~ Tibetan Buddhism and the Three Yanas ~

By Cortland Dahl  
 

In  the last class, we talked a lot about the life of the Buddha. One of the 
main  themes  that  you  can  see  in  the  life  of  the  Buddha  is  that  he  was 
deeply  in  touch  with  the  human  condition.  He  really  had,  from  any 
outward  perspective,  all  that  life  can  offer.  He  had  wealth.  He  had 
power.  He  had  a  loving  relationship.  He  had  virtually  all  of  his  more 
sensory impulses fulfilled. He led this very sheltered existence. 

Yet,  even  within  that,  there  was  still a nagging sense of dissatisfaction. 

There  was  something  driving  him  to  search  inside  his  own  heart  and 
mind  to  see  if  there  was  a  lasting  sense  of  contentment  that  he  could 
find  that  would  not  be  dependent  on  all  of these changing, fluctuating 
circumstances that he saw all around himself. 

That  prompted  him  to  go  search  outside  his  palace,  where  he  had 
grown  up  and  where  he  had  lived  this  sheltered  existence.  He  got  in 
touch  with  the  facts  of  human  existence  –  that  we  are  born  a  rather 
painful  birth,  that  we  age,  we  get  sick,  and  we  die.  And,  throughout, 
there  is  this  constant  sense, even in our best moments there is always, 
or  often,  a  sense  that  things  are  not  quite  right.  We  might  experience 
intense  suffering  at  times  and  we might experience great happiness at 
times.  But,  even  in  those  moments  of  great  happiness,  there  is  this 
nagging  sense  or  this  nagging  recognition  that  these  moments  of 
happiness  are  not  going  to last forever, that, as much as we try to hang 
on  to  these  experiences  of  happiness  and  pleasure,  by  their  very 
nature  they  will  elude  us,  by  their  very  nature,  they  will  come  to  an 
end. 

This  was  what  prompted  the  Buddha  to  see  if  he  could  find  some 
understanding  or  some  insight that would liberate himself and that he 
could  teach  to  others  to  be  free  from  this  round  of  suffering  and 
dissatisfaction.  That  was  the  basis,  you  could  say,  for  the  teachings  of 

 
1 | SIX PARAMITAS | THE PATH OF THE BODHISATTVA
the  Buddha.  It  was  a  deep,  deep  inquiry  into  the  very  basic  facts  of 
human existence. That was roughly 2500 years ago. 

After  the  Buddha  first  taught,  for  roughly  1500  to  1600  years,  the 
teachings  continued  to  grow  and  evolve  in  India;  all  sorts of sects and 
lineages  and  all  sorts  of  permutations  of  his  teachings  slowly  took 
shape  in  India.  About  1600  years  later,  the  teachings  were  eventually 
wiped  out  with  the  Muslim  invasions.  But  within  that  1600-year 
period,  especially  starting  600  to  700  years  after  the  Buddha  taught, 
the  teachings  started  to spread, as I previously mentioned – north into 
China,  through  the  Himalayan  regions,  to  Southeast  Asia,  to Sri Lanka, 
and  to  many  other regions. Even though the teachings were eventually 
wiped out in ancient India, they were retained in these other cultures. 

Interestingly,  if  you  look  at  the  historical  process  that  was  underway 
and  how  the  teachings  of  the  Buddha  took  root  around  the  world,  at 
each  point  in  time,  when  you  had  different  people  often  coming  to 
India  to  study  these  teachings  and  going  back  to  their  home  country, 
they  took  a  specific  slice.  Perhaps  –  just  as  is  happening  now  –  you 
might  have  somebody  go  to  Nepal or India and study with a particular 
teacher  or study at a specific monastery, or go to Thailand or Sri Lanka 
and come back and teach or pass on these teachings here. 

The  same  thing  happened  in  many  of  these  ancient  countries.  People 
would  go  to  ancient  India,  they  would  receive  teachings,  attaining 
various  levels  of  mastery  of  those  teachings,  and  then  they  would  go 
back  to  China  or  to  Tibet  or  to  Sri  Lanka,  and  then  those  teachings 
would  be  passed  on.  So  in  each  of  these  countries  you  find  really 
different  flavors  of  Buddhism. How Buddhism took root in China looks 
very  different  from  how  it  took  root  in  Tibet,  and  that  looked  very 
different from how it took root in Burma or in Sri Lanka. 

In  Tibetan  Buddhism  you  find  a  really  unique  flavor of Buddhism that 

reflects  the  time  at  which  Buddhism  started  to  travel  from  India  to 
Tibet.  Buddhism  first  began  to  be  transmitted  to  Tibet  quite  a  while 
after  the  Buddha  lived  –  about  1200  to  1300  years.  It  was  a  very 
fascinating  time  for  Buddhism  at  that  point  in  ancient  India.  Prior  to 
that  time,  what  you  had  was  a  kind  of  fragmentation  where  you  had 

 
2 | SIX PARAMITAS | THE PATH OF THE BODHISATTVA
many  different  kinds  of  schools  and  practices  that  were  quite 
independent  and  distinct  from  one  another.  Buddhism  spread  out  in 
all  these  different  directions and you had many, many sub-schools and 
sub-lineages.  

To  a  degree,  that  still  was  the  case  when  Buddhism  began  to  be 
transmitted  to  Tibet.  But  another  strand  that  began  to  occur  at  that 
time  was  that  there  were  certain  lineages  that  began  to  gather  all  the 
different  teachings  and  practices  together  and  to  create  one  cohesive 
whole  out  of  all  the  different  varieties  that  had  developed  over  the 
preceding  some  1200  years.  So  rather  than  there  being  one  little 
strand  that  shot  off  and  then  was  brought  to  a  different country, what 
happened  in  Tibet  was  that  the  type  of  Buddhism that came was from 
these  lineages  that  had  taken  all  of  the  vast array and tried to create a 
cohesive whole out of it. That was then what was brought to Tibet. 

The  way  this  is  presented  in  Tibetan  Buddhism  is  through  what  we 
call  “the  three  yanas.”  “Yana”  literally  means  a  “vehicle.”  But  in a more 
liberal  translation  you  could  just  say  an  “approach”  –  the  three 
approaches  or  the  three  forms  of  study  and  practice  in  the  Buddhist 
tradition. Terms you will hear again and again and again in the Tibetan 
tradition  are  the  Hinayana,  the  Mahayana,  and  the  Vajrayana.  These 
are  all  related,  of  course,  as  they  are  all  coming  from  this  common 
source  of  the  teachings  of  the  Buddha,  they  are  all  geared  towards 
understanding  the  causes  and  conditions  of  human  suffering  and 
dissatisfaction,  and  they  are  all  meant  as  remedies  or  antidotes  or 
ways  that  we  can  begin  to  free  ourselves  from  suffering  and 
dissatisfaction.  In  that  sense,  they  are  all  rooted  in this common point 
of origin with the historical Buddha. 

But  they  differ in terms of what they emphasize, they differ in terms of 

how  one  actually  practices,  and  there  are  different  principles  that  are 
emphasized  or  deemphasized  in  each  of  these  traditions.  In  the 
Hinayana,  for  example,  the  emphasis is on renunciation – really seeing 
how  our  attachment  to  things,  to  experiences,  to  people  –  or  even the 
fixation  we  have  on  ideas  that  we  have  about  ourselves  –  how  these 
actually  lead  to  suffering  and  dissatisfaction.  So  there  is  a  lot  of 

 
3 | SIX PARAMITAS | THE PATH OF THE BODHISATTVA
emphasis  on  letting  go  and  relinquishing  our  attachment  to  these 
experiences and these factors that we oftentimes cling to. 

Another  emphasis  in  the  Hinayana  teachings  is  on  the  principle  of 
selflessness.  Rather  than  the  view  that  there  is  an  eternal  soul  –  or 
“atman”  as  it  was  known  in  Indian  philosophy  –  the  idea  is  that when 
we  actually  investigate  our  own  experience,  we  do  not  find  anything 
that  remains  unchanging  from  one  moment  to  the  next.  What  we 
actually  see  is  this  constantly  changing  flow  of  experience  that  is 
shifting, that is fluctuating, that never remains the same. 

This  is  important  because  it  is  said,  in  one  of the core teachings of the 
Buddha,  that  it  is  our  mistaken  belief  that  there  is  a  real,  permanent, 
lasting  identity  that  we  can  cling  to  that  is  actually  at  the  root  of  our 
suffering.  The  idea is that when we have a really rigid, solid fixation on 
our  own  identity,  we  immediately  create  this barrier between self and 
other.  That  dualistic  fixation,  the  subject-object  split,  you  could  say, 
that  happens  then  sets  the  stage  for  a  lot  of  emotional  patterns  that 
play  out.  We  have  aversion  to  certain  experiences,  we  want  to  chase 
after  or  hold  on  to  other  experiences,  and  other  experiences  we  just 
tune  out.  That,  of  course,  then  sets  the  stage  for  many  different 
varieties  of  suffering  and  dissatisfaction.  All  of  that  is  rooted  in  this 
belief  that  there  is a solid, independent, unitary, somewhat lasting and 
immutable self that underlies our experience.  

So  the  Buddha  taught  –  especially  in  these  Hinayana  teachings  –  an 
emphasis  on  investigating  experience  so  that  we  can  see  if  that  is 
actually  the  case.  By  seeing  the  components  of  experience,  by  seeing 
how  they  are  always  changing,  by  seeing  how  there  is  nothing  fixed 
and  immutable  in  our  experience,  we  begin  to  loosen  up that fixation. 
That  then  opens  us  up  to  others,  it  opens  us  up  to  things  as  they  are 
rather  than  the  ideas  we  have  about  them.  Therefore,  it really loosens 
up  all  of  the  factors  that  are  keeping  the  cycle  of  dissatisfaction  and 
suffering  going.  That  is  the  kind  of emphasis in those teachings. There 
is a lot you could say about the Hinayana, but those are two of the focal 
points in the Hinayana teachings. 

 
4 | SIX PARAMITAS | THE PATH OF THE BODHISATTVA
In  the  Mahayana  teachings,  which are the second of the three vehicles, 
the  emphasis  is  not  only  on  these  factors  that  I  just  mentioned. 
Another  element  that  comes  to  the  fore  and  is  emphasized  is 
compassion  and  altruism  –  really  reflecting  very  deeply  on  one’s 
motivation  not  only  for  spiritual  practice  and  spiritual  study,  but  for 
whatever  we  do  in  our  lives.  It  is  taught  to  be  of  paramount 
importance  that  we  always  investigate  our  own  motivation  and  that, 
ideally,  we  form  an altruistic motivation not only to bring happiness to 
our  own  lives  but  to  help  all  beings  wake  up.  In  a  nutshell,  that 
attitude  is  what  we  call  the  attitude  of  bodhichitta.  That  is  a  really 
important principle in the Mahayana teachings.  

Another  important  principle  that  you  find  here  is  the  principle  of 
emptiness.  This  builds  on  the  teaching  of  selflessness,  showing  that 
even  the  components  of  mind  and  body  –  for  example,  when  we 
investigate  this  idea  of  the  self  we  actually  just  find  all  these  shifting, 
moving parts. But when we look even at those parts, those too dissolve 
under  our  investigation.  Ultimately,  we  can  break things down further 
and  further  and  further  and  we  never  end  up  at  some  solid  building 
block  of  either  matter  or  of  mind.  We  just  find  more  and  more  space. 
The  more  we  look,  in  essence,  the  less  we  actually  find.  In  a  nutshell, 
you could say, that is what the teachings on emptiness are all about. 

Finally,  in  the  Vajrayana,  it  is  really  taking  that  view  of  bodhichitta  – 
the  altruistic,  open-hearted  motivation  –  and  the  view  of  emptiness  – 
which  is  this  dream-like quality of existence – and it is bringing to that 
equation  some  very  powerful  methods  for  actually  directly  tasting 
them not as abstract ideas, but directly in our own experience. 

We  have  a  lot  of  teachings  that  are  working  at  exploring  the nature of 
mind,  for  example.  This  is  an  emphasis  of  the  Tergar  community  – 
really  going  directly  into  observing  and  investigating  our  own  mind, 
our  own  awareness.  First,  to  just  see  how  it  works,  how  our 
perception  leads  to  different  thoughts  and  memories,  how  those 
thoughts  and  memories  lay  the  foundation  for  emotions,  how  those 
emotions then get translated into action, and so on and so on. 

 
5 | SIX PARAMITAS | THE PATH OF THE BODHISATTVA
First,  we  just  see  how  our  mind  is  actually  working,  how  it  operates. 
Eventually  we  investigate  the  very  nature  of  awareness  itself  –  again, 
not  at  an  abstract  or  theoretical  level,  but  we  look  directly at our own 
awareness.  We  directly  observe  our  own  awareness  to  see  not  only 
how  it  functions,  how  it  operates,  but  to  see  what  is  the  very  essence 
of  awareness,  what  is  the  very  nature  of  that  awareness.  That  is  just 
one form of practice that you find in the Vajrayana tradition. 

At  one  point  in  ancient  India,  these  were  all  different  strands  of 
practice  that  were  done  independently  of  one  another.  But  when 
Buddhism  was  brought  to  Tibet,  these  three  practices  or  approaches 
or yanas or vehicles were brought together as one unified system.  

If  you  look  across  the  landscape  of  Buddhism  throughout  the  world, 
each  of  the  different  schools  has  a  unique  flavor.  For  the  most  part, 
many  of  the  different  schools  you  find in different places tend to focus 
on  one  specific  teaching that the Buddha gave or one specific strand of 
teachings  that  the  Buddha  gave.  There  is  a  great  deal  of  depth  and 
mastery  of  whatever  that  particular  teaching  is.  You  have these sutras 
which  are  the  actual  recorded  teachings  of  the  Buddha,  and  there 
might be a specific sutra that a school might focus on as its basis.  

In Tibet, what you find is not so much that approach, but a synthesis of 
the  entirety  of  the  teachings  of  the  Buddha  in  such a way that one can 
incorporate  them  and  bring  them  into  one’s  direct  experience 
relatively  easily.  That  is  why  you  have  this  lack  of  simplicity,  in  a  way, 
because  you  do  not  have  this  approach  where  you  have  taken  one 
strand  and  just  gone  very  deeply  into  that,  but  rather  have  taken 
everything  and  try  to  bring  it all in. You have this very comprehensive, 
holistic  approach,  which  at  the  same  time  can  be  a  little  bit 
intimidating  and  overwhelming  at the beginning because it is bringing 
together  so  many  different  strands  of  practice,  of philosophy, of ethics 
and  all  of  the  different  traditions  you find, or the different aspects you 
find of the Buddhist traditions. 

It  is  not  as  though  the  three  yanas  are  three  different  independent 
approaches.  They  are  very  much,  especially  in  Tibetan  Buddhism, 
practiced  as a whole. If you take even one element, like renunciation, it 

 
6 | SIX PARAMITAS | THE PATH OF THE BODHISATTVA
is  not  as  though  you  practice  renunciation  in  the  Hinayana  and  then 
you  get  to  the  Mahayana  and  then  you  are  through  with renunciation. 
All  of  these  different  ideas, practices, and principles are refined as one 
moves through the different yanas.  

For  example,  starting  in  the  Hinayana  you  might  be  working  very 
much  at  an  outer  level  and  there  is  a  focus  on  monasticism  and  a 
renunciation  of  the  actual  stuff,  the  actual  physical  belongings, 
relationships,  etc.  that  can  distract  us  from  practice.  If  you  are  just 
practicing  that  level,  the  emphasis  can  be  very  much  on  a  monastic 
lifestyle,  because  it  is  focused  on  this  outer  level.  When  you  get to the 
Mahayana  level,  it  is  not  that  that  is  dispensed  with  –  there  is  still  an 
important  role  for  seeing  our  clinging  to  the  things  and  relationships 
and  all  that  we  have  in  our  lives.  But  it  takes  on  an  even  more  subtle 
form  when  we  are  looking  at  our  letting  go.  Renunciation  can  take  on 
this  sense  of  letting  go  and  releasing  our  fixation  on  our  own  narrow 
self-interest.  It  is  not  just  a renunciation in a sense of not caring about 
money  or  not  caring  about  sensory pleasure, but a renunciation of the 
tendency  we  have  to  be  really  focused  on  our  own  self-interest.  It  is a 
willingness  to  open  up  to  the  well-being  of  others  and to consider the 
well-being  of  others  and,  hopefully,  to  work  for  the  well-being  of 
others. 

As  you  go  to  the  Vajrayana,  then  renunciation  takes  on  an  even  more 
subtle  form.  We  are  not  even  letting  go  and  releasing,  as  we  talked 
about  with  the  first  two  yanas,  but  we  are  really  going  to the heart, to 
what  is  at  the  root  of  suffering  and  dissatisfaction,  which  is  this 
dualistic  solidity,  the  clinging  to  a  self,  the  clinging  to  a  rigid  view  of 
other.  Renunciation  can  have a sense of letting go and releasing of that 
rigid solidity, the self-fixation that lies at the core of all this. 

So  each  of  the  principles  that  are  first  introduced,  even  at  the  very 
beginning,  in  the  earliest  teachings  of  the  Buddha,  are  just  refined. As 
you begin to practice, they deepen and take on a more and more subtle 
form.  You  are  operating  on  many  different  levels  simultaneously.  It  is 
not  as  though  you  get  rid  of  one  teaching  and  move  on  to  a  more 
advanced  teaching.  It  is  just  that,  as  you  grow  in  your  practice  and 

 
7 | SIX PARAMITAS | THE PATH OF THE BODHISATTVA
 your  understanding,  you  come  to  a  more  and  more  subtle 
understanding and realization of the teaching. 

 
8 | SIX PARAMITAS | THE PATH OF THE BODHISATTVA