The Reformed Eschatology of

Hans K. LaRondelle

A Judeo-centric Critique

Barry Horner
 THE REFORMED ESCHATOLOGY 
OF 
HANS K. LARONDELLE 
 

H  ans  K.  La  Rondelle  is  professor  emeritus  of  theology  at the  Theological  Seminary  of 
Andrews University, Berrien Springs, Michigan. His most notable book in the area of 
eschatology  is  The  Israel  of  God  in  Prophecy,  a  volume  that  is  highly  esteemed  by  many 
Reformed  amillennialists,  especially  because  of  its  explicit  replacement  theology. 
Throughout the whole book, while there is that common token expression of responsibility 
for  Christians  to  witness  to  Jews  as  individuals,  there  is  not  the  slightest  expression  of 
Pauline compassion for them, this being difficult since in reality, the claims of legitimacy for 
contemporary  biblical  Jewishness  are  denied.  While  as  a  Seventh  Day  Adventist  scholar, 
LaRondelle’s  several  quotations  of  Ellen  White  might  be  expected,  it  is  important  to 
recognize  that  this  author  is  upholding  the  standard  replacement  theology  of  his 
denomination  and  its  founder.  Consider  the  recent  summary  statement  taken  from  an 
article in a special issue of the Adventist Review devoted to Bible prophecy. The employment 
of  “conditionality”  here,  coming  from  an  Adventist  source,  should  not  surprise  us.  What 
should  surprise  us  is  the  embrace  of  this  principle,  as  with  LaRondelle,  by  Reformed 
sympathizers. 
Did Bible Prophecy Fail? As we read the Old Testament, we run up against certain prophetic 
predictions  that,  especially  in  recent  times,  have  led  to  questions.  They  have  the  form  of 
eschatological prophecies—prophecies relating to “the last things.” Did they find fulfillment? Or 
were the prophets mistaken? The common element in these prophecies is that they begin with 
the  prophet’s  circumstances  (commonly  the  Babylonian  exile),  then  look  beyond  immediate 
events into the future. In that future, the prophets were shown what ancient Israel could have 
become.  They  saw  God’s  people  returning  to  their  glorified  land.  They  saw  Jerusalem  as  an 
exalted  city—the  world  capital,  in  fact,  into  which  people  from  all  nations  would  stream, 
seeking a knowledge of the true God. The exaltation of this land and the entire world was to 
continue  until  it  would  become,  in  effect,  a  new  earth.  These  prophecies  about  ancient  Israel 
were never literally fulfilled, however. Why? The humanistic answer is that the prophets were 
not  really  recipients  of  divine  foreknowledge  and  had  simply  guessed  wrong.  A  completely 
opposite  answer,  characteristic  of  some  evangelical  interpreters  (known  as  dispensationalists 
[more inclusively premillennialists]), is that, since these prophecies were inspired by God, they 
must take place—in the literal, present country of Israel. Seventh‐day  

Adventists take a third approach—one in the middle of the first two. Like the evangelicals, we 
believe  these  “failed”  prophecies  were  given  by  God  and  are  true.  But  we  agree  with  the 
humanists  that  they  will  not  be  literally  fulfilled  in  Israel.  How  do  we  reconcile  these  two 
points  of  view?  By  considering  these  prophecies  conditional.  As  Ellen  G.  White  put  it:  “The 
promises and threatenings of God are alike conditional.” Following her lead, we have placed 
these  prophecies  in  the  category  of  promises—promises  of  what  could  have  been  if  God’s  chosen 
people  had  cooperated  fully  with  His  plan  for  them.  Unfortunately,  they  did  not.  We  see  the  final 
frustration  of  God’s  plan  in  the  New  Testament.  Here  God’s  own  people  reject  the  Messiah: 

1
 THE REFORMED ESCHATOLOGY OF HANS K. LARONDELLE 

“He  came  to  his  own  home,  and  his  own  people  received  him  not”  (John  1:11,  RSV).  While 
these prophecies will yet be fulfilled in reference to spiritual Israel, the Christian church (Gal. 
3:15‐29), they no longer apply to a literal Israel in the Middle East.1 

To  begin  with,  at  the  core  of  LaRondelle’s  eschatology  is  his  Christological  hermeneutic, 
which  subject  occupies  over  one  third  of  his  book.  This  is  his  hermeneutical  motif.  His 
stated overall critical response is to the literal interpretation of dispensationalism, though it 
should  be  understood  that  most  of  his  objections  are  really  with  regard  to  essential 
premillennialism  as  represented  by  Bonar,  Spurgeon  and  Ryle,  etc.  (FI  8‐14,  339‐348). 
LaRondelle explains his Christocentricity as follows: 
Those modern interpretations of the prophetic Word which exclude Christ, His saving grace, 
and His new‐covenant people from the center of Israel’s end‐time prophecies basically miss the 
divine mark and exalt a torch of false prophecy. Christ is “the Alpha and the Omega, the First 
and the Last, the Beginning and the end” (Rev. 22:13) of the whole prophetic Word. Christ is 
the  shining  Morning  Star,  who  illuminates  each  covenant  promise  and  prophecy  with  His 
saving presence. Christ is “the Root and Offspring of David” (Rev. 22:16), which means that He 
is the Lord of David as well as the Son of David. He represents Yahweh, the God of Israel, in all 
that He says and does (John 12:44‐50). Christ, the Holy Spirit, and God the Father are united so 
intimately  that  the  christocentric  focus  is  the  inalienable  hallmark  of  a  biblical‐theological 
exposition of Israel’s prophetic Word.2 

Surely  the  inference  here  that  dispensationalists  and  premillennialists  “exclude  Christ”  is 
simply  extreme  and  unfounded.  Such  a  charge  is  quite  ironic  when  one  considers  the 
weight  of  emphasis  that  the  Seven  Day  Adventist  denomination  gives  to  evangelistic 
outreach  that  employs  dramatic  and  graphic  prophetic  scenarios.  These  could  easily  be 
understood as obscuring christocentricity. Rather, in general, millennialists would claim to 
be second to none in agreeing with the thoughts that LaRondelle has expressed concerning 
the centrality of Christ in their prophetic understanding. Hence the explicit charge of a lack 
of christocentricity is quite invalid, especially when the millennialist gloriously anticipates 
that in the future, earthly Messianic economy, “the LORD [by means of His Son] will be king 
over all the earth; in that day the LORD will be the only one, and His name the only one” 
(Zech. 14:9). Shall that glorified King yet have nail‐prints in His hand? Will Jesus Christ also 
return  as  a  Jew?  We  would  believe  that  both  of  these  questions  should  be  answered 
positively, and this being the case, it would follow that this King will also remain King of 
the  Jews  and  manifestly  so  as  the  crucified  Jew.  Furthermore,  as  a  consequence,  He  will 
reign over the twelve tribes of Israel, even as He prophesied (Matt. 19:28). Even the Gentile 

1    William H. Shea, “Making Sense of Bible Prophecy,” Adventist Review, March 29, 2001, pp. 25‐26. The 
quotation is from, Ellen G. White, Selected Messages, book 1, p. 67. Also refer to Questions on Doctrine, 
published by “Seventh‐day Adventist Leaders, Bible Teachers, and Editors, pp. 215‐227, and Douglas 
Moran,  Adventism  and  the  American  Republic,  referencing  a  leading  Adventist  opinion  in  Signs  of  the 
Times, 1947, that the Jewish people would never be re‐established in the land, and responses following 
the Arab‐Israeli War of 1967, that culminated in La Rondelle’s substantial work, pp. 199‐201, 252. 
2    Hans K. LaRondelle, The Israel Of God In Prophecy, pp. 9. 

2 
 THE REFORMED ESCHATOLOGY OF HANS K. LARONDELLE 

nations will be ruled over by a Jew. To maintain that while this Messianic economy retains 
a  national  and  territorial  distinction  between  Jew  and  Gentile,  with  resultant  blessed 
harmony between Jew and Gentile, there must necessarily be a lack of christocentric focus, 
is patently illogical and unbiblical. LaRondelle further states:  
Seventh‐day Adventists have received special counsel to draw all eyes to Christ as the center of 
hope in their prophetic interpretations. . . . 
We  have  learned  that  Christ  and  the  New  Testament  are  the  Christian’s  final  authority  and 
highest  norm  for  the  theological  understanding  of  Israel’s  history,  prophecy,  wisdom,  and 
sacred poetry. . . . Our fundamental starting point in this work has been the axiom of faith that 
the  Bible  is  its  own  expositor  by  means  of  immediate  and  wider  contexts.  Because  we  accept 
Jesus Christ as the true Interpreter of the Hebrew Bible, we take our stand with the Church of 
the  ages  in  confessing  that  the  New  Testament  is  God’s  authorized  interpretation  and 
authoritative application of the Old Testament.3 
It should also be acknowledged that this author declares his acceptance of “the validity of 
the  grammatical,  historical  and  theological  principles  of  exegesis  for  all  Scripture 
interpretation,”4 as the bottom layer, so to speak, of his hermeneutical complex, though he 
does this with a particular qualification. It is the inclusion in the preceding statement of a 
“theological principle” that is drawn from amillennialist Louis Bekhof, who in turn gleans 
from  Abraham  Kuyper  and  Herman  Bavinck,  all  having  similar  eschatological  leanings. 
Even  Berkhof  admits,  what  we  also  believe  at  this  point,  namely  that  “[m]any  writers  on 
Hermeneutics are of the opinion that the grammatical and historical interpretation meet all 
the requirements for the proper interpretation of the Bible. They have no eye for the special 
theological  character  of  this  discipline.”5  And  of  course  such  people  would  not  all  be 
premillennialists.  So  LaRondelle  concludes,  referencing  support  from  F.  F.  Bruce,  though 
with  questionable  applicability,  “grammatico‐historical  exegesis  is  not  sufficient  for  the 
interpretation of Holy Scripture. Theological exegesis [emphasis added] is also necessary.”6 
However,  it  is  not  difficult  to  sense  the  necessity  of  this  “theological”  element  for  the 
formation  of  a  certain  understanding  of  the  Old  Testament  by  means  of  the  imposition 
upon it of New Testament doctrine. And further we would enquire as to what doctrine is to 
be  incorporated  here,  and  how  is  that  choice  of  doctrine  to  be  arrived  at?  The  more  one 
considers  answers  here,  the  more  one  realizes  that  we  move  from  objectivity  to  suitable 
subjectivity.  Thus  in  so  upholding  the  necessity  of  the  New  Testament  being  the 

3      Ibid., pp. 9, 60, 207.  
4    Ibid., p. 32. 
5    Louis Berkhof, Principles of Biblical Interpretation, p. 133. 
6    LaRondelle, Israel Of God In Prophecy, p. 25. The footnote references Bruce for support as follows: “But 
grammatico‐historical  exegesis  is  not  sufficient  for  the  interpretation  of  the  biblical  documents  in 
relation to their place in the canon. Theological exegesis is also necessary, although it cannot override 
grammatico‐historical findings.” Baker’s Dictionary of Theology, p. 293. We would agree with Bruce here 
re  canonicity  in  general,  but  our  consideration  is  with  reference  to  the  exegesis  of  the  biblical  text, 
which establishes our theology. 

3
 THE REFORMED ESCHATOLOGY OF HANS K. LARONDELLE 

hermeneutical crux for the interpretation of the Old Testament, the inevitable question must 
be  raised  that  LaRondelle  hardly addresses.  It  is  this.  “What  is  the  hermeneutic  by  which 
we interpret the New Testament, especially its christology?” The answer must surely be the 
“grammatical‐historical”  methodology.  But  would  LaRondelle  add  the  “theological 
principle”  as  well?  And  what  theology  would  he  import  here?  In  reviewing  LaRondelle’s 
book, Willem VanGemeren makes some related criticisms at this point.  
[LaRondelle] assumes a uniform interpretation of the NT. The fact is, however, the interpreters 
of the NT are not in agreement concerning the meaning of many of the words of Jesus and the 
apostles.  There  is  even  less  agreement  as  to  any  “principles  of  interpretation  which  may  be 
derived from the NT and applied to the OT prophets. It is naïve to approach the OT prophets 
from  the  perspective  of  the  NT  with  the  assumption  that  it  lays  down  a  system  of 
interpretation of the OT prophets.7 

Thus, if we say that we interpret the Old Testament by the New Testament we are in danger 
of employing a dual hermeneutic, namely the standard “grammatical‐historical” principle 
for the New Testament, and then the imposition of the resultant derived theology upon the 
“grammatical‐historical”  interpretation  of  the  Old  Testament.  Rather,  we  would  suggest 
that there is one, and only one “grammatical‐historical” heremeneutic for the whole Bible. It 
is what William Tyndale described as the “literal sense,” that pertains to “the scripture,” as 
quoted by J. I. Packer: 
Thou shalt understand, therefore, that the scripture hath but one sense, which is but the literal 
sense.  And  that  literal  sense  is  the  root  and  ground  of  all,  and  the  anchor  that  never  faileth, 
whereunto if thou cleave, thou canst never err or go out of the way. Nevertheless, the scripture 
uses  proverbs,  similitudes,  riddles,  or  allegories,  as  all  other  speeches  do;  but  that  which  the 
proverb, similitude, riddle or allegory signifieth, is ever the literal sense, which thou must seek 
out diligently.8 

Hence, this leads us to a further justifiable criticism by VanGemeren, who has warned that: 
“[T]he  ‘new’  Reformed  hermeneutic  is  no  longer  ‘the  Old  is  in  the  New  revealed  and  the 
New is in the Old concealed,’ but rather ‘the Old is by the New restricted and the New is on 
the  Old  inflicted.’9  We  believe  this  to  be  profoundly  true.  Consequently,  VanGemeren 
continues: 
LaRondelle  needs  to  look  not  only  at  the  interpretation  of  the  OT  in  the  NT,  but  also  at  the 
interpretation of the OT within itself. I greatly appreciate his emphasis on unity, harmony, and 
progressive understanding of God’s word. However, within the OT itself, the words of promise 

7    Willem  A.  VanGemeren,  “Book  Review,”  Hans  K.  LaRondelle,  The  Israel  of  God  in  Prophecy, 
Westminster Theological Journal, 45 (1983), p. 113. 
8    J. I. Packer, ‘Fundamentalism’ and the Word of God, p. 104 
9    Willem  A.  VanGemeren,  “Israel  as  the  Hermeneutical  Crux  in  the  Interpretation  of  Prophecy,” 
Westminster Theological Journal, 46 (1984), p. 268. 

4 
 THE REFORMED ESCHATOLOGY OF HANS K. LARONDELLE 

are  being  interpreted  and  reinterpreted;  for  that  reason,  it  is  necessary  to  pay  attention to  the 
developments within the OT which also reflect unity, harmony, and progression.10 

But  furthermore,  LaRondelle  also  defends  the  inclusion  of  a  proper  allegorical  element  in 
his  hermeneutic.  His  argument,  being  quite  standard,  is  as  follows.  There  are,  in  certain 
instances, allegorical and illustrative usage of the Old Testament in the New Testament, as 
with Sarah and  Hagar of  Genesis 21  in Galatians  4:24‐31,  so  that  this  justifies  a  legitimate 
allegorical  interpretation  of  other  parts  of  the  Old  Testament.  However,  what  the  Bible 
determines  as  being  allegorical  or  illustrative,  according  to  the  inspiration  of  God,  is  one 
thing. But for the interpreter to claim for himself the same prerogative of the Spirit of God is 
quite another, even though LaRondelle distances himself from a history of such abuse in the 
Church, using this principle. There are indicatives in the Bible that are in no way intended 
as  imperatives  for  the  Christian  (Acts  5:1‐6).  Perhaps,  more  importantly,  we  also  need  to 
appreciate the Hebrew mindset whereby the New Testament Jewish aurhor could reference 
the Old Testament in a nuanced, applicatory or illustrative manner that in no way replaced 
the essential literal meaning of the Old Testament passage (FI 179‐292). 

Hence for LaRondelle we have a regulative, Christological, theological top layer that rests 
upon the grammatical‐historical bottom layer or foundation. However, the proposal of this 
layered hermeneutic, with which we strongly disagree, is one thing, while its outworking, 
as  we  shall  see,  is  quite  another.  After  all,  what  Christian  would  deny  that  Christ  is 
redemptively  central  to  the  whole  Word  of  God?  Nevertheless  this  significance  must  be 
kept  in  Trinitarian  perspective  with  regard  to  the  headship  of  the  Father.  This  is  not  an 
insignificant  point  since,  as  has  been  well  pointed  out  by  Thomas  Smail  in  The  Forgotten 
Father, it is common today for an almost blind prominence to be given to the preeminence 
of Jesus Christ, as though impossible to challenge, while in fact it is a biblical distortion.11 
Hence  we  believe  LaRondelle  takes  this  legitimate  Christological  principle  and  gives  it  a 
disproportionate, driving emphasis, notwithstanding his passing mention of the triunity of 
God  in  a  preceding  quotation.  Thus  Bernard  Ramm  provides  a  more  balanced  approach 

10    VanGemeren, “Book Review,” Ibid.  
11    Thomas A. Smail, The Forgotten Father. Initially captivated by the Charismatic Movement, this author 
became  troubled  by  an  unbiblical  pneumatology  that  gave  little  emphasis  to  God  the  Father.  He 
explains that in reading a paper before European charismatic leaders, “Professor Francis Sullivan SJ, 
of the Gregorian University in Rome, commented that I had said a great deal about the relationship of 
the Holy Spirit to the person and work of Christ, but practically nothing about his relationship to the 
Father,  although  the  latter  was  as  prominent  as  the  former  in  the  text  I  had  been  expounding  (Acts 
2:33)  according  to  which  Christ  “has  received  from  the  Father  the  promised  Holy  Spirit  and  has 
poured  out  what  you  now  see and  hear”.  I  could  only admit  the  omission and  plead  that I  was  not 
alone  in  being  guilty  of  it—it  was  indeed  characteristic  of  the  kind  of  Reformed  Christocentric 
emphasis  in  which  I  had  been  grounded.  Indeed  when  one  widens  the  scope  and  looks  at  vital 
modern Christian movements of any kind, one has to admit that emphasis upon and devotion to the 
Father has not been a main characteristic of many of them.” Pp. 18‐19.   

5
 THE REFORMED ESCHATOLOGY OF HANS K. LARONDELLE 

when  he  recommends,  for  the  interpretation  of  the  prophetic  segments  of  Scripture,  five 
principles, the last of which is, “Keep in mind the centrality of Jesus Christ.”12 

As an indication of how the imposition of a “theological principle” upon the “grammatical‐
historical” heremeneutic, can be arbitrary, while at the same time the imposition of the New 
Testament in the interpretation of the Old Testament does not necessarily lead to exegesis 
that  results  in  discovery  of  the  truth  of  God,  consider  LaRondelle’s  section  titled,  “‘The 
Israel of God’ in the Context of Galatians.” We will focus on the exegesis of three passages 
here, though at the outset it should be noted that the author avoids making any reference to 
three of the most outstanding critical commentaries concerning Galatians, they being by F. 
F.  Bruce,  Ernest  De  Witt  Burton  and  Hans  Dieter  Betz,  and  the  reason  why  may  not  be 
unrelated  to  the  fact  that  these  authors  do  not  offer  sufficient  support  for  LaRondelle’s 
categorical thesis concerning Israel’s divine ethnic disqualification.  
 
A. Galatians 3:26‐29. 
 
There is such a constricted view here that one wonders if “in protesting too much,” the 
intention  is  to  convince  the  reader  to  believe  that  the  stated  point  of  view  is  quite 
beyond question, while in fact the writer probably well knows that some of the most 
careful and esteemed commentators do not agree with him. LaRondelle states: 
The  historical  background  of  this  epistle  indicates  that  Paul  is  vehemently  rejecting  [in 
6:16] any different status or claim of the Jewish Christians beside or above that of gentile 
Christians  before  God.  Baptized  Jews  and  Gentiles  are  all  one  in  Christ,  are  “all  sons  of 
God  through  faith  on  Christ  Jesus.”  Consequently,  “there  is  neither  Jew  nor  Greek”  in 
Christ  (Gal.  3:26‐28).  “If  you  belong  to  Christ,  then  you  are  Abraham’s  seed,  and  heirs 
according to the promise” (Gal. 3:29). How could language state it any more conclusively 
and unambiguously? . . . [T]o single out Jewish believers within the Church as “the Israel 
of  God”  is  a  concept  that  is  in  basic  conflict  with  Paul’s  message  to  the  Galatians.  He 
declares categorically that “there is neither Jew not Greek” within the Church, and that the 
church as a whole—all who belong to Christ—is the seed of Abraham, the heir of Israel’s 
covenant promise (Gal. 3:26‐69).13 

  The  argument  here  is  in  absolute  terms  that  disallow  any  diversity  within  unity.  In 
other  words,  in  spite  of  the  fact  that  the  promise  originally  given  to  Abraham 
distinguished between “a great nation” that would be a blessing to “all the families of 
the  earth”  (Gen.  12:1‐3),  that  is  the  Hebrew  nation  being  a  blessing  to  the  Gentile 
nations,  LaRondelle  declares  the  end  result  to  be  the  homogenous  people  of  God, 
which Galatians 3:29 does not declare. The obvious proof here is that upon conversion, 
the  Christian  male  and  the  Christian  female  do  not  lose  their  gender  distinction, 

12    Bernard Ramm, Protestant Biblical Interpretation, pp. 225‐253. 
13    LaRondelle, Israel of God in Prophecy, pp. 108, 110. 

6 
 THE REFORMED ESCHATOLOGY OF HANS K. LARONDELLE 

notwithstanding that both are “Sons of God” and “one in Christ Jesus” (Gal. 3:26, 28).  
Thus Burton explains:  
That  he  [Paul]  is  speaking  of  these  distinctions  from  the  point  of  view  of  religion  is 
evident from the context in general, but especially from his inclusion of the ineradicable 
distinction  of  sex.  The  passage  has  nothing  to  do  directly  with  the  merging  of 
nationalities or the abolition of slavery.14  

The  same  point  is  applicable  with  regard  to  the  parallel  passage  in  Colossians  3:11, 
concerning which LaRondelle makes a similar categorical statement:  
The  apostle  removes  every  theological  distinction  between  Jew  and  Gentile  before  God, 
because “Christ is all and is in all” Col. 3:11; cf. Gal. 3:26‐29).” However, this verse in full 
describes,  “a  renewal  in  which  there  is  no  distinction  between  Greek  and  Jew, 
circumcised and uncircumcised, barbarian, Scythian, slave and freeman, but Christ is all 
in all.15  

Surely  the  Sythian  retains  his  ethnic  identity  within  the  unity  that  Paul  has  just 
described.  And  it  is  particularly  noteworthy  that  within  this  same  unity,  the  Apostle 
follows  on  by  exhortation  in  his  writing  with  regard  to  the  hierarchical  relationships 
that subsume within this unity between wives and their husbands, children and their 
parents, and slaves and their masters (Col. 3:18‐22). 

Hence, to further suggest that Paul, in distinguishing between a Jew and Gentile in the 
Church, would conflict with his essential thesis in Galatians is simply to fly in the face 
of  the  Apostle  doing  that  very  thing  in  Romans  11:5  where  he  acknowledges  that 
“there has also come to be at the present time a remnant according to God’s gracious 
choice,” comprised of Jewish Christians as distinct from Gentile Christians.  
 
B. Galatians 4:21‐31. 
 
Again LaRondelle is highly selective here in his exposition that makes no reference to 
Burton, Bruce, Betz, and especially Lightfoot’s consideration of Hagar in 4:25, none of 
whom consider this allegorical representation to be a denial of Israel ethnicity.  
Paul does not want to be misunderstood and therefore has more to say [following on from 
3:29]  to  those  who  still  claim  special  promises  for  ethnic  Israel.  In  Galatians  4:21‐31  the 
apostle radically denies any claim of ethnic Israel to any covenant promise. This passage 
has rightly been called “the sharpest polemic against Jerusalem and Judaism in the New 
Testament.”  Paul  goes  so  far  as  to  equate  “the  present  Jerusalem,”  the  nation  of  Israel, 
with the status before God of Ishmael, who was totally disinherited because he persecuted 
Isaac.16 

14    Ernest De Witt Burton, Galatians, pp. 206‐207. 
15    Ibid., p. 128. 
16     Ibid., pp. 108‐109. The quotation here is from J. C. DeYoung, Jerusalem in the New Testament, p. 106.  

7
 THE REFORMED ESCHATOLOGY OF HANS K. LARONDELLE 

Without  doubt  Paul  is  sharply  denouncing  “the  present/now  Jerusalem,”  τῇ  νῦν 
Ἱερουσαλήμ, tˉe  nun  Ierousalˉem,  that  is  the  contemporary,  political,  carnal,  Christ 
rejecting Jerusalem of Judea (I Thess. 2:14‐16), but not the nation of Israel as a whole, 
especially from an eschatological perspective of irrevocable disqualification. Rather he 
anticipates  “the  [eschatological]  Jerusalem  above,”  ἡ  ἄνω  Ἱερουσαλὴμ,  hˉe  anˉo 
Ierousalˉem,  which  expression  has  tended  to  be  misunderstood  by  some  expositors 
according  to  a  Hellenistic  rather  than  a  Hebrew  perspective.  (FI  179‐202).  The 
distinction  here  between  the  Jerusalem  “now”  and  “above”  is  not  primarily  one  of 
location or geography, that is of earth below and heaven above, of matter below and 
spirit above, according to a Greco/Platonic mindset, but contrast between the present 
Jerusalem  that  now  is  and  the  future  Messianic  kingdom  that  is  to  be,  coming  from 
heaven to earth (Heb. 11:10, 16; 12:22; 13:14; Rev. 21:10‐27). Rabinnic understanding of 
this terminology appears to be especially incorporated into the Hebrews references.17 
 
C. Galatians 6:16.   
 
Reference  should  first  be  made  to  Future  Israel  where  a  more  detailed  study  of  this 
verse is included (FI 263‐269). However, La Rondelle declares: 
Paul’s  benediction  in  Galatians  6:16  becomes,  then,  the  chief  witness  in  the  New 
Testament in declaring that the universal Church of Christ is the Israel of God, the seed of 
Abraham, the heir to Israel’s covenant promise (cf. Gal. 3:29; 6:16).18 

This  is  an  extraordinary  confession  since Galatians 6:16 is  the only place  in the  New 

F. Mussner (Galaterbrief, 417 n. 59) probably indicates the true sense when he identifies the 
Israel of God here with πᾶς Ἰσραὴλ [pas Israˉel], of Romans 11:26. For all of his demoting 
of the law and the customs, Paul held good hope of the ultimate blessing of Israel. They 
were  not  all  keeping  in  line  with  ‘this  rule’  yet,  but  the  fact  that  some 

17    Alford, Greek Testament, III, p. 48; Lightfoot, Galatians, pp. 181‐182. Also J. C. DeYoung, Jerusalem in the 
New  Testament,  just  referenced  by  LaRondelle,  provides  a  wealth  of  information  that  confirms  the 
Jewish  understanding  of  “the  Jerusalem  above”  terminology  as  being  anticipatory  of  the  coming 
Messianic  kingdom,  pp.  109‐116.  However  we  would  disagree  with  his  arbitrary  comment:  “Paul’s 
thought of the heavenly Jerusalem must be distinguished from that of Judaism, not identified with it,” 
p. 118. Converted Rabbi Paul and the author of Hebrews remained Hebrew Christians, though it is not 
as easy for the Gentile Christian to comprehend this point.      
18    LaRondelle, Israel of God in Prophecy, pp. 110‐111. 
19    Hans  Dieter  Betz,  Galatians,  p.  323.  He  also  footnotes  support  from  Peter  Richardson  and  Franz 
Mussner. 

8 
 THE REFORMED ESCHATOLOGY OF HANS K. LARONDELLE 

Israelites were doing so was in his eyes a pledge that this remnant would increase until, 
with the ingathering of the full tale (πλήρωμα [plˉeroma]) of Gentiles, ‘all Israel will be 
saved’.  The  invocation  of  blessing  on  the  Israel  of  God  has  probably  an  eschatological 
perspective.20  
 

20    F. F. Bruce, The Epistle To The Galatians, A Commentary on the Greek Text, p. 275.