MELINTAS 32.3.

2016

32.3.2016 [285-308]

IMAN DI TENGAH
PENDERITAAN:
SUATU INSPIRASI
TEOLOGIS-BIBLIS
KRISTIANI
Elvin Atmaja Hidayat Graduate Student
Faculty of Philosophy
Parahyangan Catholic University
Bandung, Indonesia

Abstract:
Suffering is a reality experienced by every human being as an integral part
of their life. As part of one’s life, suffering is inevitable. Some people
whose faith in the benevolent God has been shaken by their worst
suffering ask the question: “Why does not God eliminate suffering if
He is gracious and omnipotent?” This article sheds light on the problem
of suffering using the Scriptures and theology, to find the different
meanings behind it. From the biblical perspective, it will explore a
number of meanings of suffering that essentially assert how suffering
also serves to bring goodness to human life. These meanings are then
complemented with a theological perspective which is based on the
three aspects of soteriology, ecclesiology, and eschatology. Through this
exploration, Christians are invited to “make peace” with their suffering
by way of finding its different meanings. Suffering as a ‘gift’ might help
the believers embrace life in its fullness and accept their being human.
The concept of God as the ‘Loving Father’ could also help them find
strength in facing suffering and grow in their faith as God’s children.

Keywords:
faith in suffering  biblical inspiration  soteriology  ecclesiology  eschatology
 the Loving Father

285
 Elvin Atmaja H.: Iman di Tengah Penderitaan, Inspirasi Teologis-Biblis Kristiani

Introduksi: Dari Manakah Datangnya Penderitaan?

Terminologi ‘derita’ memiliki arti menanggung (merasai) sesuatu
yang tidak menyenangkan, sementara istilah ‘penderitaan’ didefinisikan
sebagai penanggungan, perihal (cara, dan sebagainya) menderita.1 Dalam
konteks Kristianitas, asal penderitaan di muka bumi sulit ditelusuri karena
dikisahkan bahwa dalam Kitab Kejadian Allah yang Mahabaik telah
menciptakan segala sesuatu “baik adanya”. Penderitaan sebagai sesuatu
yang “tidak baik” dengan demikian dianggap bukan berasal dari Allah.
Lalu, dari manakah datangnya penderitaan?
Pertanyaan ini selaras dengan apa yang diserukan oleh G. W. Leibniz
(1646-1716) dalam bukunya Esai tentang Teodisea, “Si Deus, unde malum?”
(“kalau Allah ada, dari manakah datangnya keburukan?”).2 Leibniz
menyebutkan ada tiga jenis keburukan yang masing-masing mengakibatkan
penderitaan dalam kadar yang berbeda. Keburukan pertama disebutnya
keburukan fisik (malum physicum) yang mewujud dalam bentuk penderitaan
secara jasmani. Keburukan kedua disebut keburukan metafisik (malum
metaphysicum) yang mewujud dalam penderitaan akibat bencana alam, dan
keburukan ketiga disebut keburukan moral (malum morale) yang merupakan
akibat langsung penyalahgunaan kehendak bebas manusia, atau yang
dapat disebut sebagai ‘kejahatan’.3 Pada kenyataannya, banyak penderitaan
manusia yang diakibatkan oleh tindakan (jahat) manusia lainnya yang
tidak bertanggung jawab. Jadi, meskipun dalam beberapa kasus tertentu
penderitaan bersumber dari bencana alam yang tidak disebabkan oleh
manusia, penderitaan tidak terlepas begitu saja dari peran manusia.
Berdasarkan gagasan Leibniz, diperoleh pemahaman bahwa
penderitaan dapat diatasi sekaligus tidak dapat diatasi. Penderitaan pertama
yang berasal dari keburukan fisik (malum physicum), yaitu ketika tubuh
mengalami rasa sakit karena suatu penyakit atau hal-hal yang menyakitkan,
dapat dicegah atau diatasi dengan memakan makanan sehat, berolah raga
teratur, menghindari hal-hal yang berpotensi membahayakan keselamatan
diri, dan sebagainya. Keburukan jenis ini dimengerti sebagai proses
pembelajaran agar manusia berhati-hati dalam menjaga kesehatannya atau
sebagai sanksi karena manusia lalai merawat tubuhnya sendiri. Meskipun
begitu, penderitaan fisik yang terjadi karena faktor keturunan atau genetis
tidak dapat diatasi, melainkan hanya dapat diterima. Misalnya, penderitaan
seorang anak yang berasal atau ditimbulkan dari keadaan cacat fisiknya

286
MELINTAS 32.3.2016

sejak lahir, tidak memiliki salah satu organ tubuh, atau kemampuan
intelektualnya di bawah rata-rata, atau tidak berfungsinya salah satu panca
indera, dan sebagainya.
Sumber penderitaan kedua disebut “keburukan metafisik” karena
berasal dari luar diri manusia (dari alam) dan melampaui batas-batas
kemampuan atau pengendalian manusia. Keburukan metafisik ini
menimbulkan penderitaan yang juga dapat diatasi sekaligus tidak dapat
diatasi. Penderitaan yang disebabkan oleh bencana alam berupa gempa
bumi, tsunami, dan angin topan sama sekali tidak dapat diatasi oleh
manusia. Suatu bencana alam dapat diatasi atau dicegah oleh manusia
sejauh bencana tersebut disebabkan oleh campur tangan manusia sendiri.
Misalnya, bencana banjir yang disebabkan oleh kebiasaan membuang
sampah sembarangan dan menebang hutan secara liar, atau bencana tanah
longsor yang ditimbulkan oleh tindakan manusia mengeruk tanah secara
berlebihan. Penderitaan manusia yang berasal dari keburukan metafisik dan
yang dapat diatasi tampaknya lebih berhubungan erat dengan moralitas.
Sumber penderitaan ketiga dalam gagasan Leibniz ialah keburukan moral
(malum morale). Penderitaan jenis ini merupakan satu-satunya yang dapat
diubah oleh kemampuan atau usaha manusia sendiri. Dengan mengubah
keburukan moral ini menjadi kebaikan, hilanglah pula penderitaan yang
diakibatkan olehnya. Dengan kata lain, penderitaan ini dapat diatasi atau
ditanggulangi oleh manusia dengan mengubah keburukan moral atau sifat
dan perbuatannya yang jahat menjadi kebaikan. Banyak contoh penderitaan
terjadi karena keburukan moral ini. Para korban bencana alam dan rakyat
miskin, misalnya, mengalami penderitaan semakin besar karena bantuan
yang seharusnya disalurkan kepada mereka dikorupsi oleh pihak-pihak
yang tidak bertanggung jawab.4 Contoh lain ialah seorang anak menderita
karena mengalami pelecehan seksual oleh seorang guru bahkan orang tua
kandung yang selama ini menjadi panutan hidupnya. Penderitaan juga
dialami oleh rakyat sipil yang menjadi korban peperangan di sejumlah
negara. Penderitaan semacam itu tidak akan pernah terjadi jika oknum-
oknum terkait memiliki moralitas yang baik.
Sementara itu, dalam perspektif evolusionis yang dipelopori oleh
Pierre Teilhard de Chardin (1881-1955), penderitaan dipandang muncul
sebagai dampak dari dunia yang diciptakan Allah secara evolutif. Dalam
proses evolusi dunia dari yang relatif tidak sempurna menuju keadaan

287
 Elvin Atmaja H.: Iman di Tengah Penderitaan, Inspirasi Teologis-Biblis Kristiani

yang sempurna, pasti terdapat beragam bentuk kejahatan, kegagalan,

dan kesengsaraan yang mau tak mau terjadi. Jadi, menurut pandangan
kaum evolusionis, penderitaan tidak berasal dari Allah, seakan-akan
telah diciptakan-Nya sejak permulaan dunia, namun berasal dari proses
evolusi dunia.5 Proses semacam ini terjadi pula dalam berbagai realitas
kehidupan manusia, misalnya, dalam proses menuju kesuksesan hidup.
Di China, misalnya, para atlet atau seniman yang berprestasi mengalami
proses pelatihan amat keras sejak anak-anak.6 Anak-anak ini mengalami
penderitaan dalam pelatihan karena harus melakukan apa yang mungkin
tak mereka sukai dan karena harus kehilangan masa-masa bermain
mereka. Terkait penjelasan mengenai proses evolutif ini, Allan McGinnis
mengisahkan kesaksian hidup para tokoh dunia, misalnya, Isaac Newton
yang mengalami kegagalan saat studi di bangku Sekolah Dasar, Werner von
Braun yang gagal dalam bidang studi Aljabar di masa sekolah, atau Ludwig
van Beethoven yang dinilai tidak berbakat musik.7 Mereka semua adalah
tokoh-tokoh hebat yang pernah mengalami kegagalan dan melakukan
perjuangan keras hingga menyiksa diri, sampai akhirnya berhasil meraih
kesuksesan. Seluruh proses ini harus terjadi dalam kerangka evolusi
alam semesta, sebagaimana dinyatakan oleh Chardin bahwa “Nothing
is constructed except at the price of an equivalent destruction.”8 Asal
penderitaan dijelaskan sebagai konsekuensi logis atau sebagai sesuatu yang
harus terjadi dari proses evolutif untuk mencapai kesempurnaan.

Penderitaan sebagai Problem Iman

Sebagian orang dapat menerima penderitaannya dan menjadi semakin
beriman saat diuji dalam penderitaan, sementara sebagian yang lain
tidak dapat menerimanya dan kehilangan iman. Bagi orang yang tidak
dapat menerima penderitaan hidupnya, Allah yang Mahakasih dianggap
sebagai semacam konsep tipuan atau khayalan, sehingga kurang diimani,
karena dianggap tidak membantu. Dalam penghayatan hidup beriman,
penderitaan, terutama yang dialami orang-orang saleh, menimbulkan
pertanyaan besar atas konsep Allah yang Mahaadil, Mahakasih, dan
Mahakuasa. Orang bertanya-tanya mengapa penderitaan juga terjadi
atas seseorang yang tidak pernah berbuat jahat terhadap sesamanya, dan
mengapa Allah tidak menolong dengan segera.9

288
MELINTAS 32.3.2016

Richard Leonard SJ, misalnya, menerima rentetan pertanyaan serupa

ketika adik perempuannya, Trecey, mengalami kecelakaan dan mengalami
kelumpuhan total di usia dua puluh delapan tahun. Padahal, Trecey adalah
seorang perempuan yang amat baik. Hari-hari hidupnya dibaktikan untuk
merawat orang-orang paling menderita di Kalkuta dan mengelola klinik
kesehatan untuk orang-orang Aborigin di Keats, Australia, bersama para
biarawati. Leonard menerima banyak surat penghiburan bagi adiknya
semenjak peristiwa itu, dan beberapa di antaranya terdengar ‘menakutkan’
baginya karena berbunyi, “Trecey pasti telah melawan Allah sehingga ia
mendapat hukuman selagi ia masih hidup di muka bumi.”10 Bagi Leonard,
surat penghiburan itu merupakan teologi yang mengerikan, karena
justru tidak mendekatkan manusia kepada Allah dalam situasi terburuk
yang menimpa hidup manusia.11 Kisah yang dialami oleh Leonard ini
menunjukkan bahwa realitas penderitaan sering disalahpahami. Penderitaan
sering hanya dimaknai secara sempit sebagai ‘hukuman’ atas dosa manusia.
Pemaknaan semacam ini tidak lagi tepat.
Penderitaan, tidak bisa secara sempit dipandang sebagai sekadar
‘hukuman’ dari Tuhan atas dosa manusia. Jawaban yang pasti mengenai asal
penderitaan karenanya akan selalu menjadi pertanyaan dari masa ke masa.
Di sini penderitaan menjadi sebuah problem, terutama dalam penghayatan
iman akan Allah yang Mahabaik. Penderitaan sebagai salah satu sisi
kehidupan manusia yang tak terelakkan tetap merupakan suatu misteri,
sehingga tidak satu pun ciptaan tahu mengapa Allah ‘menganugerahkan’-
nya. Hal yang jelas ketika berbicara mengenai penderitaan ialah, bahwa
penderitaan merupakan realitas hidup manusia yang nyata dan tak
terhindarkan. Tulisan ini berusaha memaparkan pendekatan atas problem
penderitaan tersebut dalam kajian biblis dan teologis. Tujuannya, umat
beriman terbantu untuk bertahan dalam iman, manakala berhadapan
langsung dengan realitas penderitaan yang tak terhindari.

Pendekatan Biblis: Perspektif Kitab Suci Perjanjian Lama

Gagasan mengenai penderitaan dalam Perjanjian Lama setidaknya dapat
dimaknai dalam tiga konsep, yakni (1) sebagai hukuman atas dosa pribadi,
(2) sebagai pengorbanan, yaitu silih atas dosa orang lain dan konsekuensi atas
iman kepada Allah dan kebenaran, (3) sebagai awal kebaikan.12 Gagasan-
gagasan ini nanti akan diperbarui atau diperlengkapi dengan perspektif
Kitab Suci Perjanjian Baru.

289
 Elvin Atmaja H.: Iman di Tengah Penderitaan, Inspirasi Teologis-Biblis Kristiani

Pertama, penderitaan dipandang sebagai hukuman atas dosa manusia.

Ini merupakan pandangan yang umum berlaku dalam Perjanjian Lama.
Kitab Kejadian yang mengawali Perjanjian Lama dan seluruh Kitab Suci
menggambarkan bahwa dunia ini diciptakan oleh Allah sebagai baik
adanya. Segala sengsara, penyakit dan derita mulai masuk ke dalam dunia
yang diciptakan Allah sebagai baik itu karena pasangan manusia pertama
berdosa dengan menuruti godaan setan (Kejadian 2). Akibatnya, dalam
Kej. 3:14-19, digambarkan bahwa Adam harus bekerja keras dan Hawa
akan kesakitan pada waktu melahirkan, sebagai hukuman atas dosa mereka.
Dalam Kitab Ulangan 30 dikatakan bahwa Tuhan akan menghukum
bangsa Israel jika mereka tidak menuruti perintah-perintahNya. Pandangan
umum Perjanjian Lama mengenai penderitaan sebagai hukuman atas dosa
dirumuskan secara singkat dalam Amsal 11:9, “Siapa berpegang pada
kebenaran sejati, menuju hidup, tetapi siapa mengejar kejahatan, menuju
kematian.” Dengan kata lain, pemberontakan (dosa) manusia terhadap
Sang Pencipta menjadi penyebab terjadinya penderitaan (misalnya, Yes.
53:4-12). Dalam Kitab Bilangan 12:10-12 juga terdapat kisah Miryam yang
menderita kusta karena iri hati.
Konsep pertama tentang penderitaan yang khas dari Perjanjian Lama
ini juga eksplisit dalam Kitab Ayub, meskipun tidak terbukti dalam diri
Ayub sendiri. Para sahabat Ayub yang datang untuk menghiburnya
menganggap bahwa kemalangan besar yang dialami Ayub merupakan
sebuah hukuman dari Allah atas dosa-dosa yang telah diperbuatnya, atau
dengan kata lain sebagai suatu implikasi konkret konsep “pembalasan di
bumi”.13 Menurut konsep “pembalasan di bumi” ini, semua perbuatan
manusia, baik kejahatan maupun kebaikan akan diganjar pada saat manusia
masih hidup. Hukum ini diandaikan mesti terjadi karena kehidupan setelah
kematian belum dikenal dalam alam pikir Perjanjian Lama..14
Kedua, penderitaan dimaknai sebagai suatu pengorbanan. Pengorbanan
yang berpotensi menimbulkan penderitaan terdiri atas dua aspek, yaitu (1)
silih atas dosa orang lain (berkorban demi sesama), dan (2) konsekuensi
iman kepada Allah dan kebenaran (berkorban demi iman). Perjanjian Lama
memuat aspek pertama dalam kisah penderitaan yang dialami oleh Yeremia,
nabi yang harus banyak menderita karena tugas kenabiannya. Sedemikian
berat deritanya sampai ia berani berseru kepada Allah, “Mengapakah
penderitanku tidak berkesudahan dan lukaku sangat payah, sukar

290
MELINTAS 32.3.2016

disembuhkan? Sungguh, Engkau seperti sungai yang curang bagiku, air yang
tidak dapat dipercayai” (Yer 15:18). Perikop mengenai “hamba Tuhan yang
menderita”, yang dideskripsikan sebagai seseorang yang kenyang dengan
penderitaan dan dianggap sebagai orang yang dikutuk Tuhan, padahal dia
diremukkan oleh karena dosa manusia (Yes 53:5), dapat menjadi jawaban
atas penderitaan yang dialami oleh para nabi dan rasul. John J. Collins,
berdasarkan “Kidung Hamba Yahwe” itu, menggambarkan penderitaan
seorang ‘hamba’ sebagai orang yang diserahkan kepada kematian dan
dihitung bersama orang-orang jahat, meskipun ia sendiri tidak melakukan
kejahatan. Hidupnya diserahkan laksana kurban bagi orang lain.15 Jadi,
orang benar bisa menderita demi keselamatan orang lain, dan ia mewakili
sesamanya dalam menanggung hukuman atas dosa.16
Aspek kedua yang menggambarkan penderitaan sebagai konsekuensi
atas iman kepada Allah dan kebenaran termuat misalnya dalam Kitab
2Makabe 7. Dalam kitab ini dikisahkan tujuh orang bersaudara yang rela
disiksa sampai mati demi mempertahankan iman mereka kepada Allah,
kepada perjanjian dan perintah-perintahNya, dan akan kebenaran yang
mereka imani. Gagasan ini memberikan suatu teladan kemartiran bagi orang
beriman, yang menurut Collins harus diterima agar Hidup Abadi menyusul.17
Berbeda dari pengertian ‘penderitaan’ dalam aspek pertama, penderitaan
yang dimaksud dalam aspek kedua ini tidak mengandung aspek penebusan
atau penderitaan demi orang lain. Apa yang diperjuangkan dalam konteks
kedua ialah kebenaran ideologis, pembelaan akan keyakinan yang dipercaya
mampu menyelamatkan pribadi yang bersangkutan, suatu kematian demi
mempertahankan iman. Terkait perikop 2Makabe 7 ini, Alphonse P. Spilly
memberikan penafsiran mengenai kemartiran. Hal terutama yang mau
diajarkan ialah bahwa ketaatan kepada hukum lebih penting daripada
hidup itu sendiri: lebih baik mati daripada melanggar hukum. Kematian
dianggap tidak menakutkan karena Allah diyakini sebagai pencipta dan
pemulih kehidupan; Allah dapat membuat semesta alam dan manusia dari
kekosongan, maka Ia juga dapat memulihkan kehidupan manusia.18
Ketiga, penderitaan dipandang sebagai awal dari suatu kebaikan.
Penderitaan dimaknai sebagai ‘pendahulu’ atau “pembuka jalan” bagi
sesuatu yang baik. Gagasan ini dijelaskan misalnya dalam kisah Yusuf
dan Ayub. Yusuf mengalami penderitaan karena dibenci dan dijual oleh
saudara-saudaranya, dan sempat mengalami nasib sebagai orang asing dan

291
 Elvin Atmaja H.: Iman di Tengah Penderitaan, Inspirasi Teologis-Biblis Kristiani

difitnah oleh istri Potifar di Mesir. Yusuf berkata, “Janganlah bersusah hati
dan janganlah menyesali diri, karena kamu menjual aku ke sini, sebab untuk
memelihara kehidupanlah Allah menyuruh aku mendahului kamu” (Kej.
45:5). Bagi Pauline A. Viviano, teologi yang ada di balik kisah Yusuf sangat
jelas, yaitu bahwa Allah telah mengarahkan dan membimbing terjadinya
peristiwa-peristiwa hidup. Allah ikut campur tangan dalam sejarah bangsa
Israel, khususnya, dan sejarah manusia, umumnya. Allah dalam hal ini
“turut andil” mengirim Yusuf ke Mesir guna memelihara mereka terhadap
kehancuran total.19 Gagasan ketiga ini dapat ditemukan juga dalam Kitab
Ayub yang memandang penderitaan sebagai ujian atas iman (bdk. Ayub 1:9-
12).20 Ujian hidup yang dialami Ayub sangat berat, dari kehilangan ternak
dan anak-anaknya serta menderita penyakit kulit mengerikan. Kenyataan
buruk yang awalnya sangat berat diterima ini, ternyata mengawali suatu
kebaikan dalam hidup Ayub, yakni kematangannya dalam beriman, dan
bahkan menjadi awal pengenalan antara Allah dan manusia secara lebih
mendalam. Ketika Ayub menderita hebat, dalam keyakinannya bahwa ia
memang tidak pernah melakukan kejahatan apa pun yang membuatnya
layak dihukum, ia mulai bertanya kepada Allah. Sejak Bab 38-42 (epilog),
Allah sendiri menampakkan diri dan menyingkapkan diri-Nya. Allah tidak
menjelaskan mengapa Ayub menderita, melainkan hanya menunjukkan
kepadanya kekuasaan dan kebijaksanaan-Nya, sambil menyadarkan Ayub
akan kekecilannya sebagai manusia. Lewat pengalaman penderitaan inilah,
Allah memberi Ayub gambaran yang lebih lengkap dan semakin otentik
akan diri-Nya meskipun Ia tetaplah misteri, yaitu bahwa Ia bukan semata-
mata Allah yang suka membalas dendam atau menghukum manusia
berdosa. Pengenalan mendalam akan Allah ini dinyatakan oleh Allah dalam
Ayub 42:7-8, “Ayub hamba-Ku, telah bicara benar mengenai Aku.”21
Melalui penderitaan, bukan hanya manusia menjadi semakin
mengenali Allah, melainkan Allah pun semakin mengenali manusia. Allah
menyetujui provokasi setan untuk mencobai Ayub dengan penderitaan
(Ayub 1:6-12), bukan hanya untuk memperlihatkan kepada setan bahwa
Ayub adalah orang yang sungguh tulus, namun juga untuk mengenali bagi
diri-Nya sendiri siapakah Ayub itu. Dan ternyata bahwa dia sungguh-
sungguh orang yang beriman. Pengenalan yang semakin mendalam antara
Ayub dan Allah ini menciptakan persahabatan (relasi yang intim) di
antara keduanya, yang kembali terjalin seperti dulu (seperti digambarkan

292
MELINTAS 32.3.2016

dalam bab 1:1-5).22 Kedekatan antara Allah dan Ayub yang pertama-tama
disebabkan oleh penderitaan, bahkan membuat Allah memulihkan dua
kali lipat keadaan Ayub (42:10-17). Pengalaman kedua tokoh Perjanjian
Lama tersebut (Yusuf dan Ayub) memuat gagasan bahwa penderitaan atau
apa yang semula tampak seperti malapetaka ternyata akan berakhir dengan
baik, sesuai kehendak Allah, karena Allah telah mengatur segala sesuatu
sedemikian rupa. Dalam hal ini, kehendak bebas manusia diandaikan tetap
menentukan. Melalui gagasan yang terakhir ini, pandangan Perjanjian
Lama tentang penderitan mulai diperbarui. Ada hal yang lebih bermakna
mengenai penderitaan daripada hanya sebagai suatu ganjaran atas dosa,
yaitu suatu kebaikan di akhir bagi manusia yang menderita itu sendiri,
bahkan bagi semua orang di sekitarnya.

Makna Penderitaan dalam Kitab Suci Perjanjian Baru

Makna penderitaan manusia yang terkandung dalam keseluruhan
Kitab Suci mencapai puncaknya dalam Kitab Suci Perjanjian Baru, yaitu
dalam diri Kristus, melalui sengsara, wafat, dan kebangkitan-Nya yang
luhur. Dua di antara empat konsep Perjanjian Baru memiliki persamaan
dengan apa yang sebelumnya telah diuraikan dalam Perjanjian Lama.
Kendati serupa, sebagai suatu bagian yang berbeda, keduanya memiliki ciri
khas atau penekanan masing-masing yang membedakan pandangannya
satu dari yang lain. Kehadiran Yesus dalam Perjanjian Baru merestorasi
pandangan mengenai penderitaan dalam Perjanjian Lama, terutama
gagasan konservatif bahwa penderitaan merupakan hukuman atas dosa
manusia. Dalam Perjanjian Baru, Yesus memberikan jawaban diplomatis
dan lebih realistis atas kenyataan penderitaan dengan keterkaitannya pada
unsur rencana ilahi, “…pekerjaan Allah harus dinyatakan dalam dia” (Yoh.
9:2-3). Yesus menolak pandangan bahwa setiap penderitaan disebabkan
oleh dosa orang yang menderita itu sendiri atau karena dosa nenek
moyangnya. Misalnya, Luk. 13:2, tentang “dosa dan penderitaan”, yakni
ketika Yesus menegaskan bahwa nasib buruk yang dialami sejumlah orang
bukanlah karena dosanya yang lebih besar daripada orang-orang lain.
Karena penderitaan bukan disebabkan semata-mata oleh dosa, saya akan
menguraikan keempat gagasan lain agar penderitaan dapat dialami sebagai
sesuatu yang lebih bermakna.
Pertama, dalam Perjanjian Baru penderitaan dipandang sebagai partisipasi
manusia dalam penderitaan Kristus. Unsur partisipatif ini berdasar pada

293
 Elvin Atmaja H.: Iman di Tengah Penderitaan, Inspirasi Teologis-Biblis Kristiani

solidaritas Allah yang rela menjadi manusia dalam diri Yesus Kristus dan
yang rela menanggung penderitaan bersama manusia. Gagasan pertama
ini bertolak dari 1Yoh. 4:19 yang berbunyi, “Kita mengasihi, karena Allah
lebih dahulu mengasihi kita.” Jadi, partisipasi manusia dalam penderitaan
Kristus bukan pertama-tama karena manusia mengasihi Allah, melainkan
karena Allah yang lebih dahulu mengasihi manusia dengan solidaritas-Nya
dan menjelma sebagai manusia (kenosis).23 Sebagai manusia, Ia mengalami
penderitaan bersama manusia lainnya. Penderitaan Yesus merupakan cara-
Nya menarik manusia kepada Allah. Pandangan semacam ini sudah muncul
dalam Jemaat Kristen Purba (setelah peristiwa Yesus naik ke surga) yang
memandang penderitaan sebagai kesempatan untuk mengambil bagian
atau berpartisipasi dalam kemuliaan Kristus (misalnya, 1Petrus 2:20). Jadi,
Yesus menyodorkan pemahaman baru. Ia tidak menjelaskan penyebab
penderitaan dan tidak menghubungkan derita dengan dosa. Ia justru
menempatkan penderitaan dalam karya keselamatan Allah dan mengambil
penderitaan sebagai bagian dari hidup-Nya.
Gagasan pertama ini juga dapat ditemukan dalam pengalaman
Paulus, misalnya, dalam 1Kor. 4:10-13, 2Kor. 4:8-11, dan 11:23-29. Ada
berbagai penderitaan dan tekanan yang dihadapinya, seperti diabaikan,
haus dan kelaparan, kurang tidur, disiksa, direndahkan, kedinginan dan
kepanasan, dan sebagainya. Di dalam pengalaman-pengalaman tersebut,
ia merenungkan bahwa “kami yang hidup ini terus menerus diserahkan
kepada maut karena Yesus, supaya juga hidup Yesus menjadi nyata di
dalam tubuh kami” (2Kor 4:11).24 Penderitaan sebagai aspek partisipatif
dapat ditemukan pula dalam surat-surat Paulus, yaitu Galatia 2:19-20, “Aku
telah disalibkan dengan Kristus; namun aku hidup, tetapi bukan lagi aku
sendiri yang hidup, melainkan Kristus yang hidup di dalam aku” dan Filipi
3:10-11, “Yang kukehendaki ialah mengenal Dia dan kuasa kebangkitan-
Nya dan persekutuan dalam penderitaan-Nya, di mana aku menjadi serupa
dengan Dia…” Orang beriman diberi kekuatan untuk menanggung
penderitaannya berdasarkan kesadaran bahwa Kristus pun mengalami hal
yang serupa dan berhasil menang atas penderitaan tersebut.
Kedua, penderitaan dimaknai sama seperti konsep Perjanjian Lama di
atas, yaitu sebagai suatu pengorbanan untuk orang lain dan untuk kebenaran.
Seperti para nabi Perjanjian Lama, Yesus juga menderita karena
menjalankan misi Allah Bapa-Nya (Luk. 24:26, 46; Kis. 3:18) dan sama

294
MELINTAS 32.3.2016

seperti Yusuf, Ia juga harus mengalami penderitaan demi penyelamatan

manusia. Dalam Yoh. 15:13, Yesus memaknai penderitaan-Nya sebagai
perwujudan kasih yang terbesar bagi manusia yang disebut-Nya sebagai
‘sahabat’. Dengan kata lain, kasih selalu berarti pengorbanan atau kerelaan
menderita bagi orang lain. Dalam gagasan kedua ini, penderitaan Yesus
dimaknai sebagai ‘penebusan’ (redemption), yaitu pengorbanan Allah untuk
membebaskan manusia dari perbudakan dosa dan kejahatan (Kol. 1:13-14)
serta menyucikan manusia dari kesalahannya (1Kor. 6:11, Ef. 5:25-26, Ibr.
2: 17-18).25 Secara luas, penderitaan dalam konsep pengorbanan ini tidak
hanya merujuk pada sesama manusia, melainkan juga sebagai konsekuensi
dari keteguhan membela iman atau karena kesetiaan mempertahankan
kebenaran. Manusia bisa mengalami penderitaan sebagai seorang martir
akibat penganiayaan karena iman yang dimilikinya atau karena membela
kebenaran alkitabiah (2Timotius 3:12). G. W. H. Lampe memandang
aspek kemartiran semacam ini sebagai salah satu metode dan model paling
efektif untuk evangelisasi. Mengacu pada zaman Kekaisaran Romawi,
terjadi banyak eksekusi mati di hadapan publik terhadap orang-orang
Kristiani. Lampe melihat penderitaan para pengikut Kristus itu sebagai
suatu kesempatan untuk mempropagandakan iman atau memberikan
kesaksian tentang Kristus.26 Kemartiran Stefanus (Kisah Para Rasul 6-8).
misalnya, ditafsirkan oleh John Foxe sebagai benih pertobatan Saulus
(Saulus turut andil dan hadir menyaksikan pembunuhan Stefanus, lih.
Kis. 7:58; 8:3; 22:20).27 Pertobatan radikal Saulus baru terjadi ketika ia
mengalami pengalaman rohani dalam perjalanannya menuju Damaskus
(Kis. 9:4-9), namun kemartiran (penderitaan) Stefanus dianggap sebagai
awal pengenalan Paulus akan Kekristenan sejati.
Ketiga, penderitaan dipandang sebagai awal atau permulaan kemuliaan
manusia. Gagasan ini juga serupa dengan gagasan ketiga yang diuraikan dari
Perjanjian Lama. Meskipun adalah misteri, penderitaan memiliki makna.
Tujuan utamanya adalah supaya terbentuk sifat-sifat seperti Kristus dalam
diri seseorang (Roma 8:28-29). Dengan kata lain, penderitaan dipandang
sebagai satu proses menjawab panggilan hidup menuju kesempurnaan
(Mat. 5:48). Sebagai suatu proses, penemuan makna atau hikmah dari suatu
pengalaman penderitaan memerlukan waktu dan menuntut kesabaran.
J. S. Feinberg mendukung gagasan ini dengan mengatakan bahwa Allah
menggunakan penderitaan untuk mendahului proses pemuliaan bagi orang

295
 Elvin Atmaja H.: Iman di Tengah Penderitaan, Inspirasi Teologis-Biblis Kristiani

beriman, contohnya, Filipi 2:5-11 dan 1Petrus 3:17-22.28 Penderitaan para

pengikut Kristus dipandang hanya berlangsung sesaat (1 Ptr. 1:6, 5:10)
dan akan segera digantikan oleh kemuliaan abadi yang tak terkatakan (Rm.
8:18, 2 Kor. 4:17).
Morna D. Hooker menemukan gagasan seperti ini dengan mengacu
pada Roma 5:1-5 dan Filipi 3. Bagi Hooker, penderitaan menuntun
manusia menuju suatu kemuliaan, yakni hidup di dalam Kristus.29 Untuk
membuat manusia layak menerima kemuliaan itu, penderitaan memiliki
peran penting lainnya. Penderitaan dapat memurnikan (Yak. 1:3, 12,
1Ptr. 1:7) atau menuntun manusia menuju pertobatan serta berguna pula
sebagai sebagai pendidik manusia dalam keutamaan-keutamaan Kristiani,
terutama perihal ketahanan (endurance) dan ketekunan (perseverance).
Gagasan ini dapat ditemukan misalnya dalam Roma 5:3-4, “Kita malah
bermegah juga dalam kesengsaraan kita, karena kita tahu, bahwa
kesengsaraan itu menimbulkan ketekunan, dan ketekunan menimbulkan
tahan uji dan tahan uji menimbulkan pengharapan”, atau dalam Yakobus
1:3-4, “Sebab kamu tahu, bahwa ujian terhadap imanmu itu menghasilkan
ketekunan. Dan biarlah ketekunan itu memperoleh buah yang matang,
supaya kamu menjadi sempurna dan utuh dan tak kekurangan suatu apa
pun”.30 Dengan demikian, penderitaan yang awalnya tampak sebagai hal
mengerikan dan ditolak, ternyata membawa hasil akhir yang baik. Hasil ini
dapat dipetik sejak masih hidup di dunia (yaitu berupa pembelajaran hidup
yang mendewasakan manusia), maupun kelak sesudah kematian (yaitu
kemuliaan di surga). Gagasan ketiga ini menyingkapkan dimensi eskatologis
penderitaan manusia.
Keempat, penderitaan dipandang sebagai kesempatan manusia mengenali
Allah sebagai kasih dan membuktikan kesetiaan kepada-Nya. Leon Morris
mengemukakan gagasan ini dengan mengacu pada Roma 5:3-5. Bagi
Morris, perikop tersebut merupakan suatu rangkaian pikiran yang langsung
menuju pada kasih Allah. Penderitaan bukanlah bukti bahwa Allah tidak
mengasihi kita, melainkan justru bahwa Allah mengasihi kita. Allah yang
Mahakasih itu dimaknainya juga sebagai Allah yang adil. Paulus bisa
berbicara tentang ketabahan orang-orang Tesalonika di tengah pengejaran
dan kesukaran sebagai bukti adilnya penghakiman Allah (2Tesalonika
1:4-5). Morris memandang penderitaan dalam perspektif Paulus, sebagai
bagian dari kasih Allah kepada manusia untuk menjadikan manusia sebaik

296
MELINTAS 32.3.2016

mungkin.31 Dalam gagasan keempat ini, penderitaan menjadi sarana

pewahyuan Allah yang transenden. Ia mewahyukan bahwa diri-Nya adalah
yang Mahakasih. Groenen menekankan gagasan ini terutama berdasarkan
telaahnya atas Injil Markus, “penderitaan sebagai penyataan Anak Allah”.32
Darmawijaya juga menjelaskan penderitaan dalam kerangka Injil Markus,
sebagai penyataan Anak Allah atau sebagai perwahyuan Mesias yang harus
menderita (Mrk. 8:31, 9:31, 10:33). Melalui penderitaan dan wafat Yesus di
salib, tersingkaplah misteri siapa diri-Nya, yaitu raja yang berkuasa, Anak
Manusia, hakim paripurna (lih. Mrk. 15:39, “Sungguh, orang ini adalah
Anak Allah!”).33 Dengan demikian, gagasan keempat ini membantu orang-
orang yang menderita memaknai penderitaannya sebagai sarana mengenali
Allah dengan lebih mendalam, yakni sebagai Allah yang Mahakasih.

Pendekatan Teologis terhadap Penderitaan

Dalam bagian ini, penderitaan ditelaah berdasarkan sudut pandang
ketiga cabang teologi kristiani, yaitu soteriologi, eklesiologi, dan eskatologi.
Secara sederhana, teologi keselamatan (soteriologi) memandang penderitaan
sebagai jalan penyelamatan manusia, sebagai via dolorosa sebagaimana dialami
Yesus Kristus sendiri. Leonardo Boff, misalnya, mengajukan suatu
pandangan soteriologis atas penderitaan dengan mengatakan bahwa
penderitaan dan penyaliban yang dialami Yesus bermakna soteriologis
karena menunjuk pada Allah yang merengkuh salib itu demi solidaritas
dengan semua orang yang menderita di dalam sejarah. Allah menerima
salib itu di dalam Yesus bukan untuk mengekalkannya dan menyingkirkan
pengharapan manusia, namun demi mengakhiri semua salib di dalam
sejarah.34 Menurut keyakinan kristiani, tidak ada orang yang dapat
memperoleh keselamatan hanya melalui usaha mereka sendiri, baik itu
dengan ritus-ritus, perbuatan baik, persembahan, meditasi, atau cara-
cara lainnya. Pengorbanan Yesus di salib menyempurnakan keselamatan
yang diusahakan manusia.35 Boff mengajak manusia menemukan aspek
penyelamatan atas penderitaannya dengan bertolak dari penderitaan
Kristus sendiri. Dengan kata lain, dalam konteks soteriologi, penderitaan
dipandang sebagai ‘salib’ yang harus dipikul atau sebagai suatu realitas yang
harus dialami agar manusia memperoleh keselamatan. Keyakinan serupa
diungkapkan Edward Schillebeeckx: “Salvation can also be achieved in
suffering and in an unjust execution.”36 Bagi Schillebeeckx, keselamatan
juga dapat diraih melalui jalan penderitaan.

297
 Elvin Atmaja H.: Iman di Tengah Penderitaan, Inspirasi Teologis-Biblis Kristiani

Teologi Gereja (eklesiologi) memandang penderitaan seolah-olah sebagai

“duri dalam daging” atau masalah dalam komunitas gerejawi yang mesti
diselesaikan untuk mewujudkan Kerajaan Allah. Maka, dalam konteks ini,
digunakan “eklesiologi pembebasan” yang memfokuskan kajiannya pada
konteks kemiskinan dan ketidakadilan yang menyebabkan penderitaan
manusia. Eklesiologi pembebasan merupakan eklesiologi kritis yang
mempertanyakan terutama kondisi sosial-kultural kehidupan Gereja.37
Penderitaan dalam dimensi eklesiologis ditempatkan sebagai locus theologicus
dalam artian sebagai tempat kehadiran Allah dimanifestasikan; penderitaan
dipandang sebagai ranah berteologi. Ciri eklesiologi pembebasan adalah
mengundang partisipasi umat beriman untuk pembaruan struktur Gereja.
Gereja yang menjajah dan menjarah orang miskin diubah menjadi Gereja
dari, oleh, dan untuk orang miskin. Teologi (eklesiologi) pembebasan
menjadi salah satu alternatif yang cukup memadai untuk mendekati
problem penderitaan karena mengupayakan suatu perubahan struktural
atau sistematik dalam masyarakat tertentu. Teologi pembebasan berikhtiar
menemukan jawaban atas penderitaan manusia dalam arti luas, dengan
menyentuh berbagai ranah sosial kemasyarakatan, bukan hanya dengan
pendekatan personal (antarpribadi). Dari refleksi teologis diharapkan ada
koreksi-koreksi atas kesalahan-kesalahan yang mungkin ada, contohnya,
aspek hidup Kristen yang dilupakan karena orang terlalu tergesa-
gesa mengambil tindakan politik. Inilah yang dimaksud oleh teologi
pembebasan sebagai refleksi kritis.38 Bagi Gustavo Gutiérrez, jawaban
atas problem penderitaan adalah jalan ‘pembebasan’ yang harus terjadi
dalam tiga aspek strategis. Baginya, ketiga aspek ini berdaya melenyapkan
penderitaan sampai ke akarnya, yaitu (1) pembebasan ekonomi, sosial, dan
politik, (2) pembebasan manusiawi, yang menciptakan manusia baru dalam
masyarakat solidaritas yang baru (3) pembebasan dari dosa dan masuk dalam
persekutuan dengan Tuhan Allah dan semua manusia.39
Dalam Teologi Hal-Hal Akhir (eskatologi), penderitaan dapat ditelaah
dalam korelasinya dengan dimensi eklesiologis yang dijelaskan di atas.
Korelasi di antara keduanya tampak dalam kontinuitas antara nilai-nilai
eklesiologis, seperti martabat manusia, persaudaraan, dan pembebasan
dari penderitaan yang harus direalisasikan dalam sejarah dan pemenuhan
eskatologis, yakni dalam Kerajaan Akhir. Dunia dipandang sebagai wahana
penghayatan nilai-nilai, sementara pengharapan eskatologis akan Kerajaan

298
MELINTAS 32.3.2016

Allah adalah motif untuk mencari keadilan, perdamaian, atau ‘pembebasan’

atas penderitaan dunia ini.40 Pentingnya korelasi antara eklesiologi dan
eskatologi, misalnya, ditunjukkan oleh Wolfhart Pannenberg. Menurutnya,
Gereja akan kehilangan dimensi sosial jika melakukan penyimpangan dari
karakternya sebagai sebuah komunitas eskatologis.41 Jurgen Moltmann
juga menafsirkan misi Gereja sebagai hamba atau pelayan dalam rangka
pengertian eskatologis. Gereja harus mengangkat masyarakat setempat
menuju horizon pengharapannya sendiri akan pemenuhan eskatologis
atas keadilan, kehidupan, kemanusiaan, dan keramahan. Setiap orang
Kristen diikutsertakan dalam kerasulan untuk memberikan harapan bagi
dunia yang menderita, dan di sanalah Gereja menemukan esensinya yang
menjadikannya Gereja Allah. Moltmann memandang bahwa Gereja sendiri
bukanlah keselamatan dunia, sehingga penggerejaan dunia belum berarti
keselamatan terakhir, tetapi ia melayani keselamatan yang akan datang bagi
dunia.42 Moltmann memandang penderitaan secara eskatologis sebagai
pangkal dari harapan akan kebangkitan. Pertama-tama, penderitaan manusia
menimbulkan iman akan Yesus Kristus yang juga menderita sebagai
wujud keterlibatan Allah dalam sejarah penderitaan manusia; selanjutnya
penderitaan yang sama juga menumbuhkan iman akan kebangkitan-Nya.
Kebangkitan Kristus memberikan harapan akan kebangkitan manusia.
Gereja bertugas memperkenalkan nilai-nilai Kerajan Allah kepada segenap
masyarakat di dunia sekarang ini.
Hubungan senada diungkapkan oleh Karl Rahner yang berpendapat
bahwa apa yang kita ketahui tentang eskatologi Kristiani itu kita ketahui
mengenai situasi manusia sekarang dalam sejarah keselamatan. Melalui
penderitaan, wafat, dan kebangkitan Kristus segala sesuatu telah selesai.
Eskaton tidak lagi membawa sesuatu yang baru, melainkan hanyalah
menyingkapkan keselamatan yang kini sudah ada secara tersembunyi.
Rahner menekankan bahwa hasil kemenangan eskatologis Kristus ialah
rahmat yang efficax (berhasil, tidak hanya ‘cukup’) dan rahmat ini bukan saja
mungkin diberikan, melainkan de facto telah diberikan.43 Menurut Rahner,
“Gereja ialah suatu jemaat yang sedang berziarah menuju kebahagiaan
kekal”.44 Hans Küng juga mendukung korelasi ini dengan mengatakan
bahwa umat Allah akan benar-benar menjadi umat Allah ketika dikumpulkan
dalam perjamuan surgawi. Gereja di dunia adalah suatu antisipasi Gereja
surgawi.45 Melalui penjelasan para teolog terkait korelasi antara dimensi
eskatologis dan dimensi eklesiologis, dapat dipahami bahwa penderitaan

299
 Elvin Atmaja H.: Iman di Tengah Penderitaan, Inspirasi Teologis-Biblis Kristiani

secara eskatologis dilihat sebagai sarana mengalami awal hidup abadi, atau
yang dalam bahasa Küng adalah awal memasuki “rumah cahaya”.46

Allah sebagai “Bapa Mahakasih”: suatu Konsep yang Meneguhkan47

Di atas telah dipaparkan konsep penderitaan dalam Kitab Suci dan
pandangan para teolog. Telaah atas penderitaan menjadi makin inspiratif
dan berdaya guna jika umat beriman memperoleh alternatif atau cara lain
untuk bertahan dalam iman akan Allah yang Mahabaik, ketika ditimpa
penderitaan bertubi-tubi. Gambaran “bapa” menjadi salah satu analogi
yang dapat membantu orang agar tetap tegar dan beriman menghadapi
penderitaannya. Allah yang adalah “Bapa” membuat penderitaan dapat
dimengerti sebagai ‘hukuman’, namun yang bertujuan baik. Penderitaan
dianalogi sebagai suatu hukuman dari seorang bapa kepada anaknya agar ia
bertumbuh dewasa, menjadi lebih disiplin, tahan banting, dan bertumbuh
dalam berbagai keutamaan hidup. Istilah ‘hukuman’ di sini dapat dimengerti
lebih sebagai “bentuk pembiaran” Allah.
Dalam bahasan mengenai Perjanjian Lama, penderitaan Ayub berasal
dari iblis, bukan dari Allah sendiri. Allah hanya mengizinkan iblis untuk
mencobai manusia. Allah menghukum dalam arti mengizinkan atau
membiarkan penderitaan terjadi atas manusia dan sama sekali tidak berperan
secara aktif ‘memberikan’ penderitaan tersebut, sebab bagaimanapun
Allah adalah Kasih. Analogi Allah sebagai bapa yang menghukum manusia,
anaknya, penting dipaparkan untuk membuat penderitaan lebih mudah
dipahami dan diterima. Küng memahami bahwa Yesus sendiri tidak
menjawab problem kejahatan, ketidakadilan, kelemahan, dan penderitaan
dalam dunia, dengan memberikan pandangan filosofis atau pembenaran
teologis. Jawaban yang diberikan Yesus berorientasi kepada Allah sebagai
Bapa.48 Hanya Allah sebagai seorang Bapalah dapat memahami segala
yang dibutuhkan manusia sebelum manusia memintanya, dan mampu
membuat kekhawatiran, ketidakadilan, dan kecenderungan berdosa
dalam diri manusia pudar. Allah yang dipandang sebagai Bapa juga dapat
memampukan manusia memaknai penderitaan dan kematiannya.49
Penolakan terhadap konsep Allah sebagai penghukum aktif juga
diutarakan oleh Karl Rahner: “Tuhan mengizinkan, bukan memberikan
penderitaan.” Rahner menggagas pengertian ini berdasarkan pemahamannya
akan Allah sebagai Bapa dan manusia sebagai anak-anak-Nya. Allah yang
dipahaminya sebagai Bapa ‘hanya’ mengizinkan penderitaan terjadi atas

300
MELINTAS 32.3.2016

manusia dan tidak memberikannya kepada manusia. Ia justru menerangi

suramnya penderitaan, yang digambarkan Rahner bagaikan kegelapan
neraka, dan bahkan menemani manusia berada di dalamnya. Kehadiran
dan kebersamaan-Nya memungkinkan Allah menjadi Allah, yaitu sebagai
seorang Bapa yang tidak pernah meninggalkan manusia yang menderita.
Karena senantiasa disertai-Nya, manusia tidak perlu mempersalahkan
Allah atas penderitaan yang dialami, melainkan harus bersyukur karena
Allah tetap bersamanya menjalani situasi tersebut.50 Relasi antara manusia
sebagai anak dan Allah sebagai seorang Bapa digambarkan secara jelas
dalam doa yang diutarakan oleh Henry Nouwen: “Sedikit demi sedikit aku
menyadari bahwa aku ingin Kau lihat, ingin diam di bawah tatapan-Mu
yang penuh kasih, dan ingin tumbuh menjadi kuat dan lembut di mata-
Mu.”51 Analogi Allah sebagai Bapa atau ‘bapak’ dalam sapaan sehari-hari,
membantu manusia menerjemahkan penderitaannya sebagai hal yang
mendidik, mendewasakan, dan membawa berbagai manfaat lain baginya.
Seorang bapak yang baik tidak selalu menggendong atau menuntun
anaknya, namun ada kalanya membiarkan anak itu berjalan sendiri
meskipun harus menderita karena terjatuh berulang kali. Melalui cara ini,
anak menjadi pribadi yang berdaya juang dan mandiri.
Gagasan senada diungkapkan pula dalam dokumen Salvifici Doloris dari
Paus Yohanes Paulus II (1984) dengan mengutip 2Mak. 6:12, “…hukuman-
hukuman ini tidak bermaksud untuk membinasakan bangsa kita, tapi untuk
memperbaikinya.”52 Kutipan ayat Kitab Suci ini mau menegaskan manfaat
atau hikmah di balik penderitaan. Penderitaan yang dialami manusia terjadi
seizin Allah, yang diimani manusia sebagai seorang Bapa. Seorang Bapa
mengetahui apa yang dibutuhkan anaknya (bahkan sebelum diminta) dan
tidak akan memberikan apa yang sebaliknya. Dalam konteks relasi Bapa
dan anak, hukuman yang dipahami sebagai pembiaran Allah dimengerti
bukan untuk membinasakan, melainkan untuk memperbaiki. Perbaikan
dari hal-hal yang kurang benar, merupakan kebutuhan seorang anak agar
menjadi lebih matang dan berdaya juang dalam kehidupan.
“Jika seorang anak minta roti kepada ayahnya, apakah ia akan diberi
batu? Jika ia minta ikan, apakah ia akan diberi ular berbisa? Tentu saja
tidak! Dan jika kalian yang keras hati dan berdosa tahu bagaimana
memberikan yang baik kepada anak-anak kalian, apalagi Bapa yang di
surga. Ia akan memberikan yang baik kepada mereka yang meminta
kepada-Nya” (Mat. 7:9-11).

301
 Elvin Atmaja H.: Iman di Tengah Penderitaan, Inspirasi Teologis-Biblis Kristiani

Alasan edukatif ini mungkin dapat dipahami sebagai salah satu maksud
Allah membiarkan manusia mengalami berbagai penderitaan semasa
hidupnya. Dengan memahami dan menghayati kebenaran iman ini, tak
ada alasan bagi manusia untuk goyah ketika mengimani-Nya.

Simpulan
Penderitaan merupakan suatu realitas yang tak terelakkan dan terus
menerus menghantui hidup manusia. Kenyataan ini digambarkan oleh
Yeremia dengan suatu pertanyaan retoris, “Mengapakah penderitaanku
tidak berkesudahan dan lukaku sangat payah, sukar disembuhkan?” (Yer.
15:8) Sebagai bagian integral kehidupan, penderitaan seharusnya diterima
dengan berani. Umat beriman mesti mengusahakan jalan untuk berdamai
dengannya. Melalui pendekatan biblis dan teologis yang ditawarkan di atas,
penderitaan yang tak terhindarkan menjadi sesuatu yang berharga untuk
dijalani. Beberapa pokok dapat dirumuskan sebagai berikut.
Pertama, penderitaan dilihat secara lebih utuh, yakni dengan sudut
pandang biblis dan teologis. Sebelum didekati dengan kedua perspektif
ini, penderitaan hampir selalu berakhir dengan penjelasan sebagai sekadar
‘misteri’ atau ‘hukuman’. Kedua penjelasan ini terlalu simplistis. Bahasan
dari sudut pandang biblis-teologis yang ditawarkan di atas memungkinkan
realitas penderitaan memperoleh pemaknaan baru. Dengan memandang
penderitaan secara baru, muncullah pengharapan akan perubahan ke arah
yang lebih baik. Salah satu pandangan itu adalah penderitaan dipandang
sebagai suatu proses atau perjalanan hidup menuju penyempurnaan. Manusia
diajak untuk melihat realitas penderitaan dari sudut pandang Allah. Allah
yang Mahabaik menghendaki kebaikan bagi setiap manusia di balik setiap
bentuk penderitaan yang diizinkan-Nya. Di akhir proses kehidupan
yang memuat penderitaan sebagai salah satu bagiannya, Allah menanti
dengan sabar. Penderitaan hanya bersifat sementara, atau seperti kata
Paulus, “kematian tak lagi berdaya sengat”; habis gelap akan terbit terang.
Manusia disadarkan bahwa ia tidak pernah sendirian dalam menghadapi
penderitaan. Penderitaan menyakitkan dan menimbulkan luka. Meskipun
demikian, selalu ada sesama yang mendampingi, bahkan Allah sendiri, yang
adalah “Bapa”, hadir dan selalu mengulurkan tangan. Dengan kesadaran
ini, penderitaan menjadi realitas yang dapat dihadapi dengan suka rela,
bahkan dapat diterima dengan penuh syukur.

302
MELINTAS 32.3.2016

Kedua, secara spesifik melalui pendekatan biblis (Kitab Suci), seorang

Kristen disadarkan bahwa penderitaan merupakan suatu anugerah dari
Allah yang Mahabaik. Penderitaan adalah anugerah karena berpotensi
mendatangkan kebaikan bagi diri sendiri maupun sesama. Kebaikan-
kebaikan itu ditemukan dalam Kitab Suci Perjanjian Lama maupun
Perjanjian Baru. Dalam Perjanjian Lama, penderitaan dimaknai dalam tiga
gagasan: (1) hukuman atas dosa,53 (2) pengorbanan demi sesama dan iman akan
Allah,54 (3) pembuka jalan atau awal kebaikan, sebagaimana dialami oleh
Yusuf dan Ayub. Sementara itu, dalam Perjanjian Baru, penderitaan dimaknai
dalam empat gagasan: (1) partisipasi dalam penderitaan Kristus (misalnya
2Kor. 4: 11). (2) pengorbanan untuk sesama dan kebenaran, sebagaimana
diteladankan oleh Yesus demi keselamatan manusia, (3) kesempatan meraih
kesempurnaan, “orang harus mengalami ujian hidup supaya menjadi
sempurna dan utuh dan tak kekurangan suatu apapun” (Yak. 1:3-4). (4)
sarana mengenali Allah sebagai Kasih. Penderitaan Yesus menyingkapkan
besarnya kasih Allah bagi manusia (Yoh. 15:13). Pendekatan biblis dalam
tulisan ini memberikan penerangan kepada umat beriman yang menderita
bahwa penderitaan juga mengandung unsur kebaikan. Oleh sebab itu,
penderitaan semestinya diterima sebagai anugerah. Para rasul mengajarkan
bahwa penderitaan dipakai Tuhan untuk mendatangkan kebaikan (Rm.
8:28) agar orang Kristen semakin dewasa dan teruji dalam imannya.55
Ketiga, melalui pendekatan teologis, ditunjukkan alternatif-alternatif
menghadapi penderitaan. Ketiga dimensi yang dipaparkan dalam
pendekatan teologis ini, yakni eklesiologi, eskatologi, dan soteriologi,
mengarah pada Yesus yang menderita, wafat, dan bangkit. Dalam dimensi
eklesiologis, ditawarkan dua inspirasi untuk menyikapi penderitaan. (1)
Penderitaan dipandang sebagai sarana pembebasan melalui penebusan
Kristus. Pembebasan dianugerahkan oleh Kristus yang mengadakan dan
mengasuh “misteri keselamatan”, yaitu Gereja (2) sarana pemersatu umat
manusia. Penderitaan mengundang manusia untuk berempati satu sama
lain lintassuku, agama, dan golongan. Dalam berbagai bencana, misalnya,
kebanyakan orang bersatu untuk mengangkat penderitaan sesamanya.
Dalam dimensi eskatologis, penderitaan dipandang sebagai (1) sarana mencicipi
hidup abadi, yakni sebuah “awal memasuki rumah cahaya” dan (2) undangan
Allah untuk semakin dekat pada-Nya. Pendekatan ini berguna untuk orang-
orang yang menderita sekaligus juga bagi para pendamping (keluarga atau

303
 Elvin Atmaja H.: Iman di Tengah Penderitaan, Inspirasi Teologis-Biblis Kristiani

dokter dan perawat). Dalam dimensi soteriologis, penderitaan dipandang

sebagai sesuatu yang harus dialami untuk memperoleh keselamatan, ibarat
“salib yang harus dipikul” untuk mencapai Paskah mulia. Melalui ketiga
dimensi dalam pendekatan teologis ini, orang beriman dapat menemukan
pertanggungjawaban iman dalam menghadapi problem penderitaan,
yaitu melalui pengalaman Yesus Kristus. Mengaitkan penderitaan
manusia dengan penderitaan Yesus memberi pengharapan akan suatu
kemuliaan ‘kebangkitan’ di masa depan. Upaya mengorelasikan keduanya
membuat penderitaan menjadi bermakna dan para penderita memperoleh
daya kekuatan untuk menanggungnya sebagai sesuatu yang berharga.
Penderitaan tidak lagi dipandang sebagai beban kehidupan, melainkan
bagian integral kehidupan. Perbedaannya di sini ada pada disposisi batin,
yakni ketika manusia mampu menemukan makna penderitaannya dalam
kerangka kehendak Allah.
Jawaban yang memuaskan atas makna penderitaan di dunia mungkin
tidak dapat ditemukan seutuhnya, karena manusia hanya mampu menilai
dunia dari sudut pandangnya yang terbatas. Alam pikiran manusia tak
dapat menjangkau rahasia rencana Allah. Diperlukan permenungan
mendalam untuk menemukan kenyataan bahwa “Allah adalah Kasih” dan
“manusia adalah pribadi yang dikasihi”, dan keduanya termasuk di dalam
realitas penderitaan. Allah beserta rencana-Nya merupakan misteri yang
tidak dapat dipahami manusia. Perenungan seputar problem penderitaan
tidak akan berakhir pada jawaban yang jelas. Dialog teologis dan spiritual
masih bisa dieksplorasi lebih lanjut untuk membantu umat Kristen yang
mengalami penderitaan. Mungkin setiap zaman selalu membutuhkan
jawaban dan pendekatan yang berbeda. Penderitaan menimbulkan
harapan bagi orang beriman, “Sebab penderitaan ringan yang sekarang ini,
mengerjakan bagi kami kemuliaan kekal yang melebihi segala-galanya, jauh
lebih besar daripada penderitaan kami” (2Kor. 4:17).

References:
Bergant, Dianne. dan Robert J. Karris (Ed.). Tafsir Alkitab Perjanjian Lama.
Yogyakarta: Kanisius. 2002.
Boff, Leonardo. Passion of Christ, Passion of the World: The Facts, Their
Interpretation, and Their Meaning Yesterday and Today. Maryknoll, NY:
Orbis Books. 1984.

304
MELINTAS 32.3.2016

Brown, Raymond E., et. al. (Eds..). The Jerome Biblical Commentary. New
Jersey: Prentice Hall. 1968.
Cavanaugh, Brian. Rangkaian Kisah Bermakna. Jakarta: Obor. 1995.
Chardin, Pierre T. The Phenomenon of Man. London: Collins. 1959.
Chua, Amy. Battle Hymn of the Tiger Mother. New York: The Penguin Press.
2011.
Collins, Gerald O’ dan Edward G. Farrugia. Kamus Teologi. Yogyakarta:
Kanisius. 1996.
Collins, John J. Makabe I dan II. Yogyakarta: Kanisius. 1990.
Darmawijaya, St. Pengantar ke dalam Misteri Yesus Kristus. Yogyakarta:
Kanisius. 1991.
Dister, Nico S. Teologi Sistematika 2: Ekonomi Keselamatan. Yogyakarta:
Kanisius. 2004.
Dulles, Avery. Model-model Gereja. Ende: Nusa Indah. 1990.
Elwell, Walter A. (Ed.). Evangelical Dictionary of Theology. Michigan: Baker
Book House. 1990.
Foxe, J. Foxes Book of Martyrs. Jakarta: Andi. 2001.
Gibellini, R. The Liberation Theology Debate. Maryknoll: Orbis Books. 1987.
Groenen, C. Pengantar ke dalam Perjanjian Lama. Yogyakarta: Kanisius. 1980.
__________. Sengsara Tuhan Kita Yesus Kristus. Ende: Nusa Indah. 1983.
Gutiérrez, Gustavo. A Theology of Liberation: History, Politics and Salvation.
Maryknoll, NY: Orbis Books. 1973.
Horbury, William. and Brian Mc Neil (Ed.). Suffering and Martyrdom in the
New Testament. Cambridge: Cambridge University Press. 1981.
Kompas, Senin, 10 November 2014.
Küng, Hans. Does God Exist?. London: Collins. 1980.
__________. Eternal Life. London: SCM Press. 1991.
Martini, C. M. Kesaksian Santo Paulus. Yogyakarta: Kanisius. 1989.
Moltmann, Jurgen. Theology of Hope. London: SCM Press. 1967.
Morris, Leon. Teologi Perjanjian Baru. Malang: Yayasan Penerbit Gandum
Mas. 1996.
Nouwen, Henry J.M. The Road to Daybreak: A Spiritual Journey. New York:
Doubleday. 1988.
Pandor, Pius. Ex Latina Claritas. Jakarta: Obor. 2010.
Pidyarto, H. “Mengapa Orang Benar Menderita?” Wacana Biblika Vol. 14,

305
 Elvin Atmaja H.: Iman di Tengah Penderitaan, Inspirasi Teologis-Biblis Kristiani

No. 2, April-Juni 2014.

Poerwadarminta, W. J. S. Kamus Umum Bahasa Indonesia. Jakarta: PN. Balai
Pustaka. 1982.
Rahner, K. Theological Investigations XIX. New York: Crossroad. 1983.
Richard Leonard, Richard. “Where the Hell is God?” Thinking Faith: The
Online Journal of the British Jesuits (F. Suryanto Hadi (terj.)), dalam
Rohani, Nomor 02, Tahun ke-59, Februari 2012.
Schillebeeckx, E. Church: The Human Story of God. New York: Crossroad.
1990.
Suryawasita. Teologi Pembebasan Gustavo Gutiérrez. Yogyakarta: Jendela. 2001.
Tjahjadi, Simon P. L. Petualangan Intelektual: Konfrontasi dengan Para Filsuf
dari Zaman Yunani hingga Zaman Modern. Yogyakarta: Kanisius. 2004.
Weiden, Wim van der. Seni Hidup. Yogyakarta: Kanisius. 1995.
Wildiers, N. M. An Introduction to Teilhard de Chardin. Fontana: Library
Theology and Philosophy. 1975.
Yohanes Paulus II, Paus (Terj.: R. Hadiwikarta). Salvifici Doloris. Jakarta:
Departemen Dokumentasi dan Penerangan Konferensi Waligereja
Indonesia. 2011.

Endnotes:

1 W. J. S. Poerwadarminta, Kamus Umum Bahasa Indonesia (Jakarta: PN. Balai Pustaka,

1982) 245.
2 Pius Pandor, Ex Latina Claritas (Jakarta: Obor, 2010) 121.
3 Bdk. Simon Petrus L. Tjahjadi, Petualangan Intelektual; Konfrontasi dengan Para Filsuf
dari Zaman Yunani hingga Zaman Modern (Yogyakarta: Kanisius, 2004) 223.
4 Ratusan warga miskin di Riau misalnya, mengalami penderitaan karena anggaran
kesehatan dan pendidikan yang dialokasikan bagi mereka diakali oleh pejabat
setempat. Lih. “Anggaran Daerah sering Diakali” dalam Kompas (Senin, 10 November
2014) 1 dan 15.
5 Bdk. N. M. Wildiers, An Introduction to Teilhard de Chardin (Fontana: Library Theology
and Philosophy, 1975) 143.
6 Seorang ibu di China yang teguh memegang nilai-nilai tradisi China menceritakan hal
ini dengan blak-blakan.. Beberapa hal yang ditekankannya antara lain, (1) anak harus
menjadi juara 1 di sekolah, (2) anak harus pintar bermain musik; kalau perlu dengan
berlatih amat keras setiap hari, bahkan di hari libur dan saat berlibur sekalipun, (3)
alat musiknya harus yang sulit dimainkan, yaitu piano atau biola—tidak boleh yang
lain. Lih. Amy Chua, Battle Hymn of the Tiger Mother (New York: The Penguin Press,
2011).
7 Lih. Alan McGinnis, “Bakat-bakat Terpendam” dalam Brian Cavanaugh, Rangkaian
Kisah Bermakna (Jakata: Obor, 1995) 79.

306
MELINTAS 32.3.2016

8 Pierre Teilhard de Chardin, The Phenomenon of Man (London: Collins, 1959) 51.
9 Wim van der Weiden, Seni Hidup (Yogyakarta: Kanisius, 1995) 214.
10 Richard Leonard, “Where the Hell is God?” dalam Thinking Faith: The Online Journal
of the British Jesuits (F. Suryanto Hadi (terj.)), dalam Rohani, No. 02, Tahun ke-59
(Februari 2012) 35.
11 Ibid., 36.
12 Bdk. H. Pidyarto, “Mengapa Orang Benar Menderita?” dalam Wacana Biblika Vol.
14, No. 2, (April-Juni 2014) 52-54.
13 Ketiga sahabat Ayub yang datang untuk menghiburnya bernama Elifas, Zofar, dan
Bildad. Ketiganya menganggap penderitaan Ayub sebagai hukuman atas dosa-
dosanya. Lih. perkataan Elifas dalam Kitab Ayub Bab 4, 15, 22; perkataan Zofar
dalam Bab 11, 20; dan pernyataan Bildad dalam Bab 8, 18, dan 25. Bdk. Silogisme
argumentasi ketiganya dalam Wim van der Weiden, op. cit., 119.
14 C. Groenen, Pengantar ke dalam Perjanjian Lama (Yogyakarta: Kanisius, 1980) 175.
15 Dianne Bergant dan Robert J. Karris (Ed.), Tafsir Alkitab Perjanjian Lama (Yogyakarta:
Kanisius, 2002) 543.
16 Collins mendasarkan gagasan ini dalam upacara yang dikenal sebagai “pelepasan
kambing” dalam Kitab Imamat Bab 16. Dalam upacara itu, Harun mengakukan
dosa-dosa orang Israel atas seekor kambing dan kemudian kambing itu dilepaskan
ke padang gurun dengan membawa dosa-dosa mereka. Bdk. ibid.
17 John J. Collins, Makabe I dan II (Yogyakarta: Kanisius, 1990) 99.
18 Bergant dan Karris (Ed.), op. cit., 859.
19 Ibid., 76.
20 Michael D. Guinan misalnya, menafsirkan Ayub 36:15 yang berbunyi “dengan
sengsara Ia menyelamatkan orang sengsara, dengan penindasan Ia membuka
telinga mereka”, sebagai suatu aspek ujian iman yang berfungsi untuk mendidik dan
mengajar manusia. Lih. ibid., 423.
21 Ibid., 427.
22 Bdk. ibid., 426-427, dalam subjudul “Misteri Penderitaan dan Hubungan dengan
Allah”.
23 Solidaritas Allah ini digambarkan secara lengkap oleh Paulus dalam Filipi 2:6-8,
“yang walaupun dalam rupa Allah, tidak menganggap kesetaraan dengan Allah
itu sebagai milik yang harus dipertahankan, melainkan telah mengosongkan diri-
Nya sendiri… merendahkan diri-Nya dan taat sampai mati, bahkan sampai mati
di kayu salib.” Dimensi solidaritas inilah yang mendorong dan memungkinkan
manusia berpartisipasi dalam penderitaan Kristus, atau dengan kata lain menyatukan
penderitaan hidupnya dengan penderitaan Kristus.
24 Kardinal C. M. Martini mengidentifikasi seluruh penderitaan Paulus ini sebagai yang
serupa dengan penderitaan Yesus. Lih. Martini, Kesaksian Santo Paulus (Yogyakarta:
Kanisius, 1989) 98-110.
25 Bdk. definisi ‘Penebusan’ dalam Gerald O’Collins dan Edward G. Farrugia, Kamus
Teologi (Yogyakarta: Kanisius, 1996) 241.
26 G. W. H. Lampe, “Martyrdom and Inspiration” dalam William Horbury and Brian
Mc Neil (Ed.), Suffering and Martyrdom in the New Testament (Cambridge: Cambridge
University Press, 1981) 119.
27 John Foxe, Foxes Book of Martyrs (Jakarta: Andi, 2001) 4.
28 Lih. definisi terminologi ‘Pain’ oleh J. S. Feinberg dalam Walter A. Elwell (Ed.),
Evangelical Dictionary of Theology (Michigan: Baker Book House, 1980) 815.

307
 Elvin Atmaja H.: Iman di Tengah Penderitaan, Inspirasi Teologis-Biblis Kristiani

29 Lih. Morna D. Hooker, “Interchange and Suffering” dalam William Horbury and
Brian Mc Neil (Ed.), op. cit.,74.
30 Elwell (Ed.), op.cit., 815.
31 Leon Morris, Teologi Perjanjian Baru (Malang: Yayasan Penerbit Gandum Mas, 1996)
115.
32 C. Groenen, Sengsara Tuhan Kita Yesus Kristus (Ende: Nusa Indah, 1983) 147.
33 St. Darmawijaya, Pengantar ke dalam Misteri Yesus Kristus (Yogyakarta: Kanisius, 1991)
95.
34 Leonardo Boff, Passion of Christ, Passion of the World: The Facts, Their Interpretation,
And Their Meaning Yesterday and Today (Maryknoll, NY: Orbis Books, 1984) 114.
“Semua salib” di sini berarti semua penderitaan manusia yang disebabkan oleh dosa.
Penderitaan dan kematian Yesus di salib merupakan suatu bentuk penebusan yang
mampu meniadakan semua penderitaan yang harus ditanggung manusia.
35 Bdk. Efesus 2:8-9, “Karena kasih karunia [kita] diselamatkan oleh iman; itu bukan
hasil usahamu, tetapi pemberian Allah, itu bukan hasil pekerjaanmu: jangan ada
orang yang memegahkan diri.”
36 Edward Schillebeeckx, Church: The Human Story of God (New York: Crossroad, 1990)
12.
37 Istilah “eklesiologi pembebasan” ini dimunculkan oleh R. Gibellini, Lih. Gibellini,
The Liberation Theology Debate (Maryknoll: Orbis Books, 1987) 27-34.
38 Suryawasita, Teologi Pembebasan Gustavo Gutiérrez (Yogyakarta: Jendela, 2001) 19.
39 Lih. Gutiérrez, A Theology of Liberation: History, Politics and Salvation (Maryknoll, NY:
Orbis Books, 1973) 16-25.
40 Bdk. Avery Dulles, Model-model Gereja (Ende: Nusa Indah, 1990) 109.
41 W. Pannenberg, Theology and the Kingdom of God, 75. Dalam Dulles, ibid., 110.
42 Jurgen Moltmann, Theology of Hope (London: SCM Press, 1967) 327-328.
43 Lih. Nico Syukur Dister, Teologi Sistematika 2: Ekonomi Keselamatan (Yogyakarta:
Kanisius, 2004) 565-566.
44 Dikutip oleh Dulles, op. cit., 97.
45 Ibid., 103.
46 Hans Küng, Eternal Life (London: SCM Press, 1991) 152.
47 Inspirasi subjudul ini ialah Ensiklik pertama Paus Benediktus XVI, Deus Caritas Est
(2005).
48 Hans Küng, Does God Exist? (London: Collins, 1980) 674.
49 Bdk. Ibid.
50 Bdk. Karl Rahner, Theological Investigations XIX (New York: Crossroad, 1983) 207-
208.
51 Henri J. M. Nouwen, The Road to Daybreak: A Spiritual Journey (New York: Doubleday,
1988) 56.
52 Yohanes Paulus II (Terj: R. Hadiwikarta), Salvifici Doloris (Jakarta: Departemen
Dokumentasi dan Penerangan Konferensi Waligereja Indonesia, 2011) No. 11.
53 Kej. 3:14-19, Bil. 12: 10-12.
54 Yes. 53:5, 2Mak. 7.
55 Bdk. Yak. 1:2-4, 1Pet. 1:7-8, Rm. 5:3-4.

308