Femminismo Postcoloniale

Cosa significa essere una donna palestinese nata e cresciuta nella shatat occidentale? Significa dare voce alla complessa consapevolezza femminista che caratterizza la lotta palestinese.  Una lotta che non ha un nemico solo, che non cerca 'solamente' una liberazione di genere ma che è radicata nella consapevolezza della complessità storica del concetto di patriarcato e del suo impatto profondo sulle strutture sociali che spesso condizionano le relazioni ed i rapporti di potere nel mondo arabo ma anche in Occidente. Essere una donna palestinese nella diaspora occidentale significa cercare di tradurre questa consapevolezza in un linguaggio che possa essere pienamente compreso dal femminista internazionale, sfatando preconcetti riduttivi su chi sono, come vivono e come e perch  lottano le donne palestinesi.  In questo senso, essere una donna palestinese della diaspora occidentale significa confrontarsi costantemente con il retaggio o, azzarderei, l’abitudine coloniale dell’Occidente e la conseguente retorica buonista –ma anche arrogante- del salvatore bianco, che vede le donne arabe come eterne vittime di un sistema (solitamente religioso, islamico) di oppressione patriarcale, incapaci di emanciparsi e lottare da sé e per sé.  Significa saper contestualizzare e ancorare la lotta femminista palestinese nel quadro piu' ampio della lotta di liberazione da un sistema coloniale imposto sull'intero popolo palestinese, un sistema di oppressione che si basa e perpetra dinamiche di patriarcato.

A chapter in:
Femminismi Queer Postcoloniali: critiche transnazionali all’omofobia, all’islamofobia e all’omonazionalismo. Contributing co-editor, with Laura Fantone. Verona, Italy: Ombre Corte, 2015. http://www.ombrecorte.it/more.asp?id=456&tipo=novita

Quando Makaping dice: «Guardo me che guarda loro che da sempre mi guardano», il suo sguardo ci costringe a porci quelle domande che la cultura occidentale ha sempre negato ed evitato. Gli “altri” sono già stati osservati e catalogati in secoli di resoconti di viaggio e di ricerche etnografiche. Le riflessioni sull’identità e sull’alterità sembrano non riguardarci mai direttamente: se ne parla sempre riferendosi ad altri popoli o ad altre culture, senza chiedersi cosa significhi oggi essere italiani. Ad esempio, pur essendo cittadina italiana dal 2000, a causa del colore della sua pelle, Makaping continua a essere percepita come una “straniera”: come se l’italianità e la nerezza fossero due attributi che automaticamente si escludono a vicenda.

La tesi affronta l’argomento della rappresentazione degli africani in generale e della donna africana in particolare nelle colonie italiane, l’utilizzo che ne è stato fatto dal potere coloniale e gli sviluppi che ci sono stati durante il fascismo. Il primo capitolo si sofferma interamente sugli studi postcoloniali, cercando di sottolinearne gli elementi di qualità e gli apporti nell’analisi sociale ma senza comunque tralasciare le polemiche che li riguardano. Il secondo capitolo è dedicato alla costruzione dell’immaginario coloniale italiano dell’età liberale. All’inizio si propone di analizzare gli stereotipi razzisti e sessisti già presenti nella tradizione popolare degli italiani ancora prima dell’esperienza coloniale. Quest’immaginario è già presente durante il processo di unificazione nei confronti del Meridione. Dalla presa del potere di Assab in avanti l’Africa viene fatta conoscere agli italiani attraverso le etno-esposizioni viventi, la costruzione di villaggi indigeni e la diffusione di cartoline e di fotografie dalle colonie. Queste iniziative non hanno uno scopo pedagogico e non aiutano a migliorare le conoscenze sulle colonie, ma anzi veicolano un’idea dell’Africa e dei suoi abitanti ricca di stereotipi e fissate in rappresentazioni intrise di esotismo ed erotismo. L’elemento erotico che caratterizza la rappresentazione delle donne africane è uno degli elementi di attrazione più importanti che spinge i maschi italiani verso le colonie. Le rappresentazioni diffuse dal potere coloniale sulle donne si concretizzano nelle violenze sessuali e nelle politiche sessuali messe in atto nelle colonie volte a regolare i rapporti interraziali e lo status dei meticci. L’ultimo capitolo riguarda l’epoca fascista e i cambiamenti nell’iconografia della donna indigena causati dall’emergere di un razzismo biologico che diventa ideologia di Stato. Viene sottolineata l’importanza della guerra d’Etiopia e le sue conseguenze nella politica coloniale del Regime, impegnato a costruire la nuova coscienza imperiale degli italiani basata sul prestigio della “razza”. A seguito di ciò la donna nera perde i tratti sensuali dell’esotismo per caricarsi di una serie di rappresentazioni negative, un tempo minoritarie, che vengono riprese per sostenere la nuova politica fascista. La donna africana diventa un essere immondo, portatrice di malattie veneree e maleodorante. L’immaginario dell’età liberale che la riguardava viene censurato e condannato. La vicenda della canzone “faccetta nera”, la narrativa di carattere coloniale successiva al 1936 e l’iconografia che riguarda la donna africana sono tutti esempi che riporto a dimostrazione del mutamento della politica fascista in funzione della politica di segregazione che porta avanti.

Bernacchi, E. (2018), Femminismo Interculturale. L'esperienza delle associazioni interculturali di donne in Italia, Roma, Aracne, pp. 170 Laura Corradi «Sono la badante 'straniera', quella che improvvisamente entra nella vostra vita per sostituirvi o affiancarvi nella cura che voi non potete dare ai vostri cari». Queste parole appartengono ad una lettera pubblicata da Nosotras di Firenze, una delle sei associazioni interculturali di donne a cui Erika Bernacchi ha dato voce nella sua ricerca, insieme ad

Maria Mercone, 2017, Patriarcato, razzismo e oppressione di classe: la critica del femminismo africano-americano, in C. Conelli, E. Meo, (a cura di), Genealogie della modernità. Teoria radicale e critica postcoloniale, Meltemi, Milano. «There is no thing as a single-issue struggle because we do not live single-issue lives». Audre Lorde, Sister Outsider: Essays and Speeches La tradizione femminista africano-americana, nelle sue molteplici e variegate espressioni, ha costantemente elaborato delle pratiche politiche volte a smantellare i discorsi e le rappresentazioni razziste e sessiste e a disinnescare i dispositivi di assoggettamento che hanno marchiato il corpo delle donne nere sin dagli anni della tratta. Il contributo di Angela Davis, come mette bene in luce Raffaella Baritono, è stato fondamentale per sviscerare «la complessità e le tensioni che hanno attraversato le pratiche e le riflessioni di un femminismo nero che ha vissuto sulla propria pelle la simultanea presenza degli assi di potere basati su razza, classe e genere»1. Il doppio filo dell'oppressione di razza e di genere si presenta pertanto come il prodotto del patriarcato coloniale e capitalista che, attraverso metodi violenti, aveva messo in atto questa duplice stigmatizzazione già all'interno del sistema della piantagione. Difatti l'istituzionalizzazione della discriminazione razzista e sessista trova le sue origini nell'architettura schiavista, che ha relegato la donna nera al gradino più basso della scala sociale del sistema di produzione dell'economia della piantagione: «se lo schiavo nero veniva sfruttato principalmente come forza lavoro nei campi, la schiava nera veniva sfruttata invece come lavoratrice nei campi, come domestica nella household, come " animale da riproduzione " e come oggetto di aggressione sessuale da parte degli uomini bianchi».2 Oltre all'esperienza di assoggettamento e brutalizzazione razzista, comune a tutti gli schiavi, le donne nere dunque sono state esposte ad una serie di violenze, fisiche e psicologiche, determinate esclusivamente dalla specificità di genere, vivendo in questo modo una condizione di sfruttamento indissolubilmente legata alla loro sessualità.3

Dovremmo essere tutti femministi. Vi spiego il perché. In un periodo storico caratterizzato da forti mutamenti sociali ed economici, è fondamentale fermarsi a riflettere su ciò che c'è dietro a quello che ogni giorno ci viene mostrato dai mass media e dalle grandi reti internazionali. Il consumismo caratterizza le nostre vite, come se fosse un nostro comportamento sociale innato. Un sistema fondato sul lavoro a tempo determinato e forti insicurezze economiche, un capitalismo che continua a sfruttare forza-lavoro dietro le insegne luminose e alle belle pubblicità di multinazionali capaci di smungere e nascondere sistemi di schiavismo che affondano le proprie radici nei terreni fertili di manodopera a basso costo del Terzo Mondo. Impossibile analizzare la società per categorie troppo ampie: così come le donne non sono oppresse in egual misura, così gli uomini non sono tutti proprietari dei mezzi di produzione e produttori di dominio. Vi sono molteplici punti di vista su cui soffermarsi per poter avere differenti visioni sulla società e su come il sistema gerarchico operi su di essa. Occorre, quindi, trovare il punto di intersezione tra questi molteplici assetti sociali. Secondo la storica americana bell hooks, per poter avere una visione olistica della società capitalistica odierna, occorre prendere come punto di riferimento la posizione della donna nera, la quale è storicamente stata il punto di interconnessione di patriarcato e razzismo, elementi costitutivi del sistema capitalistico moderno. Lavorare su una controegemonia gramsciana, per creare un "discorso sull'articolazione" capace di porre determinati soggetti nella possibilità di uscire dalla subalternità e quindi produrre poteri. bell hooks, attraverso la posizione della donna nera, nonché la sua soggettiva situazione, sa individuare i campi di antagonismo sui quali bisogna insistere per poter individuare le prospettive di liberazione. La specificità della donna nera diventa il punto di partenza per comprendere la società nella sua interezza. Occorre liberare la donna nera dalla sua posizione di subalternità, per permettere in tal modo la liberazione di tutti gli oppressi della società, nonché obiettivo ultimo del movimento femminista.

Recensione a: Silvia Federici, "Caccia alle streghe, guerra alle donne", NERO, Roma 2020

Nel volume "Caccia alle streghe, guerra alle donne" tornano i due protagonisti abituali degli studi di Silvia Federici: non nominato ma presente al fondo di ogni analisi è il Calibano, il proletariato mondiale, il ribelle anticoloniale; tuttavia il focus questa volta è sulla strega, personaggio che incarna l’universo di modelli e soggetti femminili disfunzionali al capitalismo e che quest’ultimo ha tentato di distruggere.

Questo saggio si focalizza sull'analisi di alcuni meme digitali che prendono di mira donne Nere impegnate in vari ambiti della politica europea ed extraeuropea, bersaglio di una doppia discriminazione: di genere e di "razza". L'analisi dei contenuti di questa selezione memetica viene condotta in un'ottica di intersezionalità, considerando queste due categorie strettamente intrecciate tra loro e determinanti nella circolazione di narrative mainstream basate sull'intolleranza, il patriarcato capitalista suprematista bianco e la logica del predominio e dell'oppressione. Questo lavoro attinge dalla sociologia dei media e dalla letteratura femminista Nera, prendendo in considerazione, in particolare, il concetto di misogynoir (sessismo anti-Black), coniato dalla studiosa afroamericana Moya Bailey. Tale concetto in Italia risulta essere del tutto inesplorato, al punto da non trovare ancora spazio nella letteratura scientifica italiana. In questo senso, il presente elaborato si considera pioniere di futuri dibattiti e discussioni sul tema.

I lavori di Silvia Federici pare conoscano una nuova primavera. Molte sono le operazioni editoriali, in Italia e all'estero, che mettono a confronto, tracciandone continuità e discontinuità, i saggi pubblicati in anni ormai lontani e le riflessioni più recenti dell'intellettuale e attivista di Parma. Ciò che emerge da questi volumi è davvero prezioso, una cassetta degli attrezzi teorica e politica di straordinario valore, cui non possiamo non attingere, soprattutto in questo presente, che tende a mettere in discussione ogni cosa e a porre la cura come momento necessario di ogni processo sociale (Morini, 2020). In particolare ci pare molto ben riuscita la raccolta di saggi edita da DeriveApprodi, curata in modo impeccabile da Anna Curcio, dal titolo Genere e Capitale. Per una lettura femminista di Marx. Il volume nasce ed è animato, in primo luogo e come il titolo evidenzia, dalla necessità di comprendere, più a fondo, il contrastato ma anche stringente rapporto tra femminismo e marxismo. Silvia Federici mette in evidenza come da una parte il primo non possa fare a meno del secondo e dall'altra, come il femminismo possa tentare di colmare i limiti di Marx nell'analisi dei processi di sfruttamento. Se possiamo certamente affermare che l'indagine di quest'ultimo ha denunciato a più riprese i rapporti patriarcali e il razzismo, dall'altro non ha, però, tematizzato analiticamente i differenziali di potere e quindi la gerarchizzazione sociale che si costituisce a partire dalle linee di genere e razza, necessarie e imprescindibili per l'estrazione del valore e la riproduzione sociale del Capitale. «È curioso che egli non sia stato capace di considerare il lavoro di riproduzione» (Federici, 2019, p. 12). Il libro che discutiamo si pone, dunque, l'obiettivo di riprendere la questione e quindi colmare tali lacune 'proponendo approfondimenti' e 'complicando la riflessione'. In questo modo vengono offerte alcune tracce di discussione che è possibile cogliere e problematizzare. In proposito, due sono le criticità del marxismo individuate dall'autrice: l'interpretazione della riproduzione della forza-lavoro e la lettura dello sviluppo tecnologico. Vediamole di seguito. Marx, essendosi concentrato principalmente sul lavoro di fabbrica, ha finito con il trascurare il «lavoro socialmente necessario» svolto dalle donne fra le mura domestiche. Citando Federici: «Egli riconosce che il processo di riproduzione della forza lavoro è parte integrante della produzione di valore e dell'accumulazione capitalista ("la produzione del mezzo di produzione più indispensabile al capitalista, il lavoratore stesso"). Ma, paradossalmente da un punto di vista femminista, egli considera che questa riproduzione resta interamente pensabile a partire dal processo di produzione delle merci, per dirlo altrimenti: il lavoratore percepisce un salario e con questo salario soddisfa i suoi bisogni vitali… Marx non riconosce mai che occorre del lavoro, del lavoro di riproduzione, per cucinare, per pulire, per procreare.» (Federici, 2019, pp. 12-13). Mentre, per quanto riguarda la produzione di una nuova generazione di lavoratori, Marx afferma che «il capitalista può tranquillamente affidarsi all'istinto di conservazione e procreazione degli operai» (Marx, 1975, p. 703). In nessun