Aristotele

El trabajo que se presenta es fruto de la investigación de doctorado de Manuel Berrón (financiada por la Universidad Nacional del Litoral y presentada en la U. N. Rosario, ambas de Argentina bajo la dirección de Fabián Mié quien, además, lleva a cabo en el prólogo una presentación y contextualización de la discusión donde se inserta la investigación.

En concreto, el trabajo persigue elaborar una presentación de la epistemología aristotélica en donde se encuentren integrados aspectos generalmente disociados como son la problemática de la experiencia, de la demostración científica y de la dialéctica; la integración de estas problemáticas fue realizada tomando como texto base de examen la obra de Aristóteles Acerca del cielo aunque sin dejar de consultar, naturalmente, el resto del corpus. El objetivo general es poder leer las obras científicas de Aristóteles asumiendo que ellas representan el formato final que él concibió como más indicado para la exposición propiamente científica. Así, se pretende mostrar que las obras de ciencia son armónicas con las prescripciones no sólo de los Analíticos sino también con las del resto del denominado Organon. Esto supone, entre otras cosas, integrar la dialéctica como una metodología constitutiva de la actividad científica. En este sentido, llevamos a cabo una exposición en donde trabajamos un conjunto de tópicos propiamente vinculados con las cuestiones centrales de la epistemología aristotélica, a saber: la teoría de la demostración científica, la distinción entre definiciones nominales y reales, el modelo de axiomatización subyacente, el conocimiento de los principios y la caracterización de la “base empírica” de la ciencia. Además, se integran a lo anterior aspectos propios de la dialéctica como son: el uso científico de la dialéctica, el examen de las opiniones como punto de partida de las investigaciones en ciencia, diferentes aspectos de la estrategia refutatoria y la trabazón existente entre estas estrategias y el método de “salvar las apariencias”.

La obra se fue editada por Ediciones UNL (cf. el sitio web: http://www.unl.edu.ar/editorial/index.php?act=showPublicacion&id=3068)

La scienza politica nasce in seno alla filosofia greca caratterizzandosi come una scienza trascendente e, al contempo, sperimentale, vale a dire un’arte sapienziale a cavallo tra simbolo e prassi. Essa vede l’uomo e la politica come luogo di continua mediazione tra i poli che dualizzano la natura dell’essere umano. La ricerca di questo faticoso equilibrio tra poli entra però in crisi con la modernità che distorce tanto il simbolo quanto la prassi, giungendo alla demolizione ultima dell’umano (e del politico) nell’epoca post-moderna in cui sopravvive un simbolico puramente regressivo o “terziario”.

I fondamenti delle attuali correnti di psicologia sono stati raramente
esplicitati e analizzati. In genere ci si accontenta di preconcetti comunemente accettati, secondo cui, ad esempio, la psicologia nasce con Wilhelm Wundt e la psicoterapia con Sigmund Freud. In quest’opera - unica nel suo genere - il professore Martín F. Echavarría porta allo scoperto le fondamenta filosofiche delle correnti di psicoterapia, evidenziandone così il legame con l’etica e denunciando la “rottura con la tradizione” avanzata da Nietzsche e cavalcata da Freud. Una rottura che ha richiesto diverse correzioni, come quelle suggerite da Papa Pio XII, tuttora, però, per lo più inascoltate.

Aristotele dedica l'ottavo e ultimo libro della Politica all'educazione del cittadino. Sebbene abbia l'apparenza di un'appendice o di una trattazione minore (tra gli otto è il libro più breve), costituisce una parte fondamentale nel progetto aristotelico di studio della politica. È qui che Aristotele sviluppa e completa i riferimenti all'educazione disseminati nei libri precedenti.

La meraviglia di fronte al mondo è un antico tema della filosofia. All'inizio, essa si presentava come sacro stupore e meraviglia cosmica. Col tempo, è giunta a contemplare l'esistenza dell'uomo e il suo rapporto con le cose. Una sintetica formulazione è di Ludwig Wittgenstein: “Ciò che è un mistero non è come il mondo sia, ma il fatto che esso sia”. Eppure il suo essere così e non altrimenti può a volte suscitare un sentimento affine allo stupore e diverso dalla meraviglia: lo scandalo. Mantenere la propria capacità di stupirsi per come va il mondo non sarà qualcosa di misterioso in sé, ma attendibilmente è il segreto di un pensiero vitale, contro ogni noia, conformismo o assuefazione.

Questo schema si propone di riassumere i punti salienti del "De Interpretatione" aristotelico, trattato nel quale lo Stagirita espone la propria teoria dell'enunciato e presenta, risolvendole, alcune aporie di natura linguistico-ontologica connesse ai diversi aspetti dell'enunciare.

The following framework outlines Aristotle's theory of statement (and the main associated onto-linguistic difficulties the philosopher faces and tries to solve) contained in the essay "De Interpretatione".

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Che è "vita"? Quali sono i suoi confini? Quando un corpo muore? Quando la materia diventa vita? Che significato hanno termini come "intelligenza", "consapevolezza", "coscienza"? Per affrontare questo intreccio di domande abbiamo deciso di adottare una prospettiva particolare: quella del mondo vegetale.

La felicità ha da sempre interessato i filosofi, ma negli ultimi sessant’anni se ne stanno occupando anche gli psicologi. Il benessere, il funzionamento ottimale e altri argomenti simili interessano studiosi di vari ambiti, ma anche il pubblico in generale, che ormai ha acquistato una certa familiarità con tali discussioni, tramite internet e i libri di autoaiuto.
Questa ricerca intende esaminare come il discorso eudaimonico si sviluppi oggi anche al di fuori dell’ambito della filosofia morale. Dopo una breve considerazione sul ruolo dell’eudaimonia nel pensiero filosofico dell’antichità e all’interno della teorizzazione etica, si passa allo studio del pensiero di Martin Seligman fino ad arrivare alla nascita della psicologia positiva e alla nozione di felicità intesa come flourishing. L’eudaimonia nel pensiero di quest’autore è paragonata alla concezione classica, allo scopo di mettere in luce alcune similitudini e, al tempo stesso, rilevare delle differenze. Infatti, il presente saggio svolge, innanzitutto, un lavoro esplorativo sulla psicologia positiva, mettendo a disposizione del lettore le due teorie di Seligman sulla felicità e le principali tematiche empirico-esistenziali da lui esposte: le emozioni positive, la resilienza, le virtù, le esercitazioni, il carattere e i suoi punti di forza. Il focus non è tanto quello della “novità” della proposta, bensì quello di valutarne la formulazione, i limiti e gli sviluppi in corso. L’interlocuzione filosofica è sostenuta da elementi presenti all’interno del pensiero classico, sullo sfondo della teoria etica delle virtù che parte dal punto di vista del soggetto agente e lo considera in modo prioritario ma non esclusivo.

Commentators have had a hard time trying to reconcile Aristotle's claim that the soul is the form (eidos) or actuality (entelecheia) of an organic body with the idea that the soul is located in some particular part of the body. At first glance, these two strands within Aristotle's psychology might indeed seem to be mutually incompatible, for it seems strange to say of the soul that it is the formal unifying principle of the entire animal, as De Anima II 1 does, if its presence within the body is actually restricted to a particular organ. It has been suggested, most notably by Nuyens and Ross, 1 that these are two different and indeed irreconcilable strands of Aristotle's thinking and that they should be assigned to different phases of Aristotle's philosophical development. Such an approach would put the treatise Generation of Animals in a quite awkward position, since the treatise is clearly committed to both soul-body hylomorphism (the view that the soul is the form, and thus the entelecheia, of an organic body) and to cardiocentrism (the view that the most important psychic faculties reside in the heart). For some decades the developmental view held by Nuyens and Ross was extremely influential, but it has more recently gone out of fashion. Still, and regardless of what we think about this developmental approach, it seems still worth considering, first, how Aristotle argues for this privileged role of the heart, second, how he conceives of the presence of the soul within the heart and, third, whether this kind of presence of the soul within the heart gives us a clue as to how a centrally located soul is apt to make the entire animal a living being.

Resumen. Este artículo presenta un análisis de las tesis a favor de una cronología temprana de libro Lambda de la Metafísica, a fin de determinar si su composición corresponde a un período temprano o tardío respecto a las demás obras del Corpus aristotelicum. Este artículo expone y valora los principales argumentos que defienden una cronología temprana del texto aristotélico, y también los que apuntan a una datación tardía. como resultado, se desarrolla una nueva línea de argumentación que sugiere una tardía o incluso muy tardía composición de este libro Lambda, que va en contra de la “oficial” interpretación habitual de la academia.

Abstract. This article presents an analysis of the thesis in favor of and against the early chronology of the book Lambda of the Metaphysics, to determine if its composition corresponds to an early or late stage with respect to the rest of the works of the Corpus aristotelicum. This paper shows and evaluates the main arguments that defend an early chronology of the Aristotelian text, and those that point towards a late chronology. As a result, a new line of argumentation is developed which suggests a late or even a very late composition of the book Lambda, which goes against the current ‘official’ interpretation of the academy.

This paper focuses on one of the major criticisms made to Aristotle's virtue ethics, namely that it lacks explicit moral action guidance. The same criticism has been addressed to later developments of virtue ethics. There have been several attempts to overcome this objection and to demonstrate that modern theories of virtue ethics do provide principles of right action. In this paper, I discuss mainly two such major attempts: the exemplarist approach and the virtue rules approach. My aim is to examine whether, if applied to Aristotle’s virtue ethics, these two approaches can provide a convincing answer to the criticism that Aristotle’s ethics does not offer explicit moral action guidance .

Attraverso il motivo del riso, il contributo saggia in parte l’inventio decameroniana con l’obiettivo di comprendere il suo rapporto con il contemporaneo sistema di conoscenze medico e filosofico. In questo senso sono analizzate le postille boccacciane all’Etica nicomachea di Aristotele (ms. Ambr. A 204 inf.) presenti all’altezza dell’eutrapelia. È inoltre affrontato il rapporto tra Boccaccio e la coeva letteratura medica sulla peste, in cui al concetto di riso e letizia è dato un ruolo di rilievo ai fini curativi. Particolare attenzione è data al Consiglio contro a pistolenzia di Tommaso del Garbo, di cui è segnalato un testimone in latino.

Through the topics of laughter and plague, the present article aims to analyze the Decameron inventio as well as its link with medicine and philosophy. In this regard, it analyzes Boccaccio’s annotations to the eutrapelia in Aristotele’s Etica Nicomachea (ms. Ambr. A 204 inf.). Moreover, it investigates the connection between Boccaccio and the contemporary medical literature about the plague, which advises the use of laughter and laetitia as therapy. Special attention is paid to Tommaso del Garbo’s Consiglio Contro a Pistolenza, a manuscript in Latin of this medical work has been identified.

Aristotle is famous for stressing the impact of the legislation in the city-state on the moral development of its citizens. Also, it is crucial for Aristotle's political theory that a city-state is the kind of community that strives for a common good or purpose and that citizens are assessed according to their contribution to the realization of this common purpose. At first glance this looks pretty similar to Alasdair MacIntyre's approach to virtue ethics, especially with respect to the role of communities and questions of justice. These similarities notwithstanding, the following paper attempts to pinpoint some crucial differences. Above all, it turns out to be difficult for any community-relative conception of the virtues to integrate Aristotle's appeal to human nature. Moreover, one might question whether Aristotle would be willing to join MacIntyre in rejecting community-independent standards of justice. MacIntyre's interpretations of Aristotle are too complex to do justice to them in their entirety here. However the general contours of his reading seem to be clear.

Nel presente contributo si riflette sulla concezione tripartita dell’amore che Boccaccio ricava dall’VIII libro dell’"Ethica Nicomachea" di Aristotele e dal relativo Commento di Tommaso d’Aquino, conservati nel ms. Ambrosiano A 204 inf. La gerarchia tra amore onesto, dilettevole e utile risulta mantenuta in molte opere boccacciane, e acquisisce una maggiore complessità in alcune novelle amorose del “Decameron”. La tripartizione assimilata dall’"Ethica" aristotelica viene applicata in particolare al lungo parlare di Ghismonda in "Dec." IV 1.

Questo lavoro intende analizzare i concetti di sorte e buona sorte per comprendere meglio il loro peso nel percorso per raggiungere la felicità più perfetta e durevole secondo Aristotele. La sorte assume indubbiamente un grande peso nella vita dell’uomo, e la virtù e la saggezza sono insufficienti a garantire il mantenimento della condizione di felicità senza un aiuto di quest’ultima. La felicità è però considerata da Aristotele come una attività, non come uno stato. In quanto attività può essere esercitata costantemente e può fornire un ottimo scudo contro la cattiva sorte e generalmente contro l’imprevedibilità della sorte. Inoltre, la felicità può essere raggiunta e acquisita solo esercitando le proprie virtù etiche. Più queste sono esercitate, più possono resistere anche ai più duri capovolgimenti della sorte. Certo fino a un limite: come nei casi di Priamo o Edipo, certe volte la cattiva sorte è semplicemente troppa anche per l’uomo più buono o più saggio o più felice del mondo.

La definizione del concetto di φαντασία 1 è sempre stata oggetto di interpretazioni tra loro contrastanti. Etimologicamente legata al verbo φαίνεσθαι, "apparire", ha mantenuto questa accezione in Platone, ma poi il significato è cambiato in maniera considerevole da Aristotele in avanti. Personaggi del calibro di Philoponos, Alessandro di Afrodisia e Tommaso d'Aquino, nel tentativo di definire in maniera sempre più precisa e allo stesso tempo comprensibile il significato di questo concetto, hanno sovrapposto le loro idee e lo spirito del loro tempo arrivando talvolta a stravolgere completamente il senso originario. Obiettivo di questo lavoro è quello di ritornare al significato più autentico del termine partendo dai testi originari (in particolare dal III libro del De Anima di Aristotele) e confrontandoli con le più significative interpretazioni offerte dagli studiosi moderni. Comincerò col mettere a confronto le definizioni che i lessici filosofici e alcuni studiosi moderni hanno messo a punto in proposito. Nei capitoli successivi tratterò del ruolo della φαντασία in rapporto al mondo animale, alla percezione, alla verità, al pensiero e alla memoria.

Il tema trattato è un percorso che parte da testi pre-platonici per toccare alcuni testi platonici e concludersi con Aristotele. Il motivo è quello della immortalità. Mostrare il processo di transizione da un'idea di immortalità legati a motivi misterici e religiosi. L'anima come viandante cosmico. Si ricorda la tradizione della metempsicosi o metemsomatosi legata al culto di Dioniso (Pitagora ed Empedocle).
In Platone l'idea dell'immortalità dell'anima prende una piega filosofica. Il passaggio da un'idea di immortalità connessa a contesti rituali sintetici a un'idea di immortalità di tipo filosofico.

La seconda parte degli appunti tratta di tale interpretazione attraverso le "Enneadi" di Plotino.

Una breve presentazione volta a confrontare le divergenti posizioni assunte da Aristotele e Spinoza nei confronti del tema del finalismo in natura. Il lavoro muove dalla persuasione - prefiggendosi di riscattarla - che l'autore dell'Etica, nel redigere l'Appendice posta al termine della prima parte dell'opera, abbia fatto implicito riferimento, in contrapposizione critica, al secondo libro della Fisica dello Stagirita.

Dio nella Metafisica di Aristotele <<Diciamo che Dio è vivente ed ottimo; cosicché a Dio appartiene una vita perennemente continua ed eterna; questo dunque è Dio>> (Metaph. XII,7,1072 B 13.30) L'oggetto della metafisica, la scienza prima, come la chiama Aristotele è <<l'ente in quanto ente e le cause e i principi che gli competono in quanto tale>>. In questo modo si esclude che Dio sia il subjectum, per usare un termine scolastico, di questa scienza. Tuttavia Aristotele stesso parla di questa scienza individuandone quattro caratteristiche tali che essa si configura come: 1)Ontologia, studio dell'ente in quanto ente 2)Ousiologia, studio della sostanza in quanto primo significato dell'essere 3)Eziologia, studio delle cause fondamentali dell'essere 4)Teologia, studio del divino in quanto Causa Prima La scienza prima è dunque teologia perché Dio rientra nella sua analisi non nella sua essenza ma in quanto soluzione medesima al problema del divenire e della molteplicità. La prima caratteristica del Dio aristotelico è appunto la Trascendenza ossia la perfetta alterità rispetto al mondo e all'uomo, ossia all'ente in divenire. Tale trascendenza risulta attributo divino in quanto è la stessa cosa della sua necessaria immutabilità. In altri termini, è la stessa cosa che dire che Dio è l'Atto puro. E' proprio l'analisi del divenire e la risoluzione della relativa problematicità consistente nell'impossibilità di un regresso all'infinito nella serie dei motori, a permettere di risalire all'esistenza del Primo Motore immobile, prima causa non causata. Il Primo Motore non può muoversi a sua volta, altrimenti, possiamo dire in altri termini, esso rimarrebbe il problema e non costituirebbe la soluzione. Se Dio, il Primo Motore, non può mutare allora o è pura potenza o è atto puro. Ma la pura potenza non può sussistere e dunque non può essere una causa efficiente. Dunque Dio è Atto Puro. Aristotele chiama Dio: Pensiero di Pensiero (nóesis noéseos). E' bene precisare che la condizione primaria per chiamare in tal modo un ente è che tale ente sia appunto Atto Puro, sia cioè indiveniente, sia il Super-ente perfettamente semplice, immobile, eterno, ecc.. Difatti, se non fosse tale, e cioè indiveniente, il <<pensiero di pensiero>> avrebbe intrinsecamente un regresso all'infinito nel pensarsi, in quanto necessiterebbe, evidentemente, di un punto di partenza. E' l'incoerenza materiale principale del cogito cartesiano che pur finito e necessitante di fondazione viene ritenuto come primum cognitum per sé stesso. Il Pensiero di pensiero che è il Dio aristotelico invece non è affatto interpretabile idealisticamente perché esso semplicemente non ha bisogno di <<partire>>, perché è appunto indiveniente: Egli è perfettamente realizzato in quanto Atto puro. E' significativo, infatti, che solo dopo aver dimostrato l'esistenza di un primo motore immobile (Metaph. Λ 8,1074a 31-38), Aristotele sviluppi, in Metaph. Λ 9, la sua famosa dottrina per cui Dio è pensiero di pensiero. Questo significa appunto che per Aristotele medesimo si da' la conclusione che questa definizione valga solo per il primo motore (cfr. Enrico Berti,La teologia in Aristotele, in Nuovi studi aristotelici II, Morcelliana 2005, p. 387). Tuttavia questo non vuol dire che Dio, per Aristotele, non conosca anche le altre realtà: le conosce non come qualcosa che lo perfezioni ma

Ce livre constitue la première étude du rôle de la génération dans les systèmes philosophiques d’Aristote et d’Averroès (1126-1198). En s’appuyant sur de nombreux textes traduits du grec, de l’arabe et du latin, l’auteur propose une nouvelle lecture de la théorie aristotélicienne de la génération, ainsi qu’une interprétation de son renouvellement par le Commentateur. Les traités majeurs consacrés par Averroès à la physique générale, à la théorie des éléments et à la biologie d’Aristote sont, pour la première fois, examinés dans leur rapport mutuel et dans celui qu’ils entretiennent à la métaphysique. Cette étude transversale révèle les nouveaux enjeux philosophiques et épistémologiques au fondement du système d’Averroès : dans la lignée de l’aristotélisme essentialiste d’Alexandre d’Aphrodise et tout en réfutant la doctrine créationniste de certains théologiens de l’Islam, le philosophe cordouan établit le fondement a posteriori de tout savoir humain. La philosophie d’Averroès est ainsi réinterprétée comme un jalon fondamental d’une histoire qui, du monde grec à la modernité, scelle le destin commun de la philosophie naturelle et de la métaphysique.

Aristotele non è soltanto il filosofo a tutti noto, ma un grandissimo naturalista. All'esame degli esseri viventi egli ha dedicato più di un terzo delle sue opere. Su questi scritti in particolare si sofferma il mio studio, che però non trascura le opere teoretiche fondamentali, dalla Fisica alla Metafisica, alle opere di logica, nella convinzione che l'intera dottrina aristotelica ruoti attorno allo studio delle caratteristiche essenziali della vita.

“Il mondo si trasforma in un completo dominio della tecnica. Di gran lunga più inquietante è che l’uomo non è affatto preparato a questo radicale mutamento del mondo”. Così si esprimeva Martin Heidegger in una lezione del 1955, L’abbandono (1959), che ci ricorda come il tema della tecnica sia centrale in tutta la sua opera, e non solo in questo cruciale saggio del 1953, La questione della tecnica (qui edito insieme a Scienza e meditazione). Il grande e controverso pensatore tedesco non è un tecnofobo come si tende, talvolta, a rappresentarlo.

La sua meditazione sulla tecnica non è una riflessione che può essere compresa nello schema tecnofobia vs. tecnofilia o tecnopessimisti vs. tecnottimisti. Quella di Heidegger, infatti, non è una critica alla tecnica, piuttosto una critica della tecnica, in quanto questa, insieme all’arte al linguaggio, è una via del disvelamento dell’Essere. Come tale è una questione eminentemente metafisica. Proprio per questo l’essenza della tecnica non è per niente tecnica. Un’affermazione densa di conseguenze.

Torna finalmente disponibile, con un’approfondita introduzione di Federico Sollazzo, il più importante lavoro filosofico dedicato alla tecnologia, un testo ormai introvabile in lingua italiana.

Indice

Heidegger e la tecnica. Una introduzione
di Federico Sollazzo
Sulla questione della tecnica in Heidegger
Conclusioni
Appendice. Heidegger e la tecnica, oggi

Martin Heidegger – Riflessione sulla tecnica e sulla scienza
La questione della tecnica
Scienza e meditazione

Indice dei nomi

Nel primo libro della "Metafisica" (A) Aristotele traccia una prima storia evolutiva della filosofia. In particolare oggetto della sua critica è la teoria delle idee, proposta dal proprio maestro, Platone. Qui vengono presentati tutti gli argomenti sviluppati dallo Stagirita, contro Platone e contro gli Accademici suoi successori.

La tesi tenta di studiare l'opera teofrastea del De sensibus, importante testimonianza di scritto di ricerca all'interno del Peripato. Nei tre capitoli della tesi ho affrontato i problemi della tradizione manoscritta del testo, ho compiuto uno studio sulla teoria della percezione in Aristotele, Teofrasto e Stratone, ho analizzato l'impianto dialettico che struttura il testo del trattato e ho studiato il concetto di "endoxon". Infine ho interpretato il contenuto dossografico dell'opera, proponendo alcune interpretazioni originali per la comprensione delle dottrine dei pensatori presenti nel De sensibus. In appendice compare la mia traduzione in italiano, basata sul testo edito da Diels nei Doxographi Graeci.

Libri e lettori al tempo di Dante. La biblioteca di Santa Croce in Firenze è una giornata di studi promossa dal Dipartimento di Studi Umanistici dell’Università di Ferrara nell’ambito del progetto di ricerca di rilevante interesse nazionale (PRIN 2017) dedicato allo studio, alla valorizzazione e alla tutela del patrimonio librario dell’antica biblioteca francescana di Santa Croce in Firenze. Le due giornate di lavoro, organizzate in collaborazione con le Università di Bologna e di Roma Tre, hanno l’obiettivo di offrire al pubblico i primi risultati dello studio dei manoscritti (ora conservati presso la Biblioteca Laurenziana e la Biblioteca Nazionale di Firenze), la cui straordinaria complessità ha consentito un’analisi interdisciplinare delle forme concrete in cui i testi classici, filosofici, storici e teologici furono prodotti e tramandati, letti e studiati a Firenze fra tardo Medioevo e primo Rinascimento.

Books and readers in Dante's time. The library of Santa Croce in Florence is a study day promoted by the Department of Humanities of the University of Ferrara as part of the research project of relevant national interest (PRIN 2017) dedicated to the study, enhancement and protection of the book heritage of the ancient Franciscan library of Santa Croce in Florence. The two days of work, organized in collaboration with the Universities of Bologna and Roma Tre, aim to offer the public the first results of the study of the manuscripts (now kept at the Laurentian Library and the National Library of Florence), the whose extraordinary complexity has allowed an interdisciplinary analysis of the concrete forms in which classical, philosophical, historical and theological texts were produced and handed down, read and studied in Florence between the late Middle Ages and the early Renaissance.

Filagato da Cerami, autore di una ben nota raccolta omiletica, è un importante rappresentante della cultura italogreca in epoca normanna. Una sua omelia contiene una citazione tratta dal De mundo dello ps.-Aristotele sfuggita all'attenzione degli studiosi. Il confronto con altre opere antiche e medioevali consente di chiarire la natura della citazione la quale è verosimilmente di prima mano. Ciò potrebbe attestare la circolazione dell'opera dello ps.-Aristotele in Italia meridionale nel XII secolo.

Aristotle's Categories is a treatise that is mostly concerned with classifications. Many ancient commentators saw the Categories as closely connected with the Topics and some of the earliest mentions of this treatise in antiquity even used the title Before the Topics instead of Categories, thus indicating that it was seen as a sort of propaedeutic to the Topics, and thus as closely related to Aristotle's method of dialectic.  Still, the Categories offers a series of claims, most notably claims associated with the concept of substance (ousia) that we would rate as straightforwardly 'metaphysical' ones. This is the reason why the Categories' claims about substance are regularly and inevitably compared to the presumably most authoritative treatise on all questions concerning Aristotelian metaphysics, namely Aristotle's Metaphysics-even though this latter treatise is dedicated to an entirely different project. Far from the Categories' mostly classificatory interest (and far from, perhaps, merely contributing to the art of dialectic), the Metaphysics is meant to unfold Aristotle's most ambitious project of first philosophy, aiming at the identification of the first principles and causes of everything.

One of the main attractions of Aristotle's Rhetoric is the part of the work that deals with the pathê tês psychês – which have come to be called the affections of the soul or the emotions. Aristotle seems to assume that it is possible for a rhetorician to manipulate the feelings of his audience. The interest of these chapters mainly derives from the striking analyses of particular types of emotions; some of the thoughts Aristotle presents about anger, pity, shame and envy seem to be applicable down to the present day. At the same time, however, these chapters are somehow disappointing from a philosophical point of view, since most of the assumptions Aristotle makes about the nature of the emotions, about the impact of emotions on our judgment, and about how emotions come about are nowhere articulated – let alone argued for – in a coherent way. This lack of theoretical interest is typical of major parts of Aristotle's Rhetoric. It is has often been explained in terms of the pragmatic nature of such rhetorical manuals or handbooks. This is certainly part of the truth. Another part of the truth that I would like to add is this: in the first two books of the Rhetoric, we find the ambitious attempt to create a complete art of rhetoric mainly by means of dialectic: Aristotle applies and adjusts the dialectical inventory to the specific requirements of public speech, and draws up several catalogues of topoi that are meant to carve up the field of what is possibly persuasive. Obviously, it would be unfair to expect such an endeavor to engage in detailed theory-building.
I read versions of this paper in San Francisco (2012), Pisa (2013) and Paris, Nanterre (2017). It doesn't include references to scholarly literature etc. yet, but the main thesis is stable. David Konstan wrote a very valuable reply to this draft.