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Michel Weber, Anarchie, gnose et sagesse. Essai typologique, Louvain-la-Neuve, Éditions Chromatika, 2021. (978-2-930517-84-1) Mettre en faisceau, dans un même argument, anarchie, gnose et sagesse pourra sembler peu académique. On trouvera ici des raisons de penser qu'il n'en est rien : une communauté de vues s'atteste non seulement historiquement, mais aussi conceptuellement. En un mot, elle se nomme volonté d'authenticité, qui est exigence d'autonomie. Il faut donc faire prévaloir l'autorité sur le pouvoir, la connaissance sur la foi, et la vie sur la mort. Michel Weber est professeur adjoint de philosophie à l'Université du Saskatchewan (Canada). Il pratique également la thérapie psychocorporelle ayurvédique et le coaching existentiel (Cabinet Metabyanga).
Texte à paraître, en avril 2022 : « En quête de la gnose anarchiste » in revue Contrelittérature n° 5. Anarchie, gnose et sagesse posent, respectivement, trois questions essentielles : qu'est-ce que le pouvoir ? ; qu'apporte la connaissance ? ; d'où s'origine l'autorité ? 1 Ces questions ont cristallisé à Rome, lorsque la chrétienté a balayé l'antique panthéon jupitérien et que les hérésiarques gnostiques ont été férocement éliminés. L'Empire Romain reposait politiquement sur une "potestas" militaire dépendant ellemême d'une "auctoritas" transcendante (ancrée dans la religio romana, c'est-à-dire dans un panthéon) et posant la question de l'adhésion à une religion (le fait-on par foi, par connaissance, par contrainte sociale ? ; l'orthopraxie dispense-t-elle de l'orthodoxie ?) 2. C'est l'autorité qui donnait un sens (et des limites claires) à l'exercice du pouvoir. Sans une telle légitimation, l'exercice de la "potestas" n'aurait été que pure violence. La Modernité a transformé ce cadre formel de légitimation en remplaçant la religion-renvoyée au registre du "privé"-par la citoyenneté, la volonté populaire, la souveraineté nationale ou le contrat social.
Known mostly for its social critique, for its preaching of insurgency or for its so-called utopian imagining of the future stateless communities, anarchism has always been involved in the literary and theoretical discussions of its time. It should be of no surprise then that anarchism has developed with and out of its extremely prolific literary production. Of course, we cannot speak of literary anarchism as of one unitary or coherent body of work. However, we can speak of it in the sense of a deleuzian minor literature. The study tries to illustrate, on one hand, the specific understanding that anarchism has regarding literature as a method and as an ethic engagement; and, also, its understanding of literature in relation to community. The examples are taken mainly from 19th century French anarchist literature and critique. The paper does not aim to an exhaustive presentation, but rather wishes to formulate some possible further research directions. On the other hand, using some of the concepts presented by Jean-Luc Nancy concerning community and literature, we propose a reading of anarchist theory and literature, underlining the possible contact and translation points with Nancy’s perspective and direction of thought.
Variations, 2020
Cet article propose un panorama du rapport ambivalent qu’adoptent les principaux auteurs de l’École de Francfort vis-à-vis de la conception kantienne des Lumières. En passant par Habermas, Marcuse, Horkheimer et Adorno, nous nous proposons de montrer en quoi c’est à la fois avec et contre Kant que s’articule la Théorie critique. Nous tâcherons de montrer par ailleurs en quoi la première génération de l’École de Francfort reconduit en un sens l’aporie qu’elle soulignait déjà au sein de la posture kantienne quant à l’articulation entre théorie et pratique émancipatrice.
Archives de sciences sociales des religions, 2006
Sciences Po, Master Théorie politique Université Paris-Sorbonne, Master Histoire moderne Étudiant, chercheur ou professeur, qui ne s'est jamais posé l'une de ces questions : qu'est-ce que l'université ? Quelle est sa fonction? Qu'apporte-t-elle à ceux qui y enseignent ou y étudient ? À quoi servent les matières qui y sont enseignées ? Dans une conférence prononcée en 1919 et intitulée « Wissenschaft als Beruf » (« Le métier et la vocation de savant »), Max Weber tente de donner une réponse à ces questions en présentant ce qu'il nomme la « vocation » du savant. Max Weber (1864-1920) est une figure très éclectique du monde universitaire allemand. Il est considéré comme l'un des premiers sociologues, et comme l'inventeur de la sociologie dite « compréhensive », c'est-à-dire tentant de restituer la vision du monde des groupes étudiés et d'appréhender les individus selon leurs propres schémas de pensée. Cette approche l'a amené à étudier des sujets aussi divers que les religions (L'Éthique protestante et l'esprit du capitalisme, Le judaïsme antique, Confucianisme et Taoïsme, Hindouisme et Boudhisme, Sociologie des religions…), l'histoire (Économie et société dans l'Antiquité), l'économie (Économie et société, Sur le travail industriel, Histoire économique générale…), le droit (Sociologie du droit), la science politique (La domination) et même la musique (Sociologie de la musique). Par ailleurs, Weber s'est également engagé sur le plan politique (il fait partie de la délégation allemande signant le traité de Versailles et participe à la rédaction de la Constitution de Weimar). Dans « Le métier et la vocation de savant », Weber pose deux questions fondamentales : « que signifie la science en tant que vocation pour celui qui s'y consacre ? » et « quelle est la vocation de la science dans l'ensemble de la vie humaine et quelle est sa valeur ? » 1 1 Max WEBER, Le savant et le politique, trad. J. Freund (révisée par E. Fleischmann et E. de Dampierre), Paris, Plon, Éditions 10/18, 1963, p. 92.
Récupérer de la nourriture dans les conteneurs à poubelles, s'organiser avec ses voisinEs pour construire un centre social autogéré dans son quartier, s'impliquer dans une fanfare de rue : hors de l'arène partisane, point de salut pour l'action politique ? Alors que de nombreux indicateurs confirment une baisse de la confiance envers les éluEs et un déclin de l'intérêt de la population pour la politique des partis, de nombreuses activités militantes se présentent comme autant d'expressions d'une façon originale de faire de la politique à l'extérieur des voies institutionnalisées. Dans le Québec d'aujourd'hui, plusieurs de ces initiatives sont porteuses d'un projet politique dont la forme et la finalité s'inspirent d'un renouveau de la pensée politique libertaire.
Dans notre exposé, nous commencerons par mettre en parallèle les gnoses de Rudolf Steiner et Raymond Abellio, tout en essayant de mettre en évidence ses convergences et divergences. Développant un rôle central et irremplaçable dans ces deux gnoses, les arts y sont compris comme une instance de manifestation ou genèse – une émergence – de l’esprit, à chaque moment. Émergence de l’Ego transcendantal, chez Abellio, ou résonance cosmique de l’Âme, chez Steiner, l’art détient une mission initiatique/révélatrice de la marche de l’humanité sur la Terre, et pour cela il aide au travail « des hautes hiérarchies célestielles » (Steiner) ou il nous offre et nous apprenne les secrets « de nos tuteurs inconnus » (Abellio). Comment peut ça se dérouler dans le temps présent, c’est ce qu’on essayera de scruter à partir de l’œuvre de deux artistes contemporains si importants comme Joseph Beuys (1921-1986) et Alberto Carneiro (1937-). Après avoir connu l’œuvre de Rudolf Steiner, Joseph Beuys s’engagea à promouvoir l’éducation interdisciplinaire, envisageant l’art comme un moyen de pratique pédagogique et un espace de développement créatif, à travers de l’imagination et de la spiritualité. Dans l’école libre de Beuys, l’esprit se trouve libéré de ses conditions culturelles, politiques et économiques. Si, chez Raymond Abellio, on est devant la théorie de l’émergence de l’Ego transcendantal, chez Joseph Beuys, on est devant l’émergence de la conscience spirituelle dans l’être humain, par l’art. D’après ce penseur et artiste, il devrait exister dans la société et dans l’être humain un sentiment profond de communion, de sensibilité et de connaissance sociale. Pour Beuys, l’école libre plutôt qu’un lieu, elle est un lien, puisque on peut la constituer aussi bien à l’école comme à une épicerie. C’est à dire, la vie est perçue comme une école de l’éveil de la conscience de l’être humain – un lieu/lien universel. Comment cet éveil de la conscience humaine peut-il s’établir/se libérer lui-même ? Et si ça devient possible, comment peut se libérer la conscience elle-même ? Comment peut ça se passer, comment peut ça devenir reconnu, et quelle peut être sa formalisation? On essayera plus tard de répondre à ces questions-là, par la pensée et par la théorie artistique. Finalement, chez Alberto Carneiro, on est devant une spiritualisation pas seulement de la conscience de l’être humain, mais plutôt de la vie elle-même, par l’art. Tout comme une mandala, l’œuvre d’art devient une présence sacrée : une totalité cosmique et vivante.
Travail, genre et sociétés, 2014
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2014
A propos de : Michael Lowy, La Cage d'acier. Max Weber et le marxisme weberien, Stock ; Michel Lallement, Tensions majeures. Max Weber, l'economie, l'erotisme, Gallimard.
Discurso, 2020
Internasjonal Politikk
African Research Review, 2008
Tarbawi Ngabar: Jurnal of Education, 2020
Pharmacophore, 2023
Education sciences, 2024
Journal of Archaeological Science
Hamadryad. 34 (1):62–74., 2009
The Journal of Pediatrics, 2009
Journal of Computing and Information Technology, 2010
TRANSACTIONS OF THE JAPAN SOCIETY OF MECHANICAL ENGINEERS Series B
Instrumentation for Magnetospheric Imagery II, 1993
Environmental Law, 1999
International Journal of Experimental Pathology, 2003
Open heart, 2018
ACM/IEEE SC 2005 Conference (SC'05)