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2010, The Journal of the Acoustical Society …
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A partir de un análisis etnográfico de rituales primitivos se analiza la evolución de la producción de ruido en diferentes tipos de ritos hasta la sociedad contemporánea. Se discute la definición de rito, ruido y la concatenación de estímulos sobre las personas que hace que los ritos produzcan hábitos y en cierto sentido sean adictivos. Se describe el uso de ruidos en rituales de tipo tribal, religioso, deportivo, políticos y festivos.
El siglo XX marcó un cambio dramático en la forma, la percepción y la realización de la performance; de un acto representativo basado en el texto, se convirtió en una realidad autosuficiente, donde las emociones y las ideas se transmiten a través de elementos metatextuales, como los movimientos corporales, la voz y el aliento. Este cambio, que permitió la evolución del arte de la performance como una forma de arte visual, independiente de sus progenitores teatrales, tiene sus raíces en la nostalgia por los orígenes del teatro y el interés en los rituales antiguos y primitivos. El interés por el ritual es una idea romántica, que comenzó a hacerse popular durante el siglo XIX. Este interés resultó en la introducción de algunos elementos ritualistas en las prácticas artísticas contemporáneas durante el siglo XX. El teatro surgió en distintas sociedades alrededor del mundo a través del mito, el ritual, la narración, la imitación y la imaginación. En Occidente, los orígenes del teatro se suelen localizar en los rituales y mitos de la Grecia antigua. Según la Poética de Aristóteles el teatro tiene sus raíces en los rituales paganos en honor al dios Dionisio en Grecia. En estos rituales no había ninguna forma de representación, aparte del coro, que estaba vestido de sátiros, es decir, mitad cabra mitad hombre. En una de estas fiestas, el protagonista del coro -el korifeossalió del círculo del coro y comenzó un diálogo espontáneo con los sátiros. Ellos respondieron cantando y ese fue el nacimiento del teatro; poco a poco, añadiendo la trama, la escenografía, el vestuario y los personajes, el teatro llegó a su forma clásica. Aunque las obras clásicas tenían muy poco en común con los rituales originales, se realizaban siempre durante las festividades religiosas; incluso hoy en día, la palabra tragedia (literalmente en griego: el canto de las cabras) queda como un recuerdo del coro original de los sátiros. Esta narración es en gran parte un mito; pero aun así, refleja la idea de que los elementos no textuales, la teatralidad y la performatividad, precedieron a la evolución del texto teatral. La nostalgia por los rituales antiguos que llevaron a la génesis del teatro surge en el siglo XIX, en particular en el ensayo de Friedrich Nietzsche "El nacimiento de la tragedia en el espíritu de la música". En este ensayo, Nietzsche afirma que el teatro debe recuperar algo de la fuerza dionisíaca que se perdió a lo largo de los siglos, domesticada por el espíritu apolíneo. Según él, lo dionisíaco es sinónimo de la fuerza primordial de la creación, aún sin forma y caótica, hasta que la medida apolínea y la armonía le dan forma, transformándola en una obra de arte. Para Nietzsche el fenómeno original dramático del coro transforma al actor y al público. En la misma línea de pensamiento de Nietzsche, Artaud cree que se debería rescatar el teatro "de su de su servidumbre a la psicología y a los intereses humanos", cambiando así el enfoque de la realidad objetiva y descriptiva para el mundo interior, el aspecto metafísico del hombre. Su visión del teatro se centra en la resurrección de su cualidad mística y la creación de un nuevo lenguaje teatral, con lenguaje no verbal sino real, "donde el hombre pueda recobrar su puesto entre el sueño y los acontecimientos. La búsqueda del primitivismo y del ritualismo está en la raíz de la performance. La performance se inició a principios del siglo XX, en la preguerra, en Italia y Rusia. Los futuristas italianos buscaron nuevas maneras de propagar sus ideas y su estética, elogiando las máquinas y promoviendo provocativamente la guerra como una fuerza generadora, mientras condenaban la cultura antigua y el amor al pasado. En sus eventos, los futuristas buscaban nuevas formas de interacción, a menudo recurriendo a actos escandalosos que indignaban al público. Por lo tanto, el público nunca se mantuvo neutral; al contrario, se involucró en un evento organizado y controlado por el artista. Del mismo modo, los futuristas rusos recurrieron a los escándalos con el fin de llamar la atención del público; sin embargo, a diferencia de Marinetti, quien pidió la demolición de la Acrópolis, los futuristas rusos nunca ocultaron su influencia del
Los rituales terapéuticos de "despedida" son una modalidad estratégica a corto plazo de la terapia de duelo Estos rituales comprenden tres fases: a) preparatoria —en la cual el terapeuta explica cómo la realización de un ritual puede ayudar a despedirse de la persona muerta—; b) reorganización-en la cual el cliente lleva a cabo ciertas tareas, como escribir diariamente una "carta continua " al difunto—; y c) finalización-que se divide en una ceremonia de despedida, un rito de purificación, y un ritual de reunión, que expresa simbólicamente cuáles son las relaciones más importante del cliente en una nueva etapa de la vida—; El método es especialmente relevante para clientes con su síndrome de duelo conflictivo.
Sonoridades rituales y músicos tradicionales zoques, 2023
Rituales y sincretismo entre nahuas del sur de la Huasteca, 2004
Resumen En general, el proceso de evangelización fue muy superficial, encomendándose las funciones eclesiásticas a indígenas por el limitado número de religiosos, lo que permitió la subsistencia de prácticas con un sustrato mesoaméricano pero que con el tiempo fue adoptando elementos católicos. Al presentarse una limitada evangelización, que se expresa en la falta de curas residentes con la no adopción de santos patronos, no proporciona el sustento de una organización ceremonial basada en las mayordomías obstaculizando el surgimiento del sistema de cargos. Por otro lado, hay similitudes y paralelismos en algunas esferas como la de ser sociedades agrícolas que basan su calendarización en el ciclo solar, en el ciclo ritual, entre otros. Aunque durante la colonia el culto público estuvo más sujeto al control, replegándose las prácticas tradicionales a la esfera doméstica, en la Huasteca no sucede lo mismo, aquí más bien persisten los mecanismos puestos en práctica por los indígenas de esa época, en la actualidad como son: la coexistencia de deidades tradicionales con imágenes católicas, pasando a la adopción incorporando elementos nuevos, ajustándolos o reinterpretandolos dentro de los marcos propios de la tradición indígena, para luego presentarse la intercesión que invoca a un símbolo tradicional a través de unas figura cristiana. Aunque no se descarta la apropiación de numerosos rasgos para incorporarlos al patrimonio, como respuesta a la realidad cambiante, cuestión que permite que no se repliegue a los espacios domésticos, privados, sino que conserve y practique también los ritos comunitarios, vinculados a los procesos del ciclo agrícola. Hecho que se expresa en los santos, que fueron adoptados pero modificando sus atributos para ajustarlos a las necesidades y concepción propias. En la presentación del ciclo ritual, nos permitimos establecer sus relaciones con otros ciclos: estacional, agrícola, vital y litúrgico. La división de las estaciones en dos ciclos temporales, el de lluvias y el de secas, condiciones climatológicas que permiten organizar los procesos productivos, el ciclo agrícola donde el tiempo puede ser medido con relación a demarcadores festivos, estableciendo correspondencias con el calendario de fiestas, de esta manera la celebración indica un vínculo entre fenómenos estacionales y hechos rituales. Pero el ciclo productivo lleva forzosamente a establecer intercambios con la naturaleza, a la que se le tiene que retribuir lo que se la ha arrancado concretando un sistema de prestaciones, donde algunos bienes se convierten en vehículos que circulan permanentemente entre los hombres y las deidades de la naturaleza. Este intercambio, a través de mecanismos ceremoniales, de ofrendas e incluso de sacrificios, hace que el comportamiento ritual construya un vínculo que obliga a las divinidades a retornar el bien recibido, en este proceso se sustentan una serie de rituales en secuencias que permiten organizar las solicitudes y agradecimientos a lo largo del ciclo; así el ciclo ceremonial se efectúa dentro del año articulándose ciclo festivo con productivo y estacional. Es así como, a través de estos mecanismos de reciprocidad, los rituales activan el dispositivo de comunicación con las divinidades. El ciclo agrícola ligado al cultivo del maíz, principal producto indígena, y sus distintas fases, marcadas por ceremonias para las distintas etapas, en la que la secuencia ceremonial de los ritos es la siguiente: preparativos, que concluyen con la adivinación principalmente por maíz, dando entrada al rito principal; entrada, en la que se hace una limpia previsora; limpia, del rito principal con aves y hierbas; sacrificio de aves, que con su sangre se riegan las figuras de las deidades de papel; ofrenda y salida, en la que se ponen los últimos adornos al arco y se hace una limpia final; durante todo el proceso no deja de sahumar, rezar y danzar con música ceremonial. En las peregrinaciones a los lugares sagrados se sigue la misma secuencia, haciendo las peticiones o agradecimientos a las divinidades correspondientes. Estos son ritos agrícolas, públicos, donde se hacen peticiones o agradecimientos, con ceremonias a seres sobrenaturales con ofrendas, actos y oraciones para equilibrar las relaciones entre los hombres y la naturaleza, aparecen divinidades representadas para que intercedan por los hombres frente a fenómenos meteorológicos y existan condiciones propicias para la productividad de la tierra. Algunos de los rasgos centrales son el altar adornado con un arco cubierto de hojas, la ofrenda y papeles recortados de divinidades sobre los que se coloca la ofrenda de alimentos y bebidas, para invocar una solicitud, o un agradecimiento, o para calmar la furia de las deidades, por lo que se hace necesaria la limpia, las peregrinaciones a los sitios sagrados, lugar de residencia de las potencias divinas, con las que se quiere comunicar. Estos ritos son de origen otomí, además son oficiados en algunos lugares nahuas por especialistas otomíes. Para el proceso ritual se hace necesario mencionar las partes integrantes como son: los elementos naturales como el agua, la tierra, el fuego y el viento, sus características, su ubicación en el cosmos, sus representaciones, sus deidades, sus funciones; los sitios sagrados como cerros, cuevas, ríos y manantiales, a la vez, altares, ruinas o lugares construidos específicamente para el culto y cruceros, sus funciones, imaginarios, su culto, contenido mítico, su jerarquía, asociaciones simbólicas; las deidades y sus representaciones, su posición, sus características, sus funciones, sus asociaciones.
Personal Oto Reszczynski Ramirez, 1945
Comentarios al Ritual de Asociado Martinista. Explicación esotérica. Origen de la creación del Hombre, su caída su posible regeneración
Critica de la relación entre mito y ritual en El mito del eterno retorno de Mircea Eliade. Ruptura de la regla interpretativa que inscribe las tradiciones religiosas en la categoría lineal o circular del tiempo.
El presente artículo presenta los resultados de una investigación sobre el discurso ritual, su caracterización y la forma como se da en la comunicación que establecen los seres humanos con lo sobrenatural. Se examinan las clases de rituales y se introduce el concepto de extrañamiento, como un concepto central en la definición del discurso ritual. Se presentan así mismo algunas características observadas en la relación comunicativa entre vivos y muertos que comúnmente se conoce como brujería. Finalmente, se hace una breve mención de las lápidas y los epitafios como otro elemento constitutivo en los procesos tanatosemiológicos.