Papers by José Agustín VASQUEZ MARQUEZ
Informe de Lectura: ENRIQUE DUSSEL Filosofía de la Liberación " No hay paz, hasta rompen las flor... more Informe de Lectura: ENRIQUE DUSSEL Filosofía de la Liberación " No hay paz, hasta rompen las flores ". Susana (hija de Ernesto Dussel) Dussel, desde el inicio mismo de la obra, nos habla de una filosofía de la liberación, con lo que quiere decir una filosofía que libera a quién no está liberado. Se nos plantea como el contradiscurso de la Modernidad en crisis, como transmoderna. ¿De qué hay que liberar, de qué hay que liberarse? ¿Por qué no somos libres?. El epígrafe con que el autor encabeza el libro, y que hemos reproducido como epígrafe de este informe de lectura, ya nos habla de una situación de violencia, de la violencia contra los oprimidos, contra los débiles, contra los no liberados. Contra ellos se desata el fratricidio, el uxoricidio, el filicidio, contra los pobres, la mujer, la juventud y los niños, contra los pueblos originarios. El libro se escribe desde y para la periferia, entendiendo que los no liberados somos los del tercer mundo. La liberación no vendrá como una intervención desde el centro, pues es una liberación precisamente respecto de ese centro. Es una expresión interna de liberación. Desde el centro se nos plantea el problema del ser y del no ser. Es una ontología de la dominación, en la que el ser auténticamente hombres le corresponde en exclusividad al hombre del centro (al griego, primero, luego al europeo), mientras que la condición humana se muestra como problemática al hombre de la periferia, al bárbaro, al indio. De ahí que Dussel considere a la ontología como " la ideología de las ideologías " , fundamento de la autointerpretación de los imperios. La filosofía puede ser centro de la hegemonía ideológica de clases o puede ser pensamiento crítico, contradiscurso, filosofía de la liberación. A partir del expansionismo europeo, desde las cruzadas, desde el " yo conquisto " y el " yo esclavizo " , se despliega el ego cogito, la certeza que tienen los dominadores de ser la manifestación en la tierra de la divinidad. Pero el " Dios ha muerto " también es el " Europa ha muerto ". Perdida la divinidad, la liberación es posible, haciéndonos ateos del imperio, del centro. La filosofía que sea capaz de pensar la realidad no desde el centro, sino desde la periferia, no será ideológica, o lo será en menor medida, y para ella serán también realidad " los condenados de la tierra ". En cambio, los filósofos coloniales de la periferia se ven a sí mismos desde el centro como el no-ser, y enseñan a sus discípulos que
Entendiendo la filosofía como saber crítico, Roig añade que la filosofía supone, además, una filo... more Entendiendo la filosofía como saber crítico, Roig añade que la filosofía supone, además, una filosofía de las filosofías, es decir, una meditación en la que no sólo interesa el conocimiento, sino también el sujeto que conoce, el filósofo, en particular, en su realidad humana e histórica. La filosofía aparece, entonces, como un saber normativo que se preocupa no sólo de la razón, sino también del hombre que usa de esta razón. La filosofía, de este modo, se organiza siempre sobre una cierta normatividad. Lo crítico exige lo normativo, como cosa interna de la filosofía. La filosofía es una práctica, no necesariamente utilitaria, y, en cuanto práctica, contiene una normatividad que le es propia. Las normas tienen que ver con el camino que hay que recorrer para alcanzar un discurso filosófico y no son ni pueden ser extrañas a la legalidad de la objetividad misma. La normatividad de la filosofía recibe su unidad y su sentido de la autoafirmación del sujeto filosofante, que hace posible su " comienzo ". Cuando se planteó la necesidad de una filosofía americana, por los jóvenes argentinos de la generación de 1837, esta filosofía se enunciaba con un sentido normativo fuertemente programático, teniendo como pauta básica la exigencia de una autoafirmación del hombre americano como sujeto de su propio pensar. De este modo, las verdades de su filosofía dejarían de ser abstractas y se tornarían concretas. La primera pauta, entonces, tiene que ver con la afirmación de un sujeto. En segundo lugar, y desprendiéndose de la primera, tenemos el reconocimiento del otro como sujeto, es decir, la
Informe de Lectura: " La Filosofía americana como filosofía sin más " , Leopoldo Zea. Siglo XXI E... more Informe de Lectura: " La Filosofía americana como filosofía sin más " , Leopoldo Zea. Siglo XXI Editores (versión pdf) El primer concepto al que nos enfrenta Zea es el de Verbo, o Logos, que encarna en el hombre y le confiere la condición humana, instrumento que pone orden en el caos del mundo. El filósofo hace de este instrumento " la virtud de su existencia ". En la historia de la filosofía se advierte esta búsqueda del orden que escape a la nada y al caos. Lo que no se había visto era de que alguien se preguntara si tenía o no derecho a esta Palabra, a este Verbo. Esto último es lo que ha sucedido en América, a partir de la pregunta por la existencia de una filosofía de nuestra América. Es la historia " de un preguntar por la posibilidad de un repreguntar " , a partir de un sentimiento de diversidad. Pero ¿por qué preguntarse esto?. Es desde nuestros orígenes históricos que nos viene este problema, empezando nuestro filosofar con la pregunta por la condición de la naturaleza humana de los habitantes originarios de América. Se requiere de estos hombres que encajen en el arquetipo cristiano occidental. Y la filosofía moderna ha continuado con este " regateo de humanidad " hacia el hombre americano. Si la civilización es Europa y su representante en América son los Estados Unidos, la barbarie es el indio, el mestizo. El americano se someterá al modelo de la forma única de ser humano, recortando lo que en su identidad lo aparte de este modelo, " arrancando raíces y levantando utopías ". De esta manera, la historia de la América independiente será la historia de la lucha entre un conservadurismo que no quiere saber nada de una nueva imagen del hombre y un liberalismo que no quiere tener nada que ver con un pasado. Rechazando el modelo colonial hispano, se busca, nuevamente, en Europa el modelo a seguir. Junto con ello se comienza a pensar en una filosofía americana. Pero, en sus orígenes, la filosofía americana pareciera ser aquella que busca hacer de los latinoamericanos hombres semejantes al arquetipo occidental, fundamentalmente a través de la educación. Pero los latinoamericanos siguen viviendo formas de vida semejantes a las del pasado colonial. Escapando de una enajenación ha caído en otra. El positivismo buscó enfrentarnos a la realidad tal como ella es, desde nuestro modo de ser como hombres que tenemos por el hecho de ser hombres. El nacionalismo, opuestamente, buscará un modo de ser que no tiene por qué ser semejante al de otros pueblos, y se presentará ante el exterior como antiimperialismo. En Latinoamérica, el filosofar toma diversas expresiones, entre ellas la de una nueva enajenación, que no puede dejar de lado la influencia que sobre ella ejerce la filosofía europea u occidental. Zea observa como en Latinoamérica todo se reduce a pensar sobre temas limitados, locales, especiales, nunca un sistema filosófico. Pero también la filosofía se puede desarrollar a través de un ensayo, un poema, una novela, De este modo, la filosofía latinoamericana sigue pensando de prestado, pensando que sólo una parte de la humanidad posee el Verbo. Zea se plantea el problema de la originalidad, que parece haber sido un tema que viene desde el principio de nuestra historia independiente. ¿Cómo ha de ser esa originalidad?. Una filosofía americana no ha de ser una que repita o imite problemas y cuestiones ajenas a nuestra realidad, pero tampoco ha de ser tan distinta que nada tenga que ver con la filosofía. La filosofía es una expresión del hombre que es sólo original por su origen, por su individualidad, pero sin que ninguna expresión implique la imposibilidad de la sociabilidad, del ser con el otro. Una filosofía original no lo será, entonces, por crear, una y otra vez, nuevos y extraños sistemas, nuevas y exóticas soluciones, sino porque trata de dar respuesta a los problemas que una determinada realidad, y en un determinado tiempo, ha originado. Se pregunta el autor ¿dónde está la solución al problema de la originalidad?. Alberdi planteaba la idea de la inexistencia de una filosofía universal, porque cada pueblo y cada época planteaba soluciones distintas a los problemas del espíritu humano. De este modo debería emanar la filosofía de
La ética levinasiana versus la ontología heideggeriana.
Lectura de la obra "La "reflexión" cotidiana" de Humberto Giannini,
Lectura del Capítulo Tercero de la Primera Sección de Ser y Tiempo,
Revisión crítica del pensamiento de José Victorino Lastarria
La advertencia como acción comunicativa. La advertencia como aviso con amenaza.
El Mito del Eterno Retorno: una introducción a la filosofía de la historia.
La Ética frente a la Ontología.
Una aproximación ético-política al espacio de la cotidianeidad ciudadana.
Demonio y ciencia en los siglos XVII y XIX.
Drafts by José Agustín VASQUEZ MARQUEZ
Informe de Lectura: " La Filosofía americana como filosofía sin más " , Leopoldo Zea. Siglo XXI E... more Informe de Lectura: " La Filosofía americana como filosofía sin más " , Leopoldo Zea. Siglo XXI Editores (versión pdf) El primer concepto al que nos enfrenta Zea es el de Verbo, o Logos, que encarna en el hombre y le confiere la condición humana, instrumento que pone orden en el caos del mundo. El filósofo hace de este instrumento " la virtud de su existencia ". En la historia de la filosofía se advierte esta búsqueda del orden que escape a la nada y al caos. Lo que no se había visto era de que alguien se preguntara si tenía o no derecho a esta Palabra, a este Verbo. Esto último es lo que ha sucedido en América, a partir de la pregunta por la existencia de una filosofía de nuestra América. Es la historia " de un preguntar por la posibilidad de un repreguntar " , a partir de un sentimiento de diversidad. Pero ¿por qué preguntarse esto?. Es desde nuestros orígenes históricos que nos viene este problema, empezando nuestro filosofar con la pregunta por la condición de la naturaleza humana de los habitantes originarios de América. Se requiere de estos hombres que encajen en el arquetipo cristiano occidental. Y la filosofía moderna ha continuado con este " regateo de humanidad " hacia el hombre americano. Si la civilización es Europa y su representante en América son los Estados Unidos, la barbarie es el indio, el mestizo. El americano se someterá al modelo de la forma única de ser humano, recortando lo que en su identidad lo aparte de este modelo, " arrancando raíces y levantando utopías ". De esta manera, la historia de la América independiente será la historia de la lucha entre un conservadurismo que no quiere saber nada de una nueva imagen del hombre y un liberalismo que no quiere tener nada que ver con un pasado. Rechazando el modelo colonial hispano, se busca, nuevamente, en Europa el modelo a seguir. Junto con ello se comienza a pensar en una filosofía americana. Pero, en sus orígenes, la filosofía americana pareciera ser aquella que busca hacer de los latinoamericanos hombres semejantes al arquetipo occidental, fundamentalmente a través de la educación. Pero los latinoamericanos siguen viviendo formas de vida semejantes a las del pasado colonial. Escapando de una enajenación ha caído en otra. El positivismo buscó enfrentarnos a la realidad tal como ella es, desde nuestro modo de ser como hombres que tenemos por el hecho de ser hombres. El nacionalismo, opuestamente, buscará un modo de ser que no tiene por qué ser semejante al de otros pueblos, y se presentará ante el exterior como antiimperialismo. En Latinoamérica, el filosofar toma diversas expresiones, entre ellas la de una nueva enajenación, que no puede dejar de lado la influencia que sobre ella ejerce la filosofía europea u occidental. Zea observa como en Latinoamérica todo se reduce a pensar sobre temas limitados, locales, especiales, nunca un sistema filosófico. Pero también la filosofía se puede desarrollar a través de un ensayo, un poema, una novela, De este modo, la filosofía latinoamericana sigue pensando de prestado, pensando que sólo una parte de la humanidad posee el Verbo. Zea se plantea el problema de la originalidad, que parece haber sido un tema que viene desde el principio de nuestra historia independiente. ¿Cómo ha de ser esa originalidad?. Una filosofía americana no ha de ser una que repita o imite problemas y cuestiones ajenas a nuestra realidad, pero tampoco ha de ser tan distinta que nada tenga que ver con la filosofía. La filosofía es una expresión del hombre que es sólo original por su origen, por su individualidad, pero sin que ninguna expresión implique la imposibilidad de la sociabilidad, del ser con el otro. Una filosofía original no lo será, entonces, por crear, una y otra vez, nuevos y extraños sistemas, nuevas y exóticas soluciones, sino porque trata de dar respuesta a los problemas que una determinada realidad, y en un determinado tiempo, ha originado. Se pregunta el autor ¿dónde está la solución al problema de la originalidad?. Alberdi planteaba la idea de la inexistencia de una filosofía universal, porque cada pueblo y cada época planteaba soluciones distintas a los problemas del espíritu humano. De este modo debería emanar la filosofía de
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