Prijeđi na sadržaj

O sretnom životu (Seneka)

Izvor: Wikipedija
O sretnom životu
Iz izdanja 1543. godine, koje je tiskao Antonio Constantino
Autor(i)Lucije Anej Seneka
Originalni naslovDe vita beata
DržavaRimsko Carstvo
Jeziklatinski
Tematikaetika
Žanr(ovi)filozofija

O sretnom životu (latinski: De vita beata) djelo je Seneke Mlađeg napisano oko 58. godine nove ere i dio je niza njegovih traktata o moralnim pitanjima. Ovaj nepotpuni spis[1] upućen je njegovom starijem bratu Galionu, kojemu je Seneka posvetio i svoj dijalog O gnjevu (De Ira). Podijeljen je u 28 poglavlja i donosi Senekina moralna stajališta u njihovom najzrelijem obliku. U ovom spisu Seneka objašnjava od čega se sastoji sreća i kako se može postići; odgovor nalazi u stoičkom učenju da se sreća nalazi u životu koji je ispunjen vrlinom i živi se u harmoniji s prirodom, premda ne negira da i druge stvari, kao što su zdravlje i bogatstvo, imaju svoju vrijednost.[2] Prema tome, potraga za srećom zapravo je potraga za razumom, pri čemu razum ne znači samo upotrebu logike, već i razumijevanje prirodnih procesa.

Datiranje i stanje teksta

[uredi | uredi kod]

Puni naslov glasi Galionu o sretnom životu (Ad Gallionem de vita beata). Djelo je vjerojatno napisano početkom 58. godine ili nešto ranije.[3] Na temelju usputnih primjedbi u tekstu, smatra se da ga je Seneka napisao kad je bio na položaju moći početkom Neronove vladavine između 54. i 59. godine.[4] Osim toga, Tacit kaže da je Publije Suilije Ruf 58. godine u nekoliko navrata javno kritizirao Senekino bogatstvo, a spis O sretnom životu sadrži obranu bogatstva, što može biti odgovor na ovu ili slične kritike iznesene u to vrijeme.[4]

Djelo se završava prilično naglo, a u rukopisima iza njega slijedi Senekin spis O dokolici (De otio), kojem nedostaje početak.[4] Najstariji sačuvani rukopis je iz Codex Ambrosianus u Milanu, koji potječe iz 11. stoljeća, a ostale su kopije izvedene iz ovog arhetipa.[5]

Sadržina

[uredi | uredi kod]

Djelo se može jasno podijeliti u dva dijela. U prvom dijelu (§1-17) Seneka definira koncept sretnog života i raspravlja o tome kako ga se može postići.[6] Ovaj dio također osporava epikurejske doktrine.[6] U drugom dijelu (§17–28) Seneka raspravlja o odnosu filozofskih učenja s osobnim životom pojedinca.[6] Četiri poglavlja ovog dijela (§21–24) posebno je posvećena odgovaranju na kritike zbog posjedovanja bogatstva.[6]

Tematika

[uredi | uredi kod]

Seneka, sukladno stoičkom učenju, tvrdi da je priroda razum (logos) i da ljudi moraju koristiti svoju snagu razuma kako bi živjeli u skladu s prirodom i tako postigli sreću. Prema njegovim riječima, "rerum naturae adsentior; ab illa non deerrare et ad illius legem exemplumque formari sapientia est", što znači: "slijedim prirodu; mudrost je da se od nje ne udaljavamo, već da se oblikujemo prema njezinom zakonu i primjeru".[7] Seneka predlaže slijediti logičan slijed u ovom pristupu, počevši od definicije ciljeva koje osoba želi postići. U donošenju odluka prezire putove masa ("najobičniji i najčešći putovi su puni obmana"), budući da su ljudi "spremniji vjerovati drugome nego sami prosuđivati" i "pogreška koja se prenosi od jednog drugog napoljetku dolazi do nas i potiče naše uništenje".[8]

U određenom smislu poistovjećuje Prirodu s Bogom, za što nekoliko puta izjavljuje da je potrebna naša poslušnost ("Rođeni smo u ovom kraljevstvu i pokornost Bogu je naša sloboda"[9]). Piše i ovo: "kad bjesnite protiv neba, ne kažem: 'činite svetogrđe', nego 'gubite vrijeme'."[10]

Seneka prikazuje moral temeljen na preziru prema užicima ("zadovoljstvo je nešto nisko, servilno, slabo i pokvarljivo")[11] i bogatstvu ("nemojte biti pokvareni vanjskim stvarima, budite neosvojivi i divite se samo sebi, budite hrabri duhom i spremni na bilo koju sudbinu, budite kalupi za vlastiti život").[12] No, priznaje da postoje prihvatljivi užici, "mirni, umjereni, gotovo bezvoljni i prigušeni i jedva primjetni", povezani s ponašanjem mudre osobe.[13]

Dostizanje sreće, dakle, stvarno je moguće samo slijeđenjem vrline, koja će se "poput dobrog vojnika podvrgnuti ranama, izbrojati ožiljke i, probodena strelicom dok umire, obožavat će vođu za kojeg gine",[9] jer "nitko ne može živjeti veselo, a da ne živi časno".[11] Prema tome, Seneka razlikuje tvrdu ili tešku vrilinu od mekane ili lagane vrline koju je lako postići, jer "nema vrline bez napora".[14] Među teškim vrlinama spadaju strpljenje, čvrstina i ustrajnost, a među laganim su širokogrudnost, umjerenost i krotkost.

Što se tiče bogatstva, Seneka ga ne smatra dobrim ili lošim po sebi, ali priznaje da je ono "korisno i donosi veliku utjehu u život",[15] pa ih mudra osoba preferira, ali im nije podređena. U tom smislu, bogatstvo mora biti instrument vrline, tako da se koristi za darivanje drugima, jer "pružit ću svoju blagodat nekima, a nekima ću je nametnuti".[15]

Reference

[uredi | uredi kod]
  1. Budimir & Flašar 1991, str. 452
  2. Howatson 1997, s.v. De vita beata
  3. Manfred Fuhrmann: Geschichte der römischen Literatur (= Reclams Universal-Bibliothek. Band 17.658), str. 392. Reclam, Stuttgart 2005, ISBN 3-15-017658-1.
  4. 4,0 4,1 4,2 Mutschler 2013: str. 141
  5. Leighton Durham Reynolds (Rec.): Dialogorum libri duodecim L. Annaei Senecae (= Oxford classical texts). Pages v-xx. Clarendon Press, Oxford 1977, ISBN 0-19-814659-0.
  6. 6,0 6,1 6,2 6,3 Mutschler 2013: str. 142–3
  7. Seneka, O sretnom životu, 3.
  8. Seneka, O sretnom životu, 1.
  9. 9,0 9,1 Seneka, O sretnom životu, 15.
  10. Seneka, O sretnom životu, 27.
  11. 11,0 11,1 Seneka, O sretnom životu, 7.
  12. Seneka, O sretnom životu, 8.
  13. Seneka, O sretnom životu, 12.
  14. Seneka, O sretnom životu, 25.
  15. 15,0 15,1 Seneka, O sretnom životu, 24.

Literatura

[uredi | uredi kod]
  • Budimir, Milan; Flašar, Miron (1991). Pregled rimske književnosti. Beograd: Naučna knjiga. 
  • Howatson, M.C. (1997). The Oxford Companion to Classical Literature. Second edition. Oxford & New York. 
  • Mutschler, Fritz-Heiner (2013), „De Beata Vitae”, Heil, Andreas; Damschen, Gregor, Brill's Companion to Seneca: Philosopher and Dramatist, BRILL, ISBN 9004154612 
  • Reynolds, Leighton Durham; Griffin; Fantham, Elaine (2003), Simon Hornblower & Andrew Spawforth (eds.), ur., Oxford Classical Dictionary (3. rev. izd.), Oxford, ISBN 9780198661726 
  • Smith, William (1873). A Dictionary of Greek and Roman biography and mythology. London. 
  • Vratović, Vladimir (1977). "Rimska književnost", Povijest svjetske književnosti, knj. 2. Zagreb.