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Khalil Beidas | |
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Khalil Beidas na década de 1940 | |
Nascimento | 1874 |
Morte | 1949 |
Nacionalidade | Palestina |
Khalil Beidas, em árabe: خليل بيدس, transliterado também como Bedas, Baydas ou Beydas, (Nazaré, 1874–1949), foi um erudito, educador, tradutor e romancista cristão palestino. Era pai do banqueiro libanês Yousef Beidas e primo do pai de Edward Said.[1]
Juntamente com contemporâneos como Khalil al-Sakakini, Muhammad Izzat Darwazeh e Najib Nassar, Beidas, foi um dos intelectuais mais importantes da Palestina no início do século XX, durante o renascimento cultural, Al-Nahda.[2] Foi um prolífico tradutor, traduziu obras de Tolstói e Pushkin para o árabe. Criou a revista An-Nafais al-assriah (النفائس العصرية, Os tesouros modernos), que adquiriu um bom nome tanto no vilaiete otomano da Síria (correspondendo à Palestina, Israel, Jordânia, Síria e Líbano) quanto na Diáspora palestina.
É também conhecido como Ra'id al-qissa al-filastiniyya (o pioneiro do conto palestino).[3] Ele e sua esposa, Adele, tiveram 4 filhos e 4 filhas.[4]
Biografia
[editar | editar código-fonte]Beidas nasceu em Nazaré, Palestina, em 1874 e estudou no al-Muskubīya, distrito russo ortodoxo de Jerusalém. Em suas lembranças, Beidas declarou que: "Naqueles dias, as escolas russas na Palestina eram, sem dúvida, as melhores".[5] Sua educação baseou-se na cultura árabe clássica e, apesar de ser cristão, obteve renome como hafiz. Em seus vinte e poucos anos, foi nomeado diretor de escolas missionárias russas da Síria e da Palestina. Mais tarde, torne-se professor de árabe sênior na Escola Anglicana St. George's, em Jerusalém.[6] Beidas viajou à Rússia após sua graduação, em 1892, sob a tutela da Igreja Ortodoxa Russa e durante o período em que lá permaneceu recebeu forte influência de Nikolai Berdyaevn e de nacionalistas culturais russos do final do século XIX, como Dostoiévski e escritores como Máximo Gorki e Liev Tolstói.[1][6]
Ao retornar à Palestina, tornou-se tradutor e uma figura dominante na introdução dos principais escritores da literatura russa nos países de língua árabe.[7] Realizou também muitas versões de importantes escritores ingleses, franceses, alemães e italianos.[7] Essas traduções tiveram um grande impacto, não só na Palestina, onde foi pioneiro no desenvolvimento da literatura moderna, mas em todo o mundo árabe, influenciando autores como o iraquiano Maruf al Rusafi (1875-1945), os libaneses Halīm Dammūs (1888-1957) e Wadī 'al-Bustoānī (1888-1945), e sírios como Qustaki al-Himsi (1858 -1931).[7] Sua técnica de tradução era distinta: traduzia livremente, realizando uma "arabização"[7] criativa, que diminuía as origens até obter o que ele considera ser o objetivo básico da novela, o que era derivado da vida cotidiana e da natureza humana. Ele também desempenhou um papel importante na década de 1930 no desenvolvimento do teatro palestino, que prosperou até 1948.[8]
De acordo com Edward Said, as novelas de Beidas desempenharam um papel importante na "construção de uma identidade nacional palestina, particularmente no que diz respeito ao afluxo de colonos sionistas.[9] Seu primeiro empreendimento literário nesse gênero foi Al-Warith (O herdeiro), de 1920, em que abordava a partição da Palestina e a criação do estado de Israel.
Dadas as suas fortes ligações com a Igreja Ortodoxa Russa, Beidas tornou-se um dos principais membros da Igreja Ortodoxa da Palestina, representando os cristãos ortodoxos do norte da Palestina no Conselho Combinado dos Ortodoxos Árabes e do Clero grego, que foi encarregado de administrar os assuntos ortodoxos em Jerusalém.
Por ocasião dos tumultos de Nebi Musa de 1920, que surgiu em protesto contra a incipiente implementação pelas autoridades britânicas obrigatórias da abertura da Declaração de Balfour sobre a imigração sionista na Palestina, Beidas foi uma das falantes principais. Alguns palestrantes foram pensados para serem incendiários: a multidão respondeu cantando "nós beberemos o sangue dos judeus" (Nashrab dam al-yahud). As próprias palavras de Beidas concluindo com a observação: "Minha voz está enfraquecendo com emoção, mas meu nacional o coração nunca irá enfraquecer ". Ele, juntamente com vários outros, foi arredondado e detido. Ele foi lançado em 1921, de acordo com uma conta na expectativa de que a indulgência garantiria seu apoio e mitigar sua oposição. As investigações vieram das autoridades francesas obrigatórias no Líbano para "acumular sua palma" e levá-lo a escrever propaganda política contra os britânicos, uma oferta que ele recusou com o argumento de que ele não tinha intenção de ser nem um lacayo dos britânicos, nem um sicopante de o francês. Pouco depois, em 1922, ele publicou sua história da cidade de Jerusalém, Ta'rikh al-Quds (História de Jerusalém), (1922) Uma coleção de histórias curtas Masarih al-Adh'han (Pastos da Mente) saiu em 1924 e exibe seu uso da ficção para moralizar e edificar o leitor.
A Beidas estava interessada na cultura europeia, especialmente com seus aspectos humanitários e sociais e, impulsionado pelo ressurgimento cultural russo contemporâneo a que ele havia sido exposto, chamou por um avivamento cultural abrangente no mundo árabe. Suas próprias obras culturais foram multifacetadas: críticas literárias, livros educacionais, tradução de grandes obras estrangeiras de ficção, trabalhos sobre linguística, discursos políticos e artigos e obras da história árabe, grega e europeia.
Beidas foi um dos principais proponentes do movimento nacional palestino, através de seu periódico Al-Nāfa'is, bem como por meio de vários discursos públicos e artigos em grandes jornais árabes, como Al-Ahram e Al-Muqattam. Beidas buscou conscientização sobre a ameaça dos imigrantes sionistas e pediu às autoridades otomanas que tratassem justamente os árabes.
Beidas estabeleceu uma biblioteca única de manuscritos antigos, livros valiosos e um violão Stradivarius, todos perdidos, juntamente com várias de suas composições manuscritas, quando foi forçado a fugir para Beirute após a criação de Israel em 1948. Beidas fez não ultrapasse muito a perda de seu país, e sua biblioteca é pensada para residir dentro da Biblioteca Nacional Judaica na Universidade Hebraica de Jerusalém.
An-Nafais al-assriah
[editar | editar código-fonte]O periódico semanal An-Nafais al-assriah (النفائس العصرية, Os tesouros modernos) foi fundado em 1908 em Haifa, durante a Revolução dos Jovens Turcos de julho de 1908.[10] A revista teve início apresentando histórias curtas e também serializações de novelas russas que Beidas traduzia.[11] No prefácio da primeira edição de An-Nafais, Beidas explicou que considerava os romances um dos grandes pilares da civilização na iluminação da mente e seu objetivo era chamar a atenção dos leitores para o significado da arte narrativa do ponto de vista intelectual, social e moral.
Em 1911, a produção foi transferida e passou a ser publicada nas impressoras do Orfanato da Síria (Dar al-Aytam), em Jerusalém, fundado por Johann Ludwig Schneller (1820-1896). A revista reuniu contava com a colaboração dos principais escritores da Grande Síria e da Diáspora palestina, o que a tornou um dos periódicos mais populares entre os árabes que viviam na região do Levante e também na diáspora, sendo amplamente distribuída, até mesmo em regiões como o Brasil e a Austrália.
Escritos
[editar | editar código-fonte]Nota: tradução livre
1898–99
- Ibnat al Qubtan (ابنة القبطان, A filha do capitão, tradução de Pushkin), Beirute, 1898
- Al-Tabib al-Hathiq (الطبيب الحاذق, O médico especialista), Beirute, 1898
- Al-Quzaqi al-Walhan (O caucasiano distraído), Beirute, 1899
- História Antiga da Rússia, Beirute, 1899
- Vários livros didáticos
- Vários livros didáticos sobre aritmética
1908–21
- Shaqa' al-Muluk (A miséria dos reis), 1908
- Ahwal al-Istibdad (Os terrores do Totalitarismo), 1909
- Henry Al-Thamin, Jerusalem, 1913
- Al-Hasna' Al-Muntakira (A beleza disfarçada), Jerusalém, 1919
- Al-Arch wa Al-Heb, 1919
- Al-Warath, 1919
- Al-Tayaran (A história do voo), Cairo, 1912
- Rihla ila Sina (Viagem ao Sinai), Beirute, 1912
- Muluk al-Rus (Os czaristas da Rússia), Jerusalém, 1913
- Darajat Al-Hisab (Graus de Aritmética), Volumes I e II, Jerusalém 1914
- Al-Qira'a (Graus de leitura), Volumes I–VII, Jerusalém, 1913–21
- Umam Al-Balkan (Os Estados dos Balcãs), Jerusalém, 1914
Contos
- Ifaaq Al-Fakar (آفاق الفكر), c.1924
- Masarih Al-Adhhan (Masareeh Al-Adhan) (مسارح الأذهان), c.1924
Referências
[editar | editar código-fonte]- Meddeb, Abdelwahab; Stora, Benjamin (2013-11-27). A History of Jewish-Muslim Relations: From the Origins to the Present Day (en francés). Princeton University Press. ISBN 9781400849130. Consultado el 2017-10-16.
- Pappé, Ilan (1999). The Israel/Palestine Question (en inglés). Psychology Press. ISBN 9780415169479. Consultado el 2017-10-16.
- ↑ a b Said, Edward (2013). Out Of Place: A Memoir. [S.l.]: Granta Books. pp. 96–97. Consultado em 19 de outubro de 2017
- ↑ Büssow, Johann (2011). «Children of the Revolution:Youth in Palestinian Public Life,1908–1914». In: Ben-Bassat, Yuval; Ginio, Eyal. Late Ottoman Palestine: The Period of Young Turk Rule. [S.l.]: I.B.-Tauris. pp. 55–79. Consultado em 19 de outubro de 2017
- ↑ Mazza, Roberto (2015). «Transforming the Holy City:From Communal Clashes to Urban Violence, the Nebi Musa Riots in 1920». In: Freitag, Ulrike; Fuccaro, Nelida; Ghrawi, Claudia. Urban Violence in the Middle East: Changing Cityscapes in the Transition from Empire to Nation State. [S.l.]: Berghahn Books. pp. 179–195. Consultado em 20 de outubro de 2017
- ↑ Mardelli, Bassil A (2010). Middle East Perspectives: Personal Recollections (1947 – 1967. [S.l.]: iUniverse. Consultado em 20 de outubro de 2017
- ↑ Imangulieva, Aida (2009). Gibran, Rihani & Naimy: East–West Interactions in Early twentieth century Arab literature. [S.l.]: Inner Farne Press. Consultado em 20 de outubro de 2017
- ↑ a b Der Matossian, Bedross (2011). «Administering the Non-Muslims and 'The Question of Jerusalem' after the Young Turk Revolution». In: Ben Bassat, Yuval; Ginio, Eyal. Late Ottoman Palestine: The Period of Young Turk Rule. [S.l.]: I.B.Tauris. pp. 211–239. Consultado em 20 de outubro de 2017
- ↑ a b c d Taha, Ibrahim (2010). «Khalil Baydas». In: Allen, Roger; Lowry, Joseph Edmund; Stewart, Devin J. Essays in Arabic Literary Biography: 1850–1950. [S.l.]: Otto Harrassowitz Verlag. pp. 71–79. Consultado em 20 de outubro de 2017
- ↑ Hamdal, Nathalie (1999). «Introdução». In: Khalidi, Ismail; Wallace, Naomi. Inside/Outside: Six Plays from Palestine and the Diaspora. Nova York: Theater Communications Group. pp. 15–31. Consultado em 20 de outubro de 2017
- ↑ Moore-Gilbert, Bart (2009). Postcolonial Life-Writing: Culture, Politics, and Self-Representation. [S.l.]: Routledge. Consultado em 20 de outubro de 2017
- ↑ Greenberg, Ela (2012). Preparing the Mothers of Tomorrow: Education and Islam in Mandate Palestine. Texas: University of Texas Press. Consultado em 20 de outubro de 2017
- ↑ Mattar, Philip (2005). Encyclopedia of the Palestinians. [S.l.]: Facts on File. Consultado em 20 de outubro de 2017