Kung - Hans - A Igreja Católica

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Hans Kung A Igreja Católica
A Igreja Católica
Hans Kung
Ed.Mondadori
Barcelona (2002)
1
Índice
Introdução: A Igreja Católica em Conflito............................................. .............. 4

1.- Os primórdios da igreja ......................................... . .......................................... 10
Fundado por Jesus? ............................................. ..................................................................... . 10
O significado de “igreja” ....................................................... ...... ................................ onze
Jesus era um católico? ............................................. ......................................... 12
A primeira igreja ........................................................ .................................................... 13
Pedro................................................. .................................................. ............ 14
Uma irmandade de judeus ............................................. .................................................... 16

A separação entre judeus e cristãos .................................................. ......................... 17
2.- A primitiva igreja católica ........................................ .............................. 18
Paulo................................................. .................................................. ............ 18
As Igrejas Paulinas ........................................................ ....................................................... ... 19

O Nascimento da Hierarquia Católica ........................................................ ...... ................ vinte
Uma minoria perseguida resiste ............................................. ....................... 22
3.- A igreja católica imperial ............................................. ................................... 28
Uma religião universal para o império universal ........................................ 28
A Igreja do Estado ....................................................... ................................................... 29
O bispo de Roma reivindica sua supremacia .......................................... .........31
O pai da teologia ocidental ............................................. ......................... 3. 4
A Trindade reinterpretada .............................................. .................................... 37
A Cidade de Deus ....................................................... ...................................................... 38
4.- A igreja pontifícia ................................................. . .......................................... 41

O primeiro papa autêntico ............................................. ................................... 41
Os papas errantes, mentiras papais e julgamentos papais .............................. 42
O cristianismo torna-se germânico ............................................. ....................... 44
A piedade medieval ....................................... .. .................................. Quatro. Cinco
O Islã................................................................ .................................................. ......... 47
Um estado para o papa ............................................. .. .................................................. 48

A Equação Ocidental: Cristão = Católico = Romano................................... 49
Moralidade Católica ........................................................ .................................................. cinqüenta
A base legal para a futura romanização ........................................ ..... ........... 51

5.- A igreja está dividida .............................................. .......................................... 54
Uma revolução de cima................................................. ......................... 54
Uma igreja católica romanizada ............................................. ....................... 57

Hereges e a Inquisição.............................................. ...................................... 64
A grande síntese teológica ....................................................... .................................................. 68
A vida cotidiana dos cristãos ............................................. ...................... 70
6.- A Reforma: Reforma ou Contra-Reforma? .................................................. ......... 74
2
O fim da dominação papal ............................................. ...................................... 74

Uma reforma frustrada ....................................... ................................................... 76
Renascimento, mas não para a igreja .......................................... .......................... 78

Reforma .............................................. . .................................................. ........ ... 80
O programa da Reforma era católico? .................................................. ......... ... 81

Responsabilidade pela violação ......................................... .................................... 83
A Contra-Reforma Católica Romana ............................................. ... ................... 89
7.- A Igreja Católica contra a modernidade ........................................ ....... 93

Uma nova era ....................................................... .................................................. ......... 93
A revolução científica e filosófica: "a razão".................................... .... 95

A Igreja e a virada copernicana ............................................. . ....................... 96
O "progresso" da revolução cultural e teológica................................. .. 97
As Consequências do Iluminismo para a Igreja ................................... 98
A revolução política: “a nação” ............................................. ......................... 99
A igreja e a revolução ............................................. ...................................... 100
A revolução tecnológica e industrial: «a indústria» .............................. 102
Uma condenação radical da modernidade — O Conselho da Contra-Ilustração
.................................................. .................................................. .......................... 104
8.- A Igreja Católica, presente e futura................................... .... .............. 111

O silêncio sobre o holocausto ............................................. ......................... 114
O papa mais importante do século 20 ............................................. ...... ............... 117

Restauração em vez de renovação .............................................. ...... ............... 122
Traição do conselho ....................................................... ....................................... 123
Novas iniciativas de base .............................................. ....................... 128

Um Vaticano III com Juan XXIV? .................................................. .............. 130
Conclusão: Qual igreja tem futuro? ............................................. .................... 132
Cronologia .................................................... ..................................................................... .............. .... 135
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Introdução: A Igreja Católica em Conflito

Como autor desta breve história da Igreja Católica, desejo
declarar abertamente, desde o início, que apesar de todas as minhas
experiências de quão inflexível o sistema romano pode ser, a Igreja
Católica, essa fraternidade dos crentes, permaneceu meu lar espiritual
até o presente.
Isso tem suas consequências neste livro. Naturalmente, a história da Igreja
Católica também poderia ser contada de outra maneira. Especialistas religiosos ou
historiadores não envolvidos pessoalmente em tal história podem oferecer uma
descrição "neutra". Ou poderia ser descrito por um filósofo ou teólogo 'hermenêutico'
preocupado com o 'conhecimento', para quem compreender tudo é também perdoar
tudo. No entanto, eu escrevi esta história como uma pessoa envolvida nela. Eu
posso "entender" fenômenos como a repressão intelectual e a Inquisição, a queima
de bruxas, a perseguição aos judeus e a discriminação contra as mulheres de um
contexto histórico, mas isso não significa que eu possa "perdoá-los" de alguma
forma. . Escrevo como alguém que fica do lado das vítimas, ou práticas religiosas
que já eram reconhecidas e censuradas como não cristãs em seu tempo.
Para concretizar minha posição pessoal: escrevo como alguém nascido em

uma família católica na cidade suíça católica de Sursee e que estudou na cidade
suíça católica de Lucerna. Depois vivi sete anos consecutivos em Roma, na elite
papal do Collegium Germanicum et Hungaricum, e estudei filosofia e teologia na
Pontifícia Universidade Gregoriana. Quando fui ordenado sacerdote, celebrei a
Eucaristia pela primeira vez na Basílica de São Pedro e dei meu primeiro sermão a
uma congregação de guardas suíços.
Depois de receber meu doutorado em teologia no Institut Catholique em Paris,

trabalhei por dois anos como pároco em Lucerna. Em 1960, aos trinta e dois anos,
trabalhei como professor de Teologia Católica na Universidade de Tübingen.
Participei do Concílio Vaticano II entre 1962 e 1965 como perito nomeado por
João XXIII, lecionei em Tübingen por duas décadas e fundei o Instituto de Estudos
Ecumênicos, do qual fui diretor.
Em 1979, experimentei pessoalmente a Inquisição sob outro papa. A igreja
retirou minha permissão para ensinar, mas mesmo assim mantive minha cátedra e
meu Instituto (que era segregado da Faculdade Católica).
Por mais duas décadas, permaneci inabalavelmente fiel à minha igreja com
lealdade crítica, e até hoje permaneço professor de teologia ecumênica e um padre
católico "respeitável".
Defendo o papado para a Igreja Católica, mas ao mesmo tempo peço
incansavelmente uma reforma radical segundo os critérios do Evangelho.
Com uma formação católica e um passado como este, não posso escrever
uma história da Igreja Católica que seja ao mesmo tempo devota e factual? Talvez
seja ainda mais emocionante ouvir a história
4
desta igreja de um de seus membros, que até então esteve envolvido nela. Obviamente, estou tão
preocupado em ser objetivo quanto qualquer "neutro" (se tal coisa é possível em questões de
religião). No entanto, estou convencido de que a devoção pessoal e a objetividade mais realista
podem ser combinadas em uma história da igreja como na história de uma nação.
Atrevo-me a oferecer esta breve história da Igreja, pois, como alguém de longa experiência
em assuntos eclesiais e que foi testado muitas vezes por eles. É claro que não poderá substituir
as obras em vários volumes — as editadas por A. Fliche e V. Martin; por H. Jedin; por LJ Rogier,
R. Aubert e MD Knowles; ou por M. MoUart du Jourdin — do qual fiz uso, nem é essa minha
intenção.
Mas como estudei essa história toda a minha vida e vivi parte dela, meu livro é bastante singular.
E tratei da história da Igreja Católica em livros anteriores (todos traduzidos para o inglês),
The Council and Reunion (1960; tradução inglesa, 1961), Structures of the Church (1962; tradução
inglesa, 1965) e A Igreja (1967; tradução inglesa, 1971); e continuei a fazê-lo mais tarde em On
Being a Christian (1974, 1977), Does God Exist? An Answer for Today (1978; 1980), Theology for
the Third Millennium: An Ecumenical Vieiv (1984; 1988), Judaism (1991; 1992) e Great Christian
Thinkers (1993; tradução inglesa, 1994). Ofereci uma síntese analítica de toda a história do
cristianismo em meu livro Christianity: Its Essence and History (1994; tradução inglesa, 1995).
Neste livro, descrevi os vários paradigmas que marcaram época, não apenas o paradigma católico
romano, mas também o paradigma judaico-cristão, o paradigma helenístico-bizantino eslavo, o
paradigma da Reforma Protestante e o paradigma do Iluminismo e da modernidade. Nele o leitor
encontrará uma profusão de referências bibliográficas sobre a história da Igreja Católica Romana
e, claro, também inúmeras ideias e perspectivas que abordarei neste pequeno livro de uma nova
maneira. Farei isso brevemente, e me deterei nas principais linhas, estruturas e figuras sem fazer
uso do lastro mais erudito (sem notas ou referências bibliográficas).
Enquanto escrevo, tenho plena consciência de que as opiniões sobre a Igreja Católica e
sua história divergem amplamente, tanto dentro quanto fora dela. Provavelmente mais do que
qualquer outra, a Igreja Católica é uma igreja controversa, sujeita a extremos de admiração e
desprezo.
Não há dúvida de que a história da Igreja Católica é uma história de sucesso: a Igreja
Católica é a mais antiga, numericamente a mais forte e certamente também a mais poderosa
representante do cristianismo.
Há uma grande admiração pela vitalidade desta igreja de dois mil anos; pela sua organização,
que já era global antes de se falar em "globalização", e pela sua eficácia a nível local; por sua
estrita hierarquia e pela solidez de seus dogmas; pelo seu culto, rico em tradição e luminoso no
seu esplendor; por suas indiscutíveis conquistas culturais na construção e formação do Ocidente.
A maioria dos historiadores e filósofos da igreja
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Otimistas e idealistas acreditam que podem ver um crescimento orgânico em sua

história, sua doutrina, sua constituição, suas leis, sua liturgia e sua piedade. Eles
argumentam que a Igreja Católica é como uma gigantesca árvore velha, que enquanto
continua a dar frutos podres e abrigar galhos mortos, ainda pode ser entendida como
em um processo de desenvolvimento permanente, desdobrando-se para se aproximar
da perfeição. Aqui a história da Igreja Católica é definida como um processo orgânico
de maturação e propagação.
Mas mesmo os católicos tradicionais perguntam: supondo que exista tal
crescimento orgânico, não há também na história da Igreja Católica numerosos
desenvolvimentos não orgânicos, anômalos e completamente absurdos ou falsos, pelos
quais os representantes oficiais da Igreja são responsáveis? Apesar das referências
bombásticas ao progresso, não há também períodos aterrorizantes, pelos quais os
papas são inteiramente culpados?
Durante a época do Concílio Vaticano II (1962-1965), a Igreja Católica gozava de

uma presença pública geralmente grande. No alvorecer do terceiro milênio depois de
Cristo, porém, sofre mais do que nunca ataques em certos setores. É verdade que
Roma recentemente pediu "perdão" pelos monstruosos erros e atrocidades do passado;
mas, ao mesmo tempo, a administração da igreja de hoje continua a produzir ainda
mais vítimas. Raramente você encontra outra das grandes instituições de nossa era
democrática que trate os críticos e outros pontos de vista dentro de suas fileiras com
tanto desprezo, ou discrimine as mulheres: a proibição de contraceptivos, o casamento
de padres ou a ordenação de mulheres. Nenhum polariza a sociedade e a política
mundial com um grau tão alto de rigidez em suas posições sobre as questões do aborto,
homossexualidade e eutanásia; posições sempre investidas de uma aura de infalibilidade,
como se fosse a própria vontade de Deus.
Em vista da aparente incapacidade da Igreja Católica para se corrigir e reformar,

é compreensível que no início do terceiro milênio cristão a indiferença mais ou menos
benevolente que tem sido dedicada à Igreja nos últimos cinquenta anos tenha se
transformou em aversão e certa hostilidade generalizada? Os historiadores da igreja
mais críticos e antagônicos são da opinião de que nos dois mil anos de história da igreja
não se detecta nenhum processo orgânico de amadurecimento, mas algo mais parecido
com uma "história criminal". Um autor, outrora católico, Karlheinz Deschner, dedicou
sua vida, e até agora seis volumes, a essa história. Nele ele descreve todas as formas
possíveis de "crime" na política externa da Igreja e em suas políticas relacionadas ao
comércio, finanças e educação; a propagação da ignorância e superstição; a exploração
implacável da moralidade sexual, lei do casamento e justiça criminal... E assim por
diante por centenas de páginas.
Assim, enquanto os teólogos católicos estão ocupados escrevendo a história da

Igreja em um tom triunfalista, os "criminalistas" anticatólicos famintos por escândalos
estão explorando-a para derrubar a Igreja.
6
Igreja Católica por todos os meios possíveis. Mas se ao mesmo tempo todos os erros,
desvios e crimes que podem ser descobertos em todos os lugares fossem resumidos e
abreviados, não seria também possível escrever uma história "criminosa" da Alemanha,
França, Inglaterra ou Estados Unidos? Estados, para não mencionar?, mencionar os
crimes monstruosos dos ateus modernos em nome das deusas da razão ou nação,
raça ou partido? E essa fixação na esfera mais negativa faz jus à história da Alemanha,
França, Inglaterra, América... ou da Igreja Católica? Presumivelmente, não sou o único
que pensa que, com o passar do tempo, uma história criminal do cristianismo em vários
volumes se tornaria insípida, incômoda e chata. Aqueles que deliberadamente espirram
em todas as poças não devem reclamar tanto do estado da estrada.
Nem uma história idealizada e romântica da igreja nem uma história

grávida de ódio e denúncia pode ser levada a sério. Eu preciso de outra coisa.
Como a história de outras instituições, a história da Igreja Católica também é uma
história cheia de vicissitudes. A Igreja Católica é uma organização vasta e eficiente que
emprega um aparato de poder e finanças que age de acordo com critérios mundanos.
Por trás das estatísticas mais impressionantes, grandes ocasiões e liturgias solenes
das missas católicas, muitas vezes há um cristianismo superficial e tradicional de pouca
substância. Na disciplinada hierarquia católica, muitas vezes é severamente evidente
que se trata de um serviço público com os olhos em Roma, subserviente aos seus
superiores e arrogante aos seus inferiores. O sistema dogmático fechado de ensino
inclui uma teologia escolástica autoritária e há muito ultrapassada. E a contribuição
amplamente elogiada da Igreja Católica para a cultura ocidental está inextricavelmente
ligada a uma natureza mundana e a um desvio de suas próprias tarefas espirituais.
No entanto, apesar de tudo isso, tais categorias não fazem jus à existência da
igreja como ela é vivida, ao seu espírito. A Igreja Católica permaneceu um poder
espiritual, até mesmo um grande poder, em todo o mundo, um poder que nem mesmo
o nazismo, o stalinismo ou o maoísmo conseguiram destruir. Além disso, e distante de
sua grande organização, em todas as frentes deste mundo ele tem à sua disposição
uma base incomparavelmente extensa de comunidades, hospitais, escolas e instituições
sociais nas quais o bem infinito está sendo realizado, apesar de suas limitações. Neles,
muitos pastores se entregam ao serviço de seus semelhantes, e inúmeras mulheres e
homens dedicam suas vidas aos jovens e aos velhos, aos pobres, aos doentes, aos
desfavorecidos e aos marginalizados. Estamos diante de uma comunidade mundial de
crentes e pessoas dedicadas.
Se quisermos distinguir o certo do errado na ambígua história da igreja e nas

ambíguas circunstâncias atuais, precisaremos de um critério fundamental para julgá-lo.
Na tarefa de recontar a história da igreja, independentemente da erudita “neutralidade”
sobre seus valores que se reivindica, vez e outra, os fatos, os acontecimentos,
7
pessoas e instituições devem ser tacitamente sujeitas a avaliação. Esta história

não é diferente.
Estou convencido de que qualquer teologia e qualquer concílio - por mais
que se entenda no contexto de seu tempo e de tempos anteriores - deve, a partir
do momento em que se define como cristão, ser julgado em última instância
segundo o critério do que é. Cristão. E o critério do que é cristão - também segundo
o ponto de vista dos concílios e dos papas - coincide com a mensagem cristã
originária, o Evangelho, que certamente constitui a figura originária do cristianismo:
o concreto e histórico Jesus de Nazaré, que pois os cristãos é o Messias, aquele
Jesus Cristo a quem toda igreja cristã deve sua existência. E, é claro, esse ponto
de vista tem consequências em qualquer consideração da história da Igreja
Católica. De qualquer forma, ele os tem para mim.
Uma marca distintiva da minha história será a maneira como ela, tacitamente,
e certamente muito explicitamente em certas conjunturas e sem compromisso ou
harmonização, lidará com a mensagem cristã original, o Evangelho, e até mesmo
com a pessoa de Jesus Cristo. Sem essa referência, a Igreja Católica não teria
identidade ou relevância. Todas as instituições católicas, seus dogmas, seus
regulamentos legais e suas cerimônias estão sujeitas ao critério de serem, nesse
sentido, “cristãs” ou pelo menos não “anticristãs”: se aderirem ao Evangelho. Isso
fica evidente neste livro, escrito por um teólogo católico e que trata da Igreja
Católica, que tenta ser evangélica, ou seja, sujeita à norma do Evangelho. Assim,
afirma ser “católica” e “evangélica” ao mesmo tempo, e certamente ecumênica no
sentido mais profundo do termo.
Em nossa era da informação, a mídia nos submete a um fluxo cada vez

maior de informações sobre a história do cristianismo e sobre o cristianismo hoje,
e a Internet nos oferece não apenas informações muito valiosas, mas também
montanhas de material inútil. Assim, é necessário fazer uma seleção correta para
distinguir o que é importante do que é acessório. Embora esta breve história da
Igreja Católica pretenda apresentar fatos, seu principal objetivo é fornecer
orientações sobre três pontos: Primeiro, informações básicas sobre o
desenvolvimento enormemente dramático e complexo da história da Igreja Católica:
não sobre suas inúmeras correntes e as personalidades marcantes de
diferentes épocas ou territórios, mas nas principais linhas de seu desenvolvimento,
as estruturas dominantes e as figuras mais influentes.
Segundo, um inventário histórico-crítico de vinte séculos da Igreja Católica.

Claro, nem condenações mesquinhas nem sofismas serão encontrados aqui; Em
vez disso, ao longo da narrativa cronológica, análises e críticas objetivas serão
encontradas repetidamente para indicar como e por que a Igreja Católica se tornou
o que é hoje.
Em terceiro lugar, um desafio concreto para a introdução de reformas na
direção do que a Igreja Católica é e do que ela poderia ser.
Certamente, não haverá extrapolações ou previsões do futuro, que ninguém pode
fazer, mas perspectivas realistas para incentivar
8
esperanças de uma Igreja que, estou convencido, ainda tem futuro no terceiro
milênio... desde que se renove adaptando-se ao Evangelho e ao seu tempo.
Assim, ao final desta introdução, deve ser feito um alerta aos leitores
(especialmente aos leitores católicos) que não estão muito familiarizados com a
história. Aqueles que não confrontaram seriamente os fatos históricos às vezes
se surpreenderão com o quão humano é o curso dos eventos; de fato, muitas das
instituições e constituições da Igreja – e especialmente o papado, a instituição
central da Igreja Católica Romana – são obra do homem. No entanto, este fato
em si significa que tais instituições e constituições – incluindo o papado – podem
ser mudadas e reformadas. A minha crítica "destrutiva" é colocada ao serviço da
"construção", da reforma e da renovação, para que a Igreja Católica continue a
ser capaz de viver um terceiro milénio.
Pois, apesar de todas as minhas críticas radicais à igreja, provavelmente já

está claro que sou movido por uma fé inabalável. E não é uma fé na Igreja como
instituição, pois é evidente que a Igreja erra continuamente, mas uma fé em Jesus
Cristo, na sua pessoa e na sua causa, que continua a ser a razão principal da
tradição eclesial, sua liturgia e sua teologia. Apesar do declínio da igreja, Jesus
Cristo nunca se perdeu. O nome de Jesus Cristo é como um "fio de ouro" na
grande tapeçaria da história da igreja. Embora a tapeçaria muitas vezes pareça
desgastada e suja, esse fio sempre volta a entrar no tecido.
Só o espírito deste Jesus Cristo pode dar à Igreja Católica e ao Cristianismo

em geral uma nova credibilidade e permitir que seja compreendido. Mas,
precisamente quando se faz referência às origens do cristianismo, ao seu
momento inicial, surge uma questão fundamental que não pode passar
despercebida numa história da Igreja. Jesus de Nazaré realmente fundou uma
igreja?
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1.- Os primórdios da igreja
Fundado por Jesus?

Segundo os Evangelhos, o homem de Nazaré praticamente nunca usou a
palavra "igreja". Não há citações de Jesus dirigindo-se publicamente à comunidade
dos eleitos com um chamado programático para fundar uma igreja. Os estudiosos
da Bíblia concordam neste ponto: Jesus não proclamou uma igreja ou a si mesmo,
ele proclamou o reino de Deus. Guiado pela convicção de estar numa época
próxima do fim, Jesus quis anunciar a chegada iminente do reino de Deus, do
governo de Deus, com vistas à salvação do homem. Ele não exigia simplesmente
a observância externa dos mandamentos de Deus, mas seu cumprimento no
devido respeito por nossos semelhantes. Em suma, Jesus apelou para o amor
generoso, que incluiu também nossos adversários, certamente nossos inimigos.
O amor de Deus e o amor ao próximo são exaltados comparando-os ao amor de
si mesmo ("Amarás... como a ti mesmo"), como já aparece na Bíblia hebraica.
Assim, Jesus, enérgico pregador da Palavra e ao mesmo tempo carismático

curador do corpo e da mente, defendia um grande movimento escatológico
coletivo, e para ele os Doze com Pedro eram um sinal da restauração do número
total das tribos de Israel. . Para desgosto dos devotos e ortodoxos, ele também
convidou para seu reinado praticantes de outras religiões (os samaritanos), os
politicamente engajados (os cobradores de impostos), aqueles que não tinham
moral (os adúlteros) e os sexualmente explorados (prostitutas). . Para ele, os
preceitos específicos da lei, principalmente os referentes à alimentação, à limpeza
e ao sábado, eram secundários ao amor ao próximo; o sábado e os mandamentos
são para homens e mulheres.
Jesus foi um profeta provocador que criticava o templo e, de fato, engajado

em uma postura militante contra o comércio, tão proeminente ali. Embora não
fosse um revolucionário político, suas palavras e ações logo o levaram a um
conflito fatal com autoridades políticas e religiosas. Certamente, aos olhos de
muitos, esse homem de trinta anos, sem cargo ou título específico, transcendia o
papel de mero rabino ou profeta, de tal forma que o consideravam o Messias.
No entanto, com suas atividades surpreendentemente breves - três anos no

máximo ou talvez apenas alguns meses - ele não pretendia fundar uma
comunidade separada e distinta de Israel com seu próprio credo e seu próprio
culto, nem fomentar uma organização com uma constituição e uma hierarquia,
quanto mais um grande edifício religioso. Não, de acordo com todas as evidências,
Jesus não fundou uma igreja durante sua vida.
Mas agora devemos acrescentar imediatamente que uma igreja, no sentido
de uma comunidade religiosa distinta de Israel, formou-se imediatamente após a
morte de Jesus. Isso aconteceu sob o impacto da experiência da ressurreição e
do Espírito. Baseado em experiências particularmente carismáticas ("aparências",
visões,
10
audições) e em uma interpretação especial da Bíblia hebraica (profeta perseguido,

servo sofredor de Deus), os seguidores judeus de Jesus, homens e mulheres,
estavam convencidos de que esse homem que eles haviam traído, esse homem
que havia sido escarnecido e zombado de seus oponentes, este homem que havia
sido abandonado por Deus e por seus semelhantes e perecera na cruz com um
grito estridente, não estava morto. Eles acreditavam que ele havia sido conduzido
por Deus para a vida eterna e exaltado em sua glória, em total concordância com
a imagem do Salmo 110, "ele está sentado à direita de Deus", convertido por Deus
em "Senhor e Messias" (cf. .Act 2,22-36), "nomeado Filho de Deus, poderoso
segundo o Espírito de santidade, desde a ressurreição dos mortos" (Romanos 1,3).
Então essa é a resposta para a pergunta. Embora a igreja não tenha sido
fundada por Jesus, ela o atrai desde suas origens: aquele que foi crucificado e
ainda vive, em quem para os crentes o reino de Deus já raiou.
Continuou a ser um movimento ligado a Jesus com orientação escatológica; sua
base não era inicialmente seu próprio culto, sua própria constituição ou uma
organização com ofícios específicos. Seu fundamento era simplesmente a profissão
de fé de que este Jesus era o Messias, o Cristo, selado por um batismo em seu
nome e por uma festa cerimonial em sua memória. Foi assim que a igreja
inicialmente tomou forma.
O significado de "igreja"
Desde os primeiros tempos até o presente, a Igreja foi, e ainda é, a
fraternidade daqueles que crêem em Cristo, a fraternidade daqueles que se
comprometeram com a pessoa e causa de Cristo e dão testemunho de sua
mensagem de esperança a todos. homem e mulher. Seu próprio nome mostra o
quanto a igreja está comprometida com a causa de seu Senhor. Nas línguas
germânicas (igreja, Kirche) o nome deriva do grego kyriake — pertencente a
Kyrios, o Senhor, e designa a casa ou comunidade do Senhor. Nas línguas
românicas (ecclesia, church, ciiiesa, égíise) deriva do termo grego ekklesia, que
também aparece no Novo Testamento, ou da palavra hebraica qahal, que significa
"assembléia" (de Deus). Aqui é feita referência tanto ao processo de reunião em
assembléia quanto à comunidade reunida.
Isso define a norma para sempre: o significado original de ekklesia, "igreja",

não era uma macro-organização de funcionários espirituais, separada da
assembléia real. Designava uma comunidade que se reunia em um determinado
lugar em um horário específico para uma determinada atividade, uma igreja local,
embora junto com as outras igrejas locais formasse uma comunidade unitária, a
igreja como um todo. Segundo o Novo Testamento, cada comunidade local é
dotada de tudo o que é necessário para a salvação humana: o anúncio do
evangelho, o batismo como rito de iniciação, a celebração de um ágape em
memória agradecida, os diversos carismas e ministérios. Assim, cada igreja local
confirma a presença de uma igreja total; com efeito, ele se define - no
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linguagem do Novo Testamento - como o povo de Deus, o corpo de Cristo e a

edificação do Espírito.
Assembleia, casa, comunidade, igreja de Jesus Cristo. Isso significa que
sua origem e seu nome carregam uma obrigação implícita: a igreja deve servir à
causa de Jesus Cristo. Onde quer que a igreja não torne a causa de Jesus Cristo
uma realidade ou a distorça, ela peca contra sua razão de ser e a perde. Já
reconhecemos até certo ponto o que Jesus pretendia com o anúncio do reino e
da vontade de Deus, a salvação de homens e mulheres. Mas, para se concentrar
na história da Igreja Católica, nosso estudo deve examinar mais de perto uma
pergunta que quase nunca é feita: Jesus, a quem a Igreja Católica constantemente
apela, era realmente católico?
Jesus era católico?

Os católicos que seguem linhas de pensamento mais tradicionais geralmente
supõem tacitamente que sim. A Igreja Católica sempre foi fundamentalmente o
que é agora, considere esse pensamento, e o que a Igreja Católica sempre disse
e pretendia é o que o próprio Jesus Cristo originalmente disse e pretendia. Então,
em princípio, Jesus já teria sido católico...
Mas esta igreja cristã de muito sucesso, a maior e mais poderosa das igrejas
cristãs, está correta em apelar para Jesus? Ou esta igreja hierárquica está
orgulhosamente aludindo a alguém que poderia ter se rebelado contra ela? Como
experiência, é possível imaginar Jesus de Nazaré participando de uma missa
papal na Basílica de São Pedro, em Roma? Ou talvez as pessoas pronunciassem
as mesmas palavras do grande inquisidor de Dostoiévski: "Por que você vem nos
incomodar?"
De qualquer forma, não devemos esquecer que as fontes são unânimes em
sua avaliação. Através de suas palavras e suas ações, este homem de Nazaré foi
arrastado para um perigoso conflito com os poderes dominantes de seu tempo.
Não com o povo, mas com as autoridades religiosas oficiais, com a hierarquia,
que (num processo legal que não nos parece claro hoje) o entregou ao governador
romano e, consequentemente, à sua morte. Tal coisa não é mais concebível hoje.
Ou sim? Mesmo na Igreja Católica de hoje, Jesus estaria envolvido em conflitos
perigosos se tivesse desafiado tão radicalmente os círculos religiosos dominantes,
suas panelinhas e as práticas religiosas tradicionais de tantos católicos piedosos
e fundamentalistas? E se ele iniciasse ações públicas de protesto contra a forma
como a piedade é praticada no santuário dos padres e sumos sacerdotes e se
identificasse com as preocupações de um "movimento da igreja de base"?
Ou é uma ideia grotesca? Um simples anacronismo? Seja como for, não é

um anacronismo afirmar que Jesus era tudo menos um representante de uma
hierarquia patriarcal.
12
Alguém que relativizou os "pais" e suas tradições e até convidou mulheres para
se juntarem a seus discípulos não pode ser definido como defensor de um patriarcado
tão hostil ao sexo feminino.
Alguém que exaltou o casamento e nunca fez do celibato uma condição para seus
discípulos, um homem cujos primeiros seguidores se casaram e permaneceram casados
(Paulo afirma ser uma exceção), não pode reivindicar autoridade para defender o
celibato para o clero.
Alguém que serviu seus discípulos à mesa e afirmou que "o mais alto deve ser o
servo [à mesa] de todos" dificilmente pode ter desejado estruturas aristocráticas ou
mesmo monárquicas para sua comunidade de discípulos.
Pelo contrário, Jesus exalava um espírito “democrático” no melhor sentido da

palavra, que era consistente com a ideia de um “povo” (em grego demos) de seres livres
(não uma instituição dominante, muito menos uma Grande Inquisição ). ) e igual em
princípio (não uma igreja caracterizada por classe, casta, raça ou comércio) de irmãos
e irmãs (não um regimento de homens ou um culto de pessoas). Esta era a "liberdade,
igualdade e fraternidade" originalmente cristã. Mas a comunidade original já não tinha
claramente uma estrutura hierárquica com os apóstolos como pilares e Pedro como sua
pedra fundamental?
A primeira igreja Não

há dúvida de que havia apóstolos na primeira comunidade.
Mas além dos Doze, que o próprio Jesus escolheu como símbolo, todos aqueles que
pregaram a mensagem de Cristo e fundaram comunidades como primeiras testemunhas
e primeiros mensageiros também foram apóstolos. Junto com eles, porém, outras
figuras também são mencionadas nas epístolas de Paulo: profetas e profetisas que
anunciavam mensagens inspiradas, e mestres, evangelistas e colaboradores de
natureza muito variada, homens e mulheres.
Podemos falar de "ministérios" na igreja primitiva? Não, pois o termo secular

ministério (arché e outros termos gregos semelhantes) não é usado em nenhuma fonte
para os diferentes ofícios e chamados da igreja. É fácil ver porque. "Ministério" designa
uma relação de dominação. Em vez disso, o cristianismo primitivo usou um termo que
Jesus cunhou como padrão quando disse: "O maior entre vós será como o menor, e o
que governa como o que serve" (Lucas 22:26; essas palavras foram interpretadas em
seis versões). Em vez de falar de ministérios, as pessoas se referiam à diaconia, o
serviço, originalmente semelhante a servir à mesa. Assim, esta era uma palavra com
conotações de inferioridade que não poderia evocar qualquer forma de autoridade,
norma, dignidade ou posição de poder. Certamente havia também uma autoridade e
um poder na igreja primitiva, mas segundo o espírito daquelas palavras de Jesus não
era para favorecer o estabelecimento de um governo (para adquirir e defender
privilégios), mas apenas o serviço comum e bem-estar. ser.
Assim, estamos lidando com um 'serviço de igreja', não com uma 'hierarquia'.
Pouco a pouco se difundiu na Igreja Católica de nossa
13
dias a idéia de que este termo significa "ordem santa", e certamente esse seria o último termo que
as pessoas escolheriam para designar o culto da igreja. E por que isso deveria ser evitado,
seguindo o exemplo de Jesus, mais do que qualquer tipo de ordem e qualquer alusão à ordem,
mesmo quando adornada com o adjetivo "santo" para dar-lhe uma auréola sagrada? O infeliz
termo "hierarquia" só foi adotado quinhentos anos depois de Cristo por um teólogo desconhecido
escondido atrás da máscara de Dionísio, discípulo de Paulo.
A palavra pai (Priester, pnest, prétre, prete) é ambígua. No Novo Testamento é certamente
usado para designar dignitários de outras religiões no sentido religioso e próprio do culto, do
sacerdote que oferece sacrifícios (hiereus, sacerdos), mas nunca para aqueles que servem as
comunidades cristãs. Aqui, em vez disso, a palavra “presbítero” é usada; apenas nas novas
línguas é definido de forma semelhante a 'padre'. Mais tarde encontramos 'presbyter parochianus',
do qual deriva a palavra pároco e o alemão Pfarrer. Os padres estão à frente de todas as
comunidades judaicas desde tempos imemoriais. Assim, é provável que a partir do ano 40 a
comunidade cristã de Jerusalém tivesse seus próprios pais; da mesma forma, também é possível
que ele tenha adotado a imposição de mãos da tradição judaica: ordenação ao papel autorizado
de um ministério específico para um membro específico da comunidade.
No entanto, não podemos estabelecer historicamente se havia uma constituição distinta de

pais em Jerusalém reivindicando jurisdição sobre a igreja local ou a igreja como um todo. De
qualquer forma, não podemos descobrir se esse era o caso antes da partida de Pedro e na época
em que Tiago assumiu a liderança da primeira comunidade de Jerusalém. Mas e esse Pedro, que
parece ter tanta importância para a Igreja Católica?
Pedro
Aqui a questão não é o que aconteceu com Pedro (falaremos disso mais adiante), mas
quem foi Pedro: o papel de Pedro na primeira comunidade. De acordo com fontes do Novo
Testamento, três coisas são indiscutivelmente verdadeiras.
Já durante a atividade pública de Jesus, o pescador Simão, a quem Jesus pode ter
apelidado de "a pedra" (em aramaico "Cepha", em grego "Pedro"), foi o porta-voz dos discípulos.
No entanto, ele foi o primeiro entre seus iguais, e sua incapacidade de entender, sua fraqueza de
coração e, finalmente, sua partida são amplamente comentadas nos Evangelhos. Somente o
Evangelho de Lucas e os Atos dos Apóstolos o idealizam e calam as palavras de Jesus a Pedro
quando ele quer separá-lo de sua missão: "Afasta-te de mim, Satanás" (Mc 8,33; Mt 16,23). ).
Depois de Maria Madalena e das mulheres, Pedro foi uma das primeiras testemunhas da
ressurreição de Jesus. À luz de seu papel na Páscoa, ele poderia ser considerado "a pedra" da
igreja. Mas hoje mesmo os estudiosos católicos do Novo Testamento aceitam que a famosa
citação de que Pedro foi a rocha sobre a qual Jesus construirá sua igreja
14
(Mateus 16,18ss.: a afirmação aparece no tempo futuro), e sobre os quais os

outros Evangelhos nada dizem, não são as palavras do Jesus terreno, mas foram
compostas depois da Páscoa pela comunidade palestina, ou mais tarde na
comunidade palestina . de Mateus.
Pedro foi, sem dúvida, o líder da primeira comunidade em Jerusalém: não
estava sozinho - e isso é irrefutável -, estava unido ao grupo dos Doze e depois
ao dos três "pilares" (Gálatas 2,9): Tiago (a quem Paulo cita primeiro em suas
epístolas), Pedro e João. Mais tarde, Pedro é responsável pela proclamação de
Cristo entre seus companheiros judeus como seguidor da lei sagrada de Moisés.
Na igreja primitiva, Pedro, sem dúvida, gozava de uma autoridade especial;

no entanto, ele não o possuía por si mesmo, mas sempre de maneira colegiada
com os outros. Ele estava longe de ser um monarca espiritual, nem mesmo um
mero governante. Não há indicação de qualquer autoridade exclusiva ou quase
monárquica desempenhando o papel de líder. Mas no final de sua vida Pedro não
estava em Roma... certamente não era ele o Bispo de Roma?
Pedro estava no que era então a capital do mundo, cuja igreja e bispo mais
tarde reivindicaram a primazia legítima sobre a igreja apelando para o pescador
da Galiléia? Esta não é uma questão trivial em vista do desenvolvimento posterior
da Igreja Católica. Com base nas fontes existentes, há um amplo consenso entre
os estudiosos sobre os três pontos seguintes: Pedro estava de fato em Antioquia,
onde teve uma disputa com Paulo sobre a aplicação da lei judaica. Possivelmente
ele também estava em Corinto, onde era evidente que havia um grupo que
proclamava sua lealdade a Cefas, isto é, a Pedro. Mas não lemos em nenhum
lugar do Novo Testamento que Pedro esteve em Roma.
E muito menos há qualquer evidência de um sucessor de Pedro (também

em Roma) no Novo Testamento. De qualquer forma, a lógica da citação na pedra
tende a sair pela culatra: a fé de Pedro em Cristo (e não a fé de qualquer sucessor)
deveria ser, e permanecer, o fundamento constante da igreja.
3. Ainda assim, a "epístola de Clemente", datada por volta de 90 d.C., e o

bispo Inácio de Antioquia, por volta de 110, já testemunham a permanência de
Pedro em Roma e seu martírio ali. Portanto, essa tradição é muito antiga e,
sobretudo, unânime e sem rival: no final de sua vida, Pedro estava em Roma, e
provavelmente sofreu a morte de mártir no curso das perseguições de Nero. No
entanto, a arqueologia não conseguiu identificar seu túmulo sob a atual basílica
do Vaticano.
Há muito tempo existe um consenso entre os estudiosos: até os teólogos
protestantes agora afirmam que Pedro foi martirizado em Roma. No entanto, os
teólogos católicos concordam que não há evidência confiável de que Pedro tenha
sido responsável pela igreja de Roma como bispo ou chefe supremo. De qualquer
forma, o episcopado monárquico foi introduzido em Roma relativamente tarde. E
aqui não devemos esquecer a questão das qualificações: ao contrário de Paulo,
que presumivelmente foi martirizado em Roma na mesma época, Pedro não era
um
15
Cidadão romano (civis Romanus, com perfeito domínio da língua grega e de sua
conceituação), mas um judeu galileu sem instrução.
Uma irmandade de judeus

Roma é a cidade que abriga os túmulos dos dois principais apóstolos. Mas
isso faz dela a mãe de todas as igrejas? Até hoje, a gigantesca inscrição da
Basílica de Latrão, igreja original do Bispo de Roma, diz o seguinte: «Omnium
urbis et orbis ecclesiarum mater et caput», «Cabeça e mãe de todas as igrejas
da cidade e do terra». No entanto, e indiscutivelmente, não foi Roma, mas
Jerusalém que foi a mãe e a cabeça da comunidade do primeiro cristianismo. E a
história da primeira comunidade não era uma história de romanos e gregos, mas
uma história de judeus nativos, quer falassem aramaico ou, como era
frequentemente o caso na cultura helenística da Palestina, grego. Aqueles judeus
que seguiram Jesus introduziram o hebraico, suas idéias e sua teologia na igreja
que então se formava, e deixaram uma marca indelével no cristianismo como um
todo.
A sua é uma história de classes modestas desprovidas do menor poder

político ou econômico, incluindo muitas mulheres importantes. Seguindo o
exemplo de Jesus, havia uma simpatia especial pelos pobres, oprimidos,
despossuídos, desesperados, todos aqueles que eram discriminados e
marginalizados. Nem todos eram pobres no sentido econômico; havia aqueles
(como o próprio Pedro) que possuíam casas; mais tarde, alguns os ofereceram
para realizar assembléias. De acordo com a mensagem de Jesus, foi proclamado
um apelo ao desapego interior e à generosidade; certamente houve casos em
que as posses foram voluntariamente abandonadas. No entanto, a imagem ideal
descrita pelo Evangelista Lucas duas décadas depois não coincidiu com a de
outras testemunhas: não houve renúncia geral de propriedade na primeira
comunidade. Diante da iminente chegada do reino de Deus - que já havia raiado
quando Jesus veio à vida e na experiência do Espírito de Deus - não havia
necessidade de dispor de bens, mas sim um impulso para ajudar os necessitados
e compartilhar bens. Assim, não se tratava de compartilhar bens à maneira
comunista, mas sim de uma comunidade que mostrava certa solidariedade social.
A comunidade cristã primitiva não desejava de forma alguma segregar-se

da comunidade ou nação judaica, mas sim permanecer parte integrante do
judaísmo. Afinal, ele compartilhou com os judeus a crença em um único Deus
("Shema Israel") e aderiu às Sagradas Escrituras (Tenach). Seu povo também
visitou o templo, rezou os salmos e continuou a observar a lei ritual mosaica
(halaka): especialmente a circuncisão, o sábado e outros festivais, bem como
regulamentos sobre higiene e alimentação. A única coisa que eles não queriam
desistir era sua fé em Jesus, o Messias, Christos em grego. A vida daqueles
"judeus cristãos", seus pensamentos e suas práticas, estavam centrados nele,
aquele que foi crucificado e ainda vive. Para eles, a proclamação do reino por
Jesus tornou-se a proclamação de Jesus como Messias, e o Evangelho que
Jesus pregou tornou-se o Evangelho de Jesus Cristo. Um deixou claro sua
pertença a
16
a comunidade dos fiéis crentes em Cristo se fossem batizados em nome de Jesus

e participassem do ágape de ação de graças em sua memória. Mas como surgiu
a divisão entre judeus e cristãos?
A ruptura entre judeus e cristãos As

perseguições e as execuções tiveram um papel decisivo na separação:
muito em breve, as execuções primeiro do helenista judaico-cristão Estevão;
depois a de Santiago, filho de Zebedeu, um dos Doze (em 43 dC); e especialmente
a de Tiago, "irmão do Senhor", um dos quatro irmãos de Jesus e chefe da
comunidade de Jerusalém após a partida de Pedro (62 d.C.). Finalmente Paulo, o
apóstolo dos gentios, foi preso em Jerusalém e executado em Roma após um
julgamento que durou dois anos (64 dC).
No entanto, a ruptura final veio após a destruição do Segundo Templo pelos

romanos em 70 d.C. por ordem de um "conselho" judaico de Jâmnia (perto de
Jafa) composto por fariseus: esta foi a excomunhão formal dos cristãos, uma
"maldição sobre os hereges", que tinha de ser repetido no início de cada serviço
na sinagoga. Teve sérias consequências sociais. Se, como eu, não se abstém de
criticar a Igreja Católica, é preciso dizer sem hesitação que o antijudaísmo, que já
se encontra entre os cristãos judeus e já está lamentavelmente registrado nos
Evangelhos de Mateus e João, teve seu raízes decididamente na perseguição
dos cristãos e sua exclusão da sinagoga. A excomunhão dos cristãos pela
hierarquia farisaica precedeu todas as perseguições dos judeus pelos cristãos.
No entanto, a grande questão é: como poderia a pequena Igreja Judaica

que começou na Palestina tornar-se a grande igreja de toda a “ecúmena”, a
totalidade da então “terra habitada”, a “ecclesia catholica”? Não há dúvida de que
o apóstolo Paulo foi uma figura chave na mudança de paradigma do cristianismo
judaico (que falava parcialmente aramaico e parcialmente grego) para o
cristianismo gentio (que inicialmente falava grego e depois latim).
17
2.- A igreja católica primitiva A palavra

"cristão" foi usada pela primeira vez em Antioquia, Síria (atual Antakya).
Antioquia era a terceira maior cidade do Império Romano depois de Roma e
Alexandria, e estava situada na encruzilhada das rotas terrestres entre a Ásia
Menor, a Mesopotâmia e o Egito.
Mesmo antes de Paulo, os judeus cristãos helenísticos que fugiram de Jerusalém
após o martírio de Estêvão dirigiram sua pregação diretamente aos gentios de
Antioquia. E assim os "cristãos" (do grego Christianoi = "povo de Cristo") fundaram
a primeira comunidade mista de judeus nativos e gentios nativos.
Enquanto o movimento de Jesus se sentia em casa em um ambiente rural,

o cristianismo agora estava se tornando um fenômeno urbano: as pessoas não
falavam mais aramaico ou hebraico, mas grego vulgar (grego koiné), o vernáculo
do Império Romano. Assim Antioquia tornou-se o centro da missão dos gentios.
Foi também dali que o apóstolo Paulo empreendeu suas ousadas e arriscadas
viagens missionárias pelo Mediterrâneo oriental.
A palavra "católico" (do grego katholikos = "relacionado ao todo", "geral")

não é usada em nenhum lugar do Novo Testamento. Em nenhum momento há
qualquer referência à chamada "igreja" "católica". A expressão "igreja católica" foi
usada pela primeira vez por Inácio, bispo de Antioquia, em sua epístola à
comunidade de Esmirna (8,2). Lá "igreja católica" significa simplesmente "o todo"
da igreja, diferenciando-a das igrejas locais. Esta palavra denota uma igreja
universal unitária, cuja realidade foi então cada vez mais percebida; mais tarde
seria chamado em latim "ecclesia catholica" ou "universalis".
Paulo
A história do cristianismo primitivo, sem dúvida, teria tomado outro rumo
sem a conversão do fariseu Saulo de Tarso de um homem leal à lei judaica à fé
em Jesus Cristo. O perseguidor da jovem comunidade cristã viu Jesus vivo em
uma visão e sentiu-se chamado por ele como um "apóstolo", um "enviado
autorizado", para proclamar o Messias de Israel como Messias/Cristo no mundo,
composto por judeus e para os gentios.
Paulo não foi o verdadeiro fundador do cristianismo, embora isso seja
constantemente ouvido por aqueles que não querem investigar mais. Em muitos
aspectos, Paulo continuou a pregação de Jesus, mas à luz da morte e nova vida
de Jesus, ele os transformou brilhantemente com a ajuda de conceitos e idéias
helenísticos e judaicos.
Paulo não só compartilhou a fé de que Jesus era o Messias, o Cristo de
Deus, com os cristãos judeus, que desejavam preservar a lei ritual mosaica, mas
também realizou atividades como discípulo: administrando o batismo em nome
de Jesus ou celebrando o cerimonial ágape em sua memória. Em outras palavras,
Paulo carregava consigo a "substância da fé" cristã original e também aspirava
transmiti-la aos cristãos gentios.
18
Como seu "Senhor Jesus", Paulo estava firmemente convencido de que o pecador
(como o cobrador de impostos do templo) era justificado por Deus em ordem de
confiança incondicional, sem ter conquistado tal graça por suas próprias realizações e
não poder fazê-lo. seguindo os piedosos preceitos da lei Certamente, o apóstolo dos
gentios não queria de modo algum abolir o modo judaico de proceder, a halakah,
quando ele estava entre os judeus ele observava a lei Mas Paulo não a recomendou
nem a observou antes do os gentios entre os judeus queriam ser judeus, mas diante
daqueles "à parte da lei" ele queria "à parte da lei". o sábado, que eram estranhos para
eles Paulo afirmou que um gentio poderia converter tornar-se cristão sem antes passar
pelo judaísmo, sem ter que cumprir as "obras da lei"
Com este programa e com suas incansáveis atividades, tanto em questões

intelectuais e teológicas como em suas tarefas missionárias e políticas eclesiásticas, o
apóstolo teve um sucesso retumbante em sua missão aos gentios. da mensagem cristã
no mundo da cultura helenística, somente assim esta pequena "seita" judaica poderia
se tornar uma religião mundial que conseguiu incluir Oriente e Ocidente. Apesar de seu
monoteísmo universal, o judaísmo, que também se encontrava envolvido intensa missão
aos gentios, especialmente em Antioquia, não se tornou a religião universal da
humanidade; foi o cristianismo que mais se aproximou desse status, e a pequena igreja
de suas origens tornou-se a "ecclesia catholica". Nesse sentido, não é exagero dizer
que não haveria Igreja Católica sem Paulo.
As Igrejas Paulinas Os
bispos da Igreja Católica (como os das Igrejas Anglicana e Ortodoxa) se orgulham
de se chamarem "sucessores dos apóstolos". Trata-se de uma «instituição divina» e,
portanto, portadora de uma «lei divina» imutável (iuris diviní). No entanto, não é tão
simples assim. A investigação cuidadosa das fontes do Novo Testamento ao longo dos
últimos cem anos mostrou que a constituição centrada no bispo desta igreja não é de
forma alguma da vontade de Deus ou ordenada por Cristo, mas é o resultado de um
desenvolvimento histórico longo e problemático. É trabalho humano e, portanto, em
princípio, pode ser mudado.
Qualquer leitor da Bíblia pode ver desde os primeiros documentos do Novo

Testamento, aquelas cartas do apóstolo Paulo cuja autenticidade é inquestionável, que
não há uma única palavra nelas referindo-se à instituição legal da igreja (nem mesmo
baseada na "autoridade da igreja"). apostólica" de Paulo). Em contraste com o relato de
Lucas, mais tarde nos Atos dos Apóstolos e ainda mais tarde nas epístolas pastorais
"católicas primitivas" (dirigidas a Timóteo e Tito), nas comunidades
19
Paulino não houve episcopado monárquico ou presbitério ou ordenação por

imposição de mãos.
E, no entanto, Paulo estava convencido de que suas igrejas cristãs gentias
eram, à sua maneira, igrejas completas e bem equipadas, sem nada de essencial;
as igrejas "congregacionais" não episcopais de um período posterior apelariam a
esse preceito. As igrejas paulinas eram de fato grandes comunidades com
ministérios livres e carismáticos.
Segundo Paulo, todos os cristãos sentiram de modo muito pessoal o seu chamado,
o seu próprio dom do Espírito, o seu "carisma" especial para o serviço à
comunidade. Assim, em suas igrejas havia toda uma série de ministérios e funções
diversas e até mesmo diárias: para pregar, ajudar e liderar a comunidade.
Quando Paulo lista os envolvidos nas funções e ministérios da igreja, é claro

que os apóstolos têm um papel central; como primeiras testemunhas e mensageiros,
eles proclamaram a mensagem de Cristo e fundaram igrejas; em segundo lugar
estavam os profetas e em terceiro lugar os doutores. A "assistência" aparece nas
últimas posições de sua relação e apenas em penúltimo lugar os "dons de
liderança", que podem ser organizados de maneiras muito diferentes em diferentes
comunidades: obviamente, essas funções das comunidades são instituídas de
forma autônoma, dependendo do situação. As mulheres, especialmente as ricas,
que ofereciam suas casas para reuniões e cultos, muitas vezes desempenhavam
o papel principal lá. Nos Atos dos Apóstolos faz-se menção às profetisas, e Paulo
fala mesmo de apóstolos do sexo feminino: "Júnia, notável entre os
apóstolos" (Romanos 16:7).
Em edições posteriores do texto, Junia se torna "Junias", um homem!
Em sua primeira carta à comunidade coríntia, Paulo considera normal que a

Eucaristia seja celebrada ali sem ele e sem a presença de alguém designado para
um ministério, embora ao mesmo tempo suponha que certa ordem deve ser
observada. Segundo a ordem da primeira comunidade, a Didakhe ("o ensinamento"
dos apóstolos, por volta de 100 d.C.), sobretudo os profetas e doutores celebram
a Eucaristia e só depois deles são eleitos bispos e diáconos. A comunidade de
Antioquia era claramente liderada não por episkopoi (bispos) e presbíteros, mas
por profetas e doutores. Também em Roma, na época em que Paulo escreveu sua
Epístola aos Romanos, ainda não havia evidência de uma ordem de episkopoi
para as comunidades. Isso torna a questão de como uma hierarquia foi formada
mais interessante.
O nascimento da hierarquia católica Após

a morte do apóstolo Paulo, certo grau de institucionalização era inevitável,
mesmo em suas comunidades. Na tradição palestina, começou numa primeira
etapa com a adoção do colégio dos pais e o rito da imposição das mãos. Mas no
final do período do Novo Testamento ainda havia uma grande diversidade de
constituições comunitárias e formas de serviço nos ministérios. E cada comunidade,
certamente cada membro de
20
uma comunidade, devia colaborar na "sucessão apostólica", de acordo com a mensagem e a ação
dos apóstolos. Não apenas alguns, mas a igreja como um todo era uma "igreja apostólica", como
seria chamada no credo.
Não se pode verificar que os bispos sejam "sucessores dos apóstolos" em sentido direto e
exclusivo. É historicamente impossível encontrar na fase inicial do cristianismo uma corrente
constante de "imposição de mãos" dos apóstolos aos bispos de hoje.
Historicamente, pode-se antes mostrar que numa primeira fase pós-apostólica os presbíteros-
bispos locais se estabeleceram junto com os profetas, doutores e outros ministros como os únicos
líderes das comunidades cristãs (e também na celebração da Eucaristia); assim, já numa primeira
fase ocorreu uma divisão entre o "clero" e o "laicato". Em uma fase posterior, o episcopado
monárquico de um bispo individual gradualmente deslocou a pluralidade de bispos presbíteros em
cada cidade e depois em toda a região de uma igreja. Em Antioquia, por volta de 110, quando o
bispo Inácio estava lá, formou-se a ordem dos três ofícios e se tornou comum em todo o império:
bispo, padre e diácono. A Eucaristia não podia mais ser celebrada sem um bispo. A divisão entre
o "clero" e o "povo" já era um fato.
Mas é surpreendente que mesmo Inácio, defensor e ideólogo do episcopado monárquico,

não se dirigisse a um bispo em sua carta à comunidade romana, assim como Paulo. E nenhum
bispo de Roma foi mencionado em nenhuma das outras fontes antigas, como a Epístola de
Clemente (cerca de 90). No entanto, desde o início, a comunidade romana mostrou-se elevada em
si mesma e gozava do respeito geral: não só porque era a comunidade da capital imperial, grande,
próspera e famosa pela sua atividade caritativa (Inácio salientou que tinha a « primazia de amor"),
mas também porque era o local indiscutível dos túmulos dos dois principais apóstolos, Pedro e
Paulo. No entanto, o primeiro relato de bispos por Irineu de Lyon, o pai da igreja do século II,
segundo o qual Pedro e Paulo transferiram o ministério do episkopos para um certo Linus, é uma
falsificação do século II. Um episcopado monárquico em Roma só pode ser demonstrado a partir
de meados do século II (Bispo Aniceto).
Assim, a constituição da igreja presbiteriano-episcopal não se baseia em uma instituição de

Jesus Cristo e de forma alguma pode ser considerada intrínseca ao cristianismo segundo as
palavras do próprio Jesus Cristo, a primeira comunidade ou a constituição carismática das igrejas
paulinas .
Mas também não foi apostasia, e não há dúvida de que foi de grande utilidade pastoral. Com bom
senso, tornou-se a norma para a primeira "ecclesia catholica". Ao todo, constituiu um avanço
histórico significativo que dotou as comunidades cristãs de continuidade no tempo e coerência no
espaço, ou, como também se poderia definir, catolicidade no tempo e no espaço. E não deve ser
criticada enquanto estiver a serviço do espírito dos Evangelhos, em benefício de homens e
mulheres e não para preservar e idolatrar o poder dos "hierarcas". Em uma palavra, a sucessão
dos bispos é mais funcional que histórica; a atividade dos bispos
21
tem suas raízes na pregação do Evangelho, e estas devem apoiar outras

personalidades em vez de "assolá-las". Em particular, os profetas e doutores
gozavam de sua própria autoridade.
Uma minoria perseguida resiste

No início do segundo século após o nascimento de Cristo, dificilmente
alguém no Império Romano teria considerado que a então nascente Igreja Católica
tinha a chance de se estabelecer no mundo greco-romano, com suas muitas
religiões e filosofias, seus milhares e milhares de templos e teatros, seus estádios
e ginásios. no entanto, a comunidade eclesiástica composta de judeus era agora
composta de judeus e gentios, e estava a caminho de se tornar uma comunidade
apenas de gentios. O que aconteceu com os cristãos judeus? Uma parte
importante da primeira comunidade emigrou de Jerusalém para a Transjordânia
(Pella) em 66 dC, após a execução de Santiago, chefe de sua comunidade; em
outras palavras, antes da eclosão da guerra entre os judeus e Roma. Após uma
subsequente rebelião judaica, que levou à destruição total de Jerusalém e à
expulsão dos judeus, o fatídico ano de 135 também trouxe o fim da comunidade
judaico-cristã em Jerusalém e sua posição dominante na Igreja primitiva. Logo o
cristianismo judaico e sua cristologia de marca judaica, juntamente com sua
observância da lei, foram percebidos pela igreja cristã gentia como uma mera
seita sobrevivente de estágios anteriores. Muito em breve foi considerado herético.
no entanto, onde esses judeus cristãos preservaram as crenças e modos de vida
mais antigos, eles representavam a herança legítima do cristianismo primitivo.
Infelizmente, no entanto, essa tradição foi mais tarde distorcida e perdida,
resultando no maniqueísmo e provavelmente no islamismo também.
Em vez de Jerusalém, Roma era então a igreja central e líder da cristandade.

Inicialmente o grego era a língua dominante mesmo na liturgia, e o latim só se
tornou a língua definitiva a partir de meados do século IV. Inicialmente, a jovem
igreja se viu sob desígnios desfavoráveis e os cristãos foram perseguidos. Em 64
dC, o imperador Nero executou vários cristãos de maneira cruel, usando-os como
bodes expiatórios para o grande incêndio de Roma que ele mesmo havia causado.
Este foi um precedente desastroso: doravante alguém poderia ser condenado
pelo simples fato de ser cristão. Houve uma segunda perseguição sob o imperador
Domiciano (81-96); o "juramento" ao imperador foi declarado obrigatório. No
entanto, os cristãos se recusaram a adorar o imperador e os deuses do estado,
acreditando no único Deus.
Mas a recusa de participar do culto do Estado e de compartilhar o pensamento do

Estado era um crime contra o Estado (crime laese Romanae religionis).
Mesmo assim, antes de 250 d.C. as perseguições não eram sistemáticas e

ininterruptas, mas limitadas, locais, erráticas e esporádicas. Os cristãos
continuaram a celebrar a Eucaristia como antes em suas casas e não, como mais
tarde foi sugerido, nas catacumbas. Mas ser cristão significava, em princípio, estar
preparado para o "martírio", pronto para "dar testemunho" das crenças cristãs:
sofrer discriminação,
22
sofrimento, tortura e até morte. Foi o que fizeram, entre muitos outros, os bispos
Inácio de Antioquia e Policarpo de Esmirna, assim como mulheres como Blandina,
Perpétua e Felicitas: no processo era comum que as mulheres fossem forçadas à
prostituição. Assim, "mártir" foi usado como sinônimo de quem "testemunha com
seu próprio sangue"; "Confessor" era o nome dado àqueles que corajosamente
sobreviveram à perseguição. O cristão teve que suportar a maior fatalidade do
martírio, mas não buscá-lo.
Mas, apesar das perseguições, o número de cristãos aumentou

inexoravelmente. E foram as perseguições que — à parte as epístolas de Paulo
— motivaram a teologia cristã primitiva. Inácio, Policarpo e outros "pais apostólicos"
escreveram escritos exclusivamente para uso interno na igreja (geralmente
"epístolas"). No entanto, diante dos mal-entendidos, ataques e calúnias pagãos,
tornaram-se necessárias "desculpas" públicas, escritos defensivos normalmente
dirigidos ao imperador, que tiveram pouco impacto no grande mundo da política,
mas dentro da igreja sua influência foi imensa.
Esses "apologistas", escrevendo em grego, foram as primeiras figuras literárias

do cristianismo atual, tão críveis em termos, métodos e pontos de vista helenísticos
que podiam ser compreendidos por todos. Ao fazê-lo, eles provaram ser os
primeiros teólogos cristãos e deram à Igreja Católica um impulso para a helenização
que ainda é tangível na formulação da fé.
Lembraremos o mais culto dos apologistas, Justino, que nasceu na Palestina

e depois trabalhou publicamente em Roma (foi executado em 165).
Ele soube fazer uso inteligente de seus argumentos na metafísica platônica, na
ética estóica e na crítica helenística dos mitos para expor o politeísmo pagão, os
mitos (histórias imorais sobre deuses) e a idolatria (sacrifícios sangrentos e
adoração de animais). ) meras superstições, até mesmo obra de demônios, e
defender filósofos como Heráclito e Sócrates como “cristãos antes de Cristo”. O
cristianismo foi apresentado como a verdadeira filosofia. Isso representou a
primeira síntese filosófica e teológica universalmente católica. No seu centro
estava o "logos" divino, aquela "palavra" eterna implantada em cada ser humano
como a "semente da verdade", que iluminou os profetas de Israel e também os
sábios da Grécia, e que finalmente tomou forma humana em Jesus Cristo.
Foi uma grande concepção do futuro e, na primeira metade do século III, foi
adotada sobretudo pelo Orígenes alexandrino, o único gênio genuíno entre os pais
da igreja grega. Esse grego, de extensa educação e formidável criatividade, tornou-
se o criador da teologia como ciência; ele foi guiado por uma paixão para alcançar
uma reconciliação definitiva entre o cristianismo e o mundo grego, a transcendência
e a abolição da cultura grega no cristianismo.
Orígenes concebeu a história da humanidade como um grandioso processo

educativo em contínua ascensão, como a própria "pedagogia" de Deus para com
a espécie humana. A imagem de Deus que os homens tinham
23
ofuscado pela culpa e pelo pecado foi restaurado pela divina arte da educação
em Cristo. Dessa forma, o cristianismo foi representado como a mais perfeita das
religiões: a encarnação de Deus, levando, em última análise, à divinização do ser
humano. Essa forma de pensar era absolutamente helenística, e trazia consigo
uma corrente que enfatizava algo que os cristãos da época mal conheciam: a
passagem da cruz e a ressurreição de Jesus para a encarnação e pré-existência
do Logos e Filho de Deus.
Os efeitos negativos dessa helenização da pregação cristã eram evidentes.

De acordo com suas origens hebraicas, a "verdade" do cristianismo não poderia
ser "vista" ou "teorizada"; pelo contrário, tinha de ser "realizado", "praticado".
Assim, no Evangelho de João, Jesus Cristo é chamado "o caminho, a verdade e
a vida" (14,6). O conceito cristão de verdade não era originalmente contemplativo
e teórico, como o conceito grego, mas operativo e prático.
Mas no cristianismo helenístico os argumentos centravam-se cada vez

menos em ser um discípulo de Cristo de forma prática e cada vez mais na
aceitação de um ensinamento revelado: sobre Deus e Jesus Cristo, sobre Deus e
o mundo. E a nova cristologia do Logos forçou progressivamente o Jesus histórico
a ser colocado em segundo plano em favor de uma doutrina e, finalmente, em
favor do dogma eclesiástico da «encarnação de Deus». Enquanto no judaísmo,
desde o tempo de Jesus até o presente, houve controvérsias sobre a correta
aplicação da lei, no cristianismo helenizado as controvérsias eram cada vez mais
sobre qual era a verdade "correta" ou "ortodoxa" da fé.
Não é de surpreender que as heresias cristológicas fossem cada vez mais

numerosas e que muitas vezes fosse necessário alertar para qualquer desvio da
verdade da igreja católica e universal, agora também explicitamente chamada de
"a grande igreja". Originalmente incontroverso de qualquer forma, o termo
'católico' (= total, universal, abrangente) gradualmente se prestou a controvérsias
sobre ter uma 'verdadeira fé' ou ser 'ortodoxo'.
No século II, a discussão espiritual concentrou-se naquele grande movimento

religioso da antiguidade que prometia uma elite espiritual "gnosis", isto é,
conhecimento, um "conhecimento" redentor da origem do mal no mundo e do
sopro divino da vida que desceu ao corpo humano e precisa libertar-se, elevar-se
novamente acima do mundo maligno da matéria e retornar ao mundo divino da
luz. Esta era uma maneira de pensar e uma atitude que muitas pessoas achavam
fascinantes.
Mas bispos, teólogos e bispos teológicos como Irineu de Lyon defendiam a

"fé" (grego pistis) da comunidade cristã. Eles defendiam os Evangelhos simples,
mandamentos e rituais contra "conhecimentos" supostamente superiores,
puramente espirituais, que se baseavam em "revelações" específicas, mitos,
tradições secretas e sistemas mundanos, combinados com rituais misteriosos e
procedimentos mágicos, e que eram
24
marcada por uma mitologização sincrética e hostilidade em relação ao mundo, à

matéria e ao corpo.
A igreja "católica" ou mainstream recusou-se a aceitar que as especulações
e práticas gnósticas pudessem permitir ao cristianismo adotar o sistema religioso
sincrético existente do estado, no qual todos e tudo tinham um lugar designado.
Ao contrário, ele defendeu suas crenças estabelecendo cânones claros (grego
kanon) sobre o que era cristão. Eles destacaram três normas regulatórias que,
até agora, buscam identificar a igreja "católica" em oposição aos movimentos
"heréticos" ou cismáticos.
O primeiro era o credo abreviado, que era costume no batismo, e que se

tornou a regra normativa da fé ou da verdade, que poderia ser complementada
por definições ou dogmas que estabelecessem os limites para crenças corretas
ou "ortodoxas".
A segunda foi o estabelecimento final de um cânon escriturístico para o
Novo Testamento baseado na Bíblia hebraica para textos reconhecidos pela igreja
e permitidos na liturgia.
O terceiro era o ofício do episkopos ou bispo. Este estava originalmente
mais preocupado com a organização (a “economia” da Igreja), mas agora se
tornou o ministério dos ensinamentos episcopais: aos bispos foi confiada a
decisão sobre o ensino “apostólico” correto com base na “sucessão”. . Listas de
bispos e sínodos de bispos, 'a tradição', tornaram-se cada vez mais importantes,
e o poder dos bispos aumentou ainda mais. Os bispos deslocaram os doutores
carismáticos, e também os profetas... e as profetisas.
Infelizmente, o estabelecimento de estruturas hierárquicas tornou

especialmente impossível a verdadeira emancipação das mulheres, e este ainda
é o caso. Certamente, os pais da igreja grega continuaram a enfatizar que homens
e mulheres tinham status igual, uma vez que ambos foram criados à imagem e
semelhança de Deus. Mas, ao mesmo tempo, a hostilidade em relação à
sexualidade - um fenômeno comum na antiguidade - imprimiu sua marca de
maneira especial no cristianismo. O ethos cristão primitivo de "igualdade" era
predominantemente imposto na esfera privada, mas a educação, um elevado
ideal helênico, geralmente era negada às mulheres.
O domínio masculino foi plenamente estabelecido, especialmente no reino

do sagrado. Inúmeros teólogos e bispos defendiam a inferioridade das mulheres
e – ao contrário de tudo o que era permitido e desejado na igreja primitiva –
clamavam pela exclusão das mulheres de todo ministério na igreja. Não há dúvida
de que as mulheres estiveram mais fortemente envolvidas na propagação inicial
do cristianismo do que as fontes centradas no homem sugerem. Conseqüentemente,
os estudos femininos atuais fazem um grande esforço para redescobrir mártires,
profetisas e professoras cristãs primitivas, e também para ver uma contribuição
para a história da emancipação das mulheres no que então não era conhecido.
25
formas de vida regressivas, mas alternativas ao casamento (virgindade ou viuvez).
No entanto, apesar das críticas, não se pode ignorar o fato de que com os três
cânones citados a Igreja Católica criou uma estrutura a favor da teologia e da
organização, e com ela uma ordem interna muito resistente, não pode ser negligenciado:
ainda que à custa da liberdade e da multiplicidade inicial. Séculos depois, a Reforma
colocaria em questão a terceira norma (o cargo de bispo); o Iluminismo ia questionar o
segundo (o cânone da escrita) e finalmente também o primeiro (a norma da fé).
Apesar disso, até hoje todos os três permaneceram importantes para todas as igrejas
que reivindicam alguma forma de catolicismo, embora seu significado tenha sido
revisado. Mas o que deve ser mais importante para um movimento religioso do que
qualquer instituição ou constituição é seu poder espiritual e moral, e em seus primeiros
séculos de existência a Igreja não faltou nisso.
É verdade que nos primeiros séculos os cristãos não questionavam instituições

tão arraigadas como a escravidão, e "apenas" exigiam um tratamento fraterno dos
escravos, que então também podiam se tornar padres, diáconos ou mesmo, como no
caso do liberto Calisto, Bispo de Roma. No início, a igreja tinha suas reservas quanto
ao serviço militar: os convertidos não precisavam deixar o exército, mas, acima de tudo,
os clérigos tinham que se abster do serviço de armas, bem como de outras ocupações
que causavam danos (como gladiador ou ator).
Mas somente o ignorante ou o malicioso pode afirmar que o cristianismo não

mudou o mundo para melhor. A afirmação determinada dos cristãos em sua fé em um
Deus único, ao mesmo tempo em que mostravam uma lealdade absoluta ao Estado,
finalmente superou o absolutismo do poder político e a divinização dos governantes.
Diante do colapso moral das grandes cidades no período posterior do império, a igreja
incansavelmente inculcou os mandamentos elementares do Deus de Israel.
Assim, o cristianismo provou ser uma força moral que moldou profundamente a
sociedade em um longo processo de transformação.
Os estudos mais recentes (veja as obras de Peter Brown) mostraram como um
novo ideal ético foi forjado na igreja primitiva: não apenas a ação de acordo com a lei, o
costume e a moralidade de classe, mas a exaltação de um coração puro, simples e
completa, dirigida a Cristo e aos seus semelhantes. Com o paganismo, fazia parte da
moralidade das classes dominantes esbanjar enormes somas de dinheiro em festas
para "sua" cidade, sua glória e a deles, para "pão e circo" (panem et circenses). Mas
agora, com o cristianismo, deveria ser a moral cotidiana daqueles que se consideravam
melhores que os outros ajudar os pobres e os sofredores com uma solidariedade
contínua e habitual. E pessoas assim não faltavam nos tempos antigos.
O que surpreendeu e atraiu muitos de fora foi a coesão social dos cristãos
expressa, sobretudo, no culto: "irmãos" e "irmãs", independentemente de classe, raça
ou educação, podiam participar da eucaristia Ofertas generosas foram oferecidas
26
os voluntários, geralmente durante o culto, administrados e distribuídos pelo bispo,

prestavam assistência aos pobres, doentes, órfãos e viúvas, viajantes, presos,
necessitados e idosos. Nesse aspecto a vida correta (orto-praxia) era mais
importante no cotidiano das comunidades do que o ensino correto (orto-doxia). De
qualquer forma, essa foi uma razão convincente para o sucesso incomum do
cristianismo.
O que Henry Chadwick chamou de "paradoxo do cristianismo" é demonstrado

nessa revolução amigável que acabou prevalecendo no Império Romano. Um
movimento religioso revolucionário 'de baixo', desprovido de qualquer ideologia
política consciente, veio para conquistar a sociedade em todos os níveis e
permaneceu indiferente ao equilíbrio de poder em seu mundo.
No entanto, o mundo tinha que mudar, embora só depois das perseguições
em todo o império, que na segunda metade do século III, sob os imperadores
Décio e Valeriano, já não eram esporádicas e regionais, mas universais. A pena
de morte foi imposta a bispos, presbíteros e diáconos, e também a senadores e
cavaleiros cristãos; todos os edifícios da igreja e seus locais de sepultamento
foram confiscados. No entanto, as perseguições - incluindo a última com
Diocleciano no início do século IV - acabaram sendo um fiasco.
Uma forma mais espiritual e filosófica de adoração a Deus, sem sacrifícios

sangrentos, estátuas de deuses, incenso ou templos, também encontrou
progressivamente mais aprovação entre pessoas instruídas e ricas, inclusive na
corte imperial e no exército. Foi sobretudo do teólogo Orígenes que tantos
aprenderam. Com essa combinação de fé e conhecimento, de teologia e filosofia,
ele produziu a mudança teológica que, por sua vez, tornou possível a mudança
cultural: a combinação do cristianismo e da cultura grega. E, por sua vez, a
mudança cultural alimentou a mudança política: a aliança entre Igreja e Estado.
Ninguém poderia imaginar que cinquenta anos depois da prisão e tortura de
Orígenes (o homem agora famoso finalmente não foi queimado na fogueira, a
punição ameaçada), haveria uma revolução na história mundial.
27
3.- A Igreja Católica Imperial

Uma religião universal para o império universal
O século IV testemunhou uma das grandes revoluções nos
acontecimentos mundiais: o reconhecimento do cristianismo pelo império
romano. Embora não fosse cristão, Constantino atribuiu a vitória na batalha
decisiva que o levaria ao trono imperial ao Deus dos cristãos e ao sinal da
cruz, que vira em sonho na noite anterior. Para deleite dos cristãos, em
313 d.C. este astuto mestre da real-politik, junto com Licínio, também
Augusto, garantiu liberdade religiosa ilimitada para todo o império. Em 315
a punição da crucificação foi abolida, e em 321 o domingo foi introduzido
como feriado oficial e a igreja foi aceita como patrimônio. Em 325
Constantino tornou-se o único imperador do império romano e convocou o
primeiro concílio ecumênico, que foi realizado em sua residência em Nicéia,
no leste de Bizâncio.
Como a igreja cristã foi capaz de se manter contra todas as probabilidades do mundo antigo
até que finalmente se estabeleceu? Não há uma explicação única para isso, e há muitos fatores
em ação: A organização unitária da Igreja, com suas raízes sólidas, e as muitas formas de ajuda
caritativa dirigida aos pobres e necessitados.
O monoteísmo cristão foi imposto como um movimento progressista e

iluminado, em contraste com o politeísmo e sua abundância de mitos.
Uma ética elevada que, demonstrada por ascetas e mártires ao
ponto de dar a vida, mostrou-se superior à moralidade pagã.
Sua capacidade de oferecer respostas simples para problemas como culpa e expiação de
pecados, morte e imortalidade.
E, além de tudo isso, uma ampla assimilação do
sociedade helenístico-romana.
Uma vez que a tão esperada liberdade religiosa foi garantida, as tensões religiosas dentro
do cristianismo que estavam adormecidas por tanto tempo vieram à tona. E deviam fazê-lo,
sobretudo, com uma cristologia interpretada em termos helenísticos. Pois quanto mais Jesus e o
Filho eram equiparados - em contraste com o paradigma judaico-cristão - no mesmo nível de Deus
Pai, e a relação entre Pai e Filho era descrita de acordo com as categorias e noções naturalistas
do helenismo, mais difícil era tornou-se conciliar o monoteísmo com o fato da existência de um
divino Filho de Deus. Pareciam dois deuses.
O presbítero alexandrino Ário agora argumentava que o Filho, Cristo, havia sido criado
antes do tempo, mas ainda era uma criatura.
Ário causou uma grande controvérsia que inicialmente abalou os fundamentos da igreja oriental.
Quando o imperador Constantino advertiu que uma divisão ideológica ameaçava a unidade do
império, que acabara de ser politicamente unificado sob seu único mandato, ele convocou o
Concílio de Nicéia em 325. Todos os bispos do império podiam e usavam o serviço postal imperial
para comparecer.
28
Mas foi o imperador quem deu a última palavra no conselho; o bispo de Roma
nem sequer foi convidado. O imperador convocou o sínodo imperial, conduziu-o por
meio de um bispo de sua própria nomeação e, por meio de comissários imperiais,
converteu as resoluções do concílio em lei estadual com sua aprovação. Ao mesmo
tempo, aproveitou para assimilar a organização da Igreja à organização do Estado: as
províncias eclesiais deveriam corresponder às províncias imperiais ("dioceses"), cada
uma com um sínodo metropolitano e provincial (especialmente para a eleição dos
bispos). Ideologicamente, o imperador era apoiado pela "teologia política" de seu bispo
da corte, Eusébio de Cesaréia.
Tudo isso significava que o império agora tinha uma igreja imperial. E já no
primeiro concílio ecumênico esta igreja imperial recebeu seu credo ecumênico, que se
tornou a lei da igreja e do império para todas as igrejas. Tudo agora era progressivamente
dominado pelo lema "Um Deus, um imperador, um império, uma igreja, uma fé".
De acordo com essa fé, Jesus Cristo não havia sido criado antes do tempo, na
visão de Ário (que foi condenado no concílio). Pelo contrário, como "Filho" (este termo,
mais natural, substituiu o termo "Logos", que aparece no Evangelho de João e na
filosofia grega) é também "Deus de Deus, luz da luz, Deus verdadeiro de Deus
verdadeiro, gerado , não criado, da mesma substância que o Pai”. O próprio Constantino
incluiu o termo antibíblico "da mesma substância" (grego homo-ousios; latim
consubstantialis), que posteriormente deu origem a muita controvérsia. A subordinação
do Filho a um Deus e Pai ("o" Deus), como era geralmente indicado pelos ensinamentos
de Orígenes e os teólogos do período anterior, foi substituído por uma igualdade
essencial e substancial do Filho com o Pai, de modo que no futuro será possível falar
de "Deus Filho" e "Deus Pai". O termo "consubstancial", com sua própria base na
filosofia grega, era incompreensível não apenas para os judeus, mas também para os
cristãos judeus.
A igreja estatal
Constantino, que só recebeu o batismo no final de sua vida, promoveu uma
política tolerante de integração até sua morte em 337. Seus filhos, que dividiram o
império, foram diferentes, especialmente Constâncio, senhor do oriente. Constâncio
defendia uma política fanática de intolerância para com os pagãos: a superstição e o
sacrifício eram puníveis com a morte; os sacrifícios acabaram assim sendo interrompidos
e os templos fechados. O cristianismo permeou cada vez mais todas as instituições
políticas, convicções religiosas, ensinamentos filosóficos, arte e cultura. Ao mesmo
tempo, outras religiões foram muitas vezes erradicadas à força e muitas obras de arte
foram destruídas.
Foi o imperador Teodósio, o Grande, um estrito ortodoxo espanhol, que no final

do século IV cristão decretou uma proibição geral de cultos pagãos e ritos de sacrifício,
e acusou aqueles que infringiram esses
29
regras de lesa-majestade (laesa majestas). Esse decreto formalmente fez do cristianismo

a religião do estado, a Igreja Católica a igreja do estado e a heresia um crime contra o
estado. E mesmo depois de Ário não faltariam novas heresias.
Que revolução! Em menos de um século a igreja perseguida tornou-se uma igreja

perseguidora. Seus inimigos, os "hereges" (aqueles que "selecionavam" parte de toda
a fé católica), eram agora os inimigos do império e foram punidos por isso. Pela primeira
vez, os cristãos estavam matando outros cristãos por causa de diferenças em seus
pontos de vista sobre a fé. Foi o que aconteceu em Trier em 285: apesar de muitas
objeções, o asceta e entusiástico pregador leigo espanhol Prisciliano foi executado por
heresia junto com seis companheiros. As pessoas logo se acostumaram com essa ideia.
Acima de tudo, foram os judeus que mais sofreram com essa pressão. A orgulhosa
igreja estatal romana helenística quase não se lembrava mais de suas raízes judaicas.
Um antijudaísmo eclesiástico especificamente cristão se desenvolveu dentro do
antijudaísmo já existente do estado pagão. Havia muitas razões para isso: o colapso
das conversas entre igreja e sinagoga e o isolamento mútuo; a reivindicação de
exclusividade da igreja sobre a Bíblia hebraica; a crucificação de Jesus, agora
amplamente atribuída aos "judeus"; a diáspora de Israel, que foi considerada justa
punição de Deus sobre o povo amaldiçoado, que foi acusado de ter quebrado seu pacto
com Deus.
Quase exatamente um século após a morte de Constantino, e graças às leis

especiais da Igreja-Estado sob Teodósio II, o judaísmo se viu expulso da esfera
sagrada, que só podia ser acessada através dos sacramentos (ou seja, através dos
sacramentos), através do batismo). As primeiras medidas repressivas visavam os
casamentos mistos, o exercício de cargos públicos, a construção de sinagogas e o
proselitismo. A prática rabínica de segregação (de acordo com os princípios religiosos
da halakah) e a prática cristã de discriminação (de acordo com princípios políticos e
teológicos) influenciaram-se mutuamente no final do Império Romano, resultando no
completo isolamento do judaísmo.
A religião estatal cristã foi coroada pelo dogma da Trindade. Só então esse termo
poderia ser usado, começando com o segundo concílio ecumênico de Constantinopla
convocado por Teodósio, o Grande, em 382, que também definiu a identidade da
substância do Espírito Santo juntamente com o Pai e o Filho. O credo expandido neste
concílio e, portanto, chamado de credo "Niceo-Constantinopolitano", ainda está em uso
geral na Igreja Católica hoje; juntamente com o breve "Credo dos Apóstolos".
Séculos mais tarde, foi transformada em grande música pelos maiores compositores
da cristandade (Bach, Haydn, Mozart e Beethoven em suas composições para a missa),
tanto que acabou sendo tida como certa.
Depois desse concílio, o que os "três Capadócios" (da Capadócia na Ásia Menor),
Basílio, o Grande, Gregório de Nazianzo e Gregório de Nissa, haviam elaborado foi
considerado a fórmula ortodoxa da Trindade: Trindade = "um ser divino . . . substância,
natureza] em três pessoas” (Pai, Filho e
30
Espirito Santo). No quarto concílio ecumênico de Calcedônia em 451 foi

completado com a clássica fórmula cristológica: Jesus Cristo = "uma pessoa
(divina) em duas naturezas (uma divina e uma humana)". Mas o mesmo concílio
que aceitou sugestões para esta definição cristológica de Leão I Magno, bispo de
Roma, mais uma vez o colocou em seu lugar. Pois em um cânone solene, a igreja
de Constantinopla, que Constantino havia fundado no local da Grande Bizâncio
como capital imperial em 330, recebeu a mesma primazia que a Roma antiga. Era
conhecida como a "Nova Roma". Em nenhum caso o fundamento de tal primado
do concílio foi uma decisão teológica; era político e relacionado ao status da
capital imperial. Entre 381 e 451 foram formados os cinco patriarcados clássicos,
que ainda existem hoje: Roma, o patriarcado do Oriente; Nova Roma
(Constantinopla); Alexandria, Antioquia e – agora relegadas ao último lugar –
Jerusalém.
O Bispo de Roma reivindica sua supremacia

Com a morte do imperador Teodósio em 395, o Império Romano foi dividido
em Império do Oriente e Império do Ocidente. Apesar da importância histórica e
simbólica de Roma, a antiga capital imperial, o ponto central da Igreja Católica
estava claramente no Oriente, que tinha uma população maior e era mais forte
economicamente, culturalmente e em termos militares. Quase todas as igrejas
"apostólicas", aquelas fundadas pelos apóstolos, estavam lá. Todos os concílios
ecumênicos aconteceram lá, e os patriarcados, centros educacionais e mosteiros
se desenvolveram lá. Em meados do século IV, o cristianismo latino parecia pouco
mais do que um apêndice do cristianismo romano bizantino oriental, que detinha
a liderança espiritual. E mil anos após a transferência da capital imperial para o
Bósforo, o império oriental ainda aplicava o paradigma ecumênico da igreja
primitiva. Após a queda da Roma do Oriente (em 1453) passaria para os eslavos:
depois de Constantinopla ser a "segunda Roma", Moscou seria finalmente a
"terceira Roma". Até o presente, a forma concreta da igreja russa – literatura,
teologia, iconografia, piedade e constituição – permanece marcada por uma
profunda marca bizantina.
Para o cristianismo oriental, no entanto, a migração dos povos germânicos

acabou sendo uma revolução decisiva. Esses povos se infiltraram no império com
força crescente no século IV, mas em 31 de dezembro de 410, eles cruzaram o
Reno congelado e pela primeira vez capturaram a invicta "Roma eterna". Agora,
de repente, chegara a hora do Bispo de Roma. Pois desde o início, enquanto a
cultura e a civilização antigas estavam afundando em grande parte no Ocidente
junto com o estado romano, os bispos de Roma aproveitaram o vácuo de poder.
E eles não fizeram tanto para lutar por sua independência da Roma Oriental, mas
para romper e construir e explorar sua própria autocracia.
Mas deve-se perguntar, não há uma base histórica, legal, teológica e talvez bíblica
para as aspirações de Roma?
Dificilmente se pode argumentar que a igreja na capital imperial –
caracterizada pela boa organização e atividade caritativa - também
31
provou ser a fortaleza da ortodoxia contra o gnosticismo e outras heresias. Ele

desempenhou um papel importante na formação das três normas do que é católico
mencionado acima, tanto na formulação do credo batismal e na demarcação do
cânon do Novo Testamento, bem como na formação da tradição e sucessão
apostólica ( veja monumentos erguidos a Pedro e Paulo em 160). A igreja de Roma
sempre gozou de grande autoridade moral.
Mas não havia dúvida sobre a primazia legal – ou uma preeminência baseada
na Bíblia – da comunidade romana ou mesmo do bispo de Roma nos primeiros
séculos. Em Roma, inicialmente, não havia episcopado monárquico, e sabemos
pouco dele além dos nomes dos bispos dos dois primeiros séculos (a primeira data
certa na história papal é considerada 222, o início do pontificado de Urbano I) . A
promessa a Pedro do Evangelho de Mateus (16:18), "E eu lhe digo que você é
Pedro, e sobre esta pedra edificarei a minha igreja...", que é tão importante hoje
para os atuais bispos de Roma e que adorna o interior de São Pedro em grandes
letras pretas sobre fundo dourado, não é citado na íntegra na literatura cristã
primitiva; além de um texto do século 2 ou 3 do padre Tertuliano da igreja africana,
e o cita não com referência a Roma, mas com referência a Pedro.
Somente em meados do século III um bispo de Roma, chamado Estêvão,

apela para a promessa feita a Pedro; e o faz em uma controvérsia com outras
igrejas sobre qual tinha a melhor tradição. No entanto, ele não teve mais sucesso
do que o bispo Victor cinquenta anos antes. Victor tentou forçar uma data romana
uniforme para a Páscoa de uma maneira altamente autoritária, sem respeitar o
caráter ou a independência das outras igrejas, e foi nomeado para seu cargo por
bispos do Oriente e do Ocidente, especialmente pelo altamente respeitado bispo e
teólogo Irineu de Lião. Naquela época, a primazia de uma igreja sobre as outras
foi rejeitada até mesmo no Ocidente.
Nos tempos do imperador Constantino era absolutamente claro quem detinha

a primazia da igreja: o imperador. Ele, o pontifex maximus, o sumo sacerdote, tinha
o monopólio da legislação nos assuntos da igreja (ius sacris). Ele era a autoridade
judicial suprema e estava encarregadocomunidade
da supervisãoromana,
administrativa
que através
suprema
da da
incorporação da Igreja Católica à ordem estatal por Constantino se tornou um
corpo legislativo público como o resto das comunidades cristãs. Sem consultar
nenhum bispo, e por sua própria autoridade, Constantino convocou o primeiro
concílio ecumênico em Nicéia e promulgou leis para a igreja. Más tarde se extendió
por occidente el rumor de que la ciudad de Roma y la mitad occidental del imperio
se habían entregado al obispo de Roma en la denominada «Donación de
Constantino», pero más tarde se demostró que ese documento era otra de las
grandes falsificaciones da historia.
O período após 350 d.C. viu a lenta progressão da comunidade romana e

seu bispo para uma posição monárquica dominante no Ocidente. O imperador
estava longe e ocupado
32
predominantemente oriental. Ele havia decretado isenção de impostos para o clero e garantido a
eles sua própria jurisdição sobre questões de fé e direito civil. É claro que a Roma papal não foi
construída em um dia. Mas resolutos e conscientes de seu poder, os bispos de Roma no século V
desenvolveram suas próprias competências na direção de um primado universal. Suas alegações
podem não ter fundamento bíblico ou teológico, mas ao longo dos séculos tornaram-se parte da
lei da igreja como um fato aceito. Assim, para muitas pessoas hoje, tanto dentro como fora da
Igreja Católica, o que os bispos de Roma nos séculos IV e V reivindicaram para si mesmos com
crescente consciência de seu próprio poder parece ser originalmente católico:
Sob o bispo Júlio (337-352), Roma se declarou um tribunal de apelação

universal (com uma referência questionável ao agitado sínodo ocidental da
Sardenha em 343 e depois com uma falsa alusão ao Concílio de Nicéia).
O bispo Dâmaso (366-384), um homem sem muitos escrúpulos, foi o primeiro

a tentar usar a citação de Mateus sobre a pedra (que ele interpretou em um sentido
legalista) para apoiar suas reivindicações de poder.
Ele falava exclusivamente de sua “sé apostólica” (sedes apostolica) como se não
houvesse outras. A bela decoração de túmulos e igrejas romanas (com inscrições
em latim) e os esforços do especialista norte-italiano Jerônimo para elaborar uma
tradução melhor e mais compreensível da Bíblia (mais tarde chamada de "Vulgata")
faziam parte de uma política cultural destinada a fortalecer a posição de poder de
Roma.
O bispo Siricius (384-399) foi o primeiro a se chamar "papa". Papa (do grego
pappas) era um nome reverente e afetuoso para pai, usado por muito tempo pelos
bispos do Oriente; o processo romano de monopolização de títulos originalmente
pertencentes a muitas igrejas e bispos havia começado. Sirício chamou sucintamente
seus estatutos de "apostólicos". Ao mesmo tempo, adotou o estilo dos oficiais
imperiais com seus governadores provinciais, respondendo a consultas e
solicitações de outras igrejas com breves revisões de textos, com "Decreto" e
"Responsa".
Dom Inocêncio (401-417) pediu que, após discussão nos sínodos, todas as
questões importantes fossem submetidas ao Bispo de Roma para decisão final.
Com pouca preocupação com a verdade (Norte da África, França e Espanha são
exemplos em contrário), ele afirmou que o Evangelho chegou às demais províncias
ocidentais simples e exclusivamente de Roma; este foi destinado a ser a base para
a imposição de uma liturgia uniforme.
Finalmente, o bispo Bonifácio (418-422) tentou barrar quaisquer outras

reivindicações, declarando seus julgamentos e decisões permanentemente
vinculantes.
No entanto, devemos salientar que todas essas eram demandas inicialmente
romanas. Especialmente no Oriente, onde as pessoas inicialmente desprezavam
Roma como a antiga capital agora em declínio, quase ninguém os levava a sério.
Ali, e ao lado do imperador, o
33
concílio ecumênico, que somente o imperador poderia convocar, era considerado

a autoridade suprema.
Assim, todas as tentativas dos bispos romanos dos séculos IV e V de inferir
da citação bíblica de Pedro e da pedra que a jurisdição romana sobre toda a igreja
era a vontade de Deus, e colocá-la em prática, falharam. E o grande contemporâneo
dos bispos Dâmaso, Sirício, Inocêncio e Bonifácio, o principal teólogo do Ocidente,
o norte-africano Aurélio Agostinho, que era um verdadeiro amigo de Roma, não
deu nenhuma importância ao primado jurídico universal do Bispo de Roma .
O pai da teologia ocidental Somente

entre 360 e 382 o latim foi introduzido universal e definitivamente no culto
após um longo período de transição. O latim também se tornou a língua oficial da
Igreja Ocidental, teologia e direito, e assim permaneceu por séculos até que uma
mudança foi introduzida na segunda metade do século 20 pelo Concílio Vaticano II.
Especificamente, a teologia latina teve suas raízes na África: através do

trabalho do legislador e teólogo leigo Tertuliano na segunda metade do século II.
Com ele já havia ficado claro o que distinguia o cristianismo grego do latino.
Seus principais interesses não eram problemas metafísicos e especulativos sobre
cristologia e a doutrina da Trindade, mas problemas psicológicos, éticos e
disciplinares: culpa, expiação, perdão e disciplina da penitência; a ordem das
igrejas, dos ministérios e dos sacramentos. Em tudo isso, a ênfase foi colocada na
vontade e nas dimensões sociais, na comunidade e na igreja como corpo político.
Todos os principais bispos e teólogos do Ocidente seguiram a mesma linha,

especialmente Cipriano de Cartago, o líder espiritual da igreja norte-africana e
defensor da autonomia episcopal contra Roma no século III. Ele foi seguido no
século IV por Ambrósio de Milão, ex-prefeito da cidade, que, como outros, aprendeu
dos teólogos gregos: exegese do Orígenes alexandrino; Teologia sistemática dos
três Capadócios, Basílio, Gregório de Nazianzo e Gregório de Nissa.
Mas, embora no final do século IV o Ocidente latino seguisse o mesmo curso

teológico do Oriente grego, isso se deveu aos trabalhos de um teólogo que odiava
aprender grego, mas que possuía um grande domínio do latim e que continuou
para se tornar o teólogo da igreja latina, Aurélio Agostinho (354-430). Quem quiser
entender a Igreja Católica deve entender Agostinho. Nenhuma figura entre Paulo e
Lutero teve maior influência na Igreja Católica e na teologia do que este homem,
nascido na atual Argélia. Ele era um homem mundano, um gênio intelectual, um
estilista brilhante e um psicólogo talentoso que, depois de muita brincadeira e
perplexidade, tornou-se um ardente cristão católico, padre e bispo.
Agostinho foi bispo de Hippo Regius (Bóne, Argélia, hoje Annaba) por trinta e
cinco anos. Como bispo, este homem, que escreveu tantas obras profundas,
brilhantes e comoventes sobre a busca da felicidade, sobre o tempo e a eternidade,
sobre a alma humana e
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devoção, ele também permaneceu um pregador infatigável, comentarista das escrituras

e autor de tratados teológicos. Como tal, ele foi a figura principal nas duas crises que
não apenas abalaram a igreja na África, mas também decidiram o futuro da igreja na
Europa: o donatismo e a crise pelagiana.
Qual era a verdadeira igreja? Em torno desta questão surgiu a primeira grande
crise, cuja faísca foi acesa pela igreja linha-dura dos donatistas (fundada pelo bispo
Donatus). Durante décadas, os donatistas deram as costas à igreja das massas, que
aos seus olhos se tornara demasiado mundana: exigiam que os batismos e ordenações
administrados por bispos e presbíteros indignos, especialmente aqueles que "caíam" em
perseguição, fossem invalidados, como bem como os de seus sucessores.
Isso foi discutido desde o início na "grande igreja". Sob os auspícios da religião
estatal proclamada por Teodósio, os donatistas foram banidos do culto e ameaçados de
confisco de suas propriedades e banimento. Apenas a "Igreja Católica" foi reconhecida
pelo Estado. Diante do cisma donatista em desenvolvimento, Agostinho, que como bispo
se preocupava com a unidade da igreja, defendia uma igreja católica e universal, que
para ele era a "mãe" de todos os crentes. Já como teólogo leigo ele argumentou o
seguinte: Devemos permanecer fiéis a uma religião cristã e à irmandade dessa igreja,
que é a Igreja Católica e é chamada de Igreja Católica, não apenas por seus membros,
mas também por todos os seus oponentes. Queiram ou não, até hereges e
cismáticos, e se não falam uns com os outros, mas com estranhos, chamem os católicos
apenas de católicos. Pois só podem ser compreendidos se lhes for dado o mesmo nome
pelo qual todos os conhecem (De vera religione, 7,12).
Aqui "igreja católica" não é mais entendida como uma igreja que abraça a todos e
ao mesmo tempo é ortodoxa, mas agora é também uma igreja que se espalhou pelo
mundo e era numericamente a maior.
Como neste caso, em muitas outras ocasiões Agostinho dotou a teologia ocidental de
argumentos, categorias, soluções e fórmulas cativantes, especialmente para uma
doutrina diferenciada da Igreja e dos sacramentos. Mas como partiu de uma posição
polêmica e defensiva, apesar de sua ênfase na "igreja invisível" dos verdadeiros crentes,
desenvolveu uma noção marcadamente institucional e hierárquica da igreja.
Assim, estamos diante da subordinação do indivíduo à igreja como instituição. É

dado como certo que Agostinho concebeu a igreja real como uma igreja de peregrinos
que tiveram que abandonar a separação de palha e grãos até o Juízo Final. Mas diante
da profusão incessante de grupos heréticos, e influenciado por uma ação vigilante
crucial, ele finalmente sentiu que mesmo a violência contra hereges e cismáticos poderia
ser teologicamente justificada. Assim argumentou ao referir-se à citação da parábola do
banquete na boca de Jesus, em que a tradução latina acentua as palavras «Coge
intrare», «Obriga [ao invés de convida] o
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de fora para entrar...». Assim, ao longo dos anos, Agostinho, que podia falar tão
convincentemente do amor divino e do amor humano, definiu Deus como "o
próprio amor" e fatalmente se tornou a testemunha de acusação para a justificação
teológica de Deus. as conversões forçadas, a Inquisição e a guerra santa contra
a perda de todas as condições... algo que não aconteceu no Oriente cristão. Mas
havia também outras diferenças a serem levadas em conta entre o Oriente e o
Ocidente.
Como a salvação é alcançada? A segunda grande crise que a igreja
enfrentava girava em torno dessa questão. Desta vez, a faísca foi lançada por um
monge leigo, um asceta altamente considerado, Pelágio, que veio da Inglaterra
para Roma. Descobrindo um cristianismo nominal frouxo entre a alta sociedade
romana, ele deu grande importância à moralidade, à vontade humana, liberdade,
responsabilidade e ação prática. A graça de Deus — especialmente o exemplo, a
admoestação moral e o perdão de Jesus — era importante, mas para Pelágio
desempenhava um papel externo. De qualquer forma, ele não entendia a graça
como Agostinho, seguindo Tertuliano, como uma "força" (em latim vis) que agia
dentro das pessoas, quase materializada como se fosse um combustível espiritual,
que na Idade Média seria chamada de "criada graça" em oposição à graça de
Deus.
Agostinho acreditava que o pelagianismo atingia o ponto fraco de sua própria

experiência, de fato atingia o coração de sua fé. Afinal, nos anos dolorosos que
antecederam sua conversão ele havia experimentado em seu relacionamento
com uma mulher que o criou como um filho o quão fraco ele era, quão forte o
desejo "carnal" (concupiscentia carnis) culminando no prazer sexual, e como os
seres humanos precisam da graça de Deus do início ao fim para sua conversão.
Em sua obra íntima Confissões, ele descreveu que a graça deve ser dada ao
pecador única e exclusivamente pela obra de Deus.
Aqui Agostinho estava se referindo de uma maneira nova à mensagem paulina
segundo a qual o ser humano pecador pode ser justificado, reconciliado com
Deus, pela graça da fé, e não pelas obras de acordo com a lei. Esta mensagem
havia perdido todo o caráter como resultado do desaparecimento do cristianismo
judaico e da concentração grega na divinização do ser humano. De fato, Agostinho
fez do tema da graça o centro da teologia ocidental.
Mas a batalha contra os pelagianos teve consequências importantes. Pois

no calor da batalha Agostinho aguçou e estreitou sua teologia do pecado e da
graça. Agora ele tentava explicar o pecado de cada ser humano a partir da história
bíblica da queda de Adão, "em quem [ao invés de seu exemplo] todos os seres
humanos pecam". Esta é uma tradução errada flagrante de Romanos 5:12. Deste
modo Agostinho dotou o pecado original de Adão de um caráter histórico,
psicológico e até sexual. Para ele, em contraste com Paulo, o que era
resolutamente sexual tornou-se pecado original. Ora, sempre segundo Agostinho,
este pecado original foi transmitido a todo ser humano através do ato sexual e do
desejo "carnal", isto é, centrado em si mesmo (concupiscência), que
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deu Assim, e segundo esta teologia, todas as crianças já eram vítimas da morte eterna:
a menos que tivessem sido batizadas.
A consequência é que Agostinho, que mais do que qualquer outro autor da
Antiguidade teve uma brilhante capacidade de auto-reflexão analítica, legou à Igreja
Católica Ocidental a doutrina do pecado original, que era desconhecida no Oriente, e
ao mesmo tempo uma fatalidade. difamação da sexualidade, da libido sexual. O prazer
sexual em si (e não aquele destinado à procriação) era pecaminoso e precisava ser
suprimido; e até hoje esses são os ensinamentos nocivos do papa de Roma.
Da mesma forma, Agostinho tratou de outro mito pernicioso da seita dualista dos
maniqueus. Essa seita, à qual ele pertencia em sua juventude, era hostil ao corpo,
sustentando que apenas um número relativamente pequeno de seres humanos estava
predestinado à graça (para superar o vazio criado pela queda dos anjos). O resto foi
uma "massa de perdição".
Essa doutrina cruel da dupla predestinação (a predestinação de uns para a graça e
outros para a condenação) estava no pólo oposto dos ensinamentos de Orígenes sobre
a reconciliação universal que poderia ser esperada como um fim. No cristianismo
ocidental essas teses teriam um efeito insidioso e fomentariam grandes preocupações
com a salvação e o medo dos demônios, que prosperariam até os reformadores Lutero
e Calvino, que levariam esse pensamento às últimas consequências.
A Trindade Reinterpretada
Durante anos Agostinho trabalhou incansavelmente em uma grande obra madura,
estimulada não por heresias, mas por uma imensa necessidade de esclarecimento: ele
estava preocupado com uma reinterpretação mais profunda e convincente da doutrina
da Trindade. Sua interpretação viria a ter tantos seguidores no Ocidente latino que as
pessoas dificilmente poderiam considerar outra.
Mas até hoje ela foi decididamente rejeitada pelos gregos.

Por quê?
Os pais da igreja grega sempre se referiam ao único Deus Pai, que para eles,
como para o Novo Testamento, era "o Deus" (ho theos).
Eles definiram o relacionamento de Deus Pai com o Filho e o Espírito à luz desse Deus
Pai. É como se tivéssemos uma estrela que ilumina com sua luz uma segunda estrela
(“luz da luz, Deus de Deus”) e finalmente uma terceira. Mas aos nossos olhos humanos
os três aparecem como um.
Agostinho discordou dessa ideia: em vez de começar com um Deus Pai, ele
começou com a natureza única de Deus, ou substância divina, que era comum ao Pai,
ao Filho e ao Espírito. Para os teólogos latinos, o princípio da unidade não era o Pai,
mas a natureza ou substância divina. A título de desenvolvimento da ilustração oferecida
acima: três estrelas não brilham umas sobre as outras, mas unidas em um triângulo no
mesmo nível; aqui a primeira e a segunda estrelas lançam sua luz juntas sobre a
terceira.
Para explicá-lo com mais precisão, Agostinho usou categorias psicológicas de
uma maneira nova: ele viu uma semelhança entre o Deus triplo e o
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espírito humano tridimensional: entre o Pai e a memória, entre o Filho e a inteligência,

e entre o Espírito e a vontade. À luz desta analogia, a Trindade poderia ser interpretada
da seguinte forma: O Filho é "gerado" pelo Pai "segundo o intelecto". O Pai reconhece
e gera o Filho segundo sua própria palavra e imagem. Mas o Espírito "procede"
do Pai (como amante) e do Filho (como amado), "segundo a sua vontade". O Espírito é
o amor entre o Pai e o Filho feito pessoa: procede tanto do Pai como do Filho. (Foi o
termo latino que definiu este procedimento como também procedente do Filho, filioque,
a grande pedra de tropeço para os gregos. O ponto de vista deles era que o Espírito
procedia apenas do Pai.)
Assim, Agostinho realizou uma "construção" intelectual da Trindade por meio de

categorias filosóficas e psicológicas de forma extremamente sutil, como um
autodesdobramento de Deus. Aqui o "e o Filho" parecia tão essencial que no Ocidente
a partir do século VI ou VII foi gradualmente inserido no credo. Foi repetidamente
reivindicado pelos imperadores alemães depois de Carlos, o Grande, e em 1014 foi
definitivamente incluído por Roma no antigo credo. Mas ainda hoje o Oriente considera
este filioque como uma falsificação do antigo credo ecumênico e como uma heresia
flagrante. No entanto, e de forma semelhante, até o presente, aqueles teólogos
dogmáticos protestantes ocidentais que tentaram tornar credível aos seus
contemporâneos o que foi reivindicado como o "dogma central" do cristianismo, com
todas as atualizações possíveis e novos argumentos (geralmente em vão), eles mal
pareciam perceber que estavam interpretando a relação entre o Pai, o Filho e o Espírito
Santo não tanto à luz do Novo Testamento, mas através do prisma de Agostinho.
A Cidade de Deus No
último período de sua vida, Agostinho se viu envolvido em uma crise de natureza
muito diferente: uma crise na história do mundo que dizia respeito não à Igreja, mas ao
Império Romano. Em 28 de agosto de 410, Roma, considerada "eterna", foi invadida
pelo exército de Alarico, rei dos visigodos, e saqueada por vários dias. Histórias atrozes
de mulheres estupradas, senadores assassinados, perseguição aos ricos e destruição
do antigo centro de governo e administração chegaram até a África. O derrotismo se
espalhou: se a 'Roma eterna' pudesse cair, o que ainda era certo? Não foi o cristianismo
o culpado por tudo?
A história tinha algum significado?

Agostinho reagiu com uma grande obra, A Cidade de Deus (De civitate Dei). Nela,
ele refutou todos os argumentos contra ela. Ele não se referiu de forma alguma à Nova
Roma bizantina, que ainda estava intacta, mas desenvolveu uma teoria de grande estilo
abrangendo as sete idades do mundo: uma justificação de Deus em resposta a todas
as críticas e catástrofes, que se manifestavam em uma interpretação em grande escala
da história. Qual é a base e o significado da história mundial? Sua resposta foi que toda
a história do mundo é, em última análise, uma batalha violenta entre:
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— a civitas terrena, o estado terreno, o estado do mundo, a cidadania do

mundo (cujo fundo é ocupado pelos anjos híbridos expulsos do céu por Deus), e
— a civitas Dei, a cidade de Deus, o estado de Deus, a cidadania de Deus.
Assim, valendo-se de todos os paralelos, analogias, alegorias e tipologias

possíveis, Agostinho ofereceu uma visão geral da história do mundo que em sua
dimensão mais profunda constituía um grande confronto entre crenças e
incredulidade, humildade e arrogância, amor e luta pelo poder , salvação e
condenação... desde o princípio dos tempos até o fim, isto é, a cidade eterna de
Deus, o remo da paz, o reino de Deus. Em suma, esta foi a primeira teologia
monumental da história da antiguidade, que viria a ter grande influência no
Ocidente até a Idade Média, e também na Reforma, até o limiar da secularização
moderna da história.
Naturalmente, Agostinho teria considerado glorificar a igreja romana e o

papa como o 'estado de Deus' (e depreciar os imperadores alemães e seu império
como o 'estado do mundo') como um uso indesejável de seu trabalho. Ele não
tinha interesse em instituições e indivíduos, em politizar e clericalizar o estado de
Deus. O papa não desempenhou nenhum papel no "estado de Deus". Para
Agostinho, em todo caso, todos os bispos eram fundamentalmente iguais: embora
para ele Roma fosse o centro do império e da Igreja, não deu asas ao papado.
Ele não pensava em termos de primazia de Roma no que dizia respeito ao
governo ou jurisdição. Pois não foi Pedro como pessoa (nem mesmo seu sucessor)
que foi o fundamento da igreja, mas sim Cristo e a fé nele.
O Bispo de Roma não era a autoridade suprema da Igreja; a autoridade suprema

era o concílio ecumênico, como já era para todo o Oriente cristão, e Agostinho
não lhe atribuiu uma autoridade infalível.
Apenas dois anos depois de completar "aquela grande e extremamente
difícil obra", A Cidade de Deus, Agostinho ouviu a terrível notícia de que o povo
havia sido abandonado pelos vândalos, que em uma única geração atravessaram
a Europa da Hungria e Silésia para a Espanha. Gibraltar, estava se preparando
para marchar na costa da Mauritânia, destruindo e queimando tudo em seu
caminho. Em 430 Hippo Regius foi assediado pelos vândalos por três meses.
Agostinho, então com setenta e cinco anos, atormentado por febres, estava se
preparando para seu fim com os salmos penitenciais de Davi. Antes que os
vândalos conseguissem derrubar as barreiras defensivas, em 28 de agosto - vinte
anos após a conquista de Roma pelos visigodos - Agostinho morreu. Ele era o
líder espiritual e teológico indiscutível do norte da África, onde o domínio romano
havia sido derrubado para sempre. Mas a teologia de Agostinho estava destinada
a mudar o curso da história em outro continente: a Europa.
Até hoje, esse teólogo católico inigualável, apesar de seus erros, lembra o
significado não apenas da história do mundo, mas da vida humana quando, nas
frases finais de A Cidade de Deus, invoca aquele indescritível e indefinível oitavo
dia. em que Deus completa a obra de seu
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criação: "Lá descansaremos e veremos. Veremos e amaremos. Vamos amar e

adorar. Olha o que vai ser no final e não vai acabar. Pois qual é o nosso fim,
senão entrar naquele reino que não tem fim?
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4.- A igreja pontifícia

O primeiro papa autêntico
A igreja católica imperial, que se espalhou pelo mundo habitado, tornou-
se a igreja católica como a conhecemos em um processo lento que durou
vários séculos, entre a Antiguidade Tardia e a Alta Idade Média. Juntamente
com a teologia especificamente latina de Agostinho, que serviu de base para
sua fundamentação teológica, o desenvolvimento do papado romano, que
já havia sido preparado, agora ganhou destaque como a instituição central
do governo eclesiástico e estabeleceu a política eclesiástica para a nova
constelação de paradigmas futuros.
Leão I (440-461), forte teólogo e excelente jurista, pregador e pastor
entusiasmado e estadista capaz, é a pessoa a quem os historiadores conferem o
título de papa em seu real significado. Não só porque este homem, que é chamado
de "O Grande" na história da Igreja, estava repleto do sentido romano da missão,
mas porque conseguiu, com clareza teológica e perspicácia jurídica, fundir os
elementos bíblicos, históricos e jurídicos, que já havia sido elaborado em séculos
anteriores, até formar a síntese clássica do conceito romano de supremacia.
Seus argumentos foram os seguintes:

Bíblico: Leão argumentou que a primazia de Pedro sobre os outros apóstolos
pode ser encontrada no Novo Testamento. Ele viu nas passagens clássicas
relativas a Pedro, no sentido estritamente legalista da "plenítudo potestatis" dada
a Pedro, um primado da norma para a liderança de toda a Igreja.
História: Leão viu no bispo de Roma o sucessor de Pedro, baseado em uma

epístola do Papa Clemente a Santiago, o irmão do Senhor, em Jerusalém. De
acordo com isso, em seu último testamento, Pedro fez de Clemente seu legítimo
sucessor. Mas a epístola era uma falsificação do final do século II e só foi traduzida
para o latim entre o final do século IV e o início do quinto.
Jurídico: Leão definiu a posição jurídica do sucessor de Pedro mais

precisamente com a ajuda do direito sucessório romano. O sucessor não poderia
herdar os méritos e características pessoais de Pedro, mas herdou a autoridade
oficial e as funções concedidas por Cristo de tal forma que mesmo um papa indigno
era um sucessor completamente legítimo e exercia suas funções como tal. Assim,
a questão girava simplesmente em torno do ministério, que era assumido
imediatamente após a aceitação da eleição, embora o eleito pudesse ser um leigo
e não um sacerdote ordenado (ainda hoje é o caso).
Pedro falou pessoalmente por meio dele; Com esse alto senso de ministério, Leão liderou
a igreja ocidental e até persuadiu o imperador de Roma ocidental a reconhecer sua primazia. Ele
foi o primeiro bispo de Roma a se adornar com o título pagão de sumo pontífice, pontifex maximus,
que o imperador de Bizâncio havia descartado. Em 451, acompanhado por uma delegação
romana, foi negociar com Átila em
41
Mântua e conseguiu impedir que os hunos saqueassem Roma. No entanto, quatro

anos depois, ele não conseguiu impedir a tomada e a pilhagem da cidade.
No mesmo ano de 451, Leão sofreu uma amarga derrota no Concílio de
Calcedônia, no qual foi definida a questão crucial da relação entre a natureza
divina e humana em Cristo: seus três legados foram categoricamente negados a
precedência que reivindicavam. Apesar dessa proibição explícita, a carta que Leão
havia enviado sobre o assunto foi primeiro estudada pelo concílio para ver se
estava de acordo com as normas da ortodoxia, e só depois foi aprovada sua
fórmula cristológica. Não só não estava disposto a gozar de privilégios sobre toda
a igreja, mas o status eclesiástico de uma cidade estava sujeito ao seu estado
civil. Consequentemente, a sede da Nova Roma recebeu a mesma primazia que a
antiga capital imperial. O protesto dos legados romanos não foi atendido naquele
grande conselho de seiscentos membros, nem os protestos subsequentes de
Leão. Mas esse atraso de dois anos em reconhecer o concílio só funcionou a favor
de seus oponentes na Palestina e no Egito, entre os quais surgiram as igrejas não
calcedônias: a Igreja Copta Monofisita no Egito, a Igreja Nestoriana na Síria e as
Igrejas Católicas Romanas. armênio e georgiano. Estes ainda existem hoje.
No entanto, em Roma o povo não encontrou nada além de motivos para

agradecer a Leão por defender a cidade: Leão foi o primeiro bispo de Roma a ser
sepultado na Basílica de São Pedro. E o que é mais importante, seus sucessores
continuaram a agir nas mesmas linhas teológicas e políticas. O clímax das
reivindicações romanas ao poder foi o pontificado de Gelásio I no final do século
5. Subjugado sob o poder de Teodorico, rei dos visigodos, o bispo de Roma teve
bastante sucesso em sua tentativa de agir independentemente de Bizâncio. E
apoiado pela doutrina de Agostinho sobre os dois reinos, ele foi capaz de
desenvolver impunemente suas demandas para alcançar uma autoridade
sacerdotal suprema e ilimitada sobre toda a Igreja, independentemente da
autoridade imperial. O imperador e o papa cumpriam funções diferentes na
sociedade: o imperador exercia apenas o poder temporal e o papa apenas o poder
espiritual. Mas a autoridade espiritual era considerada superior à autoridade
mundana do imperador, pois ele era responsável pelos sacramentos e era
responsável perante Deus por aqueles que exerciam o poder temporal. Esta
doutrina, desenvolvida por Leão e Gelásio, o papa do fin-de-siècle, ligava
completamente o clero à ordem e jurisdição mundanas. Tanto que Walter Ullmann
chamou essa doutrina de Magna Carta do papado medieval. Aqui já haviam sido
lançadas as bases para as exigências papais de um poder temporal.
No entanto, como seria visto em séculos posteriores, permaneceu por muito tempo
uma mera ilusão romana.
Os papas errantes, fraudes papais e julgamentos papais No

século VI, o imperador Justiniano renovou o Império Romano de
Constantinopla. Ele construiu a Hagia Sophia, a maior igreja da cristandade, e
estabeleceu totalmente a igreja do estado bizantino, política, legal e culturalmente.
Todos os hereges e pagãos perderam suas posições como funcionários do estado,
seus títulos nobres, o
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autoridade para ensinar e seus salários públicos. A segunda Roma, Constantinopla,

não só foi elevada ao mesmo nível da Roma antiga, mas politicamente era
claramente superior. Os bispos de Roma novamente notaram a primazia do
imperador na lei.
Os patriarcas e os metropolitanos certamente ainda consideravam o papa
como bispo da antiga capital imperial e único patriarca do Ocidente. Mas, como
tal, ele foi o primeiro entre seus iguais. E isso não se devia, por assim dizer, a uma
"promessa" bíblica especial ou "autoridade" legal, mas, como sempre, porque os
túmulos dos dois principais apóstolos, Pedius e Paulo, estavam em Roma.
Naturalmente, ninguém naquela época, mesmo em Roma, teria pensado que os
bispos de Roma eram infalíveis.
Nos séculos VII e VIII, a expansão do poder papal nos séculos IV e V sofreu
reveses decisivos. Agora, acima de tudo, dois casos famosos de papas errantes
(ainda discutidos vigorosamente no Concílio Vaticano I de 1869-1870, embora em
última análise desdenhados pela maioria) mostraram os limites e a falibilidade da
autoridade de Roma.
O Papa Vigílio (537-555) apresentou durante o mandato de Justiniano visões
teológicas tão contraditórias contra o monoteísmo herético do quinto concílio
ecumênico realizado em Constantinopla em 533 que ele perdeu toda a credibilidade.
Mais tarde, o enterro em San Pedro foi abandonado e, ao longo dos séculos, ele
foi deixado de lado até mesmo no Ocidente.
O Papa Honório I foi ainda pior. No sexto concílio ecumênico realizado em

Constantinopla em 681, e também no sétimo e oitavo concílios ecumênicos, ele foi
condenado como herege; convicção que foi confirmada por seu sucessor, Leão II,
e por sucessivos papas romanos.
A pesquisa histórica, notadamente a de Yves Congar, mostrou que até o
século XX, e fora de Roma, a Igreja Romana não era considerada uma autoridade
docente no sentido legal ("magisterium"), mas sim uma autoridade religiosa, dotada
para isso pelo martírio e túmulos de Pedro e Paulo. Ninguém ao longo do primeiro
milênio considerou as decisões do papa infalíveis.
Mas a pesquisa histórica também mostrou que os papas, especialmente a

partir do século V, ampliaram decisivamente seu poder por meio de falsificações
flagrantes. A "lenda" notoriamente inventada do Santo Padre Silvestre data dos
séculos V e VI. O século VIII viu a falsificação altamente influente da "Doação de
Constantino" (que só se provou falsa no século XV), segundo a qual Constantino
legou Roma e a metade ocidental do império ao Papa Silvestre; que lhe atribuiu a
insígnia imperial e seu traje (o roxo) e uma corte a seu serviço; e que lhe deu
primazia sobre todas as igrejas, especialmente as de Antioquia, Alexandria,
Constantinopla e Jerusalém. Na realidade, Constantino havia lhe legado o Palácio
de Latrão e as novas Basílicas de Latrão e de São Pedro.
Também nos séculos V e VI apareceram os escritos do pseudo-discípulo de

Paulo, Dionísio, o Areopagita. Ele introduziu a palavra "hierarquia" e todo um
sistema hierárquico: no céu (os anjos), bem como no
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a terra (o clero). Por fim, datam desses séculos as falsificações igualmente bem-
sucedidas inventadas no círculo do Papa Símaco, o segundo sucessor de Gelásio,
que entre outras coisas afirmou «prima sedes a nemine iudicatur».
O papa ("o primeiro a ver") não podia ser julgado por nenhuma autoridade, nem
mesmo pelo imperador.
A realidade, no entanto, era muito diferente: o ostrogodo Teodorico, o Grande,
talvez um cristão ariano, enviou o papa João I como mediador a Constantinopla,
mas quando a missão de João falhou, Teodorico o mandou sumariamente para a
prisão, onde morreria. Durante os quarenta anos de governo absolutista de
Justiniano, ele forçou os bispos de Roma a irem à sua corte quando julgasse
necessário, e lá sua ortodoxia foi examinada. Seguindo seu decreto de 555, o fiat
imperial ("Assim seja feito") deveria ser obtido para a eleição dos bispos de Roma;
além disso, isso continuou a ser praticado até o período carolíngio. De fato, nos
séculos VI e VII houve toda uma série de julgamentos contra papas... tanto os
nomeados pelo imperador quanto os escolhidos pelo clero e povo de Roma. Esses
procedimentos muitas vezes culminaram na deposição do papa. E assim
continuaram até o século XV.
O cristianismo se torna germânico

Junto com a teologia latina de Agostinho e o desenvolvimento do papado
romano como instituição central de governo, havia um terceiro elemento sem o
qual a Igreja Católica da Idade Média seria inconcebível: os povos germânicos.
Esses povos em particular, ainda em grande parte pagãos, incultos, mas vitalistas
e desprovidos de perspectivas universais, garantiriam que a "ecclesia catholica"
não caísse em desgraça junto com o império romano.
Quando os vândalos, suevos e alanos (liderados pelos hunos das estepes

do sul da Rússia) invadiram o império junto com os visigodos, alamanos,
borgonheses e francos, derrubaram o estado e as leis romanas e deixaram sua
infraestrutura em ruínas. , edifícios estatais. , e o sistema de estradas, pontes e
aquedutos, que desencadeou uma involução econômica, social e cultural sem
precedentes, culminando no despovoamento das cidades e no declínio geral da
capacidade de escrever, exceto no ensino superior. Foi um revés que só poderia
ser compensado de alguma forma muitos séculos depois. Roma, a capital do
mundo, que às vezes abrigava mais de um milhão de habitantes, foi reduzida no
século VI ao nível de uma mera capital de província com cerca de 20.000 habitantes.
Em meio ao colapso da civilização antiga, com suas consequências de

confusão, guerra e destruição, a igreja inicialmente perdeu terreno para os povos
germânicos bárbaros. Cidades como Colônia, Mainz, Worms e Estrasburgo, que
se tornaram francas, assim como outras cidades do norte da Gália aos Bálcãs,
ficaram sem bispo por mais de um século. O cristianismo só foi recuperado mais
tarde: primeiro com os ostrogodos na atual Bulgária graças à atividade do bispo
Ulfilas, que criou a escrita gótica, sua literatura e contribuiu com uma nova tradução
da Bíblia; da Bulgária passou para os visigodos; e finalmente ao
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maioria dos povos germânicos. No entanto, este cristianismo foi em toda parte marcado
pelo arianismo.
Em todo caso, estava ocorrendo uma cristianização do mundo germânico e, ao
mesmo tempo, uma germanização do cristianismo.
Sob a influência dos romanos da província ocidental, cujo latim foi evoluindo para formar
as línguas nacionais (francês, italiano e espanhol), esses povos germânicos que viriam a
criar o reino mais importante do Ocidente, o reino franco, convertido ao catolicismo.
Clovis, Rei dos Francos, foi batizado em 498-499. O imperador bizantino então reconheceu
o novo poder, do qual apenas trezentos anos depois, e para indignação dos bizantinos,
surgiria um novo império rival e "bárbaro" do Ocidente. Entre os francos, também, a
nobreza passou a desempenhar um papel de liderança, substituindo o corpo de serviço
civil formado pelos romanos: as posses do Estado e seu dinheiro passavam para as mãos
do rei e da nobreza, que também assumiam a soberania da igreja e o direito de nomear
bispos.
A Igreja Católica representou um fator decisivo de continuidade nesta revolução

fundamental. Os soberanos (seja o ostrogodo Teodorico o Grande, o franco Carlos Magno
ou o saxão Oto, o Grande) não sabiam ler nem escrever; apenas o clero tinha tal
conhecimento. Somente o clero poderia acessar a literatura antiga e, quando chegasse a
hora, criar uma nova cultura escrita.
Isso aconteceu graças aos mosteiros, cujo número também aumentou progressivamente.
Juntamente com a estrutura hierárquica dos bispos e suas dioceses, e como resultado
das atividades do movimento monástico franco-irlandês (Columba, o Jovem), desenvolveu-
se uma gigantesca rede de mosteiros, quinhentos deles somente na Gália. Ao longo da
Idade Média, o clero manteve e preservou o monopólio da educação. Mas o ministério do
bispo também foi fortalecido. O domínio político de uma cidade, com sua multiplicidade
de tarefas mundanas, muitas vezes era dado ao bispo de tal forma que essa dignidade
era reservada aos membros das famílias mais poderosas.
Piedade medieval
Certamente, a substância cristã foi preservada: os povos germânicos cristianizados
também acreditavam em um só Deus, em seu Filho Jesus Cristo e no Espírito Santo; eles
administravam o mesmo batismo e celebravam a mesma Eucaristia. No entanto, a ordem
geral foi alterada.
Em vez do batismo de adultos, em quase todos os lugares o batismo era celebrado.
batismo passivo e inconsciente de recém-nascidos.
Em vez da liturgia do povo, típica da igreja primitiva, tomou-se uma liturgia do clero,
que oferecia o drama sagrado em uma língua incompreensível (latim) aos fiéis, que o
contemplavam passivamente.
Em vez do arrependimento público e final típico da igreja primitiva, foi instituída
uma confissão auricular, propagada por monges irlandeses e escoceses, que podia ser
repetida a qualquer momento e ainda não se limitava ao sacerdote ordenado.
45
Em vez da veneração dos mártires e seus túmulos, tão comum na igreja

primitiva, difundiu-se uma massiva veneração aos santos e relíquias.
Em vez de uma teologia reflexiva, a superstição germânica espalhou-se por

tudo o que o olho não podia ver, especialmente a crença em espíritos, que
também se encontrava nas religiões étnicas.
• Em vez da educação, atribuiu-se crescente importância ao celibato, não

só entre o clero pertencente às ordens religiosas, mas também entre o clero
secular, embora o casamento de padres continuasse a ser um costume comum.
Mas a ordenação de mulheres como diaconisas, o grau abaixo do sacerdócio,
prática ainda comum no século V, foi abolida: mais um exemplo da hostilidade
intensificada e antibíblica às mulheres tão característica da igreja.
O último dos pais da igreja latina, e ao mesmo tempo o primeiro papa

medieval, foi Gregório I, o Grande (590-604). Devido à sua simplicidade e
popularidade, foi ainda mais lido do que seu professor Agostinho. Críticos
acadêmicos creditam a seus Diálogos sobre a Vida e os Milagres dos Padres
Italianos a divulgação de histórias terríveis sobre milagres, visões, profecias, anjos
e demônios. Sem dúvida, Gregório também foi responsável pela sanção teológica
não apenas da veneração massiva de santos e relíquias, mas também da ideia
de purgatório e missas pelas almas. Ele mostrou um interesse excessivo em
sacrifícios, ordenanças penitenciais, a classificação dos pecados e sua punição,
e colocou muita ênfase no medo do Juízo Final e na esperança de recompensa
por boas obras.
Depois do papa Gregório, que morreu em 604, a teologia latina ficou em silêncio
até Anselmo de Cantuária no século XI.
Mas mesmo os estudiosos mais críticos reconhecem que Gregório, o asceta
sábio pertencente a uma rica família aristocrática, era um político hábil e um
estimado pastor de almas e, em suma, um excelente bispo de Roma. Ele não se
tornou um príncipe da igreja ou um "papa político", mas em seu coração
permaneceu um monge e um asceta. Este bispo de preocupações práticas
manteve o controle sobre seu aparato administrativo, e trabalhou muito e com
extrema eficácia para garantir que os estados papais do norte da África, e da
Sicília à Gália, fossem benéficos para o povo de Roma, que por isso ela estava
frequentemente em precisar. Não surpreendentemente, no tumulto da guerra, ele
assumiu mais responsabilidade pela administração, finanças e bem-estar do povo,
lançando imperceptivelmente as bases para o poder secular do papado. Mas este
homem, que se via como o principal "servo dos servos de Deus" (servus servorum
Det), estava preocupado em primeiro lugar com o bem espiritual da igreja. Assim,
Gregório promoveu a construção de mosteiros e, com seus relatos da vida de
Bento, o até então pouco conhecido fundador dos mosteiros de Subiaco e
Montecassino, fez de Bento o abade modelo e pai de monges. Além disso, a
ordem beneditina combinou as antigas tradições monásticas com o espírito militar
de Roma. Sua norma, à vista
46
da profusão de ascetas itinerantes, comprometeu seus membros à stabilitas loci,

ou seja, à permanência no mesmo lugar; obediência ao abade; renúncia de bens
e casamento; e o trabalho manual (da agricultura e artesanato à cópia de
manuscritos, tanto antigos quanto cristãos). Para o clero secular, a obra Regra
pastoral (Regula pastoralis) do Papa Gregório apresentou o ideal pastor de almas.
Gregório também teve grande cuidado no trabalho cultural, por exemplo em
relação à biblioteca de Latrão e ao canto litúrgico, mas a ideia de que ele inventou
o "canto gregoriano" é uma lenda
"O governo de cima é bom se aquele que o dirige tem mais controle sobre
seus vícios do que seus irmãos." Esta foi uma citação característica do Papa
Gregório de sua Regra Pastoral (II, VI, 22). Enquanto Leão I o Grande defendia
uma ideia orgulhosa e dominadora de primazia, Gregório I o Grande defendia uma
noção mais humilde e colegial. Se o papado do período seguinte tivesse sido mais
orientado por Gregório do que por Leão em sua consideração do ministério, a
"ecclesia catholica" da Idade Média poderia ter se desenvolvido ao longo das
linhas da Igreja primitiva, e a igreja poderia ter se tornado uma igreja communio.
com uma constituição colegiada democrática e um primado de serviço romano
Mas o papado do período posterior voltou-se mais para o Papa Leão, e tentou
construir uma igreja hierárquica com uma constituição autoritária e monárquica,
seguindo o exemplo dos imperadores romanos, com um primado de No entanto,
um "Imperium Romanum" papal inevitavelmente levou a um maior isolamento,
resultando em uma divisão entre a Igreja do Ocidente e a Igreja do Oriente. Para
as ambições de Roma, bem como as justificativas teológicas e legais para uma
única dominação, compreensivelmente não gostava deles no Oriente cristão, onde
o imperador e o rei Ilium ainda detinha a autoridade suprema.
El Islã
Gregório I, o Grande, que desde suas atividades como núncio em
Constantinopla não tinha ilusões sobre as dificuldades inerentes ao estabelecimento
de um primado romano na jurisdição do Oriente, foi o primeiro papa a reconhecer
as capacidades criativas latentes nos povos germânicos e estendeu sua raio de
ação ao norte e ao oeste: para a França, para o reino espanhol dos visigodos, e
especialmente para a Grã-Bretanha, uma terra que se tornou uma das mais leais
ao papa. Diz-se que o historiador inglês Edward Gibbon observou certa vez que
César usou seis legiões para conquistar a Grã-Bretanha, e Gregório apenas
quarenta monges. Em contraste com as duas igrejas existentes - a antiga igreja
britânica e a igreja monástica irlandesa - os missionários de Gregório trouxeram
consigo a fé cristã com um marcado cunho romano, que monges irlandeses,
escoceses e anglo-saxões dos séculos VI a VIII também pregariam . na Alemanha
e na Europa Central. Neste sentido, o Papa Gregório I lançou as bases para uma
unidade espiritual e cultural da "Europa".
Mas era uma Europa feita de Sul, Oeste e Norte... sem Grécia nem Leste.
47
No entanto, no mesmo século VII, um novo oponente do cristianismo iniciou

um curso vitorioso sem precedentes - o islamismo. Para o cristianismo, a expansão
do islamismo representou uma catástrofe em grande escala. No norte da África, o
cristianismo quase desapareceu completamente... com exceção dos coptas
egípcios. As grandes igrejas de Tertuliano, Cipriano e Agostinho desmoronaram.
Os patriarcados de Alexandria, Antioquia e Jerusalém perderam importância. Em
suma, as terras em que o cristianismo se originou (Palestina, Síria, Egito e Norte
da África) foram perdidas (as conquistas durante as Cruzadas foram apenas um
parêntese).
As complicações excessivas dos dogmas da cristologia e da Trindade, as divisões
internas do cristianismo em relação à simplicidade da profissão de fé islâmica (um
Deus e seu profeta) e a coesão inicial do islamismo contribuíram essencialmente
para sua queda.
O resultado do curso vitorioso do Islã virou a política mundial de cabeça
para baixo. Após a perda de seus territórios do sul e sudeste, o império da Roma
Oriental parecia decididamente fraco em comparação com o Ocidente. Ao mesmo
tempo, a unidade do ecúmeno mediterrâneo da igreja primitiva foi quebrada para
sempre. O reino franco agora teve a oportunidade de formar um novo "imperium
Cristianum"; nesse sentido, e como Henri Pirenne apontou, Maomé foi o primeiro
a tornar Carlos Magno possível. Para a cristandade, e em termos geográficos,
isso significou um deslocamento de seu centro não apenas para o oeste, mas
também para o centro e o norte da Europa... o que oferecia possibilidades
totalmente novas para Roma.
Um Estado para o Papa

Agora, a Igreja Católica era a única força cultural do Ocidente, herdeira da
educação e organização da Antiguidade. Só ela - sob a liderança do papado e
com a ajuda do monaquismo, especialmente o da ordem beneditina - foi capaz de
moldar a longo prazo a cultura, a moral e a religião dos povos germânicos e
românicos, que em muitos aspectos eram ainda primitivo. A figura principal na
formação das dioceses entre os povos germânicos foi o monge anglo-saxão
Bonifácio (na verdade Wilfrid), que foi consagrado arcebispo de Roma e que,
como vigário papal de toda a Alemanha, preparou o reino franco para o governo
papal. Assim, por muitos séculos e inquestionavelmente, a Igreja Católica
permaneceu a instituição que dominou toda a vida cultural.
Mas naquela época uma igreja ocidental universal ainda não havia sido
formada. Pois nas igrejas germânicas, que eram igrejas tribais, igrejas regionais
ou igrejas "próprias" dos senhores, não era o papa, mas o rei e a nobreza que
tinham a última palavra. Isso também se aplicava ao reino dos francos, que no
século VIII prosperava e que, após a conquista do reino da Espanha aos visigodos
pelos árabes, tornou-se o único reino do continente europeu ocidental entre os
Pireneus e o Elba. . .
48
O papado moldou-se astutamente ao curso dos acontecimentos e provocou

uma reviravolta importante na política mundial: cortou relações com o imperador
de Bizâncio (que, em todo caso, já estava paralisado pela crise iconoclasta entre
os adoradores de ícones e aqueles que desejavam abolidos em conformidade
com a ortodoxia) e aliou-se à casa governante dos francos na esperança de criar
seu próprio estado. E, um século depois, isso aconteceu. No entanto, o prefeito
do palácio Carlos Martel (um "martelo" militar), que protegeu o coração da terra
franca em uma batalha contra os árabes em Tours em 732, recusou-se a intervir
contra os lombardos do norte da Itália que ameaçavam Roma. Mas seu filho
Pepino, o Breve, planejando um golpe de Estado contra os reis merovíngios
cinzentos, precisava de mais legitimidade para contrabalançar sua falta de
"sangue real". Somente o papa poderia fornecê-lo, e ainda mais quando o próprio
papa reivindicou o poder de nomear reis: ele tinha Pepino ungido rei com óleos
sagrados como no Antigo Testamento, possivelmente através do arcebispo
Bonifácio. Este foi o fundamento da noção cristã de que o rei do Ocidente só
poderia ser rei "pela graça de Deus", isto é, o papa.
Pepin agradeceu. Em duas campanhas ele conquistou o império lombardo

e entregou seus territórios no norte e centro da Itália a "São Pedro", o papa. No
entanto, e de acordo com Roma, onde a falsificação da "Doação de Constantino"
havia sido inventada trinta anos antes, a doação de Pepino não fez mais do que
"devolver" ao papa o que lhe pertencia desde Constantino. Seja como for, após a
fundação teológica e ideológica já estar estabelecida a fundação econômica e
política de um estado da Igreja (os Estados Pontifícios) que duraria mais de onze
séculos, até o ano de 1870.
O segundo grande golpe contra Bizâncio foi desferido pelo filho de Pepino,
Carlos. Sob o pretexto do vazio no trono (uma mulher reinou em Bizâncio, Irene),
no dia de Natal de 800, em São Pedro, pela primeira vez o Papa Leão III
reivindicou o direito de coroar o imperador: Carlos Magno, que não considerou
único imperador do Ocidente, foi coroado pelo papa com a designação de
"Imperador dos Romanos" (e, portanto, também do Oriente). Que provocação
para Bizâncio! Por enquanto havia dois imperadores cristãos ao mesmo tempo, e
no Ocidente o imperador germânico era cada vez mais considerado o único
verdadeiro e legítimo, tendo sido ungido com os óleos sagrados pelo próprio papa.
A Equação Ocidental: Cristão = Católico = Romano

Em relação ao novo império, no Ocidente se estabeleceu progressivamente
a perniciosa equação ecumênica cristão = católico = romano. Isso levou à
fundação não da unidade, mas da divisão da Europa. Mesmo no império universal
de Carlos Magno, que agora se estendia de Schleswig-Holstein para além de
Roma, e do Ebro ao Elba, ainda não havia uma igreja papal universal
correspondente. E no Ocidente ainda não havia evidência de um primado papal
de acordo com a lei, mas havia o primado da lei do imperador.
49
Pois o imperador Carlos Magno, senhor do império, sentia de maneira

teocrática que também era senhor da igreja. A política imperial era a política da
igreja, e a política da igreja era a política do império.
Além disso, desprovido de escrúpulos morais ou religiosos, Carlos Magno também
impôs sua forma de cristianismo a seus súditos e não poupou guerras caras e
cruéis: no caso dos saxões, duraram trinta anos e milhares de pessoas foram
executadas ou banidas. A "unidade do império" veio primeiro a si mesmo. Os
francos consideravam o papa o guardião das tradições apostólicas, responsável
por questões de fé e liturgia, mas restrito a funções puramente espirituais.
Carlos Magno ficou tão fascinado pelo mito de Roma (império, língua, cultura)
que em seu palácio imperial em Aachen ele se entregou a um "renascimento" da
literatura antiga acompanhado por uma escola palatina de estudiosos. Ao mesmo
tempo, foi um reformador ativo e entusiasta da Igreja, concentrando-se
especificamente nos deveres dos bispos, no estabelecimento de paróquias e
comunidades de cônegos nas catedrais e na participação de todos os fiéis no culto.
Mas tanto quanto Carlos Magno exigia que todos os cristãos conhecessem a
Palavra do Senhor e o Credo em sua língua materna, ele queria que a liturgia
oficial fosse celebrada em latim. No interesse do império, ele introduziu a liturgia
romana no reino dos francos. Pela primeira vez na história da igreja, uma liturgia
foi celebrada em uma língua estrangeira, o latim, que só era entendido pelo clero,
em vez do vernáculo; uma situação que duraria até a Reforma e na Igreja Católica
Romana até as vésperas do Concílio Vaticano II.
Não foi a simples liturgia paroquial romana que foi adotada no reino dos
francos, mas a liturgia papal e seu cerimonial: além disso, o número de genuflexões,
cruzes e o uso de incenso aumentaram tremendamente. Por outro lado, havia
agora uma “missa silenciosa” celebrada apenas pelo padre sem a participação dos
fiéis, sussurrada, o que não era compreensível. Em cada vez mais catedrais, cada
vez mais missas individuais eram celebradas em um número crescente de altares
individuais. O altar e a congregação foram separados; o padre deu as costas aos
fiéis. E como ninguém mais podia formular espontaneamente orações em latim,
tudo foi escrito e repetido até a última palavra: uma liturgia do livro. A Eucaristia
comum quase não era mais celebrada como tal (mais tarde foi prescrita uma única
participação anual). Esta foi substituída pela 'missa católica', em que a atividade
dos fiéis se limitava inteiramente à contemplação, à observação passiva do drama
sacramental do clero.
moral católica
Desde a Idade Média, a moral católica era essencialmente a moral da
confissão. A confissão privada, que podia ser repetida sem limites e que não vinha
de Roma, mas da igreja monástica celta, espalhou-se com surpreendente rapidez
por toda a Europa. O arrependimento público diante do bispo, característico da
igreja primitiva, já não desempenhava
50
papel; qualquer padre poderia fornecer uma absolvição em particular. Já no tempo

de Carlos Magno se dizia que não se podia receber a Eucaristia sem confissão
dos pecados, razão importante pela qual a Eucaristia raramente era recebida.
Ao estabelecer penitências, os padres normalmente se referiam aos livros

penitenciais - atribuídos aos santos irlandeses Patrick e Columba - que
determinavam o nível de punição. Nenhuma confissão ou absolvição do pecado
ficaria insatisfeita. Mas a partir do século IX, as penitências foram progressivamente
adiadas até depois da confissão e absolvição, e em alguns casos foram substituídas
por pagamentos em dinheiro, causando inevitavelmente injustiças sociais e
inúmeros abusos.
Nos livros penitenciais foi dada atenção especial aos pecados sexuais, um
fato compreensível em uma época em que - começando com Carlos Magno e
suas numerosas concubinas - a imoralidade sexual era generalizada. Mas a
avaliação negativa da sexualidade de Agostinho havia se implantado na moral
penitencial medieval: o pecado original era transmitido pelo ato sexual da união
conjugal. A continência sexual era exigida para o clero, e que os leigos não
tivessem contato com as formas sagradas. O sêmen masculino, como o sangue
da menstruação e o do parto, carregava uma mancha ritual e exclusiva ao receber
os sacramentos. Mas as pessoas casadas também eram obrigadas a abster-se de
relações sexuais aos domingos e feriados importantes, nas vigílias e no oitavo dia
depois, em certos dias da semana (sextas-feiras), no Advento e na Quaresma.
Assim, foram estabelecidas restrições drásticas às relações sexuais dentro do
casamento, que em parte se referiam a ideias arcaicas e mágicas amplamente
difundidas.
Mas já se formava uma piedade tipicamente medieval, que com suas

orações, sacramentos e costumes abarcava visivelmente toda a existência humana
do berço ao túmulo, do amanhecer ao fim da tarde. E era constantemente ativado,
não só aos domingos, mas também nos dias santos, cujo número aumentava.
Mas vale a pena notar que os primeiros desenvolvimentos medievais, bem-vindos

ou não, e especialmente as inovações e mudanças carolíngias –
a liturgia restrita ao clero e o sacrifício das missas, as missas privadas e as festas
de culto, o poder episcopal e o celibato sacerdotal, a confissão auricular e o
juramento monástico, os mosteiros e a piedade de "todas as almas", a invocação
de santos e a veneração de relíquias, exorcismos e bênçãos, ladainhas e romarias
– não eram constantes, mas variáveis do cristianismo, variáveis medievais, sujeitas
a um controle cada vez maior, moldadas e desenvolvidas segundo os preceitos
romanos.
A base legal para a romanização futura

O império de Carlos Magno não pôde ser mantido unido e, com seus filhos,
foi dividido em três grandes grupos de países (através do Tratado de
51
Verdun de 843): França, Itália e Alemanha. No entanto, a estrutura católica romana

permaneceu. E precisamente na época do declínio dos carolíngios em meados do
século IX, ocorreu uma das maiores falsificações, que mais uma vez fortaleceu
decisivamente o poder eclesiástico do papado romano.
Um século antes da fundação do estado da igreja, um papa chamado Nicolau

I chegou ao poder, e com plena consciência "petrina" de seu ministério, ousou pela
primeira vez proclamar anátema (exclusão da igreja) a qualquer um que se
recusasse a observar uma decisão papal sobre doutrina ou prática. Com a maior
grosseria tentou acabar com a administração autônoma das igrejas nacionais, que
antes era costumeira, em favor de uma autoridade romana central. Ele
arrogantemente tratou não apenas bispos, arcebispos e patriarcas, mas também
reis e imperadores, como se estivessem sob seu comando. Ele inesperadamente
ameaçou o rei franco com excomunhão por causa de uma situação conjugal
embaraçosa e depôs sumariamente os poderosos arcebispos de Colônia e Trier
por apoiar o rei.
Este papa em particular - de boa fé? - adotou não apenas a "Doação de

Constantino", mas também as falsificações muito mais escandalosas que haviam
sido preparadas no reino dos francos por um grupo de falsificadores experientes,
provavelmente clérigos. , a fim de atribuí-los a um certo Isidoro Mercator, que, por
outro lado, era completamente desconhecido.
Deram origem aos famosos e renomados decretos do pseudo-Isidoro, que na
edição lançada continha mais de setecentas páginas de tiragem apertada. Eram
115 documentos completamente falsificados de bispos romanos dos primeiros
séculos e 125 documentos autênticos posteriormente forjados com interpolações e
alterações posteriores. Para qual propósito?
Intrinsecamente para consolidar a posição dos bispos contra os poderosos
arcebispos. Mas como? As falsificações davam a impressão de que a igreja
primitiva havia sido governada por decretos papais até os mínimos detalhes. E
quem se beneficiou com isso? De fato, não era tanto para beneficiar os bispos
quanto o papa, que havia sido designado "chefe da Igreja em toda a terra", e cuja
autoridade foi aumentada de maneira sem precedentes por tais falsificações. Para
ser mais específico: o direito anteriormente exercido pelo rei de celebrar e confirmar
sínodos era atribuído exclusivamente ao papa; os bispos acusados só podiam
apelar ao papa; em geral, todos os "assuntos sérios" eram deixados à decisão
exclusiva do papa. Certamente, as leis de estado que contradiziam os cânones e
decretos do papa eram consideradas nulas e sem efeito.
A suposta obra de Isidoro logo se espalhou por toda a Europa Ocidental, e foi
somente na época da Reforma que os historiadores anti-romanos que produziram
os Séculos de Magdeburgo provaram que os decretos eram falsos. A chancelaria
papal era perfeitamente capaz de detectar falsificações. Mas por que ele só fez
isso quando serviu aos seus próprios interesses? Ele nunca se preocupou em
investigar as falsificações mais flagrantes quando trabalhavam a seu favor, mesmo
quando no final do primeiro milênio o
52
O imperador Otão III declarou pela primeira vez como falsa a "Doação de
Constantino", que já fazia parte da tradição.
Quase todas essas falsificações do século IX davam a impressão de que as
exigências papais feitas desde meados do século V foram validadas pela passagem
do tempo e pela vontade de Deus. Eles forneceram uma legitimação teológica e
legal para reivindicações de poder, que antes não tinham. Agora, a imagem da
igreja e a lei da igreja estavam centradas inteiramente na autoridade de Roma. As
falsificações de Símaco prepararam o caminho para a 'Doação de Constantino', e
ambas foram recuperadas e reformuladas na terceira e maior falsificação, a do
pseudo-Isidoro. Juntas, essas três falsificações formaram a base legal para uma
futura romanização total da Igreja Ocidental e a excomunhão simultânea da Igreja
Oriental, que agora não era mais reconhecida como parte integrante da 'Europa'.
Todas essas falsificações não são curiosidades "da época", como afirmam os
historiadores mais afeiçoados ao papa, mas tiveram um impacto duradouro na
história da Igreja. As falsificações, a maioria das quais foram posteriormente
"legitimadas" pelo papa, ainda aparecem no Codex Inris Canonici revisado sob a
supervisão da cúria e promulgado em 1983 por João Paulo II. Quem quiser pode
descobrir que esse sistema de poder da Cúria medieval não pode ser baseado,
como se afirma, no Novo Testamento ou na tradição comum do cristianismo do
primeiro milênio. Baseia-se em apropriações de poder cada vez maiores ao longo
dos séculos e nas falsificações que lhes deram legitimidade. Assim, por exemplo,
de acordo com o Codex Inris Canonici que vigorou até o Concílio Vaticano II, o
princípio jurídico, que permanece atual até hoje, de que somente o papa pode
convocar legalmente um concílio ecumênico (e que, se desejar celebrar, não pode-
se opor a tudo), baseia-se em cinco textos de fontes jurídicas anteriores que o
comprovam, três deles falsificações do pseudo-Isidoro e os demais derivados de
tais falsificações. Mas no século IX ninguém era mais sábio.
53
5.- A igreja está dividida

Uma revolução de cima
Nem as falsificações do pseudo-Isidoro nem as maquinações do desejo de
poder de Nicolau I produziram de forma alguma a vitória total do sistema curial.
Nicolau teve sucessores fracos e um tanto corruptos; de fato, a historiografia da
Igreja considera o século X como o "saeculum obscurum", a idade das trevas. Foi
um período de constantes intrigas e brigas, de assassinatos e atos de violência,
de papas e antipapas.
Pensemos na macabra exumação do Papa Formoso nove meses depois de sua
morte para que seu corpo pudesse ser julgado. Seu corpo foi condenado, os dedos
de sua mão direita com os quais ele deu a bênção foram amputados e seu corpo
foi lançado no Tibre. Ou pensemos no reinado de terror do «senador» Marosia,
que, segundo a tradição, era amante de um papa (Sergio III), amante de um
segundo (João X) e mãe de um terceiro (João XI, seu filho ilegítimo). ). Ela manteve
seu filho prisioneiro em Castel San Angelo até que, em seu terceiro casamento,
ela foi presa por seu enteado Alberic, que mais tarde governou Roma por duas
décadas como "dux et senator Romanorum". Os papas dessa época eram seu
instrumento fraco.
A distinção agostiniana entre ministério "objetivo" e ministro "subjetivo", que

também poderia ser bastante indigna, permitiu que a instituição papal sobrevivesse
como tal. Mas os papas não conseguiram sair do atoleiro. Foram os reis do império
franco oriental que resgataram o papado, primeiro o saxão Oto, o Grande, que,
fascinado por seu modelo, Carlos Magno, depôs o imoral João XII, papa eleito aos
dezesseis anos, e escolheu como seu sucessor a um leigo, Leão VIII, que foi
consagrado em todas as ordens no mesmo dia, procedimento que em tese poderia
ser legítimo ainda hoje. Mas os depoimentos e nomeações de papas, papas e
antipapas, assassinatos de papas e papas assassinos continuaram andando de
mãos dadas.
Uma reforma efetiva do papado foi finalmente realizada, iniciada pelo

monaquismo francês, implementada pela monarquia germânica e finalmente
concluída pelo próprio papado. O papado foi fundamentalmente reorganizado em
três etapas históricas: O mosteiro borgonhês de Cluny tornou-se o berço de uma
reforma monástica orientada em Roma de acordo com os antigos ideais
beneditinos: o mosteiro foi libertado da supervisão dos bispos locais e sob a
supervisão direta do pai . Esta 'isenção' foi introduzida contra um decreto do
Concílio de Nicéia e foi justificada por um suposto 'privilégio' papal. Em
compensação, os mosteiros foram obrigados a enviar um 'censo' anual a Roma, o
que forneceu ao papado uma receita considerável, além de permitir que uma
densa rede de pontos de apoio bem dotados se espalhasse pela Europa.
Quando intrigas políticas levaram a três papas rivais e corruptos da nobreza

romana governando simultaneamente,
54
O rei alemão Henrique III depôs todos os três após um sínodo realizado em Sutri e
Roma em 1046. Ele então nomeou o bispo Suidger de Bamberg, que segundo a
tradição foi eleito papa pelo clero e pelo povo de Roma. Clemente II, como foi
chamado, foi sucedido por uma série de bons papas imperiais e principalmente
alemães. Mas foram estes que inadvertidamente moldaram o papado, que mais
tarde se revelou como o maior inimigo do imperador.
3. Com o papa Leão IX de Lothringia (1049-1054), parente do rei Henrique III,

a liderança do movimento reformista passou para o papa. Em cinco anos agitados,
Leão reformou o clero urbano romano e transformou os 'cardeais' (cardines,
'dobradiças', representantes das igrejas das cidades romanas) em uma espécie de
senado papal. Ele também nomeou para este corpo representantes altamente
inteligentes e motivados da reforma de todos os Alpes, mais notavelmente Humbert
de Lothringia, agora Cardeal Bispo de Silva Candida, um teórico bem-educado e
disposto do governo papal absolutista, e mais tarde, que inicialmente ele era em
uma posição subordinada, a Hildebrand, o arquidiácono que muitas vezes
representava o papa como um legado itinerante. Pela primeira vez, graças a
viagens à Itália, França e Alemanha, um papa fez aparições públicas efetivas em
assembleias do clero e em sínodos.
Foi este Humberto de Silva Cándida, como confidente mais próximo do papa,
estilista experiente, às vezes irônico e sarcástico, jurista e teólogo, que apresentou
um programa completo para a política da Igreja em várias publicações, que foram
colocadas em prática em inúmeras cartas papais e touros. Umberto foi o astuto
defensor do princípio romano, que formou a base do sistema romano que logo se
formaria: o papado era a origem e a norma de todo o direito, a autoridade suprema
que podia julgar tudo e que ao mesmo tempo não podia submeter-se a qualquer
julgamento. O papa foi para a igreja o que as dobradiças são para uma porta, a
fundação para uma casa, a cama para um rio ou a mãe para a família. E esta igreja
estava relacionada ao estado como o sol para a lua ou a alma para o corpo ou a
cabeça para os membros.
Tais doutrinas e imagens eficazes representavam uma ofensiva, uma

campanha por uma nova ordem mundial, embora tivessem pouco a ver com a
constituição da igreja do Novo Testamento e da igreja do primeiro milênio. A
agitação romana se concentrou especificamente em dois pontos: a batalha contra
a "investidura" (nomeação para um ministério) de um leigo, e a batalha contra o
casamento tradicional de padres, que era denegrido como "concubinato".
No geral, foi uma revolução de cima, apresentada por seus defensores

romanos - com a ajuda de falsificações - como uma restauração da ordem da igreja
primitiva, que também se aplicaria ao Oriente. Não é de surpreender, então, que
Umberto, esse planejador programático que defendeu o papa e propagandista
ilimitado do princípio romano, tenha sido também o cardeal legado que em 1054
causou a ruptura fatal com a igreja de Constantinopla, que até agora se mostrou
impossível de ser resolver. .
55
A ruptura entre a igreja do Oriente e a igreja do Ocidente foi forjada durante séculos por
meio de uma separação progressiva. Pouco a pouco, ocorreu o desenvolvimento gradual da
autoridade papal, que para o cristianismo oriental estava em completa contradição com sua própria
tradição, a da igreja primitiva.
Naturalmente, muitos outros fatores influenciaram esse processo de separação: línguas

diferentes (os papas romanos não sabiam mais grego, e os patriarcas ecumênicos não sabiam
mais latim), culturas diferentes (os gregos pareciam arrogantes, pedantes e astutos aos olhos dos
latinos; os latinos, analfabetos e bárbaros aos gregos), diferentes ritos (litúrgicos, cerimoniais; na
verdade, todo o seu modo de viver e compreender a teologia, a piedade, as leis da Igreja e sua
organização). Além disso, os gregos tiveram sua parte a culpar pela separação, forçando, onde
detinham o poder, a preeminência dos gregos sobre os não-gregos.
Mas essas diferenças culturais e religiosas não precisavam causar uma ruptura. Em vez
disso, fatores eclesiásticos e políticos foram responsáveis por isso, principalmente por causa da
ameaça representada pelo crescente poder papal. Até o presente, para a Igreja Ortodoxa, a Igreja
dos "sete concílios", desde a Primeira Niceia em 325 até a Segunda Niceia em 787, as
reivindicações papais ao primado são o único obstáculo sério para a restauração da comunhão
das igrejas. Devemos lembrar que para o Oriente a "igreja" permaneceu principalmente a koinonia,
communio: uma "irmandade" de crentes, igrejas locais e bispos, uma federação de Igrejas com
uma ordem colegial baseada nos sacramentos comuns, ordens litúrgicas e profissão De fé. É o
oposto de uma igreja uniforme, entendida sobretudo em termos jurídicos, monárquicos, absolutos
e centralistas, predominantemente baseada no direito da igreja romana e nos decretos romanos
que eram completamente desconhecidos no Oriente. Em suma, uma igreja uniforme e centrada
no papa era uma inovação inaceitável para o Oriente. O povo nunca reivindicou "Decreta" e
"Responsa" papal, nunca pediu uma "isenção" papal para mosteiros, nunca foi forçado a aceitar
bispos nomeados pelo papa, nunca reconheceu autoridade absoluta e diretamente do Bispo de
Roma sobre todos os bispos e crentes.
Mas Roma tentou incansavelmente, com todos os meios de seu direito canônico, com sua
política e sua teologia, desmantelar a velha constituição da igreja e estabelecer o primado jurídico
romano em todas as igrejas, também no Oriente, estabelecendo uma constituição centralista
elaborada de acordo com aos patronos de Roma e ao papa. A consequência foi uma alienação
recíproca das igrejas em três fases principais. Como nós vimos:
No tumulto das invasões bárbaras dos séculos IV e V, os bispos romanos fizeram o possível
para preencher o vácuo de poder do Ocidente com sua própria força. Os papas Leão I e Gelásio
tentaram estabelecer o princípio da igreja pontifícia - uma autoridade
56
supremo e ilimitado sobre toda a igreja, certamente independente do poder imperial

- em oposição à igreja imperial.
Nos séculos VII e VIII, o Papa Estêvão viajou para encontrar o Rei dos
Francos em busca de garantias para uma igreja estatal às custas de terras
anteriormente bizantinas. O papa Leão III então conferiu em sua própria autoridade
a Carlos Magno o título de César, anteriormente reservado ao imperador de
Bizâncio, coroando assim ao lado de um único imperador legítimo um novo
imperador germânico ocidental pela graça do papa. Finalmente, o altivo Nicolau I
excomungou o patriarca bizantino Fócio, um respeitado teólogo e bispo acostumado
a pensar em termos pastorais e que veio a ser reverenciado como santo no Oriente.
Fócio defendeu a autonomia tradicional do patriarcado romano oriental e também
se opôs à introdução de um filioque no credo tradicional dos concílios, declarando
que o Espírito Santo procedeu do Filho e do Pai.
• E agora, nos séculos XI e XII, o arrogante e preconceituoso Umberto

enfrentou o igualmente arrogante e ignorante Patriarca Cerulário. Assim que
chegou, Umberto negou a Cerulário o título de patriarca ecumênico, duvidou
abertamente da validade de sua ordenação e o criticou publicamente. De fato,
finalmente, em 16 de julho de 1054, ele promulgou uma bula de excomunhão
contra o "bispo" de Constantinopla e seus assistentes no altar de Santa Sofia,
resultando em sua excomunhão pelo patriarca e sua escolta.
Desde então, a ruptura entre a Igreja do Oriente e a Igreja do Ocidente

revelou-se irreparável, apesar de todas as tentativas de reconciliação. A ruptura
seria selada pelas cruzadas, que começaram no final do século XI. Roma esperava
não apenas forçar a retirada do Islã, mas também finalmente submeter a
imperdoável igreja "cismática" de Bizâncio à supremacia papal. A essa altura, os
papas já haviam obtido tal poder total que se sentiam donos não apenas da Igreja,
mas também do mundo.
Uma Igreja Católica Romanizada

Quase seiscentos anos se passaram antes que o papado, depois de inúmeras
derrotas e fracassos, deu forma à Igreja Católica Romana, cujos fundamentos
foram lançados por Agostinho e pelos bispos romanos do século V, levando a cabo
o programa desenvolvido por Leão I e Gelásio.
O objetivo desse programa era o governo único do papa sobre a igreja e sobre o
mundo, como supostamente estabelecido pelo apóstolo Pedro e até mesmo pelo
próprio Jesus Cristo. A igreja era agora romana em sua essência. A igreja romana
deveria ser entendida como "mãe" (mater) e "cabeça" (caput) de todas as igrejas,
e a obediência devia-se a ela. Um senso místico romano de obediência, que em
parte persiste na Igreja Católica até hoje, teve seu fundamento ali; obediência a
Deus deveria ser obediência à igreja, e obediência à igreja obediência ao papa.
E porque não? Agora em Roma havia inúmeros documentos e decretos e

uma máquina de propaganda eficaz para impor, passo a passo,
57
passo, a primazia do poder papal sustentando-o com história e dogma, na forma

de leis e com uma organização desenvolvida. O sucessor de Leão IX seria o
último papa a ser nomeado por um rei alemão. E seu sucessor, Nicolau II, seria o
primeiro papa a se coroar, como reis e imperadores. Ele declarou o colégio de
cardeais o órgão exclusivo para a eleição dos papas (o clero e o povo de Roma
só podiam confirmar a eleição) e o designou como um órgão consultivo
("consistório") para o papa.
Nesse ponto, apareceu no cenário mundial um homem que já havia
desempenhado um papel fundamental nos bastidores como legado papal, o
arquidiácono Hildebrand. Enquanto as cerimônias fúnebres de Nicolau II ainda
estavam ocorrendo, ele foi escolhido de maneira tumultuada e com total
desrespeito aos requisitos das eleições papais. Ele se chamava Gregório VII
(1073-1085). Mais duro que um diamante e um homem de convicções apaixonadas
(seu colega, o cardeal Pedro Damián o chamava de "santo Satanás"), instituiu
radical e irrevogavelmente o que se chamaria "reforma gregoriana" e se envolveu
nas históricas "investiduras de querela" com o rei e imperador alemão Henrique IV.
Para Gregório VII, as prerrogativas legais máximas derivavam logicamente

da "plenitude dos poderes" (Leão I, plenitudo potestatis) concedida por Deus ao
sucessor de Pedro. Gregório declarou o papa o único e irrestrito pontífice da Igreja
e de todos os crentes, clérigos e bispos, igrejas e concílios; senhor supremo do
mundo, a quem até os reis e o imperador estavam subordinados, pois eram
também "seres humanos e pecadores"; e sem dúvida santo em seu ministério (em
virtude dos méritos de Pedro); afinal, a igreja romana, fundada por Deus, nunca
errou e nunca erraria.
Assim, competência ilimitada em consagração, legislação, administração e

julgamento foi reivindicada para o papa. Em 1077, vinte anos após a ruptura com
o Oriente, essa posição inevitavelmente levou a um conflito histórico com o rei e
imperador alemão, o maior governante da Europa, Henrique IV. Ao contrário de
todas as leis da Igreja primitiva, e em sua batalha fanática contra o casamento
dos padres, Gregório VII declarou nulas e sem efeito todas as atividades dos
padres casados; de fato, ele chamou os leigos a se rebelarem contra seus
sacerdotes. Ele renovou com muito rigor a proibição da prática generalizada de
investidura leiga do clero e enviou mensagens sérias ao jovem Henrique 4.
Henrique, no entanto, não tinha intenção de se abster de nomear bispos. A
questão era: quem é a autoridade máxima na cristandade, o rei ou o papa? Então
Gregorio ameaçou a excomunhão. Henrique, desavisado, reagiu no império
depondo o papa, mas não pôde concretizar esta decisão à distância e gozou de
pouca credibilidade na nova situação, que devido à publicidade de Humberto e
outros se voltou a favor do papa.
Gregório surpreendeu o mundo excomungando e depondo o rei, suspendendo

os bispos que o apoiavam e libertando seus súditos do juramento de fidelidade.
Finalmente, o rei Henrique capitulou. Abandonado à sua sorte por seus bispos e
príncipes, viajou pelos Alpes na
58
rigoroso inverno de 1077 acompanhado de sua jovem esposa, seu filho de dois
anos e sua corte, e se prostrou de pés descalços vestido de penitente em frente
ao castelo de Canossa, no sopé dos Apeninos. Lá, ele se desculpou com o papa.
A princípio, Gregório não se comoveu, mas depois de três dias de penitência de
Henrique e atendendo aos apelos de Matilde, a senhora do castelo, e do abade
de Cluny, o papa restabeleceu Henrique.
Mas o triunfo de Gregório em Canossa não durou muito, e o que restava de
seu remo caiu em desgraça. A eleição de um anti-rei causou guerra civil na
Alemanha; A segunda excomunhão de Henry não foi divertida. Roma foi sitiada
por Henrique, e um antipapa subiu ao trono. Gregorio teve que fugir para Castel
San Angelo e acabou sendo libertado pelos normandos; no entanto, seus
"libertadores" tomaram e queimaram Roma por três dias. Então Gregório e seus
normandos tiveram que fugir para o sul da Itália. Lá ele morreu em 1805, em
Salerno, abandonado por quase todos. Suas últimas palavras foram: "Amei a
justiça e odiei a maldade, e por isso morro no exílio".
Tudo pelo que Gregório VII havia lutado e sofrido e, finalmente, alcançado
apenas em grau limitado, suas ambições seculares e imperiais para o pontificado,
vieram a ser mais plenamente realizadas durante o reinado de Inocêncio III
(1198-1216), talvez o mais Papa brilhante de todos os tempos. Nele a ambição e
a realidade coincidiam completamente.
Eleito papa aos trinta e sete anos, esse astuto jurista, administrador competente e
diplomata refinado, que também era um escritor teológico e um orador experiente,
era um governante por natureza. Sem discussão possível, representou o ponto
culminante, mas também o ponto de virada, do papado medieval.
O quarto Concílio de Latrão de 1215, convocado por Inocêncio, com cerca

de duzentos bispos, abades e plenipotenciários de ordens seculares, foi um sínodo
puramente papal, demonstrando tanto o poder do papado quanto a insignificância
do episcopado na prática. Não era mais o imperador, como nos concílios
ecumênicos do primeiro milênio, mas o papa que convocou o concílio, que o
presidiu e confirmou os setenta decretos que sua cúria havia preparado
cuidadosamente. No entanto, eles permaneceram em grande parte letra morta,
além de um imposto papal sobre o clero, confissão e comunhão forçadas na
Páscoa, bem como resoluções antijudaicas, que de muitas maneiras antecipavam
medidas antissemitas posteriores: os judeus deveriam usar roupas especiais para
se identificassem, eram proibidos de ocupar cargos públicos ou sair às ruas na
Sexta-feira Santa, e tinham que pagar uma taxa obrigatória ao clero cristão local.
Como já havia acontecido com Gregório VII, com Inocêncio III o papado e o
antijudaísmo andavam de mãos dadas.
Com Inocêncio III, a romanização atingiu seu auge, e cinco processos

sobrepostos se consolidaram como marca do sistema romano que perdura até
hoje: centralização, legalização, politização, militarização e clericalização. (i)
Centralização. A igreja papal absolutista declarou-se mãe. Na igreja primitiva e na
igreja bizantina, ainda era concebido
59
como uma irmandade (koinionia, communio), desprovida de autoridade centralizada

sobre todas as igrejas. Em contraste, a Igreja Católica Ocidental na época de
Gregório VII e Inocêncio III apresentou-se como uma igreja que em fé, lei, disciplina
e organização estava inteiramente orientada para o papa. Aqui encontramos a
obsessão por um monarca absoluto que, como único senhor, deteria a supremacia
da igreja. Isso não tinha mais nada a ver com os modelos originais da igreja do
Novo Testamento.
Inocêncio III preferiu o título de "representante de Cristo" (vicarius Christi) a

"representante de Pedro", que havia sido usado por bispos ou padres até o século
XII, e como papa ele se considerava um elo entre Deus e a humanidade. Para
ele, o apóstolo Pedro (o papa) era o "pai" e a igreja romana a mãe (mater). "Mãe"
era agora usado, conforme o caso, tanto para a igreja universal como mãe de
todos os crentes quanto para a igreja romana em seu papel de mãe,
"cabeça" (caput) e "senhora" (magistrd) de todos. igrejas. . Certamente, a igreja
universal estava praticamente identificada com a igreja romana, que se dizia "mãe
e cabeça de todas as igrejas da cidade (urbis) e da terra (orbis}", como ainda hoje
se lê em grandes letras em a basílica (ii) Legalização. A igreja, governada por lei,
exigia uma ciência de direito eclesiástico. Desde o seu início, a igreja primitiva e a
igreja bizantina foram legalmente incorporadas ao estado imperial e assim
permaneceram. Na Idade Média, a Igreja Católica Ocidental desenvolveu
seu próprio direito eclesiástico, com sua própria ciência e seu próprio direito
canônico, igual em complexidade e sofisticação ao direito estatal, mas agora
focado inteiramente no papa, o pontífice absoluto, legislador e juiz do cristianismo ,
a quem todos, incluindo o imperador, permaneceram subordinados.
Os tempos da reforma gregoriana testemunharam a origem em Roma de

compilações de acordo com o espírito romano. Os papas do século XII emitiram
mais decisões legais para a Igreja como um todo do que todos os seus
predecessores juntos. Por serem tão abundantes, demais para contemplar todos,
além de incertos e contraditórios, um texto resumido de Graciano, o monge
camaldulense que lecionava na Universidade de Bolonha, foi universalmente bem
recebido naqueles dias: o Decretum Gratiani. (No entanto, 324 passagens
atribuídas aos papas dos primeiros quatro séculos foram extraídas dos decretos
do pseudo-Isidoro, e dessas, 313 eram falsificações demonstráveis.) Não admira
que os "canonistas" profissionais, os "juristas" da Igreja" , na verdade "juristas
papais", tornou-se um suporte ideológico inestimável para o sistema romano em
Roma, bem como para inúmeras chancelarias e tribunais europeus.
Com base no Decretum Gratiani, três compilações oficiais de decretos papais

foram prontamente compiladas, além de outra não oficial. Juntos, eles formaram
o Corpus Iuris Canonici, no qual se baseia o Codex luris Canonici de 1917-1918.
Somente com essa base legal a monarquia
60
poder papal para possuir os instrumentos e o pessoal para colocar em prática as

exigências romanas na vida cotidiana das igrejas. Não havia, é claro, nenhum
traço de divisão de autoridades: o papa era ao mesmo tempo o chefe supremo, o
legislador supremo e o juiz supremo da Igreja, a quem todos os assuntos tinham
de ser apelados. Mesmo sob Inocêncio, no entanto, tais apelos levaram aos piores
abusos, incluindo o comércio de privilégios legais, que arbitrários, partidários,
foram colocados à venda.
(III) Politização. Esta igreja poderosa reivindicou a dominação mundial. Na
igreja primitiva e na igreja bizantina, o poder da igreja estava sujeito a um sistema
de "sinfonia" e harmonia, uma sociedade na qual o poder temporal realmente
dominava o poder espiritual. Em contraste com isso, desde a Idade Média a igreja
ocidental, através do papado, apresentou-se como um corpo legislativo de primeira
ordem completamente independente, às vezes alcançando também o poder quase
total sobre o poder secular.
De acordo com o ponto de vista papal, imperadores e reis estavam

subordinados ao papa por seu status de "pecadores": também em séculos
posteriores os papas interviriam constantemente nos assuntos mundanos, direta
ou indiretamente. No entanto, um compromisso teve que ser alcançado na disputa
de investidura. A eleição dos bispos agora acontecia dentro do clero e da nobreza
da diocese e, a partir do século XIII, no capítulo da catedral, embora raramente
fosse escolhido um bispo inaceitável para Roma. Ao contrário de Gregório VII,
que não tinha senso de proporção, Inocêncio combinava ousadia e determinação
com sabedoria de estadista e flexibilidade tática.
Por meio de uma inteligente política antigermânica de

"recuperação" ("reabastecimento"), ele se tornou o segundo fundador da igreja
estatal (que agora era quase duas vezes maior). Na época de Inocêncio, Roma
era indiscutivelmente o centro predominante e mais ativo da política europeia. De
fato, Inocêncio realmente governou o mundo, se o entendermos não como um
domínio absoluto, mas em termos de uma arbitragem suprema e como o maior
senhor feudal.
(iv) Militarização. A igreja militante pediu "guerra santa".
As igrejas ortodoxas orientais também estiveram envolvidas na maioria dos
conflitos políticos e militares do Império Bizantino, muitas vezes legitimando
teologicamente ou mesmo instigando guerras. Mas somente no cristianismo
ocidental se encontrou a teoria (agostiniana) do uso legítimo da violência para a
consecução de fins espirituais, que finalmente permitiu também o uso da violência
como método de expansão do cristianismo. , houve guerras de conversão, guerras
contra os pagãos e guerras contra os hereges, certamente, numa perversão
absoluta da cruz, houve cruzadas, mesmo contra irmãos cristãos. realizar uma
grande campanha contra o leste Gregório desejava liderar pessoalmente um
grande exército como general para estabelecer o primado de Roma em Bizâncio
e acabar com
61
com o cisma Como um campeão da "guerra santa" ele enviou a "bandeira de

Pedro" ("bênção de Pedro") para aqueles lados conflitantes de sua preferência e
assim abençoar sua causa E dez anos após a morte de Gregório, Urbano II
promulgou a primeira cruzada, uma guerra santa, sob o signo da cruz vitoriosa.
As cruzadas eram consideradas uma questão do cristianismo ocidental, e dizia-se
que eram sancionadas por Jesus Cristo, uma vez que o papa havia feito
pessoalmente seus apelos por eles como porta-voz de Cristo. carentes de
provisões básicas e submetê-los a esforços indescritíveis, não teria sido possível
sem genuíno entusiasmo religioso, paixão e muitas vezes até uma psicose de
as massas.
Em retrospectiva, a política de Inocêncio III para as Cruzadas foi tragicamente

mal direcionada. Com o início da quarta cruzada (1202-1204), que levou à
conquista decisiva de Constantinopla e três dias de saques, a construção de um
império latino com uma organização latina da igreja e a escravização da igreja
bizantina, o objetivo papal - o estabelecimento da primazia romana em
Constantinopla - parecia finalmente ter sido alcançado. No entanto, aconteceu
exatamente o contrário: de fato, o saque de Constantinopla selou o cisma para
sempre.
Este papa também proclamou a primeira grande cruzada contra os cristãos
no Ocidente no quarto Concílio de Latrão de 1215; contra os albigenses ('neo-
maniqueus cátaros') do sul da França. A cruel guerra albigense, que durou vinte
anos e se destacou pelas crueldades desumanas de ambos os lados, levou ao
extermínio de grandes setores da população e representou uma vergonha para a
cruz e uma perversão do cristianismo. Não é de surpreender que naqueles tempos
começasse a se espalhar a ideia, entre os protestos de grupos evangélicos, de
que o papa era o Anticristo e que se questionava se Jesus do Sermão da
Montanha, o homem que havia proclamado a não violência e amor aos inimigos,
teria aprovado tal empreendimento bélico. A cruz do Nazareno não foi pervertida
em seu oposto se, em vez de inspirar o carregamento diário da cruz pelos cristãos,
legitimava as guerras sangrentas desencadeadas pelos cruzados, que usavam a
cruz em suas vestes?
(v) Clericalização. Uma igreja de homens celibatários estabeleceu a proibição

do casamento. Nas igrejas orientais, o clero, além dos bispos, continuou a se
casar e, portanto, muito mais integrado às estruturas sociais. Pelo contrário, o
clero celibatário do Ocidente estava totalmente separado do povo cristão,
principalmente por causa de sua situação não conjugal: gozava de uma posição
social preeminente e distinta que, por sua "perfeição" e sua moral mais elevada,
era em princípio superior ao estado laico e permaneceu única e totalmente
subordinada ao papa de Roma. Além disso, o papa contava agora, e pela primeira
vez, com o apoio de uma força auxiliar celibatária e onipresente dotada de uma
organização central, preparada e móvel: as ordens mendicantes.
62
Sujeita à influência dos monges Umberto e Hildebrando, numa espécie de

"panmonacato", Roma exigia obediência incondicional do clero, renúncia ao
casamento e à vida em comum. Gregório VII deu o passo extraordinário de
convocar todo o laicato da cristandade a boicotar o ministério do clero casado.
Havia caça às bruxas ultrajantes de esposas de padres nas casas dos clérigos.
Após o Segundo Concílio de Latrão de 1139, o casamento dos padres foi
considerado a priori nulo e as esposas dos padres, concubinas; de fato, os filhos
dos padres tornaram-se oficialmente propriedade da igreja, escravos. Houve
violentos protestos em massa por parte do clero, especialmente no norte da Itália
e na Alemanha, mas sem consequências. certas condições, mesmo em Roma.
Mais do que qualquer outra, a lei medieval do celibato contribuiu para a

separação do "clero", da "hierarquia", do "estado sacerdotal" e do "povo", do
"laicato", totalmente subordinado ao clero. Quanto ao equilíbrio de poder, os leigos
foram efetivamente excluídos da Igreja; o clero sozinho, como fornecedores de
graça, formou "a igreja", e esta igreja clerical, com sua organização hierárquica e
monárquica, culminou no papado.
Sob Inocêncio III, o segundo ramo do clero, o clero das ordens religiosas,
tornou-se progressivamente mais importante, pois o papa habilmente domou o
crescente movimento de pobreza na igreja e aprovou aquelas novas ordens cujo
princípio vital era tornar-se discípulos de Jesus o pobre: as ordens mendicantes,
as ordens humildes, os franciscanos e os dominicanos.
Apesar de seus sucessos, o pontificado triunfante de Inocêncio III provou ser

o ápice do poder temporal do papa. Mais do que este papa poderia suspeitar, com
sua política de poder, reforçada por uma compulsão espiritual, com proibições e
injunções, bem como com engano, engano e opressão, ele minou o amor do povo
pela cátedra de São Pedro.
Já com Inocêncio tornaram-se evidentes aquelas terríveis manifestações de
decadência que provocariam as principais acusações dos reformistas, e que em
parte continuam a ser a marca do sistema curial até hoje. Houve nepotismo e
favores para os parentes dos papas, bem como para os provisores e os cardeais,
ganância, corrupção, encobrimento e "apologia" de crimes e exploração financeira
das igrejas e do povo através de um sistema inteligentemente projetado de
impostos e ofertas.
Todos os que participaram do quarto concílio de Latrão foram obrigados a oferecer
um 'presente de despedida' a Inocêncio, que estava sempre inventando novas
fontes de renda.
Do ponto de vista político, o papado da Alta Idade Média poderia reivindicar
importantes benefícios: a investidura leiga havia finalmente sido abolida; o império
germânico viu diminuído seu poder de impor sua vontade; dentro da igreja latina,
o papado havia sido plenamente estabelecido como a única instituição cujo poder
de governo era absoluto, em contraste com o episcopado tradicional e as
estruturas da Igreja.
63
sínodo da igreja primitiva. A independência da Igreja em relação ao Estado e a

autonomia da esfera clerical em relação a outras esferas da vida haviam sido
alcançadas. De fato, graças ao seu sistema legal, o papado tornou-se a instituição
central da Europa.
No entanto, essas conquistas foram acompanhadas de perdas consideráveis,
por tribulações tanto externas quanto internas. Quanto mais o tempo passava,
mais claro se tornava o fracasso das cruzadas. O islamismo continuou sendo o
grande oponente do cristianismo e, ao mesmo tempo, o papado absolutista perdia
permanentemente as igrejas orientais com a excomunhão do patriarca, a quarta
cruzada e o estabelecimento de um império latino em Constantinopla (que acabou
sendo transitório). . E com a destruição do império germânico universal, o papado
também minou sua própria posição como papado universal romano.
Inconscientemente, ele forneceu um poderoso impulso para a formação de
estados-nação modernos, e sua política antigermânica o tornou dependente da
França, que abrigava cada vez mais o papado em tempos de instabilidade política.
Ao mesmo tempo, e de início imperceptivelmente, ele se tornou uma séria ameaça
ao papado.
Hereges e a Inquisição Após

as décadas de 1170 e 1180, dois grandes movimentos dissidentes centrados
na penitência e na pobreza desenvolveram-se para representar uma ameaça ao
sistema romano; oposição organizada dentro da igreja. Diante de um cristianismo
cuja lei eclesial se tornou rígida, mosteiros ricos e um clero idoso que vivia no luxo
e descuidava do dever de pregar, esses movimentos adotaram como programa
os slogans “pregação leiga” e “pobreza apostólica”.
Primeiro vieram os cátaros (do grego katharoi = "os puros", de onde também
vem a palavra alemã Ketzer, "hereges"). Eles se espalharam dos Bálcãs em
meados do século XII graças à pregação itinerante à maneira dos apóstolos e ao
estrito ascetismo: eles se abstiveram de comer carne, de casar, de servir às
armas, de jurar, de altares, de santos, imagens e relíquias. Também chamados
de albigenses pelo nome de um de seus centros, a cidade de Albi, no sul da
França, os cátaros defendiam uma doutrina de estrutura maniqueísta que falava
de um princípio baseado no bem e no mal e que veio a formar uma contra-igreja.
com suas próprias hierarquias e dogmas, uma igreja formada por "crentes" e
pessoas "perfeitas", marcada pelo ascetismo.
Depois vieram os valdenses, típicos do Ocidente, que surgiram como uma

irmandade de leigos ascetas em torno do rico mercador Valdo de Lyon: convertido
ao "sermão da montanha" segundo uma tradução provençal da Bíblia, Valdo
distribuiu sua riqueza entre os pobre. Novamente surgiu uma controvérsia com a
hierarquia sobre a pregação leiga. Muitos assumiram posições radicais ao se
verem excluídos da igreja.
Uma distinta igreja leiga surgiu com sua própria liturgia,
64
administração e sacramentos, uma Eucaristia leiga e uma pregação leiga (de

homens e mulheres). Como os cátaros, os valdenses rejeitaram juramentos, o
serviço de armas, altares, edifícios de igrejas, a veneração da cruz, a ideia do
purgatório e a pena de morte.
Qual foi a resposta da igreja oficial, primeiro dos bispos e depois do papa,
com total apoio do imperador? Como regra, ele inicialmente respondeu proibindo
os leigos de pregar e condenando os "hereges". Mas a excomunhão e o uso da
força da lei aplicada aos hereges fizeram com que esses movimentos religiosos
passassem à clandestinidade e se tornassem conhecidos em cantos como a
Boêmia, onde mais tarde os hussitas e os irmãos morávios adotaram alguns dos
ensinamentos dos cátaros.
Impulsionados por seu desejo de erradicar ameaças "heréticas", bispos e

papas, reis e imperadores prepararam o que encheria muitas das páginas mais
terríveis da história da igreja sob o nome aterrorizante da Inquisição, a perseguição
sistemática de hereges por parte de uma corte eclesiástica (inquisitio haereticae
pravitatis) que contava com o apoio não só do poder secular, mas também de
amplos setores da população, que muitas vezes aguardavam ansiosamente a
execução dos hereges. A Inquisição se tornaria uma característica essencial da
Igreja Católica Romana.
Uma influência decisiva no desenvolvimento da Inquisição foi o imperador

Frederico II, que em seus éditos de coroação estipulou a morte na fogueira como
punição por heresia. Outro foi o Papa Gregório IX, sobrinho de Inocêncio III, que
por meio de uma constituição assumiu a luta contra os hereges, que antes era
organizada principalmente por bispos locais. Ele nomeou inquisidores papais,
especialmente entre as ordens mendicantes móveis, para rastrear hereges.
Essa Inquisição papal universal serviu para aprimorar, expandir e intensificar a

inquisição episcopal, que teve suas raízes na Alta Idade Média.
Os hereges condenados pela igreja deveriam ser entregues a um tribunal
secular... a uma morte cruel ou pelo menos ter suas línguas cortadas. No que diz
respeito aos fiéis, eles não deveriam discutir a fé em público ou em particular, mas
deveriam denunciar todos os suspeitos de heresia. Somente as autoridades
eclesiásticas podiam decidir questões de fé, e não era permitida a menor liberdade
de pensamento ou expressão.
Inocêncio IV em particular, um grande papa jurista, foi mais longe. Ele autorizou a
Inquisição a permitir que autoridades seculares usassem tortura para extrair
confissões. Os tormentos físicos que isso causou às vítimas da Inquisição são
indescritíveis.
Somente o Iluminismo removeria a desumanidade da tortura e da fogueira
para os hereges, mas a Inquisição Romana continuaria sob outros nomes ("Santo
Ofício", "Congregação para a Doutrina da Fé"), e ainda hoje seus procedimentos
permanecem princípios medievais. Os julgamentos contra alguém suspeito ou
acusado de heresia são secretos. Ninguém conhece os informantes. Não há
interrogatórios, nem testemunhas ou
65
especialistas. Os processos são realizados a portas fechadas, para evitar qualquer

conhecimento sobre os exames preliminares. Os acusadores e os juízes são
idênticos. Qualquer recurso para um tribunal independente é rejeitado, ou inútil,
pois o objetivo dos processos não é descobrir a verdade, mas sim favorecer a
submissão total à doutrina romana, que é sempre idêntica à verdade. Em suma,
o objetivo é "obediência" à "igreja" segundo a fórmula ainda em uso: "humiliter se
subiecit", "submeteu-se humildemente". Não há dúvida de que tal Inquisição é
uma zombaria tanto do Evangelho quanto do senso de justiça geralmente aceito
hoje, e que encontrou expressão especialmente em declarações de direitos
humanos.
No entanto, em um caso de especial importância devemos a uma mudança

na política de Inocêncio II sobre os hereges que alguns indivíduos e grupos não
foram excluídos, mas continuaram a fazer parte da igreja: é o caso dos movimentos
evangélicos e apostólicos de as chamadas ordens mendicantes baseadas na
pobreza. Enquanto Inocêncio fez com que os hereges mais recalcitrantes e
intratáveis como os cátaros fossem exterminados a fogo e espada, ele deu aos
movimentos fundados por Domingo de Guzmán e Francisco de Asís uma chance
de sobreviver dentro da igreja.
Em 1209, seis anos antes do quarto Concílio de Latrão, ocorreu um encontro

verdadeiramente histórico entre Francisco de Assis e Inocêncio III, entre o
poverello, o pobre homenzinho e o único pontífice. A grande alternativa ao sistema
romano aqui tomou forma na pessoa de Giovanni di Bernardone, o nome de
nascimento do filho despreocupado e mundano de um rico comerciante de tecidos
de Assis.
Inocêncio III já estava ciente da necessidade urgente de reformas dentro da
igreja, para o que convocou o concílio. Ele foi sensível o suficiente para notar que
a igreja, tão poderosa nos bastidores, era intrinsecamente fraca, que as correntes
"heréticas" na igreja haviam aumentado consideravelmente e eram difíceis de
subjugar. Não seria melhor vinculá-los à igreja e aprovar seu desejo de realizar a
pregação apostólica na pobreza?
Em princípio, Francisco de Assis não lhe era intolerável.

Mas qual era exatamente a preocupação do poverello? Qual foi o significado
da "reconstrução da igreja caída" para a qual esse jovem de 24 anos acreditava
ter sido chamado em uma visão do Cristo crucificado em 1206? Foi nada menos
do que o fim de uma existência burguesa e autoindulgente e o início de uma vida
como verdadeiro discípulo de Cristo na pobreza e como pregador itinerante,
segundo o Evangelho, aliás, segundo a vida e o sofrimento de Cristo. e
identificação com ele (alter Christus = outro Cristo). De fato, o ideal franciscano
tinha três pontos principais:
(i) Paupertas, pobreza: uma vida desprovida de bens, não só para o membro
individual da irmandade (como nas ordens mais antigas), mas também para a
comunidade como um todo.
66
irmãos tinham que trabalhar duro no campo, só tinham que mendigar em caso de
necessidade Então Francisco não ansiava por uma ordem mendicante
(II) Humilitas, humildade, uma vida de renúncia ao poder e influências ao
extremo de abnegação e mortificação, paciência em todas as situações e um
estado de espírito alegre que teve que superar insultos, ofensas e golpes
(III) Stmpbatas, simplicidade tudo o que era feito visava tornar-se discípulo
de Cristo com grande simplicidade Conhecimento e aprendizado eram apenas
obstáculos. animais, plantas e fenômenos inanimados da natureza, todos os seres
vivos eram irmãos e irmãs
Em conformidade com Jesus, mas não em confronto com a hierarquia, nem

à deriva para a heresia, mas em total obediência ao papa e ao berço, Francisco e
seus onze irmãos menores (frates minores) pretendiam cumprir seus propósitos
e, como o discípulos de Jesus, para proclamar em todos os lugares o ideal de
vida do Evangelho através da pregação Baseado em um sonho segundo o qual,
como diz a tradição, um pequeno e discreto religioso impede o colapso da basílica
papal de Latrão, o papa finalmente aprovou a simples regras e as tornou públicas
no consistório, mas nada disso foi escrito.
No entanto, isso também significa que Francisco, por mais perigoso que
possa parecer, se entregou completamente à Igreja. Ele havia prometido
obediência e reverência ao papa e havia vinculado seus irmãos à mesma
promessa. De acordo com o desejo de seu protetor, o cardeal Giovanni di san
Paulo, ele e seus onze companheiros foram elevados ao estado clerical através
da tonsura, suavizando suas atividades de pregação, mas ao mesmo tempo
promovendo a clericalização de sua jovem comunidade. Agora os padres também
se juntaram à sua sociedade. O processo de "eclesialização" do movimento
franciscano, que tanto queria se livrar de tudo que estava na pobreza, agora
dependia ainda mais da "santa mãe igreja". Ao fundo estava o sobrinho de
Inocêncio III, o cardeal Hugolino, que durante a vida de Francisco se tornou seu
amigo e protetor. Um ano após a morte de Francisco, Hugolino ascendeu ao trono
papal como Gregório IX, canonizou Francisco, construiu uma esplêndida basílica
e mosteiro em Assis contra os desejos expressos de Francisco e relaxou as
normas franciscanas, acrescentando constantes emendas interpretativas. Ao
mesmo tempo, como vimos, ele estabeleceu a Inquisição Romana central.
Francisco de Assis, com seu chamado para aderir ao Evangelho, foi

originalmente uma alternativa ao sistema romano centralizado, politizado,
militarizado e clericalizado. E isso nos leva a pensar: o que teria acontecido se
Inocêncio III, em vez de integrá-lo ao sistema, tivesse levado a sério o Evangelho
e adotado os pontos de vista de Francisco de Assis? O que teria acontecido se o
quarto concílio de Latrão tivesse introduzido uma reforma da igreja baseada no
evangelho?
67
Inocêncio III morreu inesperadamente sete meses após a conclusão do

concílio. Na tarde de 16 de junho de 1216, ele foi encontrado na catedral de
Perugia, abandonado por todos, completamente nu, despido por seus próprios
servos. Ele foi provavelmente o único papa que, por suas qualidades incomuns,
poderia ter levado a Igreja por um caminho diferente, o que poderia ter poupado
o papado de uma separação e exílio, e a Igreja da Reforma Protestante. Mesmo
quando uma igreja não pode ser tão entusiasta e idealista que ignore as questões
mais complicadas do exercício do ministério e da lei; em outras palavras, mesmo
quando os ministérios devem ser transferidos de forma legítima, a lei deve ser
cumprida e as transações financeiras realizadas; a questão fundamental
permanece: a igreja católica deve ser uma igreja segundo o espírito de Inocêncio
III ou segundo o espírito de Francisco de Assis? Recordemos os pontos-chave do
programa de Francisco: Pobreza: Inocêncio III defendeu uma Igreja de riqueza e
esplendor, de ganância e escândalos financeiros. Mas não seria uma igreja com
políticas financeiras transparentes, contente com o que tinha e não insistindo
em suas exigências, ser um exemplo de renúncia íntima de bens e generosidade
cristã, e não suprimir a vida? promovê-los?
Humildade: Inocêncio III defendeu uma igreja de poder e governo, burocracia

e discriminação, repressão e a Inquisição. Não se poderia conceber uma igreja
modesta, amigável e dialogante, composta por irmãos e irmãs e hospitaleira até
mesmo aos dissidentes, cujos líderes se entregassem ao serviço sem pretensão
e demonstrassem solidariedade social, que não excluísse de seu seio as novas
forças religiosas e as ideias, mas fazer uso delas?
• Simplicidade: Inocêncio III defendia uma igreja cujos dogmas eram

excessivamente complexos, casuística moral e salvaguardas jurídicas, uma igreja
com direito canônico que tudo governava, uma escolástica que tudo sabia e um
«magistério» que temia toda inovação. Mas não seria possível também uma igreja
de boas novas e de alegria, uma teologia orientada para o Evangelho, que dê
atenção às pessoas em vez de se limitar a doutriná-las de cima, não apenas como
uma "igreja oficial" que só ensina , mas uma igreja da aldeia que manteve o
aprendizado fresco?
A grande síntese teológica

Junto com o imperador e o papa, a Idade Média também viu o nascimento
das universidades como força social, que no século XIII substituiu os mosteiros
como centros de ensino. Eles foram a terceira grande força da qual um paradigma
verdadeiramente novo do cristianismo acabaria por emergir, livre da dominação
do papa ou do imperador.
O genial Tomás de Aquino (1225-1274), simples dominicano e professor de

teologia durante toda a vida, desinteressado pelos ministérios da Igreja (poderia
ter sido abade de Montecassino ou arcebispo de
68
Nápoles), estava em uma posição perfeita para desenvolver uma nova visão da
teologia. Aluno em Paris de Alberto Magno, naturalista e especialista em
Aristóteles, Tomás, praticamente desde a juventude, lutou com o filósofo pagão
Aristóteles. Aristóteles era considerado perigoso e problemático, e os papas
tentaram — em vão — proibir a leitura de suas obras; mas os comentários da
filosofia árabe e judaica, que progrediram muito mais do que a teologia cristã,
tornaram-no cada vez mais conhecido.
O agostinianismo que antes guiava o pensamento estava em crise. Não era

mais possível apelar apenas às autoridades precedentes, à Bíblia, aos pais da
igreja, aos concílios e aos papas.
Razão e análise conceitual tiveram que ser usados. A nova teologia universitária
de Alberto Magno e Tomás de Aquino, influenciada por Aristóteles (ao contrário
do franciscano Boaventura, que mais tarde se tornou cardeal, mais orientado para
Agostinho), deu uma virada decisiva para o empírico e o natural, para a análise
racional e pesquisas científicas.
Foi Tomás de Aquino quem, especialmente na Summa contra gentiles e na
Summa theologiae, elaborou uma nova síntese teológica ao distinguir claramente
entre dois modelos diferentes de conhecimento (razão versus fé), dois níveis de
conhecimento (verdades naturais versus verdades reveladas) e ciências ( filosofia
versus teologia). Isso supunha, em certa medida, uma hierarquia em que a fé
continuava a ser superior à razão. Desta forma, Thomas criou a formulação
clássica e madura da teologia católica medieval. Inicialmente condenado pelos
tradicionalistas, só foi reconhecido muito mais tarde. Envolvia uma reestruturação
da teologia por meio da reavaliação não apenas da razão versus fé, mas do
significado literal da escritura versus graça, da lei natural versus moral cristã, da
filosofia versus teologia e do humanum em oposição ao estritamente cristão.
Tomás de Aquino criou uma síntese teológica grandiosa e incomum, mas,

embora não lhe faltasse conhecimento, discernimento ou coragem, uma união
verdadeiramente nova de teologia e igreja era impossível para ele. Não foi Lutero.
Em vez disso, em seu “grande edifício”, em sua superestrutura teológica, ele
permaneceu muito ligado às problemáticas interpretações agostinianas da verdade
da fé, as doutrinas da Trindade e do pecado original, cristologia, graça, a igreja e
os sacramentos. Ele atualizou a teologia agostiniana, aperfeiçoou-a e modificou-a
com a ajuda de conceitos aristotélicos, mas não a criticou diretamente nem
mesmo a substituiu. As verdades "naturais" da razão são tão "óbvias" quanto
Thomas pressupôs e, inversamente, as verdades "sobrenaturais" da fé são tão
"misteriosas" quanto ele parecia afirmar em suas tentativas de protegê-las da
razão? Thomas também foi um grande defensor do papa. Ao contrário de
Orígenes, que criticava a hierarquia, e ao contrário de Agostinho, que pensava de
maneira episcopal, Tomás provou ser um apologista principal do papado
centralista, e tem sido usado como tal até o presente. A este respeito, ele adere
de perto ao espírito de Gregório VII e Inocêncio III. De fato, em seu comentário
sobre a Política
69
de Aristóteles volta a enfatizar o valor da união entre o Estado e a Igreja; mas a

primazia papal sobre a norma ainda estava no centro de sua concepção da Igreja
sua imagem da Igreja derivava inteiramente do papado Em suas obras
encomendadas pelo papa para negociações com a igreja ortodoxa para uma
reunião (Contra os erros dos gregos ) – sem saber, Tomás se baseou fortemente
nas falsificações de pseudo-Isidoro e outros – ele não poderia indicar com clareza
suficiente que este "primeiro e maior de todos os bispos", o bispo de
Roma “possuía preeminência sobre toda a igreja de Cristo” e “completa autoridade

sobre a igreja”.
Recentemente, Tomás Aqumus tem sido criticado não só por não ser capaz
de criticar o "escárnio das mulheres" de Agostinho, mas na verdade por aumentá-
lo. Sujeito à influência de Aristóteles, ele considerava o homem a única parte
ativa e "procriadora" graças à sua esperma e a mulher como receptora, como
parte passiva (a existência do óvulo da mulher não foi demonstrada até 1827).
Assim, ele descreveu a mulher como "imperfeita e fracassada", certamente como
um "homem fracassado" fortuitamente occaswnatus) Ele também falou contra a
ordenação de mulheres ao sacerdócio, no entanto, para ser justo, deve-se
acrescentar que Thomas muitas vezes expressou as noções geralmente mantidas
de seu tempo. o império, a universidade e a teologia
O cotidiano dos cristãos

Neste ponto desta breve história da Igreja Católica, faríamos bem em
lembrar que a história da instituição da Igreja como instituição, como poder
político, é uma coisa, e a história da vida autêntica dos cristãos, outra bem
diferente. . Muito poderia ser dito sobre o trabalho ativo de caridade de inúmeros
cristãos e sua preocupação com o sofrimento e os pobres; sobre o cuidado dos
doentes, que se organizou muito cedo e de onde surgiram os muitos hospitais
que ainda hoje encontramos; na preocupação com a paz em oposição a rixas e
rixas sangrentas ("paz de Deus" para todos os tempos santos); e as muitas vidas
diversas e coloridas, tanto públicas quanto privadas; a "ars moriendi", a arte e
cultura de morrer, estabelecida em um ambiente de fomes intermináveis,
epidemias, pragas e guerras.
Deve-se falar também do florescimento da cavalaria, dos trovadores e da

epopeia popular, das incomparáveis catedrais românicas e góticas, de suas
esculturas e vitrais, dos hábitos, ritos de piedade e vivências íntimas dos leigos,
e as experiências particulares de mulheres, princesas, freiras e senhoras. No
entanto, grande parte da vida cristã foi dominada pela igreja 'de cima' de uma
maneira bastante prática e concreta, acusticamente pelo som dos sinos e
opticamente pelas torres da igreja que se elevavam sobre tudo.
70
o resto. Como os cristãos simples da época, "lá embaixo", que mal sabiam ler ou
escrever e que recebiam poucas notícias autênticas, se interessavam pelas
grandes batalhas entre o imperador e o papa, em todos os decretos e escritos
polêmicos? O poder e a supremacia do bispo local estavam muito mais próximos,
muitas vezes causando rebeliões de cidadãos encorajados.
Naturalmente, ao considerar a piedade medieval ora alegre e ora opressiva

da salvação pelas boas obras, as grandes festas e missas, as muitas procissões
e práticas penitenciais, pergunta-se: o que havia de cristão nisso tudo? O que era
simplesmente um costume e o que respondia a algumas convicções íntimas? O
que era apenas uma fachada da época e o que era uma substância
verdadeiramente cristã?
E mesmo assim, é indiscutível que na Idade Média, tantas vezes chamada

de "escura", a substância essencialmente cristã foi mantida: o mesmo culto, o
mesmo rito de iniciação (batismo), a mesma celebração comum (a Eucaristia) e a
mesma ética (ser discípulos de Cristo), apesar das imposições, dos desvios, das
ocultações e das falsificações.
Na Idade Média, ser discípulo de Cristo era certamente incompreendido: ser
discípulo da cruz era confundido com um culto ao crucifixo ou uma imersão
mística na participação arrebatadora no sofrimento de Cristo. Mas eram inúmeros
os homens e mulheres que queriam viver como autênticos discípulos de Jesus
em sua vida cotidiana: dedicados a seus irmãos e irmãs, especialmente os fracos
e marginalizados, os famintos, os estranhos, os doentes e os presos. Havia uma
prática diária de amor ao próximo: na Idade Média muitas pessoas viviam seu
cristianismo de forma prática e natural. Esta é a história do cristianismo que não
aparece em nenhuma crônica da igreja e não é descrita nos livros dos teólogos.
No entanto, algo deve ser reconhecido: na visão ideal da igreja informal, o

mundo medieval era dominado por padres, monges, freiras e seu ideal de
continência. Esses grupos não só detinham o monopólio da leitura e da escrita,
como também ocupavam os postos mais altos na hierarquia dos cristãos, pois por
não se casar e não ter bens (privados), eles sozinhos representavam o remo do
céu na terra. Para os casados, isso significava que, precisamente porque o corpo
era agora considerado um templo sagrado, se fosse unido ao corpo do outro sexo,
só poderia ser para fins de procriação. A contracepção foi equiparada ao aborto e
à morte induzida de crianças, uma atitude que ainda hoje pode ser encontrada
entre alguns católicos.
As mulheres podiam desempenhar um papel muito importante como

senhoras da casa, e muitas mulheres nobres exerciam considerável influência
política mesmo em sua viuvez, mas não há como contornar o fato de que na Alta
Idade Média a estrutura da sociedade era completamente patriarcal. As mulheres
da Idade Média que permaneceram livres, e não servas, na maioria das vezes
não podiam oferecer sua lealdade ou fazer um juramento.
71
perante um tribunal Na esfera do lar e da família, prevalecia a vontade do dono da

casa Certamente, as maiores cidades ofereciam às mulheres mais possibilidades
de desenvolvimento profissional do que antes nos ofícios e no comércio, tanto de
pequena como de grande escala, mas isso não proporcionava com direitos iguais
ou as mesmas recompensas ou oportunidades de participação na política.
Por meio dessa teologia e prática do casamento, a igreja contribuiu muito para
a reavaliação do papel da mulher na sociedade. Agora, uma demonstração de boa
vontade de ambos os lados, o consenso entre os dois parceiros, era uma parte
essencial do casamento. Mas houve também uma progressiva patriarcalização das
normas e estruturas de poder e, em parte, também a repressão legal das mulheres.
A lei da Igreja apoiava a posição subordinada das mulheres em relação aos homens
com argumentos da lei natural.
Para a igreja, a freira era a mulher ideal. As mulheres ainda eram excluídas
de qualquer ministério nas igrejas e, devido ao apelo dos ideais cátaros e valdenses,
que eram gentis com as mulheres, elas foram proibidas de pregar. Mas graças aos
mosteiros, mulheres solteiras e viúvas foram providas, no âmbito da igreja, tanto do
espaço quanto das possibilidades de ação que a sociedade lhes negava.
Certamente, a igreja possibilitou uma existência plena, com ricas possibilidades de

educação e uma nova afirmação feminina. Algumas freiras como Hildegard de
Bingen, Bridget da Suécia, Catherine de Siena e mais tarde Teresa de Ávila
participaram ativamente da política da Igreja; na verdade, eles gozavam de uma
autoridade carismática sem precedentes.
As mulheres desempenharam um papel especial no misticismo cristão, do
qual surgiram brotos locais no final da Idade Média na Itália, Holanda, Inglaterra,
Espanha, França e Alemanha. Junto com Hildegard de Bingen encontramos Matilda
de Hackenborn, Gertrude de Helfta e Matilde de Magdeburg, embora sua importância
tenha sido muitas vezes obscurecida por homens como Meister Eckhart, Johann
Tauler, Heinnch Seuse e Jan van Ruysbroeck. Essa mística de homens e mulheres
representou uma reação à progressiva secularização da Igreja no final da Idade
Média, à transformação da teologia em disciplina acadêmica e à terceirização da
piedade. A mística, a busca da salvação de forma íntima, foi considerada por muitos
uma alternativa espiritual: por sua tendência à interiorização e à espiritualidade;
sua liberdade interior comparada às instituições, obras piedosas e as restrições dos
dogmas; sua superação do dogmatismo, do formalismo e do autoritarismo através
de uma experiência direta e intuitiva de união com a presença divina, fraternidade
e unidade em Deus.
Não é de surpreender, então, que a Igreja oficial visse o misticismo com

desconfiança, que a Inquisição agisse contra Meister Eckhart, Juan de la Cruz ou
Teresa de Ávila, e que a mística Margarita Porete acabasse na fogueira. Mesmo as
comunidades de mulheres que viviam uma vida mundana, como as "virgens devotas
e viúvas de Deus", que inicialmente lutaram na Holanda para se dedicar ao
artesanato e
72
atividades de caridade, foram rotulados como hereges. Esses begumas

(provavelmente uma corrupção de albigenses, ou seja, hereges) foram suprimidos
pelo Concílio de Viena (1311) junto com outras comunidades masculinas paralelas,
os begardos. O misticismo permaneceu na periferia da igreja, incapaz de exercer
qualquer influência formativa significativa na teologia ou na prática.
Deve-se acrescentar brevemente que a veneração de Maria, a mãe de Jesus,

que se desenvolveu pela primeira vez na esfera helênico-bizantina (Concílio de
Éfeso, 431: "mãe de Deus" em vez de simplesmente "mãe de Cristo") se enraizou
no Oeste na segunda metade do primeiro milênio. Atingiu seu clímax nos séculos
XI e XII, especialmente com a influência do monge cisterciense Bernardo de
Claraval. Agora, dava ênfase especial ao papel cósmico de Maria como mãe virgem
e rainha do céu, e constituía uma idealização que, como o papado, o marianismo e
a ideologia monástica clerical do celibato, se reforçavam mutuamente. Por outro
lado, é fácil entender por que, dados os espaços abstratos em que se desenvolveu
a cristologia, a adorável figura humana de Maria a mulher, como na forma da "Mãe
de Deus vestida", tornou-se extremamente popular, especialmente como um
ajudante dos pobres, dos oprimidos e dos marginalizados. A "Ave Maria" do Novo
Testamento tornou-se, juntamente com o "Pai Nosso", a oração mais difundida na
Idade Média, logo complementada com "na hora da nossa morte".
E certamente não foi a devoção mariana, mas o papismo que causou o cisma
entre as igrejas do Oriente e do Ocidente, assim como não foi o marianismo, mas o
papismo que mais tarde causaria a divisão dentro da Igreja Ocidental.
73
6.- A Reforma: Reforma ou Contra-Reforma?

O fim da dominação papal
No início do século XIII, na época em que Inocêncio III governava o
mundo, quem imaginaria a impotência do papado no final do mesmo
século? Estamos diante de uma reviravolta radical. Bonifácio VIII
(1294-1303) gostava de se apresentar como o senhor do mundo com
grande pompa, usando uma tiara ou uma coroa. Em sua primeira grande
bula Clericis laicos infestos (Os leigos hostis ao clero) declarou a liderança
do clero como direito exclusivo do papa, contestou a jurisdição do rei
sobre o clero e ameaçou a França e a Inglaterra com excomunhão. Em
1300, ele celebrou pomposamente o primeiro "Ano Santo" com um jubileu
de indulgências que proporcionaram uma rica renda para a cúria, que
consumia uma quantidade cada vez maior de dinheiro. No ano seguinte
provocou um conflito com o rei francês Filipe IV, o Belo, e mais tarde, na
bula Unam Sanctam, proclamou uma formulação mais concisa dos
ensinamentos romanos sobre a superioridade do poder espiritual, com
Tomás de Aquino definindo a obediência ao papa como "absolutamente
necessário para a salvação de toda criatura humana". E agora, no estilo
de Gregório VII, esse astuto legislador e homem de poder sem princípios,
sofrendo de algo como a megalomania papal, planejou em 8 de setembro
de 1303 a excomunhão do rei francês e a anulação do juramento de
fidelidade a seus seguidores . assuntos. Mas os tempos mudaram desde
Canossa: Bonifácio VIII foi simplesmente preso e encarcerado em seu
castelo em Anagni pelos representantes armados do rei francês e da família Colonna.
Embora o papa tenha sido libertado mais tarde pelo povo de Anagni, depois
dessa humilhação lancinante ele se tornou um homem desanimado e um mês
depois morreu em Roma. Seu sucessor, anteriormente arcebispo de Bordeaux, foi
entronizado não em Roma, mas em Lyon, e a certa altura estabeleceu sua sede
em Avignon. O que o povo de Roma chamava de "cativeiro babilônico" dos papas
duraria quase setenta anos. Os seguintes papas eram todos franceses e
politicamente muito dependentes da coroa francesa.
Este processo constituiu mais do que uma mudança geográfica nos

equilíbrios. O papado hierocrático, cuja credibilidade moral foi comprometida por
sua política de poder megalomaníaca, provou ser o que Walter Ullmann chamou
de "sistema em declínio", em comparação com o qual os novos Estados-nação
que estavam sendo formados pareciam o "sistema emergente". do governo e da
justiça. E, paradoxalmente, nas décadas seguintes o papado foi dominado por
aquela terra que tanto favoreceu durante décadas em detrimento do império
germânico: a França, que agora experimentava seu desenvolvimento como
potência predominante na Europa.
Mas qualquer um que pensasse que os papas aprenderiam algo com a

história e moderariam suas exigências exageradas estava muito enganado. O
aparato dos funcionários papais, administração financeira e
74
Vastos mecanismos de cerimônias papais foram estabelecidos em Avignon com

grandes despesas. O estado papal, que havia sido derrubado, o gigantesco Palácio
dos papas de Avignon, com sua "capela" para o culto palaciano e, finalmente, a
aquisição do condado de Avignon, exigiam dinheiro, grandes somas de dinheiro.
Os impostos papais que espremiam toda a Europa aumentaram ainda mais: houve
uma exploração incomparável por parte da Igreja, que foi lamentada em todos os
lugares e causou um perigoso estranhamento entre o papado e muitas nações,
uma conta que ainda hoje é paga.
No final da Idade Média, o papado romano perdeu progressivamente sua

liderança religiosa e moral e se tornou a primeira grande potência financeira da
Europa. Os papas reivindicaram uma base espiritual para suas demandas
mundanas, é claro, mas não deixaram de colher os benefícios com todos os meios
à sua disposição, incluindo excomunhão e injunções.
Não surpreendentemente, a oposição ao papa aumentou consideravelmente
no século XIV. Teve sua origem nas universidades, faculdades e escolas, na
ascensão da classe média nas cidades e entre as personalidades literárias e
juristas mais influentes. Em sua Divina Comédia, Dante Alighieri condenou Bonifácio
VIII ao inferno, e em sua confissão política De monarchia (escrita por volta de 1310)
questionou a capacidade do papado de exercer o domínio temporal (até 1908 suas
obras foram incluídas no índice papal de livros) . proibido).
Ainda mais influente foi o controverso Defensor pacis (1324), a primeira teoria não
clerical do Estado, de Marsílio de Pádua, ex-reitor da Universidade de Paris. Nela,
ele reivindicou a independência da autoridade do Estado em relação à Igreja, dos
bispos em relação ao papa e da comunidade em relação à hierarquia. Esse
"defensor da paz" viu na "plenitudo potestatis" papal a "plenitudo potestatis", a
causa da maioria dos conflitos na sociedade, além de apontar que faltava-lhe uma
base bíblica e teológica. Essa "plenitude de poderes" também foi criticada em
termos semelhantes pelo filósofo e teólogo inglês William de Ockham, principal
responsável pela teologia nominalista, que atacou a tradição ao afirmar que o que
era considerado universal não era dotado de existência separada, mas que na
verdade eram nomes (em latim nomina) de origem humana. Devido à Inquisição
Wilhelm fugiu de Avignon para Munique e trabalhou na Alemanha.
Essa época viu a criação da doutrina da infalibilidade papal, que não é

encontrada no Decretum Gratiani, em Tomás de Aquino, ou nas palavras dos papas
canonistas dos séculos XII e XIII. Foi propagado por um excêntrico franciscano
chamado Pedro Olivi, que havia sido acusado de heresia devido à sua associação
com as visões apocalípticas de Joaquim de Fiore. A afirmação da infalibilidade
papal vinculava irrevogavelmente todos os papas subsequentes ao decreto de
Nicolau III em favor da ordem franciscana. Mas essa doutrina inicial de infalibilidade
e irrevogabilidade das decisões papais, não levadas particularmente a sério no
início, foi finalmente condenada em uma bula de João XXII.
75
em 1324 como obra do diabo, o «pai de todas as mentiras», a ser retomada pelos
teóricos e pelos papas no século XIX.
Uma reforma fracassada

No século XIV, a situação na Itália era cada vez mais caótica e só em 1377 o
Papa Gregório XI voltou - a pedido de Catarina de Sena e
Brígida da Suécia, e certamente devido a considerações políticas - para estabelecer
seu trono em Roma, mas morreu um ano depois. que mesmo sob o ponto de vista
canônico tradicional havia razões mais do que suficientes para destituí-lo imediatamente
de seu ministério. Nesse mesmo ano, alguns elegeram outro papa, Clemente VII de
Gênova, mas em Roma,
Urbano VI não estava disposto a entregar seu ministério e, após a derrota de suas
tropas nos portões de Roma, Clemente VII transferiu seu trono para
Avinhão
Havia agora dois papas na cristandade, que logo se excomungaram. Assim
nasceu o grande cisma ocidental, a segunda ruptura na igreja depois da oriental, que
duraria quatro décadas na França,
Aragão, Sardenha, Sicília, Nápoles, Escócia e alguns territórios do
A Alemanha ocidental e meridional permaneceu "obediente" a Avignon, ao Império
Germânico, ao centro e ao norte da Itália, Flandres e Inglaterra, e os países do leste e
do norte foram "obedientes" a Roma. Havia agora dois colégios de cardeais, dois
berços e dois sistemas financeiros que duplicaram a nefasta economia papal,
resultando em inúmeros conflitos de consciência para os cristãos
Nesta situação deplorável, no final do século XIV "a reforma da Igreja, sua
cabeça e seus membros" tornou-se o grande slogan programático em toda a Europa.
O movimento de reforma foi liderado pela Universidade de Paris, que na Idade Média
manteve algo como um "magisterium ordinarium" dentro da igreja, embora sem alegar
infalibilidade. Pierre d'Ailly, reitor da universidade, e Jean Gerson forneceram a base
teológica e legal para a via concilii. somente um concílio geral poderia ajudar a
restaurar a unidade da igreja e realizar a reforma. No entanto, este concílio não deveria
ser considerado, ao contrário dos concílios papais medievais, como uma emanação
da "plenitude de poderes" papal; era para representar toda a cristandade.
Como observou Brian Tierney, essa teoria conciliar - mais tarde desacreditada pelos
membros da cúria como "conciliarismo" - teve suas raízes não em Marsílio e Ockham,
mas no direito canônico ortodoxo dos séculos XII e XIII, seguindo a tradição patrística
do concílio ecumênico como representação da igreja.
Mas o que deveria ser feito diante de dois papas, nenhum dos quais estava
disposto a ceder? Em 1409, os cardeais de ambos os partidos realizaram um conselho
geral em Pisa. Lá eles depuseram os dois papas e elegeram um terceiro. Mas nenhum
dos ex-papas renunciou à sua
76
posição, de modo que a Igreja Católica agora tinha três papas. O infame "binômio
papal" tornou-se uma infame "trindade papal".
Foi o concílio ecumênico de Constança, que durou de 1414 a 1418, o único
concílio ecumênico realizado ao norte dos Alpes, que restaurou a unidade da igreja
(causa unionis) e que cuidou de sua reforma (causa reformationis). Fora de Roma
havia uma convicção quase universal de que o concílio, e não o papa, era em
princípio o órgão supremo da Igreja. Em seu famoso decreto Haec sancta, esse
ponto de vista, que já havia sido defendido pela igreja primitiva, foi solenemente
estabelecido pelo concílio de Constança: o concílio estava acima do papa. Como
um concílio geral, legitimamente reunido de acordo com o Espírito Santo,
representando toda a Igreja, recebeu sua autoridade diretamente de Cristo, e todos,
inclusive o papa, tiveram que obedecer aos seus ditames em matéria de fé, na
superação do cisma e na a reforma da igreja. Qualquer um que não lhe prestasse
obediência deveria ser punido de acordo. A aprovação papal desses decretos
conciliares não foi questionada, como era costume nos sínodos papais, pois o
Concílio de Constança recebeu sua autoridade não do papa, mas de Cristo.
A severa derrota do sistema da Cúria Romana, que havia levado a igreja

ocidental à beira do desastre, parecia selada. Os três papas rivais foram forçados
a renunciar a seus cargos. E por outro decreto posterior (Frequens), o Concílio de
Constança estabeleceu a realização contínua de concílios gerais como o melhor
meio para uma reforma duradoura da igreja. O próximo concílio seria realizado
cinco anos depois, os próximos sete anos depois, e os subsequentes em intervalos
de dez anos.
Somente após a aprovação pelos representantes moderados da resolução

conciliar para a publicação dos decretos reformistas é que os radicais concordaram
com a eleição de um novo papa. No entanto, um cardeal da cúria, Martinho V, foi
escolhido. A legitimidade de todos os papas dependeu desde então da legitimidade
do Concílio de Constança e seus decretos, o que naturalmente se revelou muito
inconveniente para a teologia papista centrada em Roma, já que de vez em quando
havia desejos de realizar um novo concílio para manter reformando a igreja, sua
cabeça e seus membros. A teologia romana prefere citar as convicções de
Constança (causa fideí) do estudioso de Oxford John Wycliffe e do confessor de
Praga John Hus. A vergonhosa cremação do patriota e reformador boêmio John
Hus foi um escândalo, pois lhe foi prometida imunidade de prisão quando
compareceu ao conselho. E a regra segundo a qual os leigos não deveriam beber
vinho durante a Eucaristia foi uma das muitas decisões errôneas que levaram
teólogos como Lutero a duvidar até da infalibilidade dos concílios gerais.
Mas, assim como séculos depois, após as esperanças levantadas pelo

Vaticano II, também após as reformas bem-sucedidas do Concílio de Constança
houve uma restauração surpreendentemente rápida do governo papal único. A
reforma da Igreja e sua constituição, tão urgentemente necessária, foi frustrada por
todos os meios possíveis.
77
Claro, os conselhos de Pavia, Siena e Basileia seguiram, mas a reforma foi

solapada; já naquela época a cúria, como órgão regulador e autoridade
permanente, era mais forte que a instituição extraordinária do conselho. Seu lema
era: "Os conselhos vêm e vão, mas a cúria romana permanece".
Ainda assim, naquela época a consolidação do absolutismo papal não era

apenas uma questão de política curial. Alguns dos representantes mais vocais da
ideia conciliar (como Enea Silvio Piccolomini, mais tarde Pio II) apoiaram o papado
por razões oportunistas. Cardeais em particular, nomeados pelo papa, muitas
vezes preferiam a cúria ao concílio.
Mas mesmo depois do concílio os bispos e abades não pretendiam permitir que o
"baixo clero" e os leigos participassem do processo de tomada de decisões dentro
da Igreja. E os monarcas temiam ainda mais as ideias conciliares (como
"democráticas") e, portanto, estavam mais interessados na preservação do status
quo eclesiástico do que na reforma do papado.
Assim, sem serem ameaçados pelos decretos do concílio, os papas
retornaram às suas exigências medievais. Mesmo aquele antigo "conciliarista"
Piccolomini, agora Pio II, não se envergonhou de proibir oficialmente que o concílio
pudesse se referir ao papa ou puni-lo com a excomunhão. Naturalmente, esses
gestos ameaçadores por parte da cúria não eram levados muito a sério dentro da
igreja da época, orientada para o concílio. Mas Roma continuou incansavelmente
a desconsiderar e suprimir os decretos do Concílio de Constança. E às vésperas
da Reforma, no Quinto Concílio de Latrão de 1516, Leão X pôde declarar
abertamente: "O pontífice romano existente neste momento, que possui autoridade
sobre todos os concílios..."
Naquela época, já se discutia o ecumenismo desse concílio papal, formado

quase exclusivamente por italianos e membros da cúria. E nenhum papa jamais
se aventurou a revogar o altamente impopular decreto Haec sancta sobre a
supremacia do concílio ou a declarar que não é universalmente obrigatório por
medo do dano que possa causar à ideia de infalibilidade papal. Seria como minar
a base que legitima a Santa Sé, sobre a qual se assenta o papa. Qual foi o
resultado dessa polêmica? Duplamente insatisfatório. O conciliarismo extremo,
desprovido de liderança e primazia autênticas, levou ao cisma (no Concílio de
Basileia, 1431-1449), mas o papado extremo sem controle conciliar levou ao mau
uso do ministério (o papado renascentista).
Renascimento, mas não para a Igreja

Quem diria que o Renascimento, começando com Giotto e terminando com
Michelangelo, desde o início do Renascimento florentino do Quattrocento e o alto
Renascimento romano do Cinquecento até o saque de Roma em 1527, representa
um desses picos incomuns da cultura humana? Imediatamente vêm à mente
nomes e obras: Bramante, Fra Angelico, Botticelli, Raphael e Leonardo da Vinci...
78
história da arte, mas como termo próprio de uma época da história cultural que
testemunhou o nascimento dos valores humanistas.
Tem se mostrado difícil fazer uma separação precisa entre a Idade Média e
o Renascimento. Certamente, o Renascimento foi uma importante corrente
intelectual e cultural do final da Idade Média. O retorno entusiástico à antiguidade,
literatura e filosofia greco-romana (especialmente Platão), sua arte e ciência
desempenharam um papel decisivo. A educação clássica tornou-se propriedade
comum da elite italiana e desbancou a escolástica medieval. A antiguidade
forneceu os critérios para a superação de muitos modos de vida medievais por
homens e mulheres e a conquista de uma nova autoconfiança. Mas com raras
exceções, o Renascimento não se opôs ao cristianismo como um 'novo paganismo',
mas desenvolveu-se dentro da estrutura social do cristianismo. Não só Bernardino
(Siena) e Savonarola (Florença), os grandes pregadores da penitência, mas
também os grandes humanistas - Nicolau de Cusa, Marsílio Ficino, Erasmo de
Roterdão e Thomas More - estavam prontos para uma «renovatio Christianismi»
e uma piedade secular no espírito do humanismo reformista e da Bíblia, que desde
o século XIV podia ser lida cada vez mais no vernáculo.
Os papas renascentistas, novamente todos italianos e novamente cercados

por uma cúria italianizada, ocuparam-se especialmente com os assuntos italianos.
Tudo o que restava de suas antigas ambições de governar o mundo era um estado
de extensão territorial moderada na Itália, que junto com o ducado de Milão, as
repúblicas de Florença e Veneza e o reino de Nápoles formavam os cinco
principados. Sob tais circunstâncias, os papas desejavam indicar, por meio de sua
construção em larga escala e patrocínio da arte, que a capital do cristianismo era
pelo menos o centro da arte e da cultura.
Mas essas atividades extraordinariamente caras foram realizadas à custa de

uma recusa em reformar a Igreja, o que teria pressuposto uma mudança
fundamental de coração por parte dos papas totalmente secularizados e membros
de sua cúria. Esses papas, que provaram ser príncipes extraordinários do
Renascimento italiano, eram claramente os culpados pelo fato de o Renascimento
não ter sido acompanhado por nenhum renascimento da Igreja. Com uma realpolitik
sem escrúpulos, eles governaram o estado da igreja como um principado italiano
próprio. Eles deram preferência insolente a seus sobrinhos ou filhos bastardos e
tentaram estabelecer dinastias na forma de linhagens hereditárias para as famílias
papais do Riario, Della Rovere, Borgia e Medici. O sistema foi baseado na
institucionalização da hipocrisia. Os papas da Renascença defenderam o celibato
para "sua" igreja com mão de ferro, mas nenhum historiador jamais descobrirá
quantas crianças foram concebidas por aqueles "santos pais" que viveram na
luxúria mais licenciosa, sensualidade desenfreada e vício desinibido. basta: o
corrupto franciscano Della Rovere, Sisto IV, defensor do dogma da "imaculada
conceição" de Maria, prestou favores a numerosos
79
sobrinhos e favoritos às custas da igreja e ordenou seis parentes cardeais,

incluindo seu primo Pietro Riario, um dos mais escandalosos esbanjadores do
berço romano, que morreu de seus vícios aos vinte e oito anos.
HIV inocente, que com sua bula forneceu um poderoso estímulo à caça às
bruxas, reconheceu publicamente seus filhos ilegítimos e celebrou seus
casamentos com esplendor e pompa no Vaticano.
O astuto Alexandre VI Bórgia, modelo de Maquiavel, que entrou no ministério
através da simonia e teve quatro filhos com sua amante (assim como outros filhos
de outras mulheres enquanto ainda era cardeal), excomungou Girolamo
Savonarola, o grande pregador de penitência, e foi responsável por sua cremação
em Florença.
Foi dito que com Alexandre VI Vênus governava; com seu sucessor Júlio II
(1503-1513) della Rovere, sempre incitando a guerra, Marte. O papa Leão X, que
havia sido ordenado cardeal aos treze anos de idade por seu réprobo tio Inocêncio
VIII, era acima de tudo um amante da arte; Grande amante da vida dissipada,
concentrou-se em adquirir o Ducado de Spoleto para seu sobrinho Lorenzo. Em
1517, ele não percebeu a importância de um evento que também anunciaria o fim
das ambições do papado ocidental. Como professor de Novo Testamento em
Wittenberg, um monge agostiniano desconhecido que estivera em Roma alguns
meses antes e se considerava um católico convicto, publicou noventa e cinco
teses críticas contra o comércio de indulgências destinado a financiar a gigantesca
nova São. sendo construído. Seu nome era Martinho Lutero.
Reforma
Durante séculos, Roma havia refreado qualquer reforma, e agora ela estava
enfrentando a Reforma, que logo desenvolveu um extraordinário dinamismo
religioso, político e social. Para Roma, que já havia perdido o rumo, a Reforma
constituiu uma segunda catástrofe que quase significaria a perda da metade norte
de seu império romano. E com a perda da unidade, claro, a catolicidade desta
igreja também foi posta em causa, pois como se entende a catolicidade
(dependendo se o ponto de vista é original e sagrado, controverso e doutrinário,
ou geográfico, numérico e cultural) , não se podia mais ignorar o fato de que a
"Igreja Católica" todo-inclusiva não era mais a mesma que era antes da divisão, e
que junto com sua unidade sua própria catolicidade, embora interpretada em
termos teológicos, também parecia quebrada. Em breve, até mesmo os católicos
chamariam sua igreja de "católica romana", sem perceber que o termo "romano"
negava fundamentalmente a "catolicidade": um verdadeiro oximoro.
Os reformadores perceberam muito claramente a ameaça que haviam

colocado sobre a catolicidade. Martinho Lutero, em particular, resistiu
vigorosamente a emprestar seu nome como um atributo da igreja. Mas ele não
pôde evitar: algumas igrejas ainda se chamam "luteranas". Desde o início, tanto
por razões teológicas como jurídicas (o reconhecimento
80
sua igreja pela lei imperial), os reformadores atribuíram grande importância à sua
adesão à "igreja católica". No entanto, eles entendiam essa catolicidade em
sentido doutrinal: a fé católica era aquela que sempre foi seguida, em todos os
lugares e por todos os povos, de acordo com as escrituras.
Martinho Lutero não foi de forma alguma o rebelde não-católico que a
polêmica romana e a historiografia eclesiástica tentaram fazer dele durante
séculos. Mais recentemente, historiadores católicos como Joseph Lorts trouxeram
à luz o católico Lutero. Esses estudiosos mostraram como a concepção de Lutero
da justificação do pecador estava enraizada na piedade católica, como se centrava
no Cristo crucificado que Lutero conhecera em seu mosteiro agostiniano; como a
teologia de Agostinho abriu os olhos de Lutero para a corrupção do pecado como
egoísmo humano e a perversão do próprio ser, mas também para a onipotência
da graça de Deus, que foi combinada com o misticismo medieval e seu senso de
humildade e clareza diante de Deus, a quem todos a honra era devida. Mesmo as
raízes de Lutero no ockhamismo do estudioso de Tübingen Gabriel Biel, cujo
aluno BA von Usmgen foi professor de Lutero, agora são vistas sob uma luz
positiva: a compreensão da graça como um dom de Deus, o caso da justificação
como um caso de julgamento, que reside na aceitação por parte de homens e
mulheres de uma livre escolha divina que não se fundamenta neles.
Assim, Lutero, que em muitos aspectos tinha suas raízes na tradição católica,
de modo algum deveria ter sido radicalmente condenado como não-católico. Mas
a comissão do Vaticano, composta quase inteiramente por juristas canônicos, não
estava disposta nem capaz de ver o que ele tinha em comum com a tradição
católica. no entanto, a discussão crítica não é apenas sobre o "Católico Lutero"
-um Lutero que permanece católico-, mas também sobre o reformista Lutero, que
junto com Paulo e Agostinho atacou a escolástica e o aristotelismo. Aqui o critério
de julgamento não pode ser simplesmente o Concílio Contra-Reformacionista de
Trento, a teologia da Alta Escolástica ou o Patristicismo Grego e Latino; Em última
análise, as Escrituras, o Evangelho, a mensagem cristã original, devem constituir
o critério principal, fundamental e permanente de qualquer teologia cristã, incluindo
a teologia católica.
O programa da Reforma era católico?

A inclinação pessoal de Lutero para a Reforma, bem como seu efeito
histórico tremendamente explosivo, derivado de uma fonte concreta que clamava
pelo retorno da Igreja ao Evangelho de Jesus Cristo, que ele considerava um
Evangelho vivo nas Sagradas Escrituras, e especialmente no escritos de Paulo.
Especificamente, isso significava que
Em oposição a todas as tradições, leis e autoridades que se desenvolveram
ao longo dos séculos, Lutero enfatizou a primazia das escrituras. "Apenas as
escrituras."
Em oposição a milhares de santos e milhares e milhares de mediadores
oficiais entre Deus e a humanidade, Lutero enfatizou a primazia de Cristo:
81
"Somente Cristo", que é o centro da Escritura e o ponto de referência para toda a

exegese da Escritura.
Em oposição às pias realizações religiosas e aos esforços de homens e
mulheres (suas “obras”) para alcançar a salvação de suas almas, que foram
ordenadas pela Igreja, Lutero enfatizou o primado da graça e da fé: “Só a graça”,
a graça de Deus —como se manifestou na cruz e na ressurreição de Jesus Cristo
—, e “somente a fé”, a confiança incondicional de homens e mulheres nesse Deus.
Não há dúvida de que, em comparação com o "pensar em níveis superpostos"

tão característicos da escolástica, a teologia de Lutero estava muito mais inclinada
a ser compreendida com base em oposições: fé em oposição à razão, graça em
oposição à natureza, ética cristã em oposição a lei natural, a igreja ao mundo, a
teologia à filosofia, o especificamente cristão ao humanista.
No início do mosteiro, e por muitos anos, Lutero conhecera os problemas de

consciência privada de um monge atormentado pela consciência de ser um
pecador e pela noção de predestinação. A mensagem de justificação baseada em
sua confiança na fé conseguiu libertá-lo dela. Mas ele estava preocupado com
algo mais do que a paz íntima da alma. Sua experiência de justificação serviu de
base para seu apelo à reforma da Igreja Católica, que deveria ser uma reforma no
espírito do Evangelho, visando menos a reformulação da doutrina do que a
renovação da vida cristã em todas as esferas.
Em 1520, que para Martinho Lutero foi o ano de sua ruptura teológica, quatro
obras teológicas, adequadas à situação, escolhidas com toda a intenção e dotadas
de grande poder teológico, mostraram a coerência e consistência do programa
reformador. Além de seu sermão edificante "Sobre as Boas Obras" (e da Confiança
na Fé) e seu escrito Sobre a Liberdade do Cristão (um resumo de sua compreensão
da justificação), foi o apelo apaixonado de Lutero aos imperadores, reis e nobres
para a reforma da igreja que causou a maior agitação. Intitulado Manifesto à
Nobreza Cristã da Alemanha, assumiu a gravámina (encargos) da nação alemã,
que já havia sido expressa com frequência.
Este foi o ataque mais contundente até então contra o sistema curial, que
impediu uma reforma da igreja com suas três presunções romanas ("Os muros
dos romanistas"): 1. A autoridade espiritual prevalece sobre a autoridade temporal;
2. Somente o papa é o verdadeiro intérprete das escrituras; 3. Somente o papa
pode convocar um concílio.
De acordo com Lutero, nenhuma das três afirmações poderia ser apoiada pelas
Escrituras ou pela antiga tradição católica. Ao mesmo tempo, Lutero desenvolveu
um programa de reformas em vinte e oito pontos tão extenso quanto detalhado.
As primeiras doze demandas exigiam a reforma do papado: a renúncia às
ambições de governar o mundo e a Igreja; independência do imperador e da igreja
alemães e o fim das múltiplas formas de exploração desde o berço. Mas depois o
programa tornou-se um apelo pela reforma da vida da Igreja e do mundo: a vida
monástica, o celibato dos sacerdotes, a
82
as indulgências, as missas das almas, as festas dos santos, as romarias, as ordens

mendicantes, as universidades, as escolas, o cuidado dos pobres e a abolição da luxúria.
Aqui já estavam as afirmações programáticas para o sacerdócio de todos os crentes e o
ministério da Igreja, que se baseava no exercício público da autoridade sacerdotal, que era
inerentemente concedida a todos os cristãos.
Outro escrito programático do mesmo ano, O Cativeiro Babilônico, foi dedicado a uma
nova base para a doutrina dos sacramentos, o próprio fundamento da legislação da Igreja
Romana. o único critério, havia apenas dois sacramentos em sentido estrito —batismo e
eucaristia— e no máximo três se incluirmos também a penitência. Os outros quatro –
confirmação, ordenação, casamento e extrema-unção – poderiam ser mantidos como
piedosos costumes da igreja, mas não como sacramentos instituídos por Cristo. Aqui,
novamente, foram encontradas muitas propostas práticas de reforma, desde a comunhão
com o cálice para os leigos até a possibilidade de que partes inocentes em um divórcio
possam se casar novamente. Mas era necessário que essas demandas levassem ao
rompimento?
A responsabilidade pela ruptura É claro

que tudo dependia de como, após séculos de obstrução, Roma reagia às exigências
de reforma agora obviamente radicais. Se os vaticanos tivessem podido reconhecer os sinais
dos tempos, talvez tivessem decidido arrepender-se no último momento para seguir o
evangelho de Jesus Cristo, citado irrevogavelmente nas Sagradas Escrituras mesmo para
aqueles que exercem ministérios em a Igreja. Claro que eles poderiam ter criticado os
excessos de Lutero: suas formulações eram muitas vezes emocionalmente limitadas e
exageradas. Roma poderia ter solicitado elaborações e correções. Mas isso teria
inevitavelmente exigido uma reorientação fundamental de Roma. Hoje eu sei que um acordo
poderia ter sido alcançado na questão da justificação, como argumentei em minha tese de
doutorado Justificação em 1957 e como os documentos de consenso de 1999 após conversas
entre as igrejas católica e luterana confirmaram.
Mas o que o sério Inocêncio III, agora em desacordo com Francisco de Assis, procurou
evitar nem sequer surgiu durante o papado daquele playboy superficial, Leão X. Evangelho."
de Jesus Cristo" com o mesmo simplismo de sempre e com pedidos de "submissão aos
ensinamentos da Igreja", assumindo que a Igreja, o Papa e o Evangelho eram a mesma
coisa. Como poderia um jovem monge herege do extremo norte ser considerado diante do
papa de Roma, o senhor da igreja, que ainda gozava do apoio dos poderes terrenos? Estava
bem claro que o monge devia retratar-se: esta era a posição de Roma, ou então ele teria
sido queimado na fogueira como Hus, Savonarola e centenas de outros "hereges" e "bruxas".
83
Qualquer um que tenha estudado essa história não pode ter dúvidas de que
não foi o reformador Lutero, mas Roma, com sua resistência às reformas – e seus
capangas alemães (especialmente o teólogo Johannes Eck) – o principal
responsável pela controvérsia sobre a salvação e a reflexão prática da igreja
sobre o Evangelho rapidamente se transformou em uma controvérsia diferente
sobre a autoridade e infalibilidade do papa e dos concílios. Tendo em vista a
cremação do reformador Jan Hus e a proibição no Concílio de Constança de os
leigos beberem do cálice na Eucaristia, essa era uma infalibilidade que Lutero não
podia endossar.
Agora devemos examinar um ponto decisivo: mais do que qualquer um antes dele nos
quinze séculos da história da igreja, Lutero havia encontrado acesso existencial direto à doutrina
do apóstolo Paulo para a justificação do pecador pela fé, e não pelas obras. Este ponto foi
completamente distorcido com a promulgação das indulgências na Igreja Católica, que defendia
que o pecador poderia ser salvo realizando penitências acordadas e até mesmo pagando quantias
em dinheiro. acobertamentos e descrições exageradas – é uma conquista teológica sem
precedentes, que o próprio reformador sempre reconheceu como uma obra especial da graça de
Deus. É um dos atos de reparação que devem acompanhar as atuais confissões de culpa do papa
Do ponto de vista de hoje, podemos entender melhor o

Reforma como uma mudança de paradigma uma mudança na constelação geral
de filosofia, Igreja e sociedade De uma forma comparável à revolução de
Copérnico ao mudar de um conceito de mundo geocêntrico para um heliocêntrico,
a Reforma de Lutero foi uma mudança do paradigma católico romano medieval
para o O paradigma protestante evangélico na teologia e na esfera eclesiástica
equivalia a um afastamento do «eclesiocentrismo» excessivamente humano da
Igreja poderosa para o «cristocentrismo» do Evangelho.
Lutero colocou a ênfase na liberdade dos cristãos

Em tão importante processo de transformação, os métodos, as questões
problemáticas e as tentativas de solução foram retomadas, os conceitos básicos
("justificação", "graça", "fé") foram redefinidos e as categorias materiais do a
filosofia escolástica derivada de Aristóteles (ato e poder, forma e matéria,
substância e acidentes) foram substituídas por categorias pessoais (graça de
Deus, homem pecador, confiança). Uma nova compreensão de Deus, dos seres
humanos, da igreja e dos sacramentos foi possibilitada por uma nova forma de
pensar a teologia de forma bíblica e centralizada em Cristo.
A coerência interna, a transparência elementar e a eficácia pastoral das

respostas de Lutero, a nova simplicidade e a eloquência criativa da teologia
luterana fascinaram e convenceram muitos. Devido ao
84
expansão das artes gráficas, houve a difusão de sermões, panfletos, bem como
o hino alemão, que se popularizou muito rapidamente. Além disso, a tradução da
Bíblia de Lutero para o alemão a partir dos textos originais teve um tremendo
impacto não apenas no curso da Reforma, mas na própria língua alemã e em uma
área mais ampla. no entanto, para muitos católicos romanos tradicionais, as
críticas radicais de Lutero às formas medievais de cristianismo, o sacrifício latino
da missa e de missas privadas, o ministério da igreja, o conceito de sacerdócio e
monasticismo, a lei do celibato e outras tradições ( o culto das relíquias, a
veneração dos santos, as peregrinações, as missas pelas almas) foram longe
demais e passaram a ser descritas como apostasia do verdadeiro cristianismo.
No entanto, mesmo os então educados adversários romanos e alemães de

Lutero poderiam ter visto onde Lutero estava certo se não tivessem defendido as
palavras e os interesses do papa sobre a compreensão das Escrituras. nas
mudanças radicais havia ainda uma continuidade fundamental na fé, no ritual e
na ética; de fato, eles responderam às mesmas constantes do cristianismo que
podiam ser encontradas no paradigma católico romano: o mesmo evangelho de
Jesus Cristo, de seu Deus Pai e do Espírito Santo; o mesmo rito de iniciação do
batismo; a mesma celebração comunitária da Eucaristia; a mesma ética de ser
discípulos de Cristo. A este respeito, houve apenas uma mudança de paradigma,
não uma mudança na fé
O que poderia ser feito depois? Roma ainda poderia excomungar o

reformador, mas isso não impediria a reformulação radical da vida da igreja de
acordo com o Evangelho e através da Reforma que estava se espalhando e
abalando toda a Europa. Nem poderia ser estabelecida uma "terceira força"
potencialmente importante - ao lado da primeira, Roma, e da segunda, Wittenberg
de Lutero - aquela que estava associada ao nome de Erasmo de Roterdã. O
erasmusista Reginald Pole, primo de Henrique VIII da Inglaterra e cardeal, não
seria eleito papa por falta de acordo. Em seu lugar estaria o Papa Cardeal Caraffa,
um expoente do grupo reacionário e conservador e fundador da Inquisição
Romana central, que chegou a ter cardeais reformistas como Morone presos em
Castel San Angelo.
Na Alemanha, o novo paradigma da teologia e da Igreja logo se estabeleceu

solidamente. Lutero tentou, até onde sua capacidade permitia, a coerência interna
do movimento reformista: seu culto do "Livrinho do Batismo", do "Livrinho do
Casamento" e da "Missa alemã"; sua educação religiosa com o "Catecismo Maior"
para pastores e o "Catecismo Menor" para uso doméstico junto com sua tradução
da Bíblia; sua constituição da igreja por meio de uma nova ordem eclesiástica
promulgada pelo regente da terra. Em suma, esta foi uma conquista incrível para
um único teólogo. Não se pode mais esquecer que depois da grande divisão da
Igreja Católica, que incluiu a todos, entre
85
leste e oeste, uma segunda divisão ocorreu no oeste entre norte e sul. Os efeitos sobre
o Estado, a sociedade, a economia, a ciência e a arte foram inevitáveis. A Reforma
continuou a pressionar.
No final da vida de Lutero, em 1547, o futuro da Igreja da Reforma lhe parecia
muito menos róseo do que no ano de seu grande aparecimento em 1520. O entusiasmo
original pela Reforma havia se esgotado. A vida das comunidades passou muitas vezes
por sérias dificuldades, em grande parte devido à falta de pastores. As pessoas estavam
em melhor situação como resultado da Reforma? Essa pergunta foi feita por muitos. E o
terrível empobrecimento da arte (com exceção da música) também não pode ser
esquecido. É claro que as famílias dos pastores tornaram-se o centro social e cultural
da comunidade, mas o "sacerdócio universal" dos crentes mal havia se tornado realidade;
pelo contrário, o abismo entre o clero e os leigos permaneceu, embora de forma diferente.
Além disso, o lado protestante não soube se manter unido. Desde o início foram
numerosos os grupos, comunidades, assembleias e movimentos que seguiram suas
próprias estratégias na implementação da Reforma. Mesmo na vida de Lutero houve
uma primeira ruptura no protestantismo entre a "ala esquerda" e a "ala direita" da
Reforma.
A 'ala esquerda' reformista dos inconformistas radicais ('entusiastas') consistia em
movimentos religiosos e sociais, a maioria anticlericais laicos, que também se rebelaram
contra o poder do Estado e foram perseguidos. As guerras camponesas, condenadas
por Lutero, devem ser vistas nesse contexto, assim como o anabatismo, que o reformador
suíço Zwinglio fundou em Zurique. Em última análise, essa tradição levou ao
desenvolvimento de igrejas livres, que realizavam suas assembléias em seus próprios
locais de culto, ofereciam filiação voluntária em sua própria ordem eclesiástica e se
financiavam.
A "direita" da Reforma compreendia as igrejas das autoridades. O ideal de igrejas

cristãs livres não foi realizado na esfera de atividade de Lutero. Como as igrejas
reformistas não tinham bispos, os governantes tornaram-se "bispos de emergência" e
logo summepiscopi que exerciam seu controle sobre todos os assuntos: o governante
local era algo como um papa em seu próprio território. Na Alemanha, então, a Reforma
não abriu o caminho para a modernidade, a liberdade religiosa e a Revolução Francesa
tanto quanto apoiou as igrejas estatais, a autoridade estatal e o absolutismo dos
senhores. Este domínio de príncipes e (nas cidades) magistrados só teve um fim bem
merecido na Alemanha com a revolução que precedeu a Primeira Guerra Mundial.
Também durante a vida de Lutero houve uma segunda ruptura, desta vez entre
luteranos e "reformados": Ulrich Zwingli de Zurique, que concordou com Lutero na
doutrina da Eucaristia, defendeu aquela Reforma coerente que Calvino retomaria e
colocaria em prática em uma forma exemplar em Genebra: Cristianismo Reformado.
Calvino estava preocupado em conseguir não apenas uma renovação mais ou menos
completa, mas uma reconstrução sistemática do
86
Igreja, uma reforma global da doutrina e da vida. Ao contrário das "meias medidas"
dos luteranos, a Reforma teve de ser realizada com toda coerência, desde a
abolição dos crucifixos, imagens e paramentos litúrgicos até a eliminação da
missa, do órgão, do canto nas igrejas e altares , bem como procissões e relíquias,
crisma e extrema-unção; a Eucaristia deveria ser limitada a quatro domingos por
ano. Que diferença da Idade Média!
João Calvino, originalmente um jurista e não um teólogo, apresentou uma

introdução clara e elementar à reforma do cristianismo em sua obra básica
Institutio Religums Christianae já em 1535; Constantemente corrigido até sua
edição final em 1559, tratava dos dogmas mais importantes entre Tomás de
Aquino e o alemão Friedrich Schleiermacher. Certamente, com sua doutrina da
predestinação de toda uma parte da humanidade para a condenação, ele
encontrou grande oposição em todos os lugares. Mas em sua reavaliação do
trabalho cotidiano, das tarefas práticas mundanas e das boas ações como dignas
de escolha, ele certamente forneceu as condições psicológicas para o que Max
Weber chamaria de "espírito do capitalismo moderno". E embora a liberdade
religiosa não tenha sido questionada em Genebra — a Inquisição, a tortura e a
fogueira foram instituídas mesmo lá — ela foi indiretamente de suma importância
para o desenvolvimento da democracia moderna, especialmente na América do
Norte.
Assim, no curso da Reforma, surgiram três tipos muito diferentes de

cristianismo protestante: Igreja Luterana, Reformada e Livre. A estes devemos
acrescentar um quarto, ainda mais importante: a Igreja Anglicana. A Reforma de
Henrique VIII na Inglaterra certamente não foi uma questão de divórcio, como o
campo católico às vezes a retrata, nem foi um movimento popular, como na
Alemanha protestante. Acima de tudo, foi uma decisão do Parlamento, promovida
pelo rei. Em vez do papa, o rei (e subordinado a ele o arcebispo de Canterbury)
era agora o chefe supremo da Igreja da Inglaterra. Isso significou uma ruptura
com Roma, mas não com a fé católica.
Além disso, a igreja anglicana nunca se tornou protestante em sua vida ou
sua constituição no modelo alemão. Somente após a morte de Henrique o erudito
arcebispo de Canterbury, Thomas Cranmer, conseguiu o que nenhum bispo na
Alemanha conseguiu: uma Reforma que preservou a constituição episcopal. Para
ser exato: houve uma liturgia simplificada e definida de acordo com o espírito da
Bíblia
e a igreja primitiva (Livro de Oração Comum, 1549).
Havia uma profissão de fé tradicional com uma doutrina evangélica de
justificação e uma doutrina calvinista da eucaristia (mais tarde atenuada) (Quarenta
e dois artigos, 1552).
Houve uma reforma da disciplina, mas sem abandonar as estruturas
ministério tradicional.
Após os anos da sangrenta reação católica de Maria Tudor (também o
arcebispo Cranmer acabou na fogueira), com a meia-irmã de
Mary, Elizabeth I (1558-1603) alcançou a forma definitiva desse catolicismo
reformado, que, de maneira caracteristicamente inglesa, combinou a
87
paradigmas medievais e reformistas do cristianismo. A liturgia e os costumes da

Igreja foram reformados, mas o ensino e a prática católicos permaneceram
(conforme incorporados nos Artigos Trinta e Nove) Assim, até hoje, a Igreja
Anglicana se considera o meio termo entre os confins de Roma e Genebra. O Ato
de Tolerância de Guilherme III de Orange após a «Revolução Gloriosa» —
exatamente cem anos antes da Revolução Francesa— possibilitou o
estabelecimento de denominações independentes dentro da igreja anglicana: as
igrejas livres, que com seu repúdio à igreja estatal tornaram a autonomia das
congregações ou comunidades individuais uma realidade. Nos Estados Unidos
da América, o futuro pertenceria a esses "congregacionalistas", bem como aos
batistas, e sobretudo, e mais tarde, aos metodistas.
A falência do sistema romano que os reformadores esperavam de forma

apocalíptica, típica do fim dos tempos, não se concretizou.
Surpreendentemente, um movimento de reforma católica começou a se
desenvolver pouco a pouco. no entanto, não se originou na Alemanha ou Roma,
mas na Espanha. Em um ano duplamente histórico, 1492, com a conquista da
Granada muçulmana, a Espanha, unindo Aragão e Castela, completou sua
Reconquista Cristã, e com a descoberta da América (México foi conquistada em
1521) abriu as portas para sua Idade de Ouro. Claro, a Espanha era a terra da
Inquisição, sob o grande inquisidor Torquemada havia quase nove mil autos de
fe: queima de hereges e judeus. Mas a Espanha também foi uma terra de reforma:
sob o humanista Cardeal Primaz Cisneros, ainda antes da Reforma e por influência
de Erasmo, houve uma renovação dos mosteiros e do clero, e a Universidade de
Alcalá foi fundada.
Y estaba el rey español Carlos I, famoso en el mundo como el emperador

Carlos V, el último gran representante de una monarquía universal, en cuyo
imperio Habsburgo -de los Balcanes a Madrid pasando por Viena y Bruselas,
México y Perú— nunca se ponía o sol. Nascido em Ghent, Charles cresceu sob
os cuidados do Erasmian Adriano de Utrecht, que mais tarde se tornaria o último
papa de língua alemã, Adriano VI. Em seu pontificado, que infelizmente durou
apenas dezoito meses, Adriano VI entregou à Dieta de Nuremberg em 1522 uma
confissão de pecados muito mais clara do que a de João Paulo II no início do
século XXI: "Sabemos que para alguns os anos muitas coisas abomináveis
aconteceram nesta Santa Sé: abusos em assuntos espirituais, transgressões dos
mandamentos; certamente isso só piorou. Portanto, não é de surpreender que a
doença tenha se espalhado da cabeça aos membros, do papa aos prelados.
Todos nós, prelados e clérigos, nos desviamos do caminho certo”.
Assim, Carlos V, que quando o dominicano Bartolomé de las Casas se opôs,

abandonou novas conquistas na América e permitiu o debate público sobre sua
base legal e moral, não era um fanático medieval e flagelo de hereges, mas,
armado com suas convicções e sua poder, partiu para defender a unidade da
Igreja e da fé tradicional, tarefa que
88
lhe fora confiado. Tornou-se o grande adversário dos reformistas, mas também
dos papas, com quem teve de lutar para conseguir um concílio e uma reforma.
Enquanto isso, também na Itália, círculos de pensamento evangélico

inicialmente discretos foram autorizados a ganhar maior influência.
Certamente, a punição de muitos dias pelas numerosas e desenfreadas tropas
imperiais no saque de Roma em 1527 trouxe o fim da cultura renascentista
romana, mas não trouxe nenhuma reforma à igreja romana. Foi apenas o Papa
Paulo III da família Farnese (1533-1549), que ainda era um homem renascentista,
com filhos e netos ordenados cardeais, que trouxe mudanças para Roma. Ele
convocou os líderes do campo reformista, homens capazes e profundamente
religiosos, perante o colégio de cardeais: os juristas Contarini e Pole, Morone e
Caraffa, que trabalhavam em uma proposta de reforma. Ele confirmou a nova
Companhia de Jesus, fundada pelo basco Ignacio de Loyola. Com uma
espiritualidade ativa voltada para o mundo (cujo fundamento está estabelecido
em seu Livro de Exercícios Espirituais), os jesuítas, que não tinham vestimenta
distinta para sua ordem, nenhuma sede fixa ou oração coral, mas que estavam
sujeitos a disciplina e por sua obediência incondicional a Deus, o papa e seus
superiores na ordem, eles se tornaram a elite cuidadosamente selecionada,
completamente treinada e, portanto, eficaz da Contra-Reforma; os Capuchinhos,
a Congregação do Oratório e outras ordens foram muito ativos na pregação e na
dedicação pastoral.
Finalmente, em 1545 (quase três décadas após o súbito aparecimento da

Reforma e apenas dois anos antes da morte de Lutero), com a aprovação do
imperador, Paulo III inaugurou o tão esperado Concílio, o Concílio de Trento.
Após o Concílio, em oposição ao cristianismo protestante do norte e oeste

da Europa, um catolicismo mediterrâneo de cunho italiano e espanhol começou a
se desenvolver lentamente. Não só teve influência na Alemanha católica, como
também se mudou para as terras dos índios, que logo seriam chamadas de
"América Latina". No entanto, lá não conseguiria desenvolver uma forma
verdadeiramente indígena. Os continentes recém-descobertos não tiveram uma
influência decisiva sobre Roma até meados do século XX, e não podem ser objeto
de um tratamento específico no quadro desta breve história.
A Contra-Reforma Católica Romana

Após a Reforma, o papado permaneceu na defensiva e condenou a reação.
Em 1542, sob o Cardeal Carofa, foi fundado o famoso Sanctum Officium
Sanctissimae Inquisitionis, hoje chamado Congregação para a Doutrina da Fé,
centro da Inquisição em todos os países, e foi publicado um primeiro índice de
livros proibidos, o que constituiu uma trágica evento para reformadores católicos
de disposição evangélica, e foi selado com a eleição do próprio Carofa como papa
em 1555.
Como Paulo IV, ele novamente tentou consolidar uma teocracia medieval e
falhou miseravelmente.
89
Desde o início, os partidários italianos da reforma tiveram pouco a dizer no

concílio, que finalmente foi realizado em Trento, no norte da Itália, de 1545 a
1563. Em contraste com os primeiros concílios verdadeiramente ecumênicos, e
em contraste com o concílio de Constança, este foi novamente um concílio papal,
como os sínodos gerais da Idade Média.
No início, só participavam essencialmente prelados espanhóis e italianos; Os
protestantes, compreensivelmente, recusaram-se a participar.
No entanto, os sérios esforços de reforma deste conselho não podem ser
negligenciados; teria seus efeitos ao longo das décadas seguintes.
Os decretos doutrinários, desejados em Roma, sobre as Escrituras e a tradição,
a justificação, os sacramentos, o purgatório e as indulgências, causaram alguns
mal-entendidos. Os decretos disciplinares, solicitados pelo imperador, formaram
a base para novas formas de educação sacerdotal (seguindo o modelo do
Pontificium Collegium Germanicum, fundado por Inácio de maneira semelhante),
a vida das ordens religiosas e a pregação. Com o tempo, os decretos reformistas
também levaram à renovação da atividade pastoral, das missões, da catequese e
da assistência aos pobres e doentes.
Mas o concílio não se pronunciou sobre a urgente reforma do papado,

embora não tenha dito nada sobre primado papal e infalibilidade. A cúria romana
estava muito assustada com os decretos do concílio de Constança sobre a
supremacia do concílio sobre o papa. Além disso, sua renovação foi solicitada em
uma sessão posterior do concílio pelos principais bispos alemães e delegados de
terras evangélicas, embora tão em vão quanto a abolição do juramento de
fidelidade dos bispos ao papa. fronteira externa e limite substantivo da renovação
dentro do catolicismo De fato, o súbito aparecimento da reforma católica só
nasceu sob a pressão da Reforma A Reforma, então, não foi apenas a
ocasião para o encontro da Igreja em Trento, como alguns historiadores da Igreja
Católica pensam, também desafiou a Reforma, acelerou-a e foi seu oponente
permanente de Trento, mas com o próprio Concílio A Auto-Reforma Católica e a
Contra-Reforma Militante não foram duas fases, foram duas faces do mesmo
movimento reformador O Concílio reagiu à preocupação teológica da Reforma
com dezenas de anátemas e pedidos de excomunhão, e até mesmo as
preocupações práticas dos reformadores, que também foram parcialmente
compartilhadas pelo imperador e numerosos reformadores católicos — a taça
para o leigos, a liturgia no vernáculo e o casamento dos sacerdotes - foram
rejeitados sem discussão séria, somente o Concílio Vaticano II, quatrocentos anos
depois, trataria dos dois primeiros. evidente em seus decretos sobre os
sacramentos, já que a doutrina romana dos sacramentos era a base do direito
eclesiástico romano.
90
Total consideração pelas objeções à exegese, história e teologia dos reformadores,

os sacramentos foram definidos, sob ameaça de excomunhão, como sete, o
número medieval: não apenas o batismo, a eucaristia e a penitência, mas também
a confirmação, a ordenação , casamento e extrema-unção foram declarados
sacramentos "instituídos" por Cristo. Ao mesmo tempo, a missa medieval foi
restaurada, despojada de suas excrescências mais conspícuas, deixada sob o
controle, até a última palavra e a posição dos dedos dos padres, das
"rubricas" (instruções de palco impressas em vermelho) . Esta liturgia totalmente
regulamentada pelo clero, muitas vezes celebrada à maneira barroca na época,
permaneceria a forma básica da liturgia católica até o Concílio Vaticano II,
juntamente com as devoções cada vez maiores, a viva devoção popular de
procissões e peregrinações e a veneração de Maria Assim, para o Concílio de
Trento (ao contrário do Vaticano II), as reformas dentro da Igreja faziam parte de
um programa de luta contra a Reforma, e não de uma reconciliação ou de um
simples encontro. Isso também era evidente na arte: a grandiosa arquitetura,
escultura, pintura e música do barroco eram expressões das renovadas demandas
de uma "Ecclesia militans et triunfantes" e, ao mesmo tempo, o único estilo
unitário da velha Europa. De modo geral, a reforma católica trazia o selo da
restauração. Era o espírito medieval vestido de Contra-Reforma. Isso também era
verdade para o que Jedin chama de "renascimento da escolástica" na Espanha e
Roma, e a agora nova "teologia da controvérsia" contra os protestantes.
Assim, o Concílio de Trento não poderia e não seria o concílio ecumênico

para a união do cristianismo (ou pelo menos do cristianismo ocidental) há muito
desejado e exigido. Era antes o concílio confessional particular da Contra-
Reforma, e estava totalmente a serviço da recatolicização da Europa. Isso poderia
ser feito através da política sempre que possível e pela força dos exércitos
quando necessário. Com pressão diplomática aliada à intervenção militar: na
segunda metade do século XVI, essa estratégia levou a uma verdadeira enxurrada
de atos de violência, “batalhas de fé” e guerras de religião na Europa (que mau
uso da fé! e da religião! ). Na Itália e na Espanha, pequenos grupos protestantes
foram reprimidos; na França houve oito guerras civis contra os huguenotes (três
mil protestantes foram massacrados em Paris na noite de São Bartolomeu); Na
Holanda, os calvinistas holandeses se engajaram em uma luta por suas liberdades
contra o governo espanhol que durou mais de oito anos. Finalmente, a Alemanha
foi devastada pela temível Guerra dos Trinta Anos (1618-1648), que a transformou
em um campo de batalha arruinado não apenas para católicos e protestantes,
mas também para dinamarqueses, suecos e franceses.
A Paz de Westphalia de 1648 regulou a situação na Alemanha de acordo

com o princípio da paridade de ambas as confissões e o reconhecimento da Igreja
Reformada. Em essência, as regiões das duas confissões então delimitadas
permanecem assim até hoje.
91
em dia. E também a independência da Suíça e da Holanda do império germânico,

que era reconhecida naqueles dias no direito internacional.
Uma era inteira havia chegado ao fim. As forças religiosas que deram o seu
melhor estavam exaustas. A religião falhou em mostrar o caminho para o fim do
inferno da guerra. Em vez disso, as disputas religiosas sobre qual é a única
verdade foram um fator-chave na Guerra dos Trinta Anos. A paz só poderia ser
alcançada colocando a fé de lado. O cristianismo mostrou-se incapaz de alcançar
a paz. E assim perdeu credibilidade de forma decisiva, de modo que a partir
daquele momento teve cada vez menos influência na criação dos laços religiosos,
culturais, políticos e sociais da Europa. Assim contribuiu para o processo de
distanciamento da religião, secularização, mundanidade crescente que determinaria
decisivamente o caráter de uma nova era, a modernidade. Uma nova cultura
secular estava em processo de criação.
92
7.- A Igreja Católica contra a modernidade

Uma nova era
Como é diferente El Escorial, nos arredores de Madrid, do Palácio de
Versalhes! El Escorial é um palácio monástico solitário, frio e cinzento situado na
paisagem das colinas nuas de Castela, residência real, sede de autoridade, centro
de estudo e oração, com a igreja no centro; Versalhes é um esplêndido castelo
cercado por um gigantesco jardim artificial, um edifício clássico muito representativo
com a "chambre du roi" no centro e a igreja em uma ala. Seus construtores e
senhores também eram radicalmente diferentes entre si: Filipe II de Habsburgo,
católico ortodoxo estrito, o homem mais poderoso da segunda metade do século
XVI, e o Bourbon Luís XIV, "católico", mas pouco religioso; na verdade, ele era
um autocrata totalmente secularizado e a personalidade mais poderosa da
segunda metade do século XVII.
Aqui estão dois governantes, dois mundos, separados pelo grande abismo
da história europeia de meados do século XVII. • A Espanha era a potência
católica romana por excelência, enriquecida pelos descobrimentos, mas
esgotada pelas guerras: a derrota da França (1643) e a paz dos Pirinéus (1659),
a perda da Flandres (1648) e de Portugal (1668). No final do século, a Espanha
havia sido relegada do concerto das potências europeias.
A Alemanha (depois da Guerra dos Trinta Anos) e a Itália (como resultado

das lutas entre as cidades-estado e presa fácil das grandes potências) eram
irrelevantes para a política mundial.
O papado, que havia sido excluído como autoridade reguladora do direito
internacional pela Paz de Vestfália, não foi substituído por uma nova instituição
que transcendeu os estados. Mas a capacidade do protestantismo de se engajar
em novas ofensivas também parecia esgotada. A confissão foi subordinada ao
Estado: a era das confissões foi substituída pela era do absolutismo monárquico
por quase cento e cinquenta anos, de 1648 a 1789.
Ocorreu uma nova mudança de equilíbrio, que já não tinha seu centro, como
nos tempos da Reforma e da Contra-Reforma, no Mediterrâneo e na Europa
Central, mas no centro da Europa e na periferia ocidental das nações atlânticas:
a Holanda, França e Inglaterra, que disputaram o "oceano livre" para suas frotas
com Espanha e Portugal.
No entanto, a França era agora a potência dominante na Europa. Com Luís
XIII, filho do ex-huguenote Henrique IV, convertendo-se ao catolicismo (declarando
"Paris vale uma missa"), a França permaneceu uma monarquia católica, mas
tornou-se um estado centralizado secularizado, o mais moderno da Europa, aliás.
obra do onipresente primeiro-ministro, Cardeal Richelieu. Internamente, ele
estabeleceu o absolutismo monárquico contra a nobreza, o Parlamento e os
camponeses, e tirou o poder dos huguenotes em termos políticos e, finalmente,
militares.
Mas no exterior, diante dos exércitos espanhóis, das frotas inglesas e
93
os exércitos mercenários alemães, Richelieu estabeleceu a predominância da

França no continente europeu, colocando os interesses do Estado acima dos
interesses da Igreja ou da fé. Pela primeira vez, ele colocou em prática os
princípios de Maquiavel para uma realpolitik com toda a consistência. As guerras
hegemônicas seguiram esse esquema, assim como os altos custos de tais guerras
e todas as suas consequências.
No tempo de Luís XIV, esses princípios da política moderna —
Estado-nação soberano, razão de Estado e luta pela hegemonia – atingiram seu
ápice. A religião serviu para legitimar o absolutismo monárquico: em vez de "um
Deus, um Cristo, uma fé", como na Idade Média, havia agora "un Dieu, une foi,
une loi, un roí". Pensadores políticos racionalistas, tanto no continente quanto na
Inglaterra, argumentavam que o absolutismo monárquico era o único meio de
prevenir o caos e garantir a paz interna por meio de um Estado forte e centralizado
(Thomas Hobbes, Leviathan, 1651). Este estado —em princípio desprovido da
graça divina— foi produto de um pacto entre o povo e o soberano, e pactos, como
se mostraria mais tarde, foram feitos para serem quebrados.
Ao mesmo tempo, a França tornou-se a potência cultural da Europa: após a

hegemonia da Espanha, veio a hegemonia da França. O francês substituiu o latim
como língua internacional (e língua dos tratados), e o classicismo francês
substituiu o exuberante barroco. Tudo era dominado pela geometria, que se
tornou praticamente uma característica da época: o Estado visto como uma
máquina racionalmente construída, desde a construção de cidades, fortificações
e arquitetura de jardins até exercícios, música e dança, dança. Tudo isso estava
relacionado com o primeiro de uma série de impulsos revolucionários que
anunciariam a mudança dos tempos: a mudança para a modernidade, que
marcaria uma época. A Europa já não se orientava como no Renascimento para
os modelos da Antiguidade, mas fazia uso da razão autônoma, do progresso
técnico e do conceito de "nação".
Não é surpreendente, então, que inovações paradigmáticas e "efeitos

modernizadores" na sociedade, na igreja e na teologia não pudessem ser
encontrados na esfera inquestionavelmente romana da norma.
O paradigma católico romano, inicialmente tão inovador na Idade Média, foi
constrangido na camisa de força medieval, ainda que o sistema romano
continuasse a desempenhar suas funções como instrumento efetivo de governo
nos países católicos. Desde o Concílio de Trento, a Igreja se fechou
progressivamente na "fortaleza" católica romana, da qual, nos séculos seguintes,
atacou usando as mesmas velhas armas de condenação, a proibição de livros,
excomunhões e desqualificações para o sempre crescentes "inimigos da igreja",
que apareceram em massa. Seu sucesso foi escasso: depois de alguns papas
importantes na Contra-Reforma —de Pio V a Urbano VIII passando por Gregório
XIII entre os séculos XVI e XVII—, na segunda metade do século o papado foi
progressivamente empurrado para as sombras do a história.
94
O protestantismo poderia ter ameaçado aumentar a rigidez de seu

tradicionalismo, mas apesar de tudo o povo estava mais bem preparado para os
novos tempos do que para aceitar um catolicismo triunfante, que de meados do
século XIX a meados do século XX foi amplamente superado por movimentos
intelectuais do momento (com exceção de algumas ondas como o Romantismo).
Há várias razões para isso: Apesar de sua ornamentação barroca, o catolicismo
da Contra-Reforma era claramente uma religião conservadora da
Restauração; mas no protestantismo, mesmo desde suas origens, havia uma
tendência de longo alcance para a reforma.
Como um todo, o catolicismo permaneceu a religião dos povos românicos,

que foram relegados ao segundo nível econômica, política e culturalmente (com
exceção da França), enquanto o protestantismo era a religião das nações alemãs
e anglo-saxãs agora emergentes.
No catolicismo, o papa pessoalmente decidia pela interpretação da Bíblia e

não tolerava dissensões; no entanto, no protestantismo pode-se constantemente
referir-se a uma Bíblia lida de forma autônoma, apelar às decisões da própria
consciência e desafiar as reivindicações doutrinárias da igreja, desenvolvendo
uma ética de responsabilidade. A "liberdade do cristão" da Reforma contribuiu
decisivamente para a ênfase moderna na responsabilidade, na idade adulta e na
autonomia.
A revolução científica e filosófica: "a razão"

A revolução da modernidade foi antes de tudo uma revolução intelectual.
Como o político e filósofo inglês Francis Bacon logo proclamou, conhecimento é
poder. E, de fato, a ciência provou ser a primeira grande potência da modernidade.
O que Bacon proclamou, sem ainda fornecer uma base empírica ou experimental,
foi iniciado metodologicamente por Galileu, Descartes e Pascal, seguidos por
Spmoza, Leibniz e Locke, Newton, Huygens e Boyle. Todos eles construíram as
bases de uma nova noção de superioridade da razão, que prometia uma certeza
quase matemática.
O novo e verdadeiramente revolucionário sistema cosmológico apresentado

pelo reitor da catedral Nicolau Copérnico, embora estritamente teórico e a título
de hipótese, parecia a princípio ameaçar as noções bíblicas quando o italiano
Galileu Galilei o confirmou irrefutavelmente com suas experimentações. Assim,
Galileu tornou-se um dos fundadores da ciência moderna, demonstrando as leis
da natureza e anunciando sua pesquisa ilimitada. Duas gerações depois, Isaac
Newton construiu um novo e convincente sistema cosmológico bastante racional,
reunindo muitos elementos fragmentados, e tornou-se o pai da física teórica
clássica.
Ao mesmo tempo que Galileu, o matemático e cientista René Descartes

lançou as bases da filosofia moderna. A certeza da matemática era agora o novo
ideal de aprendizagem. A base de tudo
95
A certeza — sobretudo diante da dúvida radical — está no fato da própria

existência, que pode ser experimentada no ato de pensar: "Cogito, ergo sum".
Este foi um grande ponto de virada: a localização da certeza original mudou de
Deus para os seres humanos. Assim, a discussão não era, como na Idade Média
ou na Reforma, sobre a certeza da existência de Deus ou a certeza sobre a
própria existência, mas, de uma forma mais moderna, da certeza sobre si mesmo
para a certeza sobre Deus ... se isso for possível!
Foi Immanuel Kant quem, numa grande síntese filosófica, soube combinar o
racionalismo do continente com o empirismo da Inglaterra e construir toda uma
realidade coerente à luz do sujeito humano. Nas questões relativas ao
conhecimento de Deus, Kant não recorreu mais à razão "teórica", mas à razão
"prática", que se manifesta nas ações humanas: a questão de Deus não é um
conhecimento puramente científico, mas sim sobre a moralidade da ações
humanas, para as quais a existência de Deus é a condição anterior à sua
possibilidade.
Que mudança! No paradigma católico romano medieval, a autoridade
suprema era o papa, e na Reforma a "Palavra de Deus"; mas o paradigma
moderno corresponde a ratio, raison. A razão humana é o valor número 1 que
conduz a modernidade. Agora a razão torna-se progressivamente o árbitro de
todas as disputas sobre a verdade. Somente o racional é considerado verdadeiro,
útil e obrigatório. A filosofia tem preferência sobre a teologia; à natureza (ciência
natural, filosofia natural, religião natural, lei natural) sobre a graça; o ser humano
sobre o que é especificamente cristão.
A Igreja e a virada copernicana

Como a igreja reagiu a essa "virada copernicana" na ciência e na filosofia?
Lutero e seu colega reformador, Melanchthon, rejeitaram a obra de Copérmaco
porque ela contradizia a Bíblia, mas foi somente em 1616 — quando o caso de
Galileu veio à tona — que Roma a incluiu no índice dos livros proibidos. A Igreja
Católica tornou-se agora uma instituição caracterizada não tanto pela realização
intelectual, assimilação empírica e competência cultural, mas por uma postura
defensiva contra a inovação. A censura, o índice, a Inquisição não tardaram a
entrar em cena. Houve muitos casos famosos
Giordano Bruno, que combinou o modelo cosmológico de Copérnico com a

piedade renascentista, neoplatônica, mística e panteísta, foi queimado na fogueira
em 1600.
Da mesma forma, o filósofo naturalista italiano Lucilo Vanini, que teria
ensinado que Deus e natureza eram a mesma coisa, foi queimado em Toulouse
em 1619. O filósofo anti-aristotélico Tommaso Campanella escreveu seu utópico
A Cidade do Sol (1602) em a prisão da Inquisição; ele só conseguiu escapar
dois anos depois.
Galileu Galileí, envolvido em um processo da Inquisição, finalmente

reconheceu seus "erros" em 1633 como um católico leal e viveu a
96
os últimos oito anos de sua vida em prisão domiciliar, onde continuou a trabalhar mesmo
cego.O conflito de Galileu com a Igreja foi um precedente sintomático que envenenou
as raízes de sua relação com as novas e emergentes ciências naturais. Sua
sentença, executada em todos os países católicos com o apoio de denunciadores e
inquisidores, espalhou um clima de medo, de tal forma que Descartes adiou
indefinidamente a publicação de sua obra Sobre o mundo ou Tratado sobre o homem:
não chegaria publicado até quatorze anos após sua morte. Houve uma emigração
quase silenciosa das ciências naturais para fora da igreja. Nos países católicos, as
gerações posteriores de cientistas quase não apareceram.
A revolução cultural e teológica «progresso»

As revoluções científicas e filosóficas tiveram efeitos de longo alcance na
sociedade europeia, onde durante séculos as autoridades eclesiásticas dominaram todo
o pensamento. Isso levou à revolução cultural do Iluminismo, que também resultou em
uma revolução política. Pela primeira vez na história do cristianismo, os estímulos para
um novo paradigma do mundo, da sociedade, da igreja e da teologia não vieram em
primeira instância de dentro da teologia e da Igreja, mas de fora delas. o indivíduo ficou
no centro, e o horizonte humano foi ampliado e diferenciado quase ao infinito:
geograficamente por causa das descobertas de novos continentes e fisicamente através
do telescópio e do microscópio.
Assim, a (velha) palavra "moderno" tornou-se moderna, designando um novo

sentido de tempo. Nessa mudança de clima cultural havia um desprezo marcante pela
religião. É claro que, no século XVII, a ordem, a autoridade e a disciplina, a igreja, a
hierarquia e o dogma ainda eram considerados, mas por trás da fachada brilhante do
estado e da igreja eles foram inescrupulosamente quebrados por governantes
absolutistas e seus seguidores devotos. próprio poder e esplendor. Esse processo de
secularização e emancipação também se estendeu à Alemanha, embora de forma
menor. De uma maneira importante, cultura e religião, sociedade e Igreja se separaram
O espirituoso e cético polemista e ensaísta Voltaire rejeitou toda religião positiva, odiava
a igreja (écrasez l'infamé) e efetivamente intercedeu pela tolerância para com os
protestantes (huguenotes). no entanto, ele não era ateu. Ele também apoiou a
Encyclopédie de 35 volumes - a obra monumental do Iluminismo francês - que, como a
Suma do Conhecimento Moderno, procurou reunir todo o pensamento crítico do
Iluminismo em relação ao Estado e à Igreja e mostrar aos seres humanos, a natureza e
a sociedade de forma racional. Isso constituiu uma nova visão mecanicista do mundo
de uma perspectiva deísta.
Ainda havia fé no Criador e diretor do homem como máquina (embora muito remota), e
ainda poderia ter havido um entendimento entre o estado e a igreja se houvesse
progresso por parte da igreja em direção ao
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uma interpretação crítica da Bíblia à luz dos resultados das novas ciências naturais
e uma atitude mais crítica em relação ao Antigo Regime.
O desenvolvimento da crença na onipotência da razão e a possibilidade de
dominar a natureza lançaram as bases para a ideia moderna de progresso. No
século XVIII a noção secular de progresso permeava todas as esferas da vida
Todo o processo histórico parecia ser racionalmente progressivo e progressivamente
racional Só então foram cunhados novos termos como "progresso" Era uma
crença mecanicista no progresso, que podia ser entendida em termos da evolução
e da revolução Ao progresso foram atribuídos atributos quase divinos, como
eternidade, onisciência, onipotência e bondade infinita. progresso permanente A
fé no progresso tornou-se o valor número 2 que conduziu a modernidade, a
conquista da felicidade neste mundo A autodeterminação humana e o poder
humano sobre o mundo um substituto da religião para um número crescente de
pessoas acabava de nascer
Consequências do Iluminismo para a igreja As guerras

religiosas eram cada vez mais vistas como desumanas e não-cristãs como
queimas de bruxas A crença medieval e da Reforma no diabo, demônios e magia
não tinha mais lugar na era da razão Julgamentos e queimas de bruxas foram
atacados pela primeira vez por o jurista cristão Chnstian Thomasius E como as
indulgências, as peregrinações, as procissões e os mosteiros, também o celibato
obrigatório e o latim como língua nativa da liturgia foram atacados A ordem jesuíta,
que se desviou do ideal de seu fundador e se misturou à política e aos assuntos
mundanos, foi amplamente detestado como uma agência do papado e um
expoente da antimodernidade, até que finalmente, sob a pressão das monarquias
absolutistas de Portugal, Espanha e França, foi abolida pelo papa. em meados do
século XVIII, que foi vereador adoradora, sociável, educada e esclarecida – havia
caído na insignificância e reagido ao desafio dos tempos com respostas
estereotipadas, protestos estéreis e condenações sem mitigação. Os monarcas
católicos, devido ao seu próprio interesse no status quo, eram muitas vezes os
únicos defensores do papado.
A teologia cristã, especialmente a teologia escolástica, não pôde escapar à

revolução cultural em nome do Iluminismo, onde a crítica bíblica desempenhou
um papel fundamental; e até as Sagradas Escrituras foram examinadas com os
instrumentos da crítica histórica. Essa abordagem foi associada ao membro da
congregação do oratório francês Richard Simon, contemporâneo de Descartes e
Galileu, que havia aprendido com o crítico bíblico judeu Baruch Spinoza. Simon
descobriu que os "cinco livros de Moisés" foram escritos de acordo com várias
fontes. Eles não podiam vir de Moisés, mas eram o produto de um longo
desenvolvimento histórico. A história crítica de Simon do Novo Testamento de
1678 foi imediatamente confiscada
98
por iniciativa do famoso bispo e pregador membro da corte Jacques Bénigne

Bossuet.
Assim, o espírito de erudição bíblica crítica dentro da Igreja Católica foi
esmagado antes que pudesse florescer.O resultado foi a alienação da Igreja de
Roma dos exegetas críticos e, mais tarde, da vanguarda intelectual da teologia.
Somente através do tremendo esforço de gerações, inicialmente limitado aos
exegetas protestantes, a Bíblia poderia se tornar o livro mais pesquisado da
história do mundo.
A tolerância religiosa, que ainda estava longe das preocupações dos
reformistas, tornou-se também uma palavra-chave da modernidade. Os relatos
cada vez mais precisos de exploradores, missionários e mercadores nos novos
continentes espalharam a ideia de que a religião cristã talvez não fosse um
fenômeno tão único quanto se pensava. De fato, quanto mais se intensificavam
as comunicações internacionais sobre as descobertas de novas terras, culturas e
religiões, mais manifesto parecia o relativismo sobre o cristianismo e sua própria
marca européia. A missão católica inicialmente bem-sucedida à China nos séculos
XVI e XVI, iniciada pelo jesuíta italiano Matteo Riccí, que assimilou o modo de
vida confucionista chinês em seu vestuário, linguagem e comportamento, chegou
a um impasse como resultado de uma "disputa sobre os Ritos, instigados por
seus rivais, os franciscanos, os dominicanos e a Inquisição: em um erro papal
histórico, foi decretado que quem desejasse tornar-se ou permanecer cristão no
futuro deveria renunciar a ser chinês.
Na Europa, não foi um documento eclesial, mas a grande obra iluminista de

Gotthold Ephraim Lessing Nathan, o Sábio (1779) que mostrou programaticamente
a visão da paz entre as religiões como condição prévia para a paz geral da
humanidade. Assim, estabeleceu-se a ideia de tolerância em oposição ao
confessionalismo: em vez do monopólio de uma única religião e do domínio de
duas confissões, a tolerância entre diferentes confissões cristãs e também entre
diferentes religiões passou a ser favorecida. A liberdade de consciência e a prática
da religião apareceram primeiro na enumeração dos direitos humanos, que eram
cada vez mais exigidos e exigidos de aplicação política.
A revolução política: "a nação"

A revolução cultural do Iluminismo foi seguida por uma revolução na política,
no Estado e na sociedade. E a Revolução Francesa foi a revolução.
Inicialmente, não foi dirigido de forma alguma contra a Igreja Católica: se o alto
clero, o primeiro estado, formou uma aliança com o segundo estado, a nobreza,
o baixo clero formou uma aliança com o terceiro estado, 98% dos quais não Ele
não tinha privilégios. Seus representantes se constituíram a Assemhlée Nationale
em Versalhes em 1789; esta assembléia reivindicou abertamente ser o único
representante da nação. Quando a coroa reagiu com uma demonstração de força,
houve a implementação direta da soberania do povo, primeiro sem o rei e
finalmente contra ele, que havia sido elaborada como teoria por Rousseau e
outros.
99
Foi-se a teocracia medieval incorporada no papa; longe também a autoridade

protestante de um soberano ou de um conselho de cidadãos; afastar, finalmente,
o despotismo esclarecido da primeira modernidade típica de Federico II ou José
II. A hora da democracia havia chegado. O próprio povo [demos], encarnado na
Assembleia Nacional, era soberano. E a nação tornou-se o valor número 3 na
liderança da modernidade.
No entanto, a revolução foi primeiro plenamente realizada através da ação
violenta das massas seguindo as palavras de ordem de uma ideologia
programática: liberté (político), égalité (social), fraternité (intelectual). Somente a
revolta popular e a tomada da Bastilha em 14 de julho de 1789 levaram Luís XVI
a reconhecer a legitimidade da revolução e a soberania da Assembleia Nacional.
A pilhagem dos castelos pelas massas rurais causou grande medo, e a anulação
pela Assembleia Nacional de todos os privilégios feudais selou o fracasso do
ancien régime.
Esto allanó el camino para la proclamación de la Declaración de los Derechos

del Hombre y del Ciudadano del 26 de agosto de 1789, siguiendo el modelo
americano de 1776. Esta es la Carta Magna de la democracia moderna y uno de
los grandes documentos de la historia do homem. O clero católico também
desempenhou um papel decisivo na proclamação dos direitos do homem e do
cidadão. No Parlamento revolucionário, juntamente com a declaração dos direitos
(droits), não só o clero, mas quase metade dos delegados exigia a aprovação de
uma declaração das responsabilidades do homem (devoirs); algo que ainda hoje
é desejado.
A Igreja e a Revolução
Somente depois que o rei foi forçado a se mudar de Versalhes para Paris
em 5 ou 6 de outubro de 1789, a Assembleia Nacional, que se mudou com ele,
começou a aprovar resoluções revolucionárias contra a Igreja, o primeiro estado,
mais rico e poderoso do antigo regime; em primeiro lugar, para limpar a terrível
situação financeira do Estado, mas provocou movimentos contra-revolucionários,
especialmente no campo, que por sua vez alimentaram hostilidades contra as
igrejas e a religião entre os revolucionários em Paris. Só então as propriedades
da Igreja foram nacionalizadas, a renda do clero foi limitada e os mosteiros e
ordens religiosas foram dissolvidos. Finalmente veio a "constituição civil do clero",
que adaptou os limites das dioceses aos limites dos departamentos, ordenou a
eleição do pároco por todos os cidadãos da comuna e prescreveu a nomeação do
bispo pela comunidade. do departamento de estado, juntamente com um órgão
consultivo para o bispo, composto por sacerdotes e leigos.
O objetivo era formar uma igreja nacional que gozasse de grande

independência de Roma, no espírito das antigas liberdades galicanas. Mas esse
objetivo gerou enorme resistência entre o clero, o que levou a uma radicalização
ainda maior do outro lado. Cada clérigo era obrigado a prestar juramento à
constituição civil; maioria dos bispos e
100
cerca de metade do clero menor rejeitou seu cumprimento e todos perderam seus
ministérios. Das vítimas do massacre de setembro de 1792, entre 1.100 e 1.400
pessoas, cerca de 300 eram padres.
E o que aconteceu em Roma? Pío VI, que era él mismo aristócrata, declaró
nula la constitución en 1791, y amparándose en la revelación divina rechazó la
«abominable filosofía de los derechos del hombre», especialmente la libertad
religiosa, la libertad de conciencia y de prensa y la Igualdad entre os seres
humanos. Foi uma decisão com consequências fatais para a Igreja Católica,
embora tenha sido repetidamente confirmada por Roma. As relações diplomáticas
entre a França e a Santa Sé acabaram se rompendo; em 1798 foi proclamada a
República Romana após a entrada das tropas francesas em Roma; Pio VI foi
deposto e levado para a França contra sua vontade.
A Igreja Católica Romana aparecia agora como a grande adversária da
transformação revolucionária, que, com meios modernos como a guilhotina (com
Robespierre cerca de dezesseis mil pessoas foram executadas em dez meses) e
a guerra popular em defesa da revolução, ansiava pela romper totalmente com o
passado. Aqui prevaleceu a utopia de uma reconstrução da ordem social e das
instituições da nação com base na razão.
A principal vítima da revolução nacional foi a Igreja Católica, que perdeu seu
poder secular sobre a educação, os hospitais e o atendimento aos pobres, suas
extensas propriedades e uma parcela significativa do clero (devido à emigração,
execuções e deportações). ). Em vez de uma cultura guiada pela igreja e pelo
clero, enraizou-se uma cultura republicana e secularizada.
Naturalmente, foi impossível estabelecer a constituição civil nacional

introduzida pela revolução, que previa uma nova regulação do tempo (1792 = ano
I) e da semana de dez dias, bem como a substituição do culto cristão pelo culto
da "razão". » (como uma deusa) e depois ao «Ser Supremo» na Catedral de
Notre Dame. Essas inovações desapareceram alguns anos após a guilhotina de
Robespierre (1794). Mas algumas mudanças sociais fundamentais persistiram e
moldaram a mentalidade das pessoas, pelo menos na França, até os dias atuais.
A declaração dos direitos do homem substituiu o credo cristão,

e a constituição estadual substituiu a lei da igreja.
O tricolor substituiu a cruz e o registro civil substituiu o batismo,
casamento e funerais. Os professores substituíram os padres.
O altar da pátria, no qual o patriota devia dar a vida, substituiu o altar e o
sacrifício da missa. Muitos nomes de cidades, vilas e ruas foram substituídos por
nomes patrióticos dotados de um certo colorido religioso.
A veneração dos mártires heróicos substituiu a veneração dos santos. A

Marselhesa substituiu o Te Deum.
A ética esclarecida das virtudes burguesas e da harmonia social substituiu a
ética cristã.
101
A osmose repetidamente produzida entre o cristianismo e as novas culturas

nas primeiras mudanças de paradigma não respondeu de forma alguma aos
anseios de Roma e da hierarquia, voltadas para o passado; também foi
sistematicamente evitada pelos revolucionários e sua contracultura republicana.
Na França, o resultado foi a divisão entre clerical e anticlerical, certamente levando
à formação de duas culturas hostis: a nova cultura secular republicana militante
da burguesia liberal dominante e a bem enraizada conservadora católica, contra
ou subcultura clerical e monárquica, e mais tarde papista, própria da igreja. A
conversão da Igreja Católica em um gueto cultural havia começado.
Havia uma alternativa? O abade Henri-Baptiste Grégoire trabalhou sobretudo

por uma reconciliação entre Igreja e democracia no espírito dos ideais do
cristianismo primitivo, como bispo ele se estabeleceu como o líder espiritual da
igreja constitucional. Mas esta alternativa não tinha razão. das preocupações de
Grégoire só viria a ser estabelecida no Concílio Vaticano II. Desde então, também
se pode afirmar abertamente que "liberdade, igualdade e fraternidade" - há muito
denegridas - são a base do cristianismo primitivo, embora, como vimos, logo foi
sufocada por estruturas hierárquicas. Então, a Igreja deve ainda se esforçar para
ser o bastião da reação antidemocrática, contrariando o espírito de seu fundador
para a conquista de uma irmandade de pessoas livres, iguais em princípio, irmãos
e irmãs? '
No entanto, o princípio moderno de nação estabeleceu na Europa uma

ideologia perniciosa: o nacionalismo e, mais tarde, o imperialismo Já para
Napoleão Bonaparte, que acabou com a revolução e ao mesmo tempo a adotou,
que depôs Pio VI e estabeleceu uma concordata com Pio VII para acabar até
deportá-lo para a França, a expansão nacional era mais importante que a tarefa
humanitária da Revolução Suas guerras de conquista ceifaram centenas de
milhares de vidas O princípio nacional aboliu o princípio humano E mesmo quando
a França, ao longo do século XIX, dominou os eventos políticos usando o grandes
princípios da revolução, não conseguiu se estabelecer como um poder político
determinante Ao contrário, foi a Grã-Bretanha que assumiu a liderança mundial no
século XIX, porém, essa liderança estava relacionada a outra revolução que abriu
as portas para um sistema econômico moderno, e certamente para uma nova
civilização mundial.
A revolução tecnológica e industrial: “indústria”

A Inglaterra, que realizou sua "Revolução Gloriosa" e fez do Parlamento seu
sistema político um século antes da Revolução Francesa, foi a iniciadora das
revoluções técnicas e industriais que mudariam o mundo europeu, e também o
cristianismo, não menos profundamente do que revolução política.
Após os erros da Revolução Francesa e as devastadoras Guerras

Napoleônicas, os "bons velhos tempos" foram perdidos em todos os lugares. E
houve inúmeras tentativas de restaurar o velho paradigma
102
como "vontade de Deus" nas esferas protestante e católica.

Assim, surgiu novamente a defesa da monarquia como forma de governo, da sociedade
ordenada em classes, de uma igreja católica hierárquica e da família e da propriedade
como valores básicos incontornáveis que em princípio permaneciam constantes. De sua
resistência contra Napoleão, o papado, que garantia tudo isso, recuperou novamente
sua autoridade moral.
No Congresso de Viena de 1814-1815, que foi dominado pela "Santa Aliança" dos
estados conservadores da Áustria (liderada por Metternich), Rússia e Prússia, a Cúria
Romana também assumiu que o estado papal abolido por Metternich seria
restaurado .Napoleão. A economia tradicional do monsenhor foi imediatamente
reintroduzida: o sistema jurídico secular (o código napoleônico) foi abolido e a legislação
papal pré-moderna foi restaurada. Setecentos casos de "heresia" foram investigados
pela Congregação para a Doutrina da Fé (o Santo Ofício). Assim, no século XIX, o
estado papal era o mais retrógrado da Europa, tanto política quanto socialmente; nele,
o papa chegou a criticar a ferrovia, a iluminação a gás, as pontes suspensas e inovações
semelhantes.
Teóricos sociais conservadores como Edmund Burke na Inglaterra, e escritores

como François de Chatteaubriand e, sobretudo, Joseph de Maistre, que em um livro
amplamente lido, On the Pope (1819), transferiu o conceito de soberania para o papa,
endossou tais posições . De qualquer forma, essa era a época do Romantismo, que
depois de se apresentar inicialmente como progressista, agora exaltava as estruturas
sociais medievais em toda a Europa e silenciava o Iluminismo, que parecia desacreditado
pelos excessos da revolução. Mas após a onda revolucionária de 1848, após a qual a
reação foi novamente vitoriosa, tanto a Restauração quanto o Romantismo acabaram
sendo um breve interlúdio contra-revolucionário.
A democracia continuou seu caminho triunfante, e com ela a revolução técnica:

pára-raios, máquinas de fiar, teares, máquinas a vapor a carvão e, ao mesmo tempo, a
construção de estradas, pontes e canais, o desenvolvimento da locomotiva, do navio a
vapor , o telégrafo e depois de 1825 a primeira linha ferroviária na Inglaterra. Todos eles
foram precursores de novos métodos de produção e organização do trabalho. Uma
mudança significativa nas condições da vida econômica e social começou a ganhar
vida, que foi chamada de Revolução Industrial: uma revolução no campo da tecnologia,
processos produtivos, produção de energia, transporte, economia rural e mercados. ,
mas também em o campo das estruturas e do pensamento social, em conjunto com a
explosão populacional, a revolução na agricultura e a urbanização. No primeiro terço do
século XIX, a industrialização da Inglaterra atingiu também Holanda, Bélgica, França e
Suíça; em meados do século chegou à Alemanha e, finalmente, ao resto da Europa,
Rússia e Japão. As técnicas industriais, ao invés de serem simplesmente empíricas
como antes, passaram a ser colocadas em prática com base científica e se tornaram
tecnologia.
103
Graças à ciência e à tecnologia, ao longo do século XIX, a indústria

desenvolveu-se ao mesmo tempo que a democracia. Tornou-se o valor número 4
na liderança da modernidade. As pessoas usavam o termo "industrial" e falavam
da "sociedade industrial" capitalista burguesa, que havia substituído a sociedade
aristocrática letárgica e era caracterizada pelas virtudes da "indústria".
Mas com os processos de produção capitalistas surgiram novos conflitos de

classe. Grandes setores da população trabalhadora sofreram dificuldades: por
causa dos baixos salários, longas jornadas de trabalho, condições de vida
miseráveis e insegurança social; por causa da exploração de mulheres e crianças
no trabalho. O que veio a ser chamado de "questão social" ganhou grande
importância; não foi coincidência, dado o capitalismo laissez-faire do "liberalismo
de Manchester".
O proletariado reagiu. Na segunda metade do século XIX, diante da
dominação desencadeada pelo capital privado, desenvolveu-se o socialismo.
Foi um movimento bastante heterogêneo de trabalhadores socialistas, desde os
primeiros socialistas e anarquistas "utópicos" franceses até o "socialismo científico"
de Karl Marx e Friedrich Engels. preocupação do liberalismo), agora a justiça
social (a preocupação básica do socialismo) e, consequentemente, uma ordem
social mais justa foram reivindicadas. Mas qual foi a atitude da Igreja Católica em
relação à Revolução Industrial e à justiça social?
Uma condenação radical da modernidade — O Concílio da

ilustração de balcão
Para as igrejas católica, protestante e anglicana, a ruptura com a tradição

inerente à democratização e industrialização foi um choque, mas também um
desafio para a recuperação, por meio de uma série de novas formas de ação da
igreja, dos trabalhadores perdidos. Sem dúvida, o século XIX viu um renascimento
das forças religiosas tanto no clero quanto no laicato, nas ordens religiosas, no
movimento missionário, nas obras de caridade e na educação, e principalmente
na piedade popular. As associações eclesiásticas, dotadas de grande riqueza em
iniciativas religiosas, sociais e indiretamente políticas, foram características desse
período, especialmente na Alemanha; Entre eles, destacou-se a Associação
Católica Popular, a maior associação católica do mundo. Seguindo essa linha, um
importante movimento social se desenvolveu dentro do catolicismo alemão,
particularmente sob a influência do bispo Wilhelm Emmanuel von Ketteler de
Mainz, que fez da igreja a defensora das classes pobres e necessitadas.
Mas mesmo essas atividades sociais dentro da Igreja acabaram perdendo

credibilidade como resultado das controvérsias sobre a definição de infalibilidade
papal no Concílio Vaticano I de 1870. Sua conveniência foi criticada vigorosamente
e sem sucesso pelo bispo Kettler e pela maioria dos alemães e franceses.
episcopados. Nessa discussão ficou claro que a democracia moderna, que já
havia abolido em
104
em grande medida o sistema absolutista e o sistema romano, que se formou no

século XI e foi um freio religioso ao absolutismo, estavam em conflito, que eram
realmente como fogo e água Nas democracias, o sistema de classes havia
desaparecido. No sistema romano, o clero gozava de domínio em virtude de seu
status. Nas democracias foram feitos esforços para garantir e estabelecer os
direitos humanos e civis, no sistema romano os direitos humanos e os direitos dos
cristãos foram negados. Em uma democracia representativa, o povo era soberano;
no sistema romano, o povo e o clero eram excluídos da eleição de padres, bispos
e do papa. Em uma democracia havia divisão de poderes (legislativo, executivo e
judiciário); no sistema romano, toda autoridade estava nas mãos dos bispos e do
papa (primazia e infalibilidade). Em uma democracia, havia Igualdade perante a
lei; o sistema romano era um sistema de duas classes, o clero e os leigos. Em
uma democracia havia livre escolha daqueles que deveriam assumir
responsabilidades em todos os níveis; no sistema romano praticava-se a
nomeação pela autoridade superior (os bispos e o papa). Em uma democracia,
judeus e membros de outras religiões estavam em pé de igualdade; no sistema
romano, o catolicismo era a religião do Estado onde quer que pudesse ser
estabelecido.
A onda revolucionária que começou em Paris em 1848 também envolveu o

estado eclesial. Para começar, Pio IX, eleito dois anos antes, promulgou reformas
liberais, decretou anistia e foi celebrado com entusiasmo pelo povo, mas devido à
sua recusa em realizar reformas profundas, foi forçado pelos rebeldes a fugir para
Gaeta. Após a derrota da revolução italiana, ele retornou a Roma com a ajuda de
tropas francesas e austríacas, um homem mudado. Tornou-se o inimigo implacável
de todos os movimentos "liberais" (isto é, de todos aqueles que mostraram boa
disposição para as reformas), intelectuais, culturais, políticos, no pensamento e
na teologia.
Durante seu mandato, um 'ultramontanismo' paternalista, aquela veneração

emocional e sentimental do santo padre 'de além das montanhas', que era
desconhecido tanto na Idade Média quanto na Contra-Reforma, se espalhou pelo
norte e oeste da Europa. Um número crescente de congregações masculinas e
femininas, associações (como a Associação Pia) e organizações de todos os tipos
"leais a Roma" eram muito ativas no espírito da restauração romana e obediência
inquestionável ao papa.
Estes se esforçaram para alcançar a polarização política da sociedade em vez de
superá-la.
Era uma estratégia de curto prazo: consolidação interna e isolamento do
exterior. Sob a direção de Pio IX, um homem emocionalmente instável e
desprovido de dúvidas intelectuais que apresentava os sintomas de um psicopata,
ele se ergueu como uma fortaleza da Contra-Reforma medieval contra a
modernidade com todos os meios à sua disposição. No mundo moderno lá fora,
prevaleceu a frieza da indiferença religiosa, a hostilidade à Igreja e a falta de fé.
Mas por dentro, o papaísmo e o marianismo esbanjavam o calor do lar: segurança
emocional através da piedade popular de qualquer tipo, desde
105
as peregrinações às devoções para as missas passando pelas festas de maio, quando

Maria era homenageada com velas e flores.
Aqui foram lançadas as bases para o que Karl Gabriel chamou de "forma social
especificamente católica". Os católicos da segunda metade do século XIX e da primeira
metade do século XX pareciam imersos em um ambiente confessional fechado com
uma visão de mundo própria. Eles mal perceberam o quão burocratizada e centralizada
era a estrutura ministerial da igreja. As formas organizacionais da Igreja foram
modernizadas e sacralizadas ao mesmo tempo, e o clero tornou-se mais disciplinado
do que nunca porque se afastou o máximo possível do "mundo". O resultado foi um
sistema ideologicamente fechado que legitimava, por um lado, um distanciamento do
mundo moderno e, por outro, reivindicava o monopólio das interpretações fundamentais
do mundo.
Muitos fatores contribuíram para a construção desse sistema antimoderno e suas

reivindicações de verdade. Paralelamente ao neo-romantismo, arquitetura neogótica e
música neogregoriana, a neo-escolástica se espalhou na Igreja Católica Romana. O
neotomismo foi prescrito pela igreja como a teologia católica romana normal para todas
as escolas religiosas, embora já não atraísse o interesse geral ou fizesse as perguntas
teológicas apropriadas. Movimentos de renovação teológica, particularmente nas
faculdades estatais da Alemanha, sentiram a repressão do berço: a igreja aboliu as
faculdades (Marburg, Giessen) ou as dividiu (Tübingen) e demitiu grupos inteiros de
professores, alguns dos quais até saíram. índice (Bonn, Viena).
A defasagem entre as evoluções na Igreja e na sociedade moderna foi

impressionante: na mesma década em que Charles Darwin anunciou sua teoria da
evolução ao público, Pio IX teve a ideia, em demonstração de sua plena e de sua
infalibilidade de fato, de promulgar um dogma por sua própria iniciativa. Promulgar um
dogma é uma ação que tradicionalmente sempre foi realizada dentro de um conselho
em resposta a uma situação de conflito para evitar a heresia. A intenção de Pio IX era
reviver a piedade tradicional e fortalecer o sistema romano. O estranho dogma que ele
tinha em mente era o da "Imaculada Conceição" (Maria foi concebida no corpo de sua
mãe sem pecado original), datado de 1854. Não encontraremos uma única palavra na
Bíblia ou na tradição católica do primeiro milênio sobre isso, e dificilmente faz sentido à
luz da teoria da evolução.
As forças de oposição na Alemanha e na Áustria ainda eram poderosas,

especialmente nos centros teológicos de Tubmga, Viena e Munique, embora o papa
tentasse isolar os teólogos reformistas e limitar os bispos com uma série de documentos
doutrinários e a intervenção dos núncios papais. Dez anos após o dogma de Pio IX, em
1864, um congresso de estudiosos católicos foi realizado em Munique sob a liderança
do mais renomado historiador da Igreja da Alemanha, Ignaz von DoUmger. Em resposta,
o papa publicou uma encíclica reacionária (Quanta cura), acompanhada de um Syllahus
errorum Modernorum, um compêndio de erros modernos, oito
106
no total. Em conjunto, significou uma defesa intransigente da doutrina e das

estruturas de poder da Idade Média e da Contra-Reforma, e uma declaração geral
de guerra à modernidade.O mais pernicioso não foi que o Papa se opusesse à
ameaça que pairava sobre ele. a onipotência do Estado e que a política
substitui as religiões, mas rejeitou a modernidade como tal. As associações do
clero e as sociedades bíblicas foram condenadas; Condenaram-se também os
direitos humanos, a liberdade de consciência, religião, imprensa e casamento
civil, condenaram-se indistintamente o panteísmo, o naturalismo e o racionalismo,
a indiferença e o latitudinalismo, o socialismo e o comunismo. Qualquer renúncia
ao estado eclesial foi incluída na lista como um erro, que promoveu um clima
geral de condenação e a afirmação de que o pontífice romano poderia e deveria
"reconciliar-se e aceitar o progresso, o liberalismo e a nova civilização".
Após o êxodo dos reformistas e depois dos modernos cientistas e filósofos

naturais, a migração de muitos trabalhadores e intelectuais para fora da Igreja
Católica era agora praticamente inevitável. mais para oferecer; em geral,
correspondia ao nível educacional das massas católicas.
Um sintoma importante desse desenvolvimento pernicioso foi que um grande

número dos espíritos mais representativos da modernidade européia foi incluído
no índice de livros proibidos aos católicos. Junto com numerosos teólogos críticos
da igreja, Copérnico e Galileu, os fundadores da ciência moderna, apareceram os
pais da filosofia moderna, Descartes e Pascal, Bayle, Malebranche e Spinoza,
acompanhados pelos empiristas britânicos Hobbes, Locke e Hume. Havia também
a Crítica da Razão Pura de Kant, evidentemente Rousseau e Voltaire, e mais
tarde John Stuart Mill, Comte, e também os grandes historiadores Gibbon,
Condorcet, Ranke, Taine e Gregorovius. Então Diderot e D'Alembert apareceram
com sua Encydopédie e até o Dicionário Larousse; Grotius, o jurista constitucional
e internacional, Von Pufendorf e Montesquieu; e finalmente a elite da literatura
moderna: Heine e Lenau, Hugo, Lamartine, Dumas pai e filho, Balzac, Flaubert,
Zola, Leopardi e D'Annunzio... hoje em dia Sartre e Simone de Beauvoir,
Malaparte, Gide e Kazantzakis... Este «magistério» e este «bom catolicismo» não
entraram seriamente numa discussão crítica construtiva com o ateísmo e o
secularismo modernos; para se defender, o "magistério" usava clichês apologéticos,
caricaturas e condenações.
Tudo isso mostrou até que ponto o paradigma católico romano da Idade
Média foi colocado na defensiva, em Roma e em todas as frentes.
Mas o mundo moderno, que se formou sem Roma e contra ela, continuou sua
marcha sem se impressionar com a utopia retrógrada da burocracia do Estado
eclesial que, ancorado na Idade Média, era hostil à reforma. Acima de tudo, a
igreja exigia fileiras cerradas (acies ordinata), submissão, humildade e obediência.
Mas os juízos mais falsos minaram o "magistenum" romano em matéria de
107
ciências naturais e exegese bíblica, democracia e moralidade pública, e quanto

mais a oposição aumentava, mais o homem do Vaticano se refugiava em sua
própria infalibilidade para se confirmar e se legitimar. .
Além disso, trezentos anos depois do Concílio de Trento — que seguiu

amplamente essa mesma linha de contra-iluminismo — um novo "concílio
ecumênico" foi convocado em Roma em 1869, no próprio Vaticano. A maioria dos
padres conciliares (muitos dos quais viajaram especialmente das fortalezas da
Itália e da Espanha para apoiar o conselho) carregavam consigo a marca da
restauração e do romantismo de seus primeiros anos (que já estavam politicamente
desatualizados desde 1848) . ) Eles foram tomados pelo medo do liberalismo, do
socialismo e do positivismo racionalista, e obcecados com a "questão romana": se
os Estados papais, já reduzidos a Roma e seus arredores como resultado da
intervenção do governo do Piemonte em 1860, deveria se render. No berço
pensava-se que somente a definição solene do primado e infalibilidade papal pelo
concílio ecumênico poderia impedir a nação italiana de conquistá-la. para que as
visões tradicionais deste último sobre a supremacia do concílio sobre o papa
pudessem ser esquecidas.
E assim Pio IX, que havia mudado rapidamente de reformador liberal para
reacionário político e teológico e inimigo dos direitos do homem, com o apoio da
pregação e da imprensa ultramontana, especialmente na França, avançou na
definição das prerrogativas papais como sua principal preocupação pessoal.
peregrinações e audiências papais, que se tornavam habituais, e nas suas viagens
pela Itália, este homem amigável e eloquente desempenhou o papel de "perseguido
pelas potências anticristãs" e criou um ambiente favorável à definição de
infalibilidade entre o povo católico e Enquanto isso, a doutrinação ultramontana
das massas católicas e a centralização do aparato administrativo da Igreja
progrediram, em parte graças à crescente influência romana na eleição dos bispos
e à atenção dada internamente às dioceses. a concessão do título de pr honrados
membros do clero ou leigos que mostraram boa disposição para com Roma,
nomeando cardeais adequados e logo estabelecendo centros educacionais
romanos para candidatos ao sacerdócio de todas as partes do mundo (seguindo o
modelo do Collegium Germanicum)
No entanto, muitos bispos conheciam o lado oculto desse papa jovial, esse
homem emocionalmente perigoso de formação teológica superficial, pouco versado
nos métodos da ciência moderna, egocêntrico e cercado por conselheiros tacanhos.
E os bispos de ampla educação, como o bispo de Orleans, Félix

Dupanloup, e especialmente o bispo de Rottenburg, Karl Joseph Hefele, que como
professor de história da Igreja em Tübingen escreveu um
108
história dos concílios em volumes vãos, ele sabia quais argumentos poderiam ser encontrados na
história da igreja contra a infalibilidade papal.
Apesar da oposição gerada no episcopado, após semanas de vigorosa controvérsia e
impulsionada pela enérgica pressão do papa, que rejeitou objeções e propostas de compromisso,
em 18 de julho de 1870, dois dogmas papais foram definidos. Antes de serem aprovados, não
apenas os arcebispos de Milão e St Louis, Missouri, mas também os representantes das sedes
metropolitanas mais importantes da França, Alemanha e Áustria-Hungria deixaram o conselho.
ortodoxos e protestantes, e a causa de uma divisão dentro da Igreja Católica que poderia
facilmente ter sido evitada:
O papa goza de primazia legal na jurisdição sobre cada igreja nacional e cada cristão O
papa possui o dom da infalibilidade em suas próprias decisões solenes no magistério Essas
decisões solenes [ex cathedra) são infalíveis com base no apoio especial do Espírito Santo
e eles são intrinsecamente imutáveis (irreformáveis), não em virtude da aprovação da igreja.
O próprio papa considerou a controvérsia sobre o estado eclesial como um novo episódio
na batalha da história mundial entre Deus e Satanás, que com confiança completamente irracional
na vitória da Divina Providência ele esperava vencer. Mas o papa da infalibilidade estava errado:
ele perdeu a batalha pelos Estados papais. Exatamente dois meses após a definição de
infalibilidade, em 20 de setembro de 1870, as tropas italianas entraram em Roma. O voto popular
lançado pelos romanos resultou em uma esmagadora maioria contra o papa. O Concílio Vaticano,
que foi suspenso por causa da Guerra Franco-Prussiana, não iria continuar
No episcopado, a resistência ao dogma da infalibilidade logo sucumbiu: o bispo Hefele foi o

último a se submeter. Já em 1870-1871 havia numerosos comícios e panfletos de protesto na
Alemanha, e congressos católicos em Munique e Colônia. Aqui o Iluminismo católico (cujo porta-
voz foi Ignaz Hemrich von Weissenberg, repetidamente rejeitado para o episcopado pelo
reacionário Leão XII) já havia feito um grande trabalho de apoio à reforma do ensino religioso,
pregação e hinos no vernáculo, independência episcopal e a abolição do celibato compulsório.
Como resultado desses protestos, a Velha Igreja Católica (que na Suíça significa Igreja Católica
Cristã) foi formada (sob a liderança espiritual de DoHmger): é uma igreja que ainda é católica, mas
"livre de Roma". Com bispos validamente consagrados, busca preservar a fé da Igreja do primeiro
milênio (dos sete primeiros concílios), pôr em prática uma constituição episcopal-esmodal com
grande autonomia em relação à igreja local e conceder ao papa pouco mais do que uma "primazia"
honorária". Os costumes introduzidos na Idade Média, ou até o século XIX, do celibato obrigatório,
a obrigação de se confessar uma vez por ano, o culto das relíquias, o rosário, a veneração do
coração de Jesus e do coração de Maria, eles repudiam De muitas maneiras, esta antiga igreja
católica pequena, ousada e ecumenicamente aberta já é
109
Ele antecipou desde o início as reformas do Concílio Vaticano II e recentemente

foi ainda mais longe com a ordenação de mulheres.
Naturalmente, na Roma papal, na época do Concílio Vaticano I, as coisas
eram vistas de forma diferente: afinal, em 1870 o sistema romano, que perdurava
desde o século XI apesar de toda oposição, todas revoluções e interrupções, ele
tinha finalmente, e em grande parte, encontrou sua pedra fundamental. Pensava-
se que o papa, agora um pontífice absoluto com ensinamentos infalíveis, poderia
no futuro ser capaz de resolver facilmente os problemas e tomar as decisões
necessárias. No entanto, diante desses dois dogmas papais, não foram apenas
os antigos católicos que se perguntaram o que teria acontecido com a mensagem
de Jesus de Nazaré no segundo milênio. Ou para ser franco: o que Jesus, a quem
este papa apelou em seu concílio, teria dito sobre tudo isso? Não sei com que
seriedade Karl Rahner, o teólogo do Concílio Vaticano II, quis que suas palavras
fossem levadas em conta quando comentou: "Jesus não teria entendido uma
palavra!"
110
8.- A Igreja Católica, presente e futura O papa

ainda seria o papa, como entendido na ideologia romana, se abandonasse a
ideia de infalibilidade? No século XIX, o status dos Estados papais foi debatido
nesses mesmos termos. Por mil anos foi impossível imaginar o papado sem um
grande estado. Mas com a criação do estado-nação italiano, o papado foi forçado a
se contentar com um estado proforma: um pequeno estado em torno de São Pedro
com uma residência de verão em Castel Gandolfo e alguns edifícios offshore e
algumas terras, que juntos dificilmente atinge um quarto da extensão do principado
de Mônaco e menos de quinhentos habitantes. É compreensível que após a
conquista italiana de Roma os papas tenham desempenhado inicialmente o papel
de "prisioneiros do Vaticano" por décadas e despertado muita simpatia, embora não
fosse apenas seu próprio dogma de non possumus, "não podemos", que os impediu
de abandonar o Vaticano e, portanto, ao fazê-lo, eles aceitarão a nova situação
entre Igreja e Estado.
No entanto, mesmo sem um estado papal, os papas foram de fato capazes

de instalar na Igreja Católica o único governo papal prometido no Concílio Vaticano
I... ao custo da independência tradicional das igrejas locais e seus bispos e dos
elementos sinódicos. Por outro lado, os papas deram uma contribuição substancial
à Igreja Católica, preservando sua unidade estrutural e catolicidade internacional
em tempos de nacionalismo; de fato, após um período de revoluções, eles
conseguiram até fortalecer seu papel no mundo.
O sucessor da infalibilidade do papa, Leão XIII (1878-1903), sabiamente

renunciou à sua pretensão de infalibilidade e estava preocupado com a
reconciliação da igreja e da cultura. Ele abriu a Igreja Católica à evolução social e
política. Ele não apenas acabou com a Kulturkampf que o opôs ao império
germânico e que surgiu após a reação protestante ao Compêndio de Erros
Modernos e à definição de infalibilidade, mas também outros conflitos políticos
semelhantes com a Suíça e os estados latino-americanos. Embora continuasse a
defender a necessidade de uma igreja estatal e dogmas papais, Leão XIII corrigiu
a atitude negativa de Roma em relação à modernidade, democracia e liberdades,
em parte até em relação à exegese moderna e à história da igreja, e acima de tudo
em relação à «questão social». Agora que o papa não era mais responsável por
um estado socialmente retrógrado da Igreja, ele poderia publicar a tão esperada
encíclica social Rerum novarum (1891), quase meio século depois do Manifesto
Comunista. Ao contrário do laissez-faire do liberalismo do século XIX, o papa
aprovava intervenções regulatórias do Estado e, ao contrário do socialismo,
defendia a propriedade privada. Muitos "católicos reformistas" esperavam então
uma mudança fundamental em Roma. Mas eles ficaram desapontados. No final do
pontificado de Leão, certas tendências retrógradas tornaram-se visíveis novamente,
por exemplo, na criação de uma comissão bíblica papal para a supervisão dos
exegetas.
A hábil combinação de absolutismo dentro da igreja e a adoção
111
Iniciativas sociais simultâneas (e às vezes populistas) continuariam a marcar,

com variações táticas de ênfase, a estratégia de Roma até o presente pontificado.
O sucessor de Leão, Pio X (1903-1914), que por muitos anos foi sacerdote
e bispo diocesano, certamente se dedicou intensamente à renovação interna da
Igreja, à melhoria da educação do seminário e à celebração da Eucaristia em
que se comungava em uma base regular. Ele também reorganizou a Cúria
Romana. Mas nenhuma dessas reformas foi transcendental. Também na política
externa o décimo Pio seguiu a mesma linha dos outros nove, rejeitando as
tendências democráticas e parlamentares, e permitindo o rompimento das
relações diplomáticas com a França e a Espanha. Na Itália, ele agiu contra os
democratas-cristãos e, na Alemanha, juntou-se às associações de trabalhadores
católicos e contra os sindicatos cristãos.
E o que era ainda pior, Pio X suprimiu qualquer reconciliação dos

ensinamentos católicos com a ciência e o conhecimento modernos. Sob o rótulo
depreciativo de "modernismo", ele liderou uma limpeza antimoderna em larga
escala, uma caça formal à heresia contra teólogos reformadores, especialmente
exegetas e historiadores. Na França, Alemanha, América do Norte e Itália,
processos foram movidos contra a elite intelectual católica, com sanções de
vários tipos (índice, excomunhão, demissão). Um novo Compêndio de Erros
Modernos e uma Encíclica Anti-Moderna (1907), que era de fato um "Juramento
Anti-Modernista" (1910, muito longo), imposto ao clero, com o objetivo de
erradicar os modernistas de uma vez por todas. O mesmo acontecia com os
decretos dogmáticos da comissão bíblica sempre que a história sagrada era
posta em causa. Pio teve apoio para espionar bispos, teólogos e políticos por
uma organização secreta da cúria (Sodalitium Pianum), comparável ao atual
Opus Dei, que sob a liderança do subsecretário de Estado do Vaticano, Umberto
Benigni, conseguiu instituir o que Josef Schmidlin chamou de "um pernicioso
governo eclesiástico subsidiário". "Embora o próprio Pio não tenha sido culpado
de ser o principal autor dessa perniciosa conspiração mundial, pelo menos ele é
seu cúmplice, pois a encorajou sistematicamente e levantou sua rígida mão
protetora para encobri-la." A medida em que as beatificações romanas
degeneraram em nossos dias em gestos de política da Igreja fica evidente pela
canonização deste papa por Pio XIII em 1954. O fato de que, ainda mais
recentemente, o Vaticano só abriu o arquivo da Inquisição até 1903 , até a
ascensão de Pio X, mostra quanto medo a verdade inspira.
Mesmo no colégio cardinalício, muitos estavam insatisfeitos com o espírito

reacionário e inquisitorial de Pio X, como evidenciado pela eleição como papa de
Giacomo della Chiesa, o mesmo homem que Pio havia excluído como
subsecretário de Estado ao nomeá-lo arcebispo de Bolonha, e a quem ele
nomeado cardeal pouco antes de sua morte. Como Bento XV (1914-1922), o
novo papa derrubou a organização secreta de Benigni, que estava envenenando
tudo (Benigni se
112
mais tarde tornou-se agente de Mussolini). Este papa se envolveu como mediador
na Primeira Guerra Mundial, embora sem sucesso, e continuou com a política
conciliatória de Leão XIII. Mesmo assim, em plena guerra (1917) aprovou o novo
Codex luris Canonici (direito canônico) já elaborado por seu antecessor... sem o
consentimento do episcopado mundial. A primazia universal da lei definida pelo
Vaticano I, e o sistema centralista a ela vinculado, recebeu a benção legal e foi
salvaguardado em todos os seus detalhes; por exemplo, ao contrário da tradição
católica anterior, o direito do papa de nomear bispos foi garantido.
A catástrofe global da Primeira Guerra Mundial (1914-1918) deixou

perfeitamente claro para todos que tinham olhos que os principais valores da
modernidade estavam em crise: o absolutismo moderno da razão, do progresso,
do nacionalismo, do capitalismo e do socialismo havia fracassado. . Mas a
oportunidade de fundar uma nova ordem mundial, mais justa e pacífica, em 1918
- as propostas concretas do presidente norte-americano Woodrow Wilson - foi
perdida por causa dos praticantes europeus da realpoUtik. E a Europa teve que
pagar caro com os movimentos reacionários do fascismo, do nazismo e do
comunismo, que de maneira "moderna" idealizaram raça, classe e seus líderes e
se colocaram no caminho de uma nova e melhor ordem mundial. No entanto, a
Primeira Guerra Mundial pôs em marcha a revolução global que se tornaria
evidente após a Segunda Guerra Mundial: a mudança do paradigma eurocêntrico
da modernidade, de marcada marca colonialista, imperialista e capitalista, para o
paradigma verdadeiramente global e policêntrico de modernidade, pós-
modernidade, que tinha uma orientação ecumênica. No entanto, essa mudança
foi parcialmente reconhecida em Roma, e novamente tarde demais.
O erudito sucessor de Bento XVI, Pio XI (1922-1939) governou de forma

autocrático semelhante e propagou a "extensão do remo de Deus", notadamente
através da "ação católica" pelos leigos, embora permanecessem uma extensão
do braço da Igreja . hierarquia. Ele encorajou o clero nativo nas missões e em
Roma os ensinamentos da Igreja e da arte. Em uma encíclica anti-ecumênica
(Mortalium animos, 1928), no entanto, ele deu inúmeras razões pelas quais os
católicos foram impedidos de participar da grande conferência ecumênica de
Lausanne convocada por Fé e Ordem, o predecessor do Conselho Mundial de
Igrejas de 1929. E como uma reação à conferência anglicana de Lambeth, e sem
oposição do episcopado, em 1930 ele embarcou em sua viagem perniciosa contra
o controle de natalidade (a encíclica Casti connuhn) à Igreja Católica. Isso mais
tarde constituiu o principal argumento em favor do consenso "infalível" do papa e
dos bispos sobre essa doutrina. No mesmo ano ele fez "professor da igreja"
Robert Bellarme, SJ (falecido em 1621), que em seu breve catecismo respondeu
à pergunta "Quem é um cristão?" de maneira convenientemente curial: "Aquele
que obedece ao papa e ao pároco por ele designado".
No entanto, é Pio XI a quem a Igreja Católica deve a nova encíclica social

Quadragestmo anno (1931). Voltando à Rerum novarum, afirmou a necessidade
de reformas por meio da aplicação do princípio da
113
subsidiariedade, ou seja, que as decisões deveriam ser tomadas no nível mais

baixo possível, mas ao mesmo tempo desenvolveu o principal valor pré-moderno
de uma 'ordem baseada na distinção de classes'. Este é o papa a quem a Igreja
Católica deve a solução da "questão romana"
Confrontado com o duque fascista Benito Mussolini, depois de quase sessenta
anos ele converteu o non possumus, que impedia os papas de deixar o Vaticano,
reconhecendo a nova situação, em um possumus, "nós podemos". reconhecido
pelo Estado italiano como soberano do Estado papal e compensou a futura perda
de direitos com uma gigantesca soma de dinheiro A fim de salvaguardar a posição
da Igreja Católica nos países afetados pelo turbulento período entre guerras e, ao
mesmo tempo, estabelecer o centralista eclesial, o Vaticano assinou
concordatas vãs, entre outras, com os regimes fascistas de Espanha e Portugal,
empreendimento duvidoso. O Reichskonkordat que o secretário de Estado Pacelli
negociou com a Alemanha de Hitler provou ser fatal; apoio a Hitler sem precedentes
na época. Certamente o próprio Pio XI era um inimigo determinado dos nazistas e
se recusou a receber Hitler no Vaticano. Ele condenou a doutrina nacional-
socialista, suas políticas e a violação da concordata em sua encíclica, escrita em
língua alemã, Mit brennender Sorge (Com ardente preocupação) de 1937. Uma
encíclica contra o racismo e o anti-semitismo também estava em preparação, mas
Pio XI morreu poucos dias depois, meses após a eclosão da Segunda Guerra
Mundial. Seu sucessor foi o mesmo secretário de Estado, Eugenio Pacelli, que
conseguiu negociar uma concordata aparentemente judiciosa com Hitler. A
encíclica contra o racismo e o anti-semitismo foi arquivada. Devo enfatizar outra
coisa sobre este papa, Pio XII, que ainda hoje é objeto de vigorosas controvérsias.
O silêncio sobre o holocausto

Que em sua confissão de culpa de 2000, João Paulo II ainda estava em
silêncio sobre os erros de seus predecessores papais está, sem dúvida, relacionado
à alegação papal de "infalibilidade", embora, como vimos, tais predecessores
tenham a maior parte da culpa em seu próprio direito. o cisma entre o oriente e o
ocidente e a Reforma, as cruzadas e a Inquisição, as perseguições de hereges e
a queima de bruxas. O mais incompreensível de tudo é que ele não mencionou o
silêncio de Pio XII sobre o holocausto. Apesar de todas as suas lamentações sobre
a perseguição de judeus e antissemitismo "nas mãos de cristãos de todos os
tempos e lugares", nem mesmo no memorial do Holocausto Yad Vashem em
março de 2000 ele disse uma palavra sobre a igreja como instituição. o Vaticano
ou Pio XII Pelo contrário, ele queria beatificar este papa, bem como seu antecessor,
Pio IX, que tomou medidas aberracionais contra os judeus, restringiu suas
liberdades e em 1850 até ordenou a reconstrução dos muros do gueto judeu em
Roma, e em 1858, em Bolonha, permitiu que o menino de seis anos Edgaro
Mortara fosse separado de seus pais pela polícia papal porque havia recebido
secretamente o batismo católico por iniciativa de um servo quando estava doente
O menino foi sequestrado e levado para Roma , e apesar dos protestos mundiais
(incluindo a intervenção de Napoleão III e
114
do imperador Franz Joseph) recebeu inexoravelmente uma educação católica. Na

verdade, ele foi ordenado sacerdote anos depois. Somente após a invasão dos
exércitos de libertação italianos os muros do gueto romano finalmente foram
derrubados, mas o desaparecimento do gueto judeu foi seguido pela formação do
gueto papal.
Repetidas vezes se pergunta por que o hierocrático Pio XII (1939-
1958) - o último representante indiscutível do paradigma medieval da Contra-
Reforma e do antimodernismo, que após a Segunda Guerra Mundial (em 1950)
continuou a esforçar-se para continuar na linha de Pio IX com a definição de um
segundo "infalível "O dogma mariano (a assunção física de Maria ao céu), proibiu
os padres trabalhadores franceses e demitiu os teólogos mais importantes de seu
tempo - resistiu desde o início a uma condenação pública do nacional-socialismo
e do anti-semitismo.
Para compreender esta atitude é preciso estar ciente de que as ações deste
diplomata eclesiástico expressamente germanófilo, desprovido de experiência
pastoral, que pensava sobretudo em termos jurídicos e diplomáticos e não em
teologia à luz do Evangelho, aderem à cúria e à instituição em vez de agir
pastoralmente sobre homens e mulheres. Desde o choque que Pacelli
experimentou como jovem núncio em Munique, quando presenciou a "República
Soviética" de 1918, obcecado pelo medo do contato físico e pelo medo do
comunismo, sua atitude tem sido profundamente autoritária e antidemocrática ("O
Catolicismo do Führer "). Assim, ele estava quase predisposto a uma aliança
anticomunista pragmática com o nazismo totalitário (embora também com os
regimes fascistas da Itália, Espanha e Portugal). Este diplomata profissional, cujas
boas intenções não podem ser negadas, sempre se preocupou com a liberdade e
o poder da igreja como instituição (a cúria, a hierarquia, as corporações, as
escolas, as associações, as cartas pastorais, o livre exercício da religião ): "direitos
humanos" e "democracia" permaneceram estranhos para ele durante toda a sua
vida.
Quanto aos judeus, Pacelli, como romano, Roma e sempre Roma era a nova
Sião, o centro da Igreja e do mundo. Ele nunca demonstrou simpatia pessoal
pelos judeus; antes, ele os considerou responsáveis pela morte de Deus. Como
representante triunfalista da ideologia romana, ele via Cristo como romano e
Jerusalém superada por Roma. Assim, desde o início, e como toda a Cúria
Romana, ele foi contra a fundação de um estado judeu na Palestina.
O nacional-socialismo e o judaísmo representavam para este monarca da

igreja, que impressionou o mundo inteiro, um conflito de consciência.
Mas não se deve esquecer que em 1931 Pacell-Ui pressionou o chanceler católico
alemão Brüning para formar uma coalizão com os nacional-socialistas e rompeu
com Brüning quando Brüning recusou. Além disso, em 20 de julho de 1933, Pacelli
assinou aquele prejudicial Reichskonkordat com o regime nazista: este foi o
primeiro tratado internacional com o Führer, que havia chegado ao poder alguns
meses antes, e concedeu a Hitler o reconhecimento de sua política externa; na
política doméstica, ele integrou os católicos e seu clero episcopado e rebelde ao
sistema nazista. Como alguns outros membros
115
da cúria, Pacelli notou a afinidade entre sua própria concepção autoritária, ou

seja, antiprotestante, antiliberal, antissocialista e antimoderna, do Estado e a
concepção autoritária nazista e fascista do mesmo: aqui "unidade ", "ordem",
"disciplina" e o "princípio do Führer" no nível do estado natural ao que se desejava
no nível sobrenatural na igreja.
De qualquer forma, superestimando excessivamente a importância da

diplomacia e das concordatas, Pacelli tinha basicamente dois objetivos políticos:
a vitória sobre o comunismo e a vitória na preservação da instituição eclesiástica.
A infeliz questão dos judeus parecia-lhe sem importância. Certamente, ao contrário
de muitos no Ocidente, ele não pensava mal de Stalin. E certamente como papa,
especialmente no final da guerra, ele trabalhou duro por meio de ações
diplomáticas e ajuda caritativa para a salvação dos judeus, tanto em grupo quanto
individualmente, especialmente na Itália e em Roma. Em dois discursos em 1942
e 1943 ele lamentou brevemente, e em termos abstratos e gerais, o destino do
"povo infeliz" que havia sido perseguido por sua raça. Mas esse papa nunca usou
a palavra "judeu" em público, assim como a encíclica anti-nazista Mit brennender
Sorge, de 1937, pela qual ele foi parcialmente responsável, também não
mencionou as palavras "judeu" ou raça. E assim como Pacelli não protestou
contra as leis raciais de Nuremberg (1935) ou o pogrom da Kristallnacht (1938),
ele não protestou contra o ataque italiano à Etiópia e à Albânia (na Sexta-feira
Santa de 1939) e, finalmente, não protestou contra o início da Segunda Guerra
Mundial pelos nazistas com a invasão da Polônia em 1º de setembro de 1939.
Seus protestos teriam sido inúteis? Konrad Adenauer, que mais tarde se
tornaria chanceler, pensava de maneira completamente diferente. O protesto
público de um único bispo alemão (Galen de Munster em 1941) contra o
monstruoso "programa de eutanásia" de Hitler já havia mostrado (embora a
conferência episcopal tenha se mantido em silêncio sobre o assunto) ter um
amplo efeito na opinião pública, e os bispos luteranos em A Dinamarca teve
grande sucesso em seu apoio público aos judeus. Mas Pio XII deixou os bispos
católicos da Holanda, que também apoiaram os judeus, na mão. Falando sobre
todos os tópicos possíveis em milhares de discursos, esse homem evitou falar
publicamente contra o anti-semitismo, até mesmo se recusando a cancelar a
concordata que os nazistas haviam desrespeitado consistentemente desde o
início. O homem que depois da guerra excomungaria todos os membros do
partido comunista do mundo por causa da situação política na Itália não pensou
por um instante em excomungar os "católicos" Hitler, Himmler, Goebbels e
Bormann (Gormg, Eichmann e outros eram normalmente protestantes). Pio ficou
em silêncio sobre os óbvios crimes de guerra alemães em toda a Europa; embora
desde 1942 tenha sido extremamente bem informado pelo núncio em Berna e
pelos capelães do exército italiano na Rússia, e ainda que tenha sido repreendido
por isso por sua confidente Irmã Pasqualina, manteve silêncio sobre o holocausto,
o maior genocídio de todos Tempo.
116
O silêncio sobre o holocausto foi mais do que um erro político; foi um erro
moral. Representava a recusa em fazer protestos morais independentemente de
sua oportunidade política; além disso, constituiu um ato de negligência por parte
de um cristão que acreditava merecer o título (embora este tenha sido o costume
desde a Idade Média) de "representante [não apenas de Pedro] de Cristo" e que
escondeu seus erros após o morte de Cristo, guerra, reprimiu a dissidência dentro
do catolicismo com medidas autoritárias e até o dia de sua morte rejeitou o
reconhecimento diplomático do jovem Estado de Israel. O subtítulo da peça de
Rolf Hochhuth sobre Pio XII, O Representante, "Uma tragédia cristã", não é
inapropriado.
Mas beatificar Pio XII, assim como beatificar Pio IX - o inimigo dos judeus,
dos protestantes, dos direitos do homem, da liberdade religiosa, da cultura
moderna - teria sido uma farsa do Vaticano e uma negação da mais recente culpa
parte do papa. “Não, ele não é um santo”, disse-nos seu leal secretário pessoal,
padre Robert Leiber, no Collegium Germanicum, enquanto o papa ainda estava
vivo. Não, ele não é um santo, mas é um homem da igreja”. “Mas o que está
escondido por trás dos desejos de um papa de canonizar outros papas? perguntou
a revista internacional Concilium em um relatório publicado em julho de 2000. Esta
é uma campanha destinada a fortalecer a autoridade papal ou deve ser entendida
como uma tentativa de rebaixar o importante ato de reconhecimento da santidade
para salvaguardar fins ideológicos?
Devemos a outro papa que a situação do papado em relação ao judaísmo

não é tão lamentável. Este papa é Angelo Giuseppe Roncalli, eleito sucessor de
Pio em 28 de outubro de 1958 como João XXIII.
Considerado aos 77 anos como um "papa de transição", ele se tornou o papa de
uma transição revolucionária que libertou a Igreja Católica de sua rigidez interna.
O papa mais significativo do século XX

foi João XXIII (1958-1963), e nenhum outro, que em um pontificado de
apenas cinco anos abriu as portas para uma nova era na história da Igreja
Católica. Diante da resistência da cúria, dotada de considerável formação histórica
e experiência pastoral, abriu para a Igreja, imbuída da Contrarreforma medieval e
do paradigma antimoderno, o caminho da renovação (aggiornamento), à
proclamação do Evangelho adaptando-se aos tempos; a um entendimento com as
demais igrejas cristãs, com o judaísmo e as demais religiões do mundo; aos
contatos com os estados do leste; à justiça social internacional (a encíclica Mater
et magistra, 1961); à abertura ao mundo moderno e à defesa dos direitos humanos
(a encíclica Pacem in tenis, 1963). Através de seu comportamento colegial, ele
reforçou o papel dos bispos. Em tudo isso, o Papa João mostrou uma nova
concepção pastoral do ministério papal.
A nova atitude de Roncalli em relação ao judaísmo, que contrastava

fortemente com a de Pacelli, também deve ser chamada de histórica.
Durante a Segunda Guerra Mundial, e como delegado apostólico na Turquia, ele
salvou a vida de milhares de judeus da Romênia e da Bulgária,
117
especialmente crianças (emitindo certidões de batismo em branco). Eleito papa

em 1958, no ano seguinte fez algo que seu antecessor sempre havia rejeitado:
nas intercessões da liturgia da Sexta-feira Santa ele eliminou a frase "os traidores
judeus" em uma oração tradicional [pro perfidis Judaeis] em favor de intercessões
que provariam finalmente respeitoso dos judeus. Pela primeira vez recebeu um
grupo de mais de cem judeus americanos e os saudou com as palavras bíblicas
de José no Egito: "Eu sou José, seu irmão!" E um dia ele ordenou espontaneamente
que seu carro parasse em frente à sinagoga de Roma para abençoar os judeus
que estavam partindo naquele momento. Na noite anterior à morte deste papa, o
rabino-chefe de Roma veio acompanhado de numerosos judeus prontos para
rezar com os católicos.
Mas o ato historicamente mais importante de João XXIII foi a convocação do

Concílio Vaticano II em 25 de janeiro de 1959, que surpreendeu o mundo inteiro.
Ele abriu solenemente o conselho em 1º de outubro de 1962.
Ele corrigiu Pio XII - além de sua encíclica pioneira sobre a exegese bíblica
católica (Divino afflante Spiritu, 1943) - em quase todos os pontos decisivos:
reforma da liturgia, ecumenismo, anticomunismo, liberdade religiosa, o "mundo
moderno" e, sobretudo, a atitude para com o judaísmo.
Encorajados pelo novo papa, os bispos finalmente mostraram mais uma vez maior
autoconfiança e sentiram que eram um colégio dotado de sua própria autoridade
"apostólica".
Contra a oposição veemente da cúria tradicionalmente antijudaica, no final
do concílio foi aprovada a declaração Nostra aetate sobre as religiões do mundo.
Pela primeira vez em um concílio, uma "culpa coletiva" do povo judeu, então ou
agora, pela morte de Jesus foi estritamente reprovada; ele se opôs a qualquer
rejeição ou desprezo dirigido ao antigo povo de Deus, e especialmente lamentou
"todas as explosões de ódio, perseguições e manifestações de anti-semitismo que
foram dirigidas contra os judeus em qualquer época por qualquer pessoa", e
prometeu o "reconhecimento mútuo e respeito. Neste ponto, o concílio finalmente
fez justiça às intenções de João XXIII.
Não é nada fácil fazer uma avaliação do Concílio Vaticano II (1962-1965).

Mas como alguém que participou desse concílio e ainda guarda algumas críticas
a ele, quase quatro décadas após sua conclusão, mantenho meu veredicto: para
a Igreja Católica, esse concílio representou um ponto de virada inquestionável.
Com o Concílio Vaticano II, a Igreja Católica — apesar das dificuldades e
obstáculos impostos pelo sistema romano medieval — tentou colocar em prática
duas mudanças de paradigma simultâneas: integrou características fundamentais
tanto do paradigma da Reforma quanto do paradigma iluminista e da modernidade.
Em primeiro lugar, integrou o paradigma da Reforma. Reconheceu-se a

cumplicidade católica na divisão da igreja, bem como a necessidade de constantes
reformas. Ecclesia semper reformanda, renovação constante da Igreja nas áreas
da vida e do ensino segundo os Evangelhos: este era o ponto de vista oficial da
Igreja Católica. as irmandades
118
Os cristãos foram finalmente reconhecidos como igrejas. Exigiu-se uma atitude

ecumênica por parte da Igreja Católica. Ao mesmo tempo, várias questões
importantes foram abordadas, pelo menos em princípio, e muitas vezes de
maneira prática: havia um novo respeito pela Bíblia na pregação, na teologia e na
vida da igreja, bem como na vida de crentes individuais em geral. Foi aprovada
uma autêntica pregação ao povo em sua língua vernácula e uma reformada
celebração da Eucaristia dedicada à comunidade. Realizou-se uma reavaliação
do laicato por meio dos conselhos paroquiais e diocesanos e sua admissão ao
estudo da teologia. A igreja se adaptou às condições locais e nacionais com
ênfase nas igrejas locais e conferências episcopais nacionais. Finalmente, foi
realizada a reforma da piedade popular e a abolição de muitas formas concretas
de piedade que vieram da Idade Média, do barroco e do século XIX.
Houve também uma integração do paradigma da modernidade. Aqui estão

alguns princípios fundamentais. Houve uma afirmação clara da liberdade de
religião e de consciência e dos direitos humanos em geral, que havia sido
condenado por Pio XII em 1953. Houve um reconhecimento fundamental da
cumplicidade com o anti-semitismo e uma virada positiva para o judaísmo, do qual
deriva o cristianismo. Mas havia também uma atitude nova e construtiva em
relação ao Islã e às outras religiões do mundo. Foi reconhecido que, em princípio,
a salvação também é possível fora do cristianismo, mesmo para ateus e agnósticos
se agirem de acordo com sua consciência. Havia também uma atitude
fundamentalmente positiva em relação ao progresso moderno, há muito
desprezado, e em relação ao mundo secular, à ciência e à democracia.
Quando chegou o momento da concepção da igreja em particular, a

Constituição da Igreja resultante do concílio se dissociou da concepção da igreja
como uma espécie de império romano sobrenatural, que existia desde o século
XI. De acordo com essa visão, o papa está à frente como pontífice único e
absoluto; depois vem a vez da "aristocracia" de bispos e padres; e finalmente,
com uma função passiva, o "povo súdito" dos crentes. Havia o desejo de superar
uma visão tão clericalizada, legalista e triunfalista da igreja, que foi vigorosamente
criticada no concílio. Consequentemente, a primeira versão da constituição da
igreja, elaborada pela comissão preparatória da cúria, foi rejeitada pelo concílio
em uma votação esmagadora e eloquente. A mudança decisiva que finalmente
foi efetivada foi que todas as declarações sobre a hierarquia eclesiástica foram
prefaciadas por uma seção que tratava do povo de Deus. "Povo de Deus" era
entendido como uma fraternidade na fé em constante movimento no mundo, um
povo de pecadores e peregrinos provisórios, sempre prontos a aceitar novas
reformas. Ao mesmo tempo, verdades que haviam sido desdenhadas por séculos
agora estavam sendo reivindicadas. Aqueles que realizaram algum ministério não
estavam acima do povo de Deus, mas fazem parte dele; Eles não são senhores,
mas servos. O sacerdócio universal dos crentes deve ser levado tão a sério
quanto o significado das igrejas locais dentro da estrutura da igreja como um todo:
o
119
As comunidades dedicadas ao culto constituem a igreja em seu sentido mais

original. E os bispos, independentemente da primazia papal, devem exercer a
responsabilidade comum e colegial pela liderança da Igreja. Pois o bispo não se
torna bispo por nomeação do papa, mas por consagração. Finalmente, o diacanato
foi restabelecido (embora apenas os homens tenham sido pensados até o
presente) e a lei do celibato foi abolida pelo menos para os diáconos. No entanto,
este era um aspecto do conselho. Houve outro aspecto menos positivo.
Desde o início, a máquina da cúria fez o possível para manter o conselho

sob controle. Logo se percebeu que, ao contrário do Vaticano I, o Vaticano II era
apoiado por uma maioria sólida e crescente. Desde o início, porém, a Cúria
certificou-se (uma concessão malfadada do Papa João) de que todos os
presidentes de cada comissão conciliar fossem cardeais da Cúria, e que tanto o
secretário geral quanto os secretários das comissões fossem teólogos da Cúria.
Era como se em um Parlamento as comissões parlamentares de investigação

fossem controladas pelos próprios ministros a serem controlados e seus
assistentes.
O resultado foi uma luta constante entre o conselho e a cúria. Repetidamente,
a maioria conciliar progressista buscou um compromisso com a pequena minoria
reacionária e o aparato curial que a apoiava.
Repetidamente, também, a maioria do concílio foi deslocada pelas decisões
individuais do papa ou pelas mudanças que o papa fez nos textos (como
aconteceu com o decreto sobre o ecumenismo). Nenhum bispo ou conferência de
bispos se aventurou a apresentar um protesto.
Infelizmente, João XXIII morreu após a primeira sessão do concílio aos

oitenta e dois anos; Rápido demais. Se os Papas Pios não mereciam a
beatificação, João XXIII não precisava; os católicos há muito o haviam beatificado
com duvidosas evidências de milagres.
Roncalli foi substituído pelo Papa Montini, Paulo VI (1967-1978), sério mas
indeciso (como Hamlet), que em última análise, e considerando o conjunto de sua
carreira, pensou em termos mais curiais do que conciliatórios.
Certamente, em alguns casos, especialmente em questões de liberdade
religiosa e judaísmo, a maioria do concílio poderia se opor ao berço, já que, em
última análise, essa também era a vontade do papa. Concílio Vaticano I, houve
um compromisso oportuno. Para ser franco, parecia o seguinte. O berço tolerou
os dois primeiros capítulos básicos da constituição da igreja do Vaticano II que se
referia à igreja como "mistério" e "povo de Deus" e tinha uma orientação bíblica.
Mas no terceiro capítulo ele restabeleceu claramente a velha estrutura hierárquica,
com algumas extensões sobre colegialidade, consagração de bispos e infalibilidade
(o sinistro artigo 25 que ele tirou dos textos teológicos romanos, e sem discussão,
a tese de um magistério infalível "ordinário "mesmo para os bispos) Tudo isso foi
finalmente decidido com uma Nota explicativa de Paulo VI, que foi imposta ao
Concílio apelando para
120
sua suposta "autoridade superior", na conclusão da terceira sessão, incluiu no

centro do texto constitucional a velha ideologia do primado como norma
hermenêutica, o que obscureceu tudo. Houve escândalos, lamentações, irritação
e indignação entre os bispos, mas não houve protesto ou resistência contra esta
e outras ações arbitrárias do papa, que novamente distorceram a colegialidade
episcopal
O sistema romano, que entrou no século XI com a Roma Gregoriana e
atribuiu a regência única da Igreja ao papa e seu berço, foi abalado, mas não
desfeito, no Concílio Vaticano II, assim como havia sido no Concílio Vaticano II.
Concílio Vaticano II. de Constança. Agora era tacitamente aceito que o sistema
romano de governo seria estritamente rejeitado pelas igrejas ortodoxa oriental e
reformada, mas que estas provavelmente teriam poucas objeções a um papado
verdadeiramente ecumênico.
Duas das três exigências práticas centrais dos reformadores foram atendidas
em princípio: o uso de línguas vernáculas na liturgia e a abertura da comunhão
na Eucaristia para incluir também a oferta do cálice aos leigos. Mas outros tabus
do conselho eram muito prejudiciais.
O casamento dos padres não podia ser discutido. Nem poderia haver debates
sobre as exigências práticas dos reformadores, divórcio, uma nova ordem para a
nomeação de bispos, a reforma da cúria ou, acima de tudo, o próprio papado. Na
mesma tarde, três importantes cardeais fizeram discursos a favor de uma doutrina
abrangente com controle de natalidade (contracepção). Mas a discussão foi
imediatamente vetada pelo papa, e o assunto (como a questão do casamento
inter-religioso) foi encaminhado a uma comissão papal. Mais tarde, isso se
declararia contra os ensinamentos romanos tradicionais, mas foi negado pelo
papa pessoalmente em 1968 com a encíclica Humanae vitae.
No concílio foi impossível chegar a muito mais do que um compromisso

entre o paradigma antimodernista da Igreja da Contra-Reforma medieval e um
paradigma contemporâneo. Então, durante o concílio (e isso também faz parte
desta história), decidi desenvolver uma concepção responsável da igreja para o
tempo presente que se baseasse em grande parte na mensagem da Bíblia, e
escrevi meu livro A Igreja. No mesmo ano de sua publicação, 1967, o processo
inquisitorial foi iniciado pelo Santo Ofício (Congregação para a Doutrina da Fé):
todas as traduções foram imediatamente proibidas, decreto que decidi anular (a
edição em inglês apareceu em 1968 ) . Começaram as negociações que duraram
anos com base nas condições justas para a realização de um colóquio. O que
agora é dado como certo em qualquer tribunal secular – inspeção de registros, o
envolvimento de um defensor e a possibilidade de apelar a uma autoridade
independente – nunca foi permitido nos julgamentos romanos. Se o acusado não
se apresentar imediatamente, ele já está de fato condenado. Enquanto isso, no
entanto, eventos ainda mais dramáticos estavam se formando que muitos católicos
viam com suspeita. As pessoas começaram a se perguntar para onde a Igreja
Católica estava indo.
121
Restauração em vez de renovação

Quase imediatamente após a conclusão do Concílio Vaticano II ficou
evidente que, apesar das concessões na reforma da liturgia, a renovação
da Igreja Católica e o entendimento ecumênico com outras igrejas cristãs
desejadas por João XXIII, o Concílio estava em impasse. Ao mesmo
tempo, a hierarquia da igreja estava começando a perder credibilidade
dramaticamente. A dissociação romana entre "política externa" e "política
interna", tão típica agora, já era evidente em 1967: externamente (que
nada custava à Igreja), a Igreja era progressista, como na encíclica
Populorum progressio. Mas a portas fechadas, em seus próprios
negócios, a Igreja foi reacionária e publicou uma encíclica sobre o celibato
(Sacerdotalis coelibatus): as mais altas verdades do Evangelho foram
vestidas para provar o que não pode ser provado; que deveria haver
celibato obrigatório para os padres. Este documento também não fez
nada para resolver a contradição básica: apelando ao Evangelho, os
líderes da Igreja Católica Romana distorceram o que, segundo o
Evangelho, era uma vocação completamente livre para o celibato em
uma lei que reprimia as liberdades.
Aqui, e pela primeira vez desde o concílio, o papa, novamente de forma
autoritária e pré-conciliar, tomou uma decisão unilateral, zombando do colégio
episcopal que foi solenemente adotado no concílio. Essa decisão sobre o celibato
foi especialmente importante para as igrejas da América Latina, África e Ásia,
onde há falta de Novamente
vocações, enãoo próprio
houvepapa proibiu
protesto que fosse discutida
do episcopado, noprimeira
que, pela concílio.
vez desde o concílio, foi abertamente desprezado; apenas um número cada vez
menor de bispos na Bélgica e no Canadá levantaram suas vozes em favor da
colegialidade.
Ficou bastante evidente que, apesar do impulso do Concílio, neste período

pós-conciliar não foi possível promover uma mudança decisiva na estrutura
autoritária, institucional e pessoal do governo eclesiástico de acordo com o espírito
da mensagem cristã : apesar das mudanças Inevitavelmente, o papa, a cúria e a
maioria dos bispos continuaram a se comportar de maneira autoritária e pré-
conciliar. Pareciam ter aprendido pouco com o processo realizado no conselho.
Em Roma e em outras áreas da Igreja, personalidades particulares ainda detinham
as rédeas do poder, mostrando mais interesse em preservar esse poder e manter
o status quo adequado do que em uma renovação séria no espírito do Evangelho
e da colegialidade.
Em todas as decisões possíveis, grandes ou pequenas, o Espírito Santo

ainda era apelado, a autoridade apostólica supostamente investida em Cristo.
A extensão de tudo isso ficou clara para todos quando, em 1968, com uma nova
encíclica perniciosa contra a contracepção, Humanae vitae, Paulo VI lançou a
Igreja em uma crise de credibilidade que ainda persiste hoje. Mais uma vez, que
atraso no tempo entre a evolução da Igreja e a da sociedade! Esta encíclica
retrógrada apareceu precisamente três meses depois, a partir de «Maio de 68»,
quando na França os movimentos sociais que, essencialmente, envolviam
122
um questionamento de todas as autoridades tradicionais. Humanae vitae foi o primeiro

exemplo na história da igreja do século 20 em que a grande maioria do povo e do clero
se recusou a obedecer ao papa em um assunto importante, embora, na visão papal,
fosse uma ensinamento "infalível" do magistério "ordinário" do papa e dos bispos (artigo
25 da constituição da igreja). Traçou um paralelo preciso com a rejeição mais recente
de João Paulo II à ordenação de mulheres "para toda a eternidade", que também foi
explicitamente declarada infalível.
O curso dos acontecimentos foi profundamente perturbador. Qual foi a causa raiz
desse renascimento do autoritarismo?
A ânsia romana pelo poder e a doutrina de uma alegada infalibilidade dos ensinamentos
da Igreja e das decisões papais (que nunca foram investigadas depois do Vaticano I).
Naturalmente, isso evita ter que reconhecer erros anteriores e adotar reformas. É por
isso que eu tive que escrever meu livro Infalível? Ele apareceu como "uma investigação",
pontualmente em 18 de julho de 1970, o centenário da declaração do Vaticano I sobre
a infalibilidade. Eu estava preparado para receber uma torrente de críticas de Roma,
mas não esperava o ataque geral de amigos teológicos como Karl Rahner, que rompeu
a frente unitária da teologia reformista conciliar. Até os dias atuais, a teologia católica
não se recuperou de sua divisão.
A consequência de tudo isso é que, entretanto, em 1968, 1.360 teólogos, homens

e mulheres de todo o mundo, subscreveram voluntariamente a declaração “Pela
liberdade da teologia”, feita em Tübingen; numerosos teólogos católicos participaram
do debate sobre a inerrância no início dos anos 1970 com contribuições altamente
críticas; e em 1972 ainda conseguimos reunir trinta e três teólogos católicos conhecidos
da Europa e América do Norte para a Declaração de Tübingen "Contra a Renúncia",
que pedia a reforma da Igreja Católica; Sete anos depois, depois de 18 de dezembro
de 1979, e da revogação da minha permissão de ensino pela igreja, as coisas pareciam
completamente diferentes. Desde então, dificilmente um único teólogo católico ousou
questionar diretamente a doutrina da inerrância.
Enquanto Paulo VI permitia a contradição tolerante (e minha oposição leal), agora

—após a morte do papa de trinta dias, João Paulo 1, em circunstâncias ainda não
esclarecidas—, em 16 de outubro de 1978 ele chegou ao poder de forma diferente.
papa: o primeiro papa não italiano desde Adriano VI, um papa polonês.
traição do conselho
Dada a divisão do mundo em dois blocos, a eleição de Karol Wojtyla, um "papa
do Oriente", foi geralmente bem recebida na Igreja Católica. Desde el principio Juan
Pablo II demostró, a diferencia de muchos hombres de estado, ser un hombre de
carácter y profundamente enraizado en la fe cristiana, un adalid de la paz y los derechos
humanos, de la justicia social y más tarde también del diálogo interreligioso , mas ao
mesmo tempo
123
também o campeão de uma igreja forte. Ele é um homem carismático, que de

forma extraordinária, e dotado de uma incrível facilidade de divulgação, consegue
satisfazer os desejos das massas em busca de um modelo moralmente confiável,
tão escasso na sociedade contemporânea. Com uma velocidade surpreendente,
ele se tornou uma estrela da mídia e, para muitas pessoas na Igreja Católica, ele
foi desde o início uma espécie de personalidade cult viva.
Mas um ano depois, sua propensão ao conservadorismo e à restauração

era tão claramente reconhecível que, para todos os efeitos, ele não pôde deixar
de ser criticado de uma maneira tão educada quanto direta. Meu artigo "Um ano
de João Paulo II", publicado na imprensa mais influente do mundo no aniversário
de sua eleição, foi um "relatório provisório" para lembrar as pessoas do Concílio
Vaticano II. Ele provou ser o documento chave na revogação da minha permissão
para ensinar na igreja precisamente dois meses depois. O artigo atraiu a atenção
do público para além da estrutura da Igreja Católica. Posso fazer um relatório
diferente vinte anos após sua publicação? Ao longo deste longo pontificado, a
imagem positiva deste papa também mudou fundamentalmente para a maioria
dos católicos, pelo menos nos países desenvolvidos. Hoje João Paulo II parece-
lhes menos um sucessor de João XXIII do que de Pio XII, aquele papa que,
apesar do tremendo culto à sua personalidade que desfrutou em vida, deixou
poucas lembranças na história mais recente da Igreja.
Certamente as boas intenções deste Papa devem ser reconhecidas, assim

como sua preocupação pela identidade e clareza da Igreja Católica; no entanto,
não devemos nos decepcionar com massas de massa bem organizadas ou
programas de mídia dirigidos por especialistas. Comparados aos sete anos de
vacas gordas para a Igreja Católica que coincidiram com o pontificado de João
XXIII e o Concílio Vaticano II (1958-1965), os três vezes sete anos do pontificado
de Wojtyla são escassos em substância. Apesar de inúmeros discursos e "viagens"
caras (que deixaram milhões em dívidas em algumas igrejas locais), quase não
houve nenhum progresso notável dentro da Igreja Católica ou no mundo
ecumênico.
Embora não seja italiano, mas venha de um país onde nem a Reforma nem
o Iluminismo puderam se estabelecer, João Paulo II é muito do gosto da cúria.
Seguindo o estilo dos populistas Pio Papas, e prestando muita atenção à mídia, o
ex-arcebispo de Cracóvia - que se destacou por suas constantes e politicamente
bem calculadas ausências da comissão papal sobre controle de natalidade -
forneceu carisma radiante e palco talento que ele preservou desde a juventude,
dotou o Vaticano da mesma coisa que a Casa Branca também desfrutou com
Ronald Reagan. Lá também podemos encontrar o "grande comunicador" que,
com seus encantos pessoais, seus gestos simbólicos, poderia fazer o máximo
doutrinas ou práticas conservadoras parecem inteiramente aceitáveis Os
sacerdotes que clamavam por uma maior presença dos leigos foram os primeiros
a sentir o
124
mudança de clima associada a ela, depois os teólogos, logo também os bispos e,

finalmente, as mulheres
Tornava-se cada vez mais evidente, até mesmo para seus admiradores, que
grande invenção o papa havia sido desde o início, apesar de todas as suas
exigências verbais, ele ia acabar com o movimento conciliar, a reforma dentro da
Igreja ia Parar, o verdadeiro entendimento com as Igrejas Orientais, os Protestantes
e os Anglicanos ia ser bloqueado, e o diálogo com o mundo moderno ia ser
substituído por uma emissão unilateral de decretos e ensinamentos. significava
"re-catolicização", e sua palavra "ecumenismo" estava orientada, por trás de sua
fachada, a um "retorno" à Igreja Católica
Claro, João Paulo II cita o Concílio Vaticano II repetidamente Mas a ênfase

está no que Joseph Ratzmger chama de "o verdadeiro concílio" em oposição à
"discordância conciliar", este "verdadeiro concílio" não designa um novo princípio,
mas simplesmente favorece a continuidade com o passado. As passagens
inegavelmente conservadoras dos documentos conciliares que a cúria incluiu sob
pressão são interpretadas aqui de maneira decididamente retrógrada, e os novos
princípios revolucionários com vistas ao progresso são descartados em pontos
decisivos.
Muitas pessoas falam apropriadamente de uma traição ao Concílio, uma
traição que alienou inúmeros católicos da Igreja em todo o mundo.
Em vez das palavras do programa conciliar, reencontramos os lemas de um
magistério tão conservador quanto autoritário. Em vez de aggiornamento no
espírito do Evangelho, encontramos novamente os tradicionais "ensinamentos
católicos" na íntegra (encíclicas moralmente rigorosas, o tradicionalista "catecismo
mundial"). Em vez da "colegialidade" do papa com os bispos, encontramos
novamente um centralismo romano ainda mais estrito que, na nomeação dos
bispos e na nomeação das cátedras teológicas, se impõe aos interesses das
igrejas locais. Em vez de "abertura" ao mundo moderno, encontramos um número
crescente de acusações, reclamações e lamentações sobre uma suposta
"assimilação" e defesa de formas mais tradicionais de piedade, como a mariolatria.
Em vez de "diálogo", encontramos novamente uma Inquisição fortalecida e uma
rejeição da liberdade de consciência e ensino dentro da igreja. Em vez de
"ecumenismo", a ênfase está novamente no estritamente católico romano. Não há
mais discussão, como no concílio, sobre a distinção entre a Igreja de Cristo e a
Igreja Católica Romana, entre a substância da doutrina da fé e sua aparição na
linguagem e na história; de uma "hierarquia de verdades" que não são equivalentes
em importância.
Mesmo as demandas mais modestas dentro do catolicismo e do mundo

ecumênico feitas pelos sínodos alemão, austríaco e suíço - que trabalharam
durante anos com grande idealismo e com grande investimento de tempo, papel
e fundos - foram rejeitadas ou deixadas em no ar, sem dar razões, por uma cúria
arbitrária.
Isso acabou sendo aceito; porque se importar? Em muitos lugares, em
125
Em matéria de moral sexual, casamentos mistos e ecumenismo, sacerdotes e

fiéis fazem silenciosamente o que lhes parece certo segundo os Evangelhos e
segundo os impulsos do Vaticano II. Eles não se importam com o papa ou os
bispos Enquanto isso, o legalismo, clericalismo e triunfalismo romanos que foram
tão vigorosamente criticados pelos bispos no concílio voltaram por vingança,
rejuvenescidos por cosméticos e roupas modernas.
Isso ficou evidente sobretudo com a "nova" lei canônica (Codex Iuris Canonici)
promulgada em 1983, que contrariando as intenções do concílio praticamente não
estabelecia limites ao exercício do poder pelo papa, pelo berço e pelos núncios.
o estatuto dos concílios ecumênicos, atribui às conferências episcopais meras
tarefas consultivas, continua a manter os leigos totalmente dependentes da
hierarquia e mega a dimensão ecumênica da Igreja.
Este direito canônico é um instrumento de poder, especialmente para as

decisões pessoais mais relevantes da Igreja (por exemplo, a nomeação dos
cardeais que determinarão as futuras eleições papais). Além disso, durante as
freqüentes ausências do papa, a lei tornou-se nas mãos do berço um instrumento
para a política mais completamente prática. Inúmeros novos documentos,
ordenanças, admoestações e instruções surgiram do Vaticano: desde decretos
sobre o céu e a terra até o repúdio altamente ideológico à ordenação de mulheres;
da proibição da pregação para leigos (mesmo para agentes pastorais com
formação teológica) à proibição de assistentes de altar do sexo feminino; desde a
intervenção direta da cúria nas ordens mais importantes (os jesuítas, os carmelitas,
a visitação das congregações de irmãs americanas) aos evidentes processos
disciplinares contra os teólogos. Este papa travou uma batalha assustadora contra
as mulheres modernas que anseiam por um modo de vida de acordo com os
tempos, proibindo o controle de natalidade e o aborto (inclusive no caso de incesto
ou estupro), divórcio, ordenação de mulheres e modernização da vida feminina.
ordens religiosas. Assim, muitas mulheres deram as costas tacitamente à Igreja
Católica, que já não as compreende. E a socialização da juventude por meio da
igreja dificilmente ocorre.
Na época do Concílio Vaticano II, dificilmente teria sido considerado possível:

a Inquisição está trabalhando novamente a toda velocidade, especialmente contra
teólogos morais norte-americanos, teólogos dogmáticos da Europa Central,
teólogos da libertação africanos e latino-americanos e representantes asiáticos do
diálogo .entre religiões. Mas os jesuítas, que foram muito progressistas desde o
Concílio, não são mais a favor do Papa Wojtyla. Pelo contrário, usando todos os
meios possíveis, encorajou a organização política e teológica reacionária secreta
da Espanha de Franco, Opus Dei, que esteve envolvida em escândalos
relacionados a bancos, universidades e governos. Essa organização mostrou
traços medievais e contrarreformistas, e esse papa, que tem associações
126
em Cracóvia, libertou-o da supervisão papal e "beatificou" seu fundador não tão

santo.
Houve muitos debates na mídia sobre os custos e a utilidade das visitas
papais, embora o aspecto positivo para várias nações, como a Polônia comunista,
certamente não possa ser questionado. Alguns impulsos espirituais terão emergido
de seus muitos endereços, chamados e ofícios. Mas e a igreja como um todo? As
viagens do papa em muitos países não causaram grandes esperanças de que
algo realmente aconteceria apenas para serem posteriormente decepcionados?
Muitas vezes as polarizações e antagonismos entre aqueles que olham para o
futuro segundo a perspectiva do Concílio e os setores mais tradicionalistas da
Igreja têm sido reforçados e não superados. Afinal, esse papa não apenas não
cura as feridas da igreja, como também joga sal sobre elas, muitas vezes
provocando mais discórdia do que harmonia.
Quanto à Polônia, seu país natal, o papa está em uma situação

verdadeiramente trágica. Foi ele mesmo quem quis aplicar o modelo católico
polonês antimoderno supostamente intacto à igreja do Ocidente supostamente
decadente, mas teve que assistir impotente à evolução do mundo na direção
oposta. A modernidade está se impondo na Polônia da mesma forma que na
Espanha e na Irlanda católicas. Independentemente do papa, a secularização
ocidental, seu individualismo e seu pluralismo estão se espalhando por toda parte.
Isso não é necessariamente negativo, nem deve ser motivo de lamentação em
uma crítica à cultura.
Assim, as contradições do papa são infinitas. Encontramos uma referência

eloquente aos direitos humanos, mas a tolerância para com os teólogos e ordens
religiosas femininas não é praticada. Há protestos vigorosos contra a discriminação
na sociedade, mas a discriminação é praticada dentro da igreja contra as
mulheres, particularmente nas questões de controle de natalidade, aborto e
ordenação.
Hoje ele promulga uma longa encíclica sobre a piedade, mas não há piedade para
o segundo casamento dos divorciados ou para os dez mil padres casados. E
assim por diante. Estes também são anos de vacas magras em outro aspecto.
Muitas pessoas perguntam: qual é o sentido de toda a conversa social sobre
humanidade, justiça e paz se a Igreja evita esses problemas sociais e políticos,
nos quais poderia dar contribuições decisivas? De que servem todas as pomposas
confissões de culpa se o papa exclui seus predecessores, ele mesmo e "a igreja"
e não os completa com ações de arrependimento e reforma?
E é assim para toda a esfera ecumênica. Nenhum progresso ecumênico foi

feito em uma única questão durante seu pontificado, além do problemático acordo
romano-luterano sobre a justificação dos pecadores (Augsburg, 1999). Pelo
contrário, os não-católicos falam de campanhas de propaganda católica romana
realizadas pelo papa, já que seus representantes são aceitos apenas como
"extras" e não como parceiros iguais.
Muitas igrejas ortodoxas indígenas marcam as atividades como proselitismo.
127
da Igreja Católica Romana nos países do Leste Europeu, o que gerou tensões
nas relações entre a Igreja Ortodoxa e Roma, e levou a um esfriamento
extremamente perturbador do clima ecumênico, decepção e frustração entre
aqueles com tendências ecumênicas nas antigas igrejas, e também, infelizmente,
um renascimento dos antigos complexos e antipatias anticatólicos que haviam
desaparecido nos "sete anos das vacas gordas".
Assim, a estagflação – a estagnação de mudanças reais e a inflação de

gestos e palavras vagas – dentro do catolicismo e a estagflação do mundo
ecumênico se encontraram Se João XXIII foi o papa mais significativo do século
XX, João Paulo II é o mais contraditório.
Novas iniciativas de base Felizmente , porém,

o movimento conciliar e ecumênico, embora constantemente dificultado de
cima para baixo, continua a florescer em suas raízes, em comunidades concretas.
A consequência é um distanciamento crescente da "igreja de baixo" da "igreja de
cima" que chega ao ponto de indiferença. Pois bem, mais do que nunca, a vida
pastoral de uma comunidade, sua atividade litúrgica, sua sensibilidade ecumênica
e sua dedicação à sociedade dependem dos sacerdotes e dos leigos que a
dirigem.
Mas entre Roma e as comunidades estão os bispos, e eles são de grande
importância nesta crise. Neste momento, os bispos - que em muitas comunidades
dos cinco continentes estão consideravelmente mais abertos às necessidades e
expectativas do povo do que muitos membros desde o berço em sua sede - estão
sob dupla pressão das bases e das ordens de Roma Aqui também o papa às
vezes usa os bispos de uma maneira muito pessoal para fazer declarações
públicas contra a ordenação de mulheres, o controle de natalidade ou para
aconselhar mulheres onde há é um conflito de interesses sobre interromper ou
não uma gravidez A política pessoal é de suma importância ao realizar mudanças
de longo alcance no Vaticano, como em qualquer outro sistema político. E, dada
a atual virada política de Roma, o privilégio de nomear bispos ( cujo berço é
progressivamente apropriado no curso da história) é sem dúvida o principal
instrumento de repressão, se deixarmos de lado a nomeação de cardeais e o
favoritismo para com os teólogos que se conformam ao sistema, ambos
prerrogativas exclusivas do papa. , a estratégia global do Vaticano baseia-se na
substituição do episcopado aberto dos tempos do Concílio por bispos doutrinários
que seguem a linha marcada, que não são menos examinados para avaliar sua
plena conformidade com a ortodoxia, e então revalidar seu juramento Mas não só
há reservas nas grandes ordens dos jesuítas, franciscanos e dominicanos
sobre um papa autoritário; mesmo no berço romano ouvem-se lamentos e piadas
sobre a "eslavofilia" e a "polakização" da igreja. De fato, a publicação jesuíta
romana Civiltá
128
Cattolica, campeã em 1869-1870 da definição de infalibilidade, criticou abertamente

em um artigo principal "os excessos da divinização do papa e o bizantinismo da
corte", aquela "infalibilidade" que não está isenta de "servilidade" e é "característica
de uma mentalidade de tribunal" (2 de novembro de 1985).
Infelizmente, devo salientar que em muitos países há um processo de erosão

da autoridade da Igreja, acompanhado de deserções e uma atitude de indiferença
e até hostilidade para com a Igreja por parte da mídia e da população em geral.
entre a população católica da Alemanha a infalibilidade do papa perdeu
credibilidade, exceto entre uma pequena minoria fundamentalista De acordo com
um relatório, apenas 11 por cento dos alemães ainda consideram o papa infalível,
e 76 por cento apoiam a petição Povo e Igreja (Instituto Forsa, 1995) pedindo
mudança Uma ameaça ainda maior é que, nos quarenta anos desde o Concílio, o
número de fiéis regulares caiu em dois terços e os batismos pela metade,
enquanto o número de candidatos ao sacerdócio e novos padres foi reduzido.
reduzido a um mínimo histórico Em breve, metade das vagas para padres serão
preenchidas ir Apesar da influência da secularização, a história irá considerar os
papas e bispos católicos de hoje na Alemanha tão responsáveis por ela quanto
seus predecessores dos tempos da Reforma.
Por trás das atuais tensões, facções e confrontos não existem apenas
diversos povos, nações e teologias, mas também dois modelos diferentes de
igreja, duas "constelações dominantes" ou "paradigmas". A escolha é voltar à
constelação romana, medieval, antirreformista e antimodernista ou avançar na
direção de um paradigma moderno/pós-moderno. Qual será o rumo dos eventos?
Há sinais esperançosos de que a renovação da Igreja Católica está

avançando, e meu comentário sobre a história mais recente da Igreja não deve
ser tomado como pessimista ou fatalista. Em vez disso, os eventos que se
seguiram deram a mim e a outros coragem suficiente para seguir em frente.
1. A resistência dos católicos, homens e mulheres, à política papal de

restauração, mesmo em países tradicionalmente católicos. Os resultados de um
relatório dos Estados Unidos (Gallup, 1992) podem ser ilustrativos da situação na
maioria dos países industrializados. Dos católicos americanos, 87% são a favor
da livre escolha no controle da natalidade, 75% são a favor do casamento para
padres, 67% são a favor da ordenação de mulheres. , 72% são a favor da eleição
de bispos pelos padres e pessoas da diocese, 83% são a favor do uso do
preservativo como precaução contra a AIDS, 74% são a favor da admissão à
comunhão de pessoas divorciadas e recasadas e 85% são a favor da legalização
do aborto, pelo menos em certas circunstâncias; 81% acreditam que alguém pode
ser um bom católico, mesmo que expresse publicamente seu desacordo com a
igreja
129
A petição do povo e da igreja na Áustria (500.000 assinaturas) e na Alemanha (1.500.000

assinaturas) não incitou a hierarquia a mudar suas posições. Quão preocupados estão esses
bravos homens e mulheres do atual movimento internacional Nós somos a Igreja, que se for
desprezada pelos bispos, de acordo com sua obediência servil a Roma, acabe minando sua
credibilidade!
Homens e mulheres católicos ativos em todo o mundo em nível local, os muitos professores
religiosos que oferecem ensinamentos úteis; os muitos sacerdotes e capelães que preparam o
serviço com determinação; agentes pastorais e comunitários preocupados em trazer vida nova às
comunidades; todos aqueles que trabalham em creches, hospitais e asilos e difundem um
cristianismo baseado no amor; os jovens que se dedicam incansavelmente ao trabalho social e
ecumênico Todos nos oferecem sua coragem. A causa da igreja continua viva porque está viva: é
Jesus, a quem os cristãos nos últimos dois mil anos chamaram de Cristo.
Um Vaticano III com Juan XXIV?

A situação atual levanta ainda mais urgentemente a questão de como os eventos se
desenrolarão nesta igreja e no mundo cristão. Naturalmente, ninguém sabe a resposta, nem
mesmo João Paulo II, que naturalmente quer um João Paulo III como seu sucessor, mas não sabe
se talvez haja um Gorbachev católico escondido entre os cardeais.
Mesmo no Colégio dos Cardeais, muitos estão convencidos de que não pode continuar assim.
Para que a Igreja Católica (romana) tenha um futuro como instituição no século XXI, ela precisa
de um João XXIV. Como seu predecessor de meados do século 20, deveria convocar um Concílio
Vaticano III que nos levaria do catolicismo romano ao verdadeiro catolicismo.
A visão do papado defendida pela irmandade da igreja católica, baseada no Novo

Testamento, é diferente da burocracia da igreja romana. É o ponto de vista de um papa que não
está acima da igreja e do mundo em uma posição divina, mas na igreja como membro (ao invés
de cabeça) do povo de Deus. É a visão de um papa que detém o governo único, mas incorporado
a um colégio de bispos, um papa que não é o senhor da igreja, mas, como sucessor de Pedro, um
"servo entre os servos de Deus" (como ele disse Gregório I, o Grande). Seria preciso um papa
como João XXIII para retornar à ideia original da igreja e do bispo de Roma.
Olhando para o futuro, isso significa que a questão do primado romano que separa tão
profundamente o Oriente e o Ocidente deve ser debatida abertamente e abordada de uma forma
que ajude a encontrar uma solução ecumênica baseada nos sete concílios ecumênicos aceitos
por ambas as partes e no consenso dos primeiros pais da igreja. As infelizes decisões dos
Concílios Vaticanos I e II, tomadas sem levar em conta as Igrejas do Oriente, devem ser
reconsideradas teologicamente. À luz da figura extremamente humana de Pedro no Novo
Testamento e à luz das exigências de hoje, a Igreja como um todo precisa mais
130
um primado da honra, ineficaz na prática; precisa também de algo mais do que o primado da lei,
que na prática é contraproducente.
Precisa de um primado construtivo da pastoral, um primado pastoral no sentido de liderança
espiritual, inspiração, coordenação e mediação; O modelo de João XXIII. Existe alguma chance
de que isso aconteça, talvez depois do próximo conclave ou no próximo?
Em muitos lugares, a vitalidade espiritual e organizacional da Igreja Católica permanece

intacta; além disso, ele ressuscitou. As pessoas mais próximas das raízes das suas sociedades
trabalham em solidariedade com aqueles que sofrem, com grande dedicação, "no caminho de
Jericó": são a "luz do mundo" e o "sal da terra". A teologia da libertação latino-americana, os
movimentos católicos de paz nos Estados Unidos e na Europa, os movimentos de ashram na Índia
e grupos de base em muitos países do hemisfério norte e sul são exemplos de como a catolicidade
da Igreja Católica não só não é um princípio de fé, mas uma realidade humana que se vive na
prática.
Não há nada no presente que nos encoraje a alimentar esperanças; resignação, frustração
e até mesmo a erosão da irmandade dos crentes deixaram suas marcas nas últimas décadas.
Muitos são mais pessimistas do que otimistas quando pensam no futuro da Igreja Católica.
Mas aqueles como eu que experimentaram a mudança histórica de Pio XII para João XXIII, o que
não era considerado possível na época, ou aqueles que experimentaram a queda do império
soviético, podem dizer com quase confiança que deve haver uma mudança, mesmo uma
revolução ... radical, dado o atual acúmulo de problemas. Na verdade, é apenas uma questão de
tempo.
131
Conclusão: Qual igreja tem futuro?

Quatro condições devem ser satisfeitas para que a igreja tenha um futuro no
terceiro milênio.
Ela não deve olhar para trás e se apaixonar pela Idade Média, ou a era da
Reforma, ou o Iluminismo, mas ser uma igreja enraizada em sua origem cristã e
focada em suas tarefas atuais.
Não deve ser patriarcal, ancorada em imagens estereotipadas de mulheres,
falar exclusivamente linguagem masculina ou desempenhar papéis de gênero,
mas ser uma igreja participativa que combina ministério com carisma e aceita
mulheres em todos os ministérios da igreja.
Não deve ser confessionalmente estreita e sucumbir à exclusividade

confessional, mas ser uma igreja ecumenicamente aberta que pratica o
ecumenismo internamente e finalmente completa suas inúmeras reivindicações
ecumênicas com ações ecumênicas, como o reconhecimento de ministérios, a
abolição das excomunhões e a plena fraternidade. a Eucaristia.
Não deve ser eurocêntrica ou exclusivista em favor das reivindicações

cristãs ou mostrar o imperialismo romano, mas ser uma igreja universal e tolerante
que demonstre um crescente respeito pela verdade; assim, deve tentar aprender
com outras religiões e garantir a autonomia adequada para as igrejas nacionais,
regionais e locais.
O colapso do comunismo em 1989 deixou claro que o mundo entrou em um
período pós-moderno: depois de 1918 e 1945 há uma terceira chance de alcançar
uma ordem nova, mais pacífica e mais justa. Será possível abrir caminho para
uma economia nova e responsável que vá além do estado de bem-estar social,
que não podemos pagar, e do neoliberalismo anti-social? E pode haver também
novas políticas de responsabilidade além da realpolitik imoral e da idealpolitik
imoral? Também aqui o pedido é dirigido às igrejas e religiões: não haverá paz
entre as nações sem paz entre as religiões. E, em particular, a Igreja Católica é
urgentemente obrigada a cumprir as quatro condições acima, se realmente quiser
se encaixar na nova era do mundo.
No entanto, a pergunta "Para onde está indo a Igreja Católica?" será mal
interpretado como a única preocupação da igreja a menos que, ao mesmo tempo,
se pondere o problema maior: "Para onde está indo a humanidade?" Neste caso,
pelo menos para mim, a solução não é dizer, por exemplo, "da igreja global para
a ética global", mas sim "com a igreja do mundo para a ética global". A possível
contribuição de todas as igrejas e religiões, inclusive os não crentes, é a busca de
uma ética comum para a humanidade. Nosso planeta não poderá sobreviver sem
uma ética global, uma ética mundial.
Assim, a Igreja Católica deve apoiar:
132
Uma ordem social mundial: uma sociedade na qual os seres humanos gozem de direitos
iguais, vivam juntos em solidariedade mútua e na qual o fosso cada vez maior entre ricos e pobres
seja superado.
Uma ordem mundial plural: uma reconciliação da diversidade de culturas, tradições e povos
da Europa, onde não há lugar para o anti-semitismo e a xenofobia.
Uma ordem mundial na irmandade: uma comunidade renovada de homens e mulheres na

Igreja e na sociedade, na qual as mulheres tenham as mesmas responsabilidades que os homens
em tudo, e na qual possam contribuir livremente com suas contribuições, pontos de vista, valores
e experiências.
Uma ordem mundial que avance na paz: uma sociedade em que se encoraje o
estabelecimento da paz e a resolução pacífica dos conflitos, bem como uma comunidade de povos
que contribuam para promover a solidariedade para o bem-estar dos outros.
Uma ordem mundial que respeite a natureza: uma geminação de seres humanos com todas
as criaturas, na qual seus direitos e integridade também sejam respeitados.
Uma ordem mundial ecumênica: uma comunidade que cria o ambiente propício à paz entre
as nações por meio da unidade de fés e da paz entre as religiões.
É impossível para mim prever quando e como essa visão de uma Igreja Católica renovada
segundo o Evangelho de Jesus Cristo acontecerá. Mas no decorrer de minha vida como teólogo
escrevi incansavelmente que essa visão pode se tornar realidade e mostrei como isso pode
acontecer, ecumênico na atual transição da modernidade para a pós-modernidade. Para a nova
geração, os tempos do confessionalismo já fazem parte do passado. Naturalmente, os sinais de
"paradigmas denominacionais" continuarão a ser evidentes.Um cristianismo uniforme não é
provável nem desejável. Mas depois da abolição de todas as excomunhões recíprocas, as
confissões serão abolidas e transcenderão em uma nova comunicação, mesmo em uma nova
comunhão ecumênica.
Isso significa principalmente uma geminação eucarística, mas também a fraternidade dos cristãos
na vida cotidiana.
Tal paradigma ecumênico não será mais caracterizado por três confissões antagônicas,
mas por três atitudes básicas complementares, o que significa que três questões serão formuladas,
as quais serão respondidas da seguinte forma: • Quem é ortodoxo? Aqueles especialmente
preocupados com o "ensino correto", o verdadeiro ensino, são ortodoxos.
Especificamente, aqueles que se preocupam com aquela verdade que, por ser a verdade de Deus,
não pode ser oferecida a indivíduos aleatoriamente (cristãos, bispos, igrejas), mas deve ser
oferecida criativamente às novas gerações e vivida na tradição da fé de
133
toda a igreja. Agora, se isso é decididamente "ortodoxo", então também vai acontecer que um
cristão evangélico ou católico pode, e deve, também ser ortodoxo nesse sentido de "verdadeiro
ensinamento".
Quem é católico? Aqueles que estão especialmente preocupados com a Igreja como um
todo, universal e globalmente, são os católicos.
Especificamente, aqueles que estão interessados na continuidade e universalidade da fé e na
comunidade da fé no tempo e no espaço apesar de todas as rupturas. Agora, se isso é
decididamente "católico", então também acontecerá que um cristão ortodoxo ou evangélico pode,
e deve, também ser católico nesse sentido de fraternidade universal.
Afinal, quem é evangélico? Aqueles que estão especialmente preocupados com a referência
constante ao Evangelho em todas as tradições, ensinamentos e práticas da igreja. Especificamente,
aqueles que apelam para as Sagradas Escrituras e para a reforma prática e constante de acordo
com o padrão do Evangelho. E se isso é decididamente "evangélico", então também acabará
acontecendo que os cristãos ortodoxos e católicos podem, e devem, também ser evangélicos
nesse sentido, receber a inspiração do Evangelho.
Bem entendido, hoje as atitudes básicas "ortodoxas", "católicas" e "evangélicas" não são
mais exclusivas, mas complementares. E isso não é apenas um postulado, mas um fato: em todo
o mundo, inúmeros cristãos, comunidades e grupos estão vivendo na prática um autêntico
ecumenismo centrado no Evangelho, apesar de toda a resistência apresentada pelas estruturas
eclesiásticas. É uma tarefa vasta e importante para o futuro convencer um número crescente de
católicos disso.
134
Cronologia
Algumas datas dos capítulos I e 2 são aproximadas.
i Os primórdios da Igreja
30 Crucificação de Jesus de Nazaré
35 A conversão de Paulo
43 Execução de Tiago, filho de Zebedeu
48 concílio apostólico em jerusalém
48-49 Confronto entre Pedro e Paulo em Antioquia
49-50 primeira viagem missionária de Paulo
A primeira epístola de Paulo aos Tessalonicenses (o primeiro texto
50 do Novo Testamento)
52 A primeira epístola de Paulo aos Coríntios
60-64 prisão e execução de Paulo em Roma
comunidade
Execução
de Jerusalém
de Tiago, o irmão do Senhor, chefe da primeira 62
64-66 Primeiras perseguições de cristãos sob o imperador

Nero (Execução de Pedro')
Emigração de judeus cristãos para Pela (Transjordama) 66
70 Conquista de Jerusalém e destruição do segundo templo
2. A Igreja Católica primitiva 81-96

Segunda perseguição aos cristãos sob o imperador Domiciano
90 Epístola de Clemente
100 Didakhe, primeira ordem eclesiástica cristã
110 Cartas e execução do bispo Inácio de Antioquia
165 Execução do filósofo Justino
185-251 origens
249-251 Primeira perseguição geral de cristãos sob a
Imperador Décio
3. A Igreja Católica Imperial 313

Imperador Constantino garante a liberdade religiosa 325
Imperador Constantino como único soberano Primeiro
Concílio de Nicéia 354-430 Aurélio Agostinho (desde 395
Bispo de Hipona Regius)
381 Primeiro Concílio de Constantinopla
135
O imperador Teodósio, o Grande, declara a doutrina católica como religião do

estado e depois proíbe todos os cultos pagãos
395 Morte de Teodósio e divisão do império romano em império
do leste e império do oeste
410 Conquista da "Roma Eterna" pelos Visigodos de Alarico
431 Conselho de Efeso
4. A Igreja Pontifícia
440-461 Papa Leão I Magno
451 Concílio de Calcedônia
476 Queda do Império Romano do Ocidente
492-496 Papa Gelásio I
498-499 Batismo de Clovis, Rei dos Francos
527-565 Imperador Justiniano
553 Segundo Concílio de Constantmople
590-604 Papa Gregório Magno
622 Início da era islâmica
681 Terceiro Concílio de Constantmople
787 Segundo Concílio de Nicéia
800 Coroação de Carlos Magno em São Pedro 858-867
Papa Nicolau I
1046 Sínodos de Sutri e Roma com três papas rivais depostos
pelo rei Henrique III
5 A Igreja está dividida

1049-1054 Papa Leão IX
1054 Dividido entre Roma e a igreja de Constantmople
1073-1085 Papa Gregório VII disputa de posse
1077 Rei Henrique IV vai para Canossa
1095 Papa Urbano II convoca a Primeira Cruzada
1139 Segundo Concílio de Latrão
1198-1216 Papa Inocêncio III
1202-1204 Quarta Cruzada, saque de Constantmople e estabelecimento de um
império latino com hierarquia latina
1209 Encontro entre Inocêncio III e Francisco de Assis
1215 Quarto Concílio de Latrão
1225-1274 Thomas Aqumus
1294-1303 Papa Bonifácio VIII, preso em Anagni
1309-1376 Exílio dos papas em Avignon
1378-1417 Cisma ocidental dois e depois três papas
1414-1418 Concílio de Constança Execução de João Hus
136
6 A Reforma: reforma ou contrarreforma?

1483-1546 Martinho Latrão
1484-1531 Ulrico Zumglio
1517 Lutero publica suas teses sobre indulgências
1520 Grandes escritos programáticos de Lutero
1530 Dieta de Augsburg "Confissão de Augsburg"
1509-1564 Calvino
1516 Primeiro Concílio de Latrão
1534-1549 Papa Paulo III
1535 Instituto de Religião Cristã de Calvino (última edição 1559)
1545-1563 Concílio de Trento

1549 Comum do Livro de Oração da Igreja da Inglaterra
1618-1648 Guerra dos Trinta Anos
1648 Paz de Westphalia
7 A Igreja Católica contra a modernidade

1633 Galileu Galileí enfrentando a Inquisição Descartes
1678 Confisco da História Crítica do Antigo Testamento de
Ricardo Simon
1779 Nathan, o Sábio por Lessmg
1781 A Crítica da Razão Pura de Kant
1789 Revolução Francesa Declaração dos Direitos do Homem
Massacre de setembro de 1792

1797-1798 Abolição do estado papal e proclamação da
república romana
Golpe de Napoleão de 1799
1814-1815 Congresso de Viena e restauração do estado papal
1848 Revoluções na Europa O Manifesto Comunista
1846-1878 Pio IX
1854 Dogma da Imaculada Conceição de Maria 1864 Compêndio
dos erros modernos 1869-1870 Concílio Vaticano I são definidos o
primado da jurisdição e a infalibilidade do papa. A antiga igreja católica é fundada como
uma reação
8. A Igreja Católica, presente e futuro 1878-1903

Papa Leão XIII 1891 Encíclica social Rerum
novarum
1903-1914 Papa Pio X
137
Juramento Antimodernista de 1910

1914-1918 Primeira Guerra Mundial
1922-1939 Papa Pio XI
Tratados de Latrão de 1929 com Mussolini
1933 Concordatas com Hitler
1937 Encíclica Mit brennender Sorge
1939-1945 Segunda Guerra Mundial. Holocausto
1939-1958 Pio XII
1950 Dogma da ascensão física de Maria ao céu.
Carta Encíclica da Raça Humana Contra os Erros Perdidos
1958-1963 Papa Juan XXIII: Carta Encíclica Paz na Terra
1962-1965 Concílio Vaticano II
1961-1978 Papa Paulo VI
Carta Encíclica de 1967 Sacerdotalis Celibatus: um favor do celibato obrigatório
1968 Encíclica da Vida Humana Contra La Contracepción
1978 Papa João Paulo I
1978 Papa João Paulo II
138

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Introdução: A Igreja Católica em Conflito............................................. .............. 4

Uma irmandade de judeus ............................................. .................................................... 16

As Igrejas Paulinas ........................................................ ....................................................... ... 19

4.- A igreja pontifícia ................................................. . .......................................... 41

Um estado para o papa ............................................. .. .................................................. 48

A base legal para a futura romanização ........................................ ..... ........... 51

Uma igreja católica romanizada ............................................. ....................... 57

6.- A Reforma: Reforma ou Contra-Reforma? .................................................. ......... 74

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O fim da dominação papal ............................................. ...................................... 74

Renascimento, mas não para a igreja .......................................... .......................... 78

O programa da Reforma era católico? .................................................. ......... ... 81

7.- A Igreja Católica contra a modernidade ........................................ ....... 93

A revolução científica e filosófica: "a razão".................................... .... 95

8.- A Igreja Católica, presente e futura................................... .... .............. 111

O papa mais importante do século 20 ............................................. ...... ............... 117

Novas iniciativas de base .............................................. ....................... 128

Hans Kung A Igreja Católica

Introdução: A Igreja Católica em Conflito

Para concretizar minha posição pessoal: escrevo como alguém nascido em

Depois de receber meu doutorado em teologia no Institut Catholique em Paris,

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Otimistas e idealistas acreditam que podem ver um crescimento orgânico em sua

Durante a época do Concílio Vaticano II (1962-1965), a Igreja Católica gozava de

Em vista da aparente incapacidade da Igreja Católica para se corrigir e reformar,

Assim, enquanto os teólogos católicos estão ocupados escrevendo a história da

Hans Kung A Igreja Católica

Nem uma história idealizada e romântica da igreja nem uma história

Se quisermos distinguir o certo do errado na ambígua história da igreja e nas

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pessoas e instituições devem ser tacitamente sujeitas a avaliação. Esta história

Em nossa era da informação, a mídia nos submete a um fluxo cada vez

Segundo, um inventário histórico-crítico de vinte séculos da Igreja Católica.

Hans Kung A Igreja Católica

Pois, apesar de todas as minhas críticas radicais à igreja, provavelmente já

Só o espírito deste Jesus Cristo pode dar à Igreja Católica e ao Cristianismo

Hans Kung A Igreja Católica

1.- Os primórdios da igreja

Fundado por Jesus?

Assim, Jesus, enérgico pregador da Palavra e ao mesmo tempo carismático

Jesus foi um profeta provocador que criticava o templo e, de fato, engajado

No entanto, com suas atividades surpreendentemente breves - três anos no

Hans Kung A Igreja Católica

audições) e em uma interpretação especial da Bíblia hebraica (profeta perseguido,

Isso define a norma para sempre: o significado original de ekklesia, "igreja",

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linguagem do Novo Testamento - como o povo de Deus, o corpo de Cristo e a

Jesus era católico?

Ou é uma ideia grotesca? Um simples anacronismo? Seja como for, não é

Hans Kung A Igreja Católica

Pelo contrário, Jesus exalava um espírito “democrático” no melhor sentido da

A primeira igreja Não

Podemos falar de "ministérios" na igreja primitiva? Não, pois o termo secular

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No entanto, não podemos estabelecer historicamente se havia uma constituição distinta de