Mundos e Emanações

Entenda as sefirot no contexto

dos mundos.
Todos os mundos são o resultado
de uma constrição e diminuição da
Luz Infinita (a Ohr Ein Sof), e são,
em um grau ou outro, limitados e
definidos. Ou seja, a revelação de
D'us é mais ou menos limitada,
dependendo de qual mundo é
referido. Portanto, a palavra para
"mundo" em hebraico, " olam ", é
etimologicamente relacionada à
palavra "he'elem", que significa
ocultação — referindo-se à
ocultação da Luz Infinita de D'us.
Nos mundos superiores a Luz
Infinita é mais revelada, e nos
mundos inferiores a Luz Infinita é
menos revelada.
A luz é revelada em cada mundo
pelo que a Cabala chama de sefirot.
Essas são as emanações divinas
pelas quais D'us se revela ao
homem e pelas quais Ele conduz os
mundos, como afirma a introdução
do Zohar: "Você é Aquele que
produz dez... sefirot."
As sefirot constituem a estrutura
interna de cada um dos mundos...
As sefirot não são entidades ou

intermediários distintos, o que pode implicar em dualidade ou pluralidade na Luz Infinita ou

em D'us. Muito pelo contrário — eles nada mais são do que várias fases e níveis de D'us
revelando-se ao homem. Assim, no Sefer Yetzirá , as sefirot são chamadas de bli-mah , "sem
substância". As sefirot constituem a estrutura interna de cada um dos mundos, um pouco
como a maneira pela qual os ossos dão forma ao corpo humano. Como e em que grau as
sefirot revelam a Luz Infinita em cada mundo dá a cada mundo particular, cada plano de
realidade, seu caráter individual. Além disso, as sefirot explicar as interações dinâmicas que
ocorrem em cada um dos mundos.
Embora as sefirot em todos os mundos tenham os mesmos nomes, é autocompreendido que
a qualidade e o poder das sefirot no mundo elevado de Atzilut , por exemplo, são de qualidade
e poder incomparavelmente maiores do que os do mundo. de Asiya, pois no mundo de Atzilut
a Luz Infinita é revelada através das sefirot em uma extensão muito maior e de uma forma
muito mais elevada do que em qualquer um dos mundos abaixo dela.
A origem da palavra " sefira " é explicada de quatro maneiras nos textos clássicos, e cada
uma dessas quatro explicações corresponde às sefirot existentes em cada um dos quatro
mundos de Atzilut, Beriya, Yetzira e Asiya :
Em relação às sefirot do mundo de Atzilut, o mundo da Emanação, a palavra sefira é explicada
como derivada da palavra "sapir" - um diamante ou safira em hebraico. Assim como a beleza
e o valor de uma safira são determinados por sua clareza e pureza (quão perfeitamente e sem
falhas ela reflete a luz), também as sefirot de Atzilut são caracterizadas pela perfeição e
pureza com as quais elas revelam e manifestam a Luz Infinita.
Em relação às sefirot do mundo de Beriya , o mundo da Criação, a palavra sefira é explicada
como derivada da palavra "sippur" , que significa "história" em hebraico, como é mencionado
no verso dos Salmos , "os céus contam ( mesaprim ) a glória de D'us." Uma boa história
descreve um evento de forma clara e sucinta para alguém que não viu o evento pessoalmente,
e a pessoa que ouve a história pode então imaginar o evento em todos os seus detalhes em
sua mente. No entanto, aquele que ouve uma história experimenta o evento apenas de
segunda mão. Obviamente, não é o mesmo que experimentar o evento por si mesmo. Esta é,
portanto, a explicação apropriada da palavra sefira conforme ela se aplica ao mundo deBeriya
, uma vez que as sefirot de Beriya não revelam e manifestam a Luz Infinita em um grau
comparável ao de Atzilut . Eles apenas "contam a história", por assim dizer.
Em relação às sefirot do mundo de Yetzirá , o mundo da Formação, a palavra sefirá é
explicada como derivada do mundo " sfor ", que significa limite ou fronteira. Esta é a
característica do mundo de Yetzira . A luz que desce ao mundo de Yetzira ganha forma e
dimensão. Num sentido espiritual, as fronteiras significam uma limitação qualitativa . Isso
significa que em Yetzirá a luz é qualitativamente limitada, assim como as limitações naturais
do poder da visão ou da audição em um ser humano são limitadas a uma certa faixa de luz
física ou som que uma pessoa pode ver ou ouvir.
Em relação às sefirot no mundo de Asiya , o mundo da Ação, a palavra sefir a é explicada
como derivada da palavra " mispar ", que significa número. Os números significam uma
limitação quantitativa, enfatizando a ideia de finitude. O efeito ou poder que a luz terá é
severamente limitado por sua descida ao mundo de Asiya .
Embora acabamos de explicar que as dez sefirot do mundo de Atzilut são muito diferentes
das de Beriya , e as dez sefirot de Beriya daquelas de Yetzira , etc., no entanto, em certo
sentido, as sefirot de todos os mundos são semelhantes entre si. A razão para isso é bastante
simples. As dez sefirot do mundo de Asiya derivam das dez sefirot de Yetzira , e as de Yetzira
derivam para Beriya e as de Beriya das sefirotde Atzilut . Na linguagem da Cabala , é dito que
dentro das dez sefirot de Asiya estão as dez sefirot de Yetzira , e dentro das sefirot de Yetzira
estão as sefirot de Beriya e dentro das sefirot de Beriya estão as sefirot de Atzilut , nas quais
reside o luz do Ein Sof .
Mergulhando... na essência dessas manifestações divinas, pode-se chegar a... planos
elevados de realidade.
Cada sefira individual pode ser colocada no contexto de qualquer um dos quatro mundos,
apenas nos mundos mais elevados as sefirot são mais abstratas. Por um processo de
abstração crescente, mergulhando cada vez mais fundo na essência dessas manifestações
divinas, pode-se chegar a uma maior compreensão da estrutura interna dos planos cada vez
mais elevados da realidade e a uma consciência cada vez maior da revelação de D'us sobre
Si mesmo.
As dez sefirot são chamadas keter , chochma , bina , chesed , gevura , tiferet , netzach , hod
, yesod e malchut . Em certos textos cabalísticos, uma sefirá adicional é mencionada, mas na
realidade existem apenas dez sefirot , não onze. Às vezes, no entanto, keter é contado no
dez, e outras vezes daat é contado em vez de keter., dependendo se alguém está olhando
para eles do ponto de vista do Criador ou do ponto de vista do criado. No processo de criação,
em que as sefirot emanam de cima, ou seja, de D'us para o mundo físico, keter é contado e
não daat , pois é a primeira emanação, a manifestação da Vontade Divina, o lugar de onde
todos outras emanações derivam. Quando o processo é de baixo para cima (ou seja, o homem
se eleva de nível em nível em seu desejo de se apegar a D'us), daat é contado e não keter ,
já que o último é um nível tão sublime que geralmente está além do escopo da capacidade de
compreensão do indivíduo médio.

Keter
A sefirá mais elevada -- a coroa da
vontade.
A primeira e mais alta sefira é chamada
keter ou "coroa". Dentro desta sefira estão
dois aspectos principais - o aspecto
interno de keter , chamado " Atik " ou " Atik
Yomin " e o aspecto externo, chamado
arich anpin . Devido à sua grandeza, Atik
Yomin é algumas vezes referido como
temira d'chol temirin (o mais oculto de
todos) e como ayin (nada). A Luz Infinita (
ou Ein Sof ) ilumina atik sem nenhuma
separação. Atik é a fonte da Torá, que é
referido como " alegria de D'us " e é
revelado principalmente nos
ensinamentos esotéricos da Torá , ou
seja, na daCabala
esotéricos Torá , ou. seja,
Arich Anpin . Arich
na Cabala é Anpin é essencialmente a expressão da vontade
essencialmente a expressão da vontade
de D' us. Em outras palavras, o aspecto externo da keter de qualquer mundo particular é a
de D' us. Em
expressão outras palavras,
da vontade o aspecto
e propósito de D'us ao criar aquele mundo.
externo da keter de qualquer mundo
A vontadeédeaum
particular ser humano
expressão da évontade
o poder emais abrangente de sua alma
propósito
Isso pode de
serD'us ao criar
melhor aquele mundo.
compreendido comparando esta sefirá com certos aspectos de um ser
humano. A vontade de um ser humano é o poder mais abrangente de sua alma, pois dá origem
e motiva todos os outros poderes da alma. Se uma pessoa deseja algo, ela começa a inventar
maneiras de atingir seu objetivo. Depois de descobrir um método teórico para atingir seu
objetivo, ele começa a planejar como alcançá-lo na realidade. A partir daí ele inicia a ação.
Enquanto ele ainda não alcançou seu desejo, sua vontade o leva adiante até que ele o faça.
Da mesma forma, keter contém dentro de si o objetivo final que procura alcançar. O objetivo
de cada plano de realidade é revelar a Luz Infinita apropriada a esse plano de realidade. Assim
keter contém dentro de si o ponto final que deseja alcançar. E quando atinge o ponto final
desejado, para de avançar. Este é o significado da declaração dos Sábios no Sefer Yetzirá
(1:7): "o fim está firmado no começo, e o começo está preso no fim." O propósito da emanação
das sefirot que é expressa em keteré desdobrar o nível de Luz Infinita apropriado para aquele
plano de realidade, através dos vários estágios de desenvolvimento (ou seja, através das
várias sefirot ) até a revelação final e manifestação dessa luz na sefira de malchut . Assim,
keter está "encravado" na sefira mais baixa , malchut . E malchut está encravado na sefira
mais elevada, keter , pois é o ponto final que cumpre o propósito de toda a emanação.
Assim keter é o gerador e ativador de todas as outras sefirot
Assim, keter é o gerador e ativador de todas as outras sefirot . Pois, para atingir a meta (a
revelação da Luz Infinita), toda a gama de emanação, do seu ponto mais alto ao mais baixo,
é gerada e se desenvolve especificamente de keter até que o objetivo desejado seja
alcançado.
Assim como a vontade de uma pessoa transcende qualquer aspecto particular de seu ser e a
envolve por completo, não há órgão ou membro que seja a sede da vontade. Da mesma
forma, a vontade e o propósito do Criador em produzir um plano de realidade são
transcendentes e envolvem toda a estrutura interna desse mundo. Não há nível de revelação
que esteja fora da vontade de D'us conforme manifestado na keter daquele mundo. Assim,
keter é a sefira transcendente e abrangente de todos os mundos. Além disso, geralmente está
além da compreensão humana. O processo de revelação imanente, residente e
compreensível da Luz Infinita apropriada para um plano de realidade só começa com a
próxima sefira , a sefira de chochma .

Chochmá

Sabedoria e potencial para ser.

1 ) O Zohar divide a própria palavra
chochma em duas palavras: " koach "
e " mah ". " Koach " significa "potencial"
e " mah " significa "o que é". Assim,
chochma significa "o potencial do que
é" ou "o potencial de ser". Este aspecto
de chochma descreve o estado de
chochma em relação à sefira de keter.
Como chochma emana de keter, ele
"aparece" em um estado obscuro e
indefinido. É apenas um ser potencial.
É virtualmente não-ser. Assim, o
versículo afirma, emerge do nada"( Jó
28:12) . Em outras palavras, está em
um estado de fluxo constante entre o

ser e o não-ser - entre a revelação, o primeiro ponto do ser imanente, e a não-revelação ao

retornar ao seu estado de potencial e funde-se em sua fonte, keter . Chochma brilha dentro e
fora da existência. A Luz Infinita torna-se assim unificada no mundo de Atzilut por vestir-se
primeiro na sefira de chochma.
2) O segundo aspecto da sefira de chochma é que ela é a primeira das sefirot imanentes ou
residentes . É por isso que é chamado de começo; Salmos (111:10) afirma " reishit chochma"
- " chochma é o primeiro, a cabeça", ou seja, o primeiro dos sefirot imanentes, o começo e a
raiz do ser imanente. Keter é a sefira abrangente a partir da qual todas as outras sefirot são
geradas, enquanto chochma é a primeira sefira a ser realmente gerada.
... chochma é ... revelação altamente condensada da luz Divina
3) O terceiro aspecto de chochma é que ela é chamada de força vital de toda a Criação. O
relato da Criação no início do Gênesis começa com a palavra " bereshit ", — "no princípio".
Uma das traduções aramaicas da Torá, Targum Yonatan traduz a palavra bereshit como
b'chuchmata — "com chochma", pois esta sefira também é o instrumento da Criação. Ou seja,
permeia toda a criação. Este é o significado do verso "Você fez tudo com chochma " (Salmos
104:24). Neste sentido, a Escritura se refere a chochmacomo a força vital de toda a criação
(em oposição a keter que é a expressão do propósito e motivação de toda a criação), como
no verso "e chochma anima (ou vitaliza) todos os que a possuem" Eclesiastes 7:12) . Da
mesma forma, "Eles morrerão, mas não com chochma " (Jó 4:21) , ou seja, quando estiverem
sem chochma . Este é o aspecto de chochma em sua relação com todas as outras sefirot .

Assim, em resumo, chochma é definido como a revelação germinal e altamente condensada

da luz Divina no mais alto nível de imanência que está na força vital de toda a criação.

Bina

Expandindo nossa compreensão

A palavra bina está relacionada com a palavra livnot,
que significa "construir", pois esta é a qualidade
essencial de bina. O ponto abstrato, adimensional e
incompreensível que representa chochma é
expandido e construído em uma estrutura
tridimensional, às vezes comparada às dimensões
físicas de comprimento, largura e profundidade. No
contexto das sefirot, eles significam três aspectos de
bina, cada um com sua própria relação única com
as outras sefirot.
1) A "profundidade" de bina é o aspecto de bina que
expressa sua relação com sua fonte em chochma. A
profundidade de bina deriva de chochma; assim,
chochma e bina juntos são chamados de " os dois

amigos amados que nunca se separam", pois onde há chochma , invariavelmente segue-se
bina . O Zohar, portanto, descreve a relação de chochma e bina como "o ponto superno
(chochma ) dentro de seu palácio ( bina )."
2) A "amplitude" de bina significa o aspecto de expansão, que é a característica definitiva de
bina . Nesse contexto, os sábios do Talmude ( Chagiga 14a) descrevem bina como " hameivin
davar mi toch davar " — "compreender uma coisa a partir da outra". Em outras palavras, o
que está contido em um conceito (a palavra toch em hebraico significa "dentro") em chochma,
é expandido em toda uma estrutura conceitual de ideias inter-relacionadas em bina.
3) O "comprimento" de bina descreve sua relação com as sefirot abaixo dela. A extensão em
que bina afeta as outras sefirot é chamada de "comprimento". Obviamente, quanto mais bina
tiver que alcançar para afetar a sefira inferior, mais poderosa ela deve ser em seu estado
original.
Assim, bina pode ser definida como a expansão do ponto inicial de chochma em uma
revelação completa e compreensível da Luz Divina.
…o córrego se torna um poderoso rio
Uma analogia é usada na Cabala para descrever a relação de keter, chochma e bina : Da
grande profundidade das águas, chamadas em hebraico tehom rabba , que residem sob a
terra (significando keter ), uma fonte de água brota. A nascente está conectada por canais
ocultos à grande profundidade das águas, e a nascente é sua primeira revelação; a primavera
representa chochma . A fonte borbulhante forma um filete, e o filete se torna um riacho e o
riacho se torna um poderoso rio; o rio representa bina. A fonte ou profundidade do rio é a
nascente de chochma, e corresponde ao poder do fluxo que sai de chochma . A largura do rio
é a quantidade que o rio se expande em uma área ampla. O comprimento do rio é a distância
de sua nascente original, através de muitos níveis e estágios (significando as outras sefirot ),
até que o rio finalmente desagua no mar, o que representa malchut , como será explicado.
Há outra analogia usada para explicar a relação entre chochma e bina: uma gota de sêmen,
que potencialmente contém a vida de centenas e até centenas de milhares de pessoas, é
análoga a chochma. E o útero que recebe a gota de esperma é análogo a bina, que se
expande, desenvolve e constrói aquela única gota de vida potencial em uma pessoa
totalmente desenvolvida com todos os membros e faculdades necessários.
Outra analogia: imagine que você está andando em um lugar desconhecido em uma noite
muito escura. De repente, um relâmpago ilumina toda a área e, por um instante, você pode
ver tudo com absoluta clareza. Mas, um momento depois, a noite é tão escura quanto. Agora
você tem que reconstruir o que viu naquele relâmpago momentâneo para encontrar o caminho
de casa. O relâmpago é semelhante à atividade de chochma, que pisca dentro e fora da
existência. Reconstruir o que foi revelado quando a escuridão foi brevemente iluminada é
semelhante ao funcionamento de bina.
Novamente, bina é a expansão e extensão da revelação pontual inicial de D'us em um sistema
abrangente.
Bina é a expansão e extensão da revelação pontual inicial de D'us em um sistema abrangente.
As sete sefirot restantes são chamadas de sete midot (singular: midda ). A palavra " midda "
em hebraico significa uma medida ou uma quantidade. Essa é precisamente a função dessas
sete sefirot — distribuir a luz e a força vital de um determinado plano de realidade, um mundo
particular, de acordo com sua medida adequada. Eles também são chamados na Cabala de
“os Sete Dias da Criação”, pois é essencialmente através deles que se constrói a constituição
de cada um dos planos da realidade. Se bina é análogo ao construtor, ou ao processo de
construção, conforme explicado anteriormente, então os sete midot são análogos à própria
estrutura.
Cada uma dessas sete sefirot também corresponde a um dos sete dias da Criação. A sefira
de chesed corresponde ao primeiro dia da criação, a sefira de gevura ao segundo dia, e assim
por diante, até a sétima sefira , malchut , que corresponde ao Shabat . A natureza de cada
uma dessas sefirot pode ser compreendida examinando os sete dias da criação como um
paradigma da atividade dessas sefirot .
 Chesed, Gevura e Tiferet

Harmonizando bondade e força.

Chesed
A palavra chesed significa bondade ou benevolência.
Denota a bondade ilimitada com a qual D'us criou os
mundos e com a qual toda a criação é permeada, como
afirma o versículo: "O mundo foi construído com
chesed" (Salmos 89:3).
A Cabala explica que a bondade foi, de fato, a razão da
Criação. Visto que a "natureza" de D'us é absoluta
benevolência e bondade amorosa, Ele criou os mundos
para que Ele tivesse a quem conceder Sua bondade,
como está escrito em Etz Chaim, "É a natureza Daquele
que é bom fazer o bem."
A luz foi criada no primeiro dia. Luz é revelação, como
explicado anteriormente. Essa luz era infinita, como
dizem nossos Sábios: "A luz que foi criada no primeiro dia brilhou de um extremo ao outro da
Criação". Ou, na linguagem da Cabala, "No início, uma luz infinita e não composta preenchia
toda a Criação". Esta é a luz de chesed que permeia toda a Criação e através da qual toda a
Criação é construída.
Gevura
Gevura significa poder restritivo
Uma vez que o chesed infinito e ilimitado de D'us é destinado a criaturas finitas incapazes de
absorver bondade infinita e ainda assim permanecer na existência física, o atributo de chesed
é controlado e limitado pelo aspecto de gevura . Gevura significa poder restritivo, o poder de
limitar e ocultar a Luz Infinita para que cada criatura possa receber de acordo com sua
capacidade. Assim, guevura também é um aspecto da bondade de D'us, pois se o
derramamento de bondade infinita permanecesse irrestrito, as criaturas finitas seriam
instantaneamente anuladas na revelação infinita do amor divino. Portanto, a sefirá de
guevuraé a manifestação do poder de D'us para restringir e ocultar a luz para que Suas
criaturas possam receber Sua bondade amorosa, cada uma de acordo com sua capacidade.
No Segundo dia da Criação, foi introduzida a separação das águas superiores das águas
inferiores. Na Torá, isso é chamado de firmamento ( rakia ). Na Cabala, a água significa
bondade, chesed. A separação das águas significa que a chesed infinita de D'us, referida
como "as águas superiores", é separada das "águas inferiores", significando a chesed finita,
que tem a capacidade de permear os mundos inferiores.
Tiferet
A sefira de tiferet representa a mistura harmoniosa de várias cores e formas, produzindo uma
obra de grande beleza. A palavra tiferet é derivada da palavra hebraica pe'er , que significa
"beleza". O atributo de tiferet combina chesed e gevura , de modo que uma mistura adequada
dos dois pode produzir uma revelação suportável de chesed para seres criados finitos. Em
outras palavras, tiferet é o atributo que funde o fluxo benevolente de chesed e a severidade
restritiva de gevura para que cada criatura receba sua medida adequada de Luz Divina e força
vital. Isso é por quetiferet também é chamado de "compaixão" ou "misericórdia", pois permite
que chesed e gevura se equilibrem de modo que a benevolência de D'us possa ser absorvida
pelo mundo limitado sem que ele deixe de existir.
No terceiro dia da Criação, a água e a terra foram separadas e o reino vegetal foi criado. O
terceiro dia, relacionado com a terceira sefira mais elevada, tiferet, estabelece um equilíbrio
entre a água e a terra, de modo que o reino vegetal (e, portanto, os reinos animal e humano
também) possa ser sustentado por ambos, cada planta de acordo com sua precisa.
Netzach, Hod e Yesod

Transmitindo eternidade e glória.

Enquanto chesed e gevura significam bondade
ilimitada e sua constrição para que criaturas
finitas possam receber de acordo com sua
capacidade, netzach e hod são as duas sefirot
que definem a capacidade do destinatário de
receber. Além disso, eles atuam juntos como o
"comitê conjunto de distribuição", que decide
como e em que medida cada destinatário
receberá o que lhe é devido.
Façamos uma analogia: um professor quer
ensinar cálculo a seu aluno, digamos. Claro, o
professor quer ensinar seus alunos o máximo
possível no menor tempo possível, para que os
alunos possam passar para outras disciplinas
de matemática (este é o atributo de chesed, o desejo de dar mais e mais é o atributo de
chesed ). Mas o professor está bem ciente de que o atual nível de compreensão de seus
alunos é insuficiente para compreender toda a teoria do cálculo em uma única aula. Então ele
divide o assunto em várias palestras, explicando apenas uma seção da teoria de cada vez
(este é o atributo de gevura, limitando e dividindo o fluxo de benevolência). Quando o
professor realmente explica o assunto, ele leva em consideração as habilidades e limitações
individuais de cada um de seus alunos e explica o assunto de acordo (isso significa o
funcionamento dos atributos de netzach e hod).
Os poderes da profecia... derivam das sefirot de netzach e hod.
No quarto dia, o sol, a lua e as estrelas foram criados. A luz era infinita e sublime demais para
ser útil aos mundos finitos; assim, no quarto dia, uma forma finita e utilizável de luz foi
distribuída. No Quinto dia, pássaros e criaturas marinhas foram criados, os primeiros
recipientes da benevolência de D'us e os primeiros seres criados capazes de cumprir o
mandamento pru u'rvu , " seja frutífero e multiplique ".
De acordo com a Cabala, os poderes de profecia e inspiração divina derivam das sefirot de
netzach e hod — pois eles realmente recebem a efusão da luz divina.
Yesod
Assim como a sefirá de tiferet harmoniza e equilibra chesed e gevura , também yesod
harmoniza e equilibra netzach e hod . No entanto, há um aspecto único adicional de yesod no
sentido de que ele atua como o canal através do qual malchut recebe sua medida adequada
de luz e força vital. Enquanto netzach e hod distribuem o efluxo divino e determinam o caráter
e a quantia que os destinatários recebem, yesod é o ponto de distribuição real. Assim, yesod
funciona como o conector entre todos ossefirot que o precedem, e o recipiente, malchut ,
abaixo dele.
Para que a distribuição chegue ao destino pretendido, deve haver um canal de comunicação
adequado entre o doador, yesod, e o receptor, malchut . O distribuidor (yesod) deve ser capaz
de identificar o destinatário (malchut) para distribuir o conteúdo ao destinatário pretendido. É
por isso que yesod também é chamado de emet ("verdade") na Cabala. Yesod garante que a
luz e a força vital sejam entregues ao destino adequado.
Mas o processo de "identificação" não significa apenas que o destinatário preenche as
condições necessárias para que possa receber. Muito mais do que isso, deve haver um
vínculo interno entre yesod e malchut , um vínculo de amor e compreensão. Yesod desperta
o desejo de receber de dentro de malchut , e malchut por sua vez desperta dentro de yesod
o desejo de doar. Desta forma, yesod une-se a malchut em total empatia, de modo que a
"doação" é direta, face a face, e indireta, costas com costas, por assim dizer.
Assim, yesod pode ser definido como o atributo divino que une D'us à Sua criação em um
vínculo de empatia e amor. É por isso que a sefira de Yesod também é chamada de "santo"
("tzadik " em hebraico), como no verso "um santo é a fundação do mundo" (Provérbios 10:25.
Um tzadik, ou santo, desperta a humanidade para buscar a D'us. Ao mesmo tempo, ele atrai
a compaixão e a bondade de D'us para o mundo. Assim, ele é a fundação do mundo.
Transcenda sua natureza limitada... aquela parte de si mesmo que é simplesmente
natural.
No sexto dia da Criação, o reino animal foi criado, incluindo o primeiro homem e a primeira
mulher, Adão e Eva, criados à Imagem Divina. Tanto os animais quanto o homem são
instruídos a " ser frutíferos e multiplicar-se ", o que também significa usar a bondade
benevolente de D'us para crescer e expandir a consciência de D'us. Mas um dever adicional
é dado ao homem. Seja frutífero, multiplique-se e governe os animais, os pássaros e os
peixes. Em outras palavras, esteja acima deles – e não entre eles. Transcenda sua natureza
limitada, transcenda aquela parte de si mesmo que é simplesmente natural, como o mundo
animal, e torne-se a Imagem Divina na qual você foi criado. O impulso para fazer isso é
iniciado pelo poder de yesod , o tzadik .

Malchut

A humildade da realeza.
A décima e última sefirá é chamada Malchut .
Malchut contém duas qualidades completamente
opostas, chamadas hitnasut, que significa "exaltação",
e seu oposto shiflut, que significa "humildade". Na
explicação da sefirá de keter , notamos que keter , o
começo, está encravado em malchut - o fim. O inverso
também é verdadeiro - que malchut está preso em
keter. Explicamos que isso significa que o produto
final, malchut, é a intenção original de todo o processo
de emanação. quando malchut ainda está contido na
intenção original (isto é, em keter), está em um estado
de exaltação. E quando desce ao seu lugar como a
última das sefirot, está em estado de humildade. No
entanto, não é que malchut esteja em um estado ou outro; em vez disso, está em ambos os
estados simultaneamente.
… malchut é tanto o receptor quanto a consumação da doação
Por um lado, malchut recebe tudo o que tem das outras sefirot e é descrita na Cabala como
"não tendo nada próprio"; assim, o Zohar compara malchut à lua que não tem luz própria. Por
outro lado, malchut é a revelação final da Luz Divina para a qual todo o processo começou;
foi com o propósito de malchut que todas as sefirot foram emanadas. Assim, malchut é tanto
o receptor quanto a consumação da doação.
Na explicação de keter, dissemos que as grandes profundezas da água escondidas sob a
terra, o tehom rabba, simbolizava keter . A fonte, da qual flui uma pequena quantidade de
água pura, simbolizando chochma , e um rio largo e poderoso, que começa de sua nascente
na fonte de chochma, simbolizado bina. Malchut significa o mar no qual o rio flui. É a
atualização de toda a revelação que começou como um único ponto minúsculo de água
escorrendo. Considerando que chochma é o potencial para ser, malchuté o ser real, a
manifestação final, a intenção original. É por esta razão que malchut também é chamada de
" Shechiná " — a Divina Presença Interna, a revelação imanente de D'us. E assim o mar
retorna ao tehom rabba, pois a revelação final cumpre o propósito original.
D'us abençoou o sétimo dia e o santificou
O sétimo dia da Criação, o dia do Shabat, é, portanto, uma cessação do trabalho. Os Sábios
dizem: "Aquele que trabalha antes do Shabat comerá no Shabat." Isso quer dizer que todos
os seis dias da Criação que precedem o Shabat devem fazer seu trabalho se a culminação
da Criação for revelada no dia do Shabat. O Zohar (III, 92b) afirma: "Cada dia faz seu
trabalho". Ao cumprir sua função, o propósito de cada dia é consumado. O Zohar expressa
isso perfeitamente, afirmando: "A partir do dia de Shabat todos os outros dias se tornam
abençoados." Isso se aplica retroativamente e proativamente. A Torádeclara na conclusão da
Criação, "E o trabalho foi completo... e D'us abençoou o Sétimo dia e o santificou"; nesta frase
o Zohar declara: "a coroa celestial ( keter elyon ) é a coroa do Reino ( keter malchut )". A mais
elevada das sefirot , keter , está assim ligada à mais terrena, malchut .

Emanações Interagem
As sefirot são compreendidas na forma da forma humana.
As sefirot representam os vários estágios do processo criativo Divino, por meio do qual D'us
gerou a progressão dos reinos criados culminando em nosso universo físico finito. As sefirot
constituem os componentes interativos de uma única estrutura metafísica cuja marca pode
ser identificada em todos os níveis e em todos os aspectos da Criação.
As sefirot existem não apenas como entidades individuais
As sefirot existem não apenas como entidades individuais. Além de suas identidades
separadas e únicas, eles também interagem em configurações descritas nos textos
cabalísticos como tendo a estrutura do corpo humano; isso é chamado de tzelem Elokim
(superna "imagem de D'us "). Assim como o corpo, as sefirot são dispostas em arranjos
verticais ao longo de três eixos paralelos, cada um representando um modo de influência
divina sobre a Criação. Portanto, cada sefira está associada ao membro ou órgão específico
que corresponde à sua posição na estrutura sefirótica anatômica. Esta configuração também
é referida na literatura cabalística como um sulam ("escada") ou um eitz ("árvore").
A interação entre as várias sefirot ocorre através de uma rede de conexão tzinorot ("canais"),
que carregam o fluxo da energia divina por toda a Criação. Essas conexões sugerem vários
subgrupos das sefirot , cada um refletindo uma certa dinâmica entre as sefirot que eles
incluem. A mais elevada tríade de sefirot define a dinâmica cognitiva; é composto de Keter ,
Chochma e bina (ou alternativamente, no poder da alma, chochma , e bina e da'at). O
subgrupo composto por *chesed ,gevura e tiferet definem as emoções primárias. A tríade de
netzach , hod e yesod define as forças instintivas e pragmáticas. Malchut pode ser vista como
um apêndice deste último subgrupo ou como uma entidade independente recebendo e
manifestando as energias que a precedem.
Outra forma de dividir as sefirot é em partzufim ("aspectos" ou "perfis"). Um partzuf é
descrito em termos da forma humana e é usado para representar a expansão de uma sefira
(ou grupo de sefirot) em uma configuração independente com dez sefirot próprias. De acordo
com a Cabala, as sefirot de keter, chochma , bina e malchut possuem, cada uma, dois
partzufim inter-relacionados ; considerando que as seis sefirot de chesed a yesod formam
seu próprio par comum e independente de partzufim .
Na configuração das sefirot, keter aparece no topo do eixo central e corresponde no tzelem
Elokim ao crânio. A sefirá de keter se desenvolve em dois partzufim; seu partzuf externo é
referido como Arich Anpin , e seu partzuf interno é referido como Atik Yomin .
Chochmá aparece na configuração das sefirot no topo do eixo direito e corresponde no tzelem
Elokim ao hemisfério direito do cérebro. Em sua forma totalmente articulada, chochma possui
dois partzufim: o superior deles é referido como Abba Ila'ah ("o pai supremo"), enquanto o
inferior é referido como Yisrael Sabba (" Israel, o Ancião "). Esses dois partzufim são referidos
coletivamente como Abba ("o pai").
Bina aparece na configuração das sefirot no topo do eixo esquerdo e corresponde no tzelem
Elokim ao hemisfério esquerdo do cérebro.
Em sua forma totalmente expandida, bina também possui dois partzufim : o superior deles é
referido como Imma Ila'ah (" a mãe celestial "), enquanto o inferior é referido como tevuna
("compreensão") . Esses dois partzufim são referidos coletivamente como Imma ("a mãe").
A união de chochma e bina, o " pai " e a " mãe " (os hemisférios direito e esquerdo do cérebro,
conhecidos na Cabala como " a união superior "), é constante e é referida no Zohar como
"dois companheiros que nunca se separam". Essa união é necessária para a recriação
contínua do mundo, começando com o nascimento (do ventre da "mãe" bina) dos sete
atributos do coração, cada um correspondendo a um dos sete dias da Criação.
… Daat representa a dimensão interna do próprio keter dentro do reino da consciência…
Daat é o terceiro e último poder consciente do intelecto na Criação. Geralmente, daat só é
enumerado entre as sefirot quando keter não é. Isso se deve ao fato de que daat representa
a dimensão interna da própria keter dentro do reino da consciência. Portanto, daat aparece
na configuração das sefirot ao longo do eixo médio, diretamente abaixo de keter , e
corresponde no tzelem Elokim ao cerebelo (cérebro posterior). No Zohar , da'at é referido
como "a chave que inclui seis". A "chave" de daatabre todos os seis atributos do coração (as
emoções) e os preenche com força vital.
Chesed aparece na configuração das sefirot ao longo do eixo direito diretamente abaixo de
chochma e corresponde no tzelem Elokim ao "braço direito".
Gevura é o quinto dos dez sefirot e é o segundo dos atributos emotivos da Criação. Gevura
aparece na configuração das sefirot ao longo do eixo esquerdo diretamente abaixo de bina e
corresponde no tzelem Elokim ao "braço esquerdo".
Tiferet é o sexto dos dez sefirot e é o terceiro dos atributos emotivos dentro da Criação. Ele
aparece na configuração das sefirot ao longo do eixo do meio diretamente abaixo de daat (ou
abaixo de keter , quando daat é excluído). Tiferet corresponde no tzelem Elokim à parte
superior do tronco (em particular, o coração).
Netzach é o sétimo dos dez sefirot e o quarto dos atributos emotivos da Criação. Aparece na
configuração das sefirot ao longo do eixo direito, diretamente abaixo de chesed , e
corresponde no tzelem Elokim à perna direita.
Hod é o oitavo dos dez sefirot e o quinto dos atributos emotivos da Criação. Aparece na
configuração das sefirot ao longo do eixo esquerdo, diretamente abaixo de gevura , e
corresponde no tzelem Elokim à perna esquerda.
As duas sefirot de netzach e hod são referidas como "duas metades de um único corpo". Isso
ocorre porque mais do que chesed e gevura (os braços direito e esquerdo), netzach e hod (as
pernas direita e esquerda), só podem desempenhar sua função em uníssono - caminhar
juntos.
Netzach e hod são referidos no Zohar como "a balança da justiça". Netzach merece enquanto
hod concede ("reconhece" ou "confessa"). Como os dois quadris do corpo, eles são
responsáveis pelo estado geral de equilíbrio do corpo.
Yesod é o nono dos dez sefirot e é o sexto dos atributos emotivos dentro da Criação. Aparece
na configuração das sefirot ao longo do eixo central, diretamente abaixo de tiferet . Yesod
corresponde no tzelem Elokim ao órgão procriador (no homem; na mulher, ao útero).
As seis sefirot de chesed a yesod juntam-se e desenvolvem-se para formar o partzuf de Zeir
Anpin. Zeir Anpin (ou z"a na taquigrafia cabalística) recebe sua "cabeça" ou "poder cerebral"
(as três sefirot superiores de chochma , bina e da'at ) dos partzufim superiores de Abba e
Imma .
Malchut é a última das dez sefirot . É o atributo emotivo final dentro da Criação (ou, mais
precisamente, a manifestação do que está contido acima dela em estado potencial ou latente,
conforme explicado acima). Malchut aparece na configuração das sefirot na parte inferior do
eixo central diretamente abaixo de yesod. Malchut corresponde no tzelem Elokim à " coroa
" do órgão procriador (a coroa no homem; os lábios na mulher). malchuttambém corresponde
à boca e é frequentemente referido como "o mundo da fala", na medida em que a palavra
falada representa o meio essencial de auto-expressão, permitindo não apenas revelar-se à
realidade externa, mas também guiar e influenciar essa realidade como bem. Portanto, a fala
permite que a pessoa exerça autoridade e " reinado ", o significado literal de malchut.
…a realeza requer extrema sensibilidade às necessidades do reino que se procura
governar.
Malchut também serve como meio de identificação com a realidade externa. Analogamente,
o exercício da realeza exige extrema sensibilidade às necessidades do reino que se pretende
governar. Por outro lado, cada aspecto individual da criação deve aceitar a autoridade divina,
pois somente então o bem final do reino mundano pode ser assegurado.
A alma só pode perceber e ascender às sefirot superiores através do portal de malchut .
"Este é o portão para D'us, os justos entrarão por ele" (Salmos 118:20). No serviço de alguém
a D'us, isso significa receber sobre si mesmo, em total compromisso, "o jugo do reino dos
céus". Quando isso não é feito, o resultado é galut haShechinah — o exílio da
Presença Divina.

Material para leitura - Torá e Kabbalah Primordial nº2

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Fundador do grupo
Torah é Vida