A Parte Divina Do Cérebro

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“Excelente leitura.”
—Edward O. Wilson, Prêmio Pulitzer-Vencedor
“ DEUS”
Papel
do
Cérebro
Uma Interpretação Científica da
Espiritualidade Humana e Deus
Matthew Alper
Louvor pela parte “Deus” do cérebro
“Gostei muito do relato de sua jornada espiritual e acredito que seria

uma excelente leitura para todos os estudantes universitários – os
debates resultantes na residência seriam a melhor parte de sua
educação. Muitas vezes me ocorre que, se, contra todas as
probabilidades, houver um Deus e um céu julgadores, acontecerá que,
quando os portões de pérolas se abrirem, aqueles que tiveram a
coragem de pensar por si mesmos serão escoltados para a frente da
linha. , guirlandas, e dada a sua própria audiência pessoal.”
—Edward O. Wilson,
duas vezes vencedor do Prêmio Pulitzer
“Uma compilação impressionante de dados e ideias... tanto precisas

quanto ponderadas.”
—E. Fuller Torrey, MD (“O psiquiatra mais famoso

da América” – o Washington Post)
“Todos os seis bilhões de habitantes da Terra deveriam estar de

posse deste livro. O tomo de Alper deve ser colocado na seção de
escritos sagrados de bibliotecas, livrarias e residências em todo o
mundo. Matthew Alper é o novo Galileu...Imensamente
importante...Define de forma clara e concisa o que cada um de nós
já sabia, mas tinha medo de admitir e exclamar. O gato está fora
a bolsa."
— John Scoggins, PhD

“Um manifesto animado… Para a aplicação específica da

disciplina ao assunto em questão, não vi nada que
corresponda à fúria da Parte “Deus” do Cérebro, o que
talvez explique por que ganhou um culto de seguidores.”
—Salon.com
“Este é um livro essencial para quem busca uma

compreensão científica da natureza espiritual do homem.
Matthew Alper conduz o leitor por um labirinto de perguntas
intrigantes e, em seguida, oferece respostas
indubitavelmente claras que levam a uma melhor
compreensão de nossa realidade objetiva.”
—Elena Rusyn, MD, PhD, Gray Laboratory,

Faculdade de Medicina de Harvard
“Seu livro foi sensacional. Sua escrita foi clara e concisa;

sua soma foi ousada e magistral.”
—William Wright, autor de Born That Way: Genes,

Comportamento, Personalidade
“Vibrante... vivaz... uma introdução divertida e provocativa

às especulações sobre a base neural da espiritualidade.”
—Revista de Inquérito Gratuito

“Obrigado por dar sentido aos palpites e pressentimentos

que tive durante anos. Sinto-me mais tranquilo e positivo
agora. Espero que a vela que você acendeu na vasta
escuridão queime tão brilhante quanto o sol.”
—John Emerson, PhD
“O melhor em seu campo... brilhante.”
—Noe Zamel, MD, FRCPC
"Senhor. Alper escreveu uma análise extremamente

legível e abrangente da base fisiológica da religiosidade...
comparável ao Futuro de uma ilusão de Freud em sua
contribuição para o contínuo amadurecimento da mente
humana. Estou usando A Parte “Deus” do Cérebro para
ensinar um curso de Sociologia da Religião com resultados
notáveis.”
—William Dusenberry, PhD
“Eu apreciei muito A Parte “Deus” do Cérebro , pois

resumiu e integrou muito bem o trabalho que está sendo
feito neste campo.”
—Andrew Newberg, MD, PhD,

autor de Why God Won't Go Away
“Matthew Alper é de alta manutenção. Não apenas seu intelecto é superior

à maioria dos candidatos a doutorado que conheço, mas sua intensidade
em exibir esse intelecto e argumentar sobre sua visão de mundo é mais
convincente do que muitos dos meus cursos de pós-graduação. Então,
aqui estou eu, defendendo ferozmente este autor não convencional e de
primeira viagem que, com um livro fino, jogou centenas de anos de
crenças religiosas humanas pela janela e os substituiu por uma visão

científica concisa da espiritualidade que é impossível argumentar. . O
cérebro é o segredo. Em nossos cérebros estão os mecanismos de
sobrevivência da natureza nos quais Deus
nada mais é do que uma lente protetora através da qual a humanidade é

'programada' para ver o mundo. Matthew Alper tem a ousadia de remover
essa lente, de esmagá-la sob seu calcanhar, e então, enquanto nos
encolhemos na luz não filtrada, ele nos desafia a olhar para cima e
encarar a pura verdade científica que descobriu. A Parte “Deus” do
Cérebro é um desafio no início, mas uma vez que você abre sua mente
para os potenciais de suas teorias, não há nada a fazer a não ser seguir
seus argumentos até suas conclusões lógicas. E embora ele rasgue
nossas velhas muletas rígidas, esse filósofo audacioso é gentil o suficiente
para nos dar uma nova e positiva maneira de abordar nossas existências.”
—Rebecca Morris, editora-chefe,

Revista de Direito Cardozo
“ DEUS”
Papel
do
Cérebro
“ DEUS”
Papel
do
Cérebro
Uma Interpretação Científica da
Espiritualidade Humana e Deus
Matthew Alper
Copyright © 2006, 2008 por Matthew Alper Capa

e design interno © 2006, 2008 por Sourcebooks, Inc.
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Originalmente publicado em 1996 pela Rogue Press
ALPER, Mateus.
A parte “Deus” do cérebro. pág.
cm.
Inclui referências bibliográficas e índice.
1. Psicologia Religiosa. 2. Cérebro – Aspectos religiosos. I. Título.
BL53.A47 2006
200.1'9—dc22
ISBN-13: 978-1-4022-2957-2 2006011690
ISBN-10: 1-4022-2957-7
Impresso e encadernado nos Estados Unidos da América.
VP 10 9 8 7 6 5 4 3 2 1
Para mais informações acesse: www.godpart.com

Para escrever o autor: [email protected]
Agradecimentos
Gostaria de agradecer aos meus pais, Joan e Jud, e à minha irmã,
Elizabeth, por seu apoio duradouro; Dr. E. Fuller Torrey e Dr. Arthur
Rifkin por me consertar; Tonya Bickerton-Watson por seu tempo
inestimável; John Stern; Arte Sino; Lisa Leão; Edward O. Wilson;
Helena Schwarz; Susan Rabiner; Sherry Frazier e Lisa Vasher na
McNaughton & Gunn; Arnold Sadwin; William Wright; Joe Fried;
Rebeca Morris; Alberto Fernández; Busca de Brandon; Lori Madeira;
Daniella Monticello; Dominique Raccah; Hillel Black; Tara Van
Timmeren; Matt Diamante; Megan Dempster; Gene Murphy; e todos
aqueles inúmeros outros que me ajudaram ao longo do caminho.
“GRANDE É A VERDADE
E PODEROSO
ACIMA DE TODAS AS COISAS"
OS APOCRIFOS
I Esdras IV, 41
Conteúdo
Prólogo. . . . . .. .. .. ........... .. .. ............. . . . . . . .1
LIVRO I: A EVOLUÇÃO DA TEORIA . . . . . . . . . . . . . . . . .7
Capítulo 1: Jogando pedras em Deus. . .. ........... . . . . . . .9
Capítulo 2: O que é ciência? . . ........... . . . . . . . . . . . . . 0,15
Capítulo 3: Uma Breve História do Tempo ou Tudo

Você sempre quis saber sobre o universo
mas tinham medo de perguntar. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 0,25
Capítulo 4: Kant. . . . . . . . . . . .. .. .. ........... . . . . . . . . .47
Capítulo 5: Deus como Palavra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 0,55
Capítulo 6: Padrões Comportamentais Universais. ........... . . . . 0,61
LIVRO II: INTRODUÇÃO À BIOTEOLOGIA . . . . . . . . . . . . . 0,77
Capítulo 7: A Função “Espiritual” . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 0,79
Jung. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 0,82
Crenças e Práticas Espirituais Universais. . . . . . . . . . . . . . . 0,86
O argumento para uma função espiritual. . . . . . . . . . . . . . . 0,92
Capítulo 8: A Razão . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .103
A Origem da Consciência Mortal. . . . . . . . . . . . . . . . .105

A Função Dor. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .107
A Função Ansiedade. . . . . . . . . .. .. .. ........... . . .111
Quando a consciência mortal encontra a função da ansiedade. .115

.. .. ..
Advento da Função Espiritual. . . . . . . . . . . . . . .120
As Origens da Consciência Imortal e de Deus. . . . . . .124
Capítulo 9: A Experiência “Espiritual” . . . . . . . . . . . . . . . . . .131
Origens da Experiência Espiritual. . . . . . . . . . . . . . . . . . .139
A Função Ego. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .141

A Função Transcendental. . .. .. .. ........... . . . 0,150
Capítulo 10: Deus Induzido por Drogas. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .155
Capítulo 11: O Gene “Espiritual” . .. .. .. ........... . . . .159
Capítulo 12: A Função de Oração . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .163
Capítulo 13: Conversão Religiosa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .171
Capítulo 14: Por que existem ateus? . . . . . . . . . . . . . . . . . . .179

Capítulo 15: Experiências de Quase Morte . . . . . . . . . . . . . . . . . . .185

Capítulo 16: Falando em Línguas. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .191
Capítulo 17: Por que a América é tão religiosa?
Uma Hipótese Bio-Histórica. . . . . . . . . . . . . . . 0,195
Capítulo 18: A Culpa e as Funções da Moralidade . . . . . . . . . . .207
Capítulo 19: A Lógica de Deus:
Um Novo Paradigma “Espiritual”. . . . . . . . . . . . . . . .225
Capítulo 20: O que, se é que algo, deve ser obtido
com uma interpretação científica da
espiritualidade humana e de Deus? . . .. . . . . . . . . . . .231
Epílogo: Fim da Missão. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .249

Adendo: experiências que podem ajudar
Prove a existência de uma função espiritual. . . . . .253
Notas finais . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .255
Bibliografia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .259
Índice. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .265
Sobre o autor . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .274
Prólogo
“O homem encontra-se no mundo, ou foi jogado nele, e enquanto

está diante do mundo é confrontado por ele como por um
problema que exige ser resolvido.”
—NICHOLAS BE RDYAEV
"Eu quero saber os pensamentos de Deus... o resto são apenas

detalhes."
—ALBERT EINSTEIN
Conhecimento é deduzir
filho – para poder, econhecimento
é precisamente a capacidade
– que nos garantiudeo nossa espécie
título de de
“a criatura
mais poderosa da Terra”. Os seres humanos raciocinam porque somos
compelidos a fazê-lo. Nossa sobrevivência depende disso, pois com cada nova
informação que adquirimos, seja como indivíduos ou como espécie, nos
tornamos muito mais bem equipados para dominar nosso mundo e, portanto, sobreviver.
Além dessa necessidade prática de acumular informações, nossa espécie
também busca o conhecimento na esperança de que ele possa nos fornecer um
senso de significado e propósito. A este respeito, nossa espécie é única de todas
2 A parte “Deus” do cérebro
outros em que, complementares às nossas necessidades mais vitais, os humanos

também possuem o que poderíamos chamar de necessidades “espirituais”. Assim
como nossos corpos anseiam por comida, ansiamos por entender nosso propósito no
universo, nossa razão de ser.
E assim, ao longo dos séculos, nossa espécie buscou adquirir informações não
apenas para dominar e manipular melhor nosso mundo, mas também para entender
nosso lugar nele. Buscamos conhecimento com a esperança de que cada nova
descoberta contribua com mais uma peça para algum tipo de quebra-cabeça cósmico
que, uma vez completo, pode um dia nos fornecer uma imagem definitiva de por que
estamos aqui.
Todos os dias, sob os auspícios da ciência, a humanidade desvenda mais um dos
mistérios do universo, antecipando que cada nova descoberta pode adicionar mais
uma peça a esse quebra-cabeça final. Das partículas mais íntimas da matéria às
extensões mais externas do cosmos, nossa ignorância está constantemente sendo
substituída pela compreensão.
No entanto, com todo o nosso conhecimento, ainda resta aquela peça sempre
ilusória do quebra-cabeça, aquele mistério que paira de forma zombeteira sobre todas
as ciências físicas, e esse é o problema de Deus. Este, mais do que tudo, parece ser o
desafio final da humanidade, aquele enigma que – se algum dia for resolvido – pode
nos dar aquela imagem definitiva pela qual estamos procurando tão meticulosamente.
Subjacente ao problema da existência de Deus pode estar a resposta para

do homem.
II
Mas antes de abordarmos o problema de Deus, devemos, como Sócrates nos ensinou,
primeiro definir nossos termos. Exatamente a quem ou a que nos referimos quando
falamos de Deus? São os deuses gregos, egípcios, nórdicos, iorubás, astecas, Buda,
Yahweh, Brahma, Krishna, Jesus, Amen-Re, Alá? Como é possível abordar a questão
da existência de Deus quando a palavra significa tantas coisas diferentes para tantas
pessoas diferentes?
Por mais únicos que pareçam os vários deuses que os humanos adoraram, eles
compartilham algumas semelhanças muito distintas.
Conseqüentemente, se despojarmos essa diversidade de deuses de suas características mais
Prólogo 3
atributos estranhos e considerar apenas os traços fundamentais que são comuns

a todos eles, poderíamos estabelecer uma entidade que poderíamos caracterizar
como o “Deus universal”.
Então, quais podem ser alguns desses atributos universais? O que é o Deus
universal? Como devemos definir tal coisa? Da infinidade de divindades que
emergem da imaginação humana, cada cultura percebeu seus deuses, antes de
tudo, como o que chamamos de seres “espirituais”. Isso coincide com o fato de
que cada cultura mundial desde o início de nossa espécie – não importa quão
isolada – tenha mantido uma interpretação dualista da realidade. Em outras
palavras, toda cultura humana percebeu a realidade como consistindo de duas
substâncias ou reinos distintos: o físico e o espiritual.
De acordo com essa percepção universal, os objetos que pertencem ao reino

físico são tangíveis, corpóreos, aquilo que pode ser experimentado ou validado
empiricamente, ou seja, visto, sentido, provado, cheirado ou ouvido.
Objetos que existem como parte deste reino estão sujeitos às forças físicas de
mudança, morte e decadência e, consequentemente, são percebidos como
existindo em um estado de fluxo constante, transitório, fugaz.
Por outro lado, todas as culturas têm mantido uma crença em alguma forma
de realidade espiritual. Como este reino transcende o físico, as coisas compostas
de espírito são imunes às leis da natureza física, às forças da mudança, morte e
decadência. As coisas, portanto, que existem como parte do reino espiritual são
posteriormente percebidas como sendo indestrutíveis, eternas e eternas.
Como todas as culturas percebem seus deuses como a personificação de tudo

o que é espiritual, podemos dizer que o Deus universal representa a essência de
todo espírito. Conseqüentemente, se as coisas compostas de espírito são
indestrutíveis, eternas e eternas, o Deus universal, como a essência do espírito,
deve possuir também esses atributos.
Antes do Deus universal, não havia nada. Ele* é transculturalmente percebido
como a primeira causa de tudo o que existe, o criador autocriado. O grande
espetáculo da matéria, dos átomos e planetas ao multifário
*Não que eu pretenda endossar uma visão paternalista, mas sim porque a maioria das
culturas e, portanto, os leitores, estão familiarizados com Deus como sendo referido
no masculino, por conveniência, farei o mesmo.
formas de vida, todas constituem algumas das muitas maneiras que o Deus
universal escolheu para se manifestar. Porque o Deus universal permeia todas as
coisas, Ele é onipresente e onisciente.
O Deus universal representa a encarnação da existência em toda a sua
perfeição, o ser supremo e absoluto. Como Eurípides disse: “Se Deus é
verdadeiramente Deus, Ele é perfeito, não faltando nada”. Qualquer coisa menos
do que isso, apenas o menor compromisso, exigiria algo diferente, algo inferior a
Deus. Não pode haver nenhuma área cinzenta, nenhum meio-termo. Ou Deus
existe como a força definitiva no universo, ou Ele não existe.
III
Mas por que eu deveria me preocupar com essas preocupações etéreas? Por
que o problema da existência de Deus deveria ter alguma consequência para mim?
Bem, suponha por um momento que Deus existe. Como isso pode me afetar
pessoalmente?
De acordo com minha definição de trabalho, se tudo o que existe o faz como
uma extensão de Deus, então eu também devo existir como tal.
Conseqüentemente, se eu existo como uma extensão de Deus, e Deus é concebido
em espírito, então eu também devo ser concebido, pelo menos em parte, em
espírito. Eu também devo possuir alguma medida do infinito e eterno dentro de mim.
Portanto, se Deus existe, é muito mais provável que eu seja imortal, eternamente
livre da ameaça de morte iminente e inexistência.
Além disso, se Deus existe, minha vida está repleta de significado. Se Deus
existe, então, como o ser absoluto, Sua vontade, Suas leis, devem representar
verdades absolutas. Portanto, torna-se a missão da minha vida compreender as
leis de Deus para que eu possa viver melhor de acordo com elas. Além disso,
como uma extensão de Deus, somente aprendendo a entendê-lo é que posso
realmente aprender a entender meu “verdadeiro” eu. Ganhar conhecimento e
discernimento sobre a natureza do meu criador torna-se assim o propósito intrínseco da minha vid
Com Deus, sou concebido em significado.
E se Deus não existe? Então eu não sou mais a extensão de alguma força ou
ser transcendental, não mais um com qualquer reino espiritual exaltado, não mais
infinito ou eterno. Em suma, se não houver
Prólogo 5
Deus, eu sou mortal. E se eu for mortal? Então a morte é o fim decisivo da minha
existência. Esses poucos anos fugazes de vida serão os únicos que conhecerei.
E quando terminarem, “Fora, apague, vela breve!”
Essa pessoa que “eu” chamo de “eu”, a soma de minha experiência consciente,
será extinta por toda a eternidade. Sem Deus, não há reino transcendental. Em
vez disso, sou abandonado às forças sem espírito de um universo friamente
indiferente e mecanicista, uma engrenagem dispensável em uma máquina sem
alma - aqui hoje, amanhã desaparecida - um evento aleatório em um universo
arbitrário, não mais significativo do que uma partícula de poeira cósmica.
Conseqüentemente, sem Deus, a vida não tem propósito ou significado
intrínseco.
Além disso, sem Deus, não há absolutos. Todas as nossas chamadas leis
eternas e verdades superiores são inúteis, construções feitas pelo homem, tão
imperfeitas e imperfeitas quanto os humanos que as conceberam. Bem e mal
tornam-se termos relativos desprovidos de qualquer significado verdadeiro ou
absoluto. Sem Deus, não há ordem moral absoluta no universo. Tornamo-nos
órfãos existenciais, estéreis de propósito, perdidos para sempre no vazio vasto
e sem sentido.
Então, ou Deus existe, e eu sou imortal, ou Deus não existe, e nesse caso
esta breve e sem propósito aqui na Terra é tudo o que saberei. Com Deus, tudo
está salvo. Sem Ele, tudo está perdido, inclusive a esperança.
Entre Sua existência e não-existência, não há área cinzenta. Não há meio-termo.
Nada está entre o infinito e o finito, entre o eterno e o temporal, entre o propósito
último e a falta de sentido, entre a imortalidade e a morte. E assim, como o
homem se encontra no mundo e como se coloca diante dele, é o problema da
existência de Deus que exige, mais do que qualquer outro, ser resolvido.
A partir do momento em que essas noções desconcertantes me ocorreram,

em algum momento da minha adolescência, aqueles anos sobre os quais
Wordsworth escreveu, “tragam a mente filosófica”, percebi que a principal busca
da minha vida seria – se fosse possível — para adquirir conhecimento claro e
distinto de Deus. Existe ou não existe? Mas como eu poderia fazer o contrário?
Isso não era literalmente uma questão de vida ou morte – ainda mais, de vida
eterna versus morte eterna? O que deveria me preocupar mais do que minha
própria mortalidade? Se houvesse uma coisa que eu pudesse dizer que eu sabia com qual
certeza, era que um dia eu ia morrer. A questão agora era: a morte marcaria
o fim decisivo de minha existência ou o advento de um novo começo?
Aqui estava eu em um momento da minha vida em que me pediram para

tomar decisões tão críticas como qual carreira eu seguiria. Apenas como eu
poderia me concentrar em tais trivialidades com o problema de minha
própria mortalidade sem resposta? Como eu poderia justificar um interesse
no amanhã, ignorando a questão maior de onde eu ficaria contra toda a
eternidade?
Além disso, por que, quando Deus deveria ser todo-bom e todo-
poderoso, havia tanta dor e sofrimento no mundo? Por que um Deus todo-
poderoso permitiria que tanta miséria e injustiça prevalecessem em seu
reino? Por que Ele nos faria tão frágeis, tão mortais? Com o tempo, achei
difícil acreditar em um Deus que fosse ao mesmo tempo benevolente e
onipotente. Em vez disso, parecia que Deus, se é que existia, ou era todo-
bom, mas não muito poderoso, ou então — ainda mais inquietante — era
todo-poderoso, mas não muito bom.
Sem respostas para perguntas tão pesadas, meu futuro estava diante
de mim como uma parede de tijolos metafísica. O universo começou a tomar
as proporções de um vazio insondável que, se não fosse saciado com o
conhecimento da existência de Deus, eu começava a sentir que acabaria
por me consumir. Eu precisava de respostas. Eu precisava saber. Este era
um mundo de magia e milagres, ou não era? Eu queria ver se conseguia
encontrar alguns dados tangíveis e verificáveis que provassem ou refutassem
a existência de Deus de uma vez por todas.
E assim, como um cavaleiro arturiano em busca de seu Santo Graal, eu
disse adeus ao mundo convencional e, em vez disso, cavalguei sozinho
para a vasta floresta escura da existência em busca de uma resposta para
o problema final: Deus existe? Passei muitos anos perdido naquela mata
aparentemente impenetrável, muitas vezes desanimado e desesperado,
pensando que um dia morreria ali sem nunca ter resolvido nada.
Mas enfim, voltei... além disso, com o que acredito ser a resposta.
Livro I
Teoria
Evolução
“Para questionar todas as coisas; nunca se afastar de

qualquer dificuldade; não aceitar nenhuma doutrina de
nós mesmos ou de outras pessoas sem um rígido
escrutínio pela crítica negativa; deixando nenhuma
falácia ou incoerência, ou confusão de pensamento
passar despercebida; sobretudo, insistir em ter o
significado de uma palavra clara e precisamente
compreendido antes de usá-la, e o significado de uma
proposição antes de assentir; essas são as lições que aprendem
—JOHN STUART MILL _
"A vida não examinada não vale a pena viver."

—S OCRATES
“De acordo com a doutrina do acaso, você deve se dar

ao trabalho de buscar a verdade; pois se você morrer
sem adorar a Verdadeira Causa, você está perdido.”
—PASCAL
Capítulo 1
Arremesso
Rochas em Deus
“A Lagarta e Alice se entreolharam em silêncio por
algum tempo; por fim, a Lagarta tirou o narguilé da
boca e se dirigiu a ela com uma voz lânguida e
sonolenta.
'Quem é Você?' disse a Lagarta.
Alice respondeu timidamente: 'Eu... eu mal sei, senhor,

apenas no momento... pelo menos eu sabia quem eu
era quando me levantei esta manhã, mas acho que
devo ter mudado várias vezes desde então.'
—LEWIS CARROLL
quando eu tinha 21 anos, minha busca pelo conhecimento de Deus

Porhavia tomado várias voltas inesperadas. Nessa época, eu havia pesquisado
as inúmeras religiões do mundo apenas para me ver frustrado por uma gama
de falhas e inconsistências em toda a sua lógica. Eu havia investigado os
vários fenômenos paranormais apenas para encontrar um rastro de falsas
alegações e truques. Eu tinha experimentado os efeitos psicodélicos que alteram a ment
drogas, bem como a meditação transcendental, apenas para passar por uma série de
experiências sensoriais distorcidas, nenhuma das quais me trouxe mais perto de
adquirir conhecimento verificável de qualquer realidade espiritual ou Deus. Na verdade,
se alguma coisa, eles serviram apenas para me afastar ainda mais. Isso se deveu ao
fato de que, enquanto explorava os efeitos do LSD, tive uma bad trip que levou a uma
depressão clínica grave, agravada por um transtorno dissociativo, de despersonalização
e ansiedade. Durante um ano e meio, sofri esse estado infeliz até que, finalmente, com
a ajuda de medicamentos farmacológicos, fui restaurado ao meu eu anterior,
relativamente saudável.
Embora possa ter custado um preço muito alto, mesmo assim consegui reunir
algumas informações extremamente valiosas dessa outra sábia experiência miserável,
informações sobre a natureza de minha alma humana supostamente imortal.
De acordo com os vários sistemas de crenças (religiões) que eu havia encontrado

até então, a alma humana deveria ser de natureza espiritual, um agente fixo e
permanente, inalterável e eterno. Repetidas vezes me disseram que quando eu
morresse, embora meu corpo físico perecesse, “eu” – a soma de minha experiência
consciente, a essência de meus pensamentos e sentimentos, o que era percebido
como constituindo minha alma ou espírito – persistiria. para toda a eternidade. O fato,
no entanto, de que meu eu consciente havia sido tão drasticamente alterado me
convenceu de que havia
nenhuma essência fixa ou eterna em mim.
Duas vezes em um ano e meio, passei por duas transformações completas do

meu chamado eu eterno. Primeiro, meu eu consciente foi transformado em algo
diferente do que era anteriormente por drogas psicodélicas. Então, um ano e meio
depois, meu eu original foi restaurado, desta vez por uma droga conhecida como
inibidor da monoamina oxidase (IMAO). Mas eu pensava que a consciência deveria
ser concebida em espírito – fixa, eterna, imune às influências da natureza física. Se
isso fosse verdade, como foi que o núcleo da minha experiência consciente foi alterado,
duas vezes agora, pela ingestão de substâncias físicas? Como foi que uma combinação
de moléculas – matéria-prima – poderia afetar algo tão supostamente etéreo quanto a
consciência, que deveria representar meu imutável,
Jogando pedras em Deus 11
alma transcendental? Acreditar que a matéria pode afetar o espírito, que pode
afetar a alma, seria a equivalência, ao que parece, a acreditar que se pode
atirar pedras em Deus. Se espíritos ou almas realmente existissem, parece
que deveriam ser imunes à influência material.
O fato de meu eu consciente – minha alma supostamente imortal – ser

suscetível aos efeitos de substâncias químicas (físicas) me convenceu de que
a consciência humana deve ser uma entidade física governada por processos
estritamente físicos. Se isso fosse verdade, então para obter uma compreensão
mais profunda da natureza da consciência - o que eu acreditava anteriormente
poderia constituir uma alma - eu precisaria conduzir uma investigação sobre
a natureza das ciências físicas.
Até aqui, sempre tive o maior respeito pelas ciências físicas/naturais.
Sempre fiquei impressionado com sua capacidade de explicar racionalmente
a maioria dos fenômenos, bem como de levar à criação de ferramentas e
tecnologias que trabalharam para tornar nossas vidas mais fáceis. Enquanto
no passado, porém, em que admirava as ciências, agora as reverenciava. A
ciência salvou minha vida. Eu estava em dívida com isso. Deus não me
salvou. Eu não me salvei. A ciência, a ferramenta da razão, me salvou. Eu
era minha própria prova viva de que a ciência funcionava. E assim, a mesma
fé que muitos depositavam em um deus ou religião, eu agora depositava na
ciência. Simplesmente, foi um paradigma que trouxe resultados verificáveis.
Não que eu não tivesse fé na ciência antes disso. Toda vez, por exemplo, eu
acionava um interruptor de luz, alguém poderia dizer que eu tinha fé que as
luzes se acenderiam. A diferença era que, enquanto no passado eu tinha
minha fé como certa, agora eu era um crente convicto.
A meu ver, a ciência havia resolvido o enigma da alma humana.

A ciência havia provado que podia criar fórmulas químicas capazes de
manipular o conteúdo das cognições, emoções e percepções de uma pessoa
quase da maneira que bem entendesse. Ele poderia estimular eletricamente
ou quimicamente partes do cérebro de tal maneira que poderia torná-lo
passivo ou agressivo, tranquilo ou maníaco, feliz ou triste. Em essência, a
ciência poderia alterar e manipular os estados cognitivos e emocionais de
uma pessoa como se estivesse puxando as cordas de uma marionete.
Como resultado, agora eu estava convencido de que a mente, que

antes eu acreditava constituir minha alma transcendental, representava o
funcionamento do meu órgão físico, o cérebro. Não havia alma. Não havia
fantasma na máquina. Meus pensamentos – consciência humana – não
eram a manifestação de alguma força ou vontade etérea, mas sim a
consequência de transmissões sinápticas, sinais elétricos e químicos
sendo registrados em todo o meu cérebro, gerando uma série de
sensações, percepções, emoções e cognições em mim – puro neuromecânica.
Consequentemente, no que me dizia respeito agora, o enigma da alma
humana estava resolvido. A partir daqui, eu interpretaria a origem de toda
percepção, sensação, emoção e cognição de uma perspectiva estritamente
neurofisiológica – isto é, científica.
Por mais seguro que eu estivesse agora de que não existia uma alma
transcendental, eu ainda me via atormentado por aquele problema mais
essencial da existência de Deus. Como Deus supostamente constituía a
encarnação de todas as coisas espirituais, até que eu possuísse alguma
explicação racional através da qual eu pudesse resolver o problema de
Sua existência eu poderia ter certeza absoluta de que não existia tal coisa
como uma realidade transcendental/espiritual. E enquanto era possível
que Deus existisse, também era possível que eu possuísse uma alma
transcendental. Conseqüentemente, antes que eu pudesse me
comprometer com qualquer coisa, eu precisava resolver o problema maior
e abrangente de Deus.
Como as ciências físicas me ajudaram a interpretar racionalmente a
natureza subjacente da consciência, eu agora me perguntava se seria
possível aplicar essa mesma ferramenta da razão para resolver aquele
sempre persistente problema de Deus. As ciências físicas também
poderiam quebrar essa noz? Até agora, não tinha chegado perto. De
biólogos a físicos astronômicos e quânticos, ninguém jamais havia
avançado nada que se assemelhasse a uma interpretação científica de
Deus. Mas por que foi isso? Deus realmente existia apenas além do nosso
alcance, além do alcance da compreensão humana? Ou havia uma
solução física, só que ninguém a descobriu ainda?
Como agora um crente firme nos métodos da ciência, senti que deve
existir uma explicação racional para tudo. Como um idealista científico, eu
Jogando pedras em Deus 13
vi-me inclinado a acreditar que nada estava além do nosso alcance.

Se pudesse ser sonhado, poderia ser raciocinado.
Meu curso agora estava definido. Eu seria um cientista. Eu acumularia todo
o conhecimento científico que pudesse e então, uma vez feito isso, uma vez que
eu me familiarizasse com todas as várias disciplinas, só então eu poderia
recomeçar com razão minha busca pelo conhecimento de Deus.
Mas espere! E se a ciência fosse apenas outra forma de doutrinação

psicológica, uma nova religião para um novo mundo?
É verdade que os frutos da ciência me ajudaram a sair de uma depressão
sombria, mas e se foi apenas minha fé na ciência que me curou, o resultado de
algum tipo de efeito placebo, nem mais nem menos válido do que quando as
doenças de alguém são curadas por um curandeiro religioso? E se a ciência não
fosse mais fundamentada na verdade do que qualquer um dos outros credos
auto-glorificados que eu havia encontrado até agora? Talvez os cientistas fossem
apenas os sumos sacerdotes de uma nova fé, uma que, em vez de se referir a
deuses, se referia a partículas igualmente incompreensíveis e evasivas. Talvez
a ciência fosse apenas mais um paradigma dissimulado, uma nova mitologia
para a era moderna. Então, novamente, talvez não fosse. Talvez a ciência fosse
uma ferramenta genuína pela qual os seres humanos pudessem obter uma visão
mais clara e distinta da natureza subjacente da realidade. Então, em que eu deveria acred
Como eu poderia provar que os fatos científicos eram mais confiáveis do que os
religiosos? Era hora de definir meus termos, hora de investigar o investigador.
Antes de depositar cegamente minha confiança no processo científico, antes de
me submeter a uma busca ao longo da vida por uma interpretação científica de
Deus, primeiro teria que investigar a natureza de minha fé recém-descoberta. “O
que,” eu tive que perguntar, “é ciência? Como funciona?"
Capítulo 2
O que é
ciência?
“A ciência é a tentativa de fazer com que a diversidade

caótica de nossa experiência sensorial corresponda a um
sistema de pensamento logicamente uniforme.”
—EINSTEIN
“Não existe certeza absoluta, mas existe garantia suficiente

para a vida humana.”
—JOHN STUART MILL _
A fim de justificar minha busca por uma explicação científica de Deus, primeiro
teve de conduzir uma investigação sobre a natureza da própria ciência. este
é o que encontrei:
O que é ciência? Como essa é uma questão bastante ampla, farei o possível
para explicá-la nos termos mais conceituais que puder. Antes de começar, no
entanto, deixe-me afirmar que não importa quanta fé alguém deposite na ciência,
ele deve perceber que em nenhum momento ela pode representar algo mais do que
apenas outro sistema de crenças, apenas outra maneira pela qual os humanos
podem escolher interpretar realidade. Digo isso não por falta de convicção, mas
apenas porque nem mesmo a ciência pode
garantir qualquer coisa com absoluta certeza. Nada pode! Quem, por exemplo,
poderia dizer com total segurança que suas experiências são outra coisa que uma
ilusão ou um sonho? Como escrito há mais de dois mil anos: “Era uma vez, eu,
Chang-Tzu, sonhei que era uma borboleta, flutuando aqui e ali quando de repente fui
despertado. Agora não sei se fui um homem sonhando que sou uma borboleta, ou se
sou uma borboleta agora sonhando que sou um homem”. Nada é certo! Não é de
admirar que um dos homens mais sábios a andar na Terra, Sócrates, vivesse pelo
princípio de que tudo o que sabia era que não sabia nada.
No entanto, com esse qualificador de lado, vamos presumir por enquanto que
essa experiência que chamamos de vida não é um sonho. Vamos supor, no momento,
que existimos como, mais ou menos, o que imaginamos e que nossas experiências
são, na maioria das vezes, “reais”. Mesmo assim, ainda é impossível para nós
possuirmos conhecimento absoluto de qualquer coisa. Deixe-me elaborar.
O único meio que nós, como seres humanos, temos para interpretar a realidade
é por meio de informações adquiridas por meio de nossos órgãos sensoriais físicos.
Através de nossos olhos, absorvemos fótons de luz; vemos o mundo.
Através de nossos ouvidos, absorvemos as vibrações; nós o ouvimos. Através das
terminações nervosas que cobrem as superfícies de nossa pele, experimentamos
diferenças de pressão e temperatura; sentimos o mundo. Através de nossos narizes
e línguas, absorvemos substâncias químicas; nós cheiramos e provamos. Antes de
adquirirmos conhecimento de nosso mundo, todas as informações devem passar
primeiro por esses órgãos sensoriais físicos. Consequentemente, nossos órgãos dos
sentidos desempenham um papel crítico na determinação da maneira pela qual
percebemos a realidade. Como cada espécie possui seu próprio conjunto único de
órgãos dos sentidos, cada uma deve, portanto, experimentar e, consequentemente,
interpretar a realidade a partir de sua própria perspectiva única e relativa.
As moscas comuns, por exemplo, têm um mecanismo diferente do nosso pelo
qual absorvem a luz – elas possuem um conjunto diferente de órgãos que
chamaríamos de olhos. Como as moscas percebem o mundo de maneira diferente
de nós, elas devem, consequentemente, interpretá-lo de maneira diferente. Assim
como uma mosca vê o mundo de sua própria perspectiva única de mosca, nós vemos
o mundo de nossa perspectiva humana única. Considerando que as moscas possuem mosca
O que é ciência? 17
conhecimento, os humanos possuem conhecimento humano. E assim como uma mosca

só pode possuir conhecimento de mosca e nenhum outro, um humano só pode
possui conhecimento humano e nenhum outro. Devemos, portanto, aceitar
que nossa interpretação da realidade não é “melhor” ou mais “real” do que
uma mosca. É simplesmente diferente.
Além disso, não é apenas a maneira pela qual nosso sentido físico
órgãos absorvem informações que determinam nossas perspectivas da realidade, mas,
de forma igualmente significativa, a maneira pela qual nossos cérebros então
processar essa informação. Por exemplo, o que significa quando
dizer que “vemos” uma maçã? Primeiro, fótons de luz que são refletidos
de uma maçã são captados por nossas retinas, que convertem essa informação em
sinais elétricos que são então processados pelo nosso cérebro.
Consequentemente, tudo o que percebemos como “real” nada mais é do que
sinais elétricos como eles são interpretados pelo nosso órgão, o cérebro.
Quando comemos uma maçã, “sentimos” sua textura; nós “cheiramos” seu aroma;
nós “provamos” seu sabor. Até que integremos todas essas várias impressões
sensoriais, nossa experiência se transformará em uma percepção coerente da maçã
como um todo. Sem esse processador interno
através do qual coordenamos essa mistura de impressões sensoriais que
constantemente recebemos, seria impossível para nós dar sentido
nossas experiências.
Nos organismos menos sofisticados, esses processadores internos constituem
uma única via neural. À medida que a vida evoluiu, também evoluiu esse caminho
único para uma rede neural integrada que converge em um ponto central.
local denominado gânglio. Uma versão mais complexa do gânglio,
chamamos de cérebro. O nosso, o cérebro humano, representa o processador mais
sofisticado de todos. Porque cada organismo possui sua própria
mecanismo de processamento único, seu próprio sistema nervoso central ou
cérebro, cada organismo deve, portanto, interpretar a realidade a partir de suas próprias
perspectiva única e relativa.
Além disso, não são apenas as diferentes espécies que percebem e
interpretam a realidade a partir de suas próprias perspectivas únicas, mas também cada
indivíduo dentro de cada espécie. Entre nossa própria espécie, cada indivíduo possui
sua própria combinação única de órgãos dos sentidos – sua
própria combinação única de orelhas, olhos, nariz, boca e pele. Dentro
18 A Parte “Deus” do Cérebro
Em outras palavras, dois humanos não têm exatamente o mesmo conjunto de

receptores sensoriais. Por exemplo, porque a mecânica física dos meus olhos é
ligeiramente diferente da do meu vizinho, sentirei a cor vermelha de forma diferente
da dele. Em um exemplo ainda mais extremo, alguém com receptores de cone
danificados, que é totalmente daltônico, consequentemente experimentará o que eu
percebo como vermelho brilhante como sem tom ou cinza. Porque cada indivíduo
percebe o mundo a partir de sua própria perspectiva única, cada um de nós deve,
consequentemente, manter nossa própria interpretação única da realidade.
Assim como os órgãos dos sentidos de cada indivíduo variam, o mesmo ocorre
com o processador ou cérebro de cada indivíduo. Assim como duas pessoas não
possuem exatamente os mesmos olhos, duas pessoas não possuem exatamente o
mesmo cérebro. Portanto, não apenas cada indivíduo adquire dados sensuais de
maneira diferente, mas cada um de nós processa e, portanto, interpreta esses mesmos
dados de maneira única.
Além desses fatores, também devemos levar em consideração o fato de que cada
indivíduo vive um conjunto único de experiências de vida. Como isso também afetará
o desenvolvimento cognitivo de uma pessoa, também afetará a maneira pela qual ela
interpretará a realidade.
Existem, portanto, três variáveis que determinam a maneira como
qual cada espécie (assim como cada indivíduo dentro de cada espécie) interpreta a
realidade. Estes incluem a natureza física dos órgãos dos sentidos de um organismo,
a natureza física de seu processador (cérebro) e o conteúdo de suas experiências de
vida.
Com essas três variáveis em mente, vamos imaginar que duas amebas, duas
moscas, dois chimpanzés e dois humanos estão percebendo o mesmo nascer do
sol. À medida que cada uma dessas entidades individuais absorve e processa a
energia luminosa irradiada do sol de uma maneira única, quem poderia dizer qual de
suas experiências é a mais autêntica ou “real”? Que organismo ousaria afirmar que
vê o nascer do sol “real”? Que organismo poderia dizer que sua experiência da cor
vermelha do sol nascente é mais genuína? O vermelho é uma construção feita pelo
homem que não tem relação com o universo físico real, nem com a realidade de
outras espécies. Embora possamos interpretar o nascer do sol como sendo vermelho,
o nascer do sol “em si” não é. Esta é apenas a maneira pela qual o
A média de nossa espécie experimenta um determinado comprimento de onda

(seiscentos nanômetros) de luz ao incidir sobre nossas retinas. Em essência,
devemos reconhecer que só podemos conceber a realidade na medida em que
nossas biologias nos permitem fazê-lo.
Como cada um de nós percebe o mundo a partir de sua própria perspectiva
única e, portanto, relativa, todo conhecimento deve, consequentemente, ser
também relativo. Nas palavras de Immanuel Kant, é impossível conhecer “as coisas
em si”, mas apenas “as coisas como as percebemos”.
Conseqüentemente, é impossível para nós sabermos alguma coisa com absoluta
certeza. Em vez disso, só podemos conhecer as coisas com relativa certeza. Mas
se isso for verdade, pode-se perguntar com razão: por que procurar saber alguma
coisa?
A resposta pra isso é simples. Independentemente de quão relativas nossas
perspectivas possam ser, ainda assim possuímos a capacidade de perceber uma
aproximação suficientemente próxima ou comum das coisas para nos fornecer
informações práticas sobre nosso mundo. É por isso que, por exemplo, se
pegássemos uma sala cheia de pessoas olhando para a mesma rocha e
perguntássemos o que elas viram, embora cada indivíduo possa experimentar a
rocha de sua própria perspectiva única, cada um geralmente concordará que o
objeto em mãos é de fato uma rocha. Se, nesta mesma sala cheia de gente, alguns
afirmassem ter visto um sapato, alguns uma banana, outros um cachorro, teríamos
problemas. Felizmente para a nossa espécie, no entanto, este não é o caso.
Nossos órgãos dos sentidos são consistentes o suficiente para que, se
colocássemos um objeto como uma pedra na frente de uma sala cheia de pessoas,
a maioria geralmente concordaria que é uma pedra que eles estão percebendo.
Embora possamos nunca conhecer uma “coisa em si” – embora nunca tenhamos
conhecimento absoluto de nada, nossos órgãos perceptivos e mecanismos de
processamento interno nos oferecem uma descrição suficientemente consistente
do mundo para nos fornecer dados práticos e confiáveis. Na verdade, nossos
órgãos perceptivos forneceram tantos dados práticos e confiáveis que pudemos
desenvolver disciplinas científicas inteiras a partir deles. Essas disciplinas nos
ajudaram a cultivar tecnologias práticas e confiáveis como a luz elétrica, fornos de
micro-ondas, energia nuclear, órgãos artificiais, naves espaciais, antibióticos,
microscópios eletrônicos e computadores, para citar alguns.
Então, qual é o segredo da ciência? Como isso nos permite pegar nossas
percepções das coisas e transformá-las em uma luz elétrica ou um forno de
micro-ondas? Que aplicação de conhecimento é essa que nos forneceu uma
riqueza tão vasta de tecnologias que enriquecem a vida?
Simplesmente falando, como funciona a ciência?
A ciência se baseia em um processo muito estrito conhecido como método
científico, um processo cujos princípios foram originalmente delineados por dois
filósofos contemporâneos, a saber, Sir Francis Bacon (1561-1626) em seu livro
Novum Organum e René Descartes (1596-1650) em seu livro Discurso sobre o
Método de Conduzir Corretamente a Razão e de Buscar a Verdade nas Ciências.
Descartes sugeriu que, para obter o que ele chamava de conhecimento “claro e
distinto” das coisas, era preciso aplicar um conjunto rigoroso de diretrizes à
maneira como ele conduz suas observações. Descartes se referiu a essas
diretrizes como o método científico. E o que é esse método científico? Sem
fornecer uma explicação detalhada dos próprios princípios de Descartes, tentarei
oferecer uma interpretação mais conceitual.
O processo científico opera em duas fases: a empírica e a estatística. Na

primeira fase, um cientista busca padrões no universo com base na observação
empírica – dados recebidos através dos sentidos físicos. Por exemplo, com base
em informações adquiridas através de seu órgão sensorial, seus olhos, um
humano primitivo percebe o sol nascendo do leste. Na manhã seguinte, ele
percebe que a mesma coisa ocorre. Depois de várias outras observações, esse
cientista nascente começa a reconhecer um padrão. Com base em suas
observações iniciais, ele pode supor que talvez o sol, via de regra, nasça do
leste. Como ele ainda não confirmou essa “teoria”, suas afirmações são, por
enquanto, puramente hipotéticas.
Afinal, algumas observações simples dificilmente são base para depositar fé
incondicional em algo.
É agora, na segunda fase do método científico, que nosso cientista deve
realizar uma série de testes que irão verificar ou refutar sua hipótese original.
Ele pode, por exemplo, decidir observar o nascer do sol por vários anos,
permitindo que a observação de cada manhã represente mais uma evidência
para confirmar sua teoria. É aqui que a fase estatística entra em cena.
Depois que nosso cientista se sentir confiante de que obteve evidências
estatísticas suficientes para apoiar sua teoria, ele divulgará suas descobertas para
aqueles ao seu redor, mais especificamente para o resto da comunidade científica
do mundo. Agora é dever da comunidade científica revisar sua hipótese realizando
sua própria série de testes. Isso é necessário, pois as conclusões de um único
observador nunca devem ser aceitas como prova adequada de nada. E se, por
exemplo, nosso cientista original estivesse inventando os resultados apenas para
chamar a atenção ou talvez fosse simplesmente ignorante demais para saber a
diferença entre leste e
oeste.
É neste ponto que outros cientistas realizarão seus próprios testes destinados a
confirmar ou invalidar as descobertas do cientista original.
Talvez alguns desses cientistas dupliquem os experimentos do cientista original para
ver se obtêm os mesmos resultados. Outros, enquanto isso, podem inventar meios
totalmente novos de testar a teoria. Alguém, por exemplo, pode querer ver se obterá
ou não os mesmos dados de alguma outra parte do globo. Talvez na África ou na
Ásia o sol nasça do oeste.
À medida que esse processo continua, um por um, nossa comunidade científica
sempre cética realizará tantos testes quanto puderem antes de concordar com uma
teoria. Somente depois que uma quantidade suficiente de dados estatísticos de apoio
for obtida é que a comunidade científica estará disposta a dar crédito a uma teoria -
neste caso, que o sol realmente nasce do leste.
Tenha em mente que as estatísticas ainda não refletem certezas. Embora o sol
possa ter nascido consistentemente no leste desde que a humanidade registrou esse
fenômeno, a suposição de que o sol nasce no leste ainda é apenas uma teoria. Só
porque o sol nasceu no leste todos os dias até o presente não significa
necessariamente que vai fazer o mesmo amanhã. Como, por exemplo, podemos
saber com absoluta certeza que o sol não explodirá esta noite por razões além do
nosso conhecimento? Nós não. O que sabemos é que o sol está nascendo no leste
há tanto tempo e com tanta consistência que provavelmente fará a mesma coisa
amanhã – não com certeza, apenas muito provavelmente. Até Einstein reconheceu
que
embora nenhum experimento único possa provar uma teoria correta, basta um
para provar uma teoria incorreta. (Por exemplo, se o sol nascer do oeste,
apenas uma vez, lá se vai toda a teoria.)
Os cientistas, portanto, não afirmam ser capazes de “ver” o futuro, mas apenas
de prever com certo grau de precisão, com base em probabilidades, o que
pode ou não ocorrer.
Mas se a ciência se baseia em meras probabilidades (em oposição a
certezas), por que devemos depositar tanta fé nela? Por que praticar a ciência
com tanta convicção? A razão é que, embora toda a ciência possa ser baseada
em probabilidades, ela ainda representa a fonte de informação mais precisa e
confiável que qualquer método, sistema ou paradigma nos ofereceu até agora.
Embora nosso meteorologista local às vezes nos forneça uma previsão
imprecisa, com que frequência escolhemos recorrer ao nosso padre, xamã ou
vidente local para saber o clima de amanhã? Embora o método científico possa
ser baseado em meras probabilidades e, portanto, imperfeito, provou-se,
repetidamente, representar a fonte de informação mais confiável e precisa que
temos.
Uma vez que o cientista tenha uma causa provável para dar crédito a uma
teoria, uma vez que ele tenha fé de que o padrão que ele reconheceu ocorre
com um grau suficiente de consistência, ele então usará essa informação
recém-descoberta para obter ainda mais. Um “fato” deduzido pode ser usado
para deduzir o próximo. Uma vez que nosso cientista aceita que o sol nasce
do leste, ele agora está armado com mais um fato com o qual decifrar seu
universo, mais uma peça do quebra-cabeça com a qual tentar compreender o
quadro maior. Em sua busca por respostas, o cientista utilizará suas
descobertas para descobrir padrões ainda mais indescritíveis. Desta forma, a
ciência está constantemente construindo sobre si mesma.
Um dos princípios fundamentais da ciência é que toda ação tem um efeito.
Isso, por sua vez, sugere que todo efeito tem sua causa.
Uma vez que uma teoria tenha sido verificada, um cientista pode querer saber
por que tal coisa ocorreu. Uma vez que ele aceita, por exemplo, que o sol
nasce no leste, ele pode querer aprofundar o mistério desse fenômeno
perguntando: por que ele nasce dessa maneira? É porque um deus do sol está
puxando-o do leste por uma corda mágica ou talvez
porque a Terra gira em torno do Sol fixo nessa direção?
Presumindo que o sol nasce do leste, o cientista pode agora buscar uma
compreensão ainda mais profunda desse fenômeno.
Com a ajuda de várias ferramentas que podem ser usadas para aprimorar
nossos poderes empíricos de observação (por exemplo, um telescópio para
aumentar nossa visão), um cientista pode cavar perpetuamente mais fundo nos
mistérios do universo físico, adquirindo informações de uma só vez. de cada
vez até que ele tenha adquirido tanto conhecimento quanto é humanamente possível.
Agora há aqueles que refutam o método científico, aqueles que negam sua
capacidade de interpretar com segurança nosso mundo, aqueles que o
consideram uma farsa, um artifício, um meio de engano. Eles se referem à
ciência como o brinquedo do Diabo, uma conspiração desenvolvida para
contradizer suas próprias crenças religiosas. Tomemos, por exemplo, aqueles
que apóiam a interpretação judaico-cristã das origens da Terra, também
conhecida como criacionismo. Tais “criacionistas” rejeitam a evolução do
homem desde os primatas. Eles rejeitam a ideia de que a Terra (assim como a
vida) tenha alguns bilhões de anos. Independentemente do quanto suas crenças
(por exemplo, que o mundo foi criado em seis dias, aproximadamente seis mil
anos atrás) possam contradizer bibliotecas repletas de dados científicos
cuidadosamente documentados (dados adquiridos exatamente pela mesma
metodologia que nos deu a luz elétrica e o automóvel), eles insistem que seu
ponto de vista está correto. Como é que essas pessoas podem refutar dados
tão bem estabelecidos e ainda, ao mesmo tempo, ligar seus ventiladores
elétricos quando estão superaquecidos ou tomar antibióticos quando estão doentes?
Como as pessoas podem desprezar as ciências um dia e depois participar
alegremente de seus frutos no dia seguinte? Como eles justificam sua aceitação
de tecnologias médicas como terapia genética ou clonagem enquanto, ao
mesmo tempo, continuam a negar os mesmos princípios evolutivos dos quais
esses avanços são fundados? Não há compromisso. Deve-se aceitar as
doutrinas da ciência – da razão – ou deve-se rejeitar completamente seus
princípios. Ou confiamos no método científico ou não.
Um problema que muitas religiões têm com a ciência é que ela representa
uma fonte de constante contradição. Por exemplo, antigamente, se a terra
estivesse seca, os homens oravam por chuva. Já que eles não
Para entender a causa física subjacente desse fenômeno, eles acreditavam que a
queda da chuva era determinada pelos impulsos daqueles que viviam além das
nuvens, pelas vontades dos deuses. De que outra forma os humanos poderiam
explicar uma coisa dessas? Eles não podiam. A humanidade levou milhares de anos
de descobertas e pesquisas científicas antes de compreender a natureza da
evaporação e condensação das moléculas de água – isto é, da chuva. Mas
precisávamos de algum tipo de explicação.
O que mais deveríamos fazer? Aceitar que choveu sem motivo algum? Isso
dificilmente seria possível, pois é da natureza humana perseguir a causa subjacente
e a natureza das coisas.
Hoje sabemos que não devemos acreditar que a chuva é produzida pelos
caprichos dos deuses. Hoje, sabemos que a chuva ocorre devido a uma série de
causas e efeitos físicos. Desta forma, a ciência emascula os antigos deuses. Ele os
despojou de seus poderes e, em vez disso, os atribuiu a uma fonte totalmente neutra,
indiferente aos assuntos dos homens, a que os cientistas se referem como “as forças
da natureza”.
Agora eu certamente posso entender por que os humanos desejam acreditar em
um deus, em uma força que se preocupa conosco, que nos trata como sua criatura
favorita. Acreditar em um deus nos dá um senso de propósito. Ele nos concede a
vida imortal. Mas devemos acreditar em tais coisas se for à custa de tudo o que
corresponde à realidade
filho?
E assim, aos vinte e um anos, decidi colocar minha fé nas ciências físicas. E
porque não? Neste ponto, eu tinha todos os motivos para acreditar na lógica do
universo físico e nenhum para acreditar em qualquer realidade espiritual. Até prova
em contrário, eu buscaria todas as coisas, incluindo a natureza da existência de
Deus, de uma perspectiva estritamente física – isto é, científica.
Mas como usar a ciência para encontrar Deus? Em que constelação se aponta
o telescópio? Que lâmina se deve colocar sob o microscópio?
…E assim, minha busca continuou.

Capítulo 3
Um Breve
História do tempo
ou
Tudo que você sempre
Queria saber sobre o universo, mas
eram
Medo de Perguntar
“Para ser mestre de qualquer ramo do conhecimento, você

deve dominar aqueles que estão próximos a ele; e, portanto,
para saber qualquer coisa, você deve saber tudo”.
—OLIVER WENDELL H OLMES
“E dei meu coração para buscar e investigar com sabedoria

todas as coisas que se fazem debaixo do céu”.
—O ANTIGO TESTAMENTO , ECLESIASTES _
“Você pode, procurando, descobrir Deus?”
—O ANTIGO TESTAMENTO , LIVRO DE TRABALHO _

lá fui eu, a toda velocidade, procurando através de numerosos tomos

Então
científicos... por Deus. Havia física, química, biologia, fisiologia, psicologia,
geologia, astronomia e cosmologia, para citar um
poucos, cada um uma escola em si.
Quanto mais eu estudava as várias ciências, porém, mais percebia o quanto elas
estavam tão integralmente inter-relacionadas. Era como se o
os cientistas de alguma forma cometeram o erro de quebrar a história unificada de
todo o universo físico em várias épocas ou categorias separadas sem reconhecer que
cada uma estava ligada uma à outra.
da forma mais essencial. E assim, quanto mais eu estudava, mais eu vinha
perceber que a ciência era simplesmente o estudo da história de toda a
universo físico desde o início dos tempos.
Ao embarcar em minha recém-descoberta busca por uma interpretação científica
de Deus, decidi começar com a física, pois parecia abordar
princípios mais fundamentais da natureza. Da física eu aprendi como o
universo surgiu aproximadamente quatorze bilhões de anos atrás, no qual
tempo toda a matéria do universo foi condensada em um único e solitário ponto de
pura energia. A pressão dentro deste ponto era aparentemente tão grande que
explodiu em uma enorme explosão, que, por sua vez,
liberou toda a energia do universo para o vasto espaço, um evento
os cientistas chamam de “big bang”.
Como Einstein nos ensinou, energia e massa (matéria) são intercambiáveis:
E=MC2 . Energia é igual a massa vezes a velocidade da luz
(aproximadamente 186.000 milhas por segundo) ao quadrado. O que isso
essencialmente significa é que se a massa (matéria) é acelerada a uma alta
velocidade suficiente, ele se tornará energia. Inversamente, a energia deve ser
desacelerado, ele se estabelecerá na matéria. E assim, dentro de um milionésimo
de um segundo após a erupção inicial do universo, a energia começou a
assentar em suas primeiras partículas materiais. Por um décimo de milésimo de
segundo após o big bang, forças inerentes a essas primeiras partículas infinitesimais
as levaram a se unir para formar
partículas infinitesimais maiores. Três minutos depois que essas primeiras partículas
“subatômicas” se formaram, elas se estabeleceram nos primeiros objetos materiais
estáveis conhecidos como “átomos”, lítio, deutério e hidrogênio.
átomos, para ser exato.
Uma Breve História do Tempo 27
Durante os primeiros quatrocentos milhões de anos após a ocorrência dessa erupção

inicial, o universo existiu como uma nuvem em expansão de átomos predominantemente de
hidrogênio, que, devido à força inicial do big bang, estavam sendo impelidos para o vasto
espaço.
A lei da gravidade afirma que toda matéria é atraída por todas as outras matérias. Foi
essa força, inerente aos átomos de hidrogênio, que os levou a gravitar um em direção ao
outro, fazendo com que se reunissem em vastas nuvens gasosas.
Agora havia duas forças trabalhando simultaneamente nos átomos de hidrogênio, uma
que os impulsionava para o espaço e outra fazendo com que gravitem lateralmente um em
direção ao outro. Essa segunda força continuou a agir sobre os átomos de hidrogênio até
que eles incharam em nuvens gigantescas. Como a força da gravidade sempre cai em
direção ao centro de um objeto, o peso de todo esse hidrogênio colapsando sobre si mesmo
criou uma tremenda quantidade de pressão dentro do núcleo dessas nuvens. Quando a
pressão dentro dos núcleos se tornou maior do que os átomos de hidrogênio podiam suportar,
eles começaram a se fundir. Como resultado desse processo de fusão, quatro átomos de
hidrogênio são comprimidos ou “fundidos” para formar um átomo mais pesado que chamamos
de hélio, a próxima forma estável de matéria ou “elemento” a existir no universo. Quando
quatro átomos de hidrogênio se fundem para criar um átomo de hélio, nem toda a sua massa
é retida dentro do hélio. Em vez disso, parte da massa do hidrogênio é perdida à medida que
a energia irradia para fora na forma de calor e luz. No momento em que uma dessas nuvens
de hidrogênio inicia esse processo de fusão, nos referimos a ela como uma estrela, nosso
próprio sol é um exemplo perfeito.
Milhões de anos após o nascimento de uma estrela típica, depois que a maioria de seus
átomos de hidrogênio já se fundiu, ela começa a fundir seu elemento mais pesado, seu hélio.
Quando os átomos de hélio se fundem, eles são transmutados no elemento ainda mais
pesado do carbono. À medida que esse processo continua, átomos ou elementos mais novos
e mais pesados são criados dentro do núcleo de uma estrela. Depois que uma estrela se
esgota da maior parte de sua matéria fusível, ela se torna instável, muitas vezes fazendo
com que ela entre em erupção em uma tremenda explosão chamada supernova. Como
resultado de uma supernova, todos os elementos recém-descobertos de uma estrela estão
dispersos por todo o universo em constante expansão.
Foi nesse ponto que percebi que meus textos de física estavam
chegando ao fim e que meus livros de química estavam apenas
começando. Parecia que, uma vez que esses elementos recém-criados
começaram a interagir uns com os outros, a história do universo foi
dividida em um novo campo de estudo, quase como se tivesse sido
arbitrariamente dividido em capítulos separados. Ao terminar “Física”,
acabei de completar o capítulo um desta série cósmica. Agora era hora
de passar para o próximo capítulo da história do universo — Capítulo
Dois: Química.
A física havia delineado as forças essenciais da natureza, forças
inerentes a toda matéria. Ao lidar com a forma como essas forças
afetaram as menores partículas da matéria, ela foi chamada de física
quântica, de partículas ou atômica. Ao lidar com como essas forças
afetaram a interação de objetos muito maiores, como planetas ou
estrelas, foi chamado de astronomia. Ao lidar com todo o escopo de toda
a energia e matéria que existia dentro de todo o universo físico, era
cosmologia.
Depois que a física me deixou com uma explicação das várias forças
atômicas, bem como de como os vários elementos foram formados, a
físico-química procurou explicar a dinâmica envolvida nessas interações
que ocorreram entre os vários átomos. Como cada novo elemento criado
dentro dessas estrelas de fogo consistia em um número diferente de
elétrons (uma partícula subatômica carregando uma carga negativa),
cada átomo carregava uma carga elétrica ligeiramente diferente de todos
os outros. Com base em suas cargas relativas, alguns dos diferentes
átomos começaram a se ligar uns aos outros para formar partículas mais
estáveis conhecidas como compostos ou moléculas. A química procurou
interpretar o conjunto único de propriedades que cada uma dessas novas
combinações atômicas continha, bem como como elas reagiam umas
com as outras. Um átomo de sódio e um átomo de cloro, por exemplo,
têm uma propensão a se ligarem, criando um composto que chamamos
de cloreto de sódio, mais comumente conhecido como sal. Com essa
nova diversidade de átomos sendo distribuídos por todo o universo, uma
abundância de novas combinações moleculares começou a surgir.
Desde seus humildes primórdios, quando consistia quase inteiramente de
hidrogênio, o universo havia evoluído para um conjunto complexo de composições

físicas.
Dependendo de variáveis como pressão ou temperatura, qualquer composto
pode existir em uma das três formas: sólido, líquido ou gasoso.
Muitos dos compostos, como existiam na forma sólida, eram chamados de
minerais. Como resultado da natureza atrativa das forças eletromagnéticas e
gravitacionais, esses minerais começaram a se agrupar em formações cada vez
maiores.
Corte rápido para a astronomia: quase cinco bilhões de anos atrás, cerca de
nove bilhões de anos após o “big bang” inicial, nosso sol foi formado a partir de
uma tremenda nuvem de gás. Embora a grande maioria da massa dessa nuvem
rotativa fosse composta de hidrogênio, ela também continha muitos outros
elementos mais pesados. À medida que o núcleo dessa massa de gases se
consolidava para se tornar uma estrela, alguns dos elementos mais pesados
dispersos ao redor da periferia da nuvem começaram a se amalgamar em
grandes aglomerados minerais.
Quando um desses aglomerados de minerais periféricos voa muito perto de
uma estrela, é atraído pela enorme atração gravitacional da estrela e absorvido
por ela. Se o momento de um aglomerado exceder a atração gravitacional da
estrela, ele irá girar para o espaço profundo. No caso raro em que o momento do
aglomerado está em equilíbrio com a atração gravitacional da estrela, ele fica
preso no campo gravitacional da estrela, fazendo com que ele viaje em um curso
elíptico ao redor dessa estrela. Referimo-nos a tal curso como uma órbita.
Quando um aglomerado mineral grande o suficiente cai na órbita de uma estrela,
nós o chamamos de planeta. Vivemos na Terra, o terceiro planeta da nossa
estrela, o sol.
Às vezes, formações minerais menores ficam presas no campo gravitacional
de um planeta, fazendo com que ele caia na órbita do planeta.
Chamamos um aglomerado mineral que orbita um planeta de lua. Chamamos
uma estrela combinada com todos os planetas que a orbitam de sistema solar.
Nosso sistema solar consiste em uma estrela (o sol) com nove planetas (Mercúrio,
Vênus, Terra, Marte, Júpiter, Saturno, Urano, Netuno e Plutão) orbitando em
torno dele. Em um escopo ainda maior, um aglomerado de sistemas solares é
chamado de galáxia. Todas as galáxias no vasto espaço compõem o
universo.
Enquanto isso, de volta ao próprio satélite giratório da nossa estrela, de volta

ao planeta Terra. Digite a ciência conhecida como geologia. Aproximadamente 4,6
bilhões de anos atrás, a Terra foi formada. Naquela época, a Terra era pouco mais
que uma enorme bola de rocha derretida. Ainda não possuindo uma atmosfera para
protegê-la da queda de detritos celestes, a Terra estava sendo constantemente
bombardeada por aglomerados de minerais dispersos conhecidos como meteoritos.
À medida que esses meteoritos continuavam a chover na Terra, o planeta continuou
a aumentar em massa e tamanho.
Além disso, quando esses meteoritos atingiram a Terra, enormes quantidades
de energia térmica foram liberadas a cada impacto tremendo, reduzindo-os à forma
fundida. Como resultado, gases que antes estavam presos dentro dos meteoritos
foram liberados na atmosfera incipiente da Terra.
Como os gases são leves e voláteis, eles tendem a voar para longe de um
planeta e se dissipar no espaço. Um planeta como Mercúrio, por exemplo, é tão
pequeno que não tem uma força gravitacional forte o suficiente para reter partículas
tão leves e voláteis e, portanto, não tem atmosfera. Alguns planetas, como Júpiter,
são tão grandes que suas forças gravitacionais fazem com que seus elementos
gasosos sejam tão firmemente atraídos para a superfície do planeta que se
condensam em poças líquidas e, portanto, também carecem de uma atmosfera
viável.
A Terra, no entanto, não era pequena demais para reter suas partículas
gasosas, nem tão grande que as comprimisse até sua superfície. Não foi muito
perto do sol (cujo calor afeta a volatilidade desses gases) que os gases foram
lançados para o espaço, nem tão longe do sol que ficaram congelados em forma
sólida. Em vez disso, as condições na Terra eram tais que quaisquer gases
liberados eram mantidos próximos o suficiente da superfície para formar uma
concha gasosa ao redor do planeta. Chamamos essa concha de atmosfera. Uma
vez que a atmosfera se formou, quando um meteorito ficou preso na atração
gravitacional da Terra, o atrito incorrido pelo meteorito esfregando contra as
partículas gasosas da atmosfera fez com que um meteorito em queda queimasse
antes que pudesse atingir a superfície da Terra. Não mais vulnerável às colisões
de emissão de calor geradas pela queda de meteoritos, a Terra começou a esfriar.
Dois dos gases mais frequentemente presos dentro desses meteoritos em queda
eram hidrogênio e oxigênio. Consequentemente, uma enorme quantidade desses dois
elementos começou a preencher a atmosfera da Terra. Devido às suas potenciais valências
ou cargas elétricas, o oxigênio e o hidrogênio começaram a se unir para formar uma
molécula comumente conhecida como água. À medida que as moléculas de água
começaram a se acumular na atmosfera da Terra, elas começaram a se agregar em um
vapor denso que acabou sucumbindo à atração gravitacional do planeta, fazendo com que
fossem atraídas de volta para a superfície da Terra na forma de gotículas que chamamos
de chuva. Quando essas primeiras chuvas caíram na Terra, elas fizeram com que a
superfície derretida do planeta esfriasse ainda mais, por sua vez, liberando ainda mais
gases presos na forma de vapor. Mais vapor de água produziu ainda mais chuva, o que
fez com que o planeta esfriasse ainda mais.
Esse processo continuou por quase um bilhão de anos, após os quais aproximadamente
dois terços da Terra ficaram cobertos de água com o outro terço formado por uma casca
mineral endurecida. Dentro desses oceanos de água, agitou-se um caldo composto de
amônia, metano, água, dióxido de enxofre e hidrogênio.
Em 1953, um pesquisador chamado Stanley Miller colocou essa informação

mação para usar através da realização de um experimento muito importante:
Miller montou um aparato hermético no qual os quatro gases

[primordiais originais] poderiam circular por descargas elétricas de
eletrodos de tungstênio [padronizados após as tempestades de raios
da Terra primordial]. Ele manteve os gases circulando continuamente
dessa maneira por uma semana e depois analisou o conteúdo de
seu aparelho. Ele descobriu que um incrível número e variedade de
compostos orgânicos foram sintetizados. Entre estes estavam alguns
dos aminoácidos biologicamente mais importantes, bem como
substâncias como uréia, cianeto de hidrogênio, [e] ácido acético e
lático.1
Dentro dos limites de seu laboratório, Miller simulou a evolução química

da Terra. Ele havia sintetizado aminoácidos, os blocos de construção de toda
a matéria orgânica, a essência de toda a vida. Ao fazer isso, Miller realizou o
que antes se acreditava ser o privilégio exclusivo dos deuses. E, no entanto,
aqui estava, evolução orgânica sem Deus... apenas Stanley Miller com seu
recipiente hermético de produtos químicos, uma chama e um pouco de
eletricidade.
Começando com uma composição composta quase inteiramente de
hidrogênio, o universo evoluiu, quase dez bilhões de anos após sua
concepção, a um ponto em que continha cadeias complexas de macromoléculas.
As macromoléculas que continham carbono possuíam propriedades tão
únicas que meus livros de química subitamente divergiram para uma ciência
totalmente nova chamada orgânica ou bioquímica. Agora eu tinha que comprar
todo um novo conjunto de textos que tratavam exclusivamente desses
compostos complexos à base de carbono, semelhantes aos que Miller havia
sintetizado em seu laboratório.
De volta à Terra: Pelos próximos bilhões de anos, esses compostos
orgânicos complexos (baseados em carbono) fermentaram e se agitaram nos
mares primordiais da Terra, dentro dos quais surgiram trilhões de várias
combinações moleculares, cada uma possuindo um conjunto único de
propriedades físicas e químicas. Muitas dessas combinações moleculares
que surgiram eram tão complexas que instabilidades inerentes fizeram com
que elas se desintegrassem de volta em suas partes contingentes.
À medida que essas moléculas maiores e mais complexas continuavam a
se formar nos mares da Terra, novas combinações eram constantemente
forjadas, cada uma ligeiramente diferente da outra. Entre essas moléculas
“orgânicas”, algumas das variações que surgiram possuíam a capacidade de
absorver o calor irradiado da Terra e do Sol e as energias luminosas.
Com essa capacidade recém-descoberta, moléculas instáveis agora eram
capazes de usar essas fontes externas de energia como meio de manter a
estabilidade.
Mesmo com essa nova capacidade, nenhuma dessas macromoléculas de
absorção de energia foi eficiente o suficiente para superar completamente
suas instabilidades inerentes. Ser capaz de aproveitar a energia do sol apenas
permitiu que essas complexas cadeias moleculares mantivessem sua estrutura
integridade por um período um pouco mais longo. Mesmo assim, ainda era apenas
uma questão de tempo até que essas moléculas sucumbissem às instabilidades
inerentes e eventualmente se desintegrassem de volta às suas partes contingentes.

À medida que as variações mais recentes dessas macromoléculas à base de
carbono, que absorvem energia, continuaram a se agitar nos mares primordiais da
Terra, algumas acabaram emergindo com uma capacidade recém-descoberta de
produzir duplicatas de si mesmas antes de se desintegrarem. Essas novas moléculas
podiam agora garantir a preservação de suas identidades físicas por meio da existência
contínua de suas duplicatas. Devido aos efeitos perturbadores dos raios ultravioleta do
sol, no entanto, nem todas essas duplicatas se revelaram idênticas à molécula “pai” da
qual vieram. Dentre essas pequenas variações que surgiram, a maioria era prejudicial
e atuava contra a preservação da molécula “filha”. No entanto, algumas dessas
variações passaram a ser ainda mais eficientes em termos de energia do que suas
moléculas-mãe, caso em que o novo design muitas vezes substituiria o antigo. À
medida que esse processo continuou, surgiram combinações moleculares mais
eficientes em termos de energia.
Com o tempo, essas macromoléculas complexas baseadas em carbono

desenvolveram outras capacidades que maximizaram seus potenciais para manter a
estabilidade. Algumas das outras capacidades que essas macromoléculas
desenvolveram incluíam ingestão (a capacidade de absorver energia), digestão (a
capacidade de assimilar a energia ingerida), excreção (a capacidade da macromolécula
de se livrar de qualquer um dos subprodutos nocivos de sua energia digerida). ) e
locomoção (capacidade de se deslocar de um lugar ou posição para outro). À medida
que essas macromoléculas auto-replicantes e absorventes de energia continuavam a
evoluir, notei que meus livros de química orgânica também estavam evoluindo para
uma nova ciência chamada biologia.
Tal como acontece com todas as outras ciências, a biologia veio com sua própria
terminologia. Na biologia, por exemplo, as moléculas que poderiam desempenhar as
funções acima mencionadas agora eram chamadas de “vivas”. Quando uma molécula
fazia uma cópia de si mesma, isso agora era chamado de “nascimento”.
Quando, com o tempo, uma dessas moléculas finalmente se desintegrou, passou a ser
chamada de “morte”.
As primeiras formas de vida a existir reproduziam-se assexuadamente, o

que significa que exigiam apenas uma célula-mãe que se dividiria em duas
células-filhas separadas. Mais uma vez, devido aos efeitos perturbadores da
radiação do sol, muitos desses descendentes continham pequenas mutações
que os faziam variar, até certo ponto, em relação ao design de seu antecessor.
Variações que eram mais eficientes em termos de energia eram mais
propensas a sobreviver. Aqueles com maior probabilidade de sobreviver eram
mais propensos a se duplicar e, portanto, a transmitir suas características
vantajosas (traços). Por outro lado, as variações que eram menos eficientes
em termos de energia eram mais propensas a serem descontinuadas. Meus
livros de biologia tinham um termo muito específico para esse processo
orgânico de capina: seleção natural. Como resultado desse processo de
seleção natural, a matéria orgânica — a vida — continuou a evoluir.
A fim de manter o inventário dessas composições “vivas” de matéria
constantemente divergentes, os biólogos as classificaram em várias categorias
com base em suas características inerentes. As primeiras variedades de vida
que surgiram na Terra divergiram em dois ramos distintos. Um usou o oxigênio
da Terra para estabelecer seu suprimento de energia, enquanto o outro usou
dióxido de carbono. Os biólogos dividiram essas duas primeiras formas vivas
em duas classificações separadas conhecidas como reinos. As formas que
utilizaram dióxido de carbono para complementar seu suprimento de
combustível foram classificadas como pertencentes ao reino vegetal, enquanto
aquelas que utilizaram oxigênio foram categorizadas como pertencentes ao
reino animal. Com o passar do tempo, esses dois reinos continuaram a se
diversificar, cada um produzindo uma vasta gama de formas únicas (espécies).
Nos próximos três bilhões de anos, uma miríade dessas espécies se propagou
por todo o planeta, cobrindo a superfície da Terra com uma fina camada
orgânica.
Três bilhões de anos após a primeira evolução da vida, os mares foram
inundados com uma variedade dessas formas de plantas e animais. Foi mais
ou menos nessa época que um desses animais marinhos desenvolveu uma
medula espinhal, uma bainha protetora que envolvia o sistema nervoso do
organismo e ajudava a distribuir suas células nervosas por todo o corpo. Isso
representou o início de uma nova classificação de animais biólogos referidos
como o subfilo vertebrado. Enquanto o
vertebrados continuaram a divergir, os biólogos os colocaram em categorias

separadas conhecidas como “classes”. A primeira classe de vertebrados a
emergir foram os peixes.
Cerca de cem milhões de anos depois, alguns desses peixes
desenvolveram a capacidade de sobreviver em terra e na água. Esses
biólogos classificados como anfíbios. Cerca de cem milhões de anos depois
disso, uma nova classe de vertebrados evoluiu a partir dos anfíbios, que
viviam exclusivamente em terra. Estes eram chamados de répteis.
Nos cinquenta milhões de anos seguintes, alguns dos répteis evoluíram
de tal forma que suas escamas foram substituídas por penas, seus ossos
tornaram-se ocos e desenvolveram a capacidade de voar. Estes eram os
pássaros. Aproximadamente outros quarenta milhões de anos depois disso,
outra criatura terrestre emergiu dos répteis. Estes eram os mamíferos. Os
mamíferos eram diferentes de seus ancestrais, os répteis, porque seus
embriões se desenvolviam a partir do corpo da mãe, e não de um ovo
incubado externamente. Os mamíferos produziam leite com o qual podiam
alimentar seus filhotes. Eles foram revestidos de cabelo, homeotérmicos
(sangue quente) e, mais significativamente, desenvolveram um cérebro muito
maior que lhes permitiu responder a seus ambientes de uma maneira muito
mais sofisticada do que todas as outras formas vivas da Terra.
Entre os mamíferos, surgiram dezesseis subclasses conhecidas como

ordens. Exemplos de algumas dessas ordens foram os roedores (ratos,
camundongos, esquilos, etc.), carnívoros (gatos, cães, ursos, etc.), cetáceos
(golfinhos, baleias, botos) e artiodáctilos (bovinos, ovelhas, cabras, veados). , etc).
Cerca de cem milhões de anos após a primeira evolução dos mamíferos,
cerca de cinquenta milhões de anos atrás, surgiu uma ordem particular de
mamíferos, conhecida como primatas. Os primatas diferiam dos outros
mamíferos por terem desenvolvido características adaptativas como visão
estereoscópica, mobilidade aumentada dos dedos (dedos) complementada
por um polegar opositor e cérebros maiores – particularmente um córtex
cerebral maior (a parte do cérebro onde as memórias são armazenadas).
armazenada e a maior parte do processamento cognitivo ocorre).
Com o passar do tempo, esses primatas continuaram a se diversificar até
que evoluíram para uma família chamada hominídeos. Hominídeos ficaram
ereto, em comparação com seus ancestrais que andavam de quatro.

Com o advento dessa nova adaptação, esses animais passaram a ter dois
membros livres com os quais podiam segurar, carregar e manipular objetos ao
mesmo tempo em que podiam se transportar. Os hominídeos continuaram a
evoluir até cerca de cem mil anos atrás, quando atingiram seu ápice com o
surgimento de uma nova espécie conhecida como Homo sapiens, mais
comumente conhecido como humanos. Este animal humano desenvolveu
cordas vocais com as quais podia enunciar uma variedade de sons, aumentando
assim sua capacidade de se comunicar com os outros. Além disso, os humanos
desenvolveram certas estruturas dentro de seus cérebros que lhes permitiram
organizar esses sons de tal forma que pudessem criar e falar palavras –
combinações de sons que simbolizavam objetos. O uso de palavras permitiu
aos humanos comunicar ideias com precisão avançada.
Qualidades como essas combinadas com uma capacidade aprimorada de

armazenar e processar informações tornaram o Homo sapiens a criatura mais
poderosa da Terra.
Antes de me aprofundar nas disciplinas subsequentes que pertencem
exclusivamente ao animal humano, gostaria de esclarecer algumas coisas. Em
questão de páginas, saltei da origem da primeira matéria orgânica para o
surgimento da humanidade. Mas por qual processo ocorre tal evolução? Como
é possível que dentro de três bilhões e meio de anos, uma simples membrana
celular possa ter se transformado em carne, um vacúolo em um complexo
sistema digestivo, um núcleo celular em um cérebro? Como as escamas de um
réptil podem se tornar penas ou suas pernas se tornarem asas? Que tipo de
alquimia orgânica ou feitiçaria molecular era essa que podia transformar
criaturas de uma coisa em outra? Para oferecer uma ilustração, tomemos o
exemplo de um ser humano.
Duas células, um espermatozóide e um óvulo, se encontram. Essas duas

células são distintas de todas as outras dentro do corpo humano, pois cada uma
carrega apenas metade dos cromossomos de seu hospedeiro. Dentro do núcleo
do espermatozóide estão metade dos cromossomos do pai, dentro do óvulo,
metade dos da mãe. Quando essas duas células cromossomicamente
incompletas se encontram, quando o óvulo é fertilizado, os dois conjuntos de cromossomos
fundir e recombinar para formar uma célula única e cromossomicamente completa.
Este conjunto agora completo de cromossomos dentro do recém-fertilizado

célula é como um projeto que contém todo o material necessário para criar
um ser humano plenamente desenvolvido. Os próprios cromossomos são
composto de seções chamadas genes. Cada gene contém informações para
criar um ou mais do que em breve se desdobrará para se tornar aquele indivíduo
as características físicas de cada um. Por exemplo, enquanto um gene pode

carregar informações que determinarão o sexo de uma pessoa, outro pode carregar
informação que determinará a cor da pele, outra
altura, cor do cabelo, etc. Esta lista de características físicas continua até
toda a anatomia, desde a forma da cabeça até as solas dos pés,
foi contabilizado - tudo isso armazenado dentro do conteúdo de um
genes.
Mas o que são genes? Segundo o biólogo William Keeton, um
gene é uma “unidade de herança; uma porção de um DNA [Desoxirribose
2
ácido nucleico] molécula.” Aqui está a descrição técnica de Keeton deste
molécula:
A molécula tem uma estrutura em forma de escada, com os dois

montantes compostos por grupos alternados de açúcar e fosfato
e os degraus transversais compostos por
bases nitrogenadas pareadas. Cada degrau cruzado tem um
base de purina (qualquer um dos vários anéis duplos
bases nitrogenadas) e uma pirimidina (qualquer um dos
várias bases nitrogenadas de anel único). Quando o
purina é guanina, então a pirimidina com a qual
é emparelhado é sempre citosina; quando a purina é ade nove
então a pirimidina é timina. Adenina e
timina estão ligados por duas ligações de hidrogênio, guanina
e citosina por três.3
Assim, os genes são feitos de DNA, uma macromolécula que consiste em um

combinação de moléculas de açúcar, moléculas de fosfato e moléculas à base de
nitrogênio, todas ordenadas em uma estrutura retorcida em forma de escada
conhecido como dupla hélice. Em essência, os genes são compostos de moléculas. E o

que são moléculas? Moléculas são arranjos de dois ou mais átomos. Por exemplo, uma
molécula de açúcar, como a do DNA, é composta de uma combinação de carbono, oxigênio
e hidrogênio.
átomos.
Átomos de carbono, oxigênio e hidrogênio; bases nitrogenadas; fosfatos: estes são

os ingredientes essenciais necessários na receita para fazer um ser humano. Armazenadas
no arranjo específico desses átomos existe toda a informação necessária para criar toda a
constituição física de uma pessoa, tudo contabilizado antes que essa pessoa seja mesmo
um embrião totalmente emergido, quanto mais nascido. Sexo, cor da pele e dos olhos de
uma pessoa, altura, visão, audição e propensão a doenças mentais ou físicas como asma,
diabetes, esquizofrenia, Alzheimer e alergias, bem como componentes de personalidade
como propensão à timidez, agressividade, curiosidade , depressão, atletismo, musicalidade,
habilidade matemática, jovialidade, apenas alguns exemplos, todos existentes dentro dessa
primeira célula fertilizada – a essência de nossa história de vida física e psicológica contada
desde o primeiro momento em que somos concebidos.
Assim, o espermatozóide e o óvulo se encontram para criar uma célula fertilizada

muito informada. Armazenadas dentro desta primeira célula estão as instruções para se dividir.
Quando isso ocorre, a pessoa emergente existe como duas células, cada uma contendo
agora todas as informações necessárias para criar um ser humano plenamente
desenvolvido. Essas duas células agora se reproduzirão, e assim por diante, até que um
aglomerado de células seja formado. Armazenadas dentro de cada um dos cromossomos
dessas células estão as informações que agora instruirão as células a começarem a
produzir outras ainda mais especializadas, como células nervosas, células sanguíneas e
células musculares. Com o surgimento dessas células especializadas, o embrião não
nascido continuará a se diferenciar e crescer dentro do útero da mãe até nove meses
depois, quando estiver pronto para nascer.
Assim, todos os nossos traços são, em geral, predeterminados desde o momento de

nossa concepção. Mas o que exatamente são traços? Traços são aquelas características
que distinguem não apenas uma espécie da outra, mas cada indivíduo dentro de uma
espécie de todos os outros. E de onde surgem esses traços? Eles se originam de
informações
armazenado dentro dos genes de um organismo, esse arranjo único de átomos

que compõem os cromossomos de um organismo.
Por exemplo, o fato de que todos os peixes têm brânquias implicaria que em
algum lugar nos cromossomos de um peixe está um gene ou grupo de genes que
instrui o embrião de peixe em desenvolvimento a produzir brânquias. Isso não se
aplica apenas às guelras do peixe, mas a todas as características físicas que um
peixe possui. Como nenhuma característica pode se desenvolver por vontade
própria, isso significa que para cada característica que os peixes possuem, deve
existir algum gene correspondente ou grupo de genes responsável pelo seu
surgimento. A menos que acreditemos que todos os peixes têm guelras como
resultado de algum incrível acidente ou coincidência, devemos aceitar a explicação
genética e evolutiva para tal fenômeno. Se os peixes possuem brânquias, devem
existir genes de “brânquias”. Se um peixe está equipado com barbatanas, devem
existir genes de “barbatanas”, e assim por diante, até que todas as características
fisiológicas de um peixe sejam consideradas. Dessa forma, o animal desenvolvido
é um composto de traços que correspondem a informações armazenadas nos
genes de um animal, mais uma vez, informações já estabelecidas desde o
momento em que o animal é concebido.
Como cada espécie possui seu próprio conjunto único de características,
cada espécie deve possuir seu próprio conjunto único de genes. O fato de os
peixes possuírem brânquias significa que o arranjo molecular de seus genes deve
ser diferente de uma criatura que não possui brânquias. O fato de todos os peixes
possuírem guelras (excluindo, é claro, aquelas mutações extremas que
representam exceções à regra) significa que os genes das guelras devem existir
em todo DNA de peixe.
Uma vez que cada indivíduo que emerge de um organismo de reprodução
sexuada é formado a partir de uma mistura única dos cromossomos de seus dois
pais, cada indivíduo varia em algum grau um do outro. Desta forma, embora todos
os peixes possam possuir genes de brânquias, as brânquias de cada peixe irão
variar ligeiramente de um peixe individual para o outro.
próximo.
O mesmo vale para os humanos. Embora todos nós possuamos genes que
instruem nossos corpos a desenvolver dois olhos, os olhos de cada pessoa são
ligeiramente diferentes. Isso é verdade para todas as características que
possuímos como espécie. Quer estejamos discutindo a altura, o sentido da audição,
estrutura esquelética ou facial, a constituição do coração, rins ou sistema

imunológico, cada parte de nós varia de alguma forma de um indivíduo para
outro. Em certo sentido, cada parte de nós, de cada célula a cada órgão, é
tão única para cada indivíduo quanto as impressões digitais, que, embora
todos as possuamos, não há duas exatamente iguais.
Com relação a essas pequenas variações entre os indivíduos, na

constante competição pela vida, aquelas criaturas cujas variações são mais
adequadas ou adaptadas ao seu ambiente estão em vantagem considerável
e, portanto, têm mais chances de sobreviver. Essas formas com maior
probabilidade de sobreviver terão, por sua vez, uma chance maior de se
reproduzir. Aqueles que têm maior chance de se reproduzir terão,
consequentemente, maior chance de passar seus genes, juntamente com
suas características vantajosas, para as gerações futuras.
Assim como dois indivíduos nunca são iguais, tampouco o é o pool
genético de quaisquer duas gerações de uma determinada espécie. Como
cada geração é submetida a outra triagem da seleção natural, cada geração
provavelmente será mais adequada ao seu ambiente. Desta forma, a vida
está em um estado de fluxo constante, cada espécie constantemente
amadurecendo e evoluindo a cada geração que passa.
Deixe-me fornecer uma ilustração hipotética de como esse processo de
seleção natural funciona: imagine um lugar onde a terra é plana, exuberante
com plantas e árvores. Vagando por esta terra há uma criatura hipotética de
um metro de altura, parecida com um cavalo, que chamarei de nequus. Um
nequus masculino e um nequus feminino acasalam e têm três nequus bebês.
Dada a forma como os genes dos dois pais se recombinam, é inevitável que
os três descendentes sejam diferentes um do outro. Em relação, por exemplo,
às alturas da prole, com base nas leis da variação genética, é possível que
qualquer um dos três acabe mais baixo ou mais alto que seus pais. De volta
às planícies do nequus: imagine que um evento geológico ocorresse que
agora transforma essa região outrora exuberante em uma região árida.
Em meio a esses novos parâmetros ambientais, grande parte da vida vegetal
morreu. Os nequus, que são herbívoros, de repente se encontram em uma
competição feroz pelo que resta de seu suprimento de alimentos agora cada
vez menor. Infelizmente, o nequus médio, que é apenas cerca de três
metros de altura, só pode alcançar os galhos mais baixos das árvores de sua região, muito
dos quais já foram comidos.
De volta à nossa prole: Porque pode atingir as folhas daquelas
ramos mais altos que a maioria de suas espécies famintas não consegue, o
mais alto dos três é mais provável que viva o suficiente para se reproduzir e
portanto, para passar seus genes para as gerações futuras.
Vamos agora imaginar que esse nequus mais alto, ao contrário de seus irmãos mais baixos,
que são menos prováveis de sobreviver, vive o suficiente para acasalar,
passando seus genes “mais altos” para seus descendentes. Como era verdade para o pai,
o mais alto desta nova ninhada também é mais provável de sobreviver, assim
passando seus genes “mais altos” para seus descendentes. Como essa dinâmica se repete
ao longo de um período de várias gerações, é bastante provável que a média
altura do nequus agora será mais alto que seus antecessores. Nisso
Dessa forma, toda espécie está em um estado de fluxo constante, sendo incessantemente
modificada para atender com mais eficácia às demandas de seu ambiente físico em
constante mudança. Às vezes, essas flutuações evolutivas ocorrem em um
progressão lenta e constante que transforma as espécies ao longo de um
período de tempo. Outras vezes, surge uma mutação genética benéfica que
é tão dramaticamente diferente de seus pares que uma espécie pode ser transformada
dentro de algumas gerações (esta revisão do darwinismo básico foi
originalmente postulado por Stephen J. Gould em uma teoria que ele chamou de equilíbrio
pontuado, que afirma que a criação de novas espécies às vezes ocorre em surtos rápidos
- em vez de em progressão lenta - que são
seguida por longos períodos de estabilidade).
No caso do nequus imaginário, caso a seca e a conseqüente escassez de alimentos
continuem, as forças da seleção natural
continuar a eliminar os menos equipados para sobreviver a essas condições e preservar
aqueles que são melhores. Talvez após um período de
dez milhões de anos de tal seleção natural (o que equivaleria a
a passagem de aproximadamente cem mil gerações), o
a altura média de um nequus pode ter crescido até três metros de altura, tornando-o mais
parecido com uma girafa do que com um cavalo. Dentro
essência, o que costumava ser um nequus agora evoluiu para um
espécies com uma nova sequência de genes. Aparentemente, a necessidade é a
mãe da seleção.
Para fornecer um exemplo real de como a pressão ambiental pode

alterar a fisiologia de uma espécie, vou agora me referir ao caso da vida real
da Biston betularia ou o que é mais comumente conhecido como mariposa
salpicada. Durante os anos 1800, notou-se que esta mariposa mosqueada
predominantemente branca, em um período muito curto de tempo, evoluiu
para uma variedade muito mais escura. Originalmente, a variedade mais
leve passava grande parte do tempo descansando em árvores cuja casca
combinava com a pigmentação de suas asas, tornando muito mais difícil
para os animais predadores vê-las, um mecanismo adaptativo conhecido como camuflage
Com o advento da revolução industrial, no entanto, resíduos de fábricas
próximas cobriram as florestas com sujeira e fuligem, escurecendo a
superfície das árvores. Como as mariposas brancas, que representavam a
maioria das espécies, agora podiam ser mais facilmente avistadas pelos
predadores, elas se tornaram mais propensas a serem comidas. Em
contraste, a variedade mais escura da população de mariposas, que
anteriormente representava uma pequena minoria, agora era menos provável
de ser vista por predadores e, consequentemente, muito menos provável de
ser comida. Como eram menos propensos a serem comidos, a variedade
mais escura agora tinha maior probabilidade de sobreviver por tempo
suficiente para passar seus genes para as gerações futuras. Como resultado
dessa mudança repentina no ambiente, a população de mariposas mudou
rapidamente, de modo que a linhagem mais escura da espécie, antes
minoritária, passou a representar a maioria. E assim, em apenas algumas
gerações, toda a população de mariposas foi modificada devido a uma mudança no ambie
Outro aspecto subjacente às forças da evolução envolve um processo
conhecido como deriva genética. Para ilustrar esse processo, imagine que,
devido à superpopulação, certos membros de uma espécie tenham que
migrar para uma nova área em busca de novos alimentos. Por exemplo, dez
tentilhões em uma comunidade de dezenas de milhares migram para uma
ilha próxima em busca de comida. Como esses dez tentilhões nunca podem
representar a média genética exata de sua espécie, caso se reproduzam,
eles estarão criando um pool genético totalmente diferente com base em
suas próprias composições genéticas particulares. De certa forma, esses
dez tentilhões “pioneiros” representariam os fundadores de uma linhagem
genética totalmente nova e ligeiramente diferente. Por causa do pequeno grupo de pioneir
variação genética da média de sua população original, essa nova linhagem

pode, com o tempo, vir a representar uma espécie totalmente nova. Na
verdade, isso é exatamente o que Charles Darwin descobriu quando foi a
Galápagos para estudar as várias espécies de tentilhões que existiam em
cada uma das ilhas separadas do arquipélago. Através de suas observações,
Darwin notou que os tentilhões de cada uma das ilhas de Galápagos pareciam
constituir sua própria subespécie única.
Foi a partir dessas observações que Darwin concebeu pela primeira vez sua
teoria da evolução.
Voltando ao estudo do Homo sapiens: com o advento dos humanos, surgiu
toda uma nova panóplia de ciências especificamente humanas, sendo a
primeira a antropologia. A antropologia tratou de questões relativas à evolução
social, comportamental e física desses primatas avançados, os hominídeos,
até cerca de dez mil anos atrás, quando os humanos atingiram o que é
chamado de estágio neolítico de sua existência. O que separa os humanos
neolíticos de seus ancestrais biologicamente idênticos foi a descoberta da
agricultura. Antes do período Neolítico (durante o que é conhecido como o
Paleolítico do Homem), esses humanos mais primitivos vagavam pelo globo
em tribos nômades, movendo-se constantemente de um lugar para outro em
busca de novos suprimentos alimentares.
Mas os humanos possuíam um cérebro evoluído e, com o tempo,

começaram a perceber padrões em seu mundo. Ao contrário de qualquer
outro animal que veio antes deles, os humanos podiam reconhecer, por
exemplo, que onde a semente de uma planta havia caído, uma nova planta
muitas vezes emergia. Quando os primeiros humanos fizeram essa conexão,
há cerca de doze mil anos, ela os capacitou a imitar a natureza plantando
suas próprias colheitas. Com o advento da agricultura, o animal humano
começou a se estabelecer em comunidades estacionárias (geralmente
próximas a um rio que permitia um abastecimento constante de água, bem como um m
Além disso, observando a maneira pela qual outros animais se reproduziam,
os humanos aprenderam a pastorear esses animais de modo a controlar seu
suprimento de carne para complementar sua dieta de frutas e vegetais. A
combinação desses dois eventos é chamada de revolução agrícola. É referido
como uma revolução por causa da imensa
impacto que essas descobertas tiveram em nossa espécie. Pela primeira vez na
história de nossa espécie, os humanos puderam regular seu próprio suprimento
de alimentos. Não precisando mais dedicar todo o seu tempo à procura de sua
próxima refeição, os humanos poderiam se dar um pouco mais ou o que chamamos
de tempo de lazer. Com todo esse tempo adicional em suas mãos, as sociedades
humanas agora tinham a oportunidade de direcionar suas energias para a auto-
expressão (as artes), o jogo (esportes), bem como a busca da sabedoria e do
conhecimento (filosofia e ciência).
À medida que alguns desses assentamentos agrícolas começaram a florescer,
outros povos começaram a migrar para eles na esperança de colher os benefícios
desses novos estabelecimentos. Com o tempo, esses assentamentos começaram
a se expandir em tamanho e população. Foi aqui, nestas primeiras cidades, que
os humanos de várias culturas se reuniram pela primeira vez para trocar bens e
ideias. Isso marcou o início de um período na história de nossa espécie conhecido
como revolução urbana. À medida que essas cidades continuaram a crescer,
surgiram as primeiras civilizações da humanidade.
Com o passar do tempo, as civilizações surgiram e caíram. Sem recitar as
histórias de todas as várias civilizações, basta dizer que esse processo continuou
até nos encontrarmos aqui hoje no alvorecer do século XXI.
Agora, não afirmo que a ciência possa explicar tudo.

Claro, havia partes do universo físico que eram melhor compreendidas do que
outras. Claro, havia campos inteiros que eram, em muitos aspectos, ainda
incipientes e, consequentemente, de natureza teórica.
Claro, ainda havia erros a serem cometidos, detalhes a serem retrabalhados e
revisados. De um modo geral, porém, a interpretação científica do universo sempre
se manteve fiel ao seu método, que nos deu energia nuclear, transplantes de
órgãos, luz elétrica e antibióticos, como meros exemplos de sua incrível capacidade.
Aqui estavam as tecnologias que eu sabia que de fato funcionavam. Essas coisas
exigiram muita pesquisa científica para serem criadas: exatamente o mesmo tipo
de pesquisa e metodologia que foi usada para explicar a história acima mencionada
de todo o universo físico. Essencialmente, a prova estava nos produtos. Se eu
pudesse confiar no método científico para criar maravilhas como ônibus espaciais,
terapias genéticas,
energia elétrica e fornos de microondas, então por que essa mesma metodologia não
poderia explicar a origem e evolução de todo o universo físico, bem como de toda a
vida terrestre? De que outra forma a ciência poderia ter dominado e manipulado com
tanto sucesso nosso mundo físico se não entendesse sua própria natureza?
A ciência foi responsável pela história de aproximadamente quatorze bilhões de

anos de todo o universo físico desde suas origens até seu estado atual e tudo sem a
ajuda ou assistência de qualquer entidade espiritual: Cosmologia sem Deus! A ciência
foi igualmente capaz de explicar os aproximadamente três bilhões e meio de anos de
evolução orgânica, também sem a ajuda ou assistência de qualquer força ou ser
transcendental: A origem e evolução da vida sem Deus! Não era mais a vida ou o
universo dependentes da existência de alguma divindade interveniente.
Não quer dizer que isso significava que Deus não existia, mas vamos apenas dizer
que reforçava a possibilidade.
Não teria mais que fazer perguntas como: “Se Deus não existe, então como explicar
a origem da vida?” Ou “Sem Deus, como a Terra, a Lua, o Sol e as estrelas vieram a
existir?” Eu não teria mais que olhar para o meu próprio corpo e não entender a origem,
evolução, natureza e mecânica do meu próprio ser.
Tudo isso, a ciência tinha feito por mim. Primeiro me resgatou das garras da doença
mental, e agora tornou o universo compreensível para mim. E, no entanto, lá estava
ele, me provocando mais do que nunca — aquele desejo incessante, aquela necessidade
corrosiva de não saber como eu ou o resto do universo funcionava, mas por quê? Lá
ainda pairava sobre mim, tão opressivo como sempre, aquele implacável problema do
sentido da minha existência. Por que eu estava aqui? Qual era o meu propósito? Como
sempre, subjacente a esta questão estava o elusivo problema de Deus.
Somente o conhecimento de Deus poderia resolver a questão última da minha

existência. E, no entanto, como foi que em meio a toda essa gloriosa informação que
as ciências forneceram, ela não pôde me oferecer qualquer explicação sobre a natureza
da existência de Deus? Deus era simplesmente incompreensível para nós? Ou havia
uma explicação científica, só que ninguém a descobriu ainda? Que padrão na natureza,
que
a observação empírica, eu me perguntava, poderia ajudar a revelar a natureza

da existência de Deus para a humanidade? Por outro lado, mesmo que
houvesse uma solução, poderia estar além de nosso alcance, um problema
destinado a atormentar e atormentar-nos até o fim dos tempos?
Independentemente de o problema ter solução ou não, tudo o que eu sabia
era que, espiritualmente falando, ainda não estava satisfeito. A busca teria que
continuar.
Capítulo 4
Kant
"O que é real? Como você define real? Se vocês são

falando sobre o que você pode sentir, o que você pode
gosto, o que você pode cheirar e ver, então real é
simplesmente sinais elétricos sendo interpretados por
seu cérebro."
—A MATRIZ _
“Tudo o que eu experimento é psíquico. Mesmo físico

a dor é um evento psíquico que pertence à minha
experiência. Minhas impressões sensoriais - por tudo o que elas
força sobre mim um mundo de objetos impenetráveis
ocupando espaço - são imagens psíquicas e essas
sozinhos são os objetos imediatos de minha consciência.
Minha própria psique até transforma e falsifica a
realidade, e faz isso a tal ponto que
Devo recorrer a meios artificiais para determinar
como são as coisas fora de mim. Então descubro que um tom é

uma vibração de ar de tal e tal
uma frequência, ou que uma cor é um comprimento de onda de luz de

tal e tal comprimento. Estamos em toda a verdade tão fechados
por imagens psíquicas que não podemos penetrar até o
essência das coisas externas a nós mesmos. Todo o nosso
conhecimento é condicionado pela psique que, por ser
só é imediato, é superlativamente real. Aqui há
uma realidade a que o psicólogo pode recorrer, nomeadamente
realidade psíquica”.
—CARL JUNG _
longe, minha busca pelo conhecimento de Deus tinha sido dirigida para fora, para
Então
aqueles objetos que constituíam todo o universo físico. Eu estudei
a natureza física de átomos e moléculas, de planetas e estrelas, de
e composições inorgânicas da matéria. E ainda, não importa onde o
astrônomos apontaram seus telescópios, ou quais espécimes os biólogos
colocaram sob seus microscópios, ou quais partículas os físicos atômicos separaram,
ninguém havia verificado nada que se assemelhasse a um conhecimento verificável de
qualquer realidade espiritual ou Deus. E assim, para
complementar minha investigação nas ciências físicas, eu estava estudando
simultaneamente a disciplina muitas vezes enigmática conhecida como filosofia.
Embora suas raízes gregas signifiquem “amor à sabedoria”, a filosofia, como eu a vi,
constituía o estudo da natureza última da realidade.
O que, se alguma coisa, pode ser dito ser real? O que, se alguma coisa, pode ser dito
representar a verdade? Em essência, o que é a realidade?
Os gregos antigos, que são geralmente reconhecidos como os fundadores
do pensamento filosófico ocidental, acreditava que, para compreender
a natureza última da realidade era preciso primeiro compreender a natureza da
todas as coisas que englobavam o vasto universo físico. Pelo que
Por exemplo, as várias coisas que compõem nosso mundo são feitas?
Kant 49
De onde eles vieram? Em que aspectos eles são semelhantes? Em quê

maneiras são diferentes? Esses eram os tipos de perguntas que os antigos
Os gregos achavam que precisavam ser resolvidos se a verdadeira natureza da realidade fosse
ser sondado.
Semelhante ao método grego, era assim que eu também conduzia minha própria
investigação pessoal - estudando a natureza do
aqueles objetos materiais que permearam a história de quatorze bilhões de anos de
todo o universo físico. Este foi o método pelo qual
Eu também procurei compreender a natureza da realidade última, um problema que
presumi que, uma vez resolvido, me levaria a uma situação ainda mais
conhecimento abrangente do espírito e de Deus. Eu, como os gregos, tinha
estava olhando para fora por minhas respostas - isto é, até que encontrei o
obra do filósofo alemão do século XVIII, Emanuel
Kant.
Desde que os gregos antigos introduziram pela primeira vez este método particular
de investigação (de olhar para a natureza das coisas externas a elas), este
representou a tendência predominante em todas as ciências humanas e filosofia até
o século XVIII, quando Immanuel Kant chegou
na cena. Em seu livro Crítica da Razão Pura, Kant havia feito uma
dos saltos mais revolucionários da história do pensamento humano
sugerindo que, para entender a verdadeira natureza da realidade, devemos
precisamos redirecionar o foco de nossas indagações de fora para dentro.
Kant propôs que fizéssemos isso estudando não a natureza desses objetos físicos ao
nosso redor, mas sim a maneira pela qual percebemos
esses objetos. Em vez de olhar para fora em busca de respostas sobre
a natureza última da realidade, primeiro precisamos olhar para dentro, para o
natureza daquilo que está percebendo, na natureza da própria percepção.
Tomemos, por exemplo, uma maçã. Por que meios, perguntou Kant,
venha a ter conhecimento de uma maçã? A resposta: por meio de informações que
adquirimos por meio de nossos órgãos sensoriais físicos. Através de
absorção de fótons de luz refletidos à medida que caem em nossas retinas
e são então processados pelo nosso nervo óptico, vemos a maçã.
Através de moléculas a maçã libera no ar, que são então
captado pelo olfato do cérebro, nós o cheiramos. Como sua química des
resolve em nossas línguas, desencadeando correntes elétricas enviadas ao

cérebro, nós o saboreamos. Através da pressão dos contornos da maçã contra
nossa pele, incitando sinais elétricos em nossos braços e no cérebro, nós a
sentimos. Somente depois que nosso cérebro processa essa mistura de
informações eletroquímicas é que passamos a ter conhecimento da maçã
como um objeto integrado. O que chamamos de maçã é, na verdade, nada
mais do que sinais elétricos conforme são interpretados pelo nosso cérebro.
Por esse raciocínio, não é a maçã em si que passamos a “conhecer”, mas
apenas a maçã como a percebemos, ou seja, como nosso cérebro a filtra e
processa. Consequentemente, só podemos “saber” o que nossos cérebros
nos permitem.
Devido a essa limitação perceptiva, Kant afirmou que não está dentro do
reino da possibilidade para nós possuirmos conhecimento absoluto de qualquer
objeto ou coisa. Esse conhecimento absoluto ou objetivo Kant se referiu como
númeno – o mundo incognoscível das “coisas em si”. Em vez disso, postulou
Kant, só podemos possuir conhecimento subjetivo de “coisas como as
percebemos”, o que ele chamou de fenômenos. Conseqüentemente, tudo o
que chamamos de conhecimento é relativo à maneira como percebemos e,
portanto, interpretamos a realidade.
As ideias de Kant na verdade representavam a evolução dos pensamentos

do filósofo inglês do século XVII John Locke. De acordo com Locke, os seres
humanos nascem como lousas limpas, uma “tabula rasa” como ele a
expressou, nossas mentes “tabletes vazios capazes de receber todos os tipos
de impressões, mas não têm nenhuma impressa nelas por natureza”.
Quase cem anos depois, Kant se perguntava: como era possível que a
multidão de dados que passa incessantemente por nossos órgãos dos
sentidos pudesse se organizar tão espontaneamente de modo a fornecer
informações coerentes para nós? Como é que esse vasto fluxo de estímulos
com os quais somos constantemente bombardeados consegue se encaixar
de maneira tão inteligível? Segundo Locke, esse processo ocorre
automaticamente. Não é assim, argumentou Kant.
De acordo com Kant, não havia como essa multidão de impressões
sensoriais se organizar de maneira tão eficaz por sua própria vontade.
Aparentemente, a mente humana, argumentou Kant, deve ser
Kant 51
nasceu, não como uma lousa em branco, mas com “modos de percepção” embutidos
que trabalham para organizar a multiplicidade de informações que nossos órgãos
dos sentidos estão constantemente nos transmitindo. Sem esses mecanismos de
processamento embutidos, experimentaríamos a realidade como uma confusão
ininteligível de experiências sensoriais. É, portanto, necessário, argumentou Kant,
que existam estruturas inerentes da mente que funcionam para ordenar a profusão
de experiências sensoriais que recebemos. A mente humana, portanto, não é um

órgão passivo, como Locke queria nos fazer acreditar, esperando que apenas a
experiência nos moldasse e nos defina, mas sim um órgão ativo que trabalha para
trazer ordem à vasta gama de informações que recebemos.
Duas das muitas maneiras pelas quais Kant especulou que os humanos
processam informações inerentemente foram temporal e espacialmente. De acordo
com Kant, os seres humanos estão equipados com mecanismos de processamento
embutidos que funcionam para fornecer ordem espacial e temporal às nossas experiências.
Assim, espaço e tempo não são, portanto, coisas que percebemos “em si mesmas”,
mas representam dois modos inatos de percepção – o que Kant chamou de
“categorias de compreensão” – através dos quais nossa espécie processa todas as
informações. Nossas compreensões de tempo e espaço, portanto, não são conceitos
que aprendemos através da experiência, mas representam dois dos meios pelos
quais inerentemente percebemos e, consequentemente, interpretamos a realidade.
Ao contemplar as idéias de Kant, lembrei-me do trabalho do psicólogo do

desenvolvimento mental Jean Piaget. Com base em uma série de experimentos que
realizou, Piaget concluiu que as crianças só podem distinguir proporções de tempo
e espaço depois de atingir um certo estágio em seus desenvolvimentos cognitivos,
que ele chamou de “o estágio das operações concretas”. Piaget descobriu que,
antes dessa fase em nosso desenvolvimento mental, as crianças não apenas são
incapazes de distinguir proporções de tempo e espaço, mas também não podem
ser ensinadas a compreender tais conceitos.
Para demonstrar isso, Piaget colocou dois béqueres de vidro diante de várias
crianças de diferentes idades. Embora um dos béqueres fosse curto e largo e o
outro alto e esguio, ambos eram iguais.
em volume. Quando perguntados sobre qual dos dois béqueres conteria mais
líquido, foi a inclinação das crianças a acreditar que a resposta era a alta e
estreita. Para mostrar que os dois béqueres eram iguais em volume, Piaget
encheu o pequeno e largo com água. Ele então derramou o conteúdo deste
primeiro béquer no alto e estreito. Como os dois copos eram iguais em volume, à
medida que o pequeno e largo se esvaziava, o alto e esbelto ficava cheio. O que
isso deveria ter demonstrado claramente era que ambos os recipientes eram
iguais em volume.
Terminada a demonstração, Piaget perguntou novamente às crianças qual

recipiente continha mais líquido. Nesse segundo questionamento, as crianças de
sete anos ou mais quase invariavelmente responderam que os dois béqueres
eram iguais, enquanto os mais novos ainda acreditavam que o mais alto e estreito
poderia conter mais. O que isso mostrou foi que, até que as crianças atinjam uma
certa idade, elas podem ser ensinadas a compreender certas relações espaciais.
Com base nesses dados (combinados com resultados de experimentos

semelhantes que trataram do desenvolvimento temporal), Piaget teorizou que
existem modos inatos de compreensão que orientam os meios pelos quais
entendemos e interpretamos a realidade. O fato de Piaget ter demonstrado que
nossa capacidade de distinguir relações temporais e espaciais surge em todos os
humanos aproximadamente na mesma idade sugere que tais aptidões representam
uma parte inerente do desenvolvimento cognitivo natural de nossa espécie, algo
que Kant havia concebido pela primeira vez quase dois séculos antes.
Então talvez Kant estivesse certo. Talvez os humanos nasçam com “modos
de percepção” específicos, uma variedade de maneiras pelas quais o cérebro
processa informações de forma inata, maneiras que, em última análise, determinam
a maneira pela qual nós, como indivíduos e como espécie, interpretamos a
realidade. Seria possível, eu agora me perguntava, que eu pudesse de alguma
forma aplicar os princípios de Kant ao tema da espiritualidade humana, isto é, à
minha própria busca pessoal pelo conhecimento de Deus?
Eu estava desperdiçando minhas energias tentando entender a natureza de
Deus estudando aqueles objetos que compõem o vasto universo físico quando,
em vez disso, deveria estar estudando a natureza da percepção? Foi isso
Kant 53
possível que a maneira pela qual compreendemos Deus esteja ligada a

um dos modos de percepção inerentes à nossa espécie? Talvez eu
precisasse, como Kant fizera, inverter a natureza de minha busca de fora
para dentro. Talvez a solução para o problema de Deus não estivesse “lá
fora”, mas em algum lugar dentro do funcionamento da minha mente ou,
como meus textos de biopsicologia diriam, do funcionamento do meu
órgão, o cérebro.
capítulo 5
Deus como
Palavra
“No princípio era a palavra, e a palavra estava

com Deus, e a palavra era Deus”.
—O NOVO TESTAMENTO ; JOÃO 1 :1
Eu estava agora com trinta e um anos; aproximadamente dez anos se passaram

desde que eu havia começado minha exploração formal nas
ciências naturais na esperança de que ela pudesse produzir algum
pequeno conhecimento do espírito ou de Deus. Nessa época, eu
havia aprendido sobre a história de quatorze bilhões de anos e a
evolução do universo físico. Aprendi como nasceu o universo e sua
conseqüente expansão; como a força da gravidade um dia superaria
o impulso expansivo do universo, fazendo com que toda a sua
matéria colapsasse novamente sobre si mesma, reunindo assim toda
a matéria e energia em um único ponto condensado, o mesmo que
aconteceu no momento anterior ao último “grande bang” ocorreu;
como, neste momento, ocorreria outra explosão que faria com que
todo o processo começasse novamente; como esse processo de
expansão, equilíbrio e contração; expansão, equilíbrio e contração
se repetiriam sem parar, ad infinitum, como um grande pulso no espaço que b
Tempo.
A ciência me ensinou as origens da matéria, os átomos, as estrelas, os

planetas, a Terra, da vida, da humanidade... de mim. Para quase todos os
fenômenos físicos que procurei entender, descobri que a ciência já havia
chegado lá. E, no entanto, com toda a sua sabedoria, paixão, indagações e
investigações, a ciência não podia fornecer-me o mais vago conhecimento de
Deus. O que era essa entidade que poderia iludir tais homens de vontade e
gênio, tais homens que nos trouxeram raios laser, naves espaciais, transplantes
de coração e energia nuclear?
Alguém resolveria esse enigma esquecido por Deus? Onde estava Deus?
Onde Ele estava escondido? Como é que todos nós sabíamos quem Ele era,
que todos nós podíamos falar sobre Ele, que Ele desempenhou um papel tão
importante em todas as nossas vidas, e ainda assim nenhum de nós tinha a
menor idéia de Seu paradeiro? Que diabinho travesso foi esse que Ele deveria
nos criar para acreditar Nele e então ficar tentadoramente fora de nosso alcance?
Por que não se revelar a nós já? Qual era, afinal, o grande segredo?
Então aqui estava eu, anos depois, tão incerto como sempre quanto ao
ponto ou propósito de minha existência. A única diferença entre mim agora e
antes era que pelo menos agora eu estava armado com um arsenal de ciência.
informações importantes, nenhuma das quais, para minha consternação,
transmitiu o mais vago conhecimento de Deus. Será que eu ainda tinha que
colocar todos os meus dados recém-descobertos em sua perspectiva
adequada? Ou era simplesmente, como eu suspeitava, que Deus existia além
da amplitude das ciências físicas, além do alcance da razão e compreensão humanas?
Seja qual for o caso, finalmente decidi aplicar o método científico à minha
busca pelo conhecimento de Deus. Eu daria um passo para trás e revisaria a
questão de forma organizada e metódica... a forma científica.
E assim, elaborei uma folha de revisão, que abordaria a questão: Com

tudo o que aprendi até agora na vida, o que, se é que posso dizer alguma
coisa, que sabia da existência de Deus? Eu já tinha visto Deus ou testemunhado
algo que pudesse provar que Ele existia? Não! Eu já tinha ouvido falar de
alguém testemunhando o divino? Claro. As pessoas alegavam o tempo todo
ter testemunhado alguma relíquia sagrada sangrando ou
Deus como Palavra 57
evento milagroso que eles viram como prova do divino. Somente quando foi a
última vez que tal relato foi validado, autenticado ou comprovado pelo método
científico? A resposta foi nunca. Nem uma vez na minha vida alguém capturou
um único milagre em qualquer meio confiável (pense na cobertura que a
separação do Mar Vermelho teria obtido se ocorresse hoje).
Por que o passado foi tão repleto de intervenções divinas enquanto o

presente não continha nenhuma? Quando foi a última vez que a igreja sancionou
ou endossou um milagre? Certamente nenhum de que eu tivesse ouvido falar,
pelo menos nos últimos séculos. Por que foi isso? Por que todos os famosos e
célebres milagres ocorreram nos tempos antigos e medievais? Por que não hoje?
Deus nos abandonou desde então? Ou talvez tenha algo a ver com o fato de
que foi aproximadamente há tantos anos que ocorreu a revolução científica, algo
a ver com o fato de que, uma vez que o método científico se enraizou, todas
essas alegações de milagres foram agora colocadas sob o rigoroso controle da
ciência? e inabalável escrutínio?
Agora, com o advento da cultura científica, se uma pessoa afirmasse ter

testemunhado um milagre, teria que ser capaz de prová-lo. Nenhum bêbado,
charlatão ou esquizofrênico poderia mais entrar na cidade alegando ter visto
algum milagre de Deus sem ter que responder a um corpo de investigadores
científicos, todos fazendo uma bateria de perguntas, comparando respostas,
buscando evidências físicas, conduzindo Agora, com o advento da cultura
científica, se alguém entrasse na cidade alegando ter testemunhado o divino, ele
corria o risco potencial de ser ridicularizado, se não constrangido e prescrito
torazina ou algum outro antipsicótico .
Voltando ao meu dilema pessoal, a situação era simples. A menos que me

apresentassem evidências tangíveis que pudessem verificar a existência de
Deus, não havia como eu acreditar que Ele/Ela/Isso existiu.
Mas por que? Por que essa necessidade de realizar tal busca em primeiro lugar?
Por que continuar me submetendo a essa investigação frustrante seguindo uma
pista falsa atrás da outra? Nesse ritmo, por que não passar o resto da minha vida
procurando por um unicórnio ou alguma outra criatura imaginária? Por que
restringir minha busca sem objetivo a esse ser fantástico em particular? Por
que essa obsessão com a entidade que chamamos de Deus? Era como se a
necessidade de compreender um ser absoluto fosse de alguma forma incutida
em mim. Assim como fui levado a buscar comida, abrigo, segurança e amor em
minha vida, fui levado a possuir certeza espiritual, a buscar o conhecimento de Deus.
Mas por que? Deve ter havido alguma razão para essa compulsão.
Nada nasce do nada. Como a ciência me ensinou, tudo o que ocorre no universo
físico tem suas causas físicas. Tinha que haver alguma razão, alguma explicação
tangível para que essa obsessão em particular persistisse em mim daquele jeito.
Talvez eu estivesse louco. De que outra forma eu poderia explicar uma

compulsão tão abstrata? Só que se eu fosse louco, quase todo mundo neste
planeta também era, pois essa não era minha idiossincrasia pessoal, mas uma
que eu, curiosamente, compartilhava com quase todas as pessoas de todas as
culturas que eu já havia experimentado, ouvido falar ou ler sobre, datando
desde a origem da minha espécie. Que tipo de coincidência bizarra foi essa?
Claro, todo mundo tem suas próprias excentricidades, mas por que todos nós
compartilhamos essa em particular?
Algumas pessoas explicam o comportamento humano como a soma de
suas experiências de vida. No entanto, mesmo com todas as nossas vidas
únicas, como foi que cada cultura desde o início de nossa espécie manteve
uma crença em uma força ou ser espiritual/transcendental, um deus? Como foi
que pessoas de todas as esferas da vida, todas as culturas, raças, idades, sexo
e classes, compartilhavam a crença em alguma forma de realidade espiritual?
Que estranho que, se eu me sentasse com outra pessoa de qualquer cultura,
raça, idade, sexo ou classe, pudesse manter uma conversa (desde que, é claro,
falássemos a mesma língua) sobre a natureza da um Deus ou deuses, o
conceito de uma alma e as possibilidades de uma vida após a morte. Talvez
isso fosse a prova em si de que Deus existia. O que mais poderia explicar o fato
de bilhões de pessoas de todas as gerações, de todas as culturas, mesmo
isoladas, terem ponderado essas mesmas noções? A menos que isso fosse
resultado de alguma vasta e incrível coincidência, alguma força interna ou
instinto deve ter sido responsável por esse fenômeno humano tão peculiar.
E então, dei um passo para trás e digitei a pergunta na tela do meu
computador: “O que, se é que posso dizer que sei com quase
Deus como Palavra 59
certeza sobre Deus?” Enquanto eu ponderava sobre minha própria

pergunta, balançando a cabeça na frustração habitual, de repente, em um
momento radiante e Arquimédico, ocorreu-me. Tão claro quanto o nariz em
meu rosto estava o único fato pequeno, mas certo, pelo qual eu estava
procurando. Lá estava, escrito na tela do computador diante de mim;
simplesmente, Deus era uma palavra! Por mais insignificante que possa ter
parecido, essa palavra representava a primeira coisa empiricamente
verificável que eu poderia dizer que sabia, de fato, sobre Deus. Eu poderia
lê-lo, escrevê-lo, ouvir-me dizer. Em Braille, até podia tocá-lo. Não há dúvida
sobre isso: Deus, eu poderia dizer com certeza empírica, era uma palavra.
Se eu duvidasse de minha própria sanidade, sempre poderia procurar
a palavra Deus em qualquer dicionário. Se isso não bastasse, eu poderia
ir a qualquer lugar do mundo e perguntar às pessoas ao meu redor se eles
estavam familiarizados com o conceito de um ser espiritual supremo, um
deus. Quem poderia negar que em algum momento de sua vida ele ou ela
não considerou ao menos a existência de algum elemento espiritual no
universo? Que adulto funcional não contemplou, em algum momento, o
conceito de uma força ou ser transcendental? Nem mesmo um ateu poderia
fazer tal afirmação.
Então Deus era uma palavra, uma palavra que representava o conceito
de uma força ou ser transcendental/espiritual. Ainda mais convincente, aqui
estava um conceito para o qual cada cultura desde o início de minha
espécie, não importa quão isolada, possuía seu próprio símbolo ou palavra.
E o que exatamente a ciência tem a dizer sobre as palavras? Onde, por
exemplo, eles se originaram? Um lugar: a mente humana. Apenas “mente”
parecia um termo ambíguo. Em quase todos os textos religiosos/filosóficos
que já li, alusões eram constantemente feitas a uma dicotomia mente/corpo,
sugerindo que os dois eram entidades separadas, dois agentes distintos. A
mente deu a entender que a consciência possuía alguma qualidade
transcendental. Permitiu a existência de um componente espiritual em nós.
Como a ciência nunca havia confirmado a existência de tal componente, a
partir de agora eu usaria apenas a palavra “cérebro”. Mentes, a ciência não
pôde verificar; cérebros, poderia. Da mesma forma que veríamos um
coração ou um rim, os cérebros eram 100% livres de espíritos, de natureza
puramente física/orgânica/mecânica.
Então Deus era uma palavra que, como todas as palavras, se originou
dentro do funcionamento do cérebro humano. Antes da existência dos
humanos, não existiam palavras. As palavras se originaram, assim como o
conceito de Deus, com nossa espécie. Agora, se os cérebros eram de
natureza estritamente biológica e a palavra “Deus” se originou dentro desse
mesmo órgão, então talvez o conceito de Deus estivesse de alguma forma
inextricavelmente ligado às nossas naturezas biológicas também. Será que o
conceito de Deus era de alguma forma um produto do processamento cognitivo
inerente à minha espécie, a manifestação de um modo inerente de percepção
“espiritual”? Seria possível que a solução para o problema da existência de
Deus não estivesse “lá fora”, mas sim enterrada em algum lugar nos recessos do cérebro hu
A única coisa que agora eu podia dizer de Deus com alguma certeza
empírica era que Deus era uma palavra que, como todas as palavras, foi
gerada dentro do cérebro humano. Isso significava que o único fato que eu
agora possuía sobre a natureza da existência de Deus não vinha de algo que
eu havia percebido de além, de “lá fora”, mas sim de algo que havia sido
gerado de dentro, mais especificamente, de dentro do funcionamento de
Deus. meu órgão físico, o cérebro — e não apenas meu cérebro, mas dos
cérebros de quase todas as pessoas de todas as culturas que remontam ao
início da minha espécie.
Tentando decidir para onde tirar melhor essa noção, lembrei-me da
posição das ciências de que se um comportamento era universal para qualquer
espécie (ou, no caso dos humanos, para todas as culturas), provavelmente
representaria uma característica inerente de essa espécie, ou seja, uma
característica herdada geneticamente. E tão certo como todas as culturas
humanas falaram uma língua ou se engajaram na reprodução sexual, todas
as culturas praticaram a religião em conjunto com a crença em alguma forma
de realidade espiritual. Isso significava então que nossas percepções de um
reino espiritual – de um Deus – também podem representar a consequência
de um traço herdado geneticamente? E se sim, como eu poderia provar tal coisa?
Capítulo 6
Universal
Comportamental
Padrões
“É universalmente reconhecido que há uma grande
uniformidade entre as ações dos homens, em todas as
nações e épocas, e que a natureza humana permanece
a mesma em seus princípios e operações. Os mesmos
motivos sempre produzem as mesmas ações.”
— DAVID HUME
“Vou analisar as ações e os apetites dos homens como se

fosse uma questão de linhas, planos e sólidos.”
—BARUCH S PINOZA
“É preciso olhar de perto para estudar os homens, mas

para estudar o homem é preciso olhar de longe.”
—JEAN JACQUES ROUSSEAU _
característica física que é universalmente compartilhada por cada

Algumindivíduo de uma determinada espécie provavelmente representa uma
característica herdada geneticamente. Por exemplo, o fato de todas as borboletas

monarcas compartilharem exatamente o mesmo padrão de cores em suas asas
sugere que essa coloração e design específicos devem ser “escritos” no projeto
genético desta espécie – em seus genes. De que outra forma podemos explicar
a uniformidade das asas de um monarca? Devemos acreditar que todos eles
possuem esse mesmo padrão intrincado como resultado de alguma grande
coincidência, como se as borboletas monarcas pudessem nascer com qualquer
combinação de cores em suas asas e em qualquer desenho, só que por puro
acaso , eles sempre acabam o mesmo? Dificilmente! Não menos coincidência do
que o fato de que todos os peixes têm guelras ou todos os gatos têm bigodes,
todos os Monarcas possuem o mesmo desenho elaborado e padrão de cores em
suas asas.
Aparentemente, a exibição única do Monarca existe como resultado de
informações codificadas nos genes dessa espécie.
Isso pode ser dito de todas as características universais possuídas por
qualquer espécie. Quer estejamos discutindo as asas de uma borboleta, o rabo
de um rato ou o cérebro de um humano, cada um representa uma característica
física que surge como resultado de informações armazenadas nos genes daquela espécie.
Poderíamos, portanto, dizer que, via de regra, para cada característica física
comum a todos os membros de uma determinada espécie, devem existir genes
responsáveis pelo surgimento dessa característica.
Essa regra não se aplica apenas a características físicas universais, mas
também a funções universais. Por exemplo, todos os humanos crescem cabelo.
O fato de o crescimento do cabelo representar uma característica universal de
nossa espécie sugere que isso deve representar uma característica herdada
geneticamente. Como o crescimento do cabelo é uma função, isso implica que
nossa espécie deve possuir algum conjunto específico de genes que instrui
nossos corpos em desenvolvimento a forjar locais fisiológicos específicos em nós,
algum mecanismo a partir do qual o crescimento do cabelo será gerado. Nesse
caso específico, esses sites são representados por nossos folículos capilares. A
menos que acreditemos que o cabelo surge magicamente da nossa pele, é
necessário que exista algum mecanismo fisiológico responsável pela produção
do cabelo.
Padrões Comportamentais Universais 63
Isso sugere que para cada função universal, seja a capacidade de um

organismo de cheirar, ouvir, ver, respirar, ingerir, digerir, reproduzir, etc., duas
coisas devem ser verdadeiras: uma, para cada função herdada, deve existir
alguma função fisiológica específica. site ou conjunto de sites a partir do qual
essa função é gerada; segundo, deve existir algum gene subjacente ou conjunto
de genes responsáveis pelo surgimento desses sítios fisiológicos que
desempenham essa função.
De acordo com a ciência da sociobiologia, o princípio acima também pode
ser aplicado a comportamentos universais. Tomemos, por exemplo, os
movimentos da planária, uma criatura pertencente ao filo dos vermes chatos
(platyhelminthes). As planárias não têm cérebro, mas sim vários cordões
nervosos longitudinais que percorrem o comprimento de seus corpos minúsculos
até uma cabeça onde esses poucos nervos convergem. Em vez de se referir a
esse conjunto de nervos como um cérebro, ele é chamado de gânglio cefálico,
constituindo um sistema nervoso central relativamente simples.
Cada planária tem uma tendência distinta de manobrar seu corpo de tal
forma que sua cabeça esteja sempre virada na direção de uma fonte de luz, um
fenômeno conhecido como fototaxia. O fato de todas as planárias se envolverem
nesse comportamento fototático específico implica que ele representa uma
característica universal da espécie.
Analogamente ao projeto de um Monarca, existem três razões possíveis
para todas as planárias responderem à luz dessa maneira particular. A primeira
é que todas as planárias se voltam para a luz porque são ensinadas a fazê-lo
por outras de sua espécie. Em outras palavras, talvez a fototaxia seja um
comportamento aprendido. O problema com essa explicação é que, se isolarmos
qualquer planária desde o momento de sua concepção de todas as outras,
permitir que ela se desenvolva até a idade adulta e, em seguida, colocá-la em
um espaço com uma fonte de luz em uma extremidade, ela invariavelmente se
transformará em nessa direção, implicando que o comportamento fototático não
é aquele que precisa ser aprendido por esta espécie.
A segunda possível razão pela qual todas as planárias se orientam na
direção da luz é que eles querem fazê-lo - eles o fazem como um ato de livre
arbítrio. Como nunca podemos realmente saber o que uma planária está
“pensando”, nunca podemos saber se esse é o caso ou não.
No entanto, se as planárias tivessem os meios para fazer tal
decisões livres e voluntárias, quais são as chances de que cada

um deles sempre escolheria se comportar exatamente da mesma maneira,
além disso, o tempo todo? Não seria razoável presumir que
alguns podem optar por se afastar da luz, mesmo que apenas alguns dos
A Hora? Devemos acreditar que todas as planárias sempre se envolvem neste
mesma propensão como resultado de alguma grande coincidência, como se cada
indivíduo dentro da espécie realmente possui livre arbítrio, e que
a qualquer momento eles podem mudar de ideia de repente e decidir
afastar-se da luz? Novamente, altamente improvável. Que todos os planaris
sempre se voltem para a luz me leva a crer que não se trata de um
caso de livre arbítrio ou coincidência.
A terceira possível razão pela qual todas as planárias exibem essa resposta
fototática é que, infundidos dentro do gânglio das planárias, existem
conexões neurais herdadas geneticamente que compelem cada membro
da espécie para responder à luz desta forma particular, implicando assim
que o comportamento fototático representa um reflexo geneticamente herdado.
Então, em qual dessas várias possibilidades devemos acreditar? Como
por mais incrédulos que os dois primeiros possam parecer, não se pode basear uma teoria
estritamente no processo de eliminação. Se vamos especular que os planários se
orientam para a luz porque são geneticamente programados para isso, precisamos
de uma confirmação positiva.
As planárias realizam esse feito fototático mudando continuamente
seus corpos até que os dois receptores de luz (o que chamaríamos de
olhos) situados em sua região cefálica (sua cabeça) são igualmente estimulados.
Em experimentos realizados com a espécie, verificou-se que “se
duas luzes igualmente brilhantes a uma curta distância são colocadas perto da
planária, o animal se orientará em direção a um ponto no meio do caminho,
4
O fato de uma
obtendo assim estimulação igual dos dois olhos. movimentos planária
podem ser
manipulados de tal forma e com tal consistência atestaria o fato de que a fototaxia
planária representa o
consequência de um reflexo gerado fisiologicamente - não o livre arbítrio e
não coincidência.
Como mais evidências para apoiar uma explicação neurobiológica de

fototaxia planária, em artigo publicado no Journal of
Biologia Experimental, “Proteínas semelhantes à rodopsina no olho das planárias e
aurícula: Detecção e Análise Funcional”, descobriu-se que quando uma

proteína específica semelhante à rodopsina localizada no gânglio cefálico da
planária era removida, o animal não respondia mais à luz. O mais revelador,
só dias depois, depois que essas proteínas se regeneraram, foi o reflexo
fototático da criatura restaurado. Com base nessa observação, concluiu-se
que “proteínas semelhantes à rodopsina nos olhos funcionam como
fotorreceptores para o comportamento fototático”.
O fato de que o comportamento planário pode ser reduzido a processos
químicos confirma que esse organismo responde à luz não como um ato de
livre-arbítrio nem como um comportamento aprendido, mas sim como resultado
de uma resposta fisiológica completamente involuntária a um estímulo
específico, novamente, um reflexo. Da mesma forma que podemos conectar
eletricamente um dispositivo mecânico para se voltar para a luz, a natureza*
tem planários conectados com essa mesma propensão. O que isso sugere é
que os comportamentos universais representam traços herdados geneticamente.
Da mesma forma que as borboletas monarcas herdam seu design único de
asas, as planárias herdam seu reflexo fototático.
E se aplicássemos o mesmo princípio a uma espécie mais avançada?
Considere, como outro exemplo, o fato de que todas as colônias de abelhas
constroem seus favos da mesma forma hexagonal, independentemente de
terem ou não sido expostas a outra colônia de abelhas. Quando as larvas de
abelha são retiradas de suas colônias e criadas em condições artificiais, elas
ainda emergem como adultas para construir suas colméias com o mesmo
desenho hexagonal. Se aplicássemos às abelhas o mesmo princípio que
aplicamos às planárias,
*Gostaria de deixar claro que quando me refiro à “natureza” como uma força de mudança
evolutiva, não pretendo imbuí-la de qualquer senso de consciência, vontade,
inteligência, percepção ou intenção. Em essência, estou apenas usando a palavra como
uma metáfora para as leis da termodinâmica - aqueles princípios físicos subjacentes
aos quais toda matéria e energia estão inexoravelmente ligados e que, portanto,
determinaram tudo o que aconteceu no universo físico desde o momento da morte. sua
concepção. Embora os defensores do design inteligente acreditem que o universo em
desenvolvimento é simplesmente complexo demais para ser uma mera série de
acidentes físicos fatídicos e que, portanto, deve existir alguma entidade consciente que
supervisiona e intervém em tudo o que ocorre, não compartilho sua avaliação como é
puramente baseado na fé e não tem qualquer fundamento na ciência.
implicam que as abelhas constroem suas colméias em hexágonos adjacentes como

resultado de um reflexo herdado geneticamente.
Movendo-se ao longo da escada filogenética, que tal o fato de que todos os esganachos
de três espinhos, uma espécie de peixe, realizam a mesma dança em zigue-zague
específica da espécie como parte de seu ritual de corte e reprodução.
Para confirmar a natureza inata desse comportamento, o etólogo RA
Hinde realizou uma série de experimentos de privação em que os esganachos recém-
nascidos foram criados em completo isolamento, sem qualquer exposição a outros membros
de sua espécie. Antes que o macho esgana-costas construa um ninho para sua futura
companheira, ele limpa a área de toda competição potencial afugentando todos os outros
machos esgana-gatas (identificáveis por suas barrigas vermelhas). O que Hinde descobriu
foi que “os esgana-gatas machos criados isoladamente atacarão um modelo de madeira de
barriga vermelha mesmo que nunca tenham visto um esgana-gata macho antes”. gaivota
de arenque. Quando um filhote de gaivota recém-nascido bica o bico de sua mãe, a mãe
instintivamente regurgita comida de sua colheita para alimentar seus filhotes. A fim de
estudar a natureza inerente desse comportamento, o etólogo vencedor do Prêmio Nobel
Niko Tinbergen ofereceu aos filhotes de gaivota recém-nascidos vários modelos de papelão
de cabeças de gaivota e observou qual deles provocava a maior resposta. O que Tinbergen
descobriu foi que de todos os modelos de cartolina que ele colocou diante dos filhotes, o
que eles mais bicaram foi aquele com o bico vermelho longo e fino característico de uma
gaivota adulta. O que tornou isso particularmente revelador foi o fato de que os filhotes
nunca haviam sido expostos a uma gaivota adulta antes, confirmando assim que os filhotes
foram geneticamente programados com informações que lhes permitem reconhecer um
adulto de sua espécie (não muito diferente da capacidade de um bebê humano reconhecer
inatamente e depois sugar o mamilo de sua mãe). Isso sugeriria que em algum lugar no
cérebro dos filhotes de gaivota existe uma série de conexões neurais que os compelem a
se envolver nesse comportamento.
Poderíamos, portanto, dizer que as gaivotas possuem uma parte “bicando” de seu cérebro.
Corte essas conexões e é improvável que sua gaivota seja mais capaz de decretar esse
reflexo.
Seguindo adiante na trilha filogenética, que tal o fato

que todos os gatos miam? Afaste um gatinho de sua mãe, pois
por exemplo, e criá-lo em total isolamento, ele ainda vai miar, sugerindo que miar
é um reflexo herdado. Isso iria ainda mais
implicam que deve existir uma parte “miau” do cérebro de um gato
onde essa capacidade é gerada. Desative esse conjunto de conexões neurais e,
com toda a probabilidade, esse gato perderá sua capacidade de
Miau. Além disso, isso também implicaria que os gatos devem possuir o que
poderíamos chamar de genes “miau” que são responsáveis por
o surgimento dessas conexões neurais que compõem o miado
parte do cérebro do gato.
Passando para os primatas, que tal o fato de que todo o Oriente
Os gorilas da montanha se envolvem nos mesmos comportamentos de brincadeira específicos da espécie,
cortejo e ritos reprodutivos, técnicas de forrageamento e criação de filhos e

exibições de ameaça e submissão, para citar apenas alguns dos
suas propensões universais? Como é possível que todas as tropas pertencentes
a esta espécie - independentemente de terem sido expostas a
uns aos outros - se engajar em comportamentos semelhantes? Devemos acreditar
que a espécie é psíquica e comunica telepaticamente seus comportamentos a
outras tropas através das planícies? Ou é porque já que tudo
Os gorilas da montanha oriental existem como parte da mesma espécie e
portanto, possuem os mesmos genes, todos eles são programados para se comportar em
maneiras semelhantes? Assim como todas as planárias se voltam para a luz, todos os gorilas
envolver-se em brincadeiras específicas da espécie, aliciamento, forrageamento e namoro
comportamentos. Isso significa que o comportamento dos primatas, semelhante ao de um
planária, abelha, gaivota ou gato, podem ser resumidas como consequência de
uma série de reflexos herdados? Como o biólogo William
Keeton perguntou:
Devemos então considerar os reflexos como o

unidades comportamentais? Em certo sentido, sim... E é verdade que
não há diferença entre reflexos simples e
reações mais complexas; todo estágio intermediário concebível
existe entre o reflexo mais simples
e a via neural mais complicada.
É possível ver até mesmo o comportamento mais complexo como

resultado de uma intrincada interação entre
muitos reflexos extremamente complexos.7
Suponha que fôssemos subir ainda mais ao longo da linha filogenética

escada, até o Homo sapiens. Esses mesmos princípios biológicos que se aplicam a todas
as outras formas de vida não deveriam se aplicar ao
animal humano também? Bem, a ciência aplica esses mesmos princípios aos humanos
e notou alguns padrões comportamentais universais (no caso dos humanos, o que é
chamado de
padrões comportamentais) em nossa espécie também - comportamentos que foram
exibido de alguma forma por todas as culturas desde o início de nossa
espécies. Como o crítico social Ralph Linton expressou eloquentemente essa
noção:
A unanimidade essencial com que o padrão cultural universal é

aceito sugere que não é uma mera
artefato de engenhosidade classificatória, mas repousa sobre alguns
fundamento substancial. Essa base não pode ser buscada em
história, na geografia, ou raça, ou qualquer outro fator
uma vez que o padrão universal liga todas as culturas conhecidas,
simples e complexo, antigo e moderno. Ele só pode
deve ser buscado, portanto, na base biológica
natureza do homem e nas condições universais de
existência humana.8
Se todas as planárias se orientam para a luz, devem ser

geneticamente pré-programados para isso. Se todos os gorilas da montanha oriental
engajados em ritos de corte específicos da espécie, eles também devem ser
geneticamente programados para se comportar dessa maneira. Se gostamos de acreditar
ou não, os humanos também são animais. Portanto, qualquer que seja a lógica aplicada a
todas as outras criaturas da Terra também devem se aplicar às nossas. Se lá
é qualquer comportamento que tenha sido exibido universalmente entre todos os
cultura humana, sugere que, com toda a probabilidade, esse comportamento também
constitui um instinto herdado geneticamente.
Tomemos, por exemplo, o fato de que humanos de todas as culturas

expressam as emoções de tristeza, medo, agressão e diversão com as mesmas
expressões faciais exatas.* Por exemplo, todos os humanos expressam o
sentimento de diversão com uma expressão facial a que nos referimos. como um sorriso.
Mesmo os cegos, que nunca viram outra pessoa, sorriem quando se divertem,
confirmando assim a natureza reflexiva dessa expressão humana fundamental.
O fato de todos os humanos expressarem diversão da mesma maneira sugere
que, assim como todas as planárias se transformam em luz, todos os humanos
expressam seus estados emocionais como resultado de reflexos geneticamente
herdados completamente involuntários.
Com isso em mente, vamos investigar alguns outros padrões comportamentais
transculturais mais complexos evidentes no animal humano, comportamentos
que foram encontrados em todas as sociedades humanas desde o início de
nossa espécie. Alguns exemplos de tais padrões transculturais incluem o arranjo
de grupos de parentesco; a aplicação de restrições sexuais; ritos de nascimento,
puberdade, casamento e morte; atos de celebração, luto e namoro; tabus de
incesto; regras de herança; desmame; educação dos jovens; higiene; obstetrícia;
diferenciação de status; divisão e cooperação do trabalho; organização
comunitária; desenvolvimento de códigos legais e sanções penais; fabricação de
ferramentas; troca; cozinhando; doação de presente; brincadeira; uso de nomes
pessoais; jogar jogos e esportes; dançando; cantando; culto religioso; criação de
instrumentos musicais; adorno corporal; uso de calendários; contagem; crença
na magia e no sobrenatural; medicamento; mitologia; governo; e linguagem.
Isso significa que nossa espécie está geneticamente predisposta a se

envolver em comportamentos aparentemente abstratos como a aplicação de
matemática, linguagem, música ou mesmo religião? É possível que tais
comportamentos possam existir como consequência de um impulso ou instinto
herdado geneticamente? Vejamos a linguagem, por exemplo. Entre antropólogos
culturais e linguistas, concorda-se que todas as culturas humanas se comunicam
por meio de uma língua falada. Porque
*Como exceção a essa regra, as pessoas nascidas com um giro fusiforme danificado
ou disfuncional, a parte do cérebro da qual derivamos nossa capacidade de distinguir
certas pistas faciais, não possuem essa capacidade expressiva.
todos nós possuímos essa capacidade linguística, podemos supor que ela
representa uma característica herdada geneticamente de nossa espécie. Isso
implicaria ainda que devem existir locais fisiológicos em nós a partir dos quais
essas capacidades de linguagem que possuímos são geradas.
Além disso, isso também sugeriria que devemos possuir o que poderíamos
chamar de genes de “linguagem” responsáveis pelo surgimento de tais partes
da linguagem do cérebro.
Então, onde se origina a inteligência linguística? Ela se origina de nossos
corações, nossos rins, nossos fígados? Claro que não. Como todas as
capacidades cognitivas, a nossa para a linguagem se origina de dentro do
cérebro. Como nós sabemos disso? Sabemos disso porque há evidências
físicas para provar isso.
Dentro do cérebro humano (e apenas do cérebro humano), existem
estruturas específicas responsáveis pela geração de nossas capacidades de
linguagem. Essas partes do cérebro que habilitam a linguagem incluem a área
de Broca, a área de Wernicke e o giro angular. O giro angular é a parte do
nosso cérebro que recebe informações sensoriais, como o cheiro de uma flor,
o sabor de um limão ou o som de um sino, e então liga essa entrada sensorial
ao seu correlato verbal ou “palavra”. Por exemplo, quando cheiramos uma
rosa, nosso giro angular lembra a palavra “rosa” provocada pelo perfume. O
giro angular, portanto, atua como o arquivo linguístico do nosso cérebro,
aquele lugar onde são armazenadas todas as palavras através das quais
aprendemos a definir nossas experiências sensoriais.
A área de Wernicke, que está localizada no lobo temporal do cérebro e

desempenha um papel essencial na compreensão linguística, recupera a
palavra evocada do giro angular e a processa de forma que possamos
apreender o significado dessa palavra. A partir daí, a área de Broca, que
controla os músculos da face, mandíbula, palato e laringe, permite que nossas
palavras sejam ditas fisicamente.
E como sabemos que esses órgãos existem em nós? Sabemos disso
porque nos casos em que qualquer um desses sites sofreu danos físicos, foi
demonstrado que tem um efeito direto em alguma parte específica das
habilidades linguísticas dessa pessoa. Tais disfunções linguísticas são
conhecidas como afasias. Danos, por exemplo,
incorridos na área de Wernicke, que é vital para a compreensão, pode afetar a

capacidade de uma pessoa de compreender o significado das palavras que ela
entendeu anteriormente. Em alguns casos, o dano pode ser tão específico que,
embora uma pessoa possa não ser capaz de compreender uma palavra quando
ela é ouvida, ela compreenderá o significado dessa mesma palavra quando ela
for escrita. Em outros casos, danos na área de Wernicke podem produzir uma
fala que, embora possa ser fluente, não terá sentido.
Danos à área de Broca, que controla a articulação, causará comprometimento

da fala, de modo que a articulação pode ficar lenta, difícil ou completamente
desativada, dependendo da extensão da lesão. Em alguns casos, o dano pode
ser tão específico que, embora uma pessoa possa dizer a palavra “hopper”, por
exemplo, ela não poderá dizer a palavra “hop”. Como podemos ver, qual parte
específica de nosso centro de linguagem está danificada determina qual disfunção
específica de linguagem uma pessoa sofrerá.
Semelhante à maneira pela qual a remoção de uma parte específica do

gânglio de uma planária afetará sua resposta fototática, se danificarmos ou
removermos uma parte específica do centro de linguagem no cérebro, isso
afetará a resposta linguística dessa pessoa. Assim como o comportamento de
uma planária pode ser reduzido a processos eletroquímicos, aparentemente o
mesmo também é verdade para nossa espécie.
O que tudo isso demonstra é que existem locais fisiológicos muito específicos
em nosso cérebro que são responsáveis por nossa linguagem específica e
capacidades de fala. Assim como todos nós possuímos dois olhos, dez dedos e
um coração, todos nós possuímos um giro angular. E, novamente, como esses
locais fisiológicos emergem em nós? De informações armazenadas em nossos
genes. Assim como possuímos genes que instruem nossos corpos emergentes
a desenvolver um coração dentro de nossa cavidade torácica, possuímos genes
que instruem nossos corpos emergentes a desenvolver um giro angular dentro
de nosso cérebro.
Além disso, assim como nossa capacidade de falar e compreender uma
língua nos foi transmitida pelos genes de nossos pais, nós passaremos essa
mesma capacidade para nossos próprios descendentes. Em outras palavras, os
traços cognitivos não são diferentes de todos os outros traços físicos na medida em que
são passados de geração em geração através da transmissão de

material genético. Assim como atributos físicos básicos como a cor dos
olhos ou da pele são predeterminados pela herança genética, o mesmo
vale para nossas capacidades inerentes à linguagem. Além disso, assim
como nossas capacidades linguísticas são geneticamente concebidas, é
provável que o mesmo aconteça com todas as nossas propensões transculturais.
Que tal a música como mais um exemplo de comportamento
transcultural em nossa espécie? Nenhuma planta, inseto, peixe, gato,
cachorro ou mesmo chimpanzé usa suas partes do corpo ou vários
materiais para criar combinações rítmicas de som. Os humanos, no
entanto, sim. Na verdade, todas as culturas humanas que já existiram
demonstraram uma capacidade para a música. Isso significa que algo
tão inspirador quanto a criação musical pode existir como efeito de um
reflexo herdado geneticamente? É possível que o talento de Mozart
tenha representado a consequência física de ele ter nascido com genes
“musicais” aprimorados? Talvez, pois se a música de fato representa
uma característica transcultural de nossa espécie, isso sugeriria que
deve existir uma parte “musical” do cérebro a partir da qual essa
capacidade é gerada. E que evidência pode haver para apoiar tal
noção? De acordo com o musicólogo John Blacking:
Há tanta música no mundo que é
razoável supor que a música, como a linguagem e

possivelmente a religião, seja um traço específico
da espécie do homem. Processos fisiológicos e
cognitivos essenciais que geram composição e
performance musical podem até ser geneticamente
herdados e, portanto, presentes em quase todos
os seres humanos.9
É geralmente aceito que toda cultura humana desde o início de

nossa espécie gerou alguma forma de música. “Nenhuma cultura
descoberta até agora carece de música.” 10 Isso implicaria que se
Bati palmas ritmicamente na companhia de
quase qualquer pessoa de qualquer cultura, existe uma possibilidade distinta de

que ela tenha a inclinação e a capacidade de se juntar a mim. Como sabemos, isso
não é algo que eu poderia
conseguir com uma planta, inseto, peixe, gato ou qualquer outro animal.
Expressar-se musicalmente é, portanto, uma atividade exclusivamente humana.
capacidade.
Além do fato de que a música emergiu de todas as culturas, que outras
evidências existem para apoiar essa noção de que nós
pode possuir uma parte “musical” do nosso cérebro? Vamos pegar a capacidade
conhecida como afinação perfeita. Aqui está uma aptidão que algumas pessoas
possuem com a qual podem determinar o tom exato de qualquer som
Eles ouvem. Mas o tom perfeito não pode ser aprendido. Um deve ser
nasceu com isso. Isso implica que a capacidade de afinação perfeita é
inato.
E quanto aos “sábios idiotas” musicais, pessoas nascidas com incríveis

habilidades musicais que são intelectualmente retardadas em quase
todas as outras maneiras; pessoas, por exemplo, que depois de ouvir uma sonata
de Beethoven completa pela primeira vez, podem sentar-se ao piano
e tocar a mesma peça, nota por nota e no tempo perfeito, mas
enquanto isso não pode amarrar seus próprios cadarços? Temos talento musical
em tão alta estima, como uma das marcas registradas do gênio humano
e inspiração. À luz do “sábio idiota”, no entanto, isso é uma
ato de um gênio inspirado ou algo mais mecânico em
natureza, talvez a consequência de uma herança genética
instinto — um reflexo sofisticado? Se pudermos criar máquinas que
pode tocar música, por que deveria ser tão difícil para nós acreditar que
a natureza poderia ter nos projetado para fazer o mesmo?
Como sobre o fato de que as pessoas podem sofrer de musical
afasias? Semelhante a uma afasia linguística, as afasias musicais constituem a
perda de alguma habilidade musical específica causada por
danos causados ao cérebro. Por exemplo, depois de sofrer um
acidente vascular cerebral, um compositor pode perder sua capacidade de escrever
música; um músico, sua habilidade de tocar um instrumento. Essas afasias musicais
existe sugere que, assim como com a linguagem, nossas habilidades musicais
deve estar integralmente ligado às nossas composições neurofisiológicas.
E o fato de que a música pode nos afetar fisiologicamente?

“A música pode provocar uma excitação emocional intensa, genuína e
11
felicidade extática a uma enxurrada de lágrimas.”
Igualmente revelador é o fato de que, independentemente de suas origens culturais,
todos os povos tendem a interpretar certos temas musicais da mesma forma.
caminho. Quem, por exemplo, e de que cultura, jamais descreveria
uma marcha de John Philip Sousa como calmante ou tranquila, em oposição a
militante, triunfante ou estimulante? Não seria o fato de que as pessoas
de diferentes culturas vivenciam e interpretam o mesmo
estímulos semelhantes sugerem que a consciência musical deve representar uma
parte inerente da fisiologia de nossa espécie?
Outro fenômeno que pode mostrar que nossas capacidades musicais são
fisiologicamente baseadas é o fato de que certas combinações
de sons foram mostrados para desencadear crises epilépticas. "Musical
a epilepsia demonstra de forma convincente que a música tem um efeito direto
12
sobre o cérebro.”
Sem se envolver mais profundamente em um argumento que apóia a existência
de uma parte “musical” do cérebro, parece haver
existe evidência adequada para sugerir que nossa capacidade para a música é
diretamente ligado às nossas fisiologias cerebrais. O que isto significa é que
música e linguagem representam duas maneiras pelas quais o cérebro humano
processa informações inerentemente, duas das muitas maneiras pelas quais nossas
composições fisiológicas determinam a maneira pela qual nossa espécie
interpreta a realidade.
Depois de ter adquirido o que eu senti constituir evidência adequada
que os comportamentos transculturais representam os efeitos de
impulsos herdados, agora era hora de aplicar esse mesmo princípio
a propensão transcultural da humanidade para acreditar em uma realidade espiritual.
Assim como todas as culturas desde os primórdios de nossa espécie perceberam
o mundo musicalmente e linguisticamente, cada cultura percebeu
o mundo espiritualmente.
Seria, portanto, possível que os humanos pudessem realmente herdar seus
inclinações transculturais para perceber uma realidade espiritual? foram nossos
crenças transculturais em conceitos universais como um deus, uma alma e
vida após a morte a consequência de um instinto herdado geneticamente, um
reflexo? Além disso, se possuímos tal instinto, ele não deve emergir de
algum local fisiológico específico em nós, o que talvez poderíamos chamar
de uma parte “espiritual” ou “Deus” de nosso cérebro?
Livro II
Introdução a
Bioteologia
“O coração tem suas razões, que a razão não

conhecer. Sentimos isso em mil coisas. eu disse aquilo
o coração ama naturalmente o ser universal”.
—PASCAL
“Parece que a existência de Deus é auto
evidente. Diz-se que essas coisas são auto-evidentes

para nós, cujo conhecimento é naturalmente implantado
em nós”.
—THOMAS AQUINAS _
“A predisposição para a crença religiosa é a

força mais complexa e poderosa do ser humano
mente e com toda a probabilidade uma parte inerradicável
da natureza humana”.
—EO WILSON
Capítulo 7
o
"Espiritual"
Função
“Todas as civilizações da humanidade que existiram

estavam enraizados na religião e na busca de Deus”.
13 - IVAR LISSNER
geração de toda* cultura humana, por mais isolada que seja,

Todo
possui a capacidade de falar e compreender uma língua. Isso sugere
que dentro de nossos cromossomos devem existir genes dos quais nossas
capacidades linguísticas emergem em nós. À medida que nos
desenvolvemos dentro do útero, é o papel de
*Gostaria de qualificar o uso da palavra toda vez que faço declarações tão abrangentes
como para me referir a “toda cultura mundial”. Mais precisamente, estou me referindo
a todas as culturas mundiais que foram devidamente observadas e registradas pelos
mais proeminentes antropólogos culturais do mundo. No entanto, é preciso afirmar
que existiu uma miríade de culturas, agora extintas, que nunca foram testemunhadas
por estranhos ou, se foram, que nunca foram devidamente documentadas e, portanto,
não podem ser explicadas. Também não é para sugerir que, embora a grande maioria
das sociedades humanas provavelmente tenha se conformado a essas suposições, é
possível que possam ter existido anomalias culturais ao longo de nossa história que
desafiaram essas aparentes regras da natureza humana.
esses genes de “linguagem” para instruir nossos corpos em desenvolvimento a forjar

conexões neurofisiológicas especializadas que um dia constituirão os locais a partir dos
quais nossas capacidades linguísticas serão geradas. De fato, para todo comportamento
que é universal para qualquer
espécies, deve haver genes especializados que induzam o desenvolvimento de sítios
neurofisiológicos especializados a partir dos quais aqueles
comportamentos são gerados.
E se aplicássemos esse mesmo princípio à espiritualidade humana? Assim como
todas as culturas humanas demonstraram uma propensão a
desenvolver uma língua, todas as culturas humanas demonstraram com a mesma
clareza uma propensão a desenvolver uma religião, bem como uma crença em uma
realidade espiritual. De acordo com o vencedor do Prêmio Pulitzer EO Wilson:
A crença religiosa é um dos universais da humanidade

comportamento, tomando forma reconhecível em todas as sociedades
de bandos de caçadores-coletores a repúblicas socialistas. Seu
rudimentos remontam, pelo menos, aos altares de osso e
ritos funerários do homem de Neanderthal.14
Como afirmado por homens como Carl Jung, Joseph Campbell e

Mircea Eliade, todas as culturas do mundo desde os primórdios de nossa espécie
manteve uma interpretação dualista da realidade - toda cultura
percebeu a realidade como consistindo de duas substâncias distintas ou
reinos: o físico e o espiritual. Assim, objetos que
pertencem ao reino físico são vistos como tangíveis, corpóreos, que
que pode ser empiricamente experimentado ou validado (isto é, visto, sentido,
provado, cheirado ou ouvido). Objetos que existem como parte deste reino
estão sujeitos às forças físicas da mudança (ou seja, nascimento, morte e
decadência), e são conseqüentemente percebidos como existindo em um estado de
fluxo constante, temporal, fugaz.
Por outro lado, nossa espécie também percebe a existência de
um reino espiritual. Como este reino transcende a natureza do universo físico/material,
as coisas compostas de espírito são imunes ao
leis da natureza física (ou seja, mudança, morte e decadência). Este
que existe como parte do reino espiritual é, consequentemente, por
A Função “Espiritual” 81
concebido como sendo permanente, fixo, eterno, eterno.

Como confirmação da natureza transcultural da interpretação dualista da realidade
pelo homem, todas as culturas desde os primórdios de nossa espécie

manteve uma crença na existência de guardiões espirituais invisíveis que nos referimos
para como deuses. De acordo com o Dr. Herbert Benson, “Não existe uma civilização
conhecido por nós que não tinha fé em Deus ou nos deuses.”15 O homem, o animal
musical, o animal matemático, o animal linguístico, é também o
animal espiritual. Agora, se é verdade que todos os comportamentos transculturais
representam traços herdados geneticamente, então não deveríamos presumir que o
o mesmo deve valer para a propensão de nossa espécie a acreditar em um
realidade? O fato de que todas as culturas humanas, não importa quão isoladas,
tenham acreditado na existência de um reino espiritual não sugeriria que
tal percepção deve constituir uma característica inerente de nossa
espécie, um reflexo?
Se herdarmos nossas tendências e crenças espirituais, isso não implicaria ainda
que devemos possuir genes através dos quais esse instinto de
acredita que é passado de uma geração para outra? Além disso, se nós
herdar nossa propensão a acreditar em uma realidade espiritual, não deve haver
Existe algum local fisiológico em nós a partir do qual essas percepções, sensações e
cognições “espirituais” são geradas? Uma vez que toda percepção,
sensação, e a cognição se origina de dentro do cérebro, segue
que a consciência “espiritual” deve ser gerada a partir desse mesmo
órgão. Conseqüentemente, se acreditar em uma realidade espiritual representa um
característica transcultural de nossa espécie, isso implicaria que
possuem uma função “espiritual” baseada na neurofisiologia ou o que eu
informalmente referido como a parte "Deus" do cérebro.
Jung
Quando comecei a explorar a possibilidade de herdarmos nossa
tendências, descobri que havia outros que já haviam feito
perguntas, outros de cujo trabalho e pesquisa eu poderia agora pedir emprestado.
Dos que haviam conduzido tais estudos, foi o trabalho do psicólogo analítico Carl
Jung que achei mais pertinente. De todas as contribuições de Jung, entretanto, foi
sua teoria do “inconsciente coletivo” que eu
encontrado mais aplicável.
O mentor de Jung, Sigmund Freud, havia introduzido o conceito de um
consciente e inconsciente pessoal para o mundo. Segundo Freud,
o consciente pessoal representava aqueles pensamentos, sentimentos, memórias
e desejos dos quais estamos conscientes. Abaixo da consciência pessoal estava
uma camada ainda mais profunda de consciência representada
pelo eu inconsciente do indivíduo. De acordo com Freud, o primeiro
impulsos ou instintos, seus componentes de personalidade, memórias de
experiências de infância, memórias reprimidas e outros conflitos internos
todos residem no inconsciente pessoal de cada um. Embora possamos não ser
cientes de que esses elementos existem em nós, eles, no entanto, desempenham
um papel significativo em tudo o que fazemos, dizemos e pensamos. Para Freud, o
consciente e o inconsciente pessoais representavam os dois componentes principais
subjacente a todo o comportamento humano.
Jung retomou de onde Freud parou (algo para o qual Freud
supostamente nunca o perdoou) sugerindo que existia um
camada mais profunda e profunda da consciência humana do que a
o inconsciente pessoal. Jung sustentou que, por baixo da
inconsciente e atuando como seu fundamento existia o que ele
conhecido como inconsciente coletivo.
De acordo com Jung, enquanto a consciência pessoal e pessoal

inconscientes são derivados de suas experiências pessoais, o inconsciente coletivo
representa esses componentes, consciências e
impulsos que herdamos e que, portanto, constituem parte integrante
da experiência consciente que é mutuamente compartilhada por cada membro
de nossa espécie. Enquanto o conteúdo do inconsciente pessoal
emergem da experiência e do desenvolvimento pessoal, os conteúdos do

inconsciente coletivo constituem aquela parte de nós que foi forjada durante o
desenvolvimento de nossa espécie e que, portanto, é comum a toda a
humanidade. O inconsciente coletivo, portanto, existe como parte de nossas
naturezas inerentes e “tem conteúdos que são, mais ou menos, os mesmos
em todos os lugares e em todos os indivíduos. É, em outras palavras, idêntica
em todos os homens e constitui um substrato psíquico comum de natureza
suprapessoal que está presente em cada um de nós... e que existe desde os
tempos mais remotos.”16
Enquanto o filósofo John Locke acreditava que nascemos como uma “tabula
rasa”, uma tábula rasa, esperando que apenas nossas experiências nos
moldassem e nos definassem, Jung, de acordo com Kant, sustentava que
nascemos com um conjunto de modos pré-programados de percepção. Como
Kant, Jung parecia estar direcionando sua busca por respostas para dentro,
para a natureza da consciência humana.
Jung chegou a muitas de suas conclusões com base em estudos
comparativos que fez das várias mitologias do mundo. Essas mitologias, ele
descobriu, constituíam uma compilação semelhante de fábulas, lendas e contos
morais que existem entre todas as culturas humanas desde o início de nossa
espécie. Através de sua mitologia, toda cultura humana codificou suas normas
sociais e espirituais, ritos, costumes, padrões éticos e crenças. Jung não
apenas concluiu que todas as culturas possuíam uma mitologia, mas que todas
elas também continham semelhanças notáveis.
Quer estivesse estudando o Antigo e o Novo Testamentos do Cristianismo
Judeu, as Avestas Zarathustrianas, as Eddas Nórdicas, as Sagas Islandesas,
o Alcorão Islâmico, os Livros dos Mortos egípcios ou tibetanos, a Teogonia de
Hesíodo, a Ilíada e a Odisseia de Homero, a Eneida de Virgílio, a Sagas celtas,
cuneiforme urartiano (armênio), o japonês Kojiki (Registro dos Mestres Antigos)
ou Nihongi (as Crônicas), os contos babilônicos, os mitos ugaríticos da Palestina
e da Síria, o chinês Shi Ching (Livro da História), o Rig hindu Veda, Mahabharata
e Ramayana, o budista Theravada Vinanatthu, os mitos das várias culturas da
África, Polinésia ou América do Sul e Central, ou os manuscritos dos alquimistas
medievais, Jung encontrou temas comuns em cada um dos escritos dessas
culturas.
Porque ele encontrou tais semelhanças nos mitos de todos os mundos

cultura, Jung concluiu que o conteúdo desses mitos deve ser gerado a partir
de algum substrato psíquico inerente que deve ser compartilhado por
toda a nossa espécie. Isso ele chamou de nosso inconsciente coletivo.
Aparentemente, nossa espécie possuía algum impulso que não só
levou cada cultura a criar sua própria mitologia, mas essa moda moldou cada
uma com os mesmos temas universais. Jung se referiu a tal
temas comuns como arquétipos. Devido à natureza universal destes
arquétipos, Jung postulou que nossa espécie possuía uma
função religiosa:
Através do estudo dos arquétipos do coletivo

inconsciente, descobrimos que o homem possui uma
função e que isso o influencia de uma forma tão poderosa
quanto os instintos de sexualidade e agressão.
O homem primitivo está tão ocupado com a expressão de
essa função, a formação de símbolos e a construção da
religião como ele é lavrar a terra, caçar, pescar e cumprir
suas outras funções básicas.
necessidades.17
Inspirado pelas teorias de Jung, particularmente por sua sugestão de que

humanos possuem o que ele chamou de “função religiosa natural”, agora
sentiu, mais do que nunca, que os seres humanos podem de fato herdar seus
sensibilidades espirituais. A principal diferença entre minha interpretação e a
de Jung, entretanto, era que enquanto Jung percebia
consciência como uma função da mente humana, eu a via como uma função
do cérebro. Enquanto a mente implica a possibilidade de que
pode existir algum componente intangível e transcendental
dentro de nós, o cérebro não. Enquanto os defensores da “mente” percebem
a cognição como uma função de uma alma, um fantasma na máquina,
defensores do cérebro percebem a cognição como uma função do próprio
neurofisiologia, um reflexo mecânico.
Com base no que as ciências neurofisiológicas me ensinaram
(ciências que simplesmente não estavam disponíveis para Jung em seu tempo), eu tinha
adotou uma abordagem mais racional, mecanicista - científica

sensação, percepção, emoção e cognição, ou seja, aos conteúdos
da consciência humana.
E se eu aplicasse essas ciências neurofisiológicas recém-
avançadas não apenas à consciência, mas, mais especificamente, à
A noção de Jung do inconsciente coletivo? E se fosse possível
“biologizar” o inconsciente coletivo, reduzi-lo a processos
neuroquímicos? E se o que Jung chamava de natural
função religiosa poderia ser explicada como uma predisposição
herdada geneticamente? Ao aplicar as ciências neurofisiológicas ao
estudo da espiritualidade humana, agora eu sentia que poderia ser
possível construir uma interpretação puramente mecanicista – científica
espiritualidade como de Deus.
Crenças e Práticas Espirituais Universais

“A história da religião – desde a mais primitiva até a mais
desenvolvida – é constituída por um grande número de
realidades sagradas.”18
—MIRCEA ELIADE
Enquanto explorava as várias culturas do mundo - cada uma com sua

crenças e práticas - tornou-se evidente que cada um mantinha um
interpretação dualista da realidade, cada um tinha percebido a realidade como sendo
composto por dois reinos distintos: o físico e o espiritual. Se,
de fato, havia evidências substanciais para apoiar o argumento de que
crença espiritual era verdadeiramente universal, então, de acordo com os princípios
da sociobiologia, seguiu-se que era altamente provável que nós, como
espécies, devem ser “conectados” dessa maneira. Então, quão prevalente é a religião
e crença espiritual? Existe ampla evidência para sugerir que tudo faz parte de
um reflexo herdado?
A universalidade com que percebemos uma realidade espiritual se manifesta em

várias crenças e práticas transculturais. Por exemplo,
cada cultura expressou uma crença em forças ou seres sobrenaturais.
Isso é evidenciado pelo fato de que cada cultura demonstrou uma
tendência a orar, adorar e pedir a tais seres, mais comumente chamados de deuses
– um conceito para o qual toda cultura possui um símbolo ou palavra. Isto é ainda
corroborado pelo fato de que
cada cultura ergueu locais de culto através dos quais os membros
de sua comunidade podem se reunir para rezar aos seus deuses. Seja um muçulmano
mesquita, uma igreja católica, uma sinagoga judaica, um santuário xintoísta, um
zigurate babilônico, uma estupa budista, ou um antigo asteca, grego ou
templo egípcio, todas as culturas construíram edifícios físicos especificamente
projetados com o único propósito de orar e suplicar a alguém.
Deuses. Esses locais de culto constituem evidência física de que todas as culturas
acreditaram na existência de uma realidade espiritual.
Além disso, todas as culturas criaram obras de arte religiosas. o
primeiros exemplos disso existem na forma de pinturas rupestres que datam
desde o início da era paleolítica do homem, de cerca de 40.000-12.000 aC.

Essas primeiras pinturas rupestres frequentemente retratam
de uma caçada em que vários animais estão cobertos de
feridas de dardo realçadas com ocre vermelho. Como os desenhos das lanças
eram frequentemente pintados um sobre o outro, acredita-se que essas
pinturas eram constantemente renovadas para fins mágico-religiosos para
ajudar a matar na perseguição. Na forma escrita, cada cultura expôs suas
crenças espirituais por meio de escrituras e mitologias. De fato, os sumérios,
que conceberam um dos primeiros sistemas de comunicação escrita (cerca
de 2.800 a.C.) na forma de inscrições conhecidas como cuneiformes, tinham,
entre alguns de seus primeiros símbolos, um sinal (“um”) que representava o
céu. O fato de todas as culturas possuírem tais obras de arte e textos
tangíveis constitui mais uma evidência de que o animal humano percebe e
acredita em uma realidade espiritual em todas as culturas.
Além disso, todas as culturas mundiais têm mantido a crença de que os

humanos possuem um componente espiritual que existe dentro de nós, o que
também é chamado de alma – outro conceito para o qual toda cultura possui
um símbolo ou uma palavra. “A alma é um conceito universal.”19 De acordo
com nossa crença transcultural em uma alma, os humanos percebem a si
mesmos como sendo compostos de uma combinação única de matéria e
espírito. Enquanto percebemos que nossos corpos são constituídos em
matéria, nós, ao mesmo tempo, percebemos a consciência como sendo
constituída em espírito, uma substância intangível a que nos referimos como alma.
Desta forma, projetamos nossa percepção dualista da realidade em nossos
próprias existências.
Assim como percebemos as coisas que consistem no espírito como

sendo indestrutíveis, eternas e eternas, percebemos nossas almas como
possuindo esses mesmos atributos. Conseqüentemente, acreditamos que em
virtude de nossas almas, nós, nossos eus conscientes, somos eternos e
eternos. Como resultado, acreditamos que, embora nosso corpo físico um dia
pereça, nosso eu espiritual – nosso espírito ou alma – perseverará por toda a eternidad
É por meio dessa crença universal em uma alma que os seres humanos
derivam seu senso de imortalidade. Nas palavras do sociólogo Branislaw
Malinowski:
Por meio da religião, o homem afirma suas convicções

de que a morte não é real nem definitiva e que somos
dotados de uma personalidade que persiste mesmo
após a morte.20
A universalidade pela qual todas as culturas acreditaram em uma alma

imortal é apoiada pelo fato de que todas as culturas expressaram a crença
na vida após a morte, “uma existência nova, continuada ou transformada
após a morte, crença na qual foi encontrada em praticamente todas as
culturas. e civilizações”.
21
Seja o Céu, o Purgatório, o Inferno, o Valhalla, o Niflheim, o
Nirvana, o Tártaro, os Campos Elísios, o Hades, o Esquecimento, o Reino
dos Mortos, a terra dos espíritos (Te Reinga), o Jardim Místico, o Paraíso, a
reencarnação ou a transmigração do alma, todas as culturas - oriental e
ocidental - expressaram a crença de que nossos eus espirituais ou almas
persistem muito depois de nossos corpos físicos terem perecido.
Essa crença universal em uma vida após a morte é fisicamente
manifestada no ritual funerário ou funerário transculturalmente decretado.
Nesta prática universal, o corpo do falecido é descartado (geralmente
enterrado, embora existam outros meios) com um rito que antecipa o envio
do espírito desse indivíduo para algum reino próximo ou outro. Como
evidência física adicional, muitas culturas enterram seus mortos com artefatos
destinado a facilitar a transição do falecido deste reino para o
em seguida, fornecendo ainda mais confirmação nas crenças dessa cultura

de que nosso eu ou alma consciente perdura após a morte física.
Enquanto o enterro representa o último de uma série de rituais
transculturais através dos quais santificamos nossas existências diante de
nossos deuses, todas as culturas inauguram o recém-nascido em sua
comunidade espiritual com um rito de nascimento. Exemplos de tais ritos
incluem a circuncisão judaica ou muçulmana, a imersão de uma criança
católica na pia batismal ou o aborígene australiano embalando seu recém-
nascido através da fumaça purificadora do fogo Konkerberry. Como expressou
o antropólogo cultural Mircea Eliade em sua obra marcante, O sagrado e o
profano, “Quando uma criança nasce, ela tem apenas uma existência física;
ele ainda não é reconhecido por sua família nem
aceito pela comunidade. É somente em virtude daqueles ritos realizados

imediatamente após o nascimento que ele é incorporado à comunidade dos
vivos. ” rito de iniciação. Este rito, que geralmente é celebrado em conjunto
com a puberdade, significa a passagem da infância para a idade adulta
e destina-se a santificar um indivíduo diante de seus deuses como um
membro adulto e responsável da comunidade espiritual. Seja um Bar Mitzvah
judeu, uma cerimônia congolesa de pintura facial Kota, uma Confirmação
Católica, um batismo adolescente do Batista do Sul ou uma cerimônia Hindu
Sannya, toda cultura realiza um ritual pelo qual assimila seus jovens
membros à comunidade espiritual como adulto. Usando termos junguianos
para expressar a natureza transcultural desse rito, o autor Anthony Stevens
escreve em seu livro On Jung: “A comparação de ritos de todo o mundo
sugere que esses ritos de iniciação possuem uma estrutura arquetípica, para
os mesmos padrões e procedimentos são universalmente aparentes”.
23
Após serem iniciados na comunidade espiritual, os membros do sexo

oposto se unem para promover a procriação. Tais uniões são sancionadas
espiritualmente por meio de um rito de casamento transculturalmente praticado.
Além disso, cada cultura possuiu alguma forma de sacerdócio, algum
indivíduo ou grupo de indivíduos cujo papel é atuar como intermediário da
comunidade entre os mundos material e espiritual. Se este indivíduo é
referido como um xamã, sacerdote, rabino, swami, ensi, iogue, oráculo,
místico, psíquico, médium, papa, califa ou imã, todas as culturas possuem
algum membro, grupo ou casta cujo papel é para servir como guia espiritual
e líder de sua comunidade.
Além disso, todas as culturas atribuem status mágico, sagrado ou

sobrenatural — espiritual — a certos locais, o que Mircea Eliade chama de
tendência de nossa espécie de acreditar na noção de espaço “sagrado”.
Por exemplo, todas as culturas atribuíram status sagrado a vários locais
conhecidos como santuários. Quer seja o Túmulo do
Patriarcas, a Pedra Kaaba, Delfos, as Pirâmides, o Dakhma de Caim,

o Rio Ganges, Belém ou uma Stupa Budista, cada um deles representa
centros de peregrinação e adoração por causa de seu significado
espiritual e dos valores espirituais que eles alcançaram. simbolizar.
O status sagrado também foi atribuído transculturalmente a vários

objetos. Totens, relíquias, ícones, amuletos, talismãs, amuletos ou
fetiches, como são chamados por suas respectivas culturas, todos
representam exemplos de objetos físicos que se acredita conterem
alguma essência do reino espiritual dentro deles. Seja a hóstia e o
vinho da Eucaristia, o calumet cerimonial ou o cachimbo da paz dos
nativos americanos, os cabelos do profeta Maomé, o dente sagrado
de Buda, fragmentos do sagrado crucifixo, uma mezuzá, um gris-gris
africano, ou uma ametista ou cristal de quartzo para o espiritualista da
“nova era”, todos representam objetos materiais que se acredita
possuir atributos mágicos ou “espirituais”. O fato de todas as culturas
terem atribuído tal status sagrado a objetos físicos atesta ainda mais o
fato de que todas as culturas humanas mantiveram a crença na
existência de uma realidade espiritual.
Além disso, todas as culturas expressaram uma crença na
existência de forças espirituais/transcendentais/sobrenaturais que
guiam e influenciam tudo o que acontece em nosso mundo. Isso é
evidenciado por nossas crenças em abstrações como sorte, karma,
kismet, destino, fortuna e destino. Tais conceitos demonstram nossa
percepção de que existem forças transcendentais que influenciam e
intervêm em tudo o que ocorre no universo material. Na mesma linha,
todas as culturas exibem comportamentos supersticiosos em que
acreditam que certos gestos (por exemplo, cruzar os dedos, bater na
madeira, jogar sal no ombro) ou encantos (por exemplo, uma cruz
sagrada ou pé de coelho) podem ajudar a nos trazer sorte que, em
essência, é a crença de que podemos alterar o curso do destino
apelando para alguma força ou reino sobrenatural.
Outro comportamento transcultural que atesta a propensão inerente
do homem a acreditar em uma realidade espiritual é a necromancia, a
crença de que podemos nos comunicar com os espíritos dos mortos.
Isso coincide com a tendência de nossa espécie de acreditar em fantasmas, as

encarnações fantasmagóricas daqueles que já faleceram.
A crença universal da humanidade em um elemento espiritual é ainda
evidenciada pelo fato de que todas as culturas tendem a associar o sentimento de
culpa a um contexto religioso. Embora possamos nos sentir culpados por coisas
que fizemos a outros homens, todas as culturas mostram uma preocupação
expressa em como suas ações serão julgadas por seus deuses. Isso é evidenciado
por uma variedade de ritos de expiação e penitência através dos quais indivíduos
de todas as culturas têm procurado se arrepender por crimes cometidos contra
seus deuses. Tais crimes são conhecidos como pecados, outro conceito para o
qual cada cultura possui uma palavra.
A evidência física do comportamento penitente é manifestada por uma variedade
de ritos de sacrifício. Nesses ritos, os indivíduos fazem oferendas a seus deuses
na esperança de que isso solicite sua simpatia, misericórdia ou perdão.
Nós nos envolvemos em atos de penitência porque acreditamos que tais atos serão
recompensados por nossos deuses tanto nesta vida quanto na vida após a morte.
Para fornecer um exemplo conciso de como alguns dos sentimentos acima
foram expressos através da literatura sagrada de uma cultura, vou me voltar para
o texto sumério Os Conselhos da Sabedoria (135-145):
Adore seu deus todos os dias, com sacrifícios e orações que

acompanham as oferendas de incenso.
Apresente sua oferta voluntária ao seu deus, pois isso é
apropriado para os deuses. Ofereça-lhe oração diária, súplica
e prostração e você receberá sua recompensa. Então você terá
plena comunhão com seu deus. A reverência gera favor. O
sacrifício prolonga a vida, e a oração expia a culpa.
O argumento para uma função espiritual

“Se a humanidade evoluiu pela seleção natural darwiniana, o acaso
genético e a necessidade ambiental, não Deus, fez a espécie.”
24
—EO WILSON
Todas as culturas humanas têm praticado a crença na existência de um

reino, um Deus ou deuses, uma alma e uma vida após a morte. Estranho que toda cultura
devemos perceber a realidade com essa mesma inclinação “espiritual”, que devemos
todos têm crenças semelhantes e então as expressam por meio de ritos e práticas
semelhantes. Devemos acreditar que isso é o resultado de uma vasta
coincidência, ou é possível que sejamos obrigados a manter tal
crenças, bem como se engajar em tais práticas como resultado de um
sofisticada série de reflexos ou instintos?
Semelhante a como todas as planárias tendem a se orientar
em direção à luz, o fato de que toda cultura humana tende a
acreditar em uma realidade espiritual implicaria uma de três coisas. O primeiro
razão, todas as culturas podem ter concebido os mesmos conceitos espirituais
seria o resultado de alguma grande coincidência. Isso equivaleria a acreditar que todas as
planárias se orientam para o

luz pelo mesmo motivo. Ambas as possibilidades são igualmente improváveis.
A segunda razão possível é que durante o surgimento de nossa
espécies, os conceitos de um reino espiritual, um deus, uma alma e uma vida após a morte
foram criados por alguns indivíduos inspirados cujas ideias inovadoras foram
passado verbalmente de uma geração para a outra, à medida que nossa espécie se espalhava
pelos continentes, disseminando esses conceitos ao redor do globo para
cada cultura. Isso implicaria que nossa crença transcultural em uma realidade espiritual
representa um comportamento aprendido em oposição a um comportamento herdado.
O problema com essa possibilidade é que, à medida que nossa espécie se espalha
em todo o mundo, é altamente improvável que quaisquer comportamentos aprendidos ou
crenças poderiam ter chegado a todas as comunidades, não importa quão remotas, e
então perdurar tão tenazmente em cada uma delas.
deles. Comportamentos aprendidos – em oposição aos herdados – vêm e vão
como o vento. É por isso que, por exemplo, embora uma infinidade de línguas
tenha surgido e desaparecido ao longo da história de nossa espécie, o
O impulso para criar a linguagem existiu em todas as culturas como uma constante.
O mesmo, estou sugerindo, é verdade para os religiosos e espirituais.
crença. Embora dezenas de sistemas de crenças espirituais (religiões) tenham
e passou ao longo da história de nossa espécie, o espiritual/religioso*
impulso persistiu como uma constante. Da mesma forma, embora dezenas de ritos
religiosos específicos, práticas e crenças tenham surgido e desaparecido com
tempo, as crenças fundamentais em um reino espiritual, espíritos/sobrenaturais
seres/deuses, uma alma e uma vida após a morte persistiram por toda parte. Esses
crenças centrais representam a base de todas as religiões do mundo. Isso é
simplesmente a maneira pela qual essas crenças primárias se manifestam que é
em constante mudança e evolução. O fato de que essas crenças primárias
perduraram tão persistentemente entre todas as culturas e sob tais
diversas circunstâncias ambientais e históricas me levam a
acredito que, assim como no caso da linguagem, deve existir algum

força fisiológica subjacente em ação aqui.
*Gostaria de fazer a importante distinção entre dois seres humanos separados.

impulsos: um de religiosidade, outro de espiritualidade. O impulso “religioso” nos compele a nos engajar em
uma variedade de comportamentos ritualísticos compartilhados, como frequentar a igreja e aderir aos
códigos e costumes da igreja. Esse impulso, portanto,
funciona como uma adaptação social, que serve para nos fornecer um conjunto comum de
costumes, crenças, valores e motivações, reforçando assim a dinâmica do grupo. Como
organismo social, é necessário que mantenhamos uma ideologia comum, pois ela serve
para sustentar a estratégia de sobrevivência da força em números – biofísica básica. Além disso,
o impulso religioso não apenas fomenta a dinâmica do grupo, mas também fornece ao indivíduo um
necessário senso de propósito e comunidade.
Único a partir disso, o impulso “espiritual” gera um estado alterado de consciência
(a ser discutido no capítulo nove), que evoca sentimentos de admiração, serenidade e êxtase.
Por estarmos “programados” para atribuir status espiritual a todas as coisas – incluindo nossas próprias
experiências – tendemos a interpretar esses estados alterados como evidência de alguma realidade divina
ou transcendental. Como certos costumes religiosos, como contemplação, canto, oração e
envolver-se no ritual da igreja pode evocar uma experiência “espiritual”, o religioso e o espiritual
impulsos muitas vezes funcionam simultaneamente para ajudar a reforçar nossa fé em um deus, bem como o
igreja. Independentemente disso, embora esses dois impulsos estejam integralmente inter-relacionados,
eles são, no entanto, únicos um do outro e não necessariamente coincidem. É por esta razão
que é possível uma pessoa ser altamente religiosa (devotada à doutrina e ao ritual da igreja), embora
completamente aespiritual (incapaz de ter uma experiência espiritual). Inversamente,
é igualmente possível que alguém seja altamente espiritual, embora nada religioso.
Tomemos, por exemplo, nossos sentimentos de pesar ou tristeza. Por que

todos os humanos expressam esses sentimentos da mesma maneira? Por que
todos os humanos choram? Ninguém precisa ser ensinado a derramar lágrimas
ao lamentar a morte de um ente querido. Isso é algo que fazemos inatamente, um
reflexo. Mas vamos imaginar por enquanto que chorar era um comportamento
aprendido. Imagine que tivéssemos de ser ensinados a chorar como meio de
expressar a dor. Se fosse esse o caso, não seria provável que em algum momento,
alguma cultura – apenas uma – se desviasse de seu ensinamento original e
eventualmente encontrasse algum outro meio de expressar esse sentimento? Se
chorar fosse um comportamento aprendido, é altamente improvável que todas as
culturas da Terra, até hoje, expressassem o luto da mesma maneira. Analogamente,
o mesmo princípio pode ser aplicado às nossas crenças e práticas espirituais
universais.
Assumindo que a espiritualidade/religiosidade não é aprendida, isso nos deixa
com a última possibilidade: que nossas tendências espirituais/religiosas universais
representam uma característica inerente de nossa espécie, um traço herdado
geneticamente. Isso significaria que estamos inatamente predispostos a acreditar
em uma realidade espiritual. Se for verdade, devemos então possuir locais
neurofisiológicos a partir dos quais tais percepções, sensações, cognições e
impulsos espirituais são gerados. Além disso, se possuímos esses locais em
nosso cérebro, isso sugere ainda que eles surgem em nós como resultado de
informações armazenadas em nossos genes, o que implica que os humanos
possuem o que poderíamos chamar de genes “espirituais”.
Tal interpretação genética sugeriria que a crença religiosa representa uma
parte inerente da natureza humana e emergirá em qualquer sociedade com a
mesma determinação que qualquer um de nossos outros instintos herdados. O
sociobiólogo Robin Fox expressou essa mesma noção em sua obra The Cultural
Animal. Ao formular hipóteses sobre a natureza e o desenvolvimento de uma
sociedade de crianças criadas em total isolamento, Fox afirmou:
Não duvido que eles [as crianças] pudessem falar e que,

teoricamente, com o tempo, eles ou seus filhos inventariam e
desenvolveriam uma linguagem apesar de nunca terem sido
ensinados. Além disso,
essa língua, embora totalmente diferente de qualquer outra

conhecida por nós, seria analisável para os linguistas na mesma
base que outras línguas e traduzível para todas as línguas
conhecidas. Mas eu empurraria isso ainda mais.
Se nossos novos Adão e Eva pudessem sobreviver e procriar -
ainda em total isolamento de quaisquer influências culturais -

então, eventualmente, eles produziriam uma sociedade que
teria leis sobre propriedade, regras sobre incesto e casamento,
costumes de tabu, um sistema de status social, práticas de
namoro, incluindo o adorno de mulheres, dança, esquizofrenia,
homossexualidade, cerimônias de iniciação para homens
jovens, mitos e lendas e crenças sobre o sobrenatural e práticas
relacionadas a ele.25
Imagine que estudássemos dez colônias de abelhas separadas e totalmente

isoladas, todas as quais construíram seus favos de mel no mesmo padrão
hexagonal. Depois de testemunhar isso, diríamos que tal comportamento representa
um exemplo de abelhas de “pensamento livre” todas coincidentes em construir suas
colmeias exatamente da mesma maneira? Ou, em vez disso, diríamos que as
abelhas, como espécie, devem ser neurofisiologicamente “programadas” para
construir suas colméias de tal maneira – isto é, que elas fazem isso como resultado
de um reflexo herdado geneticamente? Todas as abelhas constroem suas colméias
da mesma forma hexagonal porque elas “escolhem” totalmente esse design ou
porque são pré-programadas para construí-las dessa maneira específica? Nesse
caso, imagino que concordaríamos que as abelhas constroem suas colméias de
maneira idêntica como resultado de um impulso fisiológico, que em algum lugar no
cérebro das abelhas deve existir uma série de conexões neurais que as compelem
a construir colméias de formato hexagonal. .
Com isso em mente, por que, eu pergunto, deveríamos ver nossos próprios
comportamentos universais (transculturais) de forma diferente do que poderíamos ver?
comportamento das abelhas? Nas palavras do fundador da ciência da
sociobiologia, EO Wilson, “Os mesmos princípios de biologia populacional e zoologia

comparativa que funcionaram tão bem em
explicar os sistemas rígidos dos insetos sociais poderia ser aplicado

ponto a ponto aos animais vertebrados.” Se quisermos fazer algum
progresso na compreensão de nossa própria natureza física, não
devemos estudar e avaliar a nós mesmos com a mesma objetividade
que fazemos com todas as outras criaturas da Terra? Se um grupo de
alienígenas estudasse nossa espécie de cima, o que eles poderiam
conjecturar depois de testemunhar aproximadamente cem mil anos da
grande maioria de nossa espécie descartando ritualisticamente seus
mortos em um buraco no chão? Eles não veriam tal comportamento
como representante de um instinto? Não considerariam nosso
comportamento semelhante ao modo como vemos a universalidade com
que todas as planárias se voltam para a luz ou todos os gatos miam?
Esses alienígenas não imaginariam que o enterro dos mortos deve
representar uma característica inerente de nossa espécie, o efeito de um impulso ou in
Da mesma forma que as planárias são “programadas” para se
voltarem para a luz, a humanidade é “conectada” para se voltar para um
deus ou deuses. Sendo que este impulso é de natureza cognitiva, deve
originar-se de uma parte ou partes do cérebro. Conseqüentemente,
devem existir conexões neurais específicas a partir das quais nossas
cognições, percepções, sensações e comportamentos espirituais/
religiosos são gerados. Isso sugeriria ainda que, se cortarmos ou
alterarmos essas conexões neurais, essas partes “espirituais” do nosso
cérebro, isso teria um efeito direto na consciência espiritual. Por exemplo,
se essas partes do cérebro de uma pessoa forem alteradas
cirurgicamente, é provável que o indivíduo perca seu senso de
consciência espiritual. Nunca mais essa pessoa teria uma experiência
espiritual. Nunca mais ele sentiria a presença reconfortante de uma
força ou entidade espiritual protetora. Nunca mais ele se sentiria
compelido a orar, a olhar para fora para uma força transcendental ou ser
para orientação ou assistência. Semelhante à maneira pela qual uma
pessoa pode desenvolver uma afasia linguística ou musical, estou sugerindo que é pos
Por exemplo, quando um padre sofre de Alzheimer, ele não perde, junto
com suas outras sensibilidades, seu senso de consciência espiritual?
Devemos acreditar que, embora essa pessoa não possa se alimentar ou
ir ao banheiro sozinha, ela ainda poderá orar ou pregar
o evangelho com lucidez? Aparentemente, a consciência espiritual está tão

integralmente ligada à nossa constituição neurofisiológica quanto qualquer uma
de nossas outras capacidades cognitivas.
Oferecendo evidências físicas para apoiar essa noção de que os humanos
podem sofrer de afasias espirituais/religiosas, o psicólogo canadense Michael
Persinger descobriu que “uma das principais diferenças entre os 19% dos
estudantes do ensino médio que tiveram experiências religiosas antes da
adolescência e o resto, foi a presença de um ferimento na cabeça ou desmaio
26
pelo menos uma vez durante a infância.”
Para apoiar ainda mais as descobertas de Persinger, o Dr. Arnold Sadwin,
como chefe de neuropsiquiatria do hospital de pós-graduação da Universidade
da Pensilvânia, encontrou pessoas que sofreram transtornos de personalidade
de orientação religiosa após sofrerem um golpe na cabeça (o que é conhecido
como psicossíndrome orgânica). . Em sua pesquisa, Sadwin descobriu indivíduos
que, após sofrerem um ferimento na cabeça, apresentavam mudanças distintas
em suas atitudes e comportamentos religiosos. Em alguns casos, ele encontrou
indivíduos que, embora fossem extremamente religiosos antes dos acidentes,
depois foram indiferentes às preocupações religiosas. Por outro lado, o Dr.
Sadwin também se deparou com indivíduos que, embora anteriormente não
religiosos, após sofrerem um ferimento na cabeça, de repente se tornaram hiper-
religiosos, orando obsessivamente a Deus e expressando intensos sentimentos
e impulsos religiosos.
O mais controverso de tudo, se tal hipótese genética/neurofisiológica estiver

correta, se a espécie humana estiver “programada” para acreditar em um mundo
espiritual, isso poderia sugerir que Deus não existe como algo “lá fora”, além e
independente de nós, mas sim como o produto de uma percepção herdada, a
manifestação de uma adaptação evolutiva que existe exclusivamente no cérebro
humano. Se for verdade, isso implicaria que não existe uma realidade espiritual
real, nenhum Deus ou deuses, nenhuma alma ou vida após a morte. Sob essa
luz, conceitos espirituais como esses só existiriam como manifestações da
maneira particular pela qual nossa espécie foi “programada” para perceber a
realidade. Consequentemente, a humanidade não pode mais ser vista como um
produto de Deus, mas Deus deve ser visto como um produto da cognição
humana.
Assim como Kant propôs que herdamos a consciência temporal e

espacial, estou sugerindo que herdemos nosso senso de consciência
espiritual-religiosa. Além disso, assim como Kant sugeriu que nascemos
com modos de percepção espacial e temporal, dois meios pelos quais nossa
espécie está “conectada” para interpretar a realidade, estou sugerindo que
a espiritualidade representa mais um desses modos inerentes de percepção.
Isso implicaria que nossas percepções espirituais, como todas as outras,
não são representativas de nenhuma verdade absoluta, mas existem apenas
como consequência da maneira como nossa espécie está programada para
interpretar a realidade.
Essa função espiritual não apenas atua para transformar nossa
percepção da realidade, mas também parece possuir a capacidade de
anular nossa capacidade de raciocínio crítico. Isso é evidenciado pelo fato
de que, embora não haja evidência física para confirmar a existência de
uma realidade espiritual, todas as culturas acreditam em uma. Isso é
bastante incomum para uma espécie de céticos como nós mesmos. De um
modo geral, os seres humanos tendem a acreditar apenas no que seus
sentidos físicos lhes revelam. A menos que possamos ver, sentir, provar,
cheirar ou tocar algo, tendemos a duvidar de sua existência. No entanto,
nossas crenças espirituais parecem representar uma exceção a essa regra.
Uma vez que não há evidência física para apoiar a existência de qualquer
realidade espiritual, parece que nossas percepções e crenças espirituais
devem se originar não de informações adquiridas de fontes externas através
de nossos sentidos físicos, mas sim de informações geradas de algum lugar
dentro.
Por exemplo, se eu disser a uma pessoa “média” de qualquer cultura
mundial que havia elefantes cor-de-rosa invisíveis pairando pela sala, é
provável que eu seja ridicularizado, se não for submetido a uma avaliação
psiquiátrica. A razão pela qual minha observação provocaria uma reação
tão forte seria que a informação que eu teria transmitido iria contradizer tudo
o que os sentidos físicos daquela pessoa revelariam a ela. No entanto, se
eu dissesse a essa mesma pessoa que o espírito de Deus ou do falecido
estava pairando sobre a sala, é provável que ela estivesse muito mais
inclinada a acreditar em mim, independentemente do que seus sentidos
físicos pudessem transmitir. Seria, portanto,
Parece que existe alguma parte do nosso cérebro que mancha nossas percepções
e respostas emocionais de tal forma que nos compele a sentir.
forças sobrenaturais ao nosso redor. O fato de possuirmos tal propensão
intercultural sugere que devemos estar neurofisiologicamente conectados dessa
maneira.
Para reiterar, se aplicarmos o princípio de que todos os comportamentos
transculturais representam os efeitos de impulsos herdados, isso sugeriria que
seres humanos são geneticamente predispostos ou programados para acreditar em
os conceitos de uma realidade espiritual, um Deus ou deuses, uma alma e uma
vida após a morte; orar e adorar essas forças invisíveis; para ritualisticamente
descartar ou enterrar os mortos com expectativas de vida após a morte; conduzir
o nascimento, iniciação, casamento e
ritos de morte; bem como passar por experiências “místicas”. Isso seria
implicam ainda que para cada cognição, percepção ou sensação “espiritual”
transcultural que experimentamos, deve existir alguma
local físico ou locais no cérebro a partir do qual eles são gerados.
Consequentemente, qualquer dano incorrido a esses sites alteraria ou
prejudicar qualquer percepção, sensação ou cognição “espiritual” específica que
venha a ser gerada a partir dessa região em particular. Em suma, tal hipótese
sugere que todas as nossas cognições “espirituais”,
percepções, sensações e comportamentos são as manifestações de
impulsos herdados gerados a partir de conexões neurais no cérebro
e, portanto, não é indicativo de qualquer realidade espiritual real.* Mas por que,
se poderia perguntar com razão, se todas as culturas são incutidas com o mesmo
impulsos “espirituais” inerentes, existem tantas religiões diferentes?
Embora todos possuamos as mesmas regiões do cérebro de onde
capacidades linguísticas são geradas, cada cultura – com base em sua
*Embora ninguém jamais possa provar que não existe uma realidade espiritual, tal
hipótese certamente suporta a possibilidade de que ela não exista. Com efeito, é
é impossível provar que qualquer força ou ser imaginário não existe. Como, para
Por exemplo, alguém poderia provar que não existem elefantes cor-de-rosa invisíveis?
Só porque nunca vimos um não prova que eles não existem. Nisso
forma, o mero ato de tentar refutar a existência de um ser fantástico é um
exercício em futilidade. Devemos aceitar o princípio de que o ônus da prova deve estar
em confirmar a existência de algo, não sua não-existência.
conjunto de circunstâncias históricas e ambientais – desenvolve sua própria

identidade linguística ou o que chamamos de língua.
Analogamente, embora todos possuamos as mesmas regiões do cérebro
a partir das quais nossos impulsos espirituais são gerados, cada cultura - com
base em seu conjunto único de circunstâncias históricas e ambientais -
desenvolve sua própria identidade espiritual ou o que chamamos de religião.
Ao atribuir status sagrado a um conjunto único de pessoas, lugares, objetos e
costumes, cada sociedade desenvolve sua própria religião única. A religião,
portanto, representa o meio social através do qual nossos impulsos espirituais
e religiosos ganham forma e expressão. O impulso, portanto, para criar uma
religião, com todos os seus códigos, costumes e comportamentos ritualísticos,
permanece como seu próprio impulso distinto.* Da mesma forma que todas as
línguas compartilham as mesmas regras fundamentais de construção e
sintaxe, cada uma religião compartilha as mesmas crenças fundamentais.
Embora cada cultura possa acreditar em um deus diferente, cada uma acredita
na existência de forças sobrenaturais, em alguma forma de força ou ser
transcendental. Embora cada cultura possa ter sua própria visão do que a
morte trará, cada uma acredita em alguma forma de vida após a morte.
Novamente, embora possamos todos possuir os mesmos genes “espirituais”,
a mesma função “espiritual”, porque cada cultura emergiu de sua própria
circunstância ambiental e histórica particular, cada uma desenvolveu sua
própria mitologia única, sua própria religião.
Isso pode ajudar a explicar, por exemplo, por que culturas mais
setentrionais, como a nórdica, incorporaram animais indígenas como ursos,
lobos e baleias em suas religiões, enquanto povos baseados no deserto, como
os antigos egípcios, incorporaram animais como jack als, falcões, crocodilos e
cobras em deles.
Presumindo que a espiritualidade representa o produto de um impulso
herdado geneticamente, tive que perguntar: por que teríamos evoluído tanto?
*Uma das principais funções do impulso “religioso” é regular nosso impulso para nos
engajarmos em atos ritualísticos repetidos. Portanto, é possível que os transtornos obsessivo-
compulsivos constituam uma disfunção desse mesmo impulso. Em sua forma mais saudável,
o impulso de se envolver em comportamentos ritualísticos repetidos serve para reforçar
nossos sistemas de crenças espirituais, promover vínculos sociais e dar sentido e estrutura às nossas vidas.
Em sua forma disfuncional, no entanto, somos compelidos a nos engajar compulsivamente
em uma série repetida de atos e gestos ritualísticos sem sentido.
um traço? Que pressão ambiental pode ter levado as forças

da evolução para selecionar um traço tão aparentemente abstrato como a crença espiritual
em nossa espécie? Como todas as características devem servir para aumentar a capacidade de
sobrevivência de uma espécie, como uma função espiritual pode fazer isso pela nossa? Além disso,
o que há em nossa espécie, em particular, que somente nós deveríamos possuir
tal característica?
* A menos que eu pudesse fornecer uma explicação sólida, uma razão, por que
tal função espiritual pudesse ter evoluído em nós, seria impossível justificar sua existência.
* Com exceção dos simples altares de ossos e ritos fúnebres do Homem de Neanderthal, não
outras espécies, além da nossa, nos deu qualquer razão para acreditar que ela possa possuir
consciência espiritual. No entanto, já ouvi outros argumentarem que esta é uma afirmação presunçosa
de se fazer, uma vez que nunca podemos realmente saber o que outro animal está pensando. Como
podemos saber, com certeza, que nenhuma outra espécie sente uma
realidade espiritual ou acredita em um deus? Concedido, embora nunca possamos “conhecer” o
pensamentos de outra espécie, com base em seu comportamento, nenhum outro animal além do nosso
própria nos deu qualquer razão para acreditar que ela possui consciência espiritual.
Quando, por exemplo, os cães se reúnem em torno de um monte cerimonial que eles ergueram
e então curvaram suas cabeças no que poderia ser sugestivo de um ato de deferência ou
oração? Quando algum chimpanzé esculpiu ou desenhou uma imagem simbólica de algum
força ou ser imaginário ou “espiritual”? Quando algum outro animal (além do
mencionados neandertais, que eram primos filogenéticos próximos dos nossos) enterrados
está morto de uma maneira ritualística, sugestiva de conceber alguma forma de vida após a morte? É
através do comportamento de um animal que obtemos insights sobre o funcionamento interno
de sua experiência consciente, e nenhuma, a não ser a nossa, nos deu qualquer razão
acreditar que possui qualquer aparência de consciência espiritual.
Capítulo 8
o
Justificativa
“Tudo o que existe é racional.”
—HEGEL
Tudosua
o que existe
causa. Em éessência,
racional.nada
Toda causa tem
acontece sem seu
uma efeito; todo vez
razão. Uma efeito
quetem
este axioma se aplica a tudo o que existe, também deve se aplicar a todas as
várias formas de vida terrestre — todas as formas, inclusive a nossa.
Ao aplicar esse axioma a características humanas específicas, cada traço
que possuímos, desde a visão estereoscópica até nossos polegares opositores,
deve ter uma razão específica para ter surgido em nós. Uma vez que a força
motriz por trás de toda evolução é a preservação de uma espécie, cada
característica deve, de alguma forma, servir para aumentar as chances de
sobrevivência dessa espécie. Isso é evidente em todos os órgãos que possuímos
- excluindo, é claro, aquelas partes vestigiais como as vértebras caudais ou o
cóccix (aquela lembrança evolutiva das caudas de nossos predecessores) ou o
apêndice (uma relíquia de nossos dias de pasto), dois exemplos de peças
anatômicas que, por não precisarmos mais delas, foram selecionadas de nós.
Como todas as características devem desempenhar uma função específica que
servirá para aumentar a capacidade de sobrevivência de uma espécie, se os
humanos possuem sítios neurofisiológicos específicos responsáveis por gerar
consciência espiritual e religiosa, então o mesmo deve valer para essas partes também.
Precisamos, portanto, perguntar: Qual é a vantagem de possuir consciência

espiritual? Que função essa adaptação pode servir para aumentar a capacidade
de sobrevivência de nossa espécie? Qual é a razão de ser desse traço, sua razão
de ser? Novamente, como acontece com todos os traços, se a espiritualidade
humana não possuísse algum valor adaptativo muito específico, se não servisse
de alguma forma para aumentar a capacidade de sobrevivência de nossa espécie,
ela nunca teria surgido em nós.
A maioria dos traços físicos surge em resposta a alguma pressão ambiental.
Por exemplo, se os lobos do Ártico possuem pelagem espessa, é porque seus
ambientes os “pressionaram” a evoluir um. Como nossos ambientes terrestres
estão em um estado de fluxo constante, a matéria orgânica – a vida – está sendo
constantemente forçada a se adaptar para atender às demandas de nossas
condições em constante mudança. Portanto, se os humanos realmente possuem
um mecanismo baseado na neurofisiologia que nos compele a acreditar em uma
realidade espiritual, é imperativo que compreendamos seu propósito, bem como
suas origens. Se é a pressão ambiental que força a seleção de novas adaptações,
então deve ter existido alguma pressão ambiental distinta que forçou a seleção da
cognição espiritual em nossa espécie.
No caso dos lobos do Ártico, foi a pressão sofrida pelo clima frio que fez com
que seus pelos mais grossos fossem selecionados.
Entre nossa própria espécie, que pressão ambiental pode ter motivado a evolução
de uma função espiritual em nós? Como poderia ter sido vantajoso para nós
acreditar em uma realidade espiritual, se, de fato, tal coisa não existe?
Além disso, o que havia de tão único em nossa espécie que só nós deveríamos
ter desenvolvido uma característica tão incomum e abstrata? Dado que a natureza
elimina tudo o que é supérfluo, se a consciência espiritual não aumentasse de
alguma forma a capacidade de sobrevivência de nossa espécie, ela simplesmente
não teria evoluído em nós.
A Razão 105
A Origem da Consciência Mortal

“Em uma centena de países, em mil idiomas, a humanidade
para e se eleva, ciente de sua mortalidade.”
—P ETER MATTHIESSEN
“Nenhum pensamento existe em mim que a morte não

tenha esculpido com seu cinzel.”
—MICHELANGELO
Nenhuma outra criatura na Terra tem a capacidade intelectual do Homo sapi ens. De
fato, nossa inteligência constitui a base da
força notável de nossa espécie. Enquanto os peixes podem nadar, os pássaros podem voar,
e os gatos têm velocidade, os humanos possuem uma inteligência que permitiu
nos aventurarmos mais fundo, voarmos mais alto e nos movermos mais rápido do que
qualquer outra criatura na Terra. Nenhuma outra criatura (além dos vírus quase vivos)
chega perto de desafiar nosso domínio sobre as outras formas de vida.
Tudo o que temos a fazer é olhar ao nosso redor para contemplar o incrível poder de
nossa inteligência. Só nos últimos cem anos, transformamos
superfície do nosso planeta de forma mais dramática do que qualquer outra espécie
os últimos três bilhões.
No entanto, por mais que nossa vasta inteligência possa ter agraciado
nossa espécie, também tem sido a fonte de nossa maior aflição.
Embora nossa inteligência possa ter nos tornado os mais versáteis e
Portanto, criatura poderosa na Terra, essa mesma adaptação reagiu à nossa espécie
com quase a mesma potência que nos serviu.
Como resultado de nossa inteligência, aconteceu algo que nunca
antes ocorreu dentro do universo conhecido. Com os mesmos poderes de
percepção que permitiu aos nossos antecessores escrutinar o mundo
ao seu redor, o Homo sapiens desenvolveu a capacidade única de perceber a si
mesmo. Pela primeira vez na história da vida, um
surgiu uma forma orgânica consciente de sua própria existência. Nenhum outro
criatura antes de nós tinha alguma idéia, por exemplo, que quando bebeu de
o poço d'água, a imagem que contemplava era a de seu próprio reflexo.

Agora, pela primeira vez na história de três bilhões e meio de anos da vida,
um organismo – o nosso – de repente poderia. Pela primeira vez na história
do universo conhecido, surgiu uma combinação de moléculas que poderia
compreender sua própria existência.
Imagine aqueles primeiros humanos primitivos olhando para suas
próprias mãos, seus próprios corpos, maravilhados com o que viram e, pela
primeira vez na história da vida terrestre, fazendo aquela pergunta fatídica:
“O que é isso que eu sou? O que é isso que eu existo?” Com a capacidade
para esta cognição, esta auto-reflexão, a espécie humana foi transformada.
Em termos bíblicos, o homem deu sua primeira mordida do fruto proibido
fresco da árvore do conhecimento.
Provavelmente não foi muito depois desse primeiro relâmpago cognitivo
que fomos atingidos pelo inevitável trovão: “Se eu sou, se eu existo, então
não é concebível que um dia eu não possa?” Com a mesma capacidade
com que os humanos podem compreender sua própria existência, ao
mesmo tempo nos tornamos igualmente conscientes da possibilidade de
nossa própria inexistência... da morte. Com essa consciência, as rodas da
vida, que giraram tão suavemente por todos esses bilhões de anos, viraram
um beco sem saída cognitivo. A humanidade havia sofrido a primeira crise
existencial da vida.
A Razão 107
A função da dor
“A dor e a morte fazem parte da vida.

Rejeitá-los é rejeitar a própria vida.”
—HAVELOCK ELLIS
De acordo com Buda, a iluminação pode ser alcançada por qualquer pessoa
disposta a seguir o caminho das “Quatro Verdades”. A primeira dessas verdades,
que Buda se referiu como Dukkha, afirma que a vida é um processo universal de
miséria e sofrimento. Não importa quem somos, seja príncipe ou mendigo, todos
estamos destinados a experimentar a mesma morte fatídica. Estamos todos
destinados a envelhecer, fracos e enfermos. Todos nós estamos predestinados a
perder tudo o que já tivemos ou amamos, incluindo nós mesmos. Em poucas
palavras, estamos todos condenados a morrer. Tomando emprestado esse
princípio do pessimismo budista, Freud expressou uma noção semelhante:
Somos ameaçados pelo sofrimento de três direções: do nosso

próprio corpo, que está fadado à decadência e à dissolução e
que não pode prescindir da dor e da ansiedade como sinais
de alerta; do mundo externo, que pode se enfurecer contra
nós com forças de destruição esmagadoras e impiedosas; e,
finalmente, de nossas relações com outros homens.27
Como nossas vidas são incessantemente ameaçadas por forças tão perigosas,
a dor representa não apenas um fenômeno biológico, mas uma necessidade
biológica. Assim como com qualquer outra característica que possuímos, sentimos
dor porque ela serve a uma função muito específica.
Mas o que exatamente é a dor? A dor é uma sensação negativa experimentada
por formas orgânicas quando receptores específicos são acionados no cérebro.
Estímulos que provocam dor são geralmente indicativos de coisas que
representam ameaças potenciais à existência de um organismo. Por exemplo, o
calor excessivo pode prejudicar, se não matar, uma criatura. É por esta razão que
muitos animais possuem receptores sensíveis ao calor que cobrem o
superfície de sua pele. Quando esses receptores entram em contato com o

calor excessivo, um animal experimenta esse estímulo potencialmente perigoso
como uma sensação negativa que chamamos de dor. Ao experimentar o calor
excessivo de maneira tão negativa ou “dolorosa”, os animais são obrigados a
evitar o que pode queimá-los. Se um animal, por exemplo, chegar muito perto
de uma chama, a sensação negativa de dor fará com que ele recue, salvando-
o do que pode ter causado danos mais sérios, se não irreparáveis. A dor,
portanto, representa uma adaptação evolutiva destinada a encorajar as formas
orgânicas a evitar aquelas coisas que podem ameaçar sua existência. É essa
função da dor que nos mantém sempre vigilantes e nos impede de nos permitir
ser cortados ou perfurados, queimar, congelar, passar fome ou desidratar.
Para fornecer um exemplo específico de como essa função da dor

funciona, usarei o exemplo da fome em um coelho. Para evitar que um coelho
morra de fome, seu corpo desnutrido enviará um sinal de socorro ao seu centro
de controle – seu cérebro (especificamente ao tálamo do cérebro, a partir do
qual a experiência da dor é gerada) – de que ele precisa de sustento. É essa
sensação negativa que motivará o coelho a buscar o suprimento de combustível
necessário. Se essa necessidade física não for atendida dentro de um
determinado período de tempo, o corpo do animal reforçará esse sinal
estimulando ainda mais os receptores de dor, fazendo com que a fome do
coelho seja intensificada. O que antes era experimentado como um leve
desconforto se torna uma dor aguda. Em essência, o corpo está enviando um
sinal de socorro para si mesmo dizendo: “Alimente-me ou morra!” A fim de se
aliviar da dolorosa sensação de fome, o animal é motivado a buscar sustento –
comer. Vamos agora supor que o coelho encontra algum combustível ou o que
chamamos de comida. Em nossa própria linguagem imprecisa, quando o coelho
finalmente come sua refeição, tendemos a dizer que está experimentando
prazer. Se, no entanto, olharmos para isso de uma perspectiva puramente
biológica, não é o prazer que o animal está experimentando, mas sim a
diminuição de seu desconforto ou dor.
Assim como a experiência da dor aumenta a capacidade de sobrevivência

de um animal individual, ela desempenha um papel igualmente importante na
manutenção da preservação de uma espécie. Por exemplo, é o estímulo negativo
A Razão 109
de tensão sexual que incita todos os animais a se reproduzir. Entre os

mamíferos, a reprodução representa um obstáculo à sobrevivência
individual, pois ter que prover a prole significa que o animal tem muito
menos tempo para se dedicar à satisfação de suas próprias necessidades pessoais
Dar à luz e criar filhotes representam, portanto, um obstáculo à
sobrevivência individual. No entanto, como a reprodução desempenha um
papel tão importante na preservação de qualquer espécie, é uma
necessidade. É por esta razão que todos os animais são bioquimicamente
levados a se envolver em relações sexuais. Entre os humanos, a privação
sexual incorre em tensão e desconforto físico e psicológico (e entre os
homens pode até aumentar as chances de incorrer em câncer de
testículo). Conseqüentemente, a liberação sexual alivia a tensão sexual
normal, ilustrando que, embora o sexo seja geralmente percebido como
algo prazeroso, representa com mais precisão a diminuição da dor.
Entre os animais sociais de ordem “superior”, mais particularmente

entre o Homo sapiens, outro exemplo de estímulo negativo ou doloroso
que serve para promover o bem-estar da espécie envolve aquela
experiência negativa que chamamos de solidão. Quando se está sozinho,
isolado da comunidade, é mais vulnerável.
Como nenhum indivíduo é completamente autossuficiente, cada um de
nós deve contar com a assistência, cuidado e proteção dos outros.
Sozinhos, somos os mais indefesos. Dentro do grupo, no entanto, um
indivíduo ganha a segurança e a força adicionais que vêm com o aumento
do número. É por esta razão que a natureza selecionou um estímulo
negativo ou doloroso que chamamos de solidão que leva os indivíduos a
buscar a companhia de outros.
Outro estímulo negativo que serve para promover o bem-estar do
indivíduo e de sua espécie envolve o que chamamos de “ansiedade de
separação”, um desconforto físico experimentado quando estamos
separados de um ente querido. Como o amor romântico promove a
procriação, a segurança e a criação eficaz dos filhos, é necessário que
sintamos desconforto quando separados de nossos parceiros românticos.
Consequentemente, embora nos percebamos alegres quando nos
reunimos com um ente querido de quem fomos
separados, é realmente a diminuição da nossa ansiedade de separação

que estamos experimentando.*
Em resumo, é a dor que mantém as formas orgânicas vivas e intactas.
A dor é o aguilhão elétrico da natureza que nos incita incessantemente para aqueles
coisas que nos beneficiam e longe daquelas que podem nos prejudicar.
Portanto, experimentamos dor e desconforto por um motivo. A dor representa o
principal estímulo pelo qual toda a vida é impelida a sobreviver.
*Uma equipe de pesquisa liderada pela antropóloga Helen Fisher, da Rutgers University, foi
trabalhando para determinar a neuroquímica envolvida nos comportamentos de ligação. Pescador
acredita que os vínculos formados entre indivíduos “apaixonados” são causados por
alterações no cérebro envolvendo um grupo de neurotransmissores chamados mono-aminas,
que incluem dopamina, norepinefrina e serotonina. Para traçar essas mudanças,
Fisher submeteu casais apaixonados a uma ressonância magnética funcional
(fMRI) scanner cerebral que pode identificar mudanças mínimas no fluxo sanguíneo no cérebro
associada à ligação e paixão. O que ela descobriu foi que enquanto a luxúria é
governada pela testosterona e estrogênio, a fixação é governada pelos neurotransmissores
oxitocina e vasopressina. Aparentemente, mesmo o amor romântico e o apego
pode ser reduzido a processos neuroquímicos. Esta hipótese foi posteriormente confirmada
quando Andreas Bartles, da University College London, descobriu que quando os alunos
colocados em um fMRI foram mostrados fotografias de entes queridos (versus fotos de outros
insignificantes, que tiveram muito menos efeito), regiões específicas do cérebro tornaram-se altamente
ativado. As áreas que se iluminavam eram parte do córtex cingulado anterior, ínsula média, partes
do putâmen e núcleo caudado.
A Razão 111
A função ansiedade
“Assim como a coragem põe em perigo a vida, o medo a protege.”
—LEONARDO DA VINCI
“Há momentos em que o medo é bom.

Há vantagem na sabedoria obtida da dor.”
—ESQUILO
Entre os animais de ordem “superior”, mais particularmente os mamíferos,

circunstâncias ameaçadoras provocam um tipo particular de dor que chamamos de
ansiedade. A ansiedade constitui um tipo específico de resposta dolorosa destinada a
incitar esses animais de ordem superior a evitar circus potencialmente perigosos
circunstâncias.
Como o estômago é o órgão responsável pela digestão dos alimentos,

seus receptores de dor respondem à qualidade da nutrição que recebe.
Analogamente, como o cérebro é onde todos os dados são armazenados, ele é responsivo
à qualidade das informações que recebe. Por exemplo, um coelho bebê
enfia o nariz no fogo pela primeira vez. A temperatura excessiva estimula os receptores
de calor dispersos pela pele do coelho.
Este estímulo negativo (doloroso) excita os reflexos motores que
fazer o coelho recuar da chama. Tendo escapado da situação com pouco mais que uma
queimadura superficial, o coelho agora
codificar esta experiência dolorosa na forma de uma memória. A partir de agora
em, sempre que o coelho percebe um objeto de fogo, a memória de seu
experiência codificada será recuperada, alertando-a para não repetir
sua ação passada. Em vez de ter que experimentar ser queimado
e mais uma vez, a memória do coelho agora atuará como um amortecedor contra
todas as experiências futuras possíveis com objetos que emitem calor excessivo.
Embora esta capacidade de armazenar e utilizar memórias permita que o
coelho para evitar o fogo sem ter que ser queimado repetidamente,
isso não significa que a memória em si seja totalmente livre de dor. Dentro
Para lembrar o coelho da ameaça potencial que o fogo e o calor excessivo representam,
a memória provocará um tipo de desconforto que
chamar ansiedade. Dessa forma, embora a ansiedade possa servir para proteger o
coelho de incorrer em qualquer lesão física real, ela evoca um certo grau de
desconforto. Que uma memória real possa causar desconforto psicológico (ansiedade)
demonstra que as memórias armazenam dados emocionais, bem como dados
puramente perceptivos. De fato, a memória emocional tem sido atribuída à amígdala
do cérebro, que, quando danificada, pode resultar na perda da capacidade do indivíduo
de recuperar memórias que contenham conteúdo emocional (Le Doux, 1994).
Com essa faculdade avançada de armazenar memórias emocionais, em conjunto

com a capacidade de experimentar ansiedade, um organismo não precisava mais
sofrer uma lesão física real antes de ser motivado a evitar uma experiência
potencialmente perigosa. A ansiedade, portanto, atua como um dispositivo de alerta
precoce que mantém um organismo sempre alerta para ameaças potenciais antes
que uma seja efetivada.
Em outro exemplo mais extremo de como a ansiedade nos serve, imagine que o
coelho agora rasteja para dentro de uma caverna para se encontrar subitamente cara
a cara com um feroz leão da montanha. A natureza perigosa da situação faz com que
o coelho experimente os mais dolorosos sintomas de ansiedade, todos destinados a
obrigá-lo a escapar de sua circunstância potencialmente perigosa. Alguns dos
sintomas negativos da ansiedade incluem palpitações cardíacas, tensão muscular,
hiperventilação, tremores, transpiração – tudo isso destinado a levar o coelho a se
afastar o mais rápido possível da fonte de seu desconforto (neste caso, o leão da
montanha). e eficazmente possível.
Conseqüentemente, mesmo que o leão da montanha ainda não tenha colocado uma
pata no coelho, o coelho ainda sentirá a própria dor.
ansiedades.
Em um caso em que um animal é confrontado por uma ameaça mortal como essa,
os sintomas de ansiedade podem ser extremamente dolorosos. A ansiedade, portanto,
serve como uma adaptação vantajosa na medida em que leva um animal a responder
a uma situação potencialmente perigosa com maior rapidez e eficiência. Se nosso
coelho conseguir escapar do leão da montanha, ele codificará essa experiência
geradora de ansiedade na forma de uma memória. Agora, da próxima vez que o
coelho sair de sua toca, o
A Razão 113
memórias que evocam ansiedade de sua experiência passada com um leão da

montanha o desencorajarão de chegar perto de um. Graças a essa função de
ansiedade, nosso coelho não precisa mais ser atacado por um leão da
montanha repetidamente para saber como evitá-lo. É por esta razão que a
ansiedade representa uma necessidade biológica. Como Ernest Becker, autor
de Negação da Morte, escreveu:
Os animais, para sobreviver, precisam ser protegidos por

respostas de medo, em relação não apenas a outros animais,
mas à própria natureza. Eles tinham que ver a relação real
de seus poderes limitados com o mundo perigoso em que
estavam imersos.
Realidade e medo andam juntos naturalmente.28
Como o cérebro humano é mais complexo que o de todas as outras

espécies, nossas capacidades cognitivas são muito mais sofisticadas.
Em primeiro lugar, nossos cérebros contêm muito mais espaço de
armazenamento, o que nos permite reter muito mais memórias. Em segundo
lugar, nossa espécie possui uma capacidade aprimorada de compreender
nossos próprios futuros possíveis. Como resultado dos efeitos combinados
dessas duas capacidades – porque os humanos estão cientes, por exemplo,
de que a fome provoca dor, reforçada por nossa capacidade de previsão –
somos motivados a buscar comida e abrigo não apenas para hoje, mas para
nosso futuro. Ao contrário de muitos de nossos ancestrais evolucionários que
precisavam contar com o estímulo imediato da fome para serem motivados a
procurar alimento, os seres humanos são compelidos a garantir que haja
comida disponível muito antes de ser realmente necessário. Essa capacidade
de previsão nos concede o benefício adicional de ter mais tempo para atender
às nossas necessidades vitais mais básicas. Como um organismo mais simples
precisa contar com o estímulo imediato da fome para ser levado a procurar seu
suprimento alimentar necessário, ele pode ter apenas alguns dias de
antecedência para obter sua próxima refeição antes que morra de fome. No
caso dos humanos, no entanto, como resultado de nossa capacidade avançada
de previsão, somos compelidos a procurar comida muito antes de sentirmos fome.
Embora essa capacidade de previsão possa funcionar a nosso favor, ela

traz uma séria desvantagem. Devido à nossa incrível capacidade de previsão,
em vez de apenas se preocupar com as ameaças que existem no presente, os
humanos sentem ansiedade por todas as possíveis ameaças que podem nos
prejudicar no futuro. Conseqüentemente, os humanos não apenas experimentam
ansiedade sobre como conseguirão sua próxima refeição, mas também sobre
como garantirão as refeições de amanhã. E não é apenas com as refeições de
amanhã que estamos preocupados, mas com todas aquelas que, em última
análise, precisaremos para nos sustentar no futuro – se não pelo resto de
nossas vidas. Por esta razão, embora nossa capacidade de previsão possa
servir a nosso favor, ao mesmo tempo gera uma tremenda ansiedade.
De muitas maneiras, a função da ansiedade representa nossa defesa

primária em nossa luta incessante pela sobrevivência. É essa função de
ansiedade que nos mantém sempre vigilantes e alertas, sempre em guarda
contra as ameaças potenciais de fome, desidratação, calor ou frio excessivo,
estranhos, doenças, animais predadores, plantas venenosas, objetos cortantes,
incêndios, inundações, secas, furacões, escuridão, etc., todas as coisas contra
as quais temos a capacidade única de nos proteger muito antes de
representarem uma ameaça real. É essa função de ansiedade que nos motivou
a fabricar fogo e luz elétrica, desenvolver todo tipo de tecnologia médica,
construir barragens e fortificações estruturais, erguer silos para armazenar
grandes depósitos de alimentos e inventar métodos de refrigeração. Devido à
nossa maior capacidade de previsão combinada com a ansiedade induzida
pelo nosso medo de potenciais ameaças futuras, estamos obcecados com o
nosso futuro. É necessário que sejamos assim, pois no minuto em que nos
tornamos negligentes e abaixamos nossas guardas, nos tornamos vulneráveis
a um mundo de perigos e predadores em potencial. Em essência, quanto
menos ansiosos estivermos, mais vulneráveis e, portanto, mais ameaçados nos tornamos.
Enquanto outros animais podem ter garras ou dentes afiados para se
proteger, os humanos possuem capacidade de previsão. Com nossa capacidade
aprimorada de visualizar nossos futuros possíveis, a humanidade está muito
mais equipada para se fortalecer contra mais ameaças do que qualquer outra
criatura. No entanto, esse tipo de inteligência avançada tem um preço muito
alto.
A Razão 115
Quando a consciência mortal

encontra a função da ansiedade
“A ansiedade é o estado em que um ser está ciente de seu
possível não-ser… A ansiedade da morte é a mais básica, mais
29
universal e inescapável.”
— PAUL TILLICH
“Ninguém está livre do medo da morte... O medo da morte

30
está sempre presente em nosso funcionamento mental.”
—G. ZILBOORG
“A profunda percepção da fragilidade e

impermanência do homem como criatura biológica é
acompanhada por uma crise existencial agonizante.”
—STANISLAV GROF
“Aquele que corta vinte anos de vida corta tantos anos

de medo da morte.”
—S HAKESPEARE, J ULIUS CAESAR, ATO III
Então, o que acontece com nossa função de ansiedade quando é confrontada por nossa
consciência única da espécie sobre a morte? Como devemos utilizar efetivamente
nossa capacidade de previsão quando nos informa incessantemente que
acabará por morrer?
É nossa capacidade de previsão complementada por nossa função de ansiedade
que nos mantém perpetuamente vigilantes, sempre atentos a qualquer
situação potencialmente perigosa. E embora seja essa mesma consciência
que nos motiva a evitar tais perigos, ao mesmo tempo nos traz
cara a cara com o fato de que não importa o que façamos para nos fortalecer,
nossas ações são todas em vão. Não importa o quanto trabalhemos para fornecer
nós mesmos com comida e abrigo, não importa o que façamos para proteger e
defender-nos, não importa o quanto planejemos e nos preparemos para
futuros, sabemos que a morte é inevitável e inescapável. É isto
consciência que despoja a função ansiedade de toda a sua eficácia, por sua vez,
privando a humanidade de sua capacidade de sobreviver efetivamente.
Nenhuma outra criatura neste planeta pode compreender o conceito de

sua própria existência. Conseqüentemente, nenhuma outra criatura pode
conceber sua própria inexistência, sua própria mortalidade, a morte. Isso
coincide com o fato de que nenhuma outra criatura pode compreender o
conceito de seu próprio futuro. Antes de nós, todas as criaturas viviam no e
para o momento. Se um animal tinha fome, procurava comida. Se cansou,
dormiu. Ele viveu e morreu sem um pensamento consciente sobre sua própria
existência mortal ou inexistência. Não tinha consciência conceitual de seu
próprio futuro possível e, portanto, de sua própria morte possível. A pergunta
“O que pode acontecer comigo amanhã?” nunca antes havia sido perguntado
até que o homem concebeu que tal dia existia. Como bem formulado na
Encyclopædia Britanica, “Desta vez, a consciência do tempo, que nenhuma
outra espécie possui com tão insistente clareza, permite ao homem recorrer
à experiência passada no presente e planejar contingências futuras. Essa
faculdade, no entanto, tem outro efeito: faz com que o homem se conscientize
de que está sujeito a um processo que traz mudança, envelhecimento,
decadência e, finalmente, morte a todos os seres vivos. O homem, portanto,
sabe o que nenhum outro animal aparentemente sabe sobre si mesmo, a
saber, que ele é mortal. Ele pode projetar-se mentalmente no futuro e
antecipar sua própria morte.
Os costumes funerários do homem atestam sombriamente sua preocupação
com a morte desde o início da cultura humana na era paleolítica.
Significativamente, o enterro dos mortos não é praticado por nenhuma outra
espécie. A ameaça de morte está, assim, inextricavelmente ligada à
consciência do tempo do homem”. 31
Para adicionar insulto à injúria, não apenas estamos cientes de que
devemos morrer, mas também sabemos que a morte pode vir a qualquer momento.
Em relação ao nosso futuro, nada é certo. Vivemos nossas vidas
ansiosamente sob a espada mítica de Dâmocles, esperando o dia em que
aquele único fio de cabelo que segura a morte inevitável suspensa
precariamente acima de nossas cabeças finalmente se partirá.
Imagine como isso deve ter sido evidente para nossos primeiros ancestrais.
Quanta segurança os humanos primitivos tinham que cada dia não seria o
último? Imagine uma época em que quase não havia nenhum conhecimento
real da ciência médica, quando o que
A Razão 117
parecia uma inócua dor de barriga ou de dente que um dia trouxe a morte
no outro. Que medo e incerteza constantes devem ter atormentado a
existência de nossos ancestrais. Entre esses moradores nômades, mesmo
a tarefa aparentemente simples de conseguir a próxima refeição
representava uma tarefa potencialmente mortal. Enquanto hoje podemos
simplesmente parar no restaurante drive-thru mais próximo para obter
nossa ração diária de carne, esses homens tiveram que sair com seus
utensílios de caça grosseiros e espancar algum animal feroz até a morte
para obter sua próxima refeição. Em tais momentos, a ameaça de morte
era constante. E, no entanto, com todas as nossas conveniências modernas
e tecnologias médicas, muito pouco mudou. Mesmo com todos os nossos
avanços, ainda não há como escapar do fato de que todos estamos
destinados a morrer e que a morte pode ocorrer a qualquer momento.
Claro que podemos viver mais vinte ou trinta anos a mais do que nossos
predecessores, mas que diferença isso realmente faz quando comparado
à eternidade?
Viver com a certeza da morte iminente nos deixa em um perpétuo
estado de ansiedade. A cada momento, estamos metaforicamente cara a
cara com um leão da montanha do qual não há escapatória, olhando
diretamente para as mandíbulas da morte. Consequentemente, somos
forçados a viver nossas existências em um estado de terror e pavor mortais
implacáveis.
A principal diferença entre nossa condição e a do rab
Um pouco como está cara a cara com um leão da montanha é que
enquanto o coelho pode escapar do objeto de seu medo, os seres humanos
não podem. Desde que nos tornamos conscientes da morte inevitável,
estamos em um estado de medo mortal incessante de um inimigo que não
podemos ver, fugir ou derrotar. Em essência, não estamos em melhor
situação do que se tivéssemos nascido com uma bomba-relógio presa a
nós, ajustada em um cronômetro aleatório para explodir a qualquer
momento nos próximos cinquenta e poucos anos. O que faríamos em tal
caso além de passar o resto de nossas vidas em um estado de constante
perigo e pavor, esperando que a bomba-relógio finalmente explodisse?
Como, eu pergunto, a condição humana é diferente disso? A ameaça de
morte espreita em cada esquina, em cada respiração, sombra, refeição e estranho.
sabemos de onde virá, estamos condenados a reconhecer que inevitavelmente virá.
Além disso, quase tão potente quanto nosso medo da morte pessoal é o medo
de perder aqueles que amamos. Como organismo social, somos dependentes dos
outros para nossa sobrevivência física e emocional.
Repetidamente, estudos mostram os efeitos debilitantes do isolamento em humanos.
Sem amor, geralmente somos seres aflitos.* Por esse motivo, damos quase o
mesmo valor — se não mais — à vida daqueles a quem estamos emocionalmente
ligados do que à nossa.
Conseqüentemente, vivemos em constante medo não apenas de perder nossas
próprias vidas, mas de perder a vida daqueles que amamos e estimamos.
Assim como não há como escapar da morte, não há como escapar da
consequente ansiedade que nossa consciência mortal nos impõe.
Com o advento de nossa consciência da morte, a humanidade foi deixada em um
estado de angústia perpétua ou o que Kierkegaard chamou de “a doença para a
morte”. Com o surgimento da consciência autoconsciente, a função de ansiedade
implodiu, tornando-nos um organismo debilitado e ineficaz.
É esse colapso de nossa função de ansiedade que torna os seres humanos os

animais disfuncionais que somos. Em nossas tentativas frívolas de se opor ou
escapar da morte inevitável, canalizamos nossas energias para uma série mórbida
de comportamentos autodestrutivos. Em nossos esforços fúteis para nos opor ao
inoponível, nos tornamos o único animal que desnecessariamente matará uns aos
outros, assim como a nós mesmos. Ao contrário de qualquer outra criatura na Terra,
somos capazes de atos de suicídio, genocídio, sadismo, masoquismo, automutilação
e abuso de drogas, juntamente com uma infinidade de outras respostas perturbadas,
todas resultantes da capacidade única de nossa espécie de autoconhecimento.
-consciente
*Isso foi demonstrado com mais eficácia pelo trabalho pioneiro de Harry Harlow, que
criou filhotes de macacos em vários graus de isolamento e descobriu que aqueles
criados sem amplo amor materno desenvolviam uma série de neuroses. No exemplo
mais extremo, aqueles criados em confinamento solitário tornaram-se adultos
totalmente disfuncionais que, para compensar a falta de contato, passavam os dias
agachados em um canto, tremendo de medo e mastigando seus próprios membros
como forma de fornecer-se com a estimulação sensual necessária.
A Razão 119
consciência e com ela a consciência da morte. Como resultado de nossa

capacidade avançada de conceituar nossas próprias mortes, a humanidade
tornou-se uma entidade psicologicamente instável, ou como Freud a
expressou, o animal “neurótico”.
Além disso, à luz de nossa consciência da morte inevitável, a vida
assume um novo sentido de falta de sentido existencial. Nossas lutas para
sobreviver tornam-se um exercício de futilidade. Entre a inevitabilidade da
morte e todo o sofrimento que somos forçados a suportar enquanto
esperamos nossa morte, somos compelidos a perguntar: “Por que continuar vivendo
Qual é o ponto?” Como nossa espécie justificaria sua existência contínua
à luz de uma circunstância tão desesperadora e desesperada? Por que
lutar hoje quando amanhã nem estaremos aqui? Sob tais condições, o
princípio motivador da autopreservação que havia sustentado a vida por
todos esses bilhões de anos não se aplicava mais à nossa espécie. Este
era um novo conjunto de regras que nosso animal estava jogando agora,
e a menos que algo pudesse ser feito para melhorar as circunstâncias
dolorosas e desesperadas de nossa espécie, não demoraria muito para
que nosso animal recém-evoluído sucumbisse às forças do extinção.
Advento da Função Espiritual

“O medo gera deuses.”
—LUCRÉCIO
“Para combater essa angústia fundamental, os

humanos são 'ligados' para Deus.” 32
—HERBERT BENSON
“Se o cérebro evoluiu por seleção natural… as crenças religiosas

devem ter surgido pelo mesmo mecanismo.”
—EO WILSON
Então, lá estávamos nós, uma espécie recém-emergente com uma inteligência

incomparável, que nos tornou a criatura mais poderosa da Terra. E então, como
tudo parecia estar funcionando bem, o inevitável aconteceu: a inteligência do
homem saiu pela culatra. Pela primeira vez na história da vida, uma forma orgânica
voltou seus poderes de percepção para si mesma, tornando-a consciente de sua
própria existência. Com o surgimento da consciência autoconsciente, ocorreu uma
revolução cognitiva. Com uma nova consciência de sua própria existência, o animal
humano tornou-se igualmente consciente da possibilidade de sua própria
inexistência. E assim, com essa cognição, a criatura mais poderosa da Terra foi
subitamente incapacitada por uma consciência incapacitante de sua própria morte
inevitável.
Imagine como esses primeiros proto-humanos devem ter se sentido,
subitamente cientes de sua própria morte inevitável – nus, vulneráveis, sozinhos,
indefesos contra a ameaça de morte iminente, expostos diante do vazio,
desprotegidos por qualquer força ou ser “superior”. Se a natureza não fornecesse
ao nosso animal recém-emergente algum tipo de adaptação para combater a
ansiedade induzida pela consciência mortal, é bem possível que nossa espécie
não tivesse resistido. Para compensar essa consciência debilitante, a natureza
teria que modificar o processamento cognitivo de nosso animal de tal forma que
pudéssemos sobreviver à nossa consciência única da morte.
A Razão 121
Em vez de ser atingida por alguma nova e devastadora ameaça viral ou

climática, a humanidade agora estava sendo assaltada por uma pressão
ambiental que por acaso se originou de dentro de nós mesmos.
cabeças (afinal, nossos próprios corpos não constituem nossos ambientes
físicos?). Como resultado desta nova base interna e fisiologicamente
pressão ambiental, tornou-se necessário que a cognição dos hominídeos
continuar a ser transformado para que a linha sobreviva.
Em resposta a esta nova pressão ambiental, as forças da
a seleção poderia ter afetado nossa evolução de duas maneiras.
Essencialmente, nossa inteligência, que serviu como nosso maior
força, estava agora colocando em risco nossa própria existência. Uma estratégia
evolucionária que a “natureza” poderia ter empregado teria sido
eliminar os membros mais autoconscientes de nossa espécie,
deixando uma população de indivíduos menos mortalmente conscientes para
sobreviver. Em outras palavras, as forças da seleção natural poderiam ter
simplesmente nos empurrou para trás alguns estágios em nossas evoluções cognitivas e
nos devolveu aos nossos estados anteriores, menos conscientes de si mesmo,
menos inteligentes. O problema com esta solução, no entanto, é que a
consciência autoconsciente representa uma das
capacidades formidáveis. Porque somos autoconscientes, possuímos a
capacidade única de nos adaptarmos a qualquer situação ou ambiente. Por
exemplo, se nos depararmos com outra era glacial,
Considerando que qualquer outro animal teria que esperar milhões de anos para
natureza para selecionar um casaco de pele mais grosso, os humanos podem costurar-se
um dentro de algumas horas. Como resultado de nossa vasta inteligência,
O Homo sapiens superou as forças da evolução. Nós não
precisamos esperar que a seleção natural nos altere como possuímos
a capacidade única de nos alterar para se adequar a quase qualquer
meio Ambiente. Como resultado de nossa incrível capacidade de transformar
nossos ambientes imediatos, os humanos agora têm a capacidade de
sobreviver a tudo, desde as profundezas do oceano até o espaço sideral. Porque
possuímos inteligências tão avançadas quanto à linguagem e matemática, os
humanos podem criar ferramentas e tecnologias que nos permitem
para superar quase qualquer deficiência física. Ambiental
pressões que podem acabar com outra espécie simplesmente empurram
a humanidade ao progresso tecnológico, permitindo-nos adaptar-nos aos

nossos ambientes sem a ajuda ou benefício da seleção natural.
Ao mesmo tempo, comprometer nossa inteligência e os seres humanos
constituem uma das criaturas mais fracas e vulneráveis da Terra. Desprovido
de adaptações defensivas como garras, presas, asas ou picada ou descarga
venenosa, sem nossa inteligência o homem é como uma refeição ambulante
esperando para ser comida. Consequentemente, a eliminação da inteligência
provavelmente não teria sido a estratégia mais eficaz.
Em vez disso, a natureza seria forçada a selecionar alguma nova adaptação
se a humanidade sobrevivesse à consciência mortal. Que tipo de adaptação
poderia fazer isso? Que mecanismo poderia surgir em nós que nos livraria
de nossa consciência incapacitante da morte sem comprometer nossas
faculdades intelectuais?
Talvez, a princípio, apenas aqueles indivíduos cujas constituições
cerebrais de alguma forma resistiram à ansiedade incapacitante que veio
com a consciência autoconsciente/mortal conseguiram sobreviver. No
entanto, era necessário algo mais para que a espécie, como um todo,
perdurasse. Talvez a consciência recém-emergente da morte da humanidade
tenha criado tanta tensão em nosso animal que induziu uma pressão
seletiva em nossas fisiologias cerebrais. Assim como as pressões ambientais
transformam espécies inteiras, por que essas mesmas pressões não seriam
capazes de transformar nosso órgão, o cérebro? Os mesmos princípios
darwinianos que se aplicam a toda matéria orgânica não deveriam se aplicar
também às nossas evoluções cerebrais? De que outra forma podemos
imaginar que todos os nossos outros centros cognitivos – sejam eles
linguísticos, musicais ou matemáticos – surgiram?
Como resultado da capacidade de consciência autoconsciente de nossa
espécie, de repente precisávamos ser reconfigurados de tal forma que
pudéssemos atender às novas demandas impostas a nós por nossos
ambientes internos. O que isso significava era que aqueles indivíduos cujos
cérebros possuíam alguma mutação genética capaz de resistir à ansiedade
avassaladora induzida por nossa consciência da morte tinham maior
probabilidade de sobreviver. Aqueles mais propensos a sobreviver,
consequentemente, eram mais propensos a passar qualquer adaptação
vantajosa que possuíssem para seus descendentes.
A Razão 123
Com o passar das gerações desses proto-humanos, aqueles cujas

constituições cerebrais lidaram mais efetivamente com a ansiedade resultante
de sua consciência da morte eram os mais aptos a sobreviver. Este processo
continuou até que surgiu uma função cognitiva que alterou a maneira
esses proto-humanos percebiam a realidade adicionando um componente
“espiritual” às suas perspectivas. Assim como o cérebro humano desenvolveu
inteligência linguística, musical e matemática, aparentemente
evoluiu também a inteligência “espiritual”.
Em resumo, a consciência da nossa espécie sobre a morte inevitável colocou
uma pressão tão forte sobre nossas evoluções cerebrais (cognitivas) que
algum ponto durante os últimos estágios da evolução dos hominídeos, a natureza
selecionou aquelas linhagens que possuíam uma predisposição embutida para
acreditar ou perceber uma realidade alternativa, que substitui a
limitações deste reino físico finito que só pode nos oferecer dor,
sofrimento e, finalmente, a morte. E assim nasceu uma nova realidade em
homem, que obrigou nossa espécie a pensar a se acreditar transcendente, a
imaginar que somos mais, talvez, do que realmente somos.
As origens do imortal e
Consciência de Deus
Dos fatores que podem ter influenciado a evolução de uma função cognitiva
“espiritual”, um, acredito, desempenhou um papel fundamental
incorpora a capacidade única do homem de enumerar. A maioria dos animais possui
uma compreensão inata das dimensões do tempo e do espaço.
Porque vivemos no tempo e no espaço, é necessário que tenhamos essa consciência
inerente para sobreviver. Por exemplo, a maioria
os animais possuem um relógio biológico interno, que serve para regular o
comportamento de um organismo em relação ao tempo. Este relógio biológico
regulará em que hora do dia ou do ano um animal forrageará, dormirá,
ou mate, como alguns exemplos.
Muitos animais dependem, em grande parte, do sentido da visão para sobreviver.
Porque as condições de iluminação do nosso planeta são determinadas pela
rotação da Terra em torno do sol, este ciclo orbital desempenha um papel crítico na
maioria do comportamento animal. Além disso, porque a revolução do nosso planeta
ao redor do Sol desempenha um papel crítico no clima da Terra, isso também
têm um efeito dramático em grande parte do comportamento orgânico. Porque nosso
condições ambientais são enquadradas pelo tempo, é necessário que a maioria
animais possuem um relógio biológico internalizado que pode ajudá-los a
efetivamente utilizar os ciclos de clima e luz da Terra.
Além de possuir uma percepção inerente de eventos temporais, todos
formas de vida possuem um mecanismo embutido que lhes permite perceber
o mundo espacialmente. Mesmo uma planta, embora possa estar enraizada no
solo, se engaja na propensão heliotrópica de virar suas folhas
em direção ao sol. Porque existimos dentro de um tridimensional (espacial)
ambiente, a maioria dos animais possui alguma combinação de órgãos
através do qual eles podem discernir para cima e para baixo, para trás e para frente,
perto e longe. Como criaturas móveis, seria impossível para um animal sobreviver
sem tais sensibilidades espaciais.
Embora a maioria dos animais possua um certo grau de consciência temporal e
espacial, a capacidade de nossa espécie de compreender essas duas dimensões é
de longe a mais avançada. Somente humanos podem discernir incrementos
de tempo e espaço com tanta precisão. Ao ser capaz de distribuir nossos
A Razão 125
mundo em unidades espaciais e temporais tão discretas, os humanos

evoluiu a capacidade de enumerar objetos – contar.* Como
nossa espécie possui essa capacidade cognitiva “matemática” particular, os
humanos são capazes de medir momentos no tempo, bem como
unidades no espaço. Conseqüentemente, como resultado de possuir tal enumeração
ou função matemática, nós sozinhos fomos capazes de navegar em nossas
através dos oceanos e mares, dos continentes e, mais recentemente, do espaço
extraterrestre. Essa capacidade também nos permitiu construir imensas
fortificações arquitetônicas, inúmeras máquinas e tecnologias, além de
com formidáveis instrumentos de cura e destruição, todas as coisas
que, para o bem ou para o mal, serviram para nos tornar os mais poderosos
criatura na Terra.
Embora essa capacidade geralmente tenha funcionado a nosso favor, assim como
no caso da consciência autoconsciente, nossa capacidade de enumerar
nós de uma forma igualmente perigosa. A razão para isso é que inerente à nossa
capacidade de enumerar – somar um mais um – existe a percepção intrínseca de que
esse processo não tem fim finito (isto é, não importa quão grande seja o número).
é, podemos sempre adicionar um a ele). Consequentemente, como resultado de nossa avançada
A capacidade de enumerar existe uma capacidade intrínseca de conceituar o infinito.
Como somente nossa espécie possui essa sofisticada capacidade de enumerar,
só nós temos essa capacidade de compreender o conceito de infinito.**
*Foi recentemente descoberto que os macacos Rhesus possuem a capacidade de enumerar

objetos em ordem consecutiva de um a nove. Aqui está um exemplo de um ancestral intimamente
relacionado filogeneticamente que possui um talento incipiente para um
capacidade humana.
**Como a consciência matemática representa uma característica transcultural de nossa

espécie, isso sugeriria que a habilidade matemática deve constituir uma
traço herdado. Isso implicaria ainda que devem existir sites “matemáticos”
dentro do cérebro. A existência, por exemplo, de sábios idiotas matemáticos, pessoas
que podem calcular na casa dos bilhões, mas que são de outra forma cognitivamente prejudicados,
parece confirmar a existência de tal mecanismo neurofisiológico.
Além disso, como toda cultura concebeu – seja por meio de palavras ou imagens simbólicas – o
infinito, isso implicaria ainda que pode existir uma parte específica de
nossa função matemática que nos permite conceber essa abstração particular.
Além disso, se um local “infinito” de base neurofisiológica dentro de nosso cérebro
de fato existe, segue-se que devemos possuir também o que poderíamos chamar de “infinito”
genes responsáveis pelo surgimento desses sítios.
Da mesma forma que podemos enumerar unidades no espaço, podemos

fazer o mesmo com momentos no tempo. E assim como podemos compreender
a ideia de que um mais um é igual a dois, podemos igualmente conceituar a
noção de que este dia presente mais um é igual a amanhã. É a partir dessa
mesma faculdade cognitiva que os humanos podem ter adquirido sua
capacidade de consciência ou previsão futura, que permitiu a toda cultura
humana conceber um calendário pelo qual pode medir o futuro previsível em
dias, estações e anos.
Assim como nossa capacidade de enumeração nos permitiu conceituar que
as dimensões espaciais não possuem um fim finito, podemos igualmente
aplicar essa mesma noção às dimensões temporais. Analogamente à maneira
como podemos conceituar o infinito, podemos igualmente conceituar a
eternidade. Assim como podemos continuar adicionando uma unidade a
qualquer dimensão espacial, ad infinitum, podemos fazer o mesmo com
dimensões temporais também (este momento mais o próximo momento é igual
ao momento depois, e assim por diante, ad infinitum). Com essa capacidade
de conceber que as dimensões temporais não têm fim finito, não apenas
podemos conceituar nosso próprio futuro até nossas mortes inevitáveis, mas muito além disso
Porque podemos compreender o conceito de eternidade, nossa espécie deve
viver com a consciência de que, embora nós, nossos eus físicos, sejamos de
natureza temporal, o próprio tempo nunca terminará. Com uma consciência
consciente da eternidade, os humanos foram subitamente forçados a suportar
a noção de quão infinitamente curta é a vida. Considerando que todas as outras
criaturas vivem no momento, agora tínhamos que medir nossas existências
contra o pano de fundo esmagador de toda a eternidade. De repente, a
humanidade teve que lutar com um senso inerente de sua própria insignificância
última e dolorosa. Nas palavras do filósofo Blaise Pascal, “o finito é aniquilado
pelo infinito”. Consequentemente, devido à nossa capacidade de apreender o
eterno e o infinito, nossa espécie agora teve que suportar uma nova ansiedade,
que pode ter rivalizado com a que veio como resultado de nossa consciência
debilitante da morte.
Devido à nossa capacidade de compreender o infinito e o eterno, parece
que a inteligência matemática pode ter desempenhado um papel tão significativo
na evolução de uma função espiritual quanto nossa consciência da morte. Não
só precisávamos agora ser protegidos de
A Razão 127
morte em si, mas de todas as possibilidades que podem existir muito depois
da morte. De repente, o homem estava ciente de que poderia existir (ou não
existir) por toda a eternidade. Mas como? De que forma? A eternidade seria
uma experiência prazerosa ou dolorosa? Manteríamos nossas identidades
conscientes e, em caso afirmativo, em que estado? A vida após a morte seria
tão repleta de experiências quanto esta vida ou representaria um estado de
nada absoluto, de inexistência eterna? Além disso, o que isso pode significar?
Como é natural que nosso animal se preocupe com nosso futuro, os humanos
foram subitamente condenados a passar a vida não mais apenas com medo
da morte, mas com medo do que poderia vir depois da morte, com medo da
possibilidade de sofrimento eterno ou , talvez ainda mais desconcertante, da
eterna inexistência.
Em vez de permitir que esses medos nos dominem e nos destruam, talvez
a natureza tenha selecionado aqueles cujas sensibilidades cognitivas os
compeliram a processar seu conceito de morte de uma maneira inteiramente nova.
Talvez depois de centenas de gerações de seleção natural, surgiu um grupo
de humanos que percebeu o infinito e a eternidade como uma parte inextricável
da autoconsciência e da autoidentidade. Talvez uma série de conexões
neurológicas tenha surgido em nossa espécie que nos obrigou a nos
percebermos como “espiritualmente” eternos. Uma vez que percebemos a nós
mesmos como possuindo um elemento do infinito e eterno dentro de nós, por
mais aparente que fosse que nossos corpos físicos um dia pereceriam, agora
estávamos “programados” para acreditar que nosso eu consciente, o que
passamos a nos referir como nosso espírito ou alma, persistiria para sempre.
Como resultado, os humanos começaram a se considerar imortais, um
conceito que perdurou universalmente em quase todas as culturas desde o
início da espécie.*
*A consciência matemática ou numérica está aparentemente integralmente inter-

relacionada com nosso senso de consciência espiritual. Essa relação é evidenciada
pelo fato de que todas as culturas do mundo atribuem significado espiritual aos
números e formas geométricas. Sejam os cabalistas judeus, os gregos pitagóricos,
os alquimistas medievais, o uso cristão de uma santíssima trindade, o uso de
números na mitologia asteca, referências numéricas feitas no I Ching ou o uso geral
de números empregados por uma variedade de sistemas de crença astrológicos e
numerológicos, todas as culturas do mundo mantiveram a crença de que os números
podem possuir poder e significado sagrados.
Aqui residem as origens cognitivas de nossa crença transcultural na

imortalidade, em nossa percepção inerente de que nós – em virtude de nossas
almas eternas – transcendemos a morte física. Uma vez que passamos a
perceber a consciência como eterna por natureza, percebemos a morte física
como nada mais do que apenas mais uma passagem de vida na existência eterna.
De repente, nosso animal foi compelido a enterrar seus mortos com um rito
que antecipava o envio do eu eterno ou “alma” do falecido para outro reino, ou
o que se desenvolveu para se tornar uma crença inerente em uma vida após a
morte. Com o advento dessa inclinação inerente a acreditar na existência
imortal, nossa espécie foi aliviada de grande parte da ansiedade induzida por
nosso medo da morte iminente e eterna.
A humanidade foi salva.
Mas mesmo que vivêssemos para sempre, o que isso significava?
A humanidade ainda precisava de alívio do medo do desconhecido. A vida
após a morte seria um lugar de paz e felicidade eternas? Ou talvez seja ainda
mais doloroso e precário do que nossa permanência aqui na Terra? Sem
nossos pais para nos proteger na vida após a morte, a humanidade agora
precisava de orientação e proteção eternas de tudo o que poderia vir na vida
futura.
Segundo Freud, “Deus é o pai exaltado, e o desejo de
33
o pai é a raiz de toda religião”. inevitável, Consciente de que a morte não era apenas
mas que poderia acontecer a qualquer momento, o ser humano foi reduzido a
um estado de desamparo infantil, tão vulnerável quanto no dia em que nasceu.
E para onde os bebês se voltam inatamente em busca de proteção? Para seus
pais. No entanto, nem mesmo os pais podem salvá-lo da morte. À medida que
nos tornamos adultos, passamos a reconhecer que mesmo nossos pais
aparentemente onipotentes são, na verdade, impotentes contra as forças da morte.
Com esse conhecimento, onde a humanidade poderia encontrar orientação e
proteção? Ansiando desesperadamente por conforto e segurança eternos, a
quem ou o que o homem primitivo deveria recorrer? Talvez nossa necessidade
de proteção eterna tenha facilitado a seleção de uma variação cognitiva que
incutiu em nossa espécie uma crença inerente em algum tipo de guardião
transcendental. Talvez tenha sido neste ponto da evolução cognitiva humana
que surgiram as conexões neurais que compeliram nosso animal a acreditar
em um poder “superior”, no que nos referimos como um deus ou deuses.
A Razão 129
Como bebês no berço, quando sentimos dor ou medo, instintivamente

procuramos nossos pais em busca de conforto e proteção. Parece provável que
nossa crença transcultural em um Deus represente uma extensão desse mesmo
instinto. Como Freud expressou essa mesma
noção:
A derivação das necessidades religiosas do desamparo da

criança e da saudade do pai por ela despertada me parece
incontestável, especialmente porque o sentimento não se
prolonga simplesmente desde os dias da infância, mas é
sustentado permanentemente pelo medo do poder superior
do destino. Não consigo pensar em nenhuma necessidade
na infância tão forte quanto a necessidade de proteção do pai.34
Como resultado das pressões seletivas colocadas em nossa espécie por

nossa consciência da morte eterna, surgiram conexões neurológicas que
geraram uma crença inerente em uma figura paterna todo-poderosa e imaginária
cujos poderes infinitos poderiam nos proteger da morte e de tudo o que veio
depois. Em resumo, o que estou sugerindo é que em algum momento nos
últimos dois milhões de anos, durante o surgimento dos hominídeos posteriores,
surgiu uma adaptação cognitiva que nos permitiu lidar com nossa consciência
da morte, enquanto ao mesmo tempo permitindo-nos manter a consciência
autoconsciente. Ao ter esse mecanismo cognitivo selecionado em nós, agora
estávamos “programados” para perceber a morte física de uma maneira muito
mais palatável. Uma vez que a natureza nos incutiu com fantasmas cognitivos
gerados neurofisiologicamente que poderiam nos proteger da morte inevitável,
os humanos estavam mais bem equipados para sobreviver ao medo inerente
de tal. De acordo com o psicólogo religioso Bernard Spilka, “uma das principais
funções da crença religiosa é reduzir o medo da morte de uma pessoa”.
35 Essa mesma
noção é ainda apoiada pelos sentimentos de outro psicólogo religioso Mortimor

Ostow: “A religião é uma defesa natural contra o conhecimento do homem de
36
que ele deve morrer”.
Protegidos da ameaça perpétua da morte inevitável, os humanos agora
podiam prosseguir com a rotina diária de manter suas
Necessidades “terrenas”. Com o surgimento da consciência espiritual,

nosso funcionamento cognitivo foi estabilizado a ponto de podermos
continuar vivendo em um estado de relativa calma, mesmo em meio à
consciência de nossa morte inevitável. Este, eu afirmo, é o propósito de
uma função espiritual/religiosa. Esta é a sua razão de ser, a sua razão de ser.
Se tudo isso for verdade, no entanto, sugere que Deus não é uma força ou
entidade transcendental que realmente existe “lá fora”, além e independente
de nós, mas representa a manifestação de uma percepção humana
herdada, um mecanismo de enfrentamento que nos compele a acreditar
em uma realidade ilusória para nos ajudar a sobreviver à nossa consciência
única da morte.
Nos capítulos restantes, fornecerei uma variedade de argumentos, bem
como as pesquisas neurofisiológicas e genéticas mais recentes que apoiam
essa hipótese.
Capítulo 9
o
"Espiritual"
Experiência
“A experiência mística de Deus tem certas

37
características comuns a todas as fés.”
—KAREN ARMSTRONG
catalogou as crenças e práticas espirituais universais do homem,

Tendoainda havia vários outros componentes da consciência espiritual que eu
achava que precisavam ser investigados. Um desses componentes não veio na

forma de uma crença nem de uma prática, mas sim como uma sensação que
parece ser transculturalmente experimentado por nossa espécie.
Em seu livro A civilização e seus descontentamentos, Freud discute uma carta
escrito para ele por seu amigo ganhador do Prêmio Nobel, Romain Rolland. No dele
carta, Rolland descreveu as sensações que experimentou e sentiu que
representavam “a verdadeira fonte de todo sentimento religioso”. De acordo com
Rolland, essas sensações:
consistia em um sentimento peculiar, que ele acha que

ele mesmo nunca fica sem, o que ele encontra confirmado
por muitos outros, e que ele pode supor estar presente

em milhões de pessoas. É um sentimento que ele
gostaria de chamar de sensação de “eternidade”, um
sentimento como de algo ilimitado, sem limites – por
assim dizer, oceânico.38
Romain Rolland estava certo ao presumir que compartilhava essa

experiência com milhões. De fato, os registros arqueológicos sugerem
que todas as culturas desde os primórdios do homem experimentaram
sensações quase idênticas às articuladas pelo Sr. Rolland.
Seja a experiência do renascimento do cristão pentecostal, do samadhi
hindu, do sufi fana ou do zen satori, todas as culturas do mundo
descreveram uma experiência pela qual os indivíduos afirmam sentir como
se tivessem sido tocados por alguma verdade “superior” ou poder, uma
experiência quase sempre identificada como de natureza espiritual,
mística, religiosa ou transcendental.
Embora tais sentimentos sejam muitas vezes evocados dentro de um
ambiente religioso, a mesma experiência pode ser desencadeada pelo
envolvimento em práticas não religiosas como meditação, ioga, dança ou
canto. experiências. Michael Murphy, do Instituto Esalen, afirma que o
foco e a concentração intensos obtidos ao praticar esportes são em si
uma forma de meditação que pode evocar sensações semelhantes. Além
dos esportes, existem muitas meditações em movimento, como as usadas
na arte marcial chinesa do tai chi; a arte marcial japonesa aikido; ou as
danças rápidas e arrebatadoras dos místicos sufis. Como outro exemplo,
a ioga, com todos os seus vários movimentos e posições, representa outro
meio pelo qual os humanos evocam sensações semelhantes. Em A
civilização e seus descontentamentos, Freud descreve tal exemplo:
*Em 1997, pesquisadores japoneses descobriram que ritmos repetitivos têm o efeito de
estimular o hipotálamo do nosso cérebro, o que evoca sentimentos de serenidade ou
excitação em nós. Isso ajudaria a explicar parte da mecânica subjacente de por que a
dança ou o canto provocam tais sentimentos “transcendentais” em nós, demonstrando
a conexão entre a consciência espiritual e musical.
A Experiência “Espiritual” 133
Pelas práticas do yoga, pelo afastamento do mundo, pela

fixação da atenção nas funções corporais e pelos métodos
peculiares de respiração, pode-se, de fato, evocar em si novas
sensações e cenestesias, que ele [Romain Rolland] considera
como regressões ao estados primordiais da mente que há
muito foram sobrepostos. Ele vê neles uma base fisiológica,
por assim dizer, de grande parte da sabedoria do misticismo.39
De acordo com Dan Merkur, autor de Gnosis: An Esoteric Tradition of Mystical

Visions and Unions, as experiências místicas se enquadram em várias categorias.
Uma dessas categorias a que Merkur se refere como misticismo teísta.
Aqui está uma experiência que “envolve sentir a presença de uma força
personificada que entoa um poder 'superior'. Isso pode tomar forma humana (por
exemplo, Jesus), forma não humana (por exemplo, Krishna, Zeus, Ra, Odin ou
Yahweh), forma animal (por exemplo, espírito do urso), ou uma forma mais
40
elementar (por exemplo, o vento ou espírito da terra).”
Outra variante da experiência mística que Merkur identifica como misticismo
panteísta: “Aqui, sente-se que a totalidade do mundo é o maior poder e que se
pode ver a si mesmo como parte dessa totalidade”. de tudo o que está ao seu
41
Em meio adescrito
redor. Conforme essa experiência,
por um dosasujeitos
pessoadetem a sensação
Merkur, “eu medesenti
queumfaz com
partea
grama, as árvores, os pássaros, tudo na natureza”. Em suas memórias, Einstein
ofereceu um relato pessoal de sua própria experiência:
Ainda assim, há momentos em que nos sentimos livres da

própria identificação com as limitações e inadequações
humanas. Nesses momentos, imagina-se estar em algum
ponto pequeno de um pequeno planeta, contemplando com
espanto a beleza fria, mas profundamente comovente do
eterno, do insondável: vida e morte fluem em um, e não há
evolução nem destino; apenas sendo.42
Merkur passa a listar o que ele considera os cinco mais comuns

sintomas de uma experiência mística: “um senso de unidade ou totalidade”, “um
sensação de atemporalidade”, “uma sensação de ter encontrado a realidade última”,
“uma sensação de sacralidade” e “uma sensação de que não se pode descrever
adequadamente a riqueza de sua experiência”, um sintoma que o
pioneiro da psicologia religiosa, William James, referido em seu
Variedades da Experiência Religiosa como o “inefável” da experiência
qualidade.
Outras expressões usadas para descrever a experiência mística
incluíram sentimentos como “um sentimento de uma indissolúvel
43
vínculo, de ser um com o mundo externo como um todo”, er' experiência”, “um 'alto”
44 45 golpe cósmico
“experiência consciente pura”, “uma
46 47
consciência”, “sentimentos de unidade”, maior consciência de um
poder ou realidade última”, “eu”,
48 “diminuição ou perda do senso de
49
“dissolução
de do ego normal;
função um novo
do ego “uma tipo
percepção alterada do espaço e do tempo; inefável;
50
ing”, appre
citação da natureza holística e integrada do universo e da própria
51 e “consciência de Deus”. 52
unidade com ele”, Além disso, tal
as experiências são geralmente descritas como evocando sentimentos de
53 54 55
“bem- “intenso
“equanimidade; êxtase; felicidade sublime”, “êxtase”,
56 57
efeito positivo”, “paz e alegria”, aventurança”, “um estado de segurança”,58 e
“exultação”.
Se olharmos para todas essas descrições, elas podem

quase ser dividida em várias categorias, cada uma delas
encontrado, como vou mostrar, para se correlacionar com regiões específicas no
cérebro. Sentimentos como “perda do senso de identidade” ou “dissolução de
limites normais do ego” descrevem uma experiência que é

transpessoal por natureza, em que a identidade pessoal é temporariamente
reprimida, deixando um sentimento desapegado, sem ego, em um com o
cosmos.
Outro conjunto de experiências envolve sentimentos de “atemporalidade” e
“ausência de espaço” indicando que os modos normais de tempo e espaço
consciência também são suprimidas. Um terceiro retrata sentimentos que são
sensual por natureza. Termos como êxtase, êxtase, euforia e bem-aventurança todos
refletem uma experiência sensual na qual a ansiedade normal se dissipa.
Como prova do impacto que essas experiências têm sobre nós, alguns
culturas criaram palavras para descrever essas sensações. As pessoas
da Índia, por exemplo, têm uma palavra, Saccidananda, que parece bastante
freqüentemente em seus escritos sagrados e filosóficos. “Esta palavra composta em
sânscrito consiste em três raízes separadas: Sat significa existência ou ser; Cit,
60
consciência e intelecto; e Ananda, bem-aventurança.”
O fato de tantas culturas descreverem a experiência dessas
sensações particulares e em termos tão semelhantes sugere que isso representa mais
uma característica transcultural de nossa espécie (ou seja,
outra característica herdada geneticamente).
A confirmação da autenticidade das experiências místicas encontra-

se no alto grau de unanimidade observável nas tentativas de
descrever sua
natureza.61
Assim como todas as culturas experimentam tristeza, todas as culturas passam por
experiências espirituais. Além disso, assim como a experiência da tristeza é
descrito em termos semelhantes por todas as culturas, o mesmo é verdade para as
experiências espirituais. Que todas as culturas descreveram a tristeza de forma tão
maneira semelhante indica que esse sentimento não é aprendido, mas uma parte
inerente de nossa natureza humana. Pela mesma lógica, isso deve valer
verdade das experiências espirituais. E se nossa capacidade de ter “espiritualidade”
experiências representa uma característica inerente à nossa espécie, isso
implicaria que tais experiências devem ser geradas a partir de algum
parte ou partes do nosso cérebro, uma convicção que está se tornando cada vez mais
aceito como novas tecnologias estão começando a nos oferecer
vislumbres da neuromecânica da consciência humana e, em
consciência espiritual particular. Conforme expresso pela psicóloga
James Leuba, “A experiência mística pode ser explicada em termos fisiológicos”.
62
Oferecendo evidências físicas para validar essa noção, Andrew

Newberg e Eugene D'Aquili na divisão de Medicina Nuclear da
A Universidade da Pensilvânia usou tomografia computadorizada por emissão de
pósitron único (SPECT) para observar mudanças no sistema neural.
atividade dos monges budistas. Esses experimentos mostraram que, enquanto o

monges estavam engajados no ato de meditação – em meio a perceberem a si
mesmos como sendo um com toda a criação – havia uma perceptível
mudança na atividade neural dos lobos frontal e parietal, bem como
como na amígdala do cérebro, fornecendo confirmação física de que as experiências
espirituais podem ser diretamente correlacionadas com certas regiões do
cérebro.
Quando os monges estavam no meio de suas experiências “elevadas”, seus

exames cerebrais revelaram que havia uma diminuição repentina na
fluxo sanguíneo para a amígdala do cérebro. Sendo que a amígdala é o
parte do cérebro onde o medo e a ansiedade são gerados, faz sentido
que quando o fluxo sanguíneo da amígdala diminui, nossos medos e ansiedades
normais são dissipados, deixando-nos em um estado que descrevemos transculturalmente
como sendo tranquilo, eufórico, feliz, sereno.
Outra parte do cérebro que os exames mostraram ser afetada
a meditação era o lobo parietal, que é onde a consciência espacial e temporal é
gerada. Como o fluxo sanguíneo para esta área também foi
suprimida, faz sentido que, meditando, fiquemos sentindo
“atemporal” e “sem espaço”.
Por último, como o lobo frontal tem sido atribuído à geração de
sentido de si mesmo (Miller, 2001), fica claro por que uma mudança no sangue
fluxo para esta região pode evocar sentimentos muitas vezes descritos como uma perda de
senso de si mesmo, ou dissolução do ego normal de alguém. Isso demonstra
claramente que os estados conscientes, neste caso a consciência espiritual, podem ser
reduzido às nossas neurofisiologias. Aparentemente, experimentamos tal
sentimentos “espirituais/místicos” não porque estamos sendo tocados por
Céu ou Deus, mas porque, concentrando nossa atenção de maneiras muito
particulares, podemos manipular nossa neuroquímica, alterando assim a percepção.
Em apoio a essa noção, o livro didático abrangente de
A psiquiatria afirma que “os conteúdos espirituais da consciência podem ser
explicada pelo efeito da excitação do cérebro anterior frontolímbico”.
63
Fornecendo mais evidências para confirmar a ligação entre

neurofisiologia e experiências religiosas, Dr. VS Ramachandran
do Centro de Pesquisa do Cérebro e Cognição da UC San Diego
que 25% daqueles que sofrem de uma forma de epilepsia que envolve atividade
dentro de seus lobos temporais experimentam um fervor religioso distinto momentos
antes de sofrerem uma convulsão. Além disso, durante suas convulsões, os pacientes
de Ramachandran alegaram que “vêem Deus” ou sentem “uma súbita sensação de
iluminação”.
Dostoiévski, que sofria dessa forma de epilepsia, descreveu a experiência em
seu livro O idiota: “Eu realmente toquei em Deus. Ele entrou em mim, eu mesmo; sim,
Deus existe, eu chorei. Vocês todos, pessoas saudáveis, não podem imaginar a
felicidade que nós epilépticos sentimos durante o segundo antes do nosso ataque.”
Além disso, aqueles que sofrem de epilepsia do lobo temporal tendem a ficar
extraordinariamente preocupados com preocupações religiosas, não apenas durante
as crises, mas também durante a vida cotidiana. Em apoio a isso, The Comprehensive
Textbook of Psychiatry lista a “hiper-religiosidade” como um dos principais
comportamentos consistentes com epiléticos do lobo temporal.
Para aprofundar esse fenômeno, Ramachandran usou sensores de pele para

comparar e contrastar as respostas emocionais dos indivíduos a uma variedade de
palavras e imagens. Ao contrário da maioria dos testados, que exibiam uma
sensibilidade aumentada à linguagem ou imagens sexuais, os epilépticos do lobo
temporal, que eram muito menos afetados por estímulos sexuais do que a pessoa
média, mostraram, no entanto, uma resposta aumentada, embora completamente
involuntária, a palavras religiosas e
ícones.
Em apoio às descobertas do Dr. Ramachandran, Jeffrey Saver e John Rabin, do

Centro de Pesquisa Neurológica da UCLA, encontraram sua documentação histórica
sugerindo que um número significativo de profetas e líderes espirituais do mundo
sofria de epilepsia do lobo temporal. A lista que compuseram incluía, entre outras,
figuras religiosas notáveis como Joana d'Arc, Maomé e o apóstolo Paulo.
Enquanto isso, Michael Persinger usou uma máquina chamada estimulador

magnético transcraniano (um capacete que dispara um campo magnético concentrado
em áreas específicas do cérebro) para excitar diferentes regiões dentro de seu próprio
cérebro. Em apoio ao trabalho de Ramachandran, quando o Dr. Persinger usou o
aparelho para estimular sua própria
lobo, ele experimentou o que descreveu como seus primeiros sentimentos de

“estar em união com Deus”. Quando o dispositivo foi usado em estudantes
voluntários em um estudo de pesquisa, muitos relataram experiências
espirituais e místicas, bem como visões de Jesus, anjos e outras divindades
espirituais (enquanto isso, alguns sujeitos relataram experiências de quase
morte, bem como encontros com alienígenas e abduções,* oferecendo
suporte para a possibilidade de que tais percepções também possam estar
relacionadas à sensibilidade do lobo temporal).
Aparentemente, o animal humano foi “conectado” de tal forma que,
quando nos envolvemos em certos atos (por exemplo, meditação, oração,
canto, ioga, dança, ritual religioso ou contemplação), ele evoca certas
percepções, sensações e cognições. que interculturalmente tendemos a
interpretar como evidência de alguma realidade divina, sagrada ou transcendental.
No entanto, descobertas recentes nas neurociências contradizem tais noções
ao sugerir que experiências religiosas/espirituais/místicas/transcendentais
não são manifestações de contato com o divino, mas sim a maneira como
nosso cérebro interpreta certos processos neuroquímicos derivados
geneticamente.
*A ufologia e a crença em visitas extraterrestres, acredito, constituem mais uma

ramificação das muitas maneiras pelas quais nossas predisposições espirituais nos
obrigam a acreditar em alguma forma de poder “superior” ou alternativo no universo.
Origens da experiência espiritual

Se presumirmos que essa sensação que definimos culturalmente como uma
experiência espiritual, religiosa, mística ou transcendental representa uma
característica herdada geneticamente de nossa espécie, devemos, como sempre,
perguntar por quê? Por que nossa espécie experimenta essa sensação
específica? Qual é seu propósito? Como isso pode aumentar a capacidade de
sobrevivência de nossa espécie? Mais uma vez, se essa série de sensações
não fornecesse uma função específica, é improvável que tivesse surgido em nós.
Conforme discutido, a consciência espiritual provavelmente evoluiu em
resposta à consciência autoconsciente, que trouxe consigo, como um efeito
colateral infeliz, uma consciência da morte. Como resultado da consciência
mortal, o animal humano teria que viver em um estado de pavor constante, a
menos que algo pudesse ajudar a nos aliviar dos efeitos dolorosos dessa
consciência. Se não fosse a evolução de tal mecanismo paliativo, é bem possível
que nossa espécie não tivesse sobrevivido.
Uma das maneiras pelas quais nossa função espiritual/religiosa opera é

gerando uma crença inerente em seres sobrenaturais, uma alma, e a continuidade
dessa alma no que chamamos de vida após a morte. Como resultado dessas
cognições herdadas, os seres humanos acreditam que são imortais. Ao nos
percebermos como imortais, somos aliviados de grande parte da tensão
psicológica que vem como resultado de nossa consciência única da morte
inevitável. Mas enquanto acreditar na existência de uma realidade espiritual é
uma coisa, vivenciá-la é totalmente diferente.
Embora acreditar na presença reconfortante de uma realidade espiritual, um
deus, uma alma e uma vida após a morte possam ajudar a aliviar alguns de
nossos medos e ansiedades mortais, os humanos possuem o benefício adicional
de serem capazes de experimentar sensações eufóricas que não apenas nos
fazem sentir bem (reduzindo assim os níveis de estresse, conforme discutido
com mais detalhes no Capítulo 12), mas também atuam para reforçar nossas
crenças religiosas. Como essas sensações induzidas por experiências espirituais/
místicas/transcendentais são tão diferentes de nossos modos “normais” de
consciência, tendemos a interpretá-las como sublimes em
natureza, como contato com o sagrado ou divino. O fato de que, se

fecharmos os olhos e focarmos nossa concentração em algum poder ou
deus superior, isso altera nossa neuroquímica de modo a transformar
nossa experiência consciente e, de maneira tão incomum, nos compele
a acreditar que nossas crenças em um reino espiritual são genuínos. E
com nossa fé reforçada por essas experiências, nossos medos mortais
diminuem ainda mais.
E assim, a natureza aparentemente selecionou uma variedade de
meios pelos quais os humanos podem deliberadamente induzir esses
estados “espirituais” redutores de ansiedade, que incluem recitar textos
religiosos, cantar, cantar, dançar, meditar, orar, ingerir drogas psicodélicas
(que serão discutidas com mais detalhes no capítulo 10), e em alguns
casos até sexo.* Atos como esses têm a capacidade de desencadear
uma série específica de sensações, que estamos aprendendo não são
derivadas de qualquer interação com forças “divinas”, mas sim de
impulsos eletroquímicos sendo gerados de dentro do cérebro humano.
Dos sintomas atribuídos a esse tipo de experiência, o mais
frequentemente descrito envolve a sensação de ser um com um todo
maior, a dissolução dos limites normais do ego.
Consequentemente, para entender a natureza desse aspecto de uma
experiência espiritual, primeiro precisamos explorar a natureza do ego
humano, da consciência autoconsciente.
*Parece que nossos centros espirituais não apenas interagem com a consciência
matemática, linguística, musical e moral (capítulo 18), mas também com a consciência
sexual. Em várias culturas, a relação sexual é vista como uma união “sacra”.
Entre muitas culturas primitivas, o ato sexual é simbolicamente reencenado por meio
de vários ritos de fertilidade, muitas vezes destinados a despertar os participantes em
estados de êxtase sexual-espiritual. Em várias culturas orientais, a prática “sacra” do
Tantra demonstra a aparente conexão entre a consciência espiritual e sexual.
A Função Ego
“O eu é uma relação que se relaciona consigo mesmo.” 64
—S OREN KIERKEGAARD
Não existe um ser humano saudável que não possa reconhecer seu próprio
reflexo. Embora a maioria dos outros animais possa identificar um de sua
própria espécie, apenas os humanos podem se reconhecer. Somente os
humanos possuem um senso desenvolvido de consciência autoconsciente.*
Essa capacidade única de autoconsciência deve representar um traço que
surgiu em algum momento durante a evolução dos hominídeos, aquelas
criaturas que evoluíram dos primatas e das quais somos a última espécie
sobrevivente. Como a autoconsciência representa uma característica
transcultural de nossa espécie, podemos presumir que ela representa outra
característica herdada geneticamente. Isso sugeriria que existe um grupo de
locais fisiológicos dentro de nosso cérebro a partir dos quais a autoconsciência
é gerada. Vou me referir a esse nexo de sites como a “função do ego”. Além
disso, se tais sítios existirem, isso sugeriria que devem existir genes que
fabricam essas partes.
Como a “dissolução dos limites normais do ego” permanece como uma
das características primárias de uma experiência espiritual, não até que
compreendamos a natureza física subjacente de nosso “ego” ou, mais precisamente,
*Embora apenas os humanos possuam uma capacidade de autoconsciência, as evidências

indicam que os chimpanzés também possuem capacidades limitadas de autopercepção. Em
um experimento (Gallup, 1970), os chimpanzés foram alojados em gaiolas individuais com um
espelho de corpo inteiro do lado de fora de frente para eles. Nos primeiros dias, os animais
gritaram ao ver seus próprios reflexos, fizeram gestos ameaçadores e se comportaram de
maneira condizente com a de chimpanzés diante de outro de sua espécie. Vários dias depois,
no entanto, o comportamento dos chimpanzés mudou. Em vez de responder aos seus reflexos
de forma agressiva, os sujeitos enjaulados começaram a usar o espelho como uma ferramenta
para se arrumar, semelhante à maneira como os humanos fazem, por exemplo, quando
penteiam o cabelo. Em alguns casos, os chimpanzés foram vistos usando o espelho para
pegar comida de seus dentes. (Macacos, por outro lado, mesmo depois de centenas de horas
sendo deixados na mesma configuração exata, não mostraram sinais de auto-reconhecimento.)
Mais uma vez, dada a proximidade evolutiva dos chimpanzés com nossa própria espécie, faria
todo o sentido que eles deveriam demonstrar tais capacidades incipientes de autopercepção.
de autopercepção, podemos compreender plenamente a natureza subjacente da consciência

espiritual. Como acontece com qualquer uma de nossas funções cognitivas, a função do ego
é composta por um grupo de partes ou processadores cognitivos interativos.
Consequentemente, antes que possamos determinar a natureza física de uma experiência
espiritual, devemos primeiro entender a natureza física de cada uma das partes do cérebro
que pertencem à identidade e autoconsciência. Afinal, não é nossa identidade, nosso senso
de identidade, que imaginamos constituir nossa alma imortal?
Um dos principais componentes subjacentes à autoconsciência envolve algo chamado

memória “episódica” ou “autobiográfica”.
As memórias autobiográficas são aquelas que pertencem ao senso de identidade pessoal,
seja o nome, endereço, família, história, etc.
Acredita-se que memórias desse tipo sejam armazenadas no hipocampo do cérebro.
Acreditamos nisso porque o dano ao hipocampo tem sido citado para precipitar uma
variedade de estados amnésicos, fazendo com que a pessoa esqueça tudo o que pertence
à auto-identidade. De acordo com o cientista cognitivo David Noelle:
Alguns amnésicos podem recordar eventos do início da vida, mas não

conseguem formar novas memórias para eventos da vida. Assim, eles
podem ter um senso coerente de si mesmos, mas podem sentir como
se nenhum tempo tivesse passado desde que seu dano apareceu.
Outros amnésicos parecem não reter nenhuma lembrança de seu passado.
Eles relatam emocionalmente uma sensação de que hoje é o primeiro
dia de suas vidas... que acabaram de se tornar conscientes.
Nossas memórias aparentemente desempenham um papel importante
na construção de um senso de nós mesmos como entidades unificadas
que persistem ao longo do tempo. Sem essas memórias, nosso senso
de identidade parece um tanto perturbado ou perturbado.
Como VS Ramachandran escreveu em seu livro Phantoms in the Brain, “Se você perdeu
seu hipocampo dez anos atrás, então você não terá nenhuma memória dos eventos que
65
ocorreram após essa data”.
Dois aspectos mais integrais de como nos percebemos envolvem o que é referido como
imagem corporal e consciência corporal. Corpo
imagem constitui aquela parte da experiência consciente humana por

que percebemos nossa própria aparência física, o que vemos quando
olhamos no espelho ou nos imaginamos. A consciência corporal constitui aquela
parte da experiência consciente humana através da qual
perceber nossa presença física. Por exemplo, se eu levanto meus braços quando
meus olhos estão fechados, tenho uma percepção sensorial de meus braços sendo
elevados. Foi sugerido pelo Dr. Ramachandran que este particular
forma de consciência pode ser atribuída ao lobo parietal direito. este
dedução baseia-se no fato de que as pessoas com dano ao seu direito
lobos parietais desenvolvem um senso alterado de consciência corporal. Por
Por exemplo, muitas pessoas com lesões parietais direitas que estão paralisadas
de um lado do corpo muitas vezes negam sua paralisia. Eles descrevem
movimentos imaginários como agitar o braço, embora
é claramente imóvel. Essa tendência a imaginar coisas ilusórias ou fantasmagóricas
movimentos do corpo (ou confabular, como é referido pelos neurocientistas) é um
sintoma comum daqueles com lesões parietais direitas. E se
nossos cérebros podem nos fazer sentir a presença de membros fantasmas, não é
concebível que eles poderiam nos compelir a sentir a presença de seres fantasmas?
* A síndrome de Cotard, que envolve a amígdala do cérebro, representa outro
exemplo de disfunção cognitiva na qual a vítima
sofre de uma incapacidade de compreender seu próprio ser físico. Como

como resultado de danos na amígdala, essa pessoa pode se sentir alienada
ou dissociado de seu próprio corpo ou partes do corpo. Alguém sofrendo
essa síndrome pode, por exemplo, olhar para o próprio braço e sugerir que não
parece pertencer a ele. Em casos mais extremos,
*Em relação a essa propensão humana de sentir movimentos corporais ilusórios, existem
semelhanças distintas entre este tipo de síndrome de base neurofisiológica e
relatos do que são percebidos em um contexto mais espiritual como uma experiência fora do
corpo (OBE), também conhecida como projeção consciente ou astral (CP ou AP). Um
OBE/CP é mais comumente descrito como uma sensação de ter o ego ou eu consciente
deixando o corpo físico e flutuando para fora e além para outro lugar.
ou, em muitos casos, para outro reino. À luz das recentes descobertas que revelam que
tais sensações podem ser atribuídas à atividade física que ocorre dentro do seu direito
lobo parietal, é bem possível que seja essa mesma parte do cérebro - não o espírito de alguém -
que é responsável por sensações erroneamente percebidas como CP, AP ou OBE.
uma pessoa pode até descrever o sentimento de desapego de seu próprio reflexo
como ele se olha no espelho. Disfunções como essas
demonstram que a consciência corporal, bem como a consciência autoconsciente,
estão inextricavelmente ligadas à neurofisiologia de uma pessoa.
Mais evidências para apoiar uma explicação orgânica da identidade humana
foram recentemente fornecidas pelo Dr. Bruce Miller, neurologista da
UCSF que identificou a parte do cérebro que regula a
componentes mais essenciais da personalidade. Das visões religiosas e políticas de
uma pessoa aos seus gostos e desgostos, todos se originam de uma parte do
lobo frontal direito (a mesma região que mostrou receber uma alteração
fluxo sanguíneo durante os exames de ressonância magnética do Dr.
monges). Isso ficou evidente para Miller quando ele notou que as pessoas
que sofreram danos nessa parte do cérebro experimentaram
drásticas transformações de sua personalidade central, mudando tudo
desde seus gostos mais básicos (seja comida, roupas ou música) até seus
valores e crenças.
Outro componente da auto-identidade depende de nossa capacidade de

fazer escolhas. Inegavelmente, parte de como nos percebemos é baseada
nas decisões que tomamos. Devo virar à direita ou à esquerda, escolher o vermelho ou
azul, escolha cereja ou baunilha? Com o advento da neurociência moderna, até nossa
capacidade de escolha “foi atribuída ao sistema límbico”.
sistema, incluindo partes do giro cingulado anterior. Este processo
conecta a experiência subjetiva com emoções ou objetivos específicos,
66
permitindo fazer escolhas”.
Além disso, “quando a amígdala e o giro cingulado anterior são
67
desconectado, distúrbios do livre ocorrerão.” As pessoas que sofrem isso
tipo de disfunção cognitiva ficam paralisados na indecisão quando
confrontados com opções. Tarefas tão simples como virar à direita ou
esquerda na próxima esquina pode tornar um imobilizado. Como essas pessoas não
podem tomar decisões espontâneas, seus movimentos parecem
forçada ou espástica como a de um autômato com defeito.
Com base em tais descobertas, parece que nem nossa memória,
nossos componentes rudimentares de personalidade, nem nossa capacidade de
percepção autoconsciente dependem dos movimentos de alguns
componente ou alma imutável e transcendental que reside dentro de nós
mas sim na própria neuromecânica. Mesmo assim, poucas pessoas

provavelmente irão realmente abraçar uma interpretação tão reducionista do eu.
Isso porque assim como uma planária se volta para a luz, os humanos
instintivamente acredita no livre arbítrio e na existência de um transcendental
alma. E embora os instintos possam ser suprimidos, eles nunca podem ser
extintos.
Nas próximas páginas, ao falar de uma função do ego, não deve ser
confundido com as definições de Freud ou Jung desse mesmo termo.
Embora eu concorde com Jung que o ego representa aquela parte da qual
nosso senso de eu é gerado, ele via a consciência como uma manifestação da
“mente” ambígua, enquanto eu a vejo como um fenômeno puramente físico.
fenômeno, o produto de sinais eletroquímicos sendo transmitidos por todo o
cérebro. Em certo sentido, procuro biologizar a
concepção da consciência do ego.
Mas antes de tomarmos tal mecanismo como uma função do ego para
concedido, devemos primeiro perguntar: se nossa capacidade de autoconsciência
é de origem fisiológica, qual é o seu propósito? Como pode tal função
aumentar a capacidade de sobrevivência da nossa espécie? Novamente, se tal propósito não puder ser
determinado, não é possível justificar sua existência teórica.

Como bebês, ainda não possuímos um senso de self desenvolvido. Neste
estágio inicial do desenvolvimento, um ser humano não pode distinguir seus
própria existência do mundo ao seu redor. Como Freud expressou, “uma
criança no peito não pode distinguir seu ego do externo
mundo como a fonte de sensações que fluem sobre ele”.
68 O que isso
significa é que quando nascemos, o ego funciona, como nossa linguagem

A função, por exemplo, ainda não foi desenvolvida e existe em um estado latente
palco. A consciência autoconsciente é, portanto, algo que emerge
em nós algum tempo depois de nascermos.
Com base em experimentos que ele realizou, o psicólogo do desenvolvimento

Jean Piaget chegou a uma conclusão semelhante – que os humanos nascem
sem qualquer senso reconhecível de si mesmo. Estudando o desenvolvimento
cognitivo das crianças, Piaget observou que antes dos dois anos de idade, as
crianças possuem pouco ou nenhum senso de consciência autoconsciente. Piaget
classificou essa fase pré-autoconsciente de nossa existência como o “estágio
sensorial” do desenvolvimento humano.
Segundo Piaget, é entre os dois e os sete anos de idade, durante o que ele chamou de
“estágio pré-operacional” da pessoa, que um
criança aprende a reconhecer sua própria imagem, bem como a desenvolver um sentido
de si mesmo como um ser autônomo, separado e único de sua
mãe e o resto do mundo. À medida que a criança se torna consciente
sua autonomia, ele desenvolve um senso de auto-responsabilidade. Ele percebe

que ele deve aprender a se defender. É nesta fase que a criança
também aprende a se alimentar, lavar-se e ir ao banheiro
ele mesmo. E assim, lenta mas seguramente, crescemos de totalmente dependentes para
seres independentes (ou, pelo menos, interdependentes).
À medida que o senso de identidade de uma criança se desenvolve, ela desenvolve um
instinto de autopreservação, um desejo de sustentar e proteger seu eu recém-descoberto. o
quanto mais forte for seu senso de si mesmo, mais ele desejará cuidar de si mesmo. Como
como resultado da nossa capacidade de nos reconhecermos, nos tornamos o
única espécie em que um indivíduo pode desenvolver um vínculo genuíno com
ele mesmo. Somos, portanto, as primeiras criaturas narcísicas da natureza, os
primeiros animais a possuir uma capacidade de amor-próprio. Em certo sentido, pode-se
dizer que temos a capacidade de desenvolver a equivalência dos sentimentos maternos
para nós mesmos. E assim, com o mesmo fervor e intensidade
com a qual uma mãe amará, cuidará e defenderá seu jovem, humano
os seres podem amar, cuidar e defender-se. Isso, acredito, constitui uma das principais
vantagens da autoconsciência.
É por esta razão que o estágio pré-operacional desempenha um papel tão crítico
papel em nossos desenvolvimentos emocionais.* As condições sob as quais um
*É durante o estágio pré-operacional em nossos desenvolvimentos cognitivos naturais que a

consciência espiritual emerge pela primeira vez em nós (Elkind, 1961; Decochny, 1965; Long, Elkind,
Spilk, 1967). Semelhante à maneira em que nascemos sem linguística, moral,
ou consciência matemática, os humanos nascem sem qualquer senso de espiritualidade ou
consciência religiosa. É durante esta fase, no entanto, que os humanos têm sua primeira
concepções de deuses, espíritos, almas e vidas após a morte. É também nesta mesma fase que
primeiro desenvolvemos uma percepção autoconsciente, bem como uma percepção de nossas
próprias mortalidades, o que pode desempenhar um papel no surgimento de nossas sensibilidades
espirituais. Em apoio a essa noção, o Dr. K. Tamminen, em seu livro Desenvolvimento Religioso na Infância
e Youth, relataram que os sentimentos de proximidade com Deus entre crianças de sete a onze
anos estão geralmente ligados a “situações de solidão, medo e emergências – como
escapando ou evitando o perigo – ou quando estavam doentes.”
criança é criada neste momento (o que muitas vezes é referido como anos de
formação) determinará a maneira pela qual ela aprenderá a perceber a si
mesma. Se uma criança é criada em um ambiente carinhoso e amoroso, ela
desenvolverá uma auto-imagem positiva e, nesse caso, aprenderá a amar e
cuidar de si mesma. Quanto mais um humano se ama e cuida de si mesmo,
mais eficazmente ele se defenderá. Se, por outro lado, uma criança é criada
em um ambiente insalubre, ela provavelmente desenvolverá uma autoimagem
negativa, o que pode eventualmente fomentar uma série de tendências
autodestrutivas. Chamamos essas tendências doentias de neuroses. As
neuroses são, portanto, as consequências comportamentais de uma auto-
imagem ou função do ego desenvolvida de forma não saudável.
Outro benefício da consciência autoconsciente é que ela nos concede a
capacidade de nos modificarmos. Porque podemos nos perceber, podemos
reconhecer nossas próprias deficiências. Isso nos dá a capacidade de
transformar nossas fraquezas em pontos fortes. Por exemplo, embora os
humanos não tenham nascido com a capacidade de voar, se percebermos isso
como uma deficiência, podemos construir máquinas voadoras. Embora não
tenhamos nascido as criaturas mais rápidas da Terra, reconhecendo isso como
uma falha, podemos construir máquinas de corrida. Se outra era glacial
acontecer, não precisaremos esperar milhões de anos para que a natureza
selecione camadas mais grossas de cabelo para nós, mas podemos costurar uma dentro
Pertencente à auto-imagem e consciência corporal, se uma pessoa sentir, por
exemplo, que está perigosamente acima do peso, ela pode fazer dieta. Desta
forma, a nossa espécie, e só a nossa, tem a capacidade de se modificar, de
compensar qualquer défice físico e, consequentemente, de a transformar numa
força potencial, tornando-nos assim os mais versáteis e resilientes de todas as
criaturas da Terra.
Então, como funciona a função do ego? A função do ego atua como o
centro de controle do corpo (o que os neurocientistas chamam de nosso
processador executivo). Se o corpo fosse um navio, o ego seria seu capitão.
Se o corpo é nosso templo, o ego é nosso sumo sacerdote. Enquanto o coração
é responsável pelo bombeamento do sangue, o ego é responsável pela
supervisão de toda a manutenção do nosso corpo. Ele faz isso agindo como
gerente pessoal do nosso corpo, aquela parte de nós que é responsável por
tomar todas as decisões. Devo procurar primeiro comida ou abrigo? Devo virar à direita
ou à esquerda na próxima esquina? Todas essas decisões são tomadas não por
nossos rins, fígados ou mesmo centros de linguagem dentro do mesmo órgão, mas
por aquelas partes a partir das quais nosso senso de self, bem como nossa
capacidade de tomar decisões – nosso processador executivo – é gerado.
Como afirmado, a função do ego é responsável por toda a manutenção do
corpo. Por exemplo, quando sentimos fome, é o mecanismo do nosso ego que nos
informa que devemos fornecer comida para nós mesmos. Como administrador de
nossas existências, é conseqüentemente o ego que deve suportar o peso de todas
as nossas necessidades e responsabilidades físicas. Quando a fome deve ser
saciada, não é responsabilidade do coração, ou do estômago, ou do rim, mas do
ego encontrar no corpo sua próxima refeição.
Quando um indivíduo sente dor, é o seu ego que sofre. Por exemplo, se alguém
enfiasse um alfinete na minha mão, não é minha mão que suporta a dor, mas “eu”,
meu ego (cérebro) que registra a experiência. Remova ou suprima o mecanismo do
ego de um homem e você pode transformá-lo em uma almofada de alfinetes
humana e ele não sentirá nada (como no caso de alguém em coma que, embora
seus receptores de dor estejam em perfeitas condições de funcionamento, porque
estão “ morte cerebral”, são imunes a qualquer dor). Minha mão não sente dor; Eu
faço. Não é minha língua que prova a maçã, mas eu, meu ego, que prova.
Conseqüentemente, o ego não é apenas a sede da autopercepção, mas é o

órgão responsável por todas as tomadas de decisão e, portanto, por praticamente
tudo o que fazemos. Se eu precisar buscar uma refeição ou encontrar abrigo, sou
eu, meu ego, que carrego o peso dessa e de todas as responsabilidades pessoais,
todas as escolhas que preciso fazer. É, portanto, o mecanismo do meu ego que
deve suportar o peso de todas as minhas ansiedades consequentes, incluindo a
ansiedade mais debilitante de todas que vem como resultado da consciência única
da morte de nossa espécie.
Como é verdade para qualquer órgão, quando a tensão física se torna muito
grande, esse órgão se torna suscetível a colapso mecânico. Se eu levantar muito
peso, posso romper um ligamento. Se eu sobrecarregar meu coração, posso sofrer
um ataque cardíaco. Para cada parte do corpo que possuímos, existe um limiar de
tensão antes de quebrar. Conseqüentemente, se a consciência do ego é baseada
em algum mecanismo neurofisiológico específico, então, como é verdade para
qualquer parte de nós, se superestendida, ela pode e irá quebrar. Consequentemente,
se o mecanismo do nosso ego não possuísse algum meio para se aliviar do

excesso de tensão que vem com nossa consciência da morte, correria o risco de
sofrer um colapso fisiológico. E quando o ego quebra, tudo está perdido. Afinal,
de que serve um navio depois de perder seu capitão?
O que, portanto, acontece quando nosso ego deve suportar a tensão

esmagadora que resulta da consciência única da morte de nossa espécie?
Imagine ter que experimentar a vida inteira sob as mesmas condições que um
coelho experimenta quando encurralado por um leão da montanha - seu corpo
bombeado com adrenalina, seu coração palpitante, seus músculos tensos, seu
cérebro surgindo com uma ansiedade dolorosa. Imagine ter que experimentar
essa mesma tensão ansiosa o dia todo, todos os dias, pelo resto da vida.
Sob tais condições estressantes, como alguém poderia sobreviver? Como alguém
seria capaz de realizar qualquer uma das funções diárias normais da vida? Seria
impossível (em caso de dúvida, pergunte a alguém que sofre de um transtorno de
ansiedade grave). Colocados contra a ameaça terminal de morte iminente, somos
deixados em um estado perpétuo de paralisia existencial, incapazes de lutar ou
escapar do objeto de nosso medo.
Imagine o fardo que tal condição deve ter colocado em nossos mecanismos
de ego recém-emergentes, exatamente o tipo de tensão indevida que tornaria
qualquer função fisiológica suscetível ao colapso. Para que nossos egos
continuassem a funcionar sob tais condições, algum mecanismo cognitivo teria de
ser selecionado em nós que pudesse nos aliviar pelo menos um pouco dessa
tensão excessiva. Se a natureza não nos fornecesse tal dispositivo, é possível
que nossa espécie tivesse sofrido um colapso cognitivo que poderia nos extinguir.
Foi nesse ponto da evolução de nossa espécie, durante o surgimento de

nossas capacidades de autopercepção, que as forças da seleção natural nos
forneceram um mecanismo pelo qual as funções de nosso ego poderiam suportar
a tensão esmagadora que veio como resultado de nossa debilitação. consciência
da morte. Refiro-me a esse mecanismo como a função “transcendental”.
A Função Transcendental
“A estrutura peculiar do ego humano resulta de sua

incapacidade de aceitar a realidade, especificamente a
69
realidade suprema da morte.”
—N ORMAN O. B ROWN
“Às vezes, enquanto vagueio preguiçosamente em

Walden Pond, deixo de viver e começo a ser.”
— HENRY DAVID THOREAU
A fim de salvar nossa função do ego da severa tensão causada por nossa
consciência constante da morte, a natureza poderia ter feito uma das várias
coisas. Como uma solução, poderia ter deslocado a tensão para alguns
outra parte ou órgão, algo que só teria provado ser
igualmente prejudicial (isso tende a acontecer até certo ponto de qualquer maneira, pois
estresse psicológico tem sido citado como tendo um papel fundamental no
desenvolvimento de uma série de doenças e enfermidades). Como mencionado anteriormente,
“natureza” poderia ter eliminado os mais inteligentes de nossa espécie,
erradicando, portanto, nossa capacidade de consciência autoconsciente e
com ela nossa consciência da morte. Comprometer nossa inteligência, no entanto,
provavelmente teria sido ainda mais prejudicial.
Outra estratégia que a “natureza” poderia ter empregado teria sido
selecionar um mecanismo que nos permita suprimir temporariamente
nosso ego funciona como um meio de dissipar a ansiedade debilitante incorrida
pelos estresses diários da vida, bem como pela tensão mais severa causada por nossos
consciência da morte. Ao nos fornecer esse mecanismo, o
o animal humano seria menos suscetível a sofrer um colapso biopsicológico.
Se nos lembrarmos das descrições de uma experiência espiritual/mística,

havia todo um conjunto que sugeria uma supressão da função do ego. Expressões como
“perda do sentido de si mesmo” ou “dissolução de
os limites normais do ego” refletem estados nos quais a função do ego é mantida em
suspenso. Com o ego temporariamente desligado, há
não é mais um “eu” coerente através do qual se experimenta dor ou

ansiedade. Em vez disso, ficamos nos sentindo sem ego, desconectados de
qualquer sentido coerente do eu, um estado universalmente descrito como
cósmico, sem limites.
Com essa capacidade de desengajar a função do nosso ego, recebemos
um alívio temporário das tensões excessivas da existência diária. Durante
essa experiência, nos retiramos para um estado alterado semelhante àquele
em que nascemos, no qual não podemos mais diferenciar entre nossa
própria realidade interna e o mundo externo ao nosso redor. Como Freud
expressou essa mesma ideia:
Nosso sentimento de ego atual é, portanto, apenas um

resíduo encolhido de um sentimento muito mais abrangente
- na verdade, abrangente - que correspondia a um vínculo
mais íntimo entre o ego e o mundo ao seu redor.
Se pudermos supor que há muitas pessoas em cuja vida

mental esse sentimento do ego primário persistiu em maior
ou menor grau, existiria nelas lado a lado com o sentimento
do ego de maturidade mais estreito e mais nitidamente
demarcado, como um uma espécie de contrapartida.
Nesse caso, os conteúdos ideativos apropriados a ela
seriam justamente os de ilimitação e de vínculo com o
universo – as mesmas ideias com as quais meu amigo
70
elucidava o sentimento “oceânico”.
Com a função do nosso ego temporariamente suprimida, experimentamos

sentimentos de “ser um com o mundo externo como um todo”, de consciência
“cósmica” ou “Deus”. E assim, com nosso capitão momentaneamente
dispensado de suas funções, toda a ansiedade é temporariamente diminuída.
Em tal estado, nos sentimos livres de todo senso de responsabilidade
pessoal, dissociados de preocupações, medos e ansiedades normais,
imunes à dor e sofrimento físico, razão pela qual a experiência espiritual é
muitas vezes descrito como gerador de sentimentos de “euforia”,

“arrebatamento”, “felicidade” ou “tranquilidade”. Sendo que nós, como
espécie, estamos predispostos a acreditar no sagrado e no sublime,
tendemos a interpretar tais sensações como evidência de Deus, ou pelo
menos de alguma realidade transcendental.
Em um estado desperto, os humanos experimentam uma frequência
de ondas cerebrais de cerca de treze ciclos por segundo, o que é chamado
de onda Beta. Quando fechamos os olhos e focamos nossas atenções
para dentro — quando meditamos — nosso cérebro muda para um estado
Alfa de oito a doze ciclos por segundo. Além disso, foi demonstrado que
quando uma pessoa está no meio de um estado de onda cerebral Alfa, há
uma tendência a ser menos responsiva à dor física.
É uma afirmação comum de indivíduos no meio de uma meditação
ou experiência de transe ser impermeável, ou pelo menos menos

suscetível, à dor. Seja demonstrado por alguém deitado em uma cama de
pregos ou caminhando sobre brasas, a evocação de uma experiência
meditativa ou mística parece nos tornar pelo menos parcialmente imunes
à dor física. De acordo com estudos feitos com iogues, aqueles que
praticam meditação “afirmam alcançar um estado [conhecido como
mahanand (êxtase)] que supera a experiência da dor”.71 E como é possível
que possamos nos imunizar da dor física? É porque quando reprimimos
a função do nosso ego, não há um eu consciente através do qual podemos
sentir dor física ou ansiedade.
Com o ego, nosso capitão cognitivo, fisiologicamente suprimido, não há
“eu” através do qual experimentar tais sensações negativas.
Aparentemente, o ato de meditação tem consequências fisiológicas.
De fato, as últimas décadas de pesquisa produziram tantas evidências
ligando os processos mentais ao funcionamento do sistema autônomo,
imunológico e nervoso que estimulou a criação de uma disciplina totalmente
nova conhecida como “psiconeuroimunologia”.
Em 1968, o cardiologista de Harvard Herbert Benson foi contatado por
praticantes de meditação transcendental (MT) que lhe pediram para testar
sua capacidade de baixar a própria pressão arterial. Não apenas Benson
descobriu que esse é o caso, mas estudos subsequentes relataram que o
uso de MT está associado ao aumento da longevidade
e redução da dor crônica (Kabat-Zinn et al., 1986); redução da pressão arterial

elevada (Cooper e Aygen, 1978); redução da ansiedade e redução do nível
de colesterol sérico (Cooper e Aygen, 1978); redução do abuso de substâncias
(Sharma et al., 1991); tratamento da síndrome de estresse pós-traumático em
veteranos do Vietnã (Brooks e Scarano, 1985); redução da pressão arterial em
afro-americanos (Schneider et al., 1992); e níveis de cortisol no sangue
reduzidos inicialmente causados pelo estresse (MacLean et al., 1992).
Com base na pesquisa acima, parece que não apenas o ato de meditação
pode ajudar a nos imunizar da dor, mas também pode diminuir os níveis de
ansiedade com risco de vida, o que, por sua vez, reduz nossas chances de
incorrer em certas doenças físicas.
Outro dos sintomas primários atribuídos a uma experiência espiritual/
transcendental/mística envolve sentimentos de atemporalidade e ausência de
espaço. Mais uma vez, as varreduras neurais de SPECT de Newberg
revelaram que o ato de meditação causa uma diminuição no fluxo sanguíneo
para o lobo parietal do cérebro. Como o lobo parietal é a parte do cérebro
responsável por nos orientar no tempo e no espaço, ao ter essa parte de nós
relaxada, experimentamos uma sensação de atemporalidade, ausência de
espaço, dissociada de nossa perspectiva normal da realidade. Acrescente a
isso o fato de que nosso lobo frontal fica excitado durante a meditação. À
medida que o lobo frontal regula o foco e a atenção, a experiência espiritual
parece ainda mais intensificada. Como afirmado por Eugene D'Aquili em seu
livro The Mystic Mind, “Isso resulta na obtenção do sujeito de um estado de
transcendência arrebatadora e totalidade absoluta que transmite poder e força
tão avassaladores que o sujeito tem a sensação de experimentar a realidade
absoluta. Este é o estado de ser unitário absoluto. De fato, esse estado é tão
inefável que, para aqueles que o vivenciam, até mesmo a lembrança dele
carrega uma sensação de realidade maior do que a realidade do nosso mundo
cotidiano”.
Por estarmos “programados” para atribuir significado espiritual-religioso

não apenas ao mundo ao nosso redor, mas também às nossas próprias
experiências, estamos predispostos a interpretar esse tipo de estado alterado
de consciência como de natureza divina ou transcendental, o que Otto Rank se referiu
como uma experiência “numinosa”. No entanto, independentemente de como nós

podem estar dispostos a interpretar tais estados, os modernos sistemas de imagem neural
tecnologias, que nos permitiram vislumbrar o
natureza da cognição, revelaram que o que percebemos como experiências
espirituais/místicas/transcendentais pode ser reduzido ao
funcionamento de nossa neurobiologia básica - isso e nada mais.
Embora não tenhamos qualquer evidência da existência de qualquer
realidade espiritual, há evidências reais e duras para sugerir que
experiências são de natureza estritamente física, o produto da
conhecimento. Aparentemente, não é uma alma transcendental que possuímos
mas sim um cérebro físico. Como o neurobiólogo Steven Rose
expressou essa mesma noção:
É muito provável que no devido tempo seja possível explicar

a “experiência mística” em termos de neurobiologia; é
altamente improvável que a neurobiologia
jamais será explicado em termos da “experiência mística”.
Capítulo 10
Droga induzida
Deus
“As drogas psicodélicas têm sido usadas para estimular

a experiência religiosa desde os primórdios da história.”73
—CD BATSON
“A religião é o ópio das massas.”

—KARL MARX
Alémmeditação,
de se envolver emculturas
muitas práticas do
como oração,
mundo canto,drogas
usaram dança, ioga ou
psicodélicas como mais um meio para evocar uma experiência
mística. Nas palavras do antropólogo cultural Robert Jesses:
O uso de sacramentos psicodélicos em práticas xamânicas

e religiosas é encontrado ao longo da história. A palavra
enteógeno, usada para descrever certas plantas e produtos
químicos usados para fins espirituais, enfatiza esse
relacionamento há muito estabelecido.74
A bebida sagrada do soma usada pelos hindus védicos, pela manhã

sementes de glória e mescalina ingeridas pelos nativos americanos, o sagrado
balas das religiões de mistério gregas, o uso de cannabis pelos
citas, os yaje ou ayahuasca dos povos da selva amazônica,
e a iboga dos povos da África equatorial são exemplos de
drogas psicodélicas usadas para evocar uma experiência espiritual. Por causa de
a natureza universal desse fenômeno, a palavra enteógenos—
significando "Deus gerado de dentro" - foi criado para descrever
esta classe de drogas “indutoras de Deus”. Para os antigos astecas, a conexão entre
os enteógenos e o reino espiritual era tão clara que
eles se referiam ao peiote como o “mensageiro divino” e a psilocibina como
“Carne de Deus”.
É tão amplamente reconhecido que certas drogas podem estimular uma

experiência espiritual que alguns governos seculares, que normalmente proíbem o
uso de drogas, legalizaram certos enteógenos quando ingeridos
como sacramento religioso. “Em 1994, o governo dos EUA promulgou a
Emendas da Lei de Liberdade Religiosa dos Índios Americanos, fornecendo
proteção consistente em todos os cinquenta estados para o uso cerimonial tradicional
do peiote pelos índios americanos...
legislação, um comitê da Câmara dos Representantes dos EUA informou que
'peiote não é prejudicial', e que o apoio espiritual e social fornecido pela Igreja Nativa
Americana (NAC) tem sido eficaz em
combate aos trágicos efeitos do alcoolismo entre os indígenas
população americana.”75
Das experiências de William James com óxido nitroso a Aldous
Huxley com ácido lisérgico (LSD), é amplamente notado que
certas plantas e/ou produtos químicos podem induzir experiências indistinguíveis de
certos estados místicos. Stanislov Grof, em sua obra
Realms of the Human Unconscious: Observations from LSD Research, catalogou as
experiências de indivíduos que receberam doses experimentais de LSD. Com base
em seus estudos, Grof descobriu que a
sintomas descritos por aqueles que tomaram a droga foram quase
idênticos àqueles que passaram por uma experiência mística.
Mas como é que uma droga pode ter a capacidade de despertar sentimentos
como esses em nós? Como é possível que os produtos químicos possam ter a
Deus Induzido por Drogas 157
capacidade de induzir sensações tão supostamente sagradas e sublimes

quanto uma experiência espiritual ou transcendental? O que isso diz sobre
essas drogas? Ou, mais significativamente, o que isso diz sobre uma
experiência espiritual/transcendental?
Para responder a essas perguntas, precisamos dar uma olhada nas
próprias drogas. Como sabemos, todas as drogas, inclusive as psicodélicas,
ou enteógenos, como são chamadas agora, são sempre as mesmas em
relação à sua estrutura molecular.* Isso vale para qualquer droga. Por
exemplo, em nível molecular, aspirina é sempre aspirina; penicilina é sempre
penicilina. Assim, a mesma regra também deve ser aplicada a cada uma
das várias drogas enteogênicas. Em outras palavras, a composição química
de qualquer droga enteogênica representa uma constante. A estrutura
atômica de uma molécula de LSD é a mesma se ingerida em Bangkok ou
na Bolívia, ao nível do mar ou no topo do Himalaia.
O mesmo pode ser dito, mais ou menos, sobre a fisiologia humana.
Concedido, embora haja um certo grau de variação entre os indivíduos
dentro de nossa espécie, subjacente a essa diversidade está uma
uniformidade fisiológica distinta. Como estamos lidando com duas constantes
— a mesma droga, a mesma fisiologia —, não é surpresa que as drogas
enteogênicas tenham esse mesmo efeito particular em indivíduos de uma
gama tão diversa de culturas. Isso ainda nos deixa com o cerne do problema,
que é: por que essas drogas têm esse efeito específico sobre nós? Por que
eles têm uma tendência distinta de provocar o que chamamos de
experiências espirituais/místicas/transcendentais/religiosas?
Nenhuma droga pode provocar uma resposta à qual não estejamos
fisiologicamente predispostos. As drogas só podem aumentar ou suprimir
as capacidades que já possuímos. Eles não podem criar novos. Por exemplo,
o fato de possuirmos a capacidade de visão - que possuímos a capacidade física
*Em relação à composição molecular de muitas das drogas enteogênicas, não é

coincidência que, em muitos casos, elas sejam quase idênticas em estrutura a certos
neurotransmissores – aquelas substâncias químicas que desempenham um papel
integral na transmissão química de impulsos entre os neurônios. (células nervosas).
Por exemplo, enquanto a droga enteogênica mescalina é quase idêntica em sua
composição molecular ao neurotransmissor noradrenalina, uma molécula de psilocibina,
mais comumente conhecida como “cogumelos mágicos”, é quase idêntica em
composição a uma molécula do neurotransmissor serotonina.
mecânica para "ver" - significa que está dentro do reino da possibilidade que
uma droga seria capaz de aumentar ou suprimir as capacidades visuais de
uma pessoa. O fato, porém, de não possuirmos a capacidade física
voar, por exemplo, significa que nenhuma droga pode aumentar ou suprimir
nossos poderes inexistentes de vôo. Mais uma vez, uma droga só pode nos afetar como
tanto quanto possuímos algum mecanismo fisiológico que pode ser
receptivo à química particular de uma droga.
O fato, por exemplo, de que a novocaína tenha o efeito universal de
dessensibilizar alguém à dor significa que devemos possuir receptores de dor
que podem ser reprimidos. Da mesma forma, o fato de
drogas psicodélicas têm uma tendência transcultural para estimular
experiências que definimos como sendo espirituais, religiosas, místicas ou
transcendentais significa que devemos possuir algum mecanismo fisiológico
cuja função é gerar esse tipo particular de experiência consciente. Se não
tivéssemos esse mecanismo físico, não há como
essas drogas poderiam estimular tais experiências em nós. Dentro
essência, o fato de que existe uma certa classe de drogas - molecular
combinações - que podem evocar uma experiência espiritual suporta o
noção de que a consciência espiritual deve ser de natureza fisiológica.
Aqui está a base para um argumento etnobotânico contra a existência de
uma realidade espiritual ou de uma alma.
Capítulo 11
o
"Espiritual"
Gene
“A ideia de os homens receberem uma intimação
de sua condição com o mundo ao seu redor por
meio de um sentimento imediato soa tão estranho
que se justifica tentar descobrir uma explicação
genética de tal sentimento.”76
—F REUD
Quase tãoentre
debate antiga quanto
natureza versusas próprias
criação perdura:ciências psicológicas, a
o ser humano
comportamento aprendido ou inato? Enquanto os behavioristas estritos
veem nosso ambiente como o fator determinante subjacente a toda
ação humana, os geneticistas comportamentais procuram a influência
que nossos genes têm sobre o mesmo. Embora haja pouca dúvida de
que o animal humano é moldado por uma combinação dessas duas
forças interativas, quanto mais aprendemos sobre genética e
neurofisiologia, mais descobrimos exatamente o quanto nossos genes
realmente influenciam nossas percepções, cognições, comportamentos e emoçõ
Dos aproximadamente 100.000 genes* que representam o corpo humano,

supõe-se que “50.000 a 70.000 estejam envolvidos na função cerebral”.77 Esses
números atestam o papel central que o genoma humano desempenha em nossas
composições neurofisiológicas. Além disso, “ao nascer, o cérebro de um bebê
contém 100 bilhões de neurônios, aproximadamente tantas células nervosas quanto
há estrelas na Via Láctea”. conexões (sinapses).”79 O que tudo isso significa é que,
antes mesmo de termos a chance de sermos influenciados por nossos ambientes,
mais de 50 trilhões de conexões já foram estabelecidas em nosso cérebro, conexões
que inevitavelmente desempenharão um papel essencial em nossa vida.
desenvolvimentos psicológicos, emocionais, comportamentais e intelectuais. Na
verdade, nossos genes exercem uma influência tão fundamental no comportamento
humano que “os cientistas agora estimam que os genes determinam cerca de 50%
da personalidade de uma criança”. os genes constituem sua base.
Com tudo isso em mente, não é possível que nossos genes possam
desempenhar um papel determinante no desenvolvimento espiritual e/ou religioso
de um indivíduo? De acordo com estudos genéticos recentes, eles desempenham
um papel – e um papel significativo.
Dois dos métodos mais eficazes usados pela ciência em sua busca de pistas
para determinar a influência dos genes no comportamento é o uso de estudos de
gêmeos e de adoção. Em estudos de adoção, os cientistas observam as diferenças
comportamentais e semelhanças entre indivíduos geneticamente relacionados que
são criados separadamente. Ainda mais eficaz, porém, é comparar os resultados

de estudos de adoção entre gêmeos fraternos (dizigóticos ou DZ) versus gêmeos
idênticos (monozigóticos ou MZ).
Imagine, por exemplo, que entre mil pares de gêmeos fraternos (DZ) separados
no nascimento e criados separadamente, cinquenta conjuntos crescem para ter
habilidades e gostos musicais semelhantes. Agora imagine que entre mil gêmeos
idênticos (MZ) separados no nascimento e criados separadamente, quatrocentos
conjuntos crescem para ter habilidades e gostos musicais semelhantes. Em tal caso, este
*Estimativas mais recentes propõem que o genoma humano é composto por um número
muito menor do que se especulava anteriormente e está mais próximo de aproximadamente
34.000 genes em vez de 100.000. No entanto, ainda podemos presumir que pelo menos
metade de nossos genes são dedicados à criação de nossas composições neurofisiológicas.
O Gene “Espiritual” 161
sugeriria que os genes provavelmente desempenham um papel essencial na determinação

habilidade e gosto musical. “Geralmente, uma similaridade MZ maior que DZ para
uma característica particular é considerada evidência de uma contribuição genética para o
etiologia desse traço.”81
Ao comparar e contrastar uma ampla gama de comportamentos religiosos específicos
de “oitenta e quatro gêmeos idênticos e não idênticos criados separadamente e 821
gêmeos criados juntos, Waller e seus colegas (1990) chegaram à conclusão de que as
atitudes e interesses religiosos são geneticamente influenciados.
Em outro estudo realizado na Virginia Commonwealth
Universidade em trinta mil pares de gêmeos - o gêmeo mais ambicioso
estudo até o momento – os pesquisadores concluíram que “embora a transmissão
da religiosidade tem sido assumido como puramente cultural, estudos têm
demonstraram que os fatores genéticos desempenham um papel nas diferenças individuais
em alguns traços religiosos”. para dizer queEssa mesma equipereligiosa
de pesquisadores foi
83
enquanto “a filiação é principalmente
uma
fenômeno transmitido, atitudes e práticas religiosas são moderadamente influenciadas
por fatores genéticos.”84
Ainda outro estudo (Kendler, Gardner, & Prescott; 1997) ofereceu que
“Um estudo com gêmeos de mulheres relata que fatores genéticos influenciam
devoção – um fator que inclui a importância das crenças religiosas, a frequência de buscar
conforto espiritual em tempos difíceis e a frequência da oração.”85
A Universidade de Minnesota, que conduziu seu próprio estudo com gêmeos,

concluiu que “Estudos de gêmeos criados separados sugerem que 50 por cento
da extensão de nossos interesses e atitudes religiosas são determinados por
nossos genes.”86
Com base nos resultados cumulativos de estudos com gêmeos, como aqueles homens
mencionado, parece que nossos genes têm uma influência inegável sobre
comportamento religioso.* Aqui está a base para um argumento genético
contra a existência de uma realidade espiritual e pela existência de uma
função espiritual/religiosa... uma parte “Deus” do cérebro.
* À medida que os cientistas continuam a desvendar e decifrar o conteúdo do genoma humano,

talvez chegue um momento em que saberemos exatamente quais
os genes são responsáveis pelas partes do cérebro que dão origem à religiosidade e à
consciência espiritual. Para acomodar esse novo campo, as ciências podem ter
olhar para uma nova disciplina – uma nova genoteologia – para suas respostas.
Capítulo 12
A Oração
Função
“Pessoas que relataram aumento da espiritualidade
descreveu a presença de uma energia, uma força ou
poder - um deus - que estava além deles mesmos. Era
as pessoas que sentiram essa presença que avaliaram o
maiores benefícios médicos, independentemente de suas crenças.”87
—HERBERT BENSON
a religião incentiva o ato de orar diariamente. Por

TodoMuçulmanos, é exigido que todos os homens rezem cinco vezes ao dia.
Em hospitais, templos, arenas esportivas e cemitérios ao redor do globo, todas
as culturas suplicam a alguma entidade sobrenatural por ajuda e assistência em
lidar com as dificuldades e sofrimentos da vida. Poucas pessoas nunca
oraram, em voz alta ou silenciosamente para si mesmos. De fato,
o ato de orar é tão universalmente aparente, seria difícil não
chame isso de instinto.
Além disso, é amplamente reconhecido que o ato da oração possui

propriedades curativas distintas. Essa noção tem sido tão
bem documentado que existem prateleiras inteiras nas livrarias de hoje

dedicado a este tópico específico, geralmente sob o título do que
são duvidosamente referidas como as ciências da “nova era”. Embora muitos
desses livros oferecem alguma explicação espiritual/mística para esse
fenômeno, eu, por outro lado, só abordarei o assunto na medida em que
puder oferecer uma interpretação fisiológica desse fenômeno.
De todos os cantos do globo uma variedade de culturas tem falado
ou escrito sobre as propriedades curativas da oração. De acordo com Herbert
Benson, “Muitas culturas nomearam e acreditaram em uma misteriosa
energia de cura. Os antigos egípcios chamavam de 'ka', os havaianos,
88
'mana', os índios, 'prana'”.
Que este fenômeno parece ser de natureza transcultural sugere
que estamos lidando com mais uma característica herdada geneticamente
de nossa espécie. Consequentemente, segue-se que deve existir algum
mecanismo fisiológico ou uma série de mecanismos responsáveis por possibilitar a
esta capacidade de cura que aparentemente possuímos.
Evidências indicam que orar agiliza o tempo que leva para
recuperar de uma doença ou cirurgia. Aparentemente, através do ato de
oração, a humanidade possui a capacidade de curar feridas, curar doenças
e prevenir doenças. Mas como esse mecanismo pode funcionar
em nós? Como é possível que o ato da oração possua tal
propriedades curativas incomuns? Isso é obra de milagres ou é simplesmente
outra resposta fisiológica herdada geneticamente a um estímulo específico?
Como sabemos, o corpo humano é uma rede interativa de

órgãos. Se um órgão não está funcionando corretamente, o resto do
corpo sofre. É o trabalho dos rins, por exemplo, filtrar as toxinas do corpo. Se
os rins não estiverem funcionando adequadamente, esses
agora toxinas não filtradas terão um efeito adverso sobre o resto
o corpo. Como outro exemplo, quando uma pessoa tem um coração saudável
e sistema circulatório, os tecidos e órgãos do corpo são fornecidos
com amplo suprimento de oxigênio, permitindo que cada uma dessas partes
operar na capacidade máxima. Um coração ou circulatório ineficiente
sistema terá, portanto, provavelmente, algum efeito adverso em cada
outra parte de nós.
A Função de Oração 165
Como este princípio se aplica a todos os nossos órgãos, também se aplica a

nosso cérebro. Portanto, se o cérebro, que é o centro de controle do corpo, não está
funcionando em sua capacidade máxima, o resto do corpo também não funcionará.
o corpo. Das muitas funções pelas quais o cérebro é responsável,
uma delas é canalizar a ansiedade. Se o cérebro não estiver desempenhando essa
função adequadamente, isso também terá um efeito adverso sobre o resto do corpo.
o corpo.
Na sua forma mais saudável, a ansiedade funciona a seu favor, pois é
destinado a aumentar a capacidade de resposta a situações urgentes. Em seu
forma mais insalubre, no entanto, a ansiedade mal deslocada foi encontrada
para precipitar ataques de pânico, náuseas, insônia, diarréia, perda de cabelo,
úlceras, palpitações, tensão muscular, sintomas prematuros de envelhecimento,
enxaquecas, perda de apetite, uma variedade de transtornos alimentares e de
dependência, depressão, esquizofrenia, transtornos de humor e suscetibilidade
a resfriados, gripes, vírus e até câncer, para citar apenas alguns exemplos. Tudo
dessas coisas sobrecarregam ainda mais o corpo, que posteriormente apenas age
para evocar ainda mais ansiedade em nós.
Como observado, é função do mecanismo do ego supervisionar o
manutenção de todo o nosso corpo. É, portanto, também o mecanismo do ego que
deve carregar o fardo de todas as ansiedades que vêm com este vasto
responsabilidade. Consequentemente, há uma grande pressão sobre
esta parte de nossas fisiologias. Nos casos em que o mecanismo do ego
não pode deslocar adequadamente tais tensões, não será capaz de realizar
na capacidade máxima.
De acordo com o princípio de que o corpo funciona como um
rede de órgãos, se o mecanismo do ego não está funcionando em sua capacidade
máxima, o resto do corpo também não pode. Qualquer tensão que o ego
mecanismo não pode ser manuseado corretamente pode acabar sendo deslocado para
alguma outra parte de nós. Como a maioria de nós possui alguma parte do nosso corpo
que é mais vulnerável que o resto, muitas vezes é essa parte que sofrerá os efeitos de
nossas ansiedades excessivas. Este mesmo princípio também se aplica
àqueles órgãos que são vulneráveis porque podem estar doentes ou em processo de
recuperação de algum ferimento, doença ou cirurgia. Como essas partes estão
indispostas ou em processo de cura,
eles são mais vulneráveis aos efeitos adversos de nossas ansiedades excessivas.
Consequentemente, ao reduzir os níveis de ansiedade, isso agilizaria o processo

de recuperação. Além disso, se a ansiedade pode enfraquecer qualquer parte de
nós, também pode enfraquecer nosso sistema imunológico. Ao reduzir os níveis
de ansiedade, otimizamos nosso sistema imunológico, acelerando ainda mais o
processo de cicatrização.
Aparentemente, ao focar nossas atenções no que percebemos como
transcendente – ou seja, orando (ou meditando) – nossa espécie tem a capacidade
de alterar nossa fisiologia de tal forma que podemos reduzir os níveis de estresse,
provocando uma cadeia de respostas curativas. sobre o corpo.
Mas qual é exatamente o mecanismo pelo qual a oração reduz o estresse?

Parece que o animal humano tem uma propensão inerente a acreditar em seres
sobrenaturais que têm poderes que superam em muito os nossos. Em tempos de
adversidade, os humanos tendem a recorrer a esses poderes “superiores” em
busca de ajuda ou assistência. Por acreditarmos que esses mesmos deuses
criaram tudo o que existe, acreditamos que, como nossos criadores, eles possuem
certos sentimentos maternalistas/paternalistas por nós. Por esta razão,
acreditamos que quando pedimos ajuda aos nossos deuses – quando oramos –
esses mesmos deuses virão em nosso auxílio. Assim como nossos pais estavam
lá para cuidar de nós e nos proteger quando crianças, instintivamente acreditamos
que nossos deuses estão lá para cuidar e nos proteger como adultos. Como
observado anteriormente, pode muito bem ter sido uma extensão natural de
nosso instinto de buscar a proteção parental que estimulou o surgimento
neurofisiológico de uma crença em um deus ou deuses.
Por acreditarmos instintivamente na existência de tais forças sobrenaturais

que possuem tanto o poder quanto a inclinação para nos ajudar, somos
compelidos a orar a essas forças. Por acreditarmos instintivamente que nossas
solicitações serão atendidas, nossos níveis de ansiedade diminuem, aliviando-
nos – nossas funções do ego – de um pouco de nosso excesso de tensão
psicobiológica. Ao diminuir nossas ansiedades – ao aliviar as funções do nosso
ego da tensão indevida – o resto de nossos corpos, incluindo nosso sistema
imunológico com todos os seus poderes regenerativos, pode funcionar em sua
capacidade máxima.
Com isso feito, não só haverá menos tensão deslocada
em um órgão doente ou em recuperação, mas com nossos sistemas

imunológicos capazes de operar com maior capacidade, eles também podem
ajudar de forma mais eficaz a complementar o processo de cura. Isso, creio
eu, representa a razão subjacente de que o ato da oração engendra as
propriedades curativas que produz.
Embora não haja provas definitivas para apoiar tal afirmação, eu chegaria
ao ponto de supor que crianças criadas por pais negligentes geralmente não
são tão saudáveis quanto suas contrapartes devidamente nutridas. Quando
somos criados em um ambiente amoroso no qual nos sentimos seguros,
somos muito menos atormentados pelo medo e pela ansiedade. Além disso,
aqueles que foram negligenciados quando crianças, eu imagino, são mais
propensos a se tornarem mais propensos a doenças e enfermidades quando
adultos. Assim como as crianças com pouco apoio dos pais são mais
propensas a doenças, os adultos que não têm apoio espiritual – nenhum deus
a quem recorrer em busca de esperança ou assistência – provavelmente
também são mais propensos a doenças.
Embora isso possa ajudar a explicar as origens físicas subjacentes às
propriedades curativas e regenerativas inerentes ao ato da oração, como isso
pode explicar casos mais radicais de cura pela fé em que as pessoas foram
instantaneamente curadas de deficiências físicas e deficiências como cegueira
e paralisia? ? Embora a grande maioria das curas pela fé tenha se mostrado
espúria, ao mesmo tempo, acredito que seja concebível que, em casos raros,
uma pessoa possa ser instantaneamente curada de uma doença grave ou
deficiência.
Como centro de controle do corpo, o cérebro desempenha um papel
influente em quase todas as funções corporais. Uma vez que um mecanismo
de ego tenso pode interferir no funcionamento de todas as outras partes de
nossos corpos, também pode afetar adversamente todas as nossas outras
funções cerebrais. Além disso, como todo o sistema nervoso converge para
o cérebro, um cérebro angustiado pode afetar todas as partes do corpo.
Quando andamos, por exemplo, não é porque nossas pernas decidiram se
mover por conta própria, mas porque nós, em virtude de nossos cérebros, as
orientamos a fazê-lo. Consequentemente, um cérebro aflito pode, teoricamente,
deixar uma pessoa com pernas perfeitamente funcionais paralisadas. Esta é
a natureza de qualquer doença psicossomática, que não se origina no
parte do corpo aflita em si, mas de dentro do funcionamento da

sistema nervoso, o cérebro. Conseqüentemente, não é o corpo aflito
parte que precisa de atenção, mas o sistema nervoso central, que, como
discutido, é altamente suscetível às influências
tensão (ansiedade). É por isso que as pessoas que sofrem de
as doenças psicossomáticas geralmente são curadas não com a ajuda de
tratamento convencional ou medicação, mas sim com o alívio da doença.
aquelas ansiedades excessivas que interferiram nas operações normais de alguma
parte do corpo.
É por isso que os placebos geralmente possuem as propriedades curativas que possuem.
Simplesmente acreditando que outra pessoa tem a capacidade de curar
uma doença imaginária, isso pode reduzir os níveis de ansiedade dessa pessoa
na medida em que permitirá que a função do ego dessa pessoa opere
de forma mais eficaz, permitindo assim que o resto do sistema nervoso dessa
pessoa faça o mesmo. Conseqüentemente, alguém que está psicossomáticamente
paralisado pode recuperar o uso de suas pernas simplesmente reduzindo
seus níveis de ansiedade baseados simplesmente no poder de sua fé.
Esse tipo de resposta é realizado de forma mais dramática quando facilitado
pelas técnicas dos chamados curandeiros. Leva,
por exemplo, o exemplo do cego na reunião de avivamento
que tem sua visão repentina e “milagrosamente” restaurada pelo
trabalho de um curandeiro. Nos poucos casos documentados daqueles a
quem isso realmente ocorreu, de acordo com os “aflitos”, não
médico foi capaz de encontrar uma causa orgânica para sua condição e, portanto,
nenhuma cura médica poderia proporcionar alívio para sua condição.
transtorno. Isso porque uma doença psicossomática não se origina
da parte supostamente “doente” do corpo, mas sim de uma função do ego debilitada.
Traumas de infância não resolvidos ou culpa reprimida muitas vezes constituem

a causa de tal tensão. Consequentemente, as memórias passadas podem carregar
conteúdo emocional potente e turbulento que pode perturbar o funcionamento da
função do ego. Para proteger nosso “processador executivo”, algo sem o qual
estaríamos completamente
incapacitado, o corpo reage deslocando essas tensões para alguns
outra parte de nós, talvez até como um meio de nos distrair de nossa
dor psicológica. E assim, para evitar alguma lembrança dolorosa

que nos faria desmoronar completamente, em vez disso, desmoronamos apenas
parcialmente, tornando-nos cegos, surdos, mudos ou aleijados, cada um
desordem um testemunho do poder da memória.
Isso nos leva ao nosso curandeiro que, embora seja incapaz de
realizando milagres, é muito hábil em tocar em sua função de oração, permitindo
assim que tais indivíduos psicossomáticos desabafem
suas ansiedades excessivas através da evocação da oração. Ao invocar
a função de oração, o curandeiro está realmente apenas facilitando uma catarse
cerebral em alguém que é atingido por excesso de ansiedade. Nisso
forma, o curandeiro funciona como um placebo. Ao ajudar a despertar a capacidade
intrínseca de uma pessoa psicossomaticamente doente de ter fé em um deus que
pode “curar” e “salvar”, a pessoa que sofre é aliviada de muito
de suas ansiedades. Uma vez que isso é feito, a tensão que foi anteriormente
deslocada no sistema nervoso da pessoa é aliviada ao máximo.
na medida em que a pessoa psicossomática pode encontrar-se repentina e
milagrosamente “curada” do que quer que a aflija.
Em essência, um curandeiro ajuda a aliviar um indivíduo com deficiência de
aquelas ansiedades excessivas que precipitaram algumas doenças psicossomáticas
ness.
O que pretendo demonstrar com tudo isso é que quando estamos
curado ou curado através de atos de oração, não é o resultado de milagres
mas sim a consequência de uma resposta puramente fisiológica à diminuição dos
níveis de ansiedade. O fato de todas as culturas terem
falado das propriedades curativas da oração me leva a acreditar que
nossa espécie possui um conjunto distinto de mecanismos responsivos à oração
que existem dentro de nossos cérebros todos destinados a nos permitir suportar a
tensão psicológica causada pelas dificuldades da vida e a certeza de
morte.
Capítulo 13
Religioso
Conversão
“A quem o Senhor é revelado? Ele é desprezado e

rejeitado entre os homens, homem de dores e que
sabe o que é padecer”.
—ANTIGO TESTAMENTO , LIVRO DE I SAIAH
Quando falamos deauma

referindo-se pessoa
alguém que“nascer
passoudepornovo”, geralmentereligiosa.
uma conversão estamos
Quando vemos alguém que passou toda a sua vida levando uma existência
secular de repente se dedicar a um culto ou religião organizada, isso
geralmente é o resultado de uma conversão religiosa. Quando alguém
com quem costumávamos ir a bares e jogos de beisebol de repente passa
seus dias distribuindo panfletos religiosos nas ruas, gritando para todos os
transeuntes que “Jesus salva!” ou “Krishna é iluminação!” isso também é
provavelmente o resultado de uma conversão religiosa.
Talvez tenhamos conhecido alguém próximo de nós que passou por
uma transformação pessoal tão abrupta, ou talvez só tenhamos visto essas
pessoas enquanto faziam proselitismo de suas novas crenças nos
aeroportos ou nas ruas. Independentemente disso, o fato de que esse
fenômeno psicológico não ocorra a uma certa porcentagem de cada população e em
religião implica que ela representa mais um aspecto integral de nossa

processamento neural inerente da espécie.
Assim como somos o animal musical, emocional e linguístico,
são também o animal “conversor”, o animal cujo senso de identidade pessoal pode
ser repentina e drasticamente transformado em tal
uma maneira que as preocupações religiosas passam a predominar
experiência. Em seu livro Variedades de Experiência Religiosa, William
James foi um dos primeiros a documentar esse fenômeno exclusivamente humano.
comportamento. Como James expressou, “dizer que um homem é 'convertido'
significa que as idéias religiosas, periféricas em sua consciência, agora
ocupam um lugar central, e que os objetivos religiosos formam o centro habitual de
89
sua energia”.
Para as pessoas que passam por conversões religiosas, a individualidade é
substituído por ideologia, e muito pouco espaço é deixado para o crescimento pessoal
ou expressão. Porque o convertido acredita que seu recém-descoberto
a fé determina todas as coisas, todo senso de responsabilidade pessoal é relegado
a algum credo religioso ou a Deus. Para os convertidos, tudo isso
ocorre porque Deus assim o quis. Não importa o quão comum
ou mundana uma ocorrência possa parecer, Deus é subitamente visto como
responsável por tudo. Caso ocorra algo desfavorável, é
porque “Deus trabalha de maneiras misteriosas”. Acontecimentos trágicos tornam-se
“bênçãos disfarçadas” como todos os eventos, bons ou ruins, são suavizados
por um sentimento de ser incondicionalmente amado por um poder superior, o que
John Wesley, o fundador do Metodismo, referido durante sua própria
conversão como um sentimento de “o coração estranhamente aquecido”. É possível
que, como foi demonstrado com experiências meditativas, místicas ou de quase
morte (capítulo quinze), tais sensações têm uma relação direta com mudanças na
neurofisiologia da pessoa?
No que diz respeito ao próprio processo de conversão, embora alguns ocorram
de forma lenta e gradual, a maioria dos casos ocorre muito
abruptamente. Muitos psicólogos, como ES Ames, eram a favor da “restrição
90
usando o termo 'conversão' para casos repentinos de mudança religiosa”.
GA Coe também pensou que o uso do termo conversão deveria ser
limitada àqueles casos em que o indivíduo sofre uma intensa
e súbita mudança religiosa. A única outra vez que o núcleo de uma pessoa
Conversão Religiosa 173
personalidade sofre uma mudança tão abrupta e drástica é quando

acometido por uma psicossíndrome orgânica ou psicose. Sendo que
ambos estão listados como distúrbios no DSM-IV, é preciso se perguntar por que não
vemos a conversão religiosa da mesma forma negativa
luz (ou seja, como uma condição patológica em oposição a uma “bênção”).
Ao estudar a etiologia da conversão religiosa, precisamos olhar
naqueles gatilhos que parecem precipitar a experiência. De acordo com
para o psicólogo Paul Johnson, “Uma genuína conversão religiosa
geralmente ocorre como o resultado de uma crise de grande preocupação e um
91
sensação de conflito desesperado”. Em seu livro Conversão religiosa: uma biografia
estudo psicológico, o psicólogo S. De Sanctis afirma que “todos os
convertidos falam de sua crise, de seus esforços e de seus conflitos
que eles suportaram.”92 Em sua obra The Cognitive and Emotional
Antecedentes da Conversão Religiosa, C. Ullman discute estudos que ele
conduzido em que comparou traços psicológicos daqueles que
tinham passado por uma conversão religiosa e aqueles que não tinham.
Ullman descobriu que:
Os convertidos relembraram infâncias menos felizes

e cheios de mais angústia do que os não convertidos. As
emoções evocadas para a adolescência
seguiram padrões de infância semelhantes, com a adição de

raiva e medo significativos na adolescência
para os convertidos e não para os não convertidos.
Os convertidos também diferiam dos não convertidos em
tendo menos amor e admiração por seus pais

e mais indiferença e raiva em relação a eles.93
Depois de estudar 2.174 casos de conversões religiosas, o psicólogo ET Clark

observou: “As conversões repentinas foram associadas a
medo e ansiedade.”94
Se procurássemos um padrão, pareceria que os mais suscetíveis a esse tipo de
transformação cognitiva repentina são aqueles com
frágeis sentidos de identidade e egos pouco desenvolvidos, aqueles que
foram abusados ou negligenciados por seus pais, sem cujo amor, eles
nunca foram capazes de se sentir seguros no mundo. Quando tal criança cresce,
ele pode não possuir a força interior e a estabilidade pessoal necessárias para
suportar as provações e tribulações comuns da vida, catapultando essa pessoa para
um estado de crise emocional. Quando a crise chega ao limite, ocorre um colapso no
qual o indivíduo sofredor se apega ao

alguma religião à qual ele logo se converterá.
Estudos de acompanhamento mostram que, depois que esses indivíduos
profundamente perturbados passam por sua conversão religiosa, seus estados
emocionais geralmente tendem a melhorar. De acordo com um estudo feito por JB Pratt,
“Antes das conversões, os indivíduos tendiam a chafurdar em sentimentos de
indignidade, insegurança e depreciação que são liberados
ou superado pela conversão.”95 Ainda outro estudo mostrou que “é
típico de conversão ser precedido por sentimentos mórbidos em que
dúvida, ansiedade, conflito interno e desespero são substituídos por serenidade,
paz e otimismo.”96 Aparentemente, para aqueles que sofrem
turbulência emocional, há benefícios óbvios em passar por uma conversão religiosa.
Consequentemente, muitos grupos religiosos procuram intencionalmente o

solitários e aflitos porque sabem que são mais propensos a sucumbir a uma conversão.
O teólogo Lewis Rambo destaca que
certos grupos religiosos, como os cristãos evangélicos,
parte de sua prática para atingir indivíduos vulneráveis. Por exemplo,
em grandes áreas urbanas, algumas igrejas se concentram em ministérios para aqueles
recentemente divorciados, pois sabem que nos primeiros seis meses após
um divórcio, é mais provável que uma pessoa seja convertida. Essa prática de
buscar os que estão em crise é mais evidente entre as populações carcerárias, onde
os níveis de estresse são críticos e as conversões são praticamente
endêmico. Outro exemplo em que os vulneráveis são alvo de
conversão é praticada por grupos de recuperação como Alcoólicos,
Comedores, Jogadores e Devedores Anônimos, todos os quais enfatizam o tamanho –
através do uso do renomado programa “12 passos” – fé em
religião e Deus como ferramentas primárias em seu esforço para combater esses
comportamentos viciantes. Quando alguém está tentando superar um vício,
eles experimentam um aumento acentuado nos níveis de estresse, tornando-os privilegiados
candidatos à conversão religiosa.
Como uma porcentagem de cada população sofre esse tipo de

mudança comportamental repentina, sugere que as conversões religiosas mais
provavelmente constituem mais uma característica inerente à nossa espécie, uma
resposta reflexa herdada geneticamente a crises ou ansiedade avassaladoras. Se isso,
de fato, constitui um reflexo fisiológico, sugeriria que deve existir algum fenômeno
neurofisiológico específico.
mecanismo responsável por gerar esse tipo de comportamento
resposta.
Parece que a capacidade humana de suportar a existência é tão tênue que a
natureza teve que instalar nossa espécie com um backup de emergência
identidade - uma religiosa - para substituir nossas seculares quando elas não podem
mais fornecer alívio adequado de nossas ansiedades excessivas. Dependendo
até que ponto alguém está geneticamente predisposto a passar por uma conversão,
cada um de nós tem seu próprio limiar pessoal para dor e coação que
podemos resistir antes que também nos tornemos vulneráveis a sofrer
esse tipo de transformação cognitiva. Parece que quando uma pessoa
atinge seu próprio limiar de ansiedade pessoal, em vez de se envolver em
algum comportamento autodestrutivo, como abuso de drogas ou algum outro
comportamento viciante através do qual mascaramos nossa dor, nosso “normal”,
eu secular desliga e é imediatamente substituído por um alternativo
um hiper-religioso. Uma vez que a transformação cognitiva do convertido é
completo, ele é aliviado de todas as ansiedades que estavam ligadas ao seu
identidade anterior. Todos os medos e ansiedades passados são lavados e
substituído por contentamento arrebatador e um sentimento de estar seguro e
seguro. Não admira que muitos convertidos se refiram a si mesmos como sendo
"salvou."
O ego humano é um órgão muito delicado. Se não for devidamente nutrido, uma
pessoa pode desenvolver uma série de inseguranças,
neuroses, ou mesmo psicoses. Quando uma pessoa com um fraco senso de
self atinge os estágios preliminares da idade adulta, ele ou ela pode não
sentir-se pronto ou capaz de assumir as responsabilidades da vida. Talvez seja por isso
97
conversões religiosas “normalmente ocorrem durante a adolescência”. Isto é
apoiado pela pesquisa do psicólogo Paul Johnson, que

concluiu que “depois de pesquisar cinco estudos realizados em mais de
98
15.000 pessoas, a idade média de conversão foi de 15,2 anos.”
Isso não quer dizer que a conversão religiosa ocorra apenas durante a
adolescência, pois pode ocorrer em qualquer idade em que a pessoa se sinta
particularmente vulnerável e/ou ameaçada. No entanto, é durante a
adolescência que os humanos geralmente são afligidos com níveis aumentados
de ansiedade, pois é nessa idade que nossos pais e a sociedade nos dizem
pela primeira vez que em breve teremos que nos defender e nos sustentar.
Além disso, é durante a adolescência que devemos primeiro aceitar o conceito
de nossa própria mortalidade.
Com todas essas preocupações, perguntas, pressões e responsabilidades
repentinamente lançadas sobre nós, não é surpresa que seja durante esse
mesmo estágio de nosso desenvolvimento, geralmente entre as idades de
quinze a vinte anos, que os humanos passam pela maioria dos casos, não
apenas de conversão religiosa, mas de suicídio, abuso de drogas, distúrbios
alimentares, depressão e esquizofrenia. Portanto, também não é de admirar
que a maioria das conversões ocorra nessa mesma idade, pois pesquisas
sugerem que o aumento da religiosidade pode levar a uma redução em vários
comportamentos autodestrutivos. Em relação ao ato mais autodestrutivo de
todos – suicídio – WT Martin, em seu artigo de 1984 intitulado “Religiosidade e
taxas de suicídio nos Estados Unidos”, relatou que “a frequência à igreja
permanece negativamente correlacionada com as taxas de suicídio”.
Isso foi ainda apoiado pela pesquisa feita por HG Koenig, que concluiu em
seu trabalho Envelhecimento e Deus que entre os idosos “a fé suprime o
pensamento suicida”. Depois de entrevistar vários indivíduos, Koenig descobriu
que muitos expressaram que “a promessa de uma vida após a morte feliz”
ajudou a frustrar quaisquer inclinações suicidas. Em outro estudo, a equipe de
S. Stack e I. Wasserman descobriu que a crença na vida após a morte ajudava
a combater os impulsos autodestrutivos.
Aparentemente, aqueles que não acreditam em uma realidade espiritual são
mais propensos a se envolver em comportamentos autodestrutivos do que
aqueles que têm fé. Talvez seja por motivos como esse que, embora estejamos
bem cientes das mudanças radicais de personalidade causadas pela conversão
religiosa, relutamos em classificá-la como um distúrbio psicológico. Ao mesmo
tempo, no entanto, vale a pena notar que, embora estejamos aceitando
razoavelmente os indivíduos que se convertem à religião dominante, quando
uma pessoa se converte a uma religião não sancionada - o que é referido de outra forma
como um culto - é muito mais desencorajado, muitas vezes levando

famílias ou sociedades a intervir tentando tirar o convertido das garras
do que é visto como um grupo ou influência insidiosa. Independentemente
de como optamos por perceber esse fenômeno estritamente humano,
devemos aceitar que ele representa outra característica transcultural de
nossa espécie e, portanto, mais do que provável, outra predisposição
herdada geneticamente, reafirmando a noção de que a espiritualidade e
a religiosidade humanas são produtos de nossas biologias e não de
alguma influência mística ou de Deus.
Capítulo 14
Por que
existem
ateus?
“O que vai acontecer com aqueles de nós que querem

acreditar, mas não conseguem? E o que é
tornar-se daqueles que não querem nem são
capaz de acreditar?”
—I NGMAR BERGMAN , O SÉTIMO S EAL _
Ao discutir os preceitos essenciais da bioteologia com outros, um

Uma das perguntas mais frequentes foi: “Se a espiritualidade humana
representa uma característica inerente de nossa espécie, se realmente estamos
'programados' para acreditar em um reino espiritual, em um Deus, então por que
existem ateus?” Em essência, se nós, como espécie, estamos “preparados” para
acreditar em tais coisas, como explicamos aqueles que não acreditam?
Embora todos possamos existir como parte da mesma espécie, não há dois
seres humanos exatamente iguais. Por mais semelhantes que possamos ser, cada
um de nós é uma composição única de traços físicos e cognitivos. Enquanto alguns
de nós são mais altos que a média, outros são mais baixos. Enquanto alguns têm
visão excepcional, outros nascem cegos. Enquanto alguns são mais musicalmente
ou matematicamente dotados, outros nascem deficientes nessas áreas. Na

verdade, a distribuição de cada característica herdada geneticamente pode
ser mapeada por uma curva de sino.
Para demonstrar, vamos aplicar essa noção a uma característica física
básica como a visão. Embora a maioria de nossa espécie nasça com visão
média e, portanto, caia em algum lugar na média dessa curva - dentro de
sua protuberância -, existe uma porcentagem muito menor de indivíduos
dentro de cada população que representa as extremidades afiladas.
Enquanto uma extremidade desta curva é representada por aqueles que
nascem com visão superior, no lado oposto provavelmente existirá um
número igualmente pequeno de indivíduos que nascem com visão inferior,
com alguns na borda extrema que são totalmente cegos.
Assim como esse preceito pode ser aplicado a qualquer traço físico
inerente, também se aplica a traços cognitivos. Tome a habilidade musical,
por exemplo. Embora a maioria de nós tenha nascido com uma capacidade
“média” de desenvolver certas habilidades musicais, desde compor até tocar
um instrumento, cada população possui uma porcentagem menor de
indivíduos que se enquadram em uma das duas extremidades afuniladas dessa curva.
Por um lado, toda cultura possui uma minoria de pessoas nascidas
musicalmente talentosas. No extremo deste extremo, existe um número
ainda menor de excepcionalmente dotados (ou seja, sábios, como Mozart).
Enquanto isso, no extremo oposto dessa mesma curva, cada população
provavelmente possuirá uma porcentagem igualmente pequena de pessoas
nascidas musicalmente deficientes – ou, em alguns casos, até surdas – que,
embora possam ouvir, carecem de qualquer inteligência musical inerente e
que nem sequer têm a capacidade de aprender habilidades musicais.
Para cada capacidade que possuímos, cognitiva ou não, deve existir um

local fisiológico a partir do qual essa capacidade é gerada. Nossa capacidade
de visão, por exemplo, está diretamente relacionada ao calibre de nossos
olhos e córtex visual. Da mesma forma, nossa capacidade para a música
está diretamente relacionada ao calibre das partes do cérebro responsáveis
por gerar a habilidade musical. Poderíamos, portanto, dizer que enquanto
alguém como Mozart deve ter nascido
Por que existem ateus? 181
com uma parte musical excepcionalmente superdesenvolvida em seu cérebro,

alguém menos dotado provavelmente nasceu com uma parte menos desenvolvida
deles.
Isso, é claro, não exclui o fator ambiental.
Embora cada um de nós tenha nascido com um certo grau de potencial
inerente em qualquer número de habilidades, o grau em que realizamos
essas capacidades latentes dependem de até que ponto nutrimos e
cultivá-los. Se eu, por exemplo, tivesse recebido muito
de instrução musical desde a infância, tenho certeza que
possuem um grau maior de habilidade musical do que eu tenho hoje.
No entanto, mesmo com o treinamento musical mais intensivo concebível,
não há como eu jamais igualar as habilidades de Mozart
simplesmente porque não nasci com o mesmo potencial genético para
atingir seu nível de habilidade.
O mesmo vale para o cenário oposto. Mozart, para

Por exemplo, ele nasceu de camponeses, contratados para lavrar o solo,
sem a mesma oportunidade de estudar música que ele teve,
nunca atingiu o nível de gênio que alcançou em sua vida.
Nesse caso, ele pode ter apenas crescido para se tornar “o
cara que assobia muito bem enquanto trabalha no campo.”
Infelizmente, na mesma linha, latentes Mozarts, Einsteins e
Michelangelos provavelmente morrem todos os dias sem o menor
reconhecimento simplesmente porque nunca tiveram a oportunidade de
realizar seus potenciais genéticos inerentes. estou portanto
sugerindo que enquanto a experiência de vida (educação) desempenha um papel
papel em nossos desenvolvimentos cognitivos, só podemos chegar tão alto quanto
nossos potenciais genéticos inerentes (natureza) permitem.
Então, o que isso tem a ver com a questão do ateísmo? Uma vez que
parece que tanto a espiritualidade quanto a religiosidade são geradas a
partir de regiões específicas dentro do cérebro, não deve o
O princípio da “curva de sino” mencionado acima também se aplica a
essas tendências inerentes? Se nós, de fato, possuímos neurofisiologicamente
baseados em mecanismos espirituais e religiosos, então não faria sentido
que a pessoa média de qualquer população
provavelmente possuiria um potencial médio para qualquer um desses
Em relação aos extremos de afunilamento dessas mesmas curvas em sino,

toda população deveria, portanto, também possuir uma porcentagem menor
de pessoas nascidas com uma capacidade aumentada ou diminuída para
qualquer um desses dois traços cognitivos distintos.
Em relação àqueles que se enquadram na média da curva espiritual/
religiosa, tais indivíduos provavelmente possuem inteligência espiritual/
religiosa suficiente para estarem predispostos a acreditar em alguma forma
de realidade transcendental. Estas são as nossas massas, a protuberância
da curva do sino espiritual, aqueles que mantiveram os ideais espirituais
junto com as instituições religiosas prosperando por todos esses anos como
parte integrante de toda sociedade humana.
Em relação aos extremos afunilados desse traço, em uma extremidade
dessa curva estão aqueles que nascem com uma função espiritual/religiosa
superdesenvolvida, aqueles para quem a espiritualidade/religiosidade terá
um papel preponderante em sua experiência consciente. No extremo mais
distante estão aqueles que, mesmo na adolescência, farão sermões sinceros
do púlpito, aqueles dos quais poderíamos dizer que “nasceram com o espírito
neles”. Estes muitas vezes acabam por ser nossos profetas, fanáticos,
místicos, fundamentalistas, mártires e líderes espirituais, aqueles nascidos
com uma maior predisposição para a hiper religiosidade, ou o que poderíamos
chamar de uma função religiosa espiritual superdesenvolvida.
Na extremidade oposta desta mesma curva estão aqueles que poderíamos

chamar de deficientes espirituais/religiosos, aqueles nascidos com uma
função espiritual/religiosa incomumente subdesenvolvida. Assim como uma
pessoa nascida cega é insensível à luz, aqueles nascidos com uma deficiência
*Para reafirmar a distinção entre espiritualidade e religiosidade, devemos perceber que,
embora geralmente operem em conjunto, ainda é possível nascer com qualquer
combinação desses dois impulsos únicos. Por exemplo, embora alguém possa nascer
com um impulso religioso subdesenvolvido, pode ter um espiritual superdesenvolvido.
Embora tal indivíduo possa não estar inclinado a frequentar a igreja ou se envolver em
rituais religiosos, ele pode ser muito espiritual, altamente propenso a passar por
experiências “transcendentais”. Por outro lado, há aqueles que são hiper-religiosos,
embora a-espirituais. Esses indivíduos, embora nunca tenham uma experiência
espiritual/mística ou se sintam compelidos a contemplar qualquer verdade ou realidade
“superior”, podem estar obcecados com a rígida adesão à doutrina, costume e código
da igreja. São esses indivíduos os mais propensos aos perigosos excessos do fanatismo religioso.
Por que existem ateus? 183
função espiritual são espiritualmente insensíveis, incapazes de compreender, apreciar ou

experimentar totalmente o conceito ou as implicações de qualquer
realidade espiritual. Essas pessoas raramente, ou nunca, se sentem compelidas a adorar
ou orar, a considerar ou contemplar os conceitos de um
realidade, um deus, uma alma ou uma vida após a morte. Tais pessoas provavelmente nunca
ter uma experiência espiritual. Estes são retardados espirituais da sociedade,
se você quiser, ou, de acordo com a metáfora musical, aqueles que poderíamos
chamar espiritualmente de surdo. Assim como uma pessoa pode nascer matematicamente
ou musicalmente deficiente, é tão provável que uma pessoa possa ser
nascido espiritual ou religiosamente deficiente. É aqui que encontraremos o
origens neurofisiológicas daqueles com maior predisposição
ao agnosticismo e ao ateísmo, nossos racionalistas e secularistas.
Para explicar novamente o fator ambiental, devemos perceber
que o ateísmo não depende exclusivamente dos genes de uma pessoa. Em muitos
casos, ateus são aqueles que, embora possam ser inerentemente espirituais, foram criados
em um ambiente não religioso ou espiritual, em
caso em que suas tendências inatas podem ter se atrofiado e, conseqüentemente, sido
substituídas por uma visão de mundo secular. Ao mesmo tempo,
há também aqueles que, embora inerentemente espirituais, se tornaram tão
desencantados com a religião organizada que eles escolheram para suprimir
suas tendências inerentes e, consequentemente, negam a crença em qualquer religião ou
Deus.*
*Como a maioria das ideologias ateístas são baseadas na mera negação da existência de Deus, eu
gostaria de enfatizar que nenhuma filosofia pode ser justificadamente defendida sem possuir alguma
lógica subjacente através da qual fundamentar seus princípios básicos. Sem tal
lógica, o que é referido como uma filosofia é realmente nada mais do que apenas mais uma
sistema de crenças infundado, fundado na emoção e não na razão. A meu ver, isso é
o problema essencial enfrentado pelo movimento ateu de hoje. Ao invés de possuir um
sabedoria inerente própria, o movimento ateu depende das deficiências lógicas
dessas fés que procura contestar. E embora seja verdade que nenhuma religião jamais foi
capaz de defender seus preceitos com razão, nenhuma filosofia legítima pode se sustentar sozinha.
A contradição de um sistema de crenças não valida os princípios de
outro. Estabelecer que algo não é branco, por exemplo, não exige
sendo preto. Analogamente, encontrar falhas nas convicções de todas as religiões do mundo
não constitui prova de que Deus não existe. Consequentemente, se algum dia quisermos
avançar um ateísmo viável, ele deve possuir sua própria lógica, seu próprio fundamento lógico, algo
que acredito que esta nova ciência da “bioteologia” finalmente fornece.
Capítulo 15
Quase-Morte
Experiências
“Mistérios não são necessariamente milagres.”

—G OETHE
Estamos todos, atécomo

conhecido certouma
ponto, familiarizados
experiência com morte.
de quase o fenômeno
Quer tenhamos tido
tal experiência nós mesmos ou simplesmente ouvimos falar de uma como
contada por um amigo ou convidado em algum talk show de TV, a experiência
de quase morte (EQM) foi relatada por um corte transversal de
cada população mundial e deve, portanto, constituir outra parte inerente da
experiência cognitiva humana. Tal como acontece com todos os outros
comportamentos transculturais, isso sugeriria que a EQM provavelmente
representa a consequência de um traço herdado geneticamente, uma resposta
de base biológica, um reflexo a um estímulo específico. Embora EQMs
são geralmente interpretados como de natureza “espiritual”, resultado de uma
encontro com o outro mundo, como com todos os outros tipos de
experiências, acredito que elas também não passam de efeitos de
processos estritamente neurofisiológicos.
As referências a EQMs datam da República de Platão, bem como
Livro Tibetano dos Mortos e foram relatados por quase todos os
cultura mundial desde então. Em sua República, Platão narra a história de Er, o
filho de Armenius, que supostamente morre e depois volta para contar ao
história de sua ascensão temporária ao céu e consequente retorno aos

vivos. Durante a suposta experiência de Er com a morte, ele descreve
uma visão que teve de uma “coluna de luz brilhante e pura, estendendo-
se por todo o céu”. É através do conto de Er que Platão avança sua noção
de uma alma imortal, bem como uma vida após a morte. Dessa forma, as
EQMs tendem a desempenhar um papel significativo no reforço das
crenças de nossa espécie em uma realidade espiritual e uma vida após a
morte.
A fim de explorar a frequência de EQMs em sociedades mais
contemporâneas, a organização Gallup publicou uma pesquisa nacional
em 1982 chamada “Aventuras na Imortalidade” que se propôs a examinar
o que os americanos adultos acreditam sobre a vida após a morte. Uma
das perguntas feitas foi: “Você já esteve à beira da morte que envolveu
alguma experiência incomum?” Em resposta, 15% disseram que sim.
Além disso, nessa mesma pesquisa, supôs-se que até oito milhões de
norte-americanos tiveram uma EQM. Em uma pesquisa semelhante
realizada na China (Feng e Lin, 1976), 42% dos entrevistados afirmaram
ter passado por uma EQM, dando suporte à natureza transcultural desse
fenômeno.
E o que precipita uma EQM? As EQM quase sempre ocorrem como
resultado da diminuição do fluxo sanguíneo para o cérebro e/ou falta de
oxigênio, geralmente por choque induzido por infecção grave (choque
séptico), por isquemia miocárdica (choque cardiogênico), parada cardíaca
ou efeitos da anestesia . Aparentemente, as EQMs estão integralmente
ligadas a realidades físicas – não espirituais.
Um dos equívocos mais comuns em relação às EQMs é que, quando
temos uma, literalmente morremos e depois voltamos à vida, algo que
simplesmente não é possível. Por exemplo, algumas pessoas erroneamente
acreditam que quando nosso coração para, estamos mortos. Ao contrário,
o coração é apenas uma bomba que envia sangue oxigenado para o resto
do corpo. Não é até aproximadamente seis minutos depois que uma célula
foi privada de seu suprimento normal de oxigênio que ela realmente
morre. Só quando as células do cérebro de uma pessoa morrem é que
estamos realmente mortos, uma morte da qual nenhum organismo vivo
jamais retornou.
Experiências de Quase Morte 187
Embora não haja um padrão internacional para definir formalmente

uma EQM, os estudos mostram grandes semelhanças nas descrições
desse fenômeno, que atravessam todas as fronteiras culturais (Fenwick,
1997; Feng e Lin, 1976; Parischa e Stevenson, 1986).
Por exemplo, na maioria dos relatos registrados, a primeira coisa que a
maioria das pessoas lembra de sua experiência é um sentimento de medo
e dor intensos que é substituído abruptamente por uma sensação de
calma, serenidade e felicidade. Para oferecer suporte a um modelo
neurofísico desse fenômeno, DB Carr sugeriu que as sensações
mencionadas, na medida em que são experimentadas durante uma EQM,
podem vir como resultado de uma liberação inundada de opióides endógenos (endo
Depois de experimentar essa sensação de calma ou euforia, o
próximo sintoma mais frequentemente relacionado a ocorrer durante
uma EQM é o de uma experiência “fora do corpo” (OBE). Aqui, a pessoa
descreve uma sensação de ter saído de seu corpo físico e, em muitos
casos, até mesmo ser capaz de olhar para si mesmo de cima.* Durante
esta parte da experiência, aqueles que passam por uma EFC
expressaram uma sensação que seus membros estavam "se movendo
dentro de sua mente", embora, como os médicos na sala podem
confirmar, eles estavam completamente imóveis. Isso é semelhante ao
tipo de alucinações, ou confabulações, sofridas por aqueles que sofrem
lesões parietais direitas, mais uma indicação de que tais experiências
podem ser atribuídas à atividade neurofísica em oposição a originar-se do suposto
Outro sintoma comum da EQM, semelhante ao narrado por Platão,
é descrito como a sensação de estar sendo conduzido por um túnel
escuro e depois atraído por uma luz branca ofuscante, que muitas vezes
é interpretada como tendo significado religioso, como ser representante
dos portões do céu. Descrições como essas, de experimentar uma luz
branca penetrante ou ofuscante, foram atribuídas à atividade dentro do
nervo óptico do cérebro, que tem uma tendência
*Um hospital, para validar alegações de experiências “fora do corpo”, colocou uma
marquise de LED acima das camas de seus pacientes que exibia uma mensagem
oculta que só podia ser lida se alguém estivesse olhando de cima. Até o momento,
nenhuma pessoa que alegou ter tido uma EQM ou EFC naquele hospital expressou
ter visto a mensagem oculta.
reagir quando privados de suprimentos normais de oxigênio. É durante este

mesma parte da experiência que uma pessoa muitas vezes expressará um sentimento
de ser engolida, não apenas pela “luz”, mas pela presença
de Deus.
Semelhante aos relatos daqueles que sofreram lobo temporal

epilepsia ou experimentou drogas enteogênicas, aqueles que têm
tiveram uma EQM quase que invariavelmente interpretam suas experiências como sendo
espiritual por natureza. Conforme relatado no Journal of Neuropsychiatry:
Ingestão de alucinógenos e temporolímbico

epilepsia produzem uma experiência quase idêntica à
descritos por pessoas com experiência de quase morte. Esses
distúrbios cerebrais produzem despersonalização, desrealização,
êxtase, uma sensação de
atemporalidade e ausência de espaço, e outras experiências que
promovem a interpretação religiosa-numinosa.99
Consequentemente, não é surpresa que um número significativo desses

que passam por uma EQM afirmam que ela fortalece sua crença em uma realidade
espiritual, um deus, uma alma e uma vida após a morte. Mesmo assim, independentemente
como escolhemos interpretar essas experiências, devemos nos perguntar:
Este tipo de experiência é de natureza transcendental ou, como todas as outras
tipos de experiências espirituais, estamos lidando com uma série de
eventos neurofísicos?
Uma chave para responder a esta pergunta vem através da pesquisa
de um Dr. Karl Jansen, que descobriu que “experiências de quase morte
pode ser induzida pelo uso da droga dissociativa cetamina.”100 Dr.
O relatório de Jansen prossegue afirmando que: “Agora está claro que as EQMs são
devido ao bloqueio de receptores cerebrais (sítios de ligação de drogas) para o
neurotransmissor glutamato. Esses locais de ligação são chamados de receptores N-metil-
D-aspartato (NMDA). Condições que precipitam EQMs (ou seja, baixo oxigênio, baixo
fluxo sanguíneo, baixo nível de açúcar no sangue)
demonstraram liberar uma enxurrada de glutamato, superativando
Receptores NMDA. As condições que desencadeiam uma inundação de glutamato podem
Experiências de Quase Morte 189
também desencadeiam uma enxurrada de substâncias químicas cerebrais semelhantes à cetamina,

levando a um estado alterado de consciência.”101
Descobriu-se também que uma injeção intravenosa de 50-100 mg de

cetamina reproduz todos os sintomas comumente associados a uma experiência
de quase morte (Sputz, 1989; Jansen, 1995, 1996). Até Timothy Leary, o notório
defensor das drogas psicodélicas da década de 1960, descreveu suas
experiências com a cetamina como um “experimento de morte voluntária” (Leary,
1983).
Dado que as EQMs ocorrem, como o nome sugere, quando nossas vidas
estão em jogo, faria sentido que o corpo liberasse substâncias químicas que
induzem a um estado de calma e serenidade. Por exemplo, se estivermos
sangrando até a morte, a pior coisa que podemos fazer é entrar em pânico, o
que só aumentará nossos batimentos cardíacos, o que apenas acelerará a taxa
de perda de sangue. Em vez disso, é vantajoso que o corpo induza um estado
de calma e euforia que diminua nossos batimentos cardíacos, diminuindo assim
a taxa de perda de sangue. Esta é provavelmente a função adaptativa de uma
EQM — acalmar-nos em meio a eventos que ameaçam a vida, de modo a
aumentar nossas chances de sobrevivência.
Semelhante à maneira pela qual as drogas enteogênicas podem
desencadear uma experiência espiritual/mística em nós, parece que o
neurotransmissor glutamato, bem como seu substituto sintético, a cetamina,
podem induzir todos os sintomas de uma experiência de quase morte. O que
isso sugere é que, semelhante a todos os outros tipos de experiências
espirituais, as EQMs estão enraizadas — não em qualquer alma etérea, mas na neuroquí
Aparentemente, a EQM representa a consequência de um mecanismo
neurofisiológico que permite à nossa espécie lidar com a dor e a ansiedade
avassaladoras associadas a uma circunstância de risco de vida. Mais uma vez,
embora tal evidência física nunca possa provar que nenhuma realidade espiritual
existe, certamente reforça a possibilidade de que isso possa muito bem ser o
caso.
Capítulo 16
Falando em
Línguas
“Glossolalia é um fenômeno
religioso universal.”
—CL MAIO
O comportamento religioso que merece ser abordado é o de

Outroglos solalia, também conhecido como experiências extáticas, ou mais
comumente conhecido como “falar em línguas”. A glossolalia constitui ainda
outro comportamento universalmente decretado através do qual o animal
humano pode induzir um estado de transe muito semelhante em sua descrição ao
tipos de experiências espirituais/místicas discutidas no capítulo três.
Para confirmar a natureza transcultural da glossolalia, o etnólogo
George Jennings estudou este fenômeno estritamente humano como
experimentado por uma variedade de culturas mundiais que incluem o culto peiote de
os índios norte-americanos, os índios Haida do Pacífico
Noroeste, xamãs no Sudão, os cultos Xangô da costa oeste
da África e Trinidad, o culto Voodoo no Haiti, o culto australiano
Aborígenes, os povos aborígenes das regiões subárticas do Norte
América, os xamãs na Groenlândia, os Dyaks de Bornéu, os Zor
culto da Etiópia, os xamãs siberianos, os índios do Chaco do Sul
América, os Curanderos dos Andes, os Kinka na África

Sudão e os xamãs Thonga da África.
Entre as sociedades cristãs, a glossolalia remonta ao
escritos do Novo Testamento (Atos 2:1–42) nos quais Paulo e Lucas
indicam que o falar em línguas foi uma parte notável do início
Igreja cristã. De acordo com esses escritos, falar em línguas
foi considerado como o efeito do Espírito Santo tomar posse de um
corpo de cristão.
Como acontece com muitas experiências espirituais/místicas, a glossolalia é
geralmente evocada em um ambiente religioso formal. Entre os pentecostais
Cristãos, por exemplo, reuniões especiais de “avivamento” são realizadas para
produzir uma atmosfera que encorajará os participantes a se engajarem neste
tipo de experiência extática. Como os dervixes rodopiantes islâmicos que giram
se em um frenesi extático, um indivíduo que procura evocar glossolalia deve trabalhar
em um fervor religioso semelhante. Uma vez que este estado “elevado” é alcançado,
o iniciado se envolverá involuntariamente em uma série de
enunciados ininteligíveis, fragmentos de palavras e vocalizações das quais
o fenômeno deriva seu nome. Como outros tipos de espiritualidade/mística
experiências, aqueles que praticam a glossolalia muitas vezes descrevem suas
experiências como produtoras de sentimentos de êxtase e êxtase religioso.
Então, devemos acreditar que tais experiências representam
casos de humanos sendo possuídos por um espírito? As declarações ininteligíveis
que vêm como resultado do falar em línguas são realmente o
vocalizações de nossos deuses que estão apenas nos usando como seus bocais?
Ou é possível que aqui jaz mais uma outra neurofisiologicamente
reflexo humano baseado?
Embora pouco se saiba ainda sobre a biologia subjacente da experiência de

glossolalia, através do uso de eletroencefalografia
(EEG), foi revelado que uma mudança distinta ocorre na
padrões de ondas cerebrais daqueles que entram no que os participantes se referiram
como um estado de consciência “ungido” (Woodruff, 1993). Mais
especificamente, descobriu-se que, à medida que os participantes entravam nesse
estado elevado, seus padrões de ondas cerebrais mudavam de repente de alfa para
beta, confirmando assim que tais experiências têm correlação direta com
atividade neurológica.
Falar em Línguas 193
A conexão física entre esse tipo de experiência religiosa e nossa

neurofisiologia foi ainda validada em experimentos conduzidos por VS
Ramachandran e S. Blakeslee em 1998, que mostraram que o
hemisfério cerebral direito desempenha um papel importante na
glossolalia. Além disso, experimentos conduzidos em sujeitos de
glossolalia que revelaram uma mudança de temperatura nos
hemisférios direito e esquerdo também sugerem que “a experiência
de falar em línguas pode estar associada com o aumento da ativação
do hemisfério direito”. que, embora muitas vezes seja concebido
como sendo de natureza “espiritual”, estamos descobrindo que pode
ser rastreado com a ajuda da ciência não a alguma fonte divina, mas
sim à atividade sendo gerada dentro do cérebro humano.
Capítulo 17
Por que a América

Tão religioso?
Um Bio-Histórico
Hipótese
“Nós, o povo dos Estados Unidos, agora formamos o

103
nação mais profusamente religiosa da terra”.
—DIANA E CK
“Somos um povo religioso cujas instituições pressupõem um Ser
Supremo.”
— JUSTIÇA DO SUPREMO TRIBUNAL _

104
WILLIAM O. D OUGLAS
"Em Deus nós confiamos"
— MOEDA DOS EUA
De acordo com
parece recentes
existir estudosinversa
uma relação demográficos
entre a e estatísticas sociais,
prosperidade e a extensão de sua religiosidade. Em outras palavras, enquanto
as nações mais prósperas da terra possuem um valor estatisticamente maior
porcentagem daqueles que se definem como não religiosos,
ateístas, agnósticas, seculares ou não afiliadas a qualquer fé, as nações

menos prósperas possuem um número significativamente maior de
pessoas que se definem como religiosas.
Para confirmar essa correlação, o Relatório de Desenvolvimento
Humano de 2004, encomendado pelo Programa das Nações Unidas para
o Desenvolvimento, classifica 177 nações no que chamam de “Índice de
Desenvolvimento Humano”. O objetivo deste índice é medir a saúde social
de uma nação utilizando indicadores como taxa de mortalidade infantil,
taxa de alfabetização de adultos, renda per capita e nível educacional.
De acordo com o Relatório de 2004, as cinco nações que obtiveram a
melhor classificação nessa escala foram Suécia, Noruega, Austrália,
Canadá e Holanda. Não apenas todas essas cinco nações são
caracterizadas por graus notavelmente altos de ateísmo secular, mas “das
25 principais nações classificadas no Índice de Desenvolvimento Humano,
todas, exceto um país (Irlanda), são nações não religiosas de primeira
linha, contendo algumas das porcentagens mais altas. do ateísmo na
terra. Por outro lado, dos países classificados na parte inferior do Índice
de Desenvolvimento Humano – os 50 inferiores – todos são países que
carecem de porcentagens estatisticamente significativas de ateísmo”.
Situação (2003), das 35 nações com os mais altos níveis de taxas de
analfabetismo juvenil (porcentagem da população de 15 a 24 anos que
não sabe ler nem escrever), todas são nações altamente religiosas com
níveis estatisticamente insignificantes de ateísmo.”106
Além disso, enquanto as nações estatisticamente menos religiosas
possuem maiores níveis de igualdade de gênero e estão entre as mais
igualitárias do mundo, as nações mais religiosas são consideradas as
mais opressivas com altos graus de desigualdade de gênero.
Para oferecer algumas estatísticas que apoiam essas afirmações: 42%
dos alemães ocidentais e 72% dos alemães orientais são ateus ou
agnósticos (Shand, 1998), 85% dos suecos não acreditam em Deus
(Davie, 1999), 44% dos os britânicos não acreditam em Deus (BBC,
2004), 65% dos japoneses não acreditam em Deus (Norris e Inglehart,
2004), 54% dos franceses são ateus ou agnósticos, 44% dos holandeses
são ateus ou agnósticos (Froese, 2001), enquanto 54% dos israelenses
se identificam como seculares (Yuchtman-Ya'ar,
Por que a América é tão religiosa? 197
2003), 31% dos israelenses não acreditam em Deus, com 6% adicionais

escolhendo “não sei”, para um total de 37% sendo ateus ou agnósticos
(Kedem, 1995). Desses países, todos, exceto Israel, estão listados no
Índice de Desenvolvimento Humano de 2005 da ONU entre os vinte
“países mais habitáveis” do mundo.
Por outro lado, na maioria dos países do Oriente Médio, Ásia, América
do Sul e África, menos de 1% a 2% das pessoas não são religiosas ou
não acreditam em Deus.*
E agora, para a pergunta que deixei tão visivelmente para o final: onde
a América se encaixa em tudo isso? Quais são os nossos números?
Além disso, eles são consistentes com as correlações estatísticas obtidas
nas pesquisas de todas essas outras nações? A resposta curta: nem
perto. Somos uma anomalia gritante.
De acordo com uma pesquisa Gallup divulgada em novembro de
2003, 60% dos americanos disseram que a religião era “muito importante”
em suas vidas. Enquanto isso, no Canadá e no Reino Unido, duas nações
com as quais nos consideramos compartilhando a maior afinidade cultural,
apenas 28% e 17% definiram a religião como importante em suas vidas.
Uma pesquisa realizada pela City University of New York Graduate Center
em 2001 descobriu que 85% dos americanos se identificam com alguma
fé religiosa.
De acordo com a agência de pesquisas britânica ICM, uma pesquisa
realizada em janeiro de 2004 descobriu que 91% dos americanos acreditam
*Entre os países pesquisados em que apenas 1-2 por cento de suas populações se
consideram não-religiosos ou ateus estão Jordânia, Egito, Síria, Omã, Kuwait, Arábia
Saudita, Emirados Árabes Unidos, Iraque e Iêmen (Inglehart et al, 2004; Barret et al,
2001), Indonésia, Bangladesh, Brunei, Tailândia, Sri Lanka, Irã, Malásia, Nepal,
Laos, Afeganistão, Paquistão e Filipinas (Gallup, 1999; Johnstone, 2003), El Salvador,
Guatemala, Bolívia, Brasil, Costa Rica, Colômbia, Equador, Honduras, Nicarágua,
Panamá, Peru, Paraguai e Venezuela (Hiorth, 2003; Barret et al, 2001; Inglehart et
al, 2004), Argélia, Benin, Botsuana, Burkina Faso, Burundi, Camarões, Chade, Costa
do Marfim, Etiópia, Gâmbia, Gana, Guiné, Quênia, Libéria, Líbia, Madagascar,
Malawi, Mali, Mauritânia, Marrocos, Níger, Nigéria, Ruanda, Senegal, Serra Leoa,
Somália, Sudão, Tanzânia, Togo, Tunísia, Uganda, Zimbábue e Zâmbia (Hiorth,
2001; Inglehart et al, 2004, 1998; Barrett et al, 2001; e Johnstone, 1993).
no sobrenatural, 74% em uma vida após a morte, 82% pensam que acreditar
em um Deus/poder superior faz de você “um ser humano melhor”, e 76%
acreditam que um Deus ou um poder superior julga suas ações, enquanto
71% afirmaram que eles “morreria por seu Deus/crenças.” Em contraste,
apenas 5% dos americanos não acreditam em Deus ou em um poder
superior (Gallup, 1999). Além disso, com base em uma pesquisa de notícias
da ABC realizada em fevereiro de 2004, 60% dos americanos acreditam em
uma interpretação literal de relatos bíblicos como a criação de Gênesis, a
divisão do Mar Vermelho e a história da arca de Noé.
Claramente, a América é uma nação significativamente religiosa. De

fato, dos cinqüenta países com a maior porcentagem de pessoas que se
identificam como não-religiosas, os Estados Unidos ocupavam a 44ª
posição, seguindo nações subdesenvolvidas como Uruguai, Cazaquistão,
Estônia e Mongólia. Além disso, enquanto nenhuma dessas nações acima
mencionadas ficou nem perto das dez nações mais habitáveis do Índice de
Desenvolvimento Humano, a América o fez.
Então, por que essa disparidade impressionante? Como é possível que

em uma nação tão próspera como os Estados Unidos – com uma taxa de
mortalidade infantil tão baixa, alta taxa de alfabetização de adultos*, alto
grau de igualdade de gênero, alta renda per capita e padrões de vida, o
inventor de tantos muitas tecnologias de sucesso, uma sociedade tão imersa
na cultura científica, para não mencionar o vencedor do maior número de
prêmios Nobel em ciência (possuindo mais do que todas as próximas cinco
principais nações receptoras combinadas entre 1901 e 2003: América, 137;
Alemanha, 49 ; Reino Unido, 47; França, 18; Holanda, 11; Rússia, 11)—é
tão caracteristicamente religioso? Tais descobertas levantam a questão: o
que há na América que desafia tanto essas mesmas estatísticas sociais que
consistentemente ressoam com quase todas as outras nações do mundo?
De acordo com a premissa bioteológica deste livro, gostaria de oferecer
uma hipótese genética desse aparente fenômeno: Para falar do caráter
nacional de um povo, é preciso primeiro olhar para as origens do
*A taxa de alfabetização de adultos dos EUA é de 97%, que, embora ainda seja uma
porcentagem relativamente alta, ainda é menor do que quase todas as outras nações desenvolvidas.
que as pessoas estão procurando caracterizar. No caso da América, suas

origens estão na história dos imigrantes europeus do século XVII.
E por que essas pessoas deixaram a Europa para se estabelecer aqui?
Embora tenham vindo por uma variedade de razões, prosperidade econômica
entre elas, se houver algum denominador comum pelo qual possamos
distinguir quase todas as primeiras comunidades européias a se
estabelecerem na América do Norte, pode ser resumido no fato de que eles
vieram em busca de liberdade religiosa – homens e mulheres cujas
convicções religiosas eram tão fortes que estavam dispostos a arriscar a
vida para praticar sua fé como bem entendessem.
O primeiro desses grupos religiosos a se estabelecer na América do
Norte foram os Peregrinos. Durante os séculos XVI e XVII, um grupo
religioso conhecido como os puritanos procurava purificar (da qual derivaram
seu nome) a igreja anglicana da Inglaterra, reformando suas políticas e
despojando-a de todos os vestígios de Roma e de seu papado. De uma
ramificação desse grupo, surgiu uma seita ainda mais radicalmente
separatista, muitos dos quais deixaram a Inglaterra para viver em Leyden,
Holanda, para praticar seu tipo de cristianismo. Dessa congregação de
Leyden, um grupo conhecido como Pilgrims decidiu estabelecer sua própria
comunidade no Novo Mundo, onde, em 1620, fundaram a colônia de
Plymouth.
Diante da crescente perseguição na Inglaterra anglicana, uma segunda
onda de puritanos fugiu para a América do Norte e fundou a
Colônia da Baía de Massachusetts em 1630. Desta vez, cerca de vinte mil
puritanos emigraram da Inglaterra para a América com o único propósito de
praticar livremente sua religião.
À luz do sucesso dessas primeiras comunidades puritanas, outros
dissidentes religiosos logo seguiram seu exemplo. Um dos primeiros desses
outros grupos foram os huguenotes, uma sociedade de protestantes
franceses. Na época, atrocidades estavam sendo cometidas por ambos os
lados, enquanto católicos e protestantes travavam uma guerra que engoliu
grande parte da Europa. Um dos piores desses incidentes ocorreu durante
o Massacre do Dia de Bartolomeu em Paris (1572), no qual milhares de
huguenotes foram mortos por uma multidão católica romana. Embora uma
paz provisória tenha sido declarada no Edito de Nantes em 1598, a tensão entre esse
acabou compelindo os huguenotes a buscar pastagens mais verdes,

inspirando até quatrocentos mil deles a emigrar para várias partes do
mundo, incluindo as colônias britânicas norte-americanas.
Durante o reinado dos reis Stuart da Inglaterra no século XVII, os

católicos estavam sendo constantemente perseguidos e perseguidos.
Impulsionado por um sentimento de dever sagrado, George Calvert, um
membro do Parlamento britânico que havia se convertido do protestantismo
anglicano ao catolicismo, obteve uma carta de Carlos I em 1632 para o
território entre a Pensilvânia e a Virgínia ou o que ficou conhecido como
a Carta de Maryland. Calvert ofereceu a quem quisesse se juntar a ele a
liberdade de praticar sua fé com impunidade e, em 1634, dois navios, o
Ark e o Dove, trouxeram seus primeiros colonos para Maryland, onde
estabeleceram as primeiras comunidades católicas romanas no Novo
Mundo.
Durante anos, judeus holandeses que floresceram em áreas do Brasil
controladas pelos holandeses foram subitamente confrontados com a
ameaça de inquisição após a conquista portuguesa da área em 1654.
Depois que um judeu brasileiro já havia sido queimado na fogueira, um
navio de vinte e três refugiados judeus do Brasil holandês voaram para
Nova Amsterdã (o que logo se tornaria Nova York) para encontrar asilo
religioso. Foi aqui em Nova Amsterdã que esses homens e mulheres
estabeleceram a primeira congregação judaica na América do Norte, bem
como ergueram a primeira sinagoga. Isso representou a primeira de três
ondas separadas de emigração judaica para a América. Na segunda
onda, que ocorreu no século XIX, uma grande comunidade de judeus
alemães deixou aquele país para uma vida melhor na América. Durante
a terceira onda, que também foi a maior, os judeus fugiram da Polônia e
da Rússia entre 1881 e 1906 para escapar de perseguições extremas
conhecidas como pogroms que foram autorizadas pelo czar.
Em 1652, uma comunidade religiosa surgiu na Inglaterra em torno de
um líder carismático chamado George Fox, que fundou o movimento
Quaker. Os quacres, que na época eram vistos como puritanos radicais,
foram severamente perseguidos na Inglaterra por ousar se desviar do
cristianismo ortodoxo. Em 1680, a nação da Inglaterra tinha
aprisionou mais de dez mil quacres, alguns dos quais foram torturados até a morte
nas prisões do rei. Como resultado, os Quakers buscaram refúgio no Novo Mundo,
onde o líder Quaker William Penn havia garantido uma carta de Charles II para a
província da Pensilvânia.
Em 1685, cerca de oito mil quacres haviam estabelecido comunidades na Pensilvânia.
Como resultado da Guerra dos Trinta Anos (1618-1648), muitas das comunidades
protestantes da Alemanha — nomeadamente menonitas, dunkers, schwenkfelders e
morávios — viram-se vítimas de perseguição religiosa. Ao ouvir isso, William Penn,
que já havia estabelecido sua comunidade quacre na Pensilvânia, começou a circular
literatura para esses grupos religiosos alemães oprimidos, divulgando as vantagens
de morar na Pensilvânia e incentivando-os a se juntar a ele lá. Em resposta, milhares
desses alemães navegaram para o Novo Mundo, onde encontraram liberdade
religiosa na Pensilvânia. Como resultado dessa imigração em massa de tantos grupos
religiosos diferentes, a província se tornou o que um autor descreveu como “um asilo
para seitas banidas”.
As comunidades da Nova Inglaterra eram chamadas de “Comunidades Bíblicas”

por serem teocracias virtuais através das quais as escrituras bíblicas deveriam ser
interpretadas como lei social. Em 1609, a Igreja da Inglaterra havia sido estabelecida
como lei na Virgínia e, em 1610, foi acrescentado um estatuto que tornava a
frequência à igreja obrigatória.
pulsório. Essa tendência continuou quando a lei anglicana foi logo estendida para
Nova York em 1693, Maryland em 1702, Carolina do Sul em 1706, Carolina do Norte
em 1711 e Geórgia em 1758, com o resto das colônias seguindo depois. Com esse
afluxo de populações predominantemente religiosas, em 1700 estimava-se que entre
75 a 80 por cento das populações das colônias frequentavam regularmente a igreja,
das quais novas estavam sendo construídas em ritmo acelerado.
Antes de colocar qualquer conclusão sobre os dados acima mencionados,

Eu gostaria de oferecer uma analogia: imagine que tivéssemos que levar todo o Novo
York Philharmonic - digamos, algumas centenas de pessoas ao todo, pessoas não
apenas possuindo uma paixão distinta pela música, mas também um grau elevado
de talento inerente - e deveríamos bani-las para
uma ilha isolada. Agora imagine que, duzentos anos depois, fôssemos visitar
sua progênie sobrevivente: não seria razoável presumir que provavelmente
encontraríamos uma sociedade imersa na cultura musical? É verdade que,
como os fundadores da ilha provavelmente enfatizaram a apreciação musical
e a educação de seus filhos, muito disso poderia ser atribuído a fatores
ambientais.
No entanto, não é também razoável presumir que parte da natureza musical
dessas sociedades pode resultar de aptidões e tendências inerentes
transmitidas pelos genes musicais aprimorados de seus antepassados?
Mesmo que várias gerações na gênese das sociedades insulares chegassem
novos imigrantes – muitos com pouco ou nenhum talento ou inclinação
musical inerente – não é altamente provável que a forte herança musical da
ilha ainda persista até certo ponto?
Tal caso representaria um exemplo hipotético do “efeito fundador” ou
“efeito pioneiro”, aquela faceta do processo evolutivo conhecido como deriva
genética em que um pequeno grupo de uma população muito maior migra
para uma área isolada, trazendo consigo uma mistura genética da qual,
gerações depois, espécies inteiramente novas podem emergir, ou, como no
caso dos humanos, novas raças ou culturas que possuem características
físicas únicas e possivelmente até predisposições comportamentais herdadas
geneticamente.
Para fornecer um exemplo real dessa força em ação, “o efeito fundador
é provavelmente responsável pela quase completa falta de sangue do grupo
B nos índios americanos, cujos ancestrais chegaram em números muito
pequenos através do Estreito de Bering durante o final da última Idade do
Gelo. , cerca de dez mil anos atrás. Exemplos mais recentes são vistos em
isolados religiosos como Dunkers e Old Order Amish da América do Norte.
Essas seitas foram fundadas por um pequeno número de migrantes de suas
congregações muito maiores na Europa central. Desde então, eles
permaneceram quase completamente fechados à imigração da população
americana circundante.
Como resultado, as frequências genéticas de seus grupos sanguíneos são
bem diferentes daquelas nas populações vizinhas, tanto na Europa quanto
na América do Norte.”107 Como resultado desse isolacionismo genético, os
Amish possuem uma porcentagem excepcionalmente alta daqueles que sofrem
da síndrome de Ellis-van Creveld, uma doença que pode resultar em polidactilia

(dedos extras das mãos e dos pés).
Um caso semelhante existe entre os descendentes de um pequeno grupo
de judeus Ashkenazi (europeus) do século XV cujos descendentes, como
resultado de suas próprias naturezas insulares, até hoje correm um risco maior
de adquirir doenças neurológicas geneticamente concebidas como Gaucher,
Niemann -Pick, e Tay-Sachs. Além disso, um artigo recente divulgado pelo
Journal of Biosocial Science, publicado pela Cambridge University Press,
especula que essas doenças específicas em relação às frequências genéticas
únicas dos Ashkenazi podem estar associadas a uma predisposição inerente
para uma inteligência superior, postulando assim que certas linhagens genéticas
trouxeram cerca de isolamento genético pode influenciar traços cognitivos
específicos. Essa noção é ainda confirmada pelo geneticista LB Jorde, que
escreveu: “Muitos fatores geográficos, climáticos e históricos contribuíram para
os padrões de variação genética humana vistos no mundo hoje. Por exemplo,
processos populacionais associados à colonização, períodos de isolamento
geográfico, endogamia socialmente reforçada (casamentos mistos) e seleção
natural afetaram as frequências alélicas em certas populações.”108
Com tudo isso em mente, não poderíamos supor que deveríamos pegar
uma amostra de indivíduos hiper-religiosos e sequestrá-los em uma ilha em
que gerações depois seus descendentes também poderiam ser altamente
religiosos? Consequentemente, não é possível que, como resultado da deriva
genética, as comunidades pioneiras originais da América do Norte colonial
trouxeram consigo genes “religiosos” aprimorados, fornecendo sua progênie
com predisposições amplificadas para uma religiosidade aumentada?
Como meu breve relato histórico das colônias indica, os pioneiros originais
da América eram predominantemente compostos por fanáticos da Europa, os
devotos, os firmes, fanáticos, fundamentalistas, aqueles que resistiram à
assimilação com a religião aceita da época, aqueles que desafiaram inquisições,
perseguições, execuções , e exílio apenas para que eles pudessem manter
suas crenças religiosas. Diante de ter que escolher entre a assimilação cultural
ou a possível morte por prisão, execução ou banimento, não é seguro presumir
que apenas os mais devotos – os hiper-religiosos – escolheriam um caminho
tão traiçoeiro?
A imigração colonial para a América do Norte representa um evento

único na história humana, pois talvez seja a maior migração em massa
de vários povos de várias terras para um lugar motivado por uma agenda
social específica – preservar suas crenças religiosas. E embora a maioria
dos descendentes desses pioneiros americanos possam não ter vivido
uma existência tão insular quanto os Amish, “durante os primeiros dois
séculos de sua existência, a Nova Inglaterra era incomumente
homogênea em suas características populacionais” . reforçado pelo fato
de que durante anos após a revolução – até a década de 1830 – a
imigração foi mantida em menos de alguns milhares por ano, de modo
que “desde a época da independência, a imigração representou pouco
do crescimento populacional do país. .”110 Em 1830, da população total
da América de quase treze milhões, menos de quinhentos mil eram
estrangeiros.
A partir de meados de 1800, a história americana é composta por
uma variedade de fluxos e refluxos na imigração, de modo que, entre
1820 e 1992, mais cinquenta e sete milhões de imigrantes foram
adicionados à população total da América, que naquele ano era de
aproximadamente duzentos e cinquenta e cinco. cinco milhões (perceba
que isso não significa que quase duzentos milhões sejam pioneiros
puros, pois é preciso explicar o fato de que esses cinquenta e sete
milhões de imigrantes foram procriando ao longo do caminho, de modo
que grande parte dos duzentos e cinquenta e cinco milhões constituem
sua progênie). Como resultado, tentar calcular a interação genética entre
os imigrantes posteriores e os primeiros colonos seria quase impossível.* Mesmo assi
*Ao mergulhar nas águas turvas da genética populacional, há tantas variáveis a serem
consideradas, tanta interação demográfica e mistura de material genético que é
praticamente impossível tirar conclusões certas. Além disso, a transmissão de traços
comportamentais específicos entre grupos particulares é, em si, uma ciência inteiramente
conjectural. Quer estejamos discutindo a possibilidade de judeus serem inerentemente
mais inteligentes ou asiáticos serem mais inerentemente predispostos à matemática ou
ciência, embora muitas vezes representem realidades culturais, é meramente especulativo
– e em alguns casos perigoso – tirar conclusões genéticas. Ao mesmo tempo, porém,
como sabemos que certas tendências podem ser passadas de geração em geração, deve-
se reconhecer também que o assunto merece consideração.
mistura do caldeirão americano de um pool genético, ainda se estima

que “os antigos protestantes ingleses compreendem cerca de 45 por cento dos
população dos EUA de hoje”,111 indicando que um grau significativo de
A homogeneidade foi preservada até hoje. Afinal, se depois das cinco
cem anos de dispersão ao redor do globo, muitas vezes se casando ao longo do
caminho, os judeus asquenazes podem reter parte de sua
identidade genética, por que o mesmo não pode ser verdade para os pioneiros da
América?
pool genético desde os tempos coloniais, um número incontável de indivíduos que
veio para os estados sem interesse ou preocupação com religião
de jeito nenhum. No entanto, pode-se argumentar que as sementes da
religiosidade já haviam, a essa altura, sido semeadas e difundidas na nossa nação.
paisagem cultural, bem como, talvez, como seu pool genético, o suficiente para tornar
o tipo de impacto que vemos refletido em nossas estatísticas religiosas atuais.
Hoje, os Estados Unidos possuem mais cultos e seitas religiosas
do que qualquer outra nação na terra com mais de mil e quinhentas denominações
religiosas primárias, mais de duzentas exclusivamente cristãs
emissoras de rádio e televisão, mais de trezentos mil
congregações, e mais de quinhentos e trinta mil clérigos totais,
visivelmente mais do que qualquer outra nação - um testemunho da
liberdade e diversidade, e talvez, até certo ponto, a natureza do nosso
fiação genética.
* Perceba também que das estatísticas citadas no caso da inteligência judaica (por exemplo, o
número desproporcional de ganhadores do Prêmio Nobel), elas refletem a
comunidade judaica secular, que geralmente são muito menos insulares e, portanto, muito
mais abertos ao casamento misto do que suas contrapartes ortodoxas endogâmicas que são
realmente aqueles com pools de genes mais isolados.
Capítulo 18
A Culpa e
Moralidade
Funções
“Cientistas e humanistas devem considerar

juntos a possibilidade de que chegou a hora de
a ética ser removida temporariamente dos
filósofos e biologizada.”112
—EO WILSON
“Não há fenômeno moral, mas apenas uma

interpretação moral dos fenômenos.”
—NIETZSCHE
Assim como indivíduos

capacidade de vivenciar de todas asdeculturas
sentimentos possuemde
tristeza, indivíduos a
todas as culturas possuem a capacidade de experimentar
sentimentos do que chamamos de culpa - uma consciência
arrependida de ter feito algo errado. Isso sugeriria que a
experiência de culpa representa mais uma característica herdada
geneticamente de nossa espécie. Podemos, portanto, presumir que deve
algum mecanismo neurofisiológico a partir do qual essa experiência é gerada,

insinuando também que devemos possuir o que poderíamos chamar de genes
de “culpa” que levam nossos cérebros emergentes a desenvolver essas
conexões neurais que virão a constituir em nós esse mecanismo de “culpa”. Mas
qual é a origem de um sentimento tão peculiar em nós? Qual é a sua função?
Além disso, de que forma esse sentimento pode estar relacionado às nossas
funções espirituais?
Para entender a natureza da culpa, devemos primeiro mapear suas origens
evolutivas. Durante o tempo do surgimento da matéria orgânica, a maioria das
formas de vida da Terra vivia independentemente umas das outras, em oposição
a grupos. Isso se deveu principalmente ao fato de que, durante esses primeiros
tempos, toda a vida se reproduzia assexuadamente e, consequentemente, não
havia necessidade real de se reunir. Na reprodução assexuada, um organismo
unicelular sem gênero gera outro, forjando uma duplicata exata de si mesmo.
Devido à natureza dessa estratégia reprodutiva, nunca houve necessidade de
interação entre dois organismos da mesma espécie.
À medida que a vida continuou a evoluir, no entanto, surgiram dois sexos

distintos. Entre esses novos organismos de reprodução sexuada, agora eram
necessários dois membros da mesma espécie — um de cada gênero — para
fundir seus genes a fim de procriar. Essa nova estratégia reprodutiva serviu para
a vantagem de um organismo na medida em que promoveu maior diversidade
entre os descendentes. Uma maior diversidade significava uma maior chance de
surgirem adaptações mais vantajosas. Quanto mais adaptações vantajosas
surgissem, maior a probabilidade de uma espécie sobreviver.
Mesmo com o advento da reprodução sexuada, a maioria das espécies ainda

era não-social, o que significa que cada organismo individual ainda vivia uma
existência predominantemente solitária. A diferença agora era que os dois sexos
tinham que se encontrar pelo menos uma vez na vida para procriar. Essas
reuniões geralmente ocorriam durante a época de acasalamento de uma espécie,
na qual os dois sexos se encontravam, geralmente pela primeira e única vez,
apenas para copular e depois seguir caminhos separados. Além disso, entre
essas espécies, uma vez que a mãe punha seus ovos, ela geralmente os
abandonava, para nunca mais ver sua própria progênie.
A Culpa e as Funções da Moralidade 209
Com o passar do tempo e a diversificação da vida, começou a ocorrer uma

tendência evolutiva na qual organismos individuais passaram a viver entre si em
grupos. Dentro de um grupo, cada organismo individual estava mais seguro do
que se vivesse sozinho. Dentro de um grupo, os indivíduos não apenas poderiam
se defender melhor contra predadores, mas também poderiam caçar e forragear
com mais eficiência.
Por causa da força e estabilidade que veio com essa adaptação social, a
dinâmica do grupo tornou-se a tendência evolutiva “favorecida”, particularmente
entre os vertebrados e principalmente entre os mamíferos.
Com todas as vantagens que vieram com esta nova dinâmica de grupo,
houve algumas desvantagens também.* Para colocar alguma perspectiva sobre
as desvantagens da dinâmica de grupo, precisamos olhar para as origens dessa
adaptação. Antes do surgimento da dinâmica de grupo, os organismos individuais
viviam principalmente por e para si mesmos. Como essas primeiras formas de
vida viveram existências exclusivamente solitárias, elas o fizeram sem levar em
consideração qualquer outro membro de sua espécie. Conseqüentemente, todo
comportamento era governado pelos instintos egoístas de um animal. Era um
mundo estritamente planário-comer-planário.
À medida que os organismos evoluíram para coexistirem entre si em grupos,
esses instintos egoístas não serviram mais para a vantagem de um animal.
Obviamente, se cada criatura dentro de um grupo lutasse apenas por sua
própria preservação sem qualquer consideração por qualquer outro indivíduo
dentro de sua comunidade, seria impossível para tal grupo sobreviver. Agora
que as formas de vida estavam evoluindo para coexistir entre um
*Não existe uma característica perfeita. Para cada adaptação, por mais vantajosa que seja,
sempre há alguma desvantagem. Por exemplo, embora a célula falciforme tenha sido
selecionada em humanos por sua capacidade de nos ajudar a resistir à malária, seu
surgimento constituiu sua própria ameaça. Dessa forma, a evolução funciona como um
processo aparentemente aleatório de tentativas e erros. À medida que surgem novas
variações com cada organismo individual, algumas são vantajosas para o indivíduo, outras
são desvantajosas, enquanto quase todas são um pouco de ambos. Em essência, cada
característica que possuímos vem com sua parcela de prós e contras. De acordo com as leis
físicas essenciais da natureza (por exemplo, as leis da termodinâmica), poderíamos dizer que
qualquer variação que surja torna um organismo mais ou menos eficiente em termos
energéticos. Enquanto as variações que são mais eficientes em termos de energia são mais
propensas a perdurar, aquelas que são menos eficientes são mais propensas a sucumbir às forças da ext
outra em grupos bem unidos, novas adaptações tiveram que surgir para que
uma espécie pudesse equilibrar as necessidades do indivíduo com as
necessidades da comunidade. Em outras palavras, os organismos tiveram que
desenvolver a capacidade de distribuir suas próprias necessidades para que
pudessem servir a si mesmos e, ao mesmo tempo, atender às necessidades de seu grupo.
Comportamentos estritamente egoístas de repente representavam uma
ameaça ao grupo, que, por sua vez, representava uma ameaça a todos os
indivíduos desse grupo. Embora cada indivíduo aumentasse a força de seu
grupo e, portanto, servisse a seu favor, porque cada indivíduo também possuía
seu próprio conjunto de instintos egoístas, cada membro representava
simultaneamente uma ameaça potencial.
Este não foi o único inconveniente que surgiu com o surgimento da dinâmica
de grupo. Agora que os organismos individuais viviam tão próximos uns dos
outros, havia uma maior probabilidade de transmitir doenças contagiosas. Entre
as espécies menos sociais, um único organismo infectado com uma doença
transmissível tinha muito mais probabilidade de morrer sozinho sem infectar
outro de sua própria espécie. Como esses organismos sociais viviam em
contato tão próximo uns com os outros, agora, quando um indivíduo estava
infectado com uma doença transmissível, era muito mais provável que
infectasse toda a comunidade.
Um terceiro problema da dinâmica de grupo era que ela representava uma

ameaça potencial ao pool genético de uma espécie. Como o grupo trabalhava
para proteger todos os seus membros, agora até os membros mais fracos da
espécie tinham mais chances de sobreviver. Por si só, um organismo fraco,
doente ou deficiente tem menos probabilidade de sobreviver. Entre a dinâmica
do grupo, no entanto, mesmo os membros mais fracos são pelo menos
parcialmente protegidos pelo grupo de qualquer ameaça externa.
Consequentemente, entre as ordens sociais, tornou-se mais provável que um
indivíduo mais fraco pudesse viver o suficiente para se reproduzir e, portanto,
passar seus genes “inferiores” para as gerações futuras, afetando negativamente
o pool genético do grupo e de toda a espécie.
Suponha, por exemplo, que um organismo de uma espécie não social

tenha nascido com uma perna ruim ou visão inferior. Em tal
Em alguns casos, não apenas esse indivíduo teria dificuldade para

caçar ou para a idade, mas também teria dificuldade em se proteger
contra predadores. Entre o grupo, porém, esse mesmo deficiente físico
teria muito mais chances de sobrevivência, pois seria abrigado pelo
grupo. Portanto, embora a dinâmica de grupo represente uma adaptação
altamente vantajosa, ela ao mesmo tempo ameaça comprometer o pool
genético de uma espécie.
Entre os organismos que vivem existências solitárias, os mais

fracos são mais vulneráveis e, portanto, menos propensos a sobreviver.
Dessa forma, a cada geração que passa, os membros mais fracos de
uma espécie são eliminados (junto com seus genes) para extinção.
Como resultado dessa dinâmica, a cada geração que passa, cada
espécie deve ser muito mais adequada para atender às demandas de
seu ambiente físico do que a anterior. Deve ser mais forte, mais
adequado (energia eficiente) e, portanto, mais provável de perseverar.
Entre as espécies sociais, porém, esse princípio não se aplicava

mais. Entre essas espécies, a regra passa a ser a sobrevivência do
mais apto e do mais fraco. Entre as espécies sociais, a lei da
sobrevivência do mais apto – o princípio que orienta toda seleção
natural, toda evolução orgânica – fica comprometida. Como resultado,
as chances de qualquer espécie sobreviver também são comprometidas.
Por mais vantajosa que a dinâmica do grupo possa ter sido, ao
proteger os membros mais fracos do pool genético de cada espécie
social, ela ameaçou inviabilizar o processo de seleção. Entre os animais
sociais, em vez de o pool genético de uma espécie ficar mais forte a
cada geração que passa, ele agora permanecia estagnado. Para
compensar essas desvantagens, novas adaptações tiveram que surgir
entre os organismos sociais.
Para contornar esses novos obstáculos, os organismos sociais
começaram a desenvolver novos mecanismos que lhes permitiram
enfrentar esses problemas. Um desses mecanismos a emergir tomou
forma no que se chama de comportamentos de “ostracismo”. Aqui, as
espécies sociais desenvolveram um mecanismo que lhes permitiu distinguir
indivíduos de pessoas doentes, deficientes ou geralmente insalubres

uma
vez que esses animais sociais desenvolveram um mecanismo pelo qual eles
pode reconhecer um defeito (uma doença ou deficiência) em outro membro da
sua espécie, surgiu também um mecanismo suplementar que agora
compeliu essas mesmas criaturas a sentir repulsa por tais irregularidades físicas.
Isso se manifesta na maneira como os organismos saudáveis instintivamente
evitam, evitam e, em alguns casos, até se tornam beligerantes em relação à
um membro fraco, doente ou deficiente de sua espécie. Tal comportamento pode
ser testemunhado entre os filhotes de muitos mamíferos que tendem a
evitar, atormentar e, em alguns casos, até matar os mais fracos ou “nanicos” dos
suas próprias ninhadas. Entre nossa própria espécie, que talvez seja a mais
discriminando de tudo, os comportamentos de ostracismo são mais aparentes em
crianças, pois elas ainda precisam ser socializadas o suficiente para se comportarem
mais simpaticamente em relação a um indivíduo com deficiência mental ou física.
Este mecanismo de ostracismo ajudou a resolver dois dos mais
problemas essenciais associados à dinâmica de grupo. Sendo que
*Há quem suponha que muitos organismos detectam a saúde física em outros de sua espécie através do
reconhecimento visual da simetria nas características físicas
desse organismo. A simetria física, tem sido sugerido, correlaciona-se com a aptidão e
portanto, torna-se o mecanismo pelo qual muitos animais distinguem um indivíduo saudável de um
doente ou deficiente. Por exemplo, um animal mancando ou
corcunda, ambos que comprometeriam a simetria de um animal, representam
indicadores de um defeito genético. Entre nossa própria espécie, esse mesmo mecanismo pode
ser responsável por determinar nossas sensibilidades estéticas pelas quais chamamos alguns
indivíduos “bonitos” em comparação com aqueles que chamamos de “feios”. Para confirmar essa noção,
Victor Johnston, psicólogo da New Mexico State University, realizou um estudo
em que ele usou eletrodos para ver o que acontece com a eletrofisiologia do cérebro
quando olhamos para rostos diferentes. O que Johnston descobriu foi que quando as pessoas olham para
um rosto feminino simétrico em oposição a um menos simétrico, o cérebro torna-se
muito mais animado. Aparentemente, a detecção visual de características simétricas, o que
que de outra forma nos referimos como beleza, parece ter consequências neurofisiológicas.
Consequentemente, a atração física deve ser de natureza neuroquímica. Podemos, portanto, dizer que
somos atraídos pela beleza como uma droga. Isso pode ajudar a explicar, por exemplo,
por que outdoors, revistas e anúncios de TV de quase todas as culturas são inundados com
imagens de mulheres bonitas que são usadas para nos atrair como um meio de ajudar a vender seus
produtos. Aparentemente, assim como é verdade com amor, moralidade ou Deus, parece que
beleza também é um conceito relativo determinado por nossa “fiação”.
muitas doenças se revelam afetando nossa aparência física (cascas, feridas abertas,
infecções, pele aflita, constituição enfraquecida, olhos vermelhos, etc.), animais sociais
agora
ostracizaram os doentes, ajudando assim a impedir a propagação de doenças de mesa
de transmissão. Em segundo lugar, o reflexo do ostracismo levou os animais sociais a
expulsar os membros de suas comunidades com
genes abaixo do padrão, fortalecendo o grupo, bem como toda a

pool genético da espécie.
Mesmo com essas duas ameaças resolvidas, ainda existia que
ameaça interna ao grupo gerada por esses instintos egoístas destrutivos, porém
necessários, inerentes a cada indivíduo dentro do grupo.
Como a natureza equilibrou as necessidades conflitantes de autopreservação individual
com a necessidade de preservar o grupo? Obviamente, não
organismo poderia sobreviver se perdesse todos os seus instintos egoístas e
vivia exclusivamente para o bem-estar dos outros. Ao mesmo tempo, não
grupo poderia sobreviver se cada membro fosse exclusivamente egoísta
e completamente desconsiderado das necessidades dos outros dentro de sua comunidade.
Por esta razão, a natureza teve que selecionar um novo mecanismo que
equilibrar essas duas necessidades essenciais, porém conflitantes.
Nas ordens sociais pré-humanas, a ameaça representada ao grupo pelo comportamento
egoísta individual foi controlada por uma estratégia evolutiva.
conhecido como sistema hierárquico. Nos sistemas hierárquicos, cada membro da
o grupo se envolve em uma série de competições físicas (esta
não requer contato, mas pode ser resolvido meramente por meio de gestos físicos e
postura) até que a posição de cada indivíduo na hierarquia seja determinada. Qualquer
indivíduo que se mostre mais forte de todos
dominará os outros como seu líder. Esse indivíduo dominante
(muitas vezes referido como o macho ou fêmea alfa) será o primeiro na fila para
comer quando o alimento é adquirido. Mais significativamente, ele ou ela também terá
primeira escolha na seleção de um companheiro. Isso garantirá que o mais apto
os genes do macho serão acoplados aos da fêmea mais apta, garantindo a produção da
prole mais apta.
Apesar do grupo ser formado por indivíduos geralmente movidos por instintos mais
egoístas, o sistema hierárquico mantinha a estabilidade e a ordem dentro dos grupos. Em
tal dinâmica, embora
um membro do grupo pode às vezes ser tentado a agir de acordo com

seus impulsos mais egoístas, tais instintos são controlados pela estrutura
da hierarquia. Se um indivíduo, por exemplo, tentar levar mais do que seu
quinhão de morte, esse indivíduo será inevitavelmente desafiado por um
de seus superiores. Se esse indivíduo “ganancioso” desejar disputar sua
posição, ele pode, a qualquer momento, desafiar outro membro de seu
grupo para uma disputa física. Se o desafiante vencer, sua posição no
grupo é elevada. Se perder, ou manterá sua antiga posição ou, em alguns
casos, poderá até ser evitado ou castigado por sua comunidade por tentar
usurpar um superior e perturbar a ordem do grupo. Em meio ao sistema
hierárquico, a dinâmica do grupo era mantida pela simples lei da
dominação pelo mais apto. Em nenhum momento, por exemplo, um
membro mais fraco poderia reivindicar superioridade sem ser desafiado e
forçado a voltar à submissão. Dessa forma, a força física acertou todas
as contas e ajudou a manter uma ordem harmoniosa entre as espécies
sociais pré-humanas.
Com o advento dos humanos, no entanto, tudo isso mudou.

Os humanos, em certo sentido, representam o fim do sistema de hierarquia
física. Ao contrário de qualquer outra espécie, por causa de nossas
capacidades cerebrais, cada indivíduo possui o poder de subjugar ou
matar qualquer outro. Antes dos humanos, se um membro mais fraco
dentro de um grupo desafiasse um superior, ele ou ela seria derrotado
com base na pura força física. Com o surgimento da inteligência humana,
no entanto, mesmo o membro fisicamente mais fraco de uma comunidade
possui a capacidade de matar e, consequentemente, de deslocar qualquer outro.
Entre as sociedades humanas, mesmo o membro fisicamente mais fraco
de uma comunidade pode, por exemplo, se assim o desejar, pegar um
objeto pesado e espancar até a morte o membro fisicamente mais forte
de sua comunidade. Com nossa capacidade aprimorada de conceber e
construir ferramentas, as linhas da hierarquia tornaram-se irrevogavelmente
borradas. À luz de nossa inteligência, o poder assumiu um significado
totalmente novo. Uma sociedade humana não podia mais confiar na força
física bruta para manter a estabilidade social. Em vez disso, algum
dispositivo mais novo era necessário se o grupo, para não mencionar toda a espécie,
era sobreviver. Foi neste ponto de nossa evolução que uma moral
função surgiu.
Assim como todas as culturas apresentam um conjunto distinto do que poderíamos classificar
como comportamentos “espirituais”, todas as culturas exibem um conjunto distinto do que
poderia classificar como comportamentos “morais”. O comportamento moral pode ser
caracterizado como aquela tendência em nossa espécie (e somente nossa espécie) de
categorizar cada ação como sendo produtiva ou destrutiva para o
bem-estar do grupo. Aqueles atos percebidos como produtivos para o grupo
são classificados transculturalmente como “bons”, enquanto aqueles atos que
percebemos como prejudiciais ao grupo são classificados como “ruins”. Essa propensão
a discernir comportamentos “bons” de “maus” é evidenciada pela
fato de que cada cultura compilou listas de regras e regulamentos
(leis) em que “bons” atos são encorajados e destrutivos ou
atos “ruins” são desencorajados. Assim como nossos ancestrais biológicos ostracizaram
aqueles indivíduos que representavam uma ameaça ao grupo, nós
faça o mesmo, só que de uma forma mais sofisticada.
Embora nossa espécie possa possuir algumas características comunais muito fortes,
instintos, ainda somos movidos, em grande medida, por nossos impulsos mais egoístas
e destrutivos. Consequentemente, tornou-se necessário que
nossa espécie para desenvolver uma função moral. Assim como nossos ancestrais poderiam
distinguir um indivíduo fisicamente saudável e apto de um doente ou
deficiente, porque nossa espécie é muito mais complexa do ponto de vista
comportamental, tornou-se necessário que desenvolvêssemos a capacidade de
distinguir comportamentos saudáveis de não saudáveis. Novamente, aqueles
comportamentos que percebemos como vantajosos para o grupo,
definimos como “bons”, enquanto aqueles que percebemos como prejudiciais, definimos
tão mau."
Ao implementar nossas funções de linguagem, os humanos possuíam a

capacidade de compilar listas verbais e, eventualmente, escritas desses
comportamentos percebidos como potencialmente prejudiciais ao grupo.
Uma vez que essas regras foram codificadas, o grupo foi obrigado a ostracizar ou punir
qualquer indivíduo que transgredisse uma de suas “leis”. Para
aplicar essas leis, desenvolvemos um instinto para punir aqueles que
os quebrou. Em essência, os humanos desenvolveram uma função penal para
complementar a nossa moral. Esta função penal representa que
impulso em nós para sistematicamente ostracizar e/ou punir aqueles que

transgredir as leis da nossa sociedade. Para a maioria de nossa espécie, o medo de
tal punição inibe os indivíduos de agir em seu
instintos egoístas. Uma vez que desenvolvemos esse instinto de fazer cumprir nossas leis,
a ordem do grupo poderia sobreviver apesar de nossos impulsos mais egoístas.
Imagino que se tal função não tivesse surgido em nós, a dinâmica de grupo,
para não mencionar toda a nossa espécie, provavelmente teria sucumbido às
forças da anarquia e com ela a extinção.
Embora toda a nossa espécie possua os mesmos centros de linguagem
no cérebro, cada cultura, com base em suas próprias características históricas
e circunstância ambiental, desenvolveu suas próprias
Língua. Embora cada idioma possa ser único, cada um contém
certas características universais. Da mesma forma, embora toda a nossa
espécie possui o mesmo impulso espiritual/religioso, toda cultura, baseada em sua
própria circunstância particular, cultivou seu
própria religião única. Mais uma vez, por mais única que cada religião possa ser,
todos eles possuem semelhanças distintas. Analogamente, embora nossa
espécies podem possuir a mesma função moral, toda cultura, baseada
em sua circunstância única, desenvolveu seu próprio código moral,
embora sob as aparentes diferenças todos tenham semelhanças distintas. Por
exemplo, incesto e assassinato representam comportamentos universalmente
proibidos, também conhecidos como tabus. A razão tal
tabus universais existem é porque nós, como espécie, somos neurofisiologicamente
programados para sermos repelidos por tais atos. É necessário nós
ser “conectado” dessa maneira, pois tais atos constituem uma ameaça óbvia ao
dinâmica de grupo.
A primeira pista para revelar que podemos estar programados para a moral
comportamento pode ser atribuído ao caso bizarro de Phineas Gage, um trabalhador
ferroviário que, em 1848, foi vítima de um acidente com dinamite
que enfiou uma barra de ferro direto em seu crânio. Embora Gage tenha sobrevivido
ao acidente sem sofrer nenhum dano perceptível
intelecto, sua personalidade havia sido radicalmente alterada. Antes de sua
acidente, Gage era conhecido como um homem de família honesto e
e trabalhador diligente. Semanas após o acidente, no entanto, ele
tornou-se um andarilho irresponsável e antiético, propenso a mentir,
enganando e roubando. Estudos posteriores revelaram que o pico passou pelo

córtex pré-frontal de Gage, indicando que essa parte do cérebro pode
desempenhar um papel crucial no raciocínio moral e social, abrindo caminho
para uma interpretação neurobiológica da moral.
consciência.
Estudos recentes conduzidos por Antonio Damásio, da Universidade de
Iowa, oferecem novas evidências que apoiam essa noção:
Damásio e colegas encontraram dois indivíduos que

sofreram danos em seus córtices pré-frontais antes da idade
de dezesseis meses. Ambas as crianças pareciam se
recuperar. Mas, à medida que envelheciam, os dois
começaram a se comportar de forma aberrante - roubando,
mentindo, abusando verbal e fisicamente de outras pessoas,
cuidando mal de seus filhos fora do casamento, mostrando
uma clara falta de remorso e falhando em planejar seu futuro.113
Além disso, parecia não haver explicação ambiental óbvia para o

comportamento dos jovens, pois ambos haviam sido criados em famílias
estáveis de renda média e tinham irmãos bem ajustados. Com base em sua
pesquisa, Damásio concluiu:
A disfunção precoce em certos setores do córtex pré-frontal

parece causar desenvolvimento anormal do comportamento
social e moral, independentemente de fatores sociais e
psicológicos, que não parecem ter desempenhado um papel
na condição de nossos sujeitos.114
Para fornecer suporte adicional às descobertas do Dr. Damásio, os Drs.

Ricardo de Oliveira-Souza e Jorge Moll do Grupo de Neurologia e Neuroimagem,
LABS e Hospitais D'or, Rio de Janeiro, Brasil, usaram ressonância magnética
(RM) para revelar as partes do cérebro que são ativadas quando uma pessoa
contempla eth preocupações icônicas. Isso foi realizado quando dez sujeitos,
uma mistura de homens e mulheres, com idades entre 24 e 43 anos,
foram solicitados a fazer uma série de julgamentos morais enquanto estavam dentro de uma ressonância magnética
scanner.
Em fones de ouvido, os participantes do estudo ouviram

uma série de declarações, como “violamos a lei se
necessário”, “todos têm o direito de viver” e “vamos lutar
pela paz”. Em cada caso, os sujeitos foram solicitados a
julgar silenciosamente se cada frase estava “certa” ou
“errada”. Os participantes também ouviram frases sem
conteúdo moral, como “as pedras são feitas de água” ou
“andar faz bem à saúde”, e as julgaram de forma
semelhante.115
Os resultados de exames cerebrais feitos quando os sujeitos estavam

contemplando tais problemas éticos mostraram que o processo de tomada de
decisão moral estava associado à ativação de uma região dentro dos pólos
frontais do cérebro conhecida como área 10 de Brodmann ou córtex pré-frontal
dorsolateral médio. De acordo com os resultados do Dr. Damásio, os
pesquisadores que conduziram esses experimentos de ressonância magnética
também descobriram que “as pessoas que lesam essa área do cérebro podem
apresentar atividade anti-social grave”. nossos morais. Por exemplo,
comportamentos que são vistos como “bons” são, em um contexto
espiritual, percebidos como “piedosos”, “virtuosos” ou “santos” e são vistos
como sendo vistos favoravelmente por nossos deuses. Ao mesmo tempo,
parecemos igualmente inclinados a perceber atos destrutivos ou “ruins” como
condenados por nossos deuses. Essas ações que podemos rotular como
“ruins” são, em um contexto espiritual, transculturalmente referidas como o
que chamamos de “mal”, um conceito para o qual toda cultura conhecida
possui um símbolo ou palavra. Para apoiar essa noção, toda cultura tem
mantido uma crença em poderes ou entidades “maus” (por exemplo, demônios)
cujo propósito é tentar o destino de nossas almas imortais, bem como infligir
danos e sofrimento a nós. Além disso, quase todas as culturas do mundo
conceberam um lugar onde as almas daqueles que cometem ações “más” são
condenadas a sofrer a condenação eterna.
Inferno, Niflheim, Tártaro, Gehenna, Jahannan, Bhumis, Karmavacara e Hades

são exemplos de lugares que diferentes culturas do mundo acreditam que as
almas “más” são enviadas após a morte.
Por outro lado, as almas dos “bons” são percebidas transculturalmente como
recompensadas por nossos deuses. Seja o Céu, o Nirvana, os Campos de Caça
Felizes, Valhalla ou os Campos Elísios, quase todas as culturas do mundo
acreditam em um lugar onde as almas “boas” são recompensadas na vida após
a morte. Tudo isso sugere que a consciência moral deve estar integralmente
ligada à consciência espiritual. À luz disso, a consciência moral, assim como a
consciência espiritual, deve ser vista como nada mais do que a manifestação de
outro impulso herdado geneticamente, outro componente inerente da cognição
humana. Consequentemente, noções como “bem” e “mal” devem ser vistas,
como todas as percepções fisiologicamente geradas, como concepções
subjetivas relativas à maneira particular pela qual nossa espécie está “conectada”
a perceber e interpretar a realidade, e não algo fundada em alguma verdade
absoluta ou transcendental.
Mesmo com o surgimento de um impulso moral e penal, os instintos egoístas

de nossa espécie ainda nos tentavam a desafiar as leis de nossa sociedade. Foi
aqui que a “natureza” selecionou mais dois mecanismos pelos quais poderíamos
equilibrar nossos impulsos egoístas com as necessidades do grupo.
O primeiro desses novos impulsos adaptativos a emergir em nós foi um
impulso altruísta. A fim de equilibrar nossos impulsos egoístas, a natureza
instalou um dispositivo em nossa espécie que contraria nosso instinto de servir
a nós mesmos com um que nos obriga a servir aos outros dentro de nossa
comunidade. Com a adição de um impulso altruísta, os humanos eram agora
compelidos a servir aos outros com quase a mesma determinação com que
eram compelidos a servir a si mesmos.
Como acontece com qualquer traço, cada indivíduo possui esse impulso
altruísta em graus variados. Embora a pessoa média possa possuir uma
propensão média para se engajar em comportamentos altruístas, existem
indivíduos que possuem uma propensão diminuída ou aumentada para esse
impulso. Em um extremo, toda cultura contém uma certa porcentagem de
indivíduos que estão “conectados”
com um impulso altruísta subdesenvolvido, aqueles que são muito mais

motivados por seus instintos egoístas. Tais indivíduos podem ser representados
em nossas sociedades por seus egoístas e gananciosos, seus barões ladrões,
exploradores, avarentos e ladrões, pessoas com pouca ou nenhuma
consideração pelos outros dentro de sua comunidade e que são capazes
apenas de cuidar de seus próprios interesses , aqueles de quem poderíamos
dizer não possuem consciência social. Para essas pessoas, o desejo de dar ou
ajudar os outros não desempenha um papel significativo em sua experiência
consciente.
No outro extremo, cada cultura contém uma pequena porcentagem de
indivíduos que possuem um impulso altruísta superdesenvolvido e que possuem
um impulso muito forte para dar. Tais indivíduos são mais propensos a serem
encontrados desempenhando o papel de reformadores sociais, filantropos,
missionários e trabalhadores humanitários e de bem-estar, como alguns exemplos.
Tais indivíduos são, para o bem ou para o mal, muitas vezes compelidos a se
preocupar mais com o bem-estar dos outros do que com eles mesmos.
A segunda característica selecionada para nos ajudar a moderar nossos

instintos mais egoístas, chamo de função de culpa. Como mencionado
anteriormente, indivíduos de todas as culturas demonstraram capacidade de
experimentar sentimentos de culpa, sugerindo que um mecanismo de “culpa”
deve ter surgido em nossa espécie para complementar nossos impulsos morais e altruístas.
Enquanto nossas funções morais e penais nos fornecem um meio de discernir
e depois evitar e/ou punir outros que agem em seus instintos mais egoístas, a
função de culpa nos fornece um mecanismo que nos compele a evitar e/ou
punir a nós mesmos por cometer os mesmos atos egoístas que consideramos
repreensíveis nos outros. Assim como nosso sistema nervoso nos leva a nos
afastar de perigos potenciais como o fogo, esse sentimento de culpa nos
fornece um mecanismo que nos leva a recuar instintivamente de cometer atos
sociais potencialmente perigosos como assassinato, incesto e roubo. Embora
muitos atos egoístas possam servir momentaneamente para nossa vantagem,
eles representam uma ameaça à dinâmica do grupo, que, por sermos todos
parte do mesmo grupo, representa, em última análise, uma ameaça a nós
mesmos. Ironicamente, é do nosso interesse não ser excessivamente egoísta.
Com o advento da culpa, nossas funções morais foram internalizadas de

tal forma que agora estávamos “preparados” para ser tão
repelidos por nossas próprias propensões egoístas, como éramos pelas dos
outros. Ao carregar constantemente essas autocríticas internalizadas
impulsos, cada indivíduo foi forçado a tornar-se sempre vigilante sobre
seus próprios instintos egoístas.
Assim como com todos os outros traços, cada indivíduo está predisposto a
sentir culpa em vários graus. Embora a pessoa média de
qualquer população provavelmente possuirá uma capacidade média de sentir
culpa, cada cultura possui uma porcentagem menor de indivíduos que
representam os extremos desse sentimento. No primeiro
Por outro lado, existem aqueles que nascem com uma função de culpa subdesenvolvida,
aqueles que, por mais que a sociedade tente mudá-los,
são incapazes de experimentar sentimentos de remorso. Estes são
representados pelos sócios/psicopatas de uma sociedade – indivíduos que têm um
compreensão clara da realidade, mas são capazes de cometer atos egoístas
sem sentir remorso, aqueles que poderíamos dizer não possuem
consciência social ou moral. Como esses indivíduos não são obrigados a
conter seus impulsos egoístas, muitas vezes constituem o elemento criminoso
da sociedade.
De acordo com Nicholas Regush, autor de The Breaking Point:
Entendendo seu potencial para a violência, pesquisas estatísticas revelaram
que um corte transversal de todas as culturas demonstra tendências
psicopáticas, revelando que as origens desse transtorno psicossocial podem
derivam do funcionamento do cérebro. “Uma estimativa comum é que
cerca de 1 por cento da população geral é 'psicopata', bem como
talvez até 20% da população carcerária.”117
Para apoiar uma explicação neurofisiológica de psicopatia
comportamento, o psicólogo Robert Hare da University of British
Colômbia relatou:
Em psicopatas, parece haver um uso menor do que o

normal de regiões cerebrais que integram emoções a
memória com outras funções cerebrais. o
pesquisadores chegaram à sua conclusão comparando
ondas cerebrais de sujeitos considerados psicopatas

com as ondas cerebrais dos chamados normais. Os
dados foram coletados durante a realização de um
teste de linguagem que exigia respostas a palavras
neutras e carregadas de emoção. Pesquisas em
outros lugares com varreduras cerebrais mostraram
que, quando os psicopatas respondem às palavras
emocionais, partes do cérebro, como as que regulam
as emoções (a amígdala) e o planejamento de longo
prazo (uma região do córtex frontal), permanecem
inativas; essas regiões cerebrais em normais estavam
ativas quando respondiam às mesmas palavras.118
Assim como existem aqueles que são incapazes de sentir culpa, no

outro extremo da curva do sino da culpa, toda cultura mantém um corte
transversal de indivíduos que possuem uma função de culpa hiperativa.
Esses indivíduos são atormentados por sentimentos excessivos de
culpa, independentemente de terem ou não feito algo errado.
Esses indivíduos excessivamente autocríticos ou cheios de culpa
sentem uma necessidade constante de criticar, condenar e punir a si
mesmos. Nas palavras de Karen Horney, tal indivíduo “insiste em sua
culpa e resiste vigorosamente a todas as tentativas de ser exonerado”.
Aqueles que sofrem desta disfunção cognitiva específica são muitas
vezes representados por penitentes e ascetas da sociedade, aqueles
que têm uma tendência a ser autoflageladores e autodepreciativos e
que tendem a abster-se de se entregar, pois sentem uma necessidade
constante de punir e se privar.
Mais evidências para apoiar uma interpretação genética do
comportamento culpado são encontradas no fato de que delírios de
culpa – alucinações envolvendo ter feito algo errado ou “pecaminoso”
– representam um sintoma comum de esquizofrenia. O fato de esse
delírio em particular surgir como um sintoma transcultural do que
sabemos ser um distúrbio de base neurofisiológica sugere que a
experiência de culpa é de natureza neurofisiológica, uma parte inerente
da cognição humana.
Então, que relação nossa função de culpa pode ter com nossa função espiritual?
De um modo geral, quando cometemos um ato ilícito, nossa
a culpa é dirigida à vítima de nosso delito. Ao mesmo tempo,
no entanto, os humanos têm uma propensão distinta a também se sentirem culpados por
seus erros diante de seus deuses. Isso é evidenciado pela
fato de que toda cultura concebeu a noção de “pecado”. Quando
transgredimos as leis de nossa comunidade, chamamos isso de crime. Quando
transgredimos o que percebemos ser as leis de nossos deuses, consideramos
isso como um pecado. O fato de que cada cultura possui uma palavra para
expressar esse conceito sugere que sentimentos de culpa - que aumentam
nossos níveis de ansiedade - tendem a incitar a consciência religiosa.
Para apoiar ainda mais essa noção de que nossa função de culpa é integralmente
ligados aos nossos espirituais/religiosos, todas as culturas mantiveram
ritos pelos quais procuramos nos arrepender ou expiar nossos pecados. Tais
comportamentos penitenciais estão claramente relacionados ao sentimento de culpa.
Quando a pessoa comum comete um ato ilícito, parece
evocar uma grande ansiedade. Grande parte dessa ansiedade pode ser atribuída
ao medo da retribuição social e divina. Além disso, as ansiedades
evocados pela culpa tendem a estimular a consciência espiritual/religiosa, tendo assim
o efeito de voltar os homens para Deus. Isso pode
ajudam a explicar, por exemplo, por que as prisões muitas vezes contêm uma
abundância de convertidos religiosos.
A ansiedade moral baseada na culpa e nos sentimentos de culpa

ativa as preocupações religiosas...
a moralidade é, para muitas pessoas, impossível sem religião
estabelecida e crença em Deus.119
Quando contemplamos ou cometemos um ato antissocial ou “pecado” tal

como assassinato, evoca uma sensação desagradável destinada a nos deter
de agir em tais impulsos. Como essas sensações são misteriosamente evocadas de
dentro, tendemos a interpretá-las como evidência
que estamos sendo punidos ou assombrados por nossos deuses. Além disso, como
resultado da natureza inata desses sentimentos, tendemos a interpretar
princípios como “não roubarás nem matarás” como verdades auto-evidentes
que nos foram dados por alguma autoridade divina ou transcendental.
É por essa mesma razão que muitos acreditam que ser moral depende de
acreditar em um deus ou religião estabelecido. É também por esta mesma
razão que os ateus são muitas vezes estigmatizados como sendo inerentemente
imorais, algo que eu afirmo não ser nada mais do que um preconceito
infundado. Como Einstein expressou esse mesmo sentimento: “O comportamento
ético de um homem deve basear-se efetivamente na simpatia, educação e
laços sociais; nenhuma base religiosa é necessária. O homem estaria de fato
em péssimo estado se tivesse que ser contido pelo medo do castigo e pela
esperança de recompensa após a morte”.
Embora um ateu possa não ser fisiologicamente programado para possuir
fortes inclinações religiosas ou espirituais, seus centros morais podem ser mais
desenvolvidos do que uma pessoa abertamente religiosa e/ou espiritual.
Novamente, estamos falando de três inteligências distintas, três tipos de
“fiação” (moral, espiritual e religiosa), três modos de consciência que podem
ser tão únicos um para o outro quanto nossas faculdades de linguagem, música
ou matemática. Portanto, não é mais provável que um ateu seja imoral ou
sociopata do que alguém que acredita em Deus.
Consequentemente, religião e moralidade não devem ser vistas como mais
sinônimos do que ateísmo e imoralidade. Para combater esse estigma, alguns
ateus se referem a si mesmos como “humanistas seculares” para definir seu
senso de responsabilidade moral e social.
Capítulo 19
A Lógica de Deus:
Um novo “espiritual”
Paradigma
"Somos o que pensamos. Tudo o que somos surge com
nossos pensamentos. Com nossos pensamentos fazemos o

mundo."
—B UDDHA
“A projeção faz a percepção. O mundo que você vê é

o que você deu, nada mais do que isso. É o
testemunhar o seu estado de espírito, a imagem externa de
uma condição interior. Como um homem pensa, assim ele pensa
perceber. Portanto, não procure mudar o mundo,

mas escolha mudar sua mente sobre o mundo.”
-ANÔNIMO
“A verdadeira viagem de descoberta não consiste em buscar

novas paisagens, mas em ter novos olhos.”
—MARCEL P ROUST
“Uma evolução da consciência é o evo central
lução da existência terrestre... uma mudança

de consciência é o fato principal da próxima
transformação evolutiva.”120
—S. AUROBINDO
e se Kant estivesse certo? E se todas as nossas concepções de real

Então,
na verdade nada mais são do que os produtos de cognições, sensações,
percepções geradas internamente, “a imagem externa de um
condição interior”? Sob tal luz, devemos aceitar que tudo o que interpretamos como
“real” ou “verdadeiro” é subjetivo, relativo à maneira como
que nossa espécie está programada para perceber o mundo.
Como cada espécie processa a informação de forma diferente, cada
consequentemente, a espécie interpreta a realidade a partir de sua própria perspectiva
única. Como todas as nossas perspectivas são relativas, nenhuma espécie, nem
qualquer indivíduo dentro de uma espécie, pode afirmar que sua interpretação de
realidade constitui qualquer verdade absoluta. Como Kant expressou, podemos
nunca possuem conhecimento absoluto das “coisas em si”, mas
apenas conhecimento relativo das “coisas como as percebemos”. Assim como
moscas possuem conhecimento de moscas, humanos possuem conhecimento humano.
E assim como as moscas possuem “verdades” de moscas, os humanos possuem
“verdades”, nem sendo mais genuínas ou “reais”, apenas diferentes.
Devemos, portanto, aceitar que tais noções como verdade absoluta são
ideais incompreensíveis. Em vez disso, estamos para sempre presos às nossas
perspectivas humanas relativas que são moldadas pela maneira como nossos cérebros
processo de informação. Assim, para compreender a natureza
realidade humana, primeiro precisamos entender a natureza subjacente da
como nosso cérebro funciona.
O cérebro humano consiste em uma rede interativa de

regiões, cada uma que processa a informação de uma forma única. Esses
são nossas funções cognitivas. Temos uma função de linguagem (baseada em
área de Wernicke, área de Broca e giro angular), uma ansiedade
função (baseada na amígdala), uma função moral (baseada na
A Lógica de Deus 227
córtex pré-frontal médio-dorsolateral), e a lista continua.

Essencialmente, para cada sensação, percepção, cognição ou comportamento
que nossa espécie experimenta ou em que interculturalmente se envolve, há
alguma região específica no cérebro responsável por gerar essa função
específica. Consequentemente, para entender melhor a natureza de como
nosso cérebro processa informações, precisamos aprender a natureza de
cada uma dessas funções cognitivas individuais das quais derivamos a soma
de nossa experiência consciente. É o papel de cada uma dessas funções
cognitivas distintas processar uma infinidade de dados, cada um de sua
maneira particular. Somente depois que todos esses dados processados
separadamente forem integrados, teremos uma imagem compreensível do
que chamamos de realidade.
E daí se aplicássemos esse mesmo preceito à espiritualidade humana?
E se a espiritualidade representar a manifestação de uma dessas funções
cognitivas, um dos modos inerentes de processamento cognitivo do nosso
cérebro? Como todas as culturas percebem um reino espiritual, não é possível
que a espiritualidade possa representar uma das maneiras pelas quais nossa
espécie está “conectada” para processar informações e, consequentemente,
interpretar a realidade? Se assim for, isso implicaria que nossas crenças
“espirituais” transculturais em conceitos como um deus, uma alma e uma vida
após a morte constituem nada mais do que manifestações do modo como
nossa espécie processa informações e, portanto, interpreta a realidade. Nesse
caso, Deus não representaria mais nenhum ser absoluto, mas sim uma
concepção humana, subjetiva, gerada cognitivamente – não um fenômeno
divino, mas orgânico. Em essência, Deus, como o interpretamos até agora –
como uma entidade real e absoluta – está, como Nietzsche sugeriu, morto.
Deixando de ser uma realidade absoluta, Deus é reduzido a apenas mais uma
das percepções relativas de nossa espécie, a manifestação de uma adaptação
evolutiva – um mecanismo de enfrentamento – incutido em nós para nos
ajudar a suportar as dificuldades da vida, bem como a consciência de outra
forma debilitante de que deve morrer.
Percebo que pode ser difícil para muitas pessoas aceitar uma interpretação
tão reducionista/evolucionária/orgânica/cognitiva/racional, isto é, científica, de
Deus. Porque a maioria de nossa espécie está programada para perceber um
reino espiritual, pode literalmente
ser impossível para muitos sequer compreender este conceito, pois pode entrar em
conflito com sua percepção inerente da realidade. Posteriormente, tentando
convencer alguém que está programado para acreditar em um
A realidade de que tal coisa não existe pode ser tão fútil quanto tentar convencer
um esquizofrênico de que as vozes que ele ouve vêm de
dentro de sua própria cabeça em oposição a alguma realidade externa. este
não é sugerir que nossas percepções espirituais representam uma
disfunção, como é o caso da esquizofrenia. Pelo contrário, espiritual
A consciência representa uma parte normal do sistema cognitivo humano.
experiência.
Mas e se pudéssemos de alguma forma fazer o esquizofrênico reconhecer
que suas alucinações nada mais são do que produtos de percepções errôneas
geradas internamente? E se pudéssemos ensiná-lo a raciocinar através de seus
delírios? Da mesma forma, e se toda a nossa espécie pudesse
ser ensinado a raciocinar através de nossas crenças delirantes no sobrenatural? E
se pudéssemos reconhecer que tais crenças não são representativas de qualquer
realidade transcendental real, mas são, em vez disso, a
manifestações de percepções errôneas geradas internamente: Deus como um
fantasma cognitivo. E se pudéssemos reconhecer que a consciência espiritual existe
como consequência de um reflexo neurofisiológico? Assim como
planárias reflexivamente se voltam para a luz, a humanidade reflexivamente
volta-se para poderes imaginários.
Imagine um andróide programado para acreditar que é
humano. Para fazer o andróide acreditar em tal coisa, o
fabricante instalou um chip de computador em seu circuito que
incutiu-lhe memórias fictícias de um passado fabricado (semelhante a
o enredo do filme Blade Runner). Agora imagine que o androide
se de repente se conscientizasse de sua verdadeira natureza (também semelhante a
Blade Runner). De repente, percebe que não é apenas um andróide,
mas que suas memórias nada mais são do que os efeitos de um chip de computador
que o compele a perceber um passado delirante. Agora isso
o andróide tornou-se consciente de sua verdadeira natureza, seria
livre para explorar as possibilidades de um paradigma totalmente novo. Não
mais preso à falsa realidade com a qual foi pré-programado, o andróide agora seria
capaz de redefinir sua própria
A Lógica de Deus 229
destino, capaz de explorar novas possibilidades de acordo com sua natureza

“mais verdadeira”.
Analogamente, imagine que os humanos de repente se conscientizassem
do fato de que foram pré-programados pelas forças da natureza para perceber
uma realidade espiritual, que é tão fabricada quanto o passado fictício de
nosso andróide. Assim como o andróide foi construído com chips de computador
que enquadram suas percepções ilusórias, os humanos são construídos de
forma análoga com uma rede neural que enquadra a nossa de maneira
semelhante. E se, da mesma maneira que nosso andróide reconhecesse que
suas memórias existiam não como a lembrança de experiências passadas
reais, mas sim como a consequência de um programa de computador instalado
em seus circuitos, chegássemos a reconhecer que a consciência espiritual
existe não como o efeito de qualquer realidade transcendental real, mas sim
como consequência de um programa orgânico - um reflexo - instalado nos
circuitos neurais de nossa espécie?
Talvez, se aprendêssemos a encarar a espiritualidade dessa maneira, também
pudéssemos criar um paradigma totalmente novo para nós mesmos, através
do qual poderíamos redefinir nossos próprios destinos com base em nossas
naturezas “mais verdadeiras”. Em vez de ficarmos presos à mesma consciência
delirante que a natureza forjou para nós, poderíamos usar esse
autoconhecimento recém-descoberto para lutar por uma visão mais saudável e
produtiva de nós mesmos.
Como outra metáfora, imagine que estamos olhando para um espelho que
pode nos oferecer um reflexo puro de nós mesmos. Agora imagine que, entre
nós e esse reflexo puro, há uma série de lentes invisíveis, que distorcerão de
alguma forma nossa visão não adulterada. Como ignoramos que essas lentes
existem, não temos como saber que nossas autopercepções foram distorcidas.
Embora possamos acreditar que nossa visão representa um reflexo perfeito

de nós mesmos, na verdade estamos mal informados. Até que nos
conscientizemos de que essas lentes existem, até que aprendamos a olhar
além delas, a empurrá-las de lado, teremos um verdadeiro reflexo de nós
mesmos.
Acredito que a espiritualidade humana representa tal lente, que distorce
nossa visão da realidade ao nos fazer perceber um elemento espiritual
quando tal coisa não existe. Mas e se nos conscientizassemos de que

tal lente existe? E se tivéssemos que escolher empurrá-lo de lado,
limpando nossas perspectivas de todas essas distorções “espirituais”, proporcionando
nós mesmos uma visão muito mais clara e menos obstruída da realidade? Claro, pode
ser um pouco desconfortável no início, até mesmo angustiante, ter que ler apenas
nossas percepções de nós mesmos de uma maneira tão fundamental. Mas
não preferiríamos ter uma visão mais perfeita da realidade do que uma visão
distorcida? Não deveríamos querer a verdade sobre o engano?
A consciência espiritual constitui a “mentira branca da natureza”, uma
mecanismo selecionado em nossa espécie para ajudar a aliviar o debilitante
ansiedade causada por nossa consciência única da morte. Mas é mesmo possível
que a natureza programe uma espécie com uma percepção errônea inerente, uma
mentira embutida? Verdade, mentira, realidade. Estas são concepções humanas
que não têm relação com a maneira como a natureza nos moldou. o
processo de seleção natural não leva em consideração tais artifícios humanos
elevados como “reais” ou “verdadeiros”. O único ímpeto da natureza é criar uma
organismo sobrevivente, aquele que pode passar de forma mais eficaz sua genética
material para as gerações futuras - isso e nada mais. Como o egoísta
O autor de Gene, Richard Dawkins, expressou isso: “Nós, e todos os outros animais,
somos máquinas criadas por nossos genes. Somos máquinas de sobrevivência,
veículos robóticos programados cegamente para preservar as moléculas conhecidas
como genes”.
Tão aterrorizante quanto a perspectiva da morte inevitável e irrevogável
poderia ser, se tal teoria orgânica do espírito e Deus fosse
correto, não é do nosso interesse adotá-lo? E se todos os vários paradigmas religiosos
existentes estiverem errados? Ganha-se alguma coisa vivendo em negação
consciente da verdade? Talvez sim. Talvez se fôssemos
tirar a pessoa comum de sua fé religiosa, acabaríamos com
muita angústia e conseqüente discórdia em nossas mãos. Pode ser
sem o benefício dessa lente distorcida no lugar, perderíamos nossa capacidade de
sobrevivência. Portanto, antes de considerarmos acabar com todos os nossos
velhos paradigmas, parece que deveríamos realmente pesar os prós e
contras da situação perguntando a nós mesmos: O que, se é que deve ser
adquirida ao abraçar uma interpretação científica da espiritualidade e
Deus?
Capítulo 20
O que, se é que se pode

obter alguma coisa, a
partir de uma
interpretação científica
da espiritualidade humana
e de Deus?
“A religião é a fonte de todas as loucuras e perturbações

imagináveis. É o pai do fanatismo e da discórdia civil.
É o inimigo da humanidade.”
—VOLTAI RE
“A ciência é o grande antídoto para o veneno da

superstição. Um mundo doente faria bem em pegar o
frasco certo no armário de remédios.”
—ADAM S MITH
“Uma ciência que chega a um acordo com o espiritual

A natureza da humanidade pode muito bem superar a
ciência tecnológica do passado imediato em sua contribuição
para o bem-estar humano”.
—DR. BENJAMIN SADOCK
“Ou chegamos a um acordo com nosso inconsciente

impulsos e instintos - com vida e morte - ou então
certamente morreremos.”
—N ORMAN O. B ROWN
no momento, que o que estou sugerindo é ridículo, o

Suponha,
rabiscos de um ateu frustrado. Suponha que realmente haja uma
reino, um criador, uma alma e uma vida após a morte. Suponha que a essência de
a consciência é realmente uma alma que existirá por toda a eternidade. Isso deve
seja o caso, a humanidade está livre da ameaça de morte. Se realmente somos
imortais, esses corpos que habitamos atualmente não constituem nada mais
do que as peles superficiais, que, uma vez descamadas, serão substituídas por outras
ou talvez, melhor ainda, não substituído por nada - espíritos soltos
explorar o cosmos eternamente livre do fardo de qualquer
realidade física. Independentemente de qual estado particular a vida eterna possa
trazer, enquanto Deus existir, enquanto houver alguma força transcendental suprema
que nos dotou de uma alma imortal,
a humanidade é salva.
Presumindo então que Deus existe, que mal pode haver em

meramente considerando a possibilidade de que Ele não o faça? Se Deus existe,
o que há a perder ao ponderar sobre Sua potencial inexistência? Se nada mais, por
que não simplesmente nos entregamos a uma pequena exploração mental enquanto
passamos um pouco do nosso tempo sem fim?
Então vamos presumir por um momento que Deus não existe. Vamos supor que
todas as noções de Deus e espírito são meramente neurofisiologicamente
O que, se houver, deve ser ganho? 233
gerou delírios/fantasmas cognitivos/confabulações instalados em nosso cérebro.

Em caso afirmativo, o que isso pode significar para nós como indivíduos e também
como espécie? Quais são as implicações de existir em um universo sem espírito
e sem Deus? Sem Deus, como podemos avaliar nossa conduta?
Onde devemos encontrar propósito ou significado em nossas vidas? Sem Deus,
tudo está necessariamente perdido? Estamos realmente derrotados e sem
esperança, ou é possível encontrar significado e propósito de outras maneiras? É
possível que possamos usar esse novo entendimento para melhorar nossas
existências? Em essência, o que se pode ganhar com uma interpretação científica
da espiritualidade humana e de Deus?
Para responder a isso, devemos primeiro perguntar: O que queremos da vida?
O que gostaríamos de ganhar? Além disso, existe alguma coisa com a qual todos
concordamos? Existe tal objetivo universal? E se o fizer, seu cumprimento
depende da existência de Deus?
Então, existe alguma coisa que todo membro de nossa espécie quer
universalmente fora da vida? Por recomendação de um dos maiores pensadores
da história, vou sugerir que tal meta universal existe. Como Aristóteles sugeriu há
mais de dois mil anos, antes de tudo, todos os humanos se esforçam mutuamente
para alcançar a maior quantidade de felicidade da vida. Isso, ele postulou,
constituiu o summum bonum da humanidade — seu maior bem. De acordo com
Aristóteles, cada ação que tomamos é feita com a esperança de que nos trará
maior felicidade (ou, de acordo com uma concepção mais budista, pelo menos
minimizar nossa dor e sofrimento). Isso, concordo, representa o fim universal de
toda ação humana. Além disso, parece que esse princípio ainda deve ser válido,
independentemente de existir ou não um deus. Afinal, em que condições os seres
humanos procurariam ser menos felizes ou, inversamente, sofrer mais dor e
sofrimento? Podemos, portanto, dizer que, quer Deus exista ou não, nosso objetivo
final ainda é o mesmo. Consequentemente, sem um deus, nem tudo está
necessariamente perdido.
Presumindo que maximizar a felicidade/minimizar o sofrimento representa o

fim desejado de toda ação humana, como podemos alcançar esse objetivo, mais
particularmente, em um universo potencialmente sem Deus? Assim como a
obtenção da felicidade pode representar o fim universal de todos
ação, existe um meio universal pelo qual podemos atingir esse objetivo? Uma vez
que esta breve estada aqui na Terra pode representar nossa única chance de
existência, parece essencial que sejamos capazes de responder a esta pergunta
em nossa vida.
Ao buscar uma chave universal para a felicidade, sou novamente atraído por
um dos grandes antigos. Por mais que discordem entre si, praticamente todos os
filósofos reconhecidos do mundo concordam que a chave da felicidade está na
aquisição do conhecimento (afinal, a própria palavra filosofia significa “amor ao
conhecimento”). E de todas as várias formas de conhecimento, a maior, nos
dizem, está no autoconhecimento. Antes de tudo, disse Sócrates, “Gnothi
seaauton” – conheça a si mesmo.
É somente porque nossa espécie possui essa capacidade cognitiva única de

autoconsciência que os humanos podem até aspirar a adquirir autoconhecimento,
isto é, conhecer melhor a si mesmos. Nenhuma outra espécie possui essa
habilidade. Conseqüentemente, nenhuma outra criatura pode reconhecer suas
próprias deficiências. Porque podemos reconhecer nossas falhas e fraquezas, os
seres humanos possuem a capacidade única de se modificar de tal forma que
podem transformar uma deficiência em uma força. Por exemplo, se decidirmos
que nossa incapacidade de voar é um déficit, podemos construir asas. Se
sentirmos que não somos rápidos o suficiente, podemos inventar a roda e o motor,
permitindo que nos movamos mais rápido do que qualquer outra criatura na Terra.
Como resultado dessa capacidade, os humanos podem se adequar melhor aos
seus ambientes, e quanto mais adaptados estivermos aos nossos ambientes,
mais aptos estaremos para sobreviver.
Quanto mais aptos somos para sobreviver, mais seguros nos sentimos no mundo.
Quanto mais seguros nos sentimos, menos ansiosos ficamos. Quanto menos
ansiosos estivermos, mais felizes seremos. Dessa forma, os humanos possuem
a capacidade única de nos modificar de tal maneira que podemos nos alterar de
maneiras que nos tornarão mais felizes.
Como outro exemplo de como podemos nos modificar fisicamente, como
mencionado anteriormente, caso ocorra outra era do gelo, em vez de ter que
esperar milhões de anos para que a natureza selecione uma camada de cabelo
mais espessa para nós, poderemos costurar um em tempo de algumas horas. Em
um nível mais individual, um homem reconhece que é fisicamente mais fraco do que
Seus colegas. Para compensar esta deficiência física, ele pode fazer qualquer
várias coisas, desde levantar pesos para aumentar sua força até desenvolver alguma
outra capacidade, como seu intelecto, como um meio para mais
efetivamente competir com seus pares. Quanto mais efetivamente uma pessoa puder
competir com seus pares, mais seguro se sente; quanto mais seguro,
o mais feliz.
Como exemplo de como podemos nos modificar não fisicamente, por
se, mas comportamentalmente, vamos pegar um homem que se encontra sozinho no
mundo e consequentemente infeliz. Depois de contemplar sua situação, ele percebe
que muito de sua solidão existe como resultado de sua
tendências egoístas, algo que afastou a maior parte de sua família
e amigos. Ao reconhecer que seus modos egoístas representam o principal
causa de sua solidão e consequente desespero, este homem pode agora usar
seu autoconhecimento para transformar sua circunstância. Ele poderia, por
Por exemplo, use sua consciência recém-descoberta para agir com mais generosidade. Como um
resultado, ele pode encontrar-se com mais amigos e, consequentemente, mais feliz.
Novamente, apenas os humanos possuem esse poder de automodificação. Como um
aliás, constitui uma das vantagens mais significativas da
consciência autoconsciente.
E não são apenas nossos eus individuais que temos a capacidade de transformar,
mas toda a nossa espécie. Com apenas um pensamento, um conceito, um
tecnologia, qualquer ser humano, durante sua vida, pode alterar o curso
de toda a espécie. Quanto mais versátil uma criatura pode ficar? Mais uma vez,
conhecimento é poder com autoconhecimento sendo
talvez o conhecimento mais potente de todos, ou, como os antigos chineses
o filósofo Lao Tzu expressou-o com tanta eloquência: “O conhecimento dos outros é
inteligência; conhecimento de si mesmo é sabedoria. O domínio dos outros é
força; domínio de si mesmo é poder.”
Se aceitarmos essa fusão de preceitos aristotélicos e socráticos,
então concordamos que o meio universal de maximizar a felicidade/
minimizar o sofrimento está em aumentar nosso estoque de autoconhecimento,
isto é, ao aprender o máximo que pudermos sobre nós mesmos, tanto
como indivíduos e como espécie. Além disso, se grande parte de nosso
comportamento é guiado por impulsos herdados geneticamente, então, para
maximizar nossa capacidade de autoconhecimento e, com ela, a felicidade, devemos
primeiro procure maximizar nossa compreensão desses impulsos inerentes

que determinam muito do que fazemos e pensamos. Sendo que alguns
impulsos biológicos, particularmente em seus extremos, podem nos levar a
comportamentos potencialmente destrutivos, aprendendo a compreender aqueles
impulsos, estaremos mais bem equipados para dominá-los e contê-los.
É verdade que nenhum impulso biológico pode ser completamente erradicado.
No entanto, ao compreender a natureza subjacente de nossos impulsos biológicos,
podemos tentar canalizar algumas de suas energias potencialmente perigosas
para saídas mais produtivas. Como o comportamento
geneticista Richard Dawkins expressou essa mesma noção em seu livro
O gene egoísta:
Se você deseja construir uma sociedade na qual os indivíduos

cooperar generosamente e desinteressadamente para um
bem comum, você pode esperar pouca ajuda da natureza
biológica. Procuremos ensinar a generosidade e
altruísmo, porque nascemos egoístas. Vamos entender o que
nossos próprios genes egoístas estão fazendo, porque
podemos, então, pelo menos ter uma chance de perturbar seus
desenhos, algo que nenhuma outra espécie jamais
aspirava fazer.121
Então, e se acontecer que a espiritualidade e a religiosidade humanas nada

mais são do que as consequências de um impulso biológico herdado? Se
realmente for esse o caso, não deveríamos pelo menos perguntar
na natureza subjacente de uma parte tão essencial de nós?
Como dito anteriormente, nenhum traço é perfeito. Embora cada físico
característica que possuímos nos fornece alguma utilidade adaptativa, cada
vem com suas próprias desvantagens. Consequentemente, se a espiritualidade e
a religiosidade constituem características físicas inerentes à nossa espécie,
quais podem ser algumas de suas desvantagens? Que impacto negativo pode
uma função espiritual ou religiosa tem em nossa espécie? Apenas uma vez nós
determinar isso seremos capazes de maximizar o positivo deste impulso
aspectos, minimizando o seu negativo. Uma vez que começamos a ver a
consciência espiritual e religiosa como adaptações evolucionárias, apenas
então seremos capazes de determinar objetivamente o impacto negativo que

eles podem ter sobre nós e, a partir daí, começar a trabalhar para transformá-
los em pontos fortes.
De um modo geral, as propensões espirituais da humanidade são bastante
inofensivas, apenas um meio pelo qual os humanos podem diminuir
temporariamente um pouco da tensão psicoemocional que vem como parte
inerente da condição humana. Na verdade, é apenas quando nossas
sensibilidades espirituais ficam presas a algum credo religioso restritivo e
dogmático que surgem problemas. Conseqüentemente, focarei minha crítica
nas potenciais desvantagens do impulso religioso.
Apesar de todas as vantagens de possuir um instinto religioso, de toda a
coesão social que traz, do senso de comunidade que promove e do suposto
propósito e significado que fornece, a religião provou, repetidamente, ser um
impulso potencialmente perigoso na nós. Como o filósofo Alfred North Whitehead
expressou:
A história, até os dias de hoje, é um registro melancólico dos

horrores que podem acompanhar a religião: sacrifícios
humanos e, em particular, a matança de crianças, canibalismo,
orgias sensuais, superstições abjetas, ódio entre raças,
manutenção de costumes degradantes , histeria, fanatismo,
tudo pode ser posto a seu cargo. A religião é o último refúgio
da selvageria humana.122
É verdade que nenhuma das principais religiões do mundo atualmente

pratica sacrifício de crianças ou canibalismo. No entanto, mesmo com a
proibição de tais ritos bárbaros, a religião continua atuando como uma força
divisora, promovendo discriminação e intolerância, incitando inimizades,
agressões e guerras.
Mas por que as várias religiões do mundo, cujos princípios são tantas vezes
baseados em princípios justos e amorosos, frequentemente se encontram tão
venenosamente umas contra as outras, incitando tais atos de hostilidade,
agressão e, na pior das hipóteses, até genocídio?
Embora toda cultura possua a mesma religião inerente
impulso, porque cada um emerge de sua própria circunstância histórica e

ambiental única, esse mesmo impulso se manifesta de forma diferente em cada
cultura. É por esta razão que tantas religiões diferentes surgiram. Como cada
religião acredita que suas crenças – e apenas suas crenças – são representativas
da “verdade”, os princípios e crenças de cada religião contradizem-se
inerentemente. Por exemplo, se meu Deus é verdadeiro, como o seu também
pode ser? E se as leis e os princípios pelos quais você obedece são as leis e
os princípios de Deus, então qual é a minha consequência? Como resultado
dessa infeliz psicodinâmica, cada religião mantém um antagonismo inerente
umas às outras.
Além disso, nossas funções religiosas nos incutem uma crença inerente de
que somos imortais. Como cada religião possui sua própria interpretação única
do que a imortalidade representa, cada religião vê todas as outras como uma
ameaça à sua noção de uma alma imortal (ou seja, “Se minha noção de céu é
verdadeira, como a sua também pode ser?”).
Conseqüentemente, cada sistema de crença percebe todos os outros como
uma ameaça ao seu senso de imortalidade, e qualquer ameaça à alma imortal
de uma pessoa não é algo que qualquer indivíduo ou sociedade possa levar a sério.
Como resultado, nossa espécie tende a se engajar no que poderia ser chamado
de tribalismo religioso, uma predisposição para justificar a conquista territorial
em nome de seus deuses, uma tendência que marcou a história violenta e
sangrenta de nossa espécie.
Talvez se pudéssemos aprender a ver a religiosidade como nada mais do
que um impulso herdado geneticamente, seríamos mais capazes de conter suas
influências mais destrutivas. Se pudéssemos entender a natureza subjacente
desse instinto, talvez pudéssemos aprender a moderar o inevitável antagonismo
que cada religião sente inerentemente uma pela outra. Se reconhecêssemos
que nossos medos e antipatias gerados religiosamente eram meramente os
efeitos de um impulso herdado – em oposição a qualquer coisa fundada na
razão – poderíamos ser capazes de refrear esse mesmo impulso que lançou
nossa espécie em uma história de repetidas guerras religiosas. . Quantas vezes
mais devemos justificar atos de crueldade, assassinato e genocídio em nome
de Deus e da religião antes de aprendermos a domar esse impulso destrutivo
em nós? Até
em nossos dias, precisamos apenas olhar para o Oriente Médio, Índia/

Paquistão, Irlanda do Norte, Timor e Sérvia/Croácia – para não mencionar,
a partir de 11 de setembro, quase todo o mundo – para testemunhar o
aperto destrutivo que o instinto religioso tem em nossa espécie.
Somente quando o animal humano aceitar o fato de ter nascido em uma
matriz mental - uma teia neurológica de engano - teremos a chance de
compensar esse impulso potencialmente destrutivo em nós. Conhecimento
é poder, e já está na hora de a ciência da espiritualidade e da religiosidade
ser disponibilizada ao mundo para que nossa espécie veja que existe outro
caminho. É hora de que o estudo da espiritualidade e da religiosidade seja
tirado das mãos de filósofos, metafísicos e teólogos e “biologizado”.
Não para sugerir que devemos procurar erradicar completamente a

religiosidade, mas sim que tentemos colocá-la em uma perspectiva científica.
Em si, não há nada de errado com o impulso religioso, pois ele nos une às
nossas comunidades e, por meio da fé, ajuda a reduzir os níveis de estresse
e a melhorar a saúde geral. São antes os excessos do impulso religioso que
representam a maior ameaça. Na verdade, os excessos de quase qualquer
impulso – seja por comida, amor, sexo ou materiais – podem ser
potencialmente perigosos, se não letais. No caso do impulso religioso, em
seu extremo, fomenta ideologias radicais que promovem
comportamentos.
Na época do surgimento de nossa espécie, quando os humanos viviam

em pequenas tribos nômades, talvez fosse necessário que tivéssemos um
impulso religioso. Naquela época, a consciência religiosa nos forneceu não
apenas um meio de lidar com a ansiedade e a morte, mas também uma
maneira de nos ordenar e nos organizar socialmente. No entanto, os tempos
mudaram desde então. Desde nosso surgimento, os humanos não apenas
povoaram com sucesso o planeta, mas, no processo, evoluíram de uma
espécie composta de pequenas comunidades nômades, estreitamente
unidas, isoladas, para habitantes de diversas civilizações.
Dentro de um período de tempo relativamente curto, os humanos
transformaram seus ambientes em algo muito diferente daqueles em que
evoluíram originalmente. Na época de nosso surgimento, estávamos
pouco mais do que Desmond Morris se referiu como “macacos nus”,

pessoas de macacos que viviam em cavernas e podiam iniciar incêndios e quebrar pedras.
E olhe para nós agora, apenas cem mil anos depois (o que é
muito pouco em termos de tempo evolutivo) vivendo em megalópoles de concreto e
usando métodos avançados de energia, transporte e
comunicação. Em essência, as condições físicas em que nossos
espécie inicialmente selecionada foram drasticamente alteradas desde a
época de nossa criação. Como resultado, certos aspectos de nossa “fiação rígida”
inerente não se adequam mais às nossas novas condições, tornando-nos uma espécie
ambientalmente desajustada.
Talvez durante a aurora do Homem, quando os humanos mal tinham
povoava o planeta e ainda vivia em comunidades isoladas, o tribalismo religioso não
representava a mesma ameaça que representa hoje, mas
pelo contrário, ajudou a preservar a identidade de um grupo e a conseqüente
sobrevivência. Com o passar do tempo, no entanto, e nossa espécie cresceu em número,
culturas variadas com suas numerosas religiões e ideologias
começaram a se expandir nos territórios uns dos outros, tornando
tribalismo uma ameaça cada vez maior ao tecido de nossa nova sociedade
arranjos. Como o autor Hermann Hesse expressou a mesma
sentimento em termos um pouco mais duros, “a vida humana é reduzida a
sofrimento real – para o inferno – somente quando duas eras, duas culturas e religiões
se sobrepõem”. Consequentemente, como nos encontramos vivendo no que
é uma comunidade cada vez mais global, mantendo uma diversidade de
sistemas de crenças podem não representar mais uma opção viável para nossos
espécies. Em vez disso, talvez tenhamos que aprender a adotar um conjunto unificado de
princípios religiosos e espirituais através dos quais alcançar
harmonia. Talvez se pudéssemos aprender a abraçar uma única ideologia humanística
baseada em princípios como igualdade, tolerância, compaixão e perdão, pudéssemos
otimizar nossa
potencial para a felicidade, enquanto minimizamos nosso potencial para promover a dor
e o sofrimento no mundo.
Os humanos estão destinados a permanecer um animal religioso e espiritual.
É um fato consumado, pois estamos “conectados” dessa maneira. Precisamos, portanto,
tentar encontrar soluções práticas para lidar com o problema da
tribalismo religioso. Uma sugestão que eu daria é que os líderes
das várias religiões do mundo deveriam formar um consórcio com o

objetivo de redigir algum tipo de constituição espiritual, um livro de
princípios e diretrizes espirituais universalmente aceitos que cada religião
concordaria em obedecer. Por exemplo, se os líderes religiosos do
mundo concordassem em endossar a ética básica de “não matarás” (e
sob nenhuma circunstância), isso por si só avançaria nossa espécie aos
trancos e barrancos. Subsequentemente, se alguém desafiar esta
constituição religiosa, ele ou ela seria universalmente condenado como
terrorista e, portanto, privado de qualquer plataforma para sua causa
distorcida. Existe uma ONU na qual as nações do
o mundo busca a paz, a cooperação e a estabilidade mútuas; as religiões
do mundo precisarão fazer o mesmo. Não devemos subestimar ou
subestimar a força galvanizadora que a religião tem sobre as pessoas.
Conseqüentemente, precisamos responsabilizar as instituições religiosas
pela defesa do direito internacional, assim como fazemos com o nosso mundo.
nações.
Até que paremos de ensinar nossos jovens a apenas honrar e

respeitar aqueles com quem compartilhamos a mesma ideologia religiosa,
estamos apenas incentivando os tipos de valores e comportamentos
discriminatórios que só podem levar à nossa eventual destruição mútua.
O que mais pode vir de geração após geração sofrendo lavagem cerebral
para acreditar que as vidas daqueles que estão fora de seu aprisco
religioso são menos sagradas do que as suas próprias? As fronteiras do
respeito pelos outros devem ser estendidas além das margens estreitas
de qualquer paradigma religioso e aplicadas a toda a humanidade.
Semelhante à maneira pela qual os europeus abandonaram suas moedas
nacionais e as substituíram por um euro unificado, estou sugerindo que
as nações substituam suas ideologias religiosas por um paradigma
espiritual acordado, uma religião mundial baseada em uma irmandade
de homens. Unidos, nossa espécie pode ter uma chance de se manter;
divididos, no entanto, temos certeza de que eventualmente cairemos.
Como afirmado por Einstein em um apelo apaixonado às nações do
mundo após nossa última guerra mundial, “Resta apenas alguns poucos
anos para descobrir alguma base espiritual para a fraternidade mundial,
ou a civilização como a conhecemos agora certamente se autodestruirá. ”
Essa noção de conter nossos impulsos autodestrutivos parece

particularmente relevante hoje em um mundo em que há crescente
disponibilidade de armas de destruição em massa. Em tempos tão
potencialmente precários, podemos realmente nos dar ao luxo de nos
deixar sem controle à mercê de nossos instintos mais primitivos? Assim
como é necessário contermos os excessos de todos os nossos instintos,
não deveríamos procurar fazer o mesmo com nossos instintos religiosos?
Em vez de simplesmente aprender novas maneiras de negociar a guerra,
não estaríamos melhor se procurássemos entender e, assim, conter os
impulsos que continuam a nos levar a participar de uma guerra? Não há
tempo para negociar. Jogamos nossa última ficha na sala de guerra.
Qualquer próxima guerra mundial que possa imitar as do nosso passado
marcaria o fim da vida como a conhecemos. Novamente para citar Einstein,
em toda a sua eloquência: “Não sei que armas serão usadas para combater
a Terceira Guerra Mundial, mas a Quarta Guerra Mundial certamente será
travada com paus e pedras”.
Como nossa espécie é temporariamente o rei da colina, presumimos
que somos invencíveis. É como se tivéssemos confiado incondicionalmente
nas forças da natureza para nos preservar, como se, pela grande força
que possuímos atualmente, fôssemos imunes às forças da extinção.
Talvez nos sintamos assim porque continuamos a acreditar no mito de que
somos as “criaturas escolhidas de Deus”. Para reconhecer que fantasia
pueril tal pensamento representa, precisamos apenas olhar para a história
de três bilhões e meio de anos da vida terrestre para ver que é pouco mais
que uma crônica de extinções em massa. De fato, para cada espécie que
existe hoje, existem inúmeras outras que já estão extintas.
Só porque vivemos em uma época de relativa paz e calma (se é que
ainda podemos dizer tal coisa), não devemos presumir que as coisas
permanecerão assim para sempre. A história de nossa espécie é um épico
de guerra, que muitas vezes depende das condições econômicas do
mundo, que são de natureza cíclica, flutuando entre períodos de
crescimento e recessão. Em um período de crescimento, nos tornamos
complacentes. Na recessão, vamos para a guerra. Coloque cem pães
diante de cem pessoas famintas pertencentes a duas religiões diferentes,
e você terá paz. Coloque dez pães
diante de cem pessoas famintas de duas religiões diferentes, e você terá

genocídio. E com todas as nossas novas tecnologias médicas avançadas, que
diminuem as taxas de mortalidade infantil e aumentam a expectativa de vida, o
aumento contínuo da população mundial apenas exacerba a possibilidade de uma
recessão mundial.
Além disso, porque nossas funções religiosas nos obrigam a acreditar em
uma vida após a morte, nos permitimos ser devassos. Porque nos percebemos
inerentemente como imortais, damos menos significado e importância ao
aperfeiçoamento de nós mesmos nesta vida, bem como à preservação das
condições deste nosso ambiente terrestre. Por que, afinal, se preocupar com a
Terra quando vamos passar o resto da eternidade em outro lugar? De que outra
forma podemos explicar a maneira pela qual continuamos a explorar e massacrar
imprudentemente este planeta - como se fôssemos a última geração viva?
Então, por que não usar a mesma metodologia (ciência) que nos permitiu
dominar nossos ambientes para dominar a nós mesmos? Não é hora de
começarmos a dar a mesma ênfase que damos ao aperfeiçoamento de nossos
brinquedos — nossas naves espaciais, computadores e automóveis — para nos aperfeiçoar
Por quanto tempo mais seremos escravos de credos religiosos destrutivos antes
de podermos transferir nossa fé para as ciências naturais? Por que essa
necessidade de nos agarrarmos aos mesmos paradigmas antiquados pelos quais
fomos criados? E se nossos grandes, grandes - e alguns - avós estivessem
errados? E se aqueles que acreditavam que a chuva era o maná do céu e os
relâmpagos a ira de Deus não soubessem do que estavam falando?
Então qual vai ser? Devemos aceitar os princípios subjacentes concebidos no

método científico - na razão - ou devemos nos apegar obstinadamente àqueles
sistemas de crenças antiquados que surgiram de nosso passado pré-científico e
ignorante? Em épocas anteriores, era considerado blasfêmia acreditar que a Terra
girava em torno do sol. Desde tempos tão primitivos, a ciência enviou homens à
lua e de volta.
No passado, era considerado pecado fazer uma autópsia, estudar anatomia e
fisiologia humana. Agora, como resultado das ciências fisiológicas, desenvolvemos
uma infinidade de tecnologias médicas que aliviaram nossas dores e aumentaram
nossa expectativa de vida. E
no entanto, em uma sociedade tão moderna como a nossa, na democracia

mais poderosa do mundo, ainda nos encontramos lutando contra as forças
repressoras do ultraconservadorismo religioso e do fundamentalismo. Em
uma era tão moderna como a nossa, ainda vivemos em uma nação na qual
os mesmos princípios evolucionários que nos trouxeram tantas tecnologias
que enriquecem a vida lutam para ser ensinados em sala de aula. E porque?
Porque os valores religiosos, que tantas vezes procuram impedir a marcha
do progresso científico – da razão – continuam a desempenhar um papel
significativo na natureza humana e, portanto, na política humana.
Confiamos em nossas religiões para nos dizer o que é aceitável versus
inaceitável, o que devemos e não devemos fazer, o que podemos e não
podemos dizer ou pensar. A religião atua como uma força restritiva,
constantemente tentando obstruir o fluxo de qualquer informação que ela
construa como uma ameaça à sua própria ideologia obsoleta. Desta forma,
a religião nos confina. Limita nosso campo de visão. Ele tenta nos colocar
em uma caixa estreita e nos prender dentro dela. Se tentarmos sair dos
limites dessa caixa, apenas dar uma olhada no mundo de possibilidades
além, seremos evitados e punidos. Só por que, quando esta vida pode ser
a nossa última, devemos querer nos limitar dessa maneira?
Não para sugerir que não deve haver limites para o comportamento
humano. Como um animal social, com impulsos muitas vezes fugitivos, não
há nada de errado com um pouco de contenção saudável. De forma alguma
estou encorajando a dissolução de todos os códigos de conduta. Será que
queremos necessariamente que esses códigos sejam baseados em
mitologias antiquadas? Através da aplicação cuidadosa do método científico,
sabemos mais sobre as origens e a natureza do comportamento humano
do que nunca. Por que, então, desejaríamos confiar em sistemas baseados
nos caprichos da imaginação dos homens, em palpites não testados e não
comprovados, para decidir a doutrina social?
Se uma pessoa sofrer de psicose, deve procurar os cuidados de um
psiquiatra licenciado ou de um exorcista? Não é hora de finalmente
descartarmos nossos paradigmas datados e substituí-los por métodos que
possam pelo menos ser validados? De quanta evidência mais precisamos
antes de finalmente adotarmos o processo científico? E se nós
fazer, não deveríamos procurar resolver nossos dilemas sociais e éticos

por meio desse mesmo meio? Como expressou o sociólogo Auguste
Compte, “Somente aqueles dispostos a submeter-se às rigorosas
restrições da metodologia científica e aos cânones da evidência científica
devem presumir ter uma palavra a dizer na condução dos assuntos
humanos. Assim como a liberdade de opinião não faz sentido em
astronomia ou física, é igualmente inapropriada nas ciências sociais.”123
Suponha que não haja realidade espiritual. Suponha que não somos
nada mais do que entidades estritamente físicas, uma combinação
casual de moléculas, desprovidas de qualquer fantasma na máquina. É
verdade que a energia não pode ser criada nem destruída. É verdade
que a mesma energia da qual somos compostos hoje existirá de alguma
forma até o fim dos tempos. No entanto, uma vez que nosso cérebro
morre, uma vez que seus processos cognitivos param de funcionar, o
mesmo acontece com nossa experiência consciente. Seja qual for a
forma que nosso estoque atual de energia será redistribuído no vasto
universo após a morte, seja como solo, gás ou poeira cósmica, não terá
relação com quem ou o que somos e experimentamos hoje. Nunca mais
existiremos na mesma combinação molecular exata. Consequentemente,
nunca mais passaremos pela mesma experiência consciente. Por mais
que gostaríamos de acreditar que somos de alguma forma mais do que
a soma de nossas partes físicas, provavelmente não somos. Portanto, é
mais provável que, quando as partes param de funcionar, o todo também
para. Quer queiramos acreditar ou não, a morte é provavelmente o fim
decisivo da identidade pessoal. Sendo que esta pode, portanto, ser nossa
única chance de existência, não deveríamos procurar colocar nossas
prioridades e ênfase em nos atualizar aqui na Terra, em vez de colocar
todas as nossas esperanças em algum futuro duvidoso?
Suponha que somos compostos de matéria e nada mais. Se for

verdade, devemos aprender a nos ver como máquinas orgânicas. Não
até conseguirmos isso seremos capazes de agir efetivamente como
nossa própria mecânica. Se realmente possuímos uma função religiosa,
que incutiu em nossa espécie um impulso que nos leva a atos de
agressão, hostilidade e guerra, não deveríamos procurar dominá-la? Se
nós realmente estamos disparando bombas-relógio biológicas, não deveríamos

procurar nos difundir?*
Além disso, se não há realidade espiritual, basta pensar o tempo todo e

energia que desperdiçamos praticando nossas crenças ilusórias. Pense em todos
dos rituais e cerimônias inúteis que realizamos; os sacrifícios
nós fizemos; as bolsas que enchemos; os edifícios que construímos; as pessoas que
oprimimos, condenamos ao ostracismo, espancamos e matamos; as invenções de
nossas imaginações às quais nos curvamos e suplicamos; e, entretanto, tudo isso
em vão. Se realmente não existe um reino espiritual, nós fomos
pouco mais do que “a espécie absurda” que foi programada para homenagear o ar
rarefeito.
Imagine o que um grupo de extraterrestres observadores pensaria
depois de testemunhar o nosso comportamento. “Olhe para o povo macaco”, eles
diria, “oferecendo sacrifícios ao vazio; matar, profanar e guerrear entre si por
literalmente nada; batendo no peito e
gemendo ao vento, tudo na vã esperança de que pudesse incitar algum ser imaginário
a salvá-los de seus destinos inevitáveis.
Pela primeira vez na história de nossa espécie, possuímos uma
explicação de Deus. Pela primeira vez, podemos, justificadamente, dispensar o nosso
velhos paradigmas religiosos e metafísicos como impedimentos delirantes
para o progresso e a prosperidade. Nietzsche pode ter hipotetizado que
Deus está morto, mas a ciência apenas confirmou. Agora que podemos dissipar com
confiança nossos velhos mitos, vamos nos livrar daquelas ideologias primitivas que
nos ensinam a oprimir as mulheres, os livres pensadores e os homossexuais,
*À luz da natureza potencialmente perigosa desse impulso, pode-se perguntar: deve

usamos avanços futuros nas ciências genéticas para erradicar os genes responsáveis
por gerar tais comportamentos divisivos? Devemos procurar eliminar a religiosidade
consciência humana para sempre? Considerando os perigos da adulteração genética, eu,
por exemplo, não encorajaria uma estratégia tão drástica. Ao mesmo tempo, eu
já ouvi outros falarem da possibilidade de remover cirurgicamente a parte “Deus” de alguém
do cérebro como mais uma opção, um procedimento que foi caprichosamente referido
como uma Godectomia. Como outra solução, talvez um dia haja pílulas que
ajudará a suprimir quimicamente os excessos desse impulso, tanto quanto pudermos
um dia ver o fanatismo como um tipo de “distúrbio religioso” que requer medicação.
Independentemente dessas soluções mais intrusivas, se já não for tarde demais, estamos
provavelmente mais provável de resolver o problema do tribalismo religioso através dos
meios antiquados da razão e da diplomacia.
e isso nos encoraja a discriminar qualquer pessoa que tenha ensinado um

conjunto diferente de contos de fadas do que nós. Abracemos sem remorso
uma filosofia humanista para que possamos finalmente avançar em nossas
evoluções sociais.
Se é verdade que não existe realidade espiritual, nem Deus, nem alma,
nem vida após a morte, então vamos nos aceitar pelo que somos e aproveitar
ao máximo. Talvez tal mudança em nossas autopercepções possa nos ajudar
a mudar nossas prioridades do futuro para o aqui e agora, para deter a
intolerância, a antipatia e a guerra, minimizando assim nossa dor e maximizando
nossa chance de obter a maior quantidade de felicidade em vida. Isso, mais do
que tudo, é o que eu espero obter de uma interpretação científica da
espiritualidade humana e de Deus.
Que comece a revolução secular. . .
Epílogo
Missão
Fim
“Não somos mais aquela força que
antigamente
Moveu a Terra e o céu; aquilo
que somos, somos;
Um temperamento igual de corações heróicos,
Feito fraco pelo tempo e destino,
mas forte na vontade
Esforçar-se, buscar, encontrar,
e não ceder.”
—ALFRED Lord TENNYSON , ULYSS ES
“A chave para alcançar a imortalidade é viver uma vida

Vale lembrar."
—ST. AGOSTINHO
está o fim da minha busca pessoal ao longo da vida para o conhecimento de

Aqui Deus. Embora eu sempre permaneça aberto à possibilidade de que um
reino espiritual/transcendental ainda pode existir, até aquele momento, eu confio
isto é, eu tenho fé na solução que forneci para mim mesmo.
Com certeza, eu teria preferido que minha pesquisa fornecesse a prova de um Deus,
prova de que existia algum reino transcendental através do qual “eu”, meu eu consciente,
teria persistido para sempre.
Claro, eu teria preferido a existência eterna à morte inevitável. Ou eu? Imagine as
ramificações da imortalidade, de saber que nunca haverá um momento de descanso ou
descanso da existência eterna.
Além disso, em meio à eternidade, que objetivos ou motivações alguém poderia ter?
Quão relevante seria qualquer coisa? Eventualmente, horas, anos, eras se confundiriam,
tornando a existência um esforço na obscuridade.
Seria como estar em uma corrida sem fim — sem vencedores, sem perdedores, sem
nada... apenas existência pela existência. Sob tais condições, o que impediria alguém
de perder o interesse, de desacelerar, de não mais se esforçar para alcançar? Sob tal
luz, o que a realização significaria? Talvez seja melhor assim, melhor queimar rápido e
brilhante do que sempre escurecer. Talvez sem a morte, a vida careceria intrinsecamente
de brilho e significado. Talvez sim, talvez não. Talvez eu esteja simplesmente tentando
racionalizar o medo subconsciente de minha morte inevitável.
Então para onde agora? Sabendo que estou destinado a envelhecer e enfermo e
eventualmente morrer, que vou perder tudo o que já tive ou amei, inclusive a mim
mesmo, por que, às vezes pergunto, me preocupar em continuar vivendo? Por que, em
um universo sem Deus, eu deveria continuar empurrando esta pesada rocha de Sísifo
apenas mais um dia? Por que não acaba logo com isso e me mata aqui e agora? Embora
durante alguns dos momentos mais angustiantes da minha vida, às vezes eu brinque
com essas idéias, eu me consolei com a percepção de que se realmente não há reino
espiritual, nem alma, nem vida após a morte, então terei toda a eternidade para não
existir, não ter que suportar os caprichos da realidade caprichosa.
Com isso em mente, por que não aproveitar ao máximo essa experiência fugaz chamada
vida enquanto ainda está disponível para mim? Mesmo se eu conseguisse apenas mais
um momento de felicidade genuína, ainda seria mais do que nada.
Talvez o simples fato de estarmos cientes de qualquer coisa seja motivo suficiente
para celebrar a vida. Quantas outras combinações de
Fim da Missão 251
matéria pode fazer o que podemos? Que outra entidade molecular possui
a capacidade de rir; amar; ponderar sobre sua própria existência; apreciar
obras de música, arte, literatura; aspirar, esperar, sonhar?
Mesmo que sejamos apenas átomos sem espírito saltitando no vazio,
ainda somos a forma suprema da matéria, o auge de sua complexidade,
seu crème de la crème — as macromoléculas escolhidas pela natureza.
Além disso, mesmo que se verifique que o que chamamos de
felicidade nada mais é do que a manifestação de processos estritamente
fisiológicos, nós a experimentamos menos? Seja eu mortal ou imortal,
uma entidade espiritual ou uma máquina orgânica sem espírito, essas
não são minhas experiências? De qualquer forma, eu sou menos eu?
Além disso, o simples fato de nunca saber o que cada momento trará
significa que, por mais mecânica que a vida possa ser, a minha continua
sendo um mistério maravilhoso e belo.
Termo aditivo
Experimentos que
Pode ajudar a provar
a existência de um
Função Espiritual
“O método científico hoje chegou tão longe em

sua compreensão da mente humana como tinha em
a compreensão da eletricidade na época
Galvani e Ampere. Os Faradays e o Clerk
Maxwells da psicologia ainda estão por vir; novas ferramentas
de investigação, podemos ter certeza, ainda precisam ser
descobertos antes que possamos penetrar muito mais longe, apenas
como a invenção do telescópio e do cálculo foram
precursores necessários das grandes generalizações de
Newton na mecânica”.
—JULIAN HUXLEY _
“A verdade vai aparecer!”

—S HAKESPEARE
1) Pegue dez indivíduos altamente espirituais e/ou religiosos de dez orientações

religiosas distintamente únicas (aqueles de culturas isoladas
que praticam um animismo grosseiro aos ocidentais tecnologicamente avançados
culturas que se envolvem em qualquer coisa, desde religião organizada ao

espiritismo da nova era) e os submetem a um scanner de Ressonância
Magnética Funcional (fMRI) enquanto engajados no ato de oração e/ou
contemplação espiritual. Veja se isso produz efeitos semelhantes na atividade
neural de cada um dos participantes. 1a) Conduza o mesmo teste nos
mesmos indivíduos, mas em vez de submetê-los a uma ressonância
magnética funcional, tire sangue deles para ver se a atividade religiosa/
espiritual pode provocar alguma diferença na química do sangue. 1b) Realize
os mesmos testes acima em um grupo de indivíduos não religiosos/ateístas
de diferentes culturas e compare-os com os resultados do primeiro grupo.
2) Pegue um grupo de crianças de um ano. Realize uma fMRI neles.

Faça com que eles passem por exames semelhantes uma vez por ano, até
atingirem a idade de vinte anos. Uma vez que um local que representa a
sede da cognição espiritual tenha sido identificado, procure por mudanças
nesse local em cada varredura progressiva que é feita em cada assunto.
Dessa forma, podemos mapear o desenvolvimento das funções espirituais e
religiosas no cérebro humano. 2a) Em relação às leituras de fMRI acima,
preste atenção especial aos indivíduos que se submetem a uma
conversão religiosa. Compare os resultados da verificação daqueles que
passaram por conversões, não apenas com as verificações antigas (antes
de converter), mas também com aqueles que não converteram.
3) Uma vez que um local tenha sido identificado como sede da

consciência espiritual e/ou religiosa, estude casos de indivíduos que tiveram
essa parte removida cirurgicamente ou que sofreram algum tipo de dano
nessa área (por exemplo, acidente vascular cerebral ou traumatismo
craniano) e ver até que ponto, se houver, isso pode ter afetado a sensibilidade
espiritual e/ou as atitudes e comportamentos religiosos desses indivíduos.
Tais testes devem confirmar se é ou não possível que os humanos sofram
de afasias espirituais ou religiosas.
Notas finais
1. William Keeton, Biological Science (WW Norton and Company, Inc., 1980), 896.
2. Ibidem A8.
3. Ibidem 65.
4. Ibidem 491.
5. Yoshiya Asano et al., "Proteínas semelhantes a rodopsina no olho e aurícula planárias: detecção
e análise funcional", Journal of Experimental Biology.
6. RA Hinde, Bases Biológicas do Comportamento Social Humano (Nova York: Mcgraw-Hill,
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7. William Keeton, Biological Science (WW Norton and Company, Inc., 1980), 492.
8. Ralph Linton, Science of Man in the World Crisis (Nova York: Octagon Books, 1978), 123.
9. John Blacking, Quão Musical é o Homem? (Faber & Faber, 1976), 7.

10. Anthony Storr, Music and the Mind (Ballantin, 1992), 1.
11. Ibidem 29.
12. Ibid. 35.
13. Ivar Lissner, Man, God and Magic (Nova York: Putnam, 1961), 12.
14. EO Wilson, On Human Nature (Nova York: Bantam Books, 1976), 176.
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17. Frieda Fordham, An Introduction to Jung's Psychology (Nova York: Penguin Books,
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18. Mircea Eliade, The Sacred and the Profane (Harcourt Brace Jovanovich, 1959), 11.
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38. Sigmund Freud, Civilization and Its Discontents (WW Norton and Co., Inc.,
1962), 11.
39. Ibidem 21.
40. Dan Merkur, Gnosis: Uma Tradição Esotérica de Visões Místicas (Albany, NY: State
University of New York Press, 1993), 8.
41. Ibid. 9.
42. Albert Einstein, Ideas and Opinions (Nova York: Crown Publishers, 1954), 64.
43. S. Freud, Civilization and Its Discontents (WW Norton and Co., Inc., 1962), 12.
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50. RD Laing, de Ralph Metner's The Ecstatic Experience, 15.
51. Wilson, Elgin, Vaughan e Wilber, “Paradigms in Collision” de Beyond Ego: Transpersonal Dimensions
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52. Ibidem 47.
53. Daniel Goleman, “A Map for Inner Space” de Beyond Ego, 147.
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58. W. James, Variedades da Experiência Religiosa, 315.
Notas 257
59. Woodruff (1993) Relatório: Electroencepholograph retirado do Pastor Linton Pack, In T. Burton,
“Serpent-Handling Believers”, 142–144.
60. Stanislav Grof, Realms of the Human Unconscious (The Viking Press, 1975), 204.
61. J. Blofeld, The Tantric Mysticism of Tibet, 24.
62. Ralph W. Hood Jr. et al., The Psychology of Religion (The Guilford Press, 1996),
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63. Kaplan e Sadock, The Comprehensive Textbook of Psychiatry, 7ª ed., 445.

64. Soren Kierkegaard, Doença até a Morte, 146.
65. VS Ramachandran, Phantoms in the Brain (Nova York: William Morrow & Co., Inc., 1998), 250.
66. Ibidem 252.

67. Ibidem 225.
68. S. Freud, Civilization and its Discontents (WW Norton and Co., Inc., 1962), 14.
69. Norman O. Brown, Life Against Death (Vintage Books, 1959), 159.
70. S. Freud, Civilization and its Discontents (WW Norton and Co., Inc., 1962), 16.
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75. Ibidem 62.
76. Freud, Civilization and its Discontents (WW Norton and Co., Inc., 1962), 13.
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79. Sharon Begley, “Como Construir o Cérebro de um Bebê”, Newsweek, Especial
edição primavera/verão, 1998, 30.
80. M. Peyser e A. Underwood, “Timidez, Tristeza, Curiosidade, Alegria. É a Natureza ou
Nutrir?” Newsweek, edição especial de primavera/verão, 1998, 62.
81. Diário da Personalidade: 67:6, dezembro de 1999, 957.
82. Ibidem 962.
83. Ibidem 952.
84. Ibidem 952.
85. Ibidem 964.
86. Dr. Raj Persaud, Financial Times (8/9 de maio de 1999), X Weekend FT.
87. Benson, Timeless Healing (Scribner, 1996), 157.
88. Ibidem 157.
89. W. James, Variedades da Experiência Religiosa, 162.

91. Ibid. 117.
92. S. De Sanctis, Conversão Religiosa: Um Estudo Biopsicológico, 67.

94. Ibidem 280.
95. Pratt, JB, The Religious Consciousness: A Psychological Study (Nova York:
MacMillan, 1920), 113.
96. Ostow e Scharfstein, The Need to Believe (International University Press, 1953),
102.
97. Ralph W. Hood Jr. et al., The Psychology of Religion (The Guilford Press, 1996),
279.
98. Ibid. 399.
99. International Journal for the Psychology of Religion: 2000, 10(3), 185.
100. Jornal de Neuropsiquiatria: Neurociência Clínica; 1997, verão; 9(3):498.
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102. Ibid. 73.
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114. Ibid.
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116. Reuters Health, “Pesquisadores Identificam o Centro Moral do Cérebro”, quarta-feira
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Índice
desenvolvimento. Veja Afasia espiritual

Um conhecimento absoluto, impossibilidade. Veja Aristóteles, 233 preceitos, fusão, 235–236
Kant Eneida (Virgílio), estudo, 83 Ausência após Arte, obras religiosas (criação), 86–87
a morte, 97 crença, 176 pesquisa ICM, 197-198 descendentes de judeus asquenazes, 203
Envelhecimento e Deus (Koenig), 176 identidade genética, 205 Astronomia, uso,
Revolução agrícola, 43-44 Assentamentos 29 ateus, existência (razões), 179
agrícolas, aumento, 44 Aikido, meditações, Atmosfera, formação, 30 Forças
132 Impulso altruísta , subdesenvolvido atômicas, explicações, 28 Átomos, 26
Memória autobiográfica, 142 Avestas,
estudo, 83 Ayahuasca, uso, 156
mento/superdesenvolvimento, 219–
220 América, religiosidade, 198 hipóteses
bio-históricas, 95 emendas da Lei de
Liberdade Religiosa dos Índios Americanos,
156 Ames, ES (mudança religiosa), 172 B
Anfíbios, classificação, 35 Amuletos, essência Bacon, Sir Francis, 20
espiritual, 90 desconexão da amígdala, 144 Cerimônia de Batismo,
envolvimento, 143 Ananda, 135 lei anglicana, 89 Bar Mitzvah, 89
extensão, 201 giro angular, 70 giro cingulado Bartholomew's Day Massacre, 199-200
anterior, desconexão, 144 antropologia, 43 Becker, Ernest (sobrevivência), 113 Genes
ato antissocial, cometer, 223–224 vantagem de comportamento, impacto, 160 instintos
de ansiedade, 165 desordem, sofrimento, 149 herdados geneticamente, 68-69 instinto,
fuga, impossibilidade, 118 função, 111–114 representação, 96 padrões. Veja Seres
consciência mortal, interação, 115–119 humanos; Comportamento universal
redução, 166–167 utilidade, 112 Afasias. Veja Benson, teoria da fé de Herbert, 81 energia
Disfunções linguísticas; Afasias musicais de cura, 164 Belém, espaço sagrado, 90
Bhumis, 219 Comunidades Bíblicas, 201 Big
Bang, 26–27 ocorrência, 55 Relógio
biológico, regulação, 124 Impulso biológico,
erradicação, 236 Biologia, 33 –34 Blacking,
John (teoria musical), 72
Blakeslee, S., 193 Cerimônia de confirmação, 89

Consciência corporal, sentido alterado, 143 Eu consciente, suscetibilidade química, 11
Experiências nascidas de novo, 132, 171 Consciência
Cérebro Enciclopédia Britânica, ponto de vista, 116
complexidade, 113 natureza, interpretação, 12 modos normais,
função, genes (envolvimento), 160 139-140 qualidade transcendental, 59-60
influência, 167–168 rede interativa, 226–
227 capacidades de linguagem, geração, Cosmologia, deus (ausência), 45
70 termo, uso, 59–60 onda, frequência, 162 síndrome de Cotard, 143-144
Conselhos de Sabedoria, Os, 91
Criacionismo, impacto, 23
Ponto de ruptura: entendendo seu potencial para Crítica da Razão Pura (Kant), 49
Violência, O (Regush), 221 Comportamento transcultural. Ver música
O cérebro de Broca, impulsos herdados, impacto, 99
70 danos, 71 Padrões transculturais, exemplos, 69
Brodmann área 20, 218 Crucifixo, representação, 90
Iluminação Animal Cultural, A (Raposa), 94
de Buda, 107 dente Curandeiros, 191-192
sagrado, representação, 9
Monges budistas, atividade neural (uso SPECT), D
135-136 Dakhma de Caim, espaço sagrado, 90
Reflexo embutido, exemplos, 66–67 Damásio, Antonio (estudos), 217–218 Dança,
Enterro, ritual transcultural, 88 práticas não-religiosas, 132, 140, 155 D'Aquili, Estudos
budistas de Eugene, 135–136 transcendência, 153
C Darwin, Charles (Galápagos descobertas), 43
Califa, impacto, 89 Darwinismo, revisão, 41 Dados, arranjo, 50–51
Calumet, representação, 90 Molécula filha, 33 Dawkins, Richard, 230, 236 de
Calvert, George (carta), 200 Oliveira-Souza, Ricardo, 217 De Sanctis, S. (conversão),
Campbell, Joseph (interpretação dualista), 80 173 Death awareness, 115, 149 fuga, impossibilidade,
Cannabis, uso, 156 118 ameaça, 149 constância, 117 indefesa, 120 Delphi,
Capacidades, locais fisiológicos (origens), espaço sagrado, 90 Negação da Morte (Becker), 113
180–181 Ácido Desoxirribonucleico (DNA), 37 componentes, 37–
Compostos à base de carbono, formação, 32 38
macromoléculas à base de carbono, evolução, 33
católicos, assédio, 200 sagas celtas, estudo, 83 gânglio
cefálico, 63 índios do Chaco, 191 Chang-Tzu, sonho, 16
canto, não religioso práticas, 132, 140, 155 Encantos,
essência espiritual, 90 Química, uso, 28–29
Cromossomos, 36–37 mistura, 39 informação,
armazenamento, 38–39 Cit, 135 Civilização e seus
descontentamentos (Freud), 131–133 Civilizações ,
aumento/diminuição, 44 Clark, ET (conversões), 173
Coe, GA (conversão, termo), 172–173 Antecedentes
cognitivos e emocionais da conversão religiosa, The Descartes, Rene, 20
(Ullman), 173 Discurso sobre o método de conduzir adequadamente
a própria razão e de buscar a verdade nas ciências
(Descartes), 20 intervenções divinas, 57 gêmeos
dizigóticos (DZ), estudos, 160–161 d-ácido lisérgico
dietilamida (LSD) efeitos, exploração, 10 experimentos,
156 DNA. Veja ácido desoxirribonucleico Dostoyevsky,
Fyodor, 137 deus induzido por drogas, 155
Dukkha, 107 Dunkers, perseguição, 201 judeus
Desenvolvimento cognitivo, 52 holandeses, inquisição, 200 Dyaks, 191
Disfunção cognitiva, exemplo, 143-144
Inconsciente coletivo, 82-85
Imigração colonial, 204
Comprehensiveness Textbook of Psychiatry, The,
136–137
Operações concretas, estágio, 51-52
Índice 267
E F
Expressões faciais, natureza reflexiva, 69
Evolução química da Terra, simulação, 32–33 Fana, experiência, 132
formação, 30 atração gravitacional, 30 origem, Fetiches, essência espiritual, 90
interpretação judaico-cristã, 23 limites do ego, Foco, redirecionamento, 49
dissolução, 141 dissolução, 136 mecanismo, 165– Previsão, capacidade, 115-116
166 natureza física, 141–142 função do ego, 141– Efeito fundador, 202
149 debilitação, 168 desengajamento, 151 Quatro Verdades, 107
processo, 147–148 Livro Egípcio dos Mortos, Fox, George (Quaker), 200
83 Einstein, Albert, 242 energia, massa Fox, Robin (língua/cultura), 94-95
(intercambialidade), 26 experiência, 133 Pensamento livre, exemplo, 95
experimentos, teoria (prova), 22 registros Livre arbítrio, distúrbios (ocorrência), 144
eletroencefalográficos (EEG), uso , 192 Freud, Sigmund, 145
Elemento, formação, 27 Eliade, Mircea impacto, 82 animal
interpretação dualista, 80 ritos, 88–89 espaço neurótico, 119 sentimento
sagrado, noção, 89–90 Síndrome de Ellis-van oceânico, 151 religião,
Creveld, 203 Campos Elísios, 88 Memórias raízes, 128 necessidades
emocionais, armazenamento, 112 Emoções, religiosas, derivação, 129
expressão, 94 Endógeno opióides (endorfinas), Carta de Rolland, 131–132
liberação, 187 Inimigo, medo mortal, 117–118 sofrimento, 107 ioga, prática,
Energia, aceleração, 26 Macromoléculas de absorção 132–133
de energia, 32–33 Ensi, impacto, 89 Entheogens156 Processo de fusão, 27
Capacidade de enumeração, 125–126 Fatores
ambientais, 181, 183 Impacto da pressão ambiental , Compreensão futura, 113
122. Veja também Resposta da espécie, 121– 122 incerteza, 116
Memória episódica, 142 Er, experiência, 185–186
Instituto Esalen, 132 Eterno, compreensão, 126– G
127 Danação eterna, 218–219 Eu eterno, Gage, Phineas, 216-217
transformações, 10–11 Sofrimento eterno, possibilidade, córtex pré-frontal de Gage, 217
127 Eucaristia, hóstia/vinho (representação ), 90 Galaxy, 29 Ganges River, espaço
cristãos evangélicos, direcionamento, 174 Mal, noção, sagrado, 90 Ganglion, 17 Gaucher's
219 Flutuações de evolução, 41 forças, 42–43 Processador disease, 203 Gehenna, 219 Genes
executivo, proteção, 168–169 Existência definição, 37 existência, 39 informações,
armazenamento, 62 instruções, 39-40
mutação, 41 responsabilidade, 63
deriva genética, 42–43 pool
genético, criação, 42–43 traço
herdado geneticamente, distribuição,
180–182 Geologia, uso, 30
Glossolalia, 191 hemisfério cerebral
direito, impacto, 193 Glutamato,
aumento, 188– 189 Gnose: Uma
Tradição Esotérica de Visões e Uniões
Místicas (Merkur), 133 Gnothi seauton (“Conhece-
te a ti mesmo”), 234 Deus. Veja Ausência de
deus induzida por drogas, 97-98. Veja também
Cosmologia; Ataques de vida, pesquisa ICM de
9 crenças, emergência neurofisiológica 197-198,
valor 166, 24
compreensão, 116
racionalidade, 103
crentes, proporção, 196–197 criaturas 213–214

escolhidas, 242 compreensão, maneira, Hinde, RA (experimentos de privação), 66 hominídeos,
53 consciência, origem, 124–130 evolução, 36, 141 Homo sapiens, 36 princípios biológicos,
existência, 56. Veja também Ciências aplicação, 68 capacidade intelectual, 105 estudo, 43
físicas natureza, revelação, 46 presunção, 232– Horney, Karen, 222 huguenotes, religiosidade, 199
233 problema, 12 prova, 58–59 verificação , seres humanos comportamentos abstratos,
evidência tangível, 57–58 incompreensibilidade, predisposição genética ,
45–46 conhecimento, 45–46, 55–56 mudanças,
9 método científico, aplicação, 56–57 lógica,
225 obsessão, 58 percepção, 227 busca,
conclusão, 249 explicação racional, 246 –247 folha
de revisão, 56–57 interpretação científica, 13, 227 69–70
busca, 26 valor, 231 busca, 48 união, 138 palavra adventos, 214
certeza, 59–60 equivalência, 55 deuses, vontade, começos, 240
24 bom, noção, 219 Gould, Stephen J. , 41 Força cérebro, evolução, 43–44
gravitacional, 29–30. Veja também Gravidade da padrões comportamentais transculturais, 69
Terra, força, 27 Gris-gris, representação, 90 Grof, identidade, explicação, 144 ingredientes, 38 pré-
Stanislov (pesquisa LSD), 156 Dinâmica de grupo, programação, reconhecimento (impacto), 229
209 emergência, desvantagens, 209–210 problemas, propensões espirituais, 237 variações, 40
resolução, 212–213 ameaça, 216 Comportamento
de culpa, interpretação genética , 222-223 curva de
sino, 222 delírios, 222 função, 207 mecanismo, Índice de Desenvolvimento Humano (Nações Unidas
220 Programa de Desenvolvimento), 196, 198
Sociedades humanas, auto-expressão/brincadeira/sabedoria,
44
Alma humana, enigma (solução), 12 ciência,
impacto, 11
Interpretação científica
da espiritualidade humana, valor, 231 estudo,
princípios de Kant (aplicação), 52-53
Huxley, Aldous (experiências LSD), 156
Hidrogênio, aprisionamento, 31
Forças de átomos de
hidrogênio, 27
fusão, 27-28
Hiperreligiosidade, 137
predisposição, 182
I
Iboga, uso, 156 sagas
islandesas, estudo, 83 Ícones,
essência espiritual, 90 Idiota, O
(Dostoiévski), 137 Idiotas sábios, 73.
Veja também Idiotas sábios musicais Ilíada (Homero), estudo,
83 Imam, impacto, 89 Imortal consciência, origem, 124–130
Alma humana imortal, conhecimento, 10 Alma imortal,
H suscetibilidade química, 11 Crença transcultural na
Hades, 88, 219 imortalidade, origens cognitivas, 128 Pesquisa Gallup, 186
Alucinações, 187, 222, 228
Compra de
felicidade, representação, 233-234 chave universal,
busca, 234
Hare, Robert (explicação do comportamento psicopático), Individualidade, substituição de ideologia, 172
221-222 Revolução Industrial, advento, 42
Propriedades curativas/regenerativas, origens físicas, 167
Compreensão do infinito, 126-127
Céu/Inferno, 88 conceito, compreensão, 125-126
Hesse, Hermann, 240 Informação, aquisição, 16
Sistema de hierarquia, manutenção de estabilidade, Herança, unidade, 37
Índice 269
Reflexos herdados, 65-67 Lao Tzu, 235

Rito de iniciação, 89 Leary, Timothy (experiências com cetamina), 189
Aflição de
inteligência, 105-106 Classificações de vida,
posse, 121-122 34 experiências, 18, 58
Processadores internos, via neural, 17 conteúdos, 18
primeiras formas, 34
não-sonho, 16 origem/
J
Jahannan, 219 evolução, deus (ausência), 45 inteligência
James, William linguística, origem, 70 disfunções linguísticas
experiência mística, 134 (afasias), 70=71 Linton, Ralph (universal cultural
experimentos de óxido nitroso, 156 padrão), 68 taxas de alfabetização, 196 Locke, John,
Jennings, George (estudos de glossolalia), 191 50, 83 mente humana, teorias, 51 LSD. Veja
Jesses, Robert (sacramentos psicodélicos), 155 Jesus, Dietilamida do Ácido d-Lisérgico
171 forma humana, 133 Johnson, Paul (estudo de
conversão), 175 Jorde, LB, 203 Jung, contribuições
de Carl, 82-85 interpretação dualista, 80 consciência
do ego, concepção, 145 função religiosa, postulação,
84 Macromoléculas M. Veja macro de absorção de energia
componentes
de moléculas, 37-38
evolução. Veja macromole à base de carbono
formação de
K cules, 32 Ressonância magnética (MRI), uso, 217–
218 Mahabharata, estudo, 83 Malinowski,
Kaaba Stone, espaço sagrado, 90
Kant, Immanuel, 47 conhecimento Branislaw (imortalidade), 87–88 Mamíferos,
absoluto, impossibilidade, 50, 226 pensamento subclasses/ordens, 35 MAOI. Veja Inibidor da
humano, revolução, 49 Jung, acordo, 83 monoamina oxidase
conhecimento/percepção, 19 consciência temporal/
espacial, herança (proposição), 98 Karmavacara, Carta de Maryland, 200
219 Keeton, gene William, definição, 37 reflexos, Capacidade cognitiva matemática, posse,
125
pergunta, 67–68 Ketamina, impacto, 189 Reinos,
classificação, 34 Kinka, 192 Conhecimento, busca Meditação, práticas não religiosas, 132, 155
(conclusão), 249 Koenig, HG (trabalho de fé), 176 Kojiki, Médio, impacto, 89
estudo, 83 Alcorão, estudo, 83 cerimônia de pintura Memórias, armazenamento/utilização, 111-112
facial Kota, 89 Krishna, 171 forma não humana, 133 Menonitas, perseguição, 201
Merkur, Dan (experiências místicas), 133 sintomas,
134
Mescalina, uso, 156
Mezuzá, representação, 90
Córtex pré-frontal médio-dorsolateral, 218
Miller, Bruce (identidade humana), 144
Miller, Stanley (experimento), 31-32
Mente, intimação, 59-60
Dicotomia mente/corpo, 59
Milagres, 169
Maomé, cabelos (representação), 90
eu Mol, Jorge, 217
Inibidor da monoamina oxidase (IMAO), uso,
Centros de
10
linguagem,
Gêmeos monozigóticos (MZ), estudos, 160-161
216 capacidade de
Consciência moral, interpretação neurobiológica, 216-217
compreensão, 79–
80 genes, impacto, 71–
Função de moralidade, 207
72 desenvolvimento, 100
Morávios, perseguição, 201
funções, implementação, 215–216 geração,
Sementes de glória da manhã, uso, 156
locais fisiológicos (existência), 71 uso, 69–70
Morris, Desmond, 240
Consciência mortal, origem, 105-106
Reflexos motores, estímulo negativo (impacto), 111 Sobre Jung (Stevens), 89

Mozart, Amadeus (reconhecimento/talento), 180–181 Oracle, impacto, 89
Murphy, Michael (foco/concentração), 132 Órbita, 29
Moléculas orgânicas, formação, 32
Comportamento intercultural da música, Psicossíndrome orgânica, 97
impacto 72–73, 74 transtorno, 173
Habilidade musical, 180 Organismos, coexistência, 209-210
Afasias musicais, 73 Ostow, Mortimor (religião), 129
Epilepsia Musical, 74 Mecanismo de ostracismo, 212-213
Idiotas savants musicais, exame, 73 Experiência fora do corpo (OBE), 187
Temas musicais, interpretação, 74 Oxigênio, aprisionamento, 31
experiência mística, 154
Mente Mística, O (D'Aquili), 153 P
Experiências místicas, 133, 139–140
descrições, 150–151 Definição de dor, 107–108
Jardim Místico, 88 experiência, aumento, 108–109
Mitologias, estudos comparativos, 83-84 função, 107–110 operação, 108 Idade
paleolítica, 43 Misticismo panteísta,
N 133 Paraíso, 88 Molécula-mãe, 33
Macacos nus, 240 Cachimbo da paz, representação, 90
Função religiosa natural, 84 Função penal, 215–216 Penitente
Seleção natural, 40-41 comportamento, evidência física, 91 Penn,
Experiências de quase morte (EQMs), 185 William (Quaker), 201 experiência de
percepções errôneas, 186 experiências cristãos pentecostais, 132 reuniões de
espirituais, relatórios, 188 avivamento, 192 mariposa apimentada (Biston
Necromancia, 90-91 betularia), mutação, 42 percepção. Veja as
Estímulo negativo, 109-110 inclinações transculturais da percepção espiritual,
impacto. Veja Reflexos motores herança. Veja Modos inatos da realidade
Período neolítico, 43 terminações espiritual, 51, 52 limitação, 50 modo espiritual,
nervosas, uso, 16 glossolalia do Novo 60 Persinger, Michael experiências religiosas, 97 estimulador
Testamento, descoberta, 192 estudos, magnético transcraniano, uso, 137-138
83 Newberg, Andrew estudos
budistas, 135-136 exames de
ressonância magnética, 144 exames
de SPECT neurais, 153 doença
de Niemann-Pick, 203 Nietzsche,
Friedrich , 227 Niflheim, 88
Nihongi, estudo, 83 Nirvana, 88
receptores N-metil-D-aspartato
(NMDA), 188 Noelle, David (amnésia),
142 Inexistência, possibilidade, 120 Consciente pessoal, conceito, 82
Nórdicos Eddas, estudo, 83 Noumena, Peyote (mensageiro divino), 156 culto,
50 Novocaína, impacto, 158 Novum Organum (Bacon), 20 191
Experiência numinosa, 154 Fantasmas no Cérebro (Ramachandran), 142
Filosofia, 48
Modificação física, 234-235
Dor física, imunização, 152
Ciências físicas, Deus (existência), 56
Estudo do universo
físico, 49
compreensão, 44-45
O Física, uso, 26-28
OBE. Veja Experiência fora do corpo Fisiologias, alteração, 166
Oblivion, 88 Observação, poderes empíricos Piaget, Jean
(aprimoramento), experimentos infantis, 51-52
23 senso de si mesmo, reconhecimento, 145-146
Odin, forma não humana, 133 Peregrinos, religiosidade, 199
Odyssey (Homer), estudo, 83 Efeito pioneiro, 202
Antigo Testamento, estudo, 83 Placebos, propriedades curativas, 168
Índice 271
Planárias, resposta fototática, 63–65, 68, 92 processo Relíquias, essência espiritual,

químico, 65 fiação, 96 Platão, 185, 187 Pope, 90 crenças religiosas, 100
impacto, 89 Pratt, JB (estudo de conversão), 174 constrição, 244 força
Função de oração, 163 prática, 155 Oração, impacto, divisória, 237 importância,
164 Ordens sociais pré-humanas, 213 Estágio pré- Gallup Poll, 197 problemas.
operacional, 146 Sacerdote, impacto, 89 Sacerdócio, Veja Ciência Religiosidade,
forma, 89 Primatas, diversificação, 35–36 Processador ponto de vista, 238–239 Animal
(cérebro), natureza física, 18 Protestantes, religioso, 240–241 Conversão
proporção, 205 Psilocibina (carne de deus), 156 religiosa, 171 estudos, 172–175
Psicodélico drogas, uso, 155-157 Psíquico, impacto, Conversão religiosa: Um estudo
89 Psiconeuroimunologia, 152 Psicose, desordem, biopsicológico (De Sanctis), 173
173 Doença psicossomática, 167-168 Equilíbrios Deficiência religiosa, 182–183 Função religiosa. Veja
pontuados (teoria de Gould), 41 Punição, medo, 216 Função religiosa natural
Purgatório, 88 Puritanos, religiosidade, 199 Pirâmides,
sagrado espaço, 90
ção
Funções religiosas, impacto, 238
Ideologia religiosa, honra/respeito (discriminação),
241 Inteligência religiosa, posse, 182 Textos
religiosos, recitação, 140 Remorso (sentimentos),
vivência (ausência), 221 Répteis, evolução, 35
República (Platão) , 185 Rig Veda, estudo, 83 Ritos,
exemplos, 88–89 Rolland, Romain (carta). Veja Freud
Rose, Steven (experiência mística), 154
Q S
Movimento Quaker, 200-201 Saccidananda, 135
Sagrado e o Profano, O (Eliade), 88–89 Hortelã
R sagrada, uso, 156 Espaço sagrado, noção, 89–
Ra, forma não humana, 133 90 Status sagrado, atribuição transcultural, 90
Rabino, impacto, 89 Rabin, Sadwin, Arnold (distúrbios de personalidade de
John (estudos de epilepsia), 137 Rain, orientação religiosa) , 97 Samadhi, experiência, 132
formação, 31 Ramachandran, VS, 193 Sannya, 89 Sat, 135 Satori, experiência, 132
Saver, Jeffrey (estudos de epilepsia), 137
estudos de epilepsia, Esquizofrenia, 228 Schwenkfelders, perseguição,
136-137 memória, 142-143 201 Definição de ciência, 15 educação, 56 impacto.
Ramayana, estudo, 83 Veja Integração da alma humana, 26 metodologia,
Rambo, Lewis, 174 243 métodos, crença, 12–13 princípios, 22–23
Rank, Otto, 154 doutrinação psicológica, 13 religião, problemas, 23–
Justificativa, aplicação, 103 24 segredo, 20 terminologia, 33 utilidade, 11 cultura
científica, advento, 57 método científico
Interpretação dualista da
realidade, 80 interpretação,
15 meios, 16, 52 método,
28 natureza, compreensão,
49 espiritualidade, impacto,
229–230 compreensão, teorias
gregas, 48–49
Reino dos Mortos, 88
Reinos da Inconsciência Humana: Observações da
Pesquisa LSD (Grof), 156
Razão, impacto, 103
Regush, Nicholas, 221
Reencarnação, 88
princípios, aceitação, 243–244 refutação, preservação, 109

23 uso, 20 processo científico, fases, 20– pressões seletivas, resultado, 129
21 Self, sentido (perda), 150 transformação, capacidade, 235
Autoconsciência, 121 vantagens, 146 características universais, 62
capacidade, 141 Autoconsciência, 127 Comportamento de jogo específico da espécie, 67-68
consciência, 125, 144 benefício, 147 Discurso, capacidade, 79–80
capacidade, 122–123 Comportamento Esperma, ovo (contato), 36–38
autodestrutivo, 118, 147, 175 Impulsos Spilka, Bernard (crença religiosa), 129
autodestrutivos, noção, 242 Auto-identidade, Mundo espiritual, crença (fiação), 97–98
127 componente, 144 Autoimagem, Animal espiritual, 240-241
desenvolvimento, 147 Atos egoístas, Afasia espiritual, desenvolvimento, 96-97
220 Gene egoísta, O ( Dawkins), 230, Comportamentos espirituais, classificação, 215
236 Impulsos egoístas, 219 Instintos egoístas, Certeza espiritual, possessão, 58
213–214 Autopercepção, ego (relacionamento), Função cognitiva espiritual, evolução, 124
148 Instintos egoístas, 210 Combinação de órgãos Comunidade espiritual, iniciação, 89
dos sentidos, 17–18 absorção de informações, Concepções espirituais, projeção, 218
17 natureza física, 18 uso, 49 –50 variação, 18 Consciência espiritual, 230 evolução,
Receptores sensoriais, diferenças, 18 Impressões 139 impacto, 96 posse,
sensoriais, arranjo, 51 Estágio sensório-motor, vantagem, 104
145–146 Ansiedade de separação, 109–110
Reprodução sexuada, advento, 208–209 Xamã, Deficiência espiritual, 182-183
impacto, 89, 191–192 Culto xangô, 191 Shi Ching, Elemento espiritual, crença universal, 91
estudo, 83 Sin, cometendo, 223–224 Tomografia Entidade espiritual, sem uso, 45
computadorizada por emissão de pósitron único Existência espiritual, 131
(SPECT), uso. Veja monges budistas Animais origens, 139-140
sociais, 244–245 reconhecimento de defeitos, Experiência espiritual, 139–140
212 Espécies sociais, pool genético, 211 descrições, 150–151
Sócrates, 234 preceitos, fusão, 235–236 Forças espirituais, crença, 90
Sistema solar, 29 Soma, uso, 156 Ausência Função espiritual, 79
de alma, 97–98 crença, universalidade, 88 advento, 120-123
transmigração, 88 conceito universal, 87 Sousa, argumento, 92-101
John Philip (marcha, impacto), 74 Ausência de existência (prova), experimentos (uso), 253 impacto, 98
espaço, sentimentos, 134–135, 136 Instintos
comunitários de espécies, 215 emergência, 239– Gene espiritual, 159
240 fisiologia, mudança (pressão ambiental), 42 Evolução da inteligência
espiritual, 123
possessão, 182
Paradigma espiritual, 225, 241
Percepção espiritual, 99
Tendências/crenças espirituais, herança, 81
Ausência de
realidade espiritual, 97-98,
245-246 crença
traço herdado geneticamente, 94
comportamento aprendido, comportamento
herdado (contraste), 92-93 tendência, 92
características transculturais, representação,
81
percepção
inclinações transculturais, herança, 74–75
universalidade, 86 presença, crença, 139–140
Estados espirituais, 140

Espiritualidade, impulso herdado geneticamente
(produto), 100–101
Stack, S. (pesquisa de crença na vida após a
morte), 176 Estatísticas, certezas (contraste), 21–22
Índice 273
Stevens, Anthony (comparação de ritos), 89 U

Redução do estresse, oração (impacto), 166 Ullman, C. (estudos de conversão), 173
Stupa, espaço sagrado, 90 Inconsciente, conceito, 82 Compreensão,
Partículas subatômicas, 26 categorias, 51 Comportamento universal, 63
cargas negativas, 28 padrões, 61 Função universal, 62 verdades,
Subfilo vertebrado, 34-35 63 Crenças/práticas espirituais universais,
Transformação cognitiva súbita, suscetibilidade, 86–91
173–174
místicos sufis, danças, 132
Seres sobrenaturais, crença, 139
Crença sobrenatural, pesquisa ICM, 197-198 Compreensão do universo,
Forças sobrenaturais, crença, 90, 166-167 45-46 expansão/equilíbrio/contração, 55
Supernova, 27 composições físicas, 29 perguntas, 25
Sobrevivência, luta, 114
Swami, impacto, 89 mundo incognoscível, 50
Transmissões sinápticas, consequência, 12
V
T Valhala, 88
Tábula rasa, 50, 83 Variedades da Experiência Religiosa (Tiago), 134, 172
Tai chi, meditações, 132
Talismãs, essência espiritual, 90 Vertebrados, classes, 35
Tártaro, 88, 219 Vibrações, absorção, 16
Doença de Tay-Sachs, 203 Culto vodu, 191
Te Reinga, 88
Eventos temporais, percepção, 124 W
Epilepsia do lobo temporal, 137 Wasserman, I. (pesquisa de crença na vida após a
Consciência temporal/espacial, 124-125 morte), 176 área de Wernicke, 70 danos, 71 Wesley,
Tálamo, experiência de geração de dor, 108
John (conversão), 172 pensamento filosófico
Teogonia (Hesíodo), estudo, 83
ocidental, fundadores gregos, 48–49 Luz branca,
experiência, 187–188 Whitehead, Alfred North, 237
Credibilidade das
Wilson, EO princípios de biologia/zoologia,
teorias, 22 usos, 21–22
aplicação, 95-96 crenças religiosas, equivalência de
Coisa em si (coisas em si), 50 saber, 19 80 palavras. Veja o uso de Deus, 36 Mundo, percepção
(perspectiva relativa), 19
Guerra dos Trinta Anos, 201
Livro Tibetano dos Mortos, 83, 185
Tempo, breve história, 25
Atemporalidade, sentimentos, 134-135, 136
Tinbergen, Niko (experiência de reconhecimento), 66
Túmulo dos Patriarcas, espaço sagrado, 90
Totens, essência espiritual, 90
Traços
herança genética, 62
predeterminação, 38-39
S
Javé, forma não humana, 133
Experiências transcendentais, 139-140
Yaje, uso, 156
Forças transcendentais, crença, 90
Yoga, práticas não religiosas, 132, 155
Função transcendental, 150-154
Iogue, impacto, 89
Meditação transcendental (MT), uso,
152–153
Inexistência de alma Z
transcendental, 12 Zeus, forma não humana, 133
Culto de Zor, 191
representação, 12
Gêmeos, estudos, 160-161
Sobre o autor
Desde a infância – quando percebeu que um
dia iria morrer – Matthew Alper se colocou em
uma jornada de vida para verificar se existe
ou não uma realidade espiritual, um Deus. Ele
era apenas um mortal de carne e osso ou
algo mais, algo que talvez transcendesse as
restrições de sua existência física frágil e
muito mortal?
Depois de receber um BA em filosofia,
Matthew continuou sua não convencional
viagem, trabalhando como tudo, desde
assistente de fotógrafo em Nova York a professor de história da quinta
série e do ensino médio nos projetos do Brooklyn, contrabandista de
caminhões na África Central e roteirista na Alemanha, e depois voltou
para Nova York Cidade onde escreveu o que considera a obra de sua vida, O “Deus”
Parte do Cérebro. Desde sua publicação inicial em 1996, Matthew deu
palestras nos Estados Unidos, apareceu na NBC, fez vários programas
de rádio, teve seu livro usado por várias faculdades para ministrar uma
variedade de cursos e foi elogiado por vencedores do Prêmio Pulitzer e
outros estudiosos e cientistas proeminentes. É colaborador da antologia
Neurotheology, a nova ciência emergente da qual é considerado um dos
fundadores. Ele atualmente vive em Park Slope, Brooklyn, com seu gato,
Sucio.
Louvor pela parte “Deus” do cérebro
“Este clássico cult em muitos aspectos se assemelha à busca de René Descartes por informações confiáveis e certas.
conhecimento... Com base em disciplinas como filosofia, psicologia e biologia, Alper
argumenta que a crença em um reino espiritual é um método de enfrentamento evolutivo que se desenvolveu
para ajudar a humanidade a lidar com o medo da morte... Altamente recomendado.”
—Diário da Biblioteca
“Gostei muito do relato de sua jornada espiritual e acredito que seria uma excelente leitura para todos os estudantes
universitários – os debates resultantes nas residências seriam
ser a melhor parte de sua educação. Muitas vezes me ocorre que se, contra todas as probabilidades, houver
um Deus julgador e céu, acontecerá que quando os portões de pérolas se abrirem, aqueles
que tiveram a coragem de pensar por si mesmos serão escoltados até a frente da fila, enfeitados com guirlandas
e terão sua própria audiência pessoal”.
—Edward O. Wilson, duas vezes vencedor do Prêmio Pulitzer
“Este é um livro essencial para aqueles que buscam uma compreensão científica da
natureza espiritual. Matthew Alper conduz o leitor por um labirinto de perguntas intrigantes e, em
seguida, oferece respostas indubitavelmente claras que levam a um
melhor compreensão de nossa realidade objetiva”.
—Elena Rusyn, MD, PhD; Laboratório Cinza; Faculdade de Medicina de Harvard
“Que livro maravilhoso você escreveu. Não foi apenas brilhante e provocador
mas também revolucionário em sua abordagem da espiritualidade como um traço herdado”.
—Arnold Sadwin, MD, ex-chefe de Neuropsiquiatria da
Universidade da Pensilvânia
“Um manifesto animado... Para a aplicação específica da disciplina ao assunto em questão,

não vi nada que corresponda à fúria de A Parte 'Deus' do Cérebro, o que talvez explique por que ganhou um culto
de seguidores. ”
—Salon.com
“Todos os mais de 6 bilhões de habitantes da Terra deveriam estar de posse deste livro.
O tomo de Alper deve ser colocado na seção de escritos sagrados de bibliotecas, livrarias e
residências em todo o mundo. Matthew Alper é o novo
Galileu...Imensamente importante...Define de forma clara e concisa o que
cada um de nós já sabia, mas tinha medo de admitir e exclamar.”
—John Scoggins, PhD
ISBN-13: 978-1-4022-2957-2
ISBN-10: 1-4022-2957-7

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Louvor pela parte “Deus” do cérebro

“Gostei muito do relato de sua jornada espiritual e acredito que seria

linha. , guirlandas, e dada a sua própria audiência pessoal.”

“Uma compilação impressionante de dados e ideias... tanto precisas

—E. Fuller Torrey, MD (“O psiquiatra mais famoso

“Todos os seis bilhões de habitantes da Terra deveriam estar de

— John Scoggins, PhD

“Um manifesto animado… Para a aplicação específica da

“Este é um livro essencial para quem busca uma

—Elena Rusyn, MD, PhD, Gray Laboratory,

“Seu livro foi sensacional. Sua escrita foi clara e concisa;

—William Wright, autor de Born That Way: Genes,

“Vibrante... vivaz... uma introdução divertida e provocativa

—Revista de Inquérito Gratuito

“Obrigado por dar sentido aos palpites e pressentimentos

—John Emerson, PhD

“O melhor em seu campo... brilhante.”

—Noe Zamel, MD, FRCPC

"Senhor. Alper escreveu uma análise extremamente

—William Dusenberry, PhD

“Eu apreciei muito A Parte “Deus” do Cérebro , pois

—Andrew Newberg, MD, PhD,

“Matthew Alper é de alta manutenção. Não apenas seu intelecto é superior

crenças religiosas humanas pela janela e os substituiu por uma visão

nada mais é do que uma lente protetora através da qual a humanidade é

—Rebecca Morris, editora-chefe,

Copyright © 2006, 2008 por Matthew Alper Capa

Publicado por Sourcebooks, Inc.

Originalmente publicado em 1996 pela Rogue Press

Para mais informações acesse: www.godpart.com

Prólogo. . . . . .. .. .. ........... .. .. ............. . . . . . . .1

LIVRO I: A EVOLUÇÃO DA TEORIA . . . . . . . . . . . . . . . . .7

Capítulo 1: Jogando pedras em Deus. . .. ........... . . . . . . .9

Capítulo 2: O que é ciência? . . ........... . . . . . . . . . . . . . 0,15

Capítulo 3: Uma Breve História do Tempo ou Tudo

Capítulo 4: Kant. . . . . . . . . . . .. .. .. ........... . . . . . . . . .47

Capítulo 5: Deus como Palavra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 0,55

Capítulo 6: Padrões Comportamentais Universais. ........... . . . . 0,61

LIVRO II: INTRODUÇÃO À BIOTEOLOGIA . . . . . . . . . . . . . 0,77

Capítulo 7: A Função “Espiritual” . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 0,79

O argumento para uma função espiritual. . . . . . . . . . . . . . . 0,92

Capítulo 8: A Razão . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .103

A Origem da Consciência Mortal. . . . . . . . . . . . . . . . .105

A Função Ansiedade. . . . . . . . . .. .. .. ........... . . .111

Quando a consciência mortal encontra a função da ansiedade. .115

Origens da Experiência Espiritual. . . . . . . . . . . . . . . . . . .139

A Função Ego. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .141

Capítulo 10: Deus Induzido por Drogas. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .155

Capítulo 11: O Gene “Espiritual” . .. .. .. ........... . . . .159

Capítulo 12: A Função de Oração . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .163

Capítulo 13: Conversão Religiosa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .171

Capítulo 14: Por que existem ateus? . . . . . . . . . . . . . . . . . . .179

Capítulo 15: Experiências de Quase Morte . . . . . . . . . . . . . . . . . . .185

Epílogo: Fim da Missão. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .249

“O homem encontra-se no mundo, ou foi jogado nele, e enquanto

"Eu quero saber os pensamentos de Deus... o resto são apenas

2 A parte “Deus” do cérebro

outros em que, complementares às nossas necessidades mais vitais, os humanos

Subjacente ao problema da existência de Deus pode estar a resposta para