O PORTAL DAS RODAS DAS ALMAS

Comentado por Shabtai Teicher

Introdução: Quem é o Ari?

É sabido, que a sabedoria da Cabalá foi recebida por Moshe Rabeinu como parte da Torá
no Monte Sinai, e foi entregue por via oral, de professor para aluno sob rigoroso critério.

Durante a época do Segundo Templo, Rabi Shimon bar Yochai, uma dessas almas únicas,
recebeu a sabedoria da Cabalá e vestiu esta sabedoria na forma escrita, em um livro
Sagrado, chamado Zohar.

Ao fazê-lo, ele puxou a luz da Cabalá para o mundo que vivemos, quebrando por assim
dizer, um muro quase intransponível de “ocultação”.

Mas foi no século XVI, que o Arizal,[O Sagrado Rabino Yitschac Luria] outra alma única,
introduziu um sistema totalmente novo de compreensão do Zohar, que “sistematiza” a
Cabalá ainda mais, tornando-o amplamente acessível a humanidade. O Arizal ficou
conhecido como o maior cabalista desde os dias de Rabi Shimon bar Yochai.

O Ari transbordava de Torá. Ele era completamente versado em Tanach, Mishná, Talmud,
Pilpul, Midrash, Agadá, Maassê Bereshit e Maassê Merkavá. Era especialista na linguagem
das árvores, das aves, e na fala dos anjos. Podia ler os rostos da maneira delineada no
Zohar (2:74b).

Ele podia discernir tudo que qualquer indivíduo tinha feito, e podia ver o que faria no
futuro. Podia ler o pensamento das pessoas, antes mesmo que o pensamento lhe entrasse
na mente. Ele conhecia os eventos futuros, sabia tudo que estava acontecendo aqui na
terra, e o que era decretado no céu. Ele conhecia os mistérios do Gilgul [reencarnação],
quem tinha nascido previamente, e quem estava aqui pela primeira vez. Ele podia olhar
para alguém e dizer-lhe como ele estava conectado a D’us, e como estava relacionado a
Adam. Podia ler coisas assombrosas [sobre as pessoas] à luz de uma vela ou na chama de
uma fogueira. Com os olhos ele perscrutava e podia ver as almas dos justos, tanto aqueles
que tinham morrido recentemente quanto os que tinham vivido nos tempos antigos. Com
estes ele estudou os verdadeiros mistérios. Pelo odor de uma pessoa ele podia dizer tudo
que ela tinha feito, uma habilidade que o Zohar atribui à sagrada Yenuka [criança]
(3:188a).

Era como se todos estes mistérios estivessem concentrados dentro dele, esperando para ser
ativados sempre que ele quisesse. Ele não precisava isolar-se para fazê-los aflorar. Tudo
isso vimos com nossos próprios olhos. Estas não são coisas que ouvimos de outros. Eram
coisas maravilhosas que ainda não tinham sido vistas na terra desde a época de Rabi
Shimon bar Yochai.

Nada disso era conseguido por meio de magia, D’us não o permita. Há uma forte proibição
contra estas artes. Em vez disso, tudo vinha automaticamente, como resultado de sua
santidade e ascetismo, após muitos anos de estudo dos textos cabalistas antigos e novos.
Ele então intensificou sua piedade, ascetismo, pureza e santidade, até que atingiu um nível
no qual Eliyahu constantemente se revelava a ele, falando-lhe “boca a boca”, ensinando-lhe
estes mistérios. Isso é o que acontecia a Raavad, como declara Recanati.

Embora a profecia completa não exista mais, Ruach HaKodesh ainda está aqui,
manifestada através de Eliyahu. É como se Eliyahu HaNavi ensinasse seus alunos,
comentando o versículo “Devora era uma profetisa” (Shofetim 4:4). “Eu chamo céu e terra
como testemunhas, que qualquer indivíduo, homem ou mulher, judeu ou gentio, livre ou
escravo, pode ter Ruach HaKodesh concedido sobre ele. Tudo depende de suas ações”
(Rabi Chayim Vital, introdução a Sha’ar HaKdamot, impresso no início de todas as edições
de Etz Chayim).

1.0. Introdução ao Sha’ar HaGilgulim

A maioria dos ensinamentos do Ari está incluída em um conjunto de oito volumes

chamados “Oito Portões”. Eles foram escritos pelo Rabino Chayim Vital e editados por seu
filho, Shmuel Vital.

O trabalho, “Sha’ar HaGilgulim”, é o oitavo portão e, como o título revela, fala sobre o
conceito da Torah sobre reencarnação. Baseado primeiramente no Zohar na Parashat
Mishpatim onde gilgulim é discutido, este conceito é abordado amplamente nos escritos
do mestre Kabbalista, Rabbi Yitzchak Luria, zt”l (1534-1572), também conhecido como o
“Arizal“. O livro foi registrado pelo seu principal discípulo, Rabbi Chaim Vital, zt”l, e
alterado pelo Rabbi Shmuel Vital, seu filho.

Assim como princípios a respeito da correção pessoal e reencarnação, este trabalho revela
as raízes espirituais de muitos dos grandes estudiosos da Torah do passado. Além disso,
muitas vezes fornece informações vitais sobre o futuro em termos de ajudá-lo a entender
os desafios esperados ao longo da história e em particular no “Fim dos Dias”.

O livro está escrito completamente em hebraico, traduzido ao inglês pelo Rabbi Yitzchak
Bar Chaim, e agora, pela primeira vez, em português. O dividimos os 42 capítulos (no
original é chamado: hakdomot - “Introduções”) em um número de seções. Os primeiros
onze capítulos foram editados e anotados pelo Rabbi Shabtai Teicher de abençoada
memória, um estudioso respeitoso da Kabbalah do Ari em Jerusalém. Os capítulos 12-36
foram editados e anotados pelo Rabbi Perets Auerbach, também conhecido professor de
Zohar e do Ari, também em Jerusalém.

1.0. Introdução ao Sha’ar Ruach Hakodesh

A essência do sistema meditativo do Ari consiste de Yichudim (Unificações), onde a pessoa

manipulas as letras do vários nomes de D-us. Às vezes, os nomes são entrelaçados e vários
pontos vocálicos são adicionados. Como os vários Nomes Divinos refletem forças
espirituais, e estas forças têm suas contrapartes em partes diferentes da mente humana,
estes Yichudim podem ter efeitos poderosos na integração da psique. Às vezes, isto
também pode ser extremamente traumático.

O Ari viu no método das meditações nos Yichudim o mais importante para se atingir a
verdadeira iluminação e esclarecimento. Embora existam outros métodos, o único
mencionado no Zohar - ainda que unicamente por alusão – foi o dos Yichudim,
considerado o mais puro e efetivo de todos.
Enquanto outros sistemas meditativos envolviam a pronúncia de Nomes Divinos, o
sistema dos Yichudim era completamente mental e, portanto, não envolvia os perigos
inerentes à pronúncia real dos nomes.

A maioria dos ensinamentos do Ari está incluída em um conjunto de oito volumes

chamados “Oito Portões”. Eles foram escritos pelo Rabino Chayim Vital e editados por seu
filho, Samuel Vital.

Dos “Oito Portões”, é o sétimo que trata sobre o sistema de Yichudim do Ari. Ele é
chamado de Sha’ar Ruach HaKodesh (“Portão da Inspiração Divina”). Inspiração Divina é
um termo geral para iluminação, esclarecimento e inspiração, neste volume são descritos
os métodos para atingí-lo.
1.1. Nomes da Alma

Capítulo 1, Seção 1 – Nomes da Alma

““

Começaremos com o que os Rabbis (Mestres) escreveram dizendo que

a Nefesh (Alma) tem cinco nomes.

.“ ,“ ,“ ,“ ,“ ,

De cima para baixo elas são Nefesh, Ruach, Neshama, Chaya e Yechida.
Traduzindo:

Yechida Simples
Chaya Vida (Força)
Neshama Respiração
Ruach Vento
Nefesh (o que fica quando) Descansamos

Cada um destes níveis representam diferentes níveis de luzes que originam-se do Ein Sof, a
Luz Infinita emanada do Criador. No nível de Yechida, a Luz é ainda muito sublime e
unificada; no nível de Chaya, é um pouco menos, mas é considerada como ser a força de
vida de tudo que vem depois dela. “Neshama” é derivado da palavra “neshima“, que
significa respiração, pois este nível de alma é considerado como o sopro da boca do
Criador, por assim dizer. Ruach é a luz da alma quando deixa o estágio de Neshama, como
o sopro saindo da boca da pessoa. A luz da alma que fica quando descansamos, ou
dormimos, é chamada de Nefesh, que está no sangue dos seres humanos físicos, e
portanto, atua como uma interface entre o espiritual e o físico.

Quando uma pessoa realiza atos de justiça,ela unifica os níveis

de sua alma.
“. , , , , . ,
“ ,

Certamente, estes nomes não foram atribuídos por acaso ou conveniência.

Em vez disso, sabemos que a própria pessoa é o elemento espiritual dentro do
corpo, enquanto o corpo é apenas uma vestimenta para a pessoa – não a
pessoa em si. Isto é o que está escrito, “Não se sujará de carne humana…”
(Ex. 30:32), conforme é indicado no Zohar, Parashat Bereshit,20b.

Em outras palavras, “carne humana” implica que o sangue pertence ao homem, mas não é
o homem em si. “Carne humana” é apenas o sangue e a veste exterior; não é o verdadeiro
homem. Este é, portanto, indigno de ser ungido.

,“ ‘

Como o homem conecta todos os quatro mundos de ABY”A…[um acrônimo

formado pelas letras iniciais de Atzilut, Beriya, Yetzira e Asiya]

Correspondentes aos Quatro Mundos e as Partes da Alma:

Atzilut Emanação Chaya

Beriya Criação Neshama
Yetzira Formação Ruach
Asiya Ação Nefesh

Um conceito muito importante é implicado pelo nosso texto aqui. Mesmo que o corpo
físico de uma pessoa seja minúsculo comparado ao mundo físico, sua alma espiritual se
estende por todos os cincomundos espirituais que emanam de Ein Sof. Já que não há uma
correlação direta e automática entre os níveis de alma e os cinco mundos, as ações
humanas, além de ter impacto em sua alma, tem um impacto direto nos mundos
espirituais correspondentes. Quando uma pessoa realiza atos de justiça, ela unifica os
níveis de sua alma, e ainda, os quatro mundos também; o oposto é verdade se uma pessoa
realiza ações negativas, através do seu egoísmo. Por isso, as ações das pessoas fazem o
mundo “subir” ou “descer” espiritualmente, todos os seus atos tem um reflexo no mundo
inteiro!
. “ ‘ ,

Já que o homem conecta todos os quatro mundos de ABY”A,

necessariamente, devem existir dentro deles seções em cada um dos quatro
mundos, e cada seção é chamada por um dos cinco nomes: NRNCh”Y (Nefesh,
Ruach, Neshama, Chaya e Yechida), conforme explicamos.
1.2. Evoluindo Espiritualmente

Não se adquire todos eles [todos os níveis de alma] de uma vez, mas de acordo
com o seu merecimento. Primeiro, adquire o menor deles, que é chamado
de “Nefesh”. Depois, se merecer, também pode atingir “Ruach”. Isto é
explicado em várias partes do Zohar, tal como na parashat Vayechi, e
na parashat Teruma, e especificamente no início da parashat
Mishpatim (Zohar 94b): “Venha e veja, quando uma pessoa nasce, ela
recebeNefesh…”

As Sefirot são como uma Árvore Genealógica…

com várias gerações.

Embora uma pessoa comece sua vida somente com uma Nefesh, ela tem o potencial de
ascender a níveis mais elevados de alma, de acordo com seu mérito (como elucidado
abaixo).

…Todas Nefashot são unicamente do mundo de Asiya; todas Ruchot são do

mundo de Yetzira; e, todas Neshamot são do mundo de Beriya. No entanto, a
maioria das pessoas não tem todas as cinco partes, que são chamadas NR”N,
etc., mas somente a Nefesh de Asiya.

Vimos no final da seção anterior que a abreviação para todos os cinco níveis de alma
é NRNCh”Y. Uma vez que os níveis mais elevados de Chaya e Yechida são inacessíveis
agora, eles são várias vezes ignorados, e a forma curta é ainda mais abreviada para NR”N.
Longe da história e distantes do Monte Sinai como nós estamos, a maioria das pessoas só
tem acesso ao nível de alma Nefesh, que é o motivo de ser tão difícil se relacionar com D-us
e com a espiritualidade.

No entanto, mesmo esta Nefesh tem muitos níveis, e isto é porque Asiya em si
também é dividida em cinco Partzufim, chamados: Arich Anpin, Abba, Imma,
Zeir Anpin e Nukva d’Zeir Anpin.

A palavra “partzuf” (plural: “partzufim”) literalmente significa “face”. Na Kabbalah

também se refere a toda a forma humana.

Em geral, há dez sefirot: keter, chochma, bina, chesed, gevura, tiferet, netzach, hod,
yesod e malchut. No entanto, cada uma é uma versão localizada do sistema inteiro. Em
outras palavras, é possível discernir dentro de cada uma delas dez sefirot componentes, e
em cada uma delas outras dez, etc. (Isto pode ser comparado com uma fotografia tirada
com um holograma, onde qualquer detalhe pode ser ampliado para revelar todas as
informações básicas que estão contidas em toda a fotografia. Todas as informações básicas
do todo está contida nos detalhes; e os detalhes contém todas as informações básicas
encontradas no todo).

Quando vemos um número de sefirot reunidas juntas, trabalhando juntas e funcionando

juntas como um sistema, elas então são chamadas um partzuf.

Cada partzuf tem um nome único, e eles correspondem aos nomes das sefirot, os nomes da
alma e os nomes dos mundos, como discutido anteriormente (Capítulo 1, Seção 1).

No entanto, mesmo esta Nefesh tem muitos níveis, e isto é porque Asiya em si também é
dividida em cinco Partzufim, chamados: Arich Anpin, Abba, Imma, Zeir Anpin e Nukva
d’Zeir Anpin.

Alma Mundo Sefira Partzuf

YechidahSimples KeterCoroa Arich AnpinLonga Face
ChayaForça de Vida AtzilutEmanação ChochmaSabedoria AbbaPai
NeshamaRespiração BeriyaCriação BinaCompreensão ImmaMãe
Chesed – Zeir AnpinA curta (ou, pequena)
RuachVento YetziraFormação
Yesod(detalhes*) face
Nukva de’Zer AnpinO cônjuge
NefeshDescanso AsiyaAção MalchutReino feminino de Zeir Anpin (a
pequena ou curta face)
detalhes*:
Chesed Amor, misericórdia
Gevura Força, poder, julgamento
Tiferet Equilíbrio, beleza
Netzach Vitória, eternidade
Hod Glória, majestade
Yesod Fundação

Deve ser notado que as sefirot de acordo com os nomes dos parzufim se assemelham a
uma árvore genealógica de três gerações: avô, pais, filhos e sua noiva.

Antes de uma pessoa poder merecer atingir sua Ruach do mundo

de Yetzira,ela precisa primeiro completar todos os outros
cinco partzufim da Nefesh deAsiya.
Em outras palavras, embora uma pessoa comece sua vida com uma Nefesh, que também
tem níveis mais elevados que precisam ser atingidos através da evolução e correção
espiritual. Quando todos os níveis da Nefesh são corrigidos, então a pessoa está pronta
para ascender a um nível espiritual mais elevado, que é o nível de Ruach. Ela então repete
o processo de evolução neste plano espiritual mais elevado.

Isto é, ela precisa primeiro dominar a Nefesh de sua Nefesh, então a Ruach de
sua Nefesh, a Neshama de sua Nefesh, e assim por diante. Uma vez que
atingiu a Yechida de sua Nefesh, então todo o nível de Nefesh é dito ser “seu”,
e, ela está pronta para trabalhar na aquisição dos níveis de Ruach.

1.3. Caminho da Correção

Mesmo que, como sabemos, existam pessoas cuja Nefesh é de malchut
de Asiya, e outras que são de yesod de Asiya, ainda, cada pessoa deve corrigir
todo o espectro de Asiya. Somente então uma pessoa pode receber
sua Ruach de Yetzira, já que Yetzira é maior do que todas as de Asiya.

Nem todas as almas tem raiz no mesmo nível. No entanto, apesar do nível da raiz de uma
alma, uma pessoa ainda é responsável em corrigir todas as camadas dentro do nível do
mundo que ela é conectada. Isto inclui aqueles níveis dentro do mesmo mundo, mesmo os
abaixo da sua raiz, assim como os acima dela. Nenhuma pessoa pode começar a corrigir o
próximo nível da alma aplicável ao próximo mundo até que ela tenha corrigido todos os
níveis inferiores do mundo em que ela está enraizada. Então, poderá iniciar o trabalho
em Ruach de Yetzira somente depois que sua Nefesh de Asiya seja completamente
corrigida.

É preciso estar envolvido com [o estudo da] Torah e [a realização das]

mitzvot que correspondem a todos de Asiya.

Semelhantemente, para atingir sua Neshama de Beriya, uma pessoa precisa

corrigir cada parte de toda sua Ruach de Yetzira, depois disto ela poderá
então receber sua Neshama de Beriya.

É suficiente para ela corrigir somente o local particular em que sua raiz de
alma está fundamentada. Isto é, o nível em que sua Nefesh está enraizada.

Em vez disso, ela precisa corrigir [todas as partes de cada nível] conforme
mencionamos, até que ela esteja apta [para receber a Nefesh] de todas de Asiya, e
então poderá atingir sua Ruach de Yetzira. É desta forma com todos os
mundos.

A importância disto [acima mencionado correção - tikun] é que é preciso se

envolver com [o estudo da] Torah e [a realização das] mitzvot que correspondem a
todos de Asiya - não apenas aqueles que correspondem aos locais específicos
que sua Nefesh está conectada.

As 613 mitzvot correspondem aos vários membros e tendões que compõem um ser
humano cuja imagem representa a estrutura das sefirot no reino espiritual, no sentido
que partzuf se refere a toda a forma humana, cada partzuf consiste de 613 membros e
tendões. Então, a realização de mitzvot específicas traz a correção das partes
correspondentes do corpo humano e às seções correspondentes dos partzufim e
das sefirot.

O Talmud já ensinou que existem mitzvot que tem significado especial para pessoas
específicas. Isto é, uma mitzva é importante para uma pessoa em particular, e
outra mitzva é importante para uma segunda pessoa. No entanto, para avançar
espiritualmente cada pessoa precisa realizar todas as mitzvot que puder, e não se contentar
com a realização de uma das mitzvot que é importante para ela.

Esta [correção mencionada acima] é [assim também aplicável] no reino do

“cumprimento da Torah e mitzvot“.

1.4. Adquirindo Níveis de Alma

[Parte do último parágrafo da seção anterior foi repetida e o parágrafo desta seção foram
numerados para facilitar a explicação desta seção.]

(1) Não é suficiente apenas corrigir o local específico ao qual sua alma está conectada. Em
vez disso, deve corrigir (todos os aspectos de cada nível) como mencionamos, até merecer
todos de Asiya, até o momento que atinja sua Ruach de Yetzira. É assim com todos os
mundos.

(2) Isto significa que uma pessoa deve envolver-se com (o estudo da Torah) e (o
cumprimento de Suas) mitzvot… Da mesma forma, se uma pessoa peca e mancha um local
específico em Asiya, mesmo que não seja o local ao qual sua Nefesh está conectada, ele
precisa corrigí-lo.

Se cometer um pecado que afeta parte da Asiya ao qual sua alma não é particularmente conectada,
ele é responsável em corrigir o defeito.
Mesmo que a Nefesh de uma pessoa venha de um local específico do mundo
de Asiya, ela ainda é responsável em adquirir todos os níveis de Asiya –
a Nefesh, Ruach, Neshama, Chaya e Yechida de Asiya - conforme
aprendemos no final da seção anterior. Da mesma forma, se ela cometer um
epcado que afeta uma parte de Asiya ao qual sua alma não é particularmente
conectada, é responsabilidade dela corrigir a mancha (defeito), já que é
experado que atinja este nível também neste caminho para
atingir Ruach deYetzira.

(3)No entanto, se outra Nefesh falha em realizar uma mitzva específica do mundo
de Asiya, ou peca e mancha [algo no mundo de Asiya], isto não o obriga a corrigir
a mitzva faltando ou a mancha causada pelo pecado da outra [Nefesh]. Se eles são ambos
do mesmo lugar, [no entanto], então este não é o caso, conforme explicaremos mais tarde,
com a ajuda de D-us.

Embora isto seja explicado em outro capítulo, pode ser dito aqui brevemente que há
momentos quando mais de uma alma ocupa o mesmo corpo. Se as almas originam-se da
mesma raiz, então elas podem compartilhar uma responsabilidade comum e a necessidade
pelo tikun. No entanto, se eles não vierem da mesma raiz, então a deficiência ou pecado da
sua Nefesh não necessita do outro ser parte do processo de correção.

(4)Alternativamente, é possível que o conceito de tikun-correção aplique-se somente aos

defeitos resultantes do pecado, e não pela [falta da] realização de qualquer dos 248
preceitos positivos.

Assim, a correção é somente necessária no caso do pecado, e não para preceitos positivos
que não foram realizados, conforme inicialmente proposto.

(5) Ou, o seguinte é possível, e é uma [interpretação] correta. Digamos que uma alma é
deMalchut de Nukva de Asiya, chamada de Nefesh de Asiya….
Se você pegar a décima sefira chamada Malchut, e subdividi-la em dez sefirot ela se torna
um partzuf chamado Asiya. A décima sefirá deste sub-conjunto das dez sefirot também é
chamada Malchut, e mais especificamente, Malchut de Asiya. Se esta Malchut é, por sua
vez, subdividida em seu próprio conjunto de dez sefirot, sua
décima sefira será Malchut de Malchut de Asiya, ou, Malchut do Nukvin de Asiya. Assim,
a alma em questão poderia ser um nível dentro do sub-conjunto do sub-conjunto da
décima sefira Malchut com a estrutura original das dez sefirot.
Ela não precisa corrigir as seções que não estão conectadas com a raiz de sua alma.
Ela terá que corrigir todas as malchuyot (plural de malchut):
de Ruach, Neshama, Chaya e Yechida de Asiya.
Uma pessoa precisa corrigir suas cinco raízes nos cinco partzufim de Asiya, mas não
precisa corrigir as seções que não estão conectadas com a raiz de sua alma. Já que sua raiz
está especificamente em Malchut, é relevante para Malchut em todos os níveis de
cada partzuf.

Alguém que somente corrige Malchut de Asiya somente precisa

adquirirNefesh da Nefesh que está dentro de Asiya.
Se a raiz de sua alma está em Malchut, então precisa
retificar malchut de Malchut de Asiya para adquirir Nefesh de Nefesh.

Uma pessoa que também retifica Zeir

Anpin de Asiya adquire Nefesh e Ruach de Asiya.
Já que sua alma é de Malchut, então precisa retificar Malchut de Zeir Anpin de Asiya para
adquirir Ruach de Asiya bem como Nefesh.
Se também retificar Imma de Asiya então atinge Nefesh,
Ruach e Neshama de Asiya. É o mesmo até que corrija todos os
cincopartzufim de Asiya, no caso em que terá adquirido todo NRNChY.
Isto será discutido novamente no Capítulo 11.

1.4. Aspectos das Almas

Vale apena rever um pouco do que foi visto até agora, e especificamente em relação à
informação aprensentada nesta seção. O texto desta seção contém duas ambiguidades
distintas, separadas por uma declaração entre parenteses (não é incomum nos escritos
doArizal).
A declaração entre parenteses é o que numeramos por parágrafo (3). Já explicamos no que
se refere à situação quando mais que uma alma ocupa o mesmo corpo, e será
explicado depois novamente.

Trata-se da necessidade de corrigir todos os aspectos de cada mundo antes que se possa avançar ao
próximo nível de alma.
As duas incertezas contidas no texto são propositalmente deixadas com incerteza.

As primeiras incertezas emergem do contraste entre os parágrafos 2 e 4. Em relação ao

conceito de tikun, “correção”, que se aplica a ambas as manchas causadas pela
transgressão dos preceitos negativos e a incompletude da realização dos preceitos
positivos, ou a transgressão de preceitos negativos somente.

A segunda incerteza emerge do contraste entre os parágrafos 1 e 5. Em relação à

necessidade de corrigir todos os aspectos de cada mundo antes que se possa avançar ao
próximo nível de alma. (Este é o caso em que a definição de tikun - correção discutida no
parágrafo anterior sobre incerteza é). A questão agora é em relação a como podemos
contar “todos os aspectos” que precisam ser corrigidos. São eles 5 de 5, ou 5 de 25
(NRNChY da sua raiz de alma somente)? Isto será explicado agora.

NRNChY de sua raiz de alma.

Já aprendemos que os cinco níveis de alma correspondem aos mundos externos.

Tem que existir dentro do homem seções de todos os quatro mundos.

Já que o homem unifica todos os quatro mundos de ABY”A, necessariamente

tem que existir dentro dele seções de todos os quatro mundo, e cada seção é
chamada por um dos cinco
nomes: NRNCh”Y [Nefesh, Ruach, Neshama, Chaya e Yechida], conforme
explicaremos….

O primeiro nível, Nefesh, vem do mundo de Asiya; o segundo nível ruach, do mundo
de Yetzira etc.
Todas Nefashot são do mundo de Asiya somente, todas Ruchot são do mundo de Yetzira,
e, todas Neshamot são do mundo de Beriya….
Também aprendemos que cada mundo tem cinco partes ou cinco partzufim.

No entanto, mesmo esta Nefesh [do mundo de Asiya] tem muitos níveis, e isto é
porque Asiya em si mesma se divide em cinco Partzufim….

Assim, para uma pessoa merecer sua Ruach do mundo de Yetzira, ela precisa primeiro ter
atingido a completude dos cinco partzufim da Nefesh de Asiya.

Agora aprenderemos que cada um destes partzufim também podem ser mais detalhados
em cinco partzufim. Então, o mundo de Asiya conterá 25 partes, ou células. Todos os
outros mundos acima - Yetzira, Beriya etc. – também conterão 25 células cada.

A forma de representar as 25 células que constituem a Nefesh que é derivada do mundo

de Asiya é mostrada no seguinte diagrama que é intitulado ”NRNChY de NRNChY“. No
entanto, vamos primeiro lembrar que os nomes das almas, as sefirot e os partzufim são
intercambiáveis.

5 KETER ARICH ANPIN YECHIDA

4 CHOCHMA ABBA CHAYA
3 BINA IMMA NESHAMA
2 AS SEIS ZEIR ANPIN RUACH
1 MALCHUT NUKVA DE’ ZEIR ANPIN NEFESH

Números foram adicionados a esta lista de correspondências para simplificar o seguinte

diagrama onde os números 1 até 5 representam qualquer termos correspondentes
mostrados acima.

O diagrama que se segue lidará apenas com a Nefesh que é derivada do mundo de Asiya. A
este respeito segue nosso texto. Agora, revisemos o texto usando o diagrama com uma
ajuda explicativa.

1) Não é suficiente apenas corrigir um local particular ao qual sua alma é

enraizada. Em vez disso, precisa-se corrigir [todos os aspectos de cada nível
conforme] mencionamos, até que mereça todos de Asiya, momento em que
pode atingir sua Ruach de Yetzira. É desta forma com todos os mundos…

(5)Ou, o seguinte é possível, e esta é a [interpretação] correta. Digamos que ela

seja de Malchut de Nukvah de Asiya, chamada Nefesh de Asiya.

Diagrama de NRNChY de NRNChY:

COLUNA COLUNA COLUNA COLUNA COLUNA

.
#1 #2 #3 #4 #5
Linha # 5 O . . . .
Linha # 4 O . . . .
Linha # 3 O . . . .
Linha # 2 O . . . .
Linha # 1 X . . . .
ASIYA

Em nosso diagrama Nukva de Asiya é indicada pela fila abaixo de Asiya, Coluna #1.
Malchut de Nukva de Asiya é um quinto (por assim dizer) do partzuf Nukva de Asiyya,
indicado no diagrama pela convergência da Linha #1 com a Coluna #1 (marcada com um
“X“).

O texto prové um exemplo onde a alma raiz é Malchut de Nukva de Asiya, o local marcado
com X. Este local é tudo que a pessoa precisa corrigir na Coluna #1. O texto ainda implica
que já foi corrigido. Agora vamos em diante:

Ela precisa corrigir todas as Malchuyot (plural de Malchut) de Ruach, Neshama,

Chaya e Yechida de Asiya.

Estes são indicados no diagrama com a marca “0″. Desta forma terá corrigido uma coluna
em nosso diagrama – i.e., NRNChY de Nefesh de Nefesh do mundo de Asiya.

Alguém… cuja raiz de alma é de Malchut de Asiya…

que corrige apenas Malchut de Asiya…
somente a primeira linha da primeira coluna – ele…

somente adquire Nefesh de Nefesh que está em Asiya.

Alguém… A mesma pessoa, cuja alma raiz é Malchut de Asiya…

que também retifica Zeir Anpin de Asiya -

i.e., a segunda linha da primeira coluna em nosso diagrama – ele…

…adquire Nefesh e Ruach de Asiya. Alguém que também

corrige Imma deAsiya…
a terceira linha da primeira coluna…

…terá adquirido Nefesh, Ruach e Neshama de Asiya. É o mesmo até que ela
retifique todos os cinco partzufim de Asiya, no caso que terá adquirido
todos NRNChY .
Nesta hora terá completado o nível geral de Nefesh de Asiya, e será possível avançar ao
nível de Ruach de Yetzira.

Na primeira possibilidade da incerteza, cada nível de NRNChY foi detalhado em cinco

aspectos correspondentes aos cinco partzufim de cada mundo. Alguém cuja alma raiz está
em Asiya, por exemplo, tem que corrigir todos os cinco aspectos de Asiya. Na nova ideia
apresentada aqui, na segunda possibilidade da questão, cada dos cinco partzufim do
mundo será mais detalhado em cinco. Assim, terá 25 “células” em Asiya. No entanto, cada
pessoa corrige somente os cinco correspondentes aos 5 níveis de NRNChY da sua alma raíz
em Asiya.

1.5. Estágios da Alma

Estágios Atravessados em Cada Nível de Alma
[Para rever a informação apresentada nesta série até agora, acesse o artigo anterior.]

Semelhantemente, [este processo de evolução espiritual continua] desta forma, até a

pessoa tenha corrigido todos os cinco partzufim de Asiya, dando-
lhe NRNCh”Y, que é chamado toda Nefesh de Asiya.

Cada aspeecto dos cinco níveis é completo em suas três seções, Ibur, Yenika
e Mochin, aludido no verso, “Sua mãe lhe fará uma túnica pequena etc.” (I
Shamuel 2:19).
Há uma transferência direta de Luz para as almas, assim como uma mãe faz com um feto dentro
do seu útero.

Literalmente, estas palavras significam: ‘embrião’, ‘bebê’ e ‘cérebro’. O primeiro termo

refere-se ao estágio onde as sefirot netzach, hod e yesod são “puxadas” ao topo em chesed,
gevura e tiferet, e nesta postura de “três dentro de três” eles são enrolados dentro do
ventre de bina. Desta forma ela provê uma transferência direta de Luz para eles, assim
como uma mãe faz com um feto dentro do seu útero.

O segundo termo refere-se ao estágio onde as sefirot acabaram de sair do útero de bina-
Imma, mas como uma criança recém-nascida ainda precisam da “nutrição” direta (da Luz)
de sua “mão”, i.e. bina. Este estágio corresponde as sefirot de chesed, gevura e tiferet pois
o tamanho do partzuf é agora igual a todas as seis sefirot de yesod até chesed.
O último termo, mochin-cérebro, é outra forma de se referir as sefirot de chochmah,
binae da’at, que funcionam como o “cérebro” do partzuf. Este estágio também é chamado
“fase adulta” ou “maturidade”, e o tamanho do partzuf é correspondentemente
aumentado. O partzuf já cresceu ao seu tamanho total de dez sefirot; está agora completo e
inteiro (No último post do capítulo 1 faremos uma revisão explicando mais este assunto
através de tabelas).
Os níveis de evolução da alma passam pelos mesmos três processos de estágio do desenvolvimento
espiritual.

Todos partzufim desenvolvem-se em direção à completude através destes três estágios; e

nós estamos sendo ensinados aqui que todos os níveis atingidos na evolução da alma
também passam através dos mesmos três processos de estágio do desenvolvimento
espiritual.

Então merece a Ruach, que vem de Yetzira. É o mesmo ao respeito

à Neshama de Beriya, Chaya [do mundo de Atzilut] e Yechida [que corresponde ao
nível chamado "Adam Kadmon" - "Homem Primordial"]. No entanto, este não é o
local para elucidar.

6. Asiya Difere
Asiya é diferente de Yetzira, Beriya e Atzilut

É importante explicar a diferença entre as nefashot Asiya, e o resto das

divisões, Yetzira, Beriya e Atzilut. Isto também irá nos ajudar a responder
uma pergunta difícil: Como pode uma pessoa, cuja raiz está
emmalchut de Asiya, ser capaz de ascender até keter de Asiya? Já que [todos
os filhos de Israel precisam reencarnar até todos os aspectos de NRNCh"Y estejam
completos], então, necessariamente, todo filho de Israel ascenderá
até keter de Asiya, [e eventualmente], para keter de Yetzira,
e [finalmente] para keter de Beriya. [Que sendo o caso, então] todos os outros
níveis [inferiores] irão [eventualmente] se nulificar!

Já que todos os Filhos de Israel (Israel vem da raiz Yeshar+El, direto a D-us, todos os que
buscam ligação direta com D-us são chamados filhos de Israel), depois de todos
seusgilgulim, eventualmente irão alcançar o nível mais elevado, ninguém será diferente e
ninguém permanecerá em nenhum dos níveis inferiores. Portanto, este nunca poderá ser o
caso!
Há “líderes de milhares de Israel” no lado de ketere ”sábios” no lado de chochma...
No entanto, isto é inimaginável. Obviamente, há filhos de Israel que estão no
nível de malchut, e outros de yesod etc., conforme mencionado no início
do Sefer HaTikunim: “Há “líderes de milhares de Israel” no lado
de keter, “sábios” no lado de chochmah e “sensatos” no lado de bina…”
Claramente, os filhos de Israel são claramente compostos de muitos tipos de indivíduos
com diferentes habilidades e forças, que são determinadas pela sua alma raiz.

Porém, a explicação é baseada sobre a diferença entre Asiya e todos os outros

três mundos.

Pois, alguém cuja raiz está em malchut de Asiya está, obviamente, enraizado
lá especificamente. Ainda que, ao retificar suas ações possa purificar
sua nefesh, nível após nível, até que de fato alcance e torne-se parte
de keter de Asiya.

Contudo, ainda que ascenda até keter de Asiya, mesmo lá permanece no nível
de malchut de keter de Asiya, já que sua raiz está no nível
de malchut especificamente.

O nível de sua alma raiz de malchut de Asiya permanece, ainda que ascenda como
resultado de seus aperfeiçoamentos espirituais. Por causa de sua raiz em malchut, quando
ascende até keter de Asiya torna-se malchut naquele nível.

No entanto, precisa ser puficicado até que possa, de fato, ascender

até keter de Asiya, embora fosse chamado somente o nível
de malchut de keter de Asiya. Isto é verdade em relação a qualquer dos níveis
de Asiya [para o qual pode ascender]: somente será considerado malchut daquele
nível.

Por exemplo, se atingir yesod de Asiya, ainda será

considerado malchut de yesod de Asiyaetc.

Porém, em relação a Yetzira, Beriya e Atzilut, este [processo] é diferente. Uma

pessoa cuja alma raiz está em malchut de Yetzira, que corrigiu e completou
este nível, também recebe uma ruach de yesod de Yetzira depois de ter
também purificado e corrigido yesod de Yetzira.

Ao invés de simplesmente se tornar Malchut de yesod de Yetzira, como é no caso no nível

de Asiya.

A primeira ruach que ele teve de Malchut de Yetzira continua abaixo [em seu
lugar original] em Malchut de Yetzira, já que é de lá que ela pertence.
Ao contrário dos níveis em Asiya que atualmente ascendem de nível a nível.
Asiya é o nível mais inferior de todos os mundos, e é, portanto, cercado pelas klipot.

Igualmente, quando completa hod de Yetzira, deixa a segunda ruach que

obteve de yesod em yesod de Yetzira, e, em lugar, recebe
uma ruach de hod de Yetzira. E esta é a forma que ele continua
até keter de Yetzira.

Já que corrigiu todos os níveis de sua nefesh de Asiya, é capaz de

receber ruach de todos os níveis de Yetzira. Será igualmente com respeito
à Neshama de Beriya.
O motivo para esta diferença é que Asiya é o nível mais inferior de todos os
mundos, e é, portanto, cercado pelas klipot.

A palavra klipot significa “cascas”, como a casca de uma fruta, ou a concha de uma noz.
Isto refere-se ao extremo oposto da pureza e santificação espiritual, e é, portanto, o
elemento dentro da criação que torna possível a impureza espiritual e as ações negativas.
Algumas klipot são chamadas ”Chitzoniyot,” que significa “Externalidades”. Sendo o
menor elemento espiritualmente puro na criação estando na maior distância da luz, e,
portanto, no fundo de todos os mundos.

Consequentemente, mesmo que uma pessoa já tenha corrigido o nivel raiz de

sua nefesh em Asiya, ainda, se deixá-lo naquele nível, há o temor que
as klipot lá o trancarão nele.

Já que o mal não tem existência independente de si mesmo, ele deriva da nutrição
espiritual e força do lado da santidade, mas para seus próprios propósitos negativos.
Quanto mais próximo algo santo está das klipot, mais vulnerável é, e mais desejável
aparece para as klipot como fonte de nutrição.

Portanto, [precisa-se constantemente refinar suas ações] até se elevar tão alto
quanto possa, [até atingir sua raiz] em keter de Asiya.
Porém, no Mundo de Yetzira, e quanto mais ainda nos mundos acima dele,
não há temor de que as klipot o tranque, como havia em Asiya.

A habilidade das klipot trancar é eliminada neste nível mais sublime.

Consequentemente, quando uma pessoa corrige a raiz de
sua ruach em Yetzira, ela pode corrigir outra ruach de um nível mais elevado.
Então a primeira ruach pode permanecer em seu lugar, em sua raiz. Ela pode
adquirir uma segunda do lugar mais elevado sem ter elevado a
primeira ruach ao lugar mais elevado por causa do temor [das klipot o
trancar] não está lá [no mundo de Yetzira].

1.7. Ser como Moisés

(O assunto desta seção é uma interpretação esotérica do verso de II Samuel 14:14, de
acordo com o princípio que foi explicado na seção anterior sobre a diferença entre Asiya e
os mundos acima dele.)

O seguinte é o significado esotérico do verso,

D-us poupará [yisa] ninguém [Nefesh]; Ele considera os pensamentos de modo
que ninguém seja banido dele. (II Samuel 14:14).
Estas considerações, que ninguém será banido, é unicamente pelo bem de Nefesh, já que
a Nefesh está em Asiya, e assim, por causa das klipot lá, está em perigo de ser “banido
dele”.
o entendimento esotérico do verso é que está falando sobre anefesh da pessoa, pedindo que não seja
‘banida’

O “banido” refere-se ao filho do Rei David, Absalom, que fugiu de seu pai depois de ter seu
meio irmão, Amnon, morto por vingança por violar a irmã de Absalom, Tamar. O verso é
dirigido ao Rei David, pedindo a ele para permitir que Absalom retorne para casa. No
entanto, o sod (entendimento místico) do verso é que está falando sobre a Nefesh da
pessoa, pedindo a D-us que não seja “banido” entre as klipot que podem se agarrar a ela.

Portanto, por causa disto o remédio para a Nefesh é que “D-us

pouparáyisa a Nefesh“.

A palavra empregada pelo verso yisa é traduzida como “poupará”, mas a tradução mais
literal é “levantará”, que leva a seguinte explicação esotérica do verso:

Em outras palavras, D-us não “levantará” [noseh] e elevará uma pessoa para
dar a ela outra Nefesh de um nível mais elevado que sua raiz atual. Que seria
necessário deixar para trás a primeira neste lugar, deixando-a vulnerável
às klipot lá.

Em outras palavras, a pessoa que mouveu-se para um nível mais elevado da Nefesh, o nível
inferior da Nefesh que foi deixado para trás deixaria de ser utilizado, o que a tornaria
vulnerável às klipot.

Assim, Ele [D-us] não o dará outra Nefesh, mais elevada e exaltada. Pelo
contrário, a Nefesh original em si ascende ao alto de acordo com as ações da
pessoa, até o nível de keter de Asiya. Ela nunca possuirá qualquer
outra Nefesh.
Recebe uma adicional, mais elevada, ruach

No entanto, este não é o caso em Yetzira e os outros mundos, onde

sua Ruachou sua Neshama etc., continuam no nível de sua raiz. Em vez disso,
a pessoa recebe uma adicional, mais elevada, Ruach compatível com a
perfeição de seus atos, como discutido anteriormente.
Além do Mundo de Asiya a santidade é tal que as klipot não podem agarrar-se em um nível
de alma desocupado. Portanto, o nível de alma do qual uma pessoa ascende não precisa
ascender com a pessoa conforme ela sobe nível a nível.

Este é o significado esotérico da declaração bem conhecida: Toda pessoa pode

ser como nosso professor Moisés [i.e.] se ela estiver disposta a aperfeiçoar
suas ações. Pois [fazendo isto] ela continua adquirindo níveis elevados
de Ruach até [finalmente atingir] o nível mais elevado de Yetzira.
Semelhantemente, [este avanço continua, e a pessoa pode finalmente
obter] uma Neshama da parte mais elevada de Beriya etc.

1.8. Ajuda dos Céus

De acordo com isto, você também pode entender outro conceito bem
conhecido por nossos rabbis: ruchot ou neshamot dos justos são infundidas
em uma pessoa, de acordo com o princípio esotérico chamado “ibur“, para
ajudar uma pessoa em seu serviço a D-us.

O conceito de ibur aqui não é o mesmo conceito que mencionamos anteriormente na Seção
Cinco, apesar da nomenclatura ser a mesma. Literalmente, ibur refere-se ao embrião
durante o estado de gravidez. Neste caso, refere-se à “impregnação” de uma pessoa com a
alma de um tzadik, que desce até a alma de uma pessoa viva para ajudá-la em suas
devoções espirituais.
O Talmud nos diz que alguém que vem para puficicar a si mesmo é ajudado do Alto

Conforme está escrito no Midrash Ne’elam, [ainda] na [forma] de escrita

manuscrita, em relação à declaração de que “Alguém que vem para purificar a
si mesmo, eles o ajudam”.

O Midrash Ne’elam é um dos livros incluídos no Zohar. O Talmud (Shabbat 104a) nos diz
que alguém que vem para purificar a si mesmo é ajudado do Alto. O Midrash
Ne’elam explica agora esta declaração de acordo com o Rabbi Nathan.

Rabbi Nathan disse: As almas dos justos vem e o ajudam.

Este é o tipo de ajuda do alto que pode ser concedida. A alma do tzadik descerá e se
impregnará com a alma de uma pessoa que se propõe a purificar-se. [Isto é, também, uma
forma de Inspiração Divina] Fontes semelhantes são encontradas em outros lugares dos
escritos sagrados.
A alma do Rav Hamnuna Sabba apareceu em forma de um simples trabalhador transportando
mercadorias em um burro
O mesmo é encontrado na Introdução ao Zohar, em Gênesis, onde Rav
Hamnuna Sabba vai até Rabbi Elazar e Rabbi Aba no aparecimento de um
carregador de burro etc.
Isto é, a alma de Rav Hamnuna Sabba apareceu para Rabbi Elazar e Rabbi Aba na forma
de um simples trabalhador que transportava mercadorias em um burro, para revelar a eles
os segredos do Zohar.

Sem dúvida, as ruchot e neshamot dos tzadikim estão “escondidas” e

“vinculadas” com o “Pacote de Vida”, cada uma em sua raiz respectiva, e D-us
não faz com que elas desçam totalmente. No entanto, o que desce são
as ruchot que permaneceram para trás em cada nível de Yetzira, e que não
ascenderam, conforme falamos.
À medida que a pessoa justa ascende de nível a nível no Mundo de Yetzira, ela deixa para
trás os níveis anteriores de ruach pois ela recebe novas no novo lugar. Os níveis
de ruach que não são mais usados tornam-se disponíveis para descer e ajudar os outros
precisando da assistência Divina em seu serviço a D-us.

São estes que descem e entram em outras pessoas para ajudá-las. No entanto,
o nível mais elevado da ruach que a pessoa justa adquiriu como resultado de
suas ações é conectada para sempre no “Pacote de Vida” [depois que morre], e
não se move de lá. Isto é verdade em relação aos [níveis de] neshama,
chaya e yechida também.
Asiya é o nível mais inferior dos mundos, em proximidade às klipot, e em constante perigo de ser
atacada por elas.
Revisão
Quando cada nível de Asiya é completado, o nível perfeito de nefesh (de Asiya) em si
ascende para o próximo nível (i.e., ao mesmo aspecto da alma raiz do próximo nível).
Desta forma todos os níveis completos de Asiya ascendem para um lugar mais elevado
em Asiya, keter de Asiya (embora, de acordo com o aspecto da alma raiz original).
Nos mundos superiores de Yetzira, Beriya etc., a situação é diferente. Lá, cada nível
completo de alma permanece em seu lugar.

O motivo para esta diferença também foi explicada. Asiya é o mais inferior dos mundos.
Consequentemente, está em proximidade das klipot, e em constante perigo de ser atacada
por elas. Portanto, cada nível completo de alma ascende para um nível mais elevado para
se distanciar o tanto quanto for possível das klipot. Nos mundos superiores, no entanto,
não há tal perigo. Logo, cada nível completo de alma pode permanecer em seu lugar.

Baseado nesta diferença entre Asiya e os mundos superiores, digressionamos nesta seção
para aprender algo sobre o conceito de ibur. Já que houve uma ascensão de nível para nível
no mundo de Yetzira, os níveis inferiores da alma que foram completados continuam lá e
permanecem no lugar, estão agora disponíveis para descer e impregnar as almas de outras
pessoas. Esta infusão, ou ibur, toma lugar para ajudar estas pessoas em seu serviço divino.
O texto agora retorna para discutir outra diferença entre Asiya e os mundos superiores
de Yetzira, Beriya etc.

1.9. Asyia é Somente Uma Sefira

Há um segundo motivo para a diferença entre Asiya e os outros mundos.
Como sabemos, todos os mundos tem dez sefirot [coletivamente].
Agora Asiya,em sua totalidade, tem somente uma sefira [das dez coletivas],
a sefira demalchut.

No sistema das dez sefirot gerais, o Mundo de Asiya corresponde com a sefira de malchut,
enquanto que o Mundo de Yetzira corresponde às seis diferentes e separadas sefirot:
chesed, gevura, tiferet, netzach, hod e yesod. Assim, o Mundo de Asiya é
uma sefira homogênea, enquanto que Yetzira é composta de seis sefirot diferentes.

Assim, a Nefesh que está lá é capaz de elever-se até keter de Asiya, pois é tudo
uma sefira.
Em outras palavras, mesmo que Asiya tenha muitos níveis, eles são níveis de uma sefira, e,
portanto, conectadas uma a outra, que permite o movimento entre eles.
Os cinco partzufim em cada mundo Arich, Anpin, Abba, Imma, Zeir Anpin e Nukva correspondem
aos cinco níveis da alma de uma pessoa.

No entanto, Yetzira corresponde às seis sefirot: chesed, gevura, tiferet,

netzach, hod e yesod, cada qual é um nível separado. Portanto, se a raiz de
alguém está em malchut de Yetzira e torna-se corrigida, ela não pode
ascender e tornar-se parte de yesod de Yetzira. Precisa permanecer abaixo e
ela tera que adquirir uma nova Ruach de yesod de Yetzira se ela quiser
tornar-se elevada através de suas ações. Isto é verdade para o restante das
“Seis Extremidades” também.

Em Hebraico, o termo é “Sheish Kitzvot,” as seis extremidades, outro nome para as

seissefirot de Yetzira.
Os cinco partzufim em cada mundo - Arich Anpin, Abba, Imma, Zeir
Anpin e Nukva - correspondem aos cinco níveis da alma de uma pessoa, que
são a base do topo: Nefesh, Ruach, Neshama, chaya e yechida.
Nefesh é de Nukva [Malchut] de Zeir Anpin, enquanto Ruach é de Zeir
Anpin em si.

Isto é, as seis sefirot: chesed, gevura, tiferet, netzach, hod e yesod.

“A Sabedoria dá vida ao seu dono”
Neshama é de Imma [Bina] e chaya é de Abba, que é chamado chochma pois é
o local da vida, conforme tem sido ensinado a respeito do versículo, “A
Sabedoria dá vida ao seu dono”. (Ecles. 7:12)
Yechida é de Arich Anpin, chamado keter, pois está isolado e especial…

A palavra Hebraica “Yechida” significa “isolado” e “especial”. O partzuf de Arich

Anpin está isolado e especial em ralação a todos os outros partzufim.

Está sozinho e especial em relação ao resto das sefirot pois lhe falta uma
contraparte “feminina”.
Nukva é a consorte feminina de Zeir Anpin. Abba-pai tem uma contraparte
feminina, Imma-Mãe. Arich Anpin, no entanto, não tem uma contraparte.
Isto é conhecido pelo verso, “Veja agora que eu, eu o sou” (Deut.32:39),
conforme elucidado no Zohar, na Parashat Bereishit.
Este verso é falado por D-us, que não tem contraparte. Arich Anpin também é chamado
“Eu”. Assim, no nível de Arich Anpin, o nível mais elevado e próximo ao Único D-us, o
Criador Infinito, não há contraparte e nenhum partzuf feminino correspondente.

1.10. Gilgulim & Justos

Saiba, que se uma pessoa merecer obter sua Nefesh, Ruach e Neshama, e
depois as mancha através do pecado, ela terá que reencarnar para corrigir o
dano.

O processo de gilgul e tikun serão explicados ao longo do restante do livro, começando

com o próximo capítulo. O ponto principal aqui está no próximo parágrafo.

Quando retorna em um gilgul com sua Nefesh e a corrige, sua Ruach não se
junta a ele. Isto é porque sua Ruach continua manchada, e não pode repousar
sobre uma Nefesh corrigida.
A palavra Hebraica para “convertido” éger, uma palavra que também significa “estranho”.
Provavelmente ambos os significados são aplicáveis aqui.
Em outras palavras, níveis corrigidos das almas não residem no mesmo corpo que um
manchado. No que discutimos anteriormente, a pessoa adicionava novas divisões de alma,
não manchadas, para divisões já corrigidas de sua própria alma. No entanto, quando pecou
e precisou voltar outra vez, o processo de tikun mudou. Ela não pode adicionar aspectos
manchados da alma em cima das partes que já foram corrigidas.

Portanto, sua Ruach [manchada] reencarnará em outra pessoa, juntando-se

com a Nefesh de um convertido. A Neshama fará também o mesmo.
A palavra Hebraica para “convertido” é ger, uma palavra que também significa “estranho”.
Provavelmente ambos os significados são aplicáveis aqui. A Nefesh que irá sediar
esta Ruach manchada precisa ser a Nefesh de um convertido, mas em relação à Ruach sem
abrigo também será a Nefesh de um estranho.
O motivo para isto é explicado em outro lugar, no capítulo 4, seção 2, baseado no Sha’ar
Ma’amrei Rashbi, Parashat Mishpatim, 98.
Pessoas justas são maiores na morte do que durante suas vidas.

E a Nefesh que foi corrigida receberá uma Ruach corrigida de uma pessoa
jsuta que foi semelhante a ela em alguma boa ação particular que ela fez. Ela
realmente vai tomar o lugar de sua própria Ruach. Semelhantemente, se
corrigir sua Ruach [manchada] completamente, então receberá
uma Neshama de alguma pessoa justa, que atuará em lugar da sua
própria Neshama. Este é o significa esotérico do que Chazal diz: “Pessoas
justas são maiores na morte do que durante suas vidas”. (Sanhedrin 47a).”
Já que sua Ruach pode cumprir esta função importante na vida dos outros.
Agora, depois que esta pessoa morre, sua [própria corrigida] Nefesh irá junto
com esta Ruach [de uma pessoa justa] e através dela [i.e. a Ruach] recebe a benção
apropriada para si. Quando sua própria Ruach, que juntou-se com
a Nefesh de um convertido, torna-se completamente corrigida, então
sua Nefesh original dirá, “Eu irei e retornarei para meu primeiro marido”, já
que foi corrigida.
Em outras palavras, depois de partes de sua própria alma serem corrigidas, elas podem
depois se reunir em outro gilgul, e retornar juntas.
Isto funciona da mesma forma para a Neshama com respeito à Ruach. Depois
que a pessoa morre, elas retornam em um gilgul e atingem o tikun juntas.
Fim da Introdução [Original] do Capítulo Um.

1.11. Nefesh do Ger [Converso, Estrangeiro]

O conceito de “Nefesh do Ger” [convertido, estrangeiro] será mencionado várias vezes ao
longo do Sha’ar HaGilgulim. Será útil analisar isto agora em maiores detalhes.
Já aprendemos do Ari várias regras importantes. Primeiramente, uma Ruach não pode vir
ao mundo até a Nefesh ser completamente corrigida, e a Neshamah não pode vir ao mundo
até a Ruach ser completamente corrigida. Em segundo lugar, quando a Ruach vem ao
mundo, precisa vir abrigada dentro de uma Nefesh. No entanto, se a Ruach (e/ou
a Neshama) já estiver no mundo junto com a Nefesh, e elas estão manchadas pelo pecado,
então a Ruach precisa ser corrigida depois de concluir a Nefesh, mas então
uma Ruach manchada não pode entrar no mundo abrigada dentro de
uma Nefesh corrigida. A Nefesh corrigida não pode ser um veículo ou vestimenta externa
para uma Ruach (ou Neshama) manchada. Porém, a Ruach e a Neshama não podem
entrar no mundo sem o intermédio da Nefesh. Como pode a Ruach e a Neshama nunca
entrar no mundo para atingir correção?

A resposta para este enigma é o conceito de “A Nefesh de um Ger (estrangeiro,

convertido)”. A Ruach ou Neshama entram com a Nefesh de um Ger, oculta-se dentro
da Nefesh, e, desta forma, entra no mundo com a Nefesh de um Ger como seu
intermediário ou interface.

Primeiramente, quando esta Nefesh junta-se com a Ruach ou Neshama, ela já estava no
mundo. O converso já fez o que era necessário para merece-la.
Em segundo lugar, o Ari explicará nos próximos capítulos que há três tipos básicos de
alma: novas almas, almas parcialmente novas (descendentes de Kayin e Hevel) e velhas
almas. ANefesh de um Ger é um quarto tipo. A seguir estão as palavras relevantes do Ari
no final do Capítulo Sete do Sefer HaGilgulim.

Há outras Nefashot [plural de Nefesh] de convertidos que caem da Klipa Noga,

que é composta de bem e mal, conforme mencionado na Parashat Vayakhel,
p. 203. Elas são das relações conjugais das almas dos tzadikim [justos] que
entram toda noite ao Jardim do Paraíso terrestre, conforme mencionado
em Beshalach, p. 188. As divisões das almas dos Israelitas, no entanto, são
três. Elas são novas almas, intermediárias, que são as almas de Kayin e Hevel,
e velhas, que saíram de Adam HaRishon [quando ele pecou] e elas caíram
nas Klipot.

Em terceiro lugar, aprendemos que é possível para uma Ruach manchada, cuja Nefesh foi
concluída, entre no corpo de uma pessoa, um estrangeiro mas não necessariamente um
convertido, que possua uma Nefesh não concluída. Isto é chamado Gilgul Duplo (veja
4:4).
Aqueles que desejarem examinar este conceito mais extensivamente podem ler a tradução
e explicação de uma seção relevante do Zohar na Nota #10.

NOTAS:

10 Se ele tomar uma esposa diferente…

Consideremos as palavras de Sabba conforme aparecem no Zohar (Êxodo, Mishpatim,
pp.98b – 99a, Sulam: 88 – 96), a fonte pós-bíblica do conceito de “Nefesh do Ger“.
Uma seção relevante do Zohar é atualmente uma exposição do verso, “Se ele tomar
uma [esposa] diferente…” (Êxodo 21:10). Trata-se de uma garota Israelita que é vendida
pelo seu pai quando ela ainda é menor de idade. Ela é chamada uma “amah ivriyah“, uma
escrava Israelita. A Torah exige que a pessoa que comprou a escrava case-se com ela, ou
case ela com um de seus filhos. Se a pessoa não fizer isto até ela se tornar adulta [aos 12
anos de idade] então terá que dar presentes e ela sai livre. Se a pessoa ou um de seus filhos
não se casar com ela, então ela tem direito de receber amor e respeito devido a cada esposa
Israelita, que é definido pelas três categorias, “…sua comida, sua roupa e seu tempo
qualitativo de intimidade”. Mesmo “se ele tomar uma esposa diferente”, ele nunca poderá
negar a esta mulher seus privilégios, plenos e sem preconceitos. No entanto, o Zohar está
considerando esta situação de um ponto de vista esotérico.
Fonte no Zohar
88 Todas aquelas almas dos convertidos que saíram do Jardim do Paraíso,
escondidas.
Em outras palavras, aquelas almas que não nasceram de uma Semente Sagrada.
Normalmente, as almas vem do Alto Jardim do Paraíso a este mundo passando pelo
Jardim Inferior, e então através da Semente Sagrada no mundo, mas estas não vieram
normalmente. De repente, elas pareceram muito longe, e de alguma forma fizeram seus
caminhos de volta. Este caminho é chamado “oculto”.

Quando elas deixaram este mundo, as alas que eles [os convertidos] ganhara do
Jardim do Paraíso – para que lugar elas retornaram?
Note que estas almas já estavam no mundo. Os convertidos, através de suas ações,
mereceram elas. A questão é como foi que elas voltaram ao seu lugar no Jardim do Paraíso
do Alto, e onde elas estavam neste meio tempo?

Se elas tivessem saído de uma maneira normal e conhecida, então elas poderiam atravessar
o caminho reverso e voltar ao Paraíso. No entanto, estas almas vieram “escondidas” –
como elas voltarão? Seu caminho é oculto. E se elas não voltarem, então onde elas estão?

89 Fomos ensinados que a primeira pessoa a tomar posse da propriedade de

um convertido merece tê-lo.
Há duas regras na Lei Oral [Halacha] que são relevantes a esta declaração.
1) Qualquer Israelita tem um herdeiro. Isto é algo relativo, porém distante, quem tem o
direito a herdar sua propriedade. Quando ele morre, sua propriedade nunca entra “em
disputa” já que há alguém que tem direito legal para herdar isto.

2) Em contraste, um convertido não tem uma árvore geneaologica Israelita que volta atrás
por gerações. Ela pode morrer e não ter herdeiros. Em tal caso a regra é que sua
propriedade entra em disputa. Que pega a propriedade do convertido que morreu e não
deixou herdeiros para a propriedade.

É o mesmo aqui com todas estas Neshamot sagradas e elevadas que são
designadas pelo Santo, bendito seja Ele, para descer, como explicamos.
De acordo com o Ari, estas são as Ruchot e Neshamot que foram manchadas em sua vidas
passadas.
Elas saem em um tempos específico para jogar no Jardim do Paraíso [Inferior],
e elas encontram as almas dos convertidos. Aquele que toma conta de uma
destas almas, uni-se com ela, merece-a, oculta-se nela, e sai.
Já que suas Nefesh estão completas, agora é o momento para elas reencarnarem. No
entanto, elas não podem ocultar-se dentro de suas Nefesh corrigidas pois elas estão
manchadas. O que vão fazer? Elas encontram as almas dos convertidos, se agarram neles,
ocultam-se dentro deles, e com estas vestes eles nascem no mundo.
Eles existem dentro destas vestes, e continuam no Jardim nestas vestes pois
todos aqueles que estão existindo dentro do Jardim do Paraíso [Inferior] não
podem existir lá se não estiverem vestidos.
90 Se você disser, “Por causa destas vestes, estas almas serão negadas
ao êxtase que era delas desde a primeira!”
Talvez isto esteja falando sobre a Nefesh original ou a Ruach/Neshama. Esta Nefesh terá
sido enganada pois ela precisa agora existir sem uma Ruach ou Neshama, que passou a se
juntar com a Nefesh do Ger. Ou, talvez, está falando sobre a Ruach em si que está oculta
dentro da Nefesh do Ger. A última atua como uma impossição bloqueando uma parte do
êxtase que era suposto a ser absorvido pela Ruach/Neshama. O Sabba responde.
Veja, está escrito, “Se ele tomar outra [esposa] para si mesmo, então ele não
deverá negar a ela comida, sua roupa e seu tempo qualitativo
de intimidade“. No Jardim ele existe abrigado dentro desta veste que ele
pegou e mereceu, mas quando ele se eleva de lá ele a remove porque ele não
precisa existir lá dentro de uma veste.
Então, quando a Ruach/Neshama sobe ao Jardim do Paraíso do Alto, despe-se da veste. A
interposição é removida, e está livre para reunir-se com a Nefesh original.
Mais ainda, a Nefesh do Ger ganha um benefício importante. Ela é trazida de volta ao
Jardim do Alto, embora como uma veste, mas agora que a Ruach se despiu de sua veste no
Paraíso do Alto, a Nefesh do Ger está lá por conta própria e como uma entidade
independente.
A Nefesh é a interface
91 O Sabba começou a chorar como tinha feito antes, e ele disse a si mesmo,
Velho Homem, Velho Homem, você certamente tem um motivo para chorar e
derramar lágrimas sobre cada palavra que está revelando. Mas é conhecido
pelo Santo, bendito seja Ele, e pela Santa Divina Presença que meu coração é
agradável e estou falando somente em seu serviço. Eles são os mestres de
todas palavras, e eles são coroados por elas speaking only in their service.
They are the masters of all words, and they are crowned by them [as palavras da
Torah].
92 Todas estas almas sagradas descem ao mundo para inspirar os seres
humanos a tomar seus lugares, como convém a cada um deles. Quando eles
descem cada um é vestido naquelas almas que discutimos [as almas dos
convertidos], e que é como eles entram dentro da semente sagrada.
Em outras palavras, uma Ruach ou Neshama é oculta dentro da Nefesh do Ger, e, desta
forma, ela reencarna dentro da semente sagrada, dentro do corpo de um Israelita.
É com estas vestes que eles são capazes de existir e serem efetivados pelas
coisas deste mundo. Quando esses envelopes [as almas dos convertidos] atraem
coisas desejadas deste mundo, então as santas Neshamot são nutridas dos
odores do cheiro destas vestes.
A Nefesh de um convertido é uma veste que envolve as almas superiores dos níveis
de Neshama e Ruach, e é através desta veste exterior que envolve eles que
as Neshamot e Ruchot entram no mundo físico. Em outras palavras, a Nefesh de um
convertido é a interface entre as almas superiores e o mundo físico.
A Neshama e Ruach podem entrar no mundo somente quando estão envolvidos em
uma Nefesh, que atua como sua interface. Eles somente podem beneficiar-se do mundo
pelo sentido do olfato. Isto eles fazem através da interface da Nefesh, e se eles não
puderem usar suas próprias Nefesh, então eles usam a chamada Nefesh do convertido, que
é disponível para eles especificamente para este propósito.
“Você conhece a Nefesh do Ger”
93 Todas as coisas ocultas que o Santo, bendito seja Ele, fez Ele colocou na
Santa Torah, e tudo está na Torah. Ele revelou as coisas ocultas na Torah, mas
ele imediatamente as vestiu em outra veste e as escondeu. O Sábio, que tem
muitos olhos, é capaz de ver uma coisa oculta dentro desta veste mesmo que
esteja escondida lá. Eles detectam quando é revelando mesmo que seja oculto
novamente, e eles não perdem de vista novamente apesar da obscuridade.
94 Em vários lugares o Santo, bendito seja Ele, já advertiu sobre os conversos
que o povo da semente sagrada deve ter cuidado com eles.
O povo de Israel precisa ser cuidadoso com os convertidos em seu meio, e não oprimi-los
ou tratá-los com dureza de qualquer forma, e sair de seu caminho para fazer os conversos
sentirem-se confortáveis e em casa tanto quanto possível. O Talmud (Baba
Metzia 59b) mesmo diz que a Torah alertou o povo de Israel sobre isto não menos que 36
(e alguns dizem 46) vezes.
Em um destes lugares está escrito na Torah (Êxodo 23:9), “Não oprima um Ger, pois vocês
conheceram a Nefesh do Ger quando eram estrangeiros na terra do Egito“. A continuação
do Zohar enfatiza a necessidade de entender este verso e o conceito da Nefesh do Ger em
uma forma esotérica, e não de acordo com o significado simples.
95 Tendo avisado sobre o Ger [o estrangeiro e convertido] em todos estes lugares
Ele agora leva a coisa para fora de sua cobertura e a revela. Isto é o que diz,
“…pois vocês conheceram a Nefesh do Ger e então é imediatamente oculto
com as palavras, “…quando eram estrangeiros na terra do Egito”.
Em outras palavras, o Sabba está insistindo que nós não devemos entender este verso de
acordo com seu significado literal que como nós eramos estrangeiros no Egito, portanto
temos a habilidade de enfatizar com o convertido no nosso meio. Que pode ser verdade,
mas de acordo om o Sabba a Torah não está dando aqui uma ética meramente psicológica
baseada na experiência histórica do coletivo. Ela quer que nós, neste ponto, para descontar
as palavras “quando vocês eram estrangeiros na terra do Egito”, que é uma mera veste para
a mensagem importante que “vocês conheceram a Nefesh do Ger“.
É como se a Torah pensasse que ao ocultar algo, imediatamente ninguém vai prestar
atenção a isto.

O Sabba pode muito bem estar fazendo o que ele está “acusando” a Torah de fazer -
revelando uma medida e ocultando duas. Ele nunca realmente explicou a frase, “…vocês
conhecem a Nefesh do Ger” supostamente significa. ELe deixou isto para nós meditarmos,
ou especularmos.
Ainda mais, o Sabba nos revela agora que o significado esotérico do verso está falando
sobre o relacionamento da Neshama (e Ruach) com a Nefesh do Ger.
É através desta Nefesh do Ger que a Neshama sabe as coisas deste mundo e é capaz de
beneficiar-se delas.
Em outras palavras, é através da Nefesh do Ger que todas
as Neshamot e Ruchot manchadas podem entrar no mundo. Este é o ponto principal.
A Nefesh do Ger é a interface, o mecanismo pelo qual as Ruchot e Neshamot manchadas
conhecem o mundo e beneficiam-se dele.
O Zohar agora esclarece o ponto comparando isto a uma nuvem como mencionado no
verso, “E Moshe entrou no meio da nuvem, e foi até a montanha…” (Êxodo 24:18).
96 O Sabba começou, e disse, “E Moshe entrou no meio da nuvem, e foi até a
montanha…“
O que é esta nuvem?
Isto é o que está escrito, “Eu coloquei meu arco nas nuvens…” Este arco
enviou sua veste [a nuvem], que foi dada a Moshe. Com esta veste ele foi capaz
de ir para a montanha, e através dela ele pode ver o que ele viu e se beneficiar
do que estava lá.
Em outras palavras, a nuvem era a interface entre Moshe e o que foi revelado no Monte
Sinai.

Neste ponto os membros da irmandade [que estavam presentes, Rabbi Yossi e Rabbi
Chiya] prostaram-se perante o Sabba. Eles choraram e disseram, “Se nós
tivéssemos vindo a este mundo somente para ouvir estas palavras de sua
boca, então teria sido suficiente”.

1. Ibur-Yenika-Mochin
Estas palavras significam: Mochin - cérebro; Yenika - nutrição; Ibur - embrião.

Todos partzufim passam por estes três estágios de embrião, através do estágio de nutrição
na infância, até o estágio da vida adulta. Estes estágios são paralelos ao estágios de
desenvolvimento nos humanos. No último estágio, quando a criança cresce e amadurece e
torna-se um adulto, é dito que ele desenvolve “uma mente própria”. Assim, o Arizal chama
este estágio “mochin“, que significa cérebro ou mente.
A seguinte tabela ajudará a ilustrar os relacionamentos entre os estágios.

TABELA DE I-YaM (Ibur, Yenika, Mochin)

(5)
(1) (2) (3) (4) (6)
Nomes dos Cérebros
Chochma GADLUT-
Mochin- Permutações do
CHaBaD Bina Maturidade, INTERNO
Cérebro Tetragrama
Da’at Maioridade, Grandeza
Chesed
Yenika-
ChaGaT Gevura KATNUT- MEIO
Nutrição
Tiferet Imaturidade, Permutações do
Netzach Infância, Elokim
Ibur- Pequenez
NaHiY Hod EXTERNO
Embrião
Yesod

O estágio embrionário é o mais próximo do potencial

Como esta tabela ilustra os estágios de desenvolvimento, devemos lê-lo de baixo para cima.
A coluna 3 descreve o assunto fundamental deste ensinamento, I-YaM: Ibur-
Embrião, Yenika-Nutrição, Mochin-Cérebro/Mente.

O primeiro estágio em desenvolvimento, Ibur-Embrião, corresponde as

três sefirotmais inferiores, Netzach, Hod e Yesod (coluna 2), cujo acrônimo
é Nahiy (coluna 1).

O segundo estágio corresponde à Chesed, Gevura e Tiferet, cujo acrônimo é Chagat.

O terceiro estágio corresponde à Chochma, Bina e Daat, cujo acrônimo é Chabad.

Em uma escala indo de “potencial…” até “real” o estágio embrionário é o mais próximo ao
“potencial”. Neste estágio o partzuf não é nem mesmo visível (quase inexistente) já que
está oculto dentro do útero da Imma-Mãe. Mesmo dentro desse lugar tem apenas
seis sefirot, e sua altura é de apenas uma fileira de sefirot porque Nahiy está enrolada no
topo de Chagat. Além disso, como um embrião dentro do útero da mão ele não pode nem
mesmo ser chamado de um partzuf independente.

No segundo estágio, yenika-nutrição, o partzuf deixa o útero da mão, mas ainda é

dependente dela. Este estágio é ainda katnut-infância (lit. “pequenez”) do partzuf. Ainda
tem somente seis sefirot, mas é maior do que era antes. Sua altura agora tem duas fileiras
de sefirot pois não está mais enrolado, e todas as seis sefirot estão completamente visíveis.

Portanto, corresponde agora à Chagat.

No terceiro estágio a altura do partzuf é de três fileiras de sefirot pois a fileira
de Chochmah, Bina e Da’at foi adicionada a ela. Estes são o mochin-cérebro/mente que foi
recebido de cima. Portanto, este estágio é chamado mochin. Seu complemento foi
concluído em dez sefirot. É agora completamente independente, correspondendo ao
estágio de Gadlut-Maturidade/Maioridade. Neste estágio o partzuf já foi atualizado.
O estágio embrionário é o mais próximo ao potencial.

Explicaremos agora, com a ajuda de D-us, as colunas 5 e 6. De acordo com

a Kabbalah todas as cosias são compostas de dois aspectos chamados de “a Luz” e “o
Receptor”. O exemplo clássico destes dois termos é o corpo (Receptor) e a alma (Luz, ou
essência).

Também, todas as coisas são feitas de combinações das letras da santa Torah. Estas letras
não são somente o código espiritual genético das coisas, mas elas também dão origem a
substância das coisas. Na Kabbalah do Arizal os receptores e essências são simbolizados
por combinações e permutações das letras dos santos nomes de D-us.
Quando uma criança está em um embrião ou em nutrição ela ainda tem um cérebro, ainda
que este cérebro esteja em um estágio muito precoce e primitivo de desenvolvimento e ele
definitivamente não é comparável ao cérebro na fase adulta. Assim, no estágio de katnut-
infância os nomes dos cérebros são combinações e permutações do nome Elokim. No
estágio de gadlut-maturidade os nomes dos cérebros reais são combinações e permutações
do nome de quatro letras Tetragrama.

A Coluna 6 mostra uma nomenclatura alternativa usada muitas vezes para estes três
estágios – externo, meio e interno. Isto é consistente com a regra que todos partzufim, ou
partes dos partzufim que são mais elevados que o outro mais interno que o outro; e
todos partzufim ou partes do partzufim que são externos ao outro são mais inferiores que
os outros.

2.1. Entrada de Níveis da Alma

Entrada da Nefesh, Ruach & Neshama ao longo da Vida

Quando uma pessoa nasce, sua Nefesh entra nela. Se é adequadamente

corrigida através de suas ações, sua Ruach entrará nela no final do seu
décimo terceiro ano quando se torna uma “pessoa completa”.
Sua Neshama entrará nela quando completar vinte anos, conforme está dito
no Zohar (Mishpatim 94b).

Isto está falando sobre a situação ideal durante o primeiro gilgul da pessoa, conforme
veremos.

No entanto, se não corrigir completamente sua Ruach, então a Neshama não

entrará e ela continuará somente com sua Nefesh e Ruach. Da mesma forma,
se não corrigir completamente sua Nefesh, então permanecerá apenas com
sua Nefesh, faltando sua Ruach e Neshama. A Ruach e
a Neshama permanecerão em um lugar conhecido ao Santo, bendito seja Ele,
e há um lugar preparado para cada uma.

Em outras palavras, até a pessoa ser capaz de receber todas as partes de sua alma, as partes
que ainda não recebeu continuam ocultas por D-us até que a pessoa esteja pronta para
elas.

Terá que morrer e retornar para receber a Ruach.

Agora, se uma pessoa não corrige completamente sua Nefesh na primeira vez
e morre, então sua Nefesh terá que reencarnar, talvez até mesmo muitas
vezes, até que seja suficientemente corrigida. No entanto, já que ela alcançou
o tikun através de um gilgul, mesmo depois da completa correção ser
alcançada sua Ruach não entrará [a menos que haja uma necessidade urgente,
conforme explicaremos].

Se tivesse sido seu primeiro gilgul, então poderia ter recebido sua Ruach enquanto estava
vivo em seu corpo original. Este não é o caso para a correção da Nefesh concluída durante
um gilgulim subsequente.

Ela terá que morrer e retornar para receber a Ruach. Além disso, uma vez que
a Ruach seja suficientemente corrigida, então também terá que reencarnar
antes de receber uma Neshama, como no caso da Ruach.

Depois de finalmente corrigir sua Nefesh e morrer, na próxima reencarnação retornará

com uma Nefesh e uma Ruach. Quando a Ruach for corrigida também, então morrerá e
virá outro gilgul com uma Nefesh, Ruach e Neshama.

Se a Ruach não está completamente corrigida, então a Nefesh e a Ruach terão

que voltar novamente, talvez muitas vezes, até que aRuach seja corrigida.
Quando a correção é alcançada, então a pessoa morrerá e
sua Nefesh e Ruach retornarão com a Neshama apropriada até que todas as
três sejam corrigidas. Quando isto é feito, não há mais necessidades para
outros gilgulim. Quando sua Neshama é completa, torna-se uma “pessoa
completa”.

2.2. Níveis de Correção

Se uma pessoa corrige sua Nefesh, e volta para receber e completar
sua Ruach, mas durante este gilgul ela peca, então sua Nefesh não será
afetada de tal forma que ela não precisará retornar para tornar-se corrigida
novamente.
Quando a Nefesh é completamente corrigida e a pessoa retorna para trabalhar na Ruach,
sua Nefesh está protegida contra qualquer dano. De outra forma, o processo de correção
poderia concebivelmente durar para sempre.

Em vez disso, como ela agora tem uma Ruach, o pecado somente danificará
a Ruach, e somente esta será a necessidade de correção.
Portanto, se uma reencarnação adicional é necessária para corrigir a Ruach,
então a Nefesh [corrigida] e a Ruach [manchada] voltarão novamente juntas. Isto
continuará até que a Ruach esteja corrigida, depois disto terá que morrer
para que a Nefesh e Ruach corrigidas possam reencarnar com a Neshama. Se
ela faz isso e então peca, então somente danificará a Neshama, assim como
explicamos com respeito ao tikun da Ruach.
No entanto, há dois níveis diferentes de correção, e o processo mencionado acima poderia
ser alterado em conformidade:

Eles irão reencarnar juntos até que a Ruach seja corrigida

Pode também acontecer que a Nefesh torne-se corrigida e purificada em tal
grande extensão que não precisa voltar novamente com a Ruach para a
correção da Ruach. Ao invés disso, a Nefesh permanece Acima em um lugar
fixado para ela, “ligada com o Feixe da Vida“.
Um dos diferentes níveis de correção é tão completo que o nível da alma que foi corrigido
não precisa voltar novamente.

Em tal caso, a Ruach teria que voltar sozinha para se corrigir. No entanto, isto
não é possível.
A Ruach não pode descer em um corpo sem a presença de uma Nefesh. Neste caso, no
entanto, a Nefesh que passou pelo tikun completo não retorna para reencarnar.
Portanto, ela reencarna com a Nefesh de um convertido, conforme dito
em Sabba d’Mishpatim [no Zohar]. Elas irão reencarnar juntos até a Ruach ser
corrigida.
A Ruach, portanto, descerá para juntar-se com a Nefesh do convertido, e eles irão
reencarnar juntos até a Ruach ser completamente corrigida.
Uma vez que isto é alcançado, então a pessoa morre e a primeira Nefesh volta
para juntar-se com ela [a Ruach] para receber e corrigir a Neshama.
Ou, a Ruach pode voltar por si mesma com a Neshama até que
a Neshama seja corrigida, depois do momento que as três delas não precisem
mais retornar, e em vez disso é ”ligado com o Feixe da Vida“, conforme
convém a elas.
Quando todos os três níveis da alma Nefesh, Ruach, Neshama são corrigidos, não há mais
necessidade para gilgul
Foi dito previamente que a Ruach não entra num corpo sem a presença de uma Nefesh.
Neste caso, no entanto, onde a Ruach foi completa quando estava junta da Nefesh de um
convertido, então a Ruach corrigida pode servir como veículo e base para a entrada de
sua Neshama, como se tivesse ambos Nefesh e Ruach. Neste caso, portanto, a presença
da Nefesh não é absolutamente necessária.
Em todo caso, quando todos os três níveis de alma: Nefesh, Ruach, Neshama são
corrigidos, não há mais necessidade para gilgul, e todos os três continuam “ligados com o
Feixe da Vida“, como convém a elas.
O Arizal agora volta para considerar o fato da Nefesh do convertido que foi o veículo para
a Ruach que veio ao mundo sem a Nefesh pois tinha passado pelo tikun completo.
A Nefesh do convertido que juntou-se com a Ruach foi ajudada a realizar bons
atos neste mundo, e foi um veículo para ela neste mundo; através desta união
a Ruach foi capaz de atingir seu tikun. Esta Nefesh do convertido também se
elevará com a Nefesh original desta Ruach em particular. As duas delas
estarão no mesmo nível no Mundo VIndouro, como “vizinhos”, e elas nunca
serão partes de outro.

2.3. Recebendo um Ibur

Nesta seção o Arizal divulgará novas informações sobre o conceito de ibur, que ele já
discutiu no Capítulo 1 (veja Seção 5). Primeiramente, no entanto, ele revisará uma regra
importante que nós já estudamos neste capítulo: a saber: se uma Nefesh atinge
o tikun somente em um gilgul subsequente e não em sua primeira vida, então não pode
receber Ruach no mesmo gilgul. A pessoa precisa primeiro morrer, e então
sua Nefesh eRuach reencarnarão juntos.
Se uma Nefesh reencarna e torna-se corrigida através de suas ações ao ponto
que está pronta para esta Ruach, ele não pode receber sua Ruach, conforme
explicamos. [Se este não é seu primeiro gilgul, então] dois ou três níveis de alma
não podem se unificar em um gilgul sem grande necessidade, conforme
mencionamos anteriormente. Ao contrário, cada uma requer seu
próprio gilgul.
Somente no primeirogilgul a Nefesh, Ruach e Neshama podem ser corrigidas dentro de um único
corpo
Primeiro a Nefesh precisa ser corrigida, e então quando isto acontece ela não
receberá sua Ruach até que morra. Então a Nefesh pode reencarnar e merecer
a Ruach. O mesmo é verdade para as duas delas; se elas tornam-se corrigidas
ao ponto que elas estão prontas para sua Neshama, elas não podem recebê-la
até que elas reencarnem novamente. Então elas poderão merecer
sua Neshama.
Como já aprendemos, somente no primeiro gilgul a Nefesh, Ruach e Neshama podem ser
corrigidas dentro de um único corpo. Depois disto, a pesso precisa reencarnar para mover-
se de um nível para outro, mesmo que ela termine um nível “mais cedo”.
O que acontece com a Nefesh que já está corrigida mas não tem a Ruach?
Nós estamos falando sobre depois do primeiro gilgul, quando não é possível receber outro
nível de alma sem reencarnação. O que acontece, porém, neste meio tempo até a
reencarnação, se a Nefesh já foi corrigida?
Este é o sod ["segredo]: Do mesmo nível de pureza e extensão do tikun atingido
por esta Nefesh, haverá de reencarnar no corpo desta pessoa, enquanto ainda
está viva, a Nefesh de um justo tzadik que já completou o gilgulim e
as correções, e não precisa reencarnar aqui. Ao entrar lá,
a Nefesh deste tzadik toma o lugar da Ruach desta pessoa.
Um gilgul normal envolve a reencarnação de uma vida para outra.
Então, do momento que a Nefesh se torna corrigida, a Nefesh de uma pessoa justa entrará
nela e preencherá o papel da Ruach que não pode descer.
Algumas vezes, é até mesmo possível para as almas dos tzadikim mais
antigos, como a Nefesh do nosso patriarca Abraão, ou almas
semelhantes, reencarnar. Isto depende do tikun e a purificação da Nefesh da
pessoa.
Gilgulim [deste tipo] que ocorre durante a vida da pessoa é chamado pelos
rabbis, “sod ["segredo do"] ibur“. E esta é uma diferença básica entre
um gilgul normal e um ibur.
De acordo com o que aprendemos aqui, um gilgul normal envolve a reencarnação de uma
vida para outra. Ibur, por outro lado, é a “impregnação” de uma pessoa pela alma de um
justo tzadik corrigido, pois a Nefesh já completou seu tikun, mas não pode
receber Ruach sem reencarnar já que o tikun não ocorreu no seu primeiro gilgul.

2.4. Ibur de Almas Justas

Algumas vezes é possível, mesmo neste último período da história, para
a Ruach de um tzadik (justo), mesmo de um dos Patriarcas, vir como um Ibur.
Isto tudo dependerá do nível da mitzvot (plural de mitzva = ação espiritual que nos
conecta com a Luz) sendo realizada pela pessoa. Algumas mitzvot tem o poder
de atrair a Nefesh de um tzadik em Ibur, enquanto outras podem atrair
a Ruach do tzadik.

É também possível para a pessoa receber a Nefesh de um tzadik, e depois

merecer outra Nefesh de outro tzadik, ainda mais elevado que o primeiro. Em
tal caso, ela terá sua própria Nefesh, a Nefesh do primeirotzadik atuando
como sua Ruach, e a segunda Nefesh, mais elevada, atuando no lugar de
sua Neshama.

Assim, em uma vida pode merecer uma Ruach e uma Neshama, embora não seja sua
própria.

Ou, talvez, a Nefesh se tornará perfeita ao ponto que já recebeu a Nefesh de

um tzadik, e merecerá a Ruach de um segundo tzadik, até, possivelmente,
a Ruach do Patriarca Abraão!
Não há geração em que não há alguém como Abraão, Isaque, Jacó, Moisés, Samuel…
Neste caso, a Ruach do segundo tzadik agirá como sua Neshama, e a Nefesh do
primeiro tzadik agirá como sua Ruach.
Este é o significado interior do que eles escreveram nos Midrashim, e em
particular no Midrash Shmuel: Não há geração em que não há alguém como
Abraão, Isaque, Jacó, Moisés, Samuel etc. (Bereishit Rabba 56).
Em outras palavras, há pessoas em todas as gerações que podem realmente ter
aNefesh ou Ruach destas grandes almas do passado.
Não há pena que será suficiente para gravar todos os detalhes no livro. No
entanto, um entendedor compreenderá e fará as inferências necessárias por
conta própria.
Resumindo, baseado no tikun e purificação da Nefesh em particular, ela pode
até merecer uma Neshama dar gerações antigas, incluindo a mais elevada de
todas; e isto pode acontecer até na nossa geração.
Ainda mais, isto é exatamente o mesmo quando a Nefesh e Ruach reencarnam
juntas e tornam-se corrigidas, mas são incapazes de adquirirem
sua Neshama sem primeiro morrer e reencarnar. Elas podem receber
a Nefesh, Ruach ou Neshama de um tzadik como um Ibur, e ele agirá como
sua Neshama. Todos os detalhes que foram descritos no caso
da Nefesh somente que completou seu tikun aplicam-se aqui também.
Na ocasião, pode acontecer que todos os três níveis de alma reencarnem
juntos e tornem-se corrigidos. Então a Nefesh ou Ruach do tzadik pode
impregnar-se nela [como um ibur]. Quando parte deste mundo e ascende ao
mesmo nível que o tzadik que veio até si como Ibur. No Mundo VIndouro elas
estarão realmente no mesmo nível.
Ainda que sua própria alma não seja originalmente no mesmo nível que o tzadik, agora
mereceu ascender para este nível para sempre.
Rabbi Shimon bar Yochai… disse que “naquele mundo” [o Mundo Vindouro], ele e Rav Hamnuna
Sabba brilhariam juntos.
Este é o significado interior do que está escrito na introdução do Zohar
Bereshit (7a): Rabbi Shimon bar Yochai caiu sobre o seu rosto e veiu Rav
Hamnuna Sabba. Ele disse que “naquele mundo” [o Mundo Vindouro], ele e Rav
Hamnuna Sabba estariam brilhando juntos.
Já que a alma de Rav Hamnuna Sabba estava com Rabbi Shimon bar Yochai como
um ibur, eles poderiam estar no mesmo nível do Mundo Vindouro.

2.5. O Motivo para o Ibur de Almas Justas

O Ibur ocorre por dois motivos. Primeiro, através do ibur dos justos,
a Nefesh da pessoa pode tornar-se corrigida ao nível da Nefesh do tzadik. No
Mundo Vindouro ascenderão ao mesmo nível já que o tzadik o ajudou a
adicionar mitzvot e santidade a sua vida. Este motivo serve a pessoa [receber
o ibur] ela mesma.

O segundo motivo é pelo bem do justo que estava no ibur. Ao ajudar outra
pessoa a realizar mitzvot e correção, ele ganha uma porção nelas. Este é
o sod [significa "segredo] do que Chazal escreveu: Grandes são os justos, pois
mesmo na morte eles merecem filhos (Sanhedrin 47a). Em outras palavras,
quando eles fazem uma pessoa aumentar seu mérito eles tornam-se como
“pais” que os guiam e ajudam. Este é seu mérito.
Um tzadik que entrou como um ibur é como um sistema espiritual de navegação interna

O tzadik que entrou como um ibur é como um sistema espiritual de navegação interna
para a pessoa portadora. Pois neste serviço o tzadik também receberá recompensa através
da mitzvot que ele está ajuda a pessoa a realizar e a santidade que ele está ajudando a
aumentar

A alma justa que entra numa pessoa e a ajuda durante sua vida, como
um ibur e não como um gilgul, “facilmente atinge recompensa e está distante
de perdê-la.”
Esta é uma expressão usada no Talmud em relação as leis de investimentos monetários e
de juros, emprestados aqui para descrever a segurança do benefício que cabe a alma justa
na circunstância do ibur.

Toda vez que uma pessoa faz uma mitzva, ele [a alma justa] recebe recompensa.
Este é o segredo do que está escrito, “Um justo recebe sua recompensa e a
recompensa do seu amigo no Gan Eden“ (Chagiga 15a). Compreenda esse
segredo profundo bem, ainda que agora não seja o momento para discutir o
assunto em comprimento.
O justo recebe a recompensa por ter realizado a mitzvot durante sua própria vida, e por
aqueles que ele ajuda seu “amigo” a realizar enquanto está como ibur dentro deles.

Por outro lado, se a pessoa [portadora] faz o mal, a alma justa não sofrerá
nenhuma punição ou perca já que ela somente veio para ajudá-la, não para
fazer mal. Pelo contrário, se esta pessoa nega o que ela corrigiu, então a alma
justa o abandonará.
Assim, o tzadik “facilmente atinge recompensa” por sua assistência na realização
das mitzvot. Ao mesmo tempo que ele está “distante da perder” pois ele não sofrerá
nenhum detrimento ou dor pelos pecados do portador nem a necessidade de participar dos
sofrimentos do portador.
Se a pessoa continuar agindo justamente, então as almas justas permanecerão.
O sod [significa "segredo"] do ibur é que ele ocorre durante a vida da pessoa e
portanto não se liga [a Nefesh do tzadik] ao corpo. Isto é diferente de
uma Nefesh que reencarna, que entra como um gilgul no momento do
nascimento e é unificada e ligada com o corpo sem sair dele até a morte. Por
outro lado, a Nefesh de um tzadik entra como um ibur voluntariamente e
deixa quando quer. Se a pessoa continuar agindo justamente, então as almas
justas permanecerão lá para receber uma porção nas ações da pessoa. Isto
continuará lá até que o portador morra, quando eles vão até o mesmo lugar,
como mencionado anteriormente.
No entanto, se a pessoa faz o mal, então a alma justa se enoja desta união e a
deixa. Ele não está permanentemente lá, mas “emprestado”, como um
visitante que permanece com seu portador até ele sentir que é tempo de
partir.
Pelo mesmo motivo o tzadik não sente nenhuma dor que podem ocorrer a
pessoa portadora e ele não terá que sofrer, pois ele não está “ligado” ao corpo;
está apenas “emprestado”.
Sua ruach e neshama serão dignas de se vestir por esta nefesh
A regra é que a pessoa que realiza uma mitzva de grande importância pode
merecer um ibur da Nefesh do tzadik das gerações antigas. Como resultado, é
possível [para ela] se corrigir e purificar ao ponto que sua Nefesh torne-se
realmente transposta ao mesmo nível que o tzadik.
Depois, a pessoa terá que corrigir sua Ruach e Neshama a tal ponto de
pureza, que será digna de ser vestida por esta Nefesh.

A palavra traduzida como “ser vestida” indica o conceito kabbalístico de

vestimente,hitlabshut, e vem da raíz que significa “vestir”, como quando é dito, “Ele veste
roupas quentes”, ou “Ele vestiu um terno novo”. Derivado disto, por exemplo, é a palavra
Hebraica levush, que significa “peça” ou “vestuário”.
O conceito de hitlabshut é atualmente uma derivação do conceito de partzufim, ambos
deles estão entre as ideias mais importantes e inovadoras na Kabbalah Luriânica.
Hitlabshut refere-se ao fato que o partzufim, ou partes do partzufim, são abrigadas ou
vestidas uma dentro da outra, ou vestidas uma sobre a outra. (Para saber mais
sobrehitlabshut, veja os artigos subsequentes)
Então ela irá realmente tornar-se transposta [em sua totalidade] ao nível
do tzadik, tendo ascendido além do nível raiz original de sua alma do qual ela
veio. Tudo isto é o motivo para a ajuda e assistência de almas justas.
2.6. Combinações de Alma

É também possível para a Nefesh de uma pessoa ascender até que

sua Nefesh esteja no mundo de Atzilut. De um modo geral, a Nefesh é
de Asiya, a Ruach é de Yetzira e a Neshama é de Beria. No entanto, em um
nível mais específico, cada mundo tem seus próprios níveis de Nefesh, Ruach,
Neshama (NR”N).
…cada mundo é parte de um sistema global geral, e uma versão menor da mesma coisa
Isto não é algo novo. Conforme aprendemos no primeiro capítulo, cada mundo é parte de
um sistema global geral, enquanto que, ao mesmo tempo, é uma versão menor da mesma
coisa.

Assim, pode ser que algumas vezes a NR”N de uma pessoa seja de Asiya,
Yetzira e Beria.
Isto é, a Nefesh é de Asiya, a Ruach é de Yetzira e a Neshama é de Beria.
Às vezes, porém, sua NR”N pode ser de malchut, Zeir Anpin e Imma de Asiya.
Isto é, todas três são de dentro de Asiya. O que se segue são outras combinações possíveis.
Algumas vezes, as três delas serão de Yetzira, ou do mundo de Beria, ou todas
elas serão de Atzilut. [Neste último caso,] a Nefesh será de nukva de Zeir
Anpin [malchut de Atzilut], a Ruach de Zeir Anpin [Yetzira de Atzilut],
a Neshama de Imma [bina de Atzilut] e Chaya de Abba [chochma de Atzilut].
Outra combinação pode ser a Nefesh de Asiya, e a Ruach e Neshama de Yetzira. Ou,
a Nefesh pode ser de Yetzira e a Ruach e Neshama de Beria. Alternativamente,
a Nefeshpode ser de Beria enquanto a Ruach e Neshama são de Atzilut.
Isto é possível pois os quatro mundos, ABY”A [Atzilut, Beria, Yetzira, Asiya], são
cada um composto por quatro [sub-]mundos de ABY”A e seus próprios
conjuntos de dez sefirot. Estas dez, por sua vez, são compostas de suas
dezsefirot, e assim por diante.
O sistema geral de dez sefirot quebra-se em sub-conjuntos de dez sefirot, que por sua vez
quebram-se em seus próprios sub-conjuntos de dez sefirot etc.
Não é possível escrever abaixo todos os detalhes em comprimento já que o
espaço é limitado. No entanto, o entendedor compreenderá e fará as conexões
por conta própria.
Teoricamente, sub-categorizações podem se estender ad infinitum; e o número de
possíveis combinações é virtualmente limitado.
No entanto, quando dizemos que algumas vezes a NR”N é de Yetzira, ou
de Beria, isto não significa que ela não tem uma Nefesh de Asiya! Afinal,
mesmo a Shechina é chamada “Malchut” e ela “repousa” em Asiya. Quanto
mais a Nefesh de uma pessoa!
Em outras palavras, a Shechina [Presença Divina] obviamente pertence a um lugar muito
exaltado e espiritual. No entanto, isto não impede ela de “repousar” e pairar nos mundos
inferiores, no mundo de Asiya, mesmo no mundo que nós humanos também habitamos.
Isto é o mesmo para as almas, e ainda mais. A Nefesh de todas as pessoas vem do Mundo
de Asiya, conforme aprendemos de antemão, mesmo que seja dito sobre ela que ela é
uma Nefesh de Atzilut, ou uma Nefesh de Yetzira.
…como uma vela que faz quase nenhuma impressão quando brilha durante o dia
Em vez disso, o que isto significa é que a Nefesh é originada de Asiya, mas que
torna-se tão purificada que não pode ser sentida em comparação à [recém-
adquirida] luz de Nefesh de Yetzira dentro dela.
É como uma vela que faz quase nenhuma impressão quando brilha durante o dia.

Portanto, tudo é chamado de Nefesh de Yetzira.

A pessoa tem uma Nefesh de Asiya e continua tendo. No entanto, ela pode ascender ao
mundo de Yetzira acima dela, de modo que sua luz pode tornar-se quase tão brilhante
quanto seu nível em Yetzira. Consequentemente, sua luz de Asiya torna-se não-
perceptível, e para todos os efeitos, é como a Nefesh de Yetzira.
Isto é o mesmo para todos os aspectos: quando dizemos que sua NR”N é
de Atzilut, de fato ela tem
uma Nefesh, Ruach e Neshama de Asiya, Yetzira e Beria [respectivamente]. No
entanto, elas não são referidas por estes nomes, e todas elas são consideradas
secundárias e referidas como sendo de Atzilut.
Na verdade, a NR”N de Atzilut são aspectos de um mundo mais elevado e mais interior que
o de Beria, Yetzira e Asiya (BY”A). Portanto, elas são vestidas dentro dos mundos
deBY”A e brilham de dentro deles. A luz das entidades mais elevadas de Atzilut podem ser
tão reveladas quanto as mais inferiores, e mais fracas, luzes exteriores de BY”A são
simplesmente não-perceptíveis.
Você pode aplicar este conceito para qualquer outros detalhes que foram
mencionados.
Assim, o sistema de níveis de almas continua o mesmo para todo mundo, embora dentro
do sistema diferentes combinações de almas possam parecer existir baseado no nível
individual de correção e purificação.

2.7. Yibum – Um Caso Especial

Dentro do conceito de gilgulim há uma distinção entre reencarnação em

algum corpo que pode estar pronto para seu gilgul, e reencarnação através de
um irmão, que é o sod [que significa "segredo] do yibum.
Yibum é o casamento Levirato no qual o irmão sobrevivente se casa com sua irmã-pela-lei
(viúva) cujo esposo, o irmão do homem, morreu sem filhos.
Em um gilgul normal, a Nefesh, Ruach e Neshama [NR"N] não reencarnam
juntas, ou mesmo duas de uma vez. Somente a Nefesh reencarna até ser
corrigida. Depois disso, em outro gilgul, a Nefesh e Ruach retornam juntas
até elas serem corrigidas. Quando isto ocorre, então todo NR”N [reencarna
junto] até a Neshama ser corrigida, completando seu gilgulim. Ou, algumas
vezes cada uma das três reencarna individualmente [e atinge tikun independente
das outras]: a Ruach com outra Nefesh em outro corpo, e a Neshama com
uma Nefesh e Ruach diferentes em outro corpo.
No entanto, quando um homem reencarna através de seu irmão, toda
aNR”N podem fazer isto juntas.
Chaim Vital diz: Parece resultar do Sabba de Mishpatim que mesmo com
respeito a yibum todas as três não voltam juntas, mas somente a Nefesh e
a Ruach sem a Neshama. Isto requer uma investigação mais profunda.
Assim, não é claro se apenas N”R vem juntas em um gilgul durante yibum, ou se todas as
três vem juntas de uma vez. Em ambos os casos, é diferente de um gilgul normal.
Fim da Introdução [Capítulo Dois].

3.1. Ibur Enquanto Vivo

Ibur ocorre durante a vida de uma pessoa, conforme já mencionamos.

No Capítulo 2, Seção 3 está escrito: “Reencarnará no corpo desta pessoa, enquanto ela
ainda está viva, a Nefesh de um tzadik (justo)”. Isto é chamado ibur, e mais
especificamente, “ibur enquanto vivo”. A diferença entre este tipo de ibur e gilgul também
se explicou lá.
Normalmente, ibur ocorre durante a vida de uma pessoa; envolve partes da
alma que vem para uma pessoa anos depois que ela nasce. Gilgul, por outro
lado, envolve partes da alma que a pessoa nasce com ela. Elas reencarnam no
momento que ela nasce, e continuam com ela até o final de sua vida.
(Mais tarde, neste capítulo, será introduzido um novo conceito de “ibur do nascimento”, e
isto será explicado lá, se D-us quiser, quando chegar a hora. O assunto desta seção, no
entanto, é o tipo normal de ibur.)
Algumas vezes uma certa mitzvah pode vir diante de uma pessoa, e ela realiza
a mitzvah como ela deve ser feita. Naquele ponto a Nefesh de um justo antigo
que realizou esta mesma mitzvah corretamente se juntará com a pessoa como
um ibur, já que eles são parecidos em relação a esta mitzvah.
Assim, a mitzvah real a ser realizada afeta que alma justa se juntará a esta pessoa como um
ibur.
Agora aprendemos que oibur pode também vir de um indivíduo justo vivo.
Não apenas isto, mas é também possível que a pessoa justa esteja viva durante
sua vida, e ainda o ibur pode ocorrer.
Aquele que cumpre a mitzvah e o justo está vivo ao mesmo tempo, ainda assim o ibur pode
ocorrer.
Assim, se uma pessoa realiza uma mitzvah particular ou
uma mitzvah relevante ao indivíduo justo que também cumpriu
corretamente, então a Nefesh daquele tzadik pode entrar na pessoa, mesmo
enquanto ambos estão vivos ao mesmo tempo.
Até agora, sabíamos que ibur ocorria em um corpo vivo depois do nascimento, mas com a
alma de um justo que já tinha morrido. Agora aprendemos que o ibur pode também vir de
um indivíduo justo vivo.
Este é o significado secreto do verso, “A Nefesh de Jonathan se ligou com a
Nefesh de David” (1 Samuel 18:1). Em outras palavras, mesmo enquanto
ambos estavam vivos, a Nefesh de David se juntou com Jonathan como
um ibur.
Isto explica o forte vínculo de alma que eles tinham enquanto estavam vivos.
(Rabbi Chaim Vital, que registrou estas obras, diz: Parece que uma mitzvah realizada
corretamente é suficiente para iniciar o ibur. Não é necessário que tenha realizado todas
as mitzvot até este ponto).

3.2. Efeito do Pecado de Adam

Com relação ao conceito de gilgulim, começaremos a discussão com Adam

HaRishon, o Primeiro Homem, para compreender mais facilmente o assunto.
Para começar, quando Adam HaRishon pecou ele manchou todas as
centelhas [nitzutzot] de sua Nefesh, Ruach e Neshama. Assim como o corpo de
uma pessoa contém centelhas ao longo dos seus 248 membros e 365 Tendões,
e consequentemente há muitas centelhas em sua cabeça, nos seus olhos, e em
todos os membros – é o mesmo com a Nefesh também.
O corpo humano é compreendido de 248 Membros e 365 Tendões, e, como tal, eles
denotam a figura ou “forma” do corpo humano.

A Nefesh está na mesma “forma” que o corpo humano; mais corretamente dizendo: o
corpo humano está na mesma forma que a Nefesh. O corpo é composto de Centelhas
Sagradas que são dispersadas ao longo dele e dentro de cada um dos seus membros. É
exatamente o mesmo com a Nefesh, só que mais efêmero.
Quando Adam HaRishon, o Primeiro Homem, pecou, ele manchou todas as centelhas ao
longo da forma espiritual de sua Nefesh, e sua Ruach e Neshama também. Para explicar
isto, o Arizal agora divaga a uma explicação profunda do Midrash.

O Midrash Tanchuma (Ki Tisa 12) e Midrash Rabba (Ex. 40:3) provê uma
explicação para o verso (Jó 38:4), “Onde você estava quando eu fundei a
terra?“
Jó está queixando sobre seu lote, e argumentando com D-us. Ele o responde, “Onde você
estava quando eu fundei a terra?” Em outras palavras, D-us está respondendo Jó que ele
não tem direito de questionar D-us a menos que ele também saiba de que parte da alma de
Adam a centelha que constitui a alma de Jó originalmente veio. Se ele não sabia de onde
sua alma foi lavrada, então ele não sabe sua própria história. Consequentemente, ele nunca
poderia entender completamente as coisas que estavam acontecendo a ele.
Quando Adam foi criado, o Santo, Bendito seja Ele, o mostrou todos os justos que iriam descender
dele.
Na verdade, o Midrash começa citando um verso de Eclesiastes (6:10): “O que era/ já foi
chamado pelo nome [desde o princípio]/ e sabe-se que é Adam…” Em outras palavras,
tudo que existe “já foi chamado pelo nome” desde o princípio, e que o princípio ou a fonte é
Adam HaRishon, quando ele foi criado.

Quando Adam foi criado, o Santo, bendito seja Ele, o mostrou todos os justos
que iriam descender dele: de sua cabeça, seu cabelo, seu pescoço, seu nariz,
seus dois olhos, e alguns de sua boca. Sua Ruach está também dividida desta
forma, assim como sua Neshama.
Das centelhas que compunham todos os vários membros da Nefesh, Ruach e Neshama de
Adam foram descendidas as almas de todas as pessoas que existiriam ao longo da história.
Quando ele pecou, ele manchou a maioria das centelhas de sua Nefesh,
Ruach e Neshama, fazendo com que fossem imergidas nas klipot.
As klipot são as cascas ou conchas que aprisionam as Centelhas Sagradas caídas. Quando
Adam pecou, as Centelhas Sagradas de sua Nefesh, Ruach e Neshama cairam até as klipot.
No sentido que ele está usando aqui, o conceito de klipot refere-se a todo o reino do mal no
qual as almas e a Divina Presença foi exilada. Este reino é o espelho do reino da
Santidade [Kedusha], mas nas profundezas da impureza espiritual.
A Divina Presença está exilada entre as klipot.
Este é o sod [segredo] do que está escrito no Sefer HaTikunim (C. 5), no
verso,“como um pássaro que vagueia do seu ninho…” (Provérbios 27:8). A
Divina Presença está exilada entre as klipot. As [almas dos] tzadikim vagueiam
após Ela de lugar a lugar.
Isto está falando sobre a qualidade naturalmente inerente nos seres humanos que os
permite retornar ao seu Criador, como um pássaro faz com seu ninho. O significado
profundo do verso refere-se às Centelhas de Alma dos justos perseguindo D-us enquanto
elas estão dentro do reino das klipot.
O lugar ao qual as centelhas estão exiladas no reino das klipot é de acordo
com o aspecto [da alma de Adam] da qual elas vieram. Se elas vieram da cabeça,
então elas estão exiladas na cabeça das klipot; se for dos olhos, então dos
olhos etc. Este é o sod [segredo] da ideia do “exílio das almas” que é
mencionado lá.
Como explicado, o mundo espiritualmente impuro é uma versão espelhada do mundo
espiritualmente puro, exceto de uma forma profana e impura. Assim, quando as almas
caíram ao mundo da impureza, elas caíram ao nível que corresponde a si próprias. Por
exemplo, as almas que são derivadas das centelhas dos olhos da Nefesh de Adam caíram
nas klipot dos olhos da Nefesh. Se elas caíram das coxas da Ruach, então elas caíram às
coxas da Ruach das klipot. É a partir do seu lugar específico do exílio nas klipot que as
centelhas de alma precisam ser redimidas.
[Nota do Tradutor: As palavras Hebraicas que foram traduzidas aqui, "Quando Adam foi
criado...", são "mutal golem". A implicação da palavra mutal é que ele estava sem vida. A
palavra golem será mais familiar, das histórias das criaturas que foram feitas pelo Maharal
de Praga. Considerando que D-us soprou na massa sem vida que era o espírito de vida de
Adam, o Maharal imbuiu o espírito de vida em uma massa sem vida usando os Nomes
Divinos Sagrados.]
Assim, a tradução literal do Midrash neste ponto é como segue: “Quando Adam era um
caroço sem vida não formado…” Sobre aquele tempo está escrito, “E o Senhor D-us formou
o Homem do pó da terra, e Ele soprou nele uma alma viva…” (Gen. 2:7). Foi naquele
momento também, de acordo com nosso Midrash, que D-us manifestou o potencial de
todas as almas humanas posteriores que descenderiam de Adam, o Homem Primordial.
[O verso citado pelo Midrash do Livro de Jó (38:4) é: "Onde você estava quando eu formei
a terra?" A palavra Hebraica para "onde" é ayfoh, composta das letras alef -- yud -- peh --
hei. O Midrash nota que estas letras podem também ser lidas asayfah. Um ayfah é uma
quantidade de massa que ainda não foi amassada na forma do pão que será cozido.
Portanto, o verso, quando é lido com a indicação [remez] ayfah, também sugere neste
momento em que Adam era um caroço sem vida, como anayfah. Este é o momento
quando D-us dá forma e vida para o caroço sem vida, e manifesta as almas potenciais de
toda a raça humana, o momento quando Adam foi criado.]

3.3. Manchas Adicionais

Caim e Abel, os filhos de Adam, cometeram seus próprios pecados em adição

aqueles do pai deles e assim fizeram com que suas centelhas se tornassem
mais profundamente imergidas nas klipot.
Caim matou Abel, e de acordo com o Midrash, Abel tinha (anteriormente) olhado para a
Divina Presença enquanto descia para consumir seu sacrifício no altar. Olhar para a Divina
Presença foi considerado um grave pecado e garantiu a Abel a pena de morte. Assim, eles
causaram mais danos e mancharam as centelhas de alma da alma de Adam que foi
originalmente danificada pelo pecado do Primeiro Homem.

No entanto, em cada geração algumas das centelhas reencarnam no mundo e

tornam-se corrigidas.
Isto são boas notícias. Tudo não acaba como Caim e Abel. Há tikun.
Caim e Abel, os filhos de Adam, aumentaram o dano e mancharam as centelhas de alma.
O nível de “pedreira” das almas de uma geração particular pode ser tanto das
centelhas da cabeça, ou dos olhos etc.
A “pedreira” é o lugar na estrutura da alma de Adam da qual as centelhas das almas
derivam-se. Isto varia por geração. É como uma pedreira espiritual da qual as centelhas
das almas de uma geração particular são “cortados”. Algumas destas centelhas reencarnam
e tornam-se corrigidas, mas algumas delas reencarnam, tornam-se mais manchadas por
causa do pecado, e caem nas klipot, como as almas de Caim e Abel, os filhos de Adam.

3.4. Metade do Caminho: Ibur de Nascimento

Alguns reencarnam para serem corrigidos, mas eles não

são [completamente]cuidadosos e pecam. Tal centelha se tornará imergida
novamente nas klipot, com todas as centelhas [menores] que derivam dela e
dependem dela.
Existem centelhas maiores e centelhas menores. As centelhas maiores são compostas de
muitas centelhas menores. Elas podem reencarnar todas juntas em um gilgul, ou elas
podem se separar em muitos gilgulim.

O que consideramos aqui é um caso intermediário que inclui o gilgul e ibur.

O Arizal vai agora descrever o caso intermediário do “ibur” de nascimento, que é, em
alguns aspectos, como o gilgul. Existem partes da alma que reencarnam e voltam para a
pessoa quando ela nasce, assim como no caso do gilgul. No entanto, elas já foram
corrigidas, e como um ibur elas podem colher a recompensa das mitzvot que são feitas na
vida de uma pessoa mas não sofrem a culpa dos pecados que podem ser cometidos. Assim,
elas são uma categoria intermediária.

O motivo para este fenômeno é que há dois tipos de manchas resultantes do pecado. Como
uma consequência de um pecado sério (que será explicado posteriormente), as centelhas
de alma são severamente manchadas; elas submetem-se ao gilgul. No entanto, o resultado
de um pecado menos sério é uma mancha menos séria e não precisa do gilgul.

Uma alma pode reencarnar, atingir correção extensa, mas, no entanto, permanecer um
pouco manchada por causa de alguns pecados “leves” que foram cometidos durante
ogilgul. Estas partes da alma que são a maioria – mas não completamente – corrigidas
reencarnarão novamente no momento do nascimento e continuarão com a pessoa até o
final de sua vida, como no gilgul. No entanto, neste caso, elas irão recolher a recompensa
das mitzvot mas não sofrerão a culpa dos pecados que podem ser cometidos, como no ibur.
São estas partes da alma, aquelas que são menos seriamente manchadas, que constituem a
categoria intermediária passando por “ibur de nascimento”.
As centelhas da nefesh não se separam uma da outra até o dia da morte.

Todas as centelhas da Nefesh, mesmo aqueles que já foram corrigidas,

retornam em um gilgul completo no momento do nascimento com a centelha
do indivíduo que foi danificada. Elas não se separam uma da outra até o dia
da morte.
Todas as centelhas da Nefesh - aquelas que foram completamente corrigidas, mantendo
apenas uma mancha leve devido ao pecado “leve”, e aquelas que foram apenas
ligeiramente corrigidas – retornam no momento do nascimento com aquelas centelhas de
alma que foram severamente danificadas e precisarão de um tikun extensivo nesta vida. Já
que elas chegaram no momento do nascimento, elas são semelhantes a um
“gilgul completo”.

No entanto, as centelhas corrigidas reencarnam como um ibur.

Em outras palavras, as acima mencionadas centelhas quase corrigidas reencarnam como
um “ibur de nascimento”. O motivo que é chamado ”ibur” é como segue:

Elas não compartilham os pecados deste corpo, apenas os méritos. É

semelhante aquelas almas dos tzadikim que morreram e vieram como
um ibur durante a vida da pessoa e não no nascimento.
Mesmo que as centelhas quase completamente corrigidas tenham que retornar com as
danificadas, elas apenas se beneficiam da reencarnação.

Assim, uma centelha que não foi corrigida seja pela performance dasmitzvot a
quais ela está relacionada ou [não foi corrigida] como resultado da transgressão
destes pecados dos quais não há renascimento precisam reencarnar em um
segundo corpo, que será chamado por aquela centelha.
Este “nome” da centelha é a essência do gilgul que está acontecendo, como o nome de
qualquer coisa dada descrevendo a essência daquela coisa. O gilgul reencarna no corpo
pelo bem do tikun daquelas centelhas de alma que foram severamente danificadas ou não
corrigidas. Portanto, este nascimento particular será chamado pelo nome daquelas
centelhas que precisam passar pelo tikun extensivo.

No entanto, centelhas que já atingiram a correção através da performance

das mitzvot, mas também foram manchadas pela transgressão dos pecados
“leves”, apenas reencarnam como um ibur de sorte mencionada
previamente [i.e., ibur de nascimento], apesar de ser também um gilgul.
Elas são um ibur que precisam voltar no nascimento, mas elas não são a alma principal do
corpo no qual elas se encontram. Isto é porque que elas não são a alma principal do corpo
que elas estão como ibur. Elas são um gilgul porque elas vieram no momento do
nascimento.

Em contraste, existem centelhas que não foram manchadas pelos pecados

depois de terem sido corrigidas pelas mitzvot.
Estas centelhas foram completamente corrigidas e não tem nenhuma mancha.

Elas não retornam exceto como um ibur durante a vida [i.e., depois do nascimento], e
então somente se ela merecer isto, conforme explicado.
3.5. Resumo e Conclusão

Assim, aprendemos [da seção anterior como segue]:

A parte principal do gilgul associada com o corpo é especificamente a parte
que estava danificada. As outras partes da alma previamente corrigidas em
outras reencarnações apenas retornam como aspectos do ibur. Quando a
parte que é associada com o corpo realiza uma mitzvah neste mundo, as
outras partes compartilhar uma porção da mitzvah, já que elas ajudaram na
realização da mitzvah, conforme explicado anteriormente em relação a alma
do tzadik (justo) que vem como um ibur. Já que elas apenas vem para ajudar
para o bem elas não compartilham a punição quando a Nefesh principal
transgride.

Quando uma pessoa reencarna, toda a Nefesh retorna. No entanto,

a essência do gilgul é apenas a parte que pecou no corpo anterior e retorna
para ser corrigido. Isto é associado com o corpo, e recompensa e punição são
aplicáveis a ele. No entanto, o restante da Nefesh toma parte na recompensa
mas não na punição.

Agora, a Nefesh em sua completude sofre e recebe punições no corpo

existente, além do que foi sofrido pelas centelhas nos corpos anteriores. E
sofrerá também a dor da morte e a dor que vem depois da morte.
Consequentemente, há expiação para os pecados ["leves] anteriores. Além
disso, através da mitzvot do gilgulim anterior e o presente em que eles tem
uma porção, conforme dissemos, o tikun da Nefesh torna-se completo.
A este respeito, a comparação entre as partes mais corrigidas da alma que vem como um
“ibur de nascimento” e a alma do tzadik (justo) que vem como um ibur normal cessa. Para
uma alma de um tzadik, o ibur não é pretendido para agir como um processo de
purificação. Ele apenas aumenta seu próprio mérito pelo ibur, e ele ajuda a pessoa em que
o ibur está ocorrendo. No entanto, no caso de “ibur de nascimento”, a maioria das partes
corrigidas da alma precisam do ibur para completar sua expiação e tikun.

No entanto, se elas tiverem tido uma porção nos pecados [presentes] também,
poderia nunca ter tikun para a Nefesh. A pessoa que normalmente peca, e isto
poderia apenas adicionar pecado a pecado e nunca haveria fim a isto!
Se a maioria das centelhas corrigidas tivessem uma porção nos pecados das centelhas não
corrigidas, então dificultaria a progressão para o tikun, pois os tikunim anteriores seriam
anulados pelos pecados futuros das outras centelhas.
…até a conclusão da reencarnação …das centelhas da “cabeça” da nefesh até seus “pés”.

No entanto, como o restante da Nefesh não compartilha a responsabilidade no

mal desta centelha, apenas nos méritos, pecados podem ser expiados e não
aumentados. Novos méritos podem ser adicionados através de cada gilgul.
Pode haver uma conclusão ao ciclo de reencarnações e tikun para a Nefesh.
Entenda isto bem.

Desta forma, a Nefesh atinge a conclusão em todas as suas centelhas; até a

conclusão da reencarnação ser atingida para todas as centelhas da cabeça
da Nefesh até seus pés.
Isto se refere ao começo do discurso na Seção 2. As centelhas da Nefesh da cabeça até os
pés são as centelhas do corpo-alma de Adam HaRishon. Cada geração é destinada a
corrigir uma seleção de centelhas associadas a ele, até o tikun de tudo ser concluído.

Quando os pés forem atingidos, então o Mashiach virá, conforme é dito

no Zohar (Parashat Pekudei pg. 258, e o fim da Parashat Vayakhel).
Na era do Mashiach, não haverá mais necessidade para gilgulim. A humanidade será
completamente corrigida e terá o mérito da aparição da maior alma de todas, a alma
do Mashiach, o keter das almas humanas.
3.6. Entre Yibum e Gilgul

Yibum não é como gilgul porque é por um motivo diferente. Quando se trata
do restante dos pecados da Torah, a correção pode ser alcançada através do
sofrimento neste mundo e após a morte no Gehinom (Purgatório). Assim,
nem todas as centelhas da Nefesh precisam reencarnar, mas elas precisam
voltar apenas como um ibur do tipo mencionado na seção anterior. Apenas
centelhas específicas realmente reencarnam.
Correção pode ser alcançada através do sofrimento, ou através da realização das mitzvot. O
Rav está concentrando a correção através do sofrimento, como parece, porque o que ele
quer dizer aqui é sobre yibum.
Também aprendemos na última seção que as centelhas completamente corrigidas não
precisam reencarnar, e aquelas que estão quase corrigidas, mas não completamente,
reencarnam como um ibur de nascimento. Apenas centelhas específicas que estão muito
danificadas, ou não foram submetidas a nenhum tikun através do gilgul, reencarnaão para
se tornar a alma principal do corpo.
Toda a nefesh que estava no primeiro corpo precisa retornar novamente para seu próprio bem

No entanto, yibum ocorre porque a pessoa morreu antes de ter filhos, uma
falta de sucesso que faz como se ela nunca tivesse vindo ao mundo, como se
seu primeiro corpo não existisse, conforme é dito no Zohar (Vayashev 187a).
O homem que deixa este mundo sem deixar para trás qualquer descendência, é, portanto,
como se ele nunca tivesse existido.

Portanto, toda a Nefesh que estava no primeiro corpo precisa retornar

novamente para seu próprio bem.
Este é o ponto principal aqui. A correção através do sofrimento não acontece no primeiro
corpo, e nenhuma parte da alma foi libertada do ciclo do gilgul.

No final, é o segundo corpo que se torna seu principal. Depois da correção e

morte neste mundo a Nefesh ressuscitará apenas neste segundo corpo. Não
haverá nenhuma alma para entrar no primeiro corpo, além da
“Ruach [espírito] que colocou em sua esposa”, conforme dito pelo Sabba do
[Zohar] Mishpatim.
Quando o homem procria com sua esposa, uma parte da sua alma vai para a sua mulher e
permanece lá no seu útero. Este é o espírito que o esposo deixou em sua esposa. É somente
este mínimo espírito que é disponível para ressuscitar o corpo. (Veja Capítulo 36).

Esta é a diferença entre alguém que morreu sem deixar filhos e precisa
retornar no segredo do Yibum, e alguém que morre com pecados e precisa
reencarnar.
Todos os detalhes que explicamos em relação às centelhas daNefesh aplicam-
se também para a Ruach e Neshama.

3.7. Uma Segunda Diferença

Há uma outra diferença entre yibum e gilgul, que foi mencionada no início
desta análise. Se uma pessoa reencarna no segredo do yibum, seu primeiro
corpo é considerado como se nunca tivesse existido. Por este motivo, toda
aNefesh retorna como uma nova criação. É possível, portanto, que a Ruach e
a Neshama possam reencarnar juntas com a Nefesh, embora não de uma só
vez.

Quando merecer e cumprir as mitzvot apropriadas para a Ruach, então

entrará nela; e é o mesmo com respeito a Neshama. Sobre uma pessoa que
vem ao mundo pela primeira vez, o Sabba do [Zohar] Mishpatim explica, “Se
merecer mais, trará a si uma Ruach; se merecer mais, trará a si
uma Neshama etc.“ Este não é o caso, como explicamos, para alguém que
reencarnou.
Aquele que voltou no segredo do yibum é como se fosse a primeira vez que viesse ao
mundo, e todas as regras se aplicam de acordo. Este é o caso embora seja o segundo corpo
da sua Nefesh (e talvez seja mesmo um último corpo de um gilgul subsequente depois de
uma segunda ou terceira reencarnação
O irmão tem a habilidade de retornar uma porção da nefesh do seu irmão neste mundo através do
yibum.

Portanto, alguém que retorna no segredo do yibum é similar a uma nova

criação, e é apto a alcançar sua Nefesh, Ruach e Neshama (NR”N) em
um gilgul, se suas ações o justificarem, como mencionado. Este é o
significado exotérico do verso, “Se colocasse seu coração sobre isto, então
poderia reunir em si mesmo sua Ruach e sua Neshama” (Jó 34:14). Isto é
entendido em Sabba do [Zohar] Mishpatim em uma forma profunda para
aquele que retornou no segredo do Yibum.
A simples descrição da mitzvah do yibum é como segue: A esposa do homem que morreu
sem deixar descendetes no mundo, se casará com o irmão do falecido. O filho que nasce
desta união da esposa e seu irmão será chamado pelo nome do falecido. É considerado
como se a alma do falecido, que faleceu sem descendentes, voltasse ao mundo. O irmão
retornou uma porção da Nefesh do falecido a este mundo.
Assim como o irmão tem a habilidade de retornar uma porção da Nefesh do seu irmão a
este mundo através do yibum, assim também o yibum em si coleta e retorna
a Nefesh a Ruach e a Neshama. No entanto, isto vai depender de suas boas ações, como é
dito, “Se colocar seu coração sobre isto.” (Ibid.)
O único motivo que retorna é para ajudar a ruach a fazer o bem.

Um gilgul, por outro lado não tem a habilidade de trazer todas as três partes
da alma a si, mas apenas uma de cada vez. Como mencionado antes, a
primeira Nefesh reencarna sozinha até que se torne completamente corrigida,
depois que a pessoa morre. Depois, a Ruach sozinha nasce em um corpo
diferente até ser corrigida. A Nefesh também reencarnará junto com ela, mas
apenas como um ibur, já que já está corrigida. O único motivo que ela volta é
para ajudar a Ruach a fazer o bem, e não o mal. Portanto, recebe uma porção
das boas ações da Ruach, mas não das más, assim como dissemos em respeito
a Nefesh em si quando as centelhas corrigidas retornam no segredo do ibur.
Esta é outra explicação de como pode haver um fim para as reencarnações
daNefesh, pois ela não tem parte nos pecados da Ruach, como mencionado.
Uma vez que é corrigida, continua corrigida não importa o que a Ruach ou Neshama não
corrigidas façam no corpo.

Depois que morre e a Neshama reencarna para ser corrigida, então a Nefesh e
a Ruach reencarnam apenas no segredo do ibur, até que seja purificada.
Depois disto, não haverá mais necessidade para esta pessoa reencarnar neste
mundo para seu bem. No entanto, pode retornar a este mundo como
um ibur em outra pessoa, durante a vida desta pessoa, para ajudá-la e por isto
receber uma porção com ela, como explicado previamente extensivamente.

3.8. Um Gilgul Ligeiramente Novo

Agora explicaremos o que foi mencionado no início do capítulo. Um segredo

do gilgul é que quando a necessidade é grande, um gilgul ligeiramente novo
pode atingir a Nefesh, Ruach e Neshama de uma vez em uma única
encarnação, sem a necessidade de múltiplas encarnações já que as três delas
atingirão o tikun em um corpo.
O que é um gilgul “ligeiramente novo”? Isto será explicado profundamente depois,
especialmente no Capítulo 7. Em suma, se refere a uma pessoa que completou o tikun de
sua Nefesh, mas não em seu primeiro gilgul.

Normalmente, tal pessoa não poderia [corrigir sua] Ruach no mesmo gilgul. Ela
teria que morrer e renascer com sua Nefesh e Ruach juntas. No entanto,
existem casos especiais “quando a necessidade é grande” que ela pode
atingir Ruach - e mesmo Neshama - no mesmo gilgul em que sua Nefesh foi
completada. Isto é possível mesmo que não seja o primeiro gilgul da Nefesh.
Quando a nefesh vem sozinha e atinge correção e purificação, a ruach não pode se unir a ela.
Embora não seja a primeira vez que sua Nefesh veio a este mundo, ela completou
o tikun de sua Nefesh. Portanto, o Arizal a chama “um gilgul ligeiramente novo” (como
será explicado no Capítulo 7). É isto que torna possível a todas as três partes da
alma Nefesh, Ruach e Neshama em um gilgul.

Normalmente, quando a Nefesh vem sozinha e atinge correção e purificação,

a Ruach não pode se unir a ela já que a Nefesh foi corrigida enquanto
a Ruach não. No entanto, há uma forma de atingir correção [junto no
mesmo gilgul] quando a Nefesh já está completamente corrigida.
Quando uma pessoa dorme a noite ela pode depositar sua Nefesh com D-us,
como é bem sabido. Assim, é possível para a Nefesh continuar Acima,
aderindo a “Fonte Superior” e no segredo de “Mayin Nukvin“.
Nosso estudo da Torah e cumprimento das mitzvot liberam estas centelhas sagradas das klipot que
as aprisionam.
Literalmente, Mayin Nukvin significa “Águas Femininas”. Se refere as centelhas sagradas
que estão espalhadas por todos os níveis e dimensões da Criação – todos eles – como
mencionado brevemente na Seção 2 deste capítulo. Nosso estudo da Torah e cumprimento
das mitzvot liberam estas centelhas sagradas das klipot que as aprisionam. Então as
centelhas sagradas ascendem “para cima” para se reunirem com as fontes da luz espiritual.
Quando isto acontece elas causam o fluxo “para baixo” da luz e benção adicionais.
Devido a elas ascenderem de baixo para cima elas são chamadas “femininas”, já que (como
nas relações conjugais) a essência feminina flui de baixo para cima, enquanto a essência
masculina flui de cima para baixo.

De fato, todos os tipos de luz que vão de baixo para cima, tais como a “Luz Retornante”
(Ohr Makif), são também chamados “Luzes Femininas”. A abreviação clássica para Mayin
Nukvin é “Mem-nun“, que nos referiremos como M”N ao longo desta tradução.
(Estes assuntos são conhecidos do Sha’ar HaTefillah na seção sobre ir dormir a noite.
Investigue mais isto lá.)

Além disso, o lugar para a água é em uma fonte. Já que há um lugar nos mundos
superiores chamado “a Fonte Superior”, é justo que esta Nefesh que foi totalmente
corrigida e ascendeu para cima no segredo de Mayin Nukvin continue lá na Fonte
Superior. Consequentemente, a Nefesh que foi completamente corrigida e ascendeu
como M”N a Fonte Superior não desce na manhã quando as almas retornam para este
mundo. Continuará na Fonte Superior, e em seu lugar sua Ruach descerá.

Quando acorda pela manhã, sua Ruach então entrará por si só, como se
reencarnasse em um corpo diferente.
Quando a ruach é também corrigida não há impedimento para se abrigar junto com a nefesh.
Esta nova situação continuará até que seja corrigida completamente, a tal ponto que
aNefesh retornará ao corpo como antes, já que ambas estão corrigidas. A Ruach pode ser
vestida dentro da Nefesh, e a Nefesh pode ser seu “veículo”.

Quando a Ruach é também corrigida como a Nefesh, não há impedimento

para se abrigar junto da Nefesh, e a Nefesh torna-se seu veículo.
Da mesma forma, depois que a Ruach torna-se completamente purificada,
então a Nefesh e a Ruach podem deixar o corpo a noite durante o sono e
serem “depositadas” Acima, onde elas permanecerão [por enquanto]. Pela
manhã, quando acordar, a Neshama entrará nela. Será corrigida, e uma vez
que a correção é concluída, então a Nefesh e Ruach previamente corrigidas
podem retornar. As três delas se unirão juntas no mesmo corpo, e uma será o
“veículo” para a(s) outra(s). Nenhuma outra reencarnação será necessária.
Assim, há uma possibilidade que uma alma “ligeiramente nova” possa atingir a correção
da Nefesh, Ruach e Neshama mesmo que não seja seu primeiro gilgul. Esta lição agora
torna-se uma base para uma exposição nova e exotérica do seguinte verso.

Tudo isto é aludido no verso “Minha Nefesh Te desejou pela noite;

mesmo [com] minha Ruach que está dentro de mim eu Te buscarei…” (Isaías
26:9).
[A interpretação:] Minha Nefesh se purificou até que foi capaz de se aderir a Ti
no segredo de “e se adira a Ele” (Deut. 11:22). Ela então Te desejou, e ansiou
se aderir a Ti. O momento de desejar e ansiar é especificamente pela noite,
quando as almas podem ser depositadas devido a elas estarem ascendendo no
segredo de Mayin Nukvin para causar o zivug superior.
Já que o tempo de ansiar é pela noite, está escrito, “Minha Nefesh Te desejou pela noite…”
A força deste anseio, devido a ser puro, torna possível a adesão total.

A palavra zivug usada aqui significa literalmente “parear”, embora “união” (e

especificamente, união conjugal) seja provavelmente uma versão mais precisa de acordo
com o significado da Kabbalah. Ao ascender aos níveis elevados no segredo de M”N as
centelhas sagradas causam os Partzufim Superior a se unirem juntos (zivug). Assim, eles
atraem a luz do Alto para os níveis inferiores.

A força deste anseio, devido a ser puro, torna possível a adesão total.
A Nefesh pode continuar lá e não descer.
Assim, a primeira parte do verso foi explicada. “Minha Nefesh Te desejou pela noite”, pois
a noite é o momento do desejo quando as almas ascendem como M”N a Fonte Superior.
Pela manhã quando é hora de descer, então minha Nefesh não desce, mas
minha Ruach em seu lugar desce ao meu corpo para Te buscar.
A palavra Hebraica que foi traduzida aqui para “Te buscar” é ashachreca, a raíz da qual
é shachar. Shachar significa “manhã”. Assim, a segunda parte do verso será processado,
“…Pela manhã minha Ruach entrará em mim”, no lugar da minha Nefesh.

Pela manhã quando chega o momento para a Nefesh descer novamente e ela
não desce, então “minha Ruach” pode entrar em mim ao invés. Este é o
porquê não é “minha Nefesh” que “Te busca”/”pela manhã”.
Isto está de acordo a ambos os significados de ashachreca.

Ao invés é sua Ruach que entra em si para ser corrigida.

Portanto, as letras iniciais das palavras Hebraicas que foram traduzidas “pela
noite minha Nefesh, mesmo minha Ruach“ [bet-alef-resh] soletram “be’er“ [em
Hebraico, fonte]; isto alude ao que foi mencionado anteriormente, que
a Nefesh almeja ascender a Fonte Suprema.
Estas letras iniciais soletram spell be’er, que significa fonte, é uma indicação para o Rav
que algo está acontecendo aqui neste verso que está tomando lugar na Fonte Superior, e
ele explicou o verso em conformidade. Agora, ele quer atrair uma aplicação prática do que
ele expôs nesta seção: a saber, que este verso deve ser recitado pela noite antes de ir
dormir.

Assim, se uma pessoa sabe por si própria que ela corrigiu sua Nefesh, ela pode
dizer o verso, “Minha Nefesh Te desejou pela noite;
mesmo [com] minha Ruach que está dentro de mim eu Te buscarei [em
Hebraico, ashachreca]…” antes de se colocar para dormir. Deve recitá-la
concentrando-se no significado esotérico que foi explicado aqui para atingir
sua Ruach, e semelhantemente sua Neshama. Então não precisará de
umgilgulim adicional. Entenda este segredo esotérico bem e seja cauteloso
com ele.
Em Tuas mãos eu deposito minha alma…
De fato, na recitação prescrita do Shema Antes de Dormir no livro de orações do Ari (pelo
menos de acordo com o Ben Ish Chai) este verso aparece, e é recitado por todos toda noite.
Há outro verso que é também recitado toda noite na correção do Shema Antes de Dormir.
O motivo para este segundo verso é semelhante ao que foi explicado nesta seção, mas não
exatamente. O Rav agora explicará as diferenças entre eles, e porque os dois versos
precisam ser recitados.
No entanto, o verso que costumamos dizer, “Em Tuas mãos eu deposito
minha alma…” (Salmos 31:6), não ajuda a fazer o que foi explicado aqui.
Somente significa que a Nefesh ascenderá como um “depósito”. Pela manhã
ela retornará a descer. No entanto, o verso, “Minha Nefesh Te desejou pela
noite; mesmo [com] minha Ruach que está em mim eu Te buscarei…” significa
que a Nefesh continuará Acima, e que ou a Ruach ou a Neshama descerá em
seu lugar.
(Nota: O Shmuel diz: O verso “Minha Nefesh Te desejou pela noite;
mesmo [com] minha Ruach que está em mim eu Te buscarei…” é explicado no
Portão Seis de Shaar HaKavanot. See there.)

4.1. Quando o 2º Gilgul é como o 1º

Nesta seção aprenderemos outra forma para que as três nefesh, ruach e neshama possam
ser recebidas em uma vida, mesmo que não seja seu primeiro gilgul.

Existem outras duas distinções que se aplicam apenas aos gilgulim.

Elas se aplicam apenas aos gilgulim, e não a ibur ou yibum.
Primeiramente, se o primeiro gilgul ganha sua Nefesh,
Ruach e Neshama (NR”N) e então peca e as mancha, em sua próxima
reencarnação não poderá corrigi-las todas de uma vez, exceto através do
dispositivo que foi explicado anteriormente. Quando vai para a cama e recita
o verso, “Minha Nefesh Te desejou pela noite…”
Isto foi explicado no final do último capítulo. As duas distinções mencionadas aqui são
feitas possíveis por circunstâncias completamente diferentes, dependendo sob o que
aconteceu durante o primeiro gilgul. Ou recebeu todas suas NR”N durante o
primeiro gilgul antes de pecar, como na primeira possibilidade que acabamos de ler; ou,
ganhou apenas sua Nefesh antes de pecar no primeiro gilgul, que é a segunda possibilidade
que será explicada aqui.
…sua Nefesh continuará acima na Fonte Superior, e pela manhã sua Ruach descerá…

Na primeira possibilidade, não podia receber todas suas NR”N em seu segundo gilgul,
exceto através do dispositivo de recitar o verso “Minha Nefesh Te desejou pela noite…”,
como explicado no final do último capítulo. Então sua Nefesh continuará acima na Fonte
Superior, e pela manhã sua Ruach descerá em seu lugar. Agora, o Rabbi explicará a
segunda forma possível de atingir toda NR”N em um segundo gilgul.

Em segundo lugar, se o primeiro gilgul ganha apenas sua Nefesh, e peca e a

mancha, quando reencarna pode atingir NR”N naquele gilgul em si. Já que
não danificou previamente sua Ruach e Neshama, elas podem se juntar com
a Nefesh depois de ter sido corrigida, como se fosse uma primeira
reencarnação, conforme é dito, “Se merecer mais…”
Em seu primeiro gilgul corrigiu a Nefesh que recebeu ao nascer. Este é o ponto principal
aqui. Antes e depois disso são apenas comentários.
Em seu primeiro gilgul corrigiu a Nefesh que recebeu ao nascer, e nunca recebeu nem
sua Ruach ou a Neshama antes de pecar e morrer. A Ruach e Neshama nunca foram
afetadas pelos pecados que cometeu com sua Nefesh. Se corrigir sua Nefesh depois de
reencarnar com ela, então a Ruach pode vir a si no mesmo corpo já que nunca foram
danificadas. Se merecer completar sua Ruach também, então sua Neshama pode se juntar
com a Nefesh e a Ruach no mesmo corpo, mesmo que seja sua segunda reencarnação. Isto
é possível porque a Ruach e a Neshama não estavam previamente manchadas. Caso
contrário, cada uma precisaria voltar em seu próprio gilgul, como dissemos até agora.
Como uma Nefesh corrigida pode se tornar o veículo para uma Ruach ou Neshama danificada?

Como uma Nefesh corrigida pode se tornar o veículo para

uma Ruach ou Neshama danificada?
Este não é o caso quando todas elas vem, e todas se tornam manchadas. Pois
como uma Nefesh corrigida pode se tornar o veículo para
uma Ruach ou Neshama danificada? No entanto, se apenas danificou
a Nefesh, então todas as três podem retornar em um único gilgul.

4.2. Corrigindo a Alma

Parece-me que todos os aspectos de correção são realmente o cumprimento

das mitzvot, que são dependentes dos “membros” da Nefesh. Todas as
manchas resultam de violar mitzvot negativas.
Todas as manchas resultam de violar mitzvot negativas.

É bem conhecido que existem 248 mitzvot positivas [proativas, nos conecta com a
Luz] e 365 mitzvot negativas [reativas, nos desconecta da Luz].
As mitzvot negativas nos dizem o que não fazer. Seus números correspondem
aos 248 membros do corpo humano, que é feito na imagem da Nefesh. Assim,
cada uma das mitzvot negativas corresponde a um dos membros da Nefesh, e
a transgressão de alguma delas causa uma mancha ou dano correspondente
em um dos membros da Nefesh.

Mitzvot positivas, por outro lado, requerem que a pessoa ativamente faça algo. Elas
causam o tikun (correção) da Nefesh.
Mitzvot positivas… causam o tikun (correção) da Nefesh

A entrada completa da Nefesh no corpo, que é chamado tikun da Nefesh, é

feito apenas através da realização das mitzvot. Embora os pecados manchem
a Nefesh, eles não previnem que suas centelhas entrem.
Uma pessoa pode cumprir mitzvot positivas, e na mesma vida transgredir preceitos
negativos. Como resultado da mitzvot positiva ela corrigirá os níveis da alma, um após o
outro. As centelhas da Nefesh entrarão no corpo e se tornarão corrigidas.
Por outro lado, como resultado da mitzvot negativa que transgrediu, terá causado mancha
ou dano. Estes terão que ser expiados, de uma forma ou outra, mas eles não
necessariamente previnem o processo do tikun.

4.3. Reencarnação
e Ressurreição

O que acontece com um corpo no momento da Ressurreição dos Mortos, quando aquele corpo,
durante sua vida, apenas corrigiu poucas partes da Nefesh?
No entanto, existem dois outros aspectos em relação a este assunto.
[O primeiro aspecto diz respeito a uma pessoa] que apenas corrigiu a Nefesh durante
sua primeira vida mas não mereceu completamente corrigi-la – e então
morreu. Já que seu primeiro corpo não completou a correção de todos os
aspectos da Nefesh, então, no momento da Ressurreição dos Mortos, apenas
aquelas partes que foram corrigidas na vida do corpo retornarão a ele.

A Ressurreição dos Mortos é um princípio fundamental Kabbalístico. Já que o corpo

participou na realização das mitzvot, é justo que ele também deva participar da
recompensa eterna por esta realização. (Rabbi Moshe Luzzatto)
Quando esta reencarnação particular ressuscita, ela recebe apenas as centelhas que foram corrigidas
por ele…

Portanto, o corpo também volta a vida no momento da Ressurreição dos mortos, junto com
aquelas partes da alma que foram corrigidas durante a vida Quando esta reencarnação
particular ressuscita, ela recebe apenas as centelhas que foram corrigidas através dele. As
outras partes da Nefesh retornam nos outros corpos em que forram corrigidas.

Portanto, quando esta Nefesh reencarna em outro corpo para completar

seu tikun, pode atingir NR”N.
Veja Seção 1 para a “segunda possibilidade”. Quando a Nefesh é completada no
segundo gilgul, ela se torna um veículo para a Ruach e Neshama não manchadas. Neste
respeito é como o primeiro gilgul.

No entanto, no que concerne a nós aqui não é a possibilidade que todas as três partes da
alma podem ser recebidas no segundo gilgul, mas o que acontece no momento da
Ressurreição do corpo do primeiro gilgul que corrigiu apenas algumas partes da Nefesh.
Todas as partes da Nefesh que foram corrigidas no segundo corpo… pertencem ao segundo
corpo no momento da Ressurreição…

Então todas as partes da Nefesh que foram corrigidas no segundo corpo,

juntamente com a Ruach e Neshama, pertencem ao segundo corpo no
momento da Ressurreição.
Foi no segundo corpo que o restante da Nefesh, Ruach e Neshama foram corrigidos

O primeiro corpo não tinha porção na Ruach e Neshama, mas tem uma
participação na parte da Nefesh, a parte que foi corrigida por ele. O restante
dos aspectos [da alma corrigida] pertencem ao segundo corpo.
A regra é que o corpo de cada pessoa será ressuscitado com as partes da alma que foram
corrigidas em sua vida. Se apenas algumas partes da Nefesh foram corrigidas pela pessoa
do primeiro gilgul, então aquelas poucas partes equivalem a nada mais do que uma
“Nefesh mínima” serão todas as que estarão disponíveis para a ressurreição do primemiro
corpo.
O Rabbi vai agora fazer uma comparação entre esta “Nefesh mínima” e a Nefesh mínima
que aprendemos no caso do yibum.

Isto é como o que foi explicado no Sabba de Mishpatim em relação ao Yibum.

O primeiro corpo não sucedeu ao procriar. Apenas mereceu a centelha
individual da Nefesh. Esta é a centelha que deixou dentro da mulher durante
sua primeira intimidade. No entanto, o restante da Nefesh com a Ruach e
a Neshama pertencem ao segundo corpo.
Aprendemos sobre yibum em 3:6. Yibum ocorre quando uma pessoa morre sem deixar
descendência neste mundo, e é considerado uma falta de sucesso a extensão que é como se
o primeiro corpo nunca tivesse vindo neste mundo. Toda a Nefesh que estava no primeiro
corpo reencarna no segundo corpo, e no momento da Ressurreição se levantará com o
segundo corpo. Apenas um mínimo espírito chamado “o espírito que o marido deixou
dentro de sua esposa” é disponível para a ressurreição do primeiro corpo. O Rabbi está
comparado este espírito mínimo que deixou dentro da esposa com o que foi discutido aqui,
a saber as poucas partes da Nefesh que foram corrigidas no primeiro gilgul. Em ambos os
caos, no yibum e no caso discutido aqui, o restante da Nefesh, da Ruach e
da Neshama pertencem ao segundo corpo que se levantará no momento da Ressurreição.

Há uma base adicional a comparação entre nosso caso, quando apenas algumas partes
daNefesh são corrigidas no primeiro gilgul, e o do yibum, quando nenhuma descendência
é deixada no mundo. Em nosso caso, assim como do yibum, a Nefesh não tem qualquer
fruto. Em nosso caso este é o motivo pelo qual ela não tem parte nem na Ruach e nem
na Neshama. Elas pertencem ao outro gilgul.

Este é o segredo do que é escrito no Zohar (Chayei Sarah 131a): “Aqueles corpos
que não foram bem sucedidos é como se nunca tivessem existido”. Isto é
notável, pois [é sabido que] não há Israelita que não é “cheio de mitzvot como
uma romã” (Berachot 57a). Por que ele [um corpo "não bem sucedido"] seria
inexistente no momento da ressurreição?
A fonte principal de prazer no Tempo Vindouro está no nível da Neshama…

A romã é um furto que é cheio de sementes. De fato, alguns dizem que a romã original
tinha 613 sementes, correspondentes ao número de mitzvot positivas e negativas da Torah.
Os sábios usavam isto para simbolizar a condição interna dos Israelitas. Eles declararam,
“Mesmo os vazios entre vocês (Israel) são cheio de mitzvot como uma romã”.
Quando um Israelita faz uma mitzvah, ele se conecta e participa em todas as mitzvot que já
foram feitas ao longo da história. Assim, mesmo o mais insignificante deles é “cheio
demitzvot como uma romã”. Como, então, pode haver um corpo que não tem parte
nasmitzvot para justificar sua ressurreição?

No entanto, isto alude a fonte principal de prazer no Tempo Vindouro que

está no nível de Ruach e Neshama. Este primeiro corpo nem mesmo
completou a Nefesh. Tudo que ele tem é a centelha “deixada dentro de sua
esposa pela intimidade inicial”. Assim, não tem prazer se não existe.
A participação desta pessoa em algumas partes do êxtase do mundo vindouro é provida
pela declaração do Sabba no Zohar Mishpatim, p. 100a, Sulam #112.

4.4. Dupla Reencarnação

Todas as três NR”N podem ser atingidas no segundo gilgul se a ruach e a neshama não
estavam presentes no primeiro gilgul e não foram consequentemente manchadas. Em
relação a isto, o Rabbi declara no Capítulo Quatro, Seção 3 que ele quer fazer duas
distinções, explicando a primeira, um caso onde a maior parte da Nefesh não é corrigida no
primeiro gilgul. Esta seção, no entanto, um segundo caso, diz respeito a uma Nefesh que
teve sua maior parte corrigida no primeiro gilgul.
O primeiro corpo mereceu corrigir a Nefesh inteira, mas depois a manchou.
Há um tikun muito pequenos deixado a realizar. A Nefesh realmente pertence ao primeiro
corpo. Este é o oposto do caso anterior onde apenas uma pequena parte da Nefesh foi
corrigida no primeiro gilgul. Neste caso a Nefesh realmente pertence ao corpo do
segundo gilgul. Mas aqui apenas um pequeno tikun é deixado para ser feito, e
a Nefesh realmente pertence ao primeiro corpo.

Quando esta Nefesh reencarna com a Ruach e a Neshama no segundo corpo,

eles o fazem com a centelha de outra Nefesh para ajudá-las a cumprir
as mitzvot.
Como veremos, esta centelha adicional é a Nefesh principal do segundo corpo e ela ajudará
a primeira Nefesh a completar seu tikun enquanto no segundo corpo.

Isto é chamado um “Gilgul Kaful“ [Gilgul Duplo].

Alegra-te minha Nefesh!…
Isto é chamado um Gilgul Duplo porque existem duas nefashot [plural de Nefesh] em
um gilgul de uma só vez.

Lembre-se disto bem.

No entanto, no momento da ressurreição a NR”N retornará ao primeiro
corpo. O segundo corpo apenas merecerá a centelha da Nefesh adicional que
veio, já que ela foi o [veículo] principal para ele. A Nefesh original foi
completamente corrigida no primeiro corpo (e pertence a ele). Assim
ela [aNefesh do segundo corpo] terá trabalhado para outro, como é aludido pelo
Rav Sheshet que disse, “Alegra-te minha Nefesh! Alegra-te minha Nefesh! Pois
você tem o que eu li … pois você tem o que eu aprendi …” (Pesachim 68b).
Isto será explicado em mais detalhes posteriormente neste capítulo. Em suma, ele leu e
aprendeu Torah pelo bem da Nefesh que não era a sua.

4.5. A Alma do Convertido

Quando todos três NR”N forem manchados, então eles precisam retornar em
reencarnações separadas, e a Ruach e Neshama vai abrigar dentro da Nefesh de um
convertido.
Se uma pessoa merecer sua Nefesh, Ruach e Neshama, mas então manchá-
las, as três não retornam juntas. Ao invés, cada uma retorna em uma
reencarnação separada. Mas quais são as leis governando a correção de cada
uma?
…uma Ruach manchada não pode se juntar com uma Nefesh já corrigida

Quando a Nefesh reencarna num corpo para o tikun e torna-se corrigida,

então a Ruach não é apta a se juntar a ela. Como já mencionamos,
uma Ruach manchada não pode se juntar com uma Nefesh já corrigida. E
certamente, uma Ruach manchada não pode se juntar com a Nefesh antes
dela ser corrigida pois a Ruach pode entrar apenas após a Nefesh, que está em
um nível inferior, ser completamente corrigida.
Como escapar deste dilema? Como pode uma Ruach manchada reencarnar?
… a Ruach precisa reencarnar sozinha com a Nefesh de um convertido…

Assim, a Ruach precisa reencarnar sozinha com a Nefesh de um convertido

cuja Nefesh esteja no lugar de sua própria, e lá será corrigida. Da mesma
forma, a Neshama virá em outro corpo junto com a Nefesh de um convertido.
O conceito de “Nefesh de um convertido” já foi mencionado, e será mencionado
posteriormente várias outras vezes. Uma seção adicional especial é incluída no final do
Capítulo Um, Seção 11 e Nota 10 lá.

Este é o segredo do que é escrito em Sabba de Mishpatim (98b):

“As Neshamot que encontram as Nefashot dos convertidos … e elas merecem
através deles.” Uma Ruach sozinha, ou uma Neshama sozinha, pode apenas
entrar num corpo se lá houver uma Nefesh. Ao invés (de sua própria Nefesh)
elas tomarão a Nefesh de um convertido, e através disto elas alcançarão a
correção.
As Ruchot e Neshamot (plurais de Ruach e Neshama) manchadas encontram a Nefesh do
convertido, que torna-se um veículo ou interface para sua entrada na reencarnação. “Elas
merecem através delas” pois elas atingem a correção através deste arranjo. (Toda esta
seção do Sabba foi traduzida e explicada na Nota 10 do Capítulo Um.)

Tendo dito isto, podemos responder uma pergunta importante. A maioria das
pessoas apenas tem o mérito da sua Nefesh. E apenas uma pequena
quantidade nestas últimas gerações terão o mérito de sua Ruach e Neshama.
No entanto, sabemos que o filho de David não virá até que todas
as Ruchot e Neshamot sejam corrigidas (Talmud Yebamot 62a).
A pergunta do Rabbi é baseada na declaração famosa do Talmud: “O filho de David não
virá até que todas as Neshamot tenham terminado de sair do corpo.” De acordo com o
Rashi “o corpo” é o nome do depósito das almas. As almas precisam sair de lá para entrar
nos corpos físicos neste mundo para serem corrigidas. O Rabbi agora relaciona este
ensinamento especificamente aos níveis de alma de Ruach e Neshama. Se a Ruach e
a Neshama não vierem nos corpos físicos nestas últimas gerações, então como elas podem
ser corrigidas? O Mashiach ["o filho de David"] nunca será capaz de vir, D-us proíba.

Agora entendemos que a Ruach e a Neshama podem reencarnar nos outros

corpos em cima da Nefesh de um convertido, e eles, também, tornam-se
corrigidos.
No entanto, quando a Nefesh original eventualmente atingir a correção, ela
pode receber no lugar de sua própria a Ruach de um tzadik (justo) cujas ações
foram similares a sua. Esta ficará em lugar de sua própria Ruach.
…no lugar de sua própria Ruach, receberá a Ruach de um tzadik…
A “Nefesh original” é aquela que não pode se tornar um veículo para
sua Ruach e Neshama pois a última foi manchada ou danificada na primeira reencarnação.
Quando esta Nefesh torna-se corrigida em reencarnações subsequentes, o que acontece a
ela? Sua Ruach e Neshama tem que ir até a Nefesh de um convertido. Portanto, em lugar
de sua própria Ruach, receberá a Ruach de um tzadik.

Semelhantemente, pode atingir a Neshama de um tzadik.

Se sua Nefesh deixar este mundo antes da Ruach original ter terminado
seu tikun, então a Nefesh pode, entretanto, acompanhar
a Ruach do tzadik até o Mundo Vindouro e através dele, receber sua
recompensa cabível. Uma vez que sua própria Ruach complete
seu tikun através de sua própria reencarnação em outro corpo, como
explicado acima, então a Nefesh dirá, “Eu retornarei ao meu primeiro
marido”, e se reunirá com sua Ruach. Da mesma forma, uma vez que
a Neshama seja corrigida, sua Nefesh e Ruach retornarão para tornarem-se
um com ela.

Escrita normal: [Comentário pelo Shabtai Teicher.]

Em negrito: [Do livro Sha'ar HaGilgulim]