ESCOLA BRASILEIRA DE MEDICINA CHINESA

ANDREIA APARECIDA FAVARO

ANÁLISE DA LIBIDO ATRAVÉS DE ESTÍMULO NOS TRÊS

AQUECEDORES

SÃO PAULO

2011
 ANDREIA APARECIDA FAVARO

ANÁLISE DA LIBIDO ATRAVÉS DE ESTÍMULO NOS TRÊS

AQUECEDORES

Trabalho de conclusão de curso em Acupuntura,

realizado na EBRAMEC - Escola Brasileira de
Medicina Chinesa. Orientador: Reginaldo de
Carvalho Silva Filho.

SÃO PAULO

2011
 ANDREIA APARECIDA FAVARO

ANÁLISE DA LIBIDO ATRAVÉS DE ESTÍMULO NOS TRÊS

AQUECEDORES

BANCA EXAMINADORA

___________________________________

___________________________________

ORIENTADOR

Reginaldo de Carvalho Silva Filho

São Paulo, ____ de _____________de ___

RESUMO

Este trabalho analisou o efeito da acupuntura e moxabustão no aumento da libido através de

pontos localizados nos três aquecedores. As pacientes foram submetidas à avaliação da intensidade
da libido numa escala de 0 a 100% em três fases, inicial, após estimulo com agulha e após estímulo
com moxabustão. Os resultados foram satisfatórios e comprovam que tanto a acupuntura como a
moxabustão são eficientes para o tratamento.

Palavras- chave: libido, acupuntura sistêmica e moxabustão.

ABSTRACT

This work analyzed the effect of acupuncture and moxabustion in the increase of libido
through dot located in the three boilers. The patients were subjected to assessment of the intensivity
of libido in scale of 0 to 100% in three phases, initial, after stimulus with needle and after stimulus
with moxabustion. The results were satisfactory and prove that as much acupuncture as
moxabustion are efficient for the treatment.

Keywords: libido, systemic acupuncture and moxabustion.

SUMÁRIO

1 Introdução 1

2 Conceitos da Medicina Chinesa 3

2.1 Definição de Qi 4

2.1.1 Qi original (Yuan Qi) 4

2.1.2 Qi do Alimento (Gu Qi) 6

2.1.3 Qi da Reunião (Zhong Qi) 7

2.1.4 Qi Verdadeiro (Zheng Qi) 7

2.1.5 Qi Nutritivo (Ying Qi) 7

2.1.6 Qi Defensivo (Wei Qi) 8

2.1.7 Qi Central (Zhong Qi) 9

2.1.8 Qi Correto (Zheng Qi) 9

3 Funções do Qi 10

3.1 Transformar 10

3.2 Transportar 10

3.3 Manter 10

3.4 Subir 10

3.5 Proteger 11

3.6 Aquecer 11

4 Descrição dos pontos utilizados 12

5 Origem das doenças 16

5.1 Falta de libido 17

6 Materiais e Método 19

7 Resultados 20

8 Discussão 22

9 Conclusão 23
10 Agradecimentos 24

11 Referência Bibliográfica 25
 1

1. INTRODUÇÃO

O baixo desejo sexual do ponto de vista orgânico procura responsabilizar o balanço alterado
de algumas substâncias cerebrais pela diminuição da motivação sexual, ou mesmo, culpar algum
defeito físico ou alguma doença pelo desinteresse. Já a perspectiva psíquica aborda traumas e
inibições sofridas, muitas vezes, em tenra idade.

A questão é que hoje, na atual forma da medicina ver os transtornos e as doenças em geral, o
que determina os nossos males é uma rede intrincada de fatores. Na grande maioria das vezes, estes
fatores agem conjuntamente, reforçando-se mutuamente.

A falta de desejo sexual, ou a diminuição da libido é relativamente comum no sexo feminino,

atingindo tanto mulheres jovens como aquelas em fase pré e pós-menopausa. As estatísticas médicas
sobre o tema estimam que 25 a 53% das mulheres entre 25 a 70 anos de diversas classes sócio-
econômicas, etnias e que vivem em zonas rurais ou urbanas apresentam queixa de baixo desejo sexual.
Esta queixa sempre é uma das principais afirmações da mulher, seja em terapias alternativas, consulta
com ginecologista ou com endocrinologista, porque se acredita que o problema é “hormonal”. O fato é
que a libido decrescente pode causar problemas no relacionamento íntimo do casal e no bem estar
feminino. Sendo de causa multifatorial pode estar ligada a um relacionamento tumultuoso, cheio de
problemas pessoais, financeiros, familiares, presença de moléstias crônicas, falta total de hormônios
femininos, uso prolongados de medicamentos, depressão, stress, entre outros. Atualmente a acupuntura
também vem sendo buscada como tratamento neste caso.

Este estudo objetivou verificar a influência da acupuntura e moxabustão na intensidade da

libido em mulheres de 20 a 40 anos, através de estimulação de pontos localizados nos três
aquecedores, visando equilibrar de forma geral para melhora do sintoma estudado. As voluntárias
que aceitaram participar do estudo foram submetidas a avaliação da intensidade do desejo sexual numa
escala de 0 a 100%, onde zero corresponde há ausência de libido e cem a alto desejo sexual. 6

Essa avaliação constitui a fase inicial. Assim as participantes do tratamento realizaram duas
sessões individuais, sendo uma com agulha (acupuntura sistêmica) e outra com moxabustão, com
intervalo de uma semana e com duração de 20 minutos cada uma. Após cada sessão as participantes
foram reavaliadas com a mesma escala citada anteriormente, mostrando assim a efetividade da
técnica utilizada.
 2

Para isso foram utilizados os pontos localizados nos três aquecedores visando o estímulo
das três partes, que são: VG20 (Baihui), VC17 (Shangzhong), VC12 (Zhongwan) e VC4
(Guanyuan). Estes pontos foram selecionados de acordo com suas funções, pois como não há uma
causa especifica e não foi avaliada a condição de saúde de cada participante do teste.

Este estudo foi importante porque mostra que independente da condição de saúde do
paciente a acupuntura desencadeia um efeito no organismo mesmo que não tenha um diagnóstico
preciso e é ainda mais benéfico quanto outros tratamentos, pois não gera nenhum efeito colateral.
No entanto, para entender como isso é possível deve-se ter claro os conceitos Yin e Yang e como
flui o Qi no organismo.
 3

2. CONCEITOS DA MEDICINA CHINESA

Seria possível dizer que a medicina chinesa como um todo, sua filosofia, patologia,
diagnóstico e tratamento, pode ser reduzida à teoria básica e fundamental do Yin e Yang. Todo
processo fisiológico e todo sintoma ou sinal pode ser analisado sob a ótica da teoria do Yin-Yang.
Finalmente, cada modalidade de tratamento enfoca uma dessas estratégias:

 Tonificar o Yang;
 Tonificar o Yin;
 Eliminar o excesso de Yang e
 Eliminar o excesso de Yin.

Cada parte do corpo humano apresenta preponderantemente Yin ou Yang em caráter, sendo
tal fato importante na prática clinica. Deve-se enfatizar, todavia, que esse caráter é somente relativo.
Por exemplo, a área torácica é Yang em relação ao abdome (por ser mais alta), mas Yin em relação à
cabeça.

As costas são o local em que todos os canais Yang fluem. Eles carregam energia Yang e
apresentam a função de proteger o organismo de fatores patogênicos exteriores. A natureza do Yang
é exterior e protege. A natureza do Yin é interior e nutre. Assim, os canais localizados nas costas
pertencem ao Yang e podem ser utilizados tanto para revigorá-lo como para fortalecer a nossa
resistência a fatores patogênicos exteriores e, também, para eliminar os fatores patogênicos que
invadem o organismo. 1

A frente (abdome e tórax) é o local em que todos os canais Yin fluem. Eles transportam
energia Yin e exercem a função de nutrir o organismo. Eles são freqüentemente utilizados para
tonificar o Yin.

A cabeça é o lugar em que todos os canais Yang terminam ou começam: eles se encontram
e fluem uns nos outros, na cabeça. A relação da cabeça com a energia Yang é verificada, na pratica,
por diferentes modos. Em primeiro lugar, a energia Yang tende a subir e, em situações patológicas,
Calor ou Fogo tenderão a subir também. A partir do momento em que a cabeça é a área superior do
corpo, a energia Yang (seja fisiológica, seja patológica) tenderá a subir a cabeça. Finalmente, sendo
a cabeça o local convergente de todos os canais Yang, os pontos localizados nessa área podem ser
utilizados para aumentar a energia Yang.

O resto do corpo (tórax e abdome) pertence ao Yin, sendo facilmente afetado pelos fatores
patogênicos Yin, tais como Frio e Umidade.
 4

O Exterior do corpo inclui pele e músculos, e pertence ao Yang; tem a função de proteger o
organismo de fatores patogênicos exteriores. O Interior do corpo inclui os Órgãos Internos e serve
para nutrir o organismo. 1

Alguns órgãos pertencem ao Yang e outros, ao Yin. Os órgãos Yang transformam, digerem
e excretam as substâncias “impuras” dos alimentos e fluidos. Os órgãos Yin estocam as essências
“puras” resultantes do processo de transformação e elaboradas pelos órgãos Yang.

Dessa maneira, os órgãos Yang, em conformidade com a correspondência do Yang à

atividade, são constantemente preenchidos e esvaziados, transformando, separando e excretando os
produtos alimentares para produzir o Qi. Eles estão em contato com o exterior, assim como a
maioria dos órgãos Yang (Estômago, Intestinos e Bexiga), e se comunicam com o exterior, por meio
da boca, do ânus ou da uretra.

Os órgãos Yin, ao contrario, não transformam, digerem ou excretam, mas estocam as

essências puras extraídas dos alimentos pelos órgãos Yang. Na verdade, eles estocam as Substâncias
Vitais, (isto é, Qi, Sangue - Xue, Fluidos Corpóreos – Jin Ye e Essência - Jing). 1

2.1 Definição de QI

O Qi é um estado constante de fluxo em estados variáveis de agregação. Quando o Qi se

condensa, a energia se transforma e se acumula em forma física; quando se dispersa, o Qi origina as
formas mais sutis da matéria. O Qi é uma energia que se manifesta simultaneamente sobre os níveis
físicos e mentais.

De acordo com a MTC há diferentes “tipos” de Qi que afetam nosso corpo e mente, mas na
verdade é o mesmo que se manifesta de diferentes formas. 1São eles:

2.1.1 Qi original (Yuan Qi)

Este tipo de Qi está intimamente relacionado à Essência. Na verdade, o Qi Original nada

mais é do que a Essência na forma de Qi; ele poderia ser descrito como a Essência transformada em
Qi. É uma forma dinâmica e rarefeita da Essência, que apresenta sua origem no Rim. Afirma-se
 5

com freqüência que o Qi Original inclui o “Yin Original” (Yuan Yin) e o “Yang Original” (Yuan
Yang): isso significa que o Qi Original é a fundação de todas as energias Yin e Yang do organismo.

O Qi Original, como a Essência, depende da nutrição da Essência pós-Celestial.

O Qi Original apresenta muitas funções:

Força motriz

O Qi Original pode ser visto como uma força motriz dinâmica que desperta e movimenta a
atividade funcional de todos os órgãos. Isso acontece porque, assim como a Essência, ele é a
fundação da vitalidade e da força. Como uma forma de Qi, circula por todo o organismo por meio
dos canais. Pode-se dizer que há uma conexão entre a Essência, que é mais fluida e lenta, com
mudanças e ciclos mais prolongados, e o Qi diário, que é mais energético, com mudanças e ciclos
mais curtos.

Base do Qi do Rim (Shen)

O Qi Original é a base do Qi do Rim (Shen) e está relacionado a todas as atividades

funcionais do Rim. O Qi Original localiza-se entre os dois Rins abaixo da cicatriz umbilical, na
Porta da Vida.

Assim, o Qi Original está relacionado de forma íntima à Porta da Vida, e compartilha a

mesma função de fornecer calor necessário para todas as atividades funcionais do organismo.

Facilitar a transformação do Qi

O Qi Original age como o agente de mudanças na transformação do Qi da Reunião (Zong

Qi) em Qi Verdadeiro (Zhen Qi). Esse é um dos caminhos pelo qual o Rim (de onde o Qi Original
deriva) participa na produção do Qi. 1

Conduto para o Triplo Aquecedor

O Qi Original é a Força Motriz (Dong Qi) situada entre os dois rins; é doador da vida e é a
raiz dos 12 canais. O Triplo Aquecedor faz o Qi Original se diferenciar (para seus diferentes usos ao
redor do corpo); o Qi Original atravessa os Três Aquecedores e então se distribui pelos cinco órgãos
Yin e seis Yang e seus canais. Os locais onde o Qi Original permanece são os pontos Fonte (Yuan).
 6

Visto dessa maneira, o Triplo Aquecedor desempenha o papel muito importante de permitir
que o Qi Original facilite a transformação do Qi em lugares diferentes por todo corpo, assumindo
formas diferentes em cada lugar.

Facilitar a transformação do Sangue (Xue)

O Qi Original também facilita a transformação do Qi do Alimento (Gu Qi) em Sangue (Xue)

no Coração (Xin). Essa é uma das formas na qual o Rim (Shen) participa na produção do Sangue
(Xue).

Surge nos pontos Fonte (Yuan)

A partir de sua origem entre os Rins, onde é localizada a Porta da Vida, o Qi Original
atravessa o Triplo Aquecedor e se dissipa nos Órgãos Internos e nos Canais. 1

2.1.2 Qi do Alimento (Gu Qi)

Gu Qi significa Qi dos Grãos ou Qi do Alimento, e representa o primeiro estágio na

transformação dos alimentos em Qi.

Ao penetrar no Estômago (Wei), o alimento é inicialmente “decomposto” e “transformado”,

e logo depois transformado em Qi do Alimento pelo Baço (Pi). Esse Qi do Alimento ainda não
apresenta forma utilizável para o organismo.

A partir do Aquecedor Médio, o Qi do Alimento sobe pelo tórax e vai para o Pulmão, onde,
combinando com o ar, forma o Qi da Reunião, denominado, em chinês, Zong Qi.

A partir do Aquecedor Médio, o Qi do Alimento também sobe no tórax e vai primeiro para o
Pulmão (Fei) e depois para o Coração (Xin), onde é transformado em Sangue (Xue). Essa
transformação é auxiliada pelo Qi do Rim (Shen) e pelo Qi Original (Yuan Qi).

O Qi do Alimento é produzido pelo Baço (Pi), o qual apresenta uma função importante de
transformação e transporte de vários produtos extraídos dos alimentos. Ao fazer isto, o Baço (Pi)
precisa mandar o Qi do Alimento ao tórax: uma das razões pelas quais o Qi do Baço (Pi) flui para
cima. O Qi do Baço (Pi) normalmente sobe; se fluir para baixo, os alimentos não serão
transformados de maneira adequada. 1
 7

2.1.3 Qi da Reunião (Zhong Qi)

O Qi da Reunião ou Qi Ancestral, deriva da interação do Qi do alimento com o ar, onde

Baço envia o Qi do alimento em subida para o pulmão que reage com o ar.

O Qi da Reunião está relacionado, de forma íntima, as funções do Coração e do Pulmão.

Auxilia o Pulmão e o Coração a empurrar o Qi e o Sangue para os membros, especialmente para as
mãos.

O Qi da Reunião também se acumula na garganta e influencia a fala (que está sob o controle
do Coração), além de fortalecer a voz (que está sob o controle do Pulmão). Portanto, se o Qi da
Reunião estiver debilitado, a fala pode ser impedida, ou a voz pode se tornar fraca e fina.

De maneira geral, o Qi da Reunião e o Qi original auxiliam-se mutuamente. O Qi da

Reunião flui em descida para auxiliar o Rim, e o Qi Original flui em subida para auxiliar a
respiração; outro aspecto da relação de assistência mútua que existe entre o Pulmão e o Rim.

A área torácica onde o Qi da Reunião se acumula também é chamada de Mar do Qi. O ponto
de controle para o Mar do Qi (é o Qi da Reunião) é o VC17 (Shanzhong). 1

2.1.4 Qi Verdadeiro (Zhen Qi)

Chamado em chinês de Zhen Qi, o que literalmente significa Qi Verdadeiro, é o último

estágio de transformação do Qi. O Qi da Reunião é transformado em Qi Verdadeiro sob a ação
catalítica do Qi Original. O Qi Verdadeiro é o estágio final do processo de refinamento e
transformação do Qi; é o Qi que circula nos canais e nutre os órgãos.

Assim como o Qi da Reunião, o Qi Verdadeiro também se origina do Pulmão, daí a função

do Pulmão de controlar o Qi em geral.

O Qi Verdadeiro assume duas formas diferentes: o Qi Nutritivo (Ying Qi) e o Qi Defensivo

(Wei Qi). 1

2.1.5 Qi Nutritivo (Ying Qi)

 8

Como o próprio nome diz, esse tipo de Qi apresenta a função de nutrir os Órgãos Internos e
todo o organismo.

O Qi Nutritivo (Ying Qi) está intimamente relacionado ao Sangue e flui com ele pelos vasos
sanguíneos, bem como para os canais. O Qi Nutritivo (Ying Qi) é extraído dos alimentos e da água,
regula os Cinco Órgãos Yin, umedece os Seis Órgãos Yang, penetra nos vasos sanguíneos, circula
nos canais acima e abaixo, conecta-se com os cinco órgãos Yin e com os seis órgãos Yang.

É o Qi ativado no momento em que uma agulha for inserida no ponto de acupuntura. 1

2.1.6 Qi Defensivo (Wei Qi)

O Qi Defensivo é chamado Wei Qi, em chinês. Wei significa “defender” ou “proteger”.

Outra forma assumida pelo Qi Verdadeiro, quando comparado ao Qi Nutritivo, o Qi Defensivo é
uma forma mais grosseira de Qi. Como ele flui nas camadas exteriores do corpo, é Yang em relação
ao Qi Nutritivo, que flui nas camadas internas e nos órgãos internos.

O ser humano recebe o Qi do alimento: ele penetra no Estômago, é transportado para o

Pulmão sendo transformado em Qi, a parte refinada se transforma em Qi Nutritivo, a parte grosseira
transforma-se em Qi Defensivo. O Qi Nutritivo flui nos vasos sanguíneos (e canais), e o Qi
Defensivo flui para o exterior dos canais. 1

A principal função do Qi Defensivo consiste em proteger o organismo do ataque de fatores

patogênicos exteriores, tais como Vento, Calor, Frio e Umidade. Além disso, aquece, hidrata e nutre
parcialmente a pele e os músculos, ajusta a abertura e o fechamento dos poros (e, portanto, regula a
sudorese) e (principalmente ao fazê-lo) regula a temperatura corpórea.

Nos casos de invasão do Vento-Frio há obstrução da circulação do Qi Defensivo na pele e

nos músculos, bloqueando os poros e dificultando a função dispersora do Pulmão. Através da
restauração da função dispersora do Pulmão, e promovendo a sudorese, os poros são
desbloqueados, os fluidos saem como suor e o Vento-Frio misturado a eles é expelido. Portanto,
pode-se dizer que o Qi Defensivo difunde-se no Aquecedor Superior.

Todavia, o Qi Defensivo também se difunde nos Aquecedores Médio e Inferior. Ele difunde-
se no Aquecedor Médio uma vez que se origina do Qi do Alimento produzidos pelo Estômago e
pelo Baço. Por outro lado, a Essência e o Qi Original estocados no Rim também desempenham um
papel na resistência aos fatores patogênicos exteriores, como explicado anteriormente. Desse modo,
 9

o Qi Defensivo origina-se também da Essência e do Qi Original, sendo transformado a partir do

Yang do Rim.

O Qi Defensivo circula 50 vezes em 24h, 25 vezes durante o dia e 25 vezes à noite. Durante
o dia, circula no Exterior do organismo e à noite, circula nos órgãos Yin. 1

2.1.7 Qi Central (Zhong Qi)

Zhong significa “meio” ou “centro”. Neste caso, indica Aquecedor Médio. Na verdade, Qi
Central é uma outra maneira de definir o Qi do Estômago e do Baço, ou o Qi pós-Celestial derivado
dos alimentos. E também outro termo para a função de transporte e transformação realizada pelo
Baço. Nesse sentido, o Qi Central é também Qi Verdadeiro, em especial o Qi Verdadeiro do
Estômago e do Baço. O termo Qi Central também implica na função do Baço de aumentar o Qi, e a
condição de “afundamento” do Qi do Baço, é com freqüência referida como “Deficiência do Qi
Central”.1

2.1.8 Qi Correto (Zheng Qi)

O Qi Correto não é na realidade outro tipo de Qi, mas simplesmente um termo genérico para
indicar vários tipos de Qi que têm como função proteger o organismo da Invasão dos fatores
patogênicos exteriores. Deve-se observar que, embora seja o Qi Defensivo que circula no Exterior
do corpo a fim de protegê-lo contra a invasão dos fatores patogênicos exteriores, o Qi Nutritivo e
até a Essência do Rim desempenham um papel contra esses fatores.

O termo Qi Correto é mais utilizado em relação e em contraste ao “fator patogênico” (Xie

Qi), e indica a resistência do organismo às doenças exteriores. 1
 10

3. FUNÇÕES DO QI

3.1 Transformar

O Qi (Yang em natureza) é essencial para a transformação do alimento e dos fluidos (Yin em

natureza) em partes pura (Yang) e impura (Yin). Formas materiais e densas da matéria, como
alimento e fluidos, precisam do poder de Qi para serem transformadas em formas mais sutis da
matéria; por exemplo, o alimento é transformado em Qi do Alimento que, em troca, é transformado
em Qi Verdadeiro.

Exemplos de transformação de várias substâncias por Qi são: o Qi do Baço, que transforma

o alimento em Qi do Alimento; o Qi do Estômago, que macera e decompõem o alimento; o Qi do
Rim, que transforma os fluidos; o Qi da Bexiga, que transforma a urina; o Qi do Coração, que
transforma o Qi do Alimento em Sangue; e o Qi do Pulmão, que transforma o ar no Qi Verdadeiro.
1

3.2 Transportar

O transporte, estreitamente ligado à transformação, é outra função essencial do Qi. No

processo de transformação de várias substâncias, o Qi as transporta dentro e fora de várias
estruturas de corpo. Esse movimento de transporte pode ser para cima, para baixo, para dentro ou
para fora. A subida/descida e entrada/saída do Qi no corpo constituem o que é chamado Mecanismo
do Qi (Qi Ji). 1

3.3 Manter

“Manutenção” significa que o Qi (Yang em natureza) mantém os fluidos e o Sangue (Yin em

natureza) em seus próprios locais. Isso é essencial para que os fluidos ou o sangue não escapem.

Exemplos da manutenção por Qi são: o Qi do Baço mantém o Sangue nos vasos sangüíneos
e os fluidos em seus próprios lugares; tanto o Qi do Baço como o Qi do Rim mantêm o Sangue nos
vasos do Útero; o Qi do Rim e o Qi da Bexiga mantêm a urina; e o Qi do Pulmão mantém o suor. 1

3.4 Subir

O Qi assegura que as estruturas de corpo sejam mantidas em seus próprios locais. Se o Qi

estiver deficiente na sua função de subida, em particular, pode-se dizer que não só é deficiente,
como também “afundado”.
 11

Exemplos de subida por Qi são: o Qi do Baço, que sobe os órgãos em geral; e o Qi do Rim,
que sobe o Útero.

A subida por Qi também se refere a sua subida de fluidos e Sangue, e essa função,
obviamente, está ligada de forma íntima à anterior; ou seja, a “manutenção” através do Qi. Em
condições patológicas caracterizadas por perda crônica de muco ou sangue não só há falta da função
de manutenção do Qi, como também da função de subida. 1

3.5 Proteger

O Qi protege o corpo da invasão dos fatores patogênicos exteriores. Esta é uma função
primária (mas não exclusiva) do Qi Defensivo. O Qi defensivo irriga o espaço entre a pele e os
músculos, que constituem a camada enérgica exterior do corpo. A força do Qi Defensivo nesse
espaço determina nossa resistência aos fatores patogênicos exteriores, como Vento, Frio e Umidade.
O Qi defensivo está relacionado de maneira íntima ao Pulmão, que o difunde no espaço entre pele e
músculos; sendo assim, o Qi do Pulmão protege o corpo dos fatores patogênicos exteriores. 1

3.6 Aquecer

Esta é uma função do Yang Qi. Aquecer é um papel essencial para Qi, já que todos os processos
fisiológicos dependem de “calor”. Isto é, em especial, crucial aos fluidos, uma vez que são Yin em
natureza e precisam de Yang (calor) para promover sua transformação, transporte e excreção.

A fonte primária do Yang e do calor no corpo é o Yang do Rim e o Fogo Ministro. O Yang
do Baço também aquece o corpo, mas, em troca, deriva seu calor principalmente do Yang do Rim. 1
 12

4. DESCRIÇÃO DOS PONTOS UTILIZADOS

Vaso Diretor ou Vaso Concepção (Ren Mai)

Figura1 – Canal Ren Mai5

O Vaso Concepção origina-se na parte profunda da região inferior do abdômen e emerge no

períneo, percorrendo anteriormente a região púbica e ascendendo até a garganta, ao longo da linha
média do corpo. Da garganta, ele ascende para se curvar ao redor dos lábios e sobe aos olhos para
se encontrar com o canal do Estomago (Wei). 1

Em chinês, “Ren” significa nascer e criar. Este meridiano liga-se a todos meridianos Yin. Por
isso, chama-se “O mar dos meridianos de Yin”.

O desequilíbrio da energia deste meridiano se evidenciara no homem sob forma de hérnia e

cólicas abdominais e na mulher como problemas nos órgãos genitais, leucorréia e esterilidade.
Alem desses, há ainda outros tipos de problemas tais como: distúrbios de menstruação, impotência,
epilepsia, espermatorréia, infecção na uretra e aborto. 5

Ponto Guanyuan (VC 4)

Esta localizado a três polegadas abaixo do umbigo, na linha central do abdômen. 5

 13

Ponto de coleta frontal (Mu) do Intestino Delgado (Xiao Chang). Ponto de encontro dos
canais do Vaso Concepção, Baço (Pi), Fígado (Gan) e Rim (Shen). Também é ponto de encontro
dos Vasos Concepção e Vaso Governador.

Tem como ações nutrir o Sangue (Xue) e o Yin, fortalecer o Rim (Shen), fortalecer o Útero
regulando a menstruação, beneficiar o Qi Original, beneficiar a Bexiga (Pangguang), subjugar a
rebelião do Qi no Vaso Penetrador, regular o Intestino Delgado (Xiao Chang), fortalecer a recepção
de Qi do Rim (Shen) e enraizar a Mente (Shen) e a Alma Etérea (Hun).

É indicado para dor na região inferior das costas, joelhos fracos, tontura, tinido, sensação de
frio nas costas, face escura, micção freqüente, impotência. Infertilidade, sensação de frio na vagina,
amenorréia, sangramento na gravidez. Retenção de urina, urina escura, micção dolorosa, sangue na
urina. Sensação de frio na região inferior do abdômen, plenitude abdominal, dor umbilical. Diarréia,
alimento na digerido nas fezes, incontinência das fezes no idoso. Tosse, tosse de sangue, falta de ar.
Temor, medo e insônia.

O VC4 (Guanyuan) é um dos pontos mais poderosos para tonificar o Qi e o Sangue e para
fortalecer o corpo e a mente.

Em primeiro lugar ele pode ser usado para tonificar o Sangue e o Yin em qualquer padrão de
deficiência. Nutre o Yin; primeiro, porque o Vaso Concepção controla todos canais Yin e, segundo,
porque VC4 (Guanyuan) ponto de união do Vaso Concepção com os canais do Fígado, Baço e Rim.

Além disso, VC4 (Guanyuan) também fortalece o Yang quando utilizado com moxabustão
direta, podendo ser usado tratar qualquer padrão de deficiência Yang, particularmente do Yang do
Rim.

O ponto VC4 (Guanyuan) pode acalmar a Mente (Shen) e a Alma Etérea (Hun) por
intermédio da nutrição do Sangue e do Yin. Pode fortalecer o Aquecedor Inferior nas pessoas muito
ansiosas, especialmente se tal ansiedade deriva da deficiência do Yin. Tal ponto tonifica o Qi do
Aquecedor Inferior, estabelecendo o Qi que desce e subjugando a subida do Qi à cabeça, que
acontece nos casos graves de ansiedade, neste sentindo apresentando efeito calmante poderoso. 1

Ponto Zhongwan (Ren-12 ou VC12)

Localizado quatro polegadas acima do umbigo, na linha central do abdômen; no meio ponto
entre processo xifóide e o umbigo. 5
 14

Ponto de coleta frontal (Mu) do Estomago, ponto de reunião (Hui) para os órgãos Yang,
ponto de coleta frontal (Mu) do Aquecedor Médio, ponto de encontro dos canais do Vaso
Concepção, Intestino Delgado, Triplo Aquecedor e Estomago.

Atua tonificando o Estomago e o Baço, resolvendo a Umidade e a Fleuma, regulando o Qi

do Estomago e acalma a mente.

É indicado para cansaço, fezes amolecidas, pouco apetite, membros fracos, vontade de se
deitar. Plenitude abdominal, gosto pegajoso, sensação de peso, náusea. Todas as doenças do
Estomago e do Baço, dor epigástrica, digestão debilitada, sentir-se facilmente pleno, regurgitação
ácida, vômito, distensão epigástrica. Preocupação, ansiedade, estado de ficar pensativo.

VC12 é utilizado para harmonizar o Estômago e promover a descida do Qi do Estômago nas

condições de Excesso. Pode ser utilizado em qualquer padrão de Deficiência do Estomago e do
Baço, neste caso utilização de moxa apresenta melhor ação. Em geral tem efeito tonificante, pois é
ponto de reunião de todos os órgãos Yang. Atua em Umidade e Fleuma, pois tonifica a função do
Baço em transportar e transformar os fluidos. 1

Ponto Shanzhong ou Tanzhong (Ren-17 ou VC)

Localizado na linha medial do esterno, no nível do mamilo.

É um ponto de Coleta frontal (Mu) do Pericárdio e Aquecedor Superior. Ponto de Reunião

para o Qi e ponto Mar do Qi. Também é ponto de encontro dos canais do Vaso Concepção, Baço,
Rim, Intestino Delgado e Triplo Aquecedor.

Tonifica o Qi de Reunião (Zong Qi), abre o tórax, regula o Qi e promove a decida do Qi.

É indicado em voz fraca, cansaço, tendência a ficar resfriado, sudorese espontânea. Dor no
tórax, respiração dificultosa ou ruidosa, falta de ar, tosse, plenitude e opressão do tórax. Lactação
insuficiente, abscesso da mama e distensão da mama.

VC17 é um ponto muito importante para tonificar o Qi, pois é um ponto de reunião e ponto
mar de Qi, está relacionado com o Coração e Pulmão porque alem de tonificar o Qi do tórax, ele
movimenta e elimina estagnação dessa região e também promove a descida do Qi do Pulmão
facilitando a respiração. 1

Vaso Governador (Du Mai)

 15

O Vaso Governador origina-se no útero (ou na parte profunda da região inferior do abdômen
nos homens) e vai para o períneo, de onde emerge. A seguir, sobe à linha média por toda a região
dorsal e pescoço no VG 16 (Fengfu), de onde penetra no cérebro. Depois, sobe ao vértice e desce
para a região frontal da face, ao lábio superior. 1

O Vaso Governador tem duas funções principais que são: Governar e regular a energia Yang
do corpo; Manter a resistência do corpo.

Quando este meridiano apresenta algum problema, haverá espasmo e rigidez até com
opistótono. Os sintomas principais são: dor nas costas; dor de cabeça; convulsão; epilepsia;
comportamento maníaco; hemorróidas; hérnia; diurese; esterilidade. 5

Ponto Du-20 ou VG 20 (Baihui)

Figura 2 – Ponto Baihui5

Localizado na linha centro-vertical da cabeça, a sete polegadas acima da borda posterior do

cabelo, a cinco polegadas atrás da margem anterior do cabelo. É ponto de encontro do Vaso
Governador com os canais da Bexiga, Vesícula Biliar, Triplo Aquecedor e Fígado. Ponto Mar da
Medula. Suas ações são: extinguir o Vento interior, subjugar o Yang do Fígado, elevar o Yang,
beneficiar o Cérebro e os órgãos dos sentidos, elevar a mente e promover a ressuscitação.

É indicado para Acidente Vascular Cerebral, hemiplegia, opistótonos, perda da consciência,

epilepsia, dor de cabeça, tontura, tinido, depressão, visão turva. Prolapso dos órgãos internos
(estômago, útero, bexiga), prolapso do ânus. Ruído no cérebro, memória fraca, obstrução nasal,
secreção nasal, hemorragia nasal.
 16

5. ORIGEM DAS DOENÇAS

Pode-se dizer que as teorias do Yin-Yang, dos Cinco Elementos e sua aplicação na medicina
marcam o início do que podemos chamar de medicina “científica” e o início da partida do
Xamanismo. Os curadores não mais procuravam uma causa sobrenatural para as patologias: eles
observaram a Natureza e, com uma combinação de métodos indutivo e dedutivo, começaram a
achar os padrões dentro dela e, por extensão, os aplicaram na interpretação das doenças.

Não é por acaso que os números e a numeração são amplamente aplicados na interpretação
da Natureza e do corpo humano: duas polaridades básicas (Yin- Yang), uma estrutura cosmológica
de três camadas (Céu, Pessoa, Terra), quatro estações, Cinco Elementos, seis climas na Natureza e
cinco órgãos Yin e seis órgãos Yang no corpo humano. O número cinco e os Cinco Elementos estão
associados aos fenômenos terrestres; o número seis está associado aos fenômenos celestiais (os seis
climas). A classificação das coisas em números indica uma busca crescente e um modo analítico de
pensamento. 1

Os componentes básicos do processo de adoecimento estão relacionados com o corpo, os

fatores de doença e o Padrão de Desarmonia.

Os fatores de doença são os fatores originadores ou precipitadores associados com a origem

da doença, enquanto, o Padrão de Desarmonia é o complexo de mudanças patológicas internas e
externas associado com os fatores de doenças que provocam o desequilíbrio na interação entre
corpo e o meio ambiente; e o corpo é a base para a vida física, emocional, mental e espiritual, e está
baseado em uma estrutura organizacional, formada pelas Substancias, Canais e Colaterais (Jing
Luo), Órgãos e Vísceras (Zang Fu) e pelos Tecidos.

As concepções ocidental e Chinesa acerca das origens de doenças são muito diferentes,
sendo a harmonia o objetivo fundamental do misticismo, da Filosofia, da cultura e da Medicina
Tradicional Chinesa; harmonia essa que deve estar dentro do individuo, entre o individuo e a
natureza, e entre o individuo e a sociedade. O pensamento chinês vê a doença como a desarmonia;
como um estado de desequilíbrio na interação entre o corpo e meio ambiente. De modo que, a
Medicina Tradicional Chinesa (MTC), tem como objetivo a percepção precisa dos padrões de
desarmonia, assim como a classificação e o tratamento, a fim de restaurar harmonia em todos os
sentidos para o individuo.

A medicina ocidental tende a ver a doença em termos da bioquímica e da bacteriologia e não

em termos da harmonia do individuo. Ela geralmente procura identificar uma única causa, de
corrente linear de causa e efeito; e a tratar esta única causa, ao invés de tratar o paciente como um
 17

todo. Em contraste com a aproximação redutiva, a MTC procura sintetizar o mais completo possível
um padrão de desarmonia, não procurando diferenciar intensamente a causa e o efeito, assim como,
não procura as causas com tanta intensidade, mas sim os Fatores de Doença que estão relacionados
com a origem ou com a precipitação da doença, procurando os vários fatores que contribuem para
as mudanças patologias internas e externas de desarmonia, procurando relacionar o corpo como
sendo parte integral de um padrão global. 3

5.1 Falta de libido

A falta de libido ou a incapacidade de atingir o orgasmo nas mulheres estão normalmente

relacionadas com uma deficiência do Rim ou do Coração.

Geralmente, o desejo sexual depende do estado do Yang do Rim e do Fogo Ministro: uma
deficiência do Fogo Ministro pode causar falta de desejo sexual (e inversamente, o Fogo do Fígado
ou do Coração ou ambos e o Calor por Vazio originado da deficiência do Yin do Rim podem causar
um desejo sexual excessivo).

O Coração tem um importante papel na excitação sexual e no orgasmo nas mulheres.

Durante a excitação sexual, há uma estimulação do Fogo Ministro (fisiológico) dos Rins, que
ascende em direção ao Coração e ao Pericárdio; é esse fluxo ascendente do Fogo Ministro em
direção ao Coração que toma a face corada e o ritmo cardíaco acelerado. Portanto, a falta de desejo
sexual é, amiúde, decorrente de um Fogo Ministro deficiente e, portanto, do Yang do Rim.

Durante o orgasmo, o Fogo Ministro que estava subindo no momento da excitação sexual é
subitamente descarregado para baixo; esse movimento de descensão do Fogo Ministro é controlado
pelo Coração (cujo Qi naturalmente descende). Daí, a incapacidade de atingir o orgasmo pode ser
decorrente de uma deficiência do Coração.

Certamente que a incapacidade da mulher em atingir o orgasmo também depende do

desempenho do homem durante o ato sexual. De acordo com a alquimia sexual taoísta, os homens
pertencem ao Fogo e o Fogo explode em chamas facilmente e é facilmente extinto; as mulheres
pertencem à Água e a Água é “lenta para ferver e lenta para esfriar”. E por essa razão que os antigos
manuais taoístas eram dirigidos principalmente para os homens para que ficassem peritos na arte do
jogo sexual. Portanto, ao considerar a incapacidade de uma mulher em atingir o orgasmo devemos
considerar a possibilidade de que isso seja decorrente da falta de habilidade do seu parceiro, ao
invés de um padrão de deficiência dela própria. 2
 18

O que é considerado excesso sexual para uma pessoa pode não ser para outra, isto depende
do estado de saúde da pessoa em particular e naquele momento. Se a pessoa é jovem com
constituição forte e boa saúde, estará mais apta para maior atividade sexual do que uma pessoa com
mais idade, doente ou com constituição fraca. O ato sexual quando realizado em estado de fadiga,
ou com emoções reprimidas, alem de constituir um fator de doença, dispersa, também a Essência
(Jing). 4
 19

6. MATERIAIS E MÉTODO

Para a realização deste trabalho foi utilizado apenas agulhas de acupuntura sistêmica
0.20x30 e moxa bastão de Artemísia.

O teste foi realizado em 10 mulheres, em duas sessões de 20 minutos. Onde na primeira

sessão foram inseridas apenas as agulhas nos pontos em questão e estimulada uma única vez
deixando agir no tempo determinado e na segunda sessão os pontos foram estimulados através da
moxa bastão a dois cm de distancia da pele por 5 minutos em cada ponto.

As pacientes avaliaram a utilização do método para aumento da libido, em 2 ou 3 dias após a

aplicação de cada estimulo, utilizando uma nota na escala de 0 a 100% para melhora do quadro
inicial.
 20

7. RESULTADOS

O teste foi realizado com mulheres que não faziam nenhum tipo de tratamento, sendo estes
resultados exclusivos dos efeitos da acupuntura sistêmica e da moxaterapia.

Tabela I – Resultados do Teste

Paciente Avaliação Após Após

Inicial Agulha Moxa

1 5 8 9
2 2 6 7
3 4 6 8
4 5 7 9
5 6 6 8
6 5 8 8
7 3 6 6
8 5 7 8
9 3 5 6

10 2 5 7

Nas dez pacientes avaliadas foram obtidos resultados satisfatórios onde todas tiveram
melhora do quadro inicial com a aplicação de agulhas. E com a aplicação de moxa apenas duas
pacientes mantiveram o resultado anterior. Isso comprova a eficácia do tratamento tanto com
aplicação de acupuntura sistêmica e moxaterapia, sendo que o uso da moxa neste caso apresentou
melhor resultado na maioria dos casos.

O gráfico a seguir mostra de maneira percentual comparativa e de melhor visualização os

resultados obtidos:
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10

6 MOXA

5 AGULHA
AVALIAÇÃO
4

0,0% 20,0% 40,0% 60,0% 80,0% 100,0%

Gráfico 1 – Resultados do testes

 22

8. DISCUSSÃO

Como a causa da diminuição da libido não é especifica e as origens são diversas, como uso
de medicamentos, stress, alterações hormonais, traumas emocionais, entre outras. Sendo assim a
utilização de pontos nos três aquecedores foi estudada visando o equilíbrio geral do organismo
através da circulação do Qi dentro dos três aquecedores e isso se dá pela função de cada ponto e
independente da condição de saúde da paciente, que neste estudo não teve importância, pois o
objetivo foi apenas verificar o efeito dos estímulos e não o tratamento da causa.

De acordo com os pontos utilizados foi confirmado o efeito de cada ponto no equilíbrio
geral, resultando na melhora do sintoma das 10 pacientes testadas, onde apenas uma manteve a
mesma nota de intensidade nas duas aplicações, as demais obtiveram até 50% a mais de intensidade
em relação ao estado inicial. O mais interessante foi ter resultados satisfatórios mesmo não sabendo
o quanto em desequilíbrio estava o organismo testado, isto prova que a acupuntura e/ou moxabustão
utilizada da forma correta, com a avaliação inicial do estado do paciente e com as técnicas da
medicina chinesa é muito mais eficaz no tratamento da causa da doença.

Por outro lado, não se sabe o quão duradouro é o efeito do estimulo e nem se ele tem
potencial de cura porque não se tratada a causa do problema.
 23

9. CONCLUSÃO

Foi observado que tanto a acupuntura quanto a moxabustão melhoraram o quadro inicial da
paciente. A moxabustão apresentou melhor resultado comparada ao uso da agulha mas se pensando
a nível de tratamento a aplicação de uma segunda sessão já leva vantagem pois reforçaria o estimulo
no ponto gerando um melhor resultado, mas os dados mostram também a efetividade do uso da
moxa onde ela se mostra capaz de gerar um estimulo tão potente quanto ao da agulha.

Neste caso mesmo não sendo avaliada a condição de saúde e nem realizado nenhum
diagnostico do paciente, a aplicação das técnicas geraram ótimos resultados, pois não foi feito
nenhum trabalho especifico e sim a simples utilização dos pontos por sua indicação.
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10. AGRADECIMENTO

Agradeço a todas mulheres que participaram deste teste por sua disponibilidade e
informação pessoal dos resultados.

Agradeço também ao meu orientador e mestre Reginaldo Silva por sua paciência e
dedicação a correção e orientação do meu trabalho e ao querido professor Eduardo Jofre por suas
correções e dicas.
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11. REFERÊNCIA BIBLIOGRÁFICA

Maciocia, Giovanni. Os fundamentos da medicina chinesa. 2ª Ed. Tradução Ednéa Iara Souza
Martins. São Paulo: Roca, 2007, 967 p.

Maciocia, Giovanni. Diagnóstico na medicina chinesa. Tradução Maria Inês Garbino Rodrigues.
São Paulo: Roca, 2006, 914 p.

Ross, Jeremy. Zang Fu: Sistema de órgãos e vísceras da medicina racional chinesa. São Paulo:
Roca, 2003, 267 p.

Silva Junior, Mário Freire. Diagnostico em acupuntura tradicional chinesa. São Paulo: Livro Pronto,
2005, 219 p.

Wen, Tom Sintan. Acupuntura clássica chinesa. São Paulo: Cultrix, 2006, 226 p.

Perda da libido / Baixo desejo sexual. Porto Alegre: Luciana Parisotto. (ultima atualização 01/2010;
citado em 08/2011). Disponível em: http://www.abcdasaude.com.br/artigo.php?322