Zen A Religião Dos Samurais - PT

A religião do SAMURAI
Kaiten Nukariya
clássico de Nukariya se concentra em Northern

(Mahayana) Budismo e Zen Budismo em particular. Ele
inclui uma riqueza de detalhes, bem como explicações
muito lúcidos de conceitos budistas Zen.
O livro mostra como os pontos de vista Mahayanistic da

vida e do mundo difere marcadamente daquele do
Theravada, que é geralmente considerado como o
budismo por occidentals, para explicar como a religião de
Buda se adaptou ao seu ambiente no Extremo Oriente.
A O N RE LIGI DE SAMURAI · K Aiten N ukariya p. 2uma A ON RE LIGI D E SAMURAI · K Aiten N ukariya p. 2b
CONTEÚDO
INTRODUÇÃO
A religião do
(1) As escolas do Sul e do Norte do budismo
SAMURAI
(2) O desenvolvimento e diferenciação do budismo
(3) O objetivo deste livro é o Explicando do Mahayanistic visão

Um estudo do Zen FILOSOFIA e da vida e do Mundo
disciplina na China e no (4) Zen detém uma posição única entre as religiões estabelecidas
do mundo
Japão (5) A antiguidade histórico de Zen
(6) A negação de bíblica Autoridade de Zen

de
(7) Os praticantes do Zen segurar o Buda como seu
predecessor, cujo nível espiritual eles pretendem atingir
KAITEN NUKARIYA
(8) A atitude iconoclasta de Zen
Professor de Kei-O-Gi-Jiku Universidade e do Então- (9) Atividade Zen

To-Shu budista College, Tóquio
(10) O treinamento físico e mental
1913 (11) A importância histórica
CAPÍTULO I
HISTÓRIA DO ZEN NA CHINA
1. A origem do Zen na Índia
2. A introdução do Zen na China por Bodhidharma
3. Bodhidharma e o Imperador Wu
A O N RE LIGI DE SAMURAI · K Aiten N ukariya p. 3uma A O N RE LIGI DE SAMURAI · K Aiten N ukariya p. 3b
4. Bodhidharma e seu sucessor, o Segundo Patriarca 7. O Manliness do Zen Monk eo Samurai
5. Discípulos de Bodhidharma e a transmissão da Lei 8. A coragem e serenidade de espírito do Zen Monk eo Samurai
6. O segundo eo terceiro Patriarcas 9. Zen ea Regent generais do Período de Ho-jo
7. A Quarta Patriarca eo imperador Tai Tsung 10. Zen após a Queda do Regency Ho-jo
8. A Quinta e na Sexta Patriarcas 11. Zen na Idade das Trevas
9. A Realização Espiritual do Sexto Patriarca 12. Zen sob a Toku-gawa Shogunate
10. O vôo do Sexto Patriarca 13. Zen após a Restauração
11. O desenvolvimento do Sul e da Escola do Norte de Zen CAPÍTULO III
12. A actividade missionária do Sexto Patriarca O universo é a ESCRITURA DE ZEN
13. Os Discípulos sob a Sexta Patriarca 1. Escritura não é mais do papel Waste
14. Três elementos importantes de Zen 2. Não há necessidade da Autoridade bíblica para Zen
15. Declínio do 3. A explicação mais comum da Canon
Zen CAPÍTULO 4. Sútras utilizados pelos professores Zen
II 5. A Equal Sutra em tamanho para o mundo inteiro 68
HISTÓRIA DO ZEN NO JAPÃO 6. Grandes Homens e Natureza
1. O Estabelecimento da Zai Escola Rin do Zen no Japão 7. O Absoluto e realidade são apenas uma abstração
2. A introdução do modo a Escola de Zen 8. O sermão do inanimado
3. As características de Do-gen, o Fundador dos japoneses por CAPÍTULO IV

assim Sect
BUDDHA, o Espírito Universal
4. O Estado Social do Japão, quando Zen foi criada por Ei-sai e
Do-gen 1. O budista antigo Panteão
5. A semelhança do Monge Zen para o Samurai 2. Zen é Iconoclasta
6. A pobreza Honest do Zen Monk eo Samurai

3. Buda é Unnamable
4. O homem é nem boa índole nem mau-humorada de acordo
4. Buda, a Vida Universal com Su Shih
5. Vida e Mudança 5. Não há mortal que é puramente moral
6. A visão pessimista de hindus antigos 6. Não há mortal que é não-moral ou puramente Imoral
7. Hinayanism e sua Doutrina 7. Onde, então, o erro mentira? 8, O homem não é Bem-
humorado nem mau-humorada, mas Buda índole
8. Alterar como visto por Zen
9. A parábola do ladrão Kih
9. Vida e Mudança
10. Wang Yang Ming e um ladrão
10. Vida, Mudança e Esperança
11. O Bad és o Bom no ovo
11. Tudo é Viver de acordo com Zen
12. O Grande Pessoa ea Pessoa pequeno
12. A Força Criativa da Natureza e Humanidade
13. A Teoria da Natureza de Buda explica adequadamente os
13. Universal Vida é Espírito Universal Estados éticos de Man
14. A intuição poética e Zen 14. Natureza de Buda é a fonte comum de Morais
15. consciência iluminada 15. A parábola de um Drunkard
16. Buddha Dwelling na consciência iluminada mente 16. Shakya Muni e do Filho Pródigo
individual não é uma visão Intelectual
17. A Parábola do Monk ea mulher estúpida
18. Nossa concepção de Buda não é definitiva
18. 'Cada Sorriso um hino, cada Gentilmente Palavra a Prayer'
19. Como adorar o Buda
19. O mundo está em formação
CAPÍTULO V
20. O Progresso e Esperança de Vida
A natureza do homem
21. A melhoria da vida
1. O homem é bem-humorada de acordo com Mencius
22. O Buda de
2. O homem é Bad-humorada de acordo com Siun Tsz
Misericórdia CAPÍTULO
3. O homem é tanto o bem-humorado e mal-humorada de
acordo com Yan Hiung VI ILUMINAÇÃO
A O N RE LIGI DE SAMURAI · K Aiten N ukariya p. 5uma O GIO RELI N DA SA Murai · K Aiten N ukariya p. 5b
2. Os erros de Filosóficas pessimistas e otimistas religiosos

1. A iluminação é além da descrição e análise
3. A Lei do Equilíbrio
2. Iluminação implica um insight sobre a natureza do Self
4. A vida consiste em Conflitos
3. A irracionalidade da crença da imortalidade
5. O mistério da vida
4. O exame da noção de auto
6. Natureza favorece nada em particular
5. A natureza é a Mãe de Todas as Coisas
7. A Lei do Equilíbrio na Vida
6. Eu real
8. A aplicação da lei da causalidade à moral
7. O despertar da sabedoria Íntimo
9. O Retribution no Passado, o Presente eo Futuro da Vida
8. Zen não é niilista
10. A Vida Eterna, como ensinado pelo professor M? Nsterberg
9. Zen e Idealismo
11. Life in the Concrete
10. O idealismo é um potente medicamento para a doença Mental
-Criado Auto 12. Dificuldades não são páreo para um Optimist
11. Ceticismo idealista sobre Realidade Objetiva 13. Fazer a Tua Melhor e deixar o resto para
12. Idealista ceticismo sobre Religião e Moral Providence CAPÍTULO VIII
13. Uma ilusão sobre a aparência ea realidade A FORMAÇÃO DA MENTE E a prática da meditação
14. Onde é que a Raiz da Ilusão mentira? 1. O método de ensino adotado por mestres zen
15. Coisa em si significa coisa-Knowerless 2. O primeiro passo no Treinamento Mental
16. A quatro alternativas e as cinco categorias 3. O próximo passo no Treinamento Mental
17. Personalismo da BP Bowne 4. O terceiro passo no Treinamento Mental
18. Todos os Mundos em dez direções são de Buda Holy 5. Zazen, ou sentado em meditação
Land CAPÍTULO VII 6. O exercício de respiração do Yogi
VIDA 7. Serenidade da mente
1. Epicurismo e Vida
8. Zazen e o esquecimento de Auto CAPÍTULO III
9. Zen e poder sobrenatural A EXPLICAÇÃO directa da origem real
10. verdadeira Dhyana 5. A Doutrina ekayana que ensina a Realidade Última
11. Deixe de lado suas pensamentos ociosos CAPÍTULO IV
12. 'Os cinco níveis de Mérito' RECONCILIAÇÃO DO temporária com o verdadeira doutrina
13. 'The Ten Pictures do Cowherd'
14. Zen e Nirvana
15. Natureza e sua lição
16. O Beatitude de Zen
ANEXO
ORIGEM DO
HOMEM Prefácio
Introdução
Capítulo I
Refutação do ilusório e preconceituoso (DOUTRINA) CAPÍTULO
II
Refutação de incompleto e SUPERFICIAL

(DOUTRINA)
1. A Doutrina para homens e Devas
2. A doutrina da hinayanistas
3. A Doutrina Mahayana de Dharmalaksana
4. Mahayana doutrina dos niilistas

A O N RE LIGI DE SAMURAI · K Aiten N ukariya p. 7uma O GIO RELI N DA SA Murai · K Aiten N ukariya p. 7b
vinte e três suttas por Rhys Davids existir em 'Livros Sagrados do

budista,' vols. II.-iii., E de sete suttas do mesmo autor em 'Livros
Sagrados do Oriente', vol. XI.
INTRODUÇÃO
[FN # 3] Os budistas do Sul nunca chamam sua fé Hinayana, o
Budismo é geograficamente dividido em duas escolas [FN # 1] - o nome a ser uma invenção dos budistas posteriores, que chamam a
sul, o mais antigo e mais simples, eo Norte, a fé mais tarde e mais sua doutrina Mahayana em contraste com a forma anterior do
desenvolvido. A primeira, com base principalmente nos textos páli budismo. Temos de perceber que a palavra Hinayana ocorre com
[FN # 2] é conhecido como hinayana [FN # 3] (pequeno veículo), freqüência em livros Mahayana, enquanto isso não acontece nos
ou a doutrina inferior; enquanto que o segundo, com base nos livros Hinayana.
vários textos sânscritos, [4] é conhecido como Mahâyâna (grande
veículo), ou doutrina superior. Os principais princípios da Escola [FN # 4] Um catálogo da Canon budista, K'-Yuen-luh, dá os
do Sul são tão bem conhecidos por estudiosos ocidentais que quase títulos de 897 sutras Mahayana, mas os livros mais importantes
sempre significa Escola do Sul pela palavra Budismo. Mas no que frequentemente citados por mestres budistas do norte equivaleria
respeita à Escola do Norte se sabe muito pouco para o Ocidente, a pouco mais de vinte anos. Não existe a tradução em Inglês de
devido ao fato de que a maioria de seus textos originais foram maior Sukhavati- vyuha-sutra, menor Sukhavati-vyuha-sutra,
perdidos, e que os ensinamentos com base nesses textos são Vajracchedika-sutra, maior Prajna-paramita-hradya-sutra, menor
escritos em chinês, ou tibetano, ou idiomas japoneses hrdaya-sutra Prajna-paramita-, por Max M? Ller, e Amitayur
desconhecidos para não investigadores Budista. -dhyana-sutra, por J. Takakusu, em 'Livros sagrados do Oriente',
vol. XLIX. Uma tradução em Inglês de Saddharma-pundarika-
[FN # 1] A Escola do Sul tem os seus aderentes em Ceilão, sutra, por Kern, é dada em 'Livros Sagrados do Oriente,' Vol. Xxi.
Burma, Siam, Anan, etc .; enquanto a Escola do Norte é Compare estes livros com 'Esboços de Budismo Mahayana,' por D.
encontrada no Nepal, China, Japão, Tibet, etc. Suzuki.
[FN # 2] Eles consistem principalmente dos Quatro Nikayas: (1) É dificilmente justificável para cobrir todo o sistema do Budismo
Digha Nikaya (? Dirghagamas, traduzidos para chinês por com um único epíteto [FN # 5] 'pessimista' ou 'niilista', porque o
Buddhaya como, 412- 413 AD); budismo, tendo sido adotado por tribos selvagens, bem como as
nações civilizadas, por tranquilos, pessoas lânguidas bem como
(2) Majjhima Nikaya (Madhyamagamas, traduzidos para chinês por bélicos, hordas resistentes, durante cerca de vinte e cinco
por Gáutama Sanghadeva, AD 397-398); (3) Sanyutta Nikaya séculos, desenvolveu-se em crenças amplamente divergentes e até
(Samyuktagamas, traduzidos para chinês por Guṇabhadra, da mesmo diametralmente opostos. Mesmo só em Japão que se
dinastia anterior Sung, AD 420 479); (4) Anguttara Nikaya diferenciou em treze seitas principais e quarenta e quatro sub-
(Ekottaragamas, traduzidos para chinês por Dharmanandi, AD seitas [FN # 6] e ainda está em pleno vigor, embora em outros
384-385). Fora destes livros Hinayana, a tradução do Inglês países que já passou seu auge. Assim, o Japão parece ser o melhor
representante dos países budistas, onde a maioria das pessoas age
de acordo com o
princípio orientador da Escola do Norte. Para estudar sua religião, entre os sistemas religiosos estabelecidos do mundo. Em
portanto, é para penetrar Mahayanism, que ainda encontra-se primeiro lugar, é tão antiga quanto o budismo em si, ou mesmo
uma terra inexplorada para as mentes ocidentais. E investigar a mais velhos, por seu modo de praticar a meditação tem sido
sua fé não é para desenterrar os restos de fé budista que existia há transmitida sem muita alteração de recluses pré-budistas da
vinte séculos, mas para tocar o coração ea alma de Mahayanism Índia; e pode, por conta disso, proporcionar ao aluno da religião
que anima seus devotos no momento presente. comparada com um assunto interessante para a sua pesquisa.
[FN # 5] Hinayanism é, em geral, tendem a ser pessimista, mas [FN # 7] A palavra Zen é a abreviatura Sinico-japonesa do sânscrito
Mahayanism no principal detém a visão otimista da vida. Niilismo Dhyâna, ou meditação. Implica todo o corpo de ensinamentos e
é defendida em alguns sutras Mahayana, mas outros estabelecidos disciplina peculiares a uma seita budista agora popularmente
idealismo ou realismo. conhecida como a seita Zen.
[FN # 6] (1) O Dez Dai Sect, incluindo três sub-seitas; (2) O Shin Em segundo lugar, apesar da sua antiguidade histórica, ideias
Gon Sect, incluindo onze sub-seitas; (3) O Ritsu Sect; (4) O Rin entretidos por seus defensores são tão novos que estão em
Zai Sect, incluindo catorze sub- seitas; (5) O So Para Sect; harmonia com as da nova budistas; [FN # 8], consequentemente, a
(6) O O Baku Sect; (7) O Jo Do Sect, incluindo dois sub-seitas; declaração dessas idéias pode servir como uma explicação do atual
(8) O Shin Sect, incluindo dez sub-seitas; (9) O Nichi Ren Sect, movimento conduzido por reformistas jovens e capazes de
incluindo nove sub-seitas; (10) O Yu Zu Nen Butsu Sect; (11) O budismo japonês.
Hosso Sect; (12) O Ke Gon Sect; (13) O Ji Sect. Fora destes treze
seitas budistas, Rin Zai, assim, e O Baku pertence a Zen. Para [FN # 8] Não existe uma sociedade formada por homens que
mais informações, consulte 'Uma Breve História dos Doze romperam com os antigos credos do budismo, e que se chamam os
japoneses budistas Seitas', pelo Dr. B. Nanjo. novos budistas. Tem por seu órgão 'The New Budismo', e é uma
das sociedades religiosas influentes no Japão. Queremos dizer com
O objeto deste pequeno livro é mostrar como a visão Mahayanistic os Novos budistas, no entanto, muitos homens jovens educados
da vida e do mundo difere acentuadamente do Hinayanism, que é que ainda aderem às seitas budistas, e estão a realizar uma
geralmente considerado como o budismo por occidentals, para reforma.
explicar como a religião de Buda se adaptou ao seu ambiente no
Extremo Oriente, e também para lançar luz sobre o estado actual Em terceiro lugar, denominações budistas, como as religiões não-
da vida espiritual do Japão moderno. budistas, insistir na autoridade das escrituras; mas Zen denuncia-
lo no chão que palavras ou personagens nunca podem expressar
Para este efeito, temos escolhido de treze seitas japonesas da seita adequadamente a verdade religiosa, que só pode ser realizado
Zen, [FN # 7], não só por causa da grande influência que exerceu pela mente; consequentemente, alega que a verdade religiosa
sobre a nação, mas por causa da posição única que detém alcançado por Shakya Muni em sua Iluminação tem sido
transmitida nem de boca em boca, nem pelas letras de escrituras,
mas da mente do professor para
discípulo através da linha de transmissão até aos dias de hoje. É [FN # 11] Um professor chinês Zen, conhecido por suas
um exemplo isolado de toda a história das religiões do mundo que peculiaridades, que morreu em 824. AD Para os detalhes desta
as escrituras sagradas são declarados 'não mais do que resíduos anedota, consulte Zen-rin- rui-ju, Vol. I., P. 39.
[FN # 9] papel por religiosos, como feito por mestres zen.
Em sexto lugar, há uma outra característica do Zen, que não pode
[FN # 9] Lin Tsi Luh (Rin-zai-roku). ser encontrado em qualquer outra religião, isto é, seu modo
peculiar de expressar profunda visão religiosa por ações como o
Em quarto lugar, budista, bem como as religiões não-budistas levantar de um cabelo escova, ou pela pressão exercida sobre o
consideram, sem exceção, seus fundadores como seres sobre- cadeira com uma equipe, ou por um grito alto, e assim por diante.
humanos, mas os praticantes do Zen segurar o Buda como seu Isto dará ao estudante da religião uma ilustração impressionante
predecessor, cujo nível espiritual eles confiantemente visam de formas diferenciadas de religião em sua escala da evolução.
atingir. Além disso, eles comparam aquele que permanece na
posição exaltada de Buddhaship a um homem vinculado por uma Além dessas características, o Zen é conhecido pela sua formação
corrente de ouro, e se compadeceu do seu estado de escravidão. física e mental. Que a prática diária de Zazen [FN # 12] eo
Alguns deles foi ainda mais longe ao declarar Budas e exercício de respiração melhora notavelmente sua condição física é
Bodhisattvas para serem seus servos e escravos. [FN # 10] Tal um fato estabelecido. E a história prova que a maioria dos mestres
atitude de religiosos dificilmente podem ser encontrados em zen desfrutou de uma vida longa, apesar de seu modo
qualquer outra religião. extremamente simples de viver. Sua disciplina mental, no entanto,
é de longe mais frutífero, e mantém a mente em equilíbrio, fazendo
[FN # 10] "Shakya e Maitreya", diz Go Assim, "são servos para a um nem apaixonado nem imparcial, nem sentimental, nem
outra pessoa. Quem é que outra pessoa?" (Zen-rin-rui-ju, Vol. I., inteligente, nem nervoso, nem sem sentido. É bem conhecido
como uma cura para todos os tipos de doenças mentais,
p. 28). resultantes de uma perturbação nervosa, como um alimento para o
cérebro cansado, e também como um estímulo para torpor e
Em quinto lugar, embora as pessoas não-budistas são usados para preguiça. É auto-controle, como é a subjugar a tais paixões
chamar Budismo idolatria, ainda Zen nunca pode ser chamado perniciosas como a raiva, a inveja, o ódio, e similares, e o despertar
assim no sentido aceito do termo, porque, tendo um grande de emoções nobres como a compaixão, a misericórdia,
concepção de divindade, está longe de ser uma forma de idolatria; generosidade, e não o que. É um modo de iluminação, como é o
ou melhor, às vezes até mesmo tomou uma atitude iconoclasta dissipar da ilusão e da dúvida, e, ao mesmo tempo, é a superação
como é exemplificado por Tan Hia, [FN # 11] que se aqueceu em do egoísmo, a destruição de desejos médios, a elevação do ideal
uma manhã fria, fazendo um fogo de estátuas de madeira. moral, ea divulgação da sabedoria inata.
Portanto, nossa exposição sobre este ponto irá mostrar o estado
real do budismo existente, e servem para remover os preconceitos [FN # 12] A sessão-in-meditação, para a explicação completa
religiosos entretido contra ela. do que ver Capítulo VIII.
A importância histórica de Zen dificilmente pode ser exagerada. CAPÍTULO I

Após sua introdução na China no século VI, AD, cresceu
ascendente através do Sui (598-617) e da dinastia Tang (618- 906), HISTÓRIA DO ZEN NA CHINA
e gozavam de maior popularidade do que qualquer outra seita do
budismo durante todo o período do Sung (976-1126) ea dinastia 1. Origem do Zen na Índia.
Sul Sung (1127-1367). Nestes tempos de sua influência dominante
tornou-se tão irresistível que o confucionismo, assimilando os A-dia Zen como uma fé viva pode ser encontrada em sua forma
ensinamentos budistas, especialmente os de Zen, em si mesmo e pura somente entre os budistas japoneses. Você não pode
mudar o seu aspecto inteiro, trouxe a chamada filosofia encontrá-lo no chamado Evangelho de Buda mais do que você
especulativa. [FN # 13] E na dinastia Ming ( 1368- 1659) as pode encontrar Unitarianismo no Pentateuco, nem você pode
principais doutrinas de Zen foram adotadas por um estudioso encontrá-lo na China e na Índia mais do que você pode encontrar
confucionista célebre, Wang Yang Ming, [FN # 14] que, assim, vida em fósseis de eras passadas. Ele está além de qualquer dúvida
fundou uma escola, através do qual Zen exercido profunda que ele pode ser rastreada até o próprio Shakya Muni, ou melhor,
influência sobre os homens chineses e japoneses de letras, até mesmo para pré vezes budistas, porque os professores
estadistas, e soldados . Brahmanic praticada Dhyana, ou meditação, [FN # 15] desde os
primeiros tempos.
No que diz respeito Japão, foi introduzido pela primeira vez para a
ilha como a fé em primeiro lugar para o Samurai ou a classe [FN # 15] "Se um homem sábio manter seu corpo com as suas três
militar, e moldados os personagens de muitos soldados distintos partes (peito, pescoço e cabeça) ereto, e transformar seus sentidos
cujas vidas adornam as páginas de sua história. Depois, com a mente para o coração, ele irá, em seguida, no barco de
gradualmente encontrou seu caminho para palácios, bem como Brahman atravessar todas as torrentes que causam medo.
para casas através da literatura e da arte, e, finalmente, permeada
através de cada fibra da vida nacional. É Zen que o Japão "Comprimir suas respirações deixá-lo, que tem dominado todos os
moderno, especialmente após a guerra russo-japonesa, reconheceu movimentos, respirar para frente através do nariz com a respiração
como uma doutrina ideal para sua geração. suave. Deixe o homem sábio, sem falhar conter sua mente, que
quadriga, emparelhada com cavalos viciosos.
[FN # 13] Ver 'A História da Filosofia chinesa,' por Ryukichi
Endo, e A História da Filosofia chinesa,' por Giichi Nakauchi. "Que ele realizar seus exercícios em um nível local, puro, livre de
pedras, fogo e poeira, delicioso por seus sons, suas águas, e
[FN # 14] Para a vida desse ilustre estudioso e soldado (1472- caramanchões; não dolorosas para o olho, e cheio de abrigos e
1529), ver 'A Vida detalhada O Yo Mei' por Takejiro Takase, e beirais.
também 'O-yo-mei-shutsu-shin-sei-ran -roku.'
"Quando Yoga, está sendo realizada, as formas que vêm primeiro,
produzindo aparições em Brahman, são aqueles de fumaça
enevoada, sol, fogo, vento, fogo-moscas, relâmpagos, e uma lua de
cristal.
A O N RE LIGI DE SAMURAI · K Aiten N ukariya p. 11uma O RE LIGI ON DO ukariyap SAMURAI · K Aiten N. 11b
brilhando como o mais alto Eu, então, ter visto o seu Eu como o Eu,
"Quando, como terra, água, luz, calor, e éter surge, a qualidade ele torna-se auto-less, e porque ele é auto-menos, ele é sem limite,
quíntupla do Yoga ocorre, então não há mais a doença, a velhice, sem justa causa, absorto em pensamentos. Este é o mais alto viz
ou dor para ele que tenha obtido um corpo produzido pelo fogo do mystery--., A libertação final "(Maitr. Upanisad, vi. 20).
Yoga.
Amrtab. Upanisad, 18, descreve três modos de sentar-isto é, a
Os primeiros resultados do Yoga que eles chamam de leveza, Lotus-sede (Padmasana), o sentado com as pernas dobradas
salubridade, estabilidade, uma boa aparência, uma pronúncia fácil, debaixo; o assento místico diagrama (Svastika); eo auspicioso-
um odor doce e pequenas excreções "(Cvet. Upanisad, ii. 8-13). sede (Bhadrasana); - enquanto Yogacikha direciona a escolha da
postura Lotus-, com a atenção concentrada na ponta do nariz,
"Quando os cinco instrumentos de conhecimento ainda estão mãos e pés intimamente unidas.
juntos com a mente, e quando o intelecto não se move, que é
chamado o estado mais elevado. Mas Brahmanic Zen foi cuidadosamente distinguido mesmo
pelos budistas início [FN # 16] como o Zen heterodoxa daquela
"Este, a empresa retendo dos sentidos, é o que é chamado de ensinada pelo Buda. Nossa Zen originou no Iluminismo de
Yoga. Ele deve estar livre de irreflexão, em seguida, para o Yoga Shakya Muni, que teve lugar em seu trigésimo ano, quando ele
vai e vem" (Katha Upanisad, ii. 10, 11). estava sentado absorto em profunda meditação sob a árvore de
Bodhi.
"Esta é a regra para alcançá-lo (ou seja, a concentração da mente
sobre o objeto da meditação.): Restrição da respiração, a [FN # 16] O autor anônimo do Lankavatara-sutra distingue o Zen
contenção dos sentidos, meditação, atenção fixa, a investigação, a heterodoxa do Hinayana Zen, o Zen Hinayana do Mahayana Zen,
absorção-estes são chamados a seis vezes Yoga Quando. vendo por e chama o último com o nome de Santo Zen do Buda. O sutra é
este Yoga, seja contempla a fabricante de cor dourada, o senhor, a considerado por muitos budistas, não sem razão, ser a exposição
pessoa, Brahman, a causa; em seguida, o sábio, deixando para trás de que a doutrina Mahayana que Acvaghosa atualizado em sua
o bem eo mal, faz tudo (respiração, órgãos dos sentidos, corpo, Craddhotpada-castra. O sutra foi traduzido, em primeiro lugar,
etc.) para ser um no mais alto Indestructible (no pratyagatman ou para chinês por Gunabbadra, em 443 AD; em segundo lugar, por
Brahman) "(Maitr. Upanisad, vi. 18). Bodhiruci em 513 AD; e, em terceiro lugar, por Ciksanada em AD
700-704. O livro é famosa
"E assim tem sido em outro lugar:. Há a atenção fixa Superior por sua profecia sobre Nagdrajuna, que (de acordo com a tradução
(dharana) para ele-viz, se ele pressiona a ponta da língua para do Dr. Nanjo) é como se segue:
baixo o paladar, e restringir a voz, mente e respiração, ele vê
Brahman pela discriminação (taraka). e quando, após a cessação "Depois do Nirvana do Tathagata, Haverá um homem no futuro,
da mente, ele vê seu próprio Eu, menor do que pequeno, e Ouça-me com atenção, O Mahatma, um homem que vai segurar a
minha lei. Na grande país de Sul, Haverá um venerável
Bhiksu O Bodhisattva Nagarjuna pelo nome, que irá destruir os estudioso da dinastia Sung (960-1126 dC) fabricados a tradição,
pontos de vista Astikas e Nastikas, Quem vai pregar aos homens porque Wang Ngan Shih (O-an-Seki), um poderoso ministro sob o
minha Yana, lei máxima do Mahayana, e alcançará o Pramudita- imperador Shang Tsung (Shin-lo, 1068- AD 1085), é dito ter visto
bhumi ". o livro na Biblioteca imperial. Há, no entanto, nenhuma
evidência, tanto quanto sabemos, apontando para a existência do
Diz-se que, em seguida, ele acordou para a verdade perfeito e Sutra na China. No Japão existe, na forma de manuscrito, duas
declarou: "Todos os seres animados e inanimados são iluminados traduções diferentes daquele livro, mantido em segredo veneração
ao mesmo tempo" De acordo com a tradição [FN # 17] desta seita por alguns mestres zen, que foram provou ser fictícia pelo
Shakya Muni transmitiu sua doutrina misteriosa de mente para presente escritor depois de seu exame minucioso do conteúdo.
mente ao seu mais antigo discípulo Mahakacyapa no porão de Ver apêndice ao seu Zen-gaku-oi-han-ron.
montagem no Monte da Santa Vulture, eo último foi reconhecido
como o primeiro patriarca, que, por sua vez, transmitiu a doutrina [FN # 18] O seguinte é a lista dos nomes dos vinte e oito
para Ananda, o segundo patriarca, e assim até Bodhidharma, o patriarcas:
vigésimo oitavo [FN # 18] patriarca. Temos pouco a dizer sobre o
valor histórico desta tradição, mas vale a pena notar que a lista dos 1. Mahakacyapa.
nomes destes vinte e oito patriarcas contém muitos eminentes
2. Ananda.
estudiosos de Mahayanism, ou a escola desenvolveu depois do
budismo, como Acvaghosa , [FN # 19] Nãgãrjuna, [FN # 20] 3. Canavasu.
Kanadeva, [FN # 21] e Vasubhandhu. [FN # 22]
4. Upagupta.
[FN # 17] O incidente está relacionado a seguinte: Quando o Buda 5. Dhrtaka.

estava na assembléia no Monte da Santa Vulture, veio uma
Brahmaraja que ofereceu ao professor uma flor dourada, e pediu- 6. Micchaka.
lhe para pregar o Dharma. O Buda tomou a flor e segurou no alto 7. Vasumitra.
na mão, olhando para ele em perfeito silêncio. Nenhum na
montagem conseguia entender o que ele queria dizer, exceto o 8. Buddhanandi.
Mahakacyapa venerável, que sorriu para o professor. Então, o 9. Buddhamitra.
Buda disse: "Eu tenho o Olho e Tesouraria da Boa Dharma,
Nirvana, o Espírito maravilhoso, que eu agora entregar a 10. Parcva.
Mahakacyapa." O livro em que este incidente é descrito é
11. Punyayacas.
intitulado 'Sutra on do Grande Brahman Rei Questionando
Buddha para dissipar a Doubt', mas existe nenhum texto original, 12. Acvaghosa.
nem qualquer tradução chinesa no Tripitaka. É altamente provável
13. Kapimala.
que alguns início Zen chinês
a do autor anónimo que dá uma vida curta, em Dirghagama-sutra,

14. Nagarjuna. de cada um dos seis Budas, os antecessores dos Shakya Muni, se
15. Kanadeva. ele cuidadosamente comparar a lista dada acima com as listas dos
patriarcas da escola Sarvastivada dadas por San Yin (So-yu morreu
16. Rahulata. AD 518), em seu Chuh San Tsung Ki (Shutsu-san zo-ki).
17. Samghanandi.
[FN # 19] Um dos fundadores do Budismo Mahayana, que
18. Samghayacas. floresceu no primeiro século dC Não existe uma vida de sua
traduzidas para chinês por Kumarajiva em 401-409 AD. O mais
19. Kumarata.
importante de suas obras são: Mahayanacraddhotpada-castra,
20. Jayata. Mahalankara-sutra-castra, Buddha-caritakavya.
21. Vasubandhu.
[FN # 20] O fundador da escola Madhyamika do Budismo
22. Manura. Mahayana, que viveu no século II dC A vida dele foi traduzido
para o chinês por Kumarajiva em 401-409 AD. Vinte e quatro
23. Haklanayacas.
livros são atribuídas a ele, da qual Mahaprajñaparamita- castra,
24. Simha. Madhyamika-castra, Prajnyadipa-castra, Dvadacanikaya- castra,
Astadacakaca-castra, são bem conhecidos.
25. Vacasuta.
26. Punyamitra. [FN # 21] Às vezes chamado de Aryadeva, um sucessor de

Nagarjuna. A vida dele foi traduzido para o chinês por Kumarajiva
27. Prajnyatara. em AD 401
409. A seguir, são suas obras importantes: Cata-castra, 'Castra
28. Bodhidharma. pelo Bodhisattva Deva na refutação de quatro escolas Hinayana
heréticas mencionado no Lankatvatara-sutra'; 'Castra pelo
Os primeiros vinte e três patriarcas são exatamente os mesmos que Bodhisattva Deva na explicação do Nirvana por vinte professores
os indicados em 'O Sutra na Nidana de transmitir Dharmapitaka,' Hinayana mencionados no Lankavatara-sutra.'
traduzido em AD 472. Rei Teh Chwen Tang IUH (Kei-toku-den-
to-roku), um Zen famoso história da China, dá duas narrativas [FN # 22] Um irmão mais novo de Asamga, um Mahayanista
elaboradas sobre a transmissão do direito Dharma de professor famosa do século V dC Há trinta e seis obras atribuídas a
para discípulo através destes vinte e oito patriarcas, para ser Vasubandhu, dos quais Dacabhumika-castra, castra
confiável sem hesitação. Não seria difícil para qualquer estudioso Aparimitayus-sutra-, Mahapari-nirvana-sutra-castra, Mahayana
de sentido para encontrar essas declarações foram feitas a partir - catadharmavidyadvara-castra, Vidya-matrasiddhi-tridaca-
do mesmo motivo como castra, Bodhicittopadana-castra, Buddha-gotra-castra,
A O N RE LIGI DE SAMURAI · K Aiten N ukariya p. 14uma O RE LIGI ON DO SAMURAI · Kai t en Nu ka ri ya p. 14b
Vidyamatrasiddhivincatigatha-castra, Madhyantavibhaga-castra, 3. Bodhidharma e o Imperador Wu.

abhidharma-koca-castra, Tarka-castra, etc, são bem conhecidos.
Mal Bodhidharma desembarcou em Kwang Cheu no sul da China
2. Introdução de Zen na China por Bodhidharma. do que ele foi convidado pelo imperador [FN # 24] Wu, que era um
entusiasta budista e bom aluno, para proceder à sua capital da
Um evento que marcou época teve lugar na história Budista da Chin Liang. Quando ele foi recebido em audiência, Sua Majestade
China por Bodhidharma está vindo do sul da Índia para aquele lhe perguntou: "Nós construímos templos, escrituras sagradas
país em cerca de AD 520. [FN # 23] Foi a introdução, não das copiados, ordenou monges e freiras a ser convertido Existe algum
escrituras mortas, como foi repetidamente feito antes dele , mas de mérito, Reverendo Senhor, em nossa conduta?" O anfitrião real,
uma fé viva, não de qualquer doutrina teórica, mas da Iluminação com toda a probabilidade, espera uma resposta suave, lisonjeiro
prático, não da conta de Buda, mas do Espírito de Shakya Muni; de dos lábios de seu novo hóspede, exaltando suas virtudes, e
modo que a posição de Bodhidharma como representante de Zen prometendo-lhe recompensas celestes, mas o brâmane de olhos
era única. Ele foi, no entanto, não um missionário a ser recebido azuis sem rodeios respondeu: "No mérito em tudo" Esta resposta
favoravelmente pelo público. Ele parece ter se comportado de uma inesperada deve ter colocado o Imperador à vergonha e dúvida, em
forma bastante oposta àquela em que um pastor moderno trata o grande medida, que foi informado apenas das doutrinas das seitas
seu rebanho. Nós imaginamos que ele tenha sido um mestre budistas ortodoxos. 'Por que não', ele poderia ter pensado em si
religioso totalmente diferente em cada ponto de um missionário mesmo, 'por que tudo isso é inútil? Com que autoridade ele
cristão popular de nossa época. Este último iria sorrir ou tentar declarar tudo isso sem mérito? O texto sagrado pode ser citado
sorrir em cada rosto que acontece para ver e falaria socialmente; para justificar sua afirmação? Qual é sua opinião em referência aos
enquanto o primeiro não sorria para qualquer rosto, mas olhava diferentes doutrinas ensinadas por Shakya Muni? O que é que ele
para ele com os grandes olhos brilhantes que penetraram para a mantenha como o primeiro princípio do budismo? Assim
alma mais interna. Este último iria manter-se escrupulosamente pensando, ele perguntou: "Qual é a verdade sagrada, ou o primeiro
limpa, fazer a barba, pentear, escovação, polimento, lubrificação, princípio?" A resposta não foi menos surpreendente: "Esse
perfumar, enquanto a primeira seria totalmente indiferente ao seu princípio transcende toda Não há nada de santo.".
traje, sendo sempre vestida com uma túnica amarela desbotada.
Este último iria compor seu sermão com um grande cuidado, [FN # 24] A Emperor Wu (Bu-Tei) da dinastia Liang, cujo
fazendo uso da arte retórica, e falar com força e elegância; reinado foi AD 502-549.]
enquanto a primeira seria sentar-se como absolutamente
silencioso como o urso, e chutar um fora, se deve aproximar-se A criatura coroado estava completamente em uma perda para ver
dele com perguntas ociosas. o que o professor queria dizer. Talvez ele poderia ter pensado: 'Por
que não é nada santo? Não há homens santo, santo Verdades,
[FN # 23] historiadores budistas divergem de opinião respeitando Santos Caminhos declarados nas escrituras? ele próprio é não um
a data de aparecimento de Bodhidharma na China. Comparar dos homens santos? "Então, quem é que nos confronta?"
Chwen Fah Chan Tsung Lun (Den bo sho ju ron) e Hwui Yuen (E- Perguntou o monarca novamente. "Eu não sei, sua majestade," foi
Gen). a resposta lacônica de Bodhidharma, que agora viu que sua nova fé
foi além da compreensão do Imperador.
O elefante dificilmente pode manter a empresa com coelhos. A A. D. 577), que se diz ter aprendido Zen sob Bodhidharma. Ele diz
ortodoxia pequeno pode de maneira nenhuma acompanhar o em sua declaração de voto que ele foi envenenado três vezes por
passo elephantine de Zen. Não é de admirar que Bodhidharma aqueles que o invejado.
deixou não só o palácio do imperador Wu, mas também o Estado
de Liang, e foi para o Estado de Wei do Norte. [FN # 25] Lá, ele 4. Bodhidharma e seu sucessor o Segundo Patriarca.
passou nove anos na Shao Lin [# 26 FN] Mosteiro , principalmente
sentado em silêncio em meditação com o rosto para a parede, e China não era, no entanto, um não cultivadas [FN # 29] terra para
ganhou para si a denominação de 'o parede- olhando brâmane. a semente de Zen - ou melhor, tinha havido muitos praticantes do
Este próprio nome sugere que o significado de sua missão não foi Zen antes de Bodhidharma.
apreciado por seus contemporâneos. Mas nem ele era, nem eles
eram os culpados, porque importância do leão é apreciado apenas [FN # 29] A tradução de sutras Hinayana Zen abriu pela
pelo leão. Um grande personagem não é menos grande por causa primeira vez o caminho para a nossa fé. Catorze sutra Zen,
de sua impopularidade entre seus companheiros homens, assim incluindo tais livros importantes como Mahanapanadhyana-
como a grande Pang [FN # 27] não é menos grande por causa de sutra, Dhyanacarya- dharmasanyjnya-sutra, Dhyanacarya-
sua impopularidade entre as criaturas aladas. Bodhidharma não saptatrimcadvarga-sutra, foram traduzido por Kao Ngan Shi (An-
era popular na medida em que ele foi invejada por seus budistas sei-ko) tão cedo como AD 148-
contemporâneos, que, como nos é dito por seus biógrafos, 170. Cullamargabhumi-sutra foi traduzido por K' Yao (Shi-yo) em
tentaram envenená-lo três vezes, [FN # 28], mas sem sucesso. AD 185; Dharmatara-dhyâna-sutra por Buddhabhadra em 398-
421 DC; -Dhyananisthitasamadhi-dharma parygya-sutra por
[FN # 25] dinastia Norte Gi (AD 386-534). Kumarajiva em 402 AD; 'Uma Lei abreviada na importância da
meditação' por Kumarajiva em
[FN # 26] Sho-rin-ji, erigida pelo Emperor Hiao Ming de
Wei do Norte AD 405; Pancadvara-dhyanasutra-maharthadharma por
Dharmamitra em
AD 497.
AD 424-441. Além disso, livros Mahayana estreitamente
[FN # 27] Chwang-Tsz em sua famosa parábola compara um relacionadas com a doutrina do Zen não eram desconhecidos para
grande sábio com a Pang, um pássaro imaginário de enorme a China antes de Bodhidharma. Pratyutpanna-
tamanho, com suas asas de noventa mil milhas. O pássaro é buddhasammukhavasthita-samadhi foi traduzido por K' Leu Cia
riram por wrens e pardais por causa de seu tamanho excessivo. Chan (Shi-ru-ga-sen) em 164-186 DC; Vimalakirttinirdeca-sutra,
que é muito usado no Zen, por Kumarajiva em 384-412 DC;
[FN # 28] Isso nos faz lembrar de Nan Yoh Hwui Sz (Nan-gaku- Lankavatara-sutra, que se diz ter sido apontado por Bodhidharma
e-shi, morreu como a melhor explicação do Zen, por Guṇabhadra em 433 dC;
Saddharma-pundarika-sutra, em
sua forma completa, por Kumarajiva em 406 dC; Avatamsaka- dezoito eminentes estudiosos da época entre os seus membros,
sutra por Buddhabhadra em 418 AD; Mahaparinirvana-sutra por com o objetivo de praticar meditação e de adorar Buda Amitabha.
Dharmaraksa em 423 AD. Não devemos esquecer que durante a dinastias Oriental Tsin
(Shin) Ocidental e (AD 265-420), tanto o taoísmo eo budismo
Se não estamos enganados, Kumarajiva, que veio para a China 384 cresceu próspera para não pequena extensão. E a China produziu,
AD, fez uma contribuição valiosa para a fundação de Zen naquele por um lado, taoístas de um tipo excêntrico, como os Sete Sábios
país, não apenas através de sua tradução de sutras Zen acima da floresta de bambu, enquanto ela deu à luz muitos homens
indicado, mas pela educação de seus discípulos, como Sang Chao recluso-like de letras, como Tao Yuen Ming (To-yen-mei , morreu
(So-jo, morreram 414 AD), Sang Shang (So-sho, cujos escritos, sem AD 427) e alguns outros, por outro. Além houve alguns estudiosos
dúvida, influenciaram posteriores professores Zen. a personagem que estudaram o budismo em conexão com o taoísmo e
mais importante na história da anterior Zen para o brâmane de confucionismo, e levou uma vida isolada. Para a última classe de
olhos azuis é Buddhabhadra, um conhecido Zen mestre, que veio estudiosos pertencia Chwen Hih (Hu dai shi), conhecido como
para a China AD Chwen, o Grande. Ele disse ter sido acostumados a usar um chapéu
Confucianist, um manto budista, e os sapatos taoístas. Foi em 534
406. Sua tradução de Dharmatara-dhyana-sutra (que se diz ter dC, que ele apresentou um memorial ao imperador Wu, na qual
sido pregado pelo próprio Bodhidharma quando ele estava na explicou os três graus de bom. "O bem mais elevado consiste", diz
Índia) ea de Avatamsaka-sutra pode-se dizer, sem exagero ele, "no vazio de espírito e desapego. Transcendência é a sua causa,
lançaram a pedra angular para Zen. Ele deu uma série de palestras e Nirvana é o seu resultado. O Oriente Boa consiste na moralidade
sobre o sutra Zen, pela primeira vez na China em e da boa administração. Isso resulta em uma vida pacífica e feliz no
413 dC, e foi através da sua instrução que muitos praticantes Céu e na Terra. O mais baixo Boa consiste no amor e proteção dos
nativos de Zen foram produzidos, dos quais Chi Yen (Chi-gon) e seres sencientes ". Assim, sua idéia de bom, como o leitor verá sem
Huen Kao (Gen-ko) são bem conhecidos. Nestes dias Zen deveria dificuldade, é o resultado de um compromisso do taoísmo e do
ter sido em ascensão na Índia, porque quase todos scholars- budismo. Pecado Wang Ming (Sin-o-mei, On the Mind-King), uma
indiana pelo menos aqueles conhecidos por nós, foram chamados das suas obras-primas, juntamente com outros poemas menores,
professores de Zen exemplo, Buddhabhadra, Buddhasena, ainda são usados como um livro de Zen. Este fato inconfundível
Dharmadhi, e alguns outros foram todos os estudiosos do zen. prova que elemento taoísta encontrou seu caminho para os
constituintes de Zen de seu próprio início na China.
estudiosos budistas chineses fez nada menos do que professores
índios em direção ao levante de Zen. O principal deles é Hwui Tudo o que ele tinha a fazer era esperar por um candidato sério
Yuen (E- on, morreu após o espírito de Shakya Muni. Portanto, ele esperou, e não
esperou em vão, pois finalmente veio um Confucianist aprendeu,
A. D. 414), que praticou Zen pela instrução de Buddhabhadra. Ele Shang Kwang (Shin- ko) pelo nome, com a finalidade de encontrar
fundou a Sociedade do Lótus Branco, que incluía a solução final do problema que o perturbava tanto que ele havia se
tornado
insatisfeito com o confucionismo, pois não tinha dieta adequada problemas tanto de mim)." 'Então', exclamou Bodhidharma, 'Eu
para sua fome agora espiritual. Assim Shang Kwang estava longe pacificado sua mente.' Hereon Shang Kwang foi imediatamente
de ser um daqueles visitantes indiferentes que bateram a porta de iluminado. Este evento é digno de nossa atenção, porque um tal
Bodhidharma só por uma questão de curiosidade. Mas o mestre modo de instrução foi adotada por todos os professores Zen
silenciosa foi cauteloso o suficiente para tentar a sinceridade de depois o primeiro patriarca, e tornou-se uma das características
um novo visitante antes de admitir-lo para a Meditação Hall. De do Zen.
acordo com uma biografia [FN # 30] dele, Shang Kwang não foi
autorizado a entrar no templo, e teve que ficam no pátio coberto 5. Discípulos de Bodhidharma e a transmissão da Lei.
profunda com neve. Sua resolução e sincero desejo firme, no [FN # 31]
entanto, manteve-o em pé continuamente em um ponto para sete
dias e noites com contas das gotas congeladas de lágrimas em seu [FN # 31] Para mais informações, consulte Chwen Tang Luh e Den
peito. Por fim, ele cortou seu braço esquerdo com uma faca afiada, Ka Roku, por Kei Zan. Quanto à vida de Bodhidharma, Dr. B.
e apresentou-o antes que o professor inflexível para mostrar sua Matsumoto de 'A Vida de Bodhidharma' pode muito bem ser
resolução de seguir o mestre mesmo correndo o risco de sua vida. recomendado para o leitor.
Então Bodhidharma admitiu-o no fim como um discípulo
totalmente qualificado para ser instruídos na mais alta doutrina da trabalho de nove anos na China de Bodhidharma resultou no início
Mahayanism. de um número de discípulos, a quem algum tempo antes de sua
morte, ele dirigiu as seguintes:. "Agora o tempo (da minha partida
[FN # 30] Rei Teh Chwen Tang Luh (Kei-toku-den-to-roku), deste mundo) está na mão Say, um e de todos, como você entende
publicado pela Tao Yuen (Do-gen) 1004 AD, dá uma narrativa a Lei?" Tao Fu (Do-fuku) disse em resposta a isto: "A lei não se
detalhada sobre este incidente como indicado aqui, mas os encontram nas letras (das Escrituras), de acordo com meu ponto
historiadores anteriores nos dizer uma história diferente sobre a de vista, nem é separado deles, mas funciona." O Mestre disse:
mutilação de braço de Shang Kwang. Compare Suh Kas San "Então você obteve minha pele." Próxima Tsung Chi (So-ji), uma
Chwen (Zoku-ko-so-den) e Hwui Yuen (E-gen). freira, respondeu: "Como Ananda [FN # 32] viu o reino de
Aksobhya [FN # 33] apenas uma vez, mas não duas vezes, então eu
O método de nosso mestre de instrução era completamente entendo a Lei". O mestre disse: "Então você tiver atingido a minha
diferente da de instrutores comuns de aprendizagem. Ele não quis carne." Então Tao Yuh (Do-iku) respondeu: ". Os quatro elementos
explicar qualquer problema para o aluno, mas simplesmente [FN # 34] são irreais desde o primeiro, nem são os cinco agregados
ajudá-lo a ficar iluminado, colocando-lhe uma abrupta, mas [FN # 35] realmente existente Tudo é vazio de acordo com meu
dizendo questão. Shang Kwang, por exemplo, disse a ponto de vista" O mestre disse: "Então você adquiriu meu osso."
Bodhidharma, talvez com um suspiro: "Eu não tenho paz de Por último, Hwui Ko (E-ka), que era o nome budista dado por
espírito Posso perguntar-lhe, senhor, para pacificar minha Bodhidharma, para Shang Kwang, fez um arco educado com o
mente.?" "Traga a sua mente (que os problemas que você tanto)", professor e ficou em seu lugar sem uma palavra. "Você alcançou a
respondeu o mestre, "aqui antes de mim! Vou aplacará." "É minha medula." Assim dizendo, Bodhidharma entregou o sagrado
impossível para mim", disse o discípulo, depois de um pouco de Kachaya, [FN # 36] que ele
consideração, "a procurar minha mente (que
tinha trazido da Índia para Hwui Ko, como um símbolo da você pertence a Samgha; mas quais são Buda e Dharma?" "Buda é
transmissão da Lei, e criou o Segundo Patriarca. a própria mente. Mente em si é Dharma. Buda é idêntico a Lei.
Então é Samgha. " 'Então eu entendo', respondeu o homem," não
[FN # 32] Um discípulo favorito de Shakya Muni, e do existe tal coisa como o pecado dentro do meu corpo, nem sem ele,
Terceiro Patriarca de Zen. nem em qualquer outro lugar. Mente está além e acima do pecado.
Não é diferente de Buda e Dharma." Então, o Segundo Patriarca
[FN # 33] A: nome significa I Immovable ', e representa a viu o homem estava bem qualificado para ser ensinado na nova fé,
firmeza de pensamento. e converteu-o, dando-lhe o nome de Sang Tsung (So-san). Após a
instrução de dois anos e disciplina, ele [FN # 38] concedido a Sang
[FN # 34] Terra, água, fogo e ar. Tsung o Kachaya transmitida de Bodhidharma, e autorizou-o como
o Terceiro Patriarca. é por Sang Tsung que a doutrina da Zen foi
[FN # 35] (1) rupa, ou forma; (2) Vedana, ou percepção; (3) reduzido primeiro a escrever por sua composição do sin sin [ FN #
Samjnya, ou consciência; (4) Karman (ou Samskara), ou de 39] Ming (pecado zin-mei, na fé e na mente), uma exposição
acção; métrica da fé.
(5) Vijnyana, ou conhecimento.
[FN # 37] Os chamados Três Tesouros do Buda, a Lei e Ordem.
[FN # 36] O manto de escritório, o qual é dito ter sido verde-
escuro. Tornou-se um objeto de grande veneração depois do Sexto [FN # 38] A Segunda Patriarca morreu em 593 dC - ou seja,
Patriarca, que aboliu o sistema patriarcal e não entregou o sessenta e cinco anos após a saída do primeiro patriarca.
símbolo ao longo de sucessores.
[FN # 39] Um bom muitos comentários foram escritos no livro,
6. O segundo eo terceiro Patriarcas. e é considerado como um dos melhores livros sobre Zen.
Após a morte do Primeiro Patriarca, em 528 dC, Hwui Ko fez o seu 7. A Quarta Patriarca eo imperador Tai Tsung (Tai-lo).
melhor para propagar a nova fé mais de sessenta anos. Em certa
ocasião, um homem que sofre de alguma doença crônica chamada A Terceira [FN # 40] Patriarca foi sucedido por Tao Pecado
sobre ele, e pediu-lhe para valer: "Orai, Reverendo Senhor, seja (Faça-shin), que está sendo iniciado com a idade de quatorze
meu confessor e concede-me a absolvição, por sofro longo de uma anos, foi criado o Quarto Patriarca após estudo e disciplina nove
doença incurável." "Traga o seu pecado (se há uma coisa como anos. Tao O pecado é dito nunca ter ido para a cama por mais de
pecado)," respondeu o Segundo Patriarca, "aqui antes de mim. quarenta anos de sua carreira patriarcal. [FN # 41] Em 643 dC, o
Vou conceder-lhe a absolvição." "É impossível", disse o homem imperador Tai Tsung (627-649), sabendo de suas virtudes,
depois de um curto consideração "para buscar o meu pecado." enviou-lhe um mensageiro especial, solicitando -lhe para chamar
"Então", exclamou o mestre, "eu absolvido você. Daqui em diante a Sua Majestade no palácio. Mas ele
viver de acordo com Buda, Dharma, e Samgha." [FN # 37] "Eu sei,
sua reverência", disse o homem ", que
recusou o convite por um memorial, dizendo que era ser luz de Buda brilhou pela primeira vez em sua mente quando ele
demasiado idosos e enfermos para visitar o personagem agosto. O passou a ouvir um monge recitando um sutra. Na questionamento
imperador, desejoso de ver o patriarca de renome, mandou o monge, ser aprendido que o livro era Vajracchedika-prajnya-
chamá-lo três vezes, mas em vão. Em seguida, o monarca furioso paramita-sutra, [FN # 42] e que Hung Janeiro, o abade do
ordenou o mensageiro para decapitar o monge inflexível, e trazer a Mosteiro Mei Hwang, foi usado para fazer seus discípulos recitar o
cabeça diante do trono, no caso de ele deve desobedecer a ordem livro que pode ajudar -los em sua disciplina espiritual. Hereupon
pela quarta vez. Como Tao O pecado foi informado da ordem do ele fez a sua mente para a prática de Zen, e exortou Hung Janeiro
Imperador, ele esticou o pescoço pronto para ser decapitado. O no Mosteiro. "Quem é você", exigiu o Quinto Patriarca, "e de onde
Imperador, aprendendo com o mensageiro que tinha acontecido, você veio?" "Eu sou um filho do agricultor", respondeu o homem,
admirava ainda mais o patriarca imperturbável, e deu ricos "do pecado Cheu no sul da Ta Yu Ling." "O que trouxe você aqui?"
presentes sobre ele. Este exemplo de seu foi seguido por mestres Perguntou o mestre de novo. "Não tenho nenhum outro propósito
zen posteriores, que não quis se rebaixar a dobrar seus joelhos além de atingir o estado de Buda", respondeu o homem. "O, vós,
antes de poder temporal, e tornou-se uma das características do povos do Sul", exclamou o patriarca, "você não está dotado com a
Zen monges que eles nunca se aproximaria de governantes e natureza de Buda." "Pode haver alguma diferença entre o Sul e o
estadistas por causa da fama mundana e lucro, que aviltado. povo do norte", objetou o homem "mas como você pode distinguir
um do outro quanto à natureza de Buda?" O professor reconheceu
[FN # 40] Ele morreu em 606 dC, depois de seu trabalho de treze um gênio no homem, mas ele não admitiu o novato promissor para
anos como professor. o fim, de modo Hwui Nang tinha que ficar no Mosteiro por oito
meses como um batedor de arroz, a fim de qualificar-se para ser
[FN # 41] Ele morreu em 651-que AD é, quarenta e cinco anos após um professor Zen.
a morte do Terceiro Patriarca.
[FN # 42] O livro foi traduzido para o chinês por Kumarajiva no
8. A Quinta e na Sexta Patriarcas. AD
Tao pecado transmitido a Lei para Hung Jan (Ko-nin), que ser 384. 417; também por Bodhiruci em 509 AD, e por Paramartha em
educado desde a infância, distinguiu-se como o abade do Mosteiro 592 AD; em seguida, por Hiuen Tsang em AD 648. Muitos
Mei Hwang no Ki Cheu. O Quinto Patriarca, de acordo com seu comentários foram escritos sobre ele pelos autores budistas
biógrafo, reuniram-se sobre ele setecentos alunos, que vieram de proeminentes da China e do Japão.
todos os quadrantes. Destes setecentos alunos o venerável Shang
Pecado (Jin-shu) foi mais conhecido por seu aprendizado e 9. A Realização Espiritual do Sexto Patriarca.
virtudes, e ele poderia ter se tornado o sucessor legítimo de Hung
Janeiro, não tinha o Kachaya de Bodhidharma foi levado pelo filho Algum tempo antes de sua morte (em 675 AD) o Quinto Patriarca
de um pobre fazendeiro de pecado Cheu. Hwui Nang, o Sexto anunciou a todos os discípulos que o Espírito de Shakya Muni é
Patriarca, parece ter nascido um professor Zen. o espiritual difícil
perceber, que eles devem expressar as suas próprias opiniões sobre [FN # 44] Estes versos têm sido muitas vezes mal compreendido
ele, na condição de que qualquer um que pudesse provar sua como expressão de uma visão niilista, mas o significado real é tudo
realização direito deve ser dado com a Kachaya e criou o Sexto menos niilista. A mente é pura e brilhante em sua essência. É
Patriarca. Então o venerável Sung Siu, o chefe dos setecentos sempre livre de paixões e desejos médios, assim como o sol é
discípulos, que era considerado por seus irmãos para ser o homem sempre brilhante, apesar da nuvem ea névoa que cobrem sua face.
tem direito à honra, composta dos seguintes versos: Portanto, é preciso obter uma visão sobre esta natureza essencial
da mente, e perceber que um não tem desejos mesquinhos e
"O corpo é a árvore Bodhi. [FN # 43] A mente é como um espelho paixões do primeiro, e também que não há nenhuma árvore de
brilhante em seu estande. Pó-lo e limpá-lo de vez em quando, para Bodhi, nem o espelho da Iluminação sem ele, mas eles estão
que não ser regulada pela poeira e sujeira." dentro dele.
[FN # 43] A ideia expressa por estas linhas é bastante claro. Corpo Talvez ninguém nunca sonhou um sujeito tão insignificante como
é comparado à árvore Bodhi, em que Shakya Muni atingido a sua o arroz libras poderia ultrapassar o estudioso venerável em uma
iluminação suprema; pois não é em outro corpo no futuro visão religiosa, mas o Quinto Patriarca viu ao mesmo tempo uma
existência, mas neste mesmo corpo que era preciso ficar iluminado. Enlightened Alma expressa nessas linhas; portanto, ele fez a sua
E a mente é pura e brilhante em sua natureza como um espelho, mente para dar o Kachaya ao escritor, em quem ele encontrou um
mas a sujeira e poeira das paixões e dos desejos baixos, muitas grande líder espiritual das futuras gerações. Mas ele fez isso
vezes polui e dim-lo. secretamente à meia-noite, para que alguns dos discípulos de
Portanto, deve a poeira e limpe-o de vez em quando, a fim de inveja violentar Hwui Nang. Ele era, além disso, cauteloso o
mantê-lo brilhante. suficiente para aconselhar seu sucessor a deixar o Mosteiro de uma
vez, e voltar para o Sul, que este último pode esconder sua
Todos os que lêem estas linhas pensou que o escritor era digno da Iluminismo até que um tempo viria para suas atividades
recompensa esperada, e o Quinto Patriarca, também, apreciar o missionárias.
significado dos versos, disse: "Se os homens no futuro iriam
praticar Zen de acordo com este ponto de vista, eles iriam adquirir 10. Vôo do Sexto Patriarca.
uma excelente resultado." Hwui Nang, o arroz libras, ouvindo
deles, no entanto, secretamente, comentou que eles são lindos, mas Na manhã seguinte, a notícia do que tinha acontecido durante a
dificilmente expressiva do Espírito de Shakya Muni, e escreveu noite voou de boca em boca, e alguns dos irmãos enfurecidos
seus próprios versos, que dizia o seguinte: tentou perseguir o fugitivo digna. O mais importante entre eles,
Hwui Ming (E-mio), ultrapassou o Sexto Patriarca em uma
"Não há nenhuma árvore Bodhi, [FN # 44] Tampouco há um passagem de montanha não muito longe do Mosteiro. Então Hwui
stand espelho. Nada existe desde o primeiro que pode ser Nang, que estabelece o Kachaya sobre uma rocha à beira da
regulada pela poeira e sujeira?" estrada, dirigiu-se ao perseguidor: "Este é um mero símbolo da
autoridade patriarcal, e não é uma coisa a ser obtida pela força
levá-la junto com você, se você. por muito tempo para isso." Sobre
esta Hwui Ming, que começou a se envergonhar
de seu ato base, tentou levantar o Kachaya, mas em vão, pois era, ele passou a ouvir dois monges do Mosteiro discutindo sobre a
como ele se sentia, tão pesado quanto a própria rocha. Por fim, ele bandeira flutuando no ar. Um deles disse: "É o vento que se move
disse para o Sexto Patriarca: "Eu vim aqui, meu irmão, não por na realidade, mas não a bandeira." "Não", objetou o outro, "é a
causa deste manto, mas por causa da Lei Grant meu desejo bandeira que se move na realidade, mas não o vento." Assim, cada
saudável de ficar iluminado.". "Se você veio para a Lei", respondeu um deles insistiu em sua própria visão unilateral, e chegou a
Hwui Nang, "você deve colocar um fim a todas as suas lutas e nenhuma conclusão adequada. Em seguida, o Sexto Patriarca
anseios. Pense nem de bem nem de mal (fazer a sua mente pura de apresentou-se e disse-lhes: "Não é nem o vento nem a bandeira,
todos os pensamentos ociosos), em seguida, ver como é, Hwui mas a sua mente que se move na realidade" Yin Tsung, tendo
Ming, o seu original (mental) fisionomia!" Sendo assim ouvido estas palavras do estranho, ficou muito espantado, e pensei
questionado, Ming encontrados em um instante a Luz Divina de que o último deve ter sido um personagem extraordinário. E
Buda dentro de si mesmo, e tornou-se um discípulo do Sexto quando ele encontrou o homem para ser o Sexto Patriarca do Zen,
Patriarca. ele e todos os seus discípulos decidiu seguir Zen sob o mestre.
Consequentemente Hwui Nang, ainda vestida como um leigo,
11. O desenvolvimento do Sul e da Escola do Norte de Zen. trocou de roupa, e começou sua carreira patriarcal em que
Mosteiro. Este é o ponto de partida do grande desenvolvimento do
Após a morte do Quinto Patriarca o venerável Shang Siu, embora Zen na China.
não o legítimo sucessor de seu mestre, não estava inativo na
propagação da fé, e se reuniram com ele um número de 12. Atividade Missionária do Sexto Patriarca.
admiradores entusiasmados. Isto levou à fundação da escola do
Norte de Zen em oposição à escola do Sul liderada pelo Sexto Como vimos acima, o Sexto Patriarca era um grande gênio, e pode
Patriarca. A Imperatriz Tseh Tien Wa Heu, [FN # 45] o verdadeiro ser justamente chamado de professor Zen nascido. Ele era um
governante da China naquela época, era um admirador de Shang homem sem erudição, sendo um agricultor pobre, que serviu sob o
Siu, e apadrinhado sua escola, que, no entanto, não fez mais Quinto Patriarca como um arroz libras apenas para oito meses,
nenhum desenvolvimento. mas ele poderia encontrar um novo significado em termos
budistas, e mostrar como aplicá-la para a vida prática . Em uma
[FN # 45] A Emperor Chung Tsung (Chu-lo, 684-704 dC) foi uma ocasião, por exemplo, Fah Tah (Ho-tatsu), um monge que tinha
libra nominal, e o Imperatriz foi o verdadeiro régua de 684 DC a lido sobre o Saddharma-pundarika-sutra [FN # 46] três mil vezes,
705. visitou-o para ser instruído em Zen. "Mesmo se você ler o sutra dez
mil vezes", disse o Sexto Patriarca, que nunca poderia ler o texto,
No entretanto, o Sexto Patriarca, que tinha ido para o Sul, chegou "ele vai fazer você não é bom, se você não pode agarrar o espírito
ao Cante Mosteiro Fah em Kwang Cheu, onde Yin Tsung (In-shu), do sutra." "Eu simplesmente ter recitado o livro", confessou o
o abade, estava dando palestras sobre os sutras Mahayana a um monge "como está escrito em caracteres. Como poderia um sujeito
número de monges estudantes. Foi para a noite que tão aborrecido como eu entender seu espírito?" "Então recitá-lo
uma vez", respondeu o mestre; "Eu vou explicar o seu espírito".
Hereupon Fah Tah começou a recitar o sutra, e quando ele lê-lo até
o final do segundo
capítulo, o professor parou-o, dizendo:.. "Você pode parar por aí Tsung convidou-o em vão proceder ao palácio, já que este último
Agora eu sei que este sutra foi pregado a mostrar o chamado seguiu o exemplo da Quarta Patriarca.
maior objeto de Shakya Muni de aparecer na terra que o maior
objetivo era ter todos os seres sencientes Iluminados assim como [FN # 47] O Professor Tien de Tai (Ten-dai, AD 538-597), o
Ele Ele mesmo." Desta forma, o Sexto Patriarca agarrou a essência fundador da seita budista do mesmo nome, foi um grande
dos sutras Mahayana, e livremente fez uso delas como a explicação estudante de originalidade. Sua doutrina e crítica sobre o Tripitaka
das questões práticas sobre Zen. influenciou muito o todo do budismo depois dele. Sua doutrina é
brevemente dado no segundo capítulo.
[FN # 46] Um dos mais notáveis mahayanas sutra, traduzido por
Dharmaraksa (AD 286) e por Kumarajiva (406 AD). O leitor tem [FN # 48] Sua Ching Tao Ko (Sho-do-ka), uma bela
que observar que o autor afirma a doutrina essencial no segundo exposição métrico de Zen, ainda é lido pela maioria dos
capítulo. Consulte "Livros Sagrados do Oriente", vol. Xxi., Pp. 30- estudantes de Zen.
59.
Após a morte [FN # 49] do Sexto Patriarca (AD 713), o Zen do Sul
13. Os Discípulos sob a Sexta Patriarca. foi dividido em duas escolas, uma sendo representados por Tsing
Yuen (Sei-gen), o outro por Nan Yoh (Nan-gaku.) Out destas duas
Algum tempo depois o Sexto Patriarca acomodou-se para baixo no escolas principais desenvolvido em breve os cinco [FN # 50]
Pao Lin Monastery, mais conhecido como Tsao Ki Shan (So-kei- ramos de Zen ea fé feito um progresso esplêndido. Após Tsing
zan), em Shao Cheu, e se transformar em um grande centro de Zen Yuen e Nan Yoh, um dos discípulos júnior do Sexto Patriarca,
nos Estados do Sul. Sob a sua instrução de muitos mestres zen Hwui Chung (E-Chu), realizada uma posição honrosa durante
eminentes qualificou-se como líderes dos três mundos. Ele não deu dezasseis anos como o assessor espiritual ao Emperor Suh Tsung
o símbolo patriarcal, o Kachaya, aos seus sucessores, para que ele (756762 AD) e para o Emperor Tai Tsung (763-779 dC). Estes dois
pode causar brigas desnecessárias entre os irmãos, como foi imperadores eram admiradores entusiásticos de Zen, e ordenou
experimentado por si mesmo. Ele só deu sanção aos seus várias vezes o Kachaya de Bodhidharma para ser trazido para
discípulos que alcançaram a iluminação, e permitiu-lhes para dentro do palácio do Lin Monastério Pao que eles poderiam fazer
ensinar Zen de forma mais adequada às suas próprias homenagem que lhe é própria. Dentro de alguns cento e trinta
personalidades. Por exemplo, Huen Kioh (GEN-Kaku), um anos depois do Sexto Patriarca, Zen ganhou tão grande influência
pesquisador da doutrina Tien Tai, [FN # 47] bem conhecida como entre as classes mais altas que no tempo do Imperador Suen
o mestre de Yung Kia [FN # 48] (Yo-kA), recebeu uma sanção para Tsung (AD 847-859), tanto o Imperador e seu primeiro-ministro,
a sua realização espiritual depois de trocar algumas palavras com o Pei Hiu, foram anotados para o prática do Zen. Pode-se dizer que
mestre em sua primeira entrevista, e foi imediatamente Zen teve sua idade de ouro, começando com o reinado do
reconhecido como um mestre zen. Quando ele atingiu o auge de Imperador Suh Tsung, da dinastia Tang, até o reinado do
sua fama, ele foi presenteado com uma taça de cristal, juntamente Imperador Hiao Tsung (1163-1189), que foi o maior patrono do
com ricos presentes pela Imperatriz Tseh Tien; e foi em 705 dC que Budismo no Sul Sung
o Imperador Chung
das melhores obras sobre

dinastia. Para esta idade pertencem quase todos os maiores
estudiosos do zen [FN # 51] da China.
[FN # 49] Existe Luh Tan Fah Pao Tan King (Roku-so-ho-bo dan-
kyo), uma coleção de seus sermões. Ela está cheia de declarações
ousadas de Zen em sua forma mais pura, e é inteiramente livre de
palavras ambíguas e enigmáticas que oneram mais tarde livros
zen. Em consequência, é amplamente lido por estudiosos não-
budistas na China e no Japão.
Ambos Hwui Chung (E-chu), um discípulo famoso do Sexto
Patriarca, e Do-gen, o fundador da Soto seita no Japão, negar a
autoridade do livro, e declará-la para ser enganosa, por causa de
erros e preconceitos dos compiladores. Ainda assim, acreditamos
que seja uma coleção de seções genuínos dadas pelo Sexto
Patriarca, apesar de existirem alguns erros em suas narrativas
históricas.
[FN # 50] (1) O Tsao Tung (So-a) Sect, fundada por Tsing Yuen
(morreu em 740 AD) e seus sucessores; (2) a Lin Tsi (Rin-Zai)
Sect, fundada por Nan Yoh (morreu em 744) e seus sucessores; (3)
o Wei Yan (Yi-gyo) Sect, fundada por Wei Shan (Yi-san, morreu em
853) e o seu discípulo Yen Shan (Kyo-zan, morreu em 890); (4) o
Homem Yun (Un-seg) Sect, fundada por Yun Homem (morreu em
949); (5) o Pao Yen (Ho-gen) Sect, fundada por Pao Yen (morreu
em 958).
[FN # 51] Durante a dinastia Tang a China produziu (618-906 AD),

além do Sexto Patriarca e seus discípulos proeminentes, tais
grandes mestres zen como Ma Tsu (Ba-so, morreu em 788), que é
provavelmente o autor da Atividade Zen; Shih Teu (Seki-to,
morreu em 790), o autor de renome de Tsan Tung Ki (San-do-kai),
uma escrita métrica no Zen; Poh Chang (Hyaku-jo, morreram 814),
que foi o primeiro previsto regulamentos para o Mosteiro Zen; Wei
Shan (Yi-san), Yang Shan (Kyo-zan), os fundadores da Wei Yang
Sect; Hwang Pah (O-Baku, morreu em 850), um dos fundadores do
Lin Tsi Sect, e autor de Chwen Sin Pao Yao, (Den-sin-ho-yo), uma
morreu em 1135), o autor de Pik

Zen; Lin Tsi (Rin-zai, morreu em 866), o verdadeiro fundador do
Lin Tsi Sect; Tung Shan (To-zan, morreu em 869), o verdadeiro
fundador do Tsao Tung Sect; Tsao Shan (So-zan, morreu em 901),
um discípulo famoso de Tung Shan; Teh Shan (Toku-san, morreu
em 865), que foi usado para golpear a cada pergunta com o seu
pessoal; Chang Sha (Cho-sha, morreu em 823); Chao Cheu (Jo-
Shu, morreu em 897); Nan Tsuen (Nan-sen, morreu em 834); Wu
Yeh (Mu-go, morreu em
823); que se diz ter respondido: 'Fora com seus pensamentos

ociosos,' a cada pergunta; Yun Yen (Un-gan, morreu em 829);
Yoh Shan (Yaku-san, morreu em 834); Ta Mei (Tai-bai, morreu
em 839), um recluso observou; Ta Tsz (Dai-ji, morreu em 862);
Kwei Fung (Kei-ho, morreu em 841), o autor de 'A Origem do
Homem', e outras inúmeras obras; e Yun Ku (Un-go, morreu em
902).
Para o período de cinco dinastias (AD 907-959) pertencem tais

como professores Sueh Fung (Set-po, morreu em 908.); Huen Sha
(Gen-sha, morreu em 908); Yun Homem (Un-seg, morreu em
949), o fundador do Yun Homem Sect; Shen Yueh (Zen-getsu,
morreu em 912), um renomado poeta Zen; Pu Tai (Ho-tei, morreu
em 916), conhecido por suas peculiaridades; Chang Rei (Cho-kei,
morreu em 932); Nan Yuen (Nan- em, morreu em 952); Pao Yen
(Ho-gen, morreu em 958), o fundador do Pao Yen Sect. Durante a
dinastia Sung (960-1126 dC) apareceu tais professores como Yang
Ki (Yo-gi, morreu em 1049), o fundador do Ki Escola Yang de Zen;
Sueh Teu (Set-cho, morreu em 1052), conhecido por obras
poéticas; Hwang Pulmão (O Ryu, morreu em 1069), o fundador
do Pulmão Escola Hwang de Zen; Hwang Lin (Ko-rin, morreu em
987); Tsz Ming (Ji-mio, morreu em 1040); TEU Tsy (Para-shi,
morreu em 1083); Fu Yun (Fu-io, morreu em 1118); Wu Tsu (Go-
lo, morreu em 1104); Yung Ming (Yo-mio, morreu em 975), o
autor de Tsung Rei Luh (Shu- kyo-roku); Ki Sung (Kai-su, morreu
em 1071), um grande historiador Zen e autor. Na dinastia Sul
Sung (1127-1279 AD) floresceu mestres como Yuen Wu (En-go,
1086), um estudioso e estadista.

Yen Tsih (Heki-gan-Shu); Chan Hieh (Shin-ketsu, floresceu em
1151); Hung Chi (Wan-shi, morreu em 1157), famoso por suas
obras poéticas; Ta Hwui (Dai-e, morreu em 1163), um discípulo
notável de Yuen Wu; Wan Sung (Ban-sho), floresceu em 1193-
1197), o autor de Tsung Yun Luh (Sho-yo-roku); Ju Tsing (Nyo-jo),
morreu em 1228), o professor que fazer-gen, ou o fundador da So-
a seita no Japão.
Para esta idade pertencem quase todos os homens eminentes de

cartas, [FN # 52] estadistas, guerreiros e artistas que eram
conhecidos como os praticantes do Zen. Para esta idade pertence
a produção de quase todos os livros zen, [FN # 53] doutrinais e
históricos.
[FN # 52] Entre os grandes nomes dos crentes Zen a seguir são as
mais importantes: Pang Yun (Ho-on, floresceu em 785-804), cuja
família toda era proficiente em Zen; Tsui Kiun (Sai-gun, floresceu
em 806-824); Luh Kang (Rik-ko), um discípulo leigo para Nan
Tsun; Poh Loh Tien (Haku-raku-ten, morreu em 847), um dos
maiores literatos chineses; Pei Hiu (Hai-kyu, floresceu 827-856), o
primeiro-ministro sob o imperador Suen Tsung, um discípulo leigo
que Hwang Pah; Li Ngao (Ri-ko, viveu cerca de 806), um autor e
estudioso que praticou Zen sob Yoh Shan; Yu Chuh (U-teki,
floresceu 785- 804), um governador local, um amigo de Pang Yun;
Yang Yih (Yo-oku, floresceu em 976), um dos maiores escritores de
sua época; Ventilador Chung Ngan (Han-chu um, floresceu 1008-
1052), um homem de estado e capaz escolar; Fu Pih (shitsu Fu,
floresceu 1041-1083), um ministro sob o imperador Jan Tsung;
Chang Shang Ying (Cho-Sho-yei, 1086- 1122), um estudante
budista e um homem de estado; Hwang Ting Kien (Ko- tei-ken,
1064-1094), um grande poeta; Su Shih (So-shoku, morreu em
1101), um grande homem de letras, conhecida como So-a-ba; Su
Cheh (So-tetsu, morreu em 1112), um irmão mais novo de So-a-ba,
um estudioso e ministro sob o imperador Cheh Tsung; Chang Kiu
Ching (Cho-Kyu-sei, floresceu cerca de 1131), um estudante e
deitou discípulo de Ta Hwui; Yang Kieh (Yo-ketsu, floresceu 1078-
[FN # 53] de livros Zen doutrinários, além de Sin Sin Ming pelo
Terceiro Patriarca, e Fah Pao Tan Rei pelo Sexto Patriarca, o
seguinte são de grande importância:
(1) Ching Tao Ko (Sho-do-ka), por Huen Kioh (Gen-kaku).
(2) Tsan Tung Ki (San-do-kai), por Shih Dez (Seki-a).
(3) Pao Rei San Mei (Ho-kyo-san-mai), por Tung Shan (To-zan).
(4) Chwen Sin Pao Yao (Den-sin-ho-yo), por Hwang Pah (O-Baku).
(5) PIH Yen Tsih (Heki-gan-shu), por Yuen Wu (En-go).
(6) Lin Tsi Luh (Rin-zai-roku), por Lin Tsi (Rin-zai).
(7) Tsung Yun Luh (Sho-io-roku), por Wan Sung (Ban-sho).
Dos livros históricos do zen o seguinte são de importância:
(1) Rei teh Chwen Tan-Luh (Kei-toku-den-to-roku), publicado

em 1004 por Tao Yuen (Do-gen).
(2) Kwan Tang Luh (Ko-a roku), publicado em 1036 por Li Tsun
Suh (Ri-junho-kyoku).
(3) Suh Tang Luh (Zoku-O-roku), publicado em 1101 por Wei Poh
(I- Haku).
(4) Lien Tang Luh (Ren-O-roku), publicado em 1183 por Hwui

Wang (Mai-o).
(5) Ching Tsung Ki (Sho-ju-ki), publicado em 1058 por Ki origem. A terceira é a Actividade Zen, ou o modo de expressão de
Sung (Kwai-su). Zen em acção, o que é inteiramente ausentes em qualquer outro
fé.
(6) Pu Tang Luh (Fu-O-roku), publicado em 1201 por Ching
Sheu (Sho-ju). [FN # 54] Ver Capítulo VII.
(7) Hwui Yuen (E-gen), publicado em 1252 por Ta Chwen (Dai- Foi por causa dessa atividade Zen que Hwang Pah deu um tapa
sen). três vezes ao Imperador Suen Tsung; que Lin Tsi tantas vezes
explodiram em um alto contestação de Hoh (Katsu); que Nan
(8) Sin Tang Luh (Sin-W-roku), publicada em 1280-1294 por Tsuen matou um gato em um único golpe de sua faca na presença
Sui (Zui). de seus discípulos; e que Teh Shan tão freqüentemente atingido
questionadores com sua equipe. [FN # 55] A Atividade Zen foi
(9) Suh Chwen Tang Luh (-Zoku-den-roku), por Wang Siu (Bun- exibido pelos professores chineses fazendo uso de diversas coisas,
Shu). tais como o pessoal, a escova [FN # 56] de cabelos longos, o
espelho, o rosário, a taça, o jarro, a bandeira, a lua, a foice, o
(10) Hwui Yuen Suh LiOH (E-gen-Zoku-Ryaku), por Tsing Chu arado, o arco e flecha, a bola, o sino, o tambor, o gato, o cão, o
(Chu Jo-). pato, a minhoca - em resumo , qualquer e tudo o que estava apto
para a ocasião e conveniente para o efeito. Assim Atividade Zen
(11) Ki Tang Luh (Kei-a-roku), por Yung Kioh (Yo-Kaku). era de origem chinesa pura, e foi desenvolvido após o Sexto
Patriarca. [FN # 57] Por esta razão, o período anterior ao Sexto
14. Três elementos importantes do Zen. Patriarca pode ser chamado de Idade da Doutrina Zen, enquanto
que posterior ao mesmo mestre , a Era da Atividade Zen.
Para entender como Zen desenvolvido durante cerca de
quatrocentos anos após o sexto Patriarca, devemos saber que há [FN # 55] Uma longa equipe oficial (Shu-jo) como o báculo
três elementos importantes no Zen. A primeira delas é transportado pelo abade do mosteiro.
tecnicamente chamado o Zen Number -. O método de praticar a
meditação, sentado de pernas cruzadas, dos quais trataremos mais [FN # 56] Uma escova ornamental (Hos-su) muitas vezes
tarde [FN # 54] Este método é totalmente desenvolvido por realizada por professores Zen.
professores índios antes da introdução de Bodhidharma de Zen na
China , portanto, sofreu poucas mudanças durante este período. A [FN # 57] A doação de um tapa foi julgado pela primeira vez pelo
segunda é a doutrina Zen, que consiste principalmente de ideias Sexto Patriarca, que atingiu um dos seus discípulos, conhecido
idealista e panteístas do Budismo Mahayana, mas que, sem dúvida como Ho Tseh (Ka-taku), e foi muito frequentemente recorrido a
engloba alguns princípios do taoísmo. pelos mestres posteriores. O levantamento da escova foi julgado
Portanto, Zen não é uma fé indígena pura, mas sim de chineses pela primeira vez por Tsing Yuen em uma entrevista com seu
discípulo mais velho, Shih Ten, e tornou-se uma moda entre outros
professores. O clamor alto de Hoh foi o primeiro feito uso de por pensei que não há nada de incompatível entre o Zen e sua fé. O
Ma Tsu, o sucessor de Nan Yoh. Desta forma, a origem da mais importante desses mestres zen da dinastia Sung que tentou
Atividade Zen pode ser facilmente rastreada para o Sexto Patriarca fazer o amálgama é Yung Ming (Yo-mio, morreu em 975), que
e seus discípulos diretos. Após a dinastia Sung mestres zen chinês reconciliou Zen com o culto de Amitabha em sua Wan Shen Tung
parecem ter dado um peso indevido à Actividade e negligenciado o Kwei Tsih (Man-zen-do-ki -shu) e Si Ngan Yan Shan Fu (SEI-um-
estudo sério da doutrina. Isto trouxe a degeneração severamente io-sin-FU). Ele foi seguido por Tsing Tsz (Jo-ji) e Chan Hieh (Shin-
reprovou por alguns dos mestres zen japoneses. ketsu, viveu cerca de 1151), o primeiro dos quais escreveu Kwei
Yuen Chih Chi (Ki-gen-jiki-shi), eo último Tsing Tu Pecado Yao
15. Declínio do Zen. (Jo-do-sin-yo), a fim de prosseguir a tendência. Na dinastia Yuen
Chung Fung (Chu-ho, morreu em 1323) incentivou a adoração de
A prosperidade floração de Zen foi mais para o final da dinastia Amitabha, juntamente com a prática de Zen, em sua composição
Sung Sul (1127-1279), quando começou a desvanecer-se, não ser poética (Kwan-shu jo-go). Na dinastia Ming Yun Si (Un-sei,
mordido pela geada de opressão de fora, mas que está sendo morreu em 1615), o autor de Shen Kwan Tseh Tsin (Zen- kwan-
enfraquecida pela podridão dentro. Quanto mais cedo a dinastia saku-shin) e outras inúmeras obras, escrevendo um comentário
Sung (960- 1126) o culto de Buda Amitabha [FN # 58] sobre Sukhavati-vyuha-sutra, trouxe a fusão a sua altura. Ku Shan
furtivamente encontrou o seu caminho entre os crentes Zen, que (Ku-zan, morreu em
não pôde realizar plenamente o Espírito de Shakya Muni, e para
satisfazer essas pessoas a fusão dos dois fés foi tentada por alguns 1657), um historiador zen e autor, e seu discípulo proeminente Wei
mestres zen. [FN # 59] Lin (E-rin), machado bem conhecidos como os Misturadores. Yun
Ming declarou que aqueles que praticam Zen, mas não têm fé em
[FN # 58] A fé é baseada na maior Sukhavati-vyuha, menor Amitabha, extraviar em nove de cada dez casos; que aqueles que
Sukhavati-vyuha e Amitayus-dhyana-sutra. Foi ensinado na Índia não praticam Zen, mas acredita em Amitabha, são salvos, todos e
por Acvaghosa, Nagariuna e Vasubandhu. Na China Hwui Yuen cada um; que aqueles que praticam Zen, e ter a fé em Amitabha,
(E-on, morreu em 416 dC), Tan Lwan (Don-ran, morreu em 542), são como o tigre fornecido com asas; e que para aqueles que não
Tao Choh (Do-shaku) e Shen Tao (Zen-do) (tanto de quem viveu têm fé em Amitabha, nem praticar Zen, existem no chão ferro e as
cerca de 600 -650), principalmente ensinou a doutrina. Ele fez um colunas de cobre no inferno. Ku Shan disse que alguns Zen prática,
progresso extraordinário no Japão, e diferenciou-se em várias a fim de atingir a Iluminação, enquanto outros oram Amitabha
seitas, dos quais Jodo Shu e Shin Shu são os mais fortes. para a salvação; que se eles eram sinceros e diligentes, ambos irão
obter a bem-aventurança final. Wei Lin também observou:
[FN # 59] É além de qualquer dúvida que Poh Loh Tien (Haku- "Teoricamente eu abraço Zen, e praticamente adoro Amitabha". E-
raku-ten) praticado Zen, mas ao mesmo tempo acreditou em chu, o autor de
Amitábha; assim também Su Shih (So-shoku), um praticante Zen Zen-se Nenbutsu ( 'On Zen ea adoração de Amitabha'), aponta
mais notável, adoravam o mesmo Buda, Yang Kieh (Yo-keteu), que um dos discípulos diretos do Sexto Patriarca favoreceu a fé
que carregava uma imagem de Amitabha onde quer que fosse e de Amitabha, mas não há nenhuma evidência de confiança, tão
adoraram-no, parece ter longe
como sabemos, que comprova a existência da fusão na dinastia [FN # 62] Um autor conhecido por seu aprendizado e virtudes,
Tang. que era sim um adorador de Amitabha do que um monge Zen.
Esta tendência cada vez maior com o tempo levado para fora no [FN # 63] Um autor de livros volumosos, dos quais Tung Shang
comprimento do período de amálgama que cobria a Yuen (1280- Ku Cheh (To-jo-ko-tetsu) é bem conhecida.
1367) e as dinastias Ming (1368-1659), quando a oração para
Amitabha estava em todas as bocas de monges Zen sentado em Não estamos, no entanto, fazer justiça à tendência de fusão nestes
meditação. Os patronos do Zen não faltaram na dinastia Yuen, tempos simplesmente colocar a culpa por seus resultados
para um monarca como guerreiro como o Imperador Shi Tsu (Sei- desagradáveis, porque não há dúvida de que ele produziu frutos
lo), 1280-1294) é conhecido por ter praticado Zen sob a instrução saudáveis para a literatura e filosofia chinesa. Quem pode negar
de Miao Kao, e seu sucessor Ching Tsung (1295-1307) para ter que essa tendência trouxe o especulativa filosofia [FN # 64] da
confiado em Yih Shan, [FN # 60] um professor Zen da reputação dinastia Sung à sua consumação através da fusão do
na época. Além disso, Lin Ping Chung (Rin-hei-cha, morreu em confucionismo com o budismo especialmente com Zen, que lhe
1274), um poderoso ministro sob Shi Tsu, que fez muito para o permitam exercer uma influência duradoura sobre a sociedade, e
estabelecimento do sistema administrativo em que dinastia, tinha que esta tendência também produzido Wang Yang Ming, [FN # 65]
sido um monge Zen, e nunca falhou para apadrinhar o seu fé. E na um dos maiores generais e estudiosos que o mundo já viu, cuja
dinastia Ming, o primeiro imperador Tai Tsu (1368-1398), tendo filosofia de Consciência [FN # 66] ainda detém uma posição única
sido um monge Zen, protegido da seita com entusiasmo, e seu na história do pensamento humano? Quem pode negar, além
exemplo foi seguido por Tai Tsung (1403-1424), cujo espiritual, disso, que a filosofia de Wang é Zen na terminologia de Confúcio?
bem como conselheiro político foi Tao Yen, um monge Zen de
distinção. Assim Zen exercido uma influência incomparável por [FN # 64] Esta filosofia bem conhecido foi ensinado pela primeira
qualquer outra fé ao longo destes séculos. A vida e energia do Zen, vez por Cheu Homens Shuh (Shu-mo-Shiku, morreu em 1073), na
porém, se foi através da fusão ignóbil, e mesmo esses grandes sua forma definitiva. Ele disse ter sido iluminado pela instrução
estudiosos como Chung Fung, [FN # 61] Yung Si, [FN # 62] Yung de Hwui Tang, um mestre Zen contemporânea. Ele foi sucedido
Kioh, [FN # 63] não estavam livres de a esmagadora influência da por Chang Ming Tao (Tei-mei-do, morreu em
idade.
1085) e Chang I Chwen (Tei-i-sen, morreu em 1107), dois irmãos,
[FN # 60] O imperador mandou-o para o Japão em 1299 com que desenvolveram a filosofia em não pequeno grau. E foi
alguma ordem secreta, mas ele não fez nada político, e ficou como concluída por Chu Tsz (Shu-shi, morreu em 1200), um
um mestre zen até a sua morte. comentarista célebre dos clássicos confucionistas. É digno de nota
que esses estudiosos praticado meditação, assim como monges
[FN # 61] A mais renomado mestre zen na dinastia Yuen, a quem zen. Veja 'História da Filosofia chinesa' (pp. 215-269), por G.
o Imperador Jan Tsung convidou para visitar o palácio, mas em Nakauchi, e 'História do desenvolvimento do pensamento chinês,'
vão. por R. Endo.
praticando Zen no mosteiro Gan-go, Nara. Assim Zen foi

[FN # 65] Ele nasceu em 1472 e morreu em 1529. Sua doutrina transplantado pela primeira vez no Japão por Do-sho, mas não
exerceu uma influência mais frutífera em muitos dos grandes tomou nenhuma raiz no solo na época.
mentes japoneses, e, sem dúvida, tem feito muito para o
progresso da New Japan. Em seguida um professor Zen chinês, eu Kung (Gi-ku), veio ao
Japão em cerca de 810, e sob a sua instrução a Imperatriz Danrin,
[FN # 66] Ver Den-Shu-roku e O-Ya-mei-Zen-sho. um budista mais entusiastas, foi esclarecida. Ela ergueu um
mosteiro chamado Dan-rin-ji, e nomeou I Kung o abade de que por
CAPÍTULO II uma questão de propagar a fé. Sendo de nenhum propósito, no
entanto, eu Kung voltou para a China depois de alguns anos.
HISTÓRIA DO ZEN NO JAPÃO
Em terceiro lugar, Kaku-a em 1171 foi para a China, onde estudou
1. O Estabelecimento do Rin Zai [FN # 67] Escola de Zen no Zen sob Fuh Hai (Buk-kai), que pertencia à escola Yang Ki (Yo-gi), e
Japão. voltou para casa depois de três anos. Sendo questionado pelo
Imperador Taka-kura (1169-1180) sobre a doutrina do Zen, não
[FN # 67] A escola Lin Tsi foi iniciado por Nan Yoh, um discípulo proferiu palavra, mas pegou uma flauta e tocou nele. Mas sua
proeminente do Sexto Patriarca, e completado por Lin Tsi ou Rin primeira nota era alto demais para ser capturado pelo ouvido
Zai. comum, e foi embora sem produzir qualquer eco no tribunal, nem
na sociedade em geral.
A introdução do Zen no império ilha é datado tão cedo quanto o
século VII; [FN # 68] mas foi em 1191 que foi estabelecido pela [FN # 69] As três divisões do cânon budista, viz .:
primeira vez por Ei-sai, um homem de negrito, natureza
energética. Ele atravessou o mar para a China com a idade de (1) Sutra-pitaka, ou uma coleção de livros doutrinários.
vinte e oito em 1168, após seu estudo profundo de toda a
Tripitaka [FN # 69] por oito anos no Hi-yei Mosteiro [FN # 70] (2) Vinaya-pitaka, ou uma coleção de obras sobre a disciplina.
do então centro do budismo japonês.
(3) Abhidharma-pitaka, ou uma coleção de obras
[FN # 68] Zen foi introduzido pela primeira vez no Japão por Do filosóficas e expositivas.
sha (629-700) já em 653-656, no momento em que o Quinto
Patriarca acabado de entrar sua carreira patriarcal. Faça-sho foi [FN # 70] A grande mosteiro erguido em 788 por Sai-cho (767-
até a China em 653, e se reuniu com Huen Tsang, o erudito famoso 822), o fundador da japonesa Dez Dai Sect, conhecido como Den
e grande, que lhe ensinou a doutrina do Dharma-laksana. Foi Gyo Dai Shi.
Huen Tsang que aconselhou Do-sho para estudar Zen sob Hwui
Man (E-man). Depois de voltar para casa, ele construiu uma Sala
de Meditação com a finalidade de
Depois de visitar lugares sagrados e grandes mosteiros, ele voltou vantagem dos protestos, Ei-sai escreveu um livro intitulado Ko-
para casa, trazendo com ele mais de trinta livros diferentes sobre a zen-go- koku-ron ( 'a protecção do Estado pela Propagação de
doutrina do Ten-Dai Sect. [FN # 71] Este, em vez de têmpera, Zen'), e não só explicou a sua própria posição, mas expôs a
adicionou combustível para seu ardente desejo por viagens de ignorância [FN # 74] dos protestantes. Assim, finalmente, seu
aventura no exterior . Então, ele cruzou o mar novamente em 1187, mérito foi apreciado pelo imperador Tsuchi-mikado (1199-1210),
desta vez com a intenção de fazer a peregrinação para a Índia; e e ele foi promovido a Então, Jo, o posto mais alto no sacerdócio
ninguém pode dizer o que poderia ter sido o resultado se as budista, juntamente com o dom de um manto de púrpura em
autoridades chinesas não proibi-lo de cruzar a fronteira. 1206. Algum tempo depois ele foi para a cidade de Kama-kura, o
Nela, ele voltou sua atenção para o estudo de Zen, e depois de centro político, sendo convidado por Sane-tomo, o Shogun, e
disciplina cinco anos de sucesso na obtenção de sanção para a sua lançou as bases da chamada Kama-kura Zen, ainda prosperando
realização espiritual pela Hu Ngan (Kio-an), um mestre notou da no momento presente.
escola Rin Zai, o então abade do mosteiro de Tien Shan Tung (de
Dez fazê-san). Sua propaganda ativa de Zen foi iniciada logo após [FN # 73] A Shin Gon ou Mantra Sect baseia-se
seu retorno em 1191 com sucesso esplêndido em um templo Mahavairocanabhi-sambhodi-sutra, Vajracekhara-sutra, e outro
recém-construído [FN # 72], na província de Chiku-zen. Em 1202 Mantra- sutra. Foi criado em China por Vajrabodhi e seu discípulo
Yori-iye, o Shogun, ou o governador real do Estado na época, Amoahavajra, que veio da Índia em 720. Ku kai (774- 835),
erguido no mosteiro de Ken-nin-ji na cidade de Kyo-to, e conhecido como Ko Bo Dai Shi, foi para a China em 804, e recebeu
convidou-o para avançar para a metrópole. Assim sendo, ele a transmissão da doutrina de Hwui Kwo (Kei-ka),, um discípulo de
acomodou-se para baixo nesse templo, e ensinou Zen com a sua Amoghavajra. Em 806 ele voltou e propagou a fé em quase todo o
actividade característica. país. Para detalhes veja 'Uma Breve História dos Doze budista
japonês Seitas' (cap. VIII.), Pelo Dr. Nanjo.
[FN # 71] A seita foi nomeado após seu fundador na China, Chi I
(538- 597), que viveu no mosteiro de Tien Tai Shan (Ten-dai-san), [FN # 74] Sai-cho, fundador do japonês Ten Dai Sect, aprendeu a
e foi chamado o Grande Mestre de Tien Tai. Em 804 Den-gyo foi doutrina da Escola do Norte de Zen sob Gyo-hyo (morto em 797), e
até a China pela ordem imperial, e recebeu a transmissão da depois perseguiu o estudo da mesma fé, sob Siao Jan na China.
doutrina do Tao Sui (Do-sui), um patriarca da seita. Após seu Portanto se opor à propagação de Zen é, para os sacerdotes Ten
retorno, ele ergueu um mosteiro no Monte Hi-yei, que se tornou o Dai, tanto quanto se opor à fundador de sua própria seita.
centro de ensino budista.
2. A Introdução da Escola So-Para [FN # 75] do Zen.
[FN # 72] Ele erguido o mosteiro de Sho-fuku-ji em 1195, que
ainda está prosperando.
Isto provocou a inveja e ira do Ten Dai eo Shin Gon [FN # 73]
professores, que apresentaram memoriais à corte imperial para
protestar contra a sua propagandism da nova fé. Levando
[FN # 75] Esta escola foi iniciado por Tsing-Yuen (Sei-gen), 1228), que pertencia ao Tsao Tung (assim) escola. Ele voltou
discípulo eminente do Sexto Patriarca, e completado por Tsing para casa em 1227, trazendo consigo três livros importantes Zen.
Shan (To-zan). [FN # 76] Cerca de três anos, ele fez o que Bodhidharma, o
brâmane Wall-olhando, tinha feito setecentos anos antes dele, de
Embora a escola Rin Zai foi, como mencionado acima, instituído se retirar para uma ermida em Fuka-kusa, não muito longe de
pela Ei-sai, mas ele mesmo não era um professor Zen pura, sendo Kyo-a.
um estudioso Ten Dai, bem como um praticante experiente de Assim como Bodhidharma, denunciando toda a fama mundana e
Mantra. O primeiro estabelecimento de Zen na sua forma mais ganho, sua atitude para com o mundo era diametralmente oposta
pura foi feito por Do-gen, agora conhecido como Jo Yo Dai Shi. à de EI- sai. Como vimos acima, Ei-sai nunca mais evitado, mas
Como Ei-sai, ele foi admitido no Mosteiro yei Hi em uma idade procurou a sociedade dos poderosos e os ricos, e feito para seu
adiantada, e dedicou-se ao estudo da Canon. Como seu objetivo por todos os meios. Mas, para o Sábio de Fuka-kusa,
conhecimento bíblico aumentado, ele estava perturbado por como Do-gen era chamado na época, pompa e poder era a coisa
dúvidas inexprimíveis e medos, como é habitual com grandes mais nojenta do mundo. A julgar por seus poemas, ser parece ter
mestres religiosos. Consequentemente, um dia ele consultou seu passado esses anos, principalmente em meditação; habitando
tio, Ko-in, um distinto estudioso Ten Dai, sobre seus problemas. agora em diante a transitoriedade da vida, agora na paz eterna do
Este último, sendo incapaz de satisfazê-lo, recomendou-Ei-sai, o Nirvana; agora nas vaidades e misérias do mundo; agora ouvir as
fundador da nova fé. Mas, como Ei-sai morreu logo depois, ele vozes da natureza entre as colinas; agora olhando para o brooklet
sentiu que não tinha esquerdo professor competente, e atravessou que era, como ele pensou, levando embora a sua imagem refletida
o mar para a China, com a idade de vinte e quatro, em 1223. Lá, ele nele para o mundo.
foi admitido no mosteiro de Tien Shan Tung (Ten -do-san), e
atribuiu o menor assento no corredor, simplesmente porque era [FN # 76] (1) Pao Rei San Mei (Ho-kyo-san-mai, 'precioso
ser um estrangeiro. Contra essa afronta ele protestou fortemente. Espelho Samadhi'), uma exposição de métrica Zen, por Tung
Na comunidade budista, disse ele, todos eram irmãos, e não houve Shan (Para-zan, 806-869), um do fundadores do Então, para a
diferença de nacionalidade. A única maneira de classificar os escola. (2) Wu Wei Hien HUEH (Go-i-ken-ketsu. 'Explicação das
irmãos foi por antiguidade, e ele, portanto, reivindicou a ocupar cinco categorias'), por Tung Shan e seu discípulo Tsao Shan (So-
sua posição adequada. Ninguém, no entanto, emprestou uma zan). Este livro mostra-nos como Zen foi sistematicamente
orelha ao protesto do pobre recém-chegado, então ele pediu duas ensinado pelos autores. (3) Pih Yen Tsih (Heki-gan-Shu, 'a
vezes para o imperador chinês Ning Tsung (1195-1224), e pela recolha e tratamento críticos dos diálogos'), por Yuen Wu.
ordem imperial ganhou seu objeto.
3. As características de Do-gen, o Fundador dos japoneses por
Após estudo e disciplina quatro anos, ele foi esclarecido e assim Sect.
reconhecido como o sucessor de seu mestre Ju Tsing (Nyo-jo
morreu em Nos requerentes enquanto isso após uma nova verdade
gradualmente começou a bater à sua porta, e seu eremitério foi
transformado em um mosteiro,
agora conhecido como o Templo de Ko-sho-ji. [FN # 77] Foi nessa das riquezas do mundo, mesmo para a tua alma mais profunda,
época que muitos estudiosos budistas e homens de qualidade assim como macarrão está manchado com óleo. Tu não podes ser
reunidos sobre ele, mas o mais popular, ele se tornou o mais purificado a partir dele para toda a eternidade. Tenho medo tu
nojento o lugar tornou-se para ele. Seu desejo saudável era viver trazer vergonha sobre o Direito Right ". No local ge- mio foi
em uma solidão entre montanhas, muito distante de moradas privado de seu santo manto e excomungado.
humanos, em que nenhuma, mas águas que caem e cantando Além disso, o senhor ordenou a sede 'poluído' na Meditação Hall,
pássaros poderiam atrapalhar a sua meditação delicioso. onde Gen-mio estava acostumado a sentar-se, para ser removido, e
Portanto, ele aceitou de bom grado o convite de um senhor a terra 'poluído' sob o assento a ser escavado até à profundidade de
feudal, e foi para a província de Echi-zen, onde seu mosteiro sete pés.
ideal foi construído, agora conhecido como Ei-hei-ji. [FN # 78]
Em 1250 o ex-Imperador Go-sa-ga (1243-1246) enviou um
[FN # 77] Foi neste mosteiro (construído em 1236), que Zen foi mensageiro especial duas vezes para o mosteiro Ei-hei de fazer
ensinado pela primeira vez como uma seita independente, e que a honra ao mestre com a doação de um manto de púrpura, mas ele
Meditação Hall foi aberto pela primeira vez no Japão. Faça-gen se recusou a aceitá-lo. E quando a marca de distinção foi oferecida
viveu no mosteiro durante onze anos, e escreveu alguns dos livros pela terceira vez, ele aceitou, expressando seus sentimentos pelos
importantes. Za-zen-gi ( 'O método de praticar a Meditação De seguintes versos:
Pernas Cruzadas') foi escrito logo após seu retorno da China, e
Ben-do-wa e outros ensaios seguido, que estão incluídas na sua "Embora no vale de Ei-hei águas rasas saltar, No entanto, três
grande obra, intitulada Sho-bo - gen-zo) ( 'o olho eo Tesouro da vezes ele veio, o Imperial favorecer profundo. O Ape pode
Lei Right'). sorrir e rir O guindaste na Monk envelhecido em roxo como
louco."
[FN # 78] O mosteiro foi construído em 1244 por Yoshi-Shige
(Hatano), o senhor feudal que convidou Do-gen. Ele viveu em Ei- Ele nunca mais foi visto colocando o manto de púrpura, sendo
hei-ji até sua morte, ocorrida em 1253. Ele ainda está florescendo sempre vestida de preto, que era mais adequado para a sua vida
como o templo chefe da assim Sect. isolada.
Em 1247, a ser solicitado por Toki-yori, o Regent Geral (1247- 4. O Estado Social do Japão, quando Zen foi criada por Ei-sai e
1263), ele desceu para Kama-kura, onde permaneceu metade de Do-gen.
um ano e voltou a Ei-hei-ji. Depois de algum tempo Toki-yori, para
mostrar sua gratidão pelo mestre, elaborou um certificado Agora temos que observar a condição do país quando Zen foi
concessão de uma grande extensão de terra como propriedade de introduzido no Japão por Ei-sai e Do-gen. Nobrezas que durante
Ei-hei-ji, e entregou a Gen-mio, um discípulo de Do-gen . O tanto tempo governaram a ilha foram nobrezas não mais.
portador do certificado estava tão satisfeito com a doação que ele Enfraquecido por seus luxos, effeminated por sua facilidade, feitos
mostrou a todos os seus irmãos e produziu-lo antes do mestre, que incipiente por sua libertinagem, eles eram totalmente impotentes.
o repreendeu severamente dizendo: "O, vergonha de ti, desgraçado Tudo o que eles possuíam, na realidade, foi o posto nominal eo
Tu és -defiled pelo desejo nascimento hereditária. Pelo contrário, desprezados como os
ignorantes, zombou de como o novo-rico, colocar em

desprezo como o vulgar, o Samurai ou classe militar tinha tudo em dias. Felizmente, eles foram solicitados por um crente para recitar
suas mãos. Foi o momento em que Yori-tomo [FN # 79] (1148- as Escrituras, e apresentado com dois rolos de seda. Os jovens
1199) conquistou em todo o império, e estabeleceu o Governo monges famintos, cujas bocas já regada na expectativa de um longo
Samurai no Kama-kura. Foi o momento em que até mesmo os olhou-para o jantar, ficaram desapontados quando que a seda foi
imperadores foram destronados ou exilados pela vontade do dado a um homem pobre, que invocavam Ei-sai de obter alguma
Samurai. Foi o momento em que até mesmo os monges budistas ajuda. Rápido continuou durante uma semana inteira, quando
[FN # 80] frequentemente pegaram em armas para forçar sua outro pobre follow entrou e perguntou Ei-sai para dar alguma
vontade. Foi o momento em que a independência do Japão foi coisa. Neste momento, não ter nada para mostrar sua marca
ameaçado por Kublai, o terror do mundo. substancial de simpatia para com os pobres, Ei-sai arrancou a
Foi o momento em que a nação inteira estava cheio de espírito glória dourada da imagem de Buda Bhecajya e deu-lhe. Os jovens
marcial. É fora de dúvida que a estes Samurais subindo, rude e monges, mordido tanto pela fome e pela raiva neste ato ultrajante
simples, as doutrinas filosóficas do budismo, representada por dez para o objeto de adoração, questionou Ei-sai por meio de censura:
Dai e Shin Gon, foram muito complicado e muito alheio à sua "É, senhor, certo para nós budistas para demolir a imagem de um
natureza. Mas, em Zen eles poderiam encontrar algo congenial a Buda?" "Bem", respondeu Ei-sai prontamente, "Buda daria até sua
sua natureza, algo que tocou sua corda de simpatia, porque Zen foi própria vida por causa de pessoas que sofrem. Como ele poderia
a doutrina da cavalaria em certo sentido. estar relutantes em dar seu halo?" Esta anedota mostra claramente
nos auto-sacrifício é de primeira importância na disciplina Zen.
[FN # 79] O Governo Samurai foi estabelecido pela primeira vez
por Yoritomo, da família Minamoto, em 1186, e no Japão estava [FN # 81] O incidente é contada por Do-gen em sua Zui-mon-ki.
sob o controle da classe militar até 1867, quando o poder político
foi finalmente restaurada para a casa imperial. 6. A pobreza Honest do Zen Monk eo Samurai.
[FN # 80] Eles eram monges degenerados (que foram chamados Em segundo lugar, a chamada pobreza honesta é uma
soldados tamboril), pertencentes a grandes mosteiros, como En- característica tanto do monge Zen eo Samurai. Para ficar rico por
Ryaku-ji (Hi-yei), Ko-fuku-ji (em Nara), Mi-i-dera , etc. um meio ignóbeis é contra as regras de cavalaria ou Bushido
japonês. O Samurai preferiria morrer de fome do que viver por
5. A semelhança do Zen Monk para o Samurai. algum indigno expediente de sua dignidade. Há muitos exemplos,
na história do Japão, de Samurais que foram realmente morreram
Vamos apontar em breve as semelhanças entre Zen e de fome, apesar de terem uma centena de peças de ouro
cavalheirismo japonês. Em primeiro lugar, tanto o Samurai eo cuidadosamente preservado para custear as despesas no momento
monge Zen que se submeter a uma disciplina rigorosa e suportar a de uma emergência; daí o provérbio: "O falcão não alimentar na
privação sem queixa. Mesmo um professor tão proeminente espiga de milho, mesmo que ele deve morrer de fome." Da mesma
quanto Ei-sai, por exemplo, viveu contente em tais circunstâncias forma, não sabemos de nenhum caso de monges Zen, antiga e
carentes que em uma ocasião [FN # 81] que ele e seus discípulos moderna, que ficaram ricos por qualquer meio ignóbeis. Eles
não tinha nada para comer por vários preferem enfrentar a pobreza com alegria de coração. Fu-gai, uma
da mais distinta Zen
mestres pouco antes da Restauração, apoiado muitos monges 'Três anos.' O ancião disse: "Alguma vez você já se aproximou do
estudantes em seu mosteiro. Eles eram muitas vezes demasiado mestre e perguntou a sua instrução no budismo? Rin-zai disse:
numerosas para ser apoiado por seus meios escassos. Isso 'Eu nunca fiz isso, porque eu não sabia o que perguntar.' "Por que,
perturbou seu discípulo muito cujo dever era para cuidar da você pode ir para o mestre e perguntar-lhe o que é a essência do
comida de oferta, como não havia nenhum outro meio para budismo?
atender o aumento da demanda do que para abastecer com coisas
piores. Assim, um dia, o discípulo aconselhados Fu-gai de não [FN # 84] Lin Tsi, o fundador da escola Lin Tsi.
admitir novos alunos mais para o mosteiro. Em seguida, o mestre,
não fazendo qualquer resposta, pendeu a língua e disse: "Agora, "Rin-zai, de acordo com este conselho, se aproximou Obak e
olhe em minha boca, e dizer se há alguma língua na mesma." O repetiu a pergunta, mas antes de ele terminar o mestre deu-lhe
discípulo perplexo respondeu afirmativamente. "Então não se um tapa.
preocupar-se sobre isso. Se houver qualquer língua, eu posso
provar qualquer tipo de comida." pobreza honesta pode, sem "Quando Rin-zai voltou, o ancião perguntou como foi a entrevista
exagero, ser chamado de uma das características do Samurais e dos Disse Rin-zai:. 'Antes que eu pudesse terminar a minha pergunta o
monges Zen; portanto, um provérbio: "O monge zen não tem mestre me deu um tapa, mas eu não conseguem entender o seu
dinheiro, endinheirada Monto [FN # 82] não sabe nada." significado.' O mais velho disse: 'Você vai para ele novamente e
fazer a mesma pergunta.' Quando ele fez isso, ele recebeu a mesma
[FN # 82] O sacerdote pertencente à Shin Shu, que são geralmente resposta do mestre. Mas Rin-zai foi instado novamente para tentar
ricos. pela terceira vez, mas o resultado não melhorou.
7. O Manliness do Monge Zen e do Samurai. "Finalmente ele foi para o mais velho, e disse: 'Em obediência a
sua sugestão tipo, eu repeti a pergunta três vezes, e foi golpeado
Em terceiro lugar, tanto o Zen frade e o Samurai foram três vezes. Lamento profundamente que, devido à minha
distinguidos pela sua virilidade e dignidade de uma maneira, por estupidez, eu sou incapaz de compreender o oculto significado de
vezes no valor de grosseria. Isto é em parte devido à dura disciplina tudo isso. vou deixar este lugar e ir para outro lugar.' Disse o
que foram submetidos, e, em parte, ao modo de instrução. A ancião: 'Se você quiser sair, não deixe de ir e ver o mestre dizer-
história a seguir, [FN # 83] traduzido pelo Sr. D. Suzuki, um amigo lhe adeus.'
meu, pode muito bem exemplificam nossa declaração:
"Imediatamente depois deste o mais velho viu o mestre, e disse:
[FN # 83] The Journal of pali texto Society, 1906-1907. 'Essa jovem noviço, que perguntou sobre o budismo três vezes, é um
companheiro notável Quando ele vem para se despedir de você, ser
Quando Rin-zai [FN # 84] estava aplicando-se assiduamente ao tão gracioso como para dirigi-lo corretamente Depois de um..
Zen disciplina sob Obak (Huang Po em chinês, que morreu 850), treinamento duro, ele irá provar ser um grande mestre, e, como uma
o monge cabeça reconhecida sua genialidade. Um dia, o monge enorme árvore, ele vai dar um abrigo refrescante para o mundo.'
perguntou a ele quanto tempo ele tinha sido no mosteiro, para
que Rin-zai respondeu:
"Quando Rin-zai veio ver o mestre, este último o aconselhou a não respondeu: ". Em obediência à sua instrução tipo, eu estava com
ir em qualquer outro lugar, mas a Dai-gu (Tai-yu) de Kaoan, pois Dai- gu Daí que vim '.
ele seria capaz de instruí-lo na fé.
E ele relacionadas, sendo solicitado para mais informações,
. "Rin-zai foi para Dai-gu, que lhe perguntou onde ele veio ser tudo o que tinha acontecido lá.
informado de que ele era de Obak, Dai-gu ainda perguntou o que
instrução que ele tinha sob o mestre Rin-zai respondeu: '. "Obak disse: 'Assim que esse sujeito se mostra aqui, terei de lhe
Perguntei-lhe três vezes sobre a essência do Budismo, e ele me deu dar uma boa surra.' 'Você não precisa esperar para ele vir; tê-lo
um tapa três vezes. Mas eu sou ainda incapaz de ver se eu tinha neste exato momento', foi a resposta, e com este Rin- zai deu seu
alguma culpa ou não '. Dai-gu disse: 'Obak foi compassivos mesmo mestre um tapa nas costas.
como um velho caduco, e você não são garantidos a todos para vir
aqui e me perguntar se alguma coisa estava com defeito com você.' "Obak disse:" Como ousa esse lunático entrar em minha
presença e brincar com os bigodes de um tigre? Rin-zai, em
"Sendo assim, repreendido, a significação de todo o assunto de seguida, explodiu em um Ho, [FN # 85] e Obak disse: '.
repente, ocorreu na mente de Rin-zai, e ele exclamou: 'Não há Attendant, vir e levar esta lunatic afastado para sua cela"
muito, afinal, no Budismo de Obak' Ao que Dai-gu segurou-o, e
disse: 'Este bom- fantasmagórica para nada criatura Poucos [FN # 85] Um clamor alto, muitas vezes fez uso pelos professores
minutos atrás você veio até mim e queixoso perguntou o que Zen, depois de Rin-zai. Sua pronúncia chinesa é 'Hoh', e
estava errado com você, e agora corajosamente declarar que não pronuncia-se 'Katsu' em japonês, mas 'tsu' não é audível.
há muito na Budismo de Obak. Qual é a razão de tudo isso? Fale
para fora rápido! Fale para fora rápido!' . Em resposta a isso, Rin- 8. A coragem ea Compostura of Mind da monge Zen e do
zai baixinho marcou três vezes o punho para as costelas de Dai-gu Samurai.
Este último, em seguida, soltou-o, dizendo: 'Seu professor é Obak,
e eu vou ter nada a ver com você.' Em quarto lugar, o nosso Samurai encontrou a morte, como é
bem conhecido, com coragem inabalável. Ele nunca voltar as
"Rin-zai despediu-se de Dai-gu e voltou a Obak, que, ao vê-lo costas, mas lutar até o último com o seu inimigo. Para ser
chegar, exclamou: 'companheiro Foolish O que você aproveitar chamado de covarde era para ele a desonra pior do que a própria
para ir e vir todo o momento como este?' Rin-zai disse: 'É tudo morte. Um incidente sobre Tsu Yuen (So-gen), que veio para o
devido a sua bondade coruja.' Japão em 1280, sendo convidado por Toki- mune [FN # 86] (Ho-
jo), o Regent Geral, ilustra bem o quanto os monges Zen se
"Quando, após a saudação habitual, Rin-zai ficou ao lado de Obak, assemelhava a nossa Samurais. O evento aconteceu quando ele
este lhe perguntou de onde ele tinha vindo neste momento. Rin- estava na China, onde o exército invasor de Yuen espalhar o
zai terror em todo o país. Alguns dos bárbaros, que atravessaram a
fronteira do Estado de Wan, invadiu o mosteiro de Tsu
favoreceu Zen. Eles não só apadrinhado

Yuen, e ameaçou decapitá-lo. Depois calmamente sentado,
pronto para encontrar seu destino, ele compôs os versos
seguintes
"O céu ea terra pagar-me sem abrigo em tudo, estou feliz, irreal
são de corpo e alma Bem-vindo a tua arma, O guerreiro de Yuen
Tua aço de confiança, que pisca relâmpago, corta o vento da
Primavera, eu me sinto.!".
[FN # 86] Um estadista negrito e soldado, que era o verdadeiro

governante do Japão 1264-1283.
Isto lembra-nos Sang Chao [FN # 87] (So-jo), que, à beira da morte
pela espada do vagabundo, expressou seus sentimentos nas linhas
a seguir:
"No corpo existe nenhuma alma. A mente não é real em tudo.

Agora tente me teu aço piscar, como se corta o vento da
Primavera, eu me sinto."
[FN # 87] O homem não foi um mestre Zen puro, que era discípulo
de Kumarajiva, o fundador da San Ron Sect. Esta é uma evidência
mais notável que Zen, especialmente a escola Rin Zan, foi
influenciado por Kumarajiva e seus discípulos. Para os detalhes da
anedota, consulte E-gen.
Os bárbaros, movidos por esta resolução calma e ar digno de Tsu

Yuen, justamente suposto ele ser nenhum personagem comum, e
deixou o mosteiro, não fazer mal a ele.
9. Zen ea Regent generais do Período de Ho-Jo.
Não é de admirar, então, que os representantes da classe Samurai,

o Regent generais, especialmente tais governantes capazes como
Toki-yori, mune Toki-, e outros conhecidos por sua boa
administração, do período de Ho-jo (1205-1332) grandemente
a fé, a construção de grandes templos [FN # 88] e convidando

melhores professores Zen chineses [FN # 89], mas também viveu
assim como monges zen, tendo os cabeça raspada, vestindo uma
túnica santa, e praticando meditação de pernas cruzadas.
[FN # 88] To-fuku-ji, o templo chefe de uma subseção do Rin

Zai sob o mesmo nome, foi construído em 1243. Ken-cho-ji, o
templo chefe de uma subseção do Rin Zai sob o mesmo nome, foi
construído em 1253. En-gaku ji, o templo cabeça de uma sub-
seita do Rin Zai sob o mesmo nome, foi construído em 1282.
Nan-zen-ji, o templo cabeça de uma sub-seita da Rin Zai sob o
mesmo nome, foi construído em 1326.
[FN # 89] Tao Lung (Do-ryu), conhecido como Dai-kaku Zen-ji,

convidado por Tokiyori, veio ao Japão em 1246. Ele tornou-se o
fundador da Ken-cho-ji-ha, uma sub-seita do Rin Zai, e morreu
em 1278. de seus discípulos, Yaku-o foi mais notáveis, e discípulo
de Yaku-o, Jaku- shitsu, tornou-se o fundador da Yo-Genji-ha,
um outro sub-seita do Rin Zai. Tsu Yuen (So-gen), conhecido
como Buk-ko-kokus-shi, convidado por Toki-mune, atravessou o
mar em 1280, tornou-se o fundador de En- gaku-ji-ha (um sub-
seita do Rin Zai ), e morreu em 1286. Tsing Choh (Sei-setsu),
convidado pelo Taka-Toki, veio em 1327, e morreu em 1339. Chu
Tsun (So-shun) veio em 1331, e morreu em 1336. Fan Sien (Bon
-sen) veio junto com Chu Tsun, e morreu em 1348.
Estes foram os proeminentes professores chineses da época.
Toki-yori (1247-1263), por exemplo, que entrou na vida

monástica, enquanto ainda estar era o verdadeiro governador do
país, levou uma vida tão simples, como é mostrado no seu verso,
que dizia o seguinte:
"Maior do que seu banco os fluxos rivulet;. Greener de musgo

pequena grama cresce Ninguém chamada em minha casa humilde
no rock, mas o portão por si só abre a batida do vento."
o campo um após o outro por causa do Imperador Go-dai-go

Toki-yori atingiu Iluminismo pela instrução de Do-gen e Do-ryu, malfadada (1319-1338), cuja vida agitada terminou em
e deu seu último suspiro calmamente sentado de pernas ansiedade e desespero.
cruzadas, e expressar seus sentimentos nas seguintes linhas:
[FN # 90] Embora Zen foi favorecido pela primeira vez pelo
"Trinta e sete anos, espelho Karma estava alta; Agora eu quebrá-lo Regency Ho-jo e principalmente prosperou no Kama-kura, no
em pedaços, Caminho da Grande é, em seguida, quase." entanto, rapidamente começou a exercer sua influência sobre
nobres e imperadores em Kyo-a. Isto é principalmente devido à
Seu sucessor, Toki-mune (1264-1283), um estadista negrito e atividade de En-ni, conhecido como Sho-Ichi-Koku-Shi (1202-
soldado, não era menos de um crente dedicado no Zen. Por duas 1280), que primeiro ganhou Zen sob Gyo-yu, um discípulo de EI-
vezes ele decapitado os emissários enviados pelo grande sai, e depois foi para a China, onde ele foi iluminado sob a
conquistador chinês, Kublai, que exigiu o Japão deve ou render-se instrução de Wu Chun, do mosteiro de Rei Shan. Após seu retorno,
ou ser pisado sob seu pé. E quando a notícia alarmante dos Michi-iye (Fuji-wara), um nobre poderoso, erguido para ele To-
chineses Armada de se aproximar da terra chegou a ele, ser é dito fuku-ji em 1243, e tornou-se o fundador de uma sub-seita do Rin
ter chamado em seu tutor, Tsu Yuen, para receber a última Zai, em homenagem a esse mosteiro. O Imperador Go-saga (1243-
instrução. "Agora, senhor reverendo", disse. Ele, "um perigo 1246), um admirador seu, recebeu os preceitos morais dele. Um de
iminente ameaça a terra." "Como és tu vai encontrá-lo?" seus discípulos, To-zan, tornou-se o conselheiro espiritual do
Perguntou o mestre. Então Toki-mune explodiu em um Imperador Fushi-mi (1288-1298), e outro discípulo, Mu kwan, foi
estrondoso Ka com toda sua força para mostrar seu espírito criado o abade do mosteiro de Nan-zen-ji pelo imperador Kame-
destemido em encontrar o inimigo que se aproximava. "O, o yama (1260-1274), como o fundador de uma sub-seita do Rin Zai
rugido do leão!" O referido Tsu Yuen. sob o mesmo nome.
"Tu és um leão genuíno. Vá, e nunca voltar atrás." Assim Outra professora que ganhou influência duradoura sobre o
encorajado pelo professor, o Regent Geral enviou o exército de Tribunal é Nan- po, conhecido como Dai-O-Koku-Shi (1235-1308),
defesa, e com sucesso resgatou o estado da boca de destruição, que foi nomeado o abade do mosteiro de Homem-ju-ji em Kyo para
ganhando uma vitória soberba sobre os invasores, quase todos pelo imperador Fushi -mi. Um de seus discípulos, Tsu-o, era o
pereceram nos mares ocidentais. conselheiro espiritual tanto para o imperador Hana-Zono (1308-
1318) e do Imperador Go- dai-go. E outro discípulo, Myo-cho,
10. Zen após a Queda do Ho-Jo Regency. conhecido como Dai-To-Koku-Shi (1282-1337), também foi
admirado pelos dois imperadores, e criou o abade de Dai-toku-ji,
Para o final do período de Ho-Jo, [FN # 90] e após a queda do como o fundador de uma sub-seita do Rin Zai sob o mesmo nome.
Mann em 1333, batalhas sanguinolentas foram travadas entre os Foi por discípulo de Myo-cho, Kan-zan (1277 1360), que o
Imperialists e os rebeldes. O primeiro, bravo e fiel como estavam, Imperador Hana-Zono virou seu palácio destacado em um
ser superados em número por esta última, em perecido mosteiro, chamado Myo-shin-ji, o templo chefe de uma seita sub-
do Rin Zai sob o mesmo nome.
fazer qualquer progresso rápido até o quarto Patriarca de sua linha,

Foi neste momento que o Japão deu à luz Masa-shige (noki Kusu-), Kei- zan (1268-1325) que, sendo de espírito energético, espalhar a
um general capaz e tático dos imperialistas, que por causa do sua fé com a atividade notável, construindo muitas grandes
Imperador não só a si mesmo e seu irmão, mas por sua vontade, mosteiros, dos quais yo- ko-ji, na província de no-a, So-ji-ji (perto
seu filho, e sacrificaram o sucessor de seu filho morreu pela mesma de Yokohama), um dos templos principais da seita, são bem
causa, corajosamente atacar o inimigo cujo número foi conhecidos. Um de seus discípulos, Mei ho (1277-1350), propagou
esmagadoramente grande. do Masa-shige lealdade, sabedoria, a fé nas províncias do norte; enquanto outro discípulo, Ga-san
coragem e prudência não são meramente único na história do (1275-1365), sendo um personagem maior, trouxe mais de trinta
Japão, mas talvez na história do homem. O conto trágico sobre sua discípulos distintos, dos quais Tai-gen, Tsu-gen, Mu-tan, Dai-tetsu,
separação com seu amado filho, e sua bravura mostrada em sua e Jip-po, são mais conhecido. Tai-gen (falecido em 1370) e grandes
última batalha, nunca deixam de inspirar os japoneses com sucessores propagou a fé sobre as províncias do meio, enquanto
heroísmo. Ele é o melhor espécime da classe samurai. De acordo Tsu-gen (1332-1391) e seus sucessores espalhar a seita em todo os
com um documento antigo, [FN # 91] este Masa-shige foi o do Nordeste e do Sudeste províncias ocidentais. Assim, é digno de
praticante de Zen, e pouco antes de sua última batalha, ele pediu nosso conhecimento que a maioria dos professores Rin Zai
aos Chu Tsun (So-shun) para receber a instrução final. "Que tenho confinado suas atividades dentro Kamakura e
eu que fazer quando a morte toma o lugar da vida?" Perguntado Kyo-to, enquanto os assim mestres espalhar a fé em todo o
Masa-shige. O professor respondeu: país.
"Seja ousado, ao mesmo tempo cortar os laços, A espada Os Shoguns do período Ashi-kaga (1338-1573) não foram menos
desembainhada brilha contra os céus." dedicado à fé do que os imperadores que sucedeu o Imperador Go-
dai-go. E mesmo Taka-uji (1338-1357), o fundador notório do
Tornando-se assim, por assim dizer, uma disciplina indispensável shogunato, construiu um monastério e convidou So- Seki, [FN #
para o Samurai, Zen nunca chegou ao fim com o período de Ho-jo, 93] mais conhecido como Mu-So-Koku-Shi, que era respeitado
mas cresceu mais próspero do que antes durante o reinado [FN # como o tutor por os três sucessivos imperadores após Go-dai-go.
92] do Imperador Go-dai-go, um dos patronos mais entusiastas da O exemplo de Taka-uji foi seguido por todos os Shoguns
fé. seguintes, e o exemplo de Shogun foi seguido pelos senhores
feudais e seus vassalos. Isto resultou na propagação de Zen em
[FN # 91] O evento é detalhado no comprimento em uma vida todo o país. Podemos facilmente imaginar como Zen era próspera
de So-shun, mas alguns historiadores suspeitam que ele seja nestes dias dos mosteiros esplêndidas [FN # 94] construídos
fictícia. Este aguarda uma investigação futura. neste período, como o Salão Templo Dourado eo Templo de prata
Salão que ainda adornam a bela cidade de Kyo-a.
[FN # 92] Como já mencionado, Do-gen, o fundador dos japoneses
por assim Sect, evitado a sociedade dos ricos e poderosos, e levou [FN # 93] So-Seki (1276-1351) foi talvez o maior mestre Zen do
uma vida isolada. Em conseqüência sua seita não período. De numerosos mosteiros construídos por ele, E-rin-ji,
em
província de Kae, e Ten-ryu-ji, o templo cabeça de uma sub-seita estes dois grandes generais uns contra os outros são as flores da
do Rin Zai sob o mesmo nome, são de importância. Fora de mais guerra-história japonesa. A tradição conta que quando o exército
de setenta discípulos eminentes de sua, Gi-do (1365-1388), o autor de Shin-gen foi condenado à derrota pelos ataques furiosos de
de Ku-ge-shu; Shun-oku (1331-1338), o fundador do mosteiro de tropas de Ken-shin, e um único guerreiro montado em uma
So-koku-ji, o templo cabeça de uma sub-seita do Rin Zai sob o enorme carregador montou rapidamente quanto um vento
mesmo nome; e Zek-kai (1337-1405), autor de sho ken-shu, são varrendo em quartel-general de Shin-gen, para baixo veio um
mais conhecidos. golpe da espada pesada destinada a testa de Shin-gen, com uma
pergunta expressa em termos técnicos de Zen: "o que farás em tal
[FN # 94] Myo-shin-ji foi construído em 1337 pelo Emperor Hana- estado em tal momento" Não ter tempo para desenhar sua espada,
Zono; Dez-Ryu-ji foi construído por Taka-uji, o primeiro Shogun Shin-gen aparou-lo com sua guerra de leque, respondendo
do período, em 1344; So-koku-ji por Yosh-imitsu, o terceiro simultaneamente nas palavras do zen: "Um floco de neve no forno
Shogun, em 1385; Parentesco Kaku-ji, ou Templo Golden Hall, em brasa" não tinha seus assistentes vir para o resgate vida de
pela mesma Shogun, em 1397; Gin- kaku-ji, ou Templo de prata Shin-gen poderia ter ido como 'um floco de neve no forno em
Hall, por Yoshi-masa, o oitavo Shogun, em 1480. brasa.' Posteriormente, o cavaleiro foi conhecido por ter sido Ken-
Shin si mesmo. Esta tradição nos mostra como Zen estava
11. Zen na Idade das Trevas. praticamente vivido pelo Samurais da Idade das Trevas.
A segunda metade do período Ashikaga era a idade de armas e [FN # 95] Shin-gen praticou Zen sob a instrução de Kwai-sen, que
derramamento de sangue. Todos os dias o sol brilhou sobre a foi queimado até a morte por Nobu-naga (O-da) em 1582. Veja
armadura brilhante de soldados marchando. Cada vento suspirou Hon- cho-ko-so-den.
sobre os restos sem vida dos bravos. Em todos os lugares o
barulho da batalha ressoou. Fora destes senhores feudais lutam [FN # 96] Ken-shin aprendido Zen sob Shu-ken, um mestre
estavam dois campeões. Cada um deles distinguiu-se como um Assim Ta. Consulte Para-jo-ren-a-roku.
soldado veterano e tático. Cada um deles era conhecido como um
praticante experiente de Zen. Um era Haru-nobu [FN # 95] (Take- Embora os sacerdotes de outras seitas budistas tiveram a sua
da, morreu em 1573), mais conhecido pelo seu nome budista, quota nestes assuntos sangrentas, como era natural em tal
Shin-gen. A outra foi Teru-tora [FN # 96] (Uye- Sugi, morreu em momento, ainda monges zen ficou indiferente e simplesmente
1578), melhor conhecido pelo seu nome budista, Ken-Shin. O cultivada sua literatura. Consequentemente, quando todas as
caráter de Shin-gen pode ser imaginada a partir do fato de que ele pessoas cresceu completamente ignorantes no final da Idade das
nunca construiu qualquer castelo ou cidadela ou fortaleza para Trevas, os monges zen eram os únicos homens de letras. Nada
proteger-se contra o seu inimigo, mas contou com seus vassalos pode negar este mérito de terem aprendizagem preservado e
fiéis e pessoas; enquanto que a de Ken-shin, do fato de que ele preparado para o seu reavivamento no período seguinte. [FN #
forneceu seu inimigo, Shin-gen, com sal, quando este sofreu de 97]
falta de que, devido ao estratagema covarde de um senhor rival. As
batalhas heróicas travadas pelos [FN # 97] Após a introdução do Zen no Japão muitos livros
importantes foram escritos, e os seguintes são obras doutrinárias
principais:
Ko-zen-go-koku-ron, por Ei-sai; Sho bo-gen-zo; Gaku-do-yo zin- kwan-wa, Soku-ko-roku, Kwai-an-koku-go, Kei-so-doku-zui,
shu; Fu-Kwan-za-zen-gi; Ei-hei-ko-roku, por Do-gen; Za-zen-yo- por Haku-in; Shu-seg-mu-jin-a-ron, por Para-rei, são bem
zin- ki; e Den-ko-roku, por Kei-zan. conhecidos.
12. Zen sob a Toku-gana Shogunate. Era sobre o meio deste período que os quarenta e sete vassalos de
Ako exibido o espírito do samurai por sua perseverança, auto-
Paz foi finalmente restaurado por Ije-yasu, o fundador da Toku- sacrifício, e lealdade, tomando vingança contra o inimigo de seu
gana shogunato (1603-1867). Durante este período, o shogunato senhor falecido. O líder desses homens, os contos trágicos dos
deu rosto ao budismo, por um lado, reconhecendo-a como a quais nunca pode ser dito ou ouvido sem lágrimas, foi Yoshi-o (O-
religião do Estado, concedendo propriedade rico para grandes ishi morreu 1702), um crente de Zen, [FN # 99] eo seu túmulo no
mosteiros, tornando sacerdotes tomar posição sobre as pessoas cemitério da templo de Sen-gaku-ji, Tokyo, é diariamente visitado
comuns, ordenando a cada chefe de família para construir um por centenas de seus admiradores. A maior parte da espadachins
altar budista em sua casa; enquanto, por outro lado, fez de tudo profissional formando uma classe nestes dias praticada Zen.
para extirpar o cristianismo, introduzido no período anterior Mune-nori [FN # 100] (Ya-gyu), por exemplo, ter a sua reputação
(1544). Tudo isso paralisou o espírito missionário dos budistas, e pela combinação de Zen ea arte esgrima.
colocar todas as seitas em estado dormente. Quanto Zen [FN #
98] ainda foi favorecido por senhores feudais e seus vassalos, e [FN # 99] Ver "Zen Shu", nº 151.
quase todos os senhores provinciais abraçado a fé.
[FN # 100] Ele é conhecido como Ta-jima, que praticava Zen sob
[FN # 98] O So Para Sect não estava querendo nos professores Taku- um.
competentes, por isso pode ter orgulho na sua Ten-kei (1648-
1699), cuja visão religiosa era insuperável por qualquer outro A seguinte história sobre Boku-den (Tsuka-hara), um
mestre da idade; em sua getsu Shi, que era um comentarista de grande espadachim, ilustra plenamente esta tendência:
vários livros Zen, e morreu 1764; em sua Men-zan (1683-1769),
cujas obras sobre a exposição de modo a Zen infatigável são de "Em certa ocasião Boku-den levou uma balsa para atravessar a
valor inestimável, de fato; e sua shu Getsu- (1618-1696) e Yabase na província de Omi. Havia entre os passageiros de um
Homem-zan (1635-1714), a cujos trabalhos a reforma da fé é Samurai, alto e quadrado de ombros, aparentemente, um
atribuída. Da mesma forma, o Rin Zai Sect, na sua Gu-do (1579- esgrimista experiente. Ele se comportou rudemente em direção
1661); na sua Isshi (1608-1646); na sua Taku-um (1573-1645), o aos companheiros de viagem, e falou muito de sua própria
tutor favorito do terceiro Shogun, Ije-mitsu; em sua Haku-in destreza na arte que Boku-den, provocado por sua brag, quebrou
(1667-1751), o maior dos mestres Rin Zai do dia, a cuja o silêncio. 'Você parece, meu amigo, para praticar a arte, a fim de
personalidade extraordinária e trabalho o renascimento da seita é conquistar o inimigo, mas fazê-lo de modo a não ser conquistado
devido; e sua To-rei (1721-1792), discípulo aprendeu de Haku-in. ', disse Boku-den. 'o monge,' exigiu o homem, como Boku-den
Dos livros Zen importantes escritos por estes mestres, Ro-ji-tan- estava vestido como um monge Zen, 'o que a escola de esgrima
kin, por Ten-kei; Homens-zan-ko-roku, por homens-zan; Ya Sen- você pertence?' Bem, a minha é a Conquering-
inimigo sem combate-escola.' 'Não diga uma lorota, velho monge. [FN # 102] Na-gen (1654-1673) veio com Ta-Mei (Dai-bi, morreu
Se você pudesse conquistar o inimigo sem lutar, então o que é a
sua espada para? 'Minha espada não é para matar, mas para 1673), Hwui Lin (E-rin morreu 1681), Chan Tuh (Doku-tan,
salvar', disse Boku-den, fazendo uso de frases Zen; 'Minha arte é morreu 1706), e outros. Para a vida de In-gen: ver Zoku-ko-shu-
transmitido de mente para mente.' 'Agora, então, venha, monge,' den e Kaku-shu-ko-yo.
desafiou o homem, 'vamos ver, neste exato momento, que é o
vencedor, você ou eu' O desafio foi pego sem hesitação. 'Mas não [FN # 103] Tsih Fei (Soku-oi morreu 1671), Muh Ngan (Moku-um
devemos lutar', disse Boku-den ', na balsa, para que os passageiros morreu 1684), Kao Tsuen (Ko-sen morreu 1695), o autor de Fu-
devem ser ferido. Acolá uma pequena ilha que você vê. Não vamos so-Zen-rin- assim bo- den, To-koku-ko-so-den, e Sen-un-shu, são
decidir o concurso.' Para esta proposta o homem concordou, e o mais conhecidos.
barco foi puxado para aquela ilha. Assim que o barco chegou à
costa do que o homem pulou para a terra, e gritou: 'Vamos, monge, [FN # 104] Este é um sub-seita do Rin Zai Escola, como mostrado
rápido, rápido' Boku-den, no entanto, subindo lentamente, disse: na tabela seguinte:
'Não te apresses a perder a cabeça. É uma regra da minha escola
para preparar-se lentamente para a luta, mantendo a alma no TABELA DA TRANSMISSÃO DE ZEN da China para o Japão.
abdômen. Assim dizendo, pegou o remo do barqueiro e remou o
barco de volta para alguma distância, deixando o homem sozinho, 1. Bodhidharma.
que, batendo no chão loucamente, exclamou: 'Ó, você voa, monge,
seu covarde. Venha, velho monge!' 'Agora escute', disse Boku-den, 2. Hwui Ko (E-ka).
'esta é a arte secreta da Conquistando-inimigo sem-de combate a
escola. 3. San Tsang (So-san).
Cuidado com que você não esquecê-lo, nem o digas a ninguém.'
Assim, se livrar do brigas companheiro, Boku-den e seus 4. Tao Pecado (Do-shin).
passageiros compatriotas pousou em segurança na margem
oposta. "[FN # 101] O Baku Escola O de Zen foi introduzido por 5. Hung Jan (Ko nin).
Yin Yuen (In-gen) que cruzou o mar em 1654, acompanhado por
muitos discípulos capazes. [FN # 102] O shogunato deu-lhe um - --O SECT NORTE
pedaço de terra em Uji, perto Kyo-to, e em 1659 ele construiu lá
observou um mosteiro por seu estilo chinês da arquitetura, agora 6. Shang Siu (Jin-Shu).
conhecido como O -baku-san. os professores da mesma escola [FN
# 103] vieram um após o outro a partir de China, e Zen [FN # 104] - --O SECT SUL
peculiar a eles, floresceu um tempo curto.
6. Hwui Nang (E-NO).
[FN # 101] Shi-Seki-shu-ran.
- --24. Faça-gen.
- --O RIN ZAI ESCOLA.
A O Baku escola é o amálgama de Zen e o culto de Amitabha, e
7. Nan Yoh (Nan-gaku). diferente das outras duas escolas. As estatísticas para 1911 dar os
seguintes números:
- --10. Gi-ku.
O número de templos:
- --11. Lin Tsi (Rin-zai).
A Então To School 14.255 a Rin Zai Escola 6,128 a O Baku
- --21. Yuen Wu (En-go). Escola 546
- --22. Fuh Hai (Bukkai). O número de professores:
- --28. Kaku-a. A Então, à Escola 9576 do Rin Zai Escola 4523 do O Baku
Escola 349
- --O O BAKU ESCOLA.
Foi também neste período que Zen ganhou uma grande
42. Na-gen. influência sobre a literatura popular caracterizado pela forma
reduzida da composição poética. Isso foi feito através da
- --25. Hti Ngan (Kyo-a). genialidade de Ba sho, [FN # 105] um grande homem literário,
recluso e viajante, que, como seus escritos nos mostram, não
- --26. Ei-sai. fazia pequenos progressos no estudo do Zen. Mais uma vez, foi
feito uso de pelos professores de populares [Fn # 106] ética, que
- --O SO para a escola. fez um grande negócio na educação das classes mais baixas.
Desta forma Zen e seu sabor peculiar aos poucos encontrou seu
7. Tsing Yuen (SEI-Gen). caminho para as artes da paz, como a literatura, artes plásticas,
chá-cerimônia, culinária, jardinagem, arquitectura, e afinal ele
- --8. Shih Teu (Seki-a). tem permeado através de cada fibra da vida japonesa.
- --11. Tung Shan (Para- [FN # 105] Ele (falecido em 1694) aprendeu Zen sob um mestre
zan). Zen contemporânea (Buccho), e é dito ter sido esclarecido antes
de sua reforma da literatura popular.
- --23. Ju Tsing (Nyo-jo).
[FN # 106] O ensino foi chamado Shin-gaku, ou a 'aprendizagem

de espírito.' Foi ensinado pela primeira vez por Bai-gan (Ishi-DA), 1. Escritura não é mais que resíduos de papel.
e é a reconciliação do xintoísmo eo budismo com o confucionismo.
Bai-gan e seus sucessores praticado meditação, e foram iluminados [FN # 107] Zen não se baseia em nenhum sutra nomeadamente,
em sua própria maneira. Faça-ni (Naka-zawa, morreu 1803) fez quer de Mahâyâna ou de hinayana. Não são duas Tripitakas (ou as
uso de Zen mais do que qualquer outro professor. três coleções de escrituras budistas) -nomeadamente, o Mahayana-
tripitaka eo Hinayana-tripitaka. Os primeiros são a base do
13. Zen após a restauração. Mahayana, ou o mais elevado e reformou o budismo, cheio de
profundas raciocínios metafísicos; enquanto que a última forma
Após a Restauração da Mei-ji (1867) a popularidade de Zen que do hinayana, ou o mais baixo e o Budismo, que é simples e de
começou a diminuir, e por cerca de trinta anos permaneceu na ensino ético. Estes Tripitakas duplas são as seguintes:
inatividade; mas desde que a Guerra Russo-Japonesa seu
renascimento ocorreu. E agora é encarado como uma fé ideal, O Mahayana-Tripitaka.
tanto para uma nação cheia de esperança e energia, e para uma
pessoa que tem que lutar contra seu próprio caminho na contenda O sutra Pitaka.-A-Saddharma pundarika-sutra, Samdhi-
da vida. Bushido, ou o código de cavalaria, deve ser observada não nirmocana-sutra, Avatamsaka-sutra, Prajnyaparamita-sutra,
apenas pelo soldado no campo de batalha, mas por todos os Amida-sutra, Mahaparinirvana-sutra, etc.
cidadãos na luta pela existência. Se uma pessoa é uma pessoa e
não uma besta, então ele deve ser um Samurai-bravo, generoso, O Vinaia Pitaca .-- Brahmajala-sutra, Bodhisattva-caryanirdeca,
justo, fiel e viril, cheio de auto-estima e auto-confiança, ao mesmo etc.
tempo cheio do espírito de auto sacrifício. Podemos encontrar uma
encarnação de Bushido no falecido general Nogi, o herói de Port O abhidharma Pitaca .-- Mahaprajnyaparamita-sutra, Mahayana-
Arthur, que, depois do sacrifício de seus dois filhos para o país na craddhotpada-castra, Madhyamaka-castra, Yogacarya bhumi-
Guerra Russo-Japonesa, desistiu de sua própria ea vida de sua castra, etc.
esposa por causa de o imperador falecido. Ele não morreu em vão,
como alguns podem pensar, porque sua simplicidade, Hinayana-Tripitaka. O Sutra Pitaka .-- Dirghagama, Ekottaragama,
honestidade, lealdade, bravura, autocontrole e auto-sacrifício, Madhyamagama, Samyuktagama, etc.
tudo combinado em seu último ato, certamente inspirar a nova
geração com o espírito do samurai para dar à luz a centenas de O Vinaia Pitaca .-- Dharmagupta-vinaya, Mahasamghika-vinaya,
Nogis. Agora vamos ver nos próximos capítulos que Zen tão Sarvastivada-vinaya, etc.
intimamente relacionados com Bushido nos ensina.
CAPÍTULO III
O universo é a ESCRITURA [FN # 107] DE ZEN

O abhidharma Pitaca .-- Dharma- skandha-pada, Samgiti- A discrepância acima mencionada revela claramente a incerteza de
paryaya-pada, Jnyanaprasthana-castra, abhidharma-Kosa-castra, suas afirmações, e nos dá razão para desacreditar a compilação de
etc. Abhidharma Pitaka no primeiro concílio. Além disso, a julgar pelo
Dharma-Gupta-vinaya e outros registros, que afirma que Purna
O termo 'Tripitaka', no entanto, não era conhecido no momento da não tomou parte no primeiro Concílio, e que ele tinha opiniões
Shakya Muni, e quase todos os registros budistas do norte diferentes quanto à aplicação das regras de disciplina da de
concordam em afirmar que o Tripitaka foi ensaiado e estabeleceu- Kacyapa, deve haver algum erros na afirmação de Paramartha.
se no mesmo ano em que o Muni morreu. Mahavansa também diz: Destes três coleções dos escritos sagrados, os dois primeiros, ou
"O livro chamado Abhidharma-pitaka foi compilado, que foi Sutra e Vinaya, de Mahayana, bem como de Himayana, se acredita
pregado a deus, e foi organizado na devida ordem por 500 serem os ensinamentos diretos de si mesmo Shakya Muni, porque
sacerdotes Budhu." Mas acreditamos que o ensinamento de todas as instruções são colocadas na boca do dominar ou
Shakya Muni era conhecida pelos primeiros budistas, não como sancionada por ele. Os mahayanistas, no entanto, comparar a
Tripitaka, mas como Vinaya e Dharma, e até mesmo no tempo do doutrina Hinayana com um lugar de descanso na estrada por um
rei Acoka (que ascendeu ao trono sobre 269 aC) não foi chamado viajante, enquanto a doutrina Mahayana com seu destino. Todas as
Tripitaka, mas Dharma, como nós tê-lo em seus editos. denominações do budismo, com uma única exceção de Zen, são
Mahayanistas afirmam unanimemente a compilação do Tripitaka baseados na autoridade de alguns escritos sagrados particulares. A
no primeiro conselho de Rajagrha, mas diferem na opinião quanto Dez Dai Sect, por exemplo, é baseado em Saddharma-pundarika-
à questão que ensaiou o Abhidharma; não obstante, eles sutra; o Jo Do Sect na maior Sukhavati-vyuha, menor Sukhavati-
concordam que para os outros aspectos, como você vê o seguinte: vyuha e Amitayus-dhyana-sutra; o Ke Gon Sect em sutra
Avatamsaka-; Seita Hosso em Samdhi-nirmocana-sutra.
O sutra Pitaca, compilado por Ananda; o Vinaia Pitaca, compilado
por Upali; Abhidharma Pitaca, compilado por Ananda-- acordo Zen é baseado no mais alto plano espiritual atingido pelo próprio
com Nãgãrjuna (Mahaprajnyaparamita-castra). Shakya Muni. Ela só pode ser realizado por aquele que atingiu o
mesmo plano. Para descrevê-lo na íntegra por meio de palavras
O sutra Pitaca, compilado por Ananda; o Vinaia Pitaca, está além do poder mesmo do próprio Gautama. É por esta razão
compilado por Upali; Abhidharma Pitaca, compilado por que o autor do Lankavatara-sutra insiste que Shakya Muni falou
Kacyapa acordo com Huen Tsang (Ta-tan-Si-yu-ki). nenhuma palavra através de sua longa carreira de quarenta e nove
anos como professor de religião, e que de Mahaprajnyaparamita-
O sutra Pitaca, compilado por Ananda; o Vinaia Pitaca, sutra [FN # 108] também expressam a mesma opinião. A Escritura
compilado por Upali; Abhidharma Pitaca, compilado por não é mais nem menos do que o dedo apontando para a lua de
Purna-- acordo com Paramartha ( 'Um comentário sobre a Buda. Quando reconhecemos a lua e desfrutar de sua beleza
história do hinayana Escolas'). benigno, o dedo é de nenhum uso. À medida que o dedo não tem
brilho algo assim, então a Escritura não tem santidade que seja. A
Escritura é a moeda religiosa representando
riqueza espiritual. Não importa se o dinheiro ser de ouro, ou e os quatro Evangelhos ser degenerado. Além de qualquer dúvida
marítimas conchas, ou vacas. É um mero substituto. O que ele Zen pertence a Mahayanism, mas isso não implica que isso
representa é de suma importância. Fora com sua pedra-faca! Não depende da autoridade das escrituras de que a escola, porque ela
assistir ao jogo contra o qual uma lebre correndo uma vez atingiu a própria não problemas sobre a Canon quer seja Hinayana ou
sua cabeça e morreu. Não espere que outra lebre. Outro não pode Mahayana, ou se foi diretamente falado por Shakya Muni ou
vir para sempre. Não corte o lado do barco a partir do qual você escrito por alguns budistas posteriores. Zen está completamente
deixou cair sua espada para marcar o local onde ele afundou. O livre dos grilhões de velhos dogmas, credos mortos e convenções
barco está sempre em movimento. A Canon é a janela através da do passado estereotipado, que verificam o desenvolvimento de
qual podemos observar o grande cenário de natureza espiritual. uma fé religiosa e impedir a descoberta de uma nova verdade. Zen
Para manter comunhão diretamente com ele, devemos sair da não precisa de Inquisição. Nunca compelido nem vai obrigar o
janela. É uma mera mosca perdida que é sempre muito compromisso de uma Galileo ou um Descartes. Sem excomunhão
movimentada dentro dela, lutando para sair. Aqueles que passam a de um Spinoza ou a queima de um de Bruno é possível para Zen.
maior parte de suas vidas no estudo das Escrituras, discutindo e
explicando com raciocínios divisão cabelo-, e atingir nenhum Em certa ocasião Yoh Shan (Yaku-san) não pregou a doutrina por
plano superior na espiritualidade, são moscas religiosas bons para um longo tempo, e foi solicitado a dar um sermão por seu
nada, mas o seu zumbido sobre os aspectos técnicos sem sentido. É professor assistente, dizendo: "Será que a sua reverência pregar o
por esse motivo que Rin-zai declarou: 'Os doze divisões da Canon Dharma aos seus alunos, que por muito tempo sede de sua
budista não são nada melhor do que resíduos de papel' [FN # 109] instrução misericordioso?" "Em seguida, tocar o sino", respondeu
Yoh Shan. A campainha tocou, e todos os monges reunidos no
[FN # 108] Mahaprajnyaparamita-sutra, vol. 425. [FN # Salão ansioso para suportar o sermão. Yoh Shan subiu ao púlpito
e desceu imediatamente, sem dizer uma palavra. "Você, senhor
109] Rin-zai-roku. reverendo," perguntou o assistente "prometeu entregar um
sermão há pouco tempo. Por que não pregar?" "Sutras são
2. Não há necessidade da Autoridade bíblica para Zen. ensinados pelos professores Sutra", disse o mestre; "Castras são
ensinados pelos professores Castra. Não é de admirar que eu não
Alguns estudiosos ocidentais erroneamente identificar o budismo dizer nada." [FN # 110] Este pequeno episódio vai mostrar que
com a fé primitiva de Hinayanism, e estão inclinados a chamar Zen é nenhuma doutrina fixa incorporado em um Sutra ou um
Mahayanism, uma fé desenvolvida mais tarde, um degenerado. Se Castra, mas uma condenação ou realização dentro de nós.
a fé primitiva ser chamado o genuíno, como esses estudiosos
pensam, ea fé desenvolvida mais tarde ser o degenerado, então a [FN # 110] Zen-rin-rui-Shu e E-gen.
criança deve ser chamado o homem autêntico e as pessoas
crescidas ser os degenerados; Da mesma forma, a sociedade Para citar outro exemplo, um oficial oferecido a Tung Shan (To-
primitiva deve ser o genuíno e a civilização moderna ser aquele zan) abundância de esmola, e pediu-lhe para recitar o cânon
degenerado. Assim também os primeiros escritos do Antigo sagrado. Tung Shan, levantando-se da cadeira, fez uma reverência
Testamento deve ser genuíno respeitosa ao
oficial, que fez o mesmo para o professor. Então Tung Shan deu a profunda Lei tal como foi descoberto por sua mente altamente
volta na cadeira, levando o oficial com ele, e fazendo um arco de iluminado, sem considerar os estados mentais dos seus ouvintes.
novo para o oficial, perguntou: "Você vê o que eu quero dizer?" Consequentemente, os ouvintes normais (ou discípulos imediatos
"Não, senhor", respondeu o outro. "Fui recitando o cânon sagrado, do Buda) não conseguia entender a doutrina, e sentou-se
por que você não vê?" [FN # 111] Assim Zen não considera estupefato, como se fossem 'surdo e mudo', enquanto os grandes
Escrituras em preto e branco como Canon, pois leva a-dias e Bodhisattvas totalmente compreendido e percebeu a doutrina.
amanhãs da vida real como a sua inspiração Páginas. Este é chamado o primeiro período, que durou apenas dois ou três
[FN # 113] semanas.
[FN # 111] Zen-rin-rui-sha e Para-zan-roku.
[FN # 112] Bodhisattva é uma personagem imaginária, ou de
3. A explicação mais comum da Canon. Saint ideal, superior a ARHAT, ou o mais elevado de santo
Hinayanism. O termo 'Bodhisattva' foi aplicada pela primeira
Um estudioso do budismo chinês eminente, conhecido como Ten vez ao Buda antes de sua iluminação, e mais tarde foi adotado
Dai Dai Shi (AD 538-597), arranjado todo o pregações de Shakya por mahayanistas para significar o adepto de Mahayanism em
Muni em uma ordem cronológica de acordo com sua própria teoria contraposição com o Cravaka ou ouvintes de Hinayanism.
religiosa, e observou que havia os cinco períodos na carreira do
Buda como um mestre religioso. Ele tentou explicar todas as [FN # 113] Bodhiruci diz para o efeito que os preachings nos cinco
discrepâncias e contradições, com as quais os Livros Sagrados primeiros conjuntos foram feitas na primeira semana, e os
estão sobrecarregados, organizando os Sutras em uma linha de restantes foram entregues na segunda semana. Nagarjuna diz que
desenvolvimento. Sua elucidação era tão minutos e clara, e seus o Buda falou nenhuma palavra para cinquenta e sete dias após
raciocínios metafísicos tão aguda e cativante, que sua opinião era sua Iluminação. Diz-se em Saddharma-pundarika-sutra que
universalmente aceito como uma verdade histórica, não apenas depois de três semanas, o Buda pregou em Varanasi, e não diz
pelos chineses, mas também pelas mahayanistas japoneses. Nós nada respeitando Avatamsaka-sutra. Embora existam diversas
deve indicar sucintamente aqui os chamados cinco períodos. opiniões sobre primeiro sermão do Buda e sua data, todas as
tradições concordam nisso que ele passou algum tempo em
Shakya Muni atingido Buddhaship em seu trigésimo ano, e ficou meditação, e depois entregou o primeiro sermão aos cinco ascetas
imóvel por sete dias sob a árvore de Bodhi, absorto em profunda em Varanasi.
meditação, aproveitando a primeira bem-aventurança de sua
iluminação. Na segunda semana, ele pregou o Dharma para a Então Shakya Muni, tendo descoberto que portadores comuns
multidão inumerável de Bodhisattvas, [FN # 112] seres celestiais e eram demasiado ignorante para acreditar na doutrina Mahayana
divindades nos nove assembléias realizadas em sete lugares e apreciar a grandeza de Buda, considerou necessário modificar o
diferentes. Esta é a origem de um livro Mahayana famoso seu ensino, de modo a ajustá-la à capacidade das pessoas
intitulado Buddhavatamsaka- mahavaipulya-sutra. Neste livro o comuns. Então ele foi para Varanasi (ou Benares) e pregou sua
Buda estabelecido sua doutrina modificada - isto é, Hinayanism. A instrução dada na
época foi entregue a nós como os quatro
Ágamas, [FN # 114] ou os quatro Nikayas. Isso é chamado o [FN # 117] Este é um dos livros mais notáveis Mahayana, e é dito
segundo período, que durou cerca de doze anos. Foi no início deste ser o melhor espécime dos sutras pertencentes a este período. É
período que o Buda converteu os cinco ascetas, [FN # 115] que se neste sutra que a maioria dos discípulos eminentes de Shakya,
tornaram seus discípulos. A maioria dos Çravakas ou os aderentes conhecidos como os adeptos de Hinayanism, se espantam com a
de Hinayanism foram convertidas durante este período. Eles profunda sabedoria, o discurso eloqüente, e o poder sobrenatural
treinaram seus corações, de acordo com a Lei modificado, aprendeu de Vimalakirtti, um Bodhisattva, e confessar a inferioridade de sua
as quatro nobres verdades, [FN # 116] e trabalhou a sua própria fé. O autor freqüentemente apresenta episódios para condenar
salvação. Hinayanism, fazendo uso de milagres de sua própria invenção.
[FN # 114] (1) Anguttara, (2) Majjhima, (3) Digha, (4) Samyutta. Os discípulos de Buda agora entendido que Mahayanism era muito
superior ao Hinayanism, mas eles achavam que a doutrina mais
[FN # 115] Kondanynya, Vappa, Baddiya, Mahanana, Assaji. elevada foi apenas para Bodhisattvas e além de sua compreensão.
Por isso, eles ainda aderiu à doutrina modificada, embora eles
[FN # 116] O primeiro é a verdade sagrada de sofrimento; o fizeram não condenam Mahayanism, que não tinham mente para a
segundo a verdade da origem do sofrimento - isto é, luxúria e prática. Após este xáquias Muni pregado sutra Prajnyaparamita-
desejo; o terceiro a verdade sagrada da extinção do sofrimento; a [FN # 118] nos conjuntos de dezasseis realizadas em quatro locais
quarta a verdade sagrada do caminho que leva à extinção do diferentes, e os ensinou Mahayanism em detalhe, a fim de levá-los
sofrimento. Há oito caminhos nobres que levam à extinção do a acreditar e praticá-la. Assim que se deu conta de que não havia
sofrimento - ou seja, fé correta, pensamento correto, linguagem demarcação definitiva entre Mahayanism e Hinayanism, e que eles
correta, ação correta, de vida correto, esforço correto, pensamento possam se tornar mahayanistas. Este é o quarto período, que durou
correto, e meditação correta. cerca de 22 anos. Agora, o Buda, com idade de setenta e duas,
pensei que era hora de pregar a sua doutrina há muito acalentado
O Buda, em seguida, ter encontrado seus discípulos firmemente de que todos os seres sencientes pode alcançar a Iluminação
aderindo à Hinayanism sem saber que era uma doutrina Suprema; então ele pregou sutra Saddharma-pundarika-, em que
modificada e imperfeito, ele teve que levá-los até uma doutrina ele profetizou quando e onde seus discípulos deve tornar-se Budas.
mais elevado e perfeito que ele poderia levá-los até o estado de Foi seu maior objeto para causar todos os seres sencientes ser
Buda. Com este objetivo em vista Shakya Muni pregou iluminado e capacitá-los para desfrutar a felicidade do Nirvana. Foi
Vimalakirtti-nirdeca-sutra [FN # 117], Lankavatara-sutra, e outros por isso que ele tinha sofrido muita dor e sofrimento através de
sutras, em que ele comparou Hinayanism com Mahayanism, e suas existências anteriores. Foi por isso que ele tinha deixado sua
descreveu o último em termos elogiosos como uma Lei de morada celestial para aparecer na terra. Foi por isso que ele havia
profundidade e perfeito, enquanto ele apresentou o ex rejeitada pregado ao longo do tempo através de sua longa carreira de
como um superficial e imperfeita. Assim, ele mostrou seus quarenta e sete anos. Tendo, assim, percebeu que seu grande
discípulos a inferioridade da Hinayanism, e fez com que eles objetivo, Shakya Muni teve
desejam para Mahayanism. Isto é dito para ser o terceiro período,
que durou cerca de oito anos.
agora para se preparar para sua partida final, e pregou existentes, assim como eles eram, por pregações do Buddha foram
Mahaparinirvana-sutra, a fim de mostrar que todas as coisas ensaiadas imediatamente após a morte do Buda no primeiro
animadas e inanimadas foram dotados da mesma natureza que a concílio realizado em Rajagrha, ainda não consignado à escrita.
sua. Após esta última instrução que ele passou para a eternidade. Eles foram proferidas pela memória cerca de cem anos. Em
Isso é chamado o quinto período, que durou cerca de oito anos. seguida, os monges em Vaisali cometeu os chamados Dez
Indulgências, infringir as regras da Ordem, e sustentou que
doutrina [FN # 118] de Nagarjuna depende principalmente estes Shakya Muni não os condenou em suas pregações. Como não
sutras. foram, no entanto, não sutras escrito para refutar a afirmação
deles, os mais velhos, como Yaca, Revata, e outros, que se opôs as
Estes cinco períodos acima mencionados dificilmente pode ser indulgências, teve que convocar o segundo concílio de 700
chamado de histórico no sentido próprio do termo, mas eles são monges, em que conseguiu fazer com que as indulgências
engenhosamente inventado por Ten Dai Dai Shi para definir as condenados e ensaiou instrução do Buda pela segunda vez. Mesmo
escrituras budistas na ordem de desenvolvimento doutrinário, e neste conselho de Vaisali não podemos encontrar o fato de que
coloque Saddharma-pundarika no posto mais alto entre os livros pregações do Mestre foram reduzidos a escrito. As decisões dos
Mahayana. Seu argumento, no entanto dogmática e anti-histórica 700 anciãos não foram aceites pelo partido de oposição, que
em grande medida, não seria um pouco valiosa para o nosso leitor, realizou um conselho separado, e se estabeleceram suas próprias
que quer saber a fase geral da Canon budista, composta por regras e doutrina. Assim, a mesma doutrina do Professor começou
milhares de fascículos. a ser diferente declarado e acreditava.
4. Sútras utilizados por Masters zen. Sendo este o primeiro cisma aberto, uma interrupção após o outro
ocorreu entre a Ordem Budista. Havia muitas escolas diferentes
Ten Dai não conseguiu explicar as discrepâncias e contradições das dos budistas no momento em que o rei Acoka subiu ao trono (cerca
quais a Canon está cheio, e muitas vezes se contradisse pelo de 269 aC), e o patrocínio do rei atraiu um grande número de
ignorando de históricos [# 119] FN fatos. ascetas pagãs na Ordem, que, embora eles próprios vestido com as
vestes amarelas , mas ainda preservou suas visões religiosas em
[FN # 119] Vamos afirmar a nossa própria opinião sobre o assunto sua cor original. Isto, naturalmente, levou a Igreja em distúrbios
em questão. A fundação da Hinayanism consiste no quatro contínuos e corrupção moral. No décimo oitavo ano do reinado de
Nikayas, ou quatro Agamas, os livros mais importantes do que a Acoka o rei convocou o conselho de 1.000 monges em Pataliputra
escola. Além dos quatro Agamas, existem no chinês Tripitaka (Patna), e estabeleceu a doutrina ortodoxa, a fim de manter o
numerosos livros traduzidos por vários autores, alguns dos quais Dharma puro de crenças heréticas.
são extractos de Agamas, e alguns a vida de Buda, enquanto outros Acreditamos que nessa época algumas das pregações do Buddha
são completamente diferentes sutras, aparentemente, de data foram reduzidos a escrito, para os missionários despachados
posterior. Julgando a partir destas fontes, parece-nos que a pelo Rei no ano seguinte o conselho parecem ter estabelecido
maioria dos ensinamentos originais de Shakya Muni estão com sutras escritos. Além disso, alguns dos nomes do
incorporados nos quatro Agamas. Mas ainda é uma questão de
incerteza que se eles estão demonstradas na Agamas agora
passagens da Lei são dadas na édito Bharbra do Rei, que foi reformadores, mesmo se eles são colocados na boca de Shakya
dirigida para as monges em Magadha. Nós não supor, no entanto, Muni. Eles são totalmente diferentes dos sutras de Hinayanism, e
que todos os sutras foram escritos ao mesmo tempo nestes dias, não pode ser tomado como a pregação de uma única e mesma
mas que eles foram copiados para baixo a partir da memória um pessoa. O leitor deve observar os seguintes pontos:
após o outro em diferentes momentos, porque algumas das sutras
foram colocadas no Ceilão 160 anos após o Conselho de Patna. (1) Quatro conselhos foram realizadas para o ensaio do Tripitaka
ou seja, o primeiro em Rajagrha, no ano da morte de Shakya Muni;
No livro introdutório de Ekottaragama (Anguttara Nikaya), agora a segunda em Vaisali, cerca de 100 anos após a Buda; o terceiro,
existentes no Tripitaka chinês, notamos os seguintes pontos: (1) no tempo do rei Acoka, cerca de 235 anos após o Mestre; o quarto
Ele é escrito em um estilo bastante diferente daquela do Agama no tempo do rei Kanishka, o primeiro século dC Mas todos esses
original, mas semelhantes aos dos livros complementares dos conselhos foram realizadas para compilar os sutras Hinayana, e
sutras mahayanas; (2) afirma compilação de Ananda do Tripitaka nada se sabe sobre o ensaio dos livros Mahayana. Alguns são de
após a morte do Mestre; (3) refere-se aos últimos Budas, o futuro opinião que o primeiro conselho foi realizada dentro da caverna
Buda Maitreya, e inúmeras Bodissatvas; (4) que elogia a profunda Sattapanni, perto Rajagrha, onde o Hinayana Tripitaka foi
doutrina da Mahayanism. A partir deste podemos inferir que o ensaiado por 500 monges, enquanto fora da caverna lá montado
Agama foi colocado na forma actual, após o surgimento da Escola um maior número de monges, que não foram admitidos na
Mahayana, e transmitida através da mão de estudiosos caverna, e ensaiou Tripitaka Mahayana. Esta opinião, no entanto,
Mahasanghika, que estavam muito em simpatia com Mahayanism. é baseado em nenhuma fonte confiável.
Mais uma vez, o primeiro livro de Dirghagama, (Digha Nikaya), (2) Os budistas ortodoxos indianos de idade declarou que os sutras
que descreve a linha de Budas que apareceram antes Shakya Muni, Mahayana foram a fabricação de hereges ou do Maligno, e não os
adota toda a lenda da vida de Gautama como um modo comum de ensinamentos do Buda. Em resposta a isso, os mahayanistas tinha
todos os Budas que aparecem na terra; enquanto o segundo livro de provar que os sutras Mahayana foram compilados pelos
narra a morte de Gautama e a distribuição de sua conta, e refere-se discípulos diretos do Mestre; mas mesmo Nagarjuna não poderia
a Pataliputra, a nova capital do Acoka. Isso nos mostra que o reivindicar a compilação dos livros duvidosos, e disse (em
presente Agama não é de uma data anterior ao século III aC Mahaprajnyaparamita-castra) que eles foram compilados por
Samyuktagama (Samyutta Nikaya) também dá um relato Ananda e Manjucri, com miríades de Bodhisattvas no lado de fora
detalhado da conversão de Acoka, e de seu pai Bindusara. A partir da Faixa de Mountain Iron, que encerra a terra. Asanga também
dessas evidências, podemos seguramente inferir que os sutras provou (em Mahayanalankara-sutra-castra) com pouco sucesso
Hinayana foram colocados na forma atual em momentos que Mahayanism foi ensinamentos diretos de Buda. Alguns podem
diferentes entre o século III aC eo século I dC No que diz respeito citar Bodhisattva-garbhastha-sutra em favor do Mahayana; mas é
aos sutras Mahayana temos poucas dúvidas sobre seu ser os de nenhum proveito, como o próprio sutra é o trabalho de uma
escritos do budista mais tarde data posterior.
(3) Embora quase todos os sutras Mahayana, com exceção eles não foram proferidas pela memória, como os sutras
Avatamsaka-sutra, tratar de Hinayanism como a doutrina Hinayana, mas escrito por seus respectivos autores.
imperfeita ensinado na primeira parte da carreira do Mestre,
mas não apenas toda a vida de Gautama, mas também eventos (9) Os sutras Hinayana foram escritos com um estilo simples em
que ocorreram após a sua morte são narrados em os sutras Pali, enquanto os livros Mahayana, com fraseologia brilhante, em
Hinayana. Isso mostra que os sutras Mahayana foram sânscrito.
compostas após o estabelecimento do Budismo.
(10) O Buda nos sutras Hinayana é pouco mais que um ser
(4) As narrativas dadas nos sutras Hinayana em referência à humano, enquanto Buda ou Tathagata no Mahayana é um ser
Shakya Muni parecem ser baseadas em fatos históricos, mas sobre-humano ou Grande Divindade.
aqueles nos livros Mahayana está cheio de maravilhas e milagres
extravagantes longe de fatos. (11) Os preceitos morais do Hinayana foram estabelecidas pelo
Mestre cada momento em que seus discípulos agiu
(5) Os sutras Hinayana reter os traços de sua tendo sido indecentemente, enquanto aqueles dos livros Mahayana foram
classificado e compilado como vemos em Ekottaragama, enquanto ditas de uma só vez pelo Tathagata.
livros Mahayana parecem ter sido composta um após o outro por
diferentes autores em momentos diferentes, porque cada um deles (12) Alguns sutras Mahayana parecem ser o exagero ou
se esforça para se destacar outros, declarando-se a ser o sutra do modificação do que foi afirmado nos livros Hinayana, como
mais alto doutrina, como vemos em Saddharma-pundarika, vemos em Mahaparinirvana-sutra.
Samdhinirmocana, Suvarnaprabhasottamaraja, etc.
(13) Se tomarmos tanto o Hinayana e Mahayana como falado por
(6) Os diálogos nos sutras Hinayana são, em geral, aqueles um e a mesma pessoa, não podemos entender por que há tantas
entre o Buda e seus discípulos, enquanto nos livros declarações contraditórias, como vemos a seguir:
Mahayana seres imaginários chamados Bodhisattvas tomar o
lugar dos discípulos. Além disso, em alguns livros há monges (a) Contradições históricas .-- Por exemplo, sutras Hinayana são
são mencionados. realizadas para ser o primeiro sermão do Buda pelo autor do
Saddharma-pundarika, enquanto Avatamsaka declara-se para
(7) A maioria dos sutras Mahayana declarar que eles próprios ser o primeiro sermão. Nagarjuna sustenta que sutras Prajnya
possuem esses poderes místicos que protegem o leitor ou o são os primeiros.
proprietário de tais males como epidemia, fome, guerra, etc .;
mas os sutras Hinayana são puros de tais crenças. (b) Contradições quanto à pessoa do Mestre .-- Por exemplo,
Agamas dizer o corpo do Buda foi marcado com trinta e duas
(8) Os sutras Mahayana exaltar não só os méritos da leitura, mas peculiaridades, enquanto os livros Mahayana enumerar noventa
a cópia dos sutras. Isso mostra infalivelmente o fato de que e sete peculiaridades, ou até mesmo inúmeras marcas.
(c) Doutrinária Contradições .-- Por exemplo, os sutras Hinayana Suvarnaprabha-sottamaraja-sutra enumerar os Três Corpos de
estendeu a visão pessimista, niilista da vida, enquanto os livros Buda, enquanto o escritor de Lankavatara-sutra descreve os
Mahayana, como regra, expressar a, visão idealista otimista. quatro corpos, e que de Avatamsaka-sutra os dez corpos de
Tathagata.
(14) Os sutras Hinayana não falar dos livros Mahayana,
enquanto o último sempre comparar sua doutrina com a da (b) De acordo com os sutras Hinayana, há apenas quatro estágios
primeira, e falar sobre isso com desprezo. É claro que o nome de Santidade, mas a Escola Mahasamghika aumenta o número e
'Hinayana' foi cunhado pelos mahayanistas, como não há sutra dá dez passos. Alguns sutras Mahayana também enumerar as dez
que se chama 'Hinayana. Portanto, é evidente que quando os etapas do Bodhisattva, enquanto outros dão quarenta e um ou
livros Hinayana tomou a forma atual surgiu há sutras Mahayana. cinquenta duas etapas.
(15) Os autores dos sutras Mahayana deveria ter esperado a (c) Os sutras Himayana nomear seis Budas do passado e um
oposição dos hinayanistas, porque não dizer raro que pode haver futuro Buda Maitreya, enquanto os sutras Mahayana nomear
alguns que não acreditam e se opõem Mahayanism como não trinta e cinco, cinquenta e três, ou três mil Budas.
sendo o ensinamento do Buda, mas a do Maligno. Eles dizem
também que quem ousaria dizer os livros Mahayana são fictícios (d) Os sutras Hinayana dar os nomes de seis Vijnyanas, enquanto
deve cair no inferno. Por exemplo, o autor de Mahaparinirvana- os livros Mahayana sete, oito ou nove Vijnyanas.
sutra diz: "Wicked bhiksus diria todos os sutras Vaipulya
Mahayana não são falados pelo Buda, mas pelo Maligno." (17) Por alguns séculos depois do Buda ouvimos apenas
Hinayanism, mas não da Mahayanism, não havendo professor
(16) Há evidências de que a doutrina Mahayana foi desenvolvido Mahayana.
a partir de um Hinayana.
(18) Em alguns sutras Mahayana (Mahavairocanabhisambodhi-
(a) concepção grandiosa de Tathagata os mahayanistas é o sutra, por exemplo) Tathagata Vairocana toma o lugar da
desenvolvimento natural do que daqueles hinayanistas Gautama, e nada é dito sobre o último.
progressistas que pertenciam à Escola Mahasamghika, que foi
formado há cerca de cem anos depois o Mestre. Estes hinayanistas (19) O conteúdo dos sutras Mahayana frequentemente provar que
sustentou que o Buda tinha poder infinito, a vida sem fim, e eles estavam, composto, ou reescritos ou algumas adições foram
ilimitadamente grande corpo. O autor do Mahaparinirvana-sutra feitas, muito tempo depois do Buda. Por exemplo, Mahamaya-
também diz que Buda é imortal, o Dharma-kaya é infinito e eterno. sutra diz que Acvaghosa iria refutar doutrinas heréticas 600 anos
Os autores do Mahayana-mulagata-hrdayabhumi-dhyana-sutra e após o Mestre, e Nagarjuna seria a favor da Dharma 700 anos após
de Gautama, enquanto profetiza Lankavatara-sutra que Nagarjuna
apareceria no sul da Índia.
(20) O autor de San-ron-gen-gi nos diz Mahadeva, um líder da do sutra, e o próprio sutra está contido na última parte de
Escola Mahasamghika, usado sutras Mahayana, juntamente Yogacaryabhumi-castra. O autor divide toda a pregação do
com os ortodoxos Tripitaka 116 após o Buda. É, no entanto, Mestre para os três períodos que ele poderia colocar a doutrina
duvidoso que eles existiam em uma data tão cedo. idealista no posto mais alto das escolas Mahayana.
(21) Mahaprajnyaparamita-castra, atribuída a Nagarjuna, refere- (27) Temos todas as razões para acreditar que sutras Mahayana
se a muitos livros Mahayana, que incluem Saddharma-pundarika, começaram a aparecer (talvez sutras Prajnya sendo o primeiro)
Vimalakirtti-nirdeca, Sukhavati-vyuha, Mahaprajnyaparamita, no início do primeiro século dC, que a maioria dos livros
Pratyutpanna-buddhasammukhavasthita-samadhi, etc. Ele cita importantes apareceram antes de Nagarjuna, e que alguns dos
em seu Dacabhumivibhasa-castra, Mahaparinirvana, Dacabhumi, sutras Mantra foram compostas tão tarde como o tempo de
etc. Vajrabodhi, que veio para a China em 719 AD.
(22) Sthiramati, cuja data está a ser dito mais cedo do que Para não falar da forte oposição suscitada pelos estudiosos
Nagarjuna e mais tarde do que Acvaghosa, tenta provar que japoneses, [FN # 120] tal suposição podem ser atendidas com um
Mahayanism foi diretamente ensinado pelo Mestre na sua pressuposto de natureza completamente oposta, e as dificuldades
Mahayanavataraka-castra. E Mahayanottaratantra-castra, que é não podem ser superadas. Para os mestres Zen, portanto, essas
atribuído por alguns estudiosos para ele, refere-se a Avatamsaka, suposições e raciocínios são meros quibbles indignos de sua
Vajracchedikka-prajnyaparamita, Saddharmapundarika, Crimala- atenção.
devi-simhananda, etc.
[FN # 120] O mais importante deles foi chuki Tominaga (1744), de
(23) Chi-leu-cia-queixo, que veio à China em AD 147 ou 164 dC, cuja vida pouco se sabe. Ele se diz ter sido um comerciante sem
traduzida alguma parte de livros Mahayana conhecidos como nome em Osaka. Sua Shutsu-jo-ko-go é a primeira grande obra de
Maharatnakuta-sutra e Mahavaipulya-mahasannipata-sutra. alta crítica sobre as escrituras budistas.
(24) An-shi-kao, que veio para a China em 148 dC, traduzida tais Para acreditar cegamente nas Escrituras é uma coisa, e ser piedoso
livros Mahayana como Sukhavati-vyaha, Candra-dipa-samadhi, é outra. Quantas vezes os pontos de vista infantis de Criação e de
etc. Deus nas Escrituras oculta a luz de verdades científicas; quantas
vezes os crentes cegos deles agrilhoado o progresso da civilização;
(25) Matanga, que veio à China em 67 dC, é dito por seu quantas vezes os homens religiosos nos impediu do realizar de
biógrafo ter sido informado de ambos Mahayanism e uma nova verdade, simplesmente porque ele é contra a antiga folk-
Hinayanism ter dado interpretações de um livro Mahayana lore na Bíblia.
observou, intitulado Suvarnaprabhasa. Nada é mais absurdo do que o constante temor em que os homens
religiosos, declarando a adorar a Deus em verdade e em espírito,
(26) Sandhinirmocana-sutra é suposto ser uma obra de Asanga são mantidos com a descoberta científica de novos fatos
não sem razão, porque a doutrina de Asanga é idêntico ao incompatíveis com o folk-lore.
Nada é mais irreligiosa do que para perseguir os buscadores da
verdade, a fim de manter-se absurdos e superstições de épocas

passadas.
Nada é mais desumano do que a comissão de 'crueldade devotos' Desta forma Zen em si, não problemas sobre unessentials das
sob a máscara do amor de Deus e do homem. Não é a infelicidade, Escrituras, sobre a qual ele nunca depende para a sua autoridade.
não apenas do cristianismo, mas da humanidade inteira, para ter Faça-gen, o fundador dos japoneses por assim Sect, condena
a Bíblia sobrecarregada com histórias lendárias, histórias de severamente (em seu sho bo-gen-zo) as noções de impureza das
milagres, e uma cosmologia bruto, que de vez em quando entram mulheres inculcado nas Escrituras. Ele ataca abertamente esses
em conflito com a ciência? monges chineses que jurou que não iria ver qualquer mulher, e
ridiculariza aqueles que estabeleceu regras que proíbem as
As escrituras budistas também estão sobrecarregados com as mulheres de ter acesso aos mosteiros. Um mestre zen foi
superstições da Índia e uma cosmologia bruto, que passam sob o perguntado por um Samurai se houve inferno em verdade, como
nome de Budismo. Assim, os estudiosos budistas têm confundido ensinado nas Escrituras. "Eu preciso lhe perguntar", respondeu ele,
não raramente a doutrina do Buda com estes absurdos, e pensei "antes de eu dar-lhe uma resposta. Com que propósito é a sua
que ímpia a abandoná-los. KAISEKI, [FN # 121], por exemplo, foi pergunta? Que negócio você, um Samurai, com uma coisa desse
a uma perda de distinguir Budismo do astronomia Indiana, que é tipo? Por que você se preocupar-se sobre uma questão tão ocioso ?
totalmente insustentável em face do facto de. Ele tributados sua Certamente você negligenciar o seu dever e estão envolvidos em
razão ao máximo para demonstrar a teoria indiana e ao mesmo uma pesquisa como infrutífera.
tempo para refutar a teoria de Copérnico. Um dia ele chamou Será que isso não equivale à sua roubar o salário anual de seu
Yeki-do [FN # 122] um mestre Zen contemporânea, e explicou a senhor?" O Samurai, não ofendeu um pouco com estas
construção dos três mundos descritos nas Escrituras, dizendo que repreensões, olhou para o mestre, pronto para desenhar sua
o budismo daria em nada se a teoria dos três mundos ser espada em outro insulto.
derrubado pela Copérnico. Em seguida, o professor disse sorrindo: "Agora você está no inferno
Então Yeki-do exclamou: "? Budismo visa destruir os três mundos Você não vê.?"
e estabelecer Santo Reino de Buda em todo o universo Por que
você desperdice sua energia na construção dos Três Mundos" [FN Será, então, Zen usar nenhuma escritura? Para esta pergunta,
# 123] responder tanto afirmativamente e negativamente: negativamente,
porque Zen respeita todos os sutras como um tipo de comida na
[FN # 121] A aprendeu estudioso do budismo japonês, que morreu foto que não tem poder de apaziguar a fome espiritual;
em 1882. afirmativamente, porque livremente faz uso deles,
independentemente do Mahayana ou Hinayana. Zen não faria
[FN # 122] Um famoso mestre Zen, o abade do uma fogueira das Escrituras como califa Omar fez da biblioteca de
Mosteiro So-ji-ji, que morreu em 1879. Alexandria. Um mestre Zen, tendo visto um Confucianist
queimando seus livros sobre o pensamento de que eles eram
[FN # 123] Kin-sei-Zen-rin-gen-ko-roku. bastante um obstáculo para o seu crescimento espiritual,
observou: "É melhor queimar seus livros na mente e no coração,
mas não os livros em preto e branco" [ FN # 124]
[FN # 124] Desenhos de soshi.

Como até mesmo veneno mortal prova ser medicina na banda de [FN # 129] O sutra foi traduzido para chinês por Paramiti e
um bom médico, para uma doutrina heterodoxa antagônico ao Mikacakya, da dinastia Tang (618-907). O autor concebe a
Budismo é usado pelos professores Zen como um dedo apontando realidade como mente ou espírito. O livro pertence à classe
para o princípio do Zen. Mas como regra recorreu a Lankavatara- Mantra, embora seja muito usado por Zenists. Consulte o catálogo
sutra, [FN # 125] Vajracchedika-prajnya-paramita-sutra, [FN # de Nanjo, No. 446.
126] Vimalakirtti- nirdeca-sutra [FN # 127] sutra Mahavaipulya-
purnabuddha- [FN # 128] Mababuddhosnisa -tathagata- [FN # 130] O autor do livro estabelece sua própria concepção de
guhyahetu--saksatkrta-prasannatha sarvabhodhi sutra Nirvana e de Buda, e sustenta que todos os seres são dotados de
sattvacarya-surangama-, [FN # 129] Mahapari-nirvana-sutra, [FN natureza de Buda. Ele também dá em detalhe uma conta incrível
# 130] Saddharma- pundarika-sutra, Avatamsaka-sutra, e assim sobre a morte de Gautama.
por diante.
5. A Sutra de tamanho igual para todo o mundo.
[FN # 125] Este livro é a abordagem mais próxima à doutrina do
Zen, e é dito ter sido apontado por Bodhidharma como o melhor A escritura sagrada que os mestres Zen admirar não é um
livro para o uso de seus seguidores. Consulte o catálogo de Nanjo, pergaminho ou de folhas de palmeiras, nem em preto e branco,
Nos. 175, 1761 mas uma escrita no coração e na mente. Em uma ocasião, um rei da
Índia Oriental convidou o venerável Prajnyatara, o professor de
177. Bodhidharma, e os seus discípulos para jantar em seu próprio
palácio.
[FN # 126] O autor do sutra insiste na irrealidade de todas as
coisas. O livro foi usado pela primeira vez pelo Quinto Patriarca, Encontrar todos os monges recitando os sutras sagrados com a
como vimos no primeiro capítulo. Consulte o catálogo de Nanjo, única exceção do mestre, o Anel questionou Prajnyatara: "Por que
Nos. 10, 11, 12, 13, não, senhor reverendo, recitar as Escrituras como os outros
14, 15. fazem?" "Meu pobre auto, sua majestade", respondeu ele, "não vão
para os objetos dos sentidos em minha expiração nem está
[FN # 127] O sutra está de acordo com Zen, em muitos aspectos, confinada dentro de corpo e mente em minha inspiração. Assim,
especialmente em sua sustentando que a verdade mais elevada só eu constantemente recitar centenas, milhares, e milhões de sutras
pode ser realizado em mente, e não pode ser expressa pela palavra sagrados ". Da mesma maneira o imperador Wu, da dinastia Liang,
da boca. Consulte o catálogo de Nanjo, Nos. 144, 145, 146, 147, 148, uma vez solicitado Chwen Hih (Fu Dai-shi) para dar uma palestra
149. sobre as Escrituras. Chwen foi sobre a plataforma, bateu na mesa
com um bloco de madeira, e desceu. Pao Chi (Ho-shi), um
[FN # 128] O sutra foi traduzido para chinês por Buddhatrata no professor budista para o Imperador, perguntou o monarca
século sétimo. As guloseimas autor em comprimento do Samadhi, e perplexo: "Será que o seu senhorio entendê-lo?" "Não", respondeu
estabelece uma doutrina semelhante ao Zen, para que o texto foi Sua Majestade. "A palestra do Grande Mestre é longo." Como é
usado por muitos Zenists chineses. Consulte o catálogo de Nanjo, claro para você a partir desses exemplos, Zen sustenta que a fé
Nos. 427 e 1.629. deve basear
não nas Escrituras mortas, mas em fatos vivos, que se deve virar
não as páginas douradas da escritura sagrada, mas ler entre as 6. Grandes Homens e Natureza.
linhas nas páginas sagradas da vida diária, que Buda deve ser não
orou pela palavra da boca, mas por escritura real e trabalho, e que Todos os grandes homens, sejam eles poetas ou cientistas ou
se deve dividir aberto, como o autor do Avatamsaka-sutra religiosos ou filósofos, não são meros leitores de livros, mas os
alegoricamente nos diz, o menor grão de terra para encontrar nela perusers da Natureza. Homens de erudição são muitas vezes
um sutra igual em tamanho para o mundo todo. "O chamado léxicos em carne e osso, mas os homens de gênio ler entre as
sutra", "diz Do-gen, abrange todo o universo. Ele transcende linhas nas páginas da vida. Kant, um homem sem grande
tempo e espaço. Ele é escrito com os personagens do céu, do erudição, poderia realizar na teoria do conhecimento que
homem, dos animais, dos Asuras, [FN # 13l] de centenas de grama, Copérnico fez em astronomia. Newton descobriu a lei da
e de milhares de árvores. Há personagens, alguns longos, alguns gravitação não em uma página escrita, mas de uma maçã cair.
curtas, alguns rodada, alguns quadrado, um pouco de azul, algum Iletrado Jesus percebeu a verdade além da compreensão de muitos
vermelho, um pouco de amarelo, e alguns branco-em suma, todos médicos aprenderam. Charles Darwin, cuja teoria mudou toda a
os fenômenos do universo são os personagens com os quais o sutra corrente de pensamento do mundo, não era um grande leitor de
está escrito." Shakya Muni li que sutra através da estrela brilhante livros, mas um observador atento dos fatos. Shakespeare, o maior
iluminando a vasta extensão do céu da manhã, quando ele sentou- dos poetas, foi o maior leitor da natureza e da vida. Ele podia ouvir
se em meditação sob a árvore de Bodhi. a música até de corpos celestes, e disse:
[FN # 13l] O nome de um demônio. "Não há a menor esfera que tu vês, Mas em seu movimento
como um anjo canta."
Ling Yun (Rei-un) lê-lo através das lindas flores de um pessegueiro
na primavera após cerca de vinte anos de sua pesquisa para a Luz, Chwang Tsz (So-shi), o maior dos filósofos chineses, diz: "Tu
e disse: conheces a música dos homens, mas não a música da terra Tu
conheces a música da terra, mas não a música do céu.". [ FN #
"Uma vintena de anos eu olhei para a luz: Não veio e passou 132] Goethe, percebendo um profundo significado na Nature,
muitos uma primavera e outono E'er desde as flores de pêssego diz: "as flores são os belos hieróglifos da natureza com a qual ela
vieram aos meus olhos, eu nunca duvidar de nada.". indica o quanto ela nos ama."
Hian Yen (Kyo-gen) lê-lo através do ruído de bambu, em que ele [FN # 132] Chwang Tsz, vol. I., p. 10.
jogou pedras. Su Shih (So-shoku) lê-lo através de uma cachoeira,
uma noite, e disse: Son-toku [FN # 133] (Ninomiya), um grande economista, que,
superando todas as dificuldades e sofrimentos pelos quais ele
"O ribeiro fala diante das palavras do Tathagata divinas, as foi afligem desde a sua infância, educados si mesmo, diz: "A
colinas revelar Seus formas gloriosas que brilham." terra eo céu proferir nenhuma palavra, mas eles
incessantemente repita o livro sagrado
não escrita." você não pode, você morrerá.' O wheelwright disse: 'Teu servo vai
olhar para a coisa do ponto de vista da sua própria arte. Ao fazer
uma roda, se eu continuar suavemente, que é bastante agradável,
[FN # 133] Um dos maiores self-made men do Japão, que viveu mas a obra não é forte; se eu continuar com violência, que é
1787-1856. trabalhoso e as uniões não se encaixam. Se os movimentos de
minha mão são nem (também) gentil nem (também) violento, a
7. O Absoluto e realidade são apenas uma abstração. idéia em minha mente é realizado. Mas eu não posso dizer (como
fazer isso) de boca em boca; há um jeito nele. Eu não posso ensinar
Um grão de areia você, pisar tem um significado mais profundo do a habilidade de meu filho, nem meu filho pode aprender isso de
que uma série de palestras pelo seu filósofo verbal quem você mim. Assim é que eu estou no meu septuagésimo ano, e estou
respeita. Ele contém em si toda a história da Terra; diz-lhe o que (ainda) fazer rodas na minha velhice. Mas esses antigos, e que não
tem visto desde o início dos tempos; enquanto o filósofo era possível para eles para transmitir, estão mortos e enterrados.
desempenha simplesmente em termos abstratos e palavras vazias. Então, o que você, meu Régua, está lendo é, mas suas borras e
O que faz o seu Absoluto, ou um, ou Substância significa? O que faz sedimentos." Zen não tem nenhum negócio com a escória e
a sua Realidade ou Verdade implica? Será que eles denotam ou sedimentos dos sábios de outrora.
conotar qualquer coisa? Mere nome! Mera abstração! Uma escola
de filosofia após o outro foi estabelecida em sutilezas lógicas; 8. O sermão do inanimado.
milhares de livros foram escritos sobre esses grandes nomes e
miragens justos, que desaparecem no momento em que a mão de A Escritura de Zen é escrito com fatos simples e familiares, de
experiência chega depois deles. modo simples e familiares com a vida cotidiana que eles escapam
de observação naquele mesmo conta. O sol nasce no leste. A lua se
"Duke Hwan", diz Chwang Tsz, [FN # 134] "sentado acima em seu põe no oeste. Alta é a montanha. Profunda é o mar. Primavera
salão, era" (uma vez) lendo um livro e um wheelwright, Phien, chega com flores; verão com a brisa fresca; outono com a lua
estava fazendo uma roda abaixo dela. Deitado de lado seu martelo brilhante; inverno com as falsificações de neve. Essas coisas, talvez
e formão, Phien subiu os degraus e disse: 'Eu me arrisco a pedir a demasiado simples e demasiado familiares para os observadores
sua graça o que as palavras que você está lendo' O duque disse: 'As comuns para prestar atenção, ter tido um significado profundo
palavras dos sábios.' 'São estes sábios vivos?' Phien continuou. para Zen. Li Ngao (Ri-ko) um dia perguntou Yoh Shan (Yaku-san):
'Eles estão mortos', foi a resposta. 'Então', disse o outro, 'o que "Qual é o caminho para a verdade?" Yoh Shan, apontando para o
você, meu Régua, estão lendo é apenas a escória e sedimentos céu e depois para o jarro ao lado dele, disse: "Você vê?" "Não,
desses velhos.' O duque disse: senhor", respondeu Li Ngao. "A nuvem está no céu", disse Yoh
Shan "e a água no jarro." Huen Sha (Gen-sha) um dia foi sobre a
[FN # 134] Chwang Tsz, vol. Ii., P. 24. plataforma e estava pronto para entregar um sermão quando ouviu
um canto andorinha. "Ouça", disse ele, "que pequeno pássaro
'Como se você, um wheelwright, tem alguma coisa a dizer sobre o prega a doutrina essencial e proclama a verdade eterna." Então ele
livro que estou lendo? Se você pode explicar-se, muito bem; E se voltou para seu quarto, não dando qualquer sermão. [FN # 135]
[FN # 135] Den-a-roku e E-gen. olhos, através dos olhos do seu coração, através dos olhos de sua
alma mais profunda, não através de seu intelecto, não através de
As letras do alfabeto, a, b, c, etc., não têm qualquer significado sua percepção, não através de seu conhecimento, não através de
que seja. Eles são apenas sinais artificiais, mas quando soletrou sua lógica, não através de seus metafísica. Para compreendê-lo
eles podem expressar qualquer grande idéia de que grandes você tem que divina, não de definir; você tem que observar, não
pensadores podem formar. Árvores, grama, montanhas, rios, para calcular; você tem a simpatizar, não analisar; você tem que
estrelas, luas, sóis. Estes são os alfabetos com a qual a Escritura ver através, não criticar; você não tem que explicar, mas a sentir;
Zen está escrito. Mesmo a, b, c, etc., quando escrito, pode você não tem que abstrato, mas de compreender; você tem que ver
expressar qualquer grande idéia. Por que não, então, estas tudo em cada um, mas não saber tudo em tudo; você tem que obter
árvores, grama, etc., os alfabetos da Natureza quando eles compor diretamente para a alma das coisas, penetrante sua crosta dura da
o volume do Universo? Mesmo o torrão mais malvada da terra matéria por seus raios de consciência mais íntima. "As folhas de
proclama a lei sagrada. queda, assim como as flores desabrochando revelar-nos a santa lei
de Buda", diz um Zenist japonês.
Hwui Chung [FN # 136] (E-Chu) é referido primeiro ter dado
uma expressão para o Sermão do inanimada. "Faça a pregar Ye que buscam pureza e paz, ir para a Natureza. Ela vai lhe dar
inanimada a Doutrina?" Perguntou a um monge da Hwui Chung mais do que pedis. Ye que anseiam por força e perseverança, ir
em uma ocasião. "Sim, eles pregam eloquente e incessantemente. para a Natureza. Ela vai treinar e fortalecer você. Ye que aspiram
Não há pausa em suas orações", foi a resposta. "Por que, então, eu depois de um ideal, ir para a Natureza. Ela irá ajudá-lo na sua
não ouvi-los?" Perguntou o outro novamente. "Mesmo se você realização. Ye que anseiam após a iluminação, ir para a Natureza.
não fizer isso, existem muitos outros que pode ouvi-los." "Quem Ela nunca vai deixar de conceder o seu pedido.
pode ouvi-los?" "Todos os sábios ouvir e compreendê-los", disse
Hwui Chung. Assim, o sermão do inanimado tinha sido um tópico CAPÍTULO IV
favorito de discussão 900 anos antes de Shakespeare, que
expressou a ideia semelhante, dizendo: BUDDHA, o Espírito Universal
"E esta nossa vida, isentos de assombrar público, encontra línguas 1. O budista antigo Panteão.
em árvores, livros nos riachos corrida, Sermões em pedras, e bom
em tudo." O antigo panteão budista estava cheio de divindades ou Budas,
3000 [FN # 137] em número, ou melhor, incontáveis, e também de
[FN # 136] Um discípulo directo da Sexta Patriarca. Bodhisattvas não inferior a Budas. Hoje em dia, no entanto, em
todas as igrejas da Mahayanism um Buda ou de outra, juntamente
"Quão maravilhoso é o sermão do inanimado", diz Tung Shan com alguns Bodhisattvas reina suprema como o único objeto de
(To-zan). "Você não pode ouvi-lo através de seus ouvidos, mas adoração, enquanto outros seres sobrenaturais afundar no
você pode ouvi-lo através de seus olhos." Você deve ouvi-lo esquecimento. Estes seres iluminados, independentemente de suas
através de sua mente de posições no panteão, foram
geralmente considerados como pessoas que em suas vidas naught aquelas estátuas e imagens de seres sobrenaturais
passadas virtudes cultivadas, submetidos austeridades, e vários mantidos em veneração pelos budistas ortodoxos. Tan Hia (Tan-
tipos de penitência, e finalmente alcançou a uma iluminação ka), um mestre Zen chinês observou, foi encontrado aquecendo-se
completa, em virtude do qual eles garantiram não só a paz e bem- em uma manhã fria pelo fogo feito de uma estátua de madeira de
aventurança eterna, mas os mergulhadores adquiridos poderes Buda. Em outra ocasião, ele foi encontrado de montagem montado
sobrenaturais, tais como clarividência, clariaudiência, o a estátua de um santo. Chao Chen (Jo-shu) um dia aconteceu para
conhecimento todos-, e não o que. Portanto, é natural que alguns encontrar Wang Yuen (Bun-yen) adorando o Buda no templo, e
mahayanistas [FN # 138] chegou a acreditar que, se eles devem logo atingiu-o com sua equipe. "Não existe nada de bom no culto
passar pelo mesmo curso da disciplina e estudo, eles poderiam do Buda?" Protestou Wang Yuen. Em seguida, o mestre disse:
alcançar a mesma iluminação e Bliss, ou o mesmo Buda, enquanto "Nada é melhor do que nada de bom." [FN # 140] Estes exemplos
outros mahayanistas [ FN # 139] passou a acreditar na doutrina ilustram plenamente a atitude de Zen para os objetos de culto
que o crente é salvo e levado até o estado eterno de felicidade, sem budista. Zen não é, no entanto, iconoclasta, no sentido comumente
sofrer essas disciplinas difíceis, pelo poder de um Buda conhecido aceito do termo, nem é idólatra, como missionários cristãos estão
como tendo infinita misericórdia e sabedoria insondável quem ele aptos a supor.
invoca.
[FN # 140] Zen-rin-rui-Shu.
[FN # 137] Trikalpa-trisahasra-buddhanrama-sutra dá os nomes
dos 3.000 Budas, e Buddhabhisita-buddhanama-sutra enumera Zen é mais iconoclasta do que qualquer cristão ou as
Budas e Bodhisattvas 11.093 em número. Consulte o catálogo de denominações maometanos no sentido de que se opõe à aceitação
Nanjo, Nos. 404, 405, 406, 407. da idéia petrificada da Divindade, de modo convencional e formal
que não carrega nenhuma convicção interior dos crentes. Fé morre
[FN # 138] Aqueles que acreditam na doutrina do Caminho Santo. sempre que um vem para furar a sua ideia fixa e imutável da
Veja 'A História dos Doze japoneses budistas seitas', pp. 109-111. Divindade, e de enganar a si mesmo, tomando a intolerância para
a fé genuína. A fé deve ser viva e crescente, e os vivos e crescente fé
[FN # 139] Aqueles que acreditam na doutrina da Terra Pura. deve assumir nenhuma forma fixa. Pode parecer para um
observador superficial para tomar uma forma fixa, como um rio
2. Zen é iconoclasta. que parece constante, embora ele passa por mudanças incessantes.
A fé morta, imutável e convencional, faz a sua Embracer aparecem
Para os seguidores de Bodhidharma, no entanto, essa concepção religiosa e respeitável, enquanto prende seu crescimento
de Buda parecia muito bruto para ser aceito sem hesitação ea espiritual. Pode dar o seu conforto proprietário e orgulho, ainda
doutrina muito irrelevante com e desagradável para a vida real. que no fundo revela-se grilhões para sua elevação moral. É por
Desde Zen denunciou, como vimos no capítulo anterior, a esse motivo que Zen declara: "Buda é nada, mas corrente espiritual
autoridade bíblica, é bastante razoável ter desistido este ponto de ou grilhões morais", e, "Se você se lembrar até mesmo um nome de
vista de Buda inculcado nos sutras Mahayana, e para pôr em Buda, seria privá-lo de
. Pureza de coração" A ideia convencional ou ortodoxa de Buda ou expressou na mesma sábio: "Existe uma certa coisa, brilhante
Divindade pode parecer suave e justa, como uma corrente de ouro, como um espelho, espiritual como uma mente, não sujeito a
sendo polido e martelado através de gerações por ourives crescimento, nem a decadência." Huen Sha (Gen-sha)
religiosas; mas tem muita fixidez e frigidez para ser usado por nós. comparando-a com uma jóia diz: "Existe uma jóia brilhante
iluminando através dos mundos em dez direções por sua luz" [FN
"Strike off teus grilhões, obrigações que te ligam para baixo de ouro # 143]
reluzente ou mais escura, minério de baser;
[FN # 141] Tung Shan Luh (To-zan-roku 'ditos e feitos de Ta- zan') é
Sabe escravo é escravo acariciado ou açoitado, não é livre; Para um dos melhores livros do zen.
grilhões tho' de ouro, não são menos fortes para ligar."
[FN # 142] So-kei, um Zenist coreano, cuja obra intitulada kwan
- -O Song of the Sannyasin. Zen-ke-ki- é digno de nossa nota como uma representação do
coreano Zen.
3. Buda é Unnamable.
[FN # 143] Sho-bo-gen-zo.
Dê um nome definitivo para a Divindade, Ele não seria mais do
que o que o nome indica. A Divindade sob o nome de Brahman Esta determinada coisa ou ser é demasiado sublime para ser
difere necessariamente do Ser sob a denominação de Jeová, assim nomeado depois de um tradicional ou uma divindade nacional,
como o Hindu difere do judeu. De igual modo a ser designado por demasiado espiritual para ser simbolizado pela arte humana,
Deus necessariamente difere de um chamado Amitabha ou Dele muito cheio de vida a ser formulada em termos de ciência
intitulado Allah. Para dar um nome à Divindade é dar-lhe a mecânica, também livre para ser racionalizada pela filosofia
tradição, nacionalidade, limitação, e fixidez, e nunca nos aproxima intelectual, também universal a ser percebido pelos sentidos
a Ele. objeto de adoração de Zen não pode ser nomeado e corporais; mas todos podem sentir o seu poder irresistível, ver a
determinado como Deus, ou Brahman, ou Amitabha, ou Criador, sua presença invisível, e tocar seu coração e alma dentro de si
ou a Natureza, ou realidade, ou Substância, ou algo semelhante. mesmo. "Esta mente misteriosa", diz Kwei Fung (Kei-ho), "é maior
Nem mestres chineses nem japoneses do Zen tentou dar um nome do que o maior, mais profundo do que o mais profundo, sem
definitivo para seu objeto de adoração. Eles agora chamava assim limites em todas as direções. Não existe um centro nele. Sem
One, agora este, agora mente, agora Buda, agora Tathagata, agora distinção de leste e oeste, e acima e abaixo . Trata-se de esvaziar?
determinada coisa, agora a verdade, agora Dharma natureza, Sim, mas não vazio como o espaço. tem uma forma? Sim, mas não
agora a natureza de Buda, e assim por diante. Tung Shan [FN # tem nenhum dependente de outro para sua existência forma. é
141] (Para-zan) em certa ocasião declarou ser "uma certa coisa que inteligente? Sim, mas não inteligente como a sua mente. é não-
os pilares céu acima e apoia a terra abaixo; escuro como laca e inteligente? Sim, mas não não- inteligente como árvores e pedras. é
indefinível; manifestando-se através de suas atividades, ainda não consciente? Sim, mas não consciente como você quando acordar. é
totalmente comprisable entre eles." So-kei [FN # 142] brilhante? Sim, mas não brilhante como o sol ou a lua." Para a
pergunta: "O que e quem é Buda?" Yuen Wu (En-go) respondeu:
"Segure sua língua: a boca é a porta dos males" Enquanto Pao Fuh
(Ho-fuku) respondeu à mesma pergunta: "Nenhuma habilidade de

arte pode imaginar-Lo." assim Buddha
é inominável, indescritível e indefinível, mas provisoriamente rolou Durante a textura da minha molde; E assim é que
chamá-lo de Buda. concedo Perfume para eles, quem és."
4. Buda, a Vida Universal. Como nós, os homens vivem e agem, assim como nossas artérias;
o mesmo acontece com o sangue; assim como corpúsculos. Como
Zen concebe Buda como um Ser, que se move, agita, inspira, as células e protoplasma vivo e agir, assim como elementos,
anima, e vitaliza tudo. Assim, podemos chamá-lo a Vida Universal moléculas e átomos. Como elementos e átomos de viver e agir,
no sentido de que Ele é a fonte de todas as vidas no universo. Esta assim como as nuvens; o mesmo acontece com a terra; o mesmo
Vida Universal, de acordo com Zen, pilares do céu, sustenta a terra, acontece com o oceano, a Via Láctea, e do Sistema Solar. O que é
glorifica o sol ea lua, dá voz ao trovão, tinge nuvens, adorna o pasto esta vida que permeia o mais grandioso, bem como as obras
com flores, enriquece o campo com colheita, dá animais beleza e mínimos da Natureza, e que pode apropriadamente ser dito 'maior
força. do que o maior e menor que o menor? Ele não pode ser definido.
Portanto, Zen declara ainda um torrão calada da terra para ser Ele não pode ser submetido a análise exata. Mas é diretamente
impregnada com a vida divina, assim como Lowell expressa uma experimentado e reconhecido dentro de nós, assim como a beleza
idéia semelhante quando ele diz: da rosa é para ser percebido e apreciado, mas não reduzida a
análise exata. De qualquer forma, é algo agitação, movimento,
"Cada torrão sente uma agitação de poder, um instinto dentro dele agindo e reagindo continuamente. Esse algo que pode ser
que atinge e torres, e tateando às cegas acima dela para a luz, sobe experimentado e sentida e apreciada diretamente por cada um de
para uma alma na grama e flores." nós. Esta vida de princípio vivendo nos microcosmos é idêntico ao
do macrocosmo ea Vida Universal do macrocosmo é a fonte
Um dos nossos Zenists contemporâneos espirituosamente comum de todas as vidas. Portanto, o Mahaparinirvana-sutra diz:
observou que 'os vegetais são os filhos da terra, que os animais que
se alimentam de vegetais são os netos de terra, e que os homens "Tathagata (outro nome para Buddha) dá vida a todos os seres,
que subsistem em animais são os grandes-netos de terra.' Se não assim como o lago Anavatapta dá origem aos quatro grandes rios."
há vida na terra, como a vida poderia sair dela? Se não há vida, o "Tathagata", diz o mesmo sutra ", divide seu próprio corpo em
mesmo que a vida do animal nos vegetais, como os animais inumeráveis corpos, e também restaura um número infinito de
poderiam sustentar suas vidas alimentando-se de vegetais? Se não corpos para um corpo Agora seja torna-se cidades, vilas, casas,
há vida semelhante à nossa em animais, como poderíamos montanhas, rios e árvores;. Agora ele tem um grande corpo; agora
sustentar a nossa vida, sobrevivendo com eles? O poeta deve estar ele tem um pequeno corpo, agora ele se torna homens, mulheres,
na direita, não só em sua estética, mas em seu ponto de vista meninos e meninas ".
científico, em dizendo-
5. Vida e Mudança.
"Devo confessar que sou apenas pó Mas uma vez uma rosa
dentro de mim cresceu;. Seus rootlets tiro, seus flowerets voou; e Uma fase particular de vida é a mudança que aparece sob a forma de
doçura toda de rosa crescimento e deterioração. Ninguém pode negar a transitoriedade
da vida. 1
dos nossos amigos com humor observou: "Tudo no mundo pode

ser duvidoso para você, mas nunca se pode duvidar que você vai Além disso, a nova teoria da matéria foi inteiramente sobre jogado
morrer." A vida é como uma lâmpada ardente. A cada minuto sua a velha concepção dos átomos imutáveis, e eles são agora
chama se apaga e se renova. A vida é como um riacho. Cada considerados a ser composto por forças magnéticas, íons e
momento ele empurra para a frente. Se houver qualquer coisa corpúsculos em movimento incessante. Portanto não temos
constante neste mundo de mudança, deve-se mudar a si mesma. nenhuma matéria inerte no concreto, nenhuma coisa imutável na
Não é apenas um passo, desde a infância rosado com a idade de esfera da experiência, nenhum organismo constante no universo
neve? não é apenas um momento a partir do canto nupcial ao transitória. Estas considerações muitas vezes levou muitos
funeral-canto fúnebre? Quem pode viver ao mesmo tempo duas pensadores, antigas e modernas, para a visão pessimista da vida.
vezes? Em comparação com um organismo, a matéria inorgânica Qual é o uso de seu esforço, eles diriam, em acumular riqueza, que
parece ser constante e imutável; mas, na verdade, é igualmente está condenado a desaparecer em um piscar de olhos? Qual é o uso
sujeito a alteração incessante. Todas as manhãs, olhando para o de seu esforço para alcançar o poder, que é mais curta do que uma
espelho, você vai encontrar o seu rosto refletido nele assim como bolha? O que é o uso de seu esforço na reforma da sociedade, que
era no dia anterior; assim também todas as manhãs, olhando para não permanece mais tempo do que o castelo no ar? Como reis
o sol ea terra, você vai encontrá-los refletido em sua retina, assim diferem de mendigos no olho da transitoriedade? Como os ricos
como eles eram na manhã anterior; mas o sol ea terra não menos diferem dos pobres, como o belo do feio, curvar o jovem do velho,
imutável do que você é. Por que o sol ea terra parece imutável e como o bem do mal, como a sorte do azar, como o sábio do
constante para você? Só porque você mesmo sofrer mudanças mais imprudente, no tribunal da Morte? Vain é ambição. Vain é fama.
rapidamente do que eles. Quando você olha para as nuvens Vain é prazer. Vain são lutas e esforços. Tudo é em vão. Um
varrendo toda a face da lua, eles parecem estar em repouso, ea lua pensador hindu antiga [FN # 144] diz:
em movimento rápido; mas, na verdade, as nuvens, assim como a
lua, incessantemente seguir em frente. "O santo, que é o uso do gozo dos prazeres neste ofensivo, corpo
pithless -? Uma mera massa de ossos, peles, tendões, medula, e
Ciência pode manter a constância quantitativa da matéria, mas a carne que é o uso do gozo dos prazeres neste corpo, que é assaltado
chamada matéria é mera abstração. Dizer importa é imutável é por luxúria, ódio, cobiça, ilusão, medo, angústia, o ciúme, a
tanto como dizer 2 é sempre 2, imutável e constante, porque o separação do que é amado, união com o que não é amado, a fome,
número aritmética não é mais abstrato do que a questão velhice, morte, doença, dor e outros males? Em um mundo como
fisiológica. A lua parece parado quando você olha para ela este, que é o uso do gozo dos prazeres, se aquele que tem
apenas alguns momentos. Da mesma maneira que ela parece alimentado sobre eles é retornar a este mundo novo e de novo?
estar livre de mudança quando você olha para ela em seu curto neste mundo Eu sou como um sapo em um poço seco ".
período de vida. Astrônomos, no entanto, posso dizer-lhe como
ela viu dias melhores, e está agora em suas rugas e cabelos [FN # 144] Maitrayana Upanisad.
brancos.
6. Visão pessimista dos hindus antigos.

É esta consideração sobre a transitoriedade da vida que levou [FN # 145] 'Chwang Tsz', vol. Vi., P. 23.
alguns taoísta na China para preferir a morte à vida, tal como
expresso no Chwang Tsz (Su-shi): [FN # 145] 7. Hinayanism e sua doutrina.
. "Quando Kwang-ZZE foi para Khu, viu um crânio vazio, A doutrina da transitoriedade foi o primeiro portão de entrada do
branqueada de fato, mas ainda mantendo a sua forma de batida Hinayanism. Transitoriedade nunca deixa de nos privar do que é
com sua chave de cavalo, perguntou ele dizendo: 'Você, senhor, na querido e próximo de nós. Ela nos decepciona em nossa
sua ganância de vida, falham nas lições da razão e chegar a isso? expectativa e esperança. Ele traz tristeza, medo, angústia e
Ou será que você fizer isso, a serviço de um estado perecendo, pela lamentação. Ele se espalha terror e destruição entre as famílias,
punição de um machado? Ou foi através de sua má conduta, comunidades, nações, a humanidade. Ele ameaça com perdição
refletindo desgraça em seus pais e em sua esposa e filhos ? Ou foi toda a terra, todo o universo. Portanto segue-se que a vida é cheia
através de suas durações duras de frio e de fome? Ou será que você de decepções, sofrimentos e misérias, e que o homem é como "um
tinha terminado o seu período de vida?' sapo em um poço seco. Esta é a doutrina chamada pelos
hinayanistas o Santo verdade do sofrimento.
"Ter dado expressão a estas perguntas, ele pegou o crânio e fez um
travesseiro dele, e foi dormir à meia-noite o crânio lhe apareceu Novamente, quando transitoriedade recebe uma vez segurar da
em sonho, e disse:. 'O que você disse para mim foi depois da moda nossa imaginação, podemos facilmente prever ruínas e desastres,
de um orador. Todas as suas palavras foram sobre os mesmo no meio da prosperidade e felicidade, e também a velhice e
envolvimentos dos homens em sua vida. Há nenhuma dessas feiúra no auge e juventude da beleza. Ela dá origem muito
coisas depois da morte. gostaria de me ouvir, senhor, dizer-lhe naturalmente ao pensamento de que o corpo é um saco cheio de
sobre a morte?' 'Eu deveria', disse Kwang-ZZE, eo crânio retomou: pus e sangue, um mero amontoado de carne podre e pedaços de
'Na morte não existem (as distinções de) régua acima ministro osso, um cadáver em decomposição habitado por inúmeras larvas.
abaixo Não há nenhum dos fenômenos das quatro estações Esta é a doutrina chamada pelos hinayanistas a Santa Verdade da
tranquilo e à vontade, nossos anos são.. as do céu e da terra. Não impureza. [FN # 146]
rei em seu tribunal tem maior prazer do que temos '. Kwang-ZZE
não acreditava nisso, e disse: 'Se eu pudesse obter a régua de nosso [FN # 146] Mahasaptipatthana Suttanta, 7, é a seguinte: "E, além
destino para restaurar seu corpo para a vida com seus ossos e disso, bhikkhu, um irmão, como se ele tivesse sido um corpo
carne e pele, e dar-lhe de volta o seu pai e sua mãe, sua esposa e abandonado na charnel-campo, morto por um, dois ou três dias,
filhos, e todos os seus conhecidos da vila, você desejaria me a fazê- inchado , transformando preto e azul, e decomposto, aplicar essa
lo?' O crânio olhou fixamente para ele, e de malha suas percepção para esse corpo (de sua autoria), refletindo: 'este
sobrancelhas e disse: 'Como eu deveria jogar fora o gozo do meu corpo, também, é mesmo assim constituída, é de tal natureza,
corte real, e realizar novamente as labutas da vida entre os não tem para além de que (o destino). '"
homens'"
E, novamente, Transitoriedade mantém o seu domínio tirânico
não só sobre o material, mas o mundo espiritual. Na sua toque
Atman, ou alma,
é reduzido a nada. Por seu apelo Devas, ou seres celestiais, são é tão sem valor como um vento assobiando. Se não houver
feitos a sucumbir à morte. Segue-se, portanto, que a acreditar em mudança no árvores e grama, eles são totalmente inadequados
Atman, eterno e imutável, seria um capricho dos ignorantes. Esta é para serem plantadas em um jardim. Agora, então, o que é o uso da
a doutrina chamada pelos hinayanistas a Santa Verdade da Atman nossa vida, se ele ficar parado? Como a água de um riacho que é
No-. sempre fresco e saudável, porque não parar por um momento,
então a vida é sempre fresca e nova, pois não ficar parado, mas
Se, como disse, não poderia haver nada livre de transitoriedade, rapidamente passa de pais para filhos, de filhos para netos, de
Constância deve ser um erro grosseiro do ignorante; Se até mesmo netos de grande- netos, e flui através de geração em geração,
deuses têm que morrer, Eternidade deve ser não mais do que um renovando-se incessantemente.
sonho estúpido do vulgar; se todos os fenômenos estar fluindo e
mudando, não poderia haver noumena constante subjacentes. Daí Nós nunca pode negar a existência de velhice e morte - ou melhor,
resulta que todas as coisas no universo são vazia e irreal. Esta é a a morte é de capital importância para a continuação da vida,
doutrina chamada pelos hinayanistas a Santa Verdade de porque a morte leva embora todo o organismo em decomposição
irrealidade. Assim Hinayana Budismo, a partir da doutrina da no caminho da vida. Mas para ele a vida seria engasgado com lixo
transitoriedade, chegou à visão pessimista da vida em sua forma orgânico. A única maneira da vida de empurrar-se para a frente
extrema. ou a sua renovação em si é a sua produtora do jovem e se livrar do
velho. Se não há velhice nem a morte, a vida não é a vida, mas a
8. Alterar como visto por Zen. morte.
Zen, como Hinayanism, não nega a doutrina da transitoriedade, 9. Vida e Mudança.

mas chegou a uma visão diametralmente oposta à dos hindus.
Transitoriedade para Zen significa simplesmente mudança. É uma Transformação e mudança são as características essenciais da
forma em que a vida se manifesta. Onde há vida há mudança ou vida; a vida não é a transformação nem alterar-se, como Bergson
transitoriedade. Onde há mais mudanças há atividade mais vital. parece assumir. É algo que vem sob nossa observação por meio da
Suponha que um corpo absolutamente invariável: deve ser transformação e mudança. Há, entre os budistas, bem como
absolutamente sem vida. Uma vida eternamente imutável é cristãos, não poucas que cobiçam constância e firmeza de vida,
equivalente a uma morte eternamente imutável. Por que nós sendo seduzidos por esses nomes suave como a vida eterna, eterna
valorizamos a glória manhã, que desaparece em poucas horas, alegria, paz permanente, e não o que. Eles se esqueceram de que
mais do que uma flor de vidro artificial, que perdura centenas de suas almas nunca pode contentar-se com as coisas monótonas. Se
anos? Por que nós preferimos uma vida animal, que falece em há alegria eterna para as suas almas, deve ser apresentado a eles
algumas dezenas de anos, a uma vida vegetal, que podem existir através da mudança incessante. Assim também se há vida eterna
milhares de anos? Por que nós prêmio mudando organismo mais concedida para suas almas, deve ser dada através da alteração
de matéria inorgânica, imutável e constante? Se não houver incessante. Qual é a diferença entre a vida eterna, fixa e constante,
mudança nos tons brilhantes de uma flor, é tão inútil quanto uma e da morte eterna? Qual é a diferença entre a felicidade eterna,
pedra. Se não houver mudança no canto de um pássaro, ele
sofrimento imutável e monótono, e eterna? Se constância, em vez esperava. Nosso ideal, no entanto unpractical que possa parecer à
de mudança, governar a vida, então a esperança ou o prazer é primeira vista, pode ser realizado. Além disso, o próprio mundo,
absolutamente impossível. Felizmente, porém, a vida não é também está mudando e mutável. Ele revela novas fases de
constante. Ele muda e se torna. Prazer surge através da própria tempos em tempos, e pode ser moldado para subserve nosso
mudança. propósito. Não devemos tirar a vida ou o mundo como concluído e
Mera mudança de alimentos ou roupas muitas vezes é agradável condenado como é agora. Nenhum fato verifica a crença de que o
para nós, enquanto a aparência da mesma coisa duas ou três vezes, mundo já foi criado por algum outro poder e predestinado a ser
no entanto agradável que seja, provoca-nos pouco prazer. Vai como é agora. Ele vive, atos, e mudanças. Está transformando-se
tornar-se repugnante e cansar-nos para baixo, se for apresentado continuamente, assim como nós estão mudando e se tornando.
repetidamente ao longo do tempo. Assim, a doutrina da transitoriedade nos fornece uma fonte
inesgotável de esperança e conforto, leva-nos para o universo
Um elemento importante no prazer que derivamos de reuniões vivo, e introduz-nos na presença de Vida Universal ou Buda.
sociais, de viagens, de vista-seeings, etc., não é senão a mudança.
Mesmo prazer intelectual consiste principalmente de mudança. A, O leitor pode facilmente entender como Zen concebe Buda como o
verdade abstrata imutável mortos, 2 e 2 make 4, excita sem princípio de vida a partir dos seguintes diálogos: "É verdade,
interesse; enquanto uma verdade mutável, concreto, tais como a senhor", perguntou um monge de Teu tsz (To-shi) ", que todas as
teoria darwiniana da evolução, excita um grande interesse. vozes da Natureza são os de Buda? " "Sim, certamente", respondeu
Teu tsz. "O que é, senhor reverendo," perguntou um homem de
10. Vida, Mudança e Esperança. Chao Cheu (Jo-shu), "o templo santo (de Buda)?" "Uma menina
inocente", respondeu o professor. "Quem é o mestre do templo?"
A doutrina da transitoriedade nunca nos conduz à visão pessimista Perguntou o outro novamente. "Um bebê em seu ventre", foi a
da vida. Pelo contrário, dá-nos uma fonte inesgotável de prazer e resposta. "O que é, senhor", perguntou a um monge para Yen Kwan
esperança. Vamos perguntar-lhe: Você está satisfeito com o actual (Yen-kan), "o corpo original de Buda Vairocana?" [FN # 147]
estado de coisas? Você não simpatizar com milhões pobreza- "Traga-me um jarro com água", disse o professor. O monge fez
golpeado vivendo lado a lado com milionários saturados de como lhe foi ordenado. "Coloque-o de volta em seu lugar", disse
riqueza? Você não derramou lágrimas sobre essas crianças pela Yen Kwan novamente. [FN # 148]
fome que se esconder em pistas escuras de uma grande cidade?
Você não deseja colocar o opressor estupenda --Poder-é certo? [FN # 147] Literalmente, Todos Iluminante Buda, o mais alto
Você não quer acabar com o chamado paz blindado entre as da Trikayas. Veja Eitel, p. 192.
nações? Você não precisa para mitigar a luta pela existência mais
otimista do que a guerra de armas? [FN # 148] Zen-rin-rui-Shu.
A vida muda e é mutável; consequentemente, tem o seu futuro. A 11. Tudo é Viver de acordo com Zen.
esperança é, portanto, possível. desenvolvimento individual, a
melhoria social, paz internacional, reforma da humanidade em
geral, pode ser
Tudo vivo tem uma forte tendência inata para preservar a si A tendência inata de auto-conservação, que se manifesta como a
mesmo, a afirmar-se, a empurrar-se para a frente e para agir em força mecânica ou a afinidade química na natureza inorgânica,
seu ambiente, consciente ou inconscientemente. A forte tendência desenrola-se como o desejo da preservação das espécies nos
inata, dos vivos é um pouco desenvolvido, mas fundamental, a produtos hortícolas e animais. Veja como vegetais fertilizar-se de
natureza do espírito ou da mente. Mostra-se pela primeira vez na uma forma complicada, e como elas se espalham suas sementes
matéria inerte como impenetrabilidade, ou afinidade, ou a força muito grande e de uma forma mais misteriosa. Uma forma muito
mecânica. Rock tem uma tendência poderosa para preservar-se. E mais desenvolvida do mesmo desejo é visto no anexo sexual e amor
é difícil para esmagá-lo. Diamante tem uma tendência forte para se paternal de animais. Quem não sabe que mesmo as menores aves
afirmar. E permite que nada a destruí-lo. O sal tem a mesma defender seus filhotes contra cada inimigo com coragem auto
tendência forte, por suas partículas agem e reagem por si mesmos, -sacrificing, e que eles trazem comida enquanto eles mesmos
e nunca deixam até seus cristais são formados. Vapor, também, muitas vezes passam fome e crescer magra? Nos seres humanos,
deve ter o mesmo, porque ele empurra tudo em seu caminho e vai podemos observar as várias transformações do desejo de auto-
para onde ele vai. mesmo. Por exemplo, a tristeza ou desespero é experiente quando
é impossível; raiva, quando ele é impedido por outros; alegria,
quando é cumprida; medo, quando ela é ameaçada; prazer, quando
No olho da gente simples de idade, montanhas, rios, árvores, é facilitada. Embora ela se manifesta como o acessório sexual e
serpentes, bois e águias foram igualmente cheio de vida; daí o amor paternal nos animais inferiores, mas suas formas
deificação deles. Sem dúvida, é irracional acreditar em ninfas, desenvolvidas, como a simpatia, a lealdade, a benevolência, a
fadas, elfos, e similares, ainda assim, podemos dizer que as misericórdia, a humanidade, são observados em seres humanos.
montanhas estande de seu próprio acordo, rios correm como eles Mais uma vez, a força criativa na natureza inorgânica, a fim de se
vão, assim como dizemos que as árvores e grama virar as folhas afirmar e actuam de forma mais eficaz, cria o germe de natureza
para o sol de sua própria vontade. Também não é uma mera figura orgânica, e subindo gradualmente a escala de evolução, desenvolve
de linguagem dizer que o trovão fala e colinas responder, nem para os órgãos sensoriais e do sistema nervoso; daí poderes intelectuais,
descrever aves como cantar e flores, sorrindo, nem para narrar tais como sensação, percepção, imaginação, memória, se
ventos como gemendo e chuva como choro, nem para os amantes desdobram. Assim, a força criativa, exercendo-se gradualmente,
do Estado como olhar para a lua, o lua como olhar para eles, amplia a sua esfera de ação, e requer a união de indivíduos em
quando observamos elemento espiritual em atividades de tudo famílias, clãs, tribos, comunidades e nações. Por causa desta união
isso. Haeckel diz, não sem razão: "Eu não posso imaginar a forças e
físicas e químicas simples e sem atribuir o movimento de cooperação que estabeleceu costumes, leis promulgadas, e
partículas materiais a sensação consciente." O mesmo autor diz instituiu sistemas políticos e educacionais. Além disso, para
ainda: "Podemos atribuir a sensação de prazer e dor a todos os reforçar a si mesma, ela deu à luz línguas e ciências; e
átomos, e assim explicar a afinidade elétrica em química." enriquecer-se, moralidade e religião.
12. A força criativa da natureza e da humanidade. 13. Universal Life is Universal Espírito.
Estas considerações naturalmente levam-nos a ver que a Universal Desde Vida Universal ou Espírito permeia o universo, a intuição
A vida não é uma força vital cega, mas criativa Espírito, ou Mente, poética do homem nunca deixa de encontrá-lo, e ter prazer em
ou Consciência, que se desdobra em miríades de formas. Tudo no tudo típico de que o Espírito. "As folhas da bananeira", diz um
universo, de acordo com Zen, vive e age, e ao mesmo tempo revela poeta Zen, "desdobrar-se, ouvindo a voz de trovão. As flores do
o seu espírito. Estar vivo é identicamente o mesmo que para ser hollyhock virar-se para o sol, olhando para ele durante todo o dia."
espiritual. Como o poeta tem sua canção, o mesmo acontece com o Jesus podia ver no lírio do Invisível Ser que vestido tão
rouxinol, o mesmo acontece com o críquete, o mesmo acontece encantador. Wordsworth encontrado a coisa mais profunda em
com o riacho. Como estamos satisfeitos ou ofendido, assim são os todo o mundo para ser a vida espiritual universal, que se manifesta
cavalos, assim são os cães, assim são os pardais, formigas, mais diretamente na natureza, vestido de sua própria dignidade
minhocas, e cogumelos. Mais simples do corpo, mais simples o seu própria e paz. "Através de todas as estrelas", diz Carlyle, "através
espírito; mais complicado do corpo, mais complicado o seu de cada lâmina da grama, a maioria através de cada alma, a glória
espírito. 'Slumbers Mind no seixo, sonha na planta, reúne energia de Deus presente ainda vigas."
no animal, e desperta a descoberta auto-consciente na alma do
homem.' Não é apenas a grandeza e sublimidade que indicam Vida
Universal, mas pequenez e comum fazer o mesmo. Um sábio da
É esta Criativa, Espírito Universal que envia Aurora para iluminar antiga despertado para a fé [FN # 151] quando ouviu um sino;
o céu, que faz com que Diana derramou seus raios benignos e outra, quando ele olhou para a flor de pêssego; outra, quando
Aeolus jogar em sua harpa, primavera wreathes com flores, que as ouviu os sapos coaxar; e outro, quando viu a sua própria forma
roupas de outono de ouro, que induz plantas para levar adiante as refletida em um rio. As partículas diminutas de pó formam um
flores, que incita animais para ser enérgico, e que desperta a mundo. O grão mais malvada de areia sob nossos pés proclama
consciência no homem. O autor do Mahavaipulya-purnabuddha- uma lei divina. Portanto Teu Tsz Jo-shi), apontando para uma
sutra afirma expressamente a nossa ideia quando diz: "Montanhas, pedra na frente do seu templo, disse: "Todos os Budas do passado,
rios, céus, a terra: todos estes são abraçados no Espírito Verdade, o presente eo futuro estão vivendo nele" [FN # 152]
iluminado e misterioso." Rin-zai também diz: "Espírito não tem
forma, mas ele penetra através do mundo nas dez direções." [FN # [FN # 151] Ambos os chineses e da história japonesa de Zen estão
149] O Sexto Patriarca expressa a mesma idéia mais cheios de tais incidentes.
explicitamente: "O que cria o fenômeno é Mente; o que excede
todo o fenômenos é Buda ". [FN # 150] [FN # 152] Zen-rin-rui-shu e Para-shi-go-roku.
[FN # 149] Rin-zai-roku. 15. Consciência iluminada.
[FN # 150] Roku tão dan- Além dessas considerações, que dependem principalmente na
experiência indireta, podemos ter experiência direta da vida dentro
kyo. de nós. Em primeiro lugar, experimentamos que a nossa vida não é
um nu
14. A intuição poética e Zen.
movimento mecânico ou mudança, mas é uma força espiritual, moldado de terra nem de cinzas. Nenhum artista pode pintá-lo;
intencional e auto-dirigir. Em segundo lugar, nós Nenhum ladrão pode roubar. Não existe desde o amanhecer de
experimentamos diretamente que ele sabe, sente e vontades. Em tempo. É limpo, embora não varreu e limpou. Embora seja apenas
terceiro lugar, temos experiência de que existe algum poder de um, divide-se a cem mil milhões de formas."
unificar as atividades intelectuais, emocionais e volitivas de modo
a tornar uniforme vida e racional. Por último, experimentamos [FN # 153] Ver Zen-gaku-ho-dez.
que aí reside profundamente enraizado dentro de nós consciência
iluminada que nem psicólogos tratar de nem filósofos acreditam, 16. Buddha Moradia em mente individual.
mas que os professores Zen expor com
forte convicção. A consciência iluminada é, de acordo com Zen, o Consciência iluminada na mente indivíduo adquire para o seu
centro da vida espiritual. É a mente de mentes, e a consciência de possuidor, e não um conhecimento relativo das coisas como seu
consciência. É o Espírito Universal despertado na mente humana. intelecto faz, mas o insight profundo em referência à fraternidade
Não é a mente que se sente alegria ou tristeza; nem é a mente que universal de todos os seres, e permite-lhe a entender a santidade
razões e infere; nem é a mente que fantasias e sonhos; nem é a absoluta de sua natureza, e o mais alto objetivo para o qual todos
mente que esperanças e medos; nem é a mente que distingue o eles estão fazendo. Consciência iluminada, uma vez despertada
bem do mal. É consciência iluminada que mantém comunhão com dentro de nós serve como um princípio orientador, e leva-nos a
Espírito Universal ou Buda, e percebe que vidas individuais estão esperança, felicidade, ea vida; consequentemente, ele é chamado
inseparavelmente unidas, e de uma e da mesma natureza com a o Mestre [FN # 154] da mente e do corpo. Às vezes é chamado a
Vida Universal. É sempre brilhante como um espelho polido, e não Mente Original [FN # 155], como é a mente de mentes. É Buda
pode ser regulada pela dúvida e ignorância. É sempre puro como habita em indivíduos. Você pode chamá-lo de Deus no homem, se
uma flor de lótus, e não pode ser poluída pela lama do mal e quiser. Os seguintes diálogos apontam para esta única idéia:
loucura. Apesar de todos os seres sencientes são dotados da mesma
consciência iluminada, eles não estão cientes de sua existência, Em uma ocasião, um açougueiro, que foi usada para matar mil
com exceção de homens que podem descobrir-lo pela prática da ovelhas, um dia, veio a Gautama, e, jogando para baixo a faca
meditação. consciência iluminada é muitas vezes chamado a butcher-, disse: "Eu sou um dos milhares de Budas." "Sim,
natureza de Buda, como é a verdadeira natureza do Espírito realmente", respondeu Gautama. Um monge, Hwui Chao (E-cha)
Universal. professores Zen compará-lo com uma pedra preciosa pelo nome, pediu Pao Yen (Ho-gen): "O que é Buda?" "Você está
sempre fresca e pura, mesmo que fosse enterrado nos montes de Hwui Chao", respondeu o mestre. A mesma pergunta foi feita para
poeira. Sua luz divina nunca pode ser extinto pela dúvida ou medo, Sheu Shan (Shu-zan), Chi Man (Chi-mon), e Teu Tsz (To-shi), o
assim como a luz do sol não pode ser destruída pela névoa e primeiro dos quais respondeu: "A montagens noiva em um
nuvem. Vamos citar um poeta chinês Zen para ver guloseimas jumento e sua mãe-in- lei dirige-lo "; eo segundo: "Ele vai com os
como Zen do mesmo: [FN # 153] pés descalços, sandálias sendo desgastado;" enquanto o terceiro
se levantou da cadeira e ficou parado sem dizer uma palavra.
"Eu tenho uma imagem de Buda, as pessoas do mundo sabe que Chwen Hih (Fu-kiu) explica este ponto em
não. Não é feito de barro ou um pano, nem é esculpido em
madeira, nem é
vivos neles são dele

termos inequívocos: "Noite após noite eu durmo com Buda, e todas
as manhãs eu me levanto com ele, ele me acompanha onde quer
que eu vá Quando eu ficar de pé ou sentar-se, quando eu falar ou
ser mudo, quando estou fora ou dentro, Ele nunca.. deixa-me, até
mesmo como uma sombra acompanha o corpo.
Você sabe onde ele está? Ouvir aquela voz e palavra. "[FN # 156]
[FN # 154] É muitas vezes chamado do Senhor ou Mestre da

mente.
[FN # 155] Outro nome para Buda é a mente original"(Kechi-

myaku-ron).
[FN # 156] Para tais diálogos, ver Sho-io-roku, Mu-seg-kan,

Heki-gan-Shu. As palavras de Fu-KIU são repetidamente
citado por mestres zen.
17. Consciência iluminada não é uma visão intelectual.
Consciência iluminada não é uma visão intelectual nua, pois é

cheio de belas emoções. Ele ama, acaricia, abraça, e ao mesmo
tempo esteems todos os seres, estando sempre misericordioso
para com eles. Ele não tem inimigos para conquistar, nenhum
mal para lutar com, mas sempre encontra amigos para ajudar,
bom para a promoção. Seu coração quente bate em harmonia
com os de todos os seres companheiros. O autor do Brahmajala-
sutra expressa plenamente esta ideia como ele diz: "Todas as
mulheres são nossas mães; todos os homens nossos pais; todos
os terra e regar nossos corpos nas existências passadas; todo o
fogo e expor a nossa essência."
Assim, contando com a nossa experiência interior, que é a única

maneira direta de saber Buda, que concebê-lo como um ser com
profunda sabedoria e infinita misericórdia, que ama todos os seres
como Seus filhos, que Ele está promovendo, trazendo para cima,
guiando, e ensino . "Estes três mundos são dele, e todos os seres
fortes. Não é uma vida instantânea permanece

crianças. "[FN # 157] 'O Abençoado é a mãe de todos os seres
sencientes, e dá-lhes todo o leite da misericórdia'. [FN # 158]
Algumas pessoas nomeou-o Absoluto, como Ele é toda a luz, toda
a esperança, toda a misericórdia, e toda a sabedoria, alguns, Céu,
como Ele é alto e iluminado; alguns, Deus, como Ele é sagrado e
misterioso; alguns, verdade, como Ele é fiel a si mesmo, alguns,
Buda, como Ele está livre da ilusão ; alguns, Criador, como Ele é
imanente força criativa no universo; alguns, Path, como Ele é o
caminho que deve seguir, alguns, Incognoscível, como Ele está
além do conhecimento relativo; alguns, Auto, como Ele é o Eu de
eus individuais. Todos estes nomes são aplicados a um Ser, a
quem designamos pelo nome de vida Universal ou Espírito.
[FN # 157] Saddharma-pundarika-
sutra. [FN # 158] Mahaparinirvana-
sutra.
18. Nossa concepção de Buda não é definitiva.
Tem, então, a natureza divina do Espírito Universal sido

completamente e exaustivamente revelado em nossa consciência
iluminada? Para esta pergunta devemos responder
negativamente, para, tanto quanto a nossa experiência limitada
está em causa, Universal Espírito revela-se como um ser com
sabedoria profunda e infinita misericórdia; isso, no entanto, não
implica que a concepção é a única possível e completa. Devemos
sempre ter em mente que o mundo está vivo, e mudando e se
movendo. Ele passa a divulgar uma nova fase, ou para adicionar
uma nova verdade. A lógica mais sutil de idade é um mero
trocadilho de hoje em dia. Os milagres de ontem são os lugares
comuns da a-dia. Agora teorias são formadas, novas descobertas
são feitas, apenas para dar a seus lugares para as teorias mais
recentes são descobertas. Novos ideais realizado ou novos desejos
satisfeitos tem certeza de despertar desejos mais novos e mais
imutável, mas apressa-se, ampliando e enriquecendo-se a partir sancionados pela consciência iluminada; comer, beber, falar, andar
do início dos tempos até o fim da eternidade. e todos os outros trabalhos da nossa vida diária são a adoração e
devoção. Estamos de acordo com Margaret Fuller, quando ela diz:
Portanto Universal vida pode, no futuro, possivelmente se "Reverência a mais alta; tem paciência com o menor, deixe o
desdobrar seu novo conteúdo espiritual, ainda desconhecido para desempenho deste dia do dever meanest seja o teu religião são as
nós porque ele refinou, levantou-se, e desenvolveu os seres vivos estrelas muito distante Pegue a pedra que se encontra a teus pés, e
da ameba ao homem, aumentando a inteligência ea gama de para.? -lo aprender tudo."
indivíduos, até que o homem altamente civilizado emergir o plano
de consciência consciousness- da luz divina nele. Assim, a [FN # 159] Depois, o imperador Suen Tsung (Sen-lo), da
acreditar em Buda é ser conteúdo e grato pela graça do Seu, e de dinastia Tang.
esperança para o desdobramento infinito de Suas glórias no
homem. [FN # 160] Para os detalhes, consulte Heki-
19. Como adorar Buda. gan-shu. CAPÍTULO V
O autor do Vimalakirtti-nirdeca-sutra explica bem a nossa atitude A natureza do homem

em relação a Buda quando ele diz: "Pedimos Buddha para nada
Pedimos Dharma para nada Pedimos Samgha para nada.". Nada 1. O homem é bem-humorada de acordo com Mencius. [FN # 161]
pedimos de Buda. Sem sucesso mundano, há recompensas na vida
futura, nenhuma bênção especial. Hwang Pah (O-Baku) disse: "Eu estudiosos orientais, especialmente os homens chineses de cartas,
simplesmente adorar o Buda peço Buddha para nada peço Dharma parecem ter tomado um interesse tão interessado no estudo da
para nada peço Samgha para nada...." Em seguida, um príncipe natureza humana que eles propuseram todas as possíveis opiniões
[FN # 159] perguntou-lhe: "Você pergunta Buddha por nada Você respeitando o assunto em questão, ou seja, (1) o homem é de boa
pergunta Dharma para nada Você pergunta Samgha por nada que, índole; (2) o homem é mal-humorado;
então, é o uso de seu culto..?" O príncipe ganhou um tapa como (3) o homem é bem-humorado e mal-humorado, bem como, (4) o
uma resposta à sua pergunta utilitária [FN # 160] Este incidente homem não é nem boa índole nem mau-humorada. A primeira
ilustra bem que a adoração, como entendido pelos mestres zen, é dessas opiniões foi proposto por um estudioso mais reputados
um puro ato de ação de graças, ou a abertura do coração grato.; em Confucianist, Mencius, e seus seguidores, e ainda é respeitado
outras palavras, a divulgação de consciência iluminada. Estamos pela maioria dos japoneses e os confucionistas chineses. Mencius
vivendo a própria vida de Buda, desfrutando Sua bênção, e pensei que tão natural para o homem a fazer o bem, pois é para a
mantendo comunhão com Ele através da fala, pensamento e ação. grama para ser verde. 'Suponha que uma pessoa tenha
A Terra não é o 'vale de lágrimas', mas a criação gloriosa do acontecido', ele diria, 'para encontrar uma criança a ponto de
Universal Espírito; nem homem 'pobre miserável pecador', mas o desmoronar-se em um poço profundo. Ele iria resgatá-la mesmo
altar de vida de Buda Si mesmo. Tudo o que fazemos, fazemos com com o risco de sua vida, não importa quão moralmente
coração agradecido e alegria pura degenerado ele poderia ser. Ele não teria tempo para considerar
que seu ato pode
trazê-lo de alguma recompensa de seus pais, ou uma boa reputação História da Filosofia chinesa'(pp. 51-60), por G. Nakauchi, e 'A
entre os seus amigos e concidadãos. Ele o faria mal fora de sua história de desenvolvimento do pensamento chinês,' por R. Endo.
inata de boa natureza.' Depois de enumerar alguns casos
semelhantes a este, Mencius conclui que a bondade é a natureza Estas duas teorias não são apenas longe de lançar luz sobre o
fundamental do homem, mesmo que ele é muitas vezes levado por estado moral do homem, mas envolvê-la na escuridão mais
sua disposição brutal. profunda. Vamos levantar algumas questões por meio de
refutação. Se a natureza fundamental do homem ser bom, como
[FN # 161] Mencius (372-282 aC) é considerado como o expositor Mencius mantém, por isso é mais fácil para ele ser vicioso, sem
batida da doutrina de Confúcio. Existe uma obra conhecida de seu, instrução, enquanto ele acha difícil ser virtuoso, mesmo com
intitulado pelo seu próprio nome. Veja 'A História da Filosofia instrução. Se você afirmam que boa é a natureza primária do
chinesa,' por R. Endo, e também 'A História da Filosofia chinesa' homem e do mal o secundário, por que ser tão frequentemente
(pp. 38-50), por G. Nakauchi. dominado pela natureza secundária? Se você responder dizendo
que o homem é de boa índole originalmente, mas ele adquire a
2. O homem é Bad índole de acordo com Siun Tsz [FN # 162] (Jun- natureza secundária através da luta pela existência, e
shi). gradualmente ganha poder sobre a natureza primária por meio da
mesma causa, então as tribos primitivas deve ser mais virtuoso do
Os pontos fracos da teoria de Mencius estão totalmente expostos que o nações altamente civilizados, e crianças do que as pessoas
por outra teoria diametralmente oposta proposta por Siun Tsz adultas. Não é isto contrário aos fatos?
(Jun-shi) e seus seguidores. 'O homem é mal-humorado', diz Siun
Tsz, 'já que ele tem desejo inato, apetite e desejo de riqueza. Se, mais uma vez, a natureza do homem é essencialmente ruim,
Como ele tem desejo inato e do apetite, ele é naturalmente dado a como Siun Tsz detém, como ele pode cultivar a virtude? Se você
intemperança e libertinagem. Como ele tem o desejo inato para a afirmam que sábios antigos inventados chamados virtudes
riqueza, ele é naturalmente inclinado a brigar e lutar com os cardeais e inculcou-los contra a sua inclinação natural, por que ele
outros por causa do ganho.' Deixá-lo sem disciplina ou cultura, não abandoná-los? Se vícios ser agradável e fiel à natureza do
ele não seria nem um pouco melhor do que a besta. Seus atos homem, mas virtudes ser alheio e infiel a ele, por que são virtudes
virtuosos, como caridade, honestidade, decoro, a castidade, a honrado por ele? Se vícios ser genuíno e virtude um engano, como
veracidade, são conduta forçada pelos ensinamentos de sábios você pensa, por que você chama os inventores desse enganando
antigos contra a sua inclinação natural. sábios arte? Como foi possível para o homem a fazer o bem antes
Portanto vícios são congenial e fiel à sua natureza, enquanto do aparecimento desses sábios na terra?
virtudes alienígena e infiel a sua natureza fundamental.
3. O homem é tanto o bem-humorado e mal-humorada de
[FN # 162] data de Siun Tsz é mais tarde por cerca de cinquenta acordo com Yan Hiung [FN # 163] (Yo-yu).
anos do que Mencius. Siun Tsz dá a razão por que o homem
busque a moralidade, dizendo que o homem busca o que não tem, De acordo com Yang Hiung e seus seguidores, bom não é menos
e que ele busque a moral, simplesmente porque ele não tem moral, real do que o mal, eo mal não é mais irreal do que bem. Portanto, o
assim como os pobres procuram riquezas. Ver um homem deve ser double-humorada, isto é, em parte boa e parte
má. Isto é
ser
a razão pela qual a história do homem está cheia de crimes
diabólicos, e, ao mesmo tempo, está repleta de atos piedosos. Esta
é a razão pela qual a humanidade compreende, por um lado, um
Sócrates, um Confúcio, a Jesus, e, por outro, a Nero e uma Kieh.
Esta é a razão pela qual encontramos a-dia um sujeito honesto
naquele que encontramos um traidor a- dia seguinte.
[FN # 163] Yan Hiung (morreu AD 18) é o autor reputado de Tai

Huen (Tai-gen) e Fah Yen (Ho-Gen). Sua opinião em referência à
natureza humana é encontrada em Fah Yen.
Este ponto de vista da natureza do homem pode explicar o nosso

presente estado moral, no entanto, suscita muitas perguntas Bard
para responder. Se esta afirmação é verdade, não é uma tarefa
inútil para educar o homem com o objetivo de torná-lo melhor e
mais nobre? Como se poderia extirpar má natureza do homem
implantado dentro dele na sua origem? Se o homem ser dupla
índole, como é que ele vem para definir bem sobre o mal? Como
ele veio a considerar que devia ser bom e deve não ser ruim? Como
você pode estabelecer a autoridade da moralidade?
4. O homem é nem boa índole nem mau-humorada de acordo

com Su Shih (So-shoku). [FN # 164]
A dificuldade pode ser evitada por uma teoria dada por Su Shih e
outros estudiosos influenciados pelo budismo, que mantém que o
homem não é nem boa índole nem mau-humorada. De acordo com
este homem opinião não é moral nem imoral por natureza, mas
imoral. Ele é moralmente um espaço em branco. Ele está em uma
encruzilhada, por assim dizer, da moralidade quando ele é
primeiro nascido. Como ele se; em branco, ele pode ser tingido de
preto ou vermelho. Como ele está no cross-estrada, ele pode virar
para a direita ou para a esquerda. Ele é como a água fresca, que
não tem sabor, e podem ser feitas doce ou amargo pelas
circunstâncias. Se não estamos enganados, esta teoria, também,
tem que encontrar dificuldades insuperáveis. Como isso poderia
possível fazer a unmoral ser moral ou imoral? Nós também

podemos tentar obter mel da areia como para obter bons ou maus
para fora da natureza em branco. Não pode haver fruto do bem
ou do mal, onde não há semente de boa ou má natureza. Assim,
encontramos nenhuma solução satisfatória para o problema em
questão nestes quatro teorias propostas pelos estudiosos chineses
- a primeira teoria ser incompetente para explicar o problema da
depravação humana; a segunda quebra na origem da moralidade;
a terceira falha para explicar a possibilidade da cultura moral; o
quarto ser logicamente auto-contraditório.
[FN # 164] Su Shih (1042-1101), um grande homem de letras,

praticante de Zen, conhecido por suas obras poéticas.
5. Não há mortal que é puramente moral.
Por natureza, o homem deve ser bom ou ruim; ou ele deve ser
bom, bem como ruim; ou ele deve ser bom nem mau. Não pode
haver nenhuma alternativa possível para além destes quatro
proposições, nenhuma das quais pode ser aceita como verdadeira.
Então, deve haver algum equívoco nos termos dos quais eles
consistem. Parece para alguns que o erro pode ser evitada através
da limitação do sentido do termo 'homem', dizendo algumas
pessoas são de boa índole, algumas pessoas são mal-humorada,
algumas pessoas são bem-humorado e mal-humorado, bem como,
e algumas pessoas não são nem boa índole, nem mau- humorada.
Não há contradição nessas proposições modificados, mas ainda
assim eles não conseguem explicar o estado ético do homem.
Supondo-los todos para ser verdade, vamos supor que existem
quatro classes de pessoas: (1) Aqueles que são puramente moral e
não têm disposição imoral; (2) aqueles que são metade moral e
meio imoral; (3) aqueles que não são nem moral nem imoral; (4)
aqueles que são puramente imoral e não têm disposição moral. Os
cristãos ortodoxos, acreditando na impecabilidade de Jesus, diria
que ele pertence à primeira classe, enquanto muçulmanos e
budistas, que deificar o
fundador de sua respectiva fé, seria, nesse caso, consideram seu generosidade habitam não apenas em palácios e igrejas, mas
fundador como o personagem puramente moral. Mas são as suas também em bordéis e prisões. Por outro lado, vícios abomináveis e
crenças, devemos perguntar, com base em fatos históricos? Você crimes de sangue, muitas vezes encontrar abrigo sob o chapéu de
pode dizer que tais registros tradicionais e auto-contraditórios seda, ou o manto, ou a coroa ou a coroa. A vida pode
como os quatro evangelhos são história, no sentido estrito do apropriadamente ser comparado com uma corda feita de palha
termo? você pode afirmar que essas tradições que deificam branco e preto, e para separar uma da outra é para destruir a
Mohammed e Shakya são as declarações de fatos nus? não é Jesus própria corda; assim também a vida totalmente independente da
uma abstração e um ideal, totalmente diferente do filho de um dualidade do bem e do mal não é vida real. Devemos reconhecer,
carpinteiro concreto, que alimentados com o mesmo tipo de portanto, que a terceira e quarta proposições são inconsistentes
alimento, abrigo-se no mesmo tipo de construção, sofreu com o com a nossa experiência diária de vida, e que apenas a segunda
mesmo tipo de dor, foi demitido pelo mesmo tipo de raiva, irritado proposição permanece, o que, como visto acima, quebra na origem
com o mesmo tipo de luxúria como o nosso? você pode dizer que a da moralidade.
pessoa que lutou muitas batalhas sanguinária, que obteve através
de muitas negociações astutos com inimigos e amigos, que 7. Onde, então, o erro mentira?
experimentou pessoalmente os problemas de poligamia, era uma
pessoa sem pecado e divina? Podemos permitir que esses sábios Onde, então, faz a mentira erro nos quatro proposições possíveis,
antigos são sobre-humana e divina, então nossa classificação não respeitando a natureza do homem? Não está em seu assunto, mas
tem nenhum negócio com eles, porque eles não adequadamente no predicado-isto é, no uso dos termos 'bom' e 'mau'. Agora
pertencem à humanidade. Agora, então, que pode apontar vamos examinar como é que boa diferem de ruim. Uma boa ação
qualquer pessoa sem pecado no mundo atual? Não é um fato que o já promove interesses em uma esfera muito mais ampla do que
mais virtuoso cresce o mais pecaminoso ele se sente? Se houver uma má ação.
qualquer mortal, no passado, o presente, eo futuro, que se declara Ambos são o mesmo em sua conduzindo aos interesses humanos,
ser puro e sem pecado, sua própria declaração prova que ele não é mas diferem na medida em que eles atingem o seu fim. Em outras
altamente moral. Portanto, a existência da primeira classe de palavras, tanto boas e más ações são realizadas por uma
pessoas está aberto a questão. extremidade e a mesma finalidade de promover os interesses
humanos, mas eles diferem uns dos outros quanto à extensão de
6. Não há mortal que é não-moral ou puramente imoral. interesses. Por exemplo, o roubo é ação evidentemente ruim, e é
condenado em todos os lugares; mas a captura de propriedade de
O mesmo é o caso com a terceira e a quarta classe de pessoas que um inimigo para o bem da própria tribo ou clã ou nação de um é
são assumidos como não-moral ou puramente imoral. Não há elogiado como uma conduta meritória. Ambos os atos são
nenhuma pessoa, porém moralmente degradado ele pode ser, exatamente o mesmo em seus interesses que promovem; mas o
mas revela algumas boas natureza em todo o seu curso de vida. É primeiro relaciona-se com os interesses de um único indivíduo ou
nossa experiência diária que encontramos um amigo fiel na de uma única família, enquanto o segundo aos de uma tribo ou
pessoa, mesmo de um batedor de carteiras, um pai amoroso, nação. Se for o primeiro ser ruim em conta os interesses dos seus
mesmo em um assaltante, e um vizinho tipo, mesmo em um outros ignorando, este último deve ser também ruim por conta de
assassino. Fé, a simpatia, amizade, amor, lealdade e sua ignorando os interesses do inimigo. Assassinato é considerado
ruim em todos os lugares; mas a morte de milhares de homens

em
parricídio se destinam a promover a alguns interesses,

um campo de batalha é elogiado e honrado, porque o primeiro é
perpetrada para promover os interesses particulares, enquanto o
último os do público. Se for o primeiro ser ruim, por causa de sua
crueldade, este último também deve ser ruim, por causa de sua
desumanidade.
A idéia de bom e mau, geralmente aceito pelo senso comum, pode-

se afirmar o seguinte: 'Uma ação é boa quando promove os
interesses de um indivíduo ou uma família; melhor quando
promove as de um distrito ou um país; melhor quando promove as
do mundo inteiro. Uma ação é ruim quando se inflige danos em
outro indivíduo ou outra família; pior quando é prejudicial para
um distrito ou um país; pior quando se traz prejuízos em todo o
mundo. Estritamente falando, uma ação é boa quando promove
interesses, material ou espiritual, como pretendido pelo ator em
sua motivação; e é ruim quando se fere interesses, material ou
espiritual, como pretendido pelo ator em seu motivo.'
De acordo com esta ideia, geralmente aceito pelo senso comum, as

ações humanas podem ser classificados em quatro cabeças
diferentes: (1) Puramente boas ações; (2) As acções em parte bons
e parcialmente maus; (3) nem boas nem más ações; (4) ações
puramente ruins. Primeiro, puramente boas ações são aquelas
ações que auxiliam e nunca dificultam interesses humanos, quer
materiais ou espirituais, tais como humanidade e amor de todos os
seres. Em segundo lugar, as ações em parte bons e parcialmente
maus são aquelas ações que são a favor e contra os interesses
humanos, tais como patriotismo estreito e amor preconceituosa.
Em terceiro lugar, nem boas nem más ações são ações como são
nem a favor nem contra os interesses humanos - por exemplo, um
ato inconsciente de um sonhador.
Por último, as ações puramente maus, que são absolutamente
contra os interesses humanos, não pode ser possível para o
homem, excepto o suicídio, porque cada ação promove mais ou
menos a interesses, material ou espiritual, do agente individual ou
de outra pessoa. Mesmo tais crimes horríveis como homicídio e
e realizar, em alguma medida o seu objectivo quando realizada.

Segue-se que o homem não pode ser dito para ser bom ou ruim,
no sentido estrito dos termos como acima definido, pois não há
ser humano que faz a primeira classe de ações e nada mais, nem
há qualquer mortal que faz a quarta classe de ações e nada mais. O
homem pode ser chamado de bom e mau, e ao mesmo tempo ser
bom nem ruim, em que ele sempre executa a segunda ea terceira
classe de ações. Tudo isso, no entanto, é um mais jogo de palavras.
Assim, somos levados a concluir que a visão de senso comum da
natureza humana não consegue alcançar o estado real da vida
real.
8. O homem não é Bem-humorado nem mau-humorada,

mas Buda humorada.
Tivemos já ocasião de observar que Zen ensina Buda natureza,

que todos os seres sencientes são dotados. O termo 'natureza de
Buda', [FN # 165] como aceite geralmente por budistas, significa
uma natureza latente e pouco desenvolvida, que permite que seu
dono se tornar iluminado quando é desenvolvido e trouxe para a
realidade. [FN # 166] Portanto, o homem, de acordo com Zen, não
é boa-humorada nem mau-humorada no sentido relativo, como
aceite geralmente pelo senso comum, desses termos, mas Buddha-
humorada no sentido da não-dualidade. Uma boa pessoa (do
senso comum) difere de uma pessoa ruim (de bom senso), não em
sua natureza Buda inato, mas a extensão de sua expressá-la em
atos. Mesmo que os homens são igualmente dotados com que a
natureza, mas seus diferentes estados de desenvolvimento não
permitem-los para expressá-lo em igual extensão na conduta.
Buddha-natureza pode ser comparado com o sol, e mente
individual com o céu. Em seguida, uma mente iluminada é como o
céu no tempo justo, quando nada impede que os raios do sol;
enquanto uma mente ignorante é como o céu em tempo nublado,
quando o sol lança luz fraca; e uma mente mal é como o céu em
caso de tempestade, quando o sol parece estar fora de existência.
Vêm
sob nossa observação diária que mesmo um ladrão ou um natureza humana. Nós não citá-lo aqui com a mesma finalidade
assassino pode vir a ser um bom pai e um marido amoroso com do autor.
sua esposa e filhos. Ele é um sujeito honesto, quando ele
permanece em casa. O sol da natureza de Buda dá luz dentro da 10. Wang Yang Ming (O-yo-mei) e um ladrão.
parede de sua casa, mas sem a casa na escuridão de crimes sujos
encobre ele. Uma noite, quando Wang estava dando uma palestra para um
número de alunos em sua famosa doutrina de que todos os seres
[FN # 165] Para uma explicação detalhada da natureza de humanos são dotados de consciência, [FN # 168] um ladrão
Buda, veja o capítulo intitulado natureza de Buda em Sho-bo- invadiu a casa e escondeu-se no canto mais escuro. Então Wang
gen-zo. declarou em voz alta que todo ser humano nasce com consciência,
e que mesmo o ladrão que tinha entrado na casa tinha consciência
[FN # 166] Mahaparinirvana-sutra pode ser dito ter sido escrito assim como os sábios da antiguidade. O assaltante, ouvindo estas
com o propósito de afirmar esta ideia. observações, saiu para pedir o perdão do mestre; já que não havia
maneira de escapar para ele, e ele estava semi-nua, ele agachou-se
9. A parábola do ladrão Kih. [FN # 167] atrás dos alunos.
Wang do perdão dispostos e tratamento cordial encorajou o
Chwang Tsz (So-shi) observa de uma forma humorística com o homem a fazer a pergunta como o professor pode conhecer um
seguinte teor: "Os seguidores do grande ladrão e assassino Kih pobre coitado, como ele era dotado de consciência como os
perguntou-lhe dizendo: 'Tem o ladrão também quaisquer sábios da antiguidade.
princípios morais em seus processos' Ele respondeu: 'Que profissão Wang respondeu: "É a sua consciência que o faz vergonha da tua
é lá que não tem os seus princípios que o ladrão chega à conclusão nudez Você mesmo é um sábio, se você abster-se de tudo o que vai
sem erro que existem depósitos valiosos em um apartamento colocar vergonha para você.". Acreditamos firmemente que Wang
mostra sua sabedoria; que ele é o primeiro a entrar ele mostra sua é perfeitamente certo em dizer que o ladrão que ele não era de
coragem, que ele faz? uma divisão igual dos despojos mostra sua natureza diferente dos sábios da antiguidade. Não é exagero. É
justiça; que nunca trai os companheiros de ladrões mostra sua uma verdade salvadora. É também uma maneira mais eficaz de
lealdade;. e que ele é generoso para os seguidores mostra sua salvar os homens das trevas do pecado. Qualquer ladrão deixa de
benevolência sem todas estas cinco qualidades ninguém no mundo ser um ladrão no momento que ele acredita em sua própria
jamais alcançados para se tornar um grande ladrão '." a parábola consciência, ou a natureza de Buda. Você pode criminosos nunca
claramente nos mostra a natureza de Buda do ladrão e assassino se mais corretas pelo seu opróbrio graves ou punição. Você pode
expressa como sabedoria, coragem, justiça, fidelidade e salvá-los apenas através de sua simpatia e amor, por que você
benevolência em sua sociedade, e que se ele fez o mesmo fora dele, chama adiante sua inata natureza de Buda. Nada pode produzir
ele não seria um grande ladrão, mas um grande sábio. efeitos mais perniciosos sobre criminosos do que tratá-los como se
fossem uma espécie diferente de pessoas e confirmá-los na sua
[FN # 167] A parábola é contada com a finalidade de convicção de que eles são mal-humorado. Nós lamentamos muito
subestimar a doutrina confuciana, mas o autor, assim, que mesmo em uma sociedade civilizada autoridades
acidentalmente toca negligenciando esta verdade salvadora estiver dirigindo para
perdição aqueles criminosos sob seus cuidados, a quem é seu dever reformadores e revolucionários mal-humorada, deve ser chamado
para salvar. assim. Se, por outro lado, ser dito patriotismo e lealdade a ser bom,
traição e insurreição devem também ser assim. Por isso, é evidente
[FN # 168] Não é a consciência no sentido comum do termo. É o que a chamada boa pessoa não é nada, mas aquele que age para
princípio 'moral', de acordo com Wang, que permeia através do promover os interesses mais amplos da vida, e um chamado mau
Universo. 'Ele se expressa como Providência no Céu, como a pessoa é ninguém, mas aquele que age para avançar os mais
natureza moral no homem, e leis como mecânicos em coisas.' O estreitos. Em outras palavras, o mau é o bom no ovo, por assim
leitor notará que a consciência de Wang é a abordagem mais dizer, e os bons são os maus na asa. Como o pássaro no ovo é um
próxima de Buda natureza. eo mesmo que o pássaro na asa, de modo que o bom no ovo é
inteiramente da mesma natureza que o mau na asa. Para mostrar
11. O Bad és o Bom no ovo. que a natureza humana transcende a dualidade do bem e do mal, o
autor do Avatamsaka-sutra declara que 'todos os seres são dotados
Este não é apenas o caso de um ladrão ou um assassino, mas de sabedoria e virtude de Tathagata.' Kwei Fung (Kei-ho) também
também com as pessoas comuns. Há muitos que são honestos e diz: "Todos os seres sencientes têm o verdadeiro espírito do
bons em seus domicílios, mas acabam por ser base e popular original Enlightenment (dentro de si) É imutável e puro É
desonesto fora deles. Da mesma forma, há aqueles que, tendo um eternamente brilhante e clara, e consciente Ele também é chamado
amor entusiástico de seu distrito local, agir ilegalmente contra os de Buda natureza,... ou Tathagata-garbha."
interesses de outros distritos. Eles são cavalheiros probo e honrado
dentro do limite de seu próprio distrito, mas um bando de patifes 12. O grande pessoa ea pessoa pequeno.
sem ele. Assim também há muitos que são Washingtons e William
diz em seu próprio, mas ao mesmo tempo piratas e canibais em Por estas razões Zen propõe a chamar o homem Buddha-
outros países. Novamente, existem não poucos pessoas que, tendo humorada ou Bem-humorado em uma transcendental sentido
preconceitos raciais, não permitem que os raios de sua natureza de para a dualidade do bem e do mal. Ela transmite nenhum sentido
Buda de passar por uma pele colorida. Há pessoas civilizadas que para chamar algumas pessoas boas no caso não há má individual.
são humana suficiente para amar e estimar qualquer ser humano Por uma questão de conveniência, no entanto, Zen chama o
como seu irmão, mas tão insensível que eles acham que as homem bom, como é exemplificado por Shakya Muni, que estava
criaturas inferiores como sua alimentação adequada. A pessoa acostumado a lidar com seus ouvintes como 'bons homens e
altamente esclarecida, no entanto, não pode deixar de simpatizar mulheres', e pelo Sexto Patriarca na China, que chamou todo
com seres humanos e criaturas inferiores, bem como, como Shakya mundo 'um bom e o sábio.' Isto não implica, no mínimo, que
Muni sentiu todos os seres sencientes para serem seus filhos. todos os seres humanos são virtuosos, sem pecado, e santo-nay, o
mundo está cheio de vícios e crimes. É um fato inegável que a
Essas pessoas são exatamente o mesmo em sua natureza de Buda, vida é a luta do bem contra o mal, e muitos um herói valente caiu
mas uma grande diferença obtém entre eles no âmbito da sua nas fileiras principais. É curioso, no entanto, notar que os
expressando que a natureza em obras. Se ladrões e assassinos ser campeões em ambos os lados estão lutando pela mesma causa.
chamado Não pode haver nenhum indivíduo único no mundo que está
lutando contra sua própria causa ou
interesse, ea única diferença possível entre uma parte e outra

consiste na extensão dos interesses que lutam. Os chamados más [FN # 169] A expressão ocorre primeiro em Ho-bo-dan-kyo da
pessoas, que estão devidamente designados como 'pequenas Sexta Patriarca, e é frequentemente usado por Zenists posteriores.
pessoas' por estudiosos chineses e japoneses, expressar a sua
natureza Buda em pequena medida principalmente dentro de 13. A Teoria da Natureza de Buda explica adequadamente os
suas próprias portas, enquanto então- Estados éticas do Homem.
chamados boas pessoas, ou 'grandes pessoas', como os estudiosos
orientais chamá-los, atualizar sua natureza de Buda, em grande Esta teoria da natureza de Buda nos permite obter uma visão sobre
medida, em toda a esfera de um país, ou de toda a terra. a origem da moralidade. O primeiro despertar da natureza de Buda
dentro do homem é o início da moralidade e progresso ético do
Consciência iluminada, ou a natureza de Buda, como vimos no homem é a expressão alargando gradualmente dessa natureza na
capítulo anterior, é a mente da mente e da consciência da conduta. Mas para que a moralidade é impossível para o homem.
consciência, Espírito Universal despertou em mentes individuais, Mas, para que não só a cultura moral ou disciplina, mas a educação
que percebe a fraternidade universal de todos os seres ea unidade e melhoria social devem ser fútil. Mais uma vez, a teoria explica
das vidas individuais. É o eu real, o princípio orientador, a adequadamente os fatos éticos que o padrão de moralidade sofre
fisionomia original [FN # 169] (natureza), como é chamado por mudança em diferentes tempos e lugares, que o bem eo mal são tão
Zen, do homem. Este verdadeiro eu está adormecida sob o limiar inseparavelmente unidos, e que o mau às vezes tornar-se bom tudo
da consciência na mente do confuso; consequentemente, cada um de repente, e para o bem crescer ruim inesperadamente. Primeiro,
deles está inclinado a considerar indivíduo mesquinho como o seu escusado será dizer que o padrão de moralidade é levantada
self, e se esforçar para promover os interesses do eu individual, apenas na proporção em que a natureza de Buda ou eu real se
mesmo à custa daqueles dos outros. Ele é a menor pessoa "no estende e amplifica-se em diferentes tempos e lugares. Em
mundo, por sua auto é reduzido para o menor extensão possível. segundo lugar, uma vez que boa é a natureza de Buda atualizado
Alguns dos menos confuso identificar seus egos com suas famílias, em grande medida, e mau é também a natureza de Buda atualizado
e se sentir feliz ou infeliz na proporção em que suas famílias são em pequena medida, a existência do antigo pressupõe que da
felizes ou infelizes, por causa do que eles sacrificam os interesses última, e a confusão da dualidade nunca pode ser eliminado. Em
de outras famílias. Por outro lado, alguns dos mais esclarecidos terceiro lugar, o fato de que o mau se torna bom em determinadas
unir os seus próprios através do amor e compaixão com toda a sua circunstâncias, ea boa também tornar-se ruim, muitas vezes de
tribo ou compatriotas, e considerar o aumento ou queda da tribo forma inesperada, dificilmente pode ser explicado pela teoria
ou do país como a sua própria, e de bom grado sacrificar suas dualista, porque se boa natureza ser tão arbitrariamente
próprias vidas, se necessário ser, por causa da tribo ou do país. transformado em ruim e má natureza em bem, a distinção de bom
Quando eles estão totalmente esclarecidos, eles podem perceber a e mau natureza não tem qualquer significado. De acordo com a
unidade de todas as vidas sensíveis, e ser sempre generoso e teoria da natureza de Buda, o fato de que o bom tornou-se ruim ou
prestativo para com todas as criaturas. Eles são "os maiores o mau se torna bom, não implica, no mínimo uma mudança de
pessoas na Terra, porque seus egos são ampliadas na maior natureza, mas o alargamento ou estreitamento da sua realização.
medida possível. De modo que não importa o quão moralmente degenerado um
pode ser, ele pode elevar-se
a um plano ético elevado pelo alargamento do seu eu, e ao mesmo Assim, em primeiro lugar, conduta moral, o que não é senão a
tempo não importa quão moralmente exaltado seja, ele pode expressão da natureza de Buda em ação, implica a afirmação do eu
descer ao nível do bruto pelo estreitamento de seu self. Para ser eo adiantamento dos próprios interesses. Sobre este ponto se
um anjo ou ser um diabo descansa com os próprios graus de baseia a meia-verdade da teoria Egoísta. Em segundo lugar, é
esclarecimento e livre escolha. É por isso que essas variedades invariavelmente acompanhada por uma sensação de prazer ou
infinitas existem tanto entre os bons e os maus. É por isso que satisfação quando se cumpre o seu fim. Esta concomitância
quanto maior o pico de esclarecimento do povo subir, mais acidental é confundido com sua essência por observadores
amplamente a vista de possibilidades morais aberto diante deles. superficiais que aderem à teoria hedonista.
Em terceiro lugar, conduz à promoção da interesses espirituais do
14. Natureza de Buda é a fonte comum da moral. homem do material e, e isso levou os utilitaristas à confusão do
resultado com a causa da moralidade. Em quarto lugar, envolve o
Além disso, a natureza de Buda ou eu real, sendo a sede de amor e controle ou sacrifício do eu inferior e ignóbil de um indivíduo, a
o núcleo de sinceridade, constitui a urdidura e a trama de todas as fim de realizar seu eu superior e mais nobre. Isso deu origem à
ações morais. Ele é um filho obediente que serve seus pais com meia-verdade da teoria ascética da moralidade.
sinceridade e amor. Ele é um sujeito leal que serve seu mestre com
sinceridade e amor. A mulher virtuosa é aquela que ama seu [FN # 170] Para-ju Naka-e (morreu AD 1649), o fundador da
marido com o coração sincero. Um amigo confiável é aquele que Wang escola japonesa do confucionismo, conhecido como o
faz companhia com os outros com sinceridade e amor. Um homem Sábio de Omi.
de justiça é aquele que leva uma vida de sinceridade e amor.
Generosa e humana é aquele que se solidariza com seus 15. A parábola de um Drunkard.
semelhantes com o coração sincero. Veracidade, castidade,
piedade filial, lealdade, justiça, generosidade, humanidade e o Agora surge a pergunta: Se todos os seres humanos são dotados de
não-todo-este não é outro senão a natureza de Buda aplicado a natureza de Buda, por que eles não vem naturalmente para ser
várias relações de fraternidade humana. Esta é a fonte comum, iluminado? Para responder a esta pergunta, os mahayanistas
sempre fresca e inesgotável, da moral que fomenta e promove os Índico [FN # 171] contou a parábola de um bêbado que se esquece
interesses de todos. Para-ju [FN # 170] expressa a ideia as pedras preciosas colocar em seu próprio bolso por um de seus
semelhante a seguinte: amigos. O homem está embriagado com o licor venenoso do
egoísmo, desviados pela visão sedutora dos objetos sensuais, e
"Existe a fonte inesgotável (da moralidade) dentro de mim. É um enlouquece com raiva, luxúria e loucura. Assim, ele está em um
tesouro inestimável. É chamado brilhante natureza do homem. estado de pobreza moral, inteiramente esquecendo a preciosa jóia
Ele é inigualável e supera todas as jóias. O objetivo da da natureza de Buda dentro de si. Para estar em uma posição
aprendizagem é trazer para fora este natural Brilhante. Esta é a honrosa na sociedade como o proprietário dessa propriedade
melhor coisa do mundo. a verdadeira felicidade só pode ser valiosa, ele deve primeiro obter livrar-se da influência do licor de si
assegurada por ela ". mesmo, e desligar-se dos objetos sensuais, ganhar o controle sobre
sua paixão, restaurar a paz e sinceridade à sua mente e iluminar
toda a sua existência com a sua luz divina inata. Caso contrário, ele
tem que permanecer na mesma situação para toda a eternidade. Um grande problema com nós é que não acredito na metade do
bem que nós nascemos com. Nós somos apenas como o único filho
[FN # 171] Mahaparinirvana-sutra. de um do bem de, como o autor de Saddharma-pundarika-sutra
[FN # 172] nos diz que, sendo esquecido da sua herança rica, sai de
Lot-nos nos valer de outra figura para explicar mais claramente o sua casa e leva uma vida de mão -to-boca como um carregador.
ponto em questão. Universal Espírito pode apropriadamente ser Quão miserável é ver um, não ter fé em sua dotação nobre,
comparado à água universal, ou água de circulação por toda a enterrando a preciosa jóia da natureza de Buda para o lixo falta de
terra. Esta água universal existe em toda parte. Ela existe na vícios e crimes, desperdiçando seu excelente gênio no esforço que é
árvore. Ela existe na grama. Ela existe na montanha. Ela existe no certo para desonrar seu nome, caindo um presa de remorso e
rio. Existe no mar. Existe no ar. Ela existe na nuvem. Assim, o dúvida, e lançando-se afastado na mandíbula da perdição. Shakya
homem não só é cercado de água por todos os lados, mas ele Muni, cheio de amor paternal em relação a todos os seres, olhou
penetra o seu próprio corpo. com compaixão de nós, filho pródigo, e usou todos os meios para
Mas ser nunca pode apaziguar sua sede sem água potável. Da restaurar o homem meio morto de fome para sua casa. Foi por isso
mesma maneira Universal Espírito existe em toda parte. Ela existe que ele saiu do palácio e da amada esposa e filho, praticou sua
na árvore. Ela existe na grama. Existe no chão. Ela existe na auto-mortificação e meditação prolongada, atingiu Iluminismo, e
montanha. Ela existe no rio. Existe no mar. Ela existe na ave. pregou o Dharma para quarenta e nove anos; em outras palavras,
Existe na besta. Assim, o homem não é apenas rodeado por toda a sua força e esforço foram focado em que único objetivo, que
Espírito em todos os lados, mas permeia através de toda a sua era trazer o filho pródigo à sua rica mansão da natureza de Buda.
existência. Ele não ensinou apenas por palavras, mas por seu próprio exemplo
Mas ele nunca pode ser iluminado a menos que ele desperta real, que o homem tem a natureza de Buda, pelo desdobramento
dentro dele por meio da meditação. Para beber água é para beber da qual ele pode salvar-se das misérias da vida e da morte e pôr-se
a água universal; para despertar a natureza de Buda é estar a um reino mais elevado do que os deuses.
consciente do Espírito Universal. Quando somos iluminados, ou quando Universal Espírito
desperta dentro de nós, abrir a loja inesgotável de virtudes e
Portanto, para obter Enlightened temos de acreditar que todos os excelências, e pode dispor livremente deles em nossa
seres são Buddha-humorada - isto é, absolutamente de boa índole, vontade.
no sentido que transcende a dualidade do bem e do mal. "Um dia",
para citar um exemplo, "Pan Shan (Ban-zan) aconteceu para [FN # 172] Ver 'Livros Sagrados do Oriente,' vol. Xxi., Cap. Iv.,
passar por um açougue Ele ouviu um cliente dizendo:. 'Dê-me uma Pp. 98-118.
libra de carne fresca' Para que o dono da loja, colocando para baixo
a faca, respondeu: Certamente, senhor Poderia haver qualquer 17. A Parábola do Monk ea mulher estúpida.
carne que não está fresco em minha loja '.? Pan Shan, ouvindo
estas observações, foi iluminada ao mesmo tempo." O unenlightened confuso ou pode ser comparado com um monge e
uma mulher estúpida numa parábola japonesa que funciona da
16. Shakya Muni e do Filho Pródigo. seguinte forma: "Uma
noite, um monge (que estava acostumado a ter sua cabeça raspada [FN # 175] Ko-shi-ke-go.
limpa), ficando bêbado contra os preceitos morais, visitou uma
mulher, conhecida como um blockhead, em sua casa. Assim que 18. 'Cada Sorriso um hino, cada Gentilmente Palavra a Prayer'.
ele entrou em seu quarto do que a fêmea adormeceu tão
profundamente que o monge não conseguiu acordá-la sesta. Então O sol glorioso da natureza de Buda brilha no auge da consciência
ele fez a sua mente para usar todos os meios possíveis para excitá- iluminada, mas os homens ainda sonhar um sonho de ilusão. Sinos
la, e procurei e procurei por toda a sala por algum instrumento que e relógios da Igreja Universal anunciar a aurora de Bodhi, mas os
iria ajudá-lo em sua tarefa de despertar-la do sono da morte-like. homens, bebido com os licores dos Três Venenos [FN # 176] Ainda
Felizmente, ele encontrou uma navalha em uma das gavetas de seu adormecidos na escuridão do pecado. Peçamos ao Buda, em cujo
estande espelho. Com ele deu um golpe para o cabelo dela, mas ela seio vivemos, para o bem da nossa própria salvação. Invoquemos
não se mexeu nem um pouco. Depois veio outro golpe, e ela Buda, cuja infinita misericórdia nunca nos aflige, por uma questão
roncava como um trovão. A terceira e quarta golpes vieram, mas de alegria e paz de todos os nossos companheiros seres. Vamos
sem resultado melhor. E, finalmente, a cabeça estava limpo adorá-Lo através da nossa simpatia para com os pobres, através da
barbeado, mas ainda dormia diante. Na manhã seguinte, quando nossa bondade mostrada ao sofrimento, através do nosso
acordou, ela não conseguia encontrar seu visitante, o monge, como pensamento do sublime e do bem.
ele havia deixado a casa na noite anterior. 'Onde está o meu
visitante, onde minha querida monge? Ela chamou em voz alta, e "Man O irmão, dobre para o teu coração, teu irmão; Onde pena
acordar em um estado de somnambulation olhou para ele em vão, habita, a paz de Deus está lá; Adorar justamente é amar uns aos
repetindo o clamor. Quando, finalmente, a mão acidentalmente outros, cada sorriso um hino, cada palavra amável uma oração."
tocou a cabeça raspada, ela confundiu com a de seu visitante, e
exclamou: 'Aqui está, minha querida, onde estou me passou, em - -Whittier.
seguida," Um grande problema com o confuso é o seu
esquecimento do verdadeiro auto ou a natureza de Buda, e não Vamos, então, o seu coração ser tão puro que você pode não ser
saber 'onde ele se foi.' Duke Ngai, do Estado de Lu, uma vez disse a indigno da luz do sol radiante sobre vós a luz do Espírito
Confúcio: "Um dos meus assuntos, Sir, é muito esquecido que ele Universal. Deixe o seu pensamento ser tão nobre que você pode
esqueceu de levar sua esposa quando se mudou a sua residência." merecer belas flores florescendo antes de você, lembrando de Buda
"Isso não é muito, meu senhor," disse o sábio, "o Emperors Kieh misericordioso. Deixe sua vida ser tão bom que você não pode ter
[FN # 173] e Cheu [FN # 174] esqueceu a si mesmos". [FN # 175] vergonha de si mesmo na presença do Abençoado. Esta é a piedade
dos mahayanistas, especialmente de Zenists.
[FN # 173] O último imperador da dinastia Ha, notório por seus
vícios. Seu reinado foi 1818-1767 aC [FN # 176] Lust, raiva e loucura.
[FN # 174] O último imperador da dinastia Yin, um dos piores 19. O mundo está em formação.
déspotas. Seu reinado foi 1154-1122 aC
agora corre de volta para sua fonte; mas ele está destinado a
Nossa afirmação está longe de supor que a vida está completa encontrar sua saída no oceano. Assim é com o fluxo da vida. Ele
agora, e está em seu melhor estado. Pelo contrário, ela é cheia de agora salta para baixo do precipício da revolução. Agora
defeitos e deficiências. Nós não deve ser inflado com a civilização enriquece o campo fértil da civilização. Agora ele se expande-se
moderna, no entanto grande vitória que marcou para seu lado. em um lago vítreo da paz. Agora ele forma a banheira de
Além de qualquer dúvida o homem ainda está em seu berço. Ele hidromassagem perigosa da contenda. Mas seu curso é sempre
muitas vezes se estende as suas mãos para chegar ao seu ideal mais em direção ao oceano do Iluminismo, em que as gemas de
elevado, mas ainda está satisfeito com brinquedos inúteis. É igualdade e liberdade, jóias da verdade e da beleza, e tesouros da
também olhando um fato a ser negligenciado por nós que a fé na sabedoria e felicidade pode ser tido.
religião está morrendo nos círculos educados da sociedade, que a
insinceridade, covardia e double-língua são encontrados ocupando 20. O progresso e de esperança de vida.
cargos altos em quase nunca comunidade, que Lucrese e Ezzeling
está procurando para baixo em cima da multidão faminta de seu Quantos milhares de anos se passaram desde que os germes de
luxuoso palácio, que Mammon e Baco são por vezes predando suas vida em primeiro lugar fez aparição na terra ninguém pode dizer;
vítimas vivas, que até mesmo a religião muitas vezes os lados com Quantos milhares de verões e invernos que tomou para
contenção e piedade participa de crueldade, que Anarchy está desenvolver-se em animais superiores, nenhum cientista pode
sempre pronto para saltar sobre os seres coroadas, que a filosofia calcular exatamente. Lenta mas firmemente que tomou seu curso
está disposto a virar a ouvidos moucos ao pedido de paz, enquanto desviando, e ascendente parada a passo a série de evolução, atingiu
a ciência fornece combustível para o fogo da discórdia. pelo comprimento do avião do animal racional. Nós não podemos
dizer quantos bilhões de anos que leva para desenvolver-nos e
Foi a idade de ouro do homem, então, lá no passado remoto? É o tornar-se seres superiores ao do próprio homem, mas acreditamos
dia do juízo final que vem em vez disso? Você ter a trombeta? Você firmemente que é possível para nós ter o mesmo curso infalível
sente a terra tremer? Não, absolutamente nenhuma, a idade de como os germes orgânicos tomou no passado. Existente
ouro é não passou. Ele ainda está para vir. Não há alguns que humanidade não é o mesmo que um primitivo. É outra corrida.
pensam que o mundo está em conclusão, e o Criador tenha Nossos desejos e esperanças são completamente diferentes
terminado Sua obra. Nós testemunhamos, no entanto, que Ele daqueles do homem primitivo. O que era de ouro para eles agora é
ainda está trabalhando e trabalhando, para realmente ouvimos o de ferro para nós. Nossos pensamentos e crenças são o que eles
martelo-cursos ressoando pelo céu acima e terra abaixo. Será que nunca sonhou. De nosso conhecimento que eles tinham quase
Ele não nos mostram novos materiais para sua construção? Será nenhum. Aquilo que eles mantiveram em veneração que pisar
que Ele não dar novas formas a seu projeto? Será que Ele não nos debaixo dos nossos pés. Coisas que eles adorados como divindades
surpreender com novidades, rubricas extraordinárias, e mistérios? agora nos servir como nossos escravos. Coisas que perturbaram e
Em uma palavra, o mundo está em andamento, não no retrocesso. torturados-los agora nos voltamos para utilitários. Para não falar
dos hábitos e costumes e modo de vida que sofreu mudança
Um fluxo não corre em linha reta. Ele agora se volta para a direita, extraordinária, somos de uma raça em corpo e mente que não os
ora para a esquerda, agora salta para baixo um precipício, agora antepassados primitivos dos bons velhos tempos. Além deste,
águas ricos campos, temos todas as razões para acreditar na melhoria da vida. Vamos
lançar um olhar para o estado existente do mundo. Enquanto

a guerra turco-italiana foi aumentando sua indignação feroz, a mais ou menos mancha em seu caráter, nem que os meios de
revolução chinesa levantou a cabeça diante do trono tremor. Quem cometer crimes são multiplicados na medida em modernas
pode dizer se um outro caso sanguinária não vai sair antes do civilização avança; mas ainda acreditamos que a nossa vida social
derramamento de sangue búlgaro chega ao fim? Ainda está sempre quebrar a nossa disposição de lobo que nós
acreditamos que, como o fogo expulsa fogo, para emprestar uma herdamos de nossos ancestrais bruta, e educação está sempre
frase de Shakespeare, então guerra está conduzindo uma guerra. vestindo a nossa natureza canibal que temos em comum com os
Como um oceano, que separou duas nações no passado, serve para animais selvagens. Por um lado, os sinais de moral social
uni-los agora, para uma guerra, que separou duas pessoas no manifestam-se em todas as direções, como asilos para órfãos,
passado, leva-los para a unidade agora. Escusado será dizer, que asilos, casas de correção, pousadas para o pobre, asilos para os
cada nação geme sob o peso de canhões e navios de guerra, e de pobres, hospitais gratuitos, hospitais para animais domésticos,
coração deseja a paz. Nenhuma nação pode voluntariamente sociedades para a prevenção de crueldade para animais, escolas
guerra contra qualquer outra nação. É contra a consciência para o cego e o mudo, asylums para a loucura, e assim por diante;
nacional. Não é exagero dizer que o mundo é totalmente o ouvido Por outro lado, várias descobertas e invenções foram feitos que
para ouvir a notícia da deusa da paz. Um tempo certamente virá, podem contribuir para a melhoria social, como a descoberta dos
se o nosso objectivo ser constante e nossa firme resolução, quando raios X e do rádio, a invenção do telégrafo sem fio e se do avião e
a paz universal será restaurada, e preceito de Shakya Muni, 'não quais não. Além disso, maravilhas espirituais tais como a
matar', será realizado por toda a humanidade. clarividência, a clariaudiência, a telepatia, etc., nos fazem lembrar
as possibilidades de mais desenvolvimento espiritual no homem
21. A melhoria da vida. que ele nunca sonhou. Assim, a vida está crescendo passo mais
rico e mais nobre a passo, e se tornando mais e mais esperançoso
Novamente, as pessoas hoje em dia parecem sentir-se à medida que avançamos no Caminho de Buda.
profundamente na ferida dos resultados econômicos de guerra,
mas são insensíveis aos seus ferimentos morais. Como elementos 22. O Buda de Misericórdia.
têm suas afinidades, como corpos têm suas atrações, como
criaturas têm o seu instinto de viver juntos, por isso os homens Milton diz:
têm o seu amor mútuo inata. 'Deus dividiu o homem em homens
que eles podem ajudar uns aos outros.' Sua força reside na sua "A virtude pode ser assaltado, mas nunca fez mal; Surpreendido
ajuda mútua, o seu prazer está em seu amor mútuo, e sua pela força injusta, mas não encantado Mas o mal em si deve voltar
perfeição está em seu dar e receber de boa alternativa. Portanto recuo, e misturar mais com a bondade Se isso falhar, o
Shakya Muni diz: "Seja misericordioso para com todos os seres firmamento pilares é podridão e base de terra construída em
vivos." A pegar em armas contra qualquer outra pessoa é ilegal restolho.. ".
para qualquer indivíduo. É a violação da lei universal da vida.
O mundo é construído sobre o fundamento da moralidade, que é
Não negamos que não existem alguns que são tão miseráveis que outro nome para o Espírito Universal, e da ordem moral sustenta.
eles se alegram em seus crimes, nem que haja qualquer pessoa, Nós humana
mas tem
seres, consciente ou inconscientemente, foram, são e serão no nada, mas a forma da cabeça, ou as características do rosto, ou a
trabalho para trazer o mundo para a perfeição. Esta ideia é postura do corpo, assim Iluminismo experimentado por Zenists no
alegoricamente expressa no sutra budista, [FN # 177] que detalha o momento da sua maior Samadhi [FN # 178] é nada, mas a análise
advento de um Buda misericordioso chamado Maitreya no futuro psicológica do processo mental, ou a explicação epistemológica da
remoto. Naquele tempo, ele diz, não haverá colinas íngremes, há cognição, ou a generalização filosófica dos conceitos. A iluminação
lugares imundos, nenhuma epidemia, sem fome, nenhum pode ser realizado apenas pelo iluminados, e confunde todas as
terremoto, nenhuma tempestade, nenhuma guerra, nenhuma tentativas de descrevê-lo, até mesmo pelo Enlightened si. O
revolução, sem derramamento de sangue, sem crueldade e sem esforço do confuso adivinhar Iluminismo é muitas vezes
sofrimento; as estradas serão pavimentadas sem problemas, grama comparado pelos Zenists ao esforço dos cegos que sentem um
e árvores sempre florescendo, pássaros sempre cantando, homens elefante para saber o que se parece. Alguns deles que acontecerá a
contente e feliz; todos os seres sencientes vai adorar o Buda da sentir o tronco iria declará-la é como uma corda, mas aqueles que
Misericórdia, aceitar a Sua doutrina, e atingir a iluminação. Esta acontecer para sentir a barriga iria declarar que é como um
profecia será cumprida, de acordo com o sutra, 5,670,000,000 enorme tambor; enquanto aqueles que acontecem a sentir os pés
anos após a morte de Shakya Muni. Isto, evidentemente, mostra- iria declará-la é como o tronco de uma árvore. Mas nenhuma
nos que o objectivo do Mahayanista da vida é trazer a luz inata do dessas conjecturas pode se aproximar do elefante vivo.
homem da natureza de Buda para iluminar o mundo, para realizar
a fraternidade universal de todos os seres sencientes, para atingir a [FN # 178] Resumo Contemplação, que os Zenists distinguir de
iluminação, e para desfrutar de paz e alegria ao qual Universal Samadhi, praticada pelos brâmanes. O autor de 'Um esboço de
espírito nos leva. seitas budistas' pontos fora a distinção, dizendo: "A contemplação
de religiosos fora é praticada com a visão heterodoxa que os
[FN # 177] Ver Catálogo de Nanjo, Nos. 204-209. mundos inferiores (os mundos para homens, animais, etc.) são
repugnantes, mas os mundos superiores (os mundos para Devas)
CAPÍTULO VI são desejáveis; Contemplação de pessoas comuns (crentes leigos
comuns do Budismo) é praticado com a crença na lei do Karma, e
ILUMINAÇÃO também com desgosto (para os mundos inferiores) e vontade (para
os mundos superiores); contemplação de Hinayana é praticada
1. A iluminação é além da descrição e análise. com um insight sobre a verdade de anatman (sem alma);
contemplação de Mahayana é praticado com uma visão de
Nos capítulos anteriores tivemos várias ocasiões para se referir ao irrealidade de Atman (alma), bem como de Dharma (coisa);
problema central do Zen ou Iluminismo, cujo conteúdo é inútil contemplação da mais alta perfeição é praticada com a visão de
tentar explicar ou analisar. Não podemos explicar ou analisá-lo, que a mente é pura em sua natureza, é dotado de sabedoria não
porque ao fazê-lo, não podemos deixar enganar o leitor. Podemos poluído, livre de paixão, e não é nenhum outro senão o próprio
assim representam Iluminismo por meio de explicação ou análise Buda."
de como fazemos personalidade por instantâneos ou por
operações anatômicas. Como a nossa vida interior, diretamente
experimentado dentro de nós, é
2. Iluminação implica um insight sobre a natureza do Eu. Uma mente ilusória tende nem a considerar o corpo como Auto e
ansiar após seus interesses materiais, ou de acreditar mente
Não podemos passar por cima, no entanto, este problema de peso dependente da alma como Ego. Aqueles que são dadas aos
sem dizer uma palavra. Vamos tentar neste capítulo para prazeres sensuais, consciente ou inconscientemente, o corpo
apresentar Enlightenment antes de o leitor de uma forma indireta, negrito para ser o Ser e permanecer escravo longo da vida para os
assim como o pintor dá os esboços fragmentários de uma bela objetos dos sentidos. Aqueles que consideram a mente como
cidade, sendo incapaz de dar ainda uma visão panorâmica do dependente alma como o Eu, por outro lado, subestimar corpo
mesmo. Iluminismo, em primeiro lugar, implica uma visão sobre a como uma mera ferramenta com a qual a alma funciona, e estão
natureza do Self. É uma emancipação da mente da ilusão sobre inclinados a denunciar a vida como se indigno de viver. Não
Self. Todos os tipos de pecado enraizar profundamente no devemos subestimar corpo, nem devemos superestimar mente.
equívoco de Auto, e fazendo brotar os ramos de luxúria, ira, e Não há mente isolado do corpo, nem há qualquer corpo separado
loucura, joga sombras escuras sobre a vida. Extirpar este equívoco da mente. Cada atividade da mente produz mudanças químicas e
Budismo [FN # 179] nega a existência da alma individual tal como fisiológicas nos centros nervosos, nos órgãos, e eventualmente em
concebida pelo senso comum, que é, essa entidade espiritual todo o corpo; enquanto todas as atividades do corpo é certo trazer
imutável fornecido com visão, audição, tato, olfato, sentimento, para fora a mudança correspondente na função mental, e,
pensamento, imaginação, aspiração, etc ., que sobrevive ao corpo. eventualmente, em toda a personalidade. Nós temos a experiência
Ele nos ensina que não existe tal coisa como alma, e que a noção de interior de tristeza quando temos simultaneamente a aparência
alma é uma ilusão grosseira. Trata-se de um corpo de material de externa de lágrimas e de palidez; quando temos a aparência dos
forma temporal da vida condenado a ser destruído pela morte e olhos de fogo e respiração curta, temos, simultaneamente, o
reduzidos aos seus elementos de novo. Sustenta que a mente é sentimento interior de raiva. Assim corpo é mente observada
também uma forma espiritual temporal da vida, por trás da qual exteriormente na sua relação com os sentidos; mente é o corpo
não há alma imutável. interiormente experimentado em sua relação com a introspecção.
Quem pode desenhar uma linha estrita de demarcação entre
[FN # 179] Ambos Mahayana e Hinayana Budismo ensina a mente e corpo? Devemos admitir, tanto quanto nosso
doutrina da anatman, ou não-auto. É a negação da alma tal como conhecimento atual está em causa, que a mente, o intangível, foi
concebida pelo senso comum, e de Atman tal como concebido por formada para vestir uma peça de roupa da matéria, a fim de se
pensadores heterodoxos indianos. Alguns mahayanistas acreditam tornar uma existência inteligível em todos; importa, o sólido,
na existência de auto real em vez de ser individual, como vemos desvaneceu-se em análise na ausência de forma, como a de mente.
em sutra Mahaparinirvana-, cujo autor diz: "Não é real self em Zen acredita na identificação da mente e do corpo, como Do- gen
non-self". É digno de nota que os hinayanistas estabelecido [FN # 180] diz: "Body é idêntica à mente, a aparência ea
Pureza, Prazer, Atman, e Eternidade, como os quatro grandes realidade são uma ea mesma coisa." Bergson nega a identificação
equívocos sobre a vida, enquanto o mesmo autor considera-os de corpo e mente, dizendo: [FN # 181] "Ele (experiência) nos
como os quatro grandes atributos do próprio Nirvana. mostra a interdependência entre o mental eo físico, a necessidade
de um determinado substrato cerebral para o nada State-
psíquica mais longe da verdade. que duas coisas são mutuamente
dependentes, não se segue que eles são equivalentes. Porque um
por
certa parafuso é necessário para uma determinada máquina,
porque a máquina funciona quando o parafuso está lá e pára
quando o parafuso é tirado, nós não dizemos que o parafuso é
equivalente da máquina." simile de um parafuso de Bergson e uma
máquina é bastante inadequada para mostrar a interdependência
entre mente e corpo, porque o parafuso faz com que a máquina a
funcionar, mas a máquina não faz com que o parafuso para o
trabalho;. de modo que sua relação não é interdependência Pelo
contrário, o corpo faz com que mente para trabalhar, e ao mesmo
tempo a mente faz com que o corpo para o trabalho, de modo que
sua relação é perfeitamente interdependente, ea relação não é a de
uma adição de espírito de corpo, ou do corpo à mente, como o
parafuso é adicionado à máquina Bergson deve. compararam o
trabalho da máquina com a mente, e a própria máquina com o
corpo, se se queria mostrar o fato real. Além disso, ele não está
certo ao afirmar que "a partir do fato de que duas coisas são
mutuamente dependentes, não se segue que são equivalentes ",
beca usar existem vários tipos de interdependência, em algumas
das quais duas coisas podem ser equivalentes. Por exemplo, tijolos,
mutuamente dependentes na sua forma de arco, pode não ser
equivalente um com o outro; mas a água e ondas, sendo
mutuamente dependentes, pode ser identificado. Em fogo maneira
semelhante e calor, ar e do vento, uma máquina e seu trabalho,
mente e corpo. [FN # 182]
[FN # 180] O mestre condena veementemente a imortalidade

da alma como a doutrina heterodoxa em seu Sho-bo-gen-zo. O
mesmo argumento é encontrado em Mu-chu-mon-do, por Mu-
so Koku-shi.
[FN # 181] 'A evolução criadora,' pp. 354, 355.
[FN # 182] Bergson, argumentando contra a dependência da

mente sobre o cérebro, diz: ". Que existe uma estreita ligação entre
um estado de consciência eo cérebro não disputar Mas também há
uma estreita ligação entre um casaco e o prego na qual ele trava,
se o prego é puxado para fora, o casaco vai cair ao chão. Digamos,

então, que a forma da unha deu a forma do casaco, ou de qualquer
forma corresponde a ela? Não mais estamos direito de concluir,
porque o fato psíquico é pendurado em um estado cerebral, que
não existe qualquer paralelismo entre as duas séries, psíquica e
fisiológica." Nós temos que perguntar, no que respeita faz a inter-
relação entre mente e corpo assemelham-se a relação entre um
casaco e um prego?
3. A irracionalidade da crença da imortalidade.
mentes ocidentais acreditam em uma entidade misteriosa sob o

nome de alma, assim como pensadores indianos acreditam no
chamado corpo sutil inteiramente distinta do corpo bruto de carne
e sangue. Alma, de acordo com essa crença, é um princípio ativo
que une corpo e da mente, de modo a formar um conjunto
harmonioso de mental, bem como atividades corporais. E atua
através da instrumentalidade da mente e do corpo na vida
presente, e goza de uma vida eterna além da sepultura. É sobre
esta alma que imortalidade individual é baseado. É Eu imortal.
Agora, para não falar da origem da alma, essa crença longo
entretido, dificilmente é boa para qualquer coisa. Em primeiro
lugar, ele não lança luz sobre a relação entre mente e corpo,
porque a alma é um nome vazio para a unidade de mente e corpo,
e serve para explicar nada. Pelo contrário, ele adiciona um outro
mistério para as relações já misteriosas entre matéria e espírito.
Em segundo lugar, a alma deve ser concebida como um indivíduo
psíquica, sujeito às determinações espaciais - mas uma vez que
tem de ser privado pela morte de seu corpo, que individualiza, ele
vai deixar de ser individualidade após a morte, para a decepção do
crente. Como você pode pensar qualquer coisa puramente
espiritual e sem forma existente sem se misturar com outras
coisas? Em terceiro lugar, ele não consegue satisfazer o desejo,
acalentado pelo crente, de aproveitar a vida eterna, porque a alma
tem a perder seu corpo, o único importante
meio através do qual pode desfrutar a vida. Em quarto lugar, a é, talvez, o exemplo mais colossal da suposição infundada que é
alma é tomada como um assunto para receber na vida futura a conhecido para a história do pensamento, porque, não havendo
recompensa ou o castigo de Deus para as nossas ações nesta vida; evidências científicas que dão rosto à suposição, mesmo os
mas a própria idéia de punição eterna é inconsistente com o amor espiritualistas-se hesita em afirmar a existência de um fantasma ou
infinito de Deus. Em quinto lugar, é sem sombra de dúvida que a alma. Mais uma vez ele [FN # 185] diz: "Com esta hipótese
alma é concebida como uma entidade, que unifica várias ilegítimo de aniquilação o materialista transgride os limites da
faculdades mentais e existe como o fundamento da personalidade experiência tão amplamente como o poeta que canta da Nova
individual. Mas a existência de tal alma é bastante incompatível Jerusalém com o seu rio da vida e da sua rua do ouro
com o facto patológica bem conhecida que é possível para o Cientificamente falando, não. não é uma partícula de evidência
indivíduo a ter personalidades duplas ou triplos ou múltiplos. para ambos vista ". Isto é, tanto quanto quer dizer que não é uma
Assim, a crença na existência da alma concebida pelo senso partícula de evidência, cientificamente falando, para a vista do
comum acaba não só para ser irracional, mas um estorvo inútil senso comum da alma, porque a descrição do poeta da Nova
sobre a mente religiosa. Portanto Zen declara que não existe tal Jerusalém não é senão o resultado da crença de senso comum da
coisa como alma, e que mente e corpo são um. imortalidade.
Hwui Chung (Ye-chu), um discípulo famoso do Sexto Patriarca na
China, para citar um exemplo, um dia perguntou a um monge: [FN # 184] 'The Destiny of Man', p. 110. [FN
"Onde você vem?" "Eu vim, senhor do sul", respondeu o homem.
"O que a doutrina que os mestres do Sul ensinar?" Pediu Hwui # 185] 'o destino do homem', pp. 110, 111.
Chung novamente. "Eles ensinam, senhor, que o corpo é mortal,
mas a mente é imortal", foi a resposta. "Isso", disse o mestre, "é a 4. O exame da noção de auto.
doutrina heterodoxa do Atman!" "Como você, senhor", questionou
o monge, "ensinar sobre isso?" "Eu ensinam que o corpo ea mente A crença na imortalidade é baseada na forte instinto de auto-
são um", foi a resposta. [FN # 183] preservação que evoca um desejo insaciável para a longevidade. É
uma outra forma de egoísmo, uma das relíquias de nossos
[FN # 183] Para mais explicações, ver Sho-bo-gen-zo e Mu-chu- antepassados bruta. Devemos ter em mente que esta ilusão do eu
mon-do. individual é a base sobre a qual todas as formas de imoralidade
tem seu ser. Eu desafio os meus leitores a encontrar em toda a
Fiske, [FN # 184] em seu argumento contra o materialismo, história da humanidade qualquer crime que não se baseia no
culpa a negação da imortalidade, dizendo: "A suposição egoísmo. Malfeitores têm sido regra prazer caçadores, requerentes
materialista que não existe tal estado de coisas, e que a vida da de dinheiro, que buscam a auto-interesses, caracterizado pela
alma termina em conformidade com a vida do corpo, é talvez o luxúria, insensatez e crueldade. Houve alguém que cometeu o
exemplo mais colossal da suposição infundada que é conhecido roubo que ele poderia promover os interesses de seus moradores?
para a história da filosofia ". Mas podemos dizer com a mesma Houve alguma amante que se essa mentira pode ajudar seus
força que o sentido suposição comum de que a vida da alma vizinhos em desgraça? Tem havido qualquer traidor que
continua além da sepultura
realizada a conduta ignóbil para promover o bem-estar de seu conhecimento; ou que eu fazer uma fortuna, para não levar a vida
próprio país ou sociedade em geral? de um bem-fazer na sociedade, mas para satisfazer o meu instinto
amante do dinheiro individual; ou que eu busque a verdade, nem
Para obter Iluminado, portanto, temos de corrigir, em primeiro fazer o bem aos meus contemporâneos, nem para as gerações
lugar, as nossas noções sobre Self. corpo individual e mente não futuras, mas apenas para a minha curiosidade indivíduo ou que eu
são os únicos componentes importantes de Self. Há muitos outros vivo nem para viver com a minha família nem com os meus amigos
elementos indispensáveis para a noção de Self. Por exemplo, eu nem com qualquer outra pessoa, mas para viver a minha pessoa
vim à existência como uma outra forma de meus pais. Estou deles, vida. É como absurdo bruta de dizer que eu sou um indivíduo
e pode justamente ser chamado a reencarnação deles. E mais uma absolutamente independente da sociedade como dizer que eu sou
vez, meu pai é uma outra forma de seus pais; minha mãe dela; ela um marido sem esposa, ou eu sou um filho sem pais. Tudo o que
e seus pais de seu; e ad infinitum. Em breve, todos os meus faço, direta ou indiretamente I contribuir para a fortuna comum
antepassados vivem e têm o seu ser em mim. Eu não posso ajudar, do homem; tudo o que qualquer outra pessoa que, direta ou
portanto, pensar que o meu estado físico é o resultado da soma indiretamente determina meu destino. Portanto, devemos
total de minhas ações boas e más nos últimos vidas I levaram nas perceber que nossos Eus necessariamente incluir outros membros
pessoas dos meus antepassados, e da influência que recebi nele; da comunidade, enquanto Selves de outros membros
[FN # 186] e que o meu estado psíquico é o resultado daquilo que necessariamente nos compreender.
recebi, feltro, imaginado, concebido, experiente, e pensei em
minhas existências passadas nas pessoas dos meus antepassados. 5. A natureza é a Mãe de Todas as Coisas.
[FN # 186] Esta é a lei do Karma. Além disso, o homem veio a existir a partir da Natureza. Ele é seu
filho. Ela forneceu-lhe comida, roupa, e abrigo. Ela alimenta-lo,
Além disso, meus irmãos, minhas irmãs, meus vizinhos - ou fortalece-o, e vitaliza ele. Ao mesmo tempo ela disciplina, pune, e
melhor, todos os meus follow-homens e companheiros de instrui-lo. Seu corpo é de sua própria formação, o seu
mulheres não são outros senão a reencarnação de seus pais e conhecimento é de suas próprias leis, e suas atividades são as
antepassados, que também são meus. O mesmo sangue respostas aos seus próprios endereços para ele. A civilização
revigorado o rei, bem como o mendigo; o mesmo nervo moderna é dito por alguns como a conquista do homem sobre a
energizado o branco, bem como os homens negros; a mesma natureza; mas, na verdade, é o seu fiel obediência a ela. "Bacon
consciência vitalizado o sábio, bem como a ignorantes. É realmente disse", diz Eucken, [FN # 187] "que para governar
impossível conceber a mim mesmo independente do meu natureza o homem deve primeiro servir dela. Ele esqueceu de
companheiro de homens e mulheres compatriotas, pois são acrescentar que, como seu governante, ele ainda está destinado a
minhas e eu sou deles - ou seja, eu vivo e mover neles, e eles continuar a servi-la." Ela nunca pode ser atacado por qualquer ser,
vivem e se movem em mim. a menos que ele age em estrita conformidade com suas leis. Para
realizar qualquer coisa contra sua lei é tão impossível quanto para
É um absurdo nua para dizer que eu ir para a escola, para não ser pegar peixes em uma floresta, ou para fazer pão de rock. Quantas
educado como um membro da sociedade, mas simplesmente para espécies de animais morreram devido à sua incapacidade de seguir
satisfazer o meu desejo individual para seus passos! Como fortunas imensas foram perdidas em vão da
ignorância do homem sobre a sua ordem! Como muitos seres

humanos desapareceu na terra de sua desobediência a ela
vontade inflexível! Ela é, no entanto, fiel a quem obedecer suas -se a alguma medida em vegetais e animais, ea própria sombras
regras. não tem a ciência provou que ela é verdadeira? Não tem diante da natureza inorgânica. É a vida cósmica e espírito
arte descobriu que ela é bonita? cósmico, e ao mesmo tempo de vida individual e espírito
individual. É uma ea mesma vida que abraça homens e natureza.
[FN # 187] Eucken da 'filosofia de vida,' por WR Royce Gibbon, p. É o criativo princípio auto-existente, universal que se move sobre
51. de eternidade a eternidade. Como tal, ele é chamado Mente ou
auto por Zenists. Pan Shan (Ban-zan), afirma: "A lua da mente
Não tem filosofia anunciou que ela é espiritual? não a religião compreende todo o universo em sua luz." Um homem perguntou
proclamou que ela é boa? Em todo o caso, ela é a mãe de todos os Chang Sha (Cho-sha): "Como você pode transformar o universo
seres. Ela vive em todas as coisas e vivem nela. Tudo o que ela fenomenal em auto?" "Como você pode transformar Auto para o
possui é deles, e tudo o que eles querem que ela fornece. universo fenomenal?" Obtivemos o mestre.
Sua vida é a mesma vitalidade que mexe com todos os seres
sencientes. Chwang Tsz [FN # 188] (So-shi) tem razão quando diz: Quando chegarmos a visão sobre esse eu, somos capazes de ter o
"O céu, a Terra, e eu foram produzidos juntos, e todas as coisas e abre-te sésamo para os mistérios do universo, porque para
eu somos um." E ainda: "Se todas as coisas ser considerada com conhecer a natureza de uma gota de água é conhecer a natureza do
amor, o céu ea terra são um comigo." Sang Chao (So-jo) também rio, o lago, e o oceano- -nay, mesmo de vapores, e nuvens; em
diz: ". O Céu ea Terra são da mesma raiz que nós Todas as coisas outras palavras, para obter uma visão sobre a vida individual é a
no mundo são de uma substância com Me" [FN # 189] chave para o segredo da Vida Universal. Nós não deve limitar auto
dentro do pobre pessoa chamada corpo. Essa é a raiz do egoísmo
[FN # 188] Chwang Tsz, vol. I., p. 20. mais pobre e miserável. Devemos expandir esse egoísmo em
egoísmo família-, em seguida, em nação-egoísmo, em seguida, em
[FN # 189] Este é um tema favorito de discussão Zenists. corrida egoísmo, em seguida, em humanos egoísmo, em seguida,
em vida-estar-egoísmo, e por último no universo-egoísmo, que
6. Eu real. não é o egoísmo em tudo. Assim, negar a imortalidade da alma,
como concebido pelo senso comum, mas assumir a imortalidade
Se não houver alma individual quer na mente ou no corpo, onde é da Grande Alma, que anima, vitaliza e espiritualiza todos os seres
que a personalidade mentira? O que é real Eu? Como é que sencientes. É Hinayana Budismo que primeiro negou a existência
diferem de alma? Eu é entidade viva, não imutável como alma, de atman ou Eu tão enfaticamente inculcado nos Upanishads, e
mas mutável e em constante mudança de vida, que é o corpo abriu o caminho para a concepção geral da Universal Auto, com os
quando observado pelos sentidos, e que é mente quando elogios de que quase todas as páginas de livros Mahayana está
experimentou pela introspecção. Não é uma entidade que está por cheio.
trás mente e do corpo, mas existe vida como a união de corpo e
mente. Ela existia em nossos antepassados no passado, é 7. O despertar da sabedoria Íntimo.
existentes no presente, e continuará a existir nas futuras gerações.
Também divulga
Tendo nos libertarmos do equívoco do Eu, seguinte, deve despertar paixões, que, em vez de nos incomodar, inspiram-nos com
a nossa sabedoria mais profunda, pura e divina, chamada a Mente aspirações nobres, como raiva e ódio contra a injustiça, crueldade e
de Buda, [FN # 190] ou Bodhi, [FN # 191] ou Prajnya [FN # 192] desonestidade, tristeza e lamentação sobre a fragilidade humana,
por Zen masters. É a luz divina, o céu interior, a chave para todos alegria e alegria para o bem-estar de follow-seres, compaixão e
os tesouros morais, o centro de pensamento e de consciência, a simpatia para sofrendo criaturas. A mesma alteração purifica o
fonte de toda a influência e poder, o assento de bondade, justiça, nosso intelecto. Ceticismo e sofismas dar lugar a firme convicção;
solidariedade, amor imparcial, humanidade e misericórdia, o críticas e hipótese de julgamento correto; e inferência e argumento
medida de todas as coisas. Quando esta sabedoria mais interna para realização.
está totalmente desperto, somos capazes de perceber que todos e
cada um de nós é idêntico no espírito, na sua essência, na natureza O que se limitou a observar antes de nós agora toca com o coração
com a vida universal ou Buda, que cada um vive sempre cara a cara também. O que sabia em relação de diferença antes agora
com Buda, que cada um está cercado pela graça abundante do entendemos em relação de unidade também. Como as coisas
Abençoado, que Ele desperta sua natureza moral, que Ele abre os acontecerem foi nossa principal preocupação antes, mas agora
olhos espirituais, que desdobra a sua nova capacidade, que Ele nós consideramos bem curvar muito valor que eles têm. O que foi
nomeia a sua missão, e que a vida não é um oceano de nascimento, fora de nós até agora vem dentro de nós. O que estava morto e
doença, velhice e morte, nem o vale de lágrimas, mas o templo indiferente antes cresce agora viva e amável para nós.
sagrado de Buda, a Terra pura, [FN # 193], onde se pode desfrutar O que era insignificante e vazia antes torna-se importante agora, e
da felicidade do Nirvana. tem profundo significado. Onde quer que vamos, encontramos a
beleza; quem nos encontramos encontramos boa; tudo o que
[FN # 190] Zen é muitas vezes chamado a Seita de Buda-mente, temos que recebemos com gratidão. Esta é a razão pela qual os
como ele coloca pressão sobre o despertar da Mente de Buda. As Zenists não só considerados todos os seus companheiros de seres
palavras 'a mente de Buda' foram tomadas a partir de uma como seus benfeitores, mas sentiu gratidão mesmo para
passagem em Lankavatara-sutra. combustível e água. O presente escritor sabe Zenist
contemporânea que não iria beber até mesmo um copo de água
[FN # 191] Esse conhecimento pelo qual alguém se torna sem primeiro fazer uma saudação a ele. Tal atitude de Zen para as
coisas podem muito bem ser ilustrado pelo seguinte exemplo:
iluminada. sabedoria [FN # 192] Supremo. Sueh Fung (Se- po) e Kin Shan (Kin-zan), uma vez que viaja
através de um distrito montanhoso, vi uma folha do estupro
[FN # 193] Sukhavati, ou a terra da felicidade. boiando no rio. Thereon Kin Shan disse: "Vamos subir, querido
irmão, ao longo do córrego que possamos encontrar um sábio
Então nossas mentes passar por uma revolução completa. Estamos vivendo em cima da montanha espero que possamos encontrar
não mais perturbado por raiva e ódio, não mais mordido por inveja um bom professor nele.". "Não", respondeu Sueh Fung, "pois ele
e ambição, não mais picado por tristeza e desgosto, não mais não pode ser um sábio que desperdiça até mesmo uma folha do
oprimido pela melancolia e desespero. Não que nós nos tornamos estupro. Ele não será bom professor para nós."
sem paixão ou simplesmente intelectual, mas que temos purificado
8. Zen não é niilista.
Zen julgado a partir aforismos antigos mestres Zen pode parecer, à corrigida pela doutrina da transitoriedade ensinado por Hinayana
primeira vista, ser idealista em uma forma extrema, como se diz: 'A Budismo. Mas, como medicamento tomado em quantidade
mente é Buda', ou 'Buda é Mente', ou, "Não há nada fora mente, excessiva transforma em veneno, então a doutrina da
"ou, 'três mundos são de uma só mente'. E isso também pode transitoriedade levou os hinayanistas à conclusão suicida do
parecer ser niilista, como eles dizem: "Não houve nada desde toda niilismo. Um conhecido estudioso e crente de Zen, Kwei Fung
a eternidade", "por ilusão você ver o castelo dos Três Mundos"; (Kei-ha) diz em sua refutação do niilismo: [FN # 196]
"Pelo Iluminismo você vê, mas vazio em dez direções." [FN # 194]
Na realidade, porém, Zen [FN # 195] não é nem idealista nem "Se a mente, bem como objetos externos ser irreal, quem é que
niilista. Zen faz uso da idéia niilista de Hinayana Budismo, e sabe que eles são assim? Mais uma vez, se há nada real no
chama a atenção dos seus alunos para a mudança e evanescência universo, o que é que faz com que objetos irreais para aparecer?
da vida e do mundo, primeiro a destruir o erro de immutation, ao Estamos testemunha do fato de que há não uma das coisas irreais
lado de dissipar o apego aos objetos sensuais. na terra que não é feito para aparecer por alguma coisa real. Se
não houver água de fluidez imutável, como pode haver as formas
[FN # 194] Estas palavras foram repetidamente pronunciada irreais e temporários de ondas? Se não há espelho imutável,
por Zenists chineses e japoneses de todas as idades. Chwen Hih brilhante e limpo, arco pode haver as várias imagens, irreais e
(Fu-dai-shi) expressa essa idéia no seu pecado Wang Ming temporários, refletidos nele? Se a mente, bem como objetos
(Shin-o-mei) no momento da Bodhidharma. externos não ser nada, ninguém pode dizer o que é que faz com
que essas aparições irreais.
[FN # 195] Os professores Rin-zai principalmente fazer uso da Portanto esta doutrina (da irrealidade de todas as coisas) nunca
doutrina da irrealidade de todas as coisas, como ensinado na pode revelar com clareza a realidade espiritual. Assim que
Prajnya-paramita-sutras. Temos que notar que existem algumas Mahabheri- harakaparivarta-sutra diz: "Todos os sutras que
diferenças entre a doutrina Mahayana de irrealidade e da doutrina ensinam a irrealidade das coisas pertencem à doutrina imperfeita"
Hinayana da irrealidade. (do Shakya Muni). Mahaprajnya-paramita-sutra diz A doutrina da
irrealidade é a entrada-gate de Mahayana ".
É uma tendência enganosa do nosso intelecto para conceber as
coisas como se fossem imutável e constante. É muitas vezes deixa [FN # 196] Ver o apêndice, cap. Ii., 'A Doutrina Mahayana do
mudando e objetos individuais de concreto fora de consideração, e niilismo.'
coloca pressão sobre o resumo aspecto geral, e imutável das coisas.
Ele está inclinado a ser dada à generalização e abstração. Muitas 9. Zen e idealismo.
vezes não olha para esta coisa ou naquela coisa, mas as coisas em
geral. Ele gosta de pensar não de uma coisa boa, nem de uma coisa . Em seguida Zen faz uso de idealismo como explicado pela Escola
ruim, mas de mau e bom no resumo. Esta tendência intelectual Dharmalaksana do Budismo Mahayana [FN # 197] Por exemplo, a
endurece e petrifica os vivos e mundial crescente, e nos leva a Quarta Patriarca diz: "Centenas de milhares de leis originam com a
tomar o universo como uma coisa morta, inerte, e ainda de pé. mente virtudes misteriosas Inúmeras prosseguir.
Este erro de immutation pode ser
a partir da fonte mental "Niu Teu (Go-zu) também diz:". Quando a causa e efeito no mundo objetivo, que descobriu a lei da
mente surge, várias coisas surgem; quando a mente deixa de uniformidade na Natureza, e que divulga as leis científicas no
existir, várias coisas deixam de existir "Tsao Shan (So-zan) realizou universo de modo a formar um cosmos. Alguns estudiosos afirmam
o ponto tão longe que ele gritou, ao ouvir o sino: '. Dói, dói' Em que não podemos pensar em não-existência de espaço, mesmo se
seguida, um atendente de seu pedido" Qual é o problema? " 'é nós pode deixar de fora todos os objetos nele; nem podemos
minha mente', disse ele, que é atingido." [FN # 198] duvidar da existência do tempo, para a existência de própria mente
pressupõe tempo. Sua muito argumento, no entanto, revela a
[FN # 197] apêndice, cap. Ii., 'A Doutrina Mahayana de subjetividade do tempo e do espaço, porque, se fossem objetivo,
Dharmalaksana.' devemos ser capazes de pensar deles inexistente, como fazemos
com outros objetos externos. Mesmo espaço e tempo, portanto, não
[FN # 198] Zen-rin-rui-Shu. são mais do subjetivo.
Nós reconhecemos a verdade das seguintes considerações: Não 10. O idealismo é um potente medicamento para a doença Mental
existe nenhuma cor, nem som, nem odor no mundo objetivo, Auto-criado.
mas existem as vibrações do éter, ou as ondulações do ar, ou os
estímulos dos nervos sensoriais do olfato. Cor não é senão a Na medida em que o idealismo budista refere-se ao mundo dos
tradução dos estímulos em sensação pelos nervos ópticos, assim sentidos, na medida em que não assume que para ser conhecido é
também soa pela auditivo e odores pelo cheiro. idêntico a ser, na medida em que não afirma que o universo
Portanto, nada existe objetivamente exatamente como ele é fenomênico é um sonho e uma visão , podemos admiti-lo como
percebido pelos sentidos, mas todos são subjetivas. Tome verdadeiro. Por um lado, serve-nos como um purificador de nossos
eletricidade, por exemplo, ele aparece como luz quando percebida corações poluídos com desejos materialistas, e nos eleva acima da
pelo olho; ele aparece como som quando percebida pelo ouvido; planície do sensualismo; por outro lado, destrói superstições que,
ele aparece como gosto quando percebidos através da língua; mas em regra surgem da ignorância e quer da concepção idealista das
a eletricidade na realidade não é luz, nem som, nem gosto. Da coisas. É um fato lamentável que cada país está cheio de tais
mesma forma, a montanha não é alta nem baixa; o rio não é superstições pessoas como descrito por uma das Novas escritores
profundo nem superficial; a casa não é grande nem pequeno; o dia pensamento: 'Dezenas de milhares de mulheres neste país
não é longa nem curta; mas eles parecem tão através de acreditam que, se duas pessoas olhar em um espelho, ao mesmo
comparação. Não é a realidade objetiva que exibe o universo tempo, ou se uma graças a outro por um pino, ou se um dá uma
fenomênico diante de nós, mas é nossa mente que desempenha faca ou um instrumento afiado para um amigo, ele vai quebrar a
um papel importante. Suponha que temos, mas órgão certo amizade. Se um jovem é apresentado com um dedal, ela vai ser
sentido, o olho, então todo o universo deve ser composto de cores uma solteirona. Algumas pessoas pensam que depois de sair de
e de apenas cores. Se supusermos que foram dotados com o sexto uma casa que é azar para voltar depois de qualquer artigo que foi
sentido, que inteiramente contradiz nossos cinco sentidos, então o esquecido, e, se alguém é obrigado a fazê-lo, deve-se sentar em
mundo inteiro seria de outra forma. Além disso, é nossa razão que uma cadeira antes de ir para fora outra vez; que, se uma vassoura
encontra a lei da toca uma pessoa enquanto alguém está varrendo, a má sorte vai
seguir; e que é azar de mudar de lugar em uma mesa. Um homem
levou um opala a um joalheiro de Nova York e pediu-lhe

para comprá-lo. Ele disse que o tinha trazido nada além de má [FN # 200] Um trabalho simples no idealismo, traduzidas para
sorte, que desde que havia entrado em sua posse que tinha falhado chinês por Hiuen Tsang no Catálogo See de Nanjo 661. AD, Nos.
no negócio, que não foi mau muita doença em sua família, e todos 1238, 1239, e
os tipos de infortúnio lhe tinha sucedido. Ele recusou-se a manter
a coisa amaldiçoada por mais tempo. O joalheiro examinou a 1240.
pedra, e descobriu que ele não era uma opala, afinal de contas,
mas uma imitação.' Primeiro ele assume que as coisas existem na medida em que eles
são conhecidos por nós. É como uma coisa natural que, se uma
O idealismo é um medicamento mais potente para estas doenças árvore existe, ela é conhecida como tendo um tronco longo ou
mentais auto-criado. Ele vai com sucesso afastar demônios e curto, ramos grandes ou pequenos, folhas verdes ou amarelas,
espíritos que freqüentam mentes ignorantes, assim como Jesus fez flores amarelo ou roxo, etc., todos os quais são idéias. Mas isso não
nos velhos tempos. Zen faz uso de idealismo moral para extirpar, implica, no mínimo, que 'a ser conhecido' é equivalente a 'ser
raiz e ramos, todos esses sonhos vãos e fantasmagoria de ilusão e existente.' Em vez disso, devemos dizer que a ser conhecido
abre o caminho para a iluminação. pressupõe a ser inexistente, pois não podemos saber nada
inexistente, mesmo se admitirmos que os axiomas da subsistem
11. Ceticismo idealista sobre a realidade objetiva. lógica. Mais uma vez, uma árvore pode ficar como ideias para um
conhecedor, mas pode estar ao mesmo tempo como um abrigo em
Mas extremo idealismo identifica 'ser' com 'a ser conhecido', e relação a algumas aves, como alimento em relação a alguns
assume todos os fenômenos a ser ideias como ilustrado na insetos, como um mundo em relação a alguns vermes minutos,
Mahayana- vidyamatra-siddhi-tridaca-castra [FN # 199] e como uma tribo organismo para outros vegetais. Como você
Vidyamatra- vincati-castra, [FN # 200 ] por Vasubandhu. Em poderia dizer que sua relação com um conhecedor é a relação única
seguida, ele necessariamente empresa de peças com Zen, que e fundamental para a existência da árvore?
acredita na vida universal existente em tudo, em vez de por trás O desaparecimento de seu conhecedor não mais afeta a árvore do
dele. Idealismo nos mostra o seu lado negro em três pontos de que de seu alimentador; nem a aparência de seu conhecedor afeta a
vista cético: (1) o ceticismo respeitando realidade objetiva; (2) árvore mais do que a de vegetais afins.
religião respeitando cepticismo; (3) cepticismo respeitando moral.
idealismo extremo conclui erroneamente que o que é realmente
[FN # 199] A obra filosófica no idealismo budista por Vasubandhu, existente, ou o que está diretamente provou ser existente, é
traduzidas para chinês por Hiuen Tsang em 648. Existe um famoso apenas nossas sensações, ideias, pensamentos; que o mundo
comentário sobre ele, compilado por Dharmapala, traduzidas para externo é nada, mas as imagens refletidas no espelho da mente, e
chinês por Hiuen Tsang no Catálogo See de Nanjo 659. AD AD, que a realidade, portanto, objetiva das coisas é duvidoso-nay,
Nos. 1.197 e 1.125. mais, eles são irreais, ilusórios e sonhos. Se assim for, não
podemos mais distinguir o real do visionário; o despertar do
Sonho; o sã da loucura; o verdadeiro do falso. Se a vida é real ou
um sonho vazio, estamos em uma perda de compreender.
12. Ceticismo idealista sobre religião e moral.

Para obter Enlightened devemos próxima dissipar uma ilusão a
Da mesma forma, é o caso com a religião e moralidade. Se aparência ea realidade respeitando. De acordo. Para certos
admitirmos extremo idealismo como verdadeira, não pode haver religiosos, todos os fenômenos do universo são a sucumbir à
nada objetivamente real. Deus é pouco mais do que uma imagem mudança. As coisas do mundo um e todos são evanescentes. Eles
mental. Ele deve ser uma criatura de espírito em vez de um são nada no longo prazo. montanhas cobertas de neve pode
Criador. Ele não tem nenhuma realidade objetiva. Ele é quando afundar no fundo do abismo, enquanto as areias no oceano
pensamos que ele é. Ele não é quando pensamos que ele não é. Ele insondável pode subir para o céu azul em algum momento ou
está à mercê do nosso pensamento. Quanto mais irreal do mundo outro. flores desabrochando estão destinados a desaparecer e a
deve ser, que é suposto ter sido criado por um Deus irreal! florescer novamente no próximo ano. Então destinada são árvores
Providence, salvação e graça divina - o que são? Um sonho nua que crescem, as novas gerações, nações prósperas, sóis brilhantes,
sonhou em um sonho! luas e estrelas. Isso, eles dizem, é apenas o caso com os fenômenos
ou aparências, mas não com a realidade. Crescimento e
Qual é a moral, então? É subjetivo. Não tem nenhuma validade decadência, nascimento e morte, ascensão e queda, tudo isso é o
objetiva. A conduta moral altamente valorizados pelos nossos pais fluxo e refluxo das aparências no oceano da realidade, que é
agora é considerada imoral por nós. atos imorais agora sempre o mesmo. As flores podem desaparecer e ser reduzido a pó,
fortemente denunciado por nós pode ser considerado moral por mas fora do que a poeira vêm flores. As árvores podem morrer,
nossa posteridade. Boas ações do selvagem não são mas eles são reproduzidas em outro lugar. O tempo pode vir
necessariamente bom aos olhos dos actos civilizados, nem mal quando a terra se tornará uma esfera morto bastante inadequados
dos orientais são necessariamente mal diante da face dos para a habitação humana, e toda a humanidade perecerá; ainda
ocidentais. Segue-se, então, que não há um padrão definido de que sabe que se uma outra terra não pode ser produzido como a
moralidade em qualquer lugar a qualquer momento. casa do homem? O sol pode ter seu início e fim, estrelas, luas,
também o seu; ainda um universo infinito não teria nenhum
Se a moralidade ser meramente subjetiva, e não haja nenhum começo nem fim.
padrão objetivo, como você pode distinguir o mal do bem? Como
você pode destacar anjos entre demônios? não era Sócrates um Mais uma vez, eles dizem, a mutação é do mundo dos sentidos ou
criminoso? Não foi Jesus também um criminoso? Como você aparências fenomenais, mas não da realidade. Os primeiros são as
poderia saber que ele era um homem Divino diferente de outros fases de este último mostrado para os sentidos.
criminosos que foram crucificados com Ele? O que você honra que Consequentemente, eles são sempre limitados e modificado por
eu não denunciam como desgraça? O que você mantenha como um nossos sentidos, assim como as imagens são sempre limitados e
dever que eu não condenar como pecado? Toda forma de modificado pelo espelho em que se refletem. Nesta conta
idealismo está condenado, afinal, para terminar em tal confusão e aparências estão sujeitos a limitações, enquanto a realidade é
ceticismo. Não podemos abraçar idealismo radical, que detém ilimitado.
essas visões céticas tríplices no seu ventre. E segue-se que o ex-são imperfeitos, enquanto o último é perfeito;
que o primeiro é transitória, enquanto o último é eterna; que a
13. Uma ilusão sobre a aparência ea realidade. primeira é relativa, enquanto o último é absoluta; que o primeiro é
terrena, enquanto o último é sagrada; que o primeiro é a própria realidade. As aparências são 'coisas conhecidas como,'
cognoscível, enquanto o último é incognoscível. mas não 'coisas como elas são.' Coisa-em-si, ou realidade, está por
trás das aparências permanentemente fora do nosso alcance. Este é
Estas considerações naturalmente nos levar a uma afirmação de provavelmente o mais profundo poço metafísica na qual mentes
que o mundo das aparências é sem valor, como é limitada, de curta filosóficas já caído no seu modo de especulação. As coisas parecem,
duração, imperfeito, doloroso, pecaminoso, desesperado, e eles diriam, como se vê-los através dos nossos sentidos limitados;
miserável; enquanto o reino da realidade deve ser aspirado para, mas eles devem apresentar completamente diferentes aspectos
como ele é eterno, perfeito, confortável, cheio de esperança, alegria para aqueles que diferem dos nossos, assim como a vibração do
e paz, por isso o divórcio eterno de aparência e realidade. Tal ponto éter nos aparece como cores, ainda apresenta bastante diferentes
de vista da vida tende a fazer um minimizar o valor do homem, aspectos para o daltônico ou para o purblind. O universo
negligenciar a existência presente, e a ansiar após o futuro. fenomênico é o que aparece para a mente humana, e no caso de
nossa constituição mental sofre mudança, seria completamente
Alguns religiosos dizem-nos que nós, os homens são impotentes, contrário.
pecaminoso, desesperado, e miseráveis criaturas. as riquezas do
mundo, honras temporais, e as posições-nay social, mesmo Este argumento, no entanto, está longe de provar que a realidade é
sublimidades e belezas da existência presente, estão a ser incognoscível, ou que se esconde por trás das aparências ou
ignorado e desprezado. Não temos necessidade de cuidar dessas apresentações. Tomemos, por exemplo, uma realidade que
coisas que passam em um momento piscar. Devemos nos preparar aparece como um raio de sol. Quando ele passa por um painel de
para a vida futura que é eterno. Temos de acumular riqueza para vidro que parece ser incolor, mas exibe uma bela espectro quando
essa existência. Temos de nos esforçar para manter posto nele. passa através de um prisma. Portanto, você assumir que uma
Devemos aspirar a sublimidade e beleza e glória daquele reino. realidade aparecendo como os raios do sol não é nem incolor nem
colorido em si mesmo, uma vez que estas aparições são totalmente
14. Onde é que a Raiz da Ilusão mentira? devido à diferença que se obtém entre o painel de vidro e do
prisma.
Agora vamos examinar onde ilusão está escondido da vista destes
religiosos. Encontra-se profundamente enraizada na má Afirmamos, no entanto, que o fato não prova a existência da
interpretação da realidade, cresce nas ideias ilusórias de realidade chamado raio do sol para além ou atrás da luz branca,
aparências, e joga sua sombra escura sobre a vida. O erro mais nem a sua existência para além ou atrás do espectro. É evidente
fundamental reside na sua realidade interpretar como algo que a realidade existe na luz branca, e que é conhecida como a luz
incognoscível existente por trás das aparências. branca quando ele passa por um painel de vidro; e que o mesmo
realidade existe no espectro, e é conhecido como o espectro quando
De acordo com sua opinião, tudo o que sabemos, ou perceber, ou ele passa através do prisma. A realidade é conhecido como a luz
sentir, ou imaginar sobre o mundo, é aparências ou fenômenos, branca, por um lado, e como o espectro do outro. Não é
mas não incognoscível, mas cognoscível.
Suponha-se que um e o mesmo realidade apresenta um aspecto, Privar-se de todas as relações possíveis, e ver o que você é.
quando se está em relação a um outro objecto; dois aspectos Suponha que você não é um filho de seus pais, nem o marido para
quando se está em relação a dois objetos diferentes; três aspectos sua esposa, nem o pai a seus filhos, nem um parente para sua
quando se está em relação aos três objetos diferentes. A realidade tribo, nem um amigo para seus conhecidos, nem um professor
de um aspecto não comprova a irrealidade de um outro aspecto, para seus alunos, nem um cidadão para o seu país, nem um
para todos estes três aspectos podem ser igualmente real. Uma membro individual de sua sociedade, nem uma criatura ao seu
árvore aparece-nos como um vegetal; ele aparece para algumas Deus, então você te-in-yourself. Agora pergunte-se o que você-em-
aves como um abrigo; e parece alguns vermes como um alimento. si mesmo é? Você nunca pode responder à pergunta. Ele é
A realidade do seu aspecto como um vegetal não comprova a incognoscível, só porque ele é cortado de todas as relações
irrealidade do seu aspecto como alimento, nem a realidade do seu cognoscível. Assim, você pode provar que você-em-si mesmo
aspecto como alimento refuta a realidade do seu aspecto como existir além ou atrás de você?
abrigo. A árvore real não existe para além ou atrás do vegetal.
Podemos confiar em sua realidade, e fazer uso dele a um resultado Da mesma maneira como o nosso universo parece-nos seres
frutífero. Ao mesmo tempo, as aves podem contar com a sua humanos como o mundo fenomenal ou apresentação. Pode parecer
realidade como um abrigo, e construir seus ninhos na mesma; os a outras criaturas de uma constituição mental diferente de qualquer
vermes, também, pode contar com a sua realidade como alimento, outra coisa. Não podemos verificar como pode parecer a Devas, para
e comê-lo-à a sua satisfação. Uma realidade que me parece como Asuras, aos anjos e ao Todo-Poderoso, se há tais seres. Por mais
minha esposa deve aparecer ao meu filho como sua mãe, e nunca diferentes que possa parecer a esses seres, isso não implica que o
como sua esposa. Mas a mesma mulher real está na esposa e na mundo fenomenal é irreal, nem que o reino da realidade é
mãe; nem é irreal. incognoscível.
15. Coisa-em-si significa coisa-Knowerless. 'Water', a tradição indiana tem, 'parece ao homem como uma
bebida, como esmeralda para Devas, como pus sangrenta para
Como, então, filósofos vir a considerar a realidade de ser Pretas, como casas para os peixes.' A água não é nem um pouco
desconhecido e escondido atrás ou além das aparências? Eles menos real por causa de sua aparente como casas para os peixes, e
investigaram todas as possíveis apresentações em diferentes as casas dos peixes não são menos reais por causa de sua aparente
relacionamentos, e colocá-los todos de lado como aparências, e como esmeralda para Devas. Não há nada que prove a irrealidade
meditou sobre a coisa-em-si, excluído todas as relações possíveis, dela. É uma ilusão bruta de conceber a realidade como
e declarou-o incognoscível. Coisa-em-si significa coisa cortado de transcendental às aparências. Realidade existe como aparências e
todas as relações possíveis. Para, colocá-lo de outra forma: coisa- aparências são realidade conhecida para os seres humanos. Você
em-si significa coisa privados de sua relação com seu conhecedor - não pode separar aparências da realidade, e mantenha o último
isto é, coisa-conhecedor-less. Assim que a declarar coisa-em-si como o objeto da aspiração ao custo do primeiro. Você deve
incognoscível é tanto quanto a declarar coisa-incognoscível reconhecer que o chamado reino da realidade que você aspira
incognoscível; não há dúvida sobre isso, mas o que isso prova? após, e que você procura para fora ou atrás do universo
fenomênico, existe aqui na terra. Vamos professores Zen dizer-lhe
que "o mundo de nascimento e morte é o reino do Nirvana"; "A
terra é a terra pura de Buda."

transcendental a mente eo corpo, ou para o espírito ea matéria,

16. A quatro alternativas e as cinco categorias. mas é a unidade deles. Em outras palavras, este mundo fenomenal
de nosso é o reino da realidade. Este ponto de vista foi realizado
Há, de acordo com Zen, as quatro classes de pontos de vista pela Escola Avatamsaka de Mahayanism, e ainda é realizada por
religiosos e filosóficos, tecnicamente chamado de quatro Zenists. Assim Zen não é materialista, nem idealista, nem niilista,
alternativas, [FN # 201] da vida e do mundo. O primeiro é 'a mas realista e monista em sua visão do mundo.
privação de sujeito e não-privação de objeto' ou seja, a negação do
assunto, ou mente, ou Atman, ou alma, e a negação não de objeto, [FN # 201] Shi-rya-ken em japonês, a classificação em sua
ou matéria, ou coisas- uma visão que nega a realidade da mente e maioria feitos pelo uso de mestres da Zai Escola Rin de Zen. Para
afirma a existência de coisas. Tal visão foi realizada por uma certa os detalhes, consulte Ki-gai-kwan, por K. Watanabe.
escola de Hinayanism, chamado Sarvastivada, e ainda é realizada
por alguns filósofos chamados materialistas ou naturalistas. A Existem alguns estudiosos que erroneamente afirmam que Zen é
segunda é a 'privação de objeto e não-privação de sujeito' - isto é, a baseada na doutrina da irrealidade de todas as coisas expostas por
negação do objeto, ou matéria, ou coisas, e os não-negação de Kumarajiva e seus seguidores. Ko-ben, [FN # 202] conhecido como
assunto, ou mente ou espírito-a vista que nega a realidade do Myo-ye Sho-nin, disse 600 anos atrás: "Yang Shan (Kyo-zan) pediu
objeto material, e afirma a existência de espírito ou idéias. Tal Wei Shan (I-san): 'O que vamos fazer quando centenas, milhares, e
visão foi realizada pela Escola Dharmalaksana de Mahayanism, e milhões de coisas assolada-nos a todos de uma vez?' 'O azul não
ainda é realizada por alguns filósofos chamados idealistas. A são o amarelo,' respondeu Wei Shan, 'a longa não são a curto. Tudo
terceira é 'a privação de sujeito e objeto' - isto é, a negação de está no seu lugar. Não tem nenhum negócio com você.' Wei Shan
ambos sujeitos ou espírito, e de objeto ou matéria-uma visão que foi um grande mestre Zen. Ele não ensinou a irrealidade de todas
nega a realidade de ambos os fenômenos físicos e mentais, e afirma as coisas. Quem pode dizer que Zen é niilista?"
a existência da realidade que transcende o universo fenomênico.
Este ponto de vista foi realizada pela Faculdade de madhyamika [FN # 202] Um estudante bem conhecido (1173-1232) da Escola
Mahayanism, e ainda é realizada por alguns religiosos e filósofos Anatamsaka de Mahayanism.
dos dias de hoje. A quarta é a 'não-privação de sujeito e objeto' -
isto é, a não-negação de sujeito e objeto - uma visão que mantém a Além das quatro alternativas, Zen utiliza as Categorias Cinco [FN
mente eo corpo como uma ea mesma realidade. Mente, de acordo # 203], a fim de explicar a relação entre realidade e fenômenos. O
com este ponto de vista, é realidade experimentado interiormente primeiro é 'relatividade em absoluto,' o que significa que o
por introspecção, e o corpo é a realidade idêntico observada universo parece ser que consiste em relativities, devido ao nosso
exteriormente pelos sentidos. Eles são uma realidade e uma vida. conhecimento relativo; mas essas relatividades são baseados na
Existem também outras pessoas e outros seres que pertencem à realidade absoluta. O segundo é 'absoluta em Relatividade', o que
mesma vida e da realidade; consequentemente todas as coisas significa Realidade Absoluta não permanecer inativo, mas
compartilham de uma realidade, ea vida em comum uns com os manifesta-se como fenômenos relativos. O terceiro é 'Relativity
outros. Esta realidade ou a vida não é fora
Absoluto ', o que significa Realidade Absoluta é tudo em todos, e expressão da vida pessoal, teria pouca beleza ou atração; e quando
fenômenos relativos sair dela como suas formas secundárias e ele é descrito em termos anatômicos, não há nada nele que
subordinadas. A quarta é 'Absolute até Relatividade', o que devemos desejá-lo. O segredo de sua beleza e seu valor reside no
significa que fenômenos relativos sempre desempenham um papel reino invisível " 'O mesmo é verdade', ele diz novamente," da
importante no palco do mundo; é através destes fenômenos que a literatura. Ela não existe no espaço, ou no tempo, ou em livros ou
Realidade Absoluta vem para ser compreendido. O quinto é a em bibliotecas. . . Tudo o que poderia ser encontrado haveria
'União de ambos Absoluto e Relatividade', o que significa marcas pretas em um papel branco, e coleções de estes unidos em
Realidade Absoluta não é fundamental ou essencial para várias formas, o que seria todos os olhos podiam ver. Mas isso não
fenômenos relativos, nem em relação fenômenos subordinado ou seria literatura, para a literatura tem a sua existência apenas na
secundário a realidade absoluta - ou seja, eles são uma ea mesma mente e para a mente como uma expressão da mente, e é
vida cósmica , Realidade absoluta sendo que a vida experimentado simplesmente impossível e sem sentido na abstração da mente "
interiormente por intuição, enquanto fenómenos são relativos a 'Nossa história humana'. -
mesma vida exteriormente observado pelos sentidos. As quatro -ele dá outra ilustração [FN # 208] - "nunca existiu no espaço, e
primeiras categorias são ensinadas a preparar a mente do aluno nunca poderia então existe Se algum visitante de Marte deve vir à
para a aceitação do último, que revela a mais profunda verdade. terra e olhar para tudo o que se passa no espaço em conexão com
os seres humanos, ele. nunca obter qualquer indício de seu
[FN # 203] Go-i em japonês, usado principalmente pela So-To significado real. Ele estaria confinado a integrações e dissipações
School of Zen. A explicação detalhada é dada em Go-i-ken- de matéria e do movimento. Ele poderia descrever as massas e
ketsu. agrupamento de coisas materiais, mas em tudo isso ser receberia
nenhuma sugestão da vida interior que dá significado para tudo.
17. Personalismo da BP Bowne. Como conseguir um pássaro pode sentar-se em um instrumento de
telégrafo e se tornar plenamente consciente dos cliques da
B. P. Bowne [FN # 204] diz:. Eles (os fenômenos) não são máquina, sem qualquer suspeita da existência ou significado da
fantasmas ou ilusões, nem são máscaras de uma realidade-se para mensagem, ou um cachorro podia ver tudo que o olho pode ver em
trás que está tentando espreitar através deles" 'A antítese', um livro ainda sem qualquer indício de seu significado, ou um
continua ele, [FN # 205] "de fenômenos e noumena repousa sobre selvagem poderia olhar para a partitura impressa de uma ópera
a fantasia de que há algo que repousa por trás dos fenômenos que sem nunca suspeitar sua importância musical, de modo que este
devemos perceber, mas não pode, porque os fenômenos de suposto visitante seria absolutamente cortado por um abismo
mascaramento empurra-se entre a realidade e nós." Só tão longe intransponível entre o assento real e significado da história
estamos de acordo com Bowne, mas nós acho que ele está humana. o gr comer drama da vida, com os seus gostos e
enganado em distinguir nitidamente entre corpo e eu, dizendo: desgostos, seus amores e ódios, suas ambições e aspirações e
[FN # 206] "Nós mesmos somos invisíveis. O organismo físico é idéias múltiplas, inspirações, aspirações, é absolutamente
apenas um instrumento para expressar e manifestar a vida estranha ao espaço, e nunca poderia de forma alguma ser
interior, mas a auto vivendo nunca é visto. " 'Forma humana', descoberto no espaço. Assim, a história humana tem a sua sede no
argumenta ele, [FN # 207]" como um objeto no espaço para além invisível ".
de nossa experiência dele como o instrumento e
[FN # 204] 'Personalism,' p. 94.

figura, são
[FN # 205] ibid., P. 95.
[FN # 206] ibid., P.
268. [FN # 207] ibid.,
P. 271.
[FN # 208] 'Personalism,' pp. 272, 273.
Em primeiro lugar, a concepção do organismo físico como, mas

um instrumento para a expressão da vida interior, pessoal, assim
como a telegrafia de Bowne é o instrumento para a expressão de
mensagens, é errônea, porque o corpo não é um mero instrumento
de vida pessoal interno, mas um componente essencial dela. Quem
pode negar que suas condições físicas determinam o caráter ou
personalidade? Quem pode ignorar o fato de que suas condições
corporais agir positivamente sobre a vida pessoal de cada um? Não
há organismo físico que permanece como um mero instrumento
mecânico passivo de vida interior dentro do mundo da experiência.
Além disso, a individualidade, ou personalidade, ou eu, ou vida
interior, o que você pode chamá-lo, concebido como
absolutamente independente da condição física, é pura abstração.
Não existe tal personalidade concreto ou individualidade dentro de
nossa experiência.
Em segundo lugar, ele concebe o organismo físico simplesmente

como uma marca ou símbolo, e vida pessoal interno como a coisa
marcada ou simbolizado; então ele compara formas físicas com
papel, tipos, livros e bibliotecas, e vida interior, com a literatura. Ao
fazê-lo, ele tem vista para a conexão essencial e inseparável entre o
organismo físico e vida interior, porque não há nenhuma conexão
inseparável essencial entre uma marca ou símbolo ea coisa
marcada ou simbolizado. A coisa pode adoptar qualquer outra
marca ou símbolo. As marcas pretas no papel branco, para usar sua
não é essencial para a literatura. Literatura pode ser expressa por

cantar, ou pelo discurso, ou por uma série de imagens. Mas há
vida interior expressa, ou possível de ser expressa, de qualquer
outra forma de economia organismo físico? Devemos, portanto,
reconhecer que a vida interior é idêntico ao organismo físico, e
que a realidade é uma e a mesma aparência.
18. Todos os Mundos em dez direções são Terra Santa de Buda.
Estamos a retomar este problema no capítulo seguinte. Basta

dizer que para o presente é a lei da vida universal que a
multiplicidade é na unidade, ea unidade está na multiplicidade;
diferença está no acordo, e acordo na diferença; confliction está
em harmonia, e em harmonia confliction; partes estão no todo, eo
todo é em partes; constância está em mudança, e mudança na
constância; bom é na ruim, e ruim em boa; integração está em
desintegração, e desintegração está na integração; paz está em
perturbação e perturbação na paz. Podemos encontrar algo
celestial entre o terreno. Podemos notar algo glorioso no meio da
base e degenerado.
'Há urtigas em todos os lugares, mas não são lisas, gramas

verdes mais comuns ainda? você pode reconhecer algo na
ascensão e queda de nações inspiradora? você não pode
reconhecer algo imperturbado e pacífica entre os distúrbios e
problemas? Não tem sequer grama algum significado? nem
sequer uma pedra dizer o mistério da vida? Não a lei imutável da
boa influência sobre os assuntos humanos afinal, como
Tennyson diz-
"Eu posso, mas confia em que a boa cairão Finalmente-far off-

enfim, a todos."
Não tem cada um de nós uma luz dentro de si, qualquer que seja
graus de brilho pode haver? Foi Washington na errado quando
disse:
"Trabalho para manter viva em seu coração que pequena centelha afundar em desespero se eles estão em circunstâncias adversas.
de fogo celestial chamado de consciência." Este último também pode recuperar o seu brilho e crescer
exultante se eles estão em condições prósperas. Como não há mal
Temos certeza de que podemos perceber a felicidade celestial neste no entanto pequeno, mas pode causar-lhe a gemer sob ela, que
mesmo mundo, se manter viva a consciência iluminada, dos quais tem seu coração indisciplinado, então não há nenhuma
Bodhidharma e seus seguidores mostraram o exemplo. 'Todos os calamidade no entanto grande, mas pode causar-lo ao desespero,
mundos em dez direções são Terra Santa de Buda!' Isso Land of que tem seus sentimentos no controle. Uma criança rindo iria
Bliss and Glory existe acima de nós, debaixo de nós, ao nosso chorar, uma criança chorando iria rir, sem uma causa suficiente.
redor, dentro de nós, sem nós, se abrirmos nossos olhos para ver. 'Ele pode ser provocado ou cócegas em qualquer coisa.' Uma
'Nirvana é na própria vida,' se nós apreciá-lo com admiração e criança crescida é aquele que não consegue manter o domínio
amor. "A vida ea morte são a vida de Buda", diz Do-gen. Em todos sobre suas paixões.
os lugares as portas Elysian estão abertas, se não calá-los por nós
mesmos. Vamos morrer de fome nos recusando-se a aceitar a Ele deve morrer um escravo do seu coração, que é rebelde e cego,
recompensa rica que a vida abençoada nos oferece? Vamos perecer se ele ser indulgente com ele. É de capital importância para nós
na escuridão de ceticismo, fechando os olhos para a luz do para disciplinar o coração, [FN # 209] caso contrário ele irá nos
Tathagata? Vamos sofrer de inúmeras dores no inferno auto- disciplina. Paixões são como pernas. Eles devem ser guiados pelo
criado, onde remorso, ciúme e ódio alimentar o fogo da raiva? olho da razão. Sem serpente sábia é liderado por sua cauda, de
Peçamos ao Buda, não somente em palavras, mas em atos de forma que nenhum homem sábio é levado por sua paixão.
generosidade e tolerância, no caráter nobre e amoroso, e na Paixões que vêm primeiro são muitas vezes traiçoeiro e nos desviar
personalidade sublime e bom. Peçamos ao Buda para nos salvar do do caminho. Devemos proteger-nos contra eles. A fim de satisfazê-
inferno da ganância e loucura, para nos libertar da escravidão da los surgem desejos-os médios desejos para agradar visão, audição,
tentação. Vamos 'entrar no Santo dos Santos com admiração e olfato, paladar e tato. Estes cinco desejos são sempre perseguindo,
espanto.' ou melhor, nos levando. Não devemos passar nossas vidas inteiras
em busca desses objetos mirage-like que gratificam nossos desejos
CAPÍTULO sensuais. Quando nós satisfazer um desejo, que são tolas o
suficiente para imaginar que nós percebemos a verdadeira
VII VIDA felicidade. Mas um desejo satisfeito cria a outra mais fortes e mais
insaciáveis. Thirst dissipadas com água salgada se torna mais
1. Epicurismo e Vida. intensa do que nunca.
Há um bom número de pessoas sempre flutuantes em espírito e [FN # 209] Compare Gaku-do-yo-jin-shu, cap. I., e Zen-kwan- saku
mirthful na aparência como se otimistas nascidos. Também não canela.
há menos pessoas constantemente cabisbaixo e triste, como se
pessimistas nascidos. O primeiro, no entanto, podem perder a Shakya Muni em comparação um epicurista com um cão que
sua flutuabilidade e mastiga um osso seco, confundindo o sangue de uma ferida em
sua boca para que do osso. O autor do Mahaparinirvana-sutra [FN
# 210] tem uma parábola com o seguinte teor: 'Era uma vez um
caçador qualificado
Vanity amarrado uma lata vazia da fama de sua cauda, o oco

na captura de macacos vivos entrou na madeira. Ele colocou algo
muito pegajoso no chão, e escondeu-se entre os arbustos. Por- e-
por um macaco saiu para ver o que era, e supondo que fosse algo
comestível, tentou alimentar nele. É preso ao focinho do pobre
criatura tão firmemente que ele não poderia removê-la. Em
seguida, ele tentou arrancá-la com ambas as patas, que também
preso a ele. Então, ele se esforçou para chutá-la fora com ambas as
patas traseiras, que foram capturados também. Em seguida, o
caçador saiu, e empurrando sua vara através de entre as patas e
patas traseiras da vítima e, assim, levá-lo em seu ombro, foi para
casa.' De igual modo um epicurista (o macaco), seduzido pelos
objetos dos sentidos (algo pegajoso), adere aos cinco desejos (o
focinho e os quatro membros), e ser pego por Tentação (o
caçador), perde a sua vida da Sabedoria .
[FN # 210] O sutra traduzido por Hwui Yen e Hwui Kwan, 424-
453 AD.
Nós não somos mais do que uma espécie de macacos, como os

evolucionistas segurar. Não poucos testemunhar esta verdade por
seu ser pego por meio de 'algo comestível.' Nós aboliu a escravidão
e nos chamamos nações civilizadas. Não temos nós, no entanto,
centenas de escravos ao longo da vida para charutos entre nós?
Não Temos milhares de escravos ao longo da vida para os espíritos
entre nós? Não temos nós centenas de milhares de escravos ao
longo da vida ao ouro entre nós? Não temos nós miríades de
escravos ao longo da vida para vaidade entre nós? Estes escravos
são incrivelmente leal a, e incessantemente trabalhar para, seus
mestres, que por sua vez, conferem-lhes doenças incuráveis, a
pobreza, tristeza e decepção.
Um filhote de cachorro pobre com uma lata vazia amarrado a sua

cauda, Thomas Carlyle espirituosamente observa, correu e correu
em, assustado com o barulho da lata. Quanto mais rápido ele
correu, o mais alto que tocou, e, finalmente, ele caiu exausto de
correr. Não era típico de um chamado grande homem do mundo?
ruído de que o leva pela vida até que ele cai para não subir mais.
Miserável!
Nem estes homens do mundo, nem ascetas budistas podem ser

otimistas. O último rigorosamente negar-se gratificações sensuais,
e manter-se afastado de todos os objetos de prazer. Para eles, para
estar satisfeito é equivalente ao pecado, e para rir, para ser
amaldiçoado. Eles preferem tocar a cabeça de uma víbora que um
pedaço de dinheiro. [FN # 211] Eles preferem jogar-se em uma
fornalha ardente do que para entrar em contato com o outro sexo.
Corpo para eles é um saco cheio de sangue e pus; [FN # 212] vida,
uma marcha lenta, ou melhor, mal, sonho. Vegetarianismo e do
celibato são os seus privilégios sagrados. A vida é indigno de ter;
para colocar um fim a isso é a sua libertação. [FN # 213] Tal visão
da vida não vale a nossa refutação.
[FN # 211] Tal é o preceito ensinado no Vinaya de hinayanistas.
[FN # 212] Ver Mahasatiptthana Suttanta, 2-13.
[FN # 213] Esta é a conclusão lógica de Hinayanism.
2. Os erros de Filosóficas pessimistas e otimistas religiosos.
pessimistas filosofia [FN # 214] afirmam que existem na terra

muitos mais causas da dor do que de prazer; e que a dor existe
positivamente, mas o prazer é uma mera ausência de dor, porque
estamos conscientes da doença, mas não da saúde; de perda, mas
não da posse. Pelo contrário, os otimistas religiosas insistem que
não deve haver qualquer mal no universo de Deus, que o mal não
tem natureza independente, mas simplesmente denota uma
privação do bem -. Ou seja, o mal é nulo, é nada, é o silêncio
implicando som'
[FN # 214] Schopenhauer, 'The World como vontade e' (RB [FN # 215] O autor de Han Shu (Kan Sho) chama espíritos o dom
Haldane e tradução de J. Kemp, vol III, p 384-386...); Hartman, 'A do Céu.
filosofia da inconsciência' (tradução do WC Coupland, vol. Iii., Pp.
12-119). Expor termômetros de vários tipos para uma ea mesma
temperatura. Um irá indicar, por exemplo, 60 °, uma outra tão
Não importa o que a opinião desses observadores unilaterais pode elevada como 100 °, uma outra tão baixo como 15 °. Expor os
ser, estamos certos de que temos experiência boa, bem como o termômetros de sensibilidade humana, que são de miríades de
mal, e sentir dor e prazer também. Nem podemos aliviar os diferentes tipos, para uma mesma temperatura ambiente. Nenhum
sofrimentos reais do doente, dizendo-lhes que a doença não é deles irá indicar os mesmos graus. Em um e o mesmo clima, o que
outro senão a ausência de saúde, nem podemos fazer os pobres nós pensamos moderado, o esquimó seria lavado com suor,
nem um pouco mais rico, dizendo-lhes que a pobreza é uma mera enquanto o Hindu iria tremer de frio. Da mesma forma, sob uma
ausência de riquezas. Como poderíamos salvar o moribundo por ea mesma circunstância alguma pode ser extremamente miserável
persuadi-los de que a morte é uma privação nua da vida? É e acho que insuportável, outros ainda estaria contente e feliz.
possível dispirit o feliz por dizer-lhes que a felicidade é irreal, ou Portanto, podemos concluir com segurança que não há causas
fazer o miserável sorte, dizendo-lhes que a sorte não tem nenhuma externas definidas de dor e prazer, e que deve haver causas
realidade objetiva, ou para fazer um bem-vindo o mal, dizendo que internas que modificam o externo.
é apenas a ausência do bem?
3. A Lei do Equilíbrio.
Você deve admitir não existem causas definidas externos de dor
nem as de prazer, para uma única e mesma coisa provoca dor de Natureza governa o mundo com sua lei do equilíbrio. Ela coloca as
uma só vez e prazer em outro. A causa de alegria a uma pessoa coisas sempre em pares, [FN # 216] e não deixa nada isoladamente.
acaba por ser a de aversão ao outro. Um avarento morrendo Positivos contrapõem-se a aspectos negativos, ativos para passivos,
pode reviver com a visão de ouro, ainda um Diogenes passaria machos e fêmeas, e assim por diante. Assim, temos o fluxo em
sem perceber. Charutos e vinho são abençoados dons do Céu oposição à maré enchente; a força centrífuga para a centrípeta;
para o destemperado, [FN # 215], mas maldito veneno para o atração para repulsão; crescimento de decaimento; toxina para
clima temperado. antitoxina; luz de sombra; ação a reacção; unidade à variedade; dia
Alguns podem desfrutar de uma vida longa, mas outros comem para a noite; o animado ao inanimado. Veja os nossos próprios
com prazer o desejo de reduzir isso. Alguns podem gemer sob uma corpos: o olho direito é colocado lado a lado com a esquerda; o
ligeira indisposição, enquanto outros assobiar afastado uma vida ombro esquerdo com o direito; o pulmão direito com o esquerdo; o
de doença grave. Um Epicure pode ser feito prisioneiro pela hemisfério esquerdo do cérebro com a da direita; e assim por
pobreza, mas um Epicteto se destemidamente enfrentar e vencê- diante.
lo. Como, então, você distingue a verdadeira causa da dor da de
prazer? Como você sabe as causas de um são mais numerosas do [FN # 216] Zenists chamá-los de 'pares de opostos'.
que as causas da outra?
A O N RE LIGI DE SAMURAI · K Aiten N ukariya p. 100uma O GION RELI DO SAMURAI · K Aiten N ukariya p. 100b
Ele também é válida nos assuntos humanos: vantagem é sempre desvantagem. Sua razão é a causa de sua dúvida e suspeita; seu
acompanhada de desvantagem; perda de ganho; conveniência por intelecto, com o qual ele quer saber tudo, se declara incapaz de
inconveniente; boa pelo mal; aumentar em queda; prosperidade saber qualquer coisa em seu estado real; sua sensibilidade mais
pela adversidade; por virtude vice-; beleza por deformidade; dor fina, que é a única fonte de prazer mais fino, tem de experimentar
por prazer; juventude por velhice; vida pela morte. 'Uma jovem o sofrimento mais fina. Quanto mais ele afirma-se, mais ele tem
senhora bonito de qualidade,' uma parábola em Mahaparinirvana- que sacrificar-se. Estes provavelmente conflictions levou Kant a
sutra diz-nos, 'que carrega com ela um imenso tesouro está sempre chamamos de vida "um tempo de julgamento, no qual a maioria
acompanhado por sua irmã, uma mulher feia em trapos, que sucumbe, e em que até mesmo o melhor não se alegra com a sua
destrói tudo ao seu alcance. Se vencermos o primeiro, também vida." "Homens valer-se", diz Fichte, "à perseguição depois de
devemos obter o último.' Como pessimistas mostram intensa Felicity.... Mas assim que retirar-se para si e se perguntar: 'Estou
aversão para o último e esquecer o antigo, então otimistas admirar feliz agora?' A resposta vem claramente do fundo de sua alma, 'Oh
o ex-tanto que eles são indiferentes a este último. não, tu ainda és tão vazia e destituída de antes!' ..
. Eles vão na vida futura, assim como vão buscar bem-aventurança
4. A vida consiste em conflito. como têm procurado na vida presente ".
A vida consiste em conflito. Enquanto o homem continua a ser um Não é sem razão que as mentes pessimistas vieram a concluir que
animal social que não pode viver em isolamento. Todas as 'a agitação da incessante dispostos e desejando pelo qual toda
esperanças e aspirações individuais dependem sociedade. criatura é incitado é em si unblessedness,' e que 'cada criatura está
Sociedade se reflete no indivíduo e do indivíduo na sociedade. em perigo constante, agitação constante, eo todo, com seu
Apesar disso, seu inato livre vontade e amor à liberdade procuram inquieto movimento, sem sentido, é uma tragédia do tipo mais
romper com os laços sociais. Ele também é um animal moral, e comovente.' 'A criatura como o animal carnívoro, que não pode
dotado de amor e simpatia. Ele ama seus seres compatriotas, e de existir em todos, sem continuamente destruindo e rasgando os
bom grado promover o seu bem-estar; mas ele deve estar outros, não pode sentir sua brutalidade, mas o homem, que tem
envolvido em luta constante contra eles pela existência. Ele que atacam outros seres sencientes como o carnívoros, é
simpatiza mesmo com animais inferiores a ele, e de coração deseja inteligente o suficiente, como o destino duro teria -lo, conhecer e
protegê-los; no entanto, ele está condenado a destruir seu dia sentir a sua própria vida brutal.' Ele deve ser o mais miserável de
vidas e noite. Ele tem muitos uma aspiração nobre, e muitas vezes todas as criaturas, pois ele é mais consciente de sua própria
sobe no alto por as asas da imaginação para o reino do ideal; ainda miséria. Além disso, 'ele experimenta não só as desgraças que
seus desejos materiais arrastá-lo para a terra. Ele vive no dia a dia realmente suceder-lhe, mas na imaginação, ele passa por todas as
para continuar a sua vida, mas ele é infalivelmente se possibilidades do mal.' Portanto nenhum, a partir de grandes reis
aproximando da morte a cada momento. e imperadores até mendigos sem nome, pode ser livre de
preocupações e ansiedades, que 'nunca esvoaçam em torno deles
Quanto mais ele protege novo prazer, espiritual ou material, como fantasmas.'
quanto mais ele incorre dor ainda não experimentou. Um mal só
removido dá lugar para outro; uma vantagem obtida logo revela- 5. O mistério da vida.
se um
A O N RE LIGI DE SAMURAI · K Aiten N ukariya p. 101uma O GION RELI DO ukariyap SAMURAI · K Aiten N. 101b
necessidade, poder e limitação, capricho e da lei; no entanto, esses

Até agora temos salientado a conflictions inevitável na vida, a fim opostos estão constantemente a procurar e encontrar um ajuste
de nos prepararmos para uma visão sobre a profundidade da vida. mútuo.'
Estamos longe de ser pessimista, pois acreditamos que a vida
consiste em confliction, mas que confliction não termina em 6. Natureza favores nada em particular.
confliction, mas de uma nova forma de harmonia. A esperança vem
a um conflito com o medo, e é frequentemente ameaçado de perder Há um outro ponto de vista da vida, que deu o presente escritor
seu domínio sobre a mente; em seguida, ele renova a sua vida e se não é pouca satisfação, e que ele acredita que curaria um dos
enraíza ainda mais profundo do que antes. Paz é muitas vezes queixa pessimista. Buda, ou Vida Universal concebido pelo Zen,
perturbada por guerras, mas, em seguida, ele ganha um terreno não é como um déspota caprichoso, que não atua raramente contra
ainda mais firme do que nunca. suas próprias leis. Sua manifestação como mostrado na
Felicidade é expulso da mente pela melancolia, então é re- forçada consciência iluminada é lícito, imparcial e racional. Os budistas
pelas condições favoráveis e retorna com força dupla. Espírito é acreditam que até mesmo o próprio Shakya Muni não estava livre
arrastado para baixo pela matéria do seu céu ideal, então, da lei da retribuição, que inclui, em nossa opinião, a lei de
incitados pela vergonha, ele tenta um vôo mais alto. Boa se opõe equilíbrio e que de causalidade.
pelo mal, então ele reúne mais força e vence seu inimigo. A
verdade é obscurecida por falsidade, em seguida, ele emite adiante Agora vamos examinar brevemente como a lei de equilíbrio
com sua maior luz. mantém a sua influência sobre a vida eo mundo. Quando o
Liberdade está ameaçada pela tirania, então ele derruba-lo chakravartin, de acordo com uma lenda indiana, o monarca
com um sucesso esplêndido. universal, viria para governar a terra, uma roda também
apareceria como um de seus tesouros, e ir em rolar em todo o
Multiplicidade está para fora corajosamente contra a unidade; mundo, tornando nível tudo e suave.
diferença contra o acordo; particularidade contra generalidade; Buda é o chakravartin espiritual, cuja roda é a roda da lei de
individualidade contra a sociedade. Multiplicidade, no entanto, em equilíbrio, com o qual ele governa todas as coisas de forma igual e
vez de aniquilar, enriquece a unidade; diferença, em vez de destruí imparcial. Primeiro vamos observar os casos mais simples, onde a
acordo, dá variedade; particularidades, em vez de colocar um fim à lei de equilíbrio é válida. Quatro homens pode terminar em três
generalidade, aumentar o seu conteúdo; indivíduos, em vez de dias a mesma quantidade de trabalho que é feito por três homens
quebrar a harmonia da sociedade, fortalecer o poder dele. em quatro dias. O aumento no número de homens provoca a
diminuição em que de dia, a diminuição do número de homens faz
Assim, 'Vida Universal não engolir multiplicidade nem extinguir com que o aumento em que de dia, sendo sempre o mesmo
diferenças, mas é o único meio de trazer para o seu pleno resultado. Da mesma forma o aumento da nitidez de uma faca é
desenvolvimento em pormenor o teor da realidade; em particular, sempre acompanhada por uma diminuição na sua durabilidade, eo
ele não abole as grandes oposições da vida e do mundo, mas os aumento da durabilidade por uma diminuição de nitidez. As mais
assume em si e leva-los em relações frutíferas com o outro.' belas flores crescem, o mais feio seus frutos se tornam; o mais
Portanto, 'a nossa vida é uma mistura misteriosa de liberdade e bonito os frutos crescem, mais simples se tornam suas flores. 'Um
soldado forte está pronto para morrer; uma árvore forte é fácil de
ser
pardal; nem pode o gerente de uma grande plantação têm como

partido; couro duro é fácil de ser rasgado. Mas a língua macia
boa
sobrevive os dentes rígidos. criaturas com chifres são destituídos
de presas, as criaturas afiados-presas não têm chifres. animais
alados não são dotados de patas, e os animais handed são
fornecidos sem asas. Aves de bela plumagem não têm voz doce, e
doce- cantores manifestadas há penas de cores brilhantes. Quanto
mais fino em qualidade, menor em quantidade, e mais volumoso
em tamanho, mais grossa na natureza.
Natureza favorece nada em particular. Então, tudo tem o seu

vantagens e desvantagens também. O que se ganha por um um
lado perde no outro. O boi é competente na elaboração de um
carrinho pesado, mas ele é absolutamente incompetente para
pegar ratos. Uma pá está apto para escavação, mas não para ear-
picking. Aviões são bons para a aviação, mas não para a
navegação. Bichos se alimentam de folhas de amoreira e fazer de
seda a partir dele, mas eles não podem fazer nada com outras
folhas. Assim, tudo tem o seu próprio uso ou uma missão
nomeado pela Natureza; e se nós aproveitá-la, nada é inútil, mas
se não, todos são inúteis. 'O pescoço do guindaste pode parecer
muito tempo para alguns ocioso os espectadores, mas não há
excedente nele. Os membros da tartaruga pode parecer muito
curto, mas não há nenhuma falha neles.' A centopéia, tendo uma
centena de membros, não pode encontrar pés inúteis; a serpente,
não tendo nenhum pé, não sente falta.
7. A Lei de equilíbrio na vida.
É também o caso com os assuntos humanos. posições sociais

elevadas ou baixas, ocupações espirituais ou temporais, o trabalho
áspero ou suave, educação circunstâncias perfeita ou imperfeita,
carente ou opulento, cada um tem suas próprias vantagens, bem
como desvantagens. Quanto mais alta a posição da mais grave das
responsabilidades, menor o grau mais leve da obrigação. O diretor
de um grande banco nunca pode ser tão descuidado como sua
missão-boy que pode parar na rua para atirar uma pedra em um
nunca faz um inimigo." "Honestidade é ao lado de idiotice." "Os

tempo em um dia chuvoso como seus trabalhadores diaristas
homens de gênio", diz
que passam lo em jogos de azar. A acumulação de riqueza é
sempre acompanhada por seus males; não Rothschild nem
Rockefeller pode ser mais feliz do que um pobre mascate.
A mãe de muitos filhos pode ser incomodado por seus

pequeninos ruidosos e invejar sua amiga estéril, que por sua vez
podem se queixar de sua solidão; mas se eles equilibrar o que eles
ganham com o que eles perdem, eles vão encontrar ambos os
lados são iguais. A lei do equilíbrio proíbe estritamente one
monopólio da felicidade. Aplica-se o seu chicote escorpião para
qualquer um que é dado a prazeres. Alegria nas extremidades
vive ao lado superior a tristeza. "Onde há muita luz", diz Goethe,
"sombra é profundo." Idade, murcho e desconsolada, se esconde
sob as saias de floração juventude. A celebração do aniversário é
seguido pela comemoração da morte. Casamento pode ser
suposto ser o evento mais sortudo na vida de alguém, mas as
lágrimas da viúva e os sofrimentos do órfão também pode ser o
seu resultado. Mas, para o primeiro, o último nunca pode ser. A
morte dos pais é de fato o evento mais azarado na vida do filho,
mas pode resultar em herança deste último de uma propriedade,
o que não é de forma infeliz. A doença de uma criança pode
causar a sua pais dor, mas é uma coisa natural que diminui a
carga de sua subsistência. A vida tem seus prazeres, mas também
suas dores. A morte não tem prazer da vida, mas também nada de
sua dor. Assim que se equilibrar seus sorrisos e lágrimas, vida e
morte são iguais. Não é prudente para nós, portanto, a cometer
suicídio enquanto os termos de nossa vida ainda permanecem,
nem temer a morte quando não há nenhuma maneira de evitá-lo.
Mais uma vez, a lei de equilíbrio não permite que qualquer um

tirar a parte do leão dos presentes da natureza. Beleza no rosto é
acompanhada de deformidade de caráter. A inteligência é muitas
vezes não combinada com a virtude. "Meninas Feira estão
destinados a ser infeliz", diz um provérbio japonês "e os homens
de capacidade de estar doente." "Ele não faz nenhum amigo que
como é
Longfellow, "são muitas vezes maçante e inerte na sociedade,
como o meteoro em chamas quando ele desce à terra é apenas uma
pedra." Honra e vergonha caminham lado a lado. Conhecimento e
virtude vivem na pobreza, enquanto problemas de saúde e doença
são presos de luxo.
Cada infortúnio gera algum tipo de fortuna, enquanto toda a boa

sorte dá a luz a algum tipo de má sorte. Cada prosperidade nunca
deixa de semear sementes de adversidade, enquanto cada queda
nunca deixa de trazer algum tipo de ascensão. Não devemos,
então, o desespero em dias de geada e neve, lembrando-nos da luz
do sol e flores que os seguem; nem devemos ser impensado em
dias de juventude e saúde, tendo em mente a velhice e problemas
de saúde que estão na parte traseira deles. Em resumo, todos,
desde coroas e tiaras de baixo para trapos e tigelas de
mendicância, têm a sua própria felicidade e compartilhar graça
celeste iguais.
8. A aplicação da lei da causalidade à moral.
Embora possa ser desnecessário afirmar aqui a lei da causalidade,

em qualquer comprimento, no entanto, não é igualmente
desnecessário dizer algumas palavras sobre a sua aplicação à moral
como a lei da retribuição, que é uma questão de disputa, mesmo
entre os estudiosos budistas. O kernel da idéia é semente muito
simples-like, como frutas; como causa, como o efeito; como ação,
como influência - nada mais. Como o ar fresco fortalece e ar
impuro nos sufoca, tão boa conduta traz bom resultado, e má
conduta faz o contrário. [FN # 217]
[FN # 217] Zen dá muita ênfase sobre esta lei. Veja Shu-sho-gi e
EI- hei-ka-kun, por Do-gen.
Contra essas generalizações que não levantem objecções, mas há

muitos casos, na vida prática, de natureza duvidosa. Um ato de
caridade, por exemplo, pode fazer outros algum tipo de dano,
frequentemente o caso com a esmola para o pobre, o que pode

produzir a consequência indesejável de estimular beggary. Um
ato de amor pode produzir um efeito prejudicial, como o amor da
mãe, muitas vezes estraga seus filhos. Alguns [FN # 218] pode
pensar que estes são casos de justa causa e efeito ruim. Temos, no
entanto, para analisar estas causas e efeitos, a fim de encontrar
em que relação estão. No primeiro caso, a boa ação da esmola
produz o bom efeito de diminuir os sofrimentos dos pobres, que
devem ser gratos por seu benfeitor. O doador é recompensado por
sua vez, pela paz e satisfação de sua consciência. Os pobres, no
entanto, quando usado para ser dado esmolas estão inclinados a
crescer preguiçoso e viver por meio de mendicância. Portanto, a
verdadeira causa do efeito ruim é a negligência de ambos o
doador eo dado, mas não a própria caridade. No segundo caso, o
amor ea bondade da mãe produzir um bom efeito sobre ela e seus
filhos, tornando-os felizes, e permitindo-lhes desfrutar do prazer
do lar doce; ainda descuido e loucura por parte da mãe e
ingratidão por parte das crianças pode trazer o efeito ruim.
[FN # 218] Dr. H. Kato parece ter pensado que uma boa causa
pode trazer mau efeito quando ele atacou o budismo quanto a
este ponto.
A história está cheia de inúmeros casos em que pessoas boas eram

tão infeliz como uma morte miserável ou a viver na pobreza
extrema, lado a lado com os casos em que pessoas más viviam em
saúde e prosperidade, desfrutando de uma vida longa. Tendo estes
casos, tendo em vista, alguns são da opinião de que não há
nenhuma lei da retribuição como acreditam os budistas. E mesmo
entre os estudiosos budistas-se há alguns que pensam da lei da
retribuição como um ideal, e não como uma lei que rege a vida.
Isto é provavelmente devido ao seu mal-entendido dos fatos
históricos. Não há nenhuma razão porque ele é bom e honrado
que ele deveria ser rico ou saudável; nem há qualquer razão
porque ele é ruim que ele deveria ser
pobre ou doente. Para ser bom é uma coisa, e para ser saudável ou tocando e cantando, vibrando seu alaúde sem cessar. Pode um
rico é outra. Assim também ser ruim é uma coisa, e ser pobre e homem superior se sem o sentimento de vergonha, de tal forma
doente é outra. A boa não são necessariamente os ricos ou os como esta?' Yen Hui não lhes deu resposta, mas entrou e disse
saudável, nem são o mau necessariamente o doente ou os pobres. (suas palavras) para Confúcio, que empurrou de lado seu alaúde e
Saúde deve ser garantido pela estrita observância das regras de disse: 'Yu e Zhze são pequenos homens. Chamá-los aqui, e vou
higiene, e não pela manutenção de preceitos éticos; nem pode explicar a coisa para eles.'
riqueza jamais ser acumulada pela moralidade nua, mas pela
atividade econômica e industrial. A conduta moral de uma boa [FN # 219] A conta é dada por Chwang Tsz em seu livro, vol.
pessoa não tem qualquer responsabilidade pela sua saúde ou a
pobreza; assim também a ação imoral de uma má pessoa não tem Xviii., P. 17.
nenhuma preocupação com sua riqueza ou saúde. Você não deve
confundir a moral com a lei física, já que a primeira pertence "Quando eles entraram, ZZE Lu disse: 'Sua condição atual pode ser
somente a vida humana, enquanto o último para o mundo físico. chamado de um dos extrema aflição!' Confúcio respondeu: 'Que
palavras são essas Quando o homem superior tem curso livre com
O bons são recompensados moralmente, não fisicamente; suas seus princípios, que é o que chamamos de seu sucesso, quando tal
próprias virtudes, honra, paz mental e satisfação são ampla curso é negada, que é o que chamamos de seu fracasso Agora eu
compensação para sua bondade. Confúcio, por exemplo, nunca tenho em meu abraço os princípios?. da justiça e benevolência, e
era rico nem alta na hierarquia; ele era, no entanto, moralmente com elas atender os males da idade desordenado;? onde está a
recompensado com suas virtudes, honras e a paz de espírito. A prova do meu ser em perigo extremo Portanto, olhando para
seguinte conta dele, [FN # 219] embora não estritamente dentro e examinando-me, não tenho dificuldades sobre os meus
histórica, bem explica o seu estado de espírito nos dias de princípios, embora eu encontrar essas dificuldades (como o
infortúnio: presente), eu não perco minha virtude. é quando o frio do inverno
está vindo, e a geada e neve estão caindo, que sabemos que o poder
"Quando Confúcio foi reduzida a extrema angústia entre Khan e vegetativo do pinheiro e cipreste. Esta angústia entre Khan e Zhai é
Zhai, por sete dias ele não tinha carne cozida para comer, mas uma sorte para mim.' Ele então levou de volta seu alaúde para que
apenas um pouco de sopa de vegetais grosseiros sem qualquer ele emitia um som twanging, e começou a tocar e cantar (Ao
arroz nele. Seu semblante usava a aparência de grande exaustão, e mesmo tempo) ZZE Lu apressadamente apreenderam um escudo e
ainda assim ser mantido . jogando em seu alaúde e cantando começou a dançar, enquanto ZZE Kung disse:. 'Eu não sabia (antes
dentro da casa Yen Hui (foi fora) selecionando os legumes, ) a altura do céu, nem a profundidade da terra! '"
enquanto ZZE Lu e ZZE Kung estavam conversando, e disse-lhe: 'o
mestre foi duas vezes expulso de Lu, ele teve que fugir de Wei, a Assim, os bons são infalivelmente recompensado com a sua
árvore sob a qual ele descansou foi cortada em Sung, ele foi própria virtude, e as conseqüências saudáveis de suas ações sobre
reduzido a angústia extrema em Shang e Kau, ele é mantido em um a sociedade em geral. Eo mau são inevitavelmente recompensado
estado de sítio aqui entre Khan e Zhai; quem o mata será tido por com seus próprios vícios, e os efeitos prejudiciais das suas ações
inocente, não há nenhuma proibição contra fazer dele um sobre seus companheiros de seres. Isto é
prisioneiro. E ainda assim ele mantém
a convicção inabalável da humanidade, passado, presente e Não há exceção a esta lei rigorosa de retribuição, e tomamos isso
futuro. É a medula e medula do nosso ideal moral. É a como a vontade de Buda para não deixar nenhuma ação sem ser
cristalização de verdades éticas, destilado através de experiências retribuiu. Assim é o próprio Buda, que acende o nosso fogo para
longos desde tempos imemoriais para esse dia. Podemos dentro, para salvar-nos do pecado e crimes. Devemos limpar todas
seguramente aprovar Edwin Arnold, como ele diz: as manchas em nossos corações, obedecendo a ordem de Buda
audível no eu mais íntimo da nossa. É a grande misericórdia de
"Lo I como brotos escondidos descendência depois de anos sem Sua que, no entanto pecaminosa, supersticioso, rebelde, e
chuva, tão bom e mal, dores e prazeres, odeia e ama, e todas as impensada, ainda temos uma luz dentro de nós que é divino em
obras mortas vêm adiante novamente, Rolamento folhas sua natureza. Quando a luz brilha, todos os tipos de pecado são
brilhantes, ou escuro, fruta doce ou azedo." destruídos ao mesmo tempo. Qual é o pecado, afinal? Não é nada,
mas ilusão ou erro de origem na ignorância e insensatez. Como é
Longfellow também diz: verdade, como um Mahayanista indiano declara que 'toda a geada
e as gotas de orvalho do pecado desaparecer sob o sol da
"Sem ação, seja falta ou justo, nunca é feito, mas deixa em algum sabedoria!' [FN # 221] Mesmo que pode ser preso na campainha
lugar um recorde como uma bênção ou uma maldição." sem fundo, mas deixe uma vez que a luz de Buda brilhar sobre nós,
ele teria de ser alterado para o céu. Portanto, o autor de
9. Retribution [FN # 220] No passado, o presente e a vida Mahakarunika-sutra [FN # 222] diz:. "Quando eu subir a
futura. montanha plantada com espadas, eles iriam quebrar sob a minha
banda de rodagem Quando eu navegar no mar de sangue, ele será
Em seguida, uma questão sugere-se: Se não há alma que sobrevive secou Quando eu chegar. Hades, eles vão ser arruinada ao mesmo
corpo (como mostrado no capítulo anterior), que receberá as tempo."
retribuições de nossas ações na vida presente? Para responder a
esta pergunta, temos de reafirmar a nossa convicção de que a vida [FN # 220] A retribuição não pode ser explicado pela doutrina da
é uma ea mesma coisa; em outras palavras, os seres humanos transmigração da alma, pois é incompatível com a doutrina
formam uma vida ou um self-- isto é, os nossos antepassados no fundamental da não-alma. Veja Abhidharmamahavibhasa- castra,
passado formada vida passada do homem. Nós mesmos formam vol. Cxiv.
agora presente a vida do homem, e nossa posteridade irá formar a
vida futura. Além de qualquer dúvida, todas as ações do homem no [FN # 221] Samantabhadra-dhyâna-
passado trouxeram seus frutos sobre as condições atuais do
homem, e todas as ações do homem atual tem certeza de sutra. Catálogo [FN # 222] de Nanjo, No.
influenciar as condições do homem futuro. Para colocá-lo de outra
maneira, nós agora colher os frutos daquilo que semeou em nossa 117.
vida passada (ou quando vivemos como nossos pais) e, novamente,
deve colher os frutos do que hoje semear em nossa vida futura (ou 10. A Vida Eterna, como ensinado pelo professor Munsterberg.
quando deve viver como nossa posteridade).
Alguns pessimistas filosóficas subestimar a vida simplesmente
porque ela está sujeita a limitação. Eles atribuem todos os males

a essa condição,
sucesso em sua tarefa, a menos

esquecendo-se que sem vida limitação é um mero espaço em
branco. Suponha que nossa visão podia ver todas as coisas ao
mesmo tempo, então vista não tem valor e nem usa para nós,
porque é o propósito da vida para escolher para ver uma coisa ou
outra, de muitos; e se todas as coisas estar presente uma vez antes
de nós através de vista, é de nenhum propósito. O mesmo é
verdade do intelecto, tendo, olfato, tato, sentimento e vontade. Se
eles ser ilimitadas, eles deixam de ser útil para nós.
Individualidade implica necessariamente limitação, portanto, se
não há limitação no mundo, então não há espaço para a
individualidade. A vida sem morte não há vida em tudo.
Professor Hugo Munsterberg não encontra nenhum valor, por isso

parece-me, em 'vida como início com o nascimento e termina com
a morte.' Ele diz: [FN # 223] "Minha vida como um sistema causal
de processos físicos e psicológicos, que se encontra espalhado no
tempo entre as datas de meu nascimento e da minha morte,
chegará ao fim com meu último suspiro; para continuar -lo, para
torná-lo ir até a terra cai no sol, ou um bilhão de vezes mais
longos, seria sem qualquer valor, como esse tipo de vida que não é
senão a ocorrência mecânica dos fenômenos fisiológicos e
psicológicos teve como nenhum valor, tais final para mim ou para
você, ou para qualquer um, a qualquer momento. Mas a minha
vida real, como um sistema de inter-vai-atitudes, não tem nada
antes ou depois, porque está além do tempo. ele é independente do
nascimento e da morte porque não pode estar relacionado a
eventos biológicos, que não nasce, e não vai morrer, é imortal;
possível tempo pensável é fechado nele;. é eterna"
[FN # 223] 'A Vida Eterna', p. 26.
Professor Munsterberg tenta distinguir claramente a vida como o

sistema causal de processos fisiológicos e psicológicos, ea vida
como um sistema de inter-vai-atitudes, e denuncia a primeira
como passageira e sem valor, a fim de prêmio este último como
eterno e de valor absoluto . Como ele poderia, no entanto, ter
ele tem duas ou três vidas, como alguns animais são acreditados
para ter? Não é uma ea mesma vida que é tratado por um lado
pela ciência como um sistema de processos fisiológicos e
psicológicos, e é concebido por outro pelo próprio Professor como
um sistema de inter-vai-atitudes? É verdade que trata de ciências
da vida como se observa no tempo, espaço e causalidade, e estima
que de nenhum valor, uma vez que para estimar o valor das coisas
não é da ciência. A mesma vida observada como um sistema de
inter-will- atitudes é independente do tempo, espaço e
causalidade como ele afirma. Uma ea mesma vida inclui duas
fases, sendo a diferença nos pontos de vista dos observadores.
A vida como observado apenas do ponto de vista científico é

abstração nua; não é vida concreta; nem é a vida como observado
apenas no ponto-de vontade atitude inter-relacionados de vista o
todo da vida. Ambos são abstrações. Betão vida inclui ambas as
fases. Além disso, o professor Munsterberg vê a vida no
relacionamento inteiramente independente de tempo, espaço e
causalidade, dizendo: "Se você concorda ou discorda com a mais
recente ato do Czar da Rússia, a única relação significativa que
existe entre ele e você não tem nada a ver com o fato naturalista
que geograficamente 'um oceano fica entre você, e se você é
realmente um aluno de Platão, a sua única relação importante
para o filósofo grego não tem nada a ver com a outra verdade
naturalista que biologicamente dois mil anos situam-se entre
vós" ; e declara vida (visto a partir desse ponto de vista) para ser
imortal e eterno. Isto é, tanto quanto dizer que a vida, quando
visto na relação independente de tempo e espaço, é independente
de tempo e espaço, isto é, imortal e eterno. Não é mera tautologia?
Ele está certo em insistir que a vida pode ser visto a partir do
ponto de vista científico como um sistema de processos
fisiológicos e psicológicos, e ao mesmo tempo como um sistema
de inter-relacionados-vai-atitudes independentes de tempo e
espaço. Mas ele não pode por isso significa provar a existência de
vida individual concreto
que é eterno e imortal, porque aquilo que é independente de assassinos são encontrados para ser gentil e generoso quando são
tempo e espaço é a relação na qual ele observa a vida, mas não a jogados em um desastre comum. Problemas e dificuldades evocar
própria vida. Portanto, temos de perceber que a vida realizada nossa força divina, que é mais profundo do que as faculdades
pelo professor Munsterberg para ser eterno e imortal é uma coisa ordinárias, e que nunca antes sonhado que possuía.
muito diferente da vida eterna ou imortalidade da alma acreditou
pelo senso comum. [FN # 224] A notável erudito (1772-1859) e autor, que pertencia à
Escola Wang do confucionismo. Veja Gen-shi-roku.
11. Life in the Concrete.
12. Dificuldades não são páreo para o Optimist.
Vida no concreto, o que estamos vivendo, é muito diferente da
vida em abstrato, que só existe em sala de aula-a. Não é eterna; é Como podemos supor que nós, os filhos de Buda, são colocados à
fugaz; ela é cheia de angústias, dores, lutas, brutalidades, mercê de problemas mesquinhos, ou destinado a ser esmagado por
decepções, e calamidades. Nós amamos a vida, no entanto, obstáculos?
Não estamos dotados de força interior para lutar com sucesso
- não só pela sua suavidade, mas por sua aspereza; não só pela sua contra obstáculos e dificuldades, e para arrebatar troféus de glória
prazer, mas por sua dor; não só pela sua esperança, mas por seu de dificuldades? Devemos ser escravos dos vicissitudes da sorte?
medo; não só por suas flores, mas por sua geada e neve. Como Estamos condenados a ser vítimas para as garras do meio
Issai [FN # 224] (Sato) colocou a propósito: "A prosperidade é ambiente? Não são próprios obstáculos externos, mas nosso medo
como a primavera, em que temos folhas verdes e flores onde quer interior e dúvida que provam ser os tropeços no caminho para o
que vamos, enquanto que a adversidade é como o inverno, em que sucesso; não a perda de material, mas a timidez e hesitação que
temos neve e gelo Primavera, de. naturalmente, nos agrada, o nos arruinar para sempre.
inverno, também, nos desagrada não ". A adversidade é sal para
nossas vidas, uma vez que os impede de corrupção, não importa o Dificuldades não são páreo para o otimista, que não voa a partir
quão amarga para prová-lo maneira ser. É o melhor estímulo para deles, mas congratula-los. Ele tem um prisma mental que pode
o corpo ea mente, uma vez que produz energia latente que podem separar a luz branca insípida da existência em tons brilhantes. Ele
permanecer dormentes, mas para isso. A maioria das pessoas tem uma alquimia mental, pelo qual ele pode produzir instruções
caçar depois de prazer, procure boa sorte, fome após o sucesso, e de ouro fora da escória de falha. Ele tem uma magia espiritual
se queixam de dor, má sorte, eo fracasso. Não lhes ocorre que 'eles que torna o néctar da alegria das lágrimas de tristeza. Ele tem um
que fazem boa sorte um deus são todos os homens infelizes', como olho clarividente que pode perceber a existência de esperança
George Eliot tem sabiamente observado. Prazer deixa de ser através das paredes de ferro de desespero. Prosperidade tende a
prazer quando atingi-la; outro tipo de prazer mostra-se para nos fazer esquecer a graça de Buda, mas a adversidade traz sua
tentar. É uma miragem, ele acena para nós para nos enganar. convicção religiosa.
Quando uma infelicidade esmagadora nos olha no rosto, o nosso Cristo na cruz era mais do que Cristo Jesus à mesa. Luther em
poder latente é a certeza de ser despertado para lidar com ele. guerra com o Papa era mais Luther do que ele em paz. ren Nichi-
Mesmo meninas delicadas exercer o poder de gigantes no [FN # 225] lançou as bases de sua igreja quando espada e cetro
momento de emergência; até mesmo ladrões ou ameaçou-o de morte. Shin-ran [FN # 226] e Hen-
en [FN # 227] estabeleceu seus respectivos credos quando eles nascemos sem cabeça, não deveríamos ser feliz, como temos a
foram exilados. Quando eles foram exilados, não reclamou, não se sofrer de nenhuma dor de cabeça? nascemos sem olhos, não
ressentiu, não se arrependeu, não se arrependeu, não lamentou, deveríamos ser feliz, como nós não estão em perigo de sofrer de
mas contente e alegremente se reuniram com sua calamidade doença ocular? Ho Ki Ichi, [FN # 228] um grande estudioso cego,
inevitável e conquistou. Ho-nen se diz ter sido ainda mais alegre e foi uma noite dando uma palestra, sem saber que a luz tinha sido
contente quando ser mau sofria de uma doença grave, porque ele posto para fora pelo vento. Quando seus alunos pediu-lhe para
tinha a convicção de que o seu fim desejado estava à mão. parar por um momento, ele comentou com um sorriso: "Por que, o
quão inconveniente são os seus olhos!" Onde há contentamento,
[FN # 225] O fundador (1222-1282) da Nichi Ren Sect, que foi não é o Paraíso.
exilado em 1271 para a Ilha de Sado. Para a história e doutrina da
seita, consulte IA Breve História dos Doze japoneses budistas [FN # 228] Hanawa (1746-1821), que publicou Gun-Sho-rui-zu
Seitas,' por B. Nanjo, pp. 132-147. em 1782.
[FN # 226] O fundador (1173-1262) do Shin seita, que foi banido 13. Fazer a Tua Melhor e deixar o resto para Providência.
para a província de Eechigo em 1207. See de Nanjo 'História', pp.
122-131. Há um outro ponto de vista que nos permite aproveitar a vida. É
simplesmente isso, que tudo é colocado na condição melhor para
[FN # 227] O fundador (1131 1212) da Jo Do Sect, que foi exilado si, uma vez que é a soma total das consequências de suas ações e
na Ilha de Tosa em 1207. Veja Nanjo de 'História', pp. 104- 113. reações, desde o início dos tempos. Tomemos, por exemplo, os
mínimos grãos de sujeira que são considerados por nós do,,,
Um monge chinês, E Kwai pelo nome, um dia sentou-se em um matéria sem valor sem vida pior estúpido, inerte. Eles são
lugar calmo entre colinas e praticado Dhyana. Nenhum estava lá colocados em sua melhor condição, não importa quão pobre e sem
para perturbar o gozo calma de sua meditação. O gênio da colina valor que possa parecer. Eles nunca podem se tornar uma coisa
foi muito picado por sua inveja que ele fez a sua mente para maior nem menor do que eles. Para ser os grãos de sujeira é
quebrar de surpresa a serenidade mental do monge. Tendo melhor para eles. Mas para esses microcosmos minutos, que,
suposto nada de comum seria eficaz, ele apareceu todo de repente voando no ar, refletem os raios de sol, não poderíamos ter céu azul.
diante do homem, assumindo a forma terrível de um monstro sem São eles que dispersam os raios do sol no ar e enviá-los para os
cabeça. E Kwai ser perturbado nem um pouco, calmamente olhou quartos. É também esses grãos de poeira que formam os núcleos
para o monstro, e observou com um sorriso: "Tu não tens cabeça, dos pingos de chuva e trazer chuva sazonal. Assim, eles não são
monstro Quão feliz tu deverias ser, porque tu estás em perigo de coisas sem valor e bom para nada, mas têm uma importação
perder a tua cabeça, nem de sofrer de dor de cabeça! " escondido e propósito na sua existência. Se tivessem mente para
pensar, coração para sentir, eles devem ser contente e feliz com sua
condição atual.
Tomemos, por outro exemplo, as flores da corriola. Eles florescem e

sorrir cada manhã, desaparecer e morrer em poucas horas. Como
fugazes e efêmeros suas vidas são! Mas é que a própria vida curta A FORMAÇÃO DA MENTE E a prática da meditação
que os torna frágil, delicado e encantador. Eles saem todos ao
mesmo tempo tão brilhante e bonito como um arco-íris ou como a 1. O método de ensino adotado por mestres zen.
luz do Norte, e desaparecem como sonhos. Esta é a melhor
condição para eles, porque, se eles duram por dias juntos, corriola Até aqui temos descrito a doutrina Zen inculcado por ambos os
deve deixar de ser a glória de manhã. É assim com a cerejeira que mestres chineses e japoneses, e neste capítulo propomos a esboçar
coloca diante as flores mais belas e dá frutos amargos. É assim com a prática de treinamento mental eo método de praticar Dhyana ou
a macieira, que leva a mais doce das frutas e tem flores feias. É meditação. professores Zen não instruir seus alunos por meio de
assim com os animais e os homens. Cada um deles é colocado na explicação ou argumento, mas exortá-los a resolver por si mesmos
melhor condição para a sua missão nomeado. através da prática da meditação tais problemas as-- 'O que é
Buda?' O que é auto? "O que é o espírito de Bodhidharma? 'O que é
O bebê recém-nascido é uma porcaria, dorme, e chora. Ele não a vida ea morte? 'Qual é a verdadeira natureza da mente?' E assim
pode fazer nada mais nem menos. Não é melhor para ele a fazê-lo? por diante. Ten Shwai (To-Sotsu), por exemplo, estava acostumado
Quando se atingiu a sua infância, ele vai para a escola e é admitido a colocar três perguntas [FN # 229] para os seguintes efeitos: (1) O
na classe de primeiro ano. Ele não pode ser colocado em uma seu estudo e disciplina visam a compreensão da verdadeira
classe superior nem inferior. É melhor para ele ser o estudante natureza da mente. Onde é que a verdadeira natureza da mente
classe do primeiro ano. Quando sua educação escolar é longo, ele existem? (2) Quando você entender a verdadeira natureza da
pode obter uma posição na sociedade de acordo com suas mente, você está livre do nascimento e morte. Como você pode ser
habilidades, ou pode levar uma vida miserável devido à sua falha salvo quando você está à beira da morte?
de algum tipo ou outro. Em qualquer caso, ele está em uma (3) Quando você está livre do nascimento e da morte, você sabe
posição melhor para a sua missão especial ordenado pela onde você vai depois da morte. Onde você vai quando seu corpo é
Providência ou o Hum-total dos frutos de suas ações e reações, reduzido a elementos? Os alunos não são chamados a expressar a
desde toda a eternidade. Ele deveria estar contente e feliz, e fazer o sua solução destes problemas, na forma de uma teoria ou um
que é certo com poder e principal. Descontentamento e aflição argumento, mas para mostrar como eles compreenderam o
única torná-lo mais digno de sua ruína Portanto nossas posições, significado profundo implícita nestes problemas, como eles
não importa, quão alto ou baixo, não importa quão favorável ou estabeleceram sua convicção, e como eles podem realizar o que
desfavorável nosso ambiente, estamos a ser alegre. "Faz o teu segurou em sua vida diária.
melhor e deixar o resto para Providência", diz um ditado chinês.
Longfellow também diz: [FN # 229] As três perguntas difíceis famosos, conhecidos como
os três portões de Teu Shwai (Para Sotsu San Kwan), que morreu
"Faz o teu melhor, isto é melhor Deixar ao teu Senhor o em 1091. Veja Mu Mon Kwan, xlvii.
resto.". CAPÍTULO VIII Um mestre zen chinês [FN # 230] nos diz que o método de ensino
adotado por Zen pode apropriadamente ser comparada com a de
um
ladrão velho que ensinou seu filho a arte do roubo. O ladrão uma alunos como para superar as dificuldades que os cercam por todos
noite disse ao seu filho pequeno, a quem ele desejava instruir o os lados e trabalhar fora a salvação por si mesmos.
segredo do seu comércio: "Você não, meu caro rapaz, ser um
grande ladrão como eu?" "Sim, pai", respondeu o jovem [FN # 230] Wu Tsu (Go So), o professor de Yuen Wu (En Go).
promissor." "Vem comigo, então. Vou ensinar-lhe a arte." Assim
dizendo, o homem saiu, seguido por seu filho. Encontrar uma 2. O primeiro passo no treinamento do Mental.
mansão rica em certa aldeia, o ladrão veterano fez um buraco na
parede que cercava. Através desse buraco que penetrou na quintal, Alguns dos antigos mestres Zen são disse ter atingido a iluminação
e abrir uma janela com total facilidade invadiu a casa, onde suprema após a prática de meditação durante uma semana, alguns
encontraram uma enorme caixa firmemente preso como se seu para um dia, alguns para uma vintena de anos, e alguns por alguns
conteúdo era artigos muito valiosos. o velho bateu as mãos na meses. A prática da meditação, no entanto, não é simplesmente
fechadura, o que, é estranho dizer, desprendeu-se . então ele tirou um meio para a iluminação, como normalmente é suposto, mas
a capa e disse a seu filho para chegar a ele e pegar tesouros tão também é o gozo de Nirvana, ou a bem-aventurança de Zen. É
rápido quanto podia. Assim que o menino entrou na caixa do que o uma questão, é claro, que temos totalmente a compreender a
pai substituiu a tampa e trancou-se. ele, então, exclamou no topo doutrina do Zen, e que temos que passar pelo treinamento mental
da sua voz: "Ladrão! Ladrao! Ladrao! Ladrão!" Assim, depois de ter peculiar ao Zen, a fim de ser esclarecida.
despertado os presos, ele saiu sem levar nada Toda a casa estava
em completa confusão por um tempo;. Mas encontrar nada O primeiro passo para o treinamento mental é tornar-se o mestre
roubado, eles foram para a cama de novo O menino sentou-se das coisas externas. Ele que é viciado em prazeres mundanos, no
prendendo a respiração de um tempo curto;. Mas fazendo a sua entanto aprendeu ou ignorante que seja, no entanto, alta ou baixa
mente para sair da sua prisão estreita, começou a arranhar o fundo sua posição social pode ser, é um servo a meras coisas. Ele não
da caixa com suas unhas. o servo da casa, ouvindo o barulho, pode adaptar o mundo externo ao seu próprio fim, mas ele se
supostamente para ser um rato roendo o interior da caixa ; então adapta a ele. Ele está constantemente empregado, ordenou,
ela saiu, a lâmpada na mão, e abriu-o sobre a remoção da tampa, impulsionado por objetos sensuais. Em vez de tomar posse de
ela ficou muito surpreso ao encontrar o menino, em vez de um rato riqueza, ele é possuído pela riqueza. Em vez de beber licores, ele é
pequeno, e deu o alarme Entretanto, o menino saiu do caixa e engolido por seus licores. Bolas e música oferecê-lo para executar
desceu.. para o quintal, perseguido pelo povo. ele correu o mais louco. Jogos e shows pedir-lhe para não ficar em casa. Casas,
rápido possível para o bem, pegou uma pedra grande, jogou-o para móveis, quadros, relógios, correntes, chapéus, gorros, anéis,
ele, e escondeu-se entre os arbustos. os perseguidores, pensando pulseiras, sapatos - em suma, tudo tem uma palavra para lhe
que o ladrão caiu no poço, reunida em torno dele, e foram olhando ordenar. Como uma pessoa pode ser o mestre de coisas?
para ele, enquanto o menino se arrastou para fora despercebido Para Ju (Na-kae) diz: "Há uma grande cadeia, não uma prisão
pelo buraco e foi ho me em segurança. Assim, o ladrão ensinou a para os criminosos, que contém o mundo em que fama, ganho,
seu filho como livrar-se de dificuldades esmagadora por seus orgulho e preconceito forma suas quatro paredes Aqueles que
próprios esforços; assim também professores Zen ensinar a sua estão confinados em cair a.. presa de tristeza e suspiro para
sempre ".
O RE LIGI ON DO ukariyap SAMURAI · K Aiten N. 111uma O RE LIGI ON DO ukariyap SAMURAI · K Aiten N. 111b
roupas, a fim de realizar nossos propósitos nobres. Vamos corpo

Para ser o governante de coisas que temos primeiro a calar todos do comando não estremecer sob um frio banho de chuveiro no
os nossos sentidos, e virar as correntes de pensamentos para tempo inclemente, para não ficar nervoso de noites sem dormir,
dentro, e veja-se como o centro do mundo, e meditar que somos os para não ficar doente com qualquer tipo de comida, para não
seres mais elevada inteligência; que Buda nunca nos coloca à gemer sob a faca do cirurgião, para não sucumbir, mesmo se
mercê de forças naturais; que a Terra está em nossa posse; que ficarmos um dia inteiro no sol pleno verão, para não quebrar sob
tudo na terra deve ser feita uso de para nossos fins nobres; que o qualquer forma de doença, para não ser animado no grosso da
fogo, água, ar, grama, árvores, rios, montanhas, trovão, nuvem, batalha - em resumo, temos de controlar o nosso corpo como nós o
estrelas, a lua, o sol, estão sob o nosso comando; que somos os faremos.
legisladores do fenômeno natural; que somos os criadores do
mundo fenomenal; que somos nós que nomear uma missão ao Sente-se em um lugar calmo e meditar na imaginação que o corpo
longo da vida, e determinar o destino do homem. não é mais bondage para você, que é a sua máquina para o seu
trabalho de vida, que não são carne, que você é o governador do
3. O próximo passo no Treinamento Mental. mesmo, que você pode usá-lo a seu bel prazer e que sempre
obedeceu sua ordem fielmente.
No próximo lugar que tem que se esforçar para ser o mestre de Imagine o corpo como separado de você. Quando se grita, pará-lo
nossos corpos. Com a maior parte do ignorante, o corpo mantém imediatamente, como uma mãe faz seu bebê. Quando se
controle absoluto sobre Self. Cada fim da antiga tem que ser desobedece-lo, corrigi-lo por disciplina, como um mestre faz seu
fielmente obedecido por este último. Mesmo revoltas auto contra a aluno. Quando é devassa, domá-lo para baixo, como um cavalo-
tirania do corpo, é facilmente pisada sob os cascos brutais de breaker faz o seu cavalo selvagem. Quando se está doente,
paixão corporal. Por exemplo, Auto quer ser temperado por uma prescrever a ele, como um médico faz ao seu paciente. Imagine que
questão de saúde, e de bom grado passar pelo resort para beber, você não é um pouco ferido, mesmo que fluxos de sangue; que você
mas o corpo forçaria Auto nele. Auto, por vezes, estabelece uma é totalmente seguro, mesmo se ele está afogado em água ou
regra dietética rigorosa para si mesmo, mas o corpo iria ameaçar queimado pelo fogo.
auto de agir contra a letra eo espírito da regra. Agora Auto aspira a
entrar em um lugar mais alto entre os sábios, mas o corpo puxa E-Shun, um aluno e irmã de Ryo-an, [FN # 231] um famoso mestre
auto baixo para o pavimento de massas. Agora Auto propõe a dar japonês, queimou-se calmamente sentado de pernas cruzadas
algum dinheiro aos pobres, mas o corpo fecha a bolsa com força. sobre uma pilha de lenha que consumia. Ela atingiu o domínio
Agora Auto admira beleza divina, mas o corpo o obriga a preferir completo de seu corpo. auto Sócrates nunca foi envenenado,
sensualidade. Mais uma vez, Auto gosta de liberdade espiritual, mesmo se a sua pessoa foi destruído pelo veneno que ele tomou. O
mas o corpo limita-lo em suas masmorras. próprio Abraão Lincoln ficou ileso, mesmo que seu corpo foi
derrubado pelo assassino. Masa-shige foi muito cofre, mesmo que
Portanto, para tenho Iluminado, devemos estabelecer a seu corpo foi lavradas por espadas dos traidores. Esses mártires
autoridade de auto por todo o corpo. Temos de usar nossos que cantavam na fogueira para o louvor de Deus nunca poderia ser
corpos como usamos a nossa queimado, mesmo que seus corpos foram reduzidos a cinzas, nem
aqueles que buscam a verdade que foram mortos pela ignorância e
O RE LIGI ON DO ukariyap SAMURAI · K Aiten N. 112uma O RE LIGI ON DO ukariyap SAMURAI · K Aiten N. 111b
superstição. Não é uma grande pena ver um homem dotado de

espírito e poder facilmente perturbado divina por um pouco de
com os amigos. Hiko-kuro (Takayama), [FN # 235] um

dor de cabeça, ou chorando como uma criança sob a faca do
cirurgião, ou aptos a desistir do fantasma na vinda de pouco
perigo, ou tremendo através de um pouco de frio, ou facilmente
derrubado por um pouco de indisposição, ou ceder à tentação
trivial?
[FN # 231] Ryo um (E-mio, morreu 1411), o fundador do mosteiro

de Sai-jo-ji, perto da cidade de Odawara. Consulte Para-jo-ren-a-
roku.
Não é coisa fácil de ser o ditador do corpo. Não é uma questão de

teoria, mas de prática. Você deve treinar seu corpo que você pode
habilitá-lo para suportar qualquer tipo de sofrimento, e estar em pé
unflinched em face de dificuldades. É por isso que So-rai [FN #
232] (Ogiu) estabeleceu-se em uma folha de palha-mat espalhadas
no solo nas noites mais frias de inverno, ou foi usado para ir para
cima e para baixo do telhado de sua casa, tendo-se vestido com
uma armadura pesada. É por isso que os soldados japoneses
antigos levavam uma vida extremamente simples, e que muitas
vezes realizada a reunião-de-perseverança, [FN # 233] em que se
expostos ao tempo mais frio no inverno ou para o clima mais
quente no verão. É por isso que Katsu Awa praticou esgrima no
meio da noite em uma floresta profunda. [FN # 234]
[FN # 232] Um dos maiores estudiosos do período Tokugawa,

que morreu em 1728. Veja Etsu-wa-bun-ko.
[FN # 233] Os soldados do período Tokugawa foram usadas para

realizar tal reunião.
[FN # 234] Kai-Shu-gen-ko-roku.
Ki-saburo, embora ele fosse um mero fora da lei, tendo o braço

esquerdo metade cortado na altura do cotovelo em uma briga,
mandou o seu servo para cortá-lo com uma serra, e durante a
operação ele poderia tranquilamente sentar conversando e rindo
mais interna.
legalista japonesa de nota, uma noite aconteceu para chegar a
uma ponte onde dois ladrões foram cilada para ele. Ficaram
esticar totalmente a si mesmos, cada um com sua cabeça no meio
da ponte, que ele não pode passar através dela sem tocá-los.
Hiko-kuro não estava animado nem desanimado, mas
calmamente se aproximou dos vagabundos e passou a ponte,
pisando sobre as suas cabeças, que agem assim eles com medo
de que eles tomaram a seus saltos sem fazer qualquer mal a ele.
[FN # 236]
[FN # 235] Uma fieis bem conhecido no período Tokugawa, que

morreu em
1793.
[FN # 236] Etsu-wa-bun-ko.
A história do Zen está cheia das histórias que mostram sacerdotes

Zen eram os senhores de seus corpos. Aqui citamos um único
exemplo a título de ilustração: Ta Hwui (Dai-ye), uma vez ter tido
uma fervura em seu quadril, enviados para um médico, que lhe
disse que era fatal, que ele não deve sentar-se em meditação, como
de costume . Então Ta Hwui disse ao médico: "Devo sentar-se em
meditação com todas as minhas forças durante os meus dias
restantes, pois se o seu diagnóstico não ser enganado, vou morrer
antes do tempo." Ele sentou-se dia e noite em meditação
constante, bastante esquecido de sua fervura, que foi quebrado e
foi por si só. [FN # 237]
[FN # 237] Sho-bo-gen-zo-zui-mon-ki, por Do-gen.
4. O terceiro passo no Treinamento Mental.
Para ser o senhor da mente é mais essencial para a iluminação, o

que, em certo sentido, é a clareira longe das ilusões, o colocando
para fora dos desejos e paixões médios, e o despertar da sabedoria
mais fria do ano." A matrona,

Só Ele pode alcançar a verdadeira felicidade que tem perfeito
controle sobre suas paixões que tendem a perturbar o equilíbrio de
sua mente. Tais paixões como raiva, ódio, inveja, tristeza,
preocupação, ressentimento e medo sempre o humor de um
desafinar e quebrar a harmonia da mente. Eles envenenam o
corpo, não em um figurativo, mas em um sentido literal da palavra.
paixões desagradáveis uma vez nunca mais despertou deixar de
trazer a mudança fisiológica nos nervos, nos órgãos e,
eventualmente, em toda a constituição, e deixar essas impressões
prejudiciais que fazem mais uma passível de paixões de natureza
semelhante.
Não significa, porém, que devemos ser frio e sem paixão, como os
hinayanistas mais antigas foram usadas para ser. Tal atitude tem
sido responsabilizado por mestres zen. "Qual é a melhor maneira
de viver para nós monges?" Perguntou a um monge para Yun Ku
(Un-go), que respondeu: "É melhor viver entre montanhas" Então
o monge curvou-se educadamente para o professor, que
questionou: "Como é que você me entende" "Monges, como eu
entendi", respondeu o homem, "deve manter seus corações tão
imóvel quanto as montanhas, não sendo movidos quer por bem ou
por mal, seja por nascimento ou por morte, quer pela prosperidade
ou pela adversidade." Hereupon Yun Ku atingiu o monge com sua
vara e disse: "Você abandonar o Caminho dos antigos sábios, e vai
trazer os meus seguidores para a perdição" Então, voltando-se
para outro monge, perguntou: "Como é que você me entende?"
"Monges, como eu entendo", respondeu o homem, "deve fechar os
olhos para paisagens atraentes e fechar os ouvidos para as notas
musicais." "Você também", exclamou Yun Ka, "abandonar o
Caminho dos antigos sábios, e vai trazer os meus seguidores para a
perdição!" Uma mulher idosa, para citar outro exemplo
repetidamente contada por mestres zen, usado para dar comida e
roupas a um monge para uma vintena de anos. Um dia, ela instruiu
uma jovem garota para abraçar e perguntar-lhe: "Como você se
sente agora?" "Uma árvore sem vida", respondeu o monge
friamente, "está na rocha fria. Não há calor, como se na estação
sendo dito isso, observou: "Oh que eu tenho feito oferendas a um

sujeito tão vulgar durante vinte anos!" Ela forçou o monge a
deixar o templo e reduziu a cinzas. [FN # 238]
[FN # 238] Estes exemplos são citados a partir de Zen-rin-rui-Shu.
Se você quiser garantir Dhyana, deixar ir de suas ansiedades e

fracassos no passado; esquecer o passado; deixar de lado a
inimizade, vergonha e angústia, não admiti-los em seu cérebro;
deixar passar a imaginação e antecipação de dificuldades e
sofrimentos futuros; deixar de ir todos os seus aborrecimentos,
vexames, dúvidas, melancolias, que impedem a sua velocidade na
corrida da luta pela existência. Como o avarento define seu
coração em escória inútil e acumula-lo, então uma pessoa não
iluminada se apega a sem valor escória mental e lixo espiritual, e
faz sua mente um dust-heap. Algumas pessoas habitar
constantemente sobre os detalhes minuciosos de suas
circunstâncias infelizes, para se tornarem mais infeliz do que
realmente são; alguns vão e outra vez os sintomas da sua doença
para pensar-se em doença grave; e alguns realmente trazer males
sobre eles por tê-los constantemente em vista e esperando por
eles. Um homem perguntou Poh Chang (Hyaku-jo): "Como
poderei aprender a lei?" "Comer quando você está com fome",
respondeu o professor; "Dormir quando você está cansado As
pessoas não simplesmente comer à mesa, mas pensar em
centenas de coisas;. Eles simplesmente não dormir na cama, mas
acho que de milhares de coisas". [FN # 239]
[FN # 239] E-gen e Den-a-roku.
Uma coisa ridícula é, na verdade, que o homem ou mulher,

dotado com a mesma natureza de Buda, nasceu o senhor de todos
os objetos materiais, está sempre perturbado por preocupações
mesquinhas, assombrado pelos fantasmas de medo de sua própria
criação, e queimando sua energia em um ataque de
paixão, perder sua vitalidade por causa de coisas tolas ou reuniu-se com alguns jovens equipados com espadas no portão do
insignificantes. seu templo. "Queremos ver Doku-on, ir e dizer-lhe," eles disseram
ao sacerdote. "Estou Doku-on", respondeu ele calmamente, "quem
Ele é um homem que pode manter o equilíbrio de sua mente sob quiser ver, senhores. O que posso fazer por você?" "Temos vindo a
quaisquer circunstâncias, que podem ser calmo e sereno na pedir-lhe um favor, somos cristãos;. Queremos que a sua cãs"
contenda mais quente da vida, que é digno de sucesso, Então, dizendo que eles estavam prontos para atacá-lo, que,
recompensa, respeito e reputação, pois ele é o mestre dos homens. sorrindo, respondeu: "Tudo bem, senhores Decapitem me
Foi com a idade de quarenta e sete que Wang Yang Ming [FN # imediatamente, por favor." Surpreendido por esta ousadia
240] (O-yo-mei) obteve uma vitória soberba sobre o exército inesperada por parte do sacerdote, eles voltaram sem prejudicar
rebelde que ameaçava o trono da dinastia Ming. até mesmo um fio de cabelo do velho budista. [FN # 242]
Durante que a guerra Wang estava dando um curso de palestras
para um número de estudantes na sede do exército, do qual ele era [FN # 241] Em Doku (Ogino), um distinto mestre Zen, um Abbot
o chefe comandante-em-. Logo no início da batalha um mensageiro de So-kokus-ji, nascido em 1818, e morreu em 1895.
lhe trouxe a notícia da derrota dos escalões principais. Todos os
alunos foram aterrorizado e empalideceu ao ouvir as novas [FN # 242] Kin-sei-Zen-rin-gen-ko-roku, por D. Mori.
infelizes, mas o professor não estava nem um pouco perturbado
por ela. Algum tempo após o outro mensageiro trouxe a notícia da Estes professores poderiam através da prática longa
derrota completa do inimigo. Todos os alunos, extasiado, se constantemente manter suas mentes flutuante, deixando de lado
levantou e aplaudiu, mas ele era tão legal quanto antes, e não encargos inúteis de pensamentos ociosos; brilhante, condução fora
quebrar palestras. Assim, o praticante de Zen tem controle tão da nuvem escura de melancolia; tranquila, colocando para baixo
perfeito sobre o seu coração que ele pode manter a presença de ondas turbulentas de paixão; puro, limpar a poeira e cinzas de
espírito sob um perigo iminente, mesmo na presença da própria ilusão; e sereno, limpando as teias de aranha de dúvida e medo. O
morte. único meio de garantir tudo isso é realizar a união consciente com a
Vida Universal através da consciência iluminada, o que pode ser
[FN # 240] O fundador da Escola Wang do confucionismo, um despertado por força de Dhyana.
praticante de meditação, que nasceu em 1472, e morreu com a
idade de cinquenta e sete em 1529. 5. Zazen, ou sentado em meditação.
Foi com a idade de vinte e três que Haku-in tem a bordo de um Habit sai da prática, e forma caracteres por graus, e,
barco com destino às Províncias do Leste, que se reuniu com uma eventualmente, funciona destino. Portanto, devemos praticamente
tempestade e quase foi destruída. Todos os passageiros foram semear otimismo e habitualmente alimentá-la, a fim de colher o
estabelecidas baixo com medo e fadiga, mas Haku-in teve um sono fruto abençoado da Iluminação. O único meio de garantir a calma
tranquilo durante a tempestade, como se estivesse deitado em uma mental é a prática do Zazen, ou sentado em meditação. Este
cama confortável. Foi no quinto era Mei-ji que Doku-on [FN # 241] método era conhecido na Índia como Yoga tão cedo quanto o
viveu por algum tempo na cidade de Tóquio, a quem alguns período Upanisad, e desenvolvido pelos seguidores do Yoga
cristãos fanáticos tentaram assassinato. Um dia ele
sistema. [FN # 243] Mas budistas agudamente distinguido Zazen [FN # 243] Ver sutra Ioga com o comentário de Bhoja Raja
de Yoga, e ter o método peculiar para si. Kei- zan [FN # 244] (traduzido por Rajendralala Mitra), pp. 102-104.
descreve o método com o seguinte teor: 'Garantir um quarto
silencioso nem muito leve nem muito escuro nem muito quente [FN # 244] Kei-zan (Jo-kin), o fundador da So-ji-ji, o templo chefe
nem muito frio, uma sala, se você pode, no templo budista situado da assim seita de Zen, que morreu com a idade de cinquenta e oito
em um belo distrito montanhoso. Você não deve praticar Zazen em em 1325. Ele apresenta o doutrina do Zen e do método de praticar
um lugar onde um incêndio ou uma inundação ou ladrões podem Zazen em sua obra famosa, intitulada Zazen-yo-jin-ki.
ser susceptíveis de perturbar você, nem você deve sentar-se em um
lugar à beira-mar ou beber-shops ou bordéis de casas, ou as casas 'Há duas posturas em Zazen - ou seja, de estar-perna cruzada, ea
das viúvas e de perto donzelas ou edifícios para a música, nem que meia cruzou-perna sentado. Sente-se em uma almofada de
você deve viver em estreita proximidade com o local freqüentado espessura, colocá-lo bem debaixo do seu quadril. Mantenha seu
por reis, ministros, estadistas poderosos, ambiciosos ou pessoas corpo para erguer que a ponta do nariz e do umbigo estão em uma
insinceras. Você não deve sentar-se em meditação em um lugar linha perpendicular, e ambas as orelhas e ombros estão no mesmo
ventoso ou muito alta para que você não deve ficar doente. Tenha plano. Em seguida, coloque o pé direito sobre a coxa esquerda, o
cuidado para não deixar que o vento ou fumaça entrar em seu pé esquerdo sobre a coxa direita, assim como as pernas se deparar
quarto, não o exponha à chuva e tempestade. Mantenha seu quarto com o outro. Em seguida coloque a sua mão direita com a palma
limpo. Mantenha-o não muito luz do dia, nem muito escuro à para cima no pé esquerdo, e sua mão esquerda sobre a palma da
noite. Mantê-lo aquecido no inverno e fresco no verão. Não se mão direita com os topos de ambas as polegares tocam-se. Esta é a
sentar encostado a uma parede ou uma cadeira, ou uma tela. Você postura chamada da sessão-perna cruzada. Você pode
não deve usar roupas sujas ou roupas bonitas, para os primeiros simplesmente colocar o pé esquerdo sobre a coxa direita, a posição
são a causa da doença, enquanto o último a causa do apego. Evite das mãos sendo o mesmo que na sessão de pernas cruzadas. Esta
os Três Insuficiências-isto é, roupas insuficientes, falta de postura é chamada de estar metade cruzado perna.'
alimentos e sono insuficiente.
Abster-se de todos os tipos de alimentos crus ou disco ou 'Não feche seus olhos, mantê-los sempre aberta durante a
estragada ou impura, e também de muito deliciosos pratos, porque Meditação todo. Não respirar pela boca; pressione sua língua
o primeiro causar problemas em seu canal alimentar, enquanto o contra o céu da boca, colocar os lábios superiores e dentes
último porque você cobiçar após dieta. Comer e beber demais juntamente com o menor. Inchar seu abdômen, de modo a prender
apaziguar sua fome e sede, não importa se o alimento ser saborosa a respiração na barriga; respirar ritmicamente através do nariz,
ou não. Tome as suas refeições regularmente e pontualmente, e mantendo um tempo medido para a inspiração e expiração.
nunca se sentar em meditação imediatamente após qualquer Contagem por algum tempo ou a inspiradora ou as respirações que
refeição. Não pratique Dhyana logo depois de ter tomado um termina de um a dez, em seguida, começando com um novamente.
jantar pesado, para que você não deve ficar doente assim. Concentre sua atenção em sua respiração entrando e saindo como
Sesame, cevada, milho, batata, leite, e similares são o melhor se você é o sentinela no portão das narinas. Se você fizer algum
material para sua comida. lavar freqüentemente seus olhos, face, erro na contagem, ou seja esquecido da respiração, é evidente que
mãos e pés, e mantê-los frescos e limpo. sua mente está distraída.'
parecer que esta respiração consiste em três movimentos distintos.

isso, no entanto, não é a idéia correta. o
Chwang Tsz parece ter notado que a harmonia da respiração é
típico da harmonia da mente, já que ele diz: ". Os verdadeiros
homens de idade não sonhava quando dormiam Sua respiração
era profunda e silenciosamente A respiração de verdadeiros
homens vem (. mesmo) de seus calcanhares, enquanto os homens
geralmente respirar (apenas) de suas gargantas. "[FN # 245] de
qualquer forma, a contagem de respirações é um expediente para
acalmar da mente, e regras elaboradas são dadas no Sutra Zen,
[FN # 246], mas mestres zen chineses e japoneses não colocar
tanta pressão sobre este ponto como professores índios.
[FN # 245] Chwang Tsz, vol. Iii., P. 2.
[FN # 246] Dharmatara-dhyâna-
sutra.
6. O exercício de respiração do Yogi.
Exercício de respiração é uma das práticas de Yoga, e um pouco

semelhante em seu método e fim às de Zen. Citamos aqui [FN #
247] Yogi Ramacharaka para mostrar como moderna Yogis
praticá-la:. "(1) Fique de pé ou sentar-se ereto de respiração pelas
narinas, inale constantemente, primeiro enchendo a parte inferior
dos pulmões, o que é conseguido através da entrada em jogar o
diafragma, que, descendo, exerce uma leve pressão sobre os
órgãos abdominais, fazendo avançar as paredes da frente do
abdômen. em seguida, preencha a parte média dos pulmões,
empurrando para fora a parte inferior das costelas, e peito. em
seguida, preencha o maior porção dos pulmões, salientes da parte
superior do tórax, levantando assim o peito, incluindo os
superiores seis ou sete pares de costelas. no movimento final da
parte inferior do abdómen será ligeiramente desenhada em, que o
movimento dá os pulmões de um suporte, e também ajuda a
preencher a maior parte dos pulmões. na primeira leitura pode
pertence a eles como consequência da sua capacidade hábil, todas

inalação é contínua, toda a cavidade torácica a partir do
as coisas não são capazes de
diafragma inferior ao ponto mais alto da caixa na região da
clavícula ser expandido com um movimento uniforme. Evitar
uma série empurrando de inalações, e se esforçam para alcançar
uma constante, de ação contínua. Prática logo vai superar a
tendência de dividir a inalação em três movimentos, e irá resultar
em uma respiração contínua uniforme. Você será capaz de
completar a inalação em um par de segundos depois de um pouco
de prática. (2) Reter a respiração por alguns segundos. (3) Expire
bastante lentamente, mantendo a caixa numa posição firme, e
puxando o abdómen em um pouco e levantando-o para cima
lentamente à medida que o ar sai dos pulmões. Quando o ar é
totalmente expirado, relaxar o peito e abdômen. Um pouco de
prática irá tornar esta parte do exercício fácil, e o movimento uma
vez adquirida será posteriormente realizada quase
automaticamente."
[FN # 247] Hatha, pp. 112, 113.
7. Serenidade da mente.
O Yogi respiração acima mencionado está apto vez para o

exercício físico do que para o equilíbrio mental, e isso será
benéfico se você tomar que o exercício antes ou depois da
meditação. mestres japoneses principalmente negrito muito
importante para empurrar para a frente. A parte mais baixa do
abdômen durante a Zazen, e eles estão certos medida em
experiências pessoais do presente do escritor ir.
'Se você se sentir a sua mente distraída, olhar para a ponta do

nariz; Nunca perder de vista por algum tempo, ou olhar para a
sua própria palma da mão, e não permitas que a sua mente fora
dele, ou olhar em um ponto antes de você.' Isso irá ajudá-lo
muito em restaurar o equilíbrio de sua mente.
Chwang Tsz [FN # 248] pensou que serenidade da mente é
essencial para os sábios, e disse: "O silêncio dos sábios não
perturbar suas mentes; é por esta razão que eles ainda são. Quando que todo o universo é iluminado e penetrou pela vida divina.
a água ainda é, sua clareza mostra a barba e sobrancelhas (de
quem olha para ele). É um nível perfeito, e o maior artífice leva o 8. Zazen e o esquecimento de Self.
seu governo a partir dele. Tal é a clareza de água parada, e quanto
maior é a do espírito humano? A mente ainda do sábio é o espelho Zazen é um meio mais eficazes de destruir o egoísmo, a raiz de
do céu e da terra, o vidro de todas as coisas ". todo o pecado, loucura, vício, e do mal, uma vez que nos permite
ver que todo ser é dotado de espiritualidade divina em comum com
Esqueça todas as preocupações mundanas, expulsar todos os os homens. É o egoísmo que lança sombras escuras na vida, assim
cuidados e ansiedades, deixar de paixões e desejos, desistir de como não é o sol, mas o corpo que lança sombra antes. É o
idéias e pensamentos, definir a sua mente em liberdade absoluta, e egoísmo auto-mesma que deu origem à crença na imortalidade da
torná-lo tão claro como um espelho polido. Assim deixar fluir sua alma, apesar de sua irracionalidade, loucura, e superstição. eu
fonte inesgotável de pureza, vamos abrir o seu inestimável tesouro individual deve ser uma coisa miserável pobre se não fosse
da virtude, trazer sua natureza oculta interior de bondade, revelará essencialmente ligada com a Vida Universal. Nós sempre pode
sua sabedoria divina mais íntimo, e despertar sua consciência desfrutar de pura felicidade quando estamos unidos com a
iluminada para ver Vida Universal dentro de você. "Zazen permite natureza, bastante esquecido da nossa baixa auto. Quando você
que o praticante", diz Kei-zan, [FN # 249] "para abrir a sua mente, olha, por exemplo, para o rosto sorridente de um bebê bonito, e
para ver sua própria natureza, a tornar-se consciente do espírito sorrir com ele, ou ouvir a doce melodia de um cantor e cantar com
misteriosamente pura e brilhante, ou luz eterna dentro dele." ele, você se esquece completamente a sua baixa auto naquele
momento extasiado. Mas seus sentimentos de beleza e felicidade
[FN # 248] Chwang Tsz, vol. V., p. 5. [FN # são para sempre ido quando retomar o seu self, e começar a
considerá-los após suas próprias idéias egoístas. Para esquecer
249] Za-zen-yo-jin-ki. auto e identificá-lo com a natureza é quebrar a sua limitação e
ajustá-la em liberdade. Para quebrar o egoísmo mesquinho e
Uma vez que se tornam conscientes da Vida Divina dentro de estendê-lo para Universal Self é para soltar e entregá-lo do
você, yon pode ver nos seus irmãos, não importa o quão diferentes cativeiro. Daí resulta que a salvação pode ser sem garantia a
eles podem ser em circunstâncias, em habilidades, em caracteres, continuação da individualidade em outra vida, mas pela percepção
em nacionalidades, na língua, na religião e na corrida. Você pode de sua união com a Vida Universal, que é imortal, livre, ilimitado,
vê-lo em animais, vegetais e minerais, não importa o quão diverso eterno e felicidade em si. Isto é facilmente efectuada por Zazen.
que pode ser na forma, não importa como selvagem e feroz alguns
pode parecer na natureza, não importa o quão insensível no 9. Zen e Poder Sobrenatural.
coração alguns possa parecer, não importa o quão desprovido de
inteligência alguns podem aparecer, não importa quão Yoga [FN # 250] afirma que vários poderes sobrenaturais
insignificante alguns podem ser, não importa o quão simples em podem ser adquiridos através da meditação, mas não Zen não
construção alguns podem ser, não importa o quão sem vida alguns fazer tal absurdo
pode parecer. Você pode ver
reivindicações. É algo que despreza aqueles que se acredita ter

adquirido poderes sobrenaturais pela prática de austeridades. Os [FN # 251] Um discípulo proeminente do Quarto Patriarca, o
seguintes tradições mostram claramente esse espírito: "Quando fundador da Niu Teu School (Go-zu-zen) do Zen, que morreu em
Fah Yung (Ho-yu) viveu em Mount Niu Teu [FN # 251] (Go-zu- 675 dC.
san) que ele usou para receber todas as manhãs as oferendas de
flores de centenas de pássaros, e se acreditava ter poderes [FN # 252] Manyjucri é um lendário Bodhisattva, que se tornou
sobrenaturais. Mas depois de sua Iluminação pela instrução da um objeto de adoração de alguns mahayanistas. Ele é tratado
Quarta Patriarca, os pássaros deixaram de fazer a oferta, porque se como uma personificação da sabedoria transcendental.
tornou um ser demasiado divina para ser visto pelos animais
inferiores ". "Hwang Pah (O-baku), um dia subindo o Monte Tien [FN # 253] Hwui Yuen (E-gen) e Sho-bo-gen-zo.
Tai (Ten-dai-san), que se acreditava ter sido habitada por Arhats
com poderes sobrenaturais, reuniu-se com um monge cujos olhos É bastante razoável que Zenists distinguir poderes sobrenaturais
emitida luz estranha. Eles foram ao longo o passe de falar um com de elevação espiritual, o antigo uma aquisição de Devas, ou de
o outro por um tempo curto até que chegaram a um rio rugindo Asuras, ou de Arhats, ou até mesmo de animais, eo segundo como
com torrente não havendo ponte, o mestre ruim para parar na uma realização mais nobre alcançada apenas pelos praticantes de
costa;. mas sua companheira atravessou o rio caminhando sobre as Mahayanism. Além disso, eles usam o poder sobrenatural termo
águas e acenou para Hwang Pah para . segui-lo Então Hwang Pah em um sentido totalmente diferente do original. Lin Tsi (Rin-zai)
disse: 'Se eu soubesse que tu és um Arhat, eu teria dobrado-lo diz, por exemplo: "Há seis poderes sobrenaturais de Buda: Ele está
antes de tu tem ali!' O monge então compreendeu a realização livre da tentação do formulário, vivendo no mundo da forma; Ele
espiritual de Hwang Pah, e elogiou-o como um verdadeiro está livre da tentação do som, vivendo no mundo de som; Ele está
Mahayanista." . "Em uma ocasião Yang Shan (Kyo-zan) viu um livre da tentação de cheiro, vivendo no mundo do olfato; Ele está
monge estranho voando pelo ar Quando aquele monge desceu e se livre da tentação do gosto, vivendo no mundo do gosto; Ele está
aproximou dele com uma saudação respeitosa, ele perguntou: livre da tentação do Dharma, [FN # 254] vida no mundo do
'Onde estás a partir? 'De manhã cedo', respondeu o outro 'parti da Dharma. Estes são seis poderes sobrenaturais. "[FN # 255]
Índia.' 'Por que', disse a professora, 'és tão tarde?' 'Eu parei,'
respondeu o homem, "várias vezes para olhar belas paisagens. Tu [FN # 254] As coisas ou objetos, não de sentido, mas da
podes ter poderes sobrenaturais ', exclamou Yang Shan, 'ainda
deves dar de volta o espírito de Buda para mim.' Então o monge mente. [FN # 255] Lin Tsi Luh (Rin-zai-roku).
elogiou Yang Shan dizendo: 'Eu vim para a China, a fim de adorar
Manyjucri, [FN # 252] e encontrou inesperadamente com Minor Às vezes Zenists usar o termo como se isso significasse o que
Shakya', e, depois de dar o mestre deixa alguma palma ele trouxe chamamos de Zen atividades, ou a tela livre de Zen em ação, como
da Índia, voltou através do ar. ' "[FN # 253] você pode ver nos exemplos a seguir. Tung Shan (To-Zan) foi em
uma ocasião assistir em seu professor Yun Yen (Un-gan), que
[FN # 250] 'Ioga Aphorisms de Patanyjali,' cap. Iii. perguntou: "Quais são
seus poderes sobrenaturais?" Tung Shan, sem dizer nada, cruzou que meus olhos estão colocados transversalmente acima do nariz
as mãos sobre o peito, e levantou-se antes Yun Yen. 'Como você que se longitudinalmente, e que eu não foi enganado por outras
exibir seus poderes sobrenaturais?', questionou o professor de pessoas. Eu vim para casa da China com nada na minha mão. Não
novo. Então Tung Shan disse adeus e saiu. Wei Shan (E- san) um há nada misterioso no budismo. O tempo passa, como é natural, o
dia estava tirando uma soneca, e vendo seu discípulo Yang Shan sol nascendo no leste, ea lua ajuste para o oeste."
(Kyo-zan) entrando na sala, virou o rosto para a parede. "Você não
precisa, senhor", disse Yang Shan, "stand . na cerimônia, como eu [FN # 259] Ei-Hei-ko-roku.
sou seu discípulo" Wei Shan parecia tentar levantar-se, por isso,
Yang Shan saiu, mas Wei Shan chamou de volta e disse: 'vou dizer- 10. Verdadeira Dhyana.
lhe de um sonho que eu sonhei' O outro inclinou a cabeça, como se
a ouvir. "Agora", disse Wei Shan, "adivinhar minha fortuna pelo Para sentar-se em meditação não é o único método de praticar
sonho." Então, Yang Shan foi buscar uma bacia com água e uma Zazen. "Nós praticamos Dhyana em sentado, em pé, e uma curta",
toalha e deu-os ao mestre, que lavou o rosto assim. By-e -pela diz um dos Zenists japoneses. Lin Tsi (Rin-Zai) também diz: "Para
Hiang Yen (Kyo-gen) entrou, a quem Wei Shan disse: "Nós exibida concentrar a mente, ou não gostar de lugares barulhentos, e
poderes sobrenaturais um momento atrás. Não era tais poderes procuram apenas para quietude, é a característica do heterodoxa
sobrenaturais como são mostradas por hinayanistas." 'Eu sei, Dhyana." É fácil manter auto-controle em um lugar de
senhor', respondeu o outro 'embora eu estava lá embaixo.' 'Diga, tranquilidade, mas é de nenhuma maneira fácil de manter a mente
então, o que era', perguntou o mestre. Então Hiang Yen fez chá e imperturbável em meio ao bivouac de vida real. É verdade Dhyana
deu um copo para Wei Shan, que elogiou os dois discípulos, que faz com que nossa mente ensolarado, enquanto as
dizendo: "Você superar Çariputra [FN # 256] e Maudgalyayana tempestades de raiva contenda em torno de nós. É verdade Dhyana
[FN # 257] em sua sabedoria e poderes sobrenaturais" [FN # 258] que assegura a harmonia de coração, enquanto os picos de luta nos
atirar violentamente. É verdade Dhyana que nos faz florescer e
[FN # 256] Um dos discípulos proeminentes de Shakya Muni, sorrir, enquanto o inverno da vida nos cobiça com geada e neve.
que se tornou famoso por sua sabedoria.
"Pensamentos ociosos ir e vir sobre as mentes ignorantes
[FN # 257] Um dos discípulos eminentes de Shakya Muni, seiscentos e cinquenta vezes em um estalar de seus dedos", escreve
conhecido por seus poderes sobrenaturais. um professor indiano, [FN # 260] "e treze cem milhões de vezes a
cada vinte e quatro horas." Isso pode ser um exagero, mas não
[FN # 258] Zen-rin-rui-SKU. podemos deixar de reconhecer que um pensamento ocioso após o
outro incessantemente bolhas na corrente de consciência.
Mais uma vez, antigos Zenists não afirmou que não havia "Dhyana é o deixar ir", continua o escritor - "isto é, o desapego dos
qualquer elemento misterioso em sua realização espiritual, como treze cem milhões de pensamentos ociosos." A raiz destes treze
Do-gen diz [FN # 259] inequivocamente respeitando sua centenas de milhões de pensamentos ociosos é uma ilusão sobre si
Iluminação: "Eu reconhecidos somente mesmo. Ele é realmente a criatura mais pobres, mesmo que seja
no céu,
que pensa-se pobre. Pelo contrário, ele é um anjo que se acha Um brâmane, tendo perturbou-se muito tempo com referência ao
esperançoso e feliz, apesar de ele estar no inferno. "Orai livra-me", problema da vida e do mundo, saiu para chamar Shakya Muni que
disse um pecador Sang Tsung (So-san). [FN # 261] "Quem amarra- ele poderia ser instruído pelo Mestre. Ele tem algumas belas flores
lo?" Foi a resposta. Você se amarra dia e noite com o fino fio de para oferecê-los como um presente ao Muni, e passou para o lugar
pensamentos ociosos, e construir um casulo de ambiente do qual onde ele estava se dirigindo a seus discípulos e crentes. Assim que
você não tem nenhuma maneira de escapar. 'Não há nenhuma ele chegou à vista do Mestre do que ele leu em sua fisionomia as
corda, ainda que você imaginar-se obrigado.' Quem poderia lutas acontecendo dentro dele. "Deixe de lado isso", disse o Muni
colocar grilhões em sua mente, mas sua própria mente? Quem ao brâmane, que estava indo para oferecer as flores em ambas as
poderia acorrentar sua vontade, mas a sua própria vontade? Quem mãos. Ele caiu no chão as flores em sua mão direita, mas ainda
poderia cegar seus olhos espirituais, a menos que você mesmo segurando aqueles em sua esquerda. "Deixe de lado que," exigiu o
fechá-los? Quem poderia impedi-lo de desfrutar de comida moral, Mestre, e o brâmane deixou cair as flores na mão esquerda com
a menos que se recusam a comer? "Há muitos", disse Sueh Fung certa relutância. "Deixe de lado isso, eu digo," o Muni ordenou
(Set-po) em uma ocasião ", que morrem de fome, apesar do seu novamente; mas o brâmane, nada tendo a deixar de ir, perguntou:
sentado em um grande cesto cheio de mantimentos. Há muitos "O que vou deixar de ir, o reverendo Sir Não tenho nada em
que têm sede, apesar de si assento na costa de um mar ". "Sim, minhas mãos, sabe?". "Deixe de que, você não tem nem em sua
senhor", respondeu Huen Sha (Gen-sha), "há muitos que morrem direita nem em sua banda esquerda, mas no meio." Após a estas
de fome, apesar de colocar suas cabeças para o cesto cheio de palavras do Muni uma luz veio à mente do sofredor, e ele voltou
mantimentos. Há muitos que têm sede, apesar de colocar suas para casa satisfeito e na alegria. [FN # 264] "Não para anexar a
cabeças para as águas do mar ". [FN # 262] quem poderia animá- todas as coisas é Dhyana", escreve um Zenist antiga ", e se você
lo que se abandona à miséria auto-criado? Quem poderia salvá-lo entender isso , sair, ficar em casa, sentado e deitado estão em
que nega sua própria salvação? Dhyana." Portanto, permitir não sua mente para ser um
receptáculo para a poeira da sociedade, ou as cinzas de vida, ou
[FN # 260] A introdução Anapana-sutra por Khin San Hwui, que trapos e resíduos de papel do mundo. Você carrega muita carga
veio para a China 241 AD. sobre seus ombros com o qual você não tem nada a fazer.
[FN # 261] O Terceiro [FN # 264] 'Sutra sobre o Black-família Brahmacarin', traduzidas
para chinês por K' Khien, da dinastia Wu (222-280 AD).
Patriarca. [FN # 262] Hwui
Aprender a lição do esquecimento, e esquecer tudo o que o
Yuen (E-Gen). incomoda, o priva de sono profundo, e escreve rugas em sua testa.
Wang Yang Ming, com a idade de dezessete anos ou assim, se diz
11. Deixe de lado suas pensamentos ociosos. [FN # 263] ter esquecido o dia 'em que ele estava para se casar com uma
jovem senhora bonito, filha de um homem de alta posição. Foi a
[FN # 263] A Zenist famoso, Mu-go-koku-shi, é dito que
respondeu a cada pergunta, dizendo: "Deixe de lado seus
pensamentos ociosos"
tarde do mesmo dia em que seu casamento teve que ser considerou Imperador, que o recebeu em audiência, se ele deve dormir com a
que ele saiu para dar um passeio. Sem qualquer propósito definido, barba no edredons ou abaixo deles, se não podia responder, já que
ele entrou em um templo no bairro, e lá encontrou um recluso ele nunca tinha conhecido como ele fez. Se distrair com essa
aparentemente muito velho, de cabelos brancos, mas o jovem no questão, ele foi para casa e tentou descobrir como ele tinha sido
rosto como uma criança. O homem estava sentado absorto em usado para gerenciar sua barba na cama. Primeiro ele colocou a
meditação. Havia algo extremamente calmo e sereno no olhar que barba no edredons e tentou em vão dormir; então ele colocá-lo sob
o velho homem e rolamento que atraiu a atenção do jovem os edredons e pensei que tudo bem. No entanto, ele foi ainda mais
estudioso. Interrogá-lo quanto ao seu nome, idade e local de perturbado por ela. Então, em seguida, colocar os edredons, agora
nascimento, Wang descobriu que o homem venerável tinha colocá-lo debaixo deles, ele tentou dormir a noite toda, mas em
desfrutado de uma vida tão extraordinariamente longo que ele vão. portanto, você deve esquecer a sua barba mental que irrita
esqueceu seu nome e idade, mas que ele tinha energia juvenil tão você o tempo todo.
abundantemente que se poderia falar com uma voz soando como
um grande sino. Sendo solicitado por Wang o segredo da [FN # 266] Ibid.
longevidade, o homem respondeu: "Não há nenhum segredo nisso,
eu apenas mantive minha mente calma e pacífica." Além disso, ele Homens de longevidade nunca levou problemas a suas camas. É
explicou o método de meditação de acordo com o taoísmo eo um fato conhecido bem que Zui-o (Shi-ga) [FN # 267] gostava de
budismo. Então Wang sentou-se frente a frente com o velho e saúde robusta com a idade de mais de cem anos. Um dia, ser
começou a praticar a meditação, completamente esquecido de sua perguntado se existe algum segredo da longevidade, ele respondeu
noiva e cerimónia nupcial. O sol começou a lançar seus raios afirmativamente, e disse ao entrevistador: "Mantenha o corpo ea
oblíquos na parede do templo, e eles ficou imóvel; crepúsculo veio mente pura por duas semanas, abstendo-se de qualquer tipo de
sobre eles, ea noite envolveu-as com sua mortalha sable, e impureza, então vou dizer-lhe o segredo. " O homem fez o que foi
assentaram-se imóvel como duas estátuas de mármore; meia-noite, prescrito, e que voltaram a ser instruído no segredo. Zui-o disse:
madrugada, finalmente o sol da manhã subiu para encontrá-los "Agora eu poderia dizer, mas ser cauteloso para manter-se pura
ainda em seu devaneio. O pai da noiva, que tinha começado uma outra semana, de modo a qualificar-se para aprender o segredo."
busca durante a noite, encontrou para sua surpresa, o noivo Quando essa semana foi sobre o velho disse: "Agora eu poderia
absorvido na meditação no dia seguinte. [FN # 265] dizer-lhe, mas você vai ser tão cuidadoso como para manter-se
pura três dias mais, a fim de qualificar-se para receber o segredo?"
[FN # 265] O-io-mei-shutsu-shin-sei-ran-roku. O homem fez como lhe foi ordenado, e pediu a instrução. Então
Zui-o levou o homem para o seu quarto privado e suavemente
Foi com a idade de quarenta e sete que Wang ganhou uma grande sussurrou, com a boca perto do ouvido do homem:. "Manter o
vitória sobre o exército rebelde, e escreveu a um amigo dizendo: segredo que eu te dizer agora, mesmo à custa de sua vida É isso-
"É tão fácil de ganhar uma vitória sobre os rebeldes fortalecendo- não ser apaixonado. Isso é tudo. "[FN # 268]
se entre as montanhas, mas não é assim com esses rebeldes que
vivem em nossa mente ". [FN # 266] Tsai Kiun Mu (Sai-kun-bo) é [FN # 267] Este velho famoso morreu em 1730 AD.
dito ter tido uma barba muito longa e bela, e quando perguntado
pelo
o exército rebelde de paixão que se levanta contra a Mente-King.

[FN # 268] Se-ji-hyaku-dan. Agora, sua posição não é a posição de um cortesão, mas a patente
de general. Em outras palavras, o seu dever é não só para manter
12. 'Os Cinco Postos de mérito.' as normas e instruções dos sábios, mas para subjugar sua própria
paixão e estabelecer a ordem moral no reino mental.
Até agora temos afirmado como treinar nosso corpo e mente de
acordo com as regras gerais e costumes estabelecidos pela Zenists. [FN # 271] Bu em
E aqui nós deve descrever as diferentes etapas de elevação mental
através da qual o estudante do Zen tem que ir. Eles são japonês. [FN # 272] Ko
tecnicamente chamado de 'Os Cinco Postos de mérito.' [FN # 269]
O primeiro estágio é chamado de Posto de virar, [FN # 270] em em japonês.
que o aluno 'transforma' sua mente dos objetos externos dos
sentidos em direção ao interior consciência iluminada. Ele dá-se A quarta etapa é chamada de Posto de Mérito Co-operative, [FN #
todos os desejos médios e aspira a elevação espiritual. Ele se torna 273] em que o aluno 'coopera' com outras pessoas, a fim de
consciente de que ele não está condenado a ser o escravo das coisas completar o seu mérito. Agora, ele não é comparado com um
materiais, e se esforça para conquistar sobre eles. general que vence seu inimigo, mas com o primeiro-ministro que
Consciência iluminada é comparado ao rei, e é chamado a Mente- coopera com outros funcionários para o benefício do povo. Assim, o
King, enquanto o estudante, que agora volta-se para o rei é aluno nesta fase não está satisfeito com a sua própria conquista da
comparado a pessoas comuns. Portanto, nesta primeira fase, o paixão, mas busque a elevação espiritual por meio de estender sua
aluno está no ranking das pessoas comuns. bondade e simpatia para com seus semelhantes.
[FN # 269] Ko-kun-go-i. Para mais detalhes, consulte So-a-ni-shi- [FN # 273] Gu-ko em japonês.
roku. [FN # 268] Ko em japonês. A quinta fase é chamada a patente de mérito-sobre-Merit, [FN #
274] que significa que o posto de meritless-mérito. Esta é a
O segundo estágio é chamado o posto de serviço, [FN # 271] em classificação do próprio rei. O Rei não faz nada meritório, porque
que o aluno se distingue pela sua lealdade para com a Mente-King, todas as obras governamentais são feitas por seus ministros e
e torna-se um cortesão para 'servir' dele. Ele está em 'serviço' assuntos. Tudo o que ele tem que fazer é manter a sua dignidade
constante ao Rei, atendendo-o com obediência e amor, e sempre inata e sentar-se no alto de seu trono. Portanto, sua conduta é sem
temendo ofendê-lo. Assim, o aluno nesta fase é sempre cuidado mérito, mas todos os atos meritórios de seus súditos são feitas
para não negligenciar regras e preceitos estabelecidos pelos sábios, através de sua autoridade. Não fazer nada, ele faz tudo. Sem
e se esforça para elevar-se na espiritualidade pela sua fidelidade. O qualquer mérito, ele recebe todos os méritos. Assim, o aluno nesta
terceiro estágio é chamado de Posto de Mérito, [FN # 272] em que fase não mais se esforça para manter os preceitos, mas suas ações
o aluno se distingue por seus atos 'meritório' de conquistar mais são naturalmente de acordo com eles. Não mais ele aspira para a
elevação espiritual, mas seu, o coração é naturalmente pura de
desejos materiais. Não mais ele faz um esforço para vencer a sua
paixão, mas
nenhuma paixão perturba. Não mais ele sente-se no dever de fazer A segunda imagem, chamada 'a Descoberta de Trilhas da
o bem para os outros, mas ele é naturalmente bom e vaca,' representa o vaqueiro traçando a vaca com a
misericordioso. Não mais ele se senta em Dhyana, mas ele esperança segura de restaurar a ela, tendo encontrado seus
naturalmente vive em Dhyana em todos os momentos. É nesta rastros no chão.
quinta etapa que o aluno está habilitado para identificar a sua auto
com a Mente-King ou consciência iluminada, e permanecer em "O bosque é profundo, e assim é o meu desejo. Como estou feliz, ó
felicidade perfeita. lo! Vejo suas trilhas."
[FN # 274] Ko-ko em japonês. A terceira imagem, chamado de 'o descobrir da vaca,'
representa o vaqueiro se aproximando lentamente a vaca à
13. 'A dez fotografias do vaqueiro.' [FN # 275] distância.
[FN # 275] As imagens foram tiradas por Kwoh Ngan (Kaku-a), "Sua voz alta e selvagem mugido levou-me aqui, eu vejo sua forma
um Zenist chinês. Para os detalhes, consulte Zen-gaku-ho-dez. longe, como uma sombra escura."
Além desses cinco níveis de Mérito, Zenists fazer uso dos Dez A 'imagem, denominado 'quarto a captura da vaca,' representa o
Imagens da Cowherd, a fim de mostrar as diferentes fases de vaqueiro agarrando a vaca, que luta para libertar-se dele.
treinamento mental através do qual o estudante do Zen tem que ir.
Alguns poemas foram escritos por professores chineses e japoneses "Ai de mim! É difícil manter a vaca eu peguei. Ela tenta correr e
em cada uma destas imagens por meio de explicação, mas eles são saltar e encaixe o cabo."
muito ambígua a ser traduzido para o Inglês, e contentar-se com a
tradução de um único poema japonês em cada uma das imagens A quinta imagem, chamada 'The Taming of the Cow',
dez, que são como segue: representa o vaqueiro pacificar a vaca, dando-lhe grama e
água.
A primeira imagem, chamado de 'o Searching da vaca,' representa
o vaqueiro vagando no deserto, com uma vaga esperança de "Estou contente pela vaca tão selvagem é domado e suave. Ela me
encontrar sua vaca perdida que está executando selvagem fora de segue, como se ela fosse minha sombra."
sua vista. O leitor notará que a vaca é comparada à mente do
estudante e o vaqueiro ao próprio estudante. A sexta imagem, chamado de 'o Going Home Montando no
Cow,' representa o vaqueiro tocando em uma flauta,
"Eu não vejo a minha vaca, mas árvores e grama, e ouvir os gritos montando no vaca.
vazios das cigarras."
"Lentamente as nuvens regressar ao seu próprio morro, Flutuar ao
longo dos céus tão calmo e quieto.
O sétimo imagem, chamada 'O esquecimento da vaca e a

lembrança do homem,' representa o vaqueiro olhando para a 2. A Descoberta das faixas de vaca.
bela paisagem em torno de sua casa de campo.
2. O Posto de Serviço --- 3. O Encontro da vaca.
"A vaca sai por dia e vem à noite. Eu cuidar dela de maneira
nenhuma, Mas está tudo certo." 4. O Catching da vaca.
A oitava imagem, chamada 'O esquecimento da vaca e do 3. O Posto de mérito --- 5. The Taming of the Cow.
Homem,' representa um grande círculo vazio.
6. O Going Home, Montando no Cow.
"Não há vaqueiro nem vaca Dentro da caneta;. Sem lua de verdade
nem nuvens de dúvida em homens" 4. O Posto de mérito Co-operative --- 9. O Voltando à raiz ea fonte.
O nono imagem, chamado de 'o Voltando à raiz ea fonte,' 10. O que entra na cidade com as mãos abertas.
representa uma paisagem bonita, cheia de árvores encantadoras
em plena floração. 5. O Posto de mérito-sobre-Merit --- 7. O esquecimento da vaca e
a lembrança do homem.
"Não há tintureiro de colinas, mas eles são verdes;. Então, flores
sorrir, e rills titter em suas próprias vontades" 8. O esquecimento da vaca e do Homem.
A décima imagem, chamado de 'o que entra na cidade com as mãos 14. Zen e Nirvana.
abertas,' representa um monge sorrindo, cabaça na mão, falando
com um homem que se parece com um mascate. A bem-aventurança do Zen é Nirvana, não no sentido Hinayanistic
do termo, mas no sentido peculiar à fé. Nirvana significa,
"Os cuidados para o corpo fazer isso pinho corpo; Deixar de literalmente, extinção ou aniquilação; daí a extinção da vida ou a
ir preocupações e pensamentos, ó filho meu!" aniquilação da individualidade. Para Zen, no entanto, isso significa
que o estado de extinção de dor e a aniquilação do pecado. Zen
Estes dez fotografias do Cowherd correspondência significado nunca olha para a realização de sua beatitude em um lugar como o
para os cinco níveis de mérito acima referido, mesmo que não céu, nem acredita no reino do transcendental realidade do
exista uma ligeira diferença, como é mostrado na tabela universo fenomenal, nem dá rosto à superstição da Imortalidade,
seguinte: nem detém o mundo é o melhor de todos os mundos possíveis ,
nem concebe a vida simplesmente como bênção. É nesta vida,
OS CINCO RANKS .--- OS DEZ fotos. cheio de
1. O Posto de Ligando --- 1. O Searching da vaca.

deficiências, miséria e sofrimentos, que Zen espera realizar a sua Vento e água que levantam-se fora deles são, todos eles, ajudado
bem-aventurança. É neste mundo, imperfeito, mudando e se pela influência misteriosa de Buda, e manifestam a iluminação ".
movendo, que Zen encontra a Luz Divina que adora. É neste [FN # 278]
universo fenomenal de limitação e relatividade que Zen tem o
objetivo de alcançar a mais alta Nirvana. "Nós falamos", diz o [FN # 277] Um dos Zenists distintos no período Tokugawa,
autor de Vimalakirtti-nirdeca-sutra "da transitoriedade do corpo, que morreu em 1661.
mas não do desejo do Nirvana ou destruição do mesmo."
"Paranirvana," de acordo com o autor do Lankavatarasutra, "não é [FN # 278] Sho-bo gen-zo.
nem a morte, nem destruição, mas a felicidade, liberdade e
pureza." "Nirvana", diz Kiai Hwan, [FN # 276] "significa a Assim, você pode alcançar a maior felicidade através de sua união
extinção de dor ou a travessia do mar da vida e da morte. Ela consciente com Buda. Nada pode perturbar a sua paz, quando você
denota o permanente estado real da realização espiritual. Não pode desfrutar de paz no meio de distúrbios; nada pode causar-lhe
significa destruição ou aniquilação. É denota a crença na grande a sofrer, quando você recebê-infortúnios e dificuldades, a fim de
raiz da vida e do espírito ". É Nirvana de Zen para desfrutar de treinar e fortalecer o seu caráter; nada pode tentá-lo a cometer o
felicidade para todos os sofrimentos da vida. É Nirvana de Zen pecado, quando você está constantemente prontos para ouvir o
para ser sereno em mente para todas as perturbações de existência sermão dado por tudo ao seu redor; Nada pode angústia você,
real. É Nirvana de Zen para estar na união consciente com a Vida quando você faz o mundo do templo sagrado de Buda. Este é o
Universal ou Buda através da Iluminação. estado de Nirvana que todo mundo acreditar em Buda pode
garantir.
[FN # 276] Um comentador de Saddharma-pundarika-sutra.
16. O Beatitude de Zen.
15. Natureza e sua lição.
Estamos longe de negar, como já foi mostrado nos capítulos
A natureza nos oferece néctar e ambrosia todos os dias e em todos anteriores, a existência de problemas, dores, doenças, tristezas,
os lugares que vamos a rosa e lírio nos esperam. "Primavera nos mortes na vida. Nossa felicidade consiste em ver a rosa perfumada
homens visitas", diz gu- fazer, [FN # 277] "sua misericórdia é da misericórdia divina entre os espinhos de problemas mundanos,
grande. Cada flor mantém a imagem do Tathagata." "Qual é o em encontrar o oásis justo da sabedoria de Buda no deserto de
corpo espiritual de Buda que é imortal e divina?" Perguntou um infortúnios, no sentido de obter o bálsamo salutar do Seu amor no
homem para Ta Lun (Dai-ryu), que instantaneamente respondeu: veneno aparente de dor, na recolha de doce mel de seu espírito,
"As flores cobrem a montanha com brocado dourado As águas mesmo no aguilhão da morte horrível.
tinge os riachos com azul celeste.". "Universo é todo o corpo de
Tathagata;. Observado Do-gen" Os mundos em dez direções, a História testifica a verdade que é a miséria que ensina os homens
terra, grama, árvores, muros, cercas, telhas, pedras, numa palavra, mais do que felicidade, que é a pobreza que lhes fortalece mais do
todos os objetos animados e inanimados participar do Buda que a riqueza, que é a adversidade que molda caráter mais de
-natureza. Assim, aqueles que participam em benefício da
do caráter. Aqui existe a verdadeira felicidade e alegria. Aqui existe

prosperidade, que é a doença e morte que evocar a vida interior
a realização do Nirvana.
mais do que a saúde e vida longa. Pelo menos, ninguém pode ser
cego para o fato de que o bem eo mal têm uma parte igual na
formação do caráter e trabalhar fora o destino do homem. Mesmo
um grande pessimista, como Schopenhauer diz: "Como a nossa
estrutura corporal que arrebentou se a pressão da atmosfera foram
removidos, por isso, se a vida dos homens foram aliviado de toda
necessidade, dificuldades e adversidades, se tudo o que tomou na
mão foram bem sucedidos , eles seriam tão inchado com
arrogância... que eles apresentam o espetáculo de loucura
desenfreada. Um navio sem lastro é instável, e não siga em frente."
Portanto, vamos fazer o nosso barco da vida ir direto com seu
lastro de misérias e sofrimentos, sobre as quais não ganhar
controle.
O crente em Buda é grato a ele, não só para a luz do sol da vida,

mas também pelo seu vento, chuva, neve, trovão e relâmpago,
porque Ele nos dá nada em vão. Hisa-nobu (Ko- yama) foi, talvez,
uma das pessoas mais felizes que o Japão já produzidos,
simplesmente porque ele estava sempre gratos ao Misericordioso.
Um dia ele saiu sem um guarda-chuva e se reuniu com um
chuveiro. Apressando-se para ir para casa, ele tropeçou e caiu,
ferindo ambas as pernas. Quando ele se levantou, ele foi ouvido a
dizer: "Graças a Deus" E sendo perguntado por que ele estava tão
agradecido, respondeu: "Eu tenho as minhas duas pernas doem,
mas, graças a Deus, eles não foram quebrados." Em outra ocasião,
ele perdeu a consciência, depois de ter sido expulso violentamente
por um cavalo selvagem. Quando voltou a si, ele exclamou: "Graças
a Deus", na alegria saudável. Sendo perguntado a razão pela qual
ele estava tão alegre, ele respondeu: "Eu realmente desistido de
meu fantasma, mas, graças a Deus, tenho escapou da morte depois
de tudo." [FN # 279] Uma pessoa em tal estado de espírito pode
fazer qualquer coisa com coração e força. Tudo o que ele faz é um
ato de agradecimento pela graça de Buda, e ele o faz, não como o
seu dever, mas como o transbordamento de gratidão que se
encontram a si mesmo não pode verificar. Aqui existe a formação
[FN # 279] Ki-jin-den.
A maioria das pessoas considerar a morte como o maior dos

males, só porque eles temem a morte. Eles temem a morte só
porque têm o instinto de auto-preservação. Hereupon filosofia
pessimista e religião propor para atingir a Nirvana pela extinção
de Will-to-live, ou pela aniquilação total de vida. Mas isso é tanto
quanto a propor a morte como a cura final para um paciente. Elie
Metchnikoff propõe, em seu 'Nature of Man', outra cura, dizendo:
'Se o homem só podia esforçam para viver o tempo suficiente -
digamos, para cento e quarenta anos-- um desejo natural para a
extinção tomaria o lugar do instinto de auto-preservação, ea
chamada da morte, então, harmoniosamente satisfazer seu desejo
legítimo de uma idade madura '. Porque, devemos perguntar, você
incomodar-se muito sobre a morte? Existe algum exemplo de um
indivíduo que escapou-lo em toda a história da humanidade? Se
não há maneira de escapar, por que você se incomode com isso?
você pode causar coisas a cair a terra contra a lei da gravidade?
Existe algum exemplo de um objeto individual que escapou do
governo de que a lei em toda a história do mundo? Por que, então,
você se incomodar com isso? Não é menos tolo para incomodar-se
sobre a morte do que você faz sobre gravitação. você pode
perceber que a morte, que você ainda não tem experiência
imediata de, é o maior do mal? Ousamos para declarar a morte
como uma das bênçãos que temos de ser grato. A morte é o
limpador do mundo; que varre toda inutilidade, staleness, e da
corrupção do mundo, e mantém a vida limpa e nunca agora.
Quando você está de nenhuma utilidade para o mundo vem em
cima de você, remove-lo ao esquecimento, a fim de aliviar a vida
de oneração inútil. O fluxo da existência deve ser mantido em
execução, caso contrário ele iria se tornar pútrido. Se antigas vidas
foram parar a execução transmiti-lo iria ficar parado, e,
consequentemente, tornar-se sujo, envenenado, e sem valor.
supor
havia apenas nascimentos e nenhuma morte. A terra tem de ser em água, e não seria afogá-lo. Ele pode ter nascido no inferno, e ele
embalado com homens e mulheres, que estão condenados a viver ficaria feliz como se estivesse em um jardim justo. Ele pode nascer
por toda a eternidade, empurrões, colidindo, batendo, entre Pretas e animais, e ele não sofre de dor. Como ele pode ser
atropelando uns aos outros, e vão lutando para sair do buraco assim? Porque ele pode desfrutar de tudo. "[FN # 281]
negro da terra. Graças a morte não estamos no buraco negro!
[FN # 280] (1) Naraka, ou inferno; (2) Pretas, ou demons fome;
Apenas nascimento e nenhuma morte é muito pior do que apenas a (3) animais.
morte e não parto. "Os mortos", diz Chwang Tsz ", não têm rei
tirânico sobre, nenhum sujeito servil para atender, sem mudança [FN # 281] Lin Tsi Luk (Rin-zai-
das estações ultrapassa-los o céu ea terra se os lugares de
Primavera e Outono O rei ou imperador de uma grande nação.. não roku). APÊNDICE
pode estar mais feliz do que eles." Como você seria se a morte
nunca vos surpreenda quando decrepitude feio fá-lo cego e surdo, ORIGEM DO
corporal e mental, e priva de todos os prazeres possíveis? Como
você seria se você não deve morrer quando o seu corpo está HOMEM (GEN-
quebrado em pedaços ou terrivelmente queimado por um acidente
- por exemplo, por um violento terremoto seguido por um grande NIN-RON) POR
incêndio? Basta imaginar Satanás, imortal Satanás, derrubado pela
ira de Deus em abismo de fogo do inferno, rolando-se em tortura KWEI FUNG TSUNG MIH
terrível para o fim dos tempos. Você não pode deixar de concluir
que é apenas a morte o que alivia-lo de sofrimentos extremos, PATRIARCA sétimo da Kegon SECT TRADUÇÃO DE
doenças incuráveis, e é uma das bênçãos que você deveria ser
grato. KAITEN NUKARIYA
O crente de Buda é grato mesmo para a própria morte, o que é o Prefácio

único meio de conquistar a morte. Se ele ser gratos mesmo para a
morte, quanto mais para o resto das coisas! Ele pode encontrar um Tsung Mih (Shu-Mitsu, AD 774-841), o autor de Yuen Jan Lun
significado em todas as formas de vida. Ele pode perceber uma ( 'Origem do Homem'), um dos maiores estudiosos de que a China
bênção em cada mudança de fortuna. Ele pode reconhecer uma já produzidos, nasceu em uma família Confucianist do Estado de
missão para cada indivíduo. Ele pode viver em contentamento e Kwo Cheu. Tendo sido convertido por Tao Yuen (Do-yen), um
alegria sob quaisquer condições. Portanto Lin Tsi (Rin-zai), padre notou da seita Zen, ele era conhecido na idade de vinte e
afirma: "Todos os Budas podem aparecer antes de mim e eu não nove anos como um
ficaria feliz Todas as três regiões [FN # 280] e Hells pode de
repente se apresentam diante de mim, e eu não teria medo... .. ele
(uma pessoa iluminada) pode entrar no fogo, e não queimá-lo. ele
pode ficar
proeminente membro da seita, e tornou-se o décimo primeiro escreveu algumas notas sobre as passagens que se encontram
patriarca depois de Bodhidharma, o primeiro patriarca da seita, pensado necessário explicar. O leitor vai encontrar estas notas
que tinha vindo para a China da Índia sobre AD 520. Alguns anos começando com 'A' colocada pelo tradutor para distingui-los dos
depois que ele estudou com Chino, Kwan (Cho-kwan) a doutrina seus próprios.
filosófica da escola Avatamsaka, agora conhecido no Japão como o
Kegon Sect, e distinguiu-se como o sétimo patriarca dessa escola. KN
Em 835 dC, ele foi recebido em audiência pelo Imperador Wan
Tsung, que o questionaram, de maneira geral sobre as doutrinas ORIGEM DO HOMEM [FN
budistas, e deu-lhe o honroso título de Grande Mestre virtuoso,
juntamente com abundantes dons. O autor produziu mais de # 282] INTRODUÇÃO
noventa volumes de livros, que incluem um comentário sobre
Avatamsaka-sutra, um em Purnabuddha-sutra- prasannartha- Todos os seres animados que vivem (sob o sol) tem uma origem,
sutra, e muitos outros. Yuen Jan Lun é um dos mais curtos de seus enquanto cada um de coisas inanimadas, incontáveis em número,
ensaios, mas contém todas as doutrinas essenciais, respeitando a deve sua existência a alguma fonte. [FN # 283] Há nunca pode ser
origem da vida e do universo, que são encontrados no taoísmo, (qualquer ser nor) qualquer coisa que tem ( sem origem, como
confucionismo, Hinayanism e Mahayanism. Como é importante não pode haver) ramo que não tem raiz. Como poderia o homem,
uma posição que ocupa entre os livros budistas podem ser bem o mais espiritual dos Três Poderes [FN # 284] existir sem uma
imaginado a partir do fato de que mais de vinte comentários foram origem?
escritos sobre ele, tanto pelos chineses e os estudiosos budistas
japoneses. Diz-se que um pequeno ensaio sob o mesmo título por [FN # 282] O autor trata da origem da vida e do universo, mas o
um notável erudito contemporâneo Confucianist, Han Tui Chi livro foi intitulado como vimos no prefácio.
(Kan-Tai shi, que floresceu 803-823), sugeriu-lhe para escrever um
livro, a fim de deixar claro para o público ver o budista sobre o [FN # 283] A mesma ideia e expressão são encontrados em Tao
mesmo assunto. Assim, o direito do livro 'Origem do Homem', Teh King (Do-toku-kyo), por Lao Tsz (Ro-shi, 604-522 aC).
apesar de seu tratamento da origem da vida e do universo. Ao
longo de todo o livro ocorrer frases acopladas, que consiste [FN # 284] As três potências são- (1) Heaven, que tem o poder de
principalmente do mesmo número de caracteres chineses e, revolução; (2) Terra, que tem o poder de produção; e (3) O
conseqüentemente, enquanto uma frase é muito lacônico, o outro homem, que tem o poder do pensamento.
está sobrecarregada com palavras supérfluas, colocar em fazer o
número certo no grupo equilibrado de caracteres. Além disso, o (Diz-se), [FN # 285] além disso, que aquilo que conhece os outros
texto é cheio de frases muito concisas, e muitas vezes de uns é inteligência, e que aquilo que se sabe é sabedoria. Agora, se eu,
ambíguas, em que se destinem a declarar tão brevemente quanto nascendo entre os homens, não sei de onde vim (para esta vida),
possível todas as doutrinas importantes do budista, bem como das como eu poderia saber onde eu estou indo na vida depois? Como
escolas fora. Por esta razão o próprio autor eu poderia entender todos os assuntos humanos, antigos e
modernos, no mundo?
Assim, para algumas dezenas de anos que aprendi sob muitos
professores diferentes,
e ler extensivamente (e não só) os budistas (mas também) livros [FN # 288] De acordo com hinayanistas, Karmas (acção) é que
fora. Por isso significa que eu tentei seguir o meu Ser, e nunca germe moral que sobrevive à morte e continua na transmigração.
parou minha pesquisa até que eu atingido, como eu esperava, a Pode ser concebido como algo como uma energia, pela influência
sua origem. do que os seres sofrem metempsicose.
[FN # 285] A frase é uma citação direta de Tao Teh Rei. [FN # 289] De acordo com o Dharma-laksana Sect, Alaya-
vijnyana (receptáculo-conhecimento) é a substância espiritual
Confucionistas e taoístas da nossa era, no entanto, apenas saber que detém as 'sementes' ou potencialidades de todas as coisas.
que nossa origem mais próxima é o pai ou avô, como nós são
descendentes deles, e eles de seus pais em sucessão. (Eles dizem) Confúcio, Lao Tsz e Shakya, no entanto, foram todos o mais sábio
que a mais remota (origem) é o indefinível (primordial) Gas [FN # dos sábios. Cada um deles deu seus ensinamentos de uma maneira
286] no estado de caos; que dividir-se em dois (diferentes) diferente dos outros dois, para que pudessem atender as
princípios da Positivo e Negativo; que os dois tirou os Três necessidades espirituais de seu tempo e se encaixam às
Poderes do Céu, Terra e Homem, que (por sua vez) produziu todas capacidades dos homens. (Assim que) o budista e as doutrinas
as outras coisas; que o homem, bem como outras coisas originou fora, cada um completando o outro, fizeram o bem para a
no gás. multidão. Eles foram todos (intencional) para incentivar milhares
de atos virtuosos, explicando toda a cadeia de causalidade. Eles
[FN # 286] Tal afirmação sobre a criação do universo como um foram (também pretendido) para investigar milhares de coisas, e
dado aqui é encontrado em I King (Eeki-kyo). A substância lançar luz sobre o início e no final de sua evolução. Apesar de todas
primordial não é exatamente 'gás', mas podemos concebê-lo como essas doutrinas (pode) atender o propósito dos sábios, mas deve
sendo algo como uma nebulosa. haver alguns ensinamentos que seria temporário, [FN # 290],
enquanto outros seria eterna. Os dois primeiros credos são
(Alguns) [FN # 287] budistas, (no entanto), manter simplesmente meramente temporária, enquanto o budismo inclui tanto o
que o mais próximo (origem) é Karma, [FN # 288] como temporário e o eterno. Podemos agir de acordo com os preceitos de
nascemos entre os homens como os resultados do Karma que estas três religiões, que visam a paz eo bem-estar (do homem), na
tínhamos produzido nas existências passadas ; e que a mais medida em que incentivam milhares de atos virtuosos, dando aviso
remota (origem) é o vijnyana Alaya-, [FN # 289] (porque) nosso contra o mal e recomendar bom. (Mas) Budismo (sozinho) é
Karmas é trazido por ilusão, e (ilusão por ligação), e assim por totalmente perfeito e melhor de tudo, na investigação de milhares
diante, em uma palavra, o Alaya é a origem de vida. Embora todos de coisas e em rastreá-los de volta à sua primeira causa, a fim de
(esses estudiosos) afirmam que eles já compreenderam a verdade adquirir conhecimento profundo das naturezas de coisas e
última, ainda não de fato. alcançar a verdade suprema.
[FN # 287] Nem todos os budistas, mas alguns deles, são

destinadas aqui- isto é, hinayanistas e Dharma laksanists.
[FN # 290] A doutrina temporária significa a doutrina pregada por Refutação do ilusório e preconceituoso
Shakya Muni para atender as necessidades temporárias dos (DOUTRINA) [FN # 292]
ouvintes. O termo é usado sempre em contraste com a doutrina
real ou eterna. De acordo com o confucionismo [FN # 293] e do taoísmo todos os
tipos de seres, como homens e animais, nasceram fora do e criado
Cada um dos nossos estudiosos contemporâneos, no entanto, pelo (chamado) Grande Caminho do Vazio. [FN # 294] Ou seja,
adere a uma escola dos ensinamentos (mencionados acima). E há Caminho pela operação de sua própria lei deu origem
alguns (mesmo) entre os budistas que confundem o temporário naturalmente para o gás primordial, e que o gás produzido Céu e
para a doutrina eterna. Em conseqüência eles nunca são bem da Terra, que (por sua vez) trouxe milhares de coisas. Assim o
sucedidos na detecção Céu, a Terra, o Homem, e outras coisas de sábio eo insensato, o alto eo baixo, os ricos e os pobres, os felizes e
volta para a sua primeira causa. Mas agora estou (indo para os miseráveis, estão predestinados a ser tão pela celeste plana, e
mostrar como) para inferir uma causa final para milhares de estão à mercê do tempo e da Providência.
coisas, não só do budista, mas de ensinamentos outsiders. Por isso, eles (deve) voltar após a morte para o Céu e da Terra, a
Primeiro I deve tratar das doutrinas superficiais, e depois da partir do qual (por sua vez) eles retornam para o (caminho) do
profunda, (para) liberar os seguidores das religiões temporárias de Vazio. O principal objectivo destes [Fn # 295] (dois) ensinamentos
aqueles (os preconceitos que se revelem) obstruções no seu fora é simplesmente estabelecer a moral em relação a corporais
caminho para a verdade, e permitir-lhes alcançar a Realidade ações, mas não para traçar a vida em sua primeira causa. Eles
Ultimate. Depois eu deve apontar, de acordo com a doutrina falam de nada além do universo fenomenal em sua explicação de
perfeita, como coisas em si evoluiu através de um estágio após o milhares de coisas. Embora eles apontam a Grande Path como a
outro para fora da Primeira Causa (para) fazer as doutrinas origem, mas eles nunca explicar em detalhes (o que é) a direta, e
incompletos fundir em um completo, e para permitir que os (que) a causa indireta do universo fenomênico, ou como ele foi
seguidores para explicar o fenomenal universo. [FN # 291] criado, ou como ele será destruído, como vida veio, para onde ele
vai, (que é) bom, (que) o mal. Portanto, os seguidores dessas
[FN # 291] A. 'Ou seja, Céu, Terra, Homem e outras coisas.' doutrinas aderir a eles como os ensinamentos perfeitos sem saber
que eles são apenas temporários.
Este ensaio é intitulado 'Origem do Homem', e consiste das
(seguintes) quatro capítulos: (1) Refutação de Delusive e [FN # 292] A. 'Aqueles de confucionistas e taoístas.
preconceituoso (Doutrina); (2) de Refutation incompleta e
superficial (D); [FN # 293] confucionistas não exatamente da mesma opinião são os
taoístas sobre a criação. O Grande Caminho aqui mencionado
(3) Explicação directa da origem real; (4) Reconciliação de refere-se exclusivamente ao taoísmo.
Temporária com a doutrina eterno.
CAPÍTULO I
[FN # 294] O Grande Caminho do Vazio, Hu Wu Ta Tao, é o nome

técnico para a concepção taoísta do Absoluto. É algo existente em [FN # 298] O último imperador da dinastia Yin, um dos piores
um estado subdesenvolvido antes da criação do universo déspotas. Seu reinado foi 1154-1122 aC
fenomenal. De acordo com o Tao Teh King, é 'auto-existente,
imutável, que a tudo permeia, e a mãe de todas as coisas. É [FN # 299] Yen Hwui (Gan-Kai, 541-483 aC), um discípulo
inominável, mas às vezes é chamado o caminho ou o grande.' Ele mais amado de Confúcio, conhecido como um estudante
também é chamado de vazio, como é inteiramente desprovida de sábio e virtuoso.
actividades relativas.
[FN # 300] Jan Poh Niu (Zen-pak-giu, 521-... AC), um discípulo
[FN # 295] Confucionismo principalmente trata de problemas proeminente, de Confúcio, que se distingue por suas virtudes.
éticos, mas o taoísmo é conhecido pela sua especulação
metafísica. [FN # 301] Poh I (Haku-i), o irmão mais velho de Tsi, que se
distinguiu pela sua fé e sabedoria com a queda da dinastia Yin.
Agora eu (deve) criar, em breve, algumas perguntas para apontar
suas fraquezas. Se tudo no universo, como se costuma dizer, saiu [FN # 302] Shuh Tsi (Shiku Sei), o irmão de I, com quem
do Grande Caminho do Vazio, que própria Grande Path deve ser a compartilhou o mesmo destino.
causa de (não só) da sabedoria, (mas) da loucura, (não só) da vida,
(mas ) de morte. Deve ser a fonte de prosperidade (bem como) da Novamente, se, como se costuma dizer, milhares de coisas poderia
adversidade, da fortuna (bem como) de infortúnio. Se essa origem vir naturalmente à existência sem causas diretas ou indiretas,
existe (como é suposto) para toda a eternidade, deve ser possível devem surgir em todos os lugares onde há nem causas directas ou
nem para remover loucuras, vilanias, calamidades e guerras, nem indirectas. Por exemplo, uma pedra traria grama, enquanto grama
para promover a sabedoria, bom, felicidade e bem-estar. De que daria à luz ao homem, eo homem gerar animais, etc. Além disso
serve (então) são os ensinamentos de Lao Tsz e Chwang Tsz? [FN eles iriam sair, tudo ao mesmo tempo, nada sendo produzido antes
# 296] O Caminho, além disso, deveria ter criado o tigre eo lobo, ou depois dos outros. Eles viriam a existir, tudo ao mesmo
deu à luz Kieh [FN # 297] e Cheu, [FN # 298] provocam a morte momento, nada sendo produzido mais cedo ou mais tarde do que
prematura de Yen [FN # 299] e Jan, [FN # 300] e colocados eu os outros. Paz e bem-estar pode ser assegurado sem a ajuda do
[FN # 301] e Tsi [FN # 302] na sua condição mais lamentável. sábio e do bem. Humanidade e justiça pode ser adquirido sem
Como poderia ser chamado de um nobre (caminho)? instrução e estudo. Pode-se até se tornar um gênio imortal [FN #
303] sem tomar o remédio milagroso. Por que Lao Tsz, Chwang
[FN # 296] Um dos maiores filósofos taoístas, e autor do livro Tsz, Cheu Kung [FN # 304] e Confúcio fazer uma tarefa tão inútil
intitulado após seu nome. Ele floresceu 339-327 aC como a fundar suas doutrinas e estabelecer os preceitos para os
homens?
[FN # 297] O último imperador da dinastia Hia, notório por
seus vícios. Seu reinado foi 1818-1767 aC
acontecimentos em suas vidas passadas.

[FN # 303] degenerados taoístas sustentou que eles pudessem
preparar uma certa miraculosa, pela tomada das quais se poderia
tornar-se imortal.
[FN # 304] Cheu Kung (Shu-ko), um estadista mais notável e

estudioso, o irmão mais novo do imperador Wu (1122-1116 aC), o
fundador da dinastia Chen.
Novamente, se todas as coisas, como se diz, foram feitas do gás

primordial (que não tem nenhum sentimento nem vontade), como
poderia uma criança, apenas nascido do Gás, que nunca tinha
aprendido a pensar, ou amor, ou ódio, ou para ser impertinente, ou
dolosa (mesmo de começar a pensar ou sentir)? Se, como eles
podem responder, a criança assim que nasceu poderia muito
naturalmente amor ou ódio, etc., como desejasse, poderia (bem)
ganhar as cinco virtudes [FN # 305] e os seis aquisições, [ FN #
306] como ele desejava. Por que esperar por algumas causas
diretas ou indiretas (para ganhar o seu conhecimento), e para
adquiri-los através do estudo e instrução?
[FN # 305] (1) A humanidade, (2) Retidão, (3) correcção,

(4) sabedoria,
(5) Sinceridade.
[FN # 306] (1) de leitura, (2) Aritmética, (3) etiqueta, (4) o tiro ao
arco,
(5) Horsemanship, (6) Music.
Mais uma vez, eles poderiam dizer vida de repente veio à

existência, sendo formada do gás, e de repente vai para nada (na
morte), o gás se disperse. O que, então, são os espíritos dos mortos
(que eles acreditam em)? Além disso, há na história alguns casos
de pessoas [FN # 307] que podiam ver através de existências
anteriores, ou de pessoas [FN # 308], que recordou os
Portanto, sabemos que o presente é a continuação da vida

passada, e que ele não veio à existência de súbito pela formação
de um gás. Novamente, existem alguns fatos históricos [FN #
309] que comprovem que os poderes sobrenaturais de espíritos
não serão perdidos. Assim, sabemos que a vida não é para ser
subitamente reduzido a nada após a morte pela dispersão do gás.
Portanto (assuntos relacionados) sacrifícios, serviços e súplicas
(para os espíritos) são mencionados nos livros sagrados. [FN #
310] Ainda mais do que isso! Não são alguns casos, antigos e
modernos, de pessoas que reviveram após a morte para contar as
questões relacionadas com o mundo invisível, ou que [FN # 311]
apareceu para mover os corações de suas esposas e filhos de um
tempo após a morte, ou que [ FN # 312] tomou vingança (o
inimigo), ou que [FN # 313] voltou favores (para os seus amigos)?
[FN # 307] De acordo com Tsin Shu, um homem, Pao Tsing pelo
nome, disse a seus pais, quando tinha cinco anos, que tinha sido
na vida anterior um filho com Li, um habitante de Kuh Yang, e
que ele tinha caído no poço e morreu. Então os pais pediram que
Li e descobriu, para seu espanto, que a declaração do rapaz era
realmente coincidente com o fato.
[FN # 308] Yan Hu, um nativo de Tsin Chen, recordou, com a

idade de cinco anos, que tinha sido um filho para o vizinho do
lado, e que ele havia deixado seu anel sob uma amoreira até o final
cerca da casa. Então ele foi com sua enfermeira e restaurado-lo
com sucesso, para o espanto de toda a família.
[FN # 309] Todos os antigos sábios da China acredita em

espíritos, e propiciou-los por sacrifícios.
[FN # 310] Os livros sagrados do confucionismo, Shu Rei e Li Ki.

[FN # 311] Pang Shang, o Príncipe da Tsi, é dito ter aparecido

depois de sua morte. Se for a vontade do Céu para abençoar um número tão limitado de
pessoas em tudo, e para amaldiçoar tantos, por isso é o céu de
[FN # 312] Poh Yiu, de Ching, é dito ter se tornado um espírito modo parcial? Ainda mais do que isso! Não são muitos que têm
epidemia se vingar de seus inimigos. uma posição elevada sem qualquer conduta meritória, enquanto
alguns são colocados em uma baixa, apesar de sua guarda para (as
[FN # 313] De acordo com Tso Chwen (Sa-den), quando Wei regras) conduzir? Não são muitos que são ricos sem quaisquer
Wu, um general de Tsin, lutou com Tu Hwui, o pai morto de virtudes, enquanto alguns são pobres, apesar de suas virtudes?
sua concubina apareceu, e impediu a marcha do inimigo, a fim Não são injustos que têm a sorte, enquanto o justo é infeliz? Não
de devolver favores feitos para ele. são o humano, que morrem jovens, enquanto o desumano
desfrutar de uma vida longa? Em suma, os justos (estão
Os eruditos, pode perguntar, por meio de oposição, se alguém condenados) a perecer, enquanto a prosperar injustos! Assim,
viver como um espírito após a morte, os espíritos do passado (devemos inferir) que tudo isso depende da vontade celeste, que
encheria ruas e estradas, e serem vistos pelos homens; e por que é faz com que os injustos a prosperar e o justo perecer. Como pode
que não há testemunhas oculares? Eu digo em resposta, que haver recompensa para o bom (como é ensinada em seus livros
(como) existem seis mundos [FN # 314] para os mortos, eles não sagrados), [FN # 315] que o céu abençoa o bom e mostra graça aos
necessariamente viver no mundo dos espíritos. (Mesmo como humildes? Como pode haver punição para o mau (como é ensinada
espíritos) que deve morrer e nascer de novo entre os homens ou em seus livros sagrados), [FN # 316] que o Céu amaldiçoa o mal e
outros seres. Como podem os espíritos do passado sempre vivo em inflige punição ao orgulhoso?
uma multidão?
Além disso, se (como você diz) o homem nasceu de Gás [FN # 315] Shu King and I Rei.
(primordial) que deu origem ao Céu e da Terra, e que estava
inconsciente desde o início, como ele poderia estar consciente tudo [FN # 316] Ibid.
de repente depois de seu nascimento? Por que árvores e grama,
que também foram formadas do mesmo gás inconsciente? Novamente, se até mesmo todos os males como guerras, traições
Novamente, se, (como você diz), o rico eo pobre, o alto eo baixo, o e rebeliões depender da vontade celeste, esses sábios seria errado
sábio eo insensato, o bom eo mau, o feliz eo infeliz, a sorte eo azar, que, na demonstração do seu ensino, censura ou castigar os
são predestinados tanto por decreto celeste, por que tantos homens, mas não o Céu ou a vontade celeste. Portanto, mesmo se
destinado pelo céu para ser pobre e tão poucos para ser rico? Por Shi [FN # 317] está cheio de reprovações contra má
que tantos para ser baixa e tão poucos a ser elevados? Em suma, administração, enquanto Shu [FN # 318] de elogios para os
por que tantos destinado a ser infeliz e tão poucos para ter sorte? reinados do mais sábio monarchs- mesmo decoro [FN # 319] é
recomendado como um meio mais eficazes de criar a paz entre os
[FN # 314] (1) O céu, ou o mundo para Devas; (2) a terra, ou o governantes e os governados, enquanto Music [FN # 320] (é
mundo para os homens; (3) o mundo para Asuras; (4) o mundo recomendado como um meio de) melhorar os hábitos e costumes
para Petras; (5) o mundo para animais; (6) inferno. do povo - ainda assim, eles
dificilmente pode ser dito para realizar o Will em alta ou em

conformidade com os desejos do Criador. Portanto, você deve [FN # 323] A. 'Isso é mencionado no terceiro capítulo.
reconhecer que aqueles que se dedicam ao estudo dessas
doutrinas não são capazes de traçar um para a sua origem. 1. A Doutrina para homens e Devas.
[FN # 317] Shu King, um famoso livro de odes. O Buda, para satisfazer temporariamente as necessidades
espirituais dos leigos, pregou uma doutrina sobre bom ou mau
[FN # 318] Shu King, os registros das administrações dos mais Karma como a causa, e sua retribuição como o efeito, nos três
sábios monarcas de idade. existências (do passado, presente e futuro). Ou seja, aquele que
comete o pecado dez vezes [FN # 324] deve renascer após a morte
[FN # 319] Li Ki, o livro sobre propriedades e etiqueta. no inferno, quando esses pecados são do mais alto grau; [FN #
325] entre Pretas, [FN # 326] quando da classe média; e entre os
[FN # 320] Diz-se em Hiao Rei que a música é o melhor meio animais, quando do grau mais baixo.
para melhorar hábitos e costumes.
[FN # 324] (1) que toma a vida, (2) o roubo, (3) adultério, (4)
CAPÍTULO II encontra-se, (5)
exagero, (6) o abuso, (7) Discussão ambígua, (8) coveting, (9)
Refutação de incompleto e SUPERFICIAL maldade, (10) incredulidade.
(DOUTRINA) [FN # 321]
[FN # 325] Existem três graus em cada um dos pecados dez
Há nas doutrinas budistas, para estado brevemente, os cinco graus vezes. Por exemplo, a tomada da vida de um Buda, ou de um
(de desenvolvimento), começando com o mais superficial, e sábio, ou de um dos pais, etc, é do mais alto grau; enquanto
terminando com os ensinamentos mais profundos. (Eles são como para matar colegas homens é de meio; e para matar animais e
se segue :) (1) A doutrina para homens e Devas; (2) a doutrina dos pássaros, etc., é dos mais baixos.
hinayanistas; Mais uma vez, para matar qualquer ser com prazer é da mais alta
qualidade; enquanto a arrepender-se depois de matar é do meio; e
(3) a doutrina Mahâyâna de Fa laksana; (4) a doutrina Mahâyâna matando por engano é dos mais baixos.
do Niilistas [FN # 322]; (5) a doutrina Ekaydna que ensina a
realidade final. [FN # 323] [FN # 326] espíritos fome.
[FN # 321] A. 'As doutrinas imperfeitos ensinadas pelo Buda.' Portanto, o Buda para fins temporários fez estas (não iniciados)
observar os Cinco Preceitos semelhantes às cinco virtudes [FN #
[FN # 322] A. 'Estas quatro primeiras doutrinas são tratados de 327] da doutrina exterior, a fim de capacitá-los a escapar os três
neste capítulo.' (pior) Unidos [FN # 328] de existência, e para renascer entre os
homens. (Ele também ensinou que) aqueles que
cultivar [FN # 329] a virtude dez vezes [FN # 330] do mais alto que estão com suas bandas pendurado. Não matar é a
grau, e que dão esmolas, e manter os preceitos, e assim por humanidade. Não roubar é retidão. Não ser adúltera é decoro. Não
diante, estão a nascer nos seis Celestiais Reinos do Kama [FN # mentir é a sinceridade. Não beber espíritos nem comer carne é
331] enquanto aqueles que praticam a quatro [FN # 332] aumentar a sabedoria, manter a mente pura.'
Dhyanas, os Oito Samadhis, [FN # 333] estão a renascer nos
mundos celestiais de Rupa [FN # 334] e Arupa. Por esta razão, [FN # 330] (1) não levar a vida, (2) para não roubar, (3) a não
esta doutrina é chamado a doutrina para os homens e Devas. De ser adulterous, (4) não se encontram, (5) para não exagerar, (6)
acordo com esta doutrina Karma é a origem da vida. [FN # 335] não abusar,
[FN # 327] As cinco virtudes cardeais do confucionismo são (7) para não falar ambiguamente, (8) para não cobiçar,
bastante semelhantes aos cinco preceitos do budismo, como (9) para não ser mal-intencionado, (10) não unbelieve.
vemos por esta tabela:
[FN # 331] Kama-loka, o mundo do desejo, é o primeiro dos três
VIRTUDES .--- preceitos. mundos. Trata-se da terra e os seis mundos celestes, todos os
habitantes de que estão sujeitos aos desejos sensuais.
1. Humanidade .--- 1. Não levar a vida.
[FN # 332] Os budistas ensinou os quatro Dhyanas, ou os quatro
2. Rectidão .--- 2. Não roubar. graus diferentes de contemplação abstrata, pelo qual a mente
pode libertar-se de todas as peias subjetivos e objetivos, até que
3. Decoro .--- 3. Não ser adúltera. chegou a um estado de absoluta ausência de pensamento não
concentrada.
4. Sabedoria .--- 4. Não para ficar bêbado. O praticante dos quatro Dhyanas nasceria em quatro regiões
dos Rupa-lokas de acordo com seu estado espiritual.
5. Sinceridade .--- 5. Não mentir.
[FN # 333] Nomeadamente, o acima mencionado quatro graus de
[FN # 328] (1) inferno, (2) Pretas, (3) animais. contemplação, e outros quatro reflexões mais profundo de êxtase.
O praticante do último nasceria em quatro regiões espirituais de
[FN # 329] A. 'Os preceitos budistas são diferentes dos Arupa-loka de acordo com seu estado de abstração.
ensinamentos de Confúcio na forma de expressão, mas eles
concordam em sua advertência contra o mal e para incentivar o [FN # 334] Rupa-loka, o mundo da forma, é o segundo dos três
bem. A conduta moral do budista pode ser assegurada pelo cultivo mundos. Ele consiste de dezoito céus, que foram divididos em
das cinco virtudes da humanidade, retidão, etc., como se as quatro regiões. A região Dhyâna primeiro composto a primeira três
pessoas neste país segurar suas mãos unidas na saudação dos dezoito céus, a segunda região Dhyâna o próximo três, a
respeitável, enquanto o mesmo objeto é alcançado por aqueles de terceira região Dhyâna o seguinte três, e a quarta região de Dhyâna
A Ventilador, os restantes nove.
Se se disser que é a mente que produz Karma (Peço), o que é a

Arupa-loka, o mundo da ausência de forma, é o terceiro dos três mente? Se você quer dizer o coração, o coração é uma coisa
mundos. Consiste em quatro céus. O primeiro é chamado de 'o material, e está localizado dentro do corpo. Como pode, ao vir
céu de espaço ilimitado', o segundo 'o céu de conhecimento rapidamente para os olhos e ouvidos, distinguir o agradável do
ilimitado', o terceiro 'céu da absoluta não-existência,' o quarto 'o nojento em objetos externos? Se não há distinção entre o
céu dos nem consciência nem inconsciência.' agradável eo desagradável, por que aceitar a uma ou rejeitar o
outro?
A. 'Nenhum dos céus, ou de infernos, ou dos mundos dos espíritos,
é mencionado no título deste livro, porque esses mundos são Além disso, o coração é tanto material e impenetrável como os
completamente diferentes dos nossos, e absolutamente além da olhos, ouvidos, mãos e pés. Como, então, pode o coração dentro
visão e da audição. As pessoas comuns não sabem mesmo os livremente passar para os órgãos dos sentidos sem? Como pode
fenômenos realmente ocorrendo diante deles; como eles poderiam este colocar os outros em movimento, ou comunicar-se com eles, a
compreender o invisível? Então eu intitulado simplesmente, "A fim de cooperar na produção de Karma? Se for dito que apenas
Origem do Homem", de acordo com os ensinamentos mundanos. essas paixões como alegria, raiva, amor e ódio ato através do corpo
Agora que eu tratar, no entanto, da doutrina budista, é razoável e da boca e capacitá-los para produzir Karma, (eu diria) aqueles
para enumerar esses mundos na íntegra.' alegria passions--, raiva, eo resto - são muito transitória, e ir e vir
em um momento. Eles têm nenhuma substância (por trás de suas
[FN # 335] A. 'Mas existem três tipos de Karmas: (1) o mau, (2) o aparências).
bom, (3) a imóveis. Há três períodos de retribuição: (1) Nesta O que, então, é o principal agente que produz Karma?
vida, (2) na próxima vida, (3) em alguma vida remoto futuro '.
Pode-se dizer que não devemos buscar (o autor do Karma),
Agora deixe-me levantar algumas questões por meio de objeção. tomando corpo ea mente separadamente (como acabamos de
Admitindo que a pessoa tem que nascer em cinco estados das fazer), porque o corpo ea mente, como um todo, conjuntamente
Existências [FN # 336] em virtude do Karma produzido (em vidas produzir Karma.
anteriores), não é duvidoso que é o autor do Karma, e que o Quem, então, depois da destruição do corpo pela morte, iria
destinatário das suas consequências? Se pode-se dizer que os receber a retribuição (em forma) de dor ou de prazer?
olhos, ouvidos, mãos e pés produzir Karma, então os olhos,
ouvidos, mãos e pés de uma pessoa recém-mortos ainda estão Se se assumir que um outro corpo é vir a existir após a morte, em
como estavam. Então, por que eles não ver, ouvir e, assim, produzir seguida, o corpo ea mente da vida presente, cometer pecados ou
Karma? cultivar virtudes, causaria um outro corpo e mente no futuro o
que sofrem de dores ou desfrutar dos prazeres . Assim, aqueles
[FN # 336] Os estados de - (1) Os seres celestes, (2) homens, (3) que cultivam virtudes seria extremamente azarado, enquanto que
em seres inferno, (4) espíritos famintos, (5) animais. aqueles que cometem pecados muito sortudos. Como pode a lei
divina de causalidade ser tão irracional? Portanto, (deve)
reconhecer que aqueles que simplesmente seguir esta doutrina
são muito
a partir de uma compreensão completa da origem da vida, embora [Fn # 340] 'pensamentos errados e inferências.' A.
eles acreditam na teoria do Karma.
[FN # 341] A. 'Sortes diferentes dos seres nascem em virtude
2. A doutrina da hinayanistas. do Karma individualização.
Esta doutrina nos diz que (ambos) do corpo, que é formado da [FN # 342] A. 'mundos são produzidos em virtude do Karma
matéria e da mente, que pensa e reflete, continuamente existe de comum a todos os seres que vivem neles.'
eternidade a eternidade, sendo destruídas e recriadas por meio de
causas diretas ou indiretas, assim como a água de um rio desliza Quando nasceu (nas vidas futuras) estão ligados novamente para o
continuamente, ou a chama de uma lâmpada continua queimando corpo (ea mente) como Atman, e ficam sujeitas a luxúria e as outras
constantemente. Mente e corpo se unem temporariamente, e duas paixões. Karma é novamente produzido por eles, e eles têm
parecem ser um e imutável. As pessoas comuns, ignorantes de tudo que receber os seus resultados inevitáveis. (Assim) corpo sofre
isto, são ligados a (a dois combinado) como sendo Atman. [FN # nascimento, velhice, doença, morte, e renasce após a morte;
337] enquanto o mundo passa através das etapas de formação, a
existência, destruição, e vazio, e é re-formado de novo após vazio.
[FN # 337] Atman significa ego, ou mesmo, em que a Kalpa após Kalpa [FN # 343] (passa), a vida após a vida (liga-se), e
individualidade é baseado. o círculo de rebirths contínuas não conhece começo nem fim, e
assemelha-se a polia para retirar água do poço. [FN # 344]
Por causa deste Atman, que detêm a ser a coisa mais preciosa (no
mundo), eles estão sujeitos aos três venenos da luxúria, [FN # 338] [FN # 343] Kalpa, um ciclo mundano, não é contado por meses e
raiva, [FN # 339] e loucura, [FN # 340] que (por sua vez) dar anos. Lt é um período durante o qual um universo físico é
impulso à vontade e levar adiante Karma de todos os tipos através formado para o momento em que um outro é colocado no seu
da fala e ação. Karmas sendo assim produzido, não se pode escapar lugar.
os seus efeitos. Consequentemente todos devem nascer [FN # 341]
nos cinco estados da Existência, quer a sofrer dor ou para desfrutar A. "Os versos seguintes descrevem como o mundo foi criado pela
do prazer; alguns nascem nos lugares mais altos, enquanto outros primeira vez no período de vazio: Um vento forte começou a soprar
na parte inferior dos três mundos. [FN # 342] através do espaço vazio seu comprimento e largura foram infinita
Era 16 lakhs de espessura, e tão forte que não podia ser cortada
[FN # 338] A. 'A paixão que cobiça a fama e ganho para manter-se mesmo.. com um diamante. Seu nome era o do vento-sustentável
na prosperidade.' mundial. as nuvens douradas da Abhasvara céu (o sexto de dezoito
céus do Rupa-loka) cobriu todos os céus dos Três Mil Mundos. veio
[FN # 339] A. 'A paixão contra as coisas desagradáveis, por medo para baixo a chuva pesada, cada gota sendo tão grande quanto o
de sua infligir ferimentos em si mesmo.' eixo de um vagão. a água estava no vento que verificada a sua
correr para baixo. era 11 lakhs de profundidade. a primeira camada
foi feita de inflexível (pela
água congelação). Aos poucos, a nuvem caía a chuva e encheu-o. a produção do princípio negativo. A Positivo, unidos com o
Primeiro os mundos Brahma-raja, ao lado do Yama-céu (o terceiro Negativo, trouxe o universo fenomênico. O Brahma-raja-loka, o
dos seis céus do Kama loka), foram feitas. A água pura subiu-se, Sumeru, e outros, são o que eles chamam de Céu. As águas sujas e
impulsionado pelo vento, e Sumeru, (a montanha central ou eixo sedimentos são a Terra. Então Lao Tsz disse, 'One produz dois.'
do universo) e os sete círculos concêntricos de montanhas, e assim Aqueles na segunda região da Rupra- loka, cujo bom Karma tinha
por diante, foram formadas. Fora de sedimentos sujas as passado sua força, desceu sobre a terra e tornou-se seres
montanhas, os quatro continentes, os infernos, oceanos, eo anel humanos. Portanto Lao Tsz disse: 'Os dois produzir três. Assim, os
externo de montanhas, foram feitas. Isso é chamado a formação do Três Poderes foram concluídas. A terra-pão e diferentes classes de
universo. O tempo de um Aumento e um Redução (vida humana é pessoas, e assim por diante, são os chamados 'produção de
aumentada de 10 a 84 mil anos, aumentando um ano em cada cem milhares de coisas pela Three.' Este foi o momento em que as
anos, então ele é diminuída de 84.000 a 10 anos, diminuindo, por pessoas viviam em beirais ou vagou no deserto,
um ano a cada cem anos) decorrido . Em suma, aqueles seres na e não sabia o uso do fogo. Como ele pertence ao passado remoto da
segunda região de Rupa-loka, cujo bom Karma tinha passado sua era pré-histórica, anterior para os reinados dos três primeiros
força, desceu sobre a terra. No início havia o 'pão da terra' e a imperadores, as tradições transmitida a nós não são claras nem
videira selvagem para eles. Depois, eles não poderiam certo.
completamente digerir arroz, e começou a esgoto e urinar. Assim, Muitos erros penetrou-lhes uma geração após a outra, e,
os homens foram diferenciadas das mulheres. Eles dividiram a consequentemente, nenhuma das declarações dadas nas várias
terra cultivada entre eles. Chiefs foram eleitos; assistentes e os obras de estudiosos concorda com o outro. Além disso, quando os
indivíduos foram procurados; portanto, diferentes classes de livros budistas explicar a formação dos Três Mil Mundos, eles não
pessoas. Um período de dezenove aumentos e diminuições se limitam apenas dentro dos limites deste país. Daí seus registros
decorrido. Adicionado ao período acima mencionado, esse valor são completamente diferentes das dos outsiders (que estão
era de vinte aumentos e diminuições. Isso é chamado de Kalpa da confinados a China).
formação do universo.
" 'Existência', o Kalpa da Existência que dura vinte aumentos e
"Agora vamos discutir este ponto. O Kalpa do Vazio é o que o diminuições 'Destruction', o Kalpa of Destruction que dura
taoísta chama o Caminho do Vazio. O caminho ou a Realidade, no também vinte aumentos e diminuições Durante os primeiros
entanto, não está vazio, mas brilhante, transcendental, espiritual e dezenove aumentos e diminuições seres vivos são destruídos;..,
onipresente. Lao Tsz, liderado por seu idéia equivocada, chamado Enquanto nos últimos mundos são demolida através dos três
de Kalpa do vazio Caminho, caso contrário ele o fez com o períodos de aflição (1) o período de água, (2) o período de fogo, (3)
propósito temporária de denunciar desejos mundanos o vento no o período de vento. 'vazio' significa o Kalpa de vazio, durante o
espaço vazio é o que o taoísta chama de gás indefinível no estado qual não existem seres nem mundos. Este Kalpa também dura
de caos.. vinte aumentos e diminuições."
Portanto Lao Tsz disse, 'The Path traz um.' As nuvens douradas, o
primeiro de todos os objetos físicos, é (o que o Confucianist
chama) o primeiro princípio. O pé água da chuva (pelo vento) é
[FN # 344] A. 'taoístas meramente saber que havia um Kalpa do coisas diferentes, mesmo no elemento terra. Agora, há trezentos e
Vazio antes da formação deste universo atual, e apontar o Vazio, o sessenta e ossos, cada um diferente do outro. Ninguém é o mesmo
caos, o gás primordial, eo resto, nomeando-os como o primeiro ou que qualquer outro, ou da pele, cabelo, músculos, o fígado, o
o começo. Mas eles não sabem que o universo já tinha passado por coração, o baço e os rins. Além disso, há um grande número de
miríades de ciclos de Kalpas de formação, existência, destruição e qualidades mentais cada diferentes dos outros. A visão é diferente
vazio. de audição. A alegria não é a mesma raiva. Se enumerá-los, em
Assim, mesmo o mais superficial das doutrinas Hinayana longe se suma, um após o outro, há oitenta mil paixões. [FN # 349]
destaca a mais profunda das doutrinas fora.
[FN # 349] Oitenta mil significa simplesmente um grande número.
Tudo isso é devido à ignorância que não entende que nenhuma
existência corporal, por sua própria natureza, pode ser Atman. A Como as coisas são assim, tão inumeráveis, ninguém pode dizer
razão pela qual não é Atman é este, que a sua formação é, afinal de qual deles (sem erro) é para ser tomado como o Atman. No caso de
contas, devido à união da matéria e da mente. Agora (vamos) ser tomados como o Atman, deve haver centenas e milhares de
examinar e analisar (mente e corpo). A matéria é constituída por Atmans, entre os quais não haveria tantos conflitos e distúrbios
quatro elementos: terra, água, fogo e vento, enquanto a mente como existem mestres vivem em um (casa de) corpo. Como não
consiste em quatro agregados de percepção, [FN # 345] existe nenhum corpo nem a mente separada de estas coisas, nunca
consciência, [FN # 346] concepção, [FN # 347] e do se pode encontrar o Atman, mesmo que ele procura para ele uma e
conhecimento. [FN # 348] outra vez.
[FN # 345] A. 'Ele recebe tanto a agradável e as impressões Hereupon ninguém entende que esta vida (nosso) não é mais do
desagradáveis de fora.' É Yedana, o segundo dos cinco que a união temporária de numerosos elementos (físicas e
Skandhas, ou agregados. mentais). Originalmente não há Atman para distinguir um ser de
outro. Por quem, então, ele deve ser lascivo ou irritado? Por quem
[FN # 346] A. 'Ele percebe as formas de objetos externos.' É ele deveria tirar a vida, [FN # 350] ou cometer o roubo, ou dar
Samjnya, nome, o terceiro dos cinco agregados. esmolas, ou manter preceitos? (Assim pensando) no comprimento,
ele define sua mente livre das virtudes e vícios sujeitos às paixões
[FN # 347] A. 'Ele atua, uma idéia mudar após o outro.' É [FN # 351] dos três mundos, e permanece no discernimento
Samskara, o quarto dos cinco agregados. discriminativo em (a natureza) a anatman [FN # 352] única . Por
meio desse discernimento discriminativo ele se faz pura da
[FN # 348] A. 'Ele reconhece.' É Vijnyana, o último dos cinco luxúria, eo outro (duas paixões) põe fim a vários tipos de Karma, e
agregados. realiza a bhutatathata [FN # 353] de anatman. Em breve, ele
alcança o estado de Arhat, [FN # 354] tem
Se todos estes elementos () ser tomado como Atman, deve
haver oito Atmans (para cada pessoa). Mais que isso! Há
muitos
seu corpo reduzido a cinzas, a sua inteligência aniquilado, e Em terceiro lugar, isso significa uma adoração merecedores.
inteiramente se livrar dos sofrimentos. Assim, o Arhat é o maior sábio que tenha atingido Nirvana pela
destruição de todas as paixões.
[FN # 350] A. 'Ele entende a verdade do sofrimento.' A verdade
da Duhkha, ou miséria, é o primeiro dos quatro Noble Satyas, ou De acordo com a doutrina desta escola os dois agregados,
verdades, que deve ser realizada pelos hinayanistas. De acordo materiais e espirituais, em conjunto com a luxúria, raiva e
com a doutrina Hinayana, a miséria é um concomitante loucura, são a origem de nós mesmos e do mundo em que
necessário da vida senciente. vivemos. Não existe nada mais, seja no passado ou no futuro, que
pode ser considerado como a origem.
[FN # 351] A. 'Ele destrói Samudaya.' A verdade de Samudaya,
ou acumulação, o segundo dos quatro Satyas, significa que é Agora vamos dizer (poucas palavras) por meio de refutação. Aquilo
acumulado sofrimento ou produzido por paixões. Esta verdade que (sempre) se destaca como a origem da vida, nascimento após
deve ser realizado pela remoção de paixões. nascimento, geração após geração, deve existir por si só, sem
interrupção. No entanto, o Cinco Vijnyanas [FN # 355] deixam de
[FN # 352] A. "Esta é a verdade de Marga. A verdade de Marga, desempenhar as suas funções quando eles não têm condições
ou caminho, é o quarto dos quatro Satyas. Há os oito caminhos adequadas, (enquanto) o Mano-vijnyana [FN # 356] se perde às
certos que levam à extinção das paixões; (1) Vista direita (de vezes (em inconsciência). Não há nenhum destes quatro elementos
discernir a verdade), (2) pensamento direita (ou pureza de (materiais) em mundos celestes de Arupa. Como, então, é vida que
vontade e pensamento), se mantém lá e manteve-se no nascimento contínua após o
nascimento?
(3) discurso direito (livre de um disparate e erros), (4) ação correta, Portanto, sabemos que aqueles que se dedicam ao estudo desta
doutrina também não pode traçar a vida à sua origem.
(5) diligência direita, (6) meditação direita, (7) de memória para a
direita, (8) subsistência direita. [FN # 355] A. 'As condições são as Indriyas e de Visayas, etc.'
Indriyas são órgãos de sentido, e Visayas são objetos em que o
[FN # 353] A. 'Esta é a verdade de Nirodha.' Nirodha, ou sentido atua. Cinco Vijnyanas são - (1) O sentido da visão, (2) o
destruição, o terceiro dos quatro Satyas, é a extinção da paixão. sentido da audição, (3) o sentido do olfato, (4) o sentido do
Bhutatathati de anatman significa a verdade da não existência de paladar, (5) o sentido do tato.
Atma ou alma, e é o objetivo eo fim da filosofia Hinayanist.
[FN # 356] Mano-vijnyana é a própria mente, e o último dos seis
[FN # 354] Arhat, o assassino de ladrões (ou seja, paixão), Vijnyanas da doutrina Hinayana. A. '(por exemplo), em um estado
significa um que conquistado suas paixões. Isso significa, por de transe, em sono profundo, em Nirodha-samapatti (onde não
outro, aquele que está isenta de nascimento, ou aquele que está existe pensamento), em Asamjnyi-samapatti (em que não existe
livre de transmigração. consciência), e em Avrhaloka (o décimo terceiro de Brahmalokas) .
3. A doutrina Mahâyâna de Dharmalaksana. [FN # 357] [FN # 359] Os primeiros sete Vijnyanas dependem da Alaya, o
que é dito para conter todas as 'sementes' de objetos físicos e
Esta doutrina nos diz que de tempos imemoriais os seres mentais.
sencientes todos têm, naturalmente, de oito diferentes Vijnyanas
[FN # 358] eo oitavo, Alaya-vijnyana, [FN # 359] é a origem deles. [FN # 360] Esta escola é uma forma extrema de Idealismo, e
(Isto é), o Alaya repente traz as 'sementes' [FN # 360] dos seres sustenta que nada separado do Alaya pode existir externamente. A
vivos e do mundo em que vivem, e através da transformação dá mente-substância, desde a primeira, detém as idéias de sementes
origem a sete Vijnyanas. Cada um deles faz com que objetos de tudo, e eles parecem a mente não-iluminada para ser o
externos em que atua a tomar forma e aparecer. Na realidade não universo exterior, mas não são outros senão a transformação das
há nada externamente existente. Como, então, o Alaya dar origem sementes-idéias. Os cinco sentidos, e o Mano-vijnyana agindo
a eles através de transformação? Porque, como esta doutrina nos sobre eles, levá-los para objetos externos realmente existentes,
diz, temos o hábito de formar a idéia errônea de que Atman e enquanto o sétimo erros Vijnyana do oitavo para Atman.
objetos externos existe na realidade, e age sobre Alaya e deixa suas
impressões [FN # 361] lá. Consequentemente, quando Vijnyanas [FN # 361] A mente não-iluminada, habitualmente pensando
são despertados, essas impressões (ou as sementes-idéias) que Atman e objetos externos existem, deixa a impressão das
transformar e apresentar-se (antes de o olho da mente) Atman e sementes-ideias sobre a sua própria Alaya.
externas objetos.
Em seguida, o sexto eo sétimo [FN # 362] Vijnyana velado com
[FN # 357] estudos nesta escola no principal a natureza das Avidya, insistir neles, confundi-los de verdade Atman e os objetos
coisas (Dharma), e foi assim chamado. A doutrina é baseada externos reais. Este (erro) pode ser comparado com um doente
em Avatamsaka-sutra e Samdhi-nirmocana-sutra, e foi [FN # 363] no olho, que imagina que ele vê várias coisas (que
sistematizado por Asamga e Vasu-bandhu. livro deste último, flutuam no ar) por conta de sua doença; ou com um sonhador [FN
Vidyamatra-siddhi-castra-karika, é considerado o melhor # 364] cujos pensamentos fantasiosos assumir várias formas de
trabalho autoritária da escola. objetos externos, e se apresentam diante dele. Enquanto no sonho
ele imagina que existem objetos externos em realidade, mas ao
[FN # 358] (1) O sentido da visão; (2) o sentido de audição; (3) acordar ele descobre que eles são nada mais do que a
o sentido de cheiro; (4) o sentido do gosto; (5) o sentido do transformação de seus pensamentos sonhando.
tacto; (6) Mano-vijnyana (lit., mente-conhecimento), ou a
faculdade perceptiva; [FN # 362] Avidya ou ignorância, que os erros dos fenômenos
(7) Klista-mano-vijnyana (lit., suja-mente-conhecimento), ou ilusórios para realidades.
uma faculdade introspectiva; (8) Alaya-vijnyana (lit., o
conhecimento receptacle-), ou-mente-substância final. [FN # 363] A. "Uma pessoa com uma doença grave tem a
visão de cores estranhas, homens e coisas em seu transe.
[FN # 364] A. 'Essa um sonhador imagina que ele vê as coisas é aqueles isoladamente iluminados), ou os hinayanistas, podia ouvir
bem conhecido por todos.' e acreditar, com o Bodhisattvas ou os mahayanistas, o Prajnya
comum, como foi planejado para destruir o seu apego aos objetos
Assim são nossas vidas. Eles não são outros senão a transformação externos. Bodhisattvas só poderia entender a Prajnya especial,
dos Vijnyanas; mas em conseqüência da ilusão, nós levá-los para pois secretamente revelou a natureza de Buda, ou o Absoluto.
os objetos Atman e externos existentes na realidade. A partir Cada um dos dois grandes mestres indianos, Çilabhadra e
dessas idéias errôneas surgem pensamentos ilusórios que levam à Jnyanaprabha, divididos inteiros os ensinamentos do Buda em
produção de Karma; daí o round-de renascimento em tempos sem três períodos. (De acordo com Çilabhadra, 625 AD, professor de
fim. [FN # 365] Quando entendemos estas razões, podemos Hiuen Tsang, o Buda primeiro pregou a doutrina da 'existência' no
perceber o fato de que nossas vidas não são nada, mas sentido de que cada ser vivo é irreal, mas as coisas são reais.
transformações do Vijnyanas, e que o (oitavo) Vijnyana é a origem. Todos os sutras Hinayana pertencem a esse período. Em seguida, o
[ FN # 366] Buda pregou a doutrina do caminho do meio, em Samdhi-
nirmocana- sutra e outros, no sentido de que todo o universo
[FN # 365] A. 'Tal como foi descrito acima.' fenomênico é irreal, mas que a substância mental é real. De acordo
com Jnyanaprabha, o Buda primeiro pregou a doutrina da
[FN # 366] A. 'Uma doutrina imperfeita, que é refutada mais tarde.' existência, próxima a da existência da substância mental, e por
último, que de irrealidade.) Diz a doutrina da irrealidade foi
4. Mahayana Doutrina da niilistas. pregado antes que de Dharma-laksana, enquanto os outros dizem
que foi pregado depois. Adoto aqui a opinião dos dois Estados ".
Este refuta doutrina (ambos) do Mahayana e as doutrinas
Hinayana acima mencionado que aderem a Dharma-laksana e Se os objetos externos que são transformados são irreais, como
sugestivamente revela a verdade da Realidade Transcendental, pode o Vijnyana, o transformador, seja real? Se você disser que o
que deve ser tratado mais tarde. [FN # 367] Deixe-me dizer, antes último é realmente existente, mas não o primeiro, [FN # 368], em
de tudo, o que ele diria na refutação do Dharma-laksana. seguida, (você assumir que) a mente sonhando (que é comparado
com Alaya-vijnyana) é totalmente diferente dos objetos vistos no
[FN # 367] A. "A doutrina niilista é indicado não só nos vários sonho (que são em comparação com objectos externos). Se eles são
Prajnya-sutras (livros tendo Prajnya-paramita em seus títulos), totalmente diferentes, você não deve identificar o sonho com as
mas também em quase todos os sutras Mahayana. O acima coisas sonhadas, nem para identificar as coisas que sonhou com o
mencionado três doutrinas foram pregadas ( . pelo Buda) nos três próprio sonho. Em outras palavras, eles devem ter existências
períodos sucessivos Mas esta doutrina não foi pregado em separadas. (E) quando você acorda o seu sonho pode desaparecer,
qualquer período particular; se pretendia destruir a qualquer mas as coisas sonhadas permaneceria.
momento o apego aos objetos fenomenais Portanto Nagarjuna diz-
nos que há dois tipos de Prajnyas, o Common. e especial. os [FN # 368] A. 'Nos seguintes frases que refutar-lo, fazendo uso
Çravakas (lit., ouvintes) e os Pratyekabuddhas (lit., da analogia do sonho.'
A O N RE LIGI DE SAMURAI · K Aiten N ukariya p. 143uma O GION RELI DO SAMURAI · K Aiten N ukariya p. 143.º-B
[FN # 369] O principal livro da Escola Madhyamika, por

Novamente, se (você diz) que as coisas sonhadas não são idênticas Nagarjuna e Nilanetra, traduzidas para chinês (409 AD) por
com o sonho, então eles seriam coisas realmente existentes. Se o Kumarajiva.
sonho não é o mesmo que as coisas sonhou, no que outra forma
que ele aparece para você? Portanto, você deve reconhecer que há [FN # 370] Um livro Mahâyâna bem conhecido atribuída a
todas as razões para acreditar que a mente sonhando e as coisas Acvaghosa, traduzidos para chinês por Paramartha. Não existe
sonhadas são igualmente irreal, e que nada existe na realidade, uma tradução em Inglês por D. Suzuki.
embora pareça para você como se houvesse um vidente e um visto,
em um sonho . [FN # 371] Vajracchedha-prajnya-paramita-sutra, dos quais
existem três traduções chinesas.
Assim, esses Vijnyanas também seria irreal, porque todos eles não
são realidades auto-existente, a sua existência ser temporário e [FN # 372] A. 'passagens semelhantes são encontrados em todos os
depende de várias condições. livros do Mahayana Tripitaka.'
"Não há nada", (o autor) Madhyamika-castra [FN # 369] diz, "que Agora vamos dizer (poucas palavras) para refutar essa doutrina
nunca veio à existência sem causas diretas e indiretas. Portanto, também. Se a mente, bem como objetos externos ser irreal, quem é
não há qualquer coisa que não é irreal no mundo." Ele diz que sabe que eles são assim? Mais uma vez, se há nada real no
novamente: "As coisas produzidas por causas diretas e indiretas universo, o que é que faz com que objetos irreais para aparecer?
Declaro ser as mesmas coisas que são irreais." (O autor) Estamos testemunho do fato de que não há uma das coisas irreais
Craddhotdada-castra [FN # 370] diz: "Todas as coisas no universo na terra que não é feito para aparecer por alguma coisa real. Se não
apresentam-se em diferentes formas somente por causa de falsas houver água de fluidez imutável, [FN # 373] como pode haver as
idéias Se separado das idéias (falsos) e pensamentos, há formas formas irreais e temporários de ondas? Se não há espelho
dos objetos externos. existir." "Todas as formas físicas (atribuída a imutável, brilhante e limpo, como pode haver várias imagens,
Buda)", diz (o autor) um sutra, [FN # 371] "são falsas e irreais. Os irreais e temporários, refletido nele? É verdade em verdade que a
seres que transcendem todas as formas são chamados Budas." [FN mente sonhando, bem como as coisas sonhou, como disse acima,
# 372] Consequentemente você deve reconhecer que a mente, bem são igualmente irreais, mas não esse sonho irreal pressupõe
como objetos externos são irreais. Esta é a eterna verdade da necessariamente a existência de algumas travessas (reais)?
doutrina Mahayana. Somos levados à conclusão de que irrealidade
é a origem da vida, se relacioná-las de acordo com esta doutrina. [FN # 373] O absoluto é comparada com o mar, e o universo
fenomenal com as ondas.
Agora, se a mente e objetos externos, como declarado acima,

não ser nada, um no- pode dizer o que é que faz com que estes
irreal
aparências. Portanto essa doutrina, como sabemos, simplesmente brilhante, e claro, e consciente. Ele também é chamado a natureza
serve para refutar a teoria errônea realizada por aqueles que estão Buda, ou Tathagata-garbha. [FN # 378] Como é, no entanto,
apaixonadamente ligado a Dharma laksana, mas revela nunca velado pela ilusão de tempos sem começo, (seres sencientes) não
mais claramente a realidade espiritual. Assim que Mahabheri- está consciente de sua existência, e acho que a natureza dentro si
harakaparivarta-sutra [FN # 374] diz o seguinte: "Todos os sutras estão degenerados. Consequentemente, eles são dados aos
que ensinam a irrealidade das coisas pertencem a uma doutrina prazeres corporais e produzindo Karma, sofrem de nascimento e
imperfeita (do Buda) Mahaprajnya-paramita- sutra [FN # 375] morte. A grande iluminado, ter compaixão deles, ensinou que tudo
diz:" a doutrina da irrealidade é a primeira entrada do portão para no universo é irreal. Ele ressaltou que o verdadeiro espírito do
Mahayanism ". Iluminismo Misteriosa (dentro deles) é pura e exatamente a
mesma que a de Buda. Portanto, ele diz em Avatamsaka-sutra [FN
[FN # 374] O livro foi traduzido para o chinês por Guṇabhadra, # 379]: "Não existem seres sencientes, os filhos de Buda, que não
420-479 AD. são dotados de sabedoria do Tathagata; [FN # 380], mas eles não
podem alcançar a iluminação simplesmente por causa da ilusão e
[FN # 375] Esta não é a cotação directa do sutra traduzido por anexo. Quando eles estão livres de ilusão, a inteligência Universal,
Hiuen Tsang. As palavras são encontradas em sutra Mahaprajnya- [FN # 381] inteligência Natural, [FN # 382] a inteligência sem
paramita-, o comentário sobre o sutra por Nagarjuna. restrições, [FN # 383] vai ser divulgado (em suas mentes)."
Quando os acima mencionados quatro doutrinas são comparados [FN # 376] A. 'A doutrina perfeita, em que a verdade eterna é
uns com os outros na ordem de sucessão, cada um é mais profunda ensinada pelo Buda.'
do que a anterior. Eles são chamados a superficial, desde que o
seguidor, aprendê-los um pouco, sabe-los por si mesmo para ser [FN # 377] A realidade última é concebida pela Mahayanista
imperfeito; (Mas) se ele adere a eles como perfeitos, esses mesmos como uma entidade auto-existente, onipresente, espiritual,
(doutrinas) são chamados incompleta. Eles são (assim) diz-se que impessoal, livre de todas as ilusões. Ele pode ser considerado
superficial e incompleto no que diz respeito ao seguidor. como algo como a alma universal e esclarecida.
CAPÍTULO III ventre [FN # 378] do Tathagata, Tathagata ser outro nome para
Buda.
A EXPLICAÇÃO directa da origem real [FN # 376]
[FN # 379] O livro foi traduzido para o chinês por Buddhabhadra,
5. A Doutrina ekayana que ensina a Realidade Ultimate. 418-420 AD.
Esta doutrina nos ensina que todos os seres sencientes têm o

verdadeiro espírito [FN # 377] do Original Enlightenment (dentro
de si). Desde tempos imemoriais que é imutável e puro. É
eternamente
[FN # 380] A maior epíteto do Buda, ou seja, aquele que vem

ao mundo como a vinda de seus antecessores. [FN # 386] Esta não é uma citação exata do sutra.
[FN # 381] O omnisciente sabedoria que se adquire Deixe-me dizer (poucas palavras) sobre esta doutrina por meio de
pelo Iluminismo. críticas. Tantos Kalpas nunca passado reunião com esta
verdadeira doutrina, mas não sabia como rastrear a nossa vida de
[FN # 382] A sabedoria inata do Iluminismo Original. volta à sua origem. Tendo sido ligado a nada, mas as formas
exteriores irreais, que voluntariamente reconheceram-nos a ser
[FN # 383] A sabedoria que se adquire pela união do um rebanho comum de seres inferiores.
Iluminismo com a iluminação original. Alguns consideravam-se como bestas, (enquanto) outros que os
homens.
Em seguida, ele conta uma parábola de um único grão de minutos
de poeira [FN # 384] contendo grandes volumes de Sutra, iguais Mas agora, traçando a vida à sua origem de acordo com a mais alta
em dimensão da Grande Chiliocosmos. [FN # 385] O grão é doutrina, temos totalmente compreendido que nós mesmos eram
comparado com um ser senciente, eo Sutra com o sabedoria de originalmente Budas. Portanto, devemos agir em conformidade
Buda. Novamente ele diz mais tarde: [FN # 386] "Uma vez com a de Buda (ação), e manter nossa mente em harmonia com o
Tathagata, tendo observado toda a espécie de seres sensíveis em seu. Lot-nos valer-nos mais uma vez para a fonte de Enlightened
todo o universo, disse o seguinte: 'Maravilhoso, como é Espírito, restaurando-nos ao estado de Buda originais. Vamos
maravilhoso que essas várias seres sencientes, dotados com a cortar o vínculo de apego, e remover a ilusão de que as pessoas
sabedoria de Tathagata, são! não consciente disso por causa de comuns são habitualmente dado a.
seus erros e ilusões! vou ensinar-lhes a verdade sagrada e torná-
los livres da ilusão para sempre. I deve (assim) que lhes permitam Ilusão sendo destruído, [FN # 387] a vontade de destruí-lo
encontrar por si só a grande sabedoria de Tathagatha dentro deles também é removido e, finalmente resta nada a ser feito (exceto
e torná-los igual a Buda.' completa paz e alegria). Isto naturalmente resulta em iluminação,
cujas utilizações são prático como inumeráveis como os grãos de
[FN # 384] Uma das famosas parábolas no sutra. [FN # areia no Ganges. Este estado é chamado de Buda. Devemos saber
que o ilusório, bem como o Iluminado são originalmente de um eo
385] De acordo com a literatura budista, um universo mesmo Espírito Real. Quão grande, quão admirável, é a doutrina
compreende um sol, uma lua, uma montanha central ou Sumeru, que traça o homem de tal origem! [FN # 388]
quatro continentes, etc. Mil desses universos formar os mundos
Pequeno mil; mil dos Mundos pequeno Mil formar os mundos [FN # 387] A passagem ocorre no Tao Teh Rei.
Oriente mil; E a grande mil mundos, ou Grande Chiliocosmos,
compreende um mil dos Mundos Oriente mil. [FN # 388] A. 'Embora todos os acima mencionados cinco
doutrinas foram pregadas pelo próprio Buda, ainda há alguns
que pertencem à súbita, enquanto outros ao Gradual,
Ensinamentos. E se
havia pessoas do meio ou o menor grau de compreensão, ele assumir a forma de corpo por acidente. Nos capítulos anteriores já
primeiro ensinou a doutrina mais superficial, em seguida, a menos refutou as quatro primeiras doutrinas, simplesmente porque eles
superficial, e "Gradualmente" levou-os até a profunda. No início de são imperfeitos, e neste capítulo, conciliar o temporário com a
sua carreira como professor Ele pregou a primeira doutrina que doutrina eterna. Em suma, vou mostrar que, mesmo
lhes permitam dar-se mal e respeitar o bem; Em seguida, ele confucionismo está na direita. [FN # 390] Ou seja, desde o início
pregou a segunda ea terceira doutrina que eles podem remover a existe Reality (dentro de todos os seres), que é um e espiritual. Ela
poluição e alcançar a pureza; e, por fim, Ele pregou a quarta ea nunca pode ser criada nem destruída. Não aumenta nem diminui
quinta doutrina para destruir o seu apego às formas irreais, e para em si. Ele está sujeito a nenhuma mudança nem decadência. Os
mostrar a realidade final. (Assim) Ele reduzida (todas) as seres sencientes, adormecidos no (a noite de) ilusão de tempos
doutrinas temporárias para o eterno, e lhes ensinou como praticar imemoriais, não está consciente de sua existência. Como ele está
a lei de acordo com a eterna e alcançar o estado de Buda. oculto e velado, ele é chamado Tathagata-garbha. [FN # 391] Nesta
Tathagata-garbha os fenômenos mentais que estão sujeitas a
'Se há uma pessoa do mais alto grau de compreensão, ele pode, crescimento e decadência dependem. Espírito de verdade, como se
antes de tudo aprender a mais profunda, próxima a menos afirma (em Castra do Acvaghosa), que transcende a criação e
profunda, e, por último, a doutrina que mais superficial é, ele pode destruição, está unido com ilusão, que está sujeita a criação e
no início vir 'De repente' para a compreensão da Realidade Única destruição; e aquele não é absolutamente o mesmo que nem
de True Spirit, como é ensinada na quinta doutrina. Quando a diferente do outro. Esta união (com ilusão) tem os dois lados de
realidade espiritual é divulgado antes de sua mente, ele pode, iluminação e não -enlightenment ', e é chamado Alaya-vijnyana.
naturalmente, ver que ele originalmente transcende todas as Por causa da não-iluminação, [FN # 392] pela primeira vez
aparências que são irreais, e que irrealidades aparecer na conta da desperta em si, e faz algumas idéias. Esta actividade da Vijnyana é
ilusão, a sua existência dependendo Realidade. Em seguida, ele chamado 'o estado de Karma. [FN # 393] Além disso, uma vez que
deve dar-se mal, praticar o bem, arrumar irrealidades pela não se entende que essas idéias são irreais desde o início, eles se
sabedoria do Iluminismo, e reduzi-los à realidade. Quando transformam no assunto (dentro) eo objeto (sem), para o vidente
irrealidades se foram, e Realidade sozinho permanece completos, eo visto. Um está em uma perda como entender que esses objetos
ele é chamado de Dharma-kaya-Buddha '. externos não são mais do que a criação de sua própria mente
enganadora, e acredita que eles sejam realmente existente. Isso é
CAPÍTULO IV chamado de crença errônea na existência de objetos externos. [FN
# 394] Em consequência destas crenças errôneas, ele distingue Eu
RECONCILIAÇÃO DO temporária com o verdadeira doutrina e não-eu, e no último formas da crença errônea de Atman. Desde
[FN # 389] que ele está anexado ao formulário do Eu, ele anseia depois de
vários objetos agradáveis ao sentido para a causa do bem do seu
Mesmo se realidade é a origem da vida, deve haver com toda a Self. Ele é ofendido, (no entanto), com vários objetos
probabilidade algumas causas para sua entrada em existência, desagradáveis, e tem medo das lesões e
uma vez que não pode de repente
problemas que eles trazem sobre ele. (assim) suas paixões tolas em, submeter Antarabhava [FN # 396] pela influência da boa
[FN # 395] são fortalecidos passo a passo. Kharma, entrar no ventre de suas mães. [FN # 397]
[FN # 389] A. 'As doutrinas refutada acima são reconciliados [FN # 396] A existência espiritual entre esta e outra vida.
com a doutrina real neste capítulo. Eles estão todos no mesmo no
seu apontando para a origem verdadeira.' [FN # 397] A. 'A declaração a seguir é semelhante ao
confucionismo e taoísmo.
[FN # 390] A. 'A primeira seção declara a quinta doutrina que
revela a realidade, e as demonstrações nas seções seguintes são as Não são dotados com o (os chamados) de gás, ou o material (para
mesmas que as outras doutrinas, como mostrado nas notas.' o corpo). [FN # 398] O gás primeira consiste em quatro
elementos FN [# 399] e que gradualmente forma vários órgãos
[FN # 391] A. 'A declaração a seguir é semelhante à quarta dos sentidos. O primeiro consiste mente dos quatro agregados,
doutrina explicado acima na refutação da existência fenomenal [FN # 400] e que gradualmente forma vários Vijnyanas. Depois
sujeitas a crescimento e decadência.' Compare Çraddhotpada- de todo o curso de dez meses em que nascem e chamou os
castra. homens. Estes são os nossos corpos atuais e mentes.
Portanto, devemos saber que o corpo ea mente tem cada sua
[FN # 392] A. 'A declaração a seguir é semelhante à doutrina do própria origem, e que os dois, sendo unidos, formam um ser
Dharma-laksana.' humano. Eles nascem entre os Devas e Asuras, e assim por
diante de forma quase semelhante a esta.
[FN # 393] Aqui Karma significa simplesmente um estado ativo;
deve ser distinguida de Karmas, produzido por acções. [FN # 398] A. 'Isto se harmoniza com o parecer fora que o gás é a
origem.'
[FN # 394] A. 'A declaração a seguir é semelhante à segunda
doutrina, ou Hinayanism.' [FN # 399] (1) da Terra, (2) água, (3) fogo, (4) de ar.
[FN # 395] A. 'A declaração a seguir é semelhante à primeira [FN # 400] (1) Percepção, (2) a consciência, (3) concepção, (4)
doutrina para homens e Devas. o conhecimento.
Assim (por um lado), as almas daqueles que cometeram os crimes Embora nós nascemos entre os homens em virtude do 'Karma
de matar, roubar, e assim por diante, nascem, pela influência do generalizar,' [FN # 401] ainda, pela influência do 'particularização
mau Karma, no inferno, ou entre Pretas, ou entre os animais, ou Karma,' [FN # 402] alguns são colocados em uma alta
em outro lugar. classificação, enquanto outros em um baixo ; alguns são pobres,
Por outro lado, as almas daqueles que, tendo medo de tais enquanto outros ricos; alguns desfrutar de uma vida longa,
sofrimentos, ou ser bem-humorado, dava esmolas, manteve enquanto outros morrem na mocidade; alguns são doente,
preceitos, e assim enquanto outros saudável; alguns estão subindo, enquanto outros
estão caindo; alguns sofrem de dores, enquanto
outros desfrutar prazeres. Por exemplo, reverência ou preguiça na Acreditamos que um de prosperidade ou adversidade apenas
existência anterior, funcionando como a causa, gera a alta depende de um decreto celestial. [FN # 404]
nascimento ou baixo no presente, como o efeito. Assim também
benevolência nos últimos resulta em longa vida no presente; tirar a [FN # 404] A. 'Isto se harmoniza com o parecer fora que
vida, uma vida curta; a doação de esmolas, riqueza, avareza, tudo depende de providência.
Pobreza. Há tantos casos particulares de retribuição que não pode
ser mencionado em detalhe. Portanto, há alguns que acontecerá a O corpo com o qual o homem é dotado, quando passo a passo para
ser infeliz, fazendo nenhum mal, enquanto outros sorte, não a sua origem rastreada, prova ser nada além de um gás primordial
fazendo o bem na vida presente. Assim também alguns desfrutar em seu estado subdesenvolvido. E a mente com a qual o homem
de uma vida longa, apesar de sua conduta desumana; enquanto pensa, quando passo traçou a passo para sua fonte, revela-se nada
outros morrem jovens, apesar de sua tomar nenhuma vida, e assim mais que a One Spirit Real. Para dizer a verdade, não existe nada
por diante. Como tudo isso é predestinado pela 'particularização fora do Espírito, e até mesmo o gás primordial é também um modo
Karma' produzido no passado, parece ocorrer naturalmente, de ele, pois é um dos objetos externos projetados pelo Vijnyanas
bastante independente de suas ações na vida presente. eruditos, acima indicada, e é uma das imagens mentais de Alaya, de cuja
ignorantes das existências anteriores, contando simplesmente em idéia, quando se está no estado de Karma, vem tanto o sujeito eo
suas observações, acredito que seja nada mais do que natural. [FN objeto. Como o assunto desenvolveu-se, as ideias mais fracas
# 403] crescer mais forte passo a passo, e formar crenças errôneas que
terminam na produção de Karma. [FN # 405] Da mesma forma, o
[FN # 401] O Karma que determina diferentes classes de seres, objeto aumenta de tamanho, os objetos mais finos crescer
como homens, animais, Pretas, etc. gradualmente mais grosseira, e dá origem a coisas irreais que
terminam na formação [FN # 406] do Céu e da Terra. Quando
[FN # 402] O Karmas que determina o estado particular de um Karma é maduro o suficiente, um é dotado por pai e mãe com o
indivíduo no mundo. esperma e óvulo, o que, unido a sua consciência sob a influência do
Karma, completa uma forma humana.
[FN # 403] A. 'Isto se harmoniza com o parecer fora que
tudo ocorre naturalmente.' [FN # 405] A. 'Como acima indicado.'
Além disso, há alguns que cultivaram virtudes no início, e [FN # 406] A. "No princípio, de acordo com a escola fora, havia 'a
cometeram crimes nos posteriores, estágios de suas existências grande mutabilidade', que passou por evoluções cinco vezes, e
passadas; enquanto outros foram vicioso na juventude, e virtuosa trouxe os cinco princípios. Fora desse princípio, que eles chamam
na velhice. Em conseqüência, alguns são felizes na juventude, o Grande Caminho da natureza, vieram os dois princípios
sendo rico e nobre, mas infeliz em idade avançada, ser pobre e de subordinadas do positivo eo negativo. Eles parecem explicar a
baixo na vida presente; enquanto outros levam vidas pobres e realidade Ultimate, mas o caminho, de fato, não mais do que a
miseráveis, quando jovem, mas crescer rica e nobre quando o 'divisão perceber' da Alaya. o chamado gás primordial
velho, e assim por diante. Daí eruditos, vir a
parece ser a primeira idéia no despertar Alaya, mas é um mero

externo objeto. "O FIM.
De acordo com este ponto de vista (de Dharmalaksana), as coisas

trouxe através das transformações da Alaya ea outra Vijnyanas são
divididos em duas partes; uma parte (remanescente), unidos com
Alaya ea outra Vijnyanas, torna-se o homem, enquanto o outro,
tornando-se separado deles, torna-se céu, terra, montanhas, rios,
países e cidades. (Assim) o homem é o resultado da união dos dois;
esta é a razão pela qual ele sozinho dos Três Poderes é espiritual.
Este foi ensinada pelo Buda [FN # 407] a si mesmo quando ele
afirmou que existiam dois tipos diferentes de quatro
elementos - o interno e o externo.
[FN # 407] Ratnakuta-sutra (?), Traduzido para o chinês

por Jnyanagupta.
Ai de mim! Ó estudiosos educados meio que aderem a doutrinas

imperfeitos, cada um dos quais em conflito com outro! Ye que
buscam a verdade, se vós quereis atingir o estado de Buda,
compreender claramente o que é o mais sutil e que é a mais
grosseira (forma de ideias ilusórias), que é o criador e que o
originou. (Então) dar-vos a vós originou e retorno ao remetente, e
refletir sobre o Espírito, a fonte (de todos). Quando a mais
grosseira é exterminada eo sutil removido, a sabedoria
maravilhosa de espírito é divulgado, e nada está além de sua
compreensão. Isso é chamado de Dharma-Sambhogakàya. Ele
pode por si só transformar-se e aparecem entre os homens de
maneiras inumeráveis. Isso é chamado Nirmana kaya de Buda.
[FN # 408]
[FN # 408] Cada Buda tem três órgãos: (1) Dharma-Kaya, ou

corpo espiritual; (2) Sambhogakàya, ou o corpo de compensação;
(3) Nirmana kâya, ou o corpo capaz de transformação.

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10. verdadeira Dhyana 5. A Doutrina ekayana que ensina a Realidade Última

11. Deixe de lado suas pensamentos ociosos CAPÍTULO IV

13. 'The Ten Pictures do Cowherd'

14. Zen e Nirvana

15. Natureza e sua lição

16. O Beatitude de Zen

Refutação do ilusório e preconceituoso (DOUTRINA) CAPÍTULO

Refutação de incompleto e SUPERFICIAL

1. A Doutrina para homens e Devas

3. A Doutrina Mahayana de Dharmalaksana

4. Mahayana doutrina dos niilistas

vinte e três suttas por Rhys Davids existir em 'Livros Sagrados do

A importância histórica de Zen dificilmente pode ser exagerada. CAPÍTULO I

[FN # 17] O incidente está relacionado a seguinte: Quando o Buda 5. Dhrtaka.

a do autor anónimo que dá uma vida curta, em Dirghagama-sutra,

26. Punyamitra. [FN # 21] Às vezes chamado de Aryadeva, um sucessor de

Vidyamatrasiddhivincatigatha-castra, Madhyantavibhaga-castra, 3. Bodhidharma e o Imperador Wu.

das melhores obras sobre

[FN # 51] Durante a dinastia Tang a China produziu (618-906 AD),

morreu em 1135), o autor de Pik

823); que se diz ter respondido: 'Fora com seus pensamentos

Para o período de cinco dinastias (AD 907-959) pertencem tais