[Recensão a] Mol, A.

2002 - The body multiple: ontology in medical practice

Autor(es): Quintais, Luís
Publicado por: CIAS - Centro de Investigação em Antropologia e Saúde
URL URI:http://hdl.handle.net/10316.2/29009
persistente:
DOI: DOI:http://dx.doi.org/10.14195/2182-7982_25_13

Accessed : 19-May-2017 14:33:22

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Recensões
Mol, A. 2002. The body multiple: ontology in medical practice. Durham, Duke Uni‑
versity Press, 216 pp. ISBN 978-0822329176.

Recorrendo a uma breve nota biobibliográfica que este livro contém na sua
contra-capa, ficamos a saber que Annemarie Mol é professora de Teoria Política
na Universidade de Twente (Holanda), e que publicou em co-edição outros dois
trabalhos: Differences in medicine: unraveling practices, techniques, and bodies e
Complexities: social studies of knowledge practices, todos eles na Duke University
Press (mais recentemente saiu na Routledge o seu The logic of care: health and the
problem of patient choice). Gostaria de cooptar aqui algumas palavras a partir das
quais o seu trabalho pode ser pensado, palavras essas às quais me irei apoiar ao
longo deste artigo para dar ao eventual leitor o sabor da etnografia de Mol: “dife-
rença”, “complexidade”, e “prática”, às quais poderemos juntar a palavra “multi-
plicidade” que se encontra subjacente a este seu The body multiple, precisamente.
Mol é alguém que vem de fora da antropologia, e, pelo que aqui nos traz, ainda
bem. Assumindo-se como a figura da “estrangeira” que complexifica, transforma,
multiplica as diferenças, redefine as agendas, Mol apropria-se da etnografia para
repensar a ontologia.
O livro é, como nos é dito logo de entrada (p.1), sobre a forma como a
medicina determina, estabelece, resolve (tudo palavras que se encontram na órbita
de “to enact”, verbo a que Mol recorre recorrentemente ao longo do seu trabalho)
os seus objectos. Como é que esses objectos são feitos? Esta é a pergunta chave. A
ênfase é assim colocada na prática, e uma aceitação inequívoca de uma perspectiva
desta natureza tem consequências várias que a autora vai levar ao limite.
A determinação de um objecto (enactment) exclui imediatamente a
ênfase no conhecimento. Não se trata de epistemologia, mas de etnografia. Mol
esclarece-nos que o seu exercício é uma forma de “filosofia empírica” que dispensa
a epistemologia (p. 5). Se a epistemologia se interessava pelas “condições prévias”
a partir da quais se poderia chegar ao “conhecimento verdadeiro”, a perspectiva
de Mol afigura-se completamente distinta. Para ela, o conhecimento não pode ser
entendido como “um caso de referência”, mas antes, um caso de “manipulação”.
Assim, a pergunta a fazer não é mais aquela que se prende com a verdade – como
se pode conhecer com verdade? – mas, ao invés, aquela que tem a ver com o modo
como os objectos são manuseados, isto é, como é que tais objectos dependem de
práticas. Como Mol escreve: “Com esta mudança, a filosofia do conhecimento ganha
um interesse etnográfico em práticas de conhecimento” (p. 5; ênfase da autora). Em

Antropologia Portuguesa 24/25, 2007/2008: 191‑201

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última análise, aquilo a que vamos assistir é a uma perspectiva que rejeita qualquer
efeito analítico decisivo que proceda de uma noção de conhecimento com caracte-
rísticas fundacionais. Mol destaca a “multiplicidade” das figurações objectuais em
ciência, transportando-nos, concomitantemente, para uma etnografia dos fluxos e
diferenças que atravessam a ontologia e que exigem uma integral recomposição
das fronteiras em ciência. Todas as reificações são assim o produto de “eventos-
na-prática” (p. 22).
De que trata a etnografia de Mol? Ela é uma descrição de uma doença comum
num contexto hospitalar holandês. A arterioesclerose no hospital Z. Esta afirmação
do “local” é uma das ideias mais estimulantes e mais desafiantes a percorrer todo o
livro. Isto porque para Mol prescindir da epistemologia e das condições prévias de
verdade – isto é, eliminar da descrição o carácter normativo da epistemologia – terá
sempre como corolário abandonar também toda a declinação por “universais” em
ciência. Toda a ciência se faz inscrevendo-se em precisos espaços, precisos corpos,
precisas condições materiais, precisas tecnologias que a tornam não só um corpus de
actividades plenamente incorporadas, como integralmente dependentes da história
e da fluidez que a atravessa. Dir-se-ia que o jogo de linguagem da etnografia exige
o abandono de quaisquer universais e de quaisquer presunções ontológicas.
A fluidez é aqui também uma fluidez da teoria que exige uma transgressão
de fronteiras disciplinares e de registos permanentemente. Mol é, em muitos e
significativos aspectos, uma leitora de Bruno Latour. Uma amoderna, no sentido
em que, tal como para aquele, a modernidade é tomada como um estado em que
jamais se esteve: são as teorias, segundo Mol via Latour, que “fazem divisões
modernas”, em suma, que criam partições e procuram eliminar a hibridez, a dife-
rença, a complexidade. As práticas não promovem estas partições, e reclamam um
olhar que privilegie a hibridez, a diferença, a complexidade. Estamos perante uma
etnografia que poderá, assim, ser pensada como uma “praxiografia” que faz do fazer
antropológico um movimento de alcance filosófico. A ontologia é, neste sentido,
múltipla, e “a realidade multiplica-se” (p.5). A arterioesclerose é assim determinada
(enacted) de modos completamente distintos. Enquanto íntima (a túnica interna dos
vasos) alargada, ela envolve o uso de técnicas de representação visual várias (escrita,
desenho, fotografia). Mas também envolve o uso de formaldeído, de marcadores, de
estiletes, de lâminas, de microscópios. De outro modo, quando se trata de determi-
nar, em ambulatório, a arterioesclerose enquanto distância percorrida a pé por um
paciente, teremos então de considerar as notas escritas numa ficha clínica (“relatado
percurso de 150 metros a pé sem dores”), o modo como o médico repara (ou não)
no olhar do paciente quando o entrevista e o questiona acerca da distância de um
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percurso a pé de casa para um parque próximo, etc. (p. 55). Ou seja, a etnografia é
uma estratégia de abertura à contingência. E a ontologia é, para Mol, uma função
da contingência e não da normatividade epistémica. Numa afirmação que ecoa
Berkeley, Mol diz-nos: “Ser é não apenas ser representado, ser conhecido, mas ser
também determinado de qualquer outro modo imaginável” (p. 55).
Um dos grandes contributos de Mol – seguramente um dos mais originais
– resulta da destrinça que ela faz entre “multiplicidade” e “fragmentação”. Se
há diferentes arterioescleroses no hospital, porém tais determinações estabecem
conexões entre si. Como Mol escreve apoiando-se em Marylin Strathern e nas suas
“conexões parciais” (p. 55; cit. p. 80), a arterioesclerose determinada é “mais que
uma e menos que muitas”, e “[o] corpo múltiplo não é fragmentado. Mesmo sendo
múltiplo, ele também permanece unido (it also hangs together)” (p. 55; ênfase da
autora). Mol apela aqui para “formas de coordenação” que possibilitam uma espécie
de coerência sem todo – a recusa do holismo é explicitamente assumida por Mol
em diversos momentos (ver, e.g., p. 77-78) – e que se abastecem em algumas das
formulações de Bruno Latour e de John Law (dois autores com quem Mol tem uma
diálogo particularmente decisivo). Para Mol, uma forma de conhecimento novo
não é o produto de “mentes brilhantes”, resultando antes do modo como trabalho
científico é realizado em “novos cenários sociais e materiais” (p. 60). Mol subscreve
explicitamente a argumentação de Hacking quando este nos diz que a ciência não
é unificada porque os fenómenos produzidos dependem de técnicas fundamental-
mente diferentes, sendo que uma enorme paleta de técnicas contribui para uma
multiplicação da realidade (p. 75). Isto é incontornável, porque Mol sugere-nos,
afinal, uma permanente tansgressão entre fronteiras disciplinares, mas nunca uma
unificação da ciência, reclamando que tal unificação não é possível, “nem sequer
como uma promessa no horizonte” (p. 75).
Neste contexto, a recusa do holismo é também uma recusa da episteme ou
estrutura. Mol desenvolve aqui uma perspectiva muito latouriana, no sentido em
que também para ela qualquer investigação séria a uma estrutura ou a um sistema
supostamente coerente de conhecimento revela, afinal, a sua instabilidade e a sua
abertura. Daí a importância que atribui ao conceito de “rede” (network) dada a
abertura que este presume. A produção deste “corpo múltiplo” que a descrição da
arteriosclerose evidencia exige então que se considerem as diferentes formas de
coordenação entre diferentes determinações da arteriosclerose no hospital Z. Mol
identifica algumas destas formas de coordenação em acção (que produzem uma
espécie de “coerência em tensão”) (p. 84):
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(a) Combinar (add up) o resultado de testes: através deste trabalho de com-
binação, um objecto comum projecta-se sob os vários testes em uso, e é
isso que é “a doença”; acresce que se não houver sobreposição entre as
diversas projecções, uma delas é tomada como aquela que deve ser tida
em conta (segundo Mol, uma “hierarquia” é estabelecida e a “discrepân-
cia” entre testes é eliminada); um outro modo de combinação resulta de
uma insensibilidade à discrepância; ela não nos sugere que os testes têm
um objecto comum; de outro modo, diz-nos que tais testes são dirigidos
à acção: um mau resultado num teste pode conduzir a uma intervenção
clínica; dois ou três maus testes poderão reforçar as justificações para uma
intervenção clínica.
(b) Uma outra forma de coordenação, designa-a Mol por “calibração” de resul-
tados de testes: trata-se de uma forma de negociação em que podem intervir
notas clínicas, medidas de pressão, gráficos, e imagens angiográficas; o
que se procura promover é uma correlação que torne tal profusão compa-
rável; ou seja, a “ameaça de incomensurabilidade” é contornada através
do estabelecimento de um conjunto de medidas comuns. Os “estudos de
correlação” permitem, deste modo, chegar a traduções (que não excluem
o atrito ou, usando uma palavra da autora, a “fricção”).
Refira-se ainda que esta multiplicidade faz supor, afinal, uma concepção dis-
tribuída de um objecto. Isto é, “a realidade é distribuída” (p. 96), e esta distribuição
realiza-se no espaço, acontecendo num fluxo de diferenças que não se anulam nem
sucumbem à controvérsia porque são mantidas separadas, espacialmente separadas:
“[N]o hospital é facil traçar incompatibilidades abertas a decorrer. Ali, a tecnicidade
da intervenção é mais importante que a consistência dos factos. As incompatibilidades
não param o diagnóstico e o tratamento de pacientes. O trabalho pode continuar
desde que as diferentes partes não ocupem o mesmo ponto. Desde que elas estejam
separadas entre sítios (sites) através de algum tipo de distribuição” (p. 88).
Numa espécie de releitura espacializada do problema da divisão social do
trabalho, Mol acrescenta que a diferença não se reduz à singularidade se tais sítios se
mantiverem afastados. E estas “localidades” ou sítios em que se distribui a realidade
da arterioesclerose podem ser diferentes alas de um hospital ou, por exemplo, “caixas
em desenhos esquemáticos da doença” (p. 88). Assim temos diferentes determinações
ou realizações de uma doença, de um corpo doente (que implicam, em particular,
especialistas diferentes: internistas, patologistas, cirurgiões, epidemiologistas). Mas
seja como for, o termo arterioesclerose parece circular entre sítios ou localidades
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diferentes, ainda que não de maneira tão insistente como na etnografia de Mol.
Os termos em uso em diferentes sítios são diferentes: “claudicação”, “estenose”,
“doença vascular”, “formação de placas”, “complicações macro-vasculares”. O
uso da expressão “arteriosclerose” só se torna significativo quando especialistas
de diferentes áreas trocam impressões entre si. Trata-se, afinal, de um dispositivo
de coordenação que opera concomitantemente à distribuição (p.117).
Dir-se-ia assim que a etnografia de Mol nos revela três aspectos da ontologia:
determinação (enactment), coordenação, e distribuição. A complexidade que se
encontra aqui patente é pensada por Mol espacialmente como referi. De maneira
persuasiva, ela mostra-nos como este espaço – o espaço da complexidade ontológica
– só pode ser equacionado como um espaço «não-euclidiano» (p. 119). O que quer
isto dizer? Segundo Annemarie Mol, a imagem que recebemos do corpo – esse corpo
que habita os manuais – é a de uma entidade singular constituída por várias partes que
se combinam para formar um todo. Ou seja, há um corpo virtual (singular) a várias
escalas onde uma célula é parte de um tecido, tecidos vários compõem um órgão,
órgãos vários fazem o corpo: estes corpos, por sua vez, reúnem-se para formar uma
população, e as populações são, por seu turno, parte de um ecossistema (p. 119).
O que constitui um menor denominador comum das descrições acerca do corpo:
um corpo transitivo e multi-escalar, mas porém singular. A realidade é singular, de
acordo com esta descrição. Aliados ou não, os oficiantes da medicina acreditam que
as suas divergências não podem comprometer a noção de que o paciente deve ser
tatado holisticamente. É, aliás, consensual a afirmação de que o paciente faz parte
de uma família que por seu turno faz parte de uma população. Ou seja, círculos
sucedem-se a outros círculos, sendo que “o círculo mais amplo contém todos os
outros” (p. 120). A partir do momento em que a dimensão praxiológica da realidade
determinada (enacted) se torna enfática, tal realidade singular, transitiva, e multies-
calar deixa de fazer sentido, ou, usando as palavras de Annemarie Mol: “[A]ssim
que as praticalidades [practicalities] da realidade determinada são relevadas, tais
esforços de nivelamento [scalling] colapsam. Uma boa maneira de começarmos a
mostrar isto é atendermos a dispositivos representacionais. Em revistas científicas,
uma imagem de um cromossoma é impressa com o mesmo tamanho de uma galáxia.
E tome-se dois gráficos de um único livro sobre arterioesclerose. Um representa a
relação entre a adesão de plaquetas na parede da veia e a concentração de cálcio no
fluido do teste. O segundo representa o número de pessoas no mundo que morreram
de arterioesclerose nos últimos dez anos. Como podemos nós decidir que objecto é
maior que outro? Os gráficos podem estar impressos na mesma fonte, fazendo uso
de tipos semelhantes de linhas rectas e linhas curvas” (p. 120).
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Para Mol, objectos desta natureza não são transitivos. A intransitividade é

um aspecto a considerar na prática médica, no sentido em que a sua ontologia não
faz supor uma hierarquização escalar entre o grande e o pequeno. Não há nenhuma
matriz que contenha todas as determinações de um objecto e que as hierarquize numa
totalidade. Como Mol faz salvaguardar, não se trata aqui de uma questão de escala,
já que tais determinações se podem incluir mutuamente. As práticas de ciência não
podem assim ser hierarquizadas numa totalidade que as articule e defina singular
e coerentemente. Fazer inscrever a ciência em práticas particulares que se fazem
inscrever em complexos representacionais e materiais específicos, torna a tese de
Mol decididamente latouriana. A etnografia surge-nos aqui como uma prática entre
práticas que reclama o improvável dos universais. Serão então as leis de Newton
válidas no Gana? Mol diz-nos que a resposta não dependerá da distância do Gana
a Londres em klm, mas antes da presença persistente de electricidade e decisivos
centros de redes (p. 140). A partir do momento em que se procura repensar a ontologia
através de uma estratégia etnográfica (procurando aceder àquilo que será a ontologia
na prática), deixa de se poder falar de “variáveis estáveis” (p. 140). Os objectos
deixam de ser coerentes, passam a funcionar antes em multiplicidades coordenadas.
As relações entre esses objectos são complexas no sentido em que não é possível
eliminar a sua proliferação: eles distribuem-se, coexistem lado a lado, incluem-se
mutuamente, incluem-se em tensão, interferem uns nos outros, e, nesse sentido,
não há nenhuma forma de conhecimento que se possa furtar à crítica (p. 155). Os
métodos, por seu turno, não serão uma maneira de aceder a uma paisagem qualquer
a partir de uma janela, mas uma maneira de interferir com essa multiplicidade em
distribuição. Os métodos agem. Eles funcionam como mediadores entre um objecto
e as representações desse objecto. E não é possível fugir a isto. A etnografia não se
lhe furta também. Ela surge-nos aqui como uma prática entre práticas, acabando por
fazer parte desse território sempre inacabado, sempre incompleto, sem “garantias
formais”, um mundo feito de mediadores, de interferências, onde a realidade é móvel,
e onde uma pergunta se afigura decisiva, “como viver em dúvida?” (p. 165). Tal
como John Law, Mol assume que não é possível eliminar a “desordem” (messiness),
escrevendo: “[Q]uando introduzido na prática, um dispositivo ordenador não elimina
a desordem, mas transforma-a. Arrasta-a. Um sistema especializado, por exemplo,
poderá resolver alguns problemas, mas cria outros” (p. 165).
Neste contexto, que tipo de política se associa a esta configuração ontológica
múltipla, complexa, que tende sempre para a desordem, para a confusão, para a inde-
cisão? Importa, segundo Mol, definir, à luz disto, “uma política-do-quê» (a politics
of what)” (p. 173). É neste impreciso lugar que a política se torna uma função da
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muliplicidade ontológica reclamada: em vez da “verdade” é o “bem” (goodness)

que assume a parte de leão de tal configuração ontológica. O pensamento de Mol
está aqui, a meu ver, muito próximo do de Richard Rorty. A comunidade não é
função da verdade, mas da “solidariedade”, e a solidariedade ou o bem público
não depende de uma normatividade ad hoc, mas de um trabalho que se realiza na
“contingência”. Na sua multiplicidade, a ontologia é vária: diferentes modos de
determinar a doença (diferentes ontologias) exigem diferentes modos de conceber
o “bem”. Uma política-do-quê, nos termos em que a coloca Mol, inclui assim a
ontologia-enquanto-prática na sua matriz. Tal política não se funda na presunção
ontológica e normativa.
Dir-se-ia assim que a pólis só pode ser construída num contexto de afirmação
de diferenças.

Luís Quintais
Departamento de Antropologia
Faculdade de Ciências e Tecnologia
Universidade de Coimbra
[email protected]

Dumit, J. 2004. Picturing personhood: brain scans and biomedical identity.

Princeton, Princeton University Press, 272 pp. ISBN 978-0691113982.

Inscrito no debate geral sobre os novos desafios colocados pela tecnologia à

organização das sociedades, em Picturing personhood: brain scans and biomedical
identity, Joseph Dumit utiliza a história e a etnografia para realizar um estudo social
das imagens do cérebro produzidas pela técnica PET (“positron emission tomogra-
phy”). Com o objectivo de seguir alguns dos percursos destas imagens dentro da sua
comunidade virtual – corte heurístico que reúne aqueles que interagem activamente
com elas, atribuindo-lhes sentidos que podem ser partilhados, contestados, negociados
e/ou reinventados contextualmente –, o autor parte da sua produção em laboratório,
onde os seus informantes são cientistas e estudantes da área, onde observa as práti-
cas experimentais e a comunicação dos achados, para depois analisar os fenómenos
de disseminação, apropriação e recontextualização das imagens em esferas leigas,
nomeadamente ao nível da sua utilização (problemática) como provas demonstrativas
nos tribunais americanos e da sua apresentação na comunicação social. Assim, Dumit
dá conta dos processos de tradução da técnica em política (Latour 1994 e Woolgar,