Firmamento
Na cosmologia bíblica, o firmamento é a barreira cósmica criada por Deus no segundo dia de sua criação do mundo para separar as águas primordiais em porções superiores e inferiores para que a terra seca pudesse aparecer.[1][2] O conceito foi adotado nos modelos clássicos e medievais subsequentes de esferas celestiais, mas foi abandonado com os avanços da astronomia durante os séculos XVI e XVII. Atualmente, permanece como um sinônimo de "céu" ou "paraíso".
Etimologia
editarEm inglês, a palavra "firmamento" é registrada já em 1250, na Middle English Story of Genesis and Exodus.
Mais tarde, apareceu na Bíblia King James. A mesma palavra é encontrada nas traduções da Bíblia em francês e alemão, todas do latim firmamentum (um objeto firme), usado na Vulgata (século IV).[3] Este por sua vez é um calque do grego στερέωμᾰ (steréōma), também significando uma estrutura sólida ou firme (grego στερεός = rígido), que aparece na Septuaginta, a tradução grega feita por estudiosos judeus por volta de 200 aC.
Todas essas palavras traduzem a palavra Hebraico Bíblico rāqīaʿ ('רָקִ֫יעַ), usado por exemplo em Gênesis 1.6, onde é contrastado com shamayim (שָׁמַיִם), traduzido como "céu" em Gênesis 1.8. Rāqīaʿ deriva da raiz rq (רָקַע), que significa "bater ou espalhar-se finamente".[4][5] Gerhard von Rad explica:
Rāqīaʿ significa aquilo que é firmemente martelado, estampado (uma palavra da mesma raiz em fenício significa "prato de lata"!). O significado do verbo rq refere-se ao martelar da abóbada do céu em firmeza (Isa. 42.5; Sl.136.6). A Vulgata traduz rāqīa como firmamentum, e essa continua sendo a melhor tradução.— Gerhard von Rad [6]
História
editarOs antigos hebreus, como todos os povos antigos do Oriente Próximo, acreditavam que o céu era uma cúpula sólida com o Sol, a Lua, planetas e estrelas embutidos nele.[7] Por volta dos séculos IV a III a.C, os gregos, sob a influência de Aristóteles, que argumentavam que os céus deveriam ser perfeitos e que uma esfera era a figura geométrica perfeita, trocaram isso por uma Terra esférica cercada por esferas sólidas. Este se tornou o modelo dominante na visão de mundo clássica e medieval, e mesmo quando Copérnico colocou o Sol no centro do sistema, ele incluiu uma esfera externa que continha as estrelas (e fazendo a Terra girar diariamente em seu eixo, permitiu que o firmamento ficasse completamente estacionário). Os estudos de Tycho Brahe sobre a nova de 1572 e o Grande Cometa de 1577 foram os primeiros grandes desafios à ideia de que os orbes existiam como objetos materiais sólidos, incorruptíveis[8], e em 1584, Giordano Bruno propôs uma cosmologia sem firmamento: um universo infinito no qual as estrelas são realmente sóis com seus próprios sistemas planetários.[9] Depois que Galileu começou a usar um telescópio para examinar o céu, tornou-se mais difícil argumentar que os céus eram perfeitos, como exigia a filosofia aristotélica, e em 1630 o conceito de orbes sólidos não era mais dominante.[8]
Ver também
editarCitações
editar- ↑ Pennington 2007, p. 42.
- ↑ Ringgren 1990, p. 92.
- ↑ «Online Etymology Dictionary – Firmament». Consultado em 25 de outubro de 2010. Cópia arquivada em 18 de outubro de 2012
- ↑ Brown, Francis; Driver, S.R.; Briggs, Charles A. (1951). A Hebrew and English Lexicon of the Old Testament. [S.l.]: Oxford University Press p. 955.
- ↑ «Lexicon Results Strong's H7549 – raqiya'». Blue Letter Bible. Blue Letter Bible. Consultado em 4 de dezembro de 2009. Cópia arquivada em 3 de novembro de 2011
- ↑ von Rad 1961, p. 53.
- ↑ Seely, Paul H. (1991). «The Firmament and the Water Above» (PDF). Westminster Theological Journal. 53: 227–40. Consultado em 2 de fevereiro de 2010. Cópia arquivada (PDF) em 5 de março de 2009
- ↑ a b Grant 1996, p. 349.
- ↑ Giordano Bruno, De l'infinito universo e mondi (On the Infinite Universe and Worlds), 1584.
Bibliografia
editar- Grant, Edward (1996). Planets, Stars, and Orbs: The Medieval Cosmos, 1200-1687. [S.l.]: Cambridge University Press
- Andrews, Tamra (2000). Dictionary of Nature Myths: Legends of the Earth, Sea, and Sky. [S.l.]: Oxford University Press. ISBN 9780195136777. Consultado em 1 de fevereiro de 2021. Cópia arquivada em 6 de novembro de 2020
- Bandstra, Barry L. (1999). Reading the Old Testament: An Introduction to the Hebrew Bible. [S.l.]: Wadsworth. ISBN 0495391050. Consultado em 1 de fevereiro de 2021. Cópia arquivada em 1 de fevereiro de 2021
- Berlin, Adele (2011). «Cosmology and creation». In: Berlin, Adele; Grossman, Maxine. The Oxford Dictionary of the Jewish Religion. [S.l.]: Oxford University Press. ISBN 9780199730049. Consultado em 1 de fevereiro de 2021. Cópia arquivada em 1 de fevereiro de 2021
- Blenkinsopp, Joseph (2011). Creation, Un-Creation, Re-Creation: A Discursive Commentary on Genesis 1–11. [S.l.]: T&T Clarke International. ISBN 9780567574558. Consultado em 1 de fevereiro de 2021. Cópia arquivada em 1 de fevereiro de 2021
- Broadie, Sarah (1999). «Rational Theology». In: Long, A.A. The Cambridge Companion to Early Greek Philosophy. [S.l.]: Cambridge University Press. ISBN 9780521446679. Consultado em 1 de fevereiro de 2021. Cópia arquivada em 1 de fevereiro de 2021
- Bunnin, Nicholas; Yu, Jiyuan (2008). The Blackwell Dictionary of Western Philosophy. [S.l.]: Blackwells. ISBN 9780470997215. Consultado em 1 de fevereiro de 2021. Cópia arquivada em 14 de outubro de 2020
- Clifford, Richard J (2017). «Creatio ex Nihilo in the Old Testament/Hebrew Bible». In: Anderson, Gary A.; Bockmuehl, Markus. Creation ex nihilo: Origins, Development, Contemporary Challenges. [S.l.]: University of Notre Dame. ISBN 9780268102562. Consultado em 1 de fevereiro de 2021. Cópia arquivada em 1 de fevereiro de 2021
- Couprie, Dirk L. (2011). Heaven and Earth in Ancient Greek Cosmology: From Thales to Heraclides Ponticus. [S.l.]: Springer Science & Business Media. ISBN 9781441981165. Consultado em 1 de fevereiro de 2021. Cópia arquivada em 2 de novembro de 2020
- Grunbaum, Adolf (2013). «Science and the Improbability of God». In: Meister, Chad V.; Copan, Paul. The Routledge Companion to Philosophy of Religion. [S.l.]: Routledge. ISBN 9780415782944. Consultado em 1 de fevereiro de 2021. Cópia arquivada em 26 de julho de 2020
- James, E.O. (1969). Creation and Cosmology: A Historical and Comparative Inquiry. [S.l.]: Brill. ISBN 9789004378070. Consultado em 1 de fevereiro de 2021. Cópia arquivada em 30 de outubro de 2020
- López-Ruiz, Carolina (2010). When the Gods Were Born: Greek Cosmogonies and the Near East. [S.l.]: Harvard University Press. ISBN 9780674049468. Consultado em 1 de fevereiro de 2021. Cópia arquivada em 1 de fevereiro de 2021
- Mabie, F.J (2008). «Chaos and Death». In: Longman, Tremper; Enns, Peter. Dictionary of the Old Testament. [S.l.]: InterVarsity Press. ISBN 9780830817832. Consultado em 1 de fevereiro de 2021. Cópia arquivada em 1 de fevereiro de 2021
- May, Gerhard (2004). Creatio ex nihilo. [S.l.]: T&T Clarke International. ISBN 9780567456229. Consultado em 1 de fevereiro de 2021. Cópia arquivada em 1 de fevereiro de 2021
- Nebe, Gottfried (2002). «Creation in Paul's Theology». In: Hoffman, Yair; Reventlow, Henning Graf. Creation in Jewish and Christian Tradition. [S.l.]: Sheffield Academic Press. ISBN 9781841271620. Consultado em 1 de fevereiro de 2021. Cópia arquivada em 1 de fevereiro de 2021
- Muller, Richard A. (2017). Dictionary of Latin and Greek Theological Terms. [S.l.]: Baker Academic. ISBN 9781493412082. Consultado em 1 de fevereiro de 2021. Cópia arquivada em 1 de fevereiro de 2021
- Pennington, Jonathan T. (2007). Heaven and earth in the Gospel of Matthew. [S.l.]: Brill. ISBN 978-9004162051. Consultado em 1 de fevereiro de 2021. Cópia arquivada em 1 de fevereiro de 2021
- Pruss, Alexander (2007). «Ex Nihilo Nihil Fit». In: Campbell, Joseph Keim; O'Rourke, Michael; Silverstein, Harry. Causation and Explanation. [S.l.]: MIT Press. ISBN 9780262033633. Consultado em 1 de fevereiro de 2021. Cópia arquivada em 1 de fevereiro de 2021
- von Rad, Gerhard (1961). Genesis: A Commentary. London: SCM Press
- Ringgren, Helmer (1990). «Yam». In: Botterweck, G. Johannes; Ringgren, Helmer. Theological Dictionary of the Old Testament. [S.l.]: Eerdmans. ISBN 9780802823304. Consultado em 1 de fevereiro de 2021. Cópia arquivada em 1 de fevereiro de 2021
- Rubio, Gonzalez (2013). «Time Before Time: Primeval Narratives in Early Mesopotamian Literature». In: Feliu, L.; Llop, J. Time and History in the Ancient Near East: Proceedings of the 56th Recontre Assyriologique Internationale at Barcelona, 26–30 July 2010. [S.l.]: Eisenbrauns. Consultado em 1 de fevereiro de 2021. Cópia arquivada em 1 de fevereiro de 2021
- Waltke, Bruce K. (2011). An Old Testament Theology. [S.l.]: Zondervan. ISBN 9780310863328. Consultado em 1 de fevereiro de 2021. Cópia arquivada em 1 de fevereiro de 2021
- Walton, John H. (2006). Ancient Near Eastern Thought and the Old Testament: Introducing the Conceptual World of the Hebrew Bible. [S.l.]: Baker Academic. ISBN 0-8010-2750-0. Consultado em 1 de fevereiro de 2021. Cópia arquivada em 1 de fevereiro de 2021
- Walton, John H. (2015). The Lost World of Adam and Eve: Genesis 2-3 and the Human Origins Debate. [S.l.]: InterVarsity Press. ISBN 9780830897711. Consultado em 1 de fevereiro de 2021. Cópia arquivada em 1 de fevereiro de 2021
- Wasilewska, Ewa (2000). Creation Stories of the Middle East. [S.l.]: Jessica Kingsley Publishers. ISBN 9781853026812. Consultado em 1 de fevereiro de 2021. Cópia arquivada em 3 de novembro de 2020
- Wolfson, Harry Austryn (1976). The Philosophy of the Kalam. [S.l.]: Harvard University Press. ISBN 9780674665804. Consultado em 1 de fevereiro de 2021. Cópia arquivada em 7 de maio de 2016
- Wolters, Albert M. (1994). «Creatio ex nihilo in Philo». In: Helleman, Wendy. Hellenization Revisited: Shaping a Christian Response Within the Greco-Roman World. [S.l.]: University Press of America. ISBN 9780819195449. Consultado em 1 de fevereiro de 2021. Cópia arquivada em 1 de fevereiro de 2021
Ligações externas
editar- The Vault of Heaven.
- Denver Radio / YouTube Debate on the Firmament between well-known creationist and atheist opponents.