Crioulização
A crioulização é o processo através do qual emergem as línguas e culturas crioulas.[1] A crioulização foi usada pela primeira vez por linguistas para explicar como as línguas de contato se tornam línguas crioulas, mas agora estudiosos de outras ciências sociais usam o termo para descrever novas expressões culturais provocadas pelo contato entre sociedades e povos realocados.[2] A crioulização é tradicionalmente usada para se referir ao Caribe, embora não seja exclusiva do Caribe e alguns estudiosos usem o termo para representar outras diásporas.[3] Além disso, a crioulização ocorre quando os participantes selecionam elementos culturais que podem tornar-se parte da cultura herdada. O sociólogo Robin Cohen escreve que a crioulização ocorre quando "os participantes selecionam elementos específicos de culturas emergentes ou herdadas, dotam-nos de significados diferentes daqueles que possuíam nas culturas originais e depois fundem-nos criativamente para criar novas variedades que substituem as formas anteriores".[4]
Contextualização
editarSegundo Charles Stewart,[5] o conceito de crioulização tem origem no século XVI, embora não haja data que registre o início da palavra crioulização. O termo crioulização foi entendido como uma distinção entre os indivíduos nascidos no "Velho Mundo" e os do Novo Mundo.[5] Como consequência da escravidão e das diferentes relações de poder entre as diferentes raças, a crioulização tornou-se sinônimo de crioulo, muitas vezes usado para distinguir o senhor e o escravo. A palavra crioulo também foi usada para distinguir os afrodescendentes nascidos no Novo Mundo em comparação aos escravos nascidos na África.[5] A palavra crioulização evoluiu e mudou para ter significados diferentes em diferentes momentos da história.
O que não mudou ao longo do tempo é o contexto em que o crioulo tem sido usado. Tem sido associado a misturas culturais de ascendência africana, europeia e indígena (além de outras linhagens em diferentes locais) (por exemplo, caribenhos).[3] O crioulo pertence à "especificidade geográfica e histórica da diáspora africana".[3] Com a globalização, a crioulização passou por um "remapeamento das regiões do mundo",[3] ou, como explicaria Orlando Patterson, "a criação de formas culturais totalmente novas no espaço transnacional. Hoje, a crioulização refere-se a esta mistura de diferentes povos e diferentes culturas que se fundem para se tornarem uma só.
Diáspora
editarA crioulização como processo relacional pode permitir novas formas de formação de identidade e processos de enriquecimento comunitário através de misturas e agregações pacíficas, mas a sua dinâmica desigual continua a ser um fator a considerar, seja no contexto da colonização ou da globalização.[6] Os pontos de encontro de múltiplas diásporas e o cruzamento e intersecção de diásporas são locais de novas crioulizações.[3] Novos locais de crioulizações dão continuidade à ética contínua de partilha do mundo que agora se tornou um discurso global enraizado no Caribe inglês e francês. A fusão cultural e a hibridização de novas diásporas emergem e criam novas formas de crioulização.
Cultura
editarExistem diferentes processos de crioulização que moldaram e remodelaram as diferentes formas de uma cultura. Por exemplo, a comida, a música e a religião foram afetadas pela crioulização do mundo de hoje.
Alimentação
editarA crioulização afetou os elementos e tradições alimentares. A mistura de culinária que descreve a mistura de elementos africanos e franceses no Sul dos Estados Unidos, particularmente na Louisiana, e no Caribe francês foi influenciada pela crioulização. Essa mistura deu origem à combinação única de culturas que deu origem à culinária de crioulização, mais conhecida como culinária crioula.[7] Estas mesmas criações de diferentes sabores pertencem particularmente a um território específico que é influenciado por diferentes histórias e experiências. O Caribe foi colonizado por uma infinidade de países diferentes, o que influenciou a criação de receitas novas e diferentes, bem como a implementação de novos métodos culinários. A culinária crioula baseia-se fortemente nas influências francesas e espanholas devido à sua colonização em 1600 até meados do final de 1900. Eles também extraem influência de suas raízes africanas e de uma mistura diferente de métodos culinários de tribos nativas americanas.[8]
Música
editarAté certo ponto, a maioria das formas de música consideradas “populares” vieram da opressão de um povo ou da escravidão. Esta fertilização cruzada desencadeia uma mistura cultural e cria uma forma completamente diferente através da turbulência e do conflito da cultura dominante e dominada.[9] Uma dessas formas é a música jazz. A obra de música artística criada por compositores da diáspora africana também exibe frequentemente isto.[10]
A música jazz teve suas raízes no diálogo entre a música folclórica negra nos Estados Unidos, derivada de plantações e áreas rurais, e a música negra baseada na área urbana de Nova Orleans. A música jazz desenvolveu-se a partir da música crioula que tem suas raízes na combinação de blues, música de salão, ópera e música espiritual.[7]
Religião
editarAs religiões populares do Haiti, Cuba, Trinidad e Brasil formaram-se a partir da mistura de elementos africanos e europeus. O catolicismo veio com a colonização europeia do Caribe, o que levou à forte influência de suas práticas sobre a religião já existente.[11] Crenças religiosas como Vaudou no Haiti, Santeria em Cuba, Xangô em Trinidad e Candomblé no Brasil têm suas raízes na crioulização. A criação destas novas expressões religiosas sustentou-se e evoluiu ao longo do tempo para formar religiões crioulas.[7] Um conceito relacionado à crioulização é chamado de "aditividade cultural".[12]
Referências
- ↑ Stewart, Charles (2016). Creolization history, ethnography, theory. Walnut Creek, CA: Left Coast Press. Walnut Creek, CA: Left Coast Press. pp. 1–25. ISBN 9781598742787
- ↑ Baron, Robert A., and Cara, Ana C. (2011). Creolization as Cultural Creativity. Jackson, MS: University Press of Mississippi. pp. 12–23. ISBN 9781617031069
- ↑ a b c d e Juan Flores (2009). The Diaspora Strikes Back: Caribeño Tales of Learning and Turning. [S.l.]: Routledge. pp. 27–30. ISBN 978-0-415-95261-3
- ↑ Cohen, Robin (2007). «Creolization and Cultural Globalization: The Soft Sounds of Fugitive Power». Globalizations. 4 (3): 369–384. doi:10.1080/14747730701532492
- ↑ a b c Charles Stewart (2007). Charles Stewart, ed. Creolization: History, Ethnography, Theory. [S.l.]: Left Coast Press. pp. 1–25. ISBN 978-1-59874-279-4
- ↑ Wendy Knepper (2006). «Colonization, creolization, and globalization: the art and ruses of bricolage». Small Axe: A Caribbean Journal of Criticism. 10 (3): 70–86. doi:10.1353/smx.2006.0038
- ↑ a b c Robin Cohen (2007). «Creolization and cultural globalization: the soft sounds of fugitive power» (PDF). Globalizations. 4 (3): 369–373. CiteSeerX 10.1.1.526.3820
. doi:10.1080/14747730701532492. Cópia arquivada (PDF) em 4 de outubro de 2013
- ↑ Smart, Devin (9 de setembro de 2016). «Congotay! Congotay! A Global History of Caribbean Food». Food and Foodways. 24 (3–4): 255–257. ISSN 0740-9710. doi:10.1080/07409710.2016.1222174
- ↑ White, Bob (2011). The musical heritage of slavery: From creolization to "world music." In Music and Globalization: Critical Encounters. [S.l.]: Indiana University Press. pp. 17–39
- ↑ Lewis, George E. (3 de julho de 2020). «Lifting the Cone of Silence From Black Composers». The New York Times (em inglês). ISSN 0362-4331. Consultado em 18 de agosto de 2020
- ↑ Kananoja, Kalle (2010). «Healers, Idolaters, and Good Christians: A Case Study of Creolization and Popular Religion in Mid-Eighteenth Century Angola». The International Journal of African Historical Studies. 43 (3): 443–465. JSTOR 23046820
- ↑ Vuong, Quan-Hoang (2018). «Cultural additivity: behavioural insights from the interaction of Confucianism, Buddhism and Taoism in folktales». Palgrave Communications. 4 (1). 143 páginas. doi:10.1057/s41599-018-0189-2
