Cultura Afro-Brasileira e Indígena

CULTURA

AFRO-BRASILEIRA

E INDÍGENA

Ivan Poli

CULTURA

AFRO-BRASILEIRA E INDÍGENA

Copyright © 2023 by Ivan Poli

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Direitos exclusivos da edição e distribuição em língua portuguesa:

Maria Augusta Delgado Livraria, Distribuidora e Editora

Direção Editorial: Isaac D. Abulafia

Gerência Editorial: Marisol Soto

Diagramação e Capa: Madalena Araújo

Revisão: Bianca Maria Moreira

Dados Internacionais de Catalogação na Publicação (CIP)

de acordo com ISBD

Elaborado por Odilio Hilario Moreira Junior - CRB-8/9949

Índice para catálogo sistemático:

1. Antropologia 301

2. Antropologia 572

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Sumário

Introdução

Cultura e Teoria Social

Violência Simbólica, Reprodução e Hegemonia Cultural

A Violência Simbólica Contra a População Negra no Sistema de Ensino e na Mídia

Conceitos de Cultura, Raça, Racismo, Etnocentrismo, Preconceito e Discriminação Racial

Hierarquias Sociais e Culturais

Capital Social e Capital Cultural

Cultura e Construção de Identidades

Itan Ifa: Como o Mito de Yansã nos Alimentou na Infância

As Leis 10.639/03 e 11.645/08 (Culturas Africana, Afro-Brasileira e Indígena na Educação)

Análise do Parecer ao Conselho Nacional de Educação sobre as Diretrizes Curriculares Nacionais para a Educação das Relações Étnico-Raciais e para o Ensino de História e Cultura Afro-Brasileira e Africana

Políticas de Reparações, de Reconhecimento e Valorização, de Ações Afirmativas

História e Cultura Afro-Brasileira e Africana – Determinações

Consciência Política e Histórica da Diversidade

Fortalecimento de Identidades e de Direitos

Ações Educativas de Combate ao Racismo e Discriminações

Africanos no Brasil

Origens e Contribuições

Trabalho, um dos Legados deixados Pelos Nossos Ancestrais Africanos em Nosso Processo de Formação Identitária e Civilizatório

Diáspora Negra no Brasil

Quilombos: História, Organização e Cultura

Quem Eram os Quilombolas?

Tipos de Quilombos

Conexões Com a Sociedade

E Depois da Abolição em 1888?

A Cultura no Pós-Abolição

Acelerada Transformação

A Libertação

As Teorias do Branqueamento

Raízes do Racismo

Indesejados dos Novos Tempos

Largados à Própria Sorte

Culturas Afro-brasileiras Contemporâneas

Resistência Político-Cultural Negra no Brasil

A Revolta dos Malês

Expressões de Resistência Cultural da Juventude Negra

Hip Hop

O Movimento no Brasil

O Rap Como Manifesto Cultural

O Hip Hop na Atualidade

Funk de Resistência

Frente Negra Brasileira e Entidades Contemporâneas do Movimento Negro na Sociedade Civil

Frente Negra Brasileira

Teatro Experimental do Negro

O Corpo como Expressão de Arte e Resistência: a Capoeira, o Jongo, o Maculelê e as principais expressões de arte de resistência negras.

A História da Capoeira no Brasil

A Capoeira no Mundo

História do Jongo

O Maculelê

Raízes do Maculelê

Outras Considerações

Africanidade, Religiosidade Tradicional e Valores Civilizatórios de Matrizes Africanas Como Expressão de Resistência Cultural e Afirmação Identitária

Cultura Afro-Brasileira e Africana na Educação

Formação de Professores, Contribuições, Tensões e Perspectivas

Ivan Poli: O Fundamentalismo Religioso Contra a Laicidade e os Valores Civilizatórios Africanos na Educação Brasileira faz Suas Vítimas

Do Herói Grego e o Pai Romano à Heroína e Herói Negros na Educação

O Herói Grego, o Herói Africano e Seus Códigos Morais

A areté

O herói dos clássicos gregos

Campbell e o Arquétipo do Herói

O Herói Como Guerreiro

O Herói Como Amante

O Herói Como Redentor

O Herói Como Imperador e Tirano

O Herói Como Santo

O Herói Como Ancestral

Iwà

Iwà – Areté

Itan Ifá – A Desmacunaimização do Herói Brasileiro em um Jovem que se Descobre Negro e até Então não Sabia

Inserção de Valores Civilizatórios Tradicionais e Mitologias Africanas na Educação e Seus Impactos Econômicos no Desenvolvimento do País

Pedagogia dos Orixás:

Matrizes Africana e Indígena Contradizem Espírito do Capital. Estudo Baseado em Weber (Ivan Poli, Carta Capital 2015)

Guia de Estudo dos Mitos Afro-brasileiros

Indígenas no Brasil

Variedade Étnica e Contribuições

A Realidade Indígena no Brasil e Movimentos Sociais Indígenas

Realidade Indígena no Brasil

Povos Indígenas em Números

Luta dos Povos Indígenas no Brasil

Quais Direitos a Constituição garante aos Povos Indígenas do Brasil?

Movimentos Sociais Indígenas no Brasil

O Que Busca o Movimento Indígena?

O Que Diz a Lei Sobre os Indígenas

Educação Indígena

Escola Diferenciada Indígena e a Formação de Professores. A Imagem do Índio e o Mito da Escola

Aspectos Históricos da Educação Escolar Indígena no Brasil

Ensino de História: Memória, História, Tradição e Saberes Ancestrais

Línguas Indígenas e a Constituição

OS ÍNDIOS NA CONSTITUIÇÃO FEDERAL DE 1988. Este documento traz os artigos da CF/88 que estão relacionados à situação dos índios brasileiros.

Legado Indígena (Preservação) e Antropofagia Cultural

Importância da Preservação da Cultura e Legado Indígena (Povos Originários)

Antropofagia Cultural Identitária Brasileira no Processo de Descolonização e Mudança de Relações de Hegemonia Cultural Para o Desenvolvimento Social e Econômico Sustentável do País

Manifestos Históricos da Antropofagia

Reflexões acerca do Manifesto Poesia Pau-Brasil e Manifesto Antropofágico 100 anos depois

Tupi, or not tupi that is the question. Contra todas as catequeses…

Contra Todos os Importadores de Consciência Enlatada

Renascimentos Africano e Latino-Americano do Século XXI – Zumbi or Not Zumbi That´s The Question – 100 Anos Depois Da Semana De Arte Moderna De 1922

Antropologia Cultural e Econômica dos Povos Originários Voltada a Nosso Desenvolvimento

Reflexões Finais sobre a Cultura da Diversidade na Escola do SécULO XXI

A Teoria da Transicionalidade

A Ilusão

Objeto Transicional

Espaço Transicional

O Jogo

Transicionalidade e Mundo Cultural

Espaço de Criação

Segurança e autoconfiança

Depoimentos da Decolonialidade

Depoimento I: Ecartes Descartes (Descarte Descartes) Desmacunaimidade Já! Viva a Negritude! Descolonize-se se Puder

Depoimento II: Análise do Poema Um Índio, de Caetano Veloso, e Reflexão Final

Referências Bibliográficas

Introdução

Os últimos anos pós-queda da ordem neoliberal e consequentemente da Ordem Monopolar que teve seu advento com o Consenso de Washington em detrimento da consolidação de uma Nova Ordem Multipolar mais inclusiva e menos opressiva que a anterior exigem dos blocos econômicos do Sul, sobretudo, a promoção de seus processos de descolonização e Renascimentos Culturais, a fim de que se promova o alinhamento econômico desses diversos blocos para que possam ter maior influência nos organismos multilaterais e inaugurar um novo diálogo Sul-Norte com sua consequente transformação nas relações de hegemonia cultural que estes blocos, até 2030, produtores de 80% do PIB Mundial, poderão estabelecer.

Portanto, em nossos Renascimentos (Africano, Latino, Russo, Hindu, Chinês, Sudeste Asiático e Oriente Médio) devemos começar a fazer nossas lições de casa em nossos próprios quintais iniciando por promover o processo de descolonização de nossas elites culturais, sobretudo, nos meios acadêmicos e de produção do conhecimento, pois nestes novos tempos nos quais a Ordem Neoliberal dos Mercados e suas mãos invisíveis provaram ao que vieram em nossas economias, depois do advento da quebra do Lehman Brothers, em 2008, com a crise deste modelo, se faz mais que evidente a necessidade do desenvolvimento de processos reais e sólidos em modelos econômicos que estejam em harmonia com nossas próprias vocações e de acordo com nossas características culturais de base que, não raro, passaram por mecanismos que levaram ao apagamento epistemológico do arcabouço de nossos valores civilizatórios de origem, necessários ao estabelecimento do desenvolvimento de processos de economias reais segundo nossas próprias vocações.

Nesse âmbito, o resgate de nossos valores civilizatórios de matrizes africanas e indígenas assume uma importância que vai para além do seu puro reconhecimento institucional por razões de mera valorização de nossa cultura no contexto de uma construção de identidade nacional, além disso, ganham importância central no nosso processo de desenvolvimento econômico e social no novo contexto da nova Ordem Mundial Multipolar, no qual os estudos dessa Antropologia Cultural da Economia, a partir de nossos valores civilizatórios, adquirem um valor e peso central.

Dessa forma, ao introduzir os argumentos para o estudo da obra em questão, chamo atenção de forma inovadora a estes que explico para evidenciar que, ainda que trate em grande parte de aspectos formais dentro dos estudos da Decolonialidade, tais temas ligados às nossas sociedades tradicionais de matrizes africanas e indígenas tangem, e de forma exaustiva quando se faz necessário, esta não é mais uma obra com a visão de sempre sobre o assunto. Ainda que trate dos temas com toda formalidade necessária, este livro pretende ser inovador, pioneiro e de vanguarda dentro do que se propõe, para além do simples estudo clássico das temáticas em questão sem trazer em si nenhum fato ou visão crítica e decolonial nova e que não seja essencial neste momento de transformações nas Relações Culturais e na geopolítica internacional pela qual passa o mundo.

Estudaremos os aspectos culturais de nossos povos de matrizes africanas e indígenas sob este prisma decolonial crítico e inovador, necessário ao processo da descolonização de que nossas elites culturais – o público-alvo desta obra – fazem parte enquanto professores, formadores de professores e universitários, sobretudo de Humanidades em todos os níveis.

Boa Leitura e Viagem Simbólica e Cultural (decolonial) em nossas Tradições Ancestrais de Matrizes Africanas e Indígenas.

Cultura e Teoria Social

Violência Simbólica, Reprodução e Hegemonia Cultural

Antes de introduzir qualquer discussão sobre racismo ou a temática relacionada à aplicação das Leis 11.645/08 e 10.639/03 que tratam da introdução de temas relacionados à Cultura Afro e Indígena na Educação, devemos introduzir um referencial teórico assim como a discussão correspondente ao que é a Violência Simbólica, a Reprodução Cultural – e a escola neste contexto de espaço onde essa Reprodução se opera – e por consequência o Conceito de Hegemonia Cultural, assim como a necessidade da Transformação nas Relações de Hegemonia Cultural em nosso debate de decolonialidade cultural e antirracista.

Para começar a apresentar nosso quadro teórico, devo expor a teoria da Reprodução e da Violência Simbólica de Pierre Bourdieu.

Segundo este autor, em sua obra A Reprodução: elementos para uma teoria do sistema de ensino: Todo poder de violência simbólica, isto é, todo poder que chega a impor significações e torná-las legítimas, dissimulando as relações de força que estão em sua base, acrescenta sua própria força, isto é propriamente simbólica a estas relações.

Dessa forma, a violência simbólica ocorre quando a cultura da classe dominante se impõe como cultura hegemônica e legítima sobrepondo-se a todas as outras culturas.

Segundo o mesmo autor, o principal espaço no qual ocorre este fato é na instituição escolar, pois ele afirma:

Toda ação pedagógica é objetivamente uma violência simbólica enquanto imposição, por um poder arbitrário de um arbitrário cultural.

A ação pedagógica é objetivamente uma violência simbólica, num primeiro sentido, enquanto que as relações de força entre os grupos ou as classes constitutivas de uma formação social estão na base do poder arbitrário que é a condição de instauração de uma relação de comunicação pedagógica. Isto é, da imposição e da inculcação de um arbitrário cultural segundo um modo igualmente arbitrário de imposição e de educação (educação).

A ação pedagógica é objetivamente uma violência simbólica, num segundo sentido, na medida em que a delimitação objetivamente implicada no fato de impor e de inculcar certas significações, convencionadas pela seleção e a exclusão que lhe é correlativa, como dignas de serem reproduzidas por uma Ação Pedagógica, reproduz (no duplo sentido do termo) a seleção arbitrária que um grupo ou uma classe opera objetivamente e por seu arbitrário cultural.

O grau objetivo de arbitrário, do poder de imposição de uma ação pedagógica é tanto mais elevado quanto o grau de arbitrário da cultura imposta é ele mesmo mais elevado (Bourdieu, 2010).

Segundo o autor, essa ação de inculcação do arbitrário cultural se legitima pela Autoridade Pedagógica, a que ele se refere da seguinte forma: […] A ação pedagógica implica necessariamente como condição social de exercício da autoridade pedagógica e da autonomia relativa da instância encarregada de exercê-la.

Na mesma obra, Bourdieu afirma que quem faz com que esta inculcação do arbitrário cultural legitimada pela autoridade pedagógica tenha seu efeito prolongado para além do ato da ação pedagógica, o faz com um trabalho persuasivo voltado especificamente para além do ambiente escolar. Quanto a isso o autor afirma:

Enquanto imposição arbitrária de um arbitrário cultural que supõe uma autoridade pedagógica, isto é, uma delegação de autoridade, a qual implica que a instância pedagógica reproduza os princípios do arbitrário cultural, imposto por um grupo ou uma classe como digno de ser reproduzido, tanto por sua existência quanto pelo fato de delegar a uma instância a autoridade indispensável para reproduzi-lo, a ação pedagógica implica o Trabalho pedagógico como trabalho de inculcação que deve durar o bastante para produzir uma formação durável: isto é, um habitus como produto da interiorização dos princípios de um arbitrário cultural capaz de perpetuar-se após a cessação da Ação Pedagógica e por isso de perpetuar nas práticas dos princípios do arbitrário interiorizado (Bourdieu, 2010).

O autor coloca em um próximo passo o argumento de que todo o sistema de ensino que tem essa função perpetuada pelo trabalho pedagógico é o espaço que faz com que este sistema seja o agente da reprodução cultural que, por sua vez, se torna o responsável pela reprodução das estruturas sociais vigentes em uma sociedade determinada. Nessa parte, o autor afirma:

Todo sistema de ensino institucionalizado deve suas características específicas de sua estrutura e de seu funcionamento ao fato de que lhe é preciso produzir e reproduzir, pelos meios próprios da instituição, as condições institucionais cuja existência e persistência (autorreprodução da instituição) são necessárias tanto ao exercício de sua função de inculcação quanto à realização de sua função de reprodução de um arbitrário cultural do qual ele não é o produtor (reprodução cultural) e cuja reprodução contribui à reprodução das relações entre grupos ou as classes (reprodução social) (Bourdieu, 2010).

Em resumo, o autor nos expõe que essa inculcação de arbitrário cultural ocorre através da ação pedagógica, que é legitimada e consolidada pela autoridade pedagógica, e assim o sistema de ensino torna-se um espaço de reprodução cultural que irá resultar na reprodução das relações sociais vigentes na sociedade em questão. Desta forma, ocorre a manutenção da ordem que beneficia os membros das classes dominantes nesse processo de reprodução cultural e social.

Dentro dessa perspectiva que torna o espaço escolar o espaço da reprodução cultural e social, um dos elementos centrais é a forma de apropriação da linguagem. A ação pedagógica de inculcação de um determinado arbitrário cultural também se dá pelo processo de apropriação da linguagem que tenta inculcar o habitus linguístico da cultura da classe intelectual e, não raro, financeiramente dominante.

Como nos demonstra o próprio Pierre Bourdieu em sua obra A Economia das Trocas Linguísticas (2008), o padrão culto da língua sempre é mais próximo ao habitus linguístico da classe culturalmente dominante, o que faz com que esse padrão a ser reproduzido e ensinado no ambiente escolar reduza as probabilidades de seus integrantes terem menos tendência ao fracasso escolar. Este processo de reprodução cultural que faz da instituição escolar seu espaço central contribui para a reprodução das relações e, consequentemente, estruturas sociais vigentes e a manutenção da ordem que beneficie a classe culturalmente dominante conforme o mesmo autor trata em sua obra A Reprodução (2010).

Nesse processo de reprodução, é evidente a marginalização de todo o universo simbólico e cultural, próprio de membros de outras culturas que não a culturalmente dominante e que, segundo Bourdieu, é a única digna de ser reproduzida e inculcada em seu arbitrário cultural. Em consequência, não somente o universo simbólico, mas também os habitus linguísticos dessas classes são também marginalizados e o autor não traça em sua teoria nenhuma possibilidade ou alternativa de que os habitus possam ser utilizados de alguma forma na reversão desse processo.

Bourdieu se mantém de qualquer forma pessimista em relação a cisões ou mesmo à reversão desse quadro. Nossa academia, na maior parte dos países onde este autor tem grande influência, sobretudo na América Latina, ao reproduzir o discurso do autor e não buscar formas de reversão desse quadro, reafirmando o pessimismo de Bourdieu, transforma esse pessimismo em determinismo sociológico e acaba funcionando como promotor e formador intelectual de um sistema de ensino que forma profissionais para atuar nesse processo de reprodução cultural e social.

A crítica a esse determinismo sociológico como definiam os intelectuais da linha existencialista, como Sartre, ao citarem os aspectos da obra de Pierre Bourdieu, foi igualmente criticado e questionado por diversos autores das escolas que questionavam as teorias da reprodução após os anos 1980, como são exemplo Charlot e Lahire.

Contudo, no contexto desta obra, é incontestável o discurso do autor no sentido da promoção dessas reproduções em nossos sistemas de ensino. Não podemos negar a utilidade desse estudo e reflexão, que nos mostra uma realidade necessária a se compreender. Entretanto, a forma como nossa academia reage com seu discurso previamente derrotista, ao transformar o pessimismo de Bourdieu em determinismo, assim como afirmavam os existencialistas, faz com que pareça que não existem alternativas para a reversão do quadro; o que muitas vezes faz com que ignoremos ou não demos relevância a outras experiências de outros autores que tentaram romper com tal processo que torna a escola um espaço de reprodução cultural e, consequentemente, social.

Em outras palavras, é inegável que não podemos ignorar a validade e legitimidade do discurso e da pesquisa de Bourdieu, mas a questão central reside na forma como reagimos a esse discurso, seja transformando o pessimismo do autor em determinismo sociológico, seja buscando alternativas à reversão desse quadro a partir de reflexões.

Dessa forma, tais reflexões nos levam à necessidade do debate sobre a mudança nas relações de Hegemonia Cultural para que as transformações sociais se consolidem.

Fazendo um resumo do processo de Violência Simbólica – com sua consequente inculcação do arbitrário cultural – que leva à Reprodução Cultural, sobretudo a partir da Educação, temos, segundo nos fala Pierre Bourdieu, que a Ação Pedagógica é responsável pela imposição de um arbitrário cultural –, ou seja, uma cultura arbitrária em relação àquela dos alunos das classes populares, que reproduz o discurso ideológico da Cultura da Classe dominante como sendo a única digna de reproduzir-se e impor-se como hegemônica na Educação Pública, sem espaço para qualquer outra expressão que legitime a identidade cultural dos alunos – afrodescendentes no nosso caso, em especial, dos meios populares.

Isso é feito, segundo Bourdieu, por meio de uma Autoridade Pedagógica representada pela figura do professor e do corpo pedagógico, os quais realizam o que o autor chama de Trabalho Pedagógico, que faz com que essa inculcação do arbitrário da cultura da classe dominante consolide-se e reproduza-se para além do momento inicial no qual a Ação Pedagógica, responsável pela inculcação desse arbitrário cultural, é realizada.

O Sistema de Ensino como um todo, segundo Bourdieu, trabalha como um grande reprodutor das relações culturais, ou seja, não produzindo, mas, sim, reproduzindo cultura, o que impede que ocorram mudanças efetivas e duráveis nas relações sociais, pois, segundo o autor, as relações sociais só mudam de fato de forma a poderem consolidar-se a partir da transformação das relações culturais, com o consequente processo de mudança nessas relações de Hegemonia igualmente culturais.

Em suma, segundo essa teoria, só é possível mudar relações sociais quando há a mudança e transformação de relações culturais, e a cultura da classe dominante deixa de ser reproduzida pelo Sistema de Ensino e passa a haver a produção cultural onde havia a reprodução, o que permitirá que haja espaço para a transformação das relações de Hegemonia Cultural, trazendo a efetiva transformação de Relações Sociais em favor das classes menos favorecidas e marginalizadas culturalmente de forma arbitrária, provocando assim a consequente reversão do processo de Violência Simbólica.

Neste contexto, as Leis 11.645/08 e 10.639/03, ao reconhecerem a importância da inserção das Culturas Afro e Indígena na Educação, anteriormente marginalizadas, em contraste da cultura eurocêntrica, arbitrária em relação às populações afrodescendentes, que são maioria na Educação Pública, principalmente, trabalha no sentido da interrupção do processo de inculcação de uma cultura arbitrária em um processo de Violência Simbólica, possibilitando que estas populações assimilem o arbitrário cultural eurocêntrico e seu capital simbólico, a partir dos referenciais de seu próprio Universo Simbólico e, dessa forma, deixem de ser assimiladas pela cultura eurocêntrica arbitrária (arbitrário cultural).

Portanto, em vez de assimiladas pelo arbitrário cultural, serão as populações afrodescendentes que assimilarão o arbitrário cultural e seu capital simbólico através do seu Universo simbólico de origem, o que possibilitará a quebra do processo de reprodução cultural e a consequente mudança nas relações culturais, com um início de processo de produção – e não mais reprodução – cultural que terá seus efeitos imediatos na transformação de relações sociais, de forma que estas consolidem-se a partir da consequente mudança de Relações de Hegemonia Cultural em favor das populações afrodescendentes (e indígenas) que, de fato, são maioria em sentido absoluto no país, ainda que sejam neste momento minorias no sentido social, o que se dá justamente pelo processo atual de Reprodução Cultural ocasionada pela não aplicação efetiva das Leis 10.639/03 e 11.645/08 na Educação, ainda hoje, quase vinte anos após sua criação.

A experiência dos processos de colonização das Américas, Ásia e África nos mostraram claramente que as Relações de Hegemonia Cultural determinam as relações de Hegemonia Social e Econômica, portanto, em conclusão, não há processo de transformações sociais que se consolidem sem a transformação nas relações de hegemonia cultural que trabalhem em paralelo com a percepção da consciência de classe.

Nossa experiência brasileira recente nos períodos de conquistas sociais, entre 2003 e 2016, quando chegamos mesmo a erradicar a fome, durante governos progressistas e que, contudo, não vieram acompanhados de transformações efetivas nas relações culturais e seu consequente trabalho ideológico e politizador a partir da mudança de relações de Hegemonia Cultural em favor das populações menos favorecidas (que são maioria) e inclui quase toda população afrodescendente do país, comprova-nos a teoria baseada nos estudos de Pierre Bourdieu, que a transformação de relações sociais só consolida-se com sua consequente transformação das relações culturais. Caso contrário, além de não se consolidar, abrem espaço para retrocessos em conquistas sociais e desmonte de políticas públicas em favor de populações menos favorecidas, como é o caso da população afrodescendente. Como conhecemos bem em nosso processo histórico recente de destruição de toda e qualquer política no sentido da criação de um Estado de bem-estar social em favor da população desfavorecida (na qual se inclui os afrodescendentes) no país.

O processo de mudança de relações de Hegemonia Cultural é estratégico para nosso Estado, no sentido de solidificar a transformação social, necessária inclusive para a consolidação do nosso crescimento econômico com a efetiva aplicação das leis de 2003 e 2008 inserindo a Cultura Afro e Indígena (e seus valores civilizatórios) na nossa Educação.

A Violência Simbólica Contra a População Negra no Sistema de Ensino e na Mídia

Pierre Bourdieu, em sua obra A Reprodução, traz uma importante contribuição para a análise da escola moderna e para a luta de todas as minorias, sobretudo os movimentos negros em sua reivindicação pelo reconhecimento de seus referenciais culturais na construção simbólica das nações em que sofrem discriminação, sendo também pelo caráter culturalista, pode servir de argumento que atue na base da construção de políticas públicas nesses países, se tornando uma importante reflexão no que diz respeito ao combate ao racismo.

Essa análise não é possível sem a construção do conceito de Violência Simbólica e suas consequências no sistema de ensino, que o autor define em sua obra como:

Todo poder de violência simbólica, isto é, todo o poder que chega a impor significações e impô-las como legítimas, dissimulando as relações que estão na