História & Modernismo

memoriam.

Introdução...................................................................................................................................

Moderno, modernidade e modernismo

Os termos moderno, modernidade e modernismo são correlatos, mas não têm o mesmo significado. Frequentemente assumem caráter fronteiriço, devido ao incessante entrecruzamento de seus sentidos. Um termo esclarece a razão de ser do outro, iluminando-se reciprocamente. É necessário, portanto, entendê-los no contexto histórico de origem rastreando-se toda essa polissemia.

Uma primeira dificuldade que enfrentamos refere-se à natureza esquiva, ambígua e mutável do termo moderno. Ele é transitório por natureza; é aquilo que existe no presente. O moderno do ano passado seguramente não é o moderno deste ano. Nessa condição, conforme observa Octavio Paz, em A outra voz, o contemporâneo torna-se uma qualidade que se desvanece, assim que a enunciamos. Isso nos faz concluir que existem tantas modernidades e antiguidades quanto épocas e sociedades.

A cada época são criados novos valores, inventos e denominações. Quando nos referimos aos tempos modernos, à mulher moderna, ao espírito moderno, ao estilo moderno e ao mal moderno, mesmo inconscientemente, estamos nos reportando à associação entre tempo e história. Fica clara a abrangência do termo moderno. Ele se mostra de tal forma flexível e ocupa tamanha extensão a ponto de poder integrar uma cultura inteira. Em tempos de globalização o moderno atingiu tamanha organicidade, caráter tão complexo, passando a ser de tal maneira integrado ao circuito da nossa vida cotidiana que deixou de ser um mero vocábulo. Tornou-se parâmetro de referências, moldando pensamentos e juízos de valores sobre artes e ciências, vida política, social e econômica. Também no âmbito das relações internacionais, o termo confere sentido a visões, atitudes e sensibilidades em relação a outros povos, outras culturas e outras etnias.

Tais ideias revelam o grau de complexidade que envolve o termo. É necessário entendê-lo, sempre, com base em um quadro de referências presidido pelas tradições. O par antigo/moderno apresenta-se como um dos pilares da história da cultura ocidental, e os seus sentidos se mostram altamente variáveis. Quem conduz o par é o moderno, por isso cabe aos indivíduos, às sociedades e às épocas o trabalho de defini-lo perante o passado, conforme alerta Jacques Le Goff (1984).

É a partir dessa intensa mutabilidade de sentidos que Hans Robert Jauss (1996) propõe uma genealogia histórica do moderno. O uso sistemático do termo remonta ao século XVI, quando se corporificava, na cultura do Renascimento, um debate entre as forças identificadas com o antigo e com o moderno. No entanto, desde o século V, estabeleciam-se contrastes entre visões de mundo distintas já configurando tensões entre o passado e o presente. É essa tensão que introduz historicamente a autoconsciência do moderno (Rodrigues, 2000).

No entanto, é necessário esclarecer que as noções de antigo e de moderno não existiram sempre. São datadas e dotadas de historicidade, modificando-se de acordo com o contexto em que tiveram origem. A cada novo século mudava-se a construção da identidade dessas categorias. Em toda essa discussão uma ideia deve ser retida, pois vai nos conduzir ao longo da exposição: o caráter indissociável que liga o moderno ao antigo. Na sua constituição, o moderno necessita do antigo para adquirir sentido e apresentar-se como tal. Atravessando a história, mais nitidamente no período entre os séculos XVI até o XIX, o termo vai adquirindo diferentes configurações. Na mente dos homens permanecia, no entanto, a importância do antigo como modelo exemplar ou referência a ser considerada.

Uma panorâmica mostrando como se deu a genealogia do moderno na cultura ocidental é adequada. A partir dela podemos entender as práticas, as representações e as sensibilidades sociais que compunham cada época, singularizando no tempo homens e mulheres. Em termos de uma panorâmica geral, a instauração do moderno pode ser pensada a partir de três momentos referenciais.

O primeiro abarca do século XVI até finais do século XVIII. A ideia do moderno é polêmica, marcando profunda tensão entre valores do antigo (greco-romano) e do novo. Durante o Renascimento, a tradição clássica era considerada exemplar, estabelecendo-se uma verdadeira cruzada em defesa dos ideais dessa cultura. O imaginário literário da época traduz bem esse clima de tensão. Em A batalha dos livros (1704), Jonathan Swift (o autor de As viagens de Gulliver) recorria a metáforas curiosas para descrever a natureza do trabalho realizado pela aranha associando-o ao moderno, e o da abelha, relacionado ao antigo. Na realidade, o autor expressava a sensibilidade da época que era marcada pela disputa entre duas visões de mundo, consideradas antagônicas. Jonathan Swift mostrava-se bastante cético em relação ao trabalho da aranha. Observava que, na sua espantosa rapidez, ela conseguiria articular teias gigantescas porém muito frágeis. Todo esse trabalho monumental repousava em um só princípio: a autoalimentação. Criando a partir de suas próprias entranhas, a aranha, acabava reduzindo a sua obra ao veneno e ao excremento destinado a aprisionar insetos. Em contraste, o trabalho da abelha era exemplar; ela aparecia como verdadeira artesã de alcance universal. Busca prolongada, julgamento e distinção entre as coisas seriam os seus atributos. A abelha produzia o mel, que nutria e alimentava. Jonathan Swift acreditava que os escritores antigos, aqueles que haviam produzido conhecimentos há dois mil anos, eram como as abelhas. Portadores de verdadeiros tesouros, fruto de um trabalho incansável e de natureza coletiva, eles alimentavam a humanidade, na sua imensa sede de saber.

Essa querela entre o antigo e moderno também fora corporificada em uma outra imagem curiosa: a de um anão sentado sobre os ombros de um gigante. Oriundo da Idade Média, retomado por Montaigne, tal imaginário reforçava a depreciação do moderno que marcaria os séculos XVII e XVIII. O moderno era representado por um anão astuto. Alçado sobre os ombros do gigante, ele conseguia manter-se em posição privilegiada. Tal posição, no entanto, não era considerada meritória. O anão simplesmente utilizara o ombro dos seus predecessores, os antigos, para galgar mais alto. Consequentemente, ele alcançava uma rica paisagem sem fazer esforços meritórios.¹

Tais narrativas traduzem, de maneira expressiva, a tensão entre formas distintas de viver e de interpretar o mundo. No entanto, não se pode dizer que a visão em defesa do clássico fosse consenso.

Vários intelectuais começam a reivindicar a liberdade do artista, entendendo-a como caminho necessário ao conhecimento em direção à inovação e ao progresso. Em termos históricos, esboçam-se as bases do pensamento inspirador do progresso e das luzes. É importante esclarecer, no entanto, que a vitória da cosmovisão moderna não implicou a derrota dos antigos. O debate que buscava definir o entendimento do moderno e do antigo mantém-se ao longo de todo o século XVIII.

Seguindo essa genealogia do moderno, nos fins do século XVIII, ocorre em Paris uma discussão que ficaria célebre e conhecida como a querela entre os antigos e os modernos. Essa conjuntura será decisiva em termos da herança civilizatória no seio da cultura ocidental. O debate entre o antigo e o moderno adquiriu uma singularidade: não se tratava mais de apontar inimigos da Antiguidade (como a aranha e o anão), mas de considerar duas formas distintas de olhar para trás. O passado continuou a ser a referência, mas o olhar sobre ele é que mudava.

Os conceitos e as palavras-chave desses séculos são: progresso, evolução, liberdade, democracia, ciência e técnica. Todas elas reforçavam o espírito crítico que era o traço diferencial da modernidade. Ele invade o domínio da metafísica, através da reflexão de Kant e Hume. Também as percepções e os costumes sociais passaram a ser objeto de reflexão, suscitando os escritos de Rousseau, Diderot, Laclos e Sade, que examinaram temas como as paixões, as sensibilidades e a sexualidade. Foi nesse contexto que ocorreu o descobrimento do outro: o chinês, o persa e o índio americano (Paz, 1993).

Em termos históricos, esse ideal crítico pode ser concretizado nos episódios revolucionários como a revolução pela independência dos Estados Unidos, a revolução francesa e os movimentos de independência dos domínios americanos da Espanha e de Portugal. Na América Latina, as revoluções fracassaram no plano político e social. Por essa circunstância, a modernidade latina foi incompleta, gerando um híbrido histórico, como veremos adiante.

Ao longo do século XVIII, começava a ser compartilhado o sentimento de viver em um tempo revolucionário, marcado por grandes transformações, que afetavam a vida política, social e pessoal. Nos rumores das ruas já se traduziam as necessidades de mudanças. Questionava-se o abastecimento de água nas cidades, a falta de liberdade nas corporações, a execução pela guilhotina, o descontentamento com o rei, a paz e a guerra. Arlette Farge (2005) observa que, embora a palavra revolução, (no sentido utilizado pelos filósofos e pelas luzes), não estivesse ainda na boca do povo, este já vinha participando do clima das mudanças. Apesar de ainda estarmos distantes, de um mundo moderno, as ideias do novo começavam a penetrar nos domínios da vida pública e privada. Conclamava-se a consciência do presente e o experimento do novo.

Foi durante o século XVIII que se instaurou o período identificado como modernité, compreendido, de fato, como um novo tempo. O termo, extraído da sociologia, compreende o processo de dissolução dos modos de organização das sociedades tradicionais face à emergência da sociedade industrial. Vínculos comunitários, construídos com base em valores corporativos, religiosos; laços fundamentados em lealdades pessoais e honra, enfim, todo esse universo de crenças e valores perdeu sentido e fragmentou-se em um mundo que passava a ser regido por novos referenciais de ação e de conduta. Fundamentado na razão científico-pragmática, tal sistema reforçava a racionalização dos comportamentos e o individualismo, incentivando, em escala sem precedentes, o processo de urbanização e da divisão do trabalho.

Na historiografia do moderno, esse período aparece diretamente associado à figura do intelectual e crítico de artes Charles Baudelaire. De modo geral, ele é identificado como verdadeiro arauto da modernidade. Essa ideia é, no entanto, simplificadora, pois se perde de vista a dinâmica de um processo que já estava em curso.

Ao eleger o século XVIII como marco fundador do moderno, corre-se o risco de desqualificar as experiências que marcaram os séculos XVI e XVII. A atuação de Baudelaire se explica em função de um contexto de ideias mais abrangente. Na realidade, ele reuniu, organizou e dialogou com um corpo de tradições intelectuais que o antecederam. A sua reflexão traduz o momento mais crítico e complexo de definição do moderno, quando o passado começa, de fato, a ser pensado como continuidade, deixando de ser mera oposição. Intuía-se que ele compunha o elo de uma cadeia temporal que abarcava as várias temporalidades representadas pelo passado, pelo presente e pelo futuro.

Em O pintor e a vida moderna (1860-1863), Baudelaire enfatizava a singularidade do moderno como uma qualidade em si, e não como algo que contrastava com o passado. Desfeita a relação de oposição, cada onda do passado transformava-se na própria modernité trazendo sucessivas vanguardas, com qualidades singulares: Cada época tem o seu porte, o seu olhar, o seu gesto, afirmava o autor.

Baudelaire ampliou o sentido do passado e do moderno, propondo pensar ambos além dos limites temporais e cronológicos, fundamentados em uma concepção evolucionista e linear. O passado não se restringia mais ao que passou assim como o moderno deixava se ser mera atualidade. O poeta, o voyeur e o flâneur – que compõem distintas faces do mesmo homem – observam esse movimento subterrâneo da realidade, buscando compreender a dinâmica que rege o antigo e o moderno.

Deve-se notar que Baudelaire teve o mérito de ter