Islamski fundamentalizm
Islamski fundamentalizm, inaczej islamskie odrodzenie[1] lub islamski aktywizm[2][3] – muzułmański ruch religijny dążący do ustanowienia szariatu[4][5][6][7][8][9] w państwach z muzułmańską większością[10][11][12]. Zwolennicy tego ruchu dążą do wyeliminowania świeckich (w tym nieislamskich) wpływów z codziennego życia[6] (m.in. popierają zakazanie hazardu, kawiarni, kin, napojów alkoholowych[8], muzyki, narkotyków, pornografii i tańca[13]), które według nich powinno być ograniczone do rodziny i meczetu[14][15][7].
Historia
[edytuj | edytuj kod]W VII wieku powstał jeden z trzech głównych nurtów islamu - charydżyzm; jego wyznawcy na tle sunnitów i szyitów wyróżniali się radykalnym podejściem do takfiru[16], uważali również wyznawców innych nurtów islamu za niewiernych i z tego powodu za godnych śmierci[17][18].
Pod koniec XIX wieku zaczęły powstawać współczesne muzułmańskie organizacje[19], które sprzeciwiały one ówczesnemu rozprzestrzenianiu się europejskich idei i wartości w świecie islamskim oraz uważały, że problemy polityczno-ekonomiczne wynikały z zaniedbania ścisłego przestrzegania zasad islamu przez jego wyznawców[20].
Żyjący na przełomie XIX i XX wieku syryjsko-egipski muzułmański teolog Rashid Rida miał wpływ na rozwój islamskiego fundamentalizmu[21][22]; opisał jego zasady we współczesnym państwie muzułmańskim, które byłyby przyjęte przez jego zwolenników[23]. W tym czasie bardziej zauważalny stał się działający już od XVIII wieku ruch wahhabicki[24][25], aktualnie jest on powszechny i wspierany w Arabii Saudyjskiej[26]. Po I wojnie światowej Rida był pod silnym wpływem doktryny hanbalickiej, ruchu wahhabickiego i poglądów Ibn Tajmijji[27], swoje fundamentalistyczne poglądy głosił poprzez założone przez niego i działające w latach 1899-1940 czasopismo Al-Manar[22].
Powstały takie organizacje jak Bractwo Muzułmańskie[7][8] (1928) i Dżamaat-e-Islami[25] (1941), a po II wojnie światowej miała miejsce dekolonizacja, podczas której muzułmańskie fundamentalistyczne grupy radykalizowały swoje działania[22]. Mimo to, były one wspierane w trakcie zimnej wojny przez część państw NATO (głównie przez Stany Zjednoczone i Wielką Brytanię) w celu zabezpieczenia się przed potencjalną ekspansją ze strony Związku Radzieckiego.
Pod koniec lat 70. XX wieku część muzułmańskich grup fundamentalistycznych zaczęła również praktykować militaryzm[28]. W 1979 roku miała w Iranie miejsce rewolucja islamska[28], w wyniku której władzę przejął Ruhollah Chomejni[5] i po proklamacji Islamskiej Republiki Iranu ustanowił surowe prawo oparte na Koranie[22]. Przejęcie władzy przez Chomejniego było uważane za sukces islamskiego fundamentalizmu[29][30].
Działania fundamentalistów doprowadziły również do wycofania się wojsk radzieckich z Afganistanu w 1989 roku oraz do wybuchu w 1991 roku wojny domowej w Algierii[28].
Aktualnie działającymi islamskimi organizacjami fundamentalistycznymi są m.in. Al-Ka’ida[22], Armia Sprawiedliwych, Asz-Szabab[31][32], Boko Haram, Dżama’a Islamijja, Egipski Dżihad, Grupa Abu Sajjafa, Hamas, Hizb at-Tahrir, Państwo Islamskie[33][34] oraz Talibowie z Afganistanu[35] i Pakistanu. Każda z wymienionych grup prowadzi działalność terrorystyczną.
Różnice między islamskim fundamentalizmem a islamizmem
[edytuj | edytuj kod]Kwestia praw kobiet
[edytuj | edytuj kod]Islamiści popierają edukację kobiet oraz ich udział w życiu politycznym i społecznym (m.in. poprzez pracę), są jednak za obowiązkowym noszeniem przez nie czadorów lub innej podobnej odzieży (np. nikabów); fundamentaliści twierdzą, że udział kobiety w życiu społecznym powinien się ograniczać wyłącznie do domu[36][37][14].
Kwestia zmian w społeczeństwie
[edytuj | edytuj kod]Zwolennicy islamizmu twierdzą, że społeczeństwo zostanie zislamizowane dzięki reformom społecznym i politycznym; fundamentaliści dążą natomiast do przeprowadzenia zmian w wyniku przeprowadzenia rewolucji[38][14][6].
Krytyka i obrona terminu
[edytuj | edytuj kod]Termin islamskiego fundamentalizmu został uznany za wprowadzający w błąd przez osoby sugerujące, że wszyscy muzułmanie są fundamentalistami, ponieważ wierzą w doskonałość Koranu[39] . W latach 90. XX wieku państwach byłego ZSRR używano tego terminu jako synonim wahhabizmu[40][41][2], z kolei w Zachodniej Europie islamski fundamentalizm był uważany za synonim islamizmu[2].
John Esposito skrytykował termin islamskiego fundamentalizmu za jego związek z aktywizmem politycznym, ekstremizmem, fanatyzmem, terroryzmem i antyamerykanizmem; uznał, że terminami poprawnie opisującymi tę doktrynę są "islamskie odrodzenie" i "islamski aktywizm"[2]. Amerykański naukowiec Eli Berman proponuje również termin "radykalnego islamu", który odnosi się do ekstremistycznych ruchów islamskich powstałych po I wojnie światowej[42].
Według Bernarda Lewisa, termin fundamentalizmu jest związany z częścią kościołów i organizacji protestanckich[25][43], które ściśle przestrzegały zasady sola scriptura[9] i sprzeciwiały się teologom chrześcijańskim mającym liberalny punkt widzenia wobec Biblii, którego nie ma wśród teologów islamskich wobec Koranu[44]. Termin islamskiego fundamentalizmu jest uważany za pejoratywny[2][45][46].
Amerykański pisarz Anthony Dennis akceptuje powszechne używanie terminu islamskiego fundamentalizmu oraz uważają ten ruch za ogólnoświatowy; Dennis zwrócił uwagę na przeplatanie się w nim celów społecznych, religijnych i politycznych[47] . Innymi zwolennikami tego twierdzenia byli muzułmańscy filozofowie jak Syryjczyk Sadik Dżalal al-Azm i Egipcjanin Hassan Hanafi; według al-Azma, poprawnym jest nazywanie ruchów islamskich fundamentalistycznymi[48].
Stosunek do państwa świeckiego i łamanie praw człowieka
[edytuj | edytuj kod]Dążenie islamskiego fundamentalizmu do ustanowienia prawa na szariacie jest sprzeczne z koncepcją świeckiego[49] (tym samym przeciwne wobec rozdziału państwa i religii[50]) i demokratycznego państwa oraz z powszechną deklaracją praw człowieka[51][52] . Wśród praw człowieka łamanych przez fundamentalistów są m.in. wolność religijna[53][54][55][56][57], wolność słowa[58] oraz równouprawnienie płci[59].
Badania
[edytuj | edytuj kod]W 2013 roku przeprowadzono badanie, które wykazało, że fundamentalizm islamski jest powszechny wśród muzułmanów mieszkających w Niemczech; większość badanych muzułmanów stwierdziło, że chciałoby wprowadzenia szariatu[60], około 75% odrzucało pluralizm w religii, natomiast 44% deklarowało się jako fundamentaliści[61].
Wśród mieszkających w Europie muzułmanów powszechne było uznawanie rządów państw zachodnioeuropejskich jako wrogo nastawionych do islamu; po pojawieniu się Państwa Islamskiego znaczna część tych muzułmanów zmieniła swoje zdanie w tej kwestii[62].
Zobacz też
[edytuj | edytuj kod]- antyarabizm
- antysemityzm
- Anwar al-Awlaki
- Hasan al-Banna
- Bracia Muzułmańscy
- chrystianofobia
- chrześcijański fundamentalizm
- fundamentalizm
- globalizm
- islam
- islamizm
- islamofobia
- Sajjid Kutb
- prześladowania chrześcijan
- religie abrahamowe
- salafizm
- skrypturalizm
- terroryzm chrześcijański
- terroryzm islamski
- wahhabizm
- wymuszona konwersja
- Zamachy w Iraku (23 kwietnia 2009)
- zderzenie cywilizacji
Przypisy
[edytuj | edytuj kod]- ↑ Appleby 1993 ↓, s. 85.
- ↑ a b c d e Esposito 1992 ↓, s. 8.
- ↑ ИСЛАМСКИЙ ФУНДАМЕНТАЛИЗМ. religa.narod.ru. (ros.).
- ↑ Fuller 2003 ↓, s. 48.
- ↑ a b Zetterberg 1995 ↓, s. 117-118.
- ↑ a b c Roy 1994 ↓, s. 215.
- ↑ a b c Islamo fundamentalizmas. istorijatau.lt. (lit.).
- ↑ a b c Islamo fundamentalizmas reikšmė. lietuviuzodynas.lt. (lit.).
- ↑ a b ИСЛАМСКИЙ ФУНДАМЕНТАЛИЗМ. politike.ru. (ros.).
- ↑ Tijssen 1995 ↓, s. 27-39.
- ↑ DeLong-Bas 2004 ↓, s. 228.
- ↑ Islamiškasis fundamentalizmes. straipsniai.lt. (lit.).
- ↑ Roy 1994 ↓, s. 81.
- ↑ a b c Roy 1994 ↓, s. 83.
- ↑ Guidère 2015 ↓, s. 9.
- ↑ Usama Hasan: The Balance of Islam in Challenging Extremism. quilliamfoundation.org, 2012-07. [dostęp 2014-08-02]. (ang.).
- ↑ Sheema Khan: Another battle with Islam’s ‘true believers’. theglobeandmail.com, 2014-09-29. (ang.).
- ↑ Mohamad Jebara: Imam Mohamad Jebara: Fruits of the tree of extremism. ottawacitizen.com, 2015-02-06. (ang.).
- ↑ Dreyfuss 2006 ↓, s. 2.
- ↑ Sulejman Murad (سليمان مراد): أدونيس والإسلام، تيه ومغالطات. orientxxi.info, 2021-08-27. (arab.).
- ↑ Ridgeon i Weismann 2015 ↓, s. 12.
- ↑ a b c d e Ridgeon i Weismann 2015 ↓, s. 13.
- ↑ Enayat 1982 ↓, s. 69.
- ↑ Cooper i Yue 2008 ↓, s. 272.
- ↑ a b c Donatas Glodenis: Musulmoniškasis fundamentalizmas: terminas ir realybė. religija.lt, 2004-09-26. [dostęp 2010-09-05]. (lit.).
- ↑ Roy 1994 ↓, s. 76.
- ↑ Andrew M. Bennett: Islamic History & Al-Qaeda: A Primer to Understanding the Rise of Islamist Movements in the Modern World. digitalcommons.pace.edu, 2013. (ang.).
- ↑ a b c Dreyfuss 2006 ↓, s. 4.
- ↑ Ahmed, Donnan 1994 ↓, s. 94.
- ↑ Ferraro 2008 ↓, s. 362.
- ↑ Al-Shabaab joining al Qaeda, monitor group says. edition.cnn.com, 2012-02-10. (ang.).
- ↑ Alan Johnson bans Somali 'terrorist' group Al-Shabaab. news.bbc.co.uk, 2010-03-01. (ang.).
- ↑ Jane Arraf: ISIL fighters bulldoze ancient Assyrian palace in Iraq. aljazeera.com, 2015-03-05. (ang.).
- ↑ Vytautas Keršanskas: Vakarams Artimieji Rytai – grėsmė, o Rusija – ne?. apzvalga.eu, 2014-10-28. [dostęp 2020-09-05]. (lit.).
- ↑ Jones 2018 ↓.
- ↑ Roy 1994 ↓, s. 38.
- ↑ Roy 1994 ↓, s. 59.
- ↑ Roy 1994 ↓, s. 82.
- ↑ Bernard 1993 ↓.
- ↑ Muriel Atkin: THE RHETORIC OF ISLAMOPHOBIA. ca-c.org. [dostęp 2021-09-25]. (ang.).
- ↑ Esposito 1992 ↓, s. 7.
- ↑ Eli Berman: Hamas, Taliban and the Jewish Underground: An Economist's View of Radical Religious Militias. econweb.ucsd.edu, 2005-08. (ang.).
- ↑ fundamentalist (adj.). etymonline.com. (ang.).
- ↑ Bernard 1988 ↓, s. 117.
- ↑ Hadar 1992 ↓.
- ↑ el-Fadl 2005 ↓, s. 19.
- ↑ Dennis 1996 ↓.
- ↑ al-Azm 1993 ↓, s. 95-97.
- ↑ Milda Janeikaitė: Apie islamo interpretavimo tradicijas ir moterų padėtį. satenai.lt, 2020-09-11. (lit.).
- ↑ Dennis 1996 ↓, s. 31-33.
- ↑ Dennis 1996 ↓, s. 26.
- ↑ Gustafson i Juviler 1999 ↓.
- ↑ Dennis 1996 ↓, s. 44-47.
- ↑ Mahdi Dżami (مهدی جامی): آيت الله منتظری: هر تغيير مذهبی ارتداد نيست. news.bbc.co.uk, 2005-02-02. (pers.).
- ↑ Magdi Abdelhadi: What Islam says on religious freedom. news.bbc.co.uk, 2006-03-27. (ang.).
- ↑ Fatwa on Intellectual Apostasy. fiqh.islamonline.net. (ang.).
- ↑ THE PUNISHMENT OF APOSTASY IN ISLAM. islamicperspectives.com, 2006-02. (ang.).
- ↑ Dennis 1996 ↓, s. 47-56.
- ↑ Dennis 1996 ↓, s. 40-44.
- ↑ The World’s Muslims: Religion, Politics and Society. pewresearch.org, 2013-04-30. (ang.).
- ↑ Ruud Koopmans: Fundamentalism and out-group hostility. wzb.eu, 2013-12. (ang.).
- ↑ Hekmatpour i Burns 2019 ↓, s. 2133-2165.
Bibliografia
[edytuj | edytuj kod]- Hamid Enayat, Modern Islamic Political Thought: The Response of the Shi'i and Sunni Muslims to the Twentieth Century, 1982, ISBN 978-0-333-27969-4 .
- Lewis Bernard, The Political Language of Islam, 1988 .
- John Esposito, The Islamic Threat: Myth or Reality?, 1992, ISBN 0-19-510298-3 .
- Leon Hadar, 'The Green Peril': Creating the Islamic Fundamentalist Threat, 1992 .
- Sadik Dżalal al-Azm|al-Azm, S. Dż]] , Islamic Fundamentalism Reconsidered: A Critical Outline of Problems, Ideas and Approaches, „South Asia Bulletin”, 1-2, 1993 .
- Lewis Bernard, Islam and the West, 1993 .
- Martin Marty, Fundamentalisms and Society: Reclaiming the Sciences, the Family, and Education, 1993, ISBN 978-0-226-50881-8 .
- Akbar Ahmed, Hastings Donnan, Islam, globalization, and postmodernity – Google Books, 1994, ISBN 978-0-415-09366-8 .
- Olivier Roy, The Failure of Political Islam, 1994, ISBN 978-0-674-29141-6 .
- Lieteke van Vucht Tijssen, The Search for Fundamentals: The Process of Modernisation and the Quest for Meaning, 1995, ISBN 978-0-7923-3542-9 .
- Seppo Zetterberg, Muutosten vuosisata, 1995, ISBN 951-0-22044-2 .
- Anthony Dennis, The Rise of the Islamic Empire and the Threat to the West, 1996 .
- Carrie Gustafson, Peter Juviler, Religion and human rights: competing claims?, 1999, ISBN 0-7656-0261-X .
- Graham Fuller, The Future of Political Islam, 2003 .
- Natana DeLong-Bas, Wahhabi Islam: From Revival and Reform to Global Jihad, 2004, ISBN 0-19-516991-3 .
- Khaled Abou el-Fadl, The Great Theft: Wrestling Islam from the Extremists, 2005 .
- Robert Dreyfuss, Devil's Game: How the United States Helped Unleash Fundamentalist Islam, 2006, ISBN 978-0-8050-8137-4 .
- William Wager Cooper, Yue Piyu, Challenges of the Muslim World: Present, Future and Past, 2008, ISBN 978-0-444-53243-5 .
- Gary Ferraro, Cultural Anthropology: An Applied Perspective, 2008, ISBN 978-0495100089 .
- Mathieu Guidère, Historical Dictionary of Islamic Fundamentalism, 2015 .
- Lloyd Ridgeon, Itzchak Weismann, Sufis and Salafis in the Contemporary Age, 2015, ISBN 978-1-4725-2387-7 .
- Seth Jones, The Evolution of the Salafi-Jihadist Threat, 2018 .
- Peyman Hekmatpour, Thomas J. Burns, Perception of Western governments' hostility to Islam among European Muslims before and after ISIS: the important roles of residential segregation and education, 2019, ISSN 1468-4446 .
Linki zewnętrzne
[edytuj | edytuj kod]- Anglojęzyczne
- Bearers of Global Jihad? Immigration and National Security after 9/11. nixoncenter.org. [zarchiwizowane z tego adresu (2004-09-01)]. (ang.).
- Distinguishing between Islam and Islamism (ang.)
- Fighting Militant Islam, Without Bias (ang.)
- Fundamentalist Islam: The Drive for Power. geocities.com. [zarchiwizowane z tego adresu (2008-03-12)]. (ang.).
- Heritage Foundation Conference Assesses Islamist Threat (ang.)
- Is Islamism a Threat? (ang.)
- Is Islamism Dead? (ang.)
- ISLAMIC FUNDAMENTALISM: A BRIEF SURVEY (ang.)
- Islamic fundamentalism, [w:] Encyclopædia Britannica [dostęp 2022-09-30] (ang.).
- Muslim Scholars Face Down Fanaticism (ang.)
- Some Thoughts on Radical Islam. www1.yadvashem.org. [zarchiwizowane z tego adresu (2007-06-11)]. (ang.).
- The Quranic Concept of War (ang.)
- When God goes to war (ang.)
- Islamic fundamentalism (ang.), Routledge Encyclopedia of Philosophy, rep.routledge.com [dostęp 2023-05-12].
- Inne
- Fondamentalismo islamico. litterator.it. [zarchiwizowane z tego adresu (2009-02-14)]. (wł.).
- Islamski fundamentalizam (chorw.)
- Islamski fundamentalizam je totalitarna ideologija uvezena sa zapada (chorw.)