RINGKASAN MATERI PENDIDIDKAN AGAMA HINDU KELAS 9

BAB I
ASTA AISWARYA

A. Pengertian Asta Aiswarya

Asta Aiswarya berasal dari bahasa sansekerta, yakni dari kata Asta yang artinya delapan, dan kata
Aiswarya yang berarti kemahakuasaan (Midastra, 2007: 2). Dengan demikian, Asta Aiswarya mengandung arti
delapan sifat kemahakuasaan Tuhan. Asta Aiswarya dapat digambarkan sebagai kemahakuasaan Ida Sang Hyang
Widhi sebagai Padma Astra Data (teratai berdaun delapan). Pada umumnya digunakan untuk menyebutkan arah
mata angin yang di dalamnya terdapat dewa penguasa. Kedelapan kelopak padma ini melambangkan
keseimbangan yang ada di alam semesta. Kedelapan kemahakuasaan Ida Sang Hyang Widhi tersebut meliputi:
Anima, Laghima, Mahima, Prapti, Prakamya, Isitwa, Wasitwa dan Yatrakamawasitya.

B. Bagian-bagian Asta Aiswarya

Penjelasan tentang sifat kemahakuasaan Tuhan, menurut Bantas (2000: 41)
dalam Kitab Wrhaspati Tattwa Sloka 66 adalah Asta Sakti atau Asta Aiswarya. Adapun pembagian asta
aiswaryaadalah sbb:
1. Anima
Kemahakuasaan Tuhan yang disebut Anima atau Anu yang berarti “atom.” Anima dari Asta Aiswarya ialah
sifat yang halus bagaikan kehalusan atom yang dimiliki oleh Sang Hyang Widhi Wasa. Kehalusan yang
dimiliki-Nya ini susah untuk dilihat dengan mata biasa, akan tetapi dapat dirasakan keberadaannya.
2. Laghima
Kemahakuasaan Tuhan yang disebut Laghima yang berarti “ringan”. Laghima berasal dari kata “Laghu”.
Laghima berarti sifat-Nya yang amat ringan, lebih ringan dari ether dalam unsur panca mahabhuta
3. Mahima
Kemahakuasaan Tuhan yang disebut Mahima berasal dari kata “Maha” yang artinya Maha Besar.
Kemahakuasaan-Nya ini berarti Sang Hyang Widhi Wasa meliputi semua tempat. Tidak ada tempat yang
kosong (hampa) bagiNya, semua ruang angkasa dipenuhi.
4. Prapti Kemahakuasaan Tuhan yang disebut Prapti berasal dari “Prapta” yang artinya tercapai. Prapti segala
tempat tercapai oleh-Nya, ke mana Ia hendak pergi di sana Ia telah ada
5. PrakamyaKemahakuasaan Tuhan yang disebut Prakamya, berasal dari kata “Pra Kama” yang artinya segala
kehendaknya selalu terlaksana atau terjadi
6. Isitwa Kemahakuasaan Tuhan yang disebut Isitwa berasal dari kata “Isa” yang berarti raja. Isitwa yang artinya
merajai segala-galanya, dalam segala hal paling utama
7. Wasitwa Kemahakuasaan Tuhan yang disebut Wasitwa, berasal dari kata Wasa yang artinya menguasai dan
mengatasi. Wasitwa artinya paling berkuasa
8. YatrakamawasayitwaKemahakuasaan Tuhan yang disebut Yatrakamawasayitwa berarti tidak ada yang dapat
menentang kehendak dan kodrat-Nya
Simbol tentang Asta Aiswarya menggambarkan delapan sifat keagungan Sang Hyang Widhi Wasa. Asta
Aiswarya disimbolkan dengan singgasana bunga teratai Asta Aiswarya yang berdaun bunga delapan helai (Asta
Aiswarya). Singgasana teratai adalah lambang kemahakuasaan-Nya. Daun bunga teratai sejumlah delapan helai
adalah lambang delapan sifat agung atau kemahakuasaan Asta Aiswarya yang menguasai dan mengatur alam
semesta dan semua makhluk. Kekuasaan ini sebagai keseimbangan alam semesta beserta seluruh mahluk.

C. Cerita kemahakuasaan Sang Hyang Widhi

 Kitab Veda banyak menjelaskan tentang berbagai kemahakuasaan Hyang Widhi seperti yang tertuang
dalam Chandogya Upanisad (Radhakrhisnan, 1992). Cerita pendek berikut ini, mengutip percakapan antara
Svetaketu dan ayahnya yang bernama Udhalaka. Mereka mencoba untuk mengungkapkan ajaran tentang Veda
yang maha mulia. Cerita berawal ketika Svetaketu pertanya kepada ayahnya, Uddalaka, yang membicarakan
keberadaaan Tuhan: “Percayalah, anakku,” kata ayah Svetaketu. “Brahman adalah esensi tak terlihat dan halus
yang merupakan Roh seluruh alam semesta ini.” “Jelaskan kepadaku, Ayah,” kata Svetaketu.“Baiklah, anakku.
Taruhlah garam ini ke dalam air dan kembali besok pagi.” Svetaketu melakukan seperti yang diperintahkan
ayahnya. Di pagi hari, ayahnya meminta Swetaketu untuk mengeluarkan kembali garam itu. Swetaketu melihat ke
dalam air, tapi tidak bisa menemukan garam itu karena telah larut. Ayahnya kemudian berkata, “Minumlah air itu.
Bagaimana rasanya?” “Asin, Ayah”, jawab Svetaketu. “Carilah garam itu lagi,” ayahnya menyuruh Swetaketu
untuk mencari garam yang sudah larut itu. “Aku tidak bisa melihat garam, Ayah. Aku hanya melihat air yang
rasanya asin,” komentar Svetaketu. Ayah Svetaketu kemudian berkata, “Dengan cara yang sama, O anakku, Kamu
tidak dapat melihat Sang Pencipta. Akan tetapi sebenarnya Dia ada dimana-mana dan meresapi segala yang ada di
alam semesta ini. Beliau tidak dapat dilihat, tetapi dapat dirasakan melalui segala ciptaan-Nya
yang ada di alam semesta ini (Radhakrishnan, 1992).
Cerita ini menunjukan adanya keterkaitan dengan Asta Aiswarya Cerita ini menunjukkan bagian dari
sifat kemahakuasaan Tuhan yang sangat halus (Anima). Cerita ini menunjukkan bahwa Tuhan mempunyai sifat
yang mampu untuk menyatu dengan segala ciptaan-Nya dari semua makhluk, dan menguasai segala yang ada
(Wasitwa) dari segala penjuru alam semesta. Selain itu, percaya terhadap Tuhan mempunyai pengertian yakin
terhadap Tuhan itu sendiri. Pengakuan atas dasar keyakinan bahwa sesungguhnya Tuhan itu ada, maha kuasa,
maha esa dan maha segala-galanya. Tuhan Yang Maha Kuasa, yang disebut juga Hyang Widhi (Brahman), adalah
ia yang kuasa atas segala yang ada ini.

D. Sloka dan Mantra terkait dengan Asta aiswarya

Tuhan adalah sumber dan awal serta akhir dan pertengahan dari segala yang ada. Di dalam veda
Bagavadgita X.20, Tuhan (Yang Widhi) bersabda mengenai hal ini, sebagai berikut:

Aham atma gudakesa, sarwa bhutasaya sthitah, aham adis cha madhyam cha,bhutanam anta eva cha
Terjemahan:
Aku adalah jiwa yang berdiam dalam hati segala insani, wahai
. Aku adalah permulaan, pertengahan, dan penghabisan
dari makhluk semua (Gede Pudja, 1999: 258).

Tuhan (Hyang Widhi), yang bersifat maha ada, juga berada di setiap makhluk hidup, di dalam maupun di
luar dunia (imanen dan transenden). Tuhan (Hyang Widhi) meresap di segala tempat, ada dimana-mana ( Wyapi
wyapaka) : kekal abadi (Nirwikara). Di dalam Upanisad (Katha Upanisad. 1.2)
disebutkan bahwa Hyang Widhi adalah “telinga dari semua telinga, pikiran dari segala pikiran, ucapan dari segala
ucapan, nafas dari segala nafas, dan mata dari segala mata.” Namun demikian, Hyang Widhi itu bersifat gaib
( maha sukma) dan abstrak, tetapi ada. Di dalam Lontar Bhuana Kosa II.17
inyatakan sebagai berikut:

Bhatara Siwa Sira Wyapaka sira sukma tan keneng angen-angen. Kadiang ganing akasa tan kagrahita dening manah
muang indriya.
Terjemahan :
Tuhan (Siwa), Dia ada di mana-mana, Dia gaib, sukar dibayangkan,
bagaikan angkasa (ether), dia tak dapat ditangkap oleh akal maupun
panca indriya (Bantas, 2000: 25).
 Walaupun amat gaib, tetapi Tuhan hadir di mana-mana. Beliau bersifat, meresapi segalanya. Tiada suatu
tempat pun yang Beliau tiada tempati, karena Tuhan memenuhi jagad raya ini. Hal ini dijelaskan dalam Rg Weda
X.90.1, yang menyatakan bahwa:

Sahasrasirsa purusah sahasraksah sahasrapat, sa bhumim visato vrtvatyatistad dasangulam

Terjemahan :
Tuhan berkepala seribu, bermata seribu, berkaki seribu, Ia
memenuhi bumi-bumi pada semua arah, mengatasi kesepuluh
penjuru (Dewanto, 2009: 918).

Seribu dalam mantra Rg Veda di atas berarti tak terhingga. Tuhan berkepala tak terhingga, bermata tak
terhingga, bertangan tak terhingga. Semua kepala adalah kepala-Nya, semua mata adalah mata-Nya, semua tangan
adalah tangan-Nya. Walaupun Tuhan tak dapat dilihat dengan mata biasa, tetapi Tuhan dapat dirasakan
kehadirannya dengan hati, bagaikan garam dalam air. Ia tidak tampak, namun bila mencicipinya akan terasa
keberadaan-Nya.
Kendatipun Tuhan itu selalu hadir dan meresap di segala tempat, tetapi sukar dapat dilihat oleh mata
biasa. Indra kita hanya dapat menangkap apa yang dilihat, didengar, dikecap, dan dirasakan. Kemampuannya
terbatas, sedangkan Tuhan (Hyang Widhi) adalah Maha Sempurna dan tak terbatas. Di dalam Weda disebutkan
bahwa Tuhan (Hyang Widhi) tidak berbentuk , tidak bertangan dan berkaki , tidak berpanca indra , tetapi Tuhan
(Hyang Widhi) dapat mengetahui segala yang ada pada makhluk.

RINGKASAN MATERI PENDIDIDKAN AGAMA HINDU KELAS 9

 BAB II
PANCA YAMA DAN NYAMA BRATA

A. Pengertian Panca Yama dan Nyama brata

Pancayama brata terdiri dari kata panca yang artinya lima dan yama artinya pengendalian diri, serta brata
(vrata) artinya keinginan atau kemauan. Jadi panca yama brata adalah lima macamcara mengendalikan diri secara
lahir dari perbuatan yang melanggar susila. Sedangka Panca Nyama Brata artinya lima pengendalian diri yang
bersifat batiniah. Tujuan panca yama dan nyama brata adalah untuk membina atau mengembangkan sifat-sifat
baktikepada Tuhan melalui pengendalian kemauan, dan melakukan pantangan-pantanganmenurut ajaran agama
Hindu. Sumber ajaran panca yama dan nyama brata tertuang dalam kitan Wrhaspati tatwa 60-61 sebagai berikut:
Ahimsa brahmacayanca,Satyam avyaharikam,
Astainyamiti pancaite, Yama rudrena bhasitah
Wrhaspati Tattwa sloka 60
Terjemahannya:
Ahimsa namanya tidak membunuh, brahmacari namanya tidak berhubungan seksual,Satya namanya tidak berbohong,
avyaharika namanya tidak berjual beli, tidak  berbuat dosa karena kepintarannya, Asteya namanya tidak mengambil
milik orang lain bila tidak mendapat persetujuan kedua belah pihak.

Dalam pustaka suci Vrhaspati tatwa sloka 61 di uraikan sebagai berikut:

Akrodha gurususrusa, Sauca aharalagawan,
Apramadasca Pancaite, Niyama Parikertitah
Wrhaspati Tattwa sloka 60
Terjemahannya:
Akrodha namanya tidak marah saja, gurususrusa namanya berbakti kepada guru, selalu melakukan japa,
memebersihkan badan,aharalagawa namanya tidak makan berlebihan, Apramada namanya tidak lalai.

B. Bagian-Bagian Panca Yama Dan Nyama Brata

1. Bagian-bagian panca yama brata
a. Ahimsa
Ahimsa terdiri dari kata a yang artinya tidak, dan himsa yang artinya menyakiti atau membunuh. Dengan
demikian, ahimsā artinya suatu perbuatan yang tidak menyakiti, kasih sayang dan atau membunuh mahluk
lain (Tim Sabha Pandita, 2011: 16). Ahimsa dimaksudkan disini adalah tidak semena-mena menyakiti dan
membunuh demi nafsu belaka, keuntungan pribadi, dendam dan kemarahan (krodha) melainkan untuk
tujuan pemujaan kepada Tuhan dan kepentingan umum. Menurut ajaran Dharma didalam sloka disebutkan
ahimsa para dharmah artinya kebajikan (dharma ) yang tertinggi terdapat pada ahimsa.
b. Brahmacari
Brahmacari adalah masa menuntut ilmu (usia belajar) seperti murid-murid disekolah. Kata Brahmcari
terdiri dari dua kata yaitu: Brahma dan Cari atau Carya (Tim Sabha Pandita, 2011: 17). Brahma artinya
Ilmu pengetahuan sedangkan Cari atau Carya berasal dari bahasa sansekerta, yaitu : Car artinya gerak atau
tingkah laku. Sehingga pengertian Brahmacari artinya tingkah laku manusia dalam menuntut ilmu
pengetahuan terutama ilmu pengetahuan tentang ketuhanan dan kesucian.
c. Satya
Satya artinya : benar, jujur, dan setia (Tim Sabha Pandita, 2011: 18). Satya juga diartikan sebagai gerak
pikiran yang patut diambil menuju kebenaran, yang di dalam prakteknya meliputi kata-kata yang tepat dan
dilandasi kebajikan untuk mencapai kebaikan bersama. Oleh karena itu, Satya tidak sepenuhnya diartikan
benar, jujur dan setia tetapi di dalam pelaksanaannya melihat situasi yang bersifat relatif. Maka di sinilah
kita menempuh jalan Satya yang pelaksanaannya melihat situasi dan kondisi yang relatif. Satya, kejujuran
 untuk mencari kebenaran ini sangat memegang peranan yang penting di dalam ajaran kerohanian untuk
mencapai kelepasan atau moksa.
Di dalam sastra sering kita jumpai sebagai motto atau semboyan yaitu : “ Satyam eva jayate “ yang artinya
hanya kejujuranlah yang menang bukan kemaksiatan atau kejahatan. Adapun lima macam Satya yang
disebut dengan Panca Satya terdiri dari:
 Satya Hredaya, artinya setia dan jujur terhadap kata hati.
 Satya Wacana, artinya setia dan jujur terhadap perkataan.
 Satya Semaya, artinya setia dan jujur terhadap janji.
 Satya Laksana, artinya setia dan jujur terhadap perbuatan.
 Satya Mitra, yaitu setia dan jujur terhadap teman.
d. Awyawaharika
Awyawaharika atau awyawāhara artinya tidak terikat pada ikatan keduniawian (Tim Sabha Pandita, 2011:
19). Ajaran Awyawahārika menjadikan orang rendah hati, sederhana, jujur, menyayangi sesama, berbudi
luhur, tidak mengharapkan pujian dan suka menolong tanpa pamrih. Pelaksanaan konsep awyawahārika
sebagai wujud kewajiban yang dilakukan dalam kehidupan ini dengan berkerja tanpa mengharapkan
pamrih. Untuk penerapan dalam kehidupan ajaran awywahārika ini tentu sangat penting untuk diamalkan
dalam kehidupan sosial kemasyarakatan.
e. Asteya
Asteya atau Astenya artinya tidak mencuri atau tidak memperkosa hak milik atau memikirkan untuk
memiliki barang orang lain (Tim Sabha Pandita, 2011: 20). Astenya mengajarkan manusia agar selalu
jujur, tidak suka pada hak milik orang lain dalam artian tidak mencuri, korupsi karena mencuri atau
perbuatan sejenisnya adalah perbuatan yang dilarang agama. Sehingga, harus ditumbuhkan dengan tentang
sifat tidak mengingginkan barang milik orang lain. Karena dalam hal ini akan merugikan diri sendiri
dengan pencemaran nama baik dan orang lain sebagai korbannya
2. Bagian-bagian panca nyama brata
a. Akroda
Akroda artinya tidak marah, atau tidak mempunyai sifat marah. Dengan kata lain mampu mengendalikan
sifat – sifat marah. Salah satu dari sifat – sifat marah adalah mudah tersinggung. Sifat inilah yang harus
dikendalikan sehingga manusia tidak mudah marah. Dengan mampunya manusia menahan sifat marah
maka manusia akan mempunyai jiwa yang sabar. Kesabaran adalah sifat yang mulia. Orang sabar tidak
mudah tersinggung, sehingga akan disenangi oleh teman – teman. Orang yang diajak bicara akan merasa
senang. Ia akan selalu tenang dalam menghadapi segala masalah. Pekerjaan dikerjakan dengan rasa tenang
sehingga akan menghasilkan yang baik. Dengan tumbuhnya kemampuan mengendalikan kemarahan
menyebabkan tumbuhnya kebijaksanaan pada orang itu.
b.  Guru Susrusa.
Guru Susrusa artinya hormat dan bakti terhadap guru. Guru Susrusa juga berarti mendengarkan atau
menaruh perhatian terhadap ajaran – ajaran dan nasehat guru. Contoh: Siswa yang baik akan selalu
berbakti dan memperhatikan sikap hormat terhadap gurunya. Mempelajarai apa yang diajarkan. Dalam hal
Guru, biasanya ada empat macam guru yang disebut Catur Guru : yaitu Guru Rupaka yaitu orang tua, Guru
pengajian yaitu Bapak dan Ibu Guru disekolah, Guru Wisesa adalah pemerintah, dan yang stunya Guru
Swadyaya yaitu Tuha ( Sang Hyang Widhi ).
c. Sauca
Sauca berasal dari kata “ SUC “ yang artinya bersih, murni atau suci. Jadi yang dimaksud Sauca adalah
Kesucian dan kemurnian lahir batin. Dalam silakrama disebutkan sebagai berikut : “ Tubuh dibersihkan
dengan air, pikiran dibersihkan dengan kejujuran, roh dibersihkan dengan ilmu dan tapa, akal dibersihkan
dengan kebijaksanaan. “ Banyak yang dapat kita usahakan untuk mencapai kesucian lahir maupun batin.
Kesucian lahir ( jasmani ) dapat kita capai dengan selalu membiasakan hidup bersih., misalnya mandi yang
teratur, membuang sampah pada tempatnya dsb. Sedangkan kesucian
 d. Ahara Lagawa
Ahara Lagawa brasal dari kata Ahara artinya makan, dan Lagawa artinya ringan. Jadi Ahara Lagawa
artinya makan yang serba ringan dan tidak semau – maunya. Makan yang sesuai dengan kemampuan
tubuh. Ahara Lagawa berarti juga mengatur cara dan makanan yang sebaik – baiknya. Lawan dari Ahara
Lagawa adalah kerakusan. Kerakusan akan menghalangi dan merintangi kesucian batin. Misalnya agar
badan menjadi sehat, makanlah makanan yang banyak mengandung gizi. Orang yang makan teratur dan
bergizi badannya menjadi sehat dan pikirannya menjadi segar dan cerdas. Sebaliknya orang yang makan
berlebihan, tidak teratur dan suka minum minuman keras seperti arak, bier dan sejenisnya, maka badannya
menjadi sakit dan sarafnya terganggu. Serta pikiranpun menjadi kacau. Didalam kitab Silakrama diuraikan
panjang lebar mengenai aturan – aturan makan dan minum. Disebutkan pula binatang yang boleh dimakan
dan yang tidak boleh dimakan. Demikian pentingnya pengendalian dalam hal makan, maka ada salah satu
cara pengendaliannya yaitu dengan melakukan “ Upawasa “ artinya tidak makan dan minum, yang
biasanya dilakukan pada waktu Hari Raya NYepi.
e. Apramada
Apramada artinya tidak bersifat ingkar atau mengabaikan kewajiban. Apramada ialah tidak segan – segan
untuk mempergunakan hidup itu sebagai Sadana / jalan guna melakukan Yoga dan Samadi. Misalnya
Seorang siswa harus tidak segan – segan untuk menurut ajaran dan nasehat guru. Tidak boleh segan
mengucapkan berkali – kali menghafal dan mengulangi pelajaran yang diberikan oleh guru. Tidak boleh
segan – segan bertanya bila ada suatu persoalan yang belum jelas. Dengan berusaha melaksanakan
kewajiban sendiri ( Swadharma ) dan menghormati kewajiban orang lain ( para dharma ), maka
keharmonisan akan dapat dicapai, yang pada akhirnya kebahagiaan juga akan dapat dicapai. Dalam kitab
Bhagawad Gita Bab XVIII, 47 disebutkan : Lebih baik swadharma diri sendiri meskipun kurang sempurna
dari pada dharma orang lain yang sempurna pelaksanaannya. Karena seseorang tidak akan berdosa jika
melakukan kewajiban yang telah ditentukan oleh alamnya sendiri. Sloka diatas menegaskan agar kita
melaksanakan kewajiban sendiri seperti sebagai pelajar maka laksanakan kewajiban sebagai pelajar, jangan
lalai, jika sebagai pelajar melalaikan kewajiban sebagai pelajar, maka kita berdosa dan menjadi bodoh.
Demikian uraian Panca Nyama Brata yang merupakan kesusilaan untuk mencapai kesempurnaan rohani
dan kesucian batin untuk mencapai dharma dan moksa yang merupakan tujuan akhir ajaran Hindu.

C. Perilaku dalam Panca Yama Dan Nyama Brata

1. Contoh-contoh perilaku panca yama brata
a. Contoh Perilaku Ahimsa:
 Merawat Binatang peliharaan, 
 Menyayangi keluarga, 
 Tidak menyinggung perasaan orang lain, 
 Tidak membunuh binatang selain untuk kepentingan yadnya,
 Menghormati sesama
b. Contoh Perilaku Brahmacari
 Rajin belajar, 
 Tidak malas masuk, 
 Rajin bertanya kepada Guru akan hal yang belum dimengerti, 
 Melanjutkan sekolah ke jenjang yang lebih tinggi, 
 Tidak bosan belajar, 
 Selalu ingin tahu akan informasi terbaru
c. Contoh perilaku Satya:
 Selalu berkata jujur, 
 Berpendirian teguh, 
 Tidak mau melaklukan perbuatan yang menyakiti orang lain, 
  Menyayangi teman,
 Selalu menepati Janji
d. Contoh perilaku Awyawaharika:
 Melakukan perbuatan sesuai Dharma,
 Tidak bertengkar dengan orang lain, 
 Menghormati agama dan kepercayaan orang lain, 
 Tidak menghina orang lain
e. Contoh perilaku Astainya:
 Tidak mencuri harta milik orang lain, 
 Menjaga harta benda yang dimiliki, 
 Menyimpan harta benda dengan baik

2. Contoh-contoh Perilaku Pancā Nyamā Brata:

a. Contoh-contoh Perilaku Akrodha:
 Tidak cepat marah, 
 Mengendalikan keinginan, 
 Mengendalikan pikiran, 
 Menghadapi masalah dengan tenang,
b. Contoh-contoh Perilaku Guru Susrusa:
 Berbakti kepada orang tua,
 Mematuhi Nasehat Orang tua dan Guru di sekolah,
 Melaksanakan kegiatan,
 Melaksanakan ajaran guru dengan penuh tanggung jawab,
 Mematuhi Taat terhadap tata tertib,
 Melaksanakan ajaran agama dalam kehidupan
c. Contoh-contoh Perilaku Sauca:
 Mandi dengan teratur, 
 Rajin Sembahyang, 
 Selalu berkata jujur, 
 Selalu bersikap tenang dan bijaksana, 
 Rajin berlatih memusatkan pikiran dengan cara pranayama, dan samadi, 
 Bersikap jujur dan setia pada kebenaran
d. Contoh-contoh perilaku Aharalaghawa:
 Selalu bersyukur dengan apa yang dimakan, 
 Makan secukupnya sesuai kebutuhan, 
 Tidak minum minuman beralkohol
e. Contoh-contoh perilaku Apramada:
 Melaksanakan kewajiban dengan baik dan ikhlas,
 Melaksanakan tugas yang diberikan dengan sungguh-sungguh,
 Melihat kembali pekerjaan yang telah dilakukan.
 Teliti dalam melaksanakan tugas.

RINGKASAN MATERI PENDIDIDKAN AGAMA HINDU KELAS 9

BAB III
 DASA MALA

A. Pengertian Dasa Mala

Menurut ajaran agama Hindu tujuan hidup manusia adalah mencapai kesejahteraan di dunia dan
kebahagiaan yang abadi. Kesejahteraan didunia dapat dicapai dengan dharma, arta dan kama, dimana ketiga hal
tersebut merupakan satu kesatuan. Dalam kitab Bhagawadgita telah disebutkan bahwa pada dasarnya
kecenderungan budhi manusia ada dua yaitu Daiwi Sampad dan Asuri Sampad, Daiwi sampad merupakan
kecenderungan untuk berbuat baik sedangkan Asuri Sampad merupakan kecenderungan untuk berbuat tidak baik
(Asubha Karma). Banyak perilaku yang tidak baik yang perlu kita hindari dan dalam ajaran agama Hindu
perbuatan tidak baik digolongkan Adharma yang merupakan musuh dalam diri manusia. Dasa Mala adalah sepuluh
macam sifat yang tidak baik yang perlu kita hindari karena tergolong Asubha Karma. Dasa Mala merupakan
sember kedursilaan  yaitu bentuk perbuatan yang bertentangan dengan susila yang cenderung kepada kejahatan.
Jadi dasa mala adalah sepuluh perbuatan buruk yang harus dihindari. Semua perbuatan yang bertentangan dengan
susila hendaknya kita hindari dalam hidup ini agar terhindar dari penderitaan.

B. Bagian-Bagian Dasa Mala

1. Tandri artinya orang yang malas suka makan dan tidur saja, tidak tulus, hanya ingin melakukan kejahatan.
Sikap malas adalah sifat yang dibenci oleh Ida Sang Hyang Widhi Wasa, karena sikap ini merupakan
penghalan untuk mencapai tujuan hidup. Hilangkanlah sikap malas karena tidak ada tujuan yang dapat dicapai
dengan hanya berdiam diri saja, bahkan sifat malas akan menjauhkan Atma dengan Paramatma.
2. Kleda artinya berputus asa, suka menunda-nunda suatu pekerjaan dan tidak mau memahami maksudorang lain.
Sifat putus asa dan suka menunda-nunda pekerjaan merupakan sifat yang didominasi oleh sifat tamas. Orang
yang dalam hidupnya lebih banyak dikuasai oleh sifat tamas akan menyebabkan Atma jatuh neraka. Apabila
sifat tamas ini lebih unggul dari satwan dan rajas maka atma akan menjlema menjadi tumbuh-tumbuhan
ataupun hewan. Jangan cepat putus asa dalam melakukan suatu kegiatan.
3. Leja artinya berpikiran gelap, bernfsu besar dan gembira melakukan pekerjaan kejahatan. Pikiran adalah
paling menentukan kualitas perilaku manusia dalam kehidupan ini, pikiranlah yang mengatur gerak sepuluh
indria sehingga disebut Raja Indria. Kalau Raja Indria tidak baik maka indria lainnya juga menjadi tidak baik.
Pikiran gelap adalah pikiran yang dikuasai gejolak hawa nafsu sangat merugikan diri sendiri dan orang lain.
Ada tiga cara untuk menjaga kesucian pikiran yaitu :
a. Si tan engin adengkya ri drbyaning len yang artinya, tidak menginginkan milik orang lain.
b. Si tan krodha ring sarwa sattwa yang artinya , tidak membenci semua mahuk.
c. Si mimituhwa ring hananing karmaphala yang artinya , orang yang amat yakin terhadap kebenaran hokum
karmaphala.
4. Kutila artinya menyakiti orang lain, pemabuk dan penipu. Menyakiti dan membunuh mahluk lain , lebih-lebih
manusia merupakan perbuatan yang sangat bertentangan dengan ajaran agama.Kutila juga berarti pemabuk
,orang yang suka mabuk maka pikirannya akan menjadi gelap. Pikiran yang gelap akan membuatseseorang
terjerumus dengan hal-hal negative. Menyakiti orang lain termasuk perbuatan himsa karma dan menyebabkan
pahala yang buruk.
5. Kuhaka yang artinya pemarah , suka mencari-cari kesalahan orang lain berkata sembarangan dan keras
kepala.kemarahan sangat merugikan kehidupan kita, oleh karena itu kita harus dapat mengatasikemarahan dan
kebencianyang ada dalam diri kita dengan mengendalikan emosi sehngga kedamaian hidup dapat tercapai.
6. Metraya yang artinya berkata menyakiti hati,sombong irihati dan suka menggoda istri orang lain. Perkataan
yang diucapkan dengan maksud jahat akan dapat menyakiti orang lain bahkan dapat menyebabkan kematian
pada orang lain maupun diri sendiri (Wasita nimittanta pati kapangguh) ,oleh karena itu sebaiknya
kendalikanlah kata-kata agar terdengar manis dan nyaman didengar oleh orang lain sehingga dapat
menyenangkan orang lain dan diri sendiri (Wasita nimittanta manemu laksmi). Ada empat cara pengendalian
kata-kata yaitu :
 a. Tidak suka mencaci maki c. Tidak Menfitnah
b. Tidak berkata kasar pada orang lain d. Tidak Ingkar Janji
7. Megata yang artinya berbuat jahat, berkata manis tetapi pamrih. Perbuatan jahat tergolong Asubha Karma dan
perbuatan jahat merupakan penghalang untuk mencapai kedamaian hidup.berkata manis karena ada udang
dibalik batu, adalah pebuatan yang sering dilakukan oleh orang yang terlalu pamrih. Perbutanini juga
merupakan perbuatan asuba karma yang merupakan penghalang untuk mencapai tujuan rohani. Ada tiga
macam pengendalian perbuatan yaitu :
a. Tidak menyiksa/membunuh mahluk ciptaan Tuhan
b. Tidak melakukan kecurangan terhadap arta benda milik orang lain
c. Tidak berzina
8. Ragastri yang artinya penuh nafsu dan suka memperkosa, Perbuatan ini tergolong tidak manusiawi karena
bertentangan dengan ajaran agama dan cenderung bersifat seperti sifat-sifat raksasa. Memperkosa kehormatan
orang lain adalah perbuatan terkutuk dan hina . sifat-sifat suka memperkosa harus dihindari untuk menjaga
agar tidak terjadi kemerosotan moral.Untuk menghindari hal-hal itu ,sebaiknya kita mengisi waktu kita dengan
hal-hal yang positif.
9. Bhaksa Bhuana yang artinya menyakiti orang lain , penipu dan suka berfoya-foya . Berfoya-foya artinya
mempergunakan harta benda secara berlebihan , kekayaan yang berlimpah apabila digunakan tanpa dasar
dharma maka akan menjerumuskan orang tersebut ke neraka. Oleh karena itu sebaiknya pergunakan harta yang
dimiliki sebaik-baiknya. Karena mempergunakan harta benda sehemat mungkin , selain untuk menuntun budi
pekerti kita agar dapat hidup sederhana akan bisa meningkatkan kesejahtraan hidup dan kebahagiaan baik lahir
maupun bathin.
10. Kimburu yang artinya penipu, pencuri terhadap siapa saja tanpa pandang bulu , pendengki dan irihati
merupakan perbuatan yang sangat tercela dan sangat hina. Cirri-ciri sifat dengki dan iri hati adalah tidak
senang mendengar orang lain mengalami kebahagiaan dan sebaliknya merasa senang apabila orang lain
menderita. Perbuatan seperti ini perlu dihilangkan dalam diri seseorang karena dapat menjerumuskan
seseorang ke neraka, sifat seperti ini harus dihilangkan agar tercapai kesucian diri.

C. Contoh-Contoh Dasa Mala Dalam Kehidupan

Ǎracyakǎcaa adalah kitab ketiga epos Rǎmǎyana. Dalam kitab ini diceritakanlah bagaimana sang Rǎmǎ 
dan  Laksamana  membantu  para  tapa di sebuah asrama mengusir para raksasa yang datang mengganggu. Selama
masa pembuangan, Laksmana membuat pondok untuk Rǎmǎ dan Sitǎ. Ia juga melindungi mereka di saat malam
sambil berbincang-bincang dengan para pemburu di hutan. Saat menjalani masa pengasingan di hutan, Rǎmǎ dan
Laksmana didatangi seorang rakshasi bernama Surpanaka. Ia mengubah wujudnya menjadi seorang wanita cantik
dan menggoda Rǎmǎ dan Laksmana. Rǎmǎ menolak  untuk  menikahinya  dengan  alasan bahwa ia sudah beristri,
maka ia menyuruh agar Surpanaka membujuk Laksmana, namun Laksmana pun menolak. Surpanaka iri melihat
kecantikan Sitǎ dan hendak membunuhnya. Dengan sigap Rǎmǎ melindungi Sitǎ dan Laksmana mengarahkan
pedangnya kepada Surpanaka yang hendak menyergapnya. Hal itu membuat hidung Surpanaka terluka. Surpanaka
mengadukan peristiwa tersebut kepada kakaknya yang bernama Kara. Kara marah terhadap Rǎmǎ yang telah
melukai adiknya dan hendak membalas dendam.
Dengan angkatan perang yang luar biasa, Kara dan sekutunya menggempur Rǎmǎ, namun mereka semua
gugur. Akhirnya Surpanaka melaporkan keluhannya kepada Rǎvana di Kerajaan Alengka. Surpanaka mengadu
kakaknya sang Rǎvana dan memprovokasinya untuk menculik Dewi Sitǎ yang katanya sangat cantik. Sang Rǎvana
pun pergi diiringi oleh Marica. Marica menyamar menjadi seekor kijang emas yang menggoda Dewi Sitǎ. Dewi
Sitǎ tertarik dan meminta Rǎmǎ untuk menangkapnya, (Suhardi dan Sudirga, 2015:41).
Pada suatu hari, Sitǎ melihat seekor kijang yang sangat lucu sedang melompat-lompat di halaman
pondoknya. Rǎmǎ dan Laksmana merasa bahwa kijang tersebut bukan kijang biasa, namun atas desakan Sitǎ,
Rǎmǎ memburu kijang tersebut, sementara Laksmana ditugaskan untuk menjaga Sitǎ. Dewi Sitǎ ditinggalkannya
dan dijaga oleh Laksamana. Rǎmǎ pun pergi memburunya, tetapi si Marica sangat gesit. Kijang yang diburu Rǎmǎ
terus mengantarkannya ke tengah hutan. Oleh karena Rǎmǎ merasa bahwa kijang tersebut bukan kijang biasa, ia
memanahnya.  Saat  Rǎmǎ  memanah  kijang  kencana  tersebut,  hewan  itu berubah menjadi raksasa Marica, patih
Sang Rǎvana dan mengerang dengan suara keras. Sitǎ yang merasa cemas, menyuruh Laksmana agar menyusul
kakaknya ke hutan. Karena teguh dengan tugasnya untuk melindungi Sitǎ, Laksmana menolak secara  halus. 
Kemudian Sitǎ berprasangka bahwa Laksmana memang ingin membiarkan kakaknya mati di hutan sehingga
apabila Sitǎ menjadi janda, maka Laksmana akan menikahinya. Mendengar perkataan Sitǎ, Laksmana menjadi
sakit hati dan bersedia menyusul Rǎmǎ, namun sebelumnya ia membuat garis pelindung dengan anak panahnya
agar makhluk jahat tidak mampu meraih Sitǎ. Garis pelindung tersebut bernama Laksmana Rekha, dan sangat
ampuh melindungi seseorang yang berada di dalamnya, selama ia tidak keluar dari garis tersebut, (Suhardi dan
Sudirga, 2015:42).
Saat Laksmana meinggalkan Sitǎ sendirian, rakshasa Rǎvana yang menyamar sebagai seorang brahmana
muncul dan meminta sedikit air kepada Sitǎ. Karena Rǎvana tidak mampu meraih Sitǎ yang berada dalam
Lakshmana Rekha, maka ia meminta agar Sitǎ mengulurkan tangannya. Pada saat tangan Rǎvana  memegang 
tangan  Sitǎ,  ia  segera  menarik  Sitǎ  keluar  dari garis pelindung dan menculiknya. Laksmana menyusul Rǎmǎ ke
hutan, Rǎmǎ terkejut karena Sitǎ ditinggal sendirian. Ketika mereka berdua pulang, Sitǎ sudah tidak ada. Di tengah
perjalanan Rǎvana bertemu dengan seekor burung sakti sang Jatayu, tetapi Jatayu kalah dan sekarat. Di sisa
hidupnya Jatayu menceritakan kisahnya tentang penculikan Sita oleh Ravana yang kemudian ia mati (Kala
Subramanyam, 2003).
Berangkat dari cerita di atas, bahwa peristiwa penculikan Sita yang di- lakukan oleh Ravana dengan cara
menyamar sebagai seorang brahmana. Jika dilihat dari latar belakang Ravana menculik Sita adalah karena
ketertarikan dengan kecantikan dewi Sita yang merupakan istri Rama. Kejadian ini sebagai perbuatan yang
mencerminkan sifat dari raksasa yang hendaknya dijauhkan karena dapat menyebabkan kerugian bagi diri sendiri
dan orang lain. Perbuatan Ravana ini jika dikaitkan dengan dasa mala adalah karena bermula dari Leja (bernafsu)
dan ragastri karena melihat kecantikan Sita yang kemudian Ravana berniat untuk memiliki dewi tersebut. Kutila
(pemabuk), Megata (berkata manis) dengan berkata manis kepada Dewi Sita melalui penyamarannya sebagai
seorang Brahmana. Kemudian yang terakhir adalah kimburu (pencuri) yang dalam hal ini adalah berujung kepada
penculikan  sita oleh Ravana yang membawanya ke negaranya yaitu Alengkapura. Cerita ini sesungguhnya
cerminan dari kehidupan masa kini, di mana orang sudah mementingkan diri sendiri dengan berusaha untuk
menimbun segala kekayaan untuk kepentingan pribadi atau pun golongannya, dan hal-hal yang menjadi
kepentingan umum seolah-olah terabaikan. Untuk itu, perbuatan seperti ini hendaknya dijauhkan agar tecipta
keharmonisan di dunia ini, (Suhardi dan Sudirga, 2015:43).

RINGKASAN MATERI PENDIDIDKAN AGAMA HINDU KELAS 9

BAB IV
NITYA DAN NAIMITIKA YAJNA
A. Pengertian Nitya dan Naimitika yajna
Nitya Karma atau nitya adalah yajña yang dilaksanakan setiap hari, seperti Tri Sandya dan yajña Sesa.
Yajña sesa dilaksanakan setalah kita selesai memasak nasi dan sebelum makan. Yajña sesa diaturkan kepada
Bhatara-Bhatari di pemerajan Hyang Wisnu di Sumur (tempat penyimpanan air) Hyang Raditya di atap rumah,
Hyang pertiwi dan Bhuta-bhuta di halaman rumah, penunggu karang di tugu, dan tempat- tempat lainnya yang
dianggap suci. 
Sedangkan Naimitika Karma adalah pelaksanaan yajña yang dilaksanakan pada waktu-waktu tertentu,
misalnya berdasarkan sasih maupun pawukon (Adiputra, 2003). Naimitika Karma yang lain berdasarkan adanya
peristiwa yang dianggap perlu untuk di adakan pelaksanaan yajña, seperti puja wali, selesai pembangunan Candi,
galungan, Kuningan, Saraswati, Nyepi, Siwaratri.

B. Jenis-Jenis Nitya Yajna

Pelaksanaan yajña yang dilakukan setiap hari meliputi banyak hal seperti : 
1. Surya sewana (pemujaan setiap hari kepada Dewa Surya), pemujaan ini dilakukan oleh seorang sulinggih
untuk mendapatkan kerahayuan alam semesta.
2. Ngejot/yajna sesa (upacara saiban, biasanya setelah memasak hidangan). Yajña sesa yang dipersembahkan
kehadapan Ida Sang Hyang Widhi Wasa beserta manifestasinya, setelah memasak atau sebelum menikmati
makanan. Tujuannya adalah menyampaikan rasa syukur dan trimakasih kepada-Nya. Adapun tempat –tempat
melaksanakan persembahyangan yajña sesa adalah sebagai berikut:
a. Di atas atap rumah, diatas tempat tidur (pelangkiran), persembahan ini ditujukan kehadapan Ida Sang
Hyang Widhi Wasa dalam prabhawa beliau sebagai ether.
b. Di tungku atau kompor, dipersembahkan kehadapan dewa Brahma
c. Di tempat air dipersembahkan kehadapan Dewa Wisnu. 
d. Di halaman rumah, dipersembahkan kepada Dewi Pertiwi
Disamping tempat tempat tersebut ada juga yang menyebutkan mebanten saiban dilakukan di tempat tempat
seperti berikut:
a. Di tempat beras 
b. Di tempat sombah 
c. Di tempat menumbuk beras 
d. Di tungku dapur 
e. Di pintu keluar pekarangan (lebuh)
3. Melaksanakan Puja Tri Sandya (tiga kali sehari), yaitu tiga kali menghubungkan diri (sembahyang) kehadapan
Ida Sang Hyang Widhi Wasa. Puja Tri Sandya merupakan bentuk yajña yang dilaksanakan setiap hari, dengan
kurun waktu pagi hari, tengah hari, dan pada waktu senja hari untuk memohon anugrah-Nya.
4. Jnana yajña, persembahan ini dalam bentuk pengetahuan. Jñana yajña merupakan bagian dari panca maha
yajña. Persembahan ini ditujukan kehadapan para maha rsi yang menerima wahyu Veda dari Tuhan dan beliau
yang menyebarkan ajaran-ajaran-Nya kepada umat manusia.

C. Jenis – Jenis Naimitika Yajna

Naimitika yajna Adalah persembahan atau yajña yang dilakukan pada waktu-waktu tertentu berdasarkan
tempat, waktu, dan keadaan ”desa, kala dan patra“. Naimitika yajña merupakan yajña yang dipersembahkan atau
yang dilakukan oleh umat hindu, hanya pada hari atau waktu-waktu tertentu saja. Adapun jenisnya antara lain:
1. Berdasarkan perhitungan sasih atau bulan
 Yajña yang dilaksanakan atau dipersembahkan berdasarkan perhitungan sasih atau bulan kehadapan Tuhan
Yang Maha Esa beserta manifestasinya antara lain : purnama tilem, siwaratri, nyepi atau tahun baru saka, hari
raya Kasodho bagi umat Hindu yag ada di lereng gunung Bromo.
2. Berdasarkan adanya peristiwa atau kejadian yang dipandang perlu untuk melaksanakan yajña.
Peristiwa atau kejadian dalam hal ini adalah suatu kejadian yang terjadi dengan keanehan-keanehan tertentu,
sangat tidak diharapkan, lalu semua itu terjadi. Dalam bentuk dan kehidupan ini banyak peristiwa-peristiwa
penting yang sulit diharapkan bisa terjadi. Adapun bentuk-bentuk pelaksanaan yajña yan dipersembahkan
antara lain : upacara ngulapin untuk orang jatuh, yajña rsi gana, yadnya sudi-wadani dan yang lainnya. Untuk
upacara Hindu Kaharingan di Kalimantan Tengah ada ritual penting yang disebut dengan upacara Tiwah yaitu
ritual kematian tahap akhir dan upacara Basarah bertujuan untuk menghantarkan arwah ke surga.
3. Berdasarkan perhitungan wara
Perpaduan antara tri wara dengan panca wara, seperti hari kajeng kliwon. Kemudian perpaduan antara sapta
wara dengan panca wara, seperti buda wage, buda kliwon, dan anggara kasih.  Kliwon datang 5 hari sekali
ketika beryoganya Sang Hyang Siwa Kajeng Kliwon dilaksanakan 15 hari sekali dengan memuja Hyang Siwa,
segehan dihanturkan kepada hyang Durgha Dewi. Di bawah pada sang Hyang Buchari, Sang Kala Buchari dan
Sang Durgha Bucar.
4. Berdasarkan atas perhitungan wuku
Pelaksanaan hari raya, seperti Galungan, Kuningan, Saraswati, dan Pagerwesi. Selain hal tersebut perlu juga
diketahui bahwa pada prinsipnya yajña harus dilandasi oleh Sraddhā, ketulusan, kesucian, dan pelaksanaannya
sesuai sastra agama serta dilaksanakannya sesuai dengan desa, kala, dan patra (tempat, waktu, dan keadaan).

Dilihat dari kuantitasnya maka yajña dibedakan menjadi berikut:

1. Nista, artinya yajña tingkatan kecil. Tingkatan nista ini dibagi menjadi 3, yaitu :
a. Nistaning nista adalah terkecil di antarayang kecil
b. Madyaning nista adalah sedang di antara yang kecil
c. Utamaning nista adalah terbesar diantara yang kecil
2. Madya, artinya sedang, yang terdiri dari 3 tingkatan :
a. Nistaning madya adalah terkecil di antarayang sedang
b. Madyaning madya adalah sedang di antara yang sedang
c. Utamaning madya adalah terbesar diantara yang sedang
3. Utama, artinya besar, yang terdiri dari 3 tingkatan :
a. Nistaning utama adalah terkecil di antara yang besar
b. Madyaning utama adalah sedang di antara yang besar
c. Utamaning utama adalah yang paling besar

Keberhasilan sebuah yajña bukan dari besar kecilnya materi yang dipersembahkan, namun sangat
ditentukan oleh kesucian dan ketulusan hati. Selain itu juga ditentukan oleh kualitas dari yadnya itu sendiri. Dalam
Kitab Bhagavadgītā, XVII. 11, 12, 13 disebutkan ada tiga pembagian yajña yang dilihat dari kualitasnya, yaitu:
1. Tamasika yajña adalah yadnya yang dilaksanakan tanpa mengindahkan petunjuk-petunjuk sastra, mantra,
kidung suci, daksina dan sradha. 
2. Rajasika yajña adalah yadnya yang dilaksanakan dengan penuh harapan akan hasilnya dan bersifat pamer serta
kemewahan. 
3. Satwika yajña adalah yadnya yang dilaksanakan beradasarkan sraddhā, lascarya, sastra agama, daksina,
mantra, gina annasewa, dan nasmita. 

Pelaksanaan yajña di atas merupakan tingkatan korban suci yang dalam hal ini tergantung dari orang yang
melakukan korban suci tersebut. Pada materi ini kita telah memahami dari macam yajña tersebut, untuk itulah kita
akan bahas sloka yang mendukungnya. Berikut adalah kutipan kitab Bhagavadgītā XVII. 12, sebagai berikut:
 Abhisandhāya tu phalaṁ dambhārtham api cai vayat ijyate bharaśrestha taṁ yajñyan viddhi rājasam
Terjemahan:
Tetapi yang dipersembahkan dengan harapan pahala, dan semata mata untuk keperluan kemegahan semata, ketahuilah,
wahai putra terbaik dari keturunan Bharata, itu adalah merupakan yadnya yang bersifat rajas (Pendit, 2002: 410).

Selanjutnya pada sloka Bhagavadgītā XVII.10

Yātayāmaṁ gatarasaṁ pūti puryussitam ca yat ucchistam api chā medhyaṁ bhojanaṁ tāmasapriya
Terjemahan:
Makanan yang usang, hilang rasa, busuk, berbau, bekas sisa-sisa dan tidak bersih adalah makanan yang bersifat tamasa
(Pendit, 2002: 408).

Selanjutnya kutipan sloka kitab Bhagavadgītā XVII. 11, sebagai berikut:

Aphalākankshibhir yajño vidhidritoya ijyate,yashtavyam eve’ti manaḥ, samādhāya sa sāttvikaḥ
Terjemahan:
Yajña menurut petunjuk petunjuk kitab suci, dilakukan orang tanpa mengharapkan pahala, dan percaya sepenuhnya
upacara ini, sebagai tugas kewajiban adalah sattwika (Pendit, 2002: 409).

Berdasarkan kutipan sloka Bhagavadgītā diatas dapat dipahami bahwa pelaksanaan yajña berdasarkan
kualitasnya yang terdiri dari satvam, rajas dan tamas. Korban suci yang dilakukan oleh seseorang sangat tergantung
dari keikhlasannya buka atas kemewahan atau mahalnya pelaksanaan korban suci tersebut.
Sastra Veda membenarkan yajña yang dilakukan dengan perasaan tulus ikhlas, seperti yang terjadi pada cerita
mahābhārata ketika pandawa melaksanakan upacara rajasunya maupun aswamedha karena pelaksanaan yajna ini
dengan tulus ikhlas, maka para dewa berkenan untuk memberikan anugerah-Nya.
Pelaksanaan korban suci ketika di Indonesia menyesuaikan dengan daerah masing-masing, sehingga
bentuk pelaksanaannya berbeda antara daerah satu dengan daerah yang lain. Namun, yang harus diingat bahwa
yajña yang dilakukan ini menyesuaikan aturan sesuai dengan sastra Veda, bukan atas dorongan keinginan individu
atau kelompok tertentu.

D. Syarat Yajna
1. Sradha, artinya: pelaksanaan yajna hendaknya dengan keyakinan penuh, diyakini kebenarannya yang bersifat
mutlak. Yajna tidak akan membawa dampak spiritual kalau tidak dilatarbelakangi oleh suatu keyakinan yang
mantap. Tanpa keyakinan yang mantap, lambang atau symbol yang terdapat dalam upakara hanya akan berarti
sebagai pajangan keindahan belaka tanpa arti. Bhima memandang perintah guru Drona untuk mencari Tirtha
Kamandhalu sebagai suatu yajna. Dijalaninya dengan keyakinan yang mantap, tanda keraguan, tidak
memikirkan segala akibatnya, dengan keyakinannya itu akhirnya Bhima berhasil mendapatkan Tirtha
kamandhalu.
2. Lascarya, artinya: suatu pengorbanan / persembahan besar atau kecil, sedikit atau pun banyak dari ukuran
materi hendaknya dengan penuh keiklasan. Orang yang pikirannya masih diselimuti keragu-raguan
melaksanakan yajna tidak akan mendapatkan anugerah dari Hyang Widhi. Dewi Kunti Ibu dari Panca Pandawa
atas permintaan Dewi Durga untuk mempersembahkan salah satu putranya. Dengan diselimuti keragua-raguan
Dewi Kunti menghaturkan Sahadewa putra tirinya kepada Dewi Durga. Saat keragu-raguan dalam beryajna
inilah maka Kalika Raksasi (Bhuta kala) menyusup ke dalam diri Kunti. Kunti menjadi emosi menyeret
Sahadawa. Sahadewa dengan tulus iklas menyerahkan diri. Karena keiklasannya Dewa Siwa masuk ke dalam
tubuh Sahadewa, Sahadewa menjadi sakti dan tidak bisa disantap oleh Dewi Durga. Bahkan Dewi Durga yang
berujud mengerikan berubah menjadi cantik kembali sebagai Dewi Uma.
3. Sastra, artinya: beryajna haruslah dilaksanakan berdasarkan petunjuk sastra. Kata sastra dalam hal ini adalah
peraturan atau ketentuan hukum yang bersumber dari kitab suci. Kedudukan hukum kitab suci Hindu
disebutkan dalam Manawa Dharmasastra II.6 sebagai berikut: “Seluruh kitab suci Veda merupakan sumber
pertama dari dharma. Kemudian sumber dharma berikutnya adalah adat istiadat, tingkah laku yang terpuji dari
orang-orang budiman yang mendalami Veda, juga kebiasaan orang-orang suci dan akhirnya kepuasan diri
sendiri “. Sumber-sumber dharma yang disebut belakangan dari sumber pertama tidak boleh bertentangan atau
pun menyimpang dari Veda.
4. Daksina, artinya : suatu penghormatan dan penghargaan dalam bentuk harta benda atau uang yang dihaturkan
secara tulus iklas kepada pemimpin upacara (Pandita, Pinandita/Pemangku), yang telah berjasa sehingga
upacara berjalan aman, lancar dan sukses.
5.  Mantra, artinya : setiap pelaksanaan upacara keagamaan yang berkualitas unsur mantra atau Gita nyanyian
ke-Tuhan-an adalah sangat penting. Lagu-lagu suci untuk pemujaan diucapkan umat, Pinandita dan Pandita
sesuai dengan ketentuan dan aturannya.
6. Annasewa artinya: jamuan makan atau minum kepada tamu upacara (atithi yajna) sesuai dengan kemampuan
masing-masing juga sebagai salah satu syarat yajna yang baik. Namun demikian jamuan ini tidak boleh
dipaksakan. Kalau dipaksakan bukanlah disebut yajna yang satwika.
7. Nasmita, artinya : suatu upacara agama hendaknya tidak dilangsungkan dengan tujuan pamer kemewahan atau
pamer kekayaan dengan maksud tamu dan tetangga berdecak kagum. Tetapi bukan berarti yang mampu tidak
boleh menampilkan kemewahan dan keindahan dalam upacara yajna, asalkan kemewahan dan keindahan yang
dihadirkan itu hanya pantas dilangsungkan dengan tujuan menganggungkan nama Tuhan. Atau dengan kata
lain tidak menekankan semata-mata aspek ritual dan seremonial belaka.