AMOUNA NGOUONIMBA

DunAme
LA TRADITION KAMIT AVEC SES 101.961 ANS DE MODERNITE
AVANT LUMUMBA.

PREFACE PAR LE DOYEN MESSAN AMEDOME-HUMALY

 ISBN 978-2-36272-003-1
TOUS DROITS DE REPRODUCTION, DE TRADUCTION ET
D'ADAPTATION RESERVES POUR TOUS PAYS.

Conception page couverture :

Illustration couverture : Scène de couronnement de la Kandake
AMANISHIPALATA sur sa pyramide à Meroë (Soudan).

Achevé d’imprimer sur les presses de COPIE NET

3 bis, rue de l'Université, Poitiers.
Dépôt légal : 1e trimestre de l’an 51.
 TABLE DES MATIERES

ÑGQGBENUEO 1 ............................................................................................................................................. 9

GQMEDJENYA 2 ............................................................................................................................................. 17

ÑGQGBEZONLI 3
QUESTIONS ACTUELLES : LE CLOS ET L’OUVERT ................................ 21

LO KIA 4 1
XIXE DJQDJQ NTINYA ......................................................................................................... 24

LO KIA 2
SUSUDEDE .............................................................................................................................................. 36

1 - L’unité de Susu et de Kete ............................................................................. 37

2 - Amenanyo et Agbese djinqnq (mode de production) 38
3 - La Pédagogie comme travail sociologique ............................... 39
4 - L’Individu humain comme réalité végétale ........................... 39
5 - Tradition et Innovation ................................................................................... 45
6 - Politique et Droit ................................................................................................... 46
7 - La Culture comme élément d’écologie universelle ...... 48
8 - Cosmologie et Théologie .............................................................................. 49
9 - Permanence et ruptures .................................................................................. 51
10 - Complexité individuelle et simplicité interculturelle 51
11 - Antériorité de la modernité historique sur la modernité
géologique ........................................................................................................................ 53
12 - Temps historiques et chronologie ................................................... 57
13 – Conclusion ................................................................................................................... 60

LO KIA 3
NKUMEKQKQ .................................................................................................................................. 64
1
Signifie « préface » en Eùe.
2
Signifie « introduction ».
3
Signifie « préambule ».
4
Signifie « partie », « chapitre » en Kongo-Lari.
LO KIA 4
SE DJQDJQÈ DJI ........................................................................................................................... 83

1 - Les origines ....................................................................................................................... 85

2 - Se djqdjqè dji et notre expérience historique ....................... 89
3 - Amenu wqna : la dignité humaine ..................................................... 90
4 - Demqtika ........................................................................................................................... 96
5 - Que signifie Se djqdjqè dji ? ...................................................................... 99
6 - Le principe de développement des choses ........................... 100
7 - Le principe de proximité ............................................................................... 101
8 - L’alimentation comme base du rassemblement ............. 105
9 - Se djqdjqè dji et les autres domaines d’activité .................. 111
10 - Se djqdjqè dji et le concept du Ka .................................................... 116
11 - Les pyramides à l’envers : les premiers laboratoires de
recherches scientifiques de l’humanité ..................................... 123
12 - L’apparition de systèmes politiques et la nécessité
d’autorités politiques ...................................................................................... 131
13 - Définitions de certains concepts ....................................................... 141

LO KIA 5
MAÂT ........................................................................................................................................................ 150

1 - Étymologie ....................................................................................................................... 151

2 - Définitions ..................................................................................................................... 153
3 - La Maât et le « Kpa ta tq wo » .............................................................. 164
4 - La Maât et les Mate Mata ............................................................................ 165
5 - La Maât et le concept d’Esprit humain ....................................... 167
6 - La Maât et le concept de Patron ......................................................... 174
7 - Les principes de la Maât ............................................................................... 179
8 - La plume de la Maât ......................................................................................... 184
9 - La Maât n’est pas une Déesse ............................................................... 186

LO KIA 6
DUNAMEÊE ..................................................................................................................................... 189

~4~
 1 – Le concept de Nu Si Duname et le principe de Mansine
......................................................................................................................................................... 206
2 - Les principales autorités politiques ................................................ 218
3 - La notion d’opposition dans la Tradition ................................ 241
4 - La nationalisation et l’entreprenariat ......................................... 242
5 - La division géographique de l’État ................................................. 244
6 - Duse : notre Constitution .......................................................................... 252
7 - Denyigba : l’Hymne National ................................................................. 271
8 - Duganta : la Capitale de Kemeta et la Langue de
Gouvernement ........................................................................................................ 274
9 - Les couleurs du Drapeau ............................................................................ 277
10 - Les Emblèmes ........................................................................................................ 280
11 - La Devise ........................................................................................................................ 283
12 - Gbadagbankon : l’Armée .......................................................................... 284

LO KIA 7
SUBQTE ................................................................................................................................................. 292

LO KIA 8
YEWQÈ ................................................................................................................................................. 303

1 - Re .............................................................................................................................................. 309
2 - Yewqè .................................................................................................................................... 312
3 - Xqse ......................................................................................................................................... 317
4 - Le rôle de la théologie .................................................................................... 320
5 - Le nom de Re et le rapport à la volonté de se
rassembler .................................................................................................................... 327
6 - La réforme du Fari A Ke He Na Ató .............................................. 335
7 - Le rôle de la prière .............................................................................................. 338
8 - Le rôle du Boso’mfo ........................................................................................... 342
9 - Le concept de Résurrection ..................................................................... 347
10 - La place de Wosere et d’Esise dans le Kpa ta tq
théologique ................................................................................................................ 354
11 - Totémisme, fétichisme et rapport à la nature ................. 355
12 - Théologie, sorcellerie et magie ? .................................................... 357
~5~
 13 - Théologie et animisme ? ........................................................................... 367

LO KIA 9
NQGBQNU ......................................................................................................................................... 374

1 – Belena .................................................................................................................................. 379

2 – Le concept d’héritage ..................................................................................... 383
3 – Nqgbqnu et l’expression du pouvoir de la femme ....... 385

LO KIA 10
HAHEHE ................................................................................................................................................ 391

LO KIA 11
SRONDEGBAN / BANGA ............................................................................................. 394

LO KIA 12
AXOMEDQ / ADJQ / DUGA ........................................................................................ 403

LO KIA 13
AMLQKOÈ / DOLEDQME .............................................................................................. 425

LO KIA 14
AZANGAME ..................................................................................................................................... 433

1 – Les jours de la semaine ................................................................................. 439

2 – Les mois de l’année .......................................................................................... 440
3 – Les saisons .................................................................................................................... 441
4 – Les cycles de vie ................................................................................................... 443
5 – Les fêtes de l’année ........................................................................................... 445
6 – La célébration des fêtes et la question des cadeaux . 452
7 – comment lit-on le calendrier ? ........................................................... 455

LO KIA 15
NOS PRINCIPAUX REPÈRES CHRONOLOGIQUES ............................ 458

~6~
 1 – Les trois grands repères ............................................................................... 462
2 - Lumumba, le Dukplqla ................................................................................. 463
3 - Le règne du Guide de l’Humanité ................................................... 498
4 - Ramesu 2 et la Gloire de Waset ......................................................... 500
5 - Ishango, la Ville Sainte et Berceau de Nkumekqkq ... 504
6 - L’Âge Politique : la trame historique ........................................... 525

LO KIA 16
LE SYSTÈME FONCIER : L’INALIÉNABILITÉ DE LA TERRE ....... 538

LO KIA 17
MUNUSIÊETI ................................................................................................................................... 549

1 – Amedokuitq ................................................................................................................. 550

2 – Nuto ...................................................................................................................................... 551
3 – Domeêe ........................................................................................................................... 553

LO KIA 18
ANKRA .................................................................................................................................................. 558

LO KIA 19
DE L’INVENTION DE LA ROUE À LA MAÎTRISE DE LA
VIOLENCE .......................................................................................................................................... 565

LO KIA 20
LA SYMBOLIQUE DU CHIEN ET LA SOCIETE : LA REMISE EN
CAUSE DE L’ANIMALITÉ DE L’ÊTRE HUMAIN ........................................ 577

LO KIA 21
LA QUESTION DE LA NUDITÉ .................................................................................... 591

LO KIA 22
AKPE DQWQBA .......................................................................................................................... 597

~7~
 LO KIA 23
ABLQWOMA ................................................................................................................................. 605

LO KIA 24
LES NORMES ET LA QUESTION DE LA PROTECTION DE NOTRE
ESPACE TERRITORIAL ............................................................................................................ 611

LO KIA 25
GBANTAKU ..................................................................................................................................... 620

1 – Le Fondement et les fondements .................................................... 620

2 – Mécanismes d’expression du « Besoin d’exister » ...... 635
3 – L’imaginaire ................................................................................................................ 641
4 – Cosmogonie, expression du mode de production ..... 643
5 –Définition de notre Fondement de la Société : la Maât ....
645

LO KIA 26
SQ NUBLIBQ ................................................................................................................................. 663

LO KIA 27
LES PRINCIPES DE LA RECHERCHE ................................................................... 666

LO KIA 28
MAATE KPQ YE NYE MIA DJIDODOÊE ..................................................... 668

MEGBENUÊO 5
SIGIDI ....................................................................................................................................................... 683

TAÊONYA 6
DJATA GBEDULA WO ÊE (BE) MQTRATRA .......................................... 686

5
Signifie « postface ».
6
Signifie « conclusion ».
~8~
 ÑGQGBENUEO

« Comme l’arbre, si nos racines sont

Bien enfouies, nous demeurerons éternels. » 7

PAR LE DOYEN MESSAN AMEDOME-HUMALY

Voici un ouvrage qui nous arrive fort à propos pour

témoigner que la Jeunesse Kamit commence à très bien assurer la
relève, dans la droite ligne de la Tradition telle qu’elle résulte
de l’enseignement à l’Aveganme (dit « Bois Sacré »), depuis les
origines jusqu’à nos jours. Il met à notre portée à mon humble avis
les éléments programmatiques de la Troisième Renaissance
Kamit que doivent s’approprier, pour penser et agir ensemble,
tous les Enfants de la Nation Kamit nés et à naître à partir de
l’année 1961 8. Ces éléments sont indispensables à tous les Kamit
pour notre avenir immédiat et surtout pérenne au sens de la
source d’un cours d’eau qui ne tarit pas pendant les périodes de
sécheresse.

Un proverbe de notre Tradition rappelle que les bonnes paroles

envoient toujours trouver leurs porteurs : « Nya nyuie wo dq ame
na glontq wo tegbe ». De telles paroles sont justes dans la mesure
où elles permettent d’éviter les erreurs, de faire des progrès et de
réaliser des nouveautés dans la Culture. Sous cet aspect, la bonne
parole 9 sert de commandement à son porteur ; ce qui veut dire

7
Fulele Do Nascimento, Maât Ma Muse, page 56. Éditions Amouna Hungan Ga, l’an 51.
8
Année de la mort du Fari Lumumba.
9
La bonne parole est celle des Ancêtres qui ont excellé : ils ont su concevoir Se djqdjqè dji, sous
la forme de l’idéal humain. « Woa woe nya ale mia wq mi la nq agbsedji ».
que celui-ci accepte d’être en service commandé. C’est en ce sens
que le facteur culturel surdétermine tous les autres facteurs
sociaux parmi lesquels il faut compter le facteur
anthropologique et le facteur épistémologique. C’est en ce
sens aussi que Kwamé Krumah enseigne qu’il faut agir en
femme/homme de pensée et penser en femme/homme d’action.
De nos jours, cette injonction est rarement suivie par les femmes
et hommes politiques du monde entier, y compris ceux de
Kemeta.

C’est donc avec beaucoup d’enthousiasme que j’ai constaté

que le signataire du présent livre fait partie de ceux qui ont été à
bonne école kamit : il s’appelle Amouna Ngouonimba. Et je peux
témoigner qu’il n’est pas seul de sa génération dans ce cas, en
attendant que se fassent connaître ceux qui n’ont pas encore
rejoint son équipe. De ma génération, ceux qui ont été à la même
école sont nés avant la dernière grande guerre civile eurasiatique
où sont morts, pour la liberté du genre humain, beaucoup d’entre
eux. Surtout ceux de la génération précédant la mienne. Ceux qui,
comme moi, n’étaient pas majeurs à l’époque mais dont il reste
encore vivants un peu plus d’un million aujourd’hui, ont retenu la
leçon telle que Cheikh Anta Diop la formule en ces termes :

« Si nous remontons à l’antiquité la plus haute, c’est des pays nègres

que les documents nous obligent de partir pour expliquer tous les
phénomènes de civilisation. » 10

C’est en cela que consiste la détermination par le facteur

culturel. L’obligation dont il est question ici est une tâche
inachevée et qui reste à poursuivre dans la mesure où le Grand
Scribe Cheikh Anta Diop s’est contenté de rétablir la continuité
historique à partir de ce qu’il était possible de faire accepter
universellement à son époque, non sans entrouvrir la voie pour la

10
Cheikh Anta Diop, Nations Nègres et Culture. De l’antiquité nègre égyptienne aux problèmes
culturels de l’Afrique Noire d’aujourd’hui. Page 230. Éditions Présence Africaine, 1979.
Quatrième édition.
~ 10 ~
suite quand il précise que « chose curieuse et sur laquelle on
n’insiste pas, l’écriture nubienne est plus évoluée que
l’égyptienne, tandis que cette dernière jusque dans ses phases
hiératiques et démotiques, ne s’est jamais débarrassée
complètement de son essence hiéroglyphique, l’écriture nubienne
est alphabétique. » 11

L’alphabet dont il s’agit est en effet de très loin antérieur

aux Medu Neter (hiéroglyphes), en tout cas beaucoup plus que ne
le dira le colloque d’Aix-en-Provence du 15 au 17 décembre 2010
traitant de « préhistoires de l’écriture […] et émergence de l’écrit
dans l’Égypte prédynastique. » 12 La question se pose de savoir
jusqu’à quand remonte cette période prédynastique, sinon à une
période lointaine justement qualifiable de « nubienne ». Ce que
les Contemporains de la Mère Elisa appelaient « Nuba » était à
leur époque l’une des trois Régions qui constituaient les trois
grandes divisions de Kemeta. Eux se trouvaient dans l’Ouest, dans
la Région de « Gana », tandis qu’à l’Est se trouvait celle de
« Somali ». La troisième partie ne pouvait donc se trouver qu’au
Sud massivement, même en tenant compte de sa pointe
triangulaire s’étendant vers la méditerranée et séparant les deux
premières Régions de l’Ouest et de l’Est. C’est ce grand espace
appelé Nuba qui avait pour Capitale Ishango, notre Sanctuaire
et le Lieu d’apparition de la Science sous les formes connues
jusqu’à nos jours et énumérées par Cheikh Anta Diop :

« On connaît avec certitude les différentes invasions de race blanche

qu’il y eut en Égypte – à l’époque historique – Hyksos (Scythes),
Libyens, Assyriens, Perses. Aucun de ces éléments n’a apporté
un développement nouveau aux mathématiques, astronomie,
physique, chimie, médecine, philosophie, arts, organisation
politique… » 13

11
Idem, page 227.
12
Sciences Humaines, N°221. Page 70, décembre 2010.
13
Nations Nègres et Culture, page 231.
~ 11 ~
C’est de cela que doit traiter toutes recherches sur les préhistoires
d’écriture.

Le passage de la préhistoire de l’écriture à l’histoire de

l’écriture demande à être expliqué à partir du principe traditionnel
suivant lequel l’humanité n’abandonne jamais le maintien de ce
qu’elle a fait de meilleur. C’est par là que s’explique le fait que
malgré toutes les tentatives d’invention de nouvelles écritures des
origines jusqu’à nos jours, l’écriture alphabétique nubienne reste
la plus courante en raison de sa simplicité et de sa richesse
pour toutes les langues du monde. C’est ici qu’intervient le
facteur anthropologique qui réside dans la famille : tous les
enfants d’une même mère parlent la même langue et
s’estiment réciproquement comme des égaux capables d’agir
ensemble. Tout comme le facteur culturel permet d’accéder aux
principes fondamentaux de la Raison répartis entre le rationnel
(science) et le raisonnable (action), le facteur anthropologique
permet l’exercice du pouvoir qui consiste à diriger la Société.
La famille est donc le premier périmètre du cercle symbolique
parce que l’égalité de traitement que la mère assure à ses enfants
conduit à la définition suivant laquelle « la Société est un cercle
dont chacun de nous est le rayon ». De là, cette définition
s’étend aux enfants d’une même Waalde (classe d’âge), jusqu’à
définir un lieu commun plus étendu que la famille, mais sur le
plan uniquement symbolique, sous le terme de Raison, commune
à tous les individus humains sans exception.

C’est en vertu de la Raison qu’existe l’ « amitié basique », c’est-à-

dire ce qui fait que ceux qui s’aiment parce qu’ils se connaissent et
parlent le même langage arrivent à aimer tous les autres individus
même sans les connaître. Dans ce contexte, la Raison est la
source de l’universalité présente en chaque individu humain.
Par conséquent, elle ne s’impose à personne à partir de l’extérieur
mais peut s’appliquer dans tous les domaines où les calculs nous

~ 12 ~
permettent d’avoir une prise exacte sur la réalité. Remarquons en
passant que, hors de cette prise sur les situations et les
phénomènes, la Raison peut errer parce qu’elle ne s’occupe pas de
ses propres intérêts. De là vient la nécessité du politique en tant
qu’action pour la sauvegarde de l’intérêt commun.

De l’intérêt commun des enfants d’une même mère, nous

sommes passés à l’intérêt commun des enfants d’une même terre
pour aboutir aux intérêts communs de tous les enfants de la Terre.
D’un niveau à l’autre, l’intérêt commun à défendre est resté
d’ordre socioculturel. Le social, tout comme le culturel, exige une
assise territoriale. Le premier bien commun à défendre était
donc non seulement les individus, mais surtout le territoire.
Et c’est dans la défense du territoire que consiste la politique
puisqu’il est le lieu du travail commun qui ne peut se faire de
façon viable qu’en temps de paix.
C’est à partir de là que s’explique le fait que dans la
Tradition Kamit, la terre, le travail et la culture ne sont pas des
marchandises mais ce qui permet de produire toute espèce
d’objets, y compris les marchandises. Parmi ce qui, dans la
Culture, ne constitue pas une marchandise, il y a la connaissance,
c’est-à-dire ce qu’on peut donner aux autres sans s’en priver soi-
même en aucune façon. Sur ce rapport, la connaissance est
comme l’amour maternel dont chacun a sa part bien que chacun
l’ait tout entier. Cela évoque une analogie avec un aspect du
Hahehe (la Parentalité) suivant lequel chacun est entièrement sa
mère, entièrement son père et entièrement lui-même. À son tour,
cette analogie renvoie à la réalité généalogique ancestrale suivant
laquelle nous sommes tous les Enfants de la même mère Esise,
Frères et Sœurs de Hqluvi et Héritières/Héritiers de Wosere. La
connaissance qui est l’élément constitutif du facteur
épistémologique ne consiste pas seulement dans la science. De la
même façon que tout n’est pas marchandise mais que tout a un
prix, de la même façon toute connaissance n’est pas une science

~ 13 ~
mais peut faire l’objet d’un traitement scientifique. Dans les deux
cas, le facteur épistémologique permet d’apprécier l’œuvre de
chacun et d’estimer ce qu’il a ajouté au Patrimoine de
l’Humanité.

C’est compte tenu des trois facteurs culturel,

anthropologique et épistémologique que l’Histoire reste toujours
ouverte. C’est même très improprement qu’on parle de
« préhistoire » puisque notre Tradition définit l’individu
humain comme un être essentiellement spirituel, c’est-à-
dire politique. Or l’histoire n’est autre que ce qui reste des Êtres
Humains après leur mort, ce qui reste de leur activité politique.
Par exemple, quand on parle de « préhistoire de l’écriture », il faut
au moins préciser que ce n’est pas l’écriture qui a inauguré
l’histoire, mais la lecture, la parole ; étant donné que tout écrit est
une mesure de conservation de paroles en instance d’être
prononcées. C’est sur ce point précis de la prononciation
qu’intervient le problème de la langue. Pour être bref, disons que
la langue mère de toutes les langues, y compris du Medu Neter
(« pharaonique »), est la langue d’Ishango où fut inventé le
Djembe 101.961 ans avant Lumumba et qui marque la date du
début de la période moderne. Cette langue est celle du Djembe
même, c’est-à-dire l’Eùe, reconnaissable dans le nom donné aux
joueurs de ce tambour encore de nos jours : le Djembeêola. L’Eùe
n’est pas seulement une langue de l’Ouest de Kemeta puisqu’elle
est classée parmi les langues « nigéro-congolaises » à partir de
l’époque où les habitants de cette région de l’Ouest se disaient
originaires du Kongo. Ils remontent par là à leur origine située au
Sud de Kemeta, à leur lieu d’origine. C’est-à-dire en fait dans la
Région des Grands Lacs dont le fleuve Kongo et le Nyili 14 ne sont

14
Nyili est le nom kamit du fleuve aujourd’hui appelé « Nil ». Nyi = vache, bœuf ; li = est. Nyili
veut dire : « on ne manque pas de bœufs » ; « pâturage abondant ». Nous comprenons mieux
pourquoi Cheikh Anta Diop écrit que « Le Nil était également représenté par un personnage
androgyne. Amon est […] lié à l’idée d’humidité, à l’idée d’eau. Son attribut dans tous ces pays est
le bélier. » (Nations Nègres et Culture, page 209). Ce qui apparaît ici est la notion de « corne
d’abondance ».
~ 14 ~
que des excroissances, tout comme l’Okawango. Est-ce d’ailleurs
par hasard que le plus grand homme politique de notre temps
et des siècles à venir, Lumumba, est apparu dans cette Région
comme le Foyer Ardent qui éclaire le monde et réchauffe les
cœurs ? Pour réaliser le Testament que Lumumba nous a
laissé, la balle est dans nos mains :

« L’Afrique écrira sa propre histoire et elle sera au nord et au

sud du Sahara une histoire de gloire et de dignité. »

Quand nous disons que Kemeta prend du retard, cela peut

étonner au vu de tous les atouts dont nous disposons. En fait, tout
le monde ne prend pas le sens de ce mot (retard) dans l’acception
kamit selon laquelle les peuples qui se reconnaissent à eux-mêmes
un retard ne se comparent pas à d’autres peuples, mais jugent
plutôt leur propre bilan du moment par rapport à leur réalité
historique. Toute action commune implique par exemple un délai
fixé d’après les conditions réelles de son aboutissement
satisfaisant, et le retard créé par le manquement à l’effort
nécessaire pour respecter ce délai constitue une erreur dont la
réparation qui s’impose n’est pas négociable. Cette notion 15
(retard) s’applique dans l’Aveganme aux enfants plus rapides que
la majorité des autres dans la maîtrise des matières enseignées.
C’est à partir d’eux que s’est faite la découverte suivant laquelle
nous ne mettons en œuvre, à chaque époque, qu’une infime partie
de nos facultés créatrices, et que la condition pour faire mieux, et
même s’apercevoir de l’intelligence de tous, c’est tout juste un
peu plus d’effort.

MESSAN AMEDOME-HUMALY

15
Le mot « notion » se dit Nyati, en Eùe.
~ 15 ~
À la Gloire de nos Ancêtres, de la Génération présente et des
Générations futures !

Tous les mots et toutes les expressions kamit employés le long de

cet ouvrage sont en Eùe Classique, sauf mention contraire. Les
informations ici exposées au sujet de la Tradition nous
proviennent de l’érudition de l’Aveganme à travers la Parole du
Doyen Messan Amedome-Humaly, au cours notamment de mon
initiation et de nos divers entretiens.

Mi sq gbe ne mia to
Mia do mia do mia wq nwa mia wq nwa
Mia wq nwa du wo na se da
Mia wq nwa du wo na se kpwq
Katan êoto kala nye sukala
Toka ye nye sukala ntq

TRADUCTION :

Préparez-vous que nous puissions agir publiquement

Afin d’être présents sur l’agora,
Et agir pour attirer l’attention de tous les peuples
En réalisant des merveilles.
La société est comme un cercle
Dont chacun de nous est le rayon.
La société est vraiment comme un cercle. 16

16
Ceci est un chant traditionnel, calibré par l’acousmatique du Djembe, qui annonce les grands
événements, les grands rassemblements.
 GQMEDJENYA

« […] Voilà encore une fois la preuve vivante de l’unité

africaine ! […] Nous sommes ici pour défendre l’Afrique, notre
patrimoine, ensemble ! […] C’est ici en effet que se joue un nouvel
acte de l’émancipation et de la réhabilitation de l’Afrique ! » 17
Parole du Fari LUMUMBA

Ce livre est une esquisse du Programme « Panafricain » qui

reste à réaliser depuis au moins l’an 11 avant Lumumba, période de
maturation du processus dit des « Indépendances ». La génération
de l’année 1 avant Lumumba a commencé le travail, c’est-à-dire
ceux qui ont eu au moins 20 ans à cette époque-là. Depuis, deux
générations sont passées et le monde s’est beaucoup transformé. Il
faut donc en tirer les conséquences pour mieux préciser les tâches
à accomplir pour la troisième génération.
Le Programme est simple et clair. Il a été défini en une
seule phrase par le Fari Lumumba, à savoir : « L’Afrique écrira sa
propre Histoire ». Cela doit se faire en paroles et en actes ! Il faut
par conséquent se mettre tout de suite à la tâche. Ça commence.
Il faut que Chacune/Chacun de nous apporte sa
contribution en pensant en femme/homme d’actions et en
agissant en femme/homme de pensée, comme le souligne si bien
le Président Nkrumah.

L’enjeu essentiel de ce manuel répond au besoin de

construire un nouveau type d’État assis sur les fondements
de notre longue Tradition plurimillénaire. L'organisation de
notre Société sur de telles bases est la seule garantie d'un
fonctionnement harmonieux pour l'intérêt général. Il a été
question de rassembler un ensemble de productions

17
L. Kapita Mulopo, P. Lumumba. Justice pour le héros. Page 127. Éditions L’Harmattan, 1992.
intellectuelles foncièrement kamit afin de parvenir à dégager un
concentré d'éléments susceptible de constituer un Projet Politique
autour d'un concept directeur mobilisateur. C'est donc un travail
de conceptualisation qui a la particularité de ne s’appuyer
qu’exclusivement sur la réflexion intellectuelle kamit
produite depuis des millénaires jusqu’à nos jours.

En effet, Duname en tant que concept directeur présenté

ici, est le système politique qui nous permettra de vivre dans un
État Moderne. La Modernité étant notre horizon politique,
acquise autrefois depuis le temps de Wosere mais perdue de vue
de nos jours, dans laquelle nous organiserons notre Société
comme espace de libertés, de prospérité matérielle, de
responsabilité politique, d’inventivité, de sciences, de techniques
et de spiritualité. Voici donc une invitation à participer à une
grande entreprise de reconstitution de notre tissu social,
longtemps lésé depuis l’émergence des barbares venus d'Eurasie.
À travers ce manuel, un projet politique est proposé pour
reprendre l'initiative historique dans le cadre de notre Troisième
Renaissance (Uhem Mesut). Une fois pour toute, nous nous
éloignerons du mimétisme ambiant qui caractérise actuellement
la classe politique africaine dans ses réflexes compulsifs
d'asservissement conceptuel face à l'Eurasie.

Bâtir un nouveau type d’État incombe à résoudre le

problème central actuel qui est l'absence d’État Moderne. État
Moderne au sens de la Modernité décrite précédemment et dont
le principe d'action qui rythme la Société, la Maât, imprime en
chaque individu l'Ubuntu, l'humanité en nous qui est en équilibre
avec les autres personnes ainsi que notre environnement. Tant
qu’il n’y aura pas rétablissement de notre État Moderne, l’individu
Kamit ne pourra se contenter que des réalisations de petite échelle
sans pour autant parvenir à réaliser de grandes ambitions dans la
mesure où l'accès à de meilleures ressources est le propre d'un
État Moderne. Seul un État Moderne donne à chacun les
moyens de se réaliser et d’assurer l’intérêt collectif.

De plus, l'intérêt de s'unir pour constituer un tel État

n'obéit pas à des impératifs géopolitiques du moment, bien que

~ 18 ~
ces derniers aient leur pertinence mais sont toutefois éphémères
au regard de la vie plurimillénaire d'un Peuple tel que le nôtre,
mais à la nécessité de souder les Enfants d'une même Famille
qui ont été séparés au fil du temps par des agressions
conceptuelles eurasiatiques de toutes sortes (religions, systèmes
politiques, etc.) avec des conséquences dramatiques que nous
connaissons tous. Les prétendus États qui ont été mis à notre
disposition et que nous utilisons actuellement, de par leur logique
intrinsèque, n’ont jamais été conçus pour nous émanciper, ni
garantir notre prospérité. Ces États apparus durant la Période
d’Occupation et maintenus après les années dites d’Indépendance
ont une logique de prédation, logique qui se manifeste contre nos
intérêts individuels et collectifs. Par conséquent, nous ne
pouvons pas nous reconnaître dans ce type d’État qui
cannibalise ses propres enfants.

L’État, dans sa configuration actuelle, est un État cannibale

dont la logique spécifique est celle de la prédation de sorte que
toute initiative locale est et sera toujours automatiquement
cannibalisée, à moins d'amoindrir l'impact de son sadisme en la
soudoyant en permanence. Cet État qui mange ses enfants, les
chasse de chez eux avec une violence inouïe de sorte que pour se
réaliser, ceux-ci sont pour la plupart obligés de se réfugier dans
des pays qui leur sont pourtant fondamentalement hostiles
idéologiquement. Ainsi, nous ne pouvons pas nous réapproprier
ce type d'État dont la cannibalisation des initiatives locales profite
à des forces étrangères ennemies basées principalement en
Eurasie.

Raison pour laquelle, il nous faut impérativement éviter ce

type d'État et le remplacer par un autre ayant une tout autre
logique, une logique de transformation. La logique de
transformation est une logique qui permet à chaque individu
d’avoir à sa disposition la logistique nécessaire dans tous les
domaines afin de favoriser la transformation de ses potentialités
en différentes réalisations, aussi grandes soient-elles. Ce type
d’État garantit la prospérité à chaque membre de la Société
en se mettant à son service et en lui fournissant la logistique
nécessaire afin de matérialiser ses ambitions.

~ 19 ~
« Notre intention est de construire une société où les
grands principes seront ceux de la justice sociale. » 18
Wosadjefo KWAME NKRUMAH

Par conséquent, le type d'État qui nous convient et qui

répond parfaitement à cette logique de transformation est
caractérisé par le système politique qui est Duname. Duname
vient de la phrase : « Nu si Duname » qui signifie littéralement
« ce que la Société donne à l’individu ». Duname, c’est l’État qui
appartient à chaque personne, à tous les Citoyens. Il a été conçu
pour que chacun possède une part du Patrimoine
Traditionnel. L’État dans le sens de Duname se définit comme
une institution publique qui appartient à chaque personne
individuellement. Autrement dit, ce type d’État est le moteur et
le garant des intérêts individuels et collectifs.

Enfin, la logique de transformation de Duname se

manifeste à travers le principe de Mansine qui veut que chacun,
dans sa prise d’initiative, trouve à sa disposition toute la logistique
nécessaire qui garantit sa prospérité dans la pleine expression de
ses ambitions. À la lumière de tout ceci, Duname répond
confortablement aux attentes de la nouvelle génération montante
soucieuse de marquer sa présence et son avenir, dans la stricte
continuité de leur propre trajectoire historique plurimillénaire
parsemée de glorieux hauts faits depuis le temps de Wosere. Nous
n'avons donc pas de leçons ni des conseils à recevoir de qui que ce
soit et encore moins de ceux qui ont fait de leur monde, un monde
d'illusions.

« Par conséquent, il n’y a qu’un seul salut : c’est la

connaissance directe ! Et aucune paresse ne pourra nous
dispenser de cet effort. Il faudra absolument acquérir la
connaissance directe. » 19
Nunlonla CHEIKH ANTA DIOP

Ubuntu wetu !

NZWAMBA SIMANGA

18
Kwame Nkrumah, L’Afrique doit s’unir, page 147. Éditions Payot, 1964.
19
Extrait de la Conférence de Niamey (Niger), 1984.
~ 20 ~
 ÑGQGBEZONLI

QUESTIONS ACTUELLES :
LE CLOS ET L’OUVERT

« “People without the knowledge of their past history, origin

and culture are like a tree without roots.” MARCUS GARVEY » 20
« Un Peuple sans connaissance de son Histoire, de ses Origines et
de sa Culture est comme un arbre sans racines. »

1° Y-a-t-il aujourd’hui des sociétés non traditionnelles et y

en a-t-il qui n’aient jamais existé ?

On les définit par l’imitation et on dit que pour être

moderne, il faut « cesser d’imiter pour faire œuvre » (Thomas
Hobbes) : « Faire œuvre, c’est cesser d’imiter pour engendrer,
s’affranchir de l’autorité pour inventer, s’arracher aux pensées
diverses ou aux expériences multiples pour imposer la nécessité
féconde de l’acte rationnel » 21. C’est comme si l’on doit sortir de
son corps avant de pouvoir penser juste. C’est en particulier
méconnaître que tout le corps humain est esprit, donc sacré, et
qu’il y a plusieurs sortes de sacré :

a) Ce qui exige un respect inconditionnel (sacré non

religieux) ;

20
Festival Panafricain de Musique. Héritage de la musique africaine dans les Amériques et les
Caraïbes, page 32. Textes réunis par Alpha Noël Malonga et Kadima Nzuji Mukala. Éditions
L’Harmattan, 2007.
21
Michel Malherbe, Thomas Hobbes ou L'œuvre de la raison, page 21. Librairie philosophique J.
Vrin, 1984, 2000.
 b) Ce qui culmine au plus haut degré d’excellence ;
c) Ce qui transcende l’humain (sacré théologique).

À ce sujet, notre Tradition enseigne que c’est à la suite de ce

qu’ont fait les Ancêtres que nous agissons :

« Imite tes ancêtres, et tes prédécesseurs.

On travaille… en tant que savant.
Vois, leurs paroles sont fixées par écrit.
Déroule, lis-les et imite les savants.
C’est à partir de l’apprenti que se forme l’expert. »

Enseignement pour Merikare (4081-4011 avant Lumumba).

C’est la question de l’imitation et de l’apprentissage de la

méthode. Autrement dit, le savoir ne suffit pas à lui seul. À cela, il
faut ajouter le savoir-faire. Précisons que notre Tradition est
perpétuation, trahison, transgression, transmission et
22
traduction , et qu’elle est innovation permanente.

2° Y-a-t-il aujourd’hui dans le monde un individu humain

qui puisse vivre sans tradition (Question de l’ « Enfant
Sauvage 23 ») ?

La personne humaine est un être parlant et ne peut

parler et agir juste et efficacement (Unu Maâ) que parmi ses
semblables. Toute langue est le résultat d’une transmission, un
héritage collectif (Mate Mata).

22
Confère notre ouvrage intitulé « Nukpladañdonya. L’Eveil du Génie Créateur et les
Fondements de l’École Kamit », aux Éditions Amouna Hungan Ga.
23
Lire notamment l’ouvrage de Lucien Malson, intitulé « Les enfants sauvages », aux éditions
Union Générale d’Éditions, 1964. En résumé, les Eurasiatiques ont cherché l’ « enfant sauvage » à
Kemeta, mais c’est dans l’Aveyron, en France donc, et plus largement en Eurasie, qu’on l’a
retrouvé.
~ 22 ~
 3° Le vivre-ensemble crée non seulement la réalité du
potentiel biologique (phylogenèse) mais encore et surtout devient
la source spirituelle de toute création future (ontogenèse).
Sans l’écosystème culturel du Hahehe (sécurité, stimulation,
apaisement, apprentissage, transmission), il ne peut y avoir ni
longévité biologique ni bien-être humain des individus.

Notre étude apporte des réponses claires et concrètes à ces

trois questions fondamentales. Ce que nous pouvons d’ores et déjà
dire, c’est que la Tradition (Xo, en Eùe) se définit comme
l’ensemble des bons résultats cumulés de l’expérience
historique. Par conséquent, chaque peuple possède sa tradition,
et celle d’un peuple ne peut pas être celle d’un autre. Cette
définition montre ce qu’il faut perpétuer, ce qu’il faut continuer à
produire. Cette action de productivité de la plus-value est ce qu’il
faut perpétuer. La façon de le faire dépend des événements qui
ont amené l’expérience.

La traduction 24 signifie que la transmission ne se fait pas

seulement en paroles, mais aussi dans les actes. Dans la
traduction, on voit la singularité des résultats cumulés. Elle n’est
pas seulement une démarche symbolique mais aussi une
démarche réelle. Celui qui veut perpétuer doit savoir agir avec
pédagogie, c’est-à-dire définir des étapes. La transgression
consiste à fractionner les choses. À chaque niveau, on a le même
programme, mais les choses vont en progressant. C’est à la fin de
chaque parcours que les gens possèdent la totalité de ce qu’on
veut atteindre. La réalité étant globale (systémique), on est obligé
de fractionner (ce qui peut paraître comme une trahison). La
tradition n’est pas académique. La transmission suppose qu’il y ait
résultat.

24
La version, qui se rapporte à l’action, consiste à traduire de sa langue maternelle ou nationale
en langue dite étrangère ; et le thème, qui se rapporte à la connaissance, consiste à traduire de la
langue dite étrangère à la langue maternelle ou nationale.
~ 23 ~
 L O K IA 1

XIXE DJQDJQ NTINYA

La cosmologie se dit en Eùe « Xixe djqdjq ntinya ». Xixe =

monde ; Djqdjq = création ; nti = sur ; nya = connaissance, parole
(Ntinya = récit). C’est dans ce sens que nous définissons Xixe
djqdjq ntinya comme le récit de la création du monde. Elle est
la science des lois physiques de l’univers, de sa formation. Xixe
djqdjq ntinya décrit la formation de l’univers en sept points précis,
exposant chacun une étape de cette formation. Les trois premiers
points constituent les conditions matérielles de l’existence
humaine ; les trois points suivants constituent les conditions
matérielles de l’épanouissement de chaque individu
humain ; le septième et dernier point représente l’ère de
l’Amenanyo : l’Idéologie d’un Peuple est alors le point culminant
de sa façon valable de voir le monde.

Hameseka Susudeseka Adañseka

Agbeseka

Kemetreka

Awèkeseka (percussion)

Nun

SCHEMA DES DIFFERENTS SYSTEMES

 HAMESEKA : l’Être humain est un Être social. Nous partons
de la famille puis de l’agglomération qui est un point de chute
pour chacun. Avec l’Agbledede (agriculture), nos Ancêtres ont
trouvé un instrument pour faciliter l’exercice du principe
d’Accueil.
SUSUDESEKA : c’est ce qui a besoin d’être modernisé à
chaque époque. À chaque modernisation, il faut que le système
soit cohérent. La méthode systémique (Sq Nublibq) est
indispensable pour comprendre ce qui se trouve dans les systèmes
idéologiques.
ADAÑSEKA : c’est ce qui permet la recherche fondamentale.
Ces systèmes consistent en la nécessité d’une recherche pure,
fondamentale, désintéressée : cela signifie que nous avons bien les
pieds à terre et que ce que nous faisons n’est pas terre à terre. Par
conséquent, ce que nous produisons ne doit pas nuire à la terre.
Ces systèmes, ce n’est donc pas ce qui permet de réaliser des
produits, mais des catalyseurs destinés à diminuer le temps de
réaction.

Su se te me, c’est la cause productrice de tous les effets

dans un domaine de choses matérielles ou immatérielles. Su =
cause, origine ; suse = principe générateur ; se = produire ; te =
meule, poids ; me = dans, intérieur.
Systèmes sociaux = Hameseka. Systèmes artificiels = Adañseka.
Systèmes idéologiques = Susudeseka. Systèmes vivants =
Agbeseka. Systèmes chimiques = Kemetreka. Systèmes
physiques = Awèkeseka (awèke = nature ; seka = ensemble des
lois).

 PREMIER POINT
Au début, tout était sous forme minérale, ce qui a été
appelé l’ « eau abyssale » : le Nun. En effet, toutes les cellules du
vivant étaient identiques (molécules identiques). À cette étape de

~ 25 ~
la formation de l’univers, le vivant constituait tout corps pur
naturel caractérisé par sa structure et sa composition chimique
comportant des éléments utiles. En d’autres termes, la cellule est à
l’origine de la vie et la constitue pour toujours (le concept de
pérennité de la vie). La Tradition enseigne que « Avant la création
du monde, avant le commencement de toute chose, il n’y avait rien,
sinon UN ÊTRE. Cet Être était un Vide sans nom et sans limites,
mais c’était un Vide vivant, couvant potentiellement en lui la
somme de toutes les existences possibles. » 25

Le mot « Nun », c’est comme dans le mot « Vodunun » : il

constate la cause de tout ce qui existe, ce qui fait que quelque
chose existe. Par exemple dans l’énoncé qui dit « Dje nun gbe »
(« prends l’initiative ! »), il y a le mot « nun » qui veut dire qu’il
n’y a pas de création à partir de rien : « Le néant n’est pas
rien ! » 26. « Nun » signifie donc « potentialité », « virtualité ». Dans
le schéma des systèmes ci-dessus, les systèmes sociaux précèdent
les systèmes artificiels, c’est-à-dire virtuels.
Le Nun peut être défini comme la première matière
première. L’analyse étymologique de Nun donne : Nu = chose ; N
= Nqdi = préexistant. Littéralement : la chose préexistante, ce qui
a préexisté à toute autre chose.

Le Professeur Obenga rappelle, au sujet du Nun, que «

Leur pensée est d’une radicalité exceptionnelle : avant la naissance
de […] l’Univers […], il n’y a ni Dieu-Créateur, ni Néant, ni Chaos,
mais le Noun (Nnw), c’est-à-dire Cela qui ne ressemble à rien de
connu, d’édifié. Une eau abyssale, absolue, contenant déjà toute la
matière première 27 […], une sorte de conscience latente au sein de
cette même eau primordiale. À l’origine donc, les anciens Égyptiens

25
Amadou Hampâté Bâ, Contes des sages d’Afrique, page 17. Éditions du Seuil, novembre 2004.
26
Guy Boyo, Les éléments et la Maât. Méthode d’une pensée mathématique. Outil de la
créativité. Page 28. Éditions Menaibuc, 2008.
27
Le Nun est une sorte de placenta originel, une matrice contenant tous les éléments essentiels
et nécessaires à la création, au même titre que l’enfant trouve dans le placenta de sa mère tous
les éléments essentiels à sa nutrition et à son développement, à sa croissance.
~ 26 ~
posent la matière sous forme d’eau abyssale. Cette matière va
prendre conscience d’elle-même, se manifester en tant que création,
figure multiforme de tout ce qui est, de tout ce qui existe ou
existera. […]
L’explication pharaonique de l’origine de la totalité de ce qui est,
c’est-à-dire l’Univers ou de tout ce qui existe est étrangement
actuelle du fait qu’elle pose dès le départ non Dieu ou le Chaos (les
Ténèbres) mais la Matière, sous forme d’eau inaugurale.
De nos jours en effet l’une des explications fondamentales de
l’origine de l’Univers est celle-ci : un fond électromagnétique diffus,
vestige du commencement de l’Univers, indique que l’Univers a
commencé par un état de densité infinie constitué de particules
élémentaires libres. Il n’y avait pas de gravitation au
commencement de l’Univers, seulement une matière de nature très
différente de celle qui constitue notre Univers actuel. C’est l’ère
purement radiative de l’Univers dominée par le rayonnement.
L’Univers était véritablement opaque. L’équilibre thermique sera
rompu entre le rayonnement et la matière à une température proche
de 3000°K. Viendra alors l’ère dominée par la matière produite à
partir du rayonnement, et l’expansion de l’Univers, l’éloignement
des galaxies les uns des autres s’ensuivra. » 28
Ce rayonnement, ne participe-t-il pas du maintien de la vie sur
terre, à travers Ra (le Soleil) ?

Référons-nous également à la notion de parthénogenèse

qui qualifie une reproduction dite « monoparentale » à partir d’un
gamète femelle non fécondé, donc sans la présence de l’organisme
mâle. Elle est un mode de reproduction sans fécondation dans
lequel la descendance est assurée seulement par les gamètes
femelles. Cette notion pourrait expliquer rationnellement la
naissance du Nun à partir du lui-même ; le Nun étant la Matrice
Originelle à l’origine de tout ce qui a existé, de tout ce qui existe et
de tout ce qui existera. Cette notion nous permet par exemple de

28
Théophile Obenga, La Philosophie Africaine de la période pharaonique, 2780-330 avant notre
ère, page 30 à 31. Éditions L’Harmattan, 1990.
~ 27 ~
comprendre scientifiquement (facteur épistémologique) l’extrait
suivant du « Livre qui connaît les devenirs de Râ et le renversement
d’Apâp » :

«« […] Ainsi parla le Seigneur de l’Univers :

Quand je me suis manifesté à l’existence, l’existant exista.
Je vins à l’existence sous la forme d’existence de l’Existant, qui est
venu à l’existence, en la Première fois.
Venu à l’existence sous le mode d’existence de l’Existant,
j’existai donc.
Et ainsi l’existence vint à l’existence, car j’étais antérieur aux Dieux
Antérieurs que je fis. […]
Je fis tout ce que je désirais en ce monde et je me dilatai en lui,
Je nouai ma propre main, tout seul, avant qu’ils ne fussent nés,
Avant que je n’eusse craché Shou et expectoré Tefnout,
Je me servis de ma bouche et Magie fut mon nom.
C’est moi qui suis venu à l’existence en (mon) mode d’existence,
quand je vins à l’existence sous le mode d’existence de l’Existant.
Je vins (donc) à l’existence dans l’ère antérieure et une foule de
modes d’existence vinrent à l’existence dès (ce) début.
(Car auparavant) aucun mode d’existence n’était venu à l’existence
en ce monde.
Je fis tout ce que je fis, étant seul avant que personne d’autre (que
moi) ne se fut manifesté à l’existence, pour agir en ma compagnie
en ces lieux
J’y fis les modes d’existence à partir de cette force (qui est en moi),
J’y créai dans le Noun étant (encore) somnolent et n’ayant encore
trouvé aucun lieu où me dresser
(Puis) mon cœur se montra efficace, le plan de la création se
présenta devant moi, et je fis tout ce que je voulais faire, étant seul.
Je conçus des projets en mon cœur, et je créai un autre mode
d’existence, et les modes d’existence dérivés de l’Existant
furent multitude. » » 29

Le Nun est pour ainsi dire « Le Feu des origines » 30, pour
emprunter l’expression de monsieur Dongala.

29
Yoporeka Somet, L’Afrique dans la Philosophie. Introduction à la philosophie africaine
pharaonique. Page 62. Éditions Khepera, 2005.
~ 28 ~
  DEUXIEME POINT
Du Nun surgiront les terres émergées. Il est question ici
de la sédimentation du minéral ; autrement dit, les cellules
identiques du vivant entreront dans un processus naturel de
dissociation (c’est la dialectique de l’un et du multiple), de
formation de dépôt de matières minérales. Les terres émergées,
par opposition aux terres submergées, c’est ce que nous appelons
Gebe.
Be = ce qui est ; Ge = tombé. Ce qui est tombé vient d’un ailleurs
auquel nous donnons par hypothèse le nom de ciel (Djiêo). Les
réalités matérielles observables sont donc Ra (le Soleil) et son
système (Galaxie) dont fait partie le Globe terrestre.

Le Professeur Mubabinge Bilolo souligne que « la plupart

des textes qui parlent de l’œuf ou de la plante postulent la
« préexistence de la terre dans l’eau » et dans beaucoup de cas,
l’entrée en jeu de la plante ou de l’œuf est postérieure à l’émersion
ou l’émergence de la terre. » 31
L’Unité Culturelle faisant, « Selon les Bambara (Mali,
Afrique de l’Ouest), la terre a dans son ensemble la forme d’un œuf,
et la disposition en rond des candidats à l’initiation rappelle la
configuration, la géométrie de l’œuf initial. […] »
La séparation du ciel (Nout) et de la terre (Geb) par l’air (Shou) est
encore liée au mythe de l’œuf primordial […]. » 32

De cette manière, nous disons par exemple que « Doumounna

couva l’Œuf merveilleux et le nomma Botchio’ndé. Quand cet Œuf
cosmique vint à éclore, il donna naissance à vingt êtres fabuleux qui
constituaient la totalité de l’univers visible et invisible […]. » 33

30
Emmanuel Dongala Boundzéki, Le Feu des origines. Éditions Le Serpent à Plumes, 2001.
31
Mubabinge Bilolo, Les cosmo-théologies philosophiques de l’Égypte antique, problématiques-
prémisses herméneutiques-et-problèmes majeurs, page 125. Vol. 1. Éditions Menaibuc, 2003.
Publications universitaires africaines, 1986.
32
Théophile Obenga, La Philosophie Africaine de la période pharaonique, page 44.
33
Amadou Hampâté Bâ, Contes des sages d’Afrique, page 18 et 19. Éditions du Seuil, novembre
2004.
~ 29 ~
  TROISIEME POINT
Cette troisième étape est marquée par l’apparition du
Vivant, vivant qui se caractérise lui-même par la différenciation
cellulaire. L’évolution des cellules a mué vers la complexité du fait
de l’activité interne de la matière : la matière étant une source
d’énergies. Ce que nous appelons « activité de la matière » n’est
rien d’autre que le concept 34 connu sous le nom de KHEPER, c’est-
à-dire le devenir, le mouvement, la transformation. De la sorte,
« Le phénomène appelé radiation et la mécanique ondulatoire de la
théorie des quanta supposent indubitablement que la matière a
originellement le pouvoir de se mouvoir seule, même au sens qui
exige autre chose qu’un changement de propriétés. Si la matière est
sujette à une émission spontanée, il y a mouvement puisqu’il y a
émission de particules, et il y a mouvement indépendant puisque
cette émission est spontanée. » 35

Précisons cette citation en rappelant que le terme

« spontanée » contredit les principes de la thermodynamique (se
référer également au concept de cercle factoriel) dans la mesure
où il n’y a pas de génération spontanée. Le premier principe de
la thermodynamique est le principe de la conservation de
l’énergie : rien ne se perd. C’est l’énergie qui est à l’origine de
l’activité de la matière. Le deuxième principe est celui de la
dégradation de l’énergie (entropie). Le troisième principe est la
loi du rendement. Ce qu’on appelle « perte d’énergie » est
simplement un dégagement de chaleur.

C’est dans ces conditions que les plantes et les animaux

feront respectivement leur apparition sur terre, ainsi que toutes
les autres merveilles de la Nature. Cette question de bon sens est
d’ailleurs clairement énoncée par un adage traditionnel qui dit :

34
Le mot « concept » se dit Nyata, en Eùe.
35
Kwame Nkrumah, Le Consciencisme. Philosophie et idéologie pour la décolonisation et le
développement, avec une référence particulière à la Révolution africaine, page 124. Éditions
Payot, 1964.
~ 30 ~
« La vache mange l’herbe, moi (Être humain) je mange la
vache ». La conséquence à déduire de cette proposition est que
sans l’herbe (la plante), la vache (l’animal) qui est par nature
herbivore n’aurait pas pu se nourrir, donc vivre et survivre. Cela
implique logiquement la déduction selon laquelle les plantes ont
précédé les animaux sur terre, constituant ainsi les conditions
d’existence et de subsistance des animaux. La pertinence de cet
adage est du reste reprise dans l’éloge que le Fari A Ke He Na Ató
fera à son époque de la Nature :

« […] Le Grand Hymne à Aton […]

L’univers entier se livre à son travail […]

Tout bétail est satisfait de son herbe […]
Arbres et herbes verdissent […]
Les oiseaux s’envolent de leurs nids […]
Leurs ailes (déployées) en adoration de ton ka […]
Toutes les bêtes se mettent à sauter sur (leurs) pattes […]
Tous ceux qui volent et tous ceux qui se posent […] » 36

Tous les textes reflètent correctement la pertinence de

notre conception scientifique des choses. « Soulignons pour
terminer que la plupart des textes qui parlent de l’œuf ou de la
plante postulent la « préexistence de la terre dans l’eau », et dans
beaucoup de cas, l’entrée en jeu de la plante ou de l’œuf est
postérieure à l’émersion ou l’émergence de la terre. » 37

 QUATRIEME POINT
L’évolution du Vivant a donné naissance au Muntu (l’Être
humain). En effet, la complexité de la maturation des cellules

36
Théophile Obenga, La Philosophie Africaine de la période pharaonique, page 84 à 85.
37
Mubabinge Bilolo, Les cosmo-théologies philosophiques de l’Égypte antique, page 125.
~ 31 ~
donnera naissance à l’espèce humaine. Ce point est clairement
énoncé dans la Tradition en ces termes :

« Alors, il préleva une parcelle sur chacune des vingt créatures

existantes. Il les mélangea, puis, soufflant dans ce mélange une
étincelle de son propre souffle igné, il créa un nouvel Être : Neddo,
l’Homme. Synthèse de tous les éléments de l’univers […] » 38

L’Histoire des Bantu (Êtres humains) n’est qu’un

prolongement de l’Histoire de la vie qui est apparue il y a plus de
quatre (4) milliards d’années avant Lumumba. Les Bantu sont la
complexité par excellence, de par l’Esprit Humain. La
complexité du Muntu se conçoit mieux puisqu’il est la « synthèse
de tous les éléments de l’univers » ; ce qui fait de lui un être
exceptionnel, une branche de la vie à part, une merveille à part
entière.

De fait, tous les êtres sont faits de cellules. Cependant, ce

sont les combinaisons de ces différentes cellules qui différencient
les uns des autres. Ce qui différencie le Muntu des autres
animaux, c’est la proportion (volume) et la complexité interne de
son cerveau. En effet, plus il y a une activité cérébrale intense, plus
les cellules du cerveau humain se suppriment et se renouvellent
très rapidement, faisant de lui une merveille, c’est-à-dire un
génie, un créateur. Comme le rappellent différentes études,
« L’homme n’est pas apparu d’un seul coup tel qu’il est maintenant :
il a progressé pendant des centaines de milliers d’années pour
arriver […] à son stade actuel de développement du cerveau. Des
débuts à nos jours, il a évolué aussi sur le plan de la culture […]. » 39
Cette condition propre à l’Être humain explique d’ailleurs les trois
points suivants du Xixe djqdjq ntinya.

38
Amadou Hampâté Bâ, Contes des sages d’Afrique, page 19. Éditions du Seuil, novembre 2004.
39
E. Maquet, I.B. Kaké, J. Suret-Canale, Histoire de l’Afrique centrale, des origines au milieu du
e
20 siècle, page 15. Éditions Présence Africaine, 1971.
~ 32 ~
  CINQUIEME POINT
« Or un grand nombre des actions des animaux, à en juger
d’après ce qui se voit, sont tout à fait comparables à celles des
hommes. » 40
À ce stade, l’Être humain prend conscience de lui-
même (apparition de la conscience humaine) et découvre sa
capacité de penser et d’agir. Il se découvre (prise de conscience)
animal, conformément au quatrième point du Xixe djqdjq ntinya,
et refuse d’être un animal comme les autres (remise en cause de
l’animalité de l’Être humain). C’est à partir de ce moment que les
Bantu se définiront comme des « Anu ba nuba », c’est-à-dire
« ceux qui ne sont pas des choses (Anu) et sont les premiers
(nuba) à valoir plus que toute chose (le Kamit) » : c’est ce que
la Mère enseigne à ses Enfants. Anu = « a » privatif + nu (chose) ;
Ba = valeur ajoutée (ce qui est différent du « ka » qui est la valeur
intrinsèque) ; Nuba = nu(g)ba = premier, qui vaut plus que tout le
reste. La remise en cause de l’animalité du Muntu se traduit
d’ailleurs clairement dans l’Enseignement traditionnel. En effet,
« Un autre proverbe, souvent cité par le Nzonzi, précise ce qui relève
strictement du comportement des hommes :
Mbwa mbwa, muntu muntu : « les affaires des animaux sont
celles des animaux, les affaires des hommes sont celles des
hommes ! » » 41

C’est alors que le Kamit créera par exemple la Société qui,

bien qu’étant dans la Nature, n’est pas la Nature (remise en cause
du donné naturel par les Bantu), et se définira dorénavant comme
un « Être politique », c’est-à-dire un être capable à la fois de
penser et d’agir : c’est l’expression du concept de Susudede. « Si
l’homme est fondamentalement un, si, par conséquent, l’action tient
objectivement compte de ce fait, elle doit être guidée par des
principes. On peut formuler les principes directeurs à un degré de
généralité tel qu’ils deviennent autonomes. » 42

40
Kwame Nkrumah, Le Consciencisme, page 130.
41
Olivier Bidounga, Le Kimuntu, source de la sagesse Kongo, page 1. Article recueilli sur le site
www.angouleme.fr/kimuntu/IMG/pdf/kimuntu.pdf, 2009.
42
Kwame Nkrumah, Le Consciencisme, page 146. Éditions Payot, 1964.
~ 33 ~
 Le Kamit se définit comme un Être social, fait d’une
pluralité, et conçoit l’unité de cette pluralité comme non-donné
dans la Nature et la situe dans ce qui, en lui-même, est au-dessus
de tout : Re. C’est ainsi que notre Arbre Généalogique mentionne
que Hqlugan, aussi appelé « Neddo, l’Homme primordial, reçut le
don de l’Esprit et la Parole. » 43

Dans le cadre du cinquième (5e) point définissant Xixe

djqdjq ntinya, les Kamit en sont venus à faire du chiffre 5 un
symbole : c’est la raison pour laquelle par exemple le Vendredi (5e
jour de la semaine) est sacré. Le « 5 » représente encore les cinq
points de la Xq Atógo (Pyramide) : quatre bases et un sommet ; ou
les cinq fonctions du Hahehe.

 SIXIEME POINT
Le Muntu se découvre comme Créateur (Thaumaturge,
c’est-à-dire un Faiseur de merveilles, un Génie-créateur). Il est
parvenu à maturité (phylogénique) avant de prendre conscience
de sa propre spiritualité en créant Re (Dieu) pour se faire ensuite
créer par Lui. De là à se dire créer à l’image de Re, il n’y a qu’un
seul pas qui est fait vers Ra (le Soleil) qui éclaire le Monde entier.
Autrement dit, si Re est Créateur et nous a créés à son image,
nous avons pour mission de continuer la création en faisant en
sorte que l’activité de la matière permette de rendre autosuffisante
toute source de vie végétale et animale.

La mission de continuation de la création explique par exemple

pourquoi « […] L’homme fit […] deux découvertes d’une importance
capitale : celles de l’agriculture et de l’élevage […] Désormais, les
hommes seront capables de subsister grâce aux plantes cultivées, et
aux animaux domestiques […]. De nouveaux modes de vie seront
ainsi rendus possibles. […]

43
Amadou Hampâté Bâ, Contes des sages d’Afrique, page 19. Éditions du Seuil, novembre 2004.
~ 34 ~
La poterie fut inventée […] : elle facilite la cuisson des aliments, le
transport de l’eau et la conservation des grains.
[ …] L’homme a découvert les métaux, ce qui lui a permis de
perfectionner ses outils. » 44

 SEPTIEME POINT
Le Muntu accède à la Raison. Il se découvre comme
autonomie, comme possession de lui-même. Il est un Être
rationnel et raisonnable ; cela nous emmène à l’excellence dans
tous les domaines, en bien comme en mal d’ailleurs comme
l’enseigne la Tradition en ces termes :

« Synthèse de tous les éléments de l’univers, les supérieurs

comme les inférieurs, réceptacle par excellence de la Force suprême
en même temps que confluent de toutes les forces existantes,
bonnes ou mauvaises […] » 45

L’Être humain est parvenu à maturité, il a atteint l’âge de

raison. À partir de 7, nous avons par exemple les 7 jours de la
semaine ; le mandat électoral de 7 ans ; la périodicité de 7 ans
d’une waalde (classe d’âge), les 7 Principes du Kemeta Djidudu
Susu (Philosophie Politique Kamit), etc. Somme toute, nous
comprenons à partir de tout cela pourquoi « Le Kimuntu revêt
ainsi une philosophie et un art de vivre liés essentiellement à la
parole, celle que pratique le Nzonzi […], lequel a recours le plus
souvent aux proverbes…
Le premier dit :

Kimuntu tshi Yidika Muntu : « c’est le Kimuntu qui fait l’homme

», sous-entendu qui lui donne un contenu : intelligence, dignité,
envergure, créativité... » 46

44
E. Maquet, I.B. Kaké, J. Suret-Canale, Histoire de l’Afrique centrale, page 17 et 18.
45
Amadou Hampâté Bâ, Contes des sages d’Afrique, page 19. Éditions du Seuil, novembre 2004.
46
Olivier Bidounga, Le Kimuntu, source de la sagesse Kongo, page 1. Article, 2009.
~ 35 ~
 L O K IA 2

SUSUDEDE

« J’en parle comme d’un agent de transformation par lequel

tout ce qui était ancien devient neuf, entraînant une transformation
des attitudes, croyances, valeurs, et comportements. Elle est
ressentie partout, et elle est présente partout. Une nouvelle réalité
est invoquée, une nouvelle vision est introduite. En fait, c’est la
première et la seule vision pour les Africains ; c’est simplement une
redécouverte. Nos yeux deviennent neufs, ou plutôt, ce que nous
voyons devient plus clair.
Ce qui est tout d’abord suggéré ici, c’est l’existence d’un Système
Culturel Africain […]. » 47

Susudede, c’est l’éveil. Quand nous dormons, c’est là que

s’élabore la Pensée. Quand nous dormons, nous trouvons
toutes les formes d’excellence. Dans le sommeil, nous
saisissons tous les aspects des choses, en bien comme en mal. Au
réveil, il faut tâcher de ne se rappeler que des aspects positifs.
Dans ce sens, « L’éveil signifie conscience et, plus, conscience de la
liberté. Car la liberté contient tous les progrès. » 48

Susudede, c’est comment s’élever de la base vers le

sommet, en passant par différentes étapes (c’est la gestion de la
pluralité). Elle marche toujours dans les sentiers battus. Et c’est
dans les interstices de ces sentiers que nous découvrons toujours
du nouveau. C’est dans l’examen de plus en plus fin des sentiers

47
Molefi Kete Asante, L’Afrocentricité, page 10. Traduction Ama Mazama. Éditions Menaibuc,
2003.
48
Jean Baptiste N'Tandou, L'Afrique mystifiée, page 126. Éditions L'Harmattan, 1986.
battus (et non dans l’aventure) que nous trouvons du nouveau.
Dans notre Tradition, penser n’est pas réfléchir. Réfléchir, c’est se
tourner vers l’arrière. Penser, c’est se rendre compte (de
quelque chose), au sens où nous faisons un examen de
conscience. La réflexion est au service de Susudede, et non
l’inverse. Penser, c’est concevoir, s’apercevoir, saisir. Susudede
inclut toutes les autres matières qui sont de ce fait à son service.
L’action, c’est la création. Elle n’est pas du domaine de la science.
Les artistes font de la création : ce sont des intellectuels. Penser
et agir doivent coïncider, c’est-à-dire que nous devons tenir
parole. Pour tenir parole, nous nous en donnons les moyens
(obligation de moyens mais pas de résultat).

Ce qui caractérise Susudede, c’est l'indissociabilité de la

Connaissance et de l'Action. Autrement dit, le Leader est à la fois
femme et homme de pensée et d'action, une personne qui pense
ce qu'elle fait ! En effet, « Ni l’action ni la pensée ne sont bonnes en
soi, elles doivent se renforcer. » 49

1- L’UNITE DE SUSU ET DE KETE

Dans notre Tradition, il est dit que l'Être humain est un

Être essentiellement spirituel ; c'est-à-dire d'abord un Être
politique, à la fois capable de Kete (action) et de Susu (pensée).
En d'autres termes, le Leader Kamit est une personne qui ne
sépare pas la pensée de son action. Il s'approprie comme idéal
une injonction de nécessité qui est : « il faut penser ce que nous
faisons ! » Par conséquent, quand nous disons que notre
Tradition se définit intégralement comme action, cela signifie qu'il
ne faut pas séparer Nuyeye dodo 50 (l'invention) de Nuyeye
fiqfiq 51 (l'innovation). C'est donc dans la conformité de nos actes
avec nos paroles que consiste Susudede. Celle-ci réside
prioritairement dans le Djidudu Susu (Philosophie Politique) dont
49
Molefi Kete Asante, L’Afrocentricité, page 179.
50
Nuyeye = chose nouvelle ; dodo = fabriquer. L’invention n’est pas la découverte. « Inventer »
se dit : Donuyeye.
51
Nuyeye = chose nouvelle ; fiqfiq = montrer, mettre à disposition. « Innover » se dit : Fiqnuyeye.
~ 37 ~
il faut connaître chacun des principes. Les principes de Susu et de
Kete apparaissent clairement dans l’énoncé suivant de Kwame
Krumah lorsqu’il dit que « […] Les révolutions sont le fait
d’hommes, d’hommes qui pensent en hommes d’actions et
agissent en hommes de pensée » 52.

2- AMENANYO ET AGBESE DJINQNQ (MODE DE PRODUCTION)

Susudede, dans le cadre du Kemeta Agbese djinqnq (le

mode de production kamit : l’Ablqdeha), ne renvoie pas seulement
à l'individu, mais surtout à sa Communauté. Or cette perspective
n'appartient qu'à notre Culture, même si toutes les cultures
peuvent en adopter la définition suivant la forme « nu nti nya
lonlon » 53, autrement dit : « la philosophie est l'amour du
savoir ». « Selon la définition proposée par le philosophe africain
Mubabingue Bilolo, « du point de vue africain, la philosophie est
mrwt-n-m3ct [Mérout-en-maât] « l’amour de la vérité » ; vérité
prise au sens de ce qui est vrai, de la connaissance, de la justice, de
la solidarité, de la rectitude […]. L’amoureux de la maât est ḥm-n-
m3ct [hèm-en-maât] « serviteur-de-la-maât ». » 54 En effet, « […] on
enseigne la maîtrise d’un art, d’une technique, d’une science ;
l’enseigné a appris : il devient apprenti ou disciple […]. » 55

Dans la Tradition, l'amour du savoir n'implique pas le

savoir comme finalité puisque c'est la personne humaine seule
qui puisse être prise pour finalité. Ce qui n'est pas une
personne est tout le reste que nous appelons des choses. La
relation entre les personnes et les choses n'est définie que par la
personne humaine. Il n'y est question par conséquent que de
l’Amenanyo (le Bien-être humain). C’est pourquoi, en langue
kamit, le mot pour le dire est Agbese.

52
Kwame Nkrumah, Le Consciencisme, page 37 à 38. Éditions Payot, 1964.
53
Cela n’est pas à confondre avec la « sagesse » qui est la découverte de la spiritualité de l’être
humain (Amenti nya). Lonlon, c’est également la Volonté ! Il est donc question d’un état d’esprit
à incarner.
54
Yoporeka Somet, L’Afrique dans la philosophie. Introduction à la philosophie africaine
pharaonique. Page 48. Éditions Khepera, 2005.
55
Théophile Obenga, L’Égypte, la Grèce et l’École d’Alexandrie. Histoire interculturelle dans
l’Antiquité. Aux sources égyptiennes de la philosophie grecque. Page 222. Éditions
L’Harmattan/Khepera, 2005.
~ 38 ~
 En termes actuels, l’Amenanyo signifie le niveau de
savoir atteint par l'humanité ou un groupe de Bantu à notre
époque. Ce n'est donc pas une réalité individuelle mais une
réalité collective. C'est dans ce sens que pour un pays donné, on
parle aujourd'hui de « l'indice de développement humain » pour
situer le point où l'humanité (ou une fraction de la communauté
humaine) est arrivée maintenant dans le cadre de Nkumekqkq :
notre concept de Civilisation.

Agbese = la loi du vivre-ensemble (agbe = vie ; se = loi à

respecter. Agbese signifie mot à mot : la loi du respect de la vie.
Djinqnq = rester fidèle ; c’est l’état. Kemetabe Agbese =
Philosophie Kamit.

3- LA PEDAGOGIE COMME TRAVAIL SOCIOLOGIQUE

Initialement, le Bien-être s'entend analogiquement au sens

mathématique de mise en évidence de la viabilité d'une formule.
Du point de vue de l'individu, le Bien-être est son
épanouissement, c'est-à-dire l'exploitation effective d'une
potentialité humaine. C'est de ce point de vue que se définit la
pédagogie en tant que méthode d'éducation des enfants, sans
y inclure la formation qui est un processus commun
d'adaptation tout au long de la vie concernant par conséquent à
la fois les enfants et les adultes. La « formation continue »
s'entend partout dans ce sens. C'est donc très réducteur
d'appliquer à un individu ou à un groupe d'individus le terme de
« développement » pris uniquement sous sa signification
économique. L’insertion de l’individu, au sens global incluant
l’économique, le social et le culturel, s’appelle socialisation.

4- L’INDIVIDU HUMAIN COMME REALITE VEGETALE

Du point de vue de la complexité, c'est-à-dire selon Sq

Nublibq (la méthode dite systémique), l’Amenanyo est le
résultat des conditions d'apparition et de réalisation des
prérogatives humaines qui constituent Se djqdjqè dji : l'état

~ 39 ~
de droit. Les problèmes relatifs à ces deux conditions préalables
sont résolus en termes d'arbres à partir des réalités des temps
géologiques et historiques : Xomedjiti ou Xome Kati (Arbre
Généalogique), Nunyati 56 (Arbre de la Science) et Agbeti 57 (Arbre
de Vie), diversement interprétables selon le degré de chaque
Peuple dans le cadre de Nkumekqkq. L'Arbre de la Science 58 est
situé en Pays Bantu dans le domaine de la pédagogie depuis
Djesefq (il y a 4561 ans avant Lumumba) selon nos sources écrites,
bien que son origine remonte très loin avant le Fari Khe Wq Êe Se
(Khe = celui qui ; Wq = fait ; Êe = respecter ; Se = le droit). Notre
Arbre Généalogique est universellement connu et appelé « Enea
de nyide 59 (eye) ewo », c'est-à-dire sous forme de plan à neuf
tableaux depuis le Nun jusqu'à Hqluvi.

Le Nun forme le premier tableau occupant l'espace du

Tsanaƒu gbantɔ la : l’Océan Primordial. Le deuxième plan n'est
pas unique comme le premier mais double, comprenant les
conditions d'apparition de l'humanité : Gebe (la Terre) et son
environnement autour du Soleil : Nuto (le Ciel). À ce sujet, un
adage dit : « Deka me wq nu adeke o, ve ye wq nusianu » ;
autrement dit : « Un c'est rien, deux c'est tout ! » Ce qui signifie
que nous vivons dans le système d'une totalité (Nublibɔ) qui ne se
laisse aborder que selon la méthode qui lui est inhérente : Sq
Nublibq.

La diversification de ce système a produit la génération des

parents symbolisée par les deux couples de jumeaux 60 masculins

56
Nunya = science. Nu = chose, Nya = connaissance. La science se rapporte aux choses : c’est ce
qui permet de saisir les choses. Ti = arbre. Nunyati, c’est ce qui sert de point de départ (Mate
Mata), c’est le postulat.
57
Agbe = la vie.
58
L’Être humain est un végétal, un arbre. Or la Connaissance, la Science, se trouve dans l’Être
humain. L’Arbre de la Science est non seulement l’Aveganme (le Bois Sacré) ; c’est aussi l’Être
humain lui-même en tant que Détenteur de la Force Spirituelle : le Ka.
59
Nyide signifie : être ou devenir quelqu’un (d’important).
60
Lorsque nous parlons de jumeaux, nous évoquons les enfants d’une même mère dans la
mesure où tous les enfants sont considérés par la mère comme des égaux ! Le mot « jumeau »
n’est pas à prendre littéralement. La gémellité est justifiée par le fait que la Terre-Mère a produit
les premiers Bantu. Leur mère (symbolique), c’est donc l’ancêtre-mère commune : Gebe dont ils
sont les enfants. Si nous ne comprenons pas cette notion de gémellité d’un point de vue
symbolique, nous ne comprendrons pas non plus pour quelle raison la Tradition consacre un jour
de naissance propre à chacun de nos Ancêtres de l’Arbre généalogique.
~ 40 ~
et féminins avec d'une part Wosere et Seti, et d'autre part Esise et
Ne Fá Etɔ Ya Se ; couples de jumeaux liés entre eux par l'Ancêtre
primordial de Hqluvi : Hqlugan. Nous sommes tous les Kamit issus
de cette même origine en tant que sœurs et frères de Hɔluvi. C'est
pourquoi toutes les potentialités humaines qui font de nous des
Êtres essentiellement spirituels sont symbolisées par le chiffre 7
qui, encore aujourd'hui dans le domaine pédagogique, indique
l'âge de raison (7 ans). C’est pourquoi « Dans de nombreuses
sociétés initiatiques négro-africaines, le symbolisme du nombre 7
est au centre des cérémonies rituelles. » 61 Auparavant, ce
symbole servait dans le domaine cosmologique à définir le
nombre de jours dans la semaine (7), puis le calendrier en termes
de nombre de semaines dans l'année (52). Mais sur le plan
sociologique, au niveau du cercle social qui comprend les parents
et les enfants, la femme se hisse au sommet du leadership en
gagnant deux (2) points sur l’homme, ce qui donne neuf (9) pour
déterminer les neuf (9) tableaux de l'Enea de nyide (eye) ewo.
C'est à ce sujet qu'on dit : « celui qui éduque un homme élève
un individu, et celui qui éduque une femme forme une
société ».

En fait, dans la vie terrestre, nous sommes tous des enfants

et tous les Ancêtres sont nos parents en termes de sociabilité.
C’est la raison pour laquelle notre Tradition s’appelle la
« Fréquentation des Ancêtres ». Celle-ci consiste en une sorte
de prière qui est faite sur un lieu historique. Par exemple, le rite
d’inhumation permettait de prier sur les tombes avant la
construction des temples, depuis Hqluvi dont il s’est agi de
célébrer l’anniversaire.

Les six (6) personnes de l’Enea de nyide (eye) ewo et ce qui

les précède (1) font que Hqluvi est sept (7) comme tous individus
mâles après lui : 7, symbole de la Raison (7 x 6 = 42 Préceptes de la
Maât). Le chiffre neuf (9) de l’Enea de nyide (eye) ewo symbolise

61
Oscar Pfouma, L'Harmonie du monde. Anthropologie culturelles des couleurs et des sons en
Afrique depuis l'Egypte ancienne. Page 73. Éditions Menaibuc, 2000.
~ 41 ~
notre régime politique, la Nqgbqnu (maternalité) de MAÂT. La
divinité de la Mère de tous est devenue dans la Tradition l’héritage
de toutes les mères potentielles, de sorte que le garçon compte
pour 7 (sept) et la fille pour 9 (neuf 62). Même de cette façon,
MAÂT-WU (l’Être Suprême) reste toujours Tqhonq (qu’il faudrait
traduire par la Mère Toute-Puissante) où Tqho veut dire « la
Toute-Puissance » guerrière ou virilité.
La proposition « Enea de nyide (eye) ewo » renvoie au principe du
Xixe djqdjq ntinya selon lequel « l’unité n’est pas dans la nature
ni dans la société puisque c’est ce à quoi nous aspirons ».

Ene = quatre (4) : il s’agit ici des quatre éléments

conditionnant l’existence de l’humanité, à savoir la terre, l’eau, le
feu et l’air : « Il y a des réalités irréductibles, des éléments
primordiaux qui sont ce qu’ils sont pour autant qu’ils soient ce
qu’ils sont : l’eau, le feu, l’air, etc. » 63 ; De = suffit (pour tout faire) ;
Nyide = neuf (le chiffre 9, mais aussi dans le sens de « nouveau »),
ce qui fait l’un ; Ewo = dix (le « wo » est la première lettre de
l’alphabet sous le règne des Fari, lettre qui symbolise l’explosion
qui aurait inauguré l’histoire et l’expansion de l’univers). D’où : 1
c’est rien, 2 c’est tout (puisque ça peut faire le 3e). De même que 2
x 2 = 4 et 2 x 4 = 8 suggère le 9e ou 3 x 3 ; après cela, on parvient à
ce à quoi on aspire (l’unité), c’est-à-dire 10 (deka nu = unité de
chose). L’unité n’est pas dans la Nature ni dans la Société ; c’est ce
à quoi nous aspirons 64 comme le dit le Président Nkrumah. D’où
le slogan : « L’Afrique doit s’unir » ! Autrement dit, Kemeta ne
doit faire qu’un !

L’ « Enea de Nyide (eye) ewo » signifie que les Kamit ont été les
premiers à avoir des Autorités Politiques. Par Autorité Politique,

62 e
Le « 7 » signifie que le Muntu est né commeun « Être rationnel » (7 point de la cosmologie).
Cela s’applique tant au garçon qu’à la fille, qui sont égaux jusqu’à la puberté où la femme devient
« 9 », donc gagne « 2 » points supplémentaires sur l’homme, à cause notamment de sa
menstruation qui la rend plus rapide que l’homme (confère aussi le chapitre intitulé
« Srondegban et Banga »). Les « 2 » points viennent du fait de l’efficacité dans l’action, la vitesse
de réparation de la femme : c’est le produit de l’effort de reproduction de soi-même. C’est aussi
pour cette raison que l’identification se fait tout de suite à la mère : c’est Esise qui ressuscite
Wosere.
63
Théophile Obenga, La Cuvette Congolaise. Les hommes et les structures, page 145. Éditions
Présence Africaine, 1976.
64
Les Bantu ont remis en cause le donné naturel.
~ 42 ~
nous entendons celle ou celui qui montre le chemin : Mfumu, en
Kikongo !

NUN

TEFENUTQ  SHALA

GEBE  NUTO

┌--------┐ ┌------------┐ ┌-----------┐

ESISE / WOSERE HÁQLUGAN SETI / NEFÁETQYASE

HQLUVI

X OME KAT I

EXPLICATIONS DES NOMS DES ANCETRES DE LA XOME KATI ET DE

CERTAINS PRINCIPES :

Une Maxime nous enseigne ceci : « nkͻ le na ame siame

kple nu siame nti », autrement dit : « il y a un nom pour chaque
personne et pour chaque chose ».

1° Wo si Re se = Toi que Re a écouté et exaucé. « Wo » =

Toi ; « Si » = qui ; « Re » = Re ; « Se » = écouter, exaucer.
Wo se Re = Toi qui as écouté Re, autrement dit : Toi qui as
entendu la voix de Re, Toi qui as obéi à Re. Le nom « Wosere » se
retrouve encore de nos jours à différents endroits de Kemeta et
~ 43 ~
sous diverses formes. Par exemple, « Osere, Osséré : nom propre
mbochi. Wasar : nom propre sérère. Séri : nom propre néyo
(baoulé). » 65

2° Esi Se amlimanu gqme = Celle qui a compris comment

faire des merveilles.
Dans « Esi », le « si » n’a pas le même sens que dans « Wo si Re
se ». Le « si » ici indique le féminin (Nqgbqnu) par opposition au
« u » (= « w » dans « wo si Re se » ou « Wo se Re ») qui préfixe ou
suffixe le masculin. Un garçon qui s’appelle Dansu aura comme
double féminin Dansi. « Amlimanu » signifie « merveilles ».
« Gqme » signifie : sens, signification, compréhension.

3° Hqlugan = Hq Lu ==> Hq = Xq = recevoir, qui a reçu ; Lu

= le sacre, l’onction ; Gan = grand, ancien, sacré.
Hqlugan = Héritier du Savoir Ancien.

4° Seti-Heti (xo), dans lequel « ti » = arbre.

Seti = arbre de vie ; Heti = arbre épineux. Seti-Heti = Guide des
chemins vers l’eau : le Maître des Oasis, Celui qui trouve l’eau
(madzi, en Sena) même là où on ne s’y attend pas. Seti-Heti (xo)
signifie mot à mot : arbre de vie à plant épineux. Les épineux
comme le cactus et les plantes grasses poussent dans les régions
arides ou escarpées (difficiles d’accès) et symbolisent la
bénédiction. Mais l’épineux de Heti est un arbre à épines comme
le plant de Rose et à bois par contre très dur.

5° Ne Fá Etq Ya Se : Ne = Toi qui ; Fá etq ya = calme le vent

(aya) du malheur au-dessus de la mer. Autrement dit, Celle qui
sait calmer la tempête : la Consolatrice.
Etq ya = vent venu de la mer ;
Ya = aya (comme dans Gbaya ==> gbe = refuser ; aya = malheur : je
refuse le malheur) = vent, souffrance, douleur, malheur. Le vent
est ce à quoi on s’expose dangereusement comme le tsunami,
l’ouragan, etc.

65
Théophile Obenga, Origine commune de l’Égyptien ancien, du Copte et des langues négro-
africaines modernes. Introduction à la linguistique historique africaine. Page 335. Éditions
L’Harmattan, 1993.
~ 44 ~
À travers son nom, nous comprenons mieux pourquoi c’est elle
qui consolera sa sœur Esise à la mort de son époux, Wosere.

6° Hqluvi : Hqlu (cf. Hqlugan) ; Vi = successeur.

Du couple primordial est né Hqlugan qui est donc autochtone,
c’est-à-dire le maître virtuel (spirituel) devenant matériel : enfant
du ciel et de la terre. Hqlugan a eu deux couples de jumeaux : deux
sœurs (Esise et Ne fá etq ya se) et deux frères (Wosere et Seti). Du
couple Wosere et Esise descend Hqluvi. Dans le cadre
matrilinéaire (Nqha), Hqlugan est l’oncle de Hqluvi, c’est-à-dire le
frère aîné d’Esise. Il est donc notre oncle à tous, comme Esise est
notre mère à tous et Hqluvi est notre frère à tous. Dans la
Tradition, le frère du père est le père : Seti est donc le père de
Hqluvi. Contrairement à ce qui a pu se dire donc, le coupe Seti et
Na Fá Etq Ya Se n’est pas stérile.

7° Nuto = la limite. Mot à mot, Nuto signifie le bord (to,

comme dans « togo » qui signifie le « bord de la falaise ») des
choses (nu).

8° Shu ou Shala = le feu créateur. Il a rapport au ciel : la

chaleur monte (soleil). La rencontre de Shu et de Tefenutq
provoquera la minéralisation.

9° Tefenutq = mot à mot le « lieu d’apparition des

choses ». Tefe = lieu ; nu = chose ; tq = apparition, origine,
émergence, là où ça apparaît. C’est de l’humidité (l’eau) que vient
la vie. Il a rapport à la terre : l’eau (humidité) va vers le bas.

5- TRADITION ET INNOVATION

La Tradition Kamit est Tradition du Nuyeye fiqfiq

selon notre définition de la continuité historique énoncée en
termes mathématiques où les variables ne prennent sens qu’à
partir de constantes ou invariants. Par exemple, les langues
persistent tout en évoluant à partir des mêmes règles de
formation, de même que les fonctions sociales comme le Hahehe
reposent toujours sur les cinq principes du Hahehe (sociabilité,

~ 45 ~
parentalité) en tant que fonctions permanentes. Il ne peut donc
y avoir « histoire » sans gestion correcte des péripéties auxquelles
il faut s’adapter pour survivre collectivement. Mais les péripéties
ne sont pas seulement principalement des conséquences d’erreurs
humaines. Elles résident aussi et surtout dans les conditions
écologiques mouvantes ou immuables qui sont d’ordre
géographique. La géographie est à cet égard une science
stratégique au sens où il sert à faire la guerre (Bila, en Duala),
même au sens de lutte contre les violences dans la Nature et dans
la Société. L’adaptation aux conditions géographiques se fait
par leurs transformations en conditions historiques
favorables : c’est l’objet de la Géographie Sacrée qui permet
d’éviter de créer des habitations en zones inondables ou
sismiques. Si l’Être humain n’a pas eu ses origines n’importe où, ni
l’Agbledede moderne qu’à partir du début du 14e millénaire avant
notre ère 66, c’est qu’il y a de bonnes raisons de ce genre.
Nuyeye fiqfiq, c’est mettre les choses nouvelles (Nuyeye dodo) à la
disposition de tous.

6- POLITIQUE ET DROIT

Se djqdjqè dji date ainsi de l'époque de nos Aïeux Ata nunyatɔ

ŋtɔ 67. Selon notre définition, Se djqdjqè dji présuppose un degré
suffisant de savoir pour distinguer la valeur humaine (Amenu
wqna = dignité) de ce qu'elle n'est pas. Se djqdjqè dji définit les
conditions du respect (Amebubu) de la Liberté de chacun
des individus de sorte que celui-ci puisse être considéré
comme unique en son genre mais solidaire de tous les
autres. « La liberté est l’idéal pour lequel de tous les temps et à
travers les siècles, des hommes ont su lutter et mourir ! » 68, nous
enseigne le Fari Lumumba. La suite logique de notre propos
s'éclaire maintenant par la restitution du sens kamit du Sukalele
(la Solidarité) dans le contexte des principes du Djidudu Susu
exprimés en sept (7) points comme suit :

66
Ère qui est définie à partir de la mort de Lumumba : confère le chapitre sur les repères
chronologiques.
67
Ata = Ancêtre ; nunyatɔ : qui connaît les choses ; ŋt ɔ = vraiment. Le premier Muntu est né
moderne, et c’est lui qui peuplé le reste du monde.
68
L. Kapita Mulopo, P. Lumumba. Justice pour le héros. Page 128. Éditions L’Harmattan, 1992.
~ 46 ~
 1- Xixe godo la me lì ò
Le monde n'a pas d'extérieur.

2- Awèkè me ye sukala la le
La société est dans la nature.

3- Akògò ye amesiame nye le eʃe ʃomevi la me

Chaque individu humain est unique en son genre.

4- De mi le vo ye mi le du 69
C'est la réalité de nos différences qui constitue notre raison d'être
ensemble.

5- Hamewqdi la dzqna le gamedzi, alebe nuku adeke trq

zuna ati ade ene
L'évolution sociale se fait dans le temps, comme chaque graine
devient un arbre.

6- Tqtrq nyowu la dzqmqnu tegbee, ele abena nudeviwo do

ñse wu numadeviwo
Le meilleur changement est toujours possible parce que les forces
positives l'emportent sur les forces négatives.

7- Azuma ye nye sukalele

La solution de tous les problèmes réside dans la solidarité.

De toute évidence, à la lumière de ces énoncés, la

Tradition fait apparaître que la question essentielle de tous les
Bantu en tant qu'Êtres politiques est le problème humain. En effet,
ces principes supposent deux sortent de conditions constitutives
d'un inconditionné défini comme personne humaine : conditions
de l'existence de l'humanité et conditions de
l'épanouissement de chacun des individus humains. La
personne humaine, considérée comme un inconditionné, est la
source même de Se djqdjqè dji.

69
Ce qui donnera la composition du mot « Vodu » dans lequel « vo » signifie « différences » et
« du » signifie « ensemble », « société ».
~ 47 ~
 7- LA CULTURE COMME ELEMENT D’ECOLOGIE UNIVERSELLE

Pour l'essentiel, les deux conditions sont des conditions de

Shu (chaleur) et de Tefenutq (humidité) figurant au deuxième
niveau de l'Arbre Généalogique. Elles sont indissociables
respectivement de Gebe (Terre) et de Nuto (Ciel). En d'autres
termes, la personne n'existerait pas uniquement comme Être
matériel (animal) mais surtout comme Être spirituel. Un tel Être,
du fait de son aspiration à la Maât (la Justice), est
fondamentalement destiné à être un Juste malgré toutes les
déterminations conditionnelles et matérielles qui constituent des
contraintes réelles.

Dans l'impossibilité de sortir des contraintes, la personne

s'institue producteur de systèmes artificiels pour substituer des
contraintes sociales (Liberté) aux contraintes naturelles
(nécessités). Pour la personne (l’inconditionné), l'ensemble des
conditions matérielles (terrestres) peuvent être perçues sous deux
formes : les systèmes sociaux et les systèmes idéologiques. Ces
trois réalités sont données une fois pour toutes depuis les Temps
géologiques, en partant du Nun jusqu'aux premières terres
habitées inaugurant les temps historiques où l'Être humain a cessé
d'évoluer biologiquement. Il faut entendre par-là, en termes de
Xixe djqdjq ntinya, depuis le Nun jusqu'au Gebe et à Wosere.

Le Nun et le Gebe constituent le non-Moi qui contient le

Moi en la personne de Wosere. C'est à partir de ces trois éléments
qu’est concevable la Xome Djinya (Généalogie) sous la forme de
l'« Enea de nyide (eye) ewo », sous la réserve que les trois plans
qui séparent le Nun du Gebe se révèlent sous la forme d'une
découverte 70 de Re défini comme le Devenir définitif de
Wosere.

Il est rappelé que « Osiris, d’abord Dieu de la végétation avant

d’être garant de la résurrection humaine, est l’âme double de Rê ;
il est la manifestation nocturne qui incarne le mystère de la
renaissance végétale dont les fêtes des récoltes, partout en Afrique,

70
La « découverte » se dit : Nuyeye kpqkpq. Nuyeye = chose nouvelle ; kpqkpq = voir.
« Découvrir » se dit : Kpqnuyeye.
~ 48 ~
(Nguon des Bamoun, Mpoo des Bakoko, etc.) renouvèlent le cycle
agraire. » 71

Donc Wosere est post-humain. Il a d'abord vécu comme

Muntu et subsiste en tant que tel dans Hɔluvi, avant d'atteindre le
statut définitif : celui du Dieu unique. En bref, il n'a été que
l'incarnation de Re sur terre. Matériellement, Re est symbolisé par
le Soleil (Ra) tandis que spirituellement, il est représenté par
Wosere : Gardien de la Vie Éternelle et Détenteur des Clés du
Djiêofiadume : le Paradis Céleste, le Séjour des Ancêtres, dit
Mbanza ya Zulu en Kikongo. Tout comme le Soleil éclaire le
monde pour tous, Re répand ses bienfaits sur toutes les personnes
de sorte que concrètement, il n'y a pas de sélection à l'entrée ni
pour le Djiêofiadume ni pour le Have (École) sous toutes ses
formes.

Xixe djqdjq ntinya inclut les conditions matérielles de

l’existence humaine, mais en privilégiant l’analogie par rapport
aux plantes : avant de bénéficier des effets de la lumière, le Muntu
tire sa substance de l’environnement, tout comme la plante ; il
faut que le cerveau soit capable d’aller puiser dans son
environnement les éléments dont il a besoin pour
s’épanouir.

8- COSMOLOGIE ET THEOLOGIE

La conséquence de ce qui précède est que la découverte de

Re est post-Wosere, remontant donc à l'apparition de l’Ata
nunyatɔ ŋtɔ dans les temps géologiques. De la même façon, notre
cosmogonie résulte du Xixe djqdjq ntinya dans la mesure où elle
est le résultat de la création des mythes à partir de personnes
réelles qui sont à la base du Yewqè (le « Culte des Ancêtres »)
dans le Mawuntinya 72 (la théologie). Nous sommes donc passés
de l'âge scientifique à l'âge métaphysique avant d'aborder l'âge

71
Mbog Bassong, Les fondements de l’état de droit en Afrique précoloniale, page 200. Éditions
L’Harmattan, 2007.
72
Mawuntinya : Mawu = Re ; Nti = à propos, sur ; Nya = parole, connaissance. Mawuntinya est la
Parole sur Re, la Connaissance de Re.
~ 49 ~
théologique, sans que cette dernière remette en cause sa
coexistence séparée avec les deux autres.

Dire que l'Être humain est un être essentiellement spirituel

signifie qu'il est devenu pour toujours un métaphysicien,
c'est-à-dire un Être qui se situe au-dessus des valeurs que sont ses
conditions d'existence et de réalisation matérielle. Dans notre
Tradition, la question fondamentale de la métaphysique est le
problème de la rationalité, celui de la pensée se situant au-dessus
de l'expérience immédiate donnée par la perception 73. Les
données de la perception sont en effet différentes des données de
la conscience dans le sens où celles-ci relèvent de l'intime
conviction : comment l'Être humain a-t-il pu se découvrir comme
créateur de choses matérielles et immatérielles si ce n'est pas qu'il
est à la fois matériel et immatériel ? C'est la problématique de la
transcendance qui n'est pas seulement une question
théologique. La corrélation entre le matériel et l'immatériel, entre
l'humain et le divin dans l'Être humain comprend plusieurs
niveaux qui vont de l'immanence à la transcendance.

La transcendance évoque un mouvement de progression

(vers les sommets) du plus immédiat au plus lointain sur le plan
vertical. Elle implique l'immanence, c'est-à-dire ce qui est ici et
maintenant en tant qu’invariant déterminé. L'immanent est
situé sur un plan horizontal par opposition à celui du
transcendant qui est également un invariant. Entre l'invariant
immanent et l'invariant transcendant, il y a le rapport du fini à
l'infini. Comme l'humanité n'abandonne jamais ce qu'elle a
créé d'excellent, ce qui se trouve sur un plan horizontal ne
détermine que le point où nous en sommes arrivés après chaque
étape d'ascension. Chacune des étapes affectant l’ensemble des
vivants de l’humanité constitue un moment historique parmi
d’autres passés et futurs.

73
Percepts = ce qui peut être aperçu et fait. La perception est une vue dans l’espace, commune à
tous les grands animaux et aux Bantu. L’aperception est une vue dans le monde, qui ne concerne
que l’Esprit humain.
~ 50 ~
 9- PERMANENCE ET RUPTURES

L'excellence exprime la possibilité de la perfection

dans notre monde. L'effort pour l'atteindre dans un domaine
donné indique la corrélation des deux sortes d'invariants qui lient
l'immanence à la transcendance : ce qui se situe dans l'espace
vertical détermine le rang d'une chose ou d'une personne à un
niveau d'excellence sur l'échelle des valeurs. Ce qui est au sommet
du dernier degré, comme le sommet d'une Xq Atógo par exemple,
se situe dans la perspective de la transcendance. À ce niveau, une
chose ou une personne est un invariant transcendant dans le sens
du génial et de l'inédit comme par exemple battre un record
sportif. Le génial est le fait du génie, soit celui de l'esprit
humain porté à son plus haut niveau de croissance dans
l'activité pratique. Le record sportif, le chef-d'œuvre artistique,
le théorème mathématique sont des attributs de l'esprit créateur
appelé « Agè ye lo ye woè » en Eùe. L'Adanumqdji (l’ingénierie)
ou maîtrise des rapports entre l'immanent et le transcendant est le
propre du génie. C'est une façon, entre autres, de désigner le lien
que le Djidudu Susu établit indissolublement entre la
connaissance et l'action. Susudede ne se détache pas de la
dynamique sociale et historique mais s'enrichit à chaque époque à
partir des effets cumulatifs résultant des invariants humains
initiaux restés toujours opérationnels et ceux qui proviennent des
Nuyeye dodo, des Nuyeye Kpqkpq et des Nuyeye fiqfiq réalisées au
cours de l'histoire humaine des origines à nos jours.

10- COMPLEXITE INDIVIDUELLE ET SIMPLICITE INTERCULTURELLE

L'ensemble des faits historiques ainsi déterminé constitue

le milieu humain, c'est-à-dire la Société qui, tout en étant dans
la Nature, n'est pas la Nature. « Mais la Société, au contraire des
processus bio-chimiques, n’échappe pas à l’influence humaine.
L’homme est ce par quoi la Société parvient à l’être. » 74, enseigne le
Docteur Fanon.

74
Frantz Fanon, Peau noire, masques blancs, page 8 à 9. Éditions du Seuil, 1952.
~ 51 ~
 La Tradition décrit ce milieu en termes de quatre cercles
de base se posant sur des supports toujours matériels 75 : les cercles
social, symbolique, matériel et factoriel. Ces cercles s'enracinent
donc dans notre Généalogie depuis l'Enea de nyide (eye) ewo
antique, sans se réduire à des idées spéculatives ni à une
mythologie ou une cosmogonie qui soient de pures vues de
l'esprit.

Ainsi, le cercle social renvoie-t-il aux valeurs et aux sources

des ressources humaines qui font de nous des héritiers
spirituellement et matériellement riches, c'est-à-dire
créanciers à tous les points de vue en tant que descendants des
Ancêtres. Quant au cercle symbolique, il se rapporte au postulat
initial de notre mode de production, l’Ablqdeha, avec toutes les
conséquences qui résultent de tout postulat en matière de
connaissances ou suppléent à l'absence de celle-ci par la foi ; la foi
entendue comme confiance de chacun en soi-même, dans la
Sukalele avec autrui. Le cercle matériel comprend les
conditions indispensables de l’Amenanyo que sont le Have
(École), l’Aveganme (Bois Sacré ou Bois de l’Excellence) et les
Amegbe la wo (Langues vivantes anciennes ou mortes). Enfin,
c'est grâce au cercle factoriel que nous sommes avant tout des
acteurs, c'est-à-dire des créateurs et des auteurs. Il consiste en
ce qui entre dans la transformation des matières premières :
l'action chimique qui évoque l'eau, tout comme l'action thermique
pour la chaleur et l'action mécanique pour le mouvement assorti
de degrés de liberté, et enfin le temps de réaction en dernière et
quatrième position.

La quadrature du cercle poursuivie par les amateurs

d'idées pures et de systèmes d'objets passifs s'avère effectivement
impossible sans ces conditions. Elle cesse d'être impossible dans
notre perspective de la pluralité qui fait la quadrature des cercles
en considérant chacun de ceux-ci comme un angle du carré, qui
correspond au tronc commun, même si les racines d'un arbre sont
nombreuses de même que ses feuilles, ses fleurs et ses fruits
(pluralité). C’est dans ce sens que le sixième principe du Djidudu
Susu précise que « le meilleur changement est toujours

75
Tout symbole repose sur un support matériel, même ce qui est spirituel.
~ 52 ~
possible […] ». Mais il faut d'abord avoir le seul élément
unitaire qui les rende possible : l'Arbre de l'Unité Politique.

11- ANTERIORITE DE LA MODERNITE HISTORIQUE SUR LA

MODERNITE GEOLOGIQUE

L'histoire du monde dans ces conditions ne se réduit pas à

l'histoire des Bantu ; c'est dans ce sens qu'ils se situent dans une
perspective spirituelle. La spiritualité dans l'histoire humaine
est une affaire essentiellement politique dans la mesure où
elle doit tenir compte de la totalité des éléments constitutifs du
monde qui ne se réduisent pas aux éléments humains, mais
rentrent dans le cadre d'une humanisation de la Nature dans son
ensemble. C'est ainsi que le rapport au temps pour les Kamit des
premières terres habitées remonte aux temps géologiques pour
aboutir aux temps historiques. La liaison entre ces deux sortes de
temps implique pour tous les Bantu une même injonction de
nécessité qui détermine la chronologie. La chronologie, pour tout
individu humain, contient pour chaque peuple son rapport aux
Ancêtres appréhendés par la mesure du temps dans le cadre d'un
calendrier : jours, semaines, mois, années, siècles, millénaires, etc.
Dans ce cadre, il n'y a pas de rupture dans la séparation entre
les temps géologiques et les temps historiques. C'est dans ce
sens que la Tradition étudie les temps géologiques par périodes
définies comme Antiquité, Moyen-âge et Modernité géologiques
parallèlement aux temps historiques également répartis en
Antiquité, Moyen-âge et Modernité historiques.

Le concept d'Antiquité englobe dans tous les cas tous les

temps d'existence de l'humanité depuis les Ata Lantq : nos
Ancêtres Incarnés. Cela veut dire que dans l'impossibilité de savoir
avec précision autre chose que ce que la nature nous révèle, nous
faisons un découpage qui fait commencer l'histoire géologique et
humaine à partir du moment où les Kamit ont été capables de s'en
apercevoir. Pour le faire dans l'objectivité la plus rigoureuse
possible, il faut cependant s'appuyer sur des points de repère
matériels incontestables.

~ 53 ~
 C'est ainsi que l'Antiquité géologique se réfère à
l'apparition des arbres à graines nues 251.961 ans avant Lumumba
d'après les données scientifiques actuellement disponibles. C'est la
période dite de « Wosere » symbolisée par la couleur verte. Le
Moyen-âge géologique survient 26.961 ans plus tard, soit à partir
de 226.961 ans avec l'apparition des arbres à graines couvertes
symbolisée par la couleur jaune. Le jaune renvoie au
jaunissement des feuilles de l'arbre avant leur chute.
De l'Antiquité et du Moyen-âge géologique date le nom que nos
Ancêtres ont alors donné à notre Continent dans son ensemble, à
savoir : « Atiwope » ou « Domaine des Arbres » (aujourd’hui on
parle d’ « Éthiopie »). « Ces sept arbres bénis produisaient à
foison des fruits que l’on pouvait cueillir tout au long de l’année. » 76
Tout ce que la nature produisait alors comme arbres ne saurait
parfaitement manquer d'être connu par nos Ancêtres, puisque
leur survie en dépendait. Il fallait en effet distinguer parmi les
graines en particulier et les produits de l'arbre en général ce qui
est comestible de ce qui ne l'est pas, mais qui pouvaient et
peuvent encore jouer des fonctions particulières du point de vue
médical.
La même exploration de la nature végétale se poursuit dans la
période de la Modernité géologique qui ne commencera que 71.961
ans avant Lumumba : c'était à partir de l'apparition des graines
herbacées constitutives de la savane avec pour symbole la
couleur rouge. Le rouge se réfère ici non seulement aux couleurs
de la savane en cas de sécheresse mais surtout à la pénétration des
rayons du soleil jusqu'au sol, de sorte que le désert, domaine de
Seti, le Gardien des Oasis, est rouge par définition. Parmi les
plantes de cette période, le haricot (Ekunde, en Herero) se fait
remarquer par son abondance jusqu'à donner son nom à notre
Continent tout entier sous le terme d'Ayiguêeto (aujourd’hui on
parle d’ « Égypte »).
« Citrouilles et haricots rampaient et se chevauchaient les uns les
autres si généreusement qu’ils en venaient à recouvrir en toutes
saisons les toits de chaume, au point d’empêcher la fumée de les
traverser pour se répandre dans l’atmosphère. » 77

76
Amadou Hampâté Bâ, Contes initiatiques peuls, page 30. Éditions Stock, 1994.
77
Amadou Hampâté Bâ, Contes initiatiques peuls, page 31. Éditions Stock, 1994.
~ 54 ~
 LES LIGNES DU TEMPS 78

La conception du temps dans la Tradition va de l’antiquité

géologique et historique à la modernité géologique et historique.
Les temps géologiques et les temps historiques se chevauchent.
Les voici représentés sur les croquis qui suivent.

 AGBLEDJQXO 79 ZANGAMEWO (LES TEMPS GEOLOGIQUES)

Ils commencent aux alentours de 251.961 ans avant
Lumumba par l’Anyibla et atteint son apogée aux alentours de
71.961 ans avant Lumumba avec l’Anyisama.

SYMBOLE

↙ ↓ ↘
Vert Jaune Rouge
↙ ↓ ↘
ANYIBLA ANYIKA ANYISAMA
┝━━━━━━━╂━━━━━━━╂━━━━━━━━┫
Antiquité Moyen-âge Modernité
géologique géologique géologique
< 251.961 ans < 226.961 ans < 71 .961 ans
↓ ↓ ↓
Graines nues Graines couvertes Graines d’herbacés
= gymnospermes = angiospermes
(arboricoles) (arboricoles) (roseau)

Anyibla ==> anyi = la terre, bla = antique (âge) ;

Anyika ==> anyi = la terre, ka = moyen (âge) (quarante) ;
Anyisama ==> anyi = la terre, isama = moderne (âge).

78
Se référer également au document intitulé : Les repères chronologiques : notre rapport au
temps, qui aborde cette question d’un point de vue scientifique et traditionnel. Conférencier :
Messan Amedome-Humaly. Une initiative de Kheperu n Kemet. Réalisé en janvier 2010, à
Poitiers. Source : http://uhem-mesut.com
79
L’histoire de l’origine de la vie. Ça renvoie aux origines de la mise en valeur de la terre.
~ 55 ~
  AMETUXO ZANGAMEWO (LES TEMPS HISTORIQUES)
Ils commencent aux alentours de 161.961 ans avant
Lumumba avec Blemame et atteint son apogée aux alentours de
101.961 ans avant Lumumba avec Isamame.

SYMBOLE

↙ ↓ ↘
Le pain La majorité La science
↙ ↓ ↘
BLEMAME KADJEME ISAMAME
┝━━━━━━━━╂━━━━━━━━╂━━━━━━┫
Antiquité Moyen-âge Modernité
historique historique historique
< 161.961 ans < 141.961 ans < 101 .961 ans
↓ ↓ ↓
Méthode de Méthode de Méthode de
collecte constitution du juste
des ressources patrimoine humain distribution
des ressources

Blemame : c’est le moment où nous avons appris à transformer la

farine, donc à faire du pain. Il se caractérise par la transformation
des aliments avant de les cuir. À ce niveau, l’Être humain a
commencé à s’émanciper de la nature. Ble = céréale. Ma = farine.
Me = cuit.
Kadjeme : c’est la jeunesse du monde, de l’Humanité, le temps où
nous sommes en pleine force qui ne cesse d’augmenter, en pleine
possession de nous-mêmes. Cette période représente l’âge de la
maturité. L’Être humain a acquis la maîtrise de tout faire en
s’émancipant de la nature. Kadje = jeunesse. Me = dans.
Isamame : c’est le temps de la lumière, le temps où nous avons
éclairé le monde entier en faisant usage de la science. Isama =
lumière, Ame = individu humain. Autrement dit : Celui qui est
~ 56 ~
détenteur du Patrimoine Universel. L’héritage essentiel 80 dans la
société est celle de notre mère. Isamame est le Patrimoine
Universel, l’Héritage que nous a laissé notre Mère Esise. À partir
d’ici, nous avons trouvé le moyen scientifique de définir la
légitimité.

12- TEMPS HISTORIQUES ET CHRONOLOGIE

Bien avant la fin des temps géologiques en 71.961 ans avant

Lumumba, les temps historiques ont commencé en 101.961 ans
avant Lumumba, identifiables par l'usage des mathématiques
dont l'apparition sous la forme écrite, selon le stade des
découvertes actuelles, est marquée sur les bâtons d'Ishango 91.961
ans environ avant Lumumba.

« L’Afrique berceau des mathématiques.

Les plus anciens documents attestant de la naissance de la
réflexion mathématique dans l’histoire de l’humanité ont été
retrouvés en Afrique (géométrie, calcul). […] Ainsi, les fouilles
archéologiques et l’examen des documents écrits révèlent que de
tous temps (préhistoire, antiquité, Afrique impériale), les peuples
africains ont toujours excellé dans la pratique des mathématiques.
À ce titre, le plus ancien document révélant les premiers
tracés géométriques de l’histoire de l’humanité ont été trouvé
en 1990 sur une pierre gravée, dans la grotte de Blombos en
Afrique du sud […]. Cet objet qui remonte à 80.000 ans avant J.C.,
figure des triangles parfaitement tracés. » 81, pouvons-nous
apprendre au sujet des mathématiques à Kemeta.

Les signes marquants des temps historiques sont, à

Blemame, l'invention du pain à partir de 161.961 ans avant
Lumumba ; la découverte de l'âge de majorité juridique avec
l'usage généralisé des symboles 21.961 ans plus tard, en 141.961 ans
avant notre ère. La découverte de la majorité située à douze (12)
ans en Kadjeme et la connaissance de la vie animale ont permis de
80
Tatq = essentiel, fondamental, de première nécessité.
81
J.P. Omotunde, Les Humanités Classiques Africaines pour les enfants, page 77. Volume 1.
Éditions Menaibuc, 2006.
~ 57 ~
classer les Êtres humains hors du règne animal et à consacrer
une attention particulière à l'étude du corps à commencer par
l'anatomie et la psychologie. La mutation de la voix des garçons et
le développement mammaire des filles ont permis de situer la
majorité d’après Duname à douze (12) ans en pleine période du
Demqtika.
La science pouvait dès lors jouer son rôle pour assurer la longévité
des individus, sauf accident. La médecine, déjà à son apogée,
permettait non seulement de soigner des maladies et de faire de
nouvelles découvertes dans ce domaine, mais aussi de faire des
opérations chirurgicales complexes comme la trépanation. À 12
ans, jeunes et vieux étaient considérés à égalité de droit.
Cependant, ce sont les jeunes qui prenaient l'initiative des
principales actions avec le soutien des vieillards. Le mot
« Djembe » est apparu à cette époque pour la communication à
distance et signifiait précisément : « dje nun gbe », c'est-à-dire
« prends l'initiative » ! C'est ainsi qu’Isamame est apparue avec
l'apogée de Demqtika et de Se djqdjqè dji 41.961 ans plus tard, en
101.961 avant Lumumba.

Déjà depuis plus de deux millions d'années, bien avant

l’Anyibla, les individus humains étaient assez intelligents pour
partir loin de Kemeta, du moins d’après les explications de Cheikh
Anta Diop lors de sa conférence à Niamey en l’an 23. Nous savons,
depuis l’an 11 avant Lumumba, qu'ils étaient passés en Amérique
par le « Détroit de Béring » vers 12.961 ans avant notre ère comme
le suggère le Professeur Diop : « Il n’existe pas d’hommes fossiles
indigène de l’Amérique : ce continent a été peuplé à partir de l’Asie,
par le détroit de Behring. Tous les savants sont d’accord sur ce
fait. » 82 Mais il y a longtemps qu'ils avaient acquis
l'expérience de la vie sociale à Kemeta qui est le lieu exclusif
des premières terres habitées. C'est donc avant même
l'invention et la diffusion de l'Agbledede moderne à Kemeta 11.961
ans au moins avant notre ère que la science et Se djqdjqè dji
étaient pleinement acquis chez les Kamit longtemps devenus
Nunyatɔ ŋtɔ, avant de devenir aujourd'hui l'objet essentiel des
préoccupations de tous les peuples.

82
Cheikh Anta Diop, Civilisation ou Barbarie. Anthropologie sans complaisance, page 56.
Éditions Présence Africaine, 1981.
~ 58 ~
 Même pour les terres plus proches de Kemeta que
l'Amérique, notamment l'Eurasie, Nkumekqkq ne pouvait
commencer à régner qu'après la dernière glaciation alpine dite de
« Würms » qui a duré de 101.961 ans à 11.961 ans avant Lumumba.
Comme le rappelle le Professeur Ki-Zerbo, « Auparavant, dans le
Nord de la planète, recouvert de calottes glacières, la vie était
impossible ; il n’y a pas de traces humaines en Europe durant les
plus hautes périodes. » 83
Les catastrophes naturelles survenues ailleurs décimaient les
populations hors de Kemeta, de sorte que les survivants, parvenus
au Berceau des Bantu et de Nkumekqkq où les Kamit se
regroupaient en groupe de pêcheurs, étaient obligés de
réapprendre les langues kamit restées en place. C'est en ce sens
que Merritt Rullen 84 parle de « sa » découverte d'une langue mère
commune à l'humanité.
Le mot « Afrique » renvoie aux regroupements qui deviendront
plus tard des agglomérations de pêcheurs sous le nom de
« Afrikiya » ou « Ifrikiya » selon les régions. Plus récemment
chez les Romains « Afer », « Afri », sert à désigner les
« Africains », terme plus proche d'aujourd'hui que « Kamit »
désignant les habitants de Kemeta depuis Ishango jusque
dans la période des Fari il y a plus de 7961 ans. Entretemps, à
l'époque de l’apparition des Hébreux et des Grecs, les Kamit eux-
mêmes se nommaient « Malinu », c’est-à-dire les Indomptables.
Ce qui a donné « Melanos » en grec. C'est la science poussée à son
apogée qui a permis de définir tous les Êtres humains comme les
« Enfants du Soleil » et protégés par une peau à base de mélanine.
Aujourd'hui encore où on trouve les albinos sur tous les
continents, la présence insuffisante de la mélanine constitue un
problème de handicap.
« D’innombrables similitudes existent entre certaines
civilisations de l’actuel Mali et celle de l’Égypte pharaonique. Ainsi
les mythes relatifs aux principaux animaux des panthéons soninkés
et malinkés rappellent l’histoire des animaux sacrés (vautour,
serpent, ibis, faucon, scarabée noir, sphinx, etc.) de l’Égypte
ancienne. Par ailleurs, les traditions architecturales et

83
Joseph Ki-Zerbo, À quand l’Afrique ?, page 12. Entretien avec René Holenstein. Éditions de
l’Aube, 2003/2004.
84
L’origine des langues. Sur les traces de la langue mère. Éditions Belin, 1997.
~ 59 ~
astronomiques du centre du Mali sont elles aussi identiques à celles
des temps pharaoniques. Nous disposons sur ce sujet de
nombreuses traditions enregistrées sur bandes magnétiques et dont
une partie sera publiée incessamment. » 85

Pour couronner le tout, l’excellence sera apportée en 2775

avant Lumumba avec l'invention de Duname par l’Aùadada
Elisa, pour remédier aux insuffisances du Demqtika, même sous
sa forme représentative, après les dérives autocratiques des Fari
malgré le sursaut de Vedusi, la Renaissance dite « Wosere »
étudiée par le Professeur Cheikh Anta Diop. Celui-ci est le plus
célèbre Nunlonla (« Scribe ») de tous les temps, tandis que
Kwame Krumah, le Wosadjefo (« Rédempteur »), en est le grand
Prêtre, et Lumumba le Fari 86 du Dunameêe, le Grand Homme
Politique des Temps présents et futurs.

13- CONCLUSION

« La pensée africaine est aussi vieille que les peuples

africains eux-mêmes. » 87

En conclusion, nous pouvons dire que Susudede 88 est par

définition contemporaine de l’apparition de l’humanité, faisant de

85
Yousso‰uf Tata Cissé/Wa Kamissoko, La grande geste du Mali, des origines à la fondation de
l’Empire, page 257. Éditions Karthala-Arsan, 2000.
86
Pour la compréhension savante du mot Fari, nous renvoyons le lecteur au travail scientifique
du Professeur José Do Nascimento (Directeur de l’Arpema) sur cette question : Le concept de
Pharaon selon le lexique politique des langues africaines. Quilombo n° 8, réalisé le 4 février
2011. Présenté par Nzwamba Simanga. Une initiative de Kheperu n Kemet (uhem-mesut.com).
87
Paulin Hountondji. Les textes fondamentaux. Propos recueillis par Valérie Marin La Meslée. Le
Point Hors-série n° 22, page 83. Avril-Mai 2009.
88
Susu est liée à la raison. Desusu = penser.
En Lingala, le coq ou la poule se dit « Soso » ; en Munukutuba, cela se dit « Susu », et en Kikongo,
cela se dit : Nsusu. Dans la Philosophie Kongo, il est fait mention que lorsqu’une personne mange
beaucoup la tête du Nsusu (et du poisson également), Nsusu qui rappelle Susu ou Susudede, elle
sera intelligente. L’enseignement qui va avec cette mention est la suivante : tu mets un grain de
maïs par exemple et un caillou qui a la même forme que le maïs dans un récipient. Si tu présentes
le récipient à l’humain, celui-ci va se précipiter, souvent sans réfléchir (l’Être humain est un Être
enseigné), sur la nourriture, prenant ainsi le risque d’avaler le caillou qu’il recrachera.
~ 60 ~
chacun de nous un être pensant, et par conséquent parlant
puisqu’il ne peut y avoir de pensée sans son expression
explicitement claire. Elle se situe donc au-dessus du temps, de
la même façon que Se djqdjqè dji est intemporel, c’est-à-dire
valable hier comme aujourd’hui et demain.
Susudede est un trésor. Le trésor doit rester caché puisque c’est
quelque chose de rare à trouver (cela ne veut pas dire que ça
n’existe pas en abondance). Susudede nous introduit dans le
domaine des valeurs. Ce n’est pas la religion qui renvoie à la vie
après la mort, mais c’est ce qui constitue le fondement de l’action
des Bantu sur terre. Cette action est concrète, matérielle.
Susudede est directement politique ; tout le reste est réflexion : la
morale par exemple.
Pensée = Susu (suka 89 = la raison : la raison éclaire le monde).
Réflexion = Soso (soka = la braise).
Le Susu est né du Soso, à l’origine. Le tort est de séparer l’enfant
de sa mère, donc le Susu du Soso. Pourquoi séparer l’être de
l’avoir ?
La sublimation de Susudede s’exprime très clairement
dans l’extrait d’un échange retranscrit par le Professeur Obenga,
échange entre un Vieux détenteur du Savoir Ancestral et un Jeune
avide de Savoir. Citons-le :

« Nous prenons le risque d’exposer ici la pensée d’un vieux

Mbochi de Mbondzi (Boundji), Mwènè Alomba, à travers la forme

Contrairement à l’humain, le coq ou la poule va réfléchir et va choisir le grain de maïs, évitant

ainsi de prendre le risque d’avaler le caillou qui peut être fatal. Le Nsusu est donc doté d’une
intelligence.
Mentionnons également qu’au Kongo, il y a une communauté qui porte le nom de « Soso »
(confère notamment l’ouvrage du Professeur Obenga, Le Zaïre, à la page 45), et qu’en Guinée, il y
a également une communauté qui porte le nom de « Susu », les deux communautés évoquant la
Pensée : Susu ou Susudede. D’un point à l’autre de Kemeta donc, l’unité culturelle est évidente
et nette, et toujours aussi vivace ! « Soso » = réflexion, rebond ; « so » comme dans la question
« Afika ne so ? » = « D’où viens-tu ? »
89
En Kikongo, Nsuka (Suka, en Munukutuba) signifie la « fin », l’ « aboutissement ». Or quoi de
plus abouti que la raison (suka) ? Le mot Nsiuka en Kikongo et Suka en Munukutuba désigne le
« matin », c’est-à-dire le lever du soleil. Or Suka en Eùe signifie la « raison », qui éclaire le monde.
Le « So » de Soka signifie le « soleil » : l’Orient est rouge. La raison est donc comparable au soleil
du matin qui éclaire le monde, par analogie.
~ 61 ~
littéraire et philosophique du dialogue. Celui-ci a lieu entre Alomba,
qui n’a jamais été à l’école « nouvelle » et Opombo (raccourci en
Opo), un jeune lycéen qui vient d’être brillamment reçu au
baccalauréat (série philosophie-lettres), avec félicitations du jury.
[…]

Opo : En réalité, qu’est-ce qui est ? (Yedi nde ?)

Alomba : Tout ce qui est. Ce qui est. Ce qui a été. Ce qui
sera. En d’autres termes, l’être, l’avoir été et le devenir être (Yedi
edi). Tout ce qui est, c’est la totalité absolue, l’Univers. Ce qui
manque par exemple à notre monde n’est manquant que sur fond
d’être, c’est-à-dire par rapport à ce qui est. En ce sens, le manquant
n’est pas un absolu. Il fait au contraire partie de la totalité absolue à
qui ne manque même pas le manquant, puisque la totalité absolue
transcende ce qui est et ce qui n’est pas, et ce qui n’est pas l’est
relativement à ce qui est.
Opo : Vous allez vite, maître ! Considérons une classe
comme la totalité absolue. Les absents ne sont déclarés absents que
par la présence des présents. Les élèves présents présentifient
l’absence des élèves absents. La présence laisse être l’absence
comme une réalité manquante. L’absence alors existe, mais du fait
de la présence et par rapport à la réalité de la présence. Mais
l’absence qui manque à la présence et la présence qui dénonce
l’absence comme un manquant ne sont telles que par rapport à la
classe qui est la totalité absolue, englobant à la fois la présence et
l’absence (inscrits ; présents ; absents). Est-ce bien cela votre idée ?
Alomba : La chose vous a semblé difficile parce que vous
aviez déjà compris. Votre difficulté était une marque de
compréhension. Preuve ! Vous comprenez aussi que la possibilité
d’être d’une chose implique nécessairement sa réalité d’être.
Opo : Vous introduisez quelque chose de nouveau, je pense.
Mais passons pour le moment. Je voudrais savoir comment ce qui
est est (yedi edi bo) ?

~ 62 ~
 Alomba : Ce qui est est évidemment ce qui existe (yedi edi la
idza). Une chose peut exister sans avoir à se manifester. Si elle
existe, c’est qu’elle est. Le possible n’est pas en dehors de l’existence.
L’être possible est en tant que possibilité. Il existe dans la totalité
absolue.
Opo : « Ce qui existe », qu’est-ce à dire ? (idza nde ?).
Alomba : On peut être vivant, en vie ou mort, inerte. On
peut être en tant que positif, négatif, contraire, réel, possible,
animal, végétal, minéral, aérien, aquatique, terrestre, humain, idéal,
chaud, froid, rouge, noir, blanc, jaune, grand, petit, moitié, entier,
mâle, femelle, asexué, carré, circulaire, rectangulaire, triangulaire,
fade, sucré, salé, ténébreux, lumineux, etc.
Opo : La totalité absolue est la croix des philosophes.
Comment débrouiller tout cela ?
Alomba : On ne voit jamais, de ses yeux, un enfant grandir.
On constate seulement qu’il a grandi. De ce fait, on établit une
relation entre tel état et tel autre de la croissance de l’enfant pour se
faire une idée de sa grandeur, de sa taille. La mesure de la hauteur
de l’enfant se fait par rapport à … C’est qu’on existe et on est en
relation avec (idza la…). Tous les êtres sont liés les uns aux autres.
Opo : Vous ne voyez donc pas la possibilité d’un espace
absolu et d’un temps absolu ?
Alomba : Puisque j’affirme que les êtres sont liés les uns aux
autres (dans des systèmes déterminés), je supprime par le fait même
l’absoluité de l’espace et du temps. Les divers aspects de la réalité
sont reliés et se conditionnent mutuellement. Par exemple, le temps
et l’espace ne sont pas dépourvus de rapports ni entre eux ni avec la
matière. La matière et le mouvement ne sont non plus inséparables.
Les connaissances humaines sont relatives en ce sens que l’être
humain n’appréhende l’ensemble, la totalité absolue que par un de
ses aspects, mais dans ces connaissances relatives il y a déjà une
parcelle de la vérité absolue. Dans la totalité absolue, les éléments
sont indissolublement liés. N’oubliez jamais cela, Opo. » 90

90
Théophile Obenga, La Cuvette Congolaise. Les hommes et les structures, page 141 à 144.
~ 63 ~
 L O K IA 3

NKUMEKQKQ

« Conte, conté, à conter…

Es-tu véridique ?
Pour les bambins qui s’ébattent au clair de lune 91,
Mon conte est une histoire fantastique.
Pour les fileuses de coton pendant les longues nuits
De la saison froide, mon récit est un passe-temps délectable.
Pour les mentons velus et les talons rugueux 92, c’est une véritable
révélation.
Je suis à la fois futile, utile et instructeur… » 93

NEGATION = remise en cause :

du donné en
général Civilisation Histoire Politique

du donné
naturel Culture Économie École

de l’animalité
de l’être Société (droit) Sciences Éducation
humain

91
Le clair de lune se dit Wèsi, en Mbochi.
92
« C’est-à-dire les gens d’âge et d’expérience, ceux dont les talons se sont usés à la marche… »
93
Amadou Hampâté Bâ, Il n’y a pas de petite querelle. Nouveaux contes de la savane. Page 5.
Éditions Stock, 1999, 2000.
 Les Bantu, c’est-à-dire les Êtres humains par excellence,
sont nés à Kemeta, le Continent de l’abondance et Berceau de
l’Humanité. Et avant d’en sortir pour peupler le reste du monde,
ils ont inventé Nkumekqkq qui est un facteur historique et qui est
né de ce que nous appelons « l’Expérience humaine ». En effet,
tout ce qui est humain a été découvert grâce à l’expérience, donc
avant que l’Être humain ne sorte de Kemeta. Cette proposition est
d’ailleurs mentionnée par le Professeur Ki-Zerbo lorsqu’il dit que
« L’Afrique est le berceau de l’humanité. […] Personne ne le
conteste, mais beaucoup de gens l’oublient. […] L’Afrique a été le
berceau d’inventions fondamentales, constitutives de l’espèce
humaine pendant des centaines de milliers d’années. » 94

C’est à partir du moment où nous sommes parvenus à la

découverte de l’Expérience humaine que l’Histoire de l’Humanité
a réellement commencé. L’Être humain a appris à connaître
(étude très approfondie) les plantes et les animaux avant
d’inventer l’agriculture et l’élevage par exemple. L’ensemble des
principes tirés des données recueillies durant cette longue et riche
expérience constitue ce que nous appelons Se djqdjqè dji.
Nkumekqkq, au sens de Susudede, se définit comme l’ensemble
des valeurs que les Bantu ont créé pour que la Société soit
dans la Nature, conformément au second principe du Djidudu
Susu qui précise que « Awèkè me ye sukala la le » : « la société est
dans la nature ». Dire que la société est dans la nature signifie que
la société n’est pas un produit de la nature mais une création
artificielle des Bantu.
Comme l’a enseigné le Président Kwame Nkrumah, « Toute
société se trouve dans la nature. Elle cherche à agir sur la
nature, à lui imposer les transformations qui en feront un milieu
propre à lui permettre de mieux s’épanouir. Par là même, cette
transformation du milieu modifie la société. Ainsi, la société
confrontée à la nature se trouve prise dans le rapport entre

94
Joseph Ki-Zerbo, A quand l’Afrique ?, page 11. Éditions de l’Aube, 2003/2004.
~ 65 ~
transformation et développement. Ce rapport représente la tâche de
l’homme à la fois en tant qu’être social et en tant qu’individu. » 95

L’exemple typique de la transformation est le traitement

du manioc qui, de source de poison, est devenu source de
nutriment par le passage à l’eau qui élimine sa production de
cyanure.
C’est d’ailleurs dans ce sens que Nkumekqkq se définit comme la
négation du donné en général. Refuser le donné, c’est-à-dire ce
qui est, ce qui a précédé l’Être humain sur terre, signifie que
l’humain a pris la décision d’inventer et d’innover : Se djqdjqè dji
s’oppose à l’état de fait qui est le donné. Dans cette mesure, nous
comprenons mieux pourquoi notre Tradition est tradition du
Nuyeye fiqfiq. Il est dit à ce sujet que « L’innovation nous permet,
et en fait nous demande de promouvoir de nouveaux thèmes et
schémas, basés sur nos motifs culturels. » 96 Cette prise d’initiative
de Nuyeye dodo et de Nuyeye fiqfiq constituera le « Patrimoine
commun » (Se djqdjqè dji) de l’Humanité dont les Kamit sont les
seuls Gardiens et Garants, et qui fait de tous les Bantu des
Héritiers, des Légataires universels, c’est-à-dire des Êtres
matériellement et spirituellement riches.
Cet ensemble de valeurs, c’est-à-dire Nkumekqkq, donnera
naissance à ce que nous appelons « Se djqdjqè dji », c’est-à-dire
l’état de droit, qui précède l’existence même de l’État. « Se » = loi,
justice, comme dans Sematawy qui signifie : « la justice ne porte
pas le glaive » ; « Djqdjqè » = incarnation exacte de la loi légitime ;
« dji » = la base, ce qui permet la permanence de ce qui a une
validité universelle.

Puisque Nkumekqkq est la remise en cause du donné en

général, Susudede affirme qu’il n’existe qu’une seule
Nkumekqkq au monde et pour toute l’humanité dans son
ensemble, et non « plusieurs civilisations » comme le mentionne

95
Kwame Nkrumah, Le Consciencisme, page 109 à 110. Éditions Payot, 1964.
96
Molefi Kete Asante, L’Afrocentricité, page 181. Traduction d’Ama Mazama. Éditions Menaibuc,
2003.
~ 66 ~
abusivement la pensée européenne et occidentale en faisant la
confusion entre Cultures et Nkumekqkq. Dans le sens de
Susudede, tous les Êtres humains ont cette aptitude à remettre en
cause le donné en général, et ils le font d’ailleurs depuis les
origines. Par conséquent, le concept de Nkumekqkq n’appartient
pas à une fraction donnée de l’humanité, mais à toute l’humanité
entière. Il est universel ! Nous ne pouvons par exemple pas parler
d’une « civilisation kamit » et d’une « civilisation eurasiatique »,
mais de Nkumekqkq tout simplement qui est propre à toute
l’humanité.

Le concept de « Nkumekqkq » se comprend tel quel :

« Nkume » signifie le « visage », « Kqkq » signifie « propre ».
Nkumekqkq 97 est donc le propre des gens qui se lavent le visage.
Être civilisé, c’est utiliser l’eau pour se nettoyer (le visage
notamment). L’eau est source de vie, symbole de la prospérité, de
l’abondance. « J’ai précédemment remarqué que les indigènes de
cette partie de l’Afrique sont très propres. Cette pratique de
convenances fondamentale faisait partie de notre religion, de ce fait,
nous effectuions beaucoup de purifications et d’ablutions […] » 98,
nous apprend ce témoignage à notre sujet.
Or le visage ne se lave pas n’importe comment : le Barbare
le lave en employant des mouvements des mains allant dans tous
les sens, méconnaissant de ce fait la transcendance, c’est-à-dire
l’axe du mouvement vertical. Tandis que le Kamit exécute le
mouvement inverse en le nettoyant du haut vers le bas puisque
l’eau coule du haut vers le bas. « Nku me kq ne ya » signifie : « il
est civilisé » (mot à mot : le visage lui est propre). Dans ce sens,

97
Le propre de Nkumekqkq est également caractérisé par la cuisson des aliments : l’Être humain
cessera de manger du cru et cuira maintenant ses aliments avant consommation. Seuls les
animaux qui ne possèdent pas la volonté et qui n’ont pas pu s’émanciper de la nature
consomment du cru. Or la prise de conscience de l’Être humain par lui-même a révélé sa
spiritualité. D’où la remise en cause du donné naturel : la société est dans la nature mais la
société n’est pas la nature.
98
Traduite et édité par Régine Mfoumou-Arthur, Olaudah Equiano ou Gustavus Vassa l’Africain.
La passionnante autobiographie d’un esclave affranchi, page 29. Éditions abrégée. L’Harmattan,
2005.
~ 67 ~
Nkumekqkq signifie que l’on reconnaît l’Être humain à son visage,
plus précisément à la configuration de son visage. Se laver le
visage, c’est se débarrasser des impuretés. L’idée selon laquelle les
Eurasiatiques se lavent le visage à contre-sens est là pour
témoigner du fait qu’ils ne sont pas propres, donc qu’ils ne se
lavent pas. Or se laver, c’est la mise en pratique des principes de
Nkumekqkq. D’ailleurs, ce rapport à l’eau apparaît dans l’analyse
du nom « Ptolémée » désignant les Gréco-romains :

« Les quatre autres figures du texte supposé être Ptolemée ont

déjà été analysées. La lecture en est donc possible.
Voici ce que ça donne : « Kpetq le dzoxq me fafatsi ». Cette
phrase dit ceci : - l’Adepte s’est lavé (purifié) avec l’eau froide du
sanctuaire.
Il est intéressant de savoir que dans le couvent dit « Kpeto »,
il existe deux sortes d’eau de purification.
Il y a l’eau fraîche, pour les causes pacifiques, telles que la
recherche de la paix, du bonheur, de la chance…
Il y a par ailleurs, l’eau qui, bien que fraîche, est dite eau
chaude parce que servant pour arranger les causes terribles,
tels les accidents, les meurtres, les blessures…

[…] Donc, si l’on examine de près la phrase prise pour Ptolemée, on

constate, qu’en éliminant le signe du sanctuaire « dzoxq », le début
de la phrase devient « kpetq le () me » ou « kpeto le () me ». Ce qui
redonne – ptolemée-, pour un étranger qui ne peut prononcer –kp-.
D’ailleurs, cette difficulté de prononciation, et certainement
l’incompréhension de la phrase qui le concernait, expliquent
pourquoi cet étranger a pu scinder la phrase qu’il a cru être un nom
qu’on lui a attribué. […]

Ces notions évoquées, il est à présent possible de lire le texte

en entier. Il dit ceci : « Kpetq le dzoxq me fafa tsi, tatq da kpeto kq
dzi ». La traduction en français de ce texte est la suivante : L’Adepte

~ 68 ~
s’est purifié avec l’eau froide du couvent, le chef a transgressé le
tabou du couvent.
Il faut voir par là que l’adepte, « kpetq », n’aurait pas dû se
laver dans l’eau sacrée du couvent ; à moins que cet adepte n’eût
droit plutôt à l’eau chaude, celle des cas chauds, qu’à l’eau froide,
qui traite de choses pacifiques. Comme Ptolemée était étranger, il a
dû être honoré du titre de « Kpetq », l’adepte du couvent « Kpeto »,
et certainement il ne remplissait pas toutes les conditions et
exigences du lieu sacré ; le Maître du couvent a dû prendre sur lui de
l’admettre à participer aux cérémonies de la purification, qui
devaient lui être bénéfiques, s’il en avait été digne. » 99

À Kemeta, tout « étranger », qui se dit Amedjro (ame =

personne ; djro = désirer), est par définition une personne
désirable sous réserve de mériter cet agrément par sa bonne foi
amicale : s’il ne vient pas en ami, c’est qu’on ne peut pas compter
sur lui. Or les Gréco-romains n’étaient que des prédateurs
devenus usurpateurs à Kemeta. Nous comprenons dans quelle
mesure l’invasion des Ptolémées fut une catastrophe pour notre
Continent, si bien que leurs crimes et leur barbarie ne pouvaient
être réparés que par une bonne douche à l’ « eau chaude ».
Contrairement à Kemeta où tous les Kamit ont le visage
propre, en Eurasie, nous pouvons apprendre que les bains
« étaient rares et institutionnels […]. » 100 Cette réalité est
encore évidente à notre époque puisque par exemple « la question
de la propreté est un sujet qui revient souvent entre Français et
Américains ; ceux-ci trouvent souvent que les premiers ne se
lavent pas assez, ceux-là étant persuadés que les Américains sont
obsédés par les microbes. […] Dans cette optique, il ne faut pas
s’étonner que les entreprises américaines aient submergé le

99
D.A. Yawo Dohnani, L’Ewe ou la langue des pyramides d’Égypte, pages 30, 31, 33, 34. Publié
en 1988, à Lomé, Togo.
100
Bernard Sergent, Les Indo-Européens, Histoire, Langues, Mythes, page245. Éditions Payot et
Rivages, 1995.
~ 69 ~
marché de produits destinés à éviter d’offenser son prochain en lui
imposant des odeurs désagréables.
[…] Les Français prennent en moyenne 4,4 douches ou
bain par semaine, ce qui les place parmi les Européens qui se
lavent le plus. (The economist, 1995, 56). » 101 C’est pour cela que les
Kamit appellent les Eurasiatiques : Yevu, que nous pouvons
traduire par « les Pourris », car ils sont sales, ils ne se lavent pas
généralement.

Tout ceci vient confirmer l’idée selon laquelle Nkumekqkq

n’est pas une exclusivité kamit, mais un ensemble de valeurs
accessibles à toute l’humanité. C’est en ce sens que les ablutions
sont passées de la signification de source de santé à celle de source
de sainteté. Dans nos langues, « être sain » indique les deux
significations qui peuvent se dire en français : « sain » et « saint »
(Kqkqè). En Eùe, « Nti kqkqè » veut dire « santé » ; et « Dji kqkqè »
veut dire « cœur (est) sacré ». Raisons pour lesquelles les Fari font
du cœur le siège de la conscience.
La question de l’eau ici est très importante puisque nos
Ancêtres ont démontré par les mate mata, c’est-à-dire le calcul, la
science, depuis Ishango, que l’Être humain en particulier vient de
l’eau, le Nun, et que le corps humain en est essentiellement
constitué. Par conséquent, l’eau sert au maintien de la santé
physique, mentale et même spirituelle. Elle veille à la droiture du
corps humain, à son équilibre : c’est la Maât. C’est la raison pour
laquelle le Ntima (le cœur, en Kikongo) doit être propre, c’est-à-
dire sain, pour être aussi léger que la plume de la Maât sur la
balance de la Justice, puisque les pensées viennent du cœur
comme le mentionne la Tradition. Ce que veut la Maât, c’est que
le cœur soit léger, c’est-à-dire débarrasser des impuretés.

101
Gilles Asselin et Ruth Mastron, Français-Américains. Ces différences qui nous rapprochent.
Page 82. Alban Éditions, 2005.
~ 70 ~
« Ils savent que le serpent ordinaire n’est qu’une
représentation du « Serpent » (DA), plus universel. Les plus Initiés 102
savent que la mer elle-même est le Serpent. Ils savent aussi que si la
Déesse de l’eau fait du serpent un collier, c’est parce que le Dieu
Unique lui a conféré le pouvoir sur les Eaux et sur tout ce qui existe
dans l’EAU. Ils savent surtout que l’Eau domine tout et partout, que
le ciel ou l’atmosphère est de l’Eau, que la terre est plongée dans
l’Eau. Il serait intéressant de réfléchir aux nombreuses vertus de
l’eau, qui éteint le feu, ronge tout, finit toujours par avoir raison de
toute chose, avec la complicité du temps. Le comble est que si l’eau
se sent vraiment menacée par la chaleur, elle prend une forme
invisible ou insaisissable dite vapeur. Cette forme gazeuse est
temporaire, jusqu’à ce que disparaisse la menace. Lorsqu’elle est
liquide, elle se laisse facilement traverser par n’importe quoi, mais
s’il le faut elle devient aussi solide que le roc. C’est elle qui constitue
l’essentiel de la nourriture des êtres. » 103

Susudede ne confond pas le concept de Nkumekqkq et

celui de Sqsrqnunya, c’est-à-dire la Culture, qui ne constitue qu’un
ensemble des produits historiques de Nkumekqkq. En effet, si
Nkumekqkq est la négation du donné en général, Sqsrqnunya, elle,
se définit comme la remise en cause du donné naturel. La société
est dans la nature mais la société n’est pas la nature dans la
mesure où elle est le produit de la création et de la créativité
humaine. Nous définissons de la sorte la société comme la
remise en cause de l’animalité de l’Être humain. Sqsrqnunya,
qui est propre à chaque fraction de l’humanité, découle par
conséquent de Nkumekqkq. C’est pourquoi il est rappelé à juste
titre que « La culture, telle que la Kawaida la définit, est
« synonyme de toutes les pensées et actions d’un peuple ou d’une
société donnée, tout en mettant l’accent sur l’aspect idéologique –
i.e., sur la vision qui guide la pratique sociale. » […] Par ailleurs,

102
« Initiés » signifie : lucides, c’est-à-dire ceux qui voient (dans tous les sens du verbe).
103
D.A. Yawo Dohnani, L’Ewe ou la langue des pyramides d’Égypte, page G. Publié en 1988.
~ 71 ~
cette culture, définie au sens le plus large du terme, dote les
Africains d’une personnalité qui […] leur est propre […]. » 104
Dans ce sens, et contrairement à Nkumekqkq, il existe « plusieurs
cultures » humaines propres à chaque société donnée, cultures qui
répondent chacune au mode de production (sociologie) de chaque
société, c’est-à-dire le postulat structurel qui permet de résoudre
les contradictions en son sein. Ainsi par exemple, nous pouvons
parler de Culture Kamit et de Culture Eurasiatique.

Susudede distingue deux niveaux de culture : la culture

dans le sens académique, donc du Have (l’École), et qui porte le
nom de « Sukulununya », et la culture en général, dans le sens
des Mate Mata, c’est-à-dire le droit à la culture, et qui porte le
nom de « Sqsrqnunya ». C’est ce qu’on appelle en Kikongo
« Kinkulu ki nsi ».

Premièrement, en tant que concept (le concept englobe

tout), la Culture s’étend (extension) à tout le champ des Mate
Mata : c’est Sqsrqnunya. Sqsrqn, c’est ce qu’on est obligé
d’apprendre. Par exemple, « Sqsrqn gbale » désigne le manuel
(scolaire par exemple). Chaque domaine a son manuel. Le manuel
est un aperçu.
Sqsrqnunya désigne le travail commun (systémique) du maître et
de ses élèves (atelier). Le maître est un Nufiala (nu = chose, fia =
montrer), c’est-à-dire celui qui montre les choses (faire voir
l’invisible) ; et les élèves sont des Nukplala (nu = chose, kpla =
apprendre), c’est-à-dire ceux qui apprennent des choses.

Deuxièmement, du point de vue de la compréhension,

c’est-à-dire au sens restreint, la culture désigne la culture
académique, c’est-à-dire ce qui s’apprend au Have. C’est là qu’on
forme chacun pour sa mission. C’est dans ce sens que la culture

104
Ama Mazama, Kwanzaa ou la Célébration du Génie Africain, page 10. Éditions Menaibuc,
2005.
~ 72 ~
prend le nom de Sukulununya : la culture individuelle. Quand on
dit par exemple une « personne cultivée », on parle de
Sukulununya.

Troisièmement, Sqsrqnunya et Sukulununya sont deux

concepts corrélatifs bien que le premier soit au niveau constitutif
selon la formule qui dit « Sukulununya me su sqsrqnunya o » :
« la culture académique ne suffit pas pour la culture ». En
conséquence, l’idée barbare selon laquelle Demqtika est un régime
de l’individu isolé est une illusion. Cela contredit le fait que ni
l’individu ni la société n’ont jamais existé en vase clos.
Sukulununya est donc une infime partie de Sqsrqnunya.
Sqsrqnunya est une création sui generis de la société dès
l’apparition de l’humanité. Le Have est une institution tardive
conçue après la création de l’État. Il est donc plus abstrait que la
culture, c’est-à-dire que Sukulununya est tirée de Sqsrqnunya. Le
Have homologue ce qui résulte de l’Éducation Populaire. Par
conséquent, on ne peut pas enseigner à un Peuple 105 ce qui
n’est pas sa propre création. La Culture est essentiellement,
comme toutes valeurs, une réalité endogène.

Comme nous allons le voir, la conception de Nkumekqkq

dans Susudede n’est pas la même que dans la pensée eurasiatique.
En effet, si Kemeta est le Berceau de Nkumekqkq, il faut garder à
l’esprit, avant toute chose, que l’humanité, en sortant de son
Berceau, c’est-à-dire en s’écartant de la Source, en s’éloignant de
Kemeta, appauvrira non seulement ses langues, mais aussi et
surtout le sens de tous ces concepts scientifiquement et
concrètement établis et définis avant la sortie de l’Être humain de
ce Berceau. Ce qui explique par exemple pourquoi, des origines à
nos jours, les langues kamit sont et resteront toujours plus
savantes et plus riches en mots et en concepts que les langues
eurasiatiques, et surtout plus nombreuses. Ce qui justifie par

105
Un peuple se dit : Dude.
~ 73 ~
exemple qu’il y existe certains mots et concepts dans nos langues
qui sont intraduisibles dans les langues eurasiatiques pour cause
de pauvreté de celles-ci en vocabulaire et concepts. D’ailleurs, le
mot « barbare » désigne des gens qui parlent mal, à savoir les
Eurasiatiques : « D’autre part, la racine Bar, signifie en valaf
« parler rapidement » et Bar-Bar pourrait désigner un peuple qui
parle une langue inconnue, donc un peuple étranger. » 106 Cela peut
expliquer par exemple pourquoi au Mali, à l’époque de
l’Occupation, on appelait « […] la langue française […] ce dialecte
de mange-mil […] », le « mange-mil » étant des « petits oiseaux
qui, une fois au repos, gazouillent à tue-tête sans s’écouter
mutuellement. » 107

C’est dans cet état d’esprit d’appauvrissement des mots et

des notions que les Eurasiatiques vont être amenés à confondre
deux concepts différents : Nkumekqkq et Sqsrqnunya. En effet, ce
qu’ils appellent « civilisation » est en réalité la « culture ». La
culture chez eux se définit comme un modèle de comportements
(par exemple la monogamie) qui obéit à un principe.

Cinq points essentiels définissent la notion de Civilisation

telle qu’appauvrie et conçue par les Eurasiatiques :

- La civilisation est opposée à la barbarie qui est définie par la

violence dans la société.
- La civilisation est identifiée à la paix dans la cité grecque,
donc à la « Polis » signifiant « Citoyen » en grec, c’est-à-dire
« homme libre » par opposition à « esclave ».
- La civilisation est identifiée à la rationalité qui donne accès à
la culture caractérisée par la politesse (polissage = finesse).

106
Cheikh Anta Diop, Nations Nègres et Culture, page 104. Éditions Présence Africaine, 1979.
107
Amadou Hampaté Bâ, L’étrange destin de Wangrin ou Les Roueries d’un interprète africain,
page 26 et 368. Éditions 10/18, 1973/1992.
~ 74 ~
- Par extension, civilisé veut dire cultivé, en ce qui concerne
l’individu. C’est dans ce sens qu’on parle d’une personne
cultivée.
- Plus largement, la culture au troisième sens ici donné désigne
l’ensemble des valeurs propres à une société donnée.

Nous constatons à travers cet exposé que Nkumekqkq du point

de vue kamit et du point de vue eurasiatique n’est strictement pas
la même chose, et qu’elle est confondue avec la culture chez les
Eurasiatiques. En analysant ces différents points, nous allons nous
rendre à l’évidence que chez ces derniers, les énoncés ne
correspondent pas aux comportements concrets : ce qu’ils disent
ne correspond pas forcément à ce qu’ils font !

Pris dans son premier sens, la conception eurasiatique de

Nkumekqkq est définie par ce qui s’oppose à la barbarie (« bada
bada » en Eùe), d’où l’illustre titre de l’ouvrage du Professeur
Cheikh Anta Diop : « Civilisation ou Barbarie ». Tout peut
sembler clair ici sauf lorsque nous connaissons l’histoire de
l’Eurasie. En effet, opposer la civilisation à la barbarie signifie tout
bonnement que l’Eurasie se définit elle-même comme barbare de
nature, c’est-à-dire violente, dans la mesure où le « contrat
social » dans son mode de production délègue le monopole de la
violence à l’État comme nous l’apprend Max Weber :

« Aujourd’hui, en revanche, il nous faut dire que l’État est

cette communauté humaine qui, à l’intérieur d’un territoire
déterminé (le « territoire » appartenant à sa caractérisation),
revendique pour elle-même et parvient à imposer le
monopole de la violence physique légitime. Car ce qui est
spécifique à l’époque présente est que tous les autres groupements
ou toutes les autres personnes individuelles ne se voient accorder le
droit à la violence physique que dans la mesure où l’État le tolère de

~ 75 ~
leur part : il passe pour la source unique du « droit » à la
violence. […]
De même que les groupements politiques qui l’ont précédé
historiquement, l’État est un rapport de domination exercé par
des hommes sur d’autres hommes, et appuyé sur le moyen de
la violence légitime (ce qui signifie : considérée comme
légitime). » 108

Si l’État dispose de la prérogative de la violence, cela veut dire

que l’État en Eurasie est barbare. Aussi, le mode de production
eurasiatique ne mentionne clairement, dans ce système de pensée,
que le seul point suivant lequel l’homme est un loup pour
l’homme : homo homini lupus, en supprimant la suite non ignorée
de Thomas Hobbes qui ajoute « sed autem deus » dans son « De
Cive ». L’ensemble est en fait « homo homini non solum lupus, sed
autem deus » : « l’homme n’est pas seulement un loup pour
l’homme, mais surtout un dieu ». De ce fait, on établit le règne
sans fin de la violence dans la société, donc de la barbarie : c’est la
guerre de tous contre tous. Comment peut-on opposer la
civilisation à la barbarie et se prétendre « civilisé » si l’on fait sans
cesse l’apologie de la barbarie ? Or les Kamit, pour leur compte,
sont en guerre contre la barbarie, c’est-à-dire la violence dans la
société. D’où l’invention par exemple du « Demqtika » qui est un
outil pour lutter contre la violence. Dans cette acception kamit, le
concept de Nkumekqkq s’applique à tous et conformément à
Susudede.

Pris dans son second sens, l’interprétation de la notion

eurasiatique de civilisation signifie clairement que même dans la
société eurasiatique qui se dit « civilisée », il y a seulement
certains individus qui sont civilisés et d’autres non, bien que
faisant partie de cette même société. Puisque la société grecque

108
Max Weber, Le savant et le politique, page 118 à 119. Une nouvelle traduction. Éditions La
Découverte, 2003.
~ 76 ~
par exemple distingue les « hommes libres » qui sont les seuls à
être « civilisés » et qui représentent le très petit nombre, et les
« esclaves », la majorité de la population eurasiatique, qui ne le
sont pas. Cette posture déviante expliquera encore pourquoi les
Eurasiatiques excluront totalement les Kamit de leur notion de
civilisation, dans la mesure où ceux-ci constituent pour eux, donc
de leur propre point de vue, des « esclaves » : l’esclave n’a pas
droit à la civilisation, selon la pensée eurasiatique.
Or que nous enseigne notre Tradition ? Elle affirme que tous
les Bantu naissent libres et égaux, et doivent le demeurer (Se
djqdjqè dji). Dans ce sens, Nkumekqkq s’applique à tous,
conformément à Susudede, et se donne pour moyen la Justice : la
Maât.

Aussi, toujours dans ce second sens, n’oublions pas qu’il

existait plusieurs cités grecques. Or même entre cités grecques par
exemple, ils distinguaient les « civilisées » des « non civilisées »,
puisqu’ils se faisaient la guerre entre eux, et bien qu’ils
appartiennent, même en qualité d’ « hommes libres », à la même
nation. D’après leur propre définition donc, ils se considèrent eux-
mêmes encore comme des barbares, des violents, puisqu’ils ne
respectent pas leur propre principe : la paix dans la société
grecque qui définit la « civilisation » chez eux, dans la mesure où
ils se font la guerre (donc l’opposé de la paix) entre eux. Pire
encore, il y a contradiction entre l’idée que seuls les « hommes
libres » sont « civilisés » et le fait que seuls les ceux-ci ont le droit
de porter des armes pour faire la guerre. De sorte que devient
inapplicable pour eux-mêmes l’injonction commune à tous : « fi la
guerre entre les oiseaux de la volière ». Finalement, la volière se
réduit à la cité et ne s’étend pas à la nation grecque en particulier,
et aux nations eurasiatiques en général. La même contradiction
s’observe dans l’idée même de paix chez les barbares
eurasiatiques, contradiction manifeste dans le principe romain qui
dit : « si tu veux la paix, prépare la guerre » (si vis pacem para

~ 77 ~
bellum). C’est ainsi que dans les deux cas (de paix ou de guerre),
d’une part ils ne prennent comme chefs (civil ou militaire) que des
guerriers invaincus, et que d’autre part, tout homme qui sort du
rang par sa supériorité devient indésirable et fait l’objet d’un
ostracisme.

Dans son troisième et quatrième sens, la civilisation du

point de vue eurasiatique signifie qu’elle est le propre des
personnes cultivées, instruites. Or les sociétés eurasiatiques
nourrissent le culte de l’ignorance ; ce qui fait que seule une
infime partie de la population a le droit au savoir, à la
connaissance, à la culture : l’élite. Par conséquent, l’autre partie de
la population, la majeure partie qui compte ici pour quantité
négligeable, en est exclue !
Or que nous enseigne notre Tradition ? Elle nous apprend que
l’un des droits fondamentaux prescrits par Se djqdjqè dji est le
droit à la culture ! Par conséquent, puisque l’Être humain est un
Être enseigné, conformément aux exigences de la Maât, la culture
doit être accessible à tous, sans exception ! Aussi, Se djqdjqè dji
enseigne que tous les Bantu sont dotés de Suka (la raison, en Eùe).
Dans cette mesure, nous devons « Penser la rationalité comme
exigence universelle, inhérente à toutes les cultures par-delà leur
diversité […] » 109 Simplement, c’est l’exercice de la raison qui va
varier d’un individu à un autre selon le test d’orientation et le
temps de réaction (cercle factoriel). Cela est contraire à l’énoncé
eurasiatique qui affirme que seuls les instruits possèdent la raison.

Dans son cinquième sens, nous nous apercevons

clairement de la confusion entre la culture telle que définie par les
Kamit et la civilisation, dans la pensée eurasiatique. Il n’est pas
aisé, en effet, de distinguer laquelle d’entre ces deux notions
répond réellement à sa définition. Aussi, ils ignorent que la

109
Paulin J. Hountondji, La rationalité, une ou plurielle?, page 4. Éditions CODESRIA/UNESCO,
2007.
~ 78 ~
culture académique n’est pas grand-chose comparée à la culture
en général : chez eux, seuls les personnes cultivées comptent.

Mais cet appauvrissement de concepts n’étonne guère

puisque nous savons, depuis fort longtemps, ce que les Kamit
pensent des Eurasiatiques : des personnes immatures ! En effet,
« […] nous savons, notamment d’après le témoignage de Platon, ce
que les prêtres de Saïs, qui ont eu Solon pour étudiant, pensaient de
celui-ci et des Grecs en générale. On lit dans le Timée ce témoignage
qu’aurait rapporté Solon lui-même, au dire de Critias, un
personnage de Platon : « […] Solon m’a raconté […] qu’ayant un jour
interrogé sur les antiquités les prêtres les plus versés dans cette
matière, il avait découvert que ni lui, ni aucun Grec n’en avait
pour ainsi dire aucune connaissance. […]
Alors un des prêtres, qui était très vieux, lui dit : « Ah ! Solon,
Solon, vous autres Grecs, vous êtes toujours des enfants.
Vieux, pas un seul Grec ne l’est ! » Alors ayant entendu cela,
Solon demanda : « Que veux-tu dire par là ? ». Vous êtes tous
jeunes d’esprit, répondit le prêtre ; car vous n’avez dans l’esprit
aucune opinion ancienne fondée sur une vieille tradition et
aucune science blanchie par le temps ». » 110

La conclusion que nous pouvons tirer de tout cela est que

le concept de Nkumekqkq est radicalement opposé à la notion
eurasiatique de civilisation. Cette dernière chez les Eurasiatiques,
comme nous l’avons vu, n’a pas une portée universelle, collective,
puisque seule une partie de la population nationale, l’infime
minorité, en bénéficie. Or Susudede établit l’universalité de
Nkumekqkq qui est donc un attribut de l’humanité dans son
ensemble. La définition kamit, claire et concise, est plus légitime,
sur tous les plans, que celle des Eurasiatiques qui se montre

110
Yoporeka Somet, L’Afrique dans la philosophie. Introduction à la philosophie africaine
pharaonique. Page 39 à 40. Éditions Khepera, 2005.
~ 79 ~
appauvrie et ambiguë. Cette légitimité permet d’affirmer que la
Maât est le principe inaugural de Nkumekqkq. Le modèle par
excellence que nous devons adopter, nous, les Kamit, et même
l’humanité dans son ensemble, est par conséquent celui de nos
Ancêtres puisque nous sommes leurs Héritiers et puisque leur
définition est conforme à la Maât, aux exigences de l’humanité !

Somme toute, comme l’enseigne notre Tradition, « Tant

que les lions n’auront pas leurs propres historiens, les
histoires de chasse continueront de glorifier le chasseur. » 111
Cet éclaircissement des concepts rend caduque, donc
inopérant, la prétendue « mission civilisatrice » des
Eurasiatiques, des Barbares du Nord, pour justifier leur
Occupation et Pillage de Kemeta ! Et comme le souligne si
clairement l’Illustre Poète Aimé Césaire, en décrivant l’attitude
criminelle des Eurasiatiques (Européens et Arabes notamment) :

« Aucun contact humain, mais des rapports de domination et

de soumission qui transforment l’homme colonisateur en pion, en
adjudant, en garde-chiourme, en chicote et l’homme indigène en
instrument de production.
À mon tour de poser une équation : colonisation =
chosification.
J’entends la tempête. On me parle de progrès, de
« réalisations », de maladies guéries, de niveaux de vie élevés au-
dessus d’eux-mêmes.
Moi, je parle de sociétés vidées d’elles-mêmes, de cultures
piétinées, d’institutions minées, de terres confisquées, de religions
assassinées, de magnificences artistiques anéanties,
d’extraordinaires possibilités supprimées.
On me lance à la tête des faits, des statistiques, des
kilométrages de routes, de canaux, de chemins de fer.

111
Bwemba-Bong, Quand l'Africain était l'or noir de l'Europe. L'Afrique : actrice ou victime de la
« traite des Noirs » ? Tome 1, page 12. Éditions Menaibuc, 2005.
~ 80 ~
 Moi, je parle de milliers d’hommes sacrifiés au Congo-
Océan. Je parle de ceux qui, à l’heure où j’écris, sont en train de
creuser à la main le port d’Abidjan. Je parle de millions d’hommes
arrachés à leurs dieux, à leur terre, à leurs habitudes, à leur vie, à la
danse, à la sagesse. […]
On me parle de civilisation, je parle de prolétarisation
et de mystification. » 112

Du fantasme de la « mission civilisatrice » en passant par

l’illusion d’un prétendu humanisme et universalisme eurasiatiques,
nous avons actuellement la continuité logique de toute cette
idéologie qui s’incarne dans « l’illusion humanitaire », parmi
tant d’autres concepts du même genre aussi creux. En effet, « Ce
ne sont pas ces individus dignes de notre admiration et de notre
respect que je tiens à accuser avec vigueur, avec violence même. Ce
sont les politiques qui le plus souvent accaparent
l’ « humanitaire » parce que le terme est plus respectable, pensent-
ils, qu’ « idéologie » ou « idée ». Ce sont les grandes
organisations, devenues pléthoriques, qui détournent la
générosité à des fins qui n’ont plus rien d’humanitaire. Ce sont les
femmes et les hommes comme moi, comme vous, qui ne savent plus
ce que signifie compassion, solidarité ou même effort !
Et puis ce sont certains médias qui n’hésitent pas à
travestir la vérité pour obtenir plus de publicité, plus
d’audience…
Enfin, ce que je voudrais dénoncer avec le plus de force, ce
sont les complicités croisées qui finissent par construire un
mur d’irréalité, d’idéalisation. La vérité s’en trouve
métamorphosée, rien n’est vraiment faux, rien n’est vraiment juste,
et chacun peut trouver son avantage aux dépens de la réalité.
Ce sont ces pseudo-vérités que j’ai voulu mettre en lumière
car à leur image, trop simple, voire simpliste, un idéal fait sur

112
Aimé Césaire, Discours sur le colonialisme, suivi de Discours sur la Négritude, page 23 à 25.
Éditions Présence Africaine, 2004.
~ 81 ~
mesure, accessible à tous sans effort, sans engagement… Un idéal
« fast-food », prêt à consommer sans véritable passion et, plus
grave, sans efficacité. Résultat : disparaissent dans les ravins de
l’histoire des milliers d’enfants qui meurent de rougeole ou de
choléra, simplement parce qu’ils n’ont pas accès aux médias ou aux
politiques… Ces enfants sont les victimes de cet idéal nommé l’
« humanitaire ». […] » 113

Nous l’avons compris, il est question du syndrome du

pyromane qui devient pompier : on met volontairement le feu à
un édifice pour crier au feu et pour faire semblant de courir
éteindre les flammes dans le seul but de se faire passer pour ce
qu’on n’est pas : un héros. Et c’est dans cet ordre d’idées
dénonçant la supercherie du mode de production eurasiatique
qu’il faut comprendre la fabrication de toute pièce de la famine et
des guerres actuellement dans le monde par les marchands de
chimère eurasiatiques, comme il est rappelé ici :
« À la fin du XIXe siècle, sur fond de colonisation et de
décomposition des empires asiatiques, les Européens ont imaginé
une scène internationale inédite à l’échelle de la planète. Dès
1917, avec Woodrow Wilson, les Américains ont conçu le grand récit
qui s’y déroulerait – la lutte du Bien (liberté) contre le Mal
(tyrannie) –, reprit successivement par Roosevelt (le Bien contre le
fascisme), Truman (contre le totalitarisme) et aujourd’hui Bush
(contre le terrorisme). La réélection de George Bush se fonde donc
sur un consensus ancien : l’idée d’une « destinée manifeste »
de l’Amérique.
Cette « mission libératrice » des États-Unis n’est pas
sans rappeler la « mission civilisatrice » des Européens de
l’ère coloniale. Mais, si la page du colonialisme est bel et bien
tournée, la notion de supériorité morale, elle, n’a jamais
complètement quitté l’esprit des Occidentaux. » 114

113
Bernard Debré, L’illusion humanitaire, page 8. Éditions Plon, 1997.
114
Karoline Postel-Vinay, L’Occident et sa bonne parole. Nos représentations du monde, de
ème
l’Europe coloniale à l’Amérique hégémonique. 4 de couverture. Éditions Flammarion, 2005.
~ 82 ~
 L O K IA 4

SE DJQDJQÈ DJI

« « Souviens-toi ! Le souvenir est plein d’enseignements

utiles ; dans ses replis, il y a de quoi désaltérer l’élite de ceux qui
viennent boire. »
Sidi Yaya cité par Es-Saadi dans le Tarikh es-Soudan.

« L’histoire dira un jour son mot… L’Afrique écrira sa

propre histoire. »
Patrice Lumumba (dans la dernière lettre à sa femme.)

[…] En Afrique plus qu’ailleurs, nous marchons sur

notre passé enfoui. La majeure partie de l’histoire africaine est
enterrée et pour interroger sérieusement le passé de ce continent, il
faut descendre sous terre. Mais il ne faut pas y descendre sans guide
ni en désordre, car « quand on ne sait pas ce qu’on cherche, on
ne comprend pas ce qu’on trouve ». » 115

Que nous apprennent les Mate Mata (la Science) ? Elles

nous apprennent les énoncés suivants qui se déclinent en sept
points :

1° L’apparition de la vie, une fois pour toutes : la vie n’a

jamais disparu depuis son apparition sur terre. Cela a eu lieu il y a
plus de quatre milliards d’années, sans l’Être humain.

115
Joseph Ki-Zerbo, Histoire de l’Afrique Noire. D’Hier à Demain, page 9 et 39. Éditions Hatier,
1978.
 2° L’apparition de l’espèce humaine 116 (moderne) une
fois pour toutes, il y a plus de deux millions d’années : l’individu
humain a le même génome que l’humanité qui ne descend donc
pas d’une autre espèce.
3° Le lieu d’apparition humaine initiale et actuelle est
Kemeta : l’humanité est Kamit.
4° La continuité historique de l’humanité à Kemeta fait du
Continent la source initiale et actuelle de toutes les valeurs.
5° La réalité historique est politique, même
matériellement (puisque toute géographie est devenue géographie
humaine) à cause du fait que l’Être humain est un Être
essentiellement spirituel, c’est-à-dire Créateur.
6° Dieu est vivant et source de vie : Re est comme un
Esprit à l’état pur.
7° Tout ce qui existe et qui pourra exister est du
champ des possibles qui sont susceptibles de se réaliser dans la
sensibilité (affect), la perception (percept) et dans la pensée
(concept).

« L’essentiel aujourd’hui et demain est que l’Afrique lise par

elle-même et pour elle-même sa longue histoire continentale.
Une telle lecture est Renaissance Africaine, car on naît toujours
dans un contexte historique. On naît à sa propre mémoire
culturelle et historique. Demain est un autre monde, à condition
d’avoir été et d’avoir pris conscience de ce passé. Nous sommes
notre passé. Il faut dialoguer avec lui. Nous sommes notre présent.
Il faut l’imaginer comme un avenir grandiose, et le construire,
beau, magnifique, glorieux. » 117

116
Il s’agit de l’Ata nunyatɔ ŋtɔ (dit « sapiens sapiens » dans le langage eurasiatique) apparu il y a
plus de - 2.001.961 ans et qui, en l’an -1.801.961, constituait un groupe d’individus au nombre de
400000 d’après « L’Atlas de l’histoire de l’homme », au sous-titre « Les premières terres
habitées », page 59. Par Andréa Dué et Renzo Rossi, aux éditions Hatier, janvier 1994.
117
Théophile Obenga, Pour le Congo-Brazzaville. Réflexions et propositions. Page 34 à 35.
Éditions L’Harmattan, 2001.
~ 84 ~
 1- LES ORIGINES

Les données de notre longue Mémoire Historique révèlent que

« Mbanzulu = muntu soit l'être humain ; le premier être humain. Le
premier être humain est un zulu ; c'est-à-dire qu'il vient de
l'extrême sud de Kemeta (Afrique). Zulu désigne le ciel ou
l'excellence. Autrement dit, le premier être humain est l'être
humain par excellence. C'est le Kamit. Zulu : au-dessus de tout.
Le corps du Kamit contient tout ce qu’il y a le monde. De même que
Kemeta contient toutes les richesses du monde. C’est à Kemeta que
les conditions d’apparition de l’humanité sont réunies. » 118

Kemetablibqtqnu (dit « Panafricanisme ») signifie que

l’Humanité est Kamit. C’est-à-dire que tout ce qui est bon pour
l’humanité a été découvert et conçu à Kemeta par les Kamit avant
que l’Être humain n’en sorte. Autrement dit, c’est à Kemeta, le
Continent béni, que toutes les conditions matérielles et
immatérielles étaient réunies pour aboutir à l’Amenu amewqkpq
(ame = individu humain ; nu = chose ; amenu = humain ;
amewqkpq = expérience), autrement dit à l’Expérience humaine.
Tout ce qui est humain a été découvert grâce à l’Expérience, donc
avant que l’Être humain ne sorte de son Lieu d’Origine. C’est
lorsque nous sommes parvenus à la découverte de
l’Expérience humaine que l’Histoire de l’Humanité a
commencé.

«« […] Le savoir est une lumière qui est en l’homme. Il est

l’héritage de tout ce que les ancêtres ont pu connaître et
qu’ils nous ont transmis en germe, tout comme le baobab est
contenu en puissance dans sa graine. » […]
L’étude de la terre, des eaux, de l’atmosphère et de tout ce
qu’elles contiennent en tant que manifestations de vie, constitue

118
Kimbembe Nsaku Sêngele, Ntangu Yi Fweni/Voici venu le temps. Contribution de la
Cosmologie et de la Spiritualité Kôngo à la Renaissance Kamit. Page 48. Éditions Amouna
Hungan Ga, l’an 50 de l’ère Lumumba.
~ 85 ~
l’ensemble des connaissances humaines, légué par la tradition.
Mais la plus grande de toutes les « histoires », la plus développée, la
plus signifiante, c’est l’histoire de l’homme lui-même, qui se
trouve au sommet des « animés mobiles ».
C’est la connaissance de l’homme et l’application de cette
connaissance dans la vie pratique qui fait de l’homme un être
« supérieur » dans l’échelle des vivants. Alors seulement peut-on
dire qu’il est dans l’état de « neddaaku » (peul) ou de « maayaa »
(bambara), c’est-à-dire dans l’état d’homme complet. » 119
Le Muntu a appris à connaître les plantes et les animaux
avant d’inventer l’agriculture et l’élevage. L’ensemble des données
recueillies durant cette expérience est la source de Se djqdjqè dji.
L’Expérience signifie que les Bantu ont sélectionné tout ce qui
était bon pour l’humanité.

« Se djqdjqè dji » : « Se » = loi, justice, comme dans

Sematawy ; « Djqdjqè » = incarnation exacte de la loi légitime ;
« dji » = l’état, la base, ce qui permet la permanence de ce qui a
une validité universelle. « Se djqdjqè » signifie mot à mot « la loi
de la liberté », par opposition aux « lois de la nature » que les
Kamit ont commencé à étudier. « Se djqdjqè », c’est la « loi de la
société », c’est la loi que nous aimons, c’est-à-dire qui découle
de notre propre volonté. Le mot pour dire « volonté » est le même
pour dire « amour » en Eùe, c’est « Lonlon ». La phrase « Se dji mi
do ha » signifie : « c’est d’après des lois que nous construisons la
société » 120 (cela se rapporte aux systèmes artificiels, c’est-à-dire
les objets fabriqués par l’Être humain comme la société). Quand
on dit « construire », c’est donc dans le sens de créer puisque le
Kamit est un Artiste comme le mentionne la citation suivante :

« En fang, nous avons : efona, « statue », « idole », « fétiche »,

« image ». C’est le résultat du travail du mba, « sculpteur », qui

119
Hampâté Bâ, Aspects de la civilisation africaine, page 22 et 24. Éd. Présence Africaine, 1972.
120
C’est d’après les principes que nous agissons, nous enseigne la Tradition !
~ 86 ~
taille et informe (ba) la matière, le bois. Et la statue réalisée (efona)
ressemble (fôna) au portrait (efôna) d’un ancêtre divinisé, d’un chef,
d’un esprit. L’œuvre d’art est ici un symbole, éminemment.
Ainsi, une statue est un lieu de rencontre de plusieurs éléments :
rencontre de la matière et de l’outil, rencontre de l’objet réalisé et
des puissances qu’il incarne, rencontre du passé et du présent,
rencontre de l’identité culturelle et d’une société qui vit alors son
« moi » pour s’accomplir. […] Le sculpteur nègre est un artiste qui
donne au bois la forme de l’esprit dans la matière. Et les Zulu
appellent avec raison l’artiste-sculpteur : umfanakisi, yemifanekiso,
c’est-à-dire celui qui est habile à faire voir l’Identique lui-
même. » 121

Ensuite seulement, viendra très tardivement la création de

l’État à travers le droit positif qui n’est que la généralisation
abusive d’une coutume propre à une ère culturelle historiquement
donnée. Or on ne fait pas des lois pour accommoder les faits ;
nous ne légiférons pas sur les faits : Se djqdjqè dji s’oppose à
l’état de fait. Se djqdjqè dji est ce qui ne peut être retenu qu’en
étant renouvelé (kheperu).
Le Muntu est apparu il y a 2.001.961 d’années avant
Lumumba ; il est né à l’extrême sud de Kemeta. Comme le
précise Cheikh Anta Diop, « il semble de plus en plus évident que
c’est en Afrique même que l’humanité a pris naissance. C’est en
effet, en Afrique du Sud qu’on a trouvé, jusqu’ici, le plus
important stock d’ossements humains. Bien qu’il ne soit pas
l’endroit qui ait été le plus fouillé, c’est le seul point du monde où les
ossements trouvés permettent de reconstituer l’arbre
généalogique de l’humanité depuis les origines jusqu’à nos
jours, sans interruption […]. » 122
Par la suite, les Bantu vont remonter par la « Vallée des
Grands Lacs » pour peupler l’ensemble du Continent de

121
Théophile Obenga, Les Bantu, page 259. Éditions Présence Africaine, 1985.
122
Cheikh Anta Diop, Nations Nègres et Culture, page 120. Editions Présence Africaine, 1979.
~ 87 ~
l’abondance. Nous avons connu la neige éternelle (Ruwenzori,
Kilimandjaro, Kenya), mais avons su que ce n’est pas ce qui donne
la vie. C’est la raison pour laquelle les Kamit iront dans la vallée.
La première vallée explorée pour parvenir à la totalité de
l’Expérience, c’est le fossé tectonique du lac Nyasa. « Nyasa »
signifie : la parole pérenne, la parole qui est ancienne et moderne.
Le fossé tectonique, c’est ce qu’on appelle le rift, c’est-à-dire le
fond de la vallée. Le mot « Eùe » veut dire « fossé tectonique »,
mais désigne également la langue d’Ishango qui est antérieure aux
Fari, et l’ensemble des habitants de Kemeta. Les Bantu sont issus
du fossé tectonique, de la vallée.

Eùegbe = l’Eùe, la langue Eùe, les gens de la vallée, les gens

du fleuve ou de la mer (nous voyons ici l’importance du Nun
(l’eau) dans la Tradition : toute nouveauté vient de l’eau). Eùeviwo
= les Eùe, les Peuples Eùe, ceux qui parlent l’Eùe. Eùe = la vallée, la
plaine, la rive, le rift, le fossé. « Eùeviwo » désigne tous les Êtres
humains qui sont restés à Kemeta des origines jusqu’à aujourd’hui,
donc les Kamit dans leur ensemble. C’est la Nation 123 Kamit, c’est-
à-dire tous les Kamit des origines à nos jours.

L’Être humain est un animal à sang chaud. Quand il s’est

rendu dans le froid en Eurasie, il a commencé à perdre sa quantité
en mélanine. En effet, plus on s’éloigne de la Source, Kemeta,
plus il y a appauvrissement : « Lorsqu’on se décide de retourner
vers le centre (ngó), il se produit des changements positifs. Plus on
s’éloigne de Nkenge, plus on est soumis à une force désordonnée et
chaotique. » 124 Cet appauvrissement se vérifie tant sur le plan
physique que sur le plan spirituel.
C’est ainsi que ceux qui se sont éloignés de Kemeta ont perdu le
sens de Se djqdjqè dji, donc des réalités humaines, et ont
également subi un appauvrissement au niveau des langues. Ce qui

123
La Nation se dit « Dukq ».
124
Kimbembe Nsaku Sêngele, Ntangu Yi Fweni/Voici venu le temps. Page 155.
~ 88 ~
fait qu’il n’y a qu’une seule espèce humaine avec des niveaux de
maturité différents qui tendent à se rapprocher, notamment dans
la science, grâce à la convergence des « moments historiques ».

L’eau vient de la source, donc de la terre. Pour que l’eau

soit pure, il faut créer des sources artificielles : les puits. L’eau
pure vient de la source ! La création des puits entraînera la
création de la poulie et le forage. Le puits a l’avantage d’être
couvert : cela protège contre la pollution. Le limon, comme l’eau,
est un minéral à l’état solide : l’engrais.
L’expérience du fossé tectonique a été de découvrir qu’il y a de
l’eau sous terre (dans le désert également) et de la protéger contre
la pollution. L’eau des puits et celle des sources viennent de l’eau
souterraine (nappes phréatiques), d’où sa pureté. L’eau de pluie a
la même origine par analogie à l’atmosphère qui constitue pour
ainsi dire une nappe phréatique supratectonique. Pour que l’Être
humain soit comme un poisson dans l’eau (pure), il faut donc que
la nappe phréatique et l’atmosphère restent saines. De là vient
l’idée d’écologie étendue à toute la terre comme étant le même
écosystème pour tous les Bantu.

2. SE DJQDJQE DJI ET NOTRE EXPERIENCE HISTORIQUE

Se djqdjqè dji est tout ce qui établit un apogée, un sommet,

en tout ce qui concerne les Êtres humains et la société. Se djqdjqè
dji et notre Culture coïncident avec la mort suivie de la
Résurrection de Wosere. L’instauration et l’assise de Se djqdjqè
dji correspondent à trois événements :
1° La mort de Wosere. Cette mort a été violente, et
l’enseignement que nous en avons tiré est l’interdiction des
mutilations, le respect de l’intégrité physique et mentale de
l’individu ; d’où résulte l’exigence de sécurité que nous appelons
blibonqnq.

~ 89 ~
 2° Wosere a laissé un héritier qui est notre frère :
Hqluvi. Ce qui fait de nous des Légataires Universels. Nous
sommes par conséquent spirituellement riches grâce à la
Résurrection de Wosere, et matériellement riches grâce à la
naissance de Hqluvi.
3° L’invention et l’apogée du Demqtika qui a contribué
aux exigences de l’abolition de la violence.

Ces trois événements constitueront des ressources

capitales pour l’organisation sociale et la source de Se djqdjqè dji à
travers :
- L’affirmation de la dignité humaine (le niveau de la morale) ;
- L’affirmation de l’intégrité corporelle : le corps humain est
sacré. C’est la sacralité de la lutte pour l’intégrité corporelle.
C’est une affaire politique (le niveau du droit et de la
médecine) ;
- La compétition qui est du ressort de la politique (le sport) ;
- La Maât qui est la Constitution humaine (la Justice) ;
- La science (Mate Mata).

3. AMENU WQNA : LA DIGNITE HUMAINE

L’impératif est une proposition prenant la forme d’un

commandement, en général donné à soi-même. Il existe deux
sortes d’impératifs : les impératifs hypothétiques qui contiennent
les principes de l’habileté et le conseil de prudence, et
l’impératif catégorique (universalité humaine) qui contient le
principe inconditionnel de l’action humaine. Nous partons
donc de la pluralité pour tendre à l’unité. Avec les principes
hypothétiques 125, si tu veux faire ou arriver à ceci, il faut faire cela.
C’est la méthode pour agir efficacement. Or il existe plusieurs
façons d’agir, d’après le principe de la liberté. Il s’ensuit que si

125
Hypothétique = ça dépend de ce que tu veux faire.
~ 90 ~
nous sommes libres, nous sommes également différents : c’est le
Vodu (quatrième principe du Djidudu Susu). Au niveau de
l’habilité, nous visons l’excellence. « Exceller » se dit : «
Nq agbese dji » (mot à mot : rester sur les principes). La prudence
nous montre le chemin de la compréhension (Esise amlimanu
gqme).

Si je suis mon propre maître, l’autre aussi est son propre

maître. C’est le principe d’égalité. Par conséquent, lorsque nous
voulons agir ensemble, nous nous asseyons et discutons ensemble
à égalité, entre maîtres. Cette vision des choses exclut de facto
l’idée du leader providentiel et charismatique dans Susudede où
nous nous situons.

La liberté est le refus de la soumission et implique la

justice. Raison pour laquelle nous clamons :
« Freedom ! Hedsole ! Sawaba ! Uhuru ! […]
Jamais, dans l’histoire, une aspiration aussi violente à la
liberté ne s’était exprimée par de vastes mouvements de masses
capables de renverser les bastions de l’impérialisme. Comme je l’ai
dit, ce vent de renouveau qui balaie l’Afrique n’est pas un vent
comme les autres. C’est une tempête, un ouragan, auquel l’ordre
ancien ne peut tenir tête. » 126

La justice, c’est voir juste, c’est-à-dire raisonner juste.

Elle consiste à faire faire des choses d’après des règles
acceptées, partagées par tous les acteurs. C’est ce qui définit le
plus l’Être humain comme essentiellement spirituel, car il veut
agir suivant des règles communes à lui et aux autres. C’est
chercher à agir en Être humain. Avoir le sens de la justice veut
dire agir en Être humain.
La justice est le principe sur lequel on est d’accord. Cela ne veut
pas dire qu’on en tire un intérêt. Cette moindre prise en compte

126
Kwame Nkrumah, L’Afrique doit s’unir, page 7. Éditions Payot, 1964.
~ 91 ~
de l’intérêt particulier s’appelle l’impartialité. En fait, c’est un parti
pris pour l’égalité. Ce parti pris ne peut exister si l’auteur du parti
n’est pas libre. À savoir que « Traiter tous les hommes et toutes
les femmes de manière égalitaire est un principe qui est non
seulement inscrit dans les lois mais aussi inlassablement rappelé
aux agents de l’État. Un historien sénégalais le confirme, en termes
il est vrai quelque peu dubitatifs. Cela tient certainement au fait
qu’aujourd’hui il est difficile de croire qu’il y a eu des peuples et
des territoires entiers où la vertu et le sens de la justice et de
l’équité ont régné durablement en maîtres incontestés. Mais
laissons dire le professeur Babacar Diop :

« Bien souvent les États se défendent d’être des États de classe et

veulent se présenter comme l’État du peuple tout entier. (…) Cette
dissimulation est fort ancienne ; déjà dans l’Égypte ancienne, l’État
proclamait la neutralité de ses institutions. Écoutons pour s’en
convaincre, les instructions que le pharaon Thoutmosis III (1490-
1436 av. JC) donne au vizir Rekhmaré :
« Un vizir, lui dit-il, ne doit pas avoir de parti pris ni pour les
uns, ni pour les autres. Il doit considérer celui qu’il connaît
comme celui qu’il ne connaît pas, écouter tous les plaignants,
n’éconduire personne sans l’avoir écouté, et s’il doit éconduire
quelqu’un, lui en donner le motif. Un vizir ne doit pas se mettre en
colère, mais se faire craindre sans qu’on puisse le taxer de violence
car tout homme attend la justice de la manière d’être du
vizir. » » » 127

Le sens de la justice signifie trois choses :

1° Exiger de suivre des règles ;
2° Ces règles doivent être les mêmes pour tous (pour
tous les gens de même niveau) ;

127
Fatou Kiné Camara, Pouvoir et justice dans la tradition des peuples noirs. Philosophie et
pratique. Page 76 à 77. Éditions L'Harmattan, 2004.
~ 92 ~
 3° Chaque génération souhaite que la génération
suivante ait mieux qu’elle-même. Ce serait injuste que la
génération contemporaine se trouve dans une situation moins
bonne que la génération précédente. En ce sens, Waalde signifie :
« fais de sorte que (ton action) demeure ! » Waalde : Wq ou
Wa = fais ; ale = comme, de sorte que ; de = demeurer. Par
conséquent, chaque génération doit faire de la plus-value : elle
apporte de la nouveauté.

La Maât est la formulation philosophique du

comportement au niveau de la vie des gens en grand
nombre. Cette formulation a été faite par le Nunlonla Imxotepe
(lire « imotépé), sous le Fari Djeser.

La liberté, l’égalité et la justice humaines sont des

découvertes qui résultent de l’expérience des individus humains
vivant en société (or personne n’a jamais vécu hors de la société).
Cette découverte est la chose de tout le monde, le patrimoine
commun, car ce qui permet d’y arriver est quelque chose qui
appartient à chacun d’entre nous, donc que nous avons en
commun : Suka (la Raison).
La liberté permet de savoir ce que nos Ancêtres ont créé. La
justice permet de constater qu’ils n’ont pas créé en tant
qu’individus isolés ; par conséquent, leur création doit être mise à
la disposition et à la portée de tous. L’égalité permet la mise à
disposition totale de cette création. Toutefois, chacun en use selon
sa volonté : c’est le principe de proportionnalité.
Une fois que nous avons la Raison, c’est à ce moment que nous
pouvons accéder à l’universalité. La liberté et la justice suffisent
puisque les autres concepts (l’égalité par exemple) en résultent.
Au niveau de l’universalité, nous pouvons trouver la définition de
la Maât qui est l’impératif catégorique : elle est inconditionnelle
(postulat).

~ 93 ~
 Ne pas porter atteinte à l’Amenu wqna, c’est faire ce qui
convient. Amenu wqna est inaliénable car liée à la raison. Elle se
définit comme la valeur au-dessus de tous les prix. Le prix à
payer, c’est la contrainte ; il est porté au niveau du principe. Tout
ce que tu fais dans la vie a un prix ; cela ne se réduit pas à
l’économique qui est prédation, pillage. La personne humaine est
au-dessus de toutes les valeurs. On ne peut ni aliéner, ni acheter
l’Amenu wqna. La moindre parcelle de mon corps contient
l’Amenu wqna. Le corps désigne ici le corps humain mais aussi le
corps social. Dans les deux cas, toute atteinte portée à eux est
une atteinte à l’Amenu wqna.
« Au-dessus de tous les prix » signifie que nous sommes
infiniment riches, matériellement et spirituellement. C’est ce
que dit la Maât : « je suis solvable et je peux payer, peu importe le
prix à payer ! » Mais il ne faut pas payer plus qu’il ne faut : c’est le
juste prix. L’Amenu wqna est ce que nos Ancêtres ont découvert
avant de créer les Organisations (l’État notamment). Ils ont su
l’effort qu’il faut pour y arriver.

Comme le rappelle notre mère Aminata Traoré :

« Nous sommes riches de notre patrimoine historique,
culturel et touristique. […]
Nous sommes riches de notre capital humain […]
Nous sommes riches d’un sens poussé du partage, de la solidarité,
de la convivialité qui gagne à être sauvegardé et revalorisé. […]
Nous sommes riches de notre agriculture (…), de l’or de notre sous-
sol, également riche en fer, bauxite, manganèse, uranium, cuivre,
étain, diamant, phosphore. […]
Nous sommes […] riches d’hommes et de femmes entreprenants et
entrepreneurs, de chercheurs et de techniciens de haut niveau dans
de nombreux domaines. […]
Nous sommes riches d’une pensée politique qui devrait nous
permettre de revisiter le multipartisme, les rapports
gouvernants/gouvernés, hommes/femmes, jeunes/vieux, sur des

~ 94 ~
bases culturellement intelligibles et suffisamment mobilisatrices.
[…]
Nous sommes enfin riches de savoirs et de savoir-faire,
anciens et nouveaux, dans les différents domaines dont
l’agriculture, l’élevage, la pêche, la foresterie, l’artisanat. » 128

L’Amenu wqna est la valeur au-dessus de toutes les valeurs

possibles, c’est-à-dire la valeur de l’individu humain. Chacun de
nous étant une valeur infinie, est unique en son genre et est égal à
tous les autres. L’Amenu wqna est la valeur inconditionnée de
la personne. Cette valeur est une contrainte, c’est-à-dire qu’il est
impossible de sortir de là.
Il faut passer par le sentiment (l’affect) pour affirmer
l’Amenu wqna. Le respect est le sentiment à l’égard de la Loi
Universelle (Maât) prise comme principe de l’action de
chaque personne humaine. Il est la conscience que chacun
prend de l’Amenu wqna et ne s’applique ni aux objets, ni aux
personnes mais à la Maât. Le principe de l’action de chacun est
donc la Maât, c’est-à-dire ce qui convient. La Maât est la Loi
Fondamentale, la Loi constitutive de l’humanité. Si tu sors de la
Maât, tu portes atteinte à l’Amenu wqna. Et comme la Maât est au
sommet (la Loi Universelle), c’est forcément politique : la
politique étant au sommet de la Xq Atógo. L’inconditionnalité
signifie que la Maât est inséparable du fait même d’être un
individu humain.

Dans un régime de Nqgbqnu, la Duse (Constitution) ne

peut être que féminine. La Maât qui est la maxime universelle de
l’action de chacun, c’est la femme en général. La femme en tant
qu’elle traite de la même façon tous ses enfants, filles
comme garçons.

128
Aminata Traoré, L’Étau. L’Afrique dans un monde sans frontières. Page 172à 174. Éditions
Actes Sud, 1999.
~ 95 ~
Chacun est lié à sa mère par son cordon ombilical ; il a cette
liaison dans sa totalité. Ce cordon, coupé ou non (puisque c’est
dans l’ordre du symbolique), fait que nous soyons tous liés à la
source nourricière. Ce qui fait que nous ne manquons de rien, ce
qui fait que tous nos besoins soient satisfaits. Par conséquent, avec
la Maât, tous nos besoins sont satisfaits.
L’incarnation de la Maât est donc la Mère. La femme en
général est la seule à avoir la potentialité du cordon ombilical
(l’homme constitue le détachement). La mère, c’est la terre ;
l’enfant, c’est la graine. Or la graine ne peut pas germer en dehors
de la terre : raison pour laquelle nul ne doit agir en dehors de la
Maât.
Dire que la Maât est la « Fille de Re » signifie qu’elle est la
Loi Universelle qui s’applique à tous. Dieu est le même pour tous !
Il n’y a pas plusieurs dieux : c’est un constat.
Amenu wqna = le champ des possibles convenables. Amenu =
humain ; wqna = comportement.

4. DEMQTIKA

« J’entends beaucoup parler du système démocratique. […] Je

rappelle que c’est dans les Royaumes Africains qu’on a inventé
ce concept. » 129

Demqtika n’est pas un fait étatique ; elle existait avant la

création de l’État. Les Kamit avaient la sécurité et savaient apaiser
(confère les principes du Hahehe) les tensions, éviter les tensions :
c’est le fait du concept de Demqtika qui est ainsi un moyen et non
pas un principe. Si elle est apparue avant l’État, c’est parce que les
Êtres humains sont des Êtres politiques : la politique est la lutte

129
Juliette Smeralda, sociologue. Interview réalisée le 20 novembre 2010, pour www.politiques-
publiques.com
~ 96 ~
permanente contre la violence qui est dans la société, raison pour
laquelle elle est un travail à long terme (durabilité).

« […] Comme l’affirme Dika-Akwa, « Il est de plus en plus

établi que l’expérience étatique de ceux-ci remonte à l’époque de la
1ère dynastie égyptienne (…) au moins, mais la vie politique en
tant que telle semble avoir vu le jour aux temps
immémoriaux du Néolithique nubien et saharien. »

Le politique aurait donc précédé l’avènement de l’État.

Et si l’on s’en tient à ce témoignage, il devient alors possible de
saisir une continuité historique entre des époques éloignées. Le
savant africain Cheikh Anta Diop situe l’enjeu de la perspective
diachronique ainsi abordée :
« L’histoire africaine ainsi raccordée à celle de l’Égypte et de
l’Éthiopie, tout rentre dans l’ordre, et l’on voit que Ghana a surgi de
l’intérieur du continent au moment du déclin de l’Égypte […] » » 130

Demqtika est un moyen pour apaiser 131. « Be re bo te », c’est

se mettre sous la protection du verbe : l’Être humain est un Être
parlant.
Nous avons appris à gérer le grand nombre non pas à partir
des groupes naturellement constitués (la famille par exemple),
mais en sortant de la famille (l’exogamie par exemple). Nous
avons eu des Axofiawo pour gérer les grands nombres, avant
l’apparition de l’État.
Quand nous parlons du grand nombre, c’est au niveau d’une
meilleure qualité de vie. Ce n’est donc pas quantitatif. L’invention
des moyens d’apaisement des conflits est à l’origine de la création
de l’État (méthode liée au Demqtika). Cette méthode est ultérieure

130
Mbog Bassong, Les fondements de l’état de droit en Afrique précoloniale, page 19 à 20.
Éditions L’Harmattan, 2007.
131
La notion de Diplomatie est un fait de Demqtika et a été inventée pour apaiser la violence.
C’est en parlant que l’on parvient à s’expliquer, à se comprendre et à se mettre d’accord ou non
sur un sujet donné.
~ 97 ~
à Se djqdjqè dji. Et c’est dans Se djqdjqè dji que se trouvait déjà la
graine de Duname. C’est dans ce sens que la trajectoire historico-
politique de Kemeta peut se scinder en trois points essentiels :
1° l’invention de Se djqdjqè dji ;
2° la découverte de Demqtika, la méthode de la gestion
apaisée des conflits ;
3° la vision à long terme à travers le Duname.

L’égalité n’est pas une réalité matérielle mais spirituelle. La

loi des grands nombres veut dire qu’il n’y aura jamais trop
d’individus humains puisque chacun apporte du nouveau pour
prendre en charge tous les autres ! L’Être humain est un Être
essentiellement spirituel : il peut faire de l’artificiel et concevoir
que le donné ne peut être que provisoire.

Demqtika est la gestion des individus isolés : « un c’est

rien, deux c’est tout ! » Sous Demqtika, de deux choses l’une :
1° soit la liberté et l’égalité s’équivalent (sont confondues) et il n’y
a pas d’harmonie mais la réduction à l’homogène (hétéronomie) ;
2° soit la liberté et l’égalité ont des valeurs différentes mais en
même temps sont sans relation aucune et il n’y a pas d’harmonie
non plus (anomie).
Dans les deux cas, il n’y a pas d’harmonie. Pour qu’il y ait
harmonie, il faut la Maât : la justice. La justice permet de ne pas
tomber dans l’impasse des oppositions et de se situer entièrement
dans l’universalité. Cela n’est possible qu’en partant de la
singularité.
Avec Demqtika, il n’est pas nécessairement question de
Constitution. Or la Maât est notre Constitution, donc n’est pas un
fait de Demqtika. Cette dernière est l’éventualité d’un retour en
arrière : sans Constitution, il y a un risque de régresser. C’est

~ 98 ~
pourquoi nous disons que Demqtika 132 est archaïque et
Duname moderne.
« Demq tika », mot à mot : « enlever la liane du chemin ».
Demq = créer, tracer le chemin ==> de = frayer ; mq = le chemin.
Tika = atika = arbre + corde. Demqtika signifie : « surmonter
l’obstacle », « maîtriser la violence qui est dans la nature ».

5. QUE SIGNIFIE SE DJQDJQE DJI ?

Se djqdjqè dji est la SOURCE, d’où l’expression :

« s’alimenter à la source ». C’est le retour aux sources : on
repasse sur les sentiers battus. Il nous permet de savoir comment
les choses ont commencé, et se manifeste en trois propositions
suivant lesquelles :
1° L’Être humain doit agir suivant des règles, des
principes, c’est-à-dire quelque chose par où il faut toujours
commencer. Et les principes ne peuvent être découverts qu’en
passant par la parole. C’est dans ce sens par exemple que
Demqtika est née de l’échange de la parole. Raison pour laquelle
« La cohésion même de la société repose sur la valeur et le respect
de la parole » 133.
2° Même quand nous disposons des meilleures règles, nous
ne pouvons les appliquer qu’en trouvant la méthode qui
convient pour chaque domaine.
3° Même avec les meilleurs principes et les meilleures
méthodes, il manque les objectifs à atteindre, c’est-à-dire une
vision à long terme tant vers le passé que vers l’avenir. Autrement
dit une continuité dans l’action, une jurisprudence. La
jurisprudence est ce qui, au niveau de l’action, correspond à

132
Se référer également au document intitulé : La Démocratie est-elle moderne ? Conférencier :
Messan Amedome-Humaly. Une initiative de Kheperu n Kemet. Réalisé le 19 novembre 2009, à
Poitiers. Source : http://uhem-mesut.com/maa/uongozi/uongozi002.php
133
Amadou Hampâté Bâ, La parole, mémoire vivante de l’Afrique, page 8. Éditions Fata
Morgana, 2008.
~ 99 ~
l’expérience de pensée située au niveau de la connaissance.
L’expérience de pensée est une méthode mathématique (les
fractales) qui permet d’aller au-delà du réel et de voir ce qui peut
être fait matériellement pour dépasser la matière. Elle permet de
construire l’outil approprié. Cette construction passe par la
computation, c’est-à-dire le calcul (mate mata).

La jurisprudence est ce qui donne la preuve irréfutable que

la solution existe déjà. Le mouvement de la continuité a pour
trajectoire quelque chose de comparable au lit d’un fleuve qui se
jette à la mer. Aucun fleuve n’a la même trajectoire qu’un autre ;
et creuser son lit, c’est innovateur puisque le lit (trajectoire)
n’existait pas avant. C’est dans cette mesure que Se djqdjqè dji est
une jurisprudence. Cela revient à dire que la jurisprudence
consiste dans la mise en cohérence de toutes nouveautés
juridiques avec Se djqdjqè dji qui, par définition, leur est
antérieur : le juge ne fait pas Se djqdjqè dji ! La jurisprudence
signifie que le juge doit savoir si une situation a déjà eu lieu. Si
cela n’a pas encore eu lieu, il doit faire la modernisation, c’est-à-
dire la mise à niveau de la nouvelle situation et de l’ancienne
situation.
C’est tout le contraire qu’enseigne l’Eurasie en définissant la
jurisprudence comme une contribution au droit par les juges
placés devant le silence des textes. Or « La raison ne fouille pas
dans le papier ; c’est dans la conscience qu’elle cherche » : « Suka
ma ka woma me, dome ye wo ka na ». (Suka = raison ; ma =
négation ; ka = chercher ; woma = papier ; me = dans).

6. LE PRINCIPE DE DEVELOPPEMENT DES CHOSES

Il s’appuie sur l’activité de la matière : Nuyeye fiqfiq est

transformation. Ce qui implique au moins trois choses :

1° L’eau est la première source d’énergies.

~ 100 ~
 2° Après l’eau, il y a le charbon (Aka) : tout a été fait par la
nature avant l’apparition de l’Être humain.
3° L’Être humain, en tant que source d’énergies
comprenant par conséquent le minéral et le végétal, a la capacité
de produire d’autres sources d’énergies supérieures aux deux
premières, sous la forme de forces productives.
Le corps humain est un système d’actions. C’est la source
d’énergies la plus déterminante. Selon ce système d’actions, l’Être
humain est eau et charbon : Kamit. À l’origine, il y a l’eau. L’eau a
donné naissance au végétal. Le végétal donnera naissance à
l’animal. L’Être humain est la totalité, la somme de tout cet
héritage : il est eau, végétal et animal en même temps. La
Tradition parle de « L’être à la fois humain, végétal et animal :
cet être hybride réunit en lui les trois règnes, ce qui implique une
notion d’unité. Dans la tradition peule, on croit que l’on a d’abord
été minéral, puis végétal, enfin animal. Le couronnement, c’est
l’homme. » 134

7. LE PRINCIPE DE PROXIMITE

Il est le produit de la relation mère-enfant, et constitue

le point de départ. C’est ce qui lie l’enfant à sa mère. « Le corps de
l’enfant est lié à celui de la mère. Pendant neuf mois dans le sein de
sa mère, la mère et l’enfant ne forment qu’un seul et même corps.
» 135 Cette proximité est également ce qui fait que la société est
dans la nature. Cela signifie qu’à la naissance, chacun a déjà un
« médiateur » : la mère. Pourquoi la mère ? Parce que la proximité
de l’enfant est plus grande avec la mère qu’avec le père. L’enfant
étant entièrement lui-même, entièrement sa mère et entièrement
son père, d’où vient que la proximité soit plus grande avec la
mère ? Cela repose sur une base nourricière : la mère est la

134
Amadou Hampâté Bâ, Contes initiatiques peuls, page 362. Éditions Stock, 1994.
135
Kimbembe Nsaku Sêngele, Ntangu Yi Fweni/Voici venu le temps. Page 85.
~ 101 ~
personne qui assure la continuité de transmission (cordon
ombilical).
Le fait qu’il y ait trois éléments en nous (nous-mêmes, notre mère
et notre père) veut dire que chacun est l’égal de tout autre ;
aussi qu’il y a pluralité au sein de chacun. Cela signifie que
chacun a quelque chose qu’il peut donner aux autres sans s’en
priver soi-même : la mère donne la langue que l’enfant apprend
même avant d’être né.

« Chacun est unique en son genre » signifie aussi qu’il y a

mixité. Chaque génération (waalde) constitue un « grand
médiateur » pour la génération suivante. Par conséquent, nous
sommes tous des héritiers : les sœurs et frères de Hqluvi qui doit
tout (la langue, la réalité culturelle, etc.) à notre mère Esise parce
qu’il a été conçu et est né après la mort de notre père : Wosere.
La mort de Wosere est aussi à prendre dans le sens symbolique car
cela signifie qu’il est absent (mort) : d’où la proximité avec la
mère. Le père a déjà donné au point que l’enfant veut que la mère
lui dise le nom de son père. C’est donc la mère qui introduit
l’enfant dans le cercle symbolique.

Du point de vue de Se djqdjqè dji, on ne peut pas priver

quelqu’un du nom de ses Ancêtres. Chacun, comme Hqluvi, a une
généalogie. Malcolm X s’est nommé ainsi parce qu’il était à la
recherche de ses Ancêtres, de ses origines, à commencer par son
grand-père (question de la généalogie). On ne lui dit pas qui est
son grand-père parce que sa mère est née d’un viol.
« Ma mère, Louise Little, née à Grenada, dans les Antilles
britanniques, avait la peau presque blanche. Son père était un
Blanc. Elle avait des cheveux noirs mais non crépus, et ne parlait
pas comme les Noirs. De ce père blanc, je ne sais rien, sinon
qu’elle en avait honte. Je me souviens qu’elle dit un jour qu’elle était
bien contente de ne l’avoir jamais connu. » 136, rapporte Malcolm X.

136
Malcolm X et Alex Haley, L’autobiographie de Malcolm X, page 23. Éditions Grasset, 1966.
~ 102 ~
 La fréquentation des médiateurs représentés par la mère et
le père est le fondement de l’interculturel. Ça veut dire que le
père est un étranger pour la mère, et inversement (prohibition de
l’inceste). Chacun d’entre eux apporte quelque chose de nouveau à
l’enfant. Quand nous avons commencé par la fréquentation de la
mère, il faut que nous aboutissions à celle du père. C’est donc
symboliquement que nous disons qu’Esise est la sœur de Wosere,
comme nous pouvons le lire :

« […] Ce que les anthropologues et les ethnologues appellent l’

« inceste royal », généralement cet inceste que l’Autorité politique
commet en épousant sa propre sœur, on considère que c’est un
inceste réel. Or quand vous vous placez du point de vue des langues
africaines, quand vous vous placez du point de vue de la Culture
Africaine, quand vous regardez la Culture Africaine de l’intérieur,
vous vous apercevez que ce que les anthropologues prennent pour
un inceste réel, en vérité, n’est pas un inceste réel. Ce n’est qu’un
inceste symbolique.

Alors pourquoi est-ce que je dis que ce n’est qu’un inceste

symbolique et non pas un inceste réel ?
Pour deux raisons : d’abord parce que la femme […] que l’Autorité
Politique épouse n’est pas sa sœur biologique […] Qui est-elle ?
C’est la fille de l’Oncle du Pays. N’oublions pas qu’une des premières
formalités pour obtenir le droit d’établissement, c’est les alliances
matrimoniales. […] La deuxième raison […] c’est que son
accouplement avec la fille de l’Oncle du Pays n’est pas un
accouplement charnel, c’est un accouplement rituel. C’est
pourquoi en vérité cette femme n’est pas sa sœur biologique mais sa
sœur rituelle. […] Ce mariage rituel 137 et non pas réel […] est le seul

137
Cela place par la même occasion la notion de polygamie dans un contexte purement
symbolique, rituel, à certains égards à Kemeta.
~ 103 ~
moyen pour que le Peuple allogène obtienne un droit de
résidence. » 138

Chez les Eurasiatiques, l’inceste est autorisé sous réserve

du consentement. Chez les Kamit, parvenir à maturité ne repose
pas sur le « oui » (le consentement) mais sur le « non » : savoir
dire non ! C’est cela être autonome ; c’est le droit à l’insurrection
qui s’exerce notamment lors de l’Agbogbozan (Carnaval) par une
symbolique prise du pouvoir local par les Dumetq (Citoyens) du
Munusiêe (clefs de la ville). Ce dernier concept désigne le
Munusiêeti comme lieu de rassemblement et d’insurrection. Il
traduit le fait qu’il vaut la peine de se rassembler même si très
peu de gens sont opprimés, discriminés : tant qu’un seul
Kamit est opprimé, le monde entier le sera. Sans oublier que
l’humanité est Kamit.

Se djqdjqè dji est née de Nkumekqkq qui a pour fondement

la négation du donné en général. Par conséquent, l’acceptation du
donné ne peut pas être un élément de droit. Le droit est ce qui
s’oppose au fait, et c’est en cela que l’Être humain est au-dessus de
l’animal. L’Être humain s’adapte à tous les écosystèmes
possibles et n’est pas dépendant : tout le reste dépend de son
milieu. Tous les autres êtres vivants disparaissent avec la
disparition de leur écosystème. La diversité biologique persistante
depuis l’apparition de l’humanité est le produit des Ancêtres. Ce
qui veut dire que toute géographie est devenue géographie
humaine, autrement dit il n’y a plus de lieu sur terre qui ne soit
pas déjà humanisé par l’Ata nunyatɔ ŋtɔ venu de Kemeta.
Tous les humains d’aujourd’hui sont semblables, absolument sur
tous les rapports. Le problème n’est pas dans l’égalité car cela est
un principe reconnu par les Kamit et c’est ce à quoi aspirent les
humains. Cette égalité n’est pas dans la possession mais dans

138
Professeur José Do Nascimento (Directeur de l’Arpema), « Le concept de Pharaon selon le
lexique politique des langues africaines. » Quilombo n° 8, réalisé le 4 février 2011. Présenté par
Nzwamba Simanga. Une initiative de Kheperu n Kemet (uhem-mesut.com).
~ 104 ~
l’Être humain, dans le patrimoine de l’espèce : c’est le produit d’un
savoir. C’est pour cette raison que nous parlons de « savoir-être »
(savoir-faire) et non de « savoir-avoir ». L’ « être » de l’individu
humain c’est l’humanité, et il se reconnaît par la configuration
du visage.

8. L’ALIMENTATION COMME BASE DU RASSEMBLEMENT

« « Àwon àgbà sω kpé : odò tí kò bà bὼwὼ fún orísùn rè yóò gbè ».

(Proverbe yorùba)
Selon les anciens : « La rivière qui ne respecte pas sa source finira
par tarir ». » 139

L’Être humain est comme un arbre : il faut qu’il puise dans

le sol sa nourriture. Se djqdjqè dji commence donc par
l’alimentation comme base du rassemblement. Il est question de
s’alimenter à la source, de s’alimenter à travers le cordon
ombilical, de s’alimenter à travers la tété (le lait maternel).
Nous avons dit que Se djqdjqè dji permet de savoir
comment les choses ont commencé. Savoir comment les choses
ont commencé, c’est s’alimenter à la source. La sentence selon
laquelle il faut « s’alimenter à la source » a une signification
profonde à tous les niveaux. Qu’est-ce que cela signifie au niveau
de Se djqdjqè dji ?

La source renvoie à l’eau qui est la composante essentielle

du lait maternel. Symboliquement, il indique le rapport à la mère
dont le premier élément est la sécurité (Hahehe). Cela veut dire
que la sécurité est une valeur collective qui, comme l’eau, est en
chacun de nous et qui fait qu’en famille, chacun se sent dans son
élément comme le poisson dans l’eau ou comme l’arbre au-

139
Gbédjínú G. Hùnkpónú Yakíté, A.R.T.E. ou Méthodologie des termes techniques et
scientifiques en langues africaines. Le cas du Sango. Page 5. Éditions Menaibuc, 2004.
~ 105 ~
dessus de ses racines ! Ainsi, toutes les valeurs humaines
proviennent du Berceau des Bantu et de Nkumekqkq qui est
la terre des Kamit : Kemeta. Aucune valeur, quelle qu’elle soit,
ne peut s’imposer à leurs dépens. Concrètement, cela revient à
dire qu’aucune loi juridique ne peut s’imposer aux Kamit à partir
de l’extérieur. Se djqdjqè dji signifie que toutes les formes de
prospérité sont kamit, puisque ce sont les Kamit qui ont fait
l’Expérience humaine. Par conséquent, se faire dicter des lois par
d’autres nations est une atteinte à l’Amenu wqna. Notre mode de
production, appelé Ablqdeha, veut dire que nous ne cherchons
pas à dominer les autres nations et que nous refusons d’être
dominés. Cela découle de cette histoire d’eau pour laquelle le
traitement se fait sur place ; autrement dit, la prospérité se fait
sur place (localité).

En effet, nous n’avons pas besoin de bailleurs de fonds

étrangers parce que :
1° Nous sommes immensément riches. Cela ne veut pas
dire qu’un État ne doit pas emprunter ; il doit le faire mais en
empruntant à ses propres Dumetq. Cette posture consiste à
alimenter notre propre grenier : nous alimentons le budget de
notre État, de notre Société. Chaque Dumetq étant éduqué pour la
défense inconditionnée de l’État.
2° Attirer les investisseurs étrangers consiste à renoncer
non seulement aux investissements mais aussi aux bénéfices : c’est
donc s’appauvrir.
3° La création d’emplois qui provient des bailleurs
étrangers est fictive dans la mesure où, le jour où le « patron » le
décide, il ferme son entreprise ou licencie les employés. Un
emploi pour lequel le bailleur ne réside pas dans le pays est fictif.
4° L’acteur ici n’est pas le Citoyen mais un citoyen.
5° Le bailleur de fonds étranger est donc un amateur de
paradis fiscaux, c’est-à-dire qu’il fuit toute activité citoyenne et
qu’il est donc contre toute activité politique.

~ 106 ~
 Ces cinq points définissent ce qu’est le mode de
production esclavagiste. Le bailleur de fonds distribue une
richesse venue de l’étranger. Or chez les Kamit, comme nous
sommes matériellement et spirituellement riches, la richesse ne
peut venir que de Kemeta. C’est trahir nos Ancêtres que de
chercher la richesse à l’extérieur. Par conséquent, le salut ne
peut pas venir de l’extérieur si ce n’est vouloir se contenter que
des miettes (la richesse se trouve chez nous !). Un proverbe dit
que « Re a fait pour nous les nappes phréatiques (eau pure) et pour
les autres la pluie (eau après évaporation) ».
Être attiré par les écoles non kamit, c’est également se contenter
des miettes puisque non seulement c’est nous qui avons inventé
l’école (Have), mais aussi, les langues qui, en quittant Kemeta, se
sont appauvries. Or nous connaissons le rôle central des
langues dans le processus éducatif. Le maximum du
patrimoine symbolique (commun) se trouve à Kemeta. Sur 50.000
langues dans le monde, 30.000 se trouvent à Kemeta, donc 60%
des richesses matérielles et spirituelles. 40%, c’est des miettes.

Cette affirmation de s’alimenter à la source se vérifie dans les

propos suivants : « Notre thèse est la suivante : l’une des meilleures
clés pour poser correctement les problèmes africains et donc pour
amorcer valablement leur résolution, c’est le concept du
développement endogène. Et l’on ne devrait jamais prononcer le
mot « développement » si chargé d’équivoques, sans l’assortir de ce
qualificatif « endogène » qui l’affecte d’un signe positif. […] Ce qui
compte dans les mots n’est pas l’écorce mais le contenu. Or
l’endogène existe parce qu’il est synonyme de la vie. Il n’y a pas de
société saine, sans métabolisme interne intégré, sans
processus autogénérés et autopropulsés ; de même qu’il n’y a
pas d’organisme sans échange avec l’extérieur. » 140

140
Joseph Ki-Zerbo (sous la direction de), La natte des autres. Pour un développement endogène
en Afrique, page 1. Actes du colloque du Centre de Recherche pour le Développement Endogène
(C.R.D.E.), Bamako 1989. Éditions CODESRIA, 1992.
~ 107 ~
 Nous possédons tout au plus haut point, en toute sécurité
et en surabondance : voilà ce que veut dire « Nuba ». Cela
s’entend matériellement et spirituellement, et c’est ce que
désignent les trois Régions de Kemeta : GANA, pour les valeurs
matérielles ; SOMALI, pour les valeurs humaines ; et (ANU BA)
NUBA, pour les valeurs spirituelles. Dans ces trois points, il est
question d’incarnation des valeurs.

Aussi, l’initiative privée permet d’exclure toutes formes d’

« aides » venant de l’étranger, de l’extérieur, pour trois raisons au
moins :
1° nous sommes spirituellement et matériellement
créanciers, riches ;
2° il ne peut pas y avoir de service public (Duname) si
l’individu ne rend pas service. La Maât permet de donner le
mode d’emploi de l’initiative privée ;
3° le service public permet d’exclure toutes formes de
charité (langage théologique). À Kemeta, nous ne voulons pas de
pauvres mais voulons la suppression de la pauvreté. Si aujourd’hui
nous montrons des signes de faiblesse, ce n’est pas parce que nous
sommes pauvres mais parce que nous sommes les victimes d’un
pillage. Il n’y a pas de sélection à l’entrée de la Maison d’Esise. Or
avec la notion de charité, il y a certains qui iront au « paradis » (le
riche qui donne), et d’autres non. La charité n’est pas l’amour de
la justice : la Maât. Elle est une marchandise : tu achètes ta place
au ciel. Cela nous ramène à la pénitence. Parler de charité, c’est
réduire les valeurs aux seules valeurs marchandes. Dans ce cas, on
supprime l’offre, offre qui fait le lien social.

Si aucune loi ne peut s’imposer aux Kamit à partir de

l’extérieur, c’est surtout parce que chacun de nous, Être
humain, dispose sur place, là où il se reconnaît des Ancêtres,
de tout ce qu’il lui faut. Dans tous les cas, il ne peut partir que
de l’héritage qu’il se reconnaît à lui-même. Cela revient à dire

~ 108 ~
qu’il n’y aura jamais de gouvernement mondial et qu’aucune
loi dite « internationale » ne saurait prévaloir devant la Loi Kamit
(la Maât) qui est la Source de toutes les Lois Justes et que les
lois injustes, qui sont apparues plus tard dans le monde, ne
bénéficient pas de la jurisprudence ancestrale de l’humanité
constituée par NOTRE expérience qui est l’expérience
humaine la plus longue et la plus valable (notre mode de
production). Par conséquent, tant que les autres nations
n’appliqueront pas nos principes (Se djqdjqè dji : l’humanité est
Kamit), rien n’ira dans le monde. Tant qu’un seul Kamit sera
dominé dans le monde, le monde tout entier sera dominé 141.
Il n’y a pas au monde de régimes qui aient eu une plus longue
durée qu’à Kemeta, même lorsque nous étions dans l’erreur
comme sous le règne des Fari.

Nos Ancêtres qui ont conçu et mis à l’épreuve des faits la

Constitution sociale, culturelle et politique de l’humanité, la Maât,
enseignent que tout ce qui vient de l’extérieur d’un peuple est
illégitime quelque soit la position géographique et historique de
ce peuple. En recommandant aux autres d’être d’abord eux-
mêmes, comment nous dispenser d’en donner l’exemple en étant
d’abord nous-mêmes puisque la parole de nos Ancêtres est la
seule qui ait une légitimité universelle, contrairement à toute
légalité à prétention universaliste.

S’alimenter à la source, c’est donc ce qui s’oppose à toutes

postures patriarcales possibles. Or les religions du livre qui sont
eurasiatiques sont des religions de patriarches, c’est-à-dire très
tardives même par rapport à l’apparition de la science à Ishango
bien avant 101.961 avant Lumumba et avant même d’avoir été
formalisée sous forme écrite 91.961 avant le Fari du Dunameêe. Ici
apparaît l’anachronisme de ce qui est appelé aujourd’hui
« modernité » par ceux-là même qui ont le plus de difficulté, voire

141
Cette formule est le Cœur même de Susudede (se référer aux systèmes idéologiques) !
~ 109 ~
même l’incapacité de rentrer dans l’Isamame qui commence à
Ishango, point de départ des temps modernes. L’absurdité même
de dater le judaïsme à partir de 4.000 ans avant Jésus-Christ et de
dater notre ère actuelle après Jésus-Christ ou après Mahomet se
révèle bien ainsi être un non-sens absolu et constitue, pour
l’humanité entière, la conception d’un monde privé de sens. La
privation de sens peut s’entendre ici comme un génocide qui
commence par la destruction de la pluralité des langues que
Kemeta, même encore aujourd’hui où elle semble toucher le fond,
reste le seul Continent à préserver. Les peuples qui prétendent se
situer en dehors de la tradition et qui écartent la notion de
« traditionnalité » de toutes sociétés sont victimes de leurs
illusions au point d’en arriver à la suppression de la possibilité
même de la tradition, c’est-à-dire de la traduction, qui va d’une
langue à l’autre. Chez les Eurasiatiques, l’unité politique passe
d’abord par l’unité linguistique 142 ; ce qui n’est pas le cas chez les
Kamit d’après le Vodu. Le Vodu, en tant que Principe du Vivre-
ensemble, maintient la différence : notre Tradition entretient la
pluralité et non la réduction à l’homogène.

L’existence d’une langue mère de toutes les langues

n’est pas une simple hypothèse scientifique mais une réalité
équivalente à celle d’une mère commune à toute l’humanité.
Historiquement, c’est un fait que cette langue mère est et reste
une langue kamit ancienne, encore vivante aujourd’hui,
productrice de toutes les autres langues anciennes ou vivantes.
Les écarts par rapport à ce repère fondamental reposent sur des
inversions et des perversions qui ont pour cause principale
le déni d’humanité.

Pourquoi rejette-t-on la différence ? Parce que :

1° l’autre entamerait notre identité ;

142
D’où par exemple l’intitulé d’un numéro du journal Manière de voir Le Monde diplomatique :
« La bataille des langues ». Bimestriel. Numéro 97. Février-mars 2008. L’Eurasie lutte donc pour
la destruction des langues.
~ 110 ~
 2° l’égalité serait définie par l’exclusion ;
3° ceux qui ne connaissent pas les autres ont besoin des
différences d’autrui pour se reconnaître ;
4° tout ensemble de différences est considéré comme
disparate et sans harmonie ;
5° on attribue pour se rassurer ses propres défauts à autrui,
ce qui conduit à la haine de soi-même (antisémitisme) à partir de
la haine des autres visiblement (racisme).

S’alimenter à la source signifie en dernier ressort se

référer toujours à Se djqdjqè dji et non pas aux faits accomplis,
c’est-à-dire ce qui résulte de la violence : passage en force qui
produit des victimes (il faut refuser d’être victime). Refuser le
fait accompli est l’action à long terme. Même quand tu es battu, tu
ne dois pas t’avouer vaincu : j’ai perdu la bataille mais pas la
guerre !

9. SE DJQDJQE DJI ET LES AUTRES DOMAINES D’ACTIVITE

Se djqdjqè dji est entrée pour toujours dans le patrimoine

de l’humanité, même si les Kamit en sont les Conservateurs, les
Garants. Elle vient du Vodu et a formalisé nos raisons d’être
ensemble, malgré nos différences : ce sont les règles de la
sociabilité humaine. Se djqdjqè dji est ce qui sert de
Fondement. Il ne s’agit pas de textes écrits mais de textes à
écrire. Mawuntinya a été inventée pour consolider la sociabilité
humaine.
Se djqdjqè dji est l’état des choses et correspond à la
justice. C’est l’ensemble des principes qui régissent les
rapports entre les Êtres humains entre eux, et qui organisent
la société afin que soit réalisée la Maât pour chaque individu
humain et à tout moment donné. Se djqdjqè dji a donc rapport
avec la Maât. La Maât est ce qui est juste mathématiquement :

~ 111 ~
c’est une loi. La personne juste marche selon la loi de la Maât ; elle
n’opprime pas et agit avec justice. Ne peut être juste qu’une
personne véritablement humaine. Se djqdjqè dji est ce qui est
constitutionnel pour l’humanité, c’est-à-dire l’ensemble des
fonctions faisant un ensemble cohérent sous le terme de
« Maât ». Cela se situe uniquement du côté bénéfique. C’est
l’option de l’humanité pour la pérennité de la société humaine
(toute société n’est qu’une fraction de l’humanité), de la vie
humaine, de l’individu humain. C’est seulement ce qui est
merveilleux, ce qui est digne d’Esise ; c’est-à-dire ce que nous
pouvons mettre dans le patrimoine spirituel de l’humanité. Se
djqdjqè dji est un fait culturel, mais qui ne contient que les
invariants favorables à l’humanité.

L’État (avec un grand « E » : institution) est le concept

logique du politique. Cela revient à dire que ce n’est pas un
ensemble d’idées mais l’ensemble des moyens de conservation
des acquis de l’humanité. Il est le dépôt et le gardien des
fonctions permanentes, comme l’Axofia (Chef traditionnel) est le
Gardien de la Tradition. En tant que réalité logique, l’État se
distingue des réalités scientifiques qui sont elles aussi des réalités
logiques de nature différente dans la mesure où les concepts
constitutifs de la science n’ont pas un contenu définitif comme Se
djqdjqè dji. Celles-ci sont plutôt susceptibles de variations qui les
rapprochent de plus en plus des choses elles-mêmes (état de fait).
Dire que le Duta 143 (l’État) est le concept logique du
politique signifie que sa raison d’être est de diriger la société
suivant les exigences de Se djqdjqè dji qu’il a pour fonction de
traduire dans la réalité sous les formes du droit positif. « Etat »
veut dire une forme d’organisation de la Société : c’est donc
diriger. Comme « un c’est rien, deux c’est tout » (Vedu), il faut
une autre instance des fonctions permanentes pour assumer ce
qui se fait avant même l’invention de Duta : le Tribunal où sont

143
Du = pays, Ta = tête. Duta signifie littéralement la « tête du Pays ».
~ 112 ~
convoqués les parties d’un conflit. Les magistrats et les autres
acteurs de la Justice préexistent au Duta. La troisième instance est
le système législatif.

La science donne des leçons de choses ; le droit donne des

leçons de personnes, leçons définitives dont se rapproche par
approximation tout ce qui est de l’ordre de l’écrit, à commencer
par les textes du droit positif. L’abîme qui sépare Se djqdjqè dji des
autres dispositions juridiques est le même que celui qui existe
entre la légitimité et la légalité.

Se djqdjqè dji n’a rien à voir avec le droit naturel qui

représente sa perversion dans le sens théologique. Il se réfère à
l’Amenu wqna tandis que le droit naturel se réfère à la volonté
divine. Deux verbes marquent bien la différence entre le droit
naturel et Se djqdjqè dji : jurer et faire serment.
« Jurer » fait partie du vocabulaire théologique : c’est se donner
des interdits, c’est-à-dire accepter de promettre, se condamner
soi-même. « Faire serment » fait partie du vocabulaire politique :
c’est accepter de se mettre au service de l’Amenu wqna et de
respecter les règles qui en résultent. Faire serment, c’est se
mettre dans les conditions qui permettent de tenir la parole, donc
de ne pas trahir. Le serment ne garantit pas le succès dans l’effort
de réalisation des promesses faites, mais garantit la volonté de
faire tout ce qui va dans le sens de la fidélité aux principes. Le
manquement à la fidélité aux principes équivaut à une démission,
c’est-à-dire à la renonciation de l’exercice des fonctions assumées
sous serment.

Le refus du sacrifice chez les Kamit vient du fait que l’Être

humain n’est pas seulement pour l’Être humain un moyen 144, mais
aussi et surtout une fin. « Le grand principe moral du

144
Tout Être humain est un moyen pour autrui. Il est également son propre moyen, le moyen
pour réaliser ses propres projets.
~ 113 ~
consciencisme est de traiter chaque être humain comme une fin en
soi, et non comme un simple moyen. » 145 Ce que nous sacrifions est
un moyen pour obtenir un bienfait. Par conséquent, il ne faut pas
faire de confusions entre la fin et les moyens. Le refus du sacrifice
vient de l’impossibilité de faire de l’Être humain du non-humain,
c’est-à-dire un moyen, et repose sur le principe de la
transformation du non-humain en humain. L’inverse n’est pas
vrai. Quand nous faisons les offrandes, nous appelons au
rassemblement de l’humanité : les morts aussi mangent. La notion
de sacrifice est liée à la notion de victime (corrélation), et la vie
exclut l’acceptation pour l’individu d’être une victime. Dans Se
djqdjqè dji, cela s’appelle la légitime défense : si tu es attaqué, tu
dois te défendre ! Aussi, il ne faut pas attendre d’être attaqué pour
se préserver de toute attaque : c’est la question du long terme. La
sobriété du bélier est analogue à celle de la personne parce qu’en
s’émancipant des conditions naturelles, l’Être humain est devenu
capable d’attendre d’avoir faim avant de manger, et même capable
de passer plusieurs jours sans manger. La sobriété permet donc
de dépasser les conditions quotidiennes de la vie, ce qui est la
première façon de faire œuvre, c’est-à-dire de réaliser un chef-
d’œuvre ou de battre un record.

Ce qu’on appelle « la grève de la faim » est le moyen

suprême pour l’expression de ce refus du sacrifice, un moyen de
revendication de Se djqdjqè dji, et finalement une protestation
contre l’injustice. La guerre contre l’injustice n’est pas un sacrifice
mais un moyen d’élévation spirituelle. Il n’y a pas de mort plus
regrettable pour l’Être humain que d’accepter le déni d’humanité,
c’est-à-dire d’accepter d’être victime. Le devoir de l’émancipation
humaine prend tout son sens à partir de là dans la mesure où
chacun prend en charge tous ses semblables en réclamant
non seulement les mêmes droits pour tous, mais aussi et
surtout les droits qui ont fait leurs preuves dans la volonté

145
Kwame Nkrumah, Le Consciencisme, page 144. Éditions Payot, 1964.
~ 114 ~
de pérennité de l’espèce humaine et même de toutes formes
de vie. Le refus du sacrifice vient du fait que l’Être humain s’érige
en Gardien de la vie, et c’est pourquoi toute géographie est
géographie humaine. Par la domestication et la prise en charge de
l’écosystème, l’Être humain considère que sa vie dépend de
toutes formes de vie et que la diversité biologique est
devenue un fait de culture, même au sens agricole du terme. En
vertu du métabolisme universel, consommer n’est pas sacrifier.

Une maxime dit : « l’agriculture a été inventée pour

contribuer au maintien de la diversité biologique ». La raison
d’être de cette forme artificielle de la diversité est d’être le plus
proche possible des conditions de la vie biologique naturelle.
Cette nécessité est fondée sur le constat du métabolisme
universel qui signifie que la solidarité humaine est analogue
aux relations de continuité scientifiquement constatées
entre le monde minéral, le monde végétal et le monde
animal. Le modèle de référence de cette continuité est symbolisé
dans notre Culture par la relation entre l’herbe, la vache et la
personne. Plus trivialement nous disons : « la vache mange l’herbe
et moi je mange la vache », c’est-à-dire qu’aucun de ces trois
éléments ne saurait exister sans l’autre dans la mesure où il y a un
circuit complet. Ce circuit complet consiste dans le fait que
l’animal, et en particulier le ruminant qui est la vache, redonne à
la terre ce qu’il faut pour renouveler ce qui a été pris, c’est-à-dire
l’humus. L’humus renvoie à la bonne terre, le limon du Nyili :
Kamit. Le Kheper (scarabée), récolteur d’excréments, est le
symbole de la fermeture de ce circuit, c’est-à-dire du
renouvellement des productions terrestres, de la fertilité terrestre.
Le métabolisme en général est, pour l’organisme animal, un
ensemble systémique, c’est-à-dire un système de
transformations chimiques et biologiques qui fait du corps
vivant une préfiguration de la manufacture (travail en usines).
Le métabolisme universel est un système analogue dans l’espace,

~ 115 ~
c’est-à-dire hors de l’organisme vivant, et qui s’applique à tous les
êtres vivants.

Bref, Mawuntinya a rapport à l’affect ; Se djqdjqè dji a

rapport au percept ; le Duta a rapport au concept.

10. SE DJQDJQE DJI ET LE CONCEPT DU KA

Pourquoi l’Être humain est-il immortel ? C’est parce que

même lorsqu’il devient matière, il demeure vivant puisqu’il
possède la mémoire. Or la mémoire est dans la matière. La
mémoire est ce que nous avons de commun avec la matière
quelles que soient ses formes. C’est d’ailleurs là le fondement de
l’archéologie. Nous avons l’intelligence en commun avec les
végétaux et les animaux. Pour illustrer cette réalité, en Kikongo,
l’animal se dit « Nyama ». Nous retrouvons dans cette appellation
le mot « Nya » qui signifie « savoir », « connaissance » : d’où son
intelligence.
Parce que nous sommes matières, nous pouvons tout retrouver en
nous : chaque Être humain est la totalité de tout ce qui a existé et
existe. Pour comprendre le contenu de la mémoire, il faut exercer
son intelligence. La mémoire et l’intelligence sont insuffisantes. Il
faut la volonté qui nous élève au-dessus et qui nous distingue des
végétaux, des animaux et des choses qui ne possèdent que la
mémoire et l’intelligence. Le Ka, c’est donc Mémoire-
Intelligence-Volonté, c’est-à-dire le système trinitaire de l’Être
humain.

La foi est l’ensemble des sources de la motivation. La

motivation évoque la volonté. La mémoire est matière : nous la
partageons avec tout ce qui existe. L’intelligence est la vie : ce que
nous avons de commun avec les plantes et les animaux. Le niveau

~ 116 ~
humain est la volonté ; c’est politique car il faut décider,
trancher, agir.
La mémoire est la capacité de conservation. Elle nous
permet d’aller jusque là où les choses ont commencé (grâce à
l’archéologie par exemple). Nkudodji = mémoire. Nku = œil ; do
= porter ; dji = dessus.
L’intelligence est la capacité d’adaptation. Tous les
animaux et toutes les plantes ne peuvent pas vivre n’importe où.
Tagbqkqkq = intelligence. Tagbq = cerveau ; kqkq = propreté.
La volonté est la propriété de l’Amenu wqna, c’est-à-dire
la valeur au-dessus de tous les prix. Elle est sans limite comme la
liberté. La volonté est la capacité de création sans limite. Nous
pouvons régresser ou progresser, diminuer ou accroître : cela ne
dépend que de nous. Lonlqnu = volonté. Lonlon = amour, désir ;
nu = chose.

Nature ==> Matérielle

→ MEMOIRE Société Matériels et
Individu Spirituels

Nature ==> Vivante

→ INTELLIGENCE Société ==> Vivante et Constante
Individu ==> Vivant et éternel

→ VOLONTE Société ==> Mode de production

Individu ==> Invariant

Lorsque nous vieillissons, tout ne se dégrade pas puisque

les qualités du Ka demeurent présentes en nous. Ce qui se perd,
c’est la vitesse du temps de réaction, de réparation (confère le
cercle factoriel). Mais cette perte se compense à travers cinq (5)
moyens notamment :

~ 117 ~
 1° La capacité d’invention symbolique. La vieille
personne a de l’expérience. Elle a la mémoire morte qui augmente
(insertion dans la matière) au fur et à mesure que la mémoire vive
s’atténue. On dit que le lion, une fois vieux, ne perd jamais sa
capacité de rugir.

2° La pérennité de la vie depuis son apparition. Les

forces positives l’emportent sur les forces négatives : la vie a
vaincu la mort. Une fois que la vie est apparue, elle ne disparaît
plus. Il y a eu des moments où la terre disparaissait sous l’eau : Se
djqdjqè dji est antédiluvien. Il y a eu de l’eau partout ; nous
sommes sûrs que la vie est essentiellement eau. On dit : « je suis
élément du désert, je n’ai pas peur des inondations, je n’ai pas
peur des incendies. » C’est le cercle factoriel qui comporte l’action
chimique, l’action thermique, l’action mécanique et le temps de
réaction. Il y a eu des temps de réchauffement climatique et de
glaciation. La première forme de vie est aquatique. Lorsqu’il y a eu
la canicule absolue, tout a disparu : la vie se trouvait dans une
profondeur (sous terre) qui lui servait de refuge. Ce qui a
permis à nos Ancêtres de construire des Guze, c’est-à-dire des
Xq Atógo à l’envers, les premières : les puits. Cette eau en
profondeur se trouvait à température favorable : ce sont des
refuges sûrs pour l’eau.
La vie peut subsister sous forme d’hibernation. Elle peut aussi
subsister sous forme d’un grouillement, de prolifération de la vie.

3° L’invention de la médecine pour le maintien de la

vie. L’Être humain peut sortir du coma ce qui est en hibernation ;
il peut faire la culture des cellules. Pourquoi l’humain disparaîtra
alors que les formes élémentaires de la vie ne disparaissent
jamais ? À « nature », nous n’opposons pas la « société » qui est
née de la remise en cause de l’animalité de l’Être humain, mais la
« culture ». « La société est dans la nature » veut dire que l’Être
humain n’est pas un animal. Nuire à la nature revient à nuire à la

~ 118 ~
société, et inversement. La culture est la remise en cause du donné
naturel et se trouve dans la société. C’est pourquoi notre Tradition
est société de l’innovation car il est possible de remettre en
cause ce qui est nuisible, à travers la médecine par exemple. Se
djqdjqè dji est un élément de la Culture, mais du côté des
invariants positifs.
La médecine est un art qui s’enracine dans la science. Il est
question ici de mémoire : il faut savoir ce qui tue et ce qui ne tue
pas. À ce niveau, il y a seulement une obligation de moyen et non
de résultat. La mémoire est donc inépuisable. Dans notre
Tradition, tous les arts sont guérisseurs. À savoir que « L’art en
Afrique, c’est un art purement fonctionnel, un art utilitaire. Donc
c’est la notion d’utilité qui est importante, pas la notion d’esthétique
bien que ce ne soit pas oublié. Donc l’artiste Africain tient compte
toujours des deux aspects : l’aspect fonctionnel d’abord, ensuite
l’aspect esthétique. » 146
La médecine est un art. On ne guérit pas seulement par la matière
(l’esprit doit aussi être guéri), et on ne guérit pas que les malades
(la santé s’entretient).
La médecine se dit Bodq. Bo = remède (parole) ; dq = travail.

4° L’invention du sport et la mise en valeur de la vie.

Le sport est l’activité essentielle pour la mise en valeur de la vie. Il
y a des compétitions qui demandent un exercice mental, et
d’autres un exercice physique et mental à la fois. Mettre en valeur
la vie, c’est appliquer le principe selon lequel le meilleur
changement est toujours possible. Se djqdjqè dji permet de
respecter la proportionnalité des actes.
Le sport est un art qui s’enracine dans l’intelligence. À ce
niveau, il y a une obligation de résultat.
Le sport se dit Adikame. Adika = émulation ; me = dans.

146
Portrait d’un Génie Africain, Vol. 1. « Konomba Traoré ». Un film (DVD) de N.Y.S.Y.M.B.
Lascony. Cimaroons Productions, mai 2006.
~ 119 ~
 5° La création esthétique qui est le sommet de la
pyramide. L’art consiste à faire voir l’invisible, à rendre présent
ce qui est absent. Il suppose toujours un support matériel pour la
traduction d’une valeur. C’est pourquoi il a commencé par la
gravure (écriture graphique) avant de déboucher dans
l’Hungbenuêo (l’acousmatique) pour aller jusqu’à la sculpture
(ukubaza, en Zulu). La sculpture pour incarner le visage humain
(identité), le corps humain (intégrité) et toutes les techniques de
visibilité des principes et des structures. C’est pour cela que l’art
est la source de la connaissance 147 de manière plus significative
que la science qui ne s’occupe que des faits. Nsaku Kimbembe
enseigne que « Pour les Bakongo, la connaissance est une
pénétration. On ne connaît une chose que lorsqu’on la pénètre. Kota
est le verbe qui désigne la pénétration. […]
La spiritualité Bakongo réside sur la pensée du zabà qui est
l’ensemble des forces qui font être un individu. Pour le Bakongo, être
(bà) c’est connaître : on est parce que l’on connaît (zà). […] Nzabà
signifie : tu seras (bà) un monde (nzà) ; tu construiras un monde
(bà). À partir du moment où tu entres dans la connaissance des
mystères du monde (nzà), tu ne peux bâtir un monde que par la
connaissance. » 148

Au niveau de l’art même, il y a unité de toute cette

diversité. L’art va être quelque chose qui tient à la médecine et au
sport en même temps. C’est un chef-d’œuvre : Adañununyie !
Adañ = habileté ; nunyie = bonne chose. On parle d’art lorsqu’on
arrive à trouver la réponse exacte. Aussi, l’art consiste dans
l’économie des moyens qui est en soi un principe. Cela signifie que
lorsqu’on possède vraiment quelque chose, on la pratique
avec aisance et avec peu de moyens. C’est cela la méthode
systémique : peu de causes mais beaucoup d’effets.

147
Mq nyanu = saisir (le sens), connaître par pénétration.
148
Kimbembe Nsaku Sêngele, Ntangu Yi Fweni/Voici venu le temps. Page 13 à 15.
~ 120 ~
Le chef-d’œuvre appartient à toute l’humanité. Tout chef-d’œuvre
est mondial ! Nkumekqkq est au niveau du chef-d’œuvre : elle est
mondiale. Par conséquent, chacun doit exploiter le génie de sa
culture pour y arriver. Toute chose demande de l’enracinement.
C’est endogène et non exogène.

Musique = Parole = Acousmatique

149
Danse (sina, en Zulu) = Écriture = Graphistique
Mate Mata = Divination = Calculistique.

L’art se dit Adañnu. Adañ = habileté ; nu = chose.

« C’est son art qui a le mieux fait connaître l’Afrique au monde
entier (masques, statuettes, tambours, poids à peser la poudre d’or,
vases rituels, etc.) Tous ces objets ne sont pas l’expression d’un art
profane mais des chefs-d’œuvre sacrés […] » 150 Aussi, « De
l’Antiquité à nos jours, les […] Africains sont restés des artistes
consommés. Tout est art chez eux : art de bien parler, art de bien
chanter, art de bien préparer les aliments, art de bien accomplir les
rites, les cérémonies, les fêtes, art de bien battre le tam-tam, art de
bien sculpter les images des ancêtres, art de bien tresser ; se
maquiller, s’habiller, marcher, rire…
En mbochi, le mot « art » est proche de « perfection »,
ndzèlè. Le terme bobangi bwanya, « art », implique aussi l’idée de
goût, de délicate saveur, de beauté réussie, d’élégance accomplie :
l’idéal est la perfection. En teke, « habileté », « adresse »,
« industrie », « intelligence » et « art » se confondent en un seul
mot : mayele : nga mayele, « artiste » (litt. « Celui à qui appartient
l’intelligence, l’adresse, l’industrie, l’art »). » 151

149
En Medu Neter et en Wolof, « danser » se dit « Yiba ». En Kikongo, « chanter » se dit
« Kuyimba » ; nous savons que la musique entraîne la danse (kuyimba signifie mot à mot
« creuser dans soi-même le trésor spirituel ». Ku Yimba = ku : creuser, ramasser ; yim : le
minerai ; ba : âme). Et danser en Kikongo se dit : Kubina).
150
G. Niangoran-Bouah, La division du temps et le calendrier rituel des peuples lagunaires de
Côte d’Ivoire, page 23. Thèse pour le doctorat de troisième cycle. Paris, 1964.
151
Théophile Obenga, Les Bantu. Langues, peuples, civilisations. Page 269 à 270.
~ 121 ~
 À partir de l’Isamame (101.961 ans avant Lumumba), la
Révolution « Wosere » qui est antérieure au Demqtika va créer les
conditions d’application du Demqtika comme méthode de gestion
des conflits. Demqtika va dégénérer en régime autoritaire (règne
des Fari) ; raison pour laquelle elle est archaïque dès son
apparition.
Comment se fait-il que les choses qui ont existé avant
l’apparition de l’Être humain ont disparu mais que l’être humain,
lui, est le seul à savoir pourquoi elles ont disparu ? La réalité est
que l’Être humain est l’être le plus faible de la nature, mais
contient en quantité infinie tout ce que le monde contient : « mon
corps est un espace dont je suis l’intérieur », enseigne le troisième
principe du Hahehe. D’où lui vient sa survie ? À sa température
interne constante ! Par exemple, avec les anticorps, son
immunité est efficace. Son immortalité individuelle vient de
l’immortalité collective, c’est-à-dire qu’il y a des anticorps
sociaux. Nous pensons ici à Se djqdjqè dji. C’est donc à toute
société de chercher à dépasser le postulat initial s’il est faux. Les
anticorps sociaux, c’est Sukalele. Solidarité interne (au niveau de
la personne) entre toutes les cellules du corps ; solidarité sociale
entre tous les membres de la société. Par conséquent, quand le
moindre mal se produit quelque part, tout le système est atteint et
est en alerte (Sq Nublibq).
La Maât ne peut jamais être sans l’effort commun des
Bantu. Dès que nous négligeons l’effort commun, tout s’anéantit.
L’Être humain est une merveille, et la première à le
découvrir est notre mère Esise.

Demqtika signifie que lorsque quelque chose ne va pas,

il faut en parler. L’individu humain est l’être le plus faible de la
nature. Pour remédier à sa faiblesse, nous avons inventé Sukalele.
C’est le postulat de Demqtika : il n’y a pas d’individus isolés.
Demqtika, c’est l’égalité dans la faiblesse ; Duname, c’est l’égalité
dans la force. Duname gère le long terme et est inséparable du

~ 122 ~
Duta, contrairement à Demqtika qui a existé avant la création du
Duta. Elle signifie qu’il n’y a plus de pénurie ; d’où le nom
d’Ayiguêeto que porte notre Continent : Continent de
l’abondance. La liberté individuelle n’apparaît que dans une
situation collective. Ce qui fait dire à Kwame Nkrumah :
« Je suis profondément convaincu que tous les peuples désirent être
libres et que ce désir est enraciné dans l’âme de chacun de nous. » 152
Se djqdjqè dji est le tableau qui gère toutes les prérogatives
humaines.

11. LES PYRAMIDES A L’ENVERS : LES PREMIERS LABORATOIRES DE

RECHERCHES SCIENTIFIQUES DE L’HUMANITE

Les Xq Atógo à l’envers étaient non seulement des puits

pour s’alimenter en eau, mais jouaient également la fonction de
laboratoires de recherches scientifiques (chimique
notamment) par la suite. Elles étaient donc des laboratoires
souterrains. Ce qu’on appelle aujourd’hui la « Vallée des Rois » 153,
c’est à cet endroit, entre autres, que les Kamit avaient construit,
avant le règne des Fari, la Xq Atógo à l’envers. Nous pouvons
aujourd’hui retrouver les preuves de l’existence de ces Xq Atógo à
Kemeta, par le truchement de l’archéologie notamment, à Ishango
(Kongo), à Bulawuyo (Zambeze) ou à Sakara (Ta Meri).

« Saka na de re » est en réalité le véritable nom de la ville

aujourd’hui appelée « Sakara ». Sakara vient de « Saka » qui
signifie mot à mot « matérialiser le verbe », et à pour synonyme le
mot Sabo ; et de « Ra », qui signifie « Dieu ». Sabo = captation de
l’énergie (verbale) ; Sagbe = émission de l’énergie (verbale).
Quand tu as Sabo, tu es capable de Sagbe. Par conséquent, il faut

152
Kwame Nkrumah, L’Afrique doit s’unir, page 71. Éditions Payot, 1964.
153
Ce qui va expliquer aussi pourquoi la majorité des pyramides en hauteur (telles qu’on les
connaît aujourd’hui) ont été construites à Ta Meri, à commencer par Sakara.
~ 123 ~
d’abord capter l’énergie matérielle dans la parole avant de pouvoir
l’émettre.
Saka na de re, c’est « se servir de la matière pour atteindre Dieu ».
C’est de là que viendra l’idée de la Xq Atógo en hauteur, et non
plus en profondeur.
En effet, c’est en creusant ce puits en profondeur (Xq Atógo à
l’envers) pour chercher de l’eau que nos Ancêtres ont découvert
que la vie s’est abritée sous terre. Aujourd’hui encore, nous
pouvons trouver des cellules sous terre qui puissent expliquer
comment la vie s’est pérennisée malgré les diverses catastrophes
naturelles. La pérennisation de la vie est donc une réalité que nos
Ancêtres ont découverte dans leurs laboratoires souterrains. C’est
dans ces laboratoires qu’ils ont pu constater que la vie s’est abritée
sous terre, et ont pu étudier comment la vie s’est donnée les
moyens d’échapper à toutes les catastrophes. Une fois qu’ils ont
compris cela, ils vont à ce moment inventer la médecine qui
servira à pérenniser la vie, humaine principalement.

La Grande Xq Atógo se trouve à Gizeh. Le véritable nom de

cette ville est en réalité « Guze ». Guze vient de « Gu » qui signifie
le « puits », le « puits pour trouver l’eau », et de « Ze » qui signifie
la « jarre ». « Gu » signifie aussi « souterrain ». « Guze » est donc
la « jarre souterraine ». La jarre est le récipient qui contient de
l’eau. Le Guze est le symbole de l’Unité. Nos Ancêtres se sont
servis du Guze (Xq Atógo à l’envers) comme laboratoire de
recherches scientifiques.
La forme du Guze est la Xq Atógo à l’envers : nous sommes
descendus (profondeur) sous terre jusqu’à trouver là où la vie
rencontre les conditions les plus favorables à sa maturation : nous
avons découvert que l’eau existe sous terre. En surface de la terre,
les Kamit se disent les « Enfants de la Vallée », du Rift. Cela
signifie que c’est dans le voisinage de l’eau que la vie trouve les
conditions les plus favorables à sa maturation et à son
foisonnement.

~ 124 ~
 Nos Ancêtres ont daté les données qu’ils ont trouvées
sous terre, et de là, ont conclu, par les mathématiques, donc la
science, que la vie n’a pas toujours existé, de même que la terre.
Aussi, c’est par le calcul qu’ils ont pu définir Xixe djqdjq ntinya, à
savoir que la vie vient de l’eau : le Nun. Une fois que nous avons
inventé les mathématiques et que nous avons trouvé les moyens
de dater (datation, archéologie), nous nous sommes dits que l’eau
n’a pas toujours existé sur terre, et avions déduit qu’elle est
tombée sur terre (confère le concept de « Gebe »). Par
conséquent, nos Ancêtres se sont mis à chercher d’où pouvait
provenir cette eau tombée sur terre : c’est comme cela qu’ils sont
parvenus à créer Re. En effet, il existe deux sources de chaleur :
l’une, au centre de la terre, qui alimente l’atmosphère souterraine ;
et l’autre, hors de la terre (le soleil : Ra), qui alimente l’atmosphère
supratectonique (ciel). Nos Ancêtres ont supposé que la vie a pris
sa source dans l’eau tombée du ciel (le Nun) et qui s’est installée
sur terre. La terre a créé des Guze (nappes phréatiques) qui ont
gardé, conservé cette vie tombée du ciel. D’où la déduction que la
chaleur du Ciel est plus importante que celle sous la terre : c’est
ainsi que nous avons inventé Re, matérialisé par la chaleur du
ciel : Ra.
Cela coïncide d’ailleurs avec Xixe djqdjq ntinya dans la mesure où
la Xq Atógo à l’envers a permis de démontrer que la vie vient de
l’eau : c’est le Nun, l’Océan primordial ; mais que la vie (l’eau) est
un don du ciel : Ra. Raison pour laquelle dans Xixe djqdjq ntinya,
tout commence par le Nun (matérialité), et ensuite seulement
intervient Re. Le Nun a donc la primauté sur Re : les Kamit ont
d’abord été scientifiques avant d’être théologiens. Et ce n’est pas
sans oublier que Re n’est qu’une hypothèse, un postulat.
Après investigations, c’est-à-dire après avoir exploré les
dessous de la terre, nos Ancêtres ont conclu que tout cela n’a pas
toujours existé. Ils ont fini par poser comme postulat une origine
supratectonique de la vie. D’où l’invention de Re et des Xq Atógo
en hauteur, donc debout. Le sens des Xq Atógo en hauteur est de

~ 125 ~
dire que la vie vient du ciel. Et comme elle vient du ciel, il faut
effectuer un mouvement transcendant qui va de la terre vers le
ciel, vers le haut, et non plus vers le bas. L’objectif était d’atteindre
Re. Raison pour laquelle par exemple les Fari ont laissé dans leurs
« cartons » des maquettes d’avions et d’appareils de toutes sortes
pour permettre aux Bantu d’atteindre l’atmosphère
supratectonique. C’est d’ailleurs ce que nous apprennent les
découvertes archéologiques :
« Aéronautique expérimentale en Afrique
Une maquette de planeur vieille de 2000 ans […]
La découverte de Khalil Messiha démontre que les Égyptiens
expérimentaient des machines volantes dès le 4e ou 3e siècle avant
Jésus-Christ. Cet article se base sur divers travaux relatifs à ce sujet,
rassemblés et présentés à la rédaction par un fonctionnaire de la
NASA. […]
Une maquette d’aéroplane de l’Égypte ancienne
[…] Elle fut découverte à Sakkara en 1898 et est faite en
figuier sycomore. C’est une maquette de Monoplan […]. » 154

Cette maquette exposée à la Nasa est elle-même, sans

aucun doute, une copie de modèles beaucoup plus anciens. De
plus, d’après le Doyen Amedome-Humaly, nous avions déjà bien
avant cette époque découvert mieux que l’aéronautique : la
technique de téléportation, entre autres techniques. Cette
technique, c’est ce que le Doyen Nsaku Kimbembe appelle en
langue Kongo le « Binzialuka », et qu’il traduit par la
« télédéportation ». En effet, d’après ses propres explications, on
parvient avec cette technique connue depuis des millénaires
à Kemeta et nulle part ailleurs, à se déplacer plus vite que la
lumière. Il s’agit, selon les mots de Nsaku, d’un « déplacement
instantané » : les Kamit n’ignorent pas qu’il est possible de se
mouvoir plus vite que la lumière. L’Être humain a développé une
technique lui permettant de se déplacer plus vite que le son et la

154
Théophile Obenga, La philosophie africaine de la période pharaonique, page 347.
~ 126 ~
lumière il est question d’une désintégration (fission nucléaire) du
corps de l’individu pour se reconstituer ailleurs. Le Nganga
Konomba Traoré 155 confirme cette réalité hautement scientifique
lorsqu’il affirme que « cette petite amulette a le pouvoir de me tirer
de tout danger. Par exemple, si nous devons être attaqués ici, ce
fétiche 156 a le pouvoir de nous transporter immédiatement en
un autre lieu, en sécurité. » 157

Le Binzialuka n’est pas à confondre avec ce qu’on appelle

en langue Teke le « Mpini ». Le Mpini, toujours d’après le Doyen
Nsaku, est une technique d’invisibilité. C’est la technique qui
permet à quelqu’un de se rendre invisible aux yeux de tous. C’est
aussi une forme de déplacement sur soi et sur place : tu te
déplaces tellement vite que la personne en face de toi ne te
voit plus. Tu es présent à ses côtés, mais l’autre te croit parti. Le
Mpini est un mouvement très rapide sur soi et autour de soi. Tout
tourne tellement vite que la personne devient invisible pour un
tiers. Cette technique, c’est encore plus rapide que celle de la
téléportation : c’est infiniment plus rapide que la lumière. Tu
bouges tellement vite que même tes odeurs, on ne les sent plus, et
ta présence on ne la ressent plus. C’est de la haute science
physique. Nous comprenons mieux pourquoi le Doyen Amedome
rappelle que nos Ancêtres sont venus à prévoir qu’il est possible,
des millénaires plus tard, de pouvoir capter le son des
« Pleureuses d’Ayiguêeto » et de les entendre chanter de nos jours
encore. La vitesse de la lumière nous permet de compter le temps,
celle du son nous permet de dater (la parole). Ce qui est
insaisissable, ce sont les particules des corps qui vont plus vite que
le son et la lumière. Le mouvement des particules, c’est le
mouvement même de la vie : ça va plus vite que tout.

155
« Konomba est un authentique diplômé des centres initiatiques de l’arrière Afrique. […] C’est
ce qu’on appelait en Egypte pharaonique un « prêtre ». » Présentation de N.Y.S.Y.M.B. Lascony.
156
Entendons par « fétiche » : objet fabriqué par l’Être humain.
157
Portrait d’un Génie Africain, Vol. 1. « Konomba Traoré ». Un film (DVD) de N.Y.S.Y.M.B.
Lascony. Cimaroons Productions, mai 2006.
~ 127 ~
 Aussi, notre savoir en matière d’aéronautique par exemple
n’a jamais pris fin dans la mesure où encore actuellement, nous
sommes les pionniers dans le domaine. En effet, nous apprend le
scientifique camerounais en aéronautique Jean Emmanuel
Foumbi, Inventeur de l’ « avion à ailes battantes » (un planeur
à nouveau, comme à Ta Meri) :

« On invente en Afrique […]. Cet avion-là qui n’a pas été

trouvé, moi j’ai juste envie de vous dire ce soir, pour l’amour
de l’Afrique, que nous l’avons trouvé. Et bien je sais faire cet
avion. […] Voici un projet concret. […] Un avion à ailes
battantes, à quoi il servirait ? […] Premièrement, vous n’utilisez
plus de réacteurs. On parle de l’effet de serres, on parle de Kyoto.
Mais voici une solution qui peut être africaine. Ça veut dire que
vous allez simplement utiliser de petits moteurs […] non pas pour
propulser l’appareil, mais tout simplement pour faire battre les
ailes. […] Il se trouve que ces avions ne volent pas, ils planent. Et
nous sommes revenus vers ce modèle naturel qui était le premier
projet de l’aviation. […] Avez-vous seulement déjà vu un être volant
voler autrement qu’en battant des ailes ? Il n’existe point de planeur
dans la nature. L’oiseau, de temps en temps, dans un vol élégant,
après avoir battu des ailes, va planer ; mais il ne planera jamais
avant d’avoir battu des ailes. Le vol plané en tant que tel n’existe pas
dans la nature. Et donc ce que nous avons imité permet de
diminuer la consommation de kérosène d’au moins quarante
fois. […] Vous parlez d’effet de serres ; nous on a la solution
parce que notre appareil ne pollue pas, il ne pollue plus
autant parce que si vous consommez quarante fois moins de
kérosène, vous polluez moins, quarante fois moins, en termes de
CO2. Vous pourrez même utiliser des diesels. […] Et nous pourrons
utiliser ton 158 invention sur l’énergie électro-solaire pour ne
plus tout simplement consommer de kérosène. […]

158
S’adressant au Professeur Souleymane Atta Diouf, Scientifique et Inventeur du train et du
bateau électrosolaire.
~ 128 ~
 Parce que vous avez un avion qui va avoir quatre ailes, seize
ailes ou trente deux ailes, ainsi de suite, vous allez décoller
automatiquement verticalement, et vous allez atterrir aussi
verticalement. Ce qui signifie que vous n’avez même plus besoin
d’aéroports. Ou alors il faudrait changer de mot ou repenser
l’aéroport, à tel point que vous partirez prendre, si vous le
souhaitez, votre avion comme vous prenez votre train. […] En
termes de sécurité, […] nous pouvons diminuer de 80% les
accidents de transport aérien. […]
Dans l’aéronautique actuelle, il faut savoir que plus l’avions
est gros, moins il est performant aérodynamiquement parlant.
Dans la technologie que nous mettons en évidence, plus
l’avion est gros et plus il est performant. Et pour cause, cet
avion va mobiliser une force portante, c’est-à-dire la force qui porte,
dont la nature est différente en réalité de la force qui est utilisée
aujourd’hui. […] Et donc simplement si vous pouvez faire des avions
très gros, si vous pouvez décoller verticalement, et si vous pouvez
faire des avions qui s’immobilisent, le vol stationnaire un peu
comme l’hélico, alors il y a au moins trois champs d’application
[…]. » 159

Aujourd’hui, tout le monde s’étonne de savoir comment

nos Ancêtres ont pu construire des édifices aussi gigantesques,
mais surtout comment ils ont pu déplacer d’aussi énormes blocs
de pierres qui ont servi à construire les Xq Atógo en hauteur,
notamment celle de « Gizeh ». Il n’y a pas de miracles à cela. En
effet, nous avons dit que les Guze (Xq Atógo à l’envers) sont des
laboratoires scientifiques. Dans ces laboratoires, Imxotepe
reproduisait mathématiquement et artificiellement les éléments
de la nature avec leurs propriétés. Par exemple, si nous avons
besoin de marbre, nous le faisions artificiellement en
laboratoire. Par conséquent, nos Ancêtres n’avaient pas besoin

159
La Renaissance Africaine. Quelles perspectives ? Un documentaire (DVD) de N.Y.S.Y.M.B.
Lascony. Cimaroons Productions.
~ 129 ~
d’exploiter des carrières et de déplacer des tonnes de briques ; cela
leur aurait pris une éternité. Les briques des Xq Atógo (le grès par
exemple) ont donc été fabriquées artificiellement sur place, ce qui
évitait tout déplacement. « Grès tendre, argiles et marnes de la
série des crétacée du Pool qui n’apparaissent que dans les vallées
[…]. » 160 D’ailleurs, la formule chimique servant à la fabrication de
ces briques des Xq Atógo a été découverte à Kemeta par des
chercheurs, et cette technologie est actuellement exploitée par des
entreprises occidentales qui parlent aujourd’hui de
« géopolymères » :
« Les résines et ciments géopolymères sont des nouveaux liants
minéraux à haute performance. Dans les deux cas, résines ou
ciments, on utilise la même chimie verte : la géopolymérisation. » 161

Nous avions des Guze sur place qui nous permettaient de

fabriquer artificiellement du grès pour construire les édifices :
puisque la société n’est pas la nature, il nous fallait faire de
l’artificiel (Nuyeye dodo, Nuyeye fiqfiq). C’est dans ce sens que
nous pouvons dire que la Xq Atógo à l’envers a enfanté la Xq
Atógo en hauteur : Ishango a enfanté Ta Meri. Et comme
l’enseigne si bien le Professeur Ki-Zerbo : « L’Égypte est la fille
naturelle des premiers temps de l’Afrique […] » 162, c’est-à-dire
d’Ishango, de Nuba.
La fabrication n’impliquait qu’une reproduction des qualités
naturelles du matériau observé sur le site de son gisement.
L’insuffisance du développement des moyens de transport autres
que fluviaux rendait difficile leur acheminement et donnait la
priorité à la fabrication sur place, dans les Guze. Nous pouvons
apprendre que « La racine du mot « chimie » est d’origine
égyptienne, comme on le sait déjà ; il vient de kemit = « noire », par
allusion aux longues cuissons et distillations qui étaient de coutume
dans les « laboratoires » égyptiens, afin d’extraire tel ou tel
160
Théophile Obenga, La Cuvette Congolaise. Les hommes et les structures, page 1.
161
Geopolymer, Green Chemestry and Sustainable Development Solutions/ Géopolymère,
Chimie Verte et Solutions pour le Développement Durable, page 9. Edited by Joseph Davidovits.
2005, Geopolymer Institute.
162
Joseph Ki-Zerbo, À quand l’Afrique ?, page 12. Éditions de l’Aube, 2003/2004.
~ 130 ~
produit désiré. » 163 Les Kamit se sont donc servi de la chimie,
dans les Guze, bien avant le règne des Fari, pour faire de
l’artificiel, pour créer la société.

12. L’APPARITION DE SYSTEMES POLITIQUES ET LA NECESSITE

D’AUTORITES POLITIQUES

Dès que l’humanité a commencé, elle s’est constituée un

leadership. Ce leadership a donné naissance aux Axofiawo qui
s’appelaient Mfumu en Kikongo, c’est-à-dire « celui qui montre le
chemin » ; autrement dit, le Leader Politique, le Chef de la Nation,
la Mère du Pays. Et les Axofiawo ont nommé le « Leader des
Leaders ».

Notre système politique porte alors le nom de Fianu en Eùe ;

autrement dit : « la mission du Chef ». Fianu est contemporaine
de Demqtika. Elle existe dès la réalisation de la Première Unité
Continentale. Nous distinguons la Première Unité de la
Révolution dite « Wosere » et des Renaissances. La Révolution
devait définir plus tard (101.961 ans) Demqtika comme archaïque.
Ce sont les insuffisances de Demqtika qui ont été découvertes à ce
moment-là. En effet, Demqtika détournait les humains de la
gestion à long terme. S’ils sont parvenus à l’unité, c’est parce
qu’ils ont une gestion à long terme.
La base sociale de la gestion sont les petites unités, d’où le fait que
les Chefs étaient élus à vie. Cette pratique est encore en vigueur
aujourd’hui avec les Axofia qui sont élus à vie. On demandait à
chaque famille d’éduquer des enfants qui soient à la hauteur de la
fonction, et à chaque Waalde donc, on élisait un leader.

Demqtika a été auparavant inventée pour la gestion à long

terme, mais nous nous sommes aperçus que ce n’était valable que

163
Cheikh Anta Diop, Civilisation ou Barbarie, page 363. Éditions Présence Africaine, 1981.
~ 131 ~
pour le court terme. De cette constatation, nos Ancêtres l’ont
déclaré archaïque, d’où la Révolution dite « Wosere ». La
technique (Demqtika) créée n’était pertinente que pour la gestion
à court terme. Ce qui est bon avec Demqtika, ce sont les finalités :
l’individu humain est un système auto-finalisé ; par conséquent,
tout ce qui pouvait servir de moyens est jugé indispensable et non
capital, mais secondaire. C’est ainsi que dès le départ, le concept
de Duname était en germe dans le système des finalités. Ce
qui était la gestion à long terme devait finir par prendre le nom de
Nu Si Duname (et non plus de Demqtika) : ce dont nous
héritons. Avec la mise en évidence de la nécessité d’une gestion à
long terme, s’est ajouté ce qui était nécessité quotidienne, c’est-à-
dire la gestion à court terme.

Fianu et Demqtika sont deux choses différentes mais sont

définitivement apparues au même moment : il y a 1.001.961
d’années avant notre ère, c’est-à-dire lors de notre Première Unité.
Pour avoir de bons résultats, il faut se mettre d’accord sur les
objectifs à atteindre, et désigner un seul Leader à chaque
moment. C’est la règle du commandement unique. Il y a
pluralité d’organisations mais qui devait se mettre d’accord pour
désigner un Chef. Ici apparaît l’idée qu’il faut désigner le Leader
unique d’après Demqtika, c’est-à-dire par élection. Mais cette
élection est le couronnement d’une sélection : on met les gens en
compétition pour n’en choisir qu’un parmi tous.

Fianu signifie « unité de commandement », mais aussi

« une seule parole commune » : parler le même langage, c’est-à-
dire concevoir le même point de vue, ce n’est pas donné d’avance.
Le Président Nkrumah dit que l’unité n’est pas un fait mais le
résultat d’un ensemble d’actions. Par conséquent, l’unité n’est pas
dans la nature. Nous prenons donc pour objectif l’Unité qui n’est
qu’un moyen pour exercer la liberté, et non une finalité au plus
haut niveau : l’exercice de la liberté.

~ 132 ~
Si nous excluons la violence dans la société (guerre contre la
violence), cela exige une méthode : Demqtika. Les violences ne
sont pas permanentes : lorsqu’il y a un risque d’éclatement, il faut
prendre les précautions et bâtir le consensus (qui est différent du
consentement) qui est une décision provisoire. Par conséquent,
les humains se sont mis d’accord dès le départ définitivement
pour que chaque corps social, chaque unité, ait un Chef local.
Cette réalité de la Tradition, le Président Mandela le transcrit
parfaitement en nous relatant les réunions dirigées par son Oncle
qui fut Axofia :

« Tous ceux qui voulaient parler le faisaient. C’était la

démocratie sous sa forme la plus pure. Il pouvait y avoir des
différences hiérarchiques entre ceux qui parlaient, mais chacun
était écouté, chef et sujet, guerrier et sorcier, boutiquier et
agriculteur, propriétaire et ouvrier. Les gens parlaient sans être
interrompus et les réunions duraient des heures. Le gouvernement
avait comme fondement la liberté d’expression de tous les
hommes, égaux en tant que citoyens. […]
La démocratie signifiait qu’on devait écouter tous les
hommes, et qu’on devait prendre une décision ensemble en
tant que peuple. […]
Ce n’est qu’à la fin de la réunion, quand le soleil se couchait,
que le régent parlait. Il avait comme but de résumer ce qui avait
été dit et de trouver un consensus entre les diverses opinions.
Mais on ne devait imposer aucune conclusion à ceux qui n’étaient
pas d’accord, il fallait tenir une autre réunion. À la fin du conseil, un
chanteur ou un poète faisait le panégyrique des anciens rois, et un
mélange de compliments et de satire des chefs présents, et le public,
conduit par le régent, éclatait de rire.
En tant que responsable, j’ai toujours suivi les principes
que j’ai vus mis en œuvre par le régent à la Grande Demeure.
Je me suis toujours efforcé d’écouter ce que chacun avait à dire dans
une discussion avant d’émettre ma propre opinion. Très souvent,

~ 133 ~
ma propre opinion ne représentait qu’un consensus de ce que j’avais
entendu dans la discussion. Je n’ai jamais oublié l’axiome du régent :
un chef, disait-il, est comme un berger. Il reste derrière son
troupeau, il laisse le plus alerte partir en tête, et les autres suivent
sans se rendre compte qu’ils ont tout le temps été dirigés par-
derrière. » 164

Fianu est donc différente de la pratique dynastique.

Une fois que nous nous sommes aperçus des limites de la
méthode (901.961 ans après son apparition), nous avons fait la
Révolution « Wosere » qui veut dire que pour le long terme, il faut
toujours avoir des gens désignés à vie à la base de la société : les
Axofiawo. La méthode de désignation (Demqtika) n’est pas une
méthode de décision qui se trouve au niveau du commandement :
Duname. À tous les niveaux, il faut un organe de décision pour le
court comme pour le long terme. L’Axofia doit alors faire les
décisions pour ce qui concerne des durées limitées : sa vie. Mais
nous avons découvert par-là aussi qu’il faut des limites, et
l’équivalent du Leader Politique doit se trouver aussi au niveau de
la gestion quotidienne, par exemple le Boso’mfo (Pontife/Prêtre).
Il faut comparer cela à la médecine : nous ne consultons pas le
médecin tous les jours mais uniquement quand nous sommes
malades. Ainsi, nous ne dérangeons pas non plus le Fari tous les
jours. C’est dans cette mesure que nous avons désigné quelqu’un
qui aura pour rôle de gérer tous les jours le quotidien : le
Boso’mfo qui s’occupe de la nourriture spirituelle.
« À long terme » signifie « dans le temps », « à court
terme » signifie « tout le temps ». Cela nécessite un nombre
important de Boso’mfo qui gèrent le court terme, mais un grand
nombre (population). Il y a en germe ici l’écologie car l’Être
humain doit être comme un poisson dans l’eau : nous devons

164
Nelson Mandela, Un long chemin vers la liberté, page 30 à 31. Autobiographie traduite de
l’anglais (Afrique du Sud) par Jean Guiloineau. Librairie Arthème Fayard, 1995.
~ 134 ~
manger et boire tous les jours. L’Axofia gère les intérêts du
groupe.
La découverte de la durée limitée permet de rétablir la
continuité entre le quotidien (court terme) et le long terme (nous
ne savons pas où cela s’arrête) : c’est la définition de mandat.
C’est pour ainsi dire l’introduction de Demqtika sous sa forme
représentative, c’est-à-dire la « délégation ». La gestion des
intérêts du Duta (le Centre) et ceux au niveau local est donc prise
en charge par des Délégués. Chaque localité envoie une délégation
au système central, et le système central envoie une délégation au
niveau de chaque localité : c’est la définition et l’établissement 165
de la Maât, c’est-à-dire la Justice. Il y a ici une sorte de distinction
entre les sources de la délégation. Ce sont les délégués qui
doivent travailler à la création du consensus. C’est la
définition de la « science politique », science qui a pour
objectif de voir comment coordonner le système, examiner
le champ des possibles pour déterminer à chaque moment
ce qui est applicable à tous. Il y a à ce niveau une sorte de
dépassement de Demqtika puisque les élus à vie ne sont pas
considérés comme les seuls détenteurs des intérêts du Peuple.

Notre mère Elisa a dit que nous devons mettre pour le

Sommet (Duta) des mandats sous forme de semaines (la semaine
compte 7 jours) : la durée de ce mandat va donc être de 7 ans.
La confusion et l’erreur des Fari sont que ceux-ci ont utilisé pour
le Sommet ce qui a été conçu pour la base de la Société au niveau
des Axofiawo. « Or chaque moteur est un système. Chaque système,
un engrenage qui porte ses propres erreurs internes plus ou moins
graves. » 166 C’est alors que nous nous sommes rendu compte qu’il
y a des erreurs qui se glissaient dans le système.
Quand nous avons vu toutes les erreurs qui pouvaient se
glisser dans le système, nous avons fait la Renaissance dite

165
Établissement se dit : Nudodo.
166
Thierry Mouelle II, Le Pharaon Inattendu, page 402. Éditions Menaibuc, 2004.
~ 135 ~
« Wosere » qui a posé le principe suivant : celui qui nous
représente n’est pas supérieur à chacun de nous ! C’est par
exemple ainsi que le « Pharaon ne gouverne pas seul. Pharaon est
assisté par un Djaty […] et il est assisté surtout par un Conseil
composé des représentants politiques des nomes fédérés. […]
Pharaon n’est pas au-dessus des lois. […] La loi s’impose à
Pharaon aussitôt qu’elle a été enregistrée dans la Grande Salle
d’Horus. » 167

L’exclusion de l’hérédité du leadership a été transgressée

par les Fari à partir de la période dynastique.
Le Leader Politique nommé à vie pouvait déraper car quoiqu’il
fasse, nous ne pouvons pas le défaire avant la fin de son mandat :
sa mort. Mais la Révolution « Wosere » précise que puisque nous
sommes égaux, il ne faut pas déraper.
« Si la fonction royale présente des avantages évidentes, elle est
aussi réglée par un rituel si astreignant que parfois, à tout prendre,
le sort du roi n’est pas du tout enviable. » 168
Par conséquent, nous allons élire des gens à mandats limités
parmi les intermédiaires : les Djidudqlawo (les Nomarques ou
Administrateurs). Ces gens avaient des durées de leurs missions.
Nous avons ici l’idée que Demqtika est la nomination d’un
pouvoir exécutif. Les Djidudqlawo exécutent les exigences de
l’intérêt commun : ils doivent rendre compte ! Les fonctions sont
hiérarchisées, mais pas les personnes. Or c’est là toute l’erreur des
Fari qui croyaient que c’est eux qui dominaient les
Administrateurs, alors que c’est le système qui les domine.

La Société est composée de trois Waalde : ceux qui existent

maintenant, ceux qui ont existé avant nous, et ceux qui existeront
après nous. Nous devons alors tenir compte des intérêts de ces

167
Professeur José Do Nascimento (Directeur de l’Arpema), « Le concept de Pharaon selon le
lexique politique des langues africaines. » Quilombo n° 8, réalisé le 4 février 2011. Présenté par
Nzwamba Simanga. Une initiative de Kheperu n Kemet (uhem-mesut.com).
168
Cheikh Anta Diop, Civilisation ou Barbarie, page 209. Éditions Présence Africaine, 1981.
~ 136 ~
trois catégories. D’ailleurs, c’est aux Ancêtres que nous devons le
plus : sans eux, nous ne serions pas là. Ainsi, nous devons
correctement gérer ce dont nous avons hérité, mais nous devons
être les égaux des Ancêtres en inventant et en innovant : nous ne
sommes pas inférieurs à nos Ancêtres ! Cela permet de faciliter le
travail de ceux qui viendront. Ce système permet d’éliminer les
dérives, les erreurs, comme la graine qui préserve le patrimoine
génétique des défauts de la bouture. Le droit à l’erreur était donc
capital. Notre devoir de Nuyeye dodo est le seul moyen de mériter
l’héritage laissé sans rien abandonner de ce que les Ancêtres nous
ont légués.

Ce qui s’est révélé pendant le règne des Fari, c’est le fait

que Fianu est devenue dans la pratique incompatible avec
Demqtika. Puisque nous devons tenir compte des trois waalde, il y
avait une balance (la Maât, notre Constitution) pour peser chacun.
Le rapport n’est pas quantitatif. Ce qui compte ici, c’est l’apport
qualitatif, c’est l’esprit et non les faits. Fianu et Demqtika sont trop
attachées aux états de fait et s’éloignent par conséquent de Se
djqdjqè dji : les Principes.

« Le système est conçu de manière à conférer la stabilité à

l’État en faisant place à une possibilité de remise en cause. » 169
Le nouveau système est Duname qui devait concilier Se
djqdjqè dji et l’état des faits. Mais entre l’invention de Demqtika
avant l’Isamame et de Duname comme apogée de l’Isamame, nos
Ancêtres ont travaillé : le chemin a été long. Les défauts de Fianu
ont créé plusieurs États. Nous sommes donc passés d’une unité de
commandement à une pluralité de commandement : ce qui n’est
pas bon. C’est alors que les Fari vont dire qu’il faut l’unification de
l’État du Sud et celui du Nord de Kemeta. Ils croyaient que l’unité
était la solution, alors que le mal était dans le système du Fianu.

169
Prince Dika-Akwa nya Bomambela, Problèmes de l’anthropologie et de l’histoire africaines,
page 261. Éditions Clé, 1982. Yaoundé.
~ 137 ~
Or en se proclamant faiseurs d’unité, ils n’abandonnaient pas ce
système. C’est la Seconde Unité Continentale qui va se faire sous
le règne du Fari « […] unificateur des deux Égyptes, connu chez eux
sous le nom de Naré Mari […] » 170.
La Première Unité est entièrement sous l’égide du Demqtika. C’est
la polarisation autour de la méthode de désignation qui a tout
faussé, pour faire des fonctions précises (ce n’était pas des chèques
en blanc).

La politique n’est pas née avec le Duta, c’est-à-dire l’État.

Chaque fois qu’il y a une activité, il faut des arbitres : nous
n’avions pas besoin d’État pour cela.
Des actes communs, collectifs donc, posés par des individus
sont devenus des faits à la manière dont des phénomènes se
produisent dans la nature. Mais ces faits ne font pas partis du
droit et n’ont pu devenir légitime que grâce à leur consécration
par le Demqlenu (de = ouvrir ; mq = chemin ; le = pour ; nu= une
chose), c’est-à-dire le droit. Par conséquent, la société civile pose
des actes qui deviennent des faits de Nkumekqkq, donc consacrés
par le droit. C’est Se djqdjqè dji, en tant que droit public, qui a
créé le droit civil. Ce droit public est une réalité politique qui
existait bien avant la création du Duta. Les Axofiawo sont des
hommes ou femmes d’État, même avant la création du Duta.
Raison pour laquelle après l’Occupation européenne de Kemeta,
ne plus avoir de Duta n’était pas en soi un problème. Les
Axofiawo jouaient le rôle du Duta avant sa création, mais à
des niveaux locaux. Le Duta ne pouvait naître qu’après
l’invention de l’Agbledede (agriculture) qui permettait à chacun
d’avoir un point de chute lors de ses déplacements. Le Duta est né
avec le droit du sol qui ne veut pas dire que chacun a une parcelle
de sol, mais que chacun appartient à un lieu donné. C’est de là que
le mot « kamit » finira par désigner la personne. L’Agbledede est

170
Doumbi-Fakoly, L’origine négro-africaine des religions dites révélées, page 106. Éditions
Menaibuc, 2004.
~ 138 ~
une invention incontournable pour la définition du Duta. À partir
de l’Agbledede, il a fallu gérer les déplacements. Le point de chute
de l’individu est maintenant déterminé à partir de sa naissance : il
fallait alors préciser la date et le lieu de naissance, alors qu’avant
on ne mentionnait que la date de naissance (l’individu, partout où
il allait, avait un point de chute partout où il voulait dans un
groupe). « Tout individu a besoin de se situer dans le temps par sa
naissance […] » 171, mentionne le professeur Niangoran-Bouah.

Nous connaissions l’Agbledede avant, mais cela n’était pas

encore institué. À partir de son institutionnalisation (nécessité de
la généalogie), on va dire : « tu ne circules plus sans dire où tu
vas ». C’est le principe des Munusiêeti. Par conséquent, on
reconnaît les gens par leur nom et non par la couleur de leur peau
(c’est l’individualité), par leur lieu de naissance (c’est la localité),
et par leur généalogie (c’est la nationalité).
Nous voyons très clairement comment l’élimination des dérives
est encore d’actualité : ceux qui sont les mieux placés pour
défendre les intérêts de l’humanité, c’est ceux qui sont toujours
restés dans le Berceau (la Source) ou ceux qui sont revenus et se
sont complètement incarnés, c’est-à-dire qu’ils ont appliqué des
principes. Le Nun, c’est la source. Nublibq, c’est la chose à l’état
pur. L’eau pure d’une source sera toujours mieux que l’eau pure
issue d’une opération d’épuration.

Les insuffisances du Demqtika consistent dans l’individu

pris isolément. À partir de là, quand un individu devient étranger
sur ses propres terres, Demqtika perdra toute légitimité. Alors il
faut fonder la légitimité sur la légalité, autrement dit il y a dérive.
L’individu n’est pas isolé ; il est héritier, c’est-à-dire membre
d’une famille.

171
G. Niangoran-Bouah, La division du temps et le calendrier rituel des peuples lagunaires de
Côte d’Ivoire, page 19. Thèse pour le doctorat de troisième cycle. Paris, 1964.
~ 139 ~
 Lors de la Première Unité, l’individu était tout de suite
intégré dans un groupe lorsqu’il arrivait quelque part. C’est le
principe du Duname. Il n’était pas isolé. Cela signifie que nous
vivions déjà sous Duname, c’est-à-dire que tous les individus
avaient la même valeur (Amenu wqna). C’est le Vodu. C’est une
construction sociale, humaine. L’invention de l’Agbledede nous
permet de montrer que l’individu n’est jamais isolé : la terre où tu
es né, le droit du sol qui est la condition de possibilité de création
du Duta.

Le Duta est né le jour où il ne suffisait pas à l’individu le

droit d’être inhumé (c’est un fait), mais surtout le droit de l’être là
où il est né ou d’exiger d’être inhumé sur la terre de ses Ancêtres.
L’identification est l’enracinement et veut dire que l’individu
ne se déplaçait plus en son seul nom mais au nom de ses
compatriotes : la Matrie est la terre où ont vécu ses grands-
parents. Cet enracinement est culturel.
Le Duta va naître dans la période prédynastique où chacun
choisissait son lieu d’inhumation, pouvait rédiger son testament
comme patrimoine à léguer. Le testament n’est pas forcément
écrit, il est contenu dans Se djqdjqè dji. Chacun est membre d’une
Fiavi à partir de l’identification (généalogie). Fiavi signifie que
nous sommes tous des Princesses/Princes à Kemeta (un Prince ne
règne pas forcément) : c’est pourquoi nous avons chacun une
tombe individuelle. La noblesse (bo-nkum, en Lomongo. Cela
évoque le concept de Nkumekqkq) vient de cet enracinement et
de la liberté de désigner soi-même ceux qui peuvent continuer
l’œuvre individuelle ou collective (testament).

À partir de l’Agbledede, nous devions maintenant gérer

l’utilisation de la terre (les conflits d’intérêts qui naissaient de là).
Les nomades et les sédentaires sont égaux, donc frères. Il fallait de
ce fait quelqu’un pour garantir l’usage de la terre afin que les uns
et les autres ne se nuisent pas mutuellement.

~ 140 ~
« En d’autres termes, la propriété de la terre revient au
groupe, mais c’est toujours l’individu qui jouit de sa
possession, le chef ou le roi régulant tout simplement sa juste
répartition entre les familles ou groupes. C’est bien ce que le
juriste Olawale Elias confirme :

« Le chef est partout considéré comme le symbole de la terre

possédée par son groupe. Il joue à l’égard de celui-ci le rôle d’une
sorte de dépositaire ou l’administrateur universel de la terre ; il
répartit entre les chefs de familles les portions de terre, que ceux-ci
redistribuent à leur tour entre les membres individuels du groupe
familial. » » 172

Fiavi ou Dumevi est l’ensemble des leaders chargés de

défendre les droits prescrits par Se djqdjqè dji. Elle est gouvernée
par les sédentaires. C’est la réalité des Axofiawo qui font partie du
Fiavi. Dumevi n’est pas une classe à part mais les sédentaires, ceux
qui sont chargés de défendre Se djqdjqè dji. Cela s’oppose au
Dumetq (Citoyen) car tout Dumetq ne fait pas forcément partie du
Fiavi. La Tradition interdit de prendre n’importe quel Dumetq
pour gouverner. Les Djimadjo seuls sont des Dumevi : ils le sont
du point de vue de leur état d’esprit, selon la profondeur de leur
attachement aux racines.

13. DEFINITIONS DE CERTAINS CONCEPTS

 FIANU : LE POUVOIR REGALIEN

« La conclusion de l’auteur que le mot pharaon aurait dû

être « fari », nous a conduit au mot FIA de l’Ewe qui signifie Chef,

172
Mbog Bassong, Les fondements de l’état de droit en Afrique précoloniale, page 85. Éditions
L’Harmattan, 2007.
~ 141 ~
Roi, et dont le pluriel est FIAWO, phonétiquement proche de
pharaon. » 173

Fia = leader, chef ; Nu = mission. Fianu est la mission du

chef qui est unique (unité de commandement) pour un groupe
donné. Elle est le choix d’un seul commandement pour la défense
de la terre, des frontières et des Dumetqwo. La qualité du chef
n’est pas héréditaire (individuelle) mais liée à son groupe. Le
leader est désigné pour sa compétence, pour le rôle qu’il doit
jouer : c’est donc une affaire de nomination qui n’est pas liée à
l’hérédité puisque chacun de nous est une nouveauté radicale.
Le Fiavi n’est pas une classe sociale mais l’ensemble des Djimadjo ;
c’est-à-dire ceux qui ont toujours été là (à Kemeta) : il y a le
concept de présence, d’enracinement.

 VODUNUN : LA PREMIERE UNITE CONTINENTALE

Vodunun signifie que l’individu devient autonome par

rapport à la famille ; il fait partie d’un ensemble plus vaste. Dans la
famille, on est proche, alors que quand il faut gérer le long terme
spatialement et temporellement, chacun devient légitime
partout où il contribue à la cohésion sociale. Là où tu apportes
ta contribution, c’est là où tu comptes. Autrement dit,
« Amlqkoèn tuêe ye nye akqndaêe » : le lieu d’imposition est
le lieu d’élection. C’est une révolution qui institue Demqtika
comme découverte de l’égalité des individus humains. Cette
Première Unité a eu lieu il y a 1.001.961 ans avant Lumumba.
Vodunun s’est faite par l’Unité du Sud et du Nord, mais à
partir du Sud. C’est pour cela que nous l’appelons « mouvement
Nigéro-congolais », et que l’Eùe classique est dite « langue Nigéro-
congolaise ». C’est d’ailleurs dans ce sens qu’on parle de « langues
Kwa » ou « langues Nigéro-congolaises », ou en parlant des

173
D.A. Yawo Dohnani, L’Ewe ou la langue des pyramides d’Égypte, page F. Publié en 1988.
~ 142 ~
« grandes aires culturelles du golfe de Guinée », on évoque les
« Langues : nigéro-congolaises centre-sud » 174.
Les humains ont occupé tout le Continent en allant du Sud vers le
Nord-Est et le Nord-Ouest. Cette Unité est le résultat de
l’expérience humaine. C’est une aventure, une réaction
d’exploration. Les humains savaient d’où ils venaient (le Sud) mais
ignoraient où ils allaient (le Nord). Or la volonté de s’unir est
plus forte quand on est séparé.

Le concept de « Nigéro-congolais » se réfère à deux

fleuves : les humains savaient qu’ils venaient du bord du Fleuve
Kongo, et ont constaté où ils sont arrivés lors de leur aventure : au
bord du Fleuve Djoliba (dit aujourd’hui Niger). Le Sud de Kemeta
est un cul-de-sac. De ce fait, les humains ne pouvaient se diriger
que vers le Nord : d’où le mouvement Sud-Nord. C’est ainsi qu’ils
sont arrivés dans la Vallée des Grands Lacs, et ils l’ont appelée
« Kongo ».

Pourquoi la Première Unité a-t-elle pris fin ? La cause de la

dislocation est la création de Duta. Cette création a fait naître
deux États : l’un au Sud et l’autre au Nord. Le Duta a été créé au
Sud de l’Équateur, donc à Ishango. Le territoire de cet État du Sud
s’étendait jusqu’au fleuve Okawango qui, dans le Kalahari, était
l’équivalent du Nyili (ces fleuves traversent tous les deux des
déserts).

 DJQÊENU : LA SECONDE UNITE CONTINENTALE

« Mais si vous vous placez du point de vue des langues

africaines et de la Culture Politique africaine, vous vous apercevez
que la geste de Narmer est beaucoup plus complexe qu’un simple

174
Jeune Afrique, Spécial N°3, Côte d’Ivoire, 50 ans d’indépendance. Mai 2010. Article intitulé
Origines, page 24. Par Pierre Kipré.
~ 143 ~
acte de conquête militaire. Vous vous apercevez que la geste de
Narmer s’analyse surtout comme un acte de fondation d’un
nouveau système politique. […] » 175

Djqêenu, c’est le lieu de l’enracinement. L’Être humain

est comme un arbre qui doit puiser en lui-même ce qui est
nécessaire à sa subsistance. Le Djqêe, c’est là où tu fais la loi.
Cette Seconde Unité Continentale a eu lieu sous le règne du Fari
Nare Mari. Rappelons que « […] Les relations entre la basse vallée
du Nil et les autres contrées de l'Afrique intérieure étaient
directes, étroites et permanentes. » 176

Cette Unité Continentale s’est faite du Nord vers le Sud, à

la recherche du Berceau : Nuba. Chacun cherchait au Sud ses
Ancêtres, à commencer naturellement par ceux de l’État du Nord ;
et c’est l’appartenance au même lieu d’origine, l’extrême Sud de
Kemeta, qui constituait l’argument décisif pour le deuxième
mouvement d’unification. C’est la question centrale et
fondamentale de la Généalogie 177 (nécessité de la Continuité
Historique) chère à notre Tradition. Cela explique pourquoi les
Fari disaient eux-mêmes qu’ils viennent du Sud du Continent.

Ce mouvement était dit « Sahélo-Kalaharien » dans la

mesure où ceux qui, au Nord, se trouvaient au bord du fleuve dans
le désert du Sahara, recherchaient leur point de départ dans le
désert du Sud : Kalahari. Si la Première Unité se réfère à deux

175
José Do Nascimento, « Le concept de Pharaon selon le lexique politique des langues
africaines. » Quilombo n° 8, réalisé le 4 février 2011.
176
Par le Professeur J.C. Coovi Gomez, cité dans l'ouvrage : Contribution à l'histoire ancienne des
Pygmées : l'exemple des Aka, page 22. Victor Bissengué, Éditions L'Harmattan. 2004.
177
Cette question est abordée par le Professeur José Do Nascimento (Directeur de l’Arpema)
dans son travail intitulé « Le concept de Pharaon selon le lexique politique des langues
africaines. » Quilombo n° 8, réalisé le 4 février 2011. Présenté par Nzwamba Simanga. Une
initiative de Kheperu n Kemet (uhem-mesut.com). Dans ce document, il est clairement expliqué
les conditions traditionnelles pour l’obtention du « Droit d’établissement ». Cela a rapport avec la
notion de Maison et de Famille dont le Fari est le Dépositaire.
~ 144 ~
fleuves, la Seconde Unité, elle, se réfère à deux déserts : le Sahara
et le Kalahari.
Sahara = Sahala qui signifie : consolider le lien social. Sa =
nouer ; hala = le lien social.
Kalahari = Kalahali qui signifie : chercher l’origine du lien
social. Ka = chercher ; laha = le lieu de la socialité initiale ; li =
demeurer.

Cette Seconde Unité est d’abord le résultat d’une décision

politique : après avoir su d’où nous venons, comment faire pour
rester ensemble ? Il faut l’Unité !
Nous avons constaté que Demqtika n’est pas un idéal, mais un
simple moyen. Or nous cherchions une finalité dont Demqtika
n’était que le moyen. Demqtika est source de crises dans la mesure
où ce qu’un vote a fait un autre vote peut le défaire. C’est le
manque de communication soutenue entre le Centre et la
Périphérie qui a causé la division de notre unique Nation en
plusieurs États. Le Nord a fini par mettre au premier plan la
défense du territoire, c’est-à-dire la guerre, alors qu’il s’agissait de
maintenir le pouvoir civil au-dessus du pouvoir militaire. Le Sud
aussi, en maintenant la priorité du politique, a fini par négliger
l’art militaire dans ce qu’il contient de « positionnement ». La
crise est due à la priorité donnée dans la périphérie à la guerre de
positions sur la guerre de mouvements, jusqu’au Fari Ramesu 2.
Ensuite seulement, cette Seconde Unité sera motivée par
les diverses agressions eurasiatiques qu’il nous fallait repousser.
Ceux qui étaient au Nord ont constaté qu’ils étaient exposés aux
Invasions eurasiatiques, alors que là d’où ils venaient, ils étaient
en sécurité : c’était le Sanctuaire. La seconde raison décisive de
l’Unité était une question militaire ! Il fallait protéger Kemeta
contre les Barbares Eurasiatiques, les Envahisseurs. Ceux du Nord,
à travers ce mouvement Nord-Sud, venaient chercher du renfort
au Sud. Le danger venait des Hittites, des Eurasiatiques en
général, par l’endroit aujourd’hui appelé « canal de Suez ». À ce

~ 145 ~
moment-là, le danger ne venait pas encore de « Gibraltar ». Or
comme toute nouveauté devait s’inscrire à partir du Sud, le
Sanctuaire, c’est ce qui va expliquer pourquoi le Fari Nare Mari,
originaire de l’État du Sud, remontera au Nord pour sceller le
Sematawy, la Seconde Unité : Djqêenu. De la sorte, le mouvement
du couronnement peut être dit « Sud-Nord » dans la mesure où
c’est le Sud qui ira installer et consacrer la nouvelle Unité. À partir
de là, la couronne du Sud et celle du Nord fusionneront pour ne
donner qu’une au final, symbole de l’Unité retrouvée :
« Pour manifester son pouvoir sur Shémaou et Méhou, le roi porte
la double couronne (blanche et rouge) dont le nom est
Sekhemty […]. » 178

Cette seconde raison décisive (la guerre contre les

Envahisseurs Eurasiatiques) qui a précipité l’Unité est d’ailleurs
gravée sur la palette du Fari Nare Mari lorsqu’il élimine la menace
eurasiatique :
« L’opinion est unanime aujourd’hui pour reconnaître que les
prisonniers figurés sur la Palette de Narmer, avec leur nez
busqué, représentent des envahisseurs asiatiques vaincus et
châtiés par le pharaon qui, à cette époque reculée, avait sa capitale
en Haute-Égypte. […]
En réalité, même s’il y a eu des infiltrations d’Asiatiques
ou de Proto-Européens à cette époque de la Préhistoire, les
Nègres d’Égypte n’avaient jamais cessé d’avoir la situation en main
ainsi que l’indiquent les nombreuses statuettes amratiennes
trouvées et figurant une race étrangère vaincue. » 179

Rappelons que le Territoire des Kamit, avec le Fari à sa

tête, s’étendait jusqu’aux portes de l’Asie. Raison pour laquelle il
est rappelé à juste titre qu’« on oublie souvent que le Moyen-Orient
a longtemps été considéré comme faisant partie du continent

178
J.P. Omotunde, Manuel d’études des Humanités Classiques Africaines, page 70. Volume 1.
Éditions Menaibuc, 2007.
179
Cheikh Anta Diop, Nations Nègres et Culture, page 134 et 140. Éd. Présence Africaine, 1979.
~ 146 ~
africain et que l’empire négro-égyptien s’étendait jusque-là. » 180
Le Professeur Félix T. Ehui rajoute que « […] à l’époque de Jésus,
l’Afrique et le Moyen-Orient formaient un seul continent appelé
Afrique et la partie moyen-orientale s’appelait « Afrique du nord-
est ». C’est seulement en 1869 que ces deux parties du globe ont été
séparées artificiellement avec l’ouverture du canal de Suez ! » 181

Nous pouvons aussi lire :

« INDUS ET INDE : BASTIONS ORIENTAUX DES ÉTHIOPIENS
Comme précédemment exposé, la présence africaine en Asie
antique, était visible du point le plus occidental aux extrémités
les plus orientales et méridionales du continent et ce
jusqu’au beau milieu du Pacifique. » 182

C’est à partir des différentes invasions eurasiatiques que

nous avons commencé à perdre progressivement notre Territoire,
et ce mouvement ne s’est pas arrêté jusqu’à la toute récente
Occupation européenne de Kemeta. L’Occupation de Kemeta,
aujourd’hui appelée vulgairement « colonisation », est donc un
long processus de guerre des Eurasiatiques contre les Kamit, qui a
débuté bien avant même le début du règne des Fari. Nous ne
devons jamais perdre ce point de vue pour l’étude du processus
d’agressions eurasiatiques de Kemeta, des origines à nos jours.

 DUNAMEÊE : LA TROISIEME UNITE CONTINENTALE

C’est ce que nous sommes en train d’accomplir à notre

époque, après la destruction de Duname à Katago par les
Occupants eurasiatiques. Dunameêe est le lieu (pays) où tu
peux réclamer ta part du patrimoine.

180
Fatou Kiné Camara, Pouvoir et justice dans la tradition des peuples noirs. Philosophie et
pratique. Page 51. Éditions L'Harmattan, 2004.
181
L’Afrique Noire. De la superpuissance au sous développement. Page 5. Éditions NEI, 2002.
182
Runoko Rashidi, Histoire millénaire des Africains en Asie, page 48. Éd. Monde Global, 2005.
~ 147 ~
 Notre Mère Elisa conceptualisa le nouveau système
politique, le « Nu Si Duname », et construisit la Capitale de la
Seconde Renaissance, avant même la chute des Fari : Katago.
« Carthage était […] fondée sur la côte d’Afrique en 822 par la
reine Elissar […] » 183 Katago : Ka = âme ; ta = ata = ancêtre ; go =
bord. Katago signifie : « Siège de l’Ancêtre ».
Les Envahisseurs Eurasiatiques détruiront notre Capitale
Katago avec son Duname, avant de construire leur « Carthage »
sur place, en voulant imiter les Kamit, sur les ruines de Katago de
la Mère Elisa, tout comme ils ont détruit Ta Meri, pour construire
leur Capitale « Alexandrie » au 23e siècle avant Lumumba, ou
encore notre Ville Sainte « Waset » pour construire leur
« Thèbes » ou « Thiva » en Grèce. La destruction de l’original est
un acte flagrant de falsification, comme la falsification est encore
d’actualité dans la pensée eurasiatique, européenne notamment.

La Troisième Unité Continentale consiste par conséquent à

remettre sur pied le concept de Duname et de reconstruire la
Nouvelle Capitale de Kemeta : Ishango ! Comme les corps de
Wosere et de Lumumba ont été démembrés et reconstitués, le
Corps de Kemeta, notre Mère, qui a été morcelé en de territoires
insignifiants, doit être, par nous, reconstitué, ressuscité : c’est la
raison de l’Unité ! Les raisons de la Troisième Renaissance et
Unité sont les mêmes que celles de la Seconde Unité par le Fari
Nare Mari et de la Seconde Renaissance de la Mère Elisa qui a
instauré le Dunamenu après la crise de la période dynastique sous
les Fari.

 VODUNU : LA REVOLUTION « WOSERE »

Tous les Bantu sont les sœurs et frères de Hqluvi, donc des
héritiers. Le principe qui permet d’éviter les dérives, c’est Vedu.

183
Cheikh Anta Diop, Nations Nègres et Culture, page 183. Éditions Présence Africaine, 1979.
~ 148 ~
Cela signifie qu’il n’y a pas d’individus isolés. Ve = deux (2) ; Du =
société. Mot à mot, vedu signifie « deux font société ». Autrement
dit, chacun est rattaché à un groupe. L’énoncé de la formule du
Vedu est : « 1 c’est rien, 2 c’est tout ! » C’est le rétablissement du
Vodu. Cette Révolution a lieu il y a 101.961 ans avant Lumumba.
Le Vodunu a défini la politique : c’est l’invention de la
politique sous sa forme du Duname, donc de l’État dit Dunameêe.

 VEDUNU : LA RENAISSANCE « WOSERE »

C’est la condition humaine, c’est-à-dire que tu ne peux

être humain si tu es isolé. L’Unité des deux États (le Nord et le
Sud) 184 par le Fari Nare Mari signifiait que nous sommes tous
Kamit. C’est la découverte de la mélanine qui est commune à tous
les Êtres humains. Nous sommes donc capables de reconnaître
parmi les animaux ceux qui sont humains et ceux qui ne le sont
pas. La dérive qui vient de là est qu’on a érigé Hqluvi en dieu alors
qu’il est humain. Par conséquent, le fait du Vodunu veut dire que
le vrai Ancêtre divinisé est Wosere et non son fils. La dérive a été
cristallisée par les Grecs qui vont construire un temple à Hqluvi et
qui ont voulu faire des Yewqèsi wo, les Adorateurs de Yewowa, des
Hqlusi wo, les Adorateurs de Hqluvi.
« Faire société » deux par deux (Vedu) indique une
méthode de découverte à partir des combinaisons : celle de
reconnaître le moi dans l’autre et dans le non-moi, à savoir qu’ « il
n’y a pas de moi sans autre moi » ni de moi sans non-moi. Dans
Vedu, deux (ve) représente le tout (du), c’est-à-dire la pluralité en
général en nous et hors de nous. Chacun de nous constitue une
forme singulière possible de Renaissance des Ancêtres.

184
Nous comprenons mieux pourquoi « sur ces fresques reproduites du tombeau de Ramsès III
(vers 1200 avant J.-C.), s’affirment sans équivoque :
- La parenté de l’EGYPTIEN (personnage A) ou Remetou : « les hommes par excellence », avec
le NUBIEN (C) ou Nehesiou […]. » (Cheikh Anta Diop, Nations Nègres et Culture, page 3)
Les Remetu représentaient l’État du Nord, et les Nehesiu celui du Sud.
~ 149 ~
 L O K IA 5

MAÂT

Notre Constitution, c’est la Maât.

« Par la notion de prise en compte de la Constitution sociale
nous entendons […] la prise en compte de la subjectivité africaine
comme moteur de production du droit […].
[…] L’Afrique fait partie d’une aire culturelle dans laquelle la
figure de l’État […] épouse les contours de la mère. […] » 185

Le concept de Maât 186 est typiquement et purement

inhérent à toutes nos sociétés plusieurs fois millénaires. Selon le
Professeur Obenga 187, le rôle fondamental de la Maât se manifeste
dans plusieurs de nos Communautés sous la forme de "Moyo" au
Kongo, "Ma" chez les Ngaka, "Mye" chez les Fang, "Mya" chez les
Mpongwe, "Mo" chez les Yoruba, "Ma" chez les Hausa, "Mat" chez
les Mada, "Mat" chez les Nuer. Nous pouvons encore rajouter l’
« Ubuntu » chez les Zulu.

Étant conceptualisée sous une forme féminine, la Maât

désigne trois éléments que nous allons développer dans les lignes
qui suivent, à savoir :

185
José Do-Nascimento (sous la direction de), La renaissance africaine comme alternative au
développement. Les termes du choix politique en Afrique. Page 45. Éditions L’Harmattan, 2008.
186
Pour une étude complémentaire de la notion de Maât, nous invitons le lecteur à se référer à
notre ouvrage intitulé : « Djidudu Susu. La Philosophie Politique émanant de la Maât. », aux
Éditions Amouna Hungan Ga.
187
Voir dans "A Companion to African Philosophy", par Kwasi Wiredu, page 48.
 1° La Patronne (sens politique), c’est-à-dire l’incarnation
d’un principe : la Justice qui est le principe par excellence du
Duname.
2° La Fille de Re, c’est-à-dire qu’elle est purement
humaine. Ce qui est divin, c’est ce qui est parfait, donc toujours
dans le sens humain puisque Re n’est plus perfectible du fait de
son accomplissement.
3° L’Excellence, c’est-à-dire quelqu’un qui est en état de
grâce : tout lui réussit. C’est la perfection. Or la perfection n’est
pas de ce monde. Par conséquent, elle est l’idéal humain, c’est-à-
dire ce que nous voulons mais que nous n’atteignons pas
totalement : nous sommes seulement sur le chemin de la
perfection.

1. ÉTYMOLOGIE

Amehonu = humanité. Djogbe se (mot à mot : loi du

premier jour) = justice. Mata = n’admet pas la dessiccation (=
l’erreur). C’est dans l’énoncé : « Djogbe se ye nye amehonu nun si
ma ata ». Ata = tarir, manquer de (eau). Maata 188 = celle qui ne
tolère aucun manquement ; comme dans Sematawu = mettre la
justice au-dessus de tout.
Le mot « Maât » vient de la phrase (formule) « Ma(mi)
Ata » : Ma ou Mami 189 signifie « Mère », et Ata signifie
« Ancêtre ». « Mami Ata 190 » veut dire l’ « Ancêtre Mère ». Par

188
En Lingala, « mata » signifie « monter » (qui s’oppose à « sunda » = descendre). Or la Maât est
littéralement la Loi Fondamentale qui nous fait monter, qui nous élève (aspiration à la
sublimation).
189
« Les Égyptiens désignaient le cœur de l’Afrique du nom de Amami = pays des ancêtres ;
Mamyi = ancêtres en valaf. » (Cheikh Anta Diop, Nations Nègres et Culture, page 126.)
190
Le Autorités Politiques sont, dans la Tradition, celles/ceux qui incarnent l’Esprit des
Ancêtres, comme la Maât (confère notamment le rôle de l’Axofia qui est le Gardien de la
Tradition, donc de l’Esprit des Ancêtres). Il ne faut pas s’étonner que la plus Haute Autorité
Politique du Duta, même de sexe masculin, porte dans son titre le nom de la mère, puisque nous
nous situons dans un régime de Maternalité. Dans cette mesure, les Autorités Politiques sont,
indifféremment de leur sexe, appelées « Mère du Pays ». Cheikh Anta Diop nous apprend que «
Au Sénégal un homme qui gouverne selon la coutume est appelé dans certains cas N’Deye Dj
~ 151 ~
conséquent, la Maât fait référence à l’incarnation de l’esprit
humain. C’est dans ce sens qu’elle est la fille de Re : l’enfant de Re
n’est pas Re, d’après Susudede.

Qu’entendons-nous par incarnation ?

Quand nous disons que la Maât est la Fille de Re, nous
disons qu’elle est l’incarnation de l’Esprit des Ancêtres : Mami
Ata. C’est comme on dit : « avant la croix, il y a le signe de la
croix ». L’incarnation est le verbe (la parole) qui s’est fait
chair. Cela veut dire que toute création est une affaire de parole.
Par conséquent, l’Être divin est humain dans la mesure où il est un
Être qui parle. L’incarné est celui qui a pu parler, c’est-à-dire celui
qui s’est fait entendre : Wosere = « Toi qui as écouté Re ». Par
exemple, quand un enfant naît, il donne de la voix : lorsque
l’enfant crie (premiers pleurs de la naissance), cela veut dire qu’il
est normal (Maât = ce qui convient) ; l’inverse veut dire qu’il y a
un problème (Isfet).

L’incarnation signifie que l’Esprit humain a existé avant

de se découvrir lui-même. À partir de là, le corps humain est un
moyen d’expression, un système d’actions. L’individu est un
modèle d’humanité. La société, pour être animée, doit devenir un
corps social, c’est-à-dire un système d’actions. Nous ne pouvons
pas avoir de bons rapports avec Re si nous n’avons pas de bons
rapports avec autrui : autrui est également Re.
L’incarnation, c’est la mise en application de la norme.
La norme ici, c’est l’Esprit des Ancêtres, c’est-à-dire la droiture (u-
runji, en Tumbuka). L’incarnation est incarnation de la norme,
c’est-à-dire sa mise en application : le principe actif.

De tout ce qui a été dit, nous pouvons donner trois sens au

mot incarnation :

Rèv (la mère du pays) et cela ne choque personne. Cette fonction coutumière existe encore chez
les Lébous. » (Les Fondements économiques et culturels d’un État fédéral d’Afrique Noire, page
53. Éditions Présence Africaine, 1974.)
~ 152 ~
 1° L’incarnation désigne l’individualisation, c’est-à-dire
l’appropriation individuelle d’un Principe Universel. En ce sens,
l’Esprit des Ancêtres est l’Esprit humain universel. Raison pour
laquelle nous proclamons que l’émancipation de Kemeta sera
l’émancipation de l’humanité. C’est encore ce que traduit le
Président Nkrumah en disant clairement que « L’émancipation
du continent africain, c’est l’émancipation de l’homme. » 191
2° L’incarnation est la mise en conformité du
comportement individuel avec un Principe Universel. Ce qui nous
fait agir en centre de Susu et de Kete.
3° L’incarnation est la mise en application de la norme
(système). Ici, c’est le prototype de l’humain. L’incarnation est une
réalité purement humaine, d’où l’impossibilité de la réincarnation.
Dieu incarné, c’est Dieu qui s’est fait voir, qui se rend visible :
REMETU. Avant de s’incarner, il voit mais nous ne le voyons pas.
Exister, c’est percevoir et être perçu comme qui dirait : le Moi est
dans le non-Moi.

2. DEFINITIONS

Le mot « Maât » revêt ainsi trois sens :

1° Le premier sens, au sens d’incarnation, c’est Djq : c’est
être droit, c’est-à-dire conforme à la norme, mais en même temps
naître. Naître et être droit renvoient à la même réalité : c’est la
même chose. En effet, si l’enfant naît, cela veut dire que le germe
était droit, c’est-à-dire viable, promu à une maturité : Amebibi. Le
germe avait donc de l’avenir : nous avons ici le sens de la
« norme » : la normalité. Être droit et naître, c’est se développer
suivant sa propre exigence interne : autrement dit « être
viable 192 ». Par conséquent, Djq signifie se tenir droit, comme
l’arbre : l’intelligence consiste à puiser dans les racines la sève

191
Kwame Nkrumah, Le Consciencisme, page 120. Éditions Payot, 1964.
192
Aujourd’hui, les pseudo-États à Kemeta ne sont pas viables pour la simple et bonne raison
qu’ils ne se développent pas suivant l’exigence interne propre aux Kamit : notre Culture !
~ 153 ~
nourricière. « Burkina Faso » signifie le « Pays des Personnes
Intègres », des personnes droites, c’est-à-dire des personnes
honnêtes et justes.
2° Le deuxième sens, c’est Djqdjqè : c’est la conformité à
la norme, l’exactitude. C’est dans ce sens que ceux qui n’ont pas
compris ce qu’est la Maât l’ont traduite par « vérité » : il n’est pas
question de ce qui est vrai mais de ce qui est juste dans tous les
sens du mot. Les personnes justes sont celles qui se comportent
suivant la norme humaine universelle : c’est le sens de l’humanité.
Dans l’idée de juste, il y a l’idée de poids (la balance), c’est-à-dire
de mesure (mesurer) : c’est une question mathématique. Djqdjqè,
c’est l’étalon de mesure de l’humain.
3° Le troisième sens, c’est Kodjodqêe : tribunal,
Kodjodola : magistrat, Kodjododo : magistrature. Ces trois mots
suggèrent que toute activité humaine digne de ce nom implique
un arbitrage. Celui qui est capable d’arbitrer correctement est
excellent dans son domaine. En ce sens, il est divin. Convoquer
quelqu’un chez le Kodjodola, c’est comme en appeler à Re (sama),
comme dans l’expression « ma sama è so » : « je rends grâce à
Re », qui est une traduction théologique d’une phrase qui signifie
en fait : « j’indique Re » (mouvement d’indication). Il y a une
confusion faite entre le langage politique et le langage théologique
dans ce cas.

a- MAAT : DJQ

Chaque individu, chaque société (au sens politique) a un

Patron, un Arbitre, un Modèle qui permet de dire ce qui
convient. C’est ainsi que la Maât sera, depuis Ishango et même
bien avant, la Patronne des Kamit. La Maât, c’est se tenir droit
et aller droit. « Mate Mata » signifie : « je m’efforcerai d’aller
droit ». Dans le cas contraire, c’est-à-dire quand ça ne convient
pas, on dit : « ça ne va pas » : « ema me djq o ». L’Isfet, c’est ce

~ 154 ~
qui ne convient pas. Le mot « Isfet » vient de la phrase : « esi de
fu tq » : « ce qui provoque la souffrance, le malheur ». C’est donc
ce qui ne convient pas, ce qui ne répond pas à une finalité
normale, contrairement au germe viable : c’est une anomalie.
L’Isfet n’est donc pas le mal, mais ce qui fait voir le mal à sa source
avant même qu’il ne se produise. C’est ce qui fait voir le mal à
l’état de germe, à l’état d’œuf : il ne faut pas qu’il éclose. Le mal est
né d’un mauvais usage de la raison, comme le coq peut pondre des
œufs, mais des œufs stériles qu’on peut cependant confondre avec
d’autres œufs féconds : l’œuf du coq ressemble à des œufs d’autres
oiseaux. Lorsqu’un coq se met à pondre des œufs, cela apparaît
comme une anomalie. Lorsque les Grecs construisent un temple
pour Hqluvi, c’est une anomalie : Edefu ! En effet, Hqluvi n’est pas
Re dans notre Tradition. Une fois qu’il a été fait Re par les Grecs
(et a par la suite donné pour modèle « Jésus »), nous avons dit que
c’est le début des malheurs. Par conséquent, la cause du mal n’est
pas le mal.

Celui qui dit que cela ne convient pas ne condamne pas

mais exige la rectification d’une erreur. Cela veut dire aussi que
l’Être humain n’est pas infaillible : il a droit à l’erreur.
Toutefois, il est capable de s’en rendre compte : l’effort de s’en
rendre compte, c’est ce qui incarne la Maât en tant que Principe,
Loi Fondamentale.
La Maât ne peut pas être « Dieu » parce que le
Mawuntinya veut l’infaillibilité ; et c’est dans ce sens que le
Boso’mfo dispense des nourritures matérielles et spirituelles : il n’a
pas droit à l’erreur. Pour gérer le quotidien, il ne propose que ce
qui est comestible matériellement et spirituellement. Or c’est
après des erreurs qu’on trouve ce qui est comestible et ce qui ne
l’est pas, raison pour laquelle le Mawuntinya n’a pas la première
place dans notre Tradition.
Par conséquent, le droit à l’erreur implique la possibilité
d’une amélioration infinie. Le droit à l’erreur est le premier

~ 155 ~
droit dans Se djqdjqè dji : le meilleur changement est toujours
possible. Notre Ancêtre Seti-Heti incarne notre droit à l’erreur
mais aussi notre capacité d’adaptation à toutes les situations.

On dit : « ce qui arrive peut être relatif aux choses, aux

personnes ou à la société ». Ce qui arrive aux choses est un
phénomène. Ce qui arrive aux personnes et à la société est un
événement. C’est donc au niveau de l’événement qu’il y a une
histoire, c’est-à-dire un passé, un présent, un futur. L’histoire se
définit comme ce qu’un Peuple ne doit pas oublier de/sur
lui-même. C’est pour cela qu’un Peuple ne peut pas l’écrire pour
un autre. Le Kamit a toujours été créateur du Progrès. C’est quand
tu racontes ton histoire que tu retrouves ta santé physique et
mentale. C’est la question fondamentale de la Généalogie : nous
nous sentons tenus de ne pas oublier notre Arbre Généalogique.

« […] Chaque peuple doit édifier sa propre culture et en

particulier rédiger sa propre histoire, au lieu de se contenter
d’en prendre passivement connaissance dans les ouvrages étrangers
qui la transfigurent.
[…] Le rôle de l’Histoire, dans l’existence d’un peuple, est
vital : l’Histoire est un des facteurs qui assurent la cohésion des
différents éléments d’une collectivité ; une sorte de ciment social.
Sans la conscience historique les peuples ne peuvent pas être
appelés à de grandes destinées. » 193, enseigne le Professeur
Diop.

« Nude va djq » signifie : « quelque chose est arrivée ». Lorsque

nous disons cela, nous ne disons pas s’il s’agit d’un phénomène ou
d’un événement. Il n’y a pas de questionnement dans le Djq
considéré comme un constat.

193
Cheikh Anta Diop, Alerte sous les tropiques. Articles 1946-1960. Culture et Développement
en Afrique Noire. Page 51 et 115. Éditions Présence Africaine, 1990.
~ 156 ~
 b- MAAT : DJQDJQE

Djqdjqè est ce qui implique un questionnement. Par

conséquent, l’Être humain est l’Être qui se pose des questions
sur la normalité des choses et qui s’étonne en cas d’écarts
par rapport à la norme. L’étonnement va s’appliquer à l’écart
d’une part dans le sens négatif, et d’autre part à l’écart dans le sens
positif. La Maât permet de s’étonner du comportement de celui
qui ne se rend pas compte lui-même de sa propre erreur. C’est le
fait de l’exigence interne. Une fois qu’une personne ne s’aperçoit
pas de son erreur, c’est étonnant : cela veut dire qu’il ne fait pas
usage de sa raison. L’étonnement dans le cas de l’écart positif
à l’égard de la norme est un constat d’amélioration. Il pose la
question de la définition même de la norme et dans le sens d’un
enrichissement historique. Ce qui est pris pour norme à une
époque devient périmé à une autre époque. C’est le cas de
Demqtika : la norme était l’égalité qui est la première découverte.
Le droit au progrès est le second droit, la seconde exigence, dans
Se djqdjqè dji.

L’erreur est source de progrès, puisque nous sommes

amenés à rectifier. Le droit au progrès signifie que nos Ancêtres
ont inventé. Par conséquent, nous sommes capables d’inventer
aussi et non seulement de répéter ce qu’ils ont fait. Le progrès est
d’abord perpétuation qui est un maintien, mais surtout
pérennisation qui est la conservation du principe de l’invention
et de la réalité de l’innovation. Le record battu hier est appelé à
être battu ; les records d’hier tracent le chemin pour des records
d’aujourd’hui et de demain. C’est en ce sens que ce chemin est
droit : si nous nous écartons du principe, nous nous écartons
du chemin.
L’erreur est une suite de variations. S’il y a variation, c’est qu’il y a
une constante dont on s’éloigne. Le droit à l’erreur part de ce qui

~ 157 ~
ne peut pas subir d’aliénation. Le droit au progrès est défini par la
nécessité de l’effort.

L’inconvénient du paradigme est qu’il disqualifie ce qui a

servi d’agir : le principe. Or l’humanité n’abandonne jamais ce
dont elle a éprouvé la validité : la validité n’est pas la
conséquence. La validité est un concept mathématique,
autrement dit une réalité mentale et non pas un fait. Elle s’oppose
aux conséquences : les faits ont des conséquences mais ne peuvent
pas produire l’universalité, c’est-à-dire la validité. La validité, en
tant que réalité mathématique, est un produit du jugement : il
faut voir si la chose est juste ou pas. Se djqdjqè dji s’oppose à
l’état de fait.

En ce qui concerne une personne, être valide signifie être

en bonne santé et ne pas être victime d’une infirmité. Celui qui a
subi une mutilation n’est pas valide, quelque soit son état de
santé : c’est la fonction qui crée un organe. La validité est
universelle dans la mesure où tous les éléments du système
sont pris en considération. Cela nous conduit à dire que les
personnes ne peuvent pas être authentiques puisqu’elles ne sont
pas des choses. Un document n’est pas valide mais authentique ;
le contraire de l’authenticité est le faux : un document non
authentique est un faux. Cela nous permet de disqualifier le
discours de Mobutu qui a eu à parler d’ « authenticité »
concernant les personnes, alors qu’il aurait dû parler de
« validité ». C’est d’ailleurs ce qui sépare son discours de celui de
Lumumba.

En dehors des personnes, nous pouvons dire « valide »

pour qualifier une idée, un jugement, un raisonnement. Il n’y a
que par le raisonnement qu’on peut valider, éprouver ; la
vérification implique la preuve du contraire. La falsification
permet de valider en se fondant sur l’argumentation. Il est

~ 158 ~
possible de réfuter à partir d’une expérimentation concrète. Sq
Nublibq admet les choses jusqu’à preuve du contraire. Dans la
mesure où les faits sociaux sont des choses, nous pouvons dire
qu’un fait est valide ou non. La validité d’un fait est un jugement
sur sa conformité à la norme.

Un « dieu du stade » peut être par exemple celui qui,

jusqu’à aujourd’hui, a lancé le javelot plus loin que tout autre. Le
qualificatif de « divin » ne signifie pas que la Maât est une déesse,
mais plutôt qu’elle est ce qui permet de voir plus juste que
tout autre.
Au niveau de Djqdjqè, la personne n’est excellente que
dans un domaine. Or pour exceller dans tous les domaines, elle
doit passer au troisième niveau : Kodjo. Le prix d’excellence est
celui qui a le premier prix dans toutes les matières. La Maât est le
principe de l’incarnation humaine selon lequel chacun de nous
peut être le meilleur dans tous les domaines. C’est là une
autre définition de l’universalité.

c- MAAT : KODJODOEE YE NIE DJQDJQDEEE

Cette formule signifie : « le tribunal est le lieu de la

rectification », ou « c’est le jugement qui permet de
rectifier ». L’arbitre parfait dans tous les domaines est quelqu’un
qui a atteint l’excellence dans tout ce qu’il fait. En ce sens, ça peut
être Re. Or l’excellence n’est pas un attribut divin mais seulement
humain. Dans ce dernier sens, la Maât n’est pas une déesse mais
le principe de la perfectibilité humaine en tant qu’Être
spirituel, c’est-à-dire social et politique. Ce principe de
perfectibilité humaine est par conséquent la Loi Fondamentale
de la société humaine et de l’individu humain en tant qu’Être
social.

~ 159 ~
 L’excellence n’est pas un attribut divin dans la mesure où
Re est un Être parfait, et ne peut donc plus progresser dans la
perfectibilité. Elle est ainsi limitée à tous les domaines d’activité
humaine, ce qui exclut par conséquent Re. En d’autres termes, les
domaines d’excellence humaine qui se sont manifestés dans
l’Histoire jusqu’à nos jours n’épuisent pas les possibilités de
l’excellence humaine : nous ne sommes pas inférieurs à nos
Ancêtres. Cela veut dire que les records battus jusqu’ici peuvent
être dépassés dans l’avenir proche ou lointain.

Si le juge est celui qui prend la juste mesure des situations,

le tribunal est le lieu où l’on prend la juste mesure des situations.
Or Re ne juge pas puisqu’il est infiniment bon : c’est Wosere ! Par
conséquent, le premier magistrat, le premier juge, c’est la Maât
qui pèse le cœur de l’individu pour voir s’il est pur, c’est-à-dire
juste. Le mot « pur » est ici pris dans le sens de sacré, autrement
dit de celui qui n’a jamais fait de mal. C’est la raison pour laquelle
devant Wosere, la confession est négative. Le point de vue du
droit s’oppose au point de vue du fait : même si l’individu a
commis une faute (point de vue du fait), la confession négative
pose pour principe que l’individu n’a pas commis de faute à tort
(point de vue du droit). Nous comprenons mieux dans quelle
mesure Se djqdjqè dji s’oppose à l’état de fait.

L’incarnation de la Maât est le deuxième personnage du

« kpa ta tq wo » théologique. Elle siège comme premier magistrat
à côté de Wosere et juge chaque individu selon la pureté de son
esprit. Sur le plateau d’une balance, il y a le poids (la plume) qui
représente la Maât, c’est-à-dire la juste mesure ; et sur l’autre, il y
a le cœur du défunt qui le représente. Les deux plateaux de la
balance doivent être en équilibre. Dans ce « kpa ta tq wo », la
Maât représente les Êtres humains en tant que porteurs de
jugement. C’est la raison pour laquelle, dans les iconographies, la
Maât est représentée doublement : l’une qui incarne le premier

~ 160 ~
magistrat, avec son bâton de commandement et le symbole de la
vie (Ankh) en mains, et l’autre qui représente (accompagne) les
Êtres humains.

Le monde de l’éternité où nous fait entrer Wosere, le

Chef Suprême du Djiêofiadume, est analogue au monde de
la temporalité où le Dufia dirige la Société, le microcosme
n’étant que la réplique du macrocosme. Cette corrélation des deux
univers est mise en évidence par la Tradition à travers par exemple
la citation suivante :
« C’était sans aucun doute pour qu’ils s’initient à l’existence,
au macrocosme ou à la connaissance du monde dans un
microcosme qui en est à la fois le résumé et la synthèse : la forêt.
Celle-ci, on le sait de tous les contes et légendes, est un sanctuaire
où toutes sortes de génies définissent et redéfinissent le monde. Et
c’est à partir de la forêt que Chaïdana et Kapahacheu projetteront,
créeront virtuellement la société dans laquelle ils désireront vivre.
De même, c’est à partir de la forêt que le narrateur-auteur convoque
subrepticement tous les mythes de la création qui font apparaître la
femme comme une mère essentielle, la mère de l’humanité
tout entière. Mais c’est aussi pour conforter le mythe du verbe
créateur ainsi que celui du démiurge que Sony Labou Tansi fait de
Kapahacheu un homme-parole qui monopolise la parole mais
généreusement, pour définir généreusement le sens, c’est-à-dire
l’existence de toute chose, de tout être, de tout homme lato sensu.
Kapahacheu énonçant l’univers à Chaïdana semble évoquer, à notre
sens, Thot, le dieu égyptien, africain à tête de babouin ou d’ibis […],
énonçant les mondes ou le même univers à toute postérité : « Ceci
est vrai, sans mensonge, très véritable. Ce qui est en bas est
comme ce qui est en haut, et ce qui est en haut est comme ce
qui est en bas, pour faire le miracle d’une chose. Et comme
toutes ont été, et sont venues d’Un, ainsi toutes choses sont nées de
cette chose unique, par adaptation. Le soleil est son père ; la lune
est sa mère ; le vent l’a porté dans son ventre ; la terre est sa

~ 161 ~
nourrice. Tu sépareras la terre du feu, le subtil de l’épais doucement,
avec grande industrie. Il monte de la terre au ciel, et derechef il
redescend en terre, et il reçoit la force des choses supérieures et
inférieures. Tu auras par ce moyen, toute la gloire du nombre et
toute obscurité s’éloignera de toi. C’est la force forte de toute force.
Car elle vaincra toute chose solide. Ainsi le monde a été créé. De
ceci sortiront d’innombrables adaptations, dont le moyen est ici. […]
» » 194

Le Fari est entre deux femmes distinctes : sa mère et son

épouse. Il est impossible de faire reconnaître la place de Wosere
dans le Djiêofiadume sans le comparer au Fari, c’est-à-dire sans
faire de son entourage celui de la Maât. Si le Fari est entouré par
deux femmes, comme Wosere l’est également par la Maât ou dans
certaines iconographies par son épouse et sa belle-sœur qui ne
sont que l’incarnation de la Maât (la Mère), cela veut dire que la
mère est première et l’enfant deuxième : le circuit va de la mère à
l’enfant. Puisque l’enfant se reproduit, le Fari doit donc être marié.

Comme c’est la mère qui donne tout, elle donne le nom du

père à son enfant, fille ou garçon, et elle donne son même amour à
l’un et à l’autre, de façon juste. Elle sait que la fille a plus de
possibilités que le garçon. De ce fait, elle oblige son fils à
compenser sa différence : le fils doit régir l’égalité. Autrement dit,
l’égalité doit partir du bas de l’échelle (Demqtika, l’égalité, c’est la
moindre des choses). Cela repose sur l’idée de socle, de fondation,
comme la fondation d’un bâtiment : il faut que le socle soit solide.
La mère fait de son fils une Autorité Politique pour le renforcer :
c’est un partenariat universel qu’elle introduit. Il faut que le
garçon arrive à avoir la même autorité que la fille. La mère dit que
le garçon et la fille doivent avoir la même autorité : c’est l’égalité
humaine qui est aussi affirmée malgré les différences. C’est cela la

194
Sous la direction de Kadima Nzuji Mukala, Abel Kouvouama, Paul Kibangou, Sony Labou Tansi
ou La quête permanente du sens. Page 204 à 205. Éditions L'Harmattan, 1997.
~ 162 ~
Maât, c’est cela la Nqgbqnu. Cette égalité humaine s’affirme de
différentes manières. Par exemple, pour marquer l’égalité entre sa
fille et son garçon, la mère, jusqu’à leur puberté, les tresse
pareillement. Lorsqu’arrive la puberté, le garçon cesse d’être tressé
et la fille, grâce à sa menstruation, gagnent deux (2) points sur le
garçon, ce qui la rend supérieure à celui-ci. Ce qui indique sa
maturité pour le Vedu, c’est-à-dire « 2² » (2 puissance 2). Pour
rétablir la balance, la mère confie au garçon l’établissement de
l’égalité. L’égalité se rétablit biologiquement encore à la
ménopause puisque la mère devient l’équivalent de son fils : elle
perd son surplus de la capacité de réparation biologique avec
l’arrêt de sa menstruation. L’épouse du Fari sera reine-mère, elle
deviendra l’équivalent du Fari. Aussi, l’homme et la femme sont
égaux devant la mort, puisque tous les deux sont appelés à mourir.
Toutefois, le leadership social et politique demeure
éternellement entre les mains de la mère, de la femme.

« Que nos femmes montent alors en première ligne !

C'est essentiellement de leur capacité, de leur sagacité à
lutter et de leur détermination à vaincre que dépendra la
victoire finale. Que chaque femme sache entraîner un homme
pour atteindre les cimes de la plénitude. Et pour cela que chacune de
nos femmes puisse – dans l’immensité de ses trésors d’affection et
d’amour – trouver la force et le savoir-faire pour nous encourager
quand nous avançons et nous redonner du dynamisme quand nous
flanchons. Que chaque femme conseille un homme, que chaque
femme se comporte en mère auprès de chaque homme ! Vous nous
avez mis au monde, vous nous avez éduqués et vous avez fait de
nous des hommes.
Que chaque femme – vous nous avez guidés jusqu’au jour où
nous sommes – continue d’exercer et d’appliquer son rôle de mère,
son rôle de guide. Que la femme se souvienne de ce qu’elle peut
faire, que chaque femme se souvienne qu’elle est le centre de la
terre, que chaque femme se souvienne qu’elle est dans le monde et

~ 163 ~
pour le monde, que chaque femme se souvienne que la première à
pleurer pour un homme, c’est une femme. » 195

Certaines personnes pensent faussement que la femme 196 a

un rôle secondaire dans notre Tradition, alors qu’elle détient le
rôle principal. Mais comme elle possède plus que l’homme, il faut
que celui-ci compense. L’unité de commandement appartient à la
femme, mais elle partage avec ses enfants : la mère aime ses
enfants pareillement, fille comme garçon. D’ailleurs, si la Maât
est représentée sous les figures d’une femme, c’est non seulement
pour affirmer son principe : la Justice, mais aussi pour mettre en
avant les bienfaits de la Nqgbqnu à travers l’image de la mère. En
effet, nous répétons que la mère traite pareillement ses enfants,
fille et garçon ; elle a le même amour pour chacun d’eux. C’est
donc la mère qui établit la norme, la justice, dans la société
en commençant par ses enfants. Ce qui est droit (Maât), c’est
ce qui s’impose à tous ! La Maât est le modèle typique de la
mère, l’Esprit sacré de la famille.

3. LA MAAT ET LE « KPA TA TQ WO »

Le Kpa ta tq wo est le lieu où on honore les personnes

illustres : c’est le Lieu de Mémoire. Ces personnes sont celles qui
sont sur le podium : « kpa ta tq wo » = les Excellents. Ce sont
celles qui ont battu des records et réalisé des chefs-d’œuvre !
« Kpa ta » = tout ; « tq » = possesseur ; kpa ta tq signifie :
excellent, c’est-à-dire celui qui a montré le sommet des
potentialités humaines ! Dans ce sens, nous inscrivons la Maât
dans la réalité humaine puisque nous disons qu’elle fait partie du

195
Thomas Sankara, L’émancipation des femmes et la lutte de libération de l’Afrique, page 62 à
63. Éditions Pathfinder, 2008.
196
Sur la Condition et la Prééminence de la Femme dans notre Tradition, nous vous prions de
vous référer à notre ouvrage intitulé « L’excision, aux sources d’une longue Tradition et
Coutume Eurasiatique » (Éditions Amouna Hungan Ga), qui aborde ces questions.
~ 164 ~
Kpa ta tq wo. Ceux qui ont fait des efforts spirituels se
rapprochent de la Maât.
« Kpatq » signifie mot à mot « la communauté humaine »,
« l’ensemble de ceux qui sont dans le monde ». « Kpa » désigne
l’enclos, mais qui n’a pas d’extérieur. D’où le principe du Djidudu
Susu qui précise que le monde n’a pas d’extérieur. Le « Kpa ta tq
wo » est le lieu géométrique de notre mémoire commune pour
ceux qui ont été les Illustrateurs des grandes valeurs
humaines.

4. LA MAAT ET LES MATE MATA

Les Mate Mata, c’est-à-dire « ce que nous ne pouvons

connaître que s’il a été enseigné », sont du deuxième niveau, le
niveau de l’infalsifiable : Djqdjqè. En ce sens, l’Être humain est
un Être enseigné, et la viabilité de chaque Projet de Société
dépend de la culture propre de la Société porteuse de ce projet
qui, elle-même, se réfère à son mode de production, c’est-à-dire à
sa manière de résoudre les contradictions en son sein.
Ce qui définit la divinité de l’Être humain est la nécessité de
l’éducation dans la mesure où l’Être humain est un être enseigné
et que cet enseignement commence par l’activité maternelle
dès la conception de l’enfant. Quand la mère pense et agit, cela
crée des circuits nerveux dans le cerveau de l’embryon. La langue
est l’élément le plus important de tout apprentissage mental
ou corporel. « Tu ne peux pas trouver si tu ne puises pas dans tes
racines » : l’Être humain est comme une plante qui va chercher la
sève nourricière grâce à ses propres racines. L’enseignement
approprié commence par ce que nous apprenons de notre mère.
D’où l’hypothèse d’une langue commune de toute l’humanité
renvoie à celle d’une mère commune ; ce qui conduit à
l’expression : « langue maternelle ». Cette langue commune est

~ 165 ~
une langue-mère qui, jusqu’à preuve du contraire, est d’origine
kamit.

« La langue maternelle, nous ne le savons que trop,

facilite la socialisation des individus comme des
collectivités ; elle favorise l’apprentissage des connaissances
léguées par les générations passées ; elle ressort à la fois comme la
matrice et le musée des cultures et des civilisations. Enfin, la
langue maternelle constitue la meilleure garante de notre
Dignité… » 197 Dignité qui est inaliénable. Nous nous sentons
obligés de citer le principe universel, et tout le monde l’a compris,
selon lequel « […] pour obtenir la clé du monde, il faut
absolument posséder une maîtrise orale et écrite de sa
langue. » 198 Si nous voulons actuellement renouer avec le
Leadership et regagner notre place de Dukplqla, c’est-à-dire de
Guide de l’humanité, il est obligatoire que la langue de Culture
d’enseignement et de gouvernement soit à tout prix une langue
kamit, maternelle de préférence !

La socialisation est un apprentissage dans la mesure où

l’ « enfant sauvage » perd toutes les données génétiques de l’Être
humain faute d’avoir été, dès le départ, parmi ses semblables.
Les Mate Mata, c’est ce qu’il faut pour assurer la Justice, ce qu’il
faut pour satisfaire Maât.
En Kikongo, la salive se dit soit mante, soit mata. Or « le
crachat a une profonde valeur symbolique en Afrique noire. Le
prêtre-officiant, le devin, le sorcier, le magicien, l’Aîné, l’Adulte, le
chef (de clan, de lignage, de terre), bref tous ceux qui ont un statut
en vue dans la société donnent la bénédiction ou la malédiction « au
crachat ». » 199 La bénédiction se dit aussi, en Eùe, Tusine (mot à
mot : cracher l’eau sur lui ; arroser de salive). L’action concrète de
la bénédiction, c’est asperger d’eau. Pour bénir, on asperge d’eau.

197
Têtêvi Godwin Tété-Adjalogo, La question Nègre, page 122. Éditions L’Harmattan, 2003.
198
E. Orsenna, entretien dans le journal Le Point Jeux, édition N° 3, octobre-décembre 2010.
199
Théophile Obenga, Les Bantu, page 170. Éditions Présence Africaine.
~ 166 ~
L’acte de bénédiction consiste dans le tusine : l’aspersion. La
bénédiction est une affaire d’humidité. Or la parole est humide.
L’humidité produit la plante : ama. Mate Mata, c’est : je suis
capable de représenter, de dessiner. Le « ta », c’est soit représenter
la chose, soit produire par la parole. Le mot « tanu » signifie
« prêter serment ». Ce qui rentre dans le cadre d’un serment (ce
n’est pas jurer, qui est le langage théologique) est fiable. Par
conséquent, je suis capable de fiabilité : on peut compter sur
moi. Si on ne me dit pas que je suis fiable, je ne le saurai pas. D’où
il résulte que les mate mata, c’est ce qu’on ne peut savoir si on ne
nous a pas dits.

5. LA MAAT ET LE CONCEPT D’ESPRIT HUMAIN

Une chanson traditionnelle traduit ce qu’est la Maât :

Se nye gbe aya
Kponli nye gbe aya
Se tsi do ma se ye nyo
Alugba woe la kplq afan kqme na me
Kponli nye gbe aya

Littéralement, ça donne :
Mon esprit refuse le malheur
Mon âme refuse le malheur
L’esprit que j’incarne est bénéfique
Ce sont les innocents qui peuvent prendre soin de ma tranquillité
Mon âme refuse le malheur.
Et cela revient à dire, selon Louise Atani :
Je dis non au malheur
Mon cœur refuse le malheur
Je suis né sous une bonne étoile
Ma maison est pour le bonheur
Parole d’Ancêtres !

~ 167 ~
 Voici l’une des chansons qui traduit ce qu’est la Maât. À
partir de là, nous expliquons pourquoi elle est la Patronne.
La Maât est l’incarnation de l’Esprit des Ancêtres. L’Être humain
est un être incarné, et ce qu’il incarne est l’Esprit des Ancêtres.
Autrement dit, la Maât est la personnification de l’Idéal du
Duname, c’est-à-dire la représentation matérielle de cet Idéal.
L’idéal ici, c’est le refus du malheur et la recherche du
bonheur. L’esprit dont il s’agit, c’est l’esprit humain. La Maât est
donc l’Idéal d’humanité.

« Mon esprit » : dans la chanson, c’est la Maât qui

s’exprime et qui parle de l’esprit qu’elle incarne. Il n’y a que l’esprit
humain qui puisse poser la problématique du malheur et du
bonheur dans la mesure où il n’y a que lui qui puisse s’incarner et
qui ait envie de manger. En parlant de manger, nous désignons la
nourriture matérielle et deux sortes de nourriture spirituelle : la
confiance que peut nous inspirer autrui et la confiance que
peut nous inspirer Re.

Si la Maât est juge, la première Magistrate, c’est pour nous

éclairer, nous aider à rectifier nos erreurs. Ce n’est donc pas pour
nous condamner. Elle veut nous rendre le cœur léger, aussi léger
que sa propre plume qui est l’élément de mesure par
excellence. Nous rendre le cœur léger signifie soulager le poids
que nous impose la réalité matérielle (contrainte). Le refus du
malheur pour moi est un refus du malheur pour tous mes
semblables, pour tous les Bantu : « moi-même aussi je suis un
autre ».
À ce niveau, le premier niveau, la Maât renvoie à la
définition de Se djqdjqè dji qui veut rejeter le malheur hors du
monde, ou plutôt de la Société puisque le monde n’a pas
d’extérieur (niveau de la perfectibilité).
Au niveau de Yayra me (yayra = bénédiction ; me = dans),
c’est-à-dire l’état de grâce, le deuxième niveau, la Maât m’indique

~ 168 ~
que si j’ai le cœur léger, je peux tout faire avec aisance. Yayra me
va avec Sqke mqna se (sqke = pardonner ; mq = chemin ; na =
donner ; se = loi), c’est-à-dire le droit de grâce.
Au troisième niveau, celui de l’excellence, la Maât
m’indique que j’ai atteint un degré éminent dans tous les
domaines. C’est à ce niveau que nous épuisons l’idéal d’humanité.
Si toutefois nous voulons aller plus loin, c’est-à-dire au-delà de
l’idéal d’humanité, nous sommes obligés d’inventer Re : c’est
seulement à ce stade que Mawuntinya sera inventée. Or le progrès
est infini. L’excellence est une qualité divine, c’est-à-dire qu’elle
n’est pas du monde des humains. Pour cette raison, elle ne peut
pas être complète, achevée, épuisée. Le phénomène est
prévisionnel : il peut faire l’objet d’un calcul ; tandis que
l’événement est imprévisible : l’actualité n’épuise pas le champ des
possibles.

Le concept d’ « esprit » est donc à prendre dans le sens

politique du terme. Cela indique que l’activité collective pour
l’amélioration de l’humanité est l’effort d’amélioration de la
société et non une amélioration individuelle. La vie humaine est
temporelle. L’esprit ici est une affaire d’intelligence dans le sens
d’ingéniosité (ingénium). C’est le pouvoir créateur : Agè ye lo ye
woè.

Dire que la Maât est la Patronne signifie qu’elle nous

introduit dans le domaine des invariants, c’est-à-dire ce qui est
universellement valable. Par conséquent, elle ne dépend ni d’un
lieu, ni d’un temps. La Maât nous introduit dans l’historicité à
partir du commencement même de celle-ci ; elle constitue la
permanence des fonctions dans la société humaine. Cette
permanence des fonctions devient effective à partir de trois
actions comprises dans la Tradition :
- Perpétuation : nous perpétuons les invariants et nous luttons
pour les maintenir. Perpétuer, c’est maintenir l’invariant.

~ 169 ~
 - Pérennisation : c’est la conservation des résultats d’une
découverte : l’humanité conserve tout ce qu’elle a découvert
de bon. Nous nous situons ici dans le domaine du Nuyeye
fiqfiq.
- Transmission : l’acte de transmission garantit le maintien de
la perpétuation et de la pérennisation.

Ces trois points sont des actes de la mémoire qui est une
réalité matérielle. Or les données de la mémoire doivent être
prises dans leur sens (l’Esprit des Ancêtres) et non à la lettre : Se
djqdjqè dji s’oppose à l’état de fait. Dans cette affaire,
« L’important, ce n’est pas le papier, c’est la pensée. » 200 Il est
question de restituer le sens exact, le sens qui convient : c’est cela
la Maât. À ce niveau, nous sortons de la matérialité, de la
mémoire, pour nous situer au niveau de l’intelligence (Agè ye lo ye
woè) qui est la recherche du sens. Pour parvenir à cette recherche,
« Ils entreprennent un voyage dans un monde « souterrain », c’est-
à-dire le monde des significations cachées derrière l’apparence
des choses, le monde des symboles, où tout est signifiant, où tout
parle pour qui sait entendre. » 201 L’apparence se rapporte aux faits
et le symbole au sens.
Au niveau de la volonté, le sommet, il est question de la
motivation. Il faut avoir la volonté de perpétuer, de pérenniser et
de transmettre. C’est cette volonté qui se donne des moyens
nouveaux pour assurer sa propre fonction.
Pour parler d’esprit, il faut atteindre les trois niveaux que sont la
mémoire, l’intelligence et la volonté. C’est ce qui caractérise l’Être
humain.
L’Esprit des Ancêtres, c’est donc la mémoire historique :
la Maât a à voir avec l’historicité. Ce qui est social n’est pas
naturel : le phénomène n’est pas l’événement. Avec la Société,
nous avons le refus de l’animalité, de la naturalité. La société est

200
Kwame Nkrumah, Le Consciencisme, page 93. Éditions Payot, 1964.
201
Amadou Hampâté Bâ, Aspects de la civilisation africaine, page 40. Éditions Présence Africaine,
1972.
~ 170 ~
dans la nature mais n’est pas la nature. Or la violence est dans la
nature : avec la société, qui n’est pas la nature, nous refusons le
malheur, la violence.

Ce qui existe de commun entre le naturel (la Nature), le

spirituel (l’Être humain) et le théologique (Re), c’est la capacité
de produire des merveilles.
Premièrement, au niveau de la Nature, celle-ci fait des
merveilles : ce qui fait que la vie, une fois apparue, s’est
pérennisée.
Deuxièmement, au niveau de l’Esprit humain, la personne
humaine aussi fait des merveilles : c’est l’espèce humaine seule
qui a produit les conditions de sa propre pérennité. La vie
humaine est une forme de vie auto-conservatrice. Toutefois, il
existe une menace de disparition de l’humanité dont la cause
serait l’humanité elle-même, et cette menace est la fabrication des
molécules synthétiques qui sont incompatibles avec l’existence de
la Nature.
Troisièmement, au niveau de Re, nous partons du postulat
que si la Nature fait des merveilles, ce que fait la personne
humaine est supérieur à ce que fait la Nature. Or rien n’interdit de
supposer l’existence d’un Être supérieur à l’Esprit humain et qui
est universellement appelé sous le nom de « Re », Re qui est une
hypothèse rationnelle : tout ce qui est rationnel n’est pas
connaissance. La foi est rationnelle puisqu’étant l’équivalent d’un
postulat. Rien n’exclut qu’au-delà de l’existence de l’humanité, il
n’y ait pas quelque chose d’un niveau supérieur qui fasse aussi des
merveilles. Ce troisième niveau est une découverte : Re est donc
l’objet d’une découverte ! Comment prouver ce troisième niveau ?
Nous disons que la volonté est sans limite. S’il y a une volonté
humaine, c’est-à-dire un esprit humain créateur, il peut y avoir
aussi une volonté non humaine meilleure que l’esprit
humain qui va (tend) vers le meilleur sans être le meilleur.

~ 171 ~
« Que ce soit « Maa Ngala » (Maître de Tout) ou « Masa
Dembali » (Maître incréé et infini) des Bambaras, ou « Guéno »
(l’Éternel) et « Dundari » des Peuls, Dieu est considéré comme
l’Être Suprême, Créateur unique de tout ce qui existe, situé au-delà
de toute contingence, échappant à l’intelligence humaine, et
cependant à la fois transcendant quant à son être et immanent
quant à sa manifestation. » 202

L’historicité se situe seulement au niveau de la personne

humaine, le deuxième niveau. Elle date de l’apparition de
l’espèce humaine. La vie ayant existé des milliards d’années
avant : c’est cette période que nous appelons la préhistoire
géologique. L’histoire naturelle (le premier niveau) est une
préhistoire. Par conséquent, l’histoire réelle (Maât = historicité) a
commencé le jour où les Bantu se sont donnés la Loi
Fondamentale de l’espèce humaine en tant qu’Êtres sociaux, donc
spirituels. Nous nous situons ici au niveau de la temporalité : c’est
le deuxième niveau qui fait intervenir l’Être humain en tant
qu’Être parlant ! Ce que nous appelons la « préhistoire humaine »
s’arrête au point de repère marqué par la première langue
ancienne connue. Le troisième niveau est celui de l’intemporalité,
celui de Re.

Le Fari s’occupe uniquement du temporel. Le temporel est

le deuxième niveau où se situe la Maât (en tant que fille de Re,
comme le Fari est fils de Re) qui, elle aussi, ne s’occupe que du
temporel. La Maât a été codifiée par les Mate Mata, c’est-à-dire
ce qui dans la réalité matérielle est conforme à la rationalité
calculatrice qui est l’élément fondamental de la transmission.
Entendons par-là qu’on ne laisse pas chaque individu
redécouvrir tout ce que l’humanité a fait de bon : Wosere a
inventé la roue, il ne sert à rien de la réinventer. Mais comme
chaque individu est égal à l’Ancêtre, il peut faire quelque chose de

202
Amadou Hampâté Bâ, Aspects de la civilisation africaine, page 114.
~ 172 ~
bon et d’inédit qui n’a jamais été réalisée avant : c’est le chef-
d’œuvre. La réalisation d’un chef-d’œuvre a rapport avec la
recherche d’antériorité : pour qu’on sache que quelque chose est
nouvelle, il faut savoir ce qui est déjà ancien et dont le nouveau se
distingue. La mise à niveau de l’ancien et du nouveau s’appelle : la
modernisation. L’Isamame date ainsi de l’invention des
mathématiques qui sont la forme la plus immatérielle de la
perception humaine. C’est à travers les mathématiques que nous
sommes des Héritiers, c’est-à-dire les sœurs et les frères de Hqluvi.

La notion de modernité chez les Eurasiatiques répond à un

principe paradigmatique dans la mesure où ce qui est dépassé, ils
le jettent, l’abandonnent définitivement. Or cela est contraire à
notre conception des choses qui enseigne que l’humanité
n’abandonne jamais ce qu’elle a inventé de bon. D’après ce
principe, nous définissons la modernisation comme la mise à
niveau de l’ancien et du nouveau, et non comme le rejet,
l’abandon définitif de l’ancien au seul profit du nouveau. Dans
cette mesure, les Eurasiatiques se trompent lorsqu’ils parlent de
« modernité », de « modernisme », de « modernisation ». C’est
comme jeter le bébé avec l’eau du bain.
La modernisation est l’action de moderniser. Moderniser, c’est
mettre au niveau (de l’époque) du goût du jour. La modernisation,
ou mise à jour, se dit Isamamedodo. Se mettre à jour,
individuellement, se dit Asqgbe.

Le concept d’Esprit humain apparaît encore clairement

dans la formule : « la Maât est le Ka de Ra ». Kaxoxo = l’ensemble
des produits les plus anciens de l’humanité. L’ensemble des
produits nouveaux d’une époque s’appelle Kayeye, dont la
proposition est : « Kaxoxoa la nu wo gbina kayeya do »,
autrement dit : “ce qui se fait de nouveau se fait à la suite de
ce qui a été fait”.

~ 173 ~
Quand nous disons que la Maât est le Ka de Ra, cela signifie que la
Maât est la fille de Re : Re est l’hypothèse la plus englobante du
Théorème mathématique. En d’autres termes, il est impossible de
produire quelque chose à partir de rien. La Tradition enseigne que
« « Vraiment/En vérité, une chose n’est (jamais) arrivée d’elle-
même » ; « Une chose ne se produit certes pas d’elle-même » ; « Il
n’existe vraiment pas qu’une chose soit arrivée d’elle-même ».
Ptah-Hotep a formulé ce principe dans un contexte éducatif. » 203 Ce
qui permet de produire quelque chose de nouveau, c’est ce que
nous appelons « l’Esprit humain ». Re ne peut donc pas produire
quelque chose de nouveau puisqu’il a déjà tout produit.
Autrement dit, le gouvernement de la société est une affaire
exclusivement humaine, c’est-à-dire un produit de l’Esprit
humain conforme à la Maât. L’historicité est une affaire
exclusivement humaine : il n’y a pas d’individus ou de groupes
d’individus en dehors de l’histoire. L’intelligence est la propriété
de tous les vivants ; la mémoire est la propriété de toutes les
matérialités, y compris l’Être humain ; la volonté est
exclusivement humaine ou divine. La volonté humaine est
création continuelle tandis que la volonté divine est création
définitive. De là vient le risque de confusion entre les deux
formes de la volonté.

6. LA MAAT ET LE CONCEPT DE PATRON

Le patron ou la patronne est le modèle matériel ou

spirituel qui impose des limites à l’activité productrice des
biens matériels ou immatériels (nous passons ici de la mémoire
à la volonté). Il peut être un individu, c’est-à-dire ce qui existe
sous la forme d’une totalité indivisible. Par exemple : l’atome, la
molécule ou la personne. La personne peut être individuelle ou

203 e
Mubabinge Bilolo, Métaphysique pharaonique. III millénaire av. J.-C. Prolégomènes et
Postulats majeurs. Page 53. Éditions Menaibuc, 2003.
~ 174 ~
morale. C’est en ce sens qu’on parle d’un corps humain ou d’un
corps social : les deux sont pris dans leur globalité.
Au niveau de l’atome, il s’agit de corps simple ou réalité nucléaire.
Par exemple, quand on parle d’une famille nucléaire, il s’agit
simplement du père, de la mère et des enfants. La réalité nucléaire
est toujours une énergie matérielle.
Au niveau de la molécule, il s’agit toujours d’un corps composé,
mais pur, c’est-à-dire sans rien d’étranger et perceptible en tant
que tel à l’état naturel ou artificiel. La perceptibilité n’est pas le cas
de la réalité nucléaire, car cette base d’un corps simple n’est pas
toujours perceptible. Le corps social est donc un ensemble
d’individus humains. En ce sens, on ne peut pas parler d’un
corps social animal.

Le corps renvoie toujours à une pluralité, et cette pluralité

s’applique à des réalités historiques et géographiques particulières
à trois niveaux distincts. Au niveau de l’humanité, il n’y a qu’un
seul Corps Social ou produit de Nkumekqkq. Ce Corps Social
est Nkumekqkq qui se définit comme l’ensemble de toutes les
valeurs que les Bantu ont créées pour que la société soit dans la
nature. Au niveau des corps sociaux (pluralité), il y a les différents
produits historiques de Nkumekqkq que nous appelons les
Cultures et qui ont en commun le refus du donné naturel. Cela
veut dire qu’avant l’apparition de l’humanité, il n’y avait pas de
culture et que les cultures actuelles sont les produits de la Culture
Fondamentale que constitue Nkumekqkq.
La Maât est le principe inaugural de Nkumekqkq. Elle
n’est donc pas une divinité mais le principe de l’initiative
historique. Nous pouvons la comparer à la première langue dont
dérivent toutes les autres langues humaines. La Maât est cette
langue-mère et est historiquement le produit d’un événement
kamit. C’est dans ce sens que Kemetablibqtqnu signifie :
l’Humanité est Kamit. L’erreur consiste à s’écarter de cette norme
puisque tous ceux qui ne sont pas Kamit cherchent à trouver une

~ 175 ~
langue ou une « civilisation » supérieures aux langues kamit ou à
Nkumekqkq. Ce que l’histoire réelle montre, c’est qu’il s’agit
toujours de tentatives de falsifications qui se révéleront toujours
vaines. Le fait de dire que nous sommes tous des Héritiers signifie
qu’il n’y a pas de miracles.

Ceux qui parlent de miracles parlent un langage

théologique et non pas politique. Ils confondent merveilles (faits
étonnants) et création à partir de rien (ex nihilo = miracle). Les
Eurasiatiques parlent de miracles (« le miracle grec 204 » et « le
miracle du Coran » par exemple) parce qu’ils ont l’illusion de
n’avoir hérité de rien et parce qu’ils considèrent l’imitation
comme une activité inférieure. Pour entretenir cette illusion, « […]
les chercheurs occidentaux ont décidé d’inventer le dogme du
« Miracle Grec ». Le principe veut que personne ne sache vraiment
comment sont nées les sciences en Grèce. […]
On parle alors de « miracle » ou de « période obscure », même si l’on
dispose d’une multitude d’informations pour expliquer les sources
de ce savoir. Mais, l’analyse objective des données historiques rend
complètement caduque ce type de phrases idéologiques. Ainsi,
compte tenu des handicaps de la Grèce à ses débuts, il a
nécessairement fallu qu’elle aille puiser à l’extérieur de ses
frontières et notamment en Égypte, le savoir nécessaire à son
éclosion. Ce n’est d’ailleurs pas Platon, qui en reprenant l’appel de
Socrate fait aux Grecs, qui va nous contredire (Cf. Phèdre) […]. » 205

Or même dans le domaine matériel, l’idée de patron

implique toujours un modèle à suivre. Dans le domaine
spirituel, le modèle à suivre est l’idéal comprenant toutes les
qualités humaines désignées sous le concept de personne. Cela

204
D’où l’interpellation de Martin Bernal lorsqu’il parle de « L’invention de la Grèce antique »
pour dénoncer ce fantasme européen (le prétendu « miracle »), dans son ouvrage intitulé « Black
Athena. Les racines afro-asiatiques de la civilisation classique. Tome 1. » Presses Universitaires
de France, 1996.
205
Jean-Philippe Omotunde, L'origine négro-africaine du savoir grec, page 23 à 24. Volume 1.
Éditions Menaibuc, 2000.
~ 176 ~
revient à dire que ce que nous appelons « patronne » est la
personnification de l’idéal humain : la Maât.
Même théologiquement, Re n’est pas le Patron puisqu’il est
inimitable. Ce qu’impose la patronne est ce qui, à travers
l’Histoire, s’est toujours montré à notre portée. La Maât ne nous
impose rien de non-humain. C’est en ce sens que la Justice est le
principe actif de la Société, de la cohésion sociale ; une réalité
humaine qui, par conséquent, ne saurait être divine. Le principe
actif est ce qui fait que la liberté ait un sens.

En fait, la Justice est ce qui permet toujours une

négociation 206 dans laquelle, comme dans une compétition
sportive, il y a un arbitre, un juge. Ce que fait le juge, l’arbitre,
c’est l’application des principes de la Justice. Le juge et l’arbitre
sont des personnifications de la Maât : ils tranchent les différends
dans la mesure de ce qui est compréhensible et acceptable pour
chacune des parties. La Justice ainsi faite est la détermination
d’une sanction universellement concevable, comme le juste
prix d’un travail.

Dans l’activité économique par exemple, il y a des limites à

ne pas dépasser dans l’attribution d’un prix, et ces limites sont
uniquement constituées des bénéfices, sans dommage pour le
capital commun qui est la règle fondamentale, la constitution,
le règlement intérieur. Le patron, dans un système de mode de
production esclavagiste, ne donne pas à chacun une part égale à
celle de chacun de tous. En ce sens, l’esclavage est une aliénation,
un déni d’humanité. Dans l’Ablqdeha, notre mode de production
qui est par conséquent anti-esclavagiste, tous ceux qui ont
participé à une activité ont la même part égale des bénéfices
après la rémunération de chacun à son échelon. La
conséquence de tout cela est que ceux qui n’avaient rien au départ

206
La notion de négociation est fondamentale puisqu’elle explique par exemple pourquoi, dans
notre conception du marché, il y a toujours négociation, c’est-à-dire discussion (remise en cause)
du prix initial entre l’achteur et le vendeur.
~ 177 ~
commencent une accumulation de capital ; ceux qui avaient déjà
quelque chose consolident leur position et peuvent être rattrapés
par les premiers sans pour autant être victimes d’un déclassement
puisque l’idéal, c’est que tous restent ou deviennent riches
matériellement et spirituellement : c’est le principe de
Mansine 207. Mansine, c’est un parti pris pour l’Esprit des
Ancêtres : « Je grandirai pour Lui ». « Man si ne amesiame »
signifie : « L’Ancêtre-Mère a grandi pour chacun de tous ses
Enfants ». Man = l’Ancêtre-Mère, Si = a grandi, Ne = pour,
Amesiame = chacun de tous (ses enfants).

Le statut qui interdit le déclassement s’appelle la maturité

en général, et plus particulièrement dans chaque domaine donné,
c’est une majorité. Le mot « Kamit » désigne les personnes
arrivées à maturité spirituellement et matériellement
parlant. Raison pour laquelle la Tradition dit qu’elles sont
« cuites » comme le charbon (Ka/Aka) ; autrement dit, elles sont
matures à tous les points de vue. La majorité ou « statut de la
personne » est une réalité exclusivement individuelle et, en ce
sens, constitue une amélioration dans le classement. Ce qui
est tout le contraire d’un déclassement. La majorité s’applique à
l’étape définitive du bien-être individuel en tant que maturité. En
revanche, il ne peut y avoir immaturité du corps social puisqu’au
niveau de l’espèce, l’Être humain est arrivé à maturité depuis
l’apparition de l’Ata nunyatɔ ŋtɔ il y a plus de 2.001.961 ans avant
Lumumba. C’est donc abusivement qu’on parle de
« développement », ou de ce développement, d’une société ;
dérive qui n’est apparue qu’au 20e siècle après l’ère européenne. À
la rigueur, on peut parler de majorité juridique d’un peuple dans
la mesure où on appelle « peuple » l’ensemble des citoyens d’un
territoire donné. La majorité juridique se situe à l’intérieur de Se

207
Se référer également à notre ouvrage intitulé « Nukpladañdonya » et portant sur Les
Fondements de l’École selon la Tradition Kamit. Nous y exposons la notion de Mansine et sa mise
en application à travers la notion d’Accueil dans la Tradition. Accueil qui implique la constitution
de réseaux : l’individu intègre un réseau (carnet d’adresses).
~ 178 ~
djqdjqè dji. La majorité sociale désigne la compétence pour un
individu donné à diriger la société et, dans le cadre de notre
mode de production, la compétence pour une société à se
diriger elle-même. Elle est donc à la fois politique, économique
et culturelle.
En Kikongo, le mot « Nsundi » incarne cette majorité sociale,
cette compétence propre au Kamit. Nsundi = nsu : je suis
compétent, je suis capable de tout ; ndi : créer en abondance.
Sidina, en Eùe, signifie : l’eau jaillit en abondance.

7. LES PRINCIPES DE LA MAAT

Les principes de la Maât se situent dans Se djqdjqè dji qui

comprend trois droits fondamentaux :

1° le droit à l’erreur qui implique que chacun est

capable de se rendre compte lui-même de sa propre
insuffisance ;
2° le droit au progrès qui implique que la société doit
amener chacun à se suffire lui-même, c’est-à-dire à devenir
autonome : il faut bien manger pour bien penser ;
3° le droit à la culture qui implique :

- Le droit à une bonne alimentation : c’est ce qui permet à

l’individu de se développer, d’arriver à maturité (bien
manger) ;
- Le droit à la liberté d’expression : l’Être humain est un Être
politique, c’est-à-dire parlant (bien parler) ;
- Le droit à la liberté d’initiative : chacun doit essayer de
créer ce qui répond aux besoins de son époque
(travailler pour rendre service).

~ 179 ~
 Bien manger, bien parler et travailler pour rendre service
constituent le droit à la culture. Ainsi, lorsque nous disons que la
société forme chacun à gérer la Société, ce n’est pas qu’une simple
vue de l’esprit. C’est la réalité pratique que traite notre ouvrage
sur l’École dans la Tradition, avec pour postulat traditionnel que
dans la vie, il y a trois choses que chacun doit savoir faire :

- Apprendre à bien manger : à ce niveau, l’individu se prend en

charge lui-même et met en place les moyens de son
autonomie ;
- Apprendre à bien parler : à ce niveau, l’individu prépare son
leadership social en se faisant connaître, donc en créant les
conditions de sa légitimité auprès des autres (réseaux, relais) ;
- Apprendre à travailler pour rendre service : à ce niveau,
l’individu rend service à la société, comme la société lui a
permis d’être autonome (service public).

Se djqdjqè dji définit les droits individuels et

collectifs. C’est la source de la citoyenneté au sens où il ne peut
exister, selon l’Ablqdeha, d’individus apatrides ni de
gouvernement mondial. C’est ainsi que :

1° Ma djq mqna se, c’est-à-dire le droit à l’erreur, est une

exigence de la liberté. C’est ce qui définit l’humain, par opposition
au divin. En ce sens, l’erreur n’est pas une faute du moment où
chacun est capable de se rendre compte de la sienne propre et que
les autres sont-là pour la lui signifier. Comme l’enseigne Djesefq, il
y a 4561 ans avant Lumumba : « Amende-toi devant ton propre
jugement de crainte qu’un autre ne t’amende. » La faute
consiste à refuser de reconnaître sa propre erreur en vertu des
exigences mate mata considérées comme source de Sedjqdji la,
c’est-à-dire la légitimité (par exemple la légitime défense).
Se… mqna = le droit de/à ; (nya) ma djq = erreur ; mq = chemin ;
na = donner. Se = loi ; djq = droite (juste) ; dji = sur ; la = article.

~ 180 ~
 2° Zon nyie mqna se, c’est-à-dire le droit au progrès, est
l’amélioration de sa propre condition. Il signifie que l’humanité,
comme l’individu, part du dénuement matériel apparent pour
arriver au plus haut degré d’épanouissement possible. Ce qui
implique la majorité républicaine, c’est-à-dire l’accès à la pleine
maturité individuelle, corporelle et spirituelle. Cela répond à
l’enseignement traditionnel suivant : « à la naissance, on n’est pas
vêtu ; c’est tout nu que nous sommes nés ».
Le droit au progrès est ce que je demande que la société m’apporte
pour mon accession à l’autonomie. Par conséquent, tout dépend
de ma propre demande : je ne suis pas autonome malgré moi. Je
suis, sous ce rapport, législateur universel : ma volonté devient
une loi à partir du moment où elle est légitime. Nous nous situons
ici au niveau de Sedjinya la, c’est-à-dire la légalité. La légalité est
ce qui permet de réaliser, de s’approcher de la légitimité :
l’individu est le point de départ.
Zon = marcher ; Nyie = bien. Zon nyie = réussir. Se = loi ; dji = sur ;
nya = parole, connaissance ; la = article. La légalité est un discours
sur le droit.

3° Sqsrqn mqna se, c’est-à-dire le droit à la culture,

signifie que tous les biens matériels et spirituels sont une
propriété commune de tous les Bantu. Par conséquent, nous
sommes tous des Héritiers et chacun a droit à une part égale de
l’Héritage. La balance est ce qui permet de mesurer la part de
chacun. Isqna, le principe d’égalité, se situe uniquement au
niveau des bénéfices, c’est-à-dire au niveau de la plus-value. I = ce
qui ; sq = équivaloir ; na = donner. L’égalité est ce qui donne
l’équivalence.

Les trois choses que nous faisons au réveil sont : manger,

se reposer, faire le point de la journée. Manger, c’est pour
recharger l’énergie perdu en travaillant lorsque nous dormons la
nuit (même quand nous dormons, nous travaillons) ; il a lieu le

~ 181 ~
matin. Se reposer, c’est la sieste obligatoire qui a lieu le midi. Faire
le point de la journée, c’est l’heure du bilan, le moment où l’on
retrouve les siens ; il a lieu le soir. Cette gestion du temps a
rapport à Ma djq mqna se, à Zon nyie mqna se et même à Sqsrqn
mqna se. Faire le bilan, c’est parler. Le soir est le temps de la
parole : la nécessité de faire le bilan veut dire qu’à la fin de la
journée, chacun doit faire le maximum de ce qu’il avait à faire.
Autrement dit, il y a une ligne directrice tracée d’avance (mate
mata) : c’est la planification (gestion du temps). On ne donne
pas les mêmes tâches à tout le monde et on situe toute action
dans un système ordonné. Les Ancêtres ont fait de nous des
héritiers ; nous aussi, nous devons faire de la plus-value et
faire œuvre. Faire le point de la journée, c’est faire le bilan et
prendre la décision de mieux faire le lendemain. C’est un acte qui
se rapproche de la prière. Retrouver les siens veut dire que
l’individu n’est pas seul dans sa prise de décision ; les autres sont
avec lui pour le conseiller, pour le remettre sur le droit chemin s’il
s’égare. Tout cela rentre dans le cadre des exigences prioritaires de
l’Adjenuda, c’est-à-dire ce qu’il faut faire, par opposition à
l’éphéméride.

Ce qu’ordonne la Maât, ce sont des actions conformes aux

exigences de l’humanité. Se djqdjqè dji nous enseigne donc que
Sedjqdji la est une exigence de la liberté, Sedjinya la est une
exigence de l’autonomie, et que le patrimoine commun est une
exigence de l’Isqna. C’est dans ce sens que le Programme
Politique du Dunameêe (la Troisième Renaissance : Uhem
Mesut) se résume en trois points essentiels :

- Rétablir la légitimité. La légitimité implique le droit à

l’éducation, c’est-à-dire à l’apprentissage : l’Être humain est
un Être enseigné, d’après les exigences de la Maât. Par
conséquent, le premier point du Programme Politique de
l’Uhem Mesut est le Have ! Il nous faut, conformément à Se

~ 182 ~
 djqdjqè dji, reconstruire notre École : le Have ! Au niveau
du Have, l’individu reçoit (un enseignement) : il est
demandeur. Nous sommes au niveau de l’individualité.
- Rétablir la légalité. La légalité implique la création,
l’innovation. Créer, c’est assurer la permanence des
fonctions. La société doit permettre à tout individu de
prendre des initiatives, de devenir entrepreneur. Il est
question de mettre en place des mécanismes du Duname
assurant à tout individu le droit à l’autonomie, c’est-à-dire les
moyens du plein épanouissement de chacun. Au niveau de
l’autonomie, l’individu donne (les fruits de ce qu’il a appris au
Have). Nous nous trouvons encore au niveau de
l’individualité.
- Rétablir la Justice : la Maât. La Justice implique Sukalele.
Sukalele est l’application du principe d’égalité qui veut que
tous les Bantu sont les Héritiers du Patrimoine
Commun. La Justice implique le collectif. À ce niveau, nous
sortons de l’individualité pour définir la société comme « un
cercle dont chacun de nous est le rayon ».

L’Uhem Mesut est donc la remise à jour de Se djqdjqè

dji. Pour y arriver, il faut commencer par l’éducation : quitte à
nous de recréer l’Agbese Suku, c’est-à-dire l’ « école de
l’excellence [pour] acquérir des attitudes de leadership,
indispensables […] » 208, qui servira notamment à former les
Leaders. Ensuite, il faut faire de chacun un entrepreneur, un
acteur et concepteur autonome. Enfin, il faut donner à chacun une
part égale de ce qu’il a contribué à créer. L’Être humain est un
Être enseigné, mais est aussi une source d’initiatives : il crée de la
plus-value. De cette plus-value, il a sa part du bénéfice. Le mot
« bénéfice » n’est pas à prendre dans le sens de « profit » mais
dans le sens de ce qui apporte quelque chose de nouveau et de

208
Amina N° 486, octobre 2010. Une interview de madame R. Kama Niamayoua, par J. R. Kule
Kongba, page 66.
~ 183 ~
bienfaisant. Ce n’est pas le fruit d’une exploitation de « l’homme
par l’homme ».
C’est également à travers ces trois critères de l’Uhem
Mesut qu’il nous faut juger, déterminer si un Chef d’État a
correctement ou non rempli son mandat, accompli sa mission qui
consiste au rétablissement de la Légitimité, de la Légalité et de la
Justice. Il s’agit ici d’un baromètre incontournable en la matière.

8. LA PLUME DE LA MAAT

La plume ou la queue, c’est le symbole du pouvoir. « Xè

fume ye ènq sule » : « c’est la plume qui fait l’identité de l’oiseau »,
énonce-t-on. Sule = identité. Ainsi en est-il de l’unité des Bantu en
Société. L’ « amitié basique » signifie que tous les Bantu sont
frères et sœurs, c’est-à-dire qu’ils sont égaux. Leur qualité
commune est de prendre soin les uns des autres : je suis donc
l’ami de mon ennemi sans m’en rendre compte. Même le mariage
est un risque puisque l’un des époux peut être amené à trahir
l’autre. Par conséquent, tous les Bantu s’aiment objectivement ; les
intérêts qu’ils défendent sont les intérêts collectifs, c’est-à-dire
contre l’individu isolé.

Si la Maât est représentée avec une plume, cela veut dire

qu’elle est l’autorité, le premier magistrat. La plume de la Maât,
c’est la plume de la colombe : l’oiseau de paix. Elle peut également
être la plume d’autruche qui est un animal qui coure, et qui est
haut sur pattes. Comme la colombe, l’autruche est le messager (de
la paix, de la bonne parole). La plume de la Maât symbolise
l’autorité pacifique : l’autorité est toujours pacifique. Dans la
Tradition, l’autorité est un rayonnement comme chacune des
barbes de la plume.

~ 184 ~
« Ce poème est un chant typique d’qtwèrè, la justice mbochi. Le
kani est le juge suprême : il est détenteur des pouvoirs judiciaires. Il
préside les délibérations et fait exécuter les arrêts. L’obela est
comme un assesseur : il dirige les débats, coordonne les arguments,
toujours au nom du kani, du mwene, du juge suprême sur terre. Le
mwanzi, fouet sacré, c’est la parole, la paix, les bonnes coutumes de
justice héritées des ancêtres, tandis que le ngupha, le bouclier,
symbolise la guerre. Ces termes de mwanzi et de ngupha renferment
toute une philosophie chez les Mbochi. Il y a des ibela (pl. de obela)
qui peuvent manier le symbole de la paix, le mwanzi, pour amplifier,
exagérer, grossir les faits ou bien pour réconcilier les parties. […]
Ce chant exprime de façon allusive l’autorité judiciaire et
politique du kani, mais on voit que la justice mbochi demeure
fondamentalement un instrument de paix entre les hommes,
car le kani, le juge suprême, est en même temps un mwene, un noble
qui incarne la loi ancestrale au sein d’une société […]. » 209

La plume illustre la formule « sematawy » qui signifie : « la

justice ne porte pas le glaive ». Autrement dit, l’autorité est
toujours pacifique. Avec la plume ou la queue, on peut caresser
(toucher avec affection et sensualité). Elle est ce qu’il y a de plus
léger. Par conséquent, il faut avoir le cœur le plus léger possible
sur le plateau de la balance. L’autorité n’est pas une force
d’oppression mais une source de rayonnement ; ce qui fait que le
plus infime des biens fait par un individu motive sa gloire
éternelle. Autrement dit, nous sommes tous des héros : il ne
peut pas exister, selon la Maât, un individu qui n’ait jamais rien
fait de glorieux dans sa vie. C’est cela la Justice : tous les Êtres
humains se valent. À ce niveau, nous retrouvons le concept
d’excellence.

209
Théophile Obenga, Littérature traditionnelle des Mbochi. Ètsee le yamba. Page 54 à 57.
Éditions Présence Africaine, 1984.
~ 185 ~
 La Maât est ce qui fait autorité, c’est-à-dire ce qui
s’affirme comme référence indiscutable. Le principe actif de la
société est la Justice en tant que source de la référence
indiscutable, la Loi Fondamentale, la Constitution. C’est le
postulat constitutif de la société. De ce fait, la Maât ne peut pas
être une Déesse puisque c’est quelque chose d’humain : l’autorité
est une réalité humaine.

9. LA MAAT N’EST PAS UNE DEESSE

Certaines personnes se trompent lourdement lorsqu’elles

pensent que la Maât est une « déesse égyptienne ». Réfléchir dans
ce sens, c’est emprunter et faire usage de la notion d’ « idéologie
asiatique », par conséquent non kamit. D’après cette idéologie,
la « Maât symbolise […] l’ordre qui est « l’expression
idéologique normale des sociétés asiatiques. » (J.
Chesnaux). » 210 Tous ceux qui soutiennent que la Maât est une
« déesse égyptienne » soutiennent que Ta Meri est hors de Kemeta
(situation géographique). Par conséquent, ils sont contre le
Nunlonla Cheikh Anta Diop.

Nous avons dit que la Maât est notre Patronne. Il s’agit ici
de la personnification des principes qui est un procédé courant et
bien connu à Kemeta, et même partout dans le monde, tout
comme un acteur au cinéma incarne un personnage donné. Pour
disqualifier la prétention visant à faire d’elle une « déesse
égyptienne », nous pouvons donner comme équivalent actuelle de
la Maât, en France par exemple, « Marianne » qui est la Patronne
des Français (rappelons que depuis l’époque des Gréco-romains,
les Européens n’ont cessé d’imiter le modèle kamit). « Marianne »,

210
Encyclopédie thématique, Culture, Universalis, 2004. Volume 6, Kahn-Marx Brothers. Page
4736.
~ 186 ~
est-elle une déesse ? Non. C’est l’incarnation de la notion de
République en France, c’est un état d’esprit.
La Maât et la mère Esise sont les Patronnes par excellence des
Kamit. Durant le règne des Fari, Esise portera le nom de « Neit ».
Ce modèle sera repris par les Eurasiatiques : les Grecs auront pour
Patronne « Athéna » ; les Romains auront « Minerve ».

La Maât n’est ni une déesse, ni une religion, pour deux

autres raisons :
- premièrement, la Maât ne porte pas la croix ou le croissant
qui est le symbole d’une religion, mais a pour symbole la
plume qui représente le poids de la balance, la justice, le droit
(la droiture) ;
- deuxièmement, à notre connaissance, aucun temple, à
Kemeta, n’a jamais été construit pour consacrer un culte
(Mawuntinya) à la Maât.

Ce qui induit les gens en erreur, c’est la formule : « la Maât

est la Fille de Re ». Mais il faut savoir que la fille de Re n’est pas
Re. Par conséquent, la Maât n’est pas Déesse, mais est fille de Re
qui est donc son père. Si Wosere est l’Ancêtre-Re, son fils Hqluvi
n’est pas Re : il est fils de Re et a pour père Wosere. Une fois de
plus, notre point de vue est tiré de la réalité humaine, puisque
Wosere et son fils sont des personnes qui ont réellement existé.
Dans notre Tradition, la fille ou le fils de Re se présente toujours
comme fille ou fils de l’Être humain, de la personne humaine,
c’est-à-dire d’une femme ! Par conséquent, la Maât, en tant que
fille de Re, est la mère de l’Être humain, de la personne humaine,
comme Esise est la mère de Hqluvi.
Notre modèle sera plus tard calqué par les Eurasiatiques. Ainsi,
nous aurons par exemple « Jésus, fils de Dieu » et qui a pour père
Yahvé et pour mère Marie, un Être humain ; « Énée, fils de Dieu »,
qui a pour père Cronos et pour mère Aphrodite qui est elle-même
fille de Khaos, comme la Maât est fille de Re.

~ 187 ~
Dans ces trois exemples pris, les « fils de Dieu » ne sont pas Dieu :
Hqluvi n’est pas Wosere ; Jésus n’est pas Yahvé ; Énée n’est pas
Cronos. Mais le fait de ne pas être « Dieu » ne les empêche pas
d’être des êtres divins, excellents, fondateurs, de même que la
Maât est excellente !

Afin de mieux saisir le concept de « fille de Re qui n’est pas

Re », il nous faut analyser la formule beaucoup plus parlante et
prêtée à la Fari Hatshepsut : « Maât est le Ka de Re ». Dire que
« Maât est le Ka de Re », c’est la même chose que dire « la Maât
est la Fille de Re ». Le Ka, c’est le charbon, c’est-à-dire un
produit : l’objet d’une transformation. Or le produit, dans ce sens,
se rapporte à la notion d’enfant, de fille, comme l’enfant est le
produit de ses parents. La Maât est le Ka de Re signifie qu’elle est
la progéniture de Re. Si Maât n’est pas une Déesse, mais fille de
Re, c’est parce qu’elle est un produit, c’est-à-dire qu’elle a fait
l’objet d’une transformation. Parler de transformation suppose
changer l’aspect extérieur ou la nature de quelque chose. Si la
Maât est le fruit d’une transformation, elle n’est donc pas le
produit originel, le produit brut : en l’occurrence Re. Le produit
brut n’est pas le produit dérivé, au même titre que la société est
dans la nature mais n’est pas la nature. C’est une question
d’évidence mathématique.

Parler de la progéniture de Re comme Fille ou Fils de l’Être

humain (Ame) signifie que toute personne a un père et une
mère qu’il doit connaître pour bien se connaître lui-même
(généalogie). La mère de la Fille ou du Fils de Re n’a pas besoin de
« Prophète » pour lui annoncer la bonne nouvelle, puisqu’elle
communique directement avec Re. Dans toute cette histoire, c’est
encore elle qui a les plein-pouvoirs puisqu’elle décide ou non
d’introduire le père dans le cercle social, c’est-à-dire de dire à
l’enfant qui est son père, ou encore de faire d’un homme un père.

~ 188 ~
 L O K IA 6

DUNAMEÊE

« Le futur de l’Afrique est panafricain, uniquement

panafricain, toujours panafricain. Le panafricanisme est une
décision africaine […].
Réanimer et revivre l’identité politique panafricaine, à
travers les intégrations régionales et continentales, est le parcours
le plus adéquat vers le développement. […]
La Jeunesse africaine doit décider, car les « pères
fondateurs » n’ont pas su soutenir la vision panafricaine de
Nkrumah, à la création de l’Organisation de l’Unité Africaine
(O.U.A.). Les textes juridiques, si utiles soient-ils, ne créent pas
concrètement l’État. C’est la détermination politique qui décide
et institue l’État, et le fait fonctionner selon les Lois et Règlements
adoptés, consciemment. » 211

La Révolution Vodunu, il y a 101.961 ans avant notre ère,

consacra et caractérisa Demqtika comme archaïque. La
Renaissance Vedunu se réfère à la Révolution Vodunu dans la
mesure où elle est un fait de Demqtika. Cette Renaissance a eu lieu
sous le règne des Fari dans la mesure où ce sont ces derniers qui
ont instauré la dynastie : pour être Fari, il fallait être fils de Fari.
Or en instaurant le principe dynastique, les Fari se sont écartés de
la norme, la Maât, en violant le principe de l’égalité de tous ! Ils se
sont donc écartés de l’égalité humaine qui est consacrée par Se
djqdjqè dji. Or « on peut admettre un compromis sur un

211
Théophile Obenga, Appel à la Jeunesse Africaine, page 72, 73 et 75. Éditions Ccinia
communication, 2007.
programme, mais non sur les principes. Admettre un compromis,
quel qu’il soit, sur un principe, c’est abandonner ce principe. » 212 À
partir de là, la décadence du régime politique des Fari était en
germe. C’est pour cela que nous sommes passés au Dunamenu :
l’Uhem Mesut à l’époque de notre Mère Elisa. Le Dunamenu se
réfère également à Wosere comme le Vodunu et le Vedunu.
Demqtika, c’est l’égalité pour tous les individus isolés, tandis que
Duname est la liberté pour tous les individus égaux et non isolés.
Nous avons inventé les mathématiques à Ishango pour compter
les individus : cela veut aussi dire que chacun compte ! C’est dans
ce sens que la Maât implique les Mate Mata dans la mesure où
pour assurer la juste distribution des ressources, il faut posséder
l’outil, la règle qui donne la juste orientation, la juste mesure.

Au second niveau d’interprétation de la Maât, c’est-à-dire

au niveau de Djqdjqè, l’Uhem Mesut est rectification définitive,
c’est-à-dire l’abolition du principe dynastique. Chaque fois que
nous parlons d’Uhem Mesut, il faut parler de rectification,
puisqu’on s’est écarté de la norme. Ce que voulait rétablir notre
Mère Elisa, c’est la condition humaine, le Bumuntu, l’Ubuntu ;
bref, l’Amenu wqna qui est inaliénable, c’est-à-dire la valeur au-
dessus de tous les prix. Elisa reprendra le Bâton d’Ishango, le
Bâton de Wosere qui ne fait pas de sélection à l’entrée de la
Grande Maison, en instaurant le Duname. Le nom « Elisa »
signifie littéralement « la première à construire (un système) ». E
= Ye = celui/celle qui, ce qui ; Li = fonder, instituer ; Sa ou San =
jadis.
Par conséquent, la première et la seconde Uhem Mesut se réfèrent
à Wosere. Il en est de même pour la troisième, à notre époque,
que nous sommes en train d’accomplir.

La raison fondamentale pour laquelle nous devons faire

l’Uhem Mesut à notre époque est la suivante : le reste de

212
Kwame Nkrumah, Le Consciencisme, page 90. Éditions Payot, 1964.
~ 190 ~
l’humanité a failli à Se djqdjqè dji et a perverti le sens de Mami
Ata. Par conséquent, nous devons rétablir la légitimité, la légalité
et la solidarité. Il y a déjà eu deux Uhem Mesut dans l’histoire de
Kemeta : la troisième est donc POSSIBLE puisque nous ne
sommes pas inférieurs à nos Ancêtres !
L’incarnation est l’application des données de la Culture.
L’Uhem Mesut est incarnation. Il faut que nous incarnions nos
Principes ! Chaque cycle de vie est une Uhem Mesut, et le concept
d’Uhem Mesut renvoie à celui de résurrection : quand on tombe,
on se relève. Il nous faut réaliser les aspirations de notre
Peuple. Pour cela, il faut demander au Peuple ce qu’il veut, quel
est son Idéal. C’est dans ce sens que « […] Exercer le pouvoir ne
signifie pas seulement dicter, mais aussi écouter. Écouter le
Peuple. Écouter. Écouter et observer la Constitution. […] Dans
le Kongo Royal, ça marchait ainsi. » 213

La lecture profonde du concept d’Uhem Mesut, en Eùe,

nous donne Woe hem Me sute, autrement dit : c’est toi qui
m’as tiré pour que je me lève ; et mieux encore : c’est toi qui
m’as maintenu debout !
U = (Maw)u = Re ; He = tirer ; M = me = moi ; Me = moi ; Sut =
sute = se mettre debout.
Le niveau séculier de « Uhem Mesut » nous donne : Mawu hem
me sute : Re m’a tiré pour que je puisse me mettre debout.
Le niveau politique donne littéralement : c’est toi qui m’as tiré
debout. Par « c’est toi », on interpelle l’Esprit des Ancêtres qui ont
tracé le chemin pour nous, longtemps d’avance.
La Renaissance est une Résurrection. C’est comme si on
priait en s’adressant à quelqu’un ou à Re lui-même. « C’est toi qui
m’as maintenu debout » signifie que tous les Kamit doivent se
donner la main pour rester debout, donc fort et glorieux. Cette
sentence traduit le septième principe du Djidudu Susu qui

213
Nsaku Kimbembe, Le Pouvoir (partie 1). Kabula (DVD) du 15 mai 2011, réalisé et produit par
Kheperu n Kemet. Source : www.uhem-mesut.com
~ 191 ~
indique que le remède à tous les problèmes réside dans la
Sukalele. Sukalele est psychologique : c’est la confiance en soi. Elle
traduit l’impossibilité de l’individu isolé et le rejet de toutes
formes de discrimination. Ensemble, nous ne pouvons que nous
lever : nous ne pouvons ainsi jamais nous abaisser.
Pour se mettre debout, il faut avoir un appui qui est la « terre
émergée » (Gebe), concept qui ne peut venir que des Premières
Terres Habitées. L’Humanité, c’est l’Être debout qui a développé
toutes sortes de qualités par la suite.

Aussi, nous devons êtres les Réalisateurs Testamentaires

des Ancêtres (Lumumba) ; et c’est dans cette réalisation que nous
faisons œuvre. Chaque fois qu’il y a eu Uhem Mesut, cela a
toujours été une Victoire Politique. C’est ce que le Fari
Lumumba appelle la « Gloire ».
C’est la première fois aujourd’hui que Dekawqwq et Uhem Mesut
coïncident dans notre Histoire. Par conséquent, cet Événement
rare doit être définitif et scellé à tout jamais : ce qui veut dire qu’il
ne doit plus y avoir de dislocation dans notre trajectoire
historique ! Cette troisième Unité et troisième Uhem Mesut se
rapportent à la réalisation définitive des trois (3) principes de Se
djqdjqè dji. 3 (Unités) + 3 (Uhem Mesut) + 3 (Principes de Se
djqdjqè dji) = 9 : nous retrouvons ici le « 9 » de l’Enea de nyide eye
ewo : la Nqgbqnu de la Maât.

REPONSES A DES QUESTIONS PREOCCUPANTES

a) QUAND DEMQTIKA SOUS SA FORME DIRECTE A-T-ELLE

COMMENCE ?
C’est dès l’apparition du Muntu, il y a plus de 2.001.961 ans
avant notre ère.

~ 192 ~
Les documents qui le signalent ne datent que de 1.801.961 ans
quand, en se comptant, les Êtres humains ont trouvé qu’ils étaient
au nombre de 400.000.
Pour l’ensemble des personnes sur terre il y a 101.961 ans avant
notre ère, Demqtika s’est complexifiée pour ne plus être
simplement directe. C’est l’objet du Vodunu.

b) QUAND DEMQTIKA SOUS SA FORME REPRESENTATIVE A-T-ELLE

COMMENCE ET QUAND A-T-ELLE PRIS FIN ?
L’humanité n’abandonne jamais ce qu’elle a créé de bon
mais dont elle peut aussi faire mauvais usage. Tout comme
Demqtika sous sa forme directe (conservation), Demqtika sous sa
forme représentative (délégation) n’a pas fini et ne finira pas tant
qu’il y aura des personnes qui se parlent. La politique a vraiment
commencé avec l’invention du calcul quand les mathématiques,
depuis le Vodunu, ont permis aux personnes de compter et de se
compter.
Demqtika sous sa forme représentative a donc commencé 101.961
ans avant Lumumba, avec l’invention des temps modernes. En ce
sens, nous appelons « Isamame » la mise à jour du vivre-
ensemble (vodu) réalisable grâce à l’usage des mathématiques.

c) À PARTIR DE QUAND COMMENCE FIANU ET QUAND FINIT-ELLE ?

Une fois commencée, elle ne peut pas finir. C’est son
niveau d’usage qui a pu changer.
1° Spirituel essentiellement, chacun de nous est un Être
politique (= créateur d’histoire), personne royale par définition.
Pour agir efficacement ensemble, il nous faut désigner pour
chaque fonction un seul chef. C’est le Djqdjqdede, c’est-à-dire le
test d’orientation, et l’observation de la conduite de chacun qui
permettent de savoir la mission d’une personne et de la désigner
par voix pour une fonction. C’est la période historique
prédynastique.

~ 193 ~
 2° La première transgression du principe régalien universel
de l’individu humain a eu lieu à l’époque d’instauration de la
première dynastie par le Fari Nare Mari dont les Grecs se
réclameront sur une palette en construisant le temple de Hqluvi.
Après Nare Mari et avant la dynastie des Envahisseurs
eurasiatiques Ptolémée (les Grecs), Vedunu qui est une
manifestation de Demqtika s’est opposée à ces transgressions.
Cette Uhem Mesut sera donc la première de notre Histoire. La
seconde Uhem Mesut trouve sa source qui sera exploitée au début
du millénaire avant « notre ère » par le Dunamenu.

d) QUE SIGNIFIE LE FAIT QUE FIANU SOIT ELECTIVE OU CHOISIE ?

Élection et choix, c’est la même chose dans la Tradition. Le
principe régalien universel implique une sélection (éducation)
collective pour l’exercice du leadership qui a toujours régi (dirigé)
la société au niveau du petit nombre (famille, cellule, quartier,
agglomération). Il est toujours d’actualité à ce niveau pour les
Axofiawo (d’agglomération rurale ou de quartier) qui sont élus à
vie, mais pas en vigueur aux autres niveaux supérieurs.
Fianu renvoie aussi au minimum (du nombre nécessaire pour la
viabilité (mqtika)) à tous les niveaux : il faut que le Leader
connaisse et parle à tous ses compagnons qui sont, comme lui, des
délégués mais à des fonctions permanentes, autres pour chacun.
Mq nq 214 signifie le « Guide », le « Chef unique pour tous à
un niveau déterminé ». Mq signifie le « chemin », comme dans
demqtika, et Nq signifie la « mère », comme dans Tqhonq. Dans
un régime de Nqgbqnu où se situe notre Tradition, c’est la mère
qui montre le chemin.
Le concept de « commandement » se comprend dans le sens où
pour réussir la réalisation d’une initiative, il faut choisir un seul
qui commande (règle du commandement unifié). Duname
applique ce principe pour un mandat de 7 ans, sans limite pour
personne en matière d’éligibilité. Il n’y a pas de limitation du

214
C’est également le nom d’un fleuve à Kemeta.
~ 194 ~
nombre de mandat par individu, mais toujours renouvellement
pour avoir « l’équipe qui gagne ».

e) QUAND COMMENCE FIANU AVEC SON NIVEAU D’USAGE

DYNASTIQUE ET QUAND FINIT-ELLE ?
Confère plus haut, le Fari Nare Mari (point c) et leadership
(point d). C’est dans ce sens que nous disons que « Demqtika est
archaïque et Duname moderne ». « Archaïque » signifie : le
minimum initial (au niveau le plus élémentaire : « cellulaire du
corps social »). L’archaïque n’est pas ce qui est absolument
dépassé, mais ce par quoi il faut commencer, parce que tout a
commencé par-là (dje nun gbe = djembe) : c’est un tremplin, un
point d’appui pour l’élan gagnant (« record sportif » et « signal du
départ »), pour l’exercice correct de la liberté.

Fianu d’après son niveau d’usage dynastique est une

déviation, un abandon du principe régalien universel, une sortie
du domaine de la Maât. Autrement dit, ce qui constitue une
menace permanente de la part de l’individu pour la société. Elle a
commencé avec Nare Mari par la conquête qui est une violence,
c’est-à-dire le règne de la force qui est contraire au Semaatawy.
Dans la période prédynastique, Fianu, même comme « règne à
vie », est élective. Au niveau du Duta, comme règne à vie, elle
constitue déjà une déviation. Toutefois, la nomination durant la
période prédynastique était élective et non héréditaire, comme à
la base de la société au niveau des Axofiawo.

« Kongo n’était pas un Royaume au sens européen du terme. Au

Royaume de Kongo, le Monarque pouvait être révoqué à tout
moment au cas où il ne se conformait pas au sacré (…), à la
Constitution. Le Monarque sortait du Peuple par un vote […] Il

~ 195 ~
sortait d’un vote et non d’une famille royale par voie de
succession. » 215

Après la période prédynastique, Vedunu est intervenue

pour rétablir la juste proportion des niveaux en rappelant le
maintien indispensable des pratiques prédynastiques aux seuls
niveaux de l’agglomération rurale, du quartier ou de la cellule
organisationnelle.

f) QUAND COMMENCE-T-ON A AVOIR DES PRINCES (NOBLESSE) ?

Le prince est un membre de la noblesse ou classe des
individus souverains, c’est-à-dire libres. La liberté est un
attribut inaliénable de l’individu humain selon notre mode de
production, Ablqdeha, la Société de la Liberté, où tous les Bantu
sont nobles, sacrés, divinisables (appelés à être des justes, des
saints sains).

La liberté 216 chez les Eurasiatiques n’appartient pas à tous

selon le mode de production esclavagiste aryen. Chez les Barbares
du Nord, certains (le très petit nombre) sont libres, nobles, doués
de raison. Quand Socrate leur a dit que tous les individus humains
étaient raisonnables, y compris les esclaves (bien que Socrate lui-
même ne fût pas contre l’esclavage), il fut condamné à mort et
exécuté. Chez les Eurasiatiques, certains se découvrent princes par
testament. Noé n’a pas béni (c’est-à-dire lavé = aimé) tous ses
enfants. Or Noé serait, selon les Eurasiatiques, celui dont
descendent les humains après le Déluge. Puis, il y a eu Abraham
pour les Juifs et les Arabes : Abraham non plus n’a pas béni tous
ses enfants alors qu’il s’est dit « béni de Dieu ». Nous avons déjà
évoqué les Grecs avec le sort qu’ils ont fait à Socrate. Les Romains
sont des Grecs continentaux et se sont dits « citoyens » par
opposition aux autres habitants européens dits « Slaves », qui ont,

215
Nsaku Kimbembe, Le Pouvoir (partie 1). Kabula (DVD) du 15 mai 2011. Source : Kheperu n
Kemet, www.uhem-mesut.com
216
Confère la notion de « Recta sapere » en latin.
~ 196 ~
eux aussi, leurs propres « cités » ; ce que rappelle Aristote en
écrivant ce constat historique : « Les Lacédémoniens 217 ne font pas
les lois pour les Scythes 218 ».
L’esclavage par naissance n’existe pas dans notre
conception du monde. Ce principe du mode de production
eurasiatique sera transporté à Kemeta par les Barbares du Nord
avec leur apparition en 2961 ans avant Lumumba (pour les Juifs) et
en 2761 de la même époque (pour les Grecs) qui parlaient si mal
(wo êo nu badabada (= barbar = bdbd)). L’Occupation barbare
de Ta Meri par les Grecs et les Romains, puis les Arabes, a
introduit ce contresens (esclavage). Il n’y a pas eu d’invasion juive
de Kemeta que les Hébreux appelaient le « Pays de Pount » ou le
« Pays de Dieu ». A la période grecque, Kemeta est dite en latin
« Africa Antiqua » (les Barbares sont venus de l’actuel isthme de
Suez devenu Canal de Suez après l’invasion française par la « Mer
Rouge »). À la période romaine après les « guerres puniques »,
Kemeta est dite « Africa Nova ». Ces non-sens se retrouvent dans
les concepts de « Nouveau Monde » (recherche du Paradis
terrestre), « Afrique du Nord », « Afrique Sub-saharienne »,
« Afrique du Sud », « Afrique latine » (francophone, lusophone,
hispanophone) et « Afrique Anglophone », etc. Les Envahisseurs
se disent encore aujourd’hui « princes », « métropolitains », par
opposition aux « indigènes » (= soumis, dépendants, non
souverains, non libres). La guerre ne fait donc que se poursuivre
sur le plan épistémologique.
Dans notre Tradition, le premier individu humain est
un Prince, et nous, ses Descendants, nous sommes tous
Princes, Nobles, Libres, Souverains, Riches.

g) DEMQTIKA COMMENCE-T-ELLE AVEC LE REGNE DES FARI ?

Non, puisqu’elle a existé depuis nos premiers Ancêtres
avant la création des États. Historiquement à Kemeta, c’est depuis

217
Européens du Sud (Latins, Grecs).
218
Européens du Nord (Scythes, Slaves).
~ 197 ~
l’existence de la Première Ancienne Ville, Ishango (101.961 ans
avant Lumumba), par opposition à la Capitale Nouvelle, Katago,
depuis Elisa qui est l’incarnation de la mère Esise, 2775 ans avant
Lumumba, qu’a commencé Demqtika. Celle-ci, devenue une
référence (archaïsme), commence donc 101.961 ans avant notre
ère, début de l’Isamame, pour changer en 2775 avant notre ère
puisqu’elle fut remplacée par le Duname suite à la ruine de la
période dynastique. Elle commence en Europe par Athènes
seulement en 2461 avant Lumumba, et se poursuit aujourd’hui
avec des amalgames d’éléments républicains : elle (démocratie 219)
est travestie en idéal au lieu de rester comme chez les Kamit un
moyen d’éviter la guerre civile. La confusion vient du mot
« monarque » qui renvoie chez les Eurasiatiques au régime
dynastique. C’est dans ce sens que nous avons dit que Fianu n’est
pas incompatible avec Demqtika. En fait, en voulant dépasser
Fianu, Demqtika débouche nécessairement dans la tyrannie,
tyrannie qui est liberticide. Demqtika devient alors une impasse.
Or chez les Kamit, « Un tyran peut être chassé en cas de tyrannie.
Le peuple se soulève et est accompagné dans ce mouvement par les
chefs légitimes des clans ou des représentants au gouvernement
central. » 220

Or le Dufia (Chef de l’État) est le promoteur de la

liberté de chaque individu (Mansine). Il reçoit un mandat à
durée limitée et est désigné pour accomplir des mandats
rigoureusement définis. Son devoir est de faire en sorte qu’à sa
suite, la société reste fidèle aux exigences de la liberté. Son
orientation est tout le contraire de la monarchie absolue,
tyrannique. La conséquence est qu’en cas de danger pour
Duname, il ne peut y avoir de Dufia que plénipotentiaire qui
instaure le Djidadonu, procédure qui n’est pas incompatible avec

219
Se référer par exemple à Clisthène, réformateur et homme politique athénien, qui instaura les
fondements de la démocratie athénienne.
220
Mbog Bassong, Les fondements de l’état de droit en Afrique précoloniale, page 84. Éditions
L’Harmattan, 2007.
~ 198 ~
Duname et qui consiste à contraindre les individus à
maintenir la liberté. Quand Duname est en danger, la liberté est
en danger. Par conséquent, il faut contraindre les gens à la
maintenir. Djidadonu est le renforcement de la liberté.
Le mot pour dire « tyran » est Tulabqtq ; et la « tyrannie » se dit :
Tulabqnu. La tyrannie est autocratique dans la mesure où le tyran
n’est pas élu (sans délégation).

La personne qui contraint les individus à maintenir la liberté est

un Djidadotq ; et le fait de cette contrainte se dit : Djidadonu.
Dji = haut ; dado = poser ; nu = dessus ; tq = possessif. Djidadonu
se fait par délégation non soumise au vote pour cause d’urgence.
Le Djidadotq agit toujours en service commandé par les
Représentants du Pays, le Conseil des Anciens, et est de ce fait
nommé par eux. On ne nomme un Djidadotq qu’en cas de
danger pour Duname. Cela n’a rien à voir avec le « parti
unique » et la pratique du « front de libération national » (par
exemple le « Frelimo » en Mozambique). Puisqu’il s’agit d’un
service commandé, le Djidadotq est révoqué par celui qui l’a
nommé, c’est-à-dire par l’Amedaxowoha (Conseil des Anciens).
Cela suppose que le Duname n’est plus en danger !

h) POUVONS-NOUS CONSIDERER QUE LE REGNE DU DEMQTIKA

S’ACHEVE EN 2775 QUAND ELISA CREERA DUNAME ?
Pour la Tradition, un moyen de désignation d’une
personne pour une fonction à durée déterminée (mandat) ou non
(élection d’un Axofia) ne saurait constituer son propre règne qui
est un pouvoir absolu. En fait, toute nomination d’un chef est
l’octroi d’un pouvoir relatif. Quand le pouvoir est absolu, sa durée
est indéterminée (à vie pour un individu, à éternité pour un
Peuple). Le Peuple est l’ensemble des Citoyens, c’est-à-dire
des individus souverains sur leur propre terre. Malgré les
décrets et les velléités des Envahisseurs/Occupants, le Peuple
Kamit n’a jamais cessé d’être souverain. C’est pourquoi toute

~ 199 ~
vente définitive de terres ou de personnes reste pour nous
inacceptable pour infraction à la Maât. Je peux me louer par
intermittence (travailler) ou mettre la terre en bail à durée limitée.
Demqtika, en tant que méthode d’éviction de la violence,
implique toujours la négociation et exclut toute forme de règne.
Son usage, en tant que moyen, reste toujours d’actualité avant et
après la création des États, fussent ceux-ci sous la forme du
Duname.

i) DUNAME COMMENCE-T-ELLE EN 2775 AVANT LUMUMBA ET

S’ACHEVE-T-ELLE A LA CHUTE DE DANXOME EN - 65 ?
Duname est soumise au principe régalien universel
indissociable des attributs de l’individu humain. Elle s’est installée
définitivement à Kemeta depuis 6 mille ans à compter de nos
jours. Son avenir est devant nous comme le rappelle si bien le
Président Gbagbo :
« […] Nous sommes en train de construire la République. […] La
République, ça veut dire une forme d’État qui donne sa
chance à tout le monde […]. La République, c’est cette forme de
l’État […] où tous les Enfants ont les mêmes chances. […] » 221

Quant à la date de « - 65 » qui serait celle de la chute de

Danxome, il s’agit simplement d’une erreur facilement réparable.
En effet :
1° La date est exacte et historique pour toute Kemeta
résistante pour diverses périodes. Elle marque une grande défaite
militaire de Kemeta à cette époque : la chute de notre dernière
grande Capitale, Lebenè, dit « Benin City » sous l’agression des
Européens. Lebenè a été prise à cette date par les Anglais avec
lesquels les Ashanti avaient alors signé une trêve. Dans le Moyen-
âge européen, ce fut le Gana qui allait dans tout l’Ouest kamit, de

221
Président Laurent Koudou Gbagbo, Discours d’investiture à la Présidence de la République de
Côte d’Ivoire. Samedi 4 décembre 2010, Abidjan.
~ 200 ~
la Tunisie au Cameroun, avec pour frontière le Soudan et l’Égypte
actuelle.
2° L’erreur vient de la confusion entre le Bénin actuel et le
Dahomey « colonie française » sans aucun rapport avec Lebenè
dont les ruines sont aujourd’hui visitables au Nigéria. Nous
pouvons dénoncer la même erreur à propos du Ghana actuel
confondu d’une façon impardonnable avec le Gana post-Katago.
Même notre Capitale Katago est actuellement confondue avec la
« Carthage » des Romains, construite après la destruction
complète de la nôtre par les Barbares du Nord.
La notion de « période intermédiaire » résulte des mêmes
confusions, en plus de l’anachronisme très grave qui consiste à
sortir du contexte des Fari où elle désigne la transition entre les
diverses dynasties (« Ancien Empire », « Nouvel Empire » en
passant par le « Moyen Empire » pour finir au « Bas Empire »).
Aujourd’hui, nous ne sommes pas en « période intermédiaire »
pour cause de la chute de Lebenè en l’an -65, et encore moins pour
celle du Danxome défendu victorieusement par Gbehanzin avec
ses Aùadada, jusqu’à sa défaite en l’an 63 avant Lumumba où la
défense de l’indépendance kamit s’est installée à Addis-Abeba,
capitale de l’Éthiopie qui n’a jamais été occupée.
La notion de « période intermédiaire » a par ailleurs le grand
défaut d’évoquer à tort une imaginaire rupture de la continuité
historique kamit chère aux Européens et dénoncée par Cheikh
Anta Diop qui précise que « Seule une véritable connaissance du
passé peut entretenir dans la conscience le sentiment d’une
continuité historique, indispensable à la consolidation d’un État
multi-national. » 222

j) DE QUAND DATE LA PREMIERE UNITE CONTINENTALE ?

Elle date de 1.001.961 ans avant Lumumba et remonte au
« paléolithique inférieur » quand les individus humains se

222
Cheikh Anta Diop, L’unité culturelle de l’Afrique Noire. Domaines du patriarcat et du
matriarcat dans l’Antiquité classique. Seconde édition, page 9. Éditions Présence Africaine, 1982.
~ 201 ~
trouvaient déjà partout à Kemeta et nulle part ailleurs. D’après l’
« Atlas de l’histoire de l’homme », au sous-titre « Les premières
terres habitées » 223, les premiers individus humains sont partis
de l’extrême sud de Kemeta en suivant le Rift, atteignant plus de
400.000 personnes il y a 1.801.961 ans. Quand ces individus ont
occupé toute Kemeta 1.001.961 ans avant Lumumba, ils n’étaient
que 800.000 personnes.
Cette Première Unité ne doit pas être confondue avec la
Première Renaissance qui a eu lieu sous le régime des Fari. La
Deuxième Unité précède la Première Renaissance et s’est faite
sous Nare Mari par l’Unité des Deux Terres : l’État du Nord et
celui du Sud. La Deuxième Renaissance est le Dunamenu et date
de 2775 avant notre ère. C’est maintenant que se posent depuis 121
avant Lumumba (occupation d’Alger par les Français) les
problèmes de la Troisième Renaissance, en même temps que ceux
de la Troisième Unité.

k) DE QUAND DATE LA RENAISSANCE « WOSERE » ?

Cet acte d’Uhem Mesut est un long processus qui a
commencé dès le début de la période dynastique, c’est-à-dire 6461
ans avant Lumumba, qui s’est poursuivi jusqu’à la fin de l’
« Ancien Empire » et a atteint son apogée dans la période dite
« intermédiaire » de 4241 à 4013 avant Lumumba, période qui est
en réalité non pas intermédiaire mais une continuité historique.
Quand Cheikh Anta Diop parle de la « révolution osirienne » sous
la 6e Dynastie (4061 avant Lumumba), il se réfère en fait à ce long
mouvement populaire qui est en fait l’Uhem Mesut « Wosere ». La
Révolution « Wosere » est en effet antérieure et se situe à 101.961
ans avant Lumumba, donc par la consécration du Demqtika.
Cette Uhem Mesut s’est intensifiée après la construction
par Imxotepe, pour le Fari Djeser (4761 ans avant Lumumba), de la
Grande Xq Atógo à degrés, celle de Sakara, en transgression au
principe de l’égalité humaine, jusque même au niveau de la

223
Publié en janvier 1994 par Andrea Dué et Renzo Rossi, aux Éditions Hatier. Page 59.
~ 202 ~
tombe. En effet, sous Djeser 224, il y aura entre autres un
développement monumental des complexes funéraires des
Gouvernants. Cette tombe gigantesque de Djeser était jugée
inhumaine dans la mesure où l’on commençait à oublier
d’enterrer certains individus, et même une majorité d’individus.
Ce qui était recherche physique est devenu recherche
métaphysique : le Guze deviendra une tombe. Comme le rappelle
le Professeur Diop, « Le régime « féodal » (l’anarchie) de la Ve
dynastie atteignit son point culminant à la VIe dynastie ; il en
résulta une paralysie générale de l’économie et de l’administration
de l’État aussi bien dans les villes que dans les campagnes. Aussi, la
fin de la VIe dynastie connut le premier soulèvement populaire daté
avec certitude de l’histoire universelle. […]
Deux faits retiennent l’attention : le mécontentement fut
assez fort pour pouvoir provoquer le bouleversement complet de la
société égyptienne d’un bout à l’autre du pays […].
Dans l’histoire, […] aucun mouvement révolutionnaire
[…] ne s’est jamais assigné pour but, dès sa naissance, la
réalisation de la république ; celle-ci sera toujours le résultat […]
d’une longue évolution. » 225

L’enjeu autour de la « Xq Atógo » est qu’elle est le

symbole de la puissance dans notre Tradition, ce bien avant que
les Fari l’aient érigée en tombe. Or cette tombe apparaît au milieu
des autres tombes (normales). Par conséquent, cela signifie que le
Fari s’érige seul en « unique » puissant, méprisant ainsi la
puissance de tous les individus qui est symbolisée par la Xq Atógo
que le Fari seul s’est approprié. En effet, c’est la puissance de toute

224
Cette période de crise pourrait être constatée en analysant l’une des images représentant le
Fari Djeser. En effet, sur l’image dont il est question, ce Fari porte uniquement « la couronne
rouge en forme de mortier, [qui] manifeste le pouvoir du roi sur Méhou (le nord). » (Omotunde,
Manuel d’études des Humanités Classiques Africaines, page 70. Éditions Menaibuc, 2007). Or
nous savons que devient l’unification du Continent par le Fari Nare Mari, tous les Fari à sa suite
porteront « la double couronne (blanche et rouge) » qui symbolise le Royaume du Sud et celui du
Nord. Pour quelles raisons donc Djeser transgressera-t-il cette coutume ? Était-il contre l’unité
des Deux Terres ? Ce qui est certain, c’est que cette période est bien une période de crises.
225
Cheikh Anta Diop, Civilisation ou Barbarie, page 179 à 181. Éditions Présence Africaine, 1981.
~ 203 ~
Kemeta (symbole) que le Fari détournera à son unique profit en
disant, par ses actes notamment (construction des tombes
pyramidales parmi des tombes normales), que c’est à lui seul
qu’appartient la puissance. C’est donc à la suite de cette Xq Atógo
de Djeser que la Renaissance « Wosere » atteindra son apogée.
La rectification s’est amorcée sous le Fari Khe Wo Êe Se
dès la 4e Dynastie, avec l’invention de la Pédagogie par Djesefq,
pour mettre la Culture à la portée de tous (droit à la culture). En
effet, contrairement à Djeser, la Grande Xq Atógo de Khe Wo Êe
Se à Guze sera acceptable dans la mesure où il le mettra non pas à
son seul compte, mais au compte de la Nation entière, donc de
tous les individus. De fait, cette Xq Atógo est le bâtiment le plus
haut jamais construit par l’Être humain jusqu’à présent. C’est la
matérialisation de l’unité humaine, mais à condition que cela
n’exclut personne. Elle est le résultat d’un travail commun qui
montre la permanence définitive des valeurs humaines. C’est-à-
dire que l’effort maximum que l’Être humain peut faire a atteint là
ses limites. C’est le défi lancé par les Kamit au temps (cette Xq
Atógo défie le temps), et par là à la matière qui s’use dans le
temps. C’est comme cela que le Fari Khe Wo Êe Se l’a faite passer
comme symbole commun ! Pour que les choses dures, il faut que
l’Être humain se serve de sa tête (raison) en inventant. Cette
puissance (Xq Atógo) est de ce fait la matérialisation de ce
principe.
En réalité, la stratégie de Khe Wo Êe Se est mathématique
dans la mesure où il s’est référé à Ishango pour réaliser ce chef-
d’œuvre. En effet, avant l’existence de la Xq Atógo-tombe, nous
avions des Xq Atógo-puits à Ishango. Le principe est qu’on va
toujours du gigantisme à la miniaturisation. À Ishango, nous
avions inventé la première Grande Xq Atógo qui était à l’envers :
c’était un puits collectif où tout le Peuple venait s’abreuver. Par la
suite, ce grand puits collectif sous la forme d’un Guze se
transformera en des puits privés que chacun aura chez lui, dans
chaque maison (confère la géographie sacrée). Sous l’avènement

~ 204 ~
du règne des Fari, ceux-ci feront le mouvement inverse en
construisant des Xq Atógo sur le modèle de ce puits d’Ishango,
mais cette fois-ci plus à l’envers. Le caractère collectif, commun de
la Grande Xq Atógo de Guze rappellera ce Grand Puits qui était un
patrimoine commun. Les Fils de ce Fari feront ensuite des tombes
plus petites (miniaturisation) que celle de leur père, toujours sur
le modèle d’Ishango. Ceci est l’explication du contexte social ayant
présidé à la construction de cette Xq Atógo. Ne perdons pas de vu
le fait que les Xq Atógo sont en général des Laboratoires de
recherche scientifique, des Centres d’études astronomiques,
astrologiques, chimico-physiques, etc.
Rappelons au passage que « Imxotepe » est un nom
professionnel qui signifie « architecte », « médecin ». L’architecte
s’occupe de la médecine, des vêtements, des bâtiments ; tout ce
qui permet à l’Être humain d’être en bonne santé. C’est donc
« celui qui montre la trace du chemin », c’est-à-dire le principe de
la continuité. « I » ou « Ki » (comme dans Kikongo) = c’est
l’introduction dans le monde symbolique ; « Mq » = le chemin ;
« Xo » = « prendre place dans », « tradition », « histoire » ;
« Tepe » = le lieu (de la trace), la trace (de la trace). Imxotepe,
c’est le Nunlonla : le Gardien de la mémoire (Vili). C’est
l’Historien.
Cette Uhem Mesut s’est donc passée après l’ « Ancien
Empire » et par conséquent avant le Fari Ramesu 2 qui a régné
beaucoup plus tard sous le « Nouvel Empire », seulement au 4e
millénaire avant Lumumba. Le règne de Ramesu 2, apogée du
régime des Fari, a définitivement consolidé les valeurs spirituelles
notamment en excluant des relations extérieures la guerre
remplacée par la Diplomatie. « La sécularisation existait en effet
auparavant à Thèbes où le fils de Seti 1er avait substitué la
diplomatie à la guerre des rois-dieux […]. » 226 Ramesu 2 est celui
qui a vraiment porté à son couronnement cette Uhem Mesut.

226
Messan Amedome-Humaly, Découverte de la Culture Africaine : 103.000 ans de modernité,
des origines à nos jours. Texte de la Conférence tenue au Futuroscope en 2007. Page 4.
~ 205 ~
 1. LE CONCEPT DE NU SI DUNAME ET LE PRINCIPE DE MANSINE

« […] Le soleil n’a jamais brillé sur une aussi grande

réalisation humaine.
Que règne la liberté. Que Dieu bénisse l’Afrique ! » 227

Demqtika a quelque chose de bon puisqu’elle est une

technique d’éviction de la violence, à condition qu’on ne la prenne
pas comme idéal. Lorsque nous disons que Demqtika est
archaïque, cela veut dire que c’est un minimum ; autrement dit,
c’est le commencement, c’est par là qu’il faut commencer. Or il
suffit d’un minimum pour aller au plus complexe : Nu Si
Duname. Le mouvement se fait du corps simple au corps
complexe. Cela veut dire qu’il ne faut pas grand-chose pour
commencer. De ce fait, Duname et la Maât se rapportent à cinq
éléments essentiels :

1° Demqtika est archaïque : Duname a commencé par le fait

que les Bantu ont quelque chose à gérer ensemble. C’est le
principe du Vodu qui est ici évoqué : tous les Bantu sans exception
ont quelque chose à gérer ensemble, à se partager. Gouverner
veut dire partager les richesses (le Patrimoine). Le droit au
progrès signifie que ce sont les Bantu qui progressent : on forme
chacun à se gérer lui-même d’abord avant de gérer la société.
Dans ce sens, nous définissons Wolekodan comme la gestion
de la richesse : partir de peu pour arriver à beaucoup.
2° Le mot « archaïque » se rapporte à la notion du
commencement. Il est question ici d’un commencement du
gouvernement, c’est-à-dire du partage des richesses. Le mot pour
dire « gouvernement » est Djidudu. Dji = haut ; dudu = gagner.
Autrement dit, au terme d’une sélection, nous prenons les
gagnants pour gérer l’intérêt commun ;

227
Nelson Mandela, Un long chemin vers la liberté, page 751. Éditions Fayard, 1995.
~ 206 ~
 3° Genèse, génétique «=== mère, famille. La politique
commence au sein de la famille, et c’est la mère qui en est le
pilier, tout comme la gynécologie est le pilier de la clinique
médicale.
4° Langue, parole, verbe, sécurité. L’Être humain est un
Être parlant, c’est-à-dire politique. Et la langue qu’il parle est sa
langue maternelle, qui permet de s’approprier le monde.
5° Richesse, gestion de la richesse. La société distribue
les richesses et permet à chacun de s’épanouir. Chacun de
nous doit faire des provisions sur le long terme. Wolekodan
veut dire « gouvernement par le petit nombre ». Ce qui revient à
considérer qu’il n’y a pas besoin d’un grand nombre de
gouvernants puisque ceux-ci doivent bénéficier de l’appui de tous
les autres sans considérer leurs fonctions comme une source
d’enrichissement individuel. Wolekodan implique donc la
délégation (élection) : il est ici question d’un vote de confiance.

Il n’y aurait pas nécessité de gérer la violence si nous

n’avons pas quelque chose qui nous rassemble. À ce niveau, on dit
qu’il y aura assez pour chacun. Par conséquent, la question de
l’égalité ne pose pas de problèmes.

À quelle condition disons-nous qu’il n’y a pas de mal à ce que

certains aient plus que d’autres ? Grâce au capital. En effet, plus
nous faisons des bénéfices, plus nous faisons des provisions.
Chacun de nous doit faire des provisions sur le long terme. Les
provisions constituent le capital de chacun. On dit que tout travail
mérite salaire. Dans ce contexte donc, le bénéfice est déjà un
surplus pour ceux qui n’ont rien puisque le salaire est suffisant en
soi. C’est le début d’une accumulation pour eux ; ils n’ont pas
besoin du bénéfice qu’ils mettent en provisions. Le bénéfice est ce
qui reste lorsqu’on a déjà satisfait les besoins élémentaires. Ainsi à
côté du bénéfice, il y a le salaire.

~ 207 ~
« La structure et l’organisation des premières sociétés
africaines de ce pays me fascinaient et elles eurent une grande
influence sur l’évolution de mes conceptions politiques. La terre,
principale ressource, à l’époque, appartenait à la tribu tout
entière, et la propriété privée n’existait pas. Il n’y avait pas de
classes, pas de riches ni de pauvres, pas d’exploitation de
l’homme par l’homme. Tous les hommes étaient libres et égaux,
tel était le principe directeur du gouvernement, principe qui se
traduisait également dans l’organisation du Conseil qui gérait les
affaires de la tribu – diversement appelé Imbiza, Pitzo, ou Kgotla. Le
Conseil était parfaitement démocratique et tous les membres de la
tribu pouvaient participer à ses délibérations. Chef et sujet, guerrier
et sorcier, tous étaient présents, tous avaient leur mot à dire. C’était
un organisme si puissant et si influent qu’aucune mesure
d’importance ne pouvait être prise sans son avis. » 228

Le principe de Mansine, qui signifie littéralement : « Je le

ferai grandir », se traduit dans une maxime traditionnelle qui dit :
« si tu es capable de soulever un fardeau jusqu’aux genoux,
d’autres peuvent t’aider à le porter jusqu’à la tête. » Il y a ici
d’abord l’expression de la volonté d’un effort personnel avant
l’expression de l’effort collectif.

« J’ai fait que celui qui ne possédait rien arrivât au même titre
que celui qui était quelqu’un. »
Enseignement du Fari Amenemese 1er (3952-3923 avant
Lumumba).

Mot à mot, nous avons : Man si ne. Si = grandir, Ne = pour

lui ; Man = je vais. Le principe de Mansine signifie : « Je grandirai
pour lui », « je serai grand pour lui ». On a dit que nous étions
puissants, mais puissants pour autrui. Notre grandeur se
manifeste par ce que nous faisons pour autrui : c’est « travailler

228
Nelson Mandela, L’Apartheid, page 32 à 33. Les Éditions de Minuit, 1965-1985.
~ 208 ~
pour rendre service ». « Je vais grandir pour lui ». Ça veut dire que
tout l’effort que je fais pour mériter quoi que ce soit, je le fais non
pas pour moi mais pour l’humanité. D’ailleurs, c’est de là que vient
le concept de « doyen » qui n’est pas une question d’âge mais de
nombre. « Doyen » veut dire « chef d’un groupe de dix
personnes ». Il faut que je puisse recevoir à tout moment dix
personnes qui ne font pas partie de ma famille et de leur réserver
le même traitement que celui consacré aux miens : c’est le
principe d’Accueil. On se donne la main pour avancer ensemble.
Cela implique que chacun de nous doit faire un effort pour
être autosuffisant sur tous les plans, à commencer par le plan
économique. Nous sommes, chacun de tous, spirituellement et
matériellement riches.

Principe de Mansine :
- Dokuidjinqnq = émancipation. Littéralement : s’asseoir
sur soi-même.
- Wqdq na ame wo = Wq na = solidarité. C’est travailler
pour rendre service.
- Ma siñ naè = Mansine = je grandirai pour lui. Le « lui »
du « naè » désigne le Pays et son État. Mansine signifie
donc que je dois grandir pour eux (eux = mes
compatriotes).

Interprétation : J’irai très loin si les circonstances me le

permettent ; Je suis là pour ne rater aucune occasion favorable.
C’est la question de l’ambition.
Sens exact : Soyez (compatriotes) très ambitieux les uns pour
les autres. Mansine, c’est faire pousser (grandir) et prospérer les
autres. C’est la plus grande confiance en soi et la plus grande
ambition collective. L’ambition implique que je dois grandir pour
rendre mon État puissant.

« Hommes de mon peuple, filles de mon peuple

~ 209 ~
 Venez tous, venez toutes
Nous allons tous tresser une même couronne
Avec la liane la plus dure de la vierge forêt
Sous le grand fromager où nous fêtions nos parentalies
Et le soir, nous danserons autour du même feu
Parce qu’ensemble, sur la tombe de l’Aïeul,
Nous aurons fait germer une grande Cité.
Charles NGANDE » 229

L’Aïeul, c’est l’Ancêtre, Man en Wolof : c’est celui qui a

atteint la majorité le premier et que nous devons suivre pour
grandir (sine) au même titre. Mansine, en tant que principe
constitutif du Duname qui est notre Horizon Politique, traduit
l’Idéal suivant lequel nous devons tous rester ou devenir riches
matériellement et spirituellement, conformément aux exigences
de Se djqdjqè dji et de la Maât qui sont notre Projet de Société
établi une fois pour toute depuis l’invention de l’Isamame, notre
Modernité, donc depuis Ishango il y a 101.961 ans avant Lumumba.
Mansine signifie que nous devons tous, les uns avec et pour les
autres, grandir dans tous les domaines de la Société et agir les uns
pour les autres.
Le principe de Mansine n’a jamais varié des origines à nos
jours : notre système social résulte de là. Il implique le progrès
permanent et la lutte efficace contre toutes formes de
régression, de déclassement. Mansine est la troisième forme de
l’expression de Se djqdjqè dji selon lequel chacun a droit au
progrès. Mais pour cela, il faut que chacun ait le goût de
l’effort personnel, le goût de l’effort collectif et le goût du
Projet Commun.

Le principe de Mansine et Duname ont pour règle

fondamentale la Liberté. La majorité, c’est l’âge où nous devenons
229
Cité dans l’ouvrage : La renaissance africaine comme alternative au développement. Les
termes du choix politique en Afrique. Page 9. Sous la direction de José Do-Nascimento. Éditions
L’Harmattan, 2008.
~ 210 ~
libres. Il faut que chacun soit disposé à aider les autres, y
compris matériellement. Pour cela, il faut faire des comptes. Si
quelqu’un a un projet, il faut que nous l’encourageons, ne serait-
ce que moralement. L’apaisement (Hahehe) signifie que
chacun doit avoir confiance en lui-même d’abord et ensuite faire
confiance aux autres. Cela signifie qu’il y a des gens sur qui
nous pouvons compter. Mais il faut le stimuler aussi, c’est-à-
dire l’encourager à faire quelque chose pour lui-même d’abord et
pour la société ensuite. La stimulation sonore (la musique =
acousmatique) est la plus forte.

La règle est la suivante : « celui qui peut soutenir,

soutient ! » Mais il faut soutenir son prochain pour quelque chose
de viable et d’intérêt commun. C’est cela la condition. « Tu dois
faire un effort pour avoir plus pour toi-même et pour les autres ».
C’est le sens de Nu Si Duname : « Ce que la Société donne à
l’Individu ». Nu = la chose ; Si = que ; Du = la société, l’État, le
Pays ; Na = donne ; Ame = (à) l’individu. Mot à mot, Nu Si
Duname signifie « la chose que la société donne à l’individu ». La
« chose » désigne la terre. C’est la terre qui nous appartient à tous,
mais individuellement : c’est par conséquent à toi et à moi.
Duname, c’est le Pays (État) de chaque personne, c’est-à-dire de
tout le monde, de tous les Kamit. Elle a été créée pour que chacun
possède une part du gâteau : la personne possède le Duta. C’est-à-
dire aussi : « mange bien pour faire plaisir ». Dans ce sens, le Duta
se définit comme une chose publique qui appartient à
chaque personne individuellement.

La Patronne, la Maât, est celle qui dit ce qu’il faut faire

pour que tout nous réussisse. Or si ceux qui sont sous les ordres
de la Patronne sont d’accord pour la suivre, il faut les compenser.
La compensation revient à leur apprendre aussi à
commander ; donc à faire d’eux des patrons, des leaders, des
entrepreneurs.

~ 211 ~
 L’enfance consiste à apprendre à obéir pour savoir
comment commander. C’est apprendre aux enfants le goût de
l’effort pour qu’ils réussissent plus tard. Apprendre à obéir, c’est
les amener à exercer la liberté. Aux parents de voir ce que la
société peut exiger des enfants. Nous apprenons à obéir pour
apprendre à désobéir, c’est-à-dire à faire des choix convenables. Si
tu es connu pour être obéissant, le jour où tu deviens intraitable
sur une question tout le monde s’étonne et s’agenouille puisque si
tu désobéis, cela ne peut pas être sans raison. Ta désobéissance
signifie que c’est du sérieux ! Donc c’est toi-même déjà qui
choisis l’objet de ta révolte.
L’éducation consiste à prendre modèle. Il faut savoir obéir
pour savoir désobéir, pour savoir commander. Si on obéit, c’est
pour savoir faire obéir les autres. C’est l’éducation de la
volonté : chacun est appelé à devenir un patron (le modèle), un
leader. Obéir quand nous ne sommes pas d’accord, c’est un effort
pour s’améliorer, pour se contrôler, mais jusqu’à ce qu’il y ait des
choses que nous ne pouvons laisser passer. Le contrôle de soi, la
maîtrise de soi sont donc capitaux pour savoir commander.

Demqtika est uniquement un moyen pour éviter la

violence. Apprendre à commander, apprendre à obéir constituent
des moyens de contrôle de la violence. Par exemple, dans une
lutte, il y a toujours un arbitre qui fait respecter les règles.
L’arbitre est là pour éviter qu’il y ait des accidents. Même
apprendre à parler, c’est pour éviter la violence. Par conséquent,
Demqtika a un rôle très limité.
Chez les Eurasiatiques, la politique est le monopole de la
violence par l’État : on ne cherche donc pas à éviter la violence
dans ce cas. Seul l’État peut déclarer la guerre et son rôle va dans
le sens de décourager l’individu (absence de stimulation). Chez
eux, c’est l’État qui déclenche la guerre civile, tandis que chez les
Kamit, c’est le Peuple qui se soulève pour renverser les
dirigeants mauvais (c’est le concept d’Agbogbozan).

~ 212 ~
À Kemeta, c’est le Peuple, en tant qu’ensemble des Citoyens, qui
agit ! Que fait le Peuple ? Il défend les conditions fondamentales
de sa propre existence qui commencent par la défense de son
territoire. Territoire qui est en l’occurrence la totalité du territoire
géographique kamit : tout le plateau continental ainsi que les eaux
territoriales.

Le « contrat social 230 » chez les Eurasiatiques consiste à

dire que les individus délèguent leur violence à l’État qui seul en a
le monopole. « Selon celui-ci, l’homme, en un passé aussi reculé que
barbare, vivait hors de la société. Il aurait alors mené une vie
pauvre, sordide, sauvage, brève et remplie de terreurs. Rien
d’étonnant à ce que la vie lui soit rapidement devenue intolérable.
C’est pourquoi les malheureux hommes se groupèrent et conclurent,
en quelque façon, un contrat tacite. Par là, ils renoncèrent à
certains de leurs droits pour confier à un représentant des
pouvoirs législatifs et exécutifs de coercition sur eux.
On sait que le contrat social est une erreur historique,
car, si les hommes n’avaient d’avance vécu en société, ils n’auraient
pas eu de langage commun ; or un langage commun est déjà un
fait social incompatible avec l’idée de contrat social. » 231

Chez les Kamit, le Citoyen ne délègue pas sa capacité de

violence. C’est au nom du Peuple que les Duta agissent : le
commandement est civil ! Le Duta est ainsi au service du Peuple
en tant que concept logique du Politique.
« C’est pourquoi en l’Égypte ancienne […] on va attribuer à
l’Autorité Politique comme premier titre le titre de « hem » : « celui
qui est au service de ». […] Il fait donc partie des « gens du
service ». Il est au service de, il est « hem ». […] Ensuite, ils vont
accoler à ce titre un autre titre qui est « Per Aa » : la « Grande
Maison ». Pourquoi la Grande Maison ? Finalement parce qu’il est

230
Lire notamment l’ouvrage intitulé : « Du Contrat Social ou Principes du droit politique », de
Jean-Jacques Rousseau, publié en 1762.
231
Kwame Nkrumah, Le Consciencisme, page 94 à 95. Éditions Payot, 1964.
~ 213 ~
au service de Per Aa […]. Il est dans une Maison qui abrite toutes
les maisonnées, toutes les maisons, tous les lignages […]. » 232

Se djqdjqè dji ne dit qu’une seule chose : l’individu a une

marge de liberté ; mais pour mal faire, il n’y a que le système et
non l’individu car c’est la société seule qui peut mal orienter
l’individu. Devenir majeur, c’est savoir obéir et désobéir
légitimement. Avec la légitime défense par exemple, il n’y a pas
la preuve de la violence par le Duta, mais par l’individu seul.
Demqtika est un moyen mis par le Duta au service de l’individu.
C’est un droit reconnu à l’individu. Si je mets hors d’état de nuire
celui qui veut me nuire, je n’ai pas tort. J’ai la même capacité de
nuisance que lui : c’est une question de proportion. Ce n’est pas
« œil pour œil et dent pour dent ». Notre Ancêtre généalogique
Seti symbolise aussi le droit à la légitime défense, le droit à
l’innocence en cas d’accident. Un homme peut en tuer un autre,
mais cela n’est pas toujours ou nécessairement un fait volontaire ;
ça peut résulter d’un accident.
Légitime défense = Taùlimqta. Taùlila = le défenseur.

Le droit (la légalité), c’est ce que la société met à la

disposition de l’individu. Dans ce cas, l’égalité rentre bien dans le
cadre de Duname et n’a pas besoin d’être spécialement aménagée.
Chez les Kamit, l’égalité des individus humains va sans dire. Le
partage égal du bénéfice par exemple est une chose non
négociable. C’est pourquoi par exemple « Chez les Zoulous, l’État
appliquait un principe de répartition égale des richesses
[…]. » 233

232
Professeur José Do Nascimento (Directeur de l’Arpema), « Le concept de Pharaon selon le
lexique politique des langues africaines. » Quilombo n° 8, réalisé le 4 février 2011. Présenté par
Nzwamba Simanga. Une initiative de Kheperu n Kemet (uhem-mesut.com).
233
Tidiane N’Diaye, L’Empire de Chaka Zoulou, page 152. Éditions L’Harmattan, 2002.
~ 214 ~
 Ce que la société met à la disposition de l’individu, c’est
d’abord des moyens spirituels : le droit. Par exemple, quand on
s’engage, on doit respecter la parole donnée.
Personne ne t’oblige à négocier le non négociable (l’évidence). Le
cas de conscience est l’opposé de la légitime défense. Avec le cas
de conscience, tu n’estimes pas être dans la légitimité de décider :
c’est le doute sur la légitimité de ma décision (je ne sais pas si ma
décision est légitime). Dans la légitime défense et le cas de
conscience, je suis seul à juger : c’est le libre arbitre. Le libre
arbitre me permet de résoudre les cas de conscience. L’argument
employé est le bénéfice du doute qui définit le libre choix.
L’évidence et le bénéfice du doute sont accrochés au droit à
l’erreur. Comme la réflexion demande du temps, le bénéfice du
doute va à celui qui va se rendre compte de son erreur sans qu’on
ne l’y contraigne. En ce sens, le doute est méthodologique : c’est
une méthode qui permet d’agir vite en prenant parti d’éviter le
scepticisme.

L’évidence est ce qui va sans dire : cela s’impose à tout le

monde et l’individu a toujours raison, dans ce point de vue, même
dans sa violence. Nous nous situons ici au niveau de la partialité
(la malveillance), puisque c’est l’acteur individuel seul qui
bénéficie de l’avantage.
Le bénéfice du doute veut dire que tout n’est pas évident. Quand
ce n’est pas évident, il faut faire confiance à autrui. Cela signifie
qu’on a été incapable de trancher en toute légitimité. L’évidence
est ce qu’on peut mesurer. Or avec le bénéfice du doute, on se
donne le temps. Ici, c’est autrui qui bénéficie de l’avantage : c’est
le niveau de l’impartialité puisqu’il ne s’agit pas pour l’acteur de
sauver son propre intérêt. « C’est ce statut qui avant toute autre
considération commande que l’on soit traité avec humanité et jugé
avec impartialité. » 234

234
Fatou Kiné Camara, Pouvoir et justice dans la tradition des peuples noirs. Philosophie et
pratique. Page 76. Éditions L'Harmattan, 2004.
~ 215 ~
 À partir de là, on va dire que chacun a droit à l’erreur. On
doit compter sur moi et sur autrui. Il y a réciprocité. Cette
réciprocité se fait dans la bienveillance : c’est l’universalité. Il n’est
donc pas possible qu’il y ait des individus infaillibles : l’infaillibilité
n’est pas une qualité humaine ; le cas contraire irait à l’encontre
de la liberté.
La partialité malveillante est la source de toutes les
discriminations. Par conséquent, l’individu a le droit de réagir.
Comme il y a la violence dans la nature, il faut s’attendre à voir de
la malveillance dans la société. C’est au niveau de la malveillance
que se situe la faute la plus grave. La malveillance, c’est ce qu’on
appelle la mauvaise foi. Celui qui m’agresse a forcément tort.
L’impartialité répond à la bienveillance. Le droit à l’erreur
est la source de la compréhension : l’autre est l’équivalent de
moi-même. Si moi-même je suis aussi un autre, et si moi-même
je ne suis pas infaillible, l’autre également l’est forcément. Ce
principe signifie que nous ne sommes pas des donneurs de leçon.
Si nous ne sommes pas des donneurs de leçon, nous ne devons
recevoir de leçons de personne, puisque l’autre est mon égal. La
compréhension définit l’amitié basique : il n’y a pas besoin de
connaître l’autre pour être bien disposé à son égard puisqu’il
représente un aspect de moi-même là où il est. Le contraire de
cela, c’est le déni d’humanité : les donneurs de leçon. Ce déni
d’humanité, caractéristique du mode de production eurasiatique
seul, explique pourquoi « Les récentes saillies négrophobes
d’Hélène Carrère d’Encausse, Alain Finkielkraut ou Nicolas Sarkozy
ne sont pas de malheureux dérapages mais la continuité
désolante de préjugés nourris depuis quatre siècles.
Qui, en France, sait que Saint-Simon, Bossuet, Montesquieu ou
Voltaire ont commis, sur ces questions, des pages monstrueuses ?
Que Renan, Jules Ferry, Teilhard de Chardin, Albert Schiweitzer ou
encore le général De Gaulle leur ont emboîté le pas ?
Le pays des Lumières et des Droits de l’homme n’aime pas se voir en
ce miroir-là. Odile Tobner révèle que la négrophobie fait

~ 216 ~
pourtant partie de notre héritage. » 235 À savoir l’héritage des
Eurasiatiques seuls.

Le chasseur, quand il va à la chasse, il peut revenir

bredouille. Donc avant de partir, il faut qu’il ait des provisions.
Cela signifie qu’il y a toujours quelqu’un qui peut se porter
garant de moi, même quand je me trompe. C’est de ce fait
donner sa chance à l’autre. À partir de là, nous entrons dans les
Mate Mata.
L’universalité signifie que je respecte tous les individus quoi qu’ils
aient fait parce qu’ils ont quelque chose de moi-même. Ce que je
retiens d’eux, c’est ce qu’ils ont de meilleur en eux. Au niveau de
l’universalité, l’excellence appartient potentiellement à
chacun. À chaque époque, il y a un moment historique, c’est-à-
dire qu’il y a des gens qui peuvent servir de modèles pour la
suite dans ce qu’ils ont fait de bien, quoi qu’ils aient eu à faire
de mal. Toutefois, on n’oublie pas ce qu’ils ont fait de mal, bien
qu’on les glorifie pour leur bien.

Avec Yayra me, nous entrons véritablement dans le

domaine de Duname. Ce que nous voulons, ce que nous décidons,
c’est ce qui est bien et qui nous est commun. Yayra me est la
possibilité pour chacun de réussir dans son projet grâce aux
autres. C’est l’état dans lequel tout réussit à celui qui s’y
trouve. C’est l’état dans lequel se trouve quelqu’un qui, à un
moment donné (il ne le fait pas tous les jours), fait des choses qui
lui réussissent. Battre un record, c’est être dans Yayra me
puisqu’on ne le fait pas tous les jours. Yayra me est l’état de
succès.
Celui à qui tout réussit a quelque chose à donner. Sqke
mqna se entre dans le même cadre : il n’est pas lié au processus du
succès qui est un chemin. Ce droit consiste à constater que

235
Odile Tobner, Du racisme français. Quatre siècles de négrophobie. Quatrième de couverture.
Éditions Les Arènes, 2007.
~ 217 ~
quelqu’un n’a pas réussi, qu’il ne devait pas réussir : donc on le
condamne. Toutefois, on lui donne la chance de revenir sur le
droit chemin, de bien faire. Sqke mqna se n’est pas limité puisqu’il
appartient au représentant du Peuple : celui qui a battu un record
a prouvé que chaque individu humain peut arriver là où il est
arrivé. Si quelqu’un n’y arrive pas, on lui donne plusieurs chances.
Sqke mqna se implique l’assistance à personne en danger. Ceux
qui ont leur liberté restreinte pour mauvaise conduite, on leur
donne le temps de réfléchir sur leur propre comportement. Il y a
ici la possibilité de libération pour bonne conduite. Cela revient à
dire que dans la société, il y a des règles de bonne conduite qui
s’imposent à tous, même à celui qui est aux arrêts.

2. LES PRINCIPALES AUTORITES POLITIQUES

Dans la conception du Duta, il y a des fonctions

permanentes avec des sièges permanents (l’Axofia par
exemple), et des fonctions permanentes avec des sièges à
mandat, donc non permanents (élus locaux par exemple).
Au niveau local, il y a trois principales institutions : l’Axofia, le
Munufia et l’Amedaxowoha. Au niveau du Duta, le même schéma
se reproduit : ce qui est à la base est ce que nous retrouvons
au sommet. Nous allons ici dessiner l’architecture du Duta selon
Susudede.

« En Afrique subsaharienne, nous aurions bien aimé, en effet,

que les élections soient ce moment privilégié où, par le
truchement du vote, les citoyens se façonnent librement un
destin et le confient à des hommes et des femmes qu’ils
choisissent tout aussi librement. Nous aurions également aimé
que le renouvellement du mandat des élus soit l’occasion, pour la
société civile (et non pour les créanciers et les gouvernants),
d’évaluer le chemin parcouru, de décider de le poursuivre ou

~ 218 ~
de changer totalement d’orientations. C’est en cela que le vote
peut être dit libre, libérateur et démocratique. En cela, il procure à
ceux et à celles qui posent leur bulletin dans l’urne le précieux
sentiment d’être des citoyens à part entière et de compter comme
tels. » 236

LE NIVEAU LOCAL

AXOFIA : LE CHEF TRADITIONNEL

L’Axofia (axo = traditionnel / pays, maison, localité,

comme dans Danxome ; fia = chef, leader) ou Aêefia, femme ou
homme, au même titre que Se djqdjqè dji, existait avant la
création du Duta. Il doit montrer l’exemple puisqu’il est le
modèle. Nous nous donnons la possibilité de juger sur le long
terme, sur la longue durée, avec la fonction de l’Axofia. Duname
ne généralise pas le nomadisme qui n’est pas une règle dans la
Tradition. Raison pour laquelle l’Axofia est élu à vie : il faut qu’il
ait le temps de se faire des amis ou des ennemis, mais sur place,
dans sa localité : c’est ce qui permet de juger sur le long terme. Il
faut que tous ceux qui ont affaire à lui le connaissent : c’est
pourquoi il gère le petit nombre. Il doit être capable de gérer la
proximité (gestion à hauteur humaine) et prendre l’initiative.
Les Axofiawo gèrent les invariants : ils sont les Gardiens de la
Tradition. Ils sont, de par leur fonction, législateurs : ils disent ce
qu’il faut faire ou ce qu’il ne faut pas faire. La langue maternelle
par exemple est un invariant que gère l’Axofia. Voilà pourquoi il a
toujours un interprète : même s’il connaît une langue étrangère, il
n’a pas le droit de la parler sinon il transgresse. En effet, l’Axofia
parle aux siens et non aux autres 237 !

236
Aminata Traoré, L’Étau. L’Afrique dans un monde sans frontières, page 115.
237
Contrairement à l’attitude immature actuelle de nos dirigeants qui parlent « aux autres »,
c’est-à-dire qu’ils font les choses par rapport aux autres nations et se justifient auprès des
~ 219 ~
 L’Axofia répond à une fonction de Guide qui existait
avant l’invention de l’Agbledede. Mais il est le chef d’un groupe de
personnes. Le guide qu’il est est un guide temporel et non
spirituel. Par conséquent, il doit garder les autres en bonne santé
physique et mentale. La « tradition » signifie qu’il y a des choses
qui ont permis aux Ancêtres de survivre et de prospérer, raison
pour laquelle nous devons conserver ces choses. La chefferie
traditionnelle, en tant que gardienne de la Tradition, est une
fonction permanente. Le guide est élu pour ce travail puisqu’il a
été formé pour cela. Il apparaît comme celui qui, dans sa Waalde,
est capable de remplir cette fonction de Gardien de la Tradition, et
sa fonction se situe au niveau des principes. C’est ce qui
explique le fait que l’Axofia est assis sur le siège des Ancêtres et
qu’il est appelé « Roi », et le Fari qui s’occupe de l’Unité est appelé
le « Roi des Rois » (Nkosi ya Makosi, en Zulu).
La chefferie traditionnelle assure la fonction directive
qui s’appuie sur le principe fondamental (la Maât) que constitue le
mode de production, c’est-à-dire la plus longue mémoire qui
sert à gérer le long terme. La fonction directive est rectificative.

C’est le Peuple qui forme le dirigeant (c’est le concept

d’Éducation Populaire), raison pour laquelle il est souverain.
L’Axofia incarne cette Souveraineté Populaire. Au départ, comme
les Bantu n’étaient pas nombreux, le guide connaissait tous les
membres de son Peuple. Cette gestion de proximité de l’Axofia ne
changera pas avec la création du Duta, et son rôle sera toujours de
gérer le petit nombre. Cette réalité n’a pas changé de nos jours
puisque « D’un bout à l’autre du village, c’est-à-dire sur cinq, six,
sept et même huit kilomètres, chacun connaît tout le monde
individuellement ; chacun peut reconstituer le dédale de parentés
au centre duquel il se trouve pris comme une araignée. » 238

dirigeants étrangers, méprisant de ce fait la souveraineté du Peuple qu’ils ont en charge et à qui
ils ne s’adressent presque jamais.
238
Mongo Beti, La France contre l’Afrique. Retour au Cameroun. Page 39. Éditions La
Découverte, 2006.
~ 220 ~
 L’Axofia est élu une fois pour toute, c’est-à-dire à vie, sauf
s’il renonce lui-même à sa nomination. Qu’il soit bon ou mauvais,
on ne peut pas le déposer car il agit sur le long terme. Puisqu’il
doit servir de modèle, on ne peut juger son action que sur le long
terme ; raison pour laquelle il est élu à vie. Il a lui-même la
possibilité de prendre pour modèle un autre Axofia du passé ou du
présent, connu pour son exemplarité.
L’Axofia est là pour assurer l’Accueil : les mathématiques
ont été inventées pour compter les gens. Par conséquent, on sait
qui manque au groupe. Celui qui se rajoute au groupe, c’est soit
l’enfant qui arrive au monde, soit le visiteur. Ce besoin de compter
pour gérer la société explique pourquoi lorsqu’un visiteur arrive, il
se présente d’abord à l’Axofia qui l’accueille.

L’Axofia est traditionnel dans la mesure où dans tout

groupe humain, il y a un leadership qui se forme forcément parce
que les gens ont besoin d’être enseignés. Il est le chef de chacun
de ses administrés (magistrature). Mais qui est son chef ? Son
Peuple, c’est-à-dire l’ensemble de ses Citoyens ! L’autorité ici
appartient au Peuple à cause de sa fonction éducative : l’Axofia
doit obéissance à l’ensemble de ses administrés. C’est son Peuple
qui le guide (Duheha ou Dulebena = Éducation Populaire : on
apprend du peuple et non au peuple). Cela répond à la question
suivante : « qui t’a fait Fari ? » Dans le cas suivant, c’est le Peuple
qui éduque et couronne l’Axofia 239. Le moyen par lequel il le guide
est l’ensemble des principes constitutifs du lien social : la
Maât. Comme les principes ne doivent pas varier, l’Axofia, lui

239
Ce couronnement est vérifiable à travers la question du « tipoy » dans la mesure où, lorsque
celui que nous élisons « Chef » est sur le « tipoy », c’est le Peuple qui l’installe sur ce trône et qui
le porte, c’est-à-dire l’élève, le consacre. C’est ce que nous avons fait avec Lumumba par exemple
que nous avons élevé : « […] Patrice Lumumba transporté en tipoy à l’aéroport de Ndjili à son
retour de la Table Ronde politique […] (janvier-février 1960) […] Il est coiffé d’un bonnet et porte
la ceinture en peau de léopard que les membres de son ethnie, les aTelela, lui ont conféré. »
Source : Patrice Lumumba, Acteur politique. Photo 20. J. Omasombo et B. Verhaegen, Éditions
L’Harmattan/Musée royal de l’Afrique centrale, 2005.
~ 221 ~
aussi, une fois qu’il est élu, ne doit pas trahir. Les principes sont
fondés sur le choix initial des Ancêtres : le mode de production.

La formation des Axofiawo, c’est l’instruction, c’est-à-dire

qu’ils sont formés pour, éduqués pour. La légitimation du
leadership est solennellement consacrée par le système
éducatif. Celui qui ne passe pas par l’éducation (Have/Aveganme)
ne peut pas être reconnu apte à diriger la société. Toutefois, tout
le monde n’est pas obligé de se faire instruire puisque nous
sommes libres, mais chacun peut entrer volontairement à l’école
et sortir avec la compétence politique.
Mais il y a aussi le Djqdjqdede : certains sont plus prédisposés que
d’autres. On dit qu’ils sont l’incarnation des principes de
l’Esprit des Ancêtres. Ce qui ne les empêche pas, s’ils veulent
remplir leur fonction, de se faire instruire. Par conséquent, il faut
vouloir se faire reconnaître soi-même, c’est-à-dire être candidat,
donc passer le système d’enseignement.
Le droit à l’erreur fait que ceux qui ne paraissent pas prédisposés
peuvent se porter également volontaires. Par conséquent, l’Axofia
doit veiller à ce que tout le monde reçoive la même éducation : les
non spécialisés reçoivent un tronc commun d’enseignement par
rapport à ceux qui se spécialisent. Mais cet enseignement est
donné à tous : il est exotérique, c’est-à-dire profane.

Le système d’enseignement scolaire dans la Tradition revêt

trois sens :

1° Le passage du monde des illusions au monde des

réalités : c’est la science (Demqtika). Nous nous situons ici dans le
domaine de la Connaissance.
2° Le passage du civil (Se djqdjqè dji) au politique (création
du Duta). Nous nous situons ici au niveau de la Magistrature.
3° La passage du civil au théologique. Nous nous situons ici
au niveau du Sacerdoce.

~ 222 ~
C’est seulement une fois que le Duta est créé qu’intervient la
Mawuntinya qui est l’exercice de la liberté de conscience. Ce
schéma est tout à fait contraire à celui exposé dans la pensée
eurasiatique dans laquelle la théologie vient avant la politique,
donc la religion prime sur l’État :
1° Fonction sacerdotale ; 2° Fonction guerrière ; 3° Fonction civile.

La notion dite actuellement « initiation », dans le sens

kamit du terme, signifie qu’il y a un domaine défini pour chaque
chose. Le Fari gère la politique, le Nunlonla gère la science et le
Boso’mfo gère la théologie. Par conséquent, le Boso’mfo ne fait pas
la science dans la Tradition puisqu’il y a séparation des domaines.
On ne peut donc pas valablement affirmer, comme c’est souvent
le cas aujourd’hui, que ce sont les Boso’mfo qui détenaient la
société, le pouvoir social, contrairement aux sociétés eurasiatiques
qui étaient détenues, gérées par les Religieux.

« Prenons par exemple le mot « initiation ». Vous savez

qu’actuellement en Afrique et en Europe, les intellectuels africains
parlent beaucoup d’ « initiation ». Beaucoup d’Africains de culture
occidentale sont fascinés par le mot « initiation » parce qu’ils
pensent que les traditions africaines détiendraient des secrets
auxquels on pourrait avoir accès par « initiation ». On sait
qu’aujourd’hui, par exemple en Occident, le mot « initiation »
désigne le processus par lequel on est introduit à des connaissances
secrètes. […]

Comment le mot « initiation », en tout cas le concept

européen d’initiation, […] a été introduit en Afrique ? Il a été
introduit en Afrique avec la colonisation. Le mot « initiation »,
depuis le 19e siècle en Afrique est une composante du
vocabulaire colonial de l’aliénation […]. Le mot « initiation » en
Afrique est introduit par des ethnologues qui l’ont choisi pour
désigner le système scolaire des sociétés africaines. Pourquoi

~ 223 ~
ils ont choisi ce mot ? Pour la simple raison qu’ils refusaient
d’admettre l’idée que les Africains aient pu avoir un système
d’enseignement scolaire. En choisissant le mot « initiation », les
ethnologues laissaient entendre que les élites africaines ne devaient
rien attendre du système éducatif traditionnel, ou de leur propre
culture, parce que celui-ci véhiculait non pas des connaissances
rationnelles mais de simples mystères. Or comme vous le savez, le
système d’enseignement scolaire en Afrique traditionnelle
véhicule aussi un savoir rationnel. […]
Je pense que c’est sans doute pourquoi les concepts africains
que les ethnologues traduisent par « initiation » signifient
littéralement « examen », « épreuve », « concours »,
« enseignement », « éducation », « scolarité » […].
Dans la langue kongo, on utilise le mot « Kimpasi ». Les
ethnologues traduisent « Kimpasi » par le mot « initiation ». Mais
est-ce que le « Kimpasi » c’est l’ « initiation » à des connaissances
secrètes ? Pas du tout ! Le mot « Kimpasi » signifie littéralement l’
« épreuve », comme une épreuve d’examen. En choisissant le mot
« Kimpasi » pour parler du système éducatif, le locuteur de la
langue kongo nous laisse entendre par-là que l’accès à la
connaissance se fait par le moyen d’épreuves intellectuelles
ou physiques que doit surmonter le candidat […]. » 240

Notre système éducatif signifie donc que dans le Have, il y

a un tronc commun enseigné à tout le monde. Ce tronc contient la
politique. C’est le domaine exotérique. De ce fait, le Fari, le
Nunlonla et le Boso’mfo suivent tous les trois ce même tronc qui
est la base. Une fois que tout le monde a la base de l’école
fondamentale, on passe au niveau de la spécialisation : c’est le
domaine de l’ésotérique, l’Aveganme. Chacun des trois, le Fari, le
Nunlonla et le Boso’mfo, suit son chemin qui n’est plus un tronc

240
Professeur José Do Nascimento (Directeur de l’Arpema), « Le concept de Pharaon selon le
lexique politique des langues africaines. » Quilombo n° 8, réalisé le 4 février 2011. Présenté par
Nzwamba Simanga. Une initiative de Kheperu n Kemet (uhem-mesut.com).
~ 224 ~
commun mais une spécialité propre : au Fari la politique, au
Nunlonla la science et au Boso’mfo la théologie.

Pour que la communauté ne manque pas à sa fonction

(mission) d’éducation, dans chaque Waalde, on observe la
démarcation entre les Djidjo (les voyageurs, les nomades) et les
Djimadjo (les sédentaires). Il se trouve qu’une majorité d’Instruits
conformément à la Tradition sont des Djimadjo. C’est le résultat
d’une constatation : c’est des faits ! La conséquence est que les
plus spontanément volontaires (candidats) sont en majorité des
Djimadjo. Par conséquent, si on est Djidjo, il faut faire la preuve
de son enracinement local. Il est arrivé qu’un Djidjo puisse se
faire élire Axofia. De plus, les Didjo sont des sortes
d’ambassadeurs universels où qu’ils soient parmi les peuples du
monde comme Gardiens Kamit de la Tradition.

Axofia = enfant du pays, c’est-à-dire éduqué par son Peuple. Il a

pour synonyme le mot « Aêefia » : Aêetq = homme ; Aêenq =
femme.
Xo = tradition (comme dans Amedaxo = le vieillard).
Aêetq nye = mon ami ; mon chef. L’ami est quelqu’un sur qui on
peut compter. Par conséquent, l’Axofia est par définition « mon
ami ». C’est pourquoi c’est lui qui s’occupe de l’Accueil.
Aêetqnu = amitié basique. Aêetovi = fils du chef.

La question de l’enracinement est cruciale puisqu’elle

explique par exemple pourquoi les Occupants eurasiatiques
enlevaient les enfants d’Axofiawo : le but était de les déraciner,
donc de les aliéner, afin qu’ils ne prétendent plus à la fonction de
Gardien de la Tradition puisqu’ils étaient déracinés. Les
déplacements de populations sous la Déportation (vente) et
l’Occupation vont dans le sens de ces vaines tentatives.

~ 225 ~
 Si tu es élu, tu dois accomplir ta mission, ta fonction. Il y a
ici institutionnalisation. La désignation de l’Axofia est devenue
une institution, un processus formalisé, donc un vote secret :
Wosere est l’Ancêtre du secret. Autrefois, le vote se faisait à main
levée. Instruit ou pas, c’est le Peuple qui voit si quelqu’un remplit
les conditions d’exercice de la fonction. Il s’agit de désigner
l’individu le plus valable de sa Waalde. Lorsqu’on désigne une
personne, on ne lui demande pas forcément son avis. Puisque c’est
le Peuple qui l’a éduqué, c’est donc lui qui décide de le noter ! Le
désigné n’a pas le choix. C’est ainsi qu’il est arrivé qu’on nomme
une personne Axofia à son insu, sans qu’elle se soit déclarée
candidate.

La volonté rentre en ligne de compte dans la mesure où le

fait de suivre un enseignement n’est pas obligatoire. Mais dans la
mesure où tous ceux qui ont subi l’enseignement traditionnel et
ont donc la compétence de diriger la société trouvent que c’est
bien que tout le monde soit éduqué (nécessité du Have), ils
invitent chacun à être instruit. Ce travail est l’effort de
production du leadership ; c’est-à-dire qu’il exige de chacun le
respect de la Tradition sans les obliger d’accepter de s’y
conformer. C’est le respect de l’autodétermination des individus,
donc l’autonomie. Le concept principal ici est la volonté.
La volonté politique est individuelle et collective et exclut par
le fait de la soumission préalable toutes perspectives de chefs
providentiels, charismatiques ou autoproclamés. Dans la
Tradition, on peut avoir quelqu’un qui n’est pas brillant mais qui
fait l’affaire. D’ailleurs, puisqu’il n’agit pas seul, il est épaulé et
conseillé dans sa pensée et son action.

La compensation pour l’effort individuel amène au

principe de l’inamovibilité de l’Axofia, mais aussi à sa liberté de
démission. La démission est justifiée en cas de constat par le chef
de l’impossibilité de remplir sa fonction, circonstances

~ 226 ~
indépendantes de sa volonté. Même dans ce cas, il a le devoir de
soumettre une solution de remplacement en proposant des
personnes à qui, selon lui, convient la nouvelle situation.

MUNUFIA : LE MAGISTRAT LOCAL

Mu = je ; nu = boire ; fia = chef. Le Munufia est le Chef qui

me donne à boire. En tant que magistrat, il est un élu local chargé
de la gestion de l’intérêt commun. En ce sens, une fois élu pour la
durée d’un mandat déterminé, sans limite d’éligibilité, il doit
faire un effort qui conduise vers le plein rétablissement de la
Tradition (transgression). Le mandat électif signifie une
délégation conditionnelle admissible (tolérée), sauf cas de force
majeure. Il peut arriver qu’ayant respecté sa délégation
conditionnelle et rétabli la légitimité, un ancien leader ne soit pas
le plus approprié au maintien de cette légitimité. Même en cas de
pertinence pour la reconduction du nouveau chef, il peut lui-
même décider de céder sa place en se déclarant désormais
inéligible.
Ce schéma n’est applicable qu’au niveau des petites unités : il
s’agit bien d’une réalité locale. Munusiêeti = le « lieu où je
m’abreuve ».

La fonction du Munufia, en tant que magistrat, est plus

exécutive que législative et s’exerce sous le contrôle des
Axofiawo. Plus spécialement, son rôle consiste à moderniser la
société en stricte harmonie (Sanza) avec la Tradition. Moderniser
signifie, depuis Ishango, mettre quelque chose au niveau du
moment historique donné. Par conséquent, il ne peut pas y
avoir de société « en retard » puisque l’élu est là pour mettre tout
le monde à jour. Par exemple, s’il y a une invention ou innovation
quelque part, l’élu s’occupe de l’emmener dans sa localité afin
d’assurer la mise à niveau qui définit l’équilibre social : la Maât.

~ 227 ~
Le Munufia représente l’exécutif. Tout organe exécutif est un
organe décisionnel dans la mesure où chacun a le droit à l’erreur.
La fonction exécutive est décisionnelle.

Le droit au progrès implique ce qui est prédéterminé et qui

est le droit à l’erreur. Dans ces conditions, aucun élu ne peut
être destitué avant la fin de son mandat et ne peut être privé
malgré lui de son droit à l’éligibilité. En ce sens, il n’y a pas de
limite au nombre de mandat. Un tel mandat fait du Munufia le
représentant des habitants du territoire de son administration. Ce
qui n’exclut pas la nécessité de sa conformité aux exigences du
Pouvoir Central.

En cas d’absence de Pouvoir Central légitime, la continuité

politique du Peuple est assurée par l’ensemble des Axofiawo qui,
en permanence, ont pour rôle de contrôler tout Exécutif élu.
Le Munufia, qui ne se contente que de la gestion du court terme,
court le risque de devenir illégitime à la fin de son mandat dans la
mesure où son action se trouve en contradiction flagrante avec
celui de l’Axofia qui gère le long terme, et à plus forte raison,
anachronique par rapport au Pouvoir Central. C’est dans ce sens
que nous pouvons dire que les Axofiawo sont des femmes ou
hommes d’État qui se préoccupent des prochaines générations,
tandis que les élus à mandat déterminé peuvent déraper (il s’agit
d’aller droit : la Maât) en ne se préoccupant que des prochaines
élections. Par conséquent, pour être un bon élu local ou national,
il faut avoir le sens du Duta. Compte tenu de ce nous avons déjà
dit, le Duta 241 apparaît comme le concept logique du politique
dont il faut assurer la permanence. Il ne saurait donc y avoir de
Duta là où les élus ou autoproclamés n’agissent pas dans
l’intérêt des Citoyens.

241
C’est la fonction qui crée l’organe.
~ 228 ~
 AMEDAXOWOHA : LE CONSEIL DES ANCIENS

Nous avons dit qu’il existe deux sortes d’élus : les élus à vie
(Axofiawo) et les élus à mandat (Munufia). Mais il y a une
chambre qui ne contient que des fonctions à vie mais constituée
d’anciens élus en fin de fonction : c’est l’Amedaxowoha (Conseil
des Anciens ou Comité National). L’Amedaxowoha n’est pas le
« Conseil des Vieux » mais celui des Représentants d’Anciens
Dirigeants de chaque Waalde. Il est donc intergénérationnel. Ce
sont les anciens leaders de chaque waalde.
Amedaxo = Doyen, Ancien. Ame = la personne ; da = qui connaît ;
xo = histoire.
Amedaxowo = les Anciens.
Ha = association, groupe, comité, société.

L’Amedaxowoha est l’organe délibératif. Tout organe

délibératif gère les modes d’exercice de la liberté. On demande
donc à chacun de penser par soi-même, d’exercer la droite raison :
c’est-à-dire l’énoncé des principes. C’est le conseil de prudence.
Ce conseil, c’est l’essentiel : il faut prendre des précautions
puisque nous ne sommes pas infaillibles.
L’Amedaxowoha est un organe qui gère l’exercice de la liberté et
demande à l’Exécutif l’autonomie de jugement : « fais, après je
verrai. » Les « Anciens » ne sont pas appelés à juger à partir des a
priori. Ils ne jugent pas d’après les stéréotypes et sont aux aguets
de la nouveauté. Ils agissent comme des sentinelles.
Délibérer, c’est chercher la solution et la proposer sans l’imposer
par la force. Ce Conseil est là pour dénoncer les préjugés des
élus et les mettre en garde contre toutes formes de dérives.

L’assemblée délibérative a les plein-pouvoirs poussés

au maximum, et ce pouvoir est celui de la sanction : « si tu ne
m’écoutes pas, tu es libre ; mais tu ne seras pas élu la prochaine
fois » ; « tu es libre de faire ce que tu veux, mais il faut en assumer

~ 229 ~
les conséquences ». Toute punition sans conseil préalable est
injustifiable. Elle est donc a posteriori et sert à développer dans la
conscience individuelle le concept de Justice. Cela est différent de
la répression. Toute personne punie justement ne dit rien ; toute
personne punie injustement est appelée à protester.
L’Amedaxowoha a donc un devoir d’avertissement qui
précède la punition pour qu’elle soit justifiée. Tout membre de
l’Amedaxowoha, jeunes, adultes ou vieux, exerce ce pouvoir de
sanction par l’intermédiaire de ce qu’on appelle la pression
populaire, distincte du qu’en-dira-t-on.

Le délibératif, c’est l’exercice même de la raison, l’exercice

du libre arbitre, l’indépendance de jugement, c’est-à-dire la
source des manifestations de la Maât. La délibération est la
mise à jour des résultats possibles. Elle tire et rend visible à
tous les conséquences d’une action. Elle n’impose rien mais
distribue les mérites. C’est dans ce sens qu’elle constitue l’exercice
du jugement. Ainsi, la fonction délibérative est distributive tant a
posteriori qu’a priori, c’est-à-dire d’après les principes (conseil de
prudence). Il faut faire une étude d’impacts et écarter ce qui peut
nuire, sinon cela revient à se nuire à soi-même : c’est cela le
conseil de prudence. « Tu fais ton calcul : soit il est vrai, soit il est
faux ».
Dans la Culture Kongo, il est demandé de « Respecter
242
l’âge des anciens Bambuta… Dans la société kongo, on respecte
infiniment les personnes âgées : ce sont elles qui détiennent la
connaissance et garantissent les règles sociales…
Mbuta Muntu Ka Mana Kawula Niamba Binkayi Bibolélé : « le vieux
quand il crie, c’est que la crue a touché ses parties sexuelles ! »
Sous-entendu, ce sont les anciens qui donnent l’alerte et
signalent les abus ou les déviations de la société. Parfois, tel
d’entre eux pourra s’exclamer : Aïe ! Tu Tumunu Kwa Ba Mbwa ! «

242
On aura bien compris qu’il n’est pas nécessairement question d’âge mais surtout d’expérience
des individus humains.
~ 230 ~
Ah ! c’est maintenant les chiens qui nous commandent ! ». Sous-
entendu, les valeurs sont inversées, les mœurs dépravées… » 243

L’Amedaxowoha est intergénérationnel et informel. Il

s’agit d’anciens élus qui ne sont plus en fonction. Tous ceux qui
ont déjà dirigé quelque chose, avec de bon ou de mauvais résultats
lorsqu’ils dirigeaient, tous ceux qui énoncent la validité universelle
en les opposant aux conséquences des faits, font partie de ce
Comité qui témoigne de l’ancienneté de Se djqdjqè dji. Toutes ces
personnes font d’office partie du Conseil. Toutefois, personne ne
leur impose d’être présents, de siéger. Par conséquent, ils peuvent
ou ne pas être là. Nelson Mandela écrit :

« J’ai observé les réunions tribales qui se tenaient

périodiquement à la Grande Demeure et elles m’ont beaucoup
appris. Elles n’étaient pas programmées de façon régulière, on les
convoquait selon la nécessité et on y discutait des questions
nationales telles que la sécheresse, le tri du bétail, la politique
ordonnée par le magistrat et les nouvelles lois décrétées par le
gouvernement. Tous les Thembus étaient libres d’y venir – et
beaucoup le faisaient, à cheval ou à pied. » 244

La pertinence de l’existence de l’Amedaxowoha satisfait

aux exigences de la définition de l’individu humain comme un
Être politique, essentiellement spirituel, qui n’agit que par la
persuasion. Par conséquent, si tout individu est un individu
politique, tous les individus doivent donc participer à la vie
politique. Le devoir est de l’ordre de la morale : personne n’est
obligé de participer à la vie politique ; c’est la personne elle-même
qui doit se convaincre seule qu’il faut le faire. Il s’agit ici d’une
obligation morale, et non politique.

243
Olivier Bidounga, Le Kimuntu, source de la sagesse Kongo, page 4. Article, 2009.
244
Nelson Mandela, Un long chemin vers la liberté, page 29. Éditions Fayard, 1995.
~ 231 ~
 LE NIVEAU « INTERMEDIAIRE »

« L’administration, bras droit du gouvernement, est

l’instrument par lequel il réalise son programme économique
et social. C’est à travers elle que le programme politique du parti
au pouvoir devient une réalité. » 245

DUDQWQLA WO : LES FONCTIONNAIRES

La conséquence de tout ce qui précède est que toute

fonction sociale est, dans la Tradition, une fonction élective. Les
sociétés non kamit n’échappent pas à cette définition dans la
mesure où « fonctionnaire » s’entend au sens de « garantie du
service public ». Mais pour accéder à ce statut, le Dudqwqla passe
un test d’orientation (es-tu apte à ?), une épreuve de formation
(on te forme pour) et un concours de nomination (on te met à
la place qui convient 246, et non à la place qui te convient).
Chacun est d’abord trouvé apte à, ensuite formé pour, et enfin
désigné pour. Dans tous les cas, ce qui importe ici, c’est être
désigné pour, c’est-à-dire être reconnu comme compétent à
faire.

Le Dudqwqla (du = ensemble ; dq = travail ; wq = faire ; la

= celui qui) gère les invariants sociaux qui sont
indispensables à la construction et au maintien du lien
social : Nu Si Duname. La fonction publique est inséparable
de Duname. Cela veut dire que comme les autres catégories
sociales parties prenantes des assemblées, les Dudqwqlawo sont
pour ainsi dire des élus d’un autre genre, mais se tiennent
davantage plus proches des Axofiawo puisqu’ils sont nommés à
vie. Ce qui vaut donc pour la base est valable pour le sommet. Par
conséquent, après la création du Duta, la première chose qui vient
245
Kwame Nkrumah, L’Afrique doit s’unir, page 112. Éditions Payot, 1964.
246
L’organigramme est ce qui permet de mettre chacun à la place qu’il faut (et non à la place
qu’il lui faut).
~ 232 ~
le consolider, c’est le Dudq, c’est-à-dire la fonction publique,
qui est à la fois territoriale et centrale (nationale).
Le Dudq est un service que nous rendons à la société. Du =
ensemble ; Dq = travail. On peut aussi dire : Djidududq. Djidudu
= contrôle, maîtrise ; dq = travail (collectif).
L’Amedq, c’est-à-dire le Service public, est un service qu’on rend
aux individus. Ame = personne ; dq = travail.

Duname commence par la gestion des fonctions

territoriales. C’est en ce sens qu’elle s’oppose à toutes formes de
privatisation des services publics. Elle est de cette façon le
couronnement de la modernité qui implique une mise à jour
permanente au niveau du moment historique au sens où la société
évolue mais pas l’individualité qui est phylogénique.
L’individuation phylogénique signifie non seulement que nous
sommes des Héritiers, mais surtout que chaque individu humain,
depuis sa conception jusqu’à sa naissance, passe par l’évolution
humaine qui va de notre Ancêtre Anyiehe amegba (anyiehe =
sud ; amegba = premier humain) à l’Ata nunyatɔ ŋtɔ. Par
conséquent, chacun passe par les différentes étapes
parcourues par l’humanité depuis la haute préhistoire : il
retrace le parcours qu’a suivi l’humanité de son apparition à
ce que nous sommes aujourd’hui, c’est-à-dire de l’œuf
primordial à l’Ata nunyatɔ ŋtɔ. Cela démontre bien que l’humanité
n’abandonne jamais ce qu’elle a inventé de bon, puisque nous
n’avons pas cessé de reproduire notre propre stade de maturation,
de notre conception à notre naissance.
L’héritage et l’ascendance n’empêchent pas que chacun soit une
nouveauté radicale, c’est-à-dire une nouvelle incarnation de
l’Esprit des Ancêtres. C’est ce que nous appelons l’individuation
ontogénique, en fonction de laquelle est fait le Djqdjqdede.
L’individuation ontogénique est ce que recherche le Djqdjqdede.

~ 233 ~
 La Tradition, en tant que perpétuation, signifie que dès
qu’il y a des humains qui vivent ensemble, il y a constitution de
leadership individuel et collectif. Les Bantu sont donc par
définition des Êtres sociaux, c’est-à-dire politiques 247. Cela
implique qu’il y a toujours des individus qui se sont mis
totalement au service de leurs congénères avant qu’on ait
commencé à payer certains pour cela. Les Dudqwqla d’aujourd’hui
font partie de ce petit nombre. En d’autres termes, il existe
toujours des individus voués à la défense de l’intérêt commun sans
être payés pour cela. La seule chose que nous pouvons en déduire,
c’est que les créateurs du Dudq n’étaient pas au départ des
Dudqwqlawo. Et s’il y a des Dudqwqlawo titulaires, c’est que nos
Ancêtres se sont aperçus qu’il est juste d’appliquer le principe
suivant lequel tout travail mérite salaire, et qu’il n’y a pas besoin
d’être esclave pour cela. D’où le salaire que recevait chacun du fait
de son travail, comme dans l’exemple suivant à Ta Meri :
« Premier mois de l’été, salaire pour le 2e mois de l’été : le
contremaître 7 sacs ½ ; le scribe 7 sacs ½ ; chacun des 17 ouvriers 5
sacs ½, soit 93 sacs ½ […]. » 248
Il est important d’affirmer ce principe dans la mesure où, selon le
mode de production esclavagiste, l’esclave de l’Antiquité
européenne n’était pas rémunéré, pas plus que le Kamit
esclavagisé dans l’univers concentrationnaire des Amériques, et
que, dans le capitalisme actuel, le salariat n’est, après le servage
moyenâgeux, qu’une des formes de l’esclavagisme.

Le Dudqwqla se distingue des praticiens de professions

libérales (médecin, avocat, etc.), et même des élus dans la mesure
où on ne s’adresse à ces professionnels qu’en cas de besoin ; alors
que le Dudqwqla, lui, nous avons besoin de lui tout le temps
comme le Boso’mfo. Les Dudqwqlawo sont donc, pour ainsi dire,

247
Se référer au chapitre sur la spiritualité de l’Être humain.
248
Théophile Obenga, La philosophie Africaine de la période pharaonique. 2780-330 avant notre
ère. Page 452. Éditions L’Harmattan, 1990.
~ 234 ~
les Boso’mfo séculiers de Duname ; ce qui exclut toute forme de
vénalité 249. Le Dudqwqla est à comparer à l’Axofia.

C’est dans un cadre systémique que nous distinguons

quatre sortes de Dudqwqlawo :
- Premièrement, l’Aêedudqwq la, c’est-à-dire le Dudqwqla
local au service du Munusiêeti ; service chargé de
l’application du principe des Munusipeti selon lequel chacun
compte, chaque localité compte et chaque nationalité compte.

- Deuxièmement, le Ntomedudqwq la, c’est-à-dire le

Dudqwqla territorial au service de la paix ; service chargé
de l’application des principes de Duname selon lesquels
chacun doit rester vigilant pour assurer la sécurité d’autrui. Le
territoire de leur compétence s’appelle en ce sens « WILAYA »
(mot à mot « le glaive doit être tranchant » ; « wy » comme
dans « sematawy ») dans la mesure où ils sont chargés de se
conformer à la nécessité de l’intransigeance sur le plan des
principes. Ce sont les préfets. Ces Dudqwqlawo représentent
le droit (et non le Duta). De sorte qu’ils sont disqualifiés
d’office en cas de disfonctionnement du lien social.

- Troisièmement, l’Akpadudqwq la, c’est-à-dire les

Dudqwqlawo régionaux au service du Duta, service chargé
de garantir l’Unité Nationale. Chaque Région étant garante de
la sécurité des autres Régions. En ce sens, les Dudqwqlawo
régionaux sont d’office des Kemetablibqnu (littéralement :
Enfant de la totalité de Kemeta = « Panafricains ») par
définition ; ce sont ceux qui doivent redonner l’espoir. En
cas d’invasions, ils sont chargés de redonner l’espoir à toute
partie occupée du Continent. Ils appliquent pour cela la règle
de l’ennemi unique. Toute atteinte à la liberté des Kamit où

249
Se référer à la pratique de l’hérédité des charges accessible sous les monarchies
européennes.
~ 235 ~
 qu’ils se trouvent constitue une atteinte aux prérogatives de
l’humanité. Les Dudqwqlawo régionaux sont les Combattants
de la Liberté : les Abongo. Or tout Kamit doit se considérer
comme Abongo car seuls des personnes libres peuvent être
égales. C’est en ce sens que notre Peuple est régi par le
principe de l’isonomie, c’est-à-dire que tous se conforment à
une même loi : celle de la Maât.

- Quatrièmement, le Djidudqwq la, c’est-à-dire les

Dudqwqlawo nationaux (centraux) qui sont chargés
d’assurer la coordination des activités publiques dans toutes
les Régions. Ce sont les Haut (dji) Dudqwqlawo. Toutes les
Régions qui ne sont qu’au nombre de trois : celle de l’Est et
celle de l’Ouest d’où peuvent venir les invasions, et celle du
Centre sans laquelle toute résistance victorieuse serait
compromise. En d’autres termes, le Centre s’oppose à la
périphérie où tous les Citoyens sont considérés comme
« Gardiens des remparts ». Chacun étant pour ainsi dire prêt à
la veillée d’armes en tant que membre d’une garnison
dormante, c’est-à-dire qu’ils sont prêts à la lutte en
permanence. C’est comme si chaque point périphérique est
en puissance un Wilaya, c’est-à-dire une zone libre.

« Nous possédons des armes à feu, des arcs et des flèches, de

grandes épées à double tranchant et des javelots ; nous avons aussi
des boucliers qui protègent un homme de la tête aux pieds. Nous
apprenons tous l’usage de ces armes. Même nos femmes sont des
guerrières et vont au combat d’un pas audacieux avec les hommes.
Toute notre région constitue une sorte de milice : dès qu’un
certain signal est donné, tel qu’un coup de feu dans la nuit, tout le
monde se lève, armé, et se précipite sur l’ennemi. Il peut sembler

~ 236 ~
curieux que, lorsque notre peuple va au champ, un drapeau rouge 250
ou une bannière le précède. » 251

Le Sommet est toujours au Centre, et le Centre est toujours

ce qui est soutenu par la périphérie (ou ligne de base). Il est le
siège du Pouvoir Central qui doit gérer l’isonomie en mettant à
son propre service les élus nationaux appelés Djidudqlawo
(les Nomarques), qui sont envoyés dans chaque Wilaya. Ce sont
des élus à mandat déterminé envoyés par le Duta pour surveiller
les activités d’intérêt général dans toutes les Wilaya.

LE NIVEAU CENTRAL : LES ÉLUS NATIONAUX

Les Djidudqlawo sont des exécutants, des

ambassadeurs envoyés par le Pouvoir Central pour exécuter ce
qui peut varier. Ils ont un rôle de contrôle. Ils signalent s’il n’y a
pas un Axofia qui n’a pas fait son travail et récoltent les
redevances pour le compte du Pouvoir Central. Ils ne sont pas
inamovibles et leur mandat est de sept (7) ans, renouvelables. Ils
surveillent toutes les Nuyeye fiqfiq des Axofiawo et agissent au
nom d’un groupe plus vaste. Ici, c’est la gestion à distance.
Les Djidudqlawo agissent au nom du Pouvoir Central et ont pour
mission de gérer ce qui fait que chacun dispose du droit au
progrès. Ils défendent leurs électeurs, mais aussi ce qui permet au
Duta de se mettre à jour historiquement. La mise à jour s’appelle
la modernisation. Les élus assurent la modernisation, c’est-à-dire
la mise à niveau et la mise à la disposition de tous des Nuyeye
fiqfiq. Ils gèrent ce qui peut varier d’une époque à une autre. La
modernité est apparue avec la science et est née une fois pour
toutes : elle est donc définitive. Mais comme la science progresse,
il faut que cela profite à tous les individus de la même époque.
C’est de cela que les Djidudqlawo sont chargés. La définition de
l’Isamame obéit à celle des Axofiawo : ils sont nés avec Demqtika
et sont élus une fois pour toute afin de faire de la durabilité.

250
Cela évoque Mamadjèn (confère Les Fondements).
251
Régine Mfoumou-Arthur, Olaudah Equiano ou Gustavus Vassa l’Africain, page 27.
~ 237 ~
 LE DUFIA, LE NYAMEDONEE, LE SENAEE, LE DUHABQBQ

C’est parmi les élus nationaux que se choisit le Dufia (du =

ensemble ; fia = chef), c’est-à-dire le Chef de l’État en tant que
Premier Magistrat. La procédure électorale à ce niveau se
déroule en trois étapes (trois tours) : le premier tour désigne
des élus territoriaux, le second tour désigne des élus régionaux,
et le troisième tour désigne des élus nationaux. Tous ceux qui
ont franchi avec succès le premier tour sont éligibles au second
tour. Les vainqueurs du second tour constituent le Nyamedonêe
dont les membres sont les Nyamedonlawo.

La réplique de l’Amedaxowoha au niveau central est le

Duhabqbq ou Comité National, dont les membres portent le
nom de Duhabqbqtqwo. Nous avons déjà dit que l’Amedaxowoha
est intergénérationnel, « anciens » signifiant ceux qui sont déjà
rodés par un leadership antérieur, quel que soit leur âge. Par
conséquent, au niveau du Duhabqbq se trouve une majorité de
jeunes gens (à chaque époque, il y a toujours plus de jeunes que
de vieux) ayant fait de leurs coups d’essai des coups de maîtres.
C’est d’ailleurs parmi les jeunes que nous trouvons généralement
le Dufia et ceux qui sont sous ses ordres en tant que membres du
Gouvernement Central.

Le Nyamedonêe gère les intérêts des Citoyens. Les

Nyamedonlawo sont des délégués des Citoyens. Ici, tout le monde
est tenu à la même enseigne : il n’y a pas de spécificité. Les
Nyamedonlawo sont régis par le principe des Munusiêeti : là où
chacun trouve à boire. Mu = moi ; nu = boire ; si = l’eau ; pe ou êe
= lieu ; ti = là où. Chacun dispose donc d’un point de chute pour
l’Accueil. L’Accueil signifie que l’individu est logé, habillé et
nourri gratuitement : cela fait de lui une personne en pleine
possession de lui-même pour réaliser ses propres projets. Le
Munusiêeti, c’est le lieu de l’hospitalité. Par conséquent, le

~ 238 ~
Nyamedonla doit rendre sa circonscription attractive, hospitalière.
Par exemple, il doit gérer les infrastructures afin que les gens
mènent leurs activités de manière durable et locale.

Le Senaêe, lui, gère les territoires. Il est tenu compte de la

spécificité de chaque Région au niveau national.
Le Duhabqbq gère le contrôle du territoire national dans son
ensemble. C’est donc au niveau national. Dans cette assemblée,
tout élu territorial peut se porter membre, Axofia ou pas, ancien
Dirigeant ou pas.

Gbedudonla = membre du Senaêe. Gbe = parole ; du =

ensemble ; don = tirer ; la = celui qui. Le Gbedudonla est un porte-
parole polémique. C’est le débatteur (ce n’est donc pas un béni-
oui-oui). Il est différent des Nyamedonlawo, c’est-à-dire ceux qui
font connaître par la parole, ceux qui posent correctement les
questions.
Nyamedonla = membre du Nyamedonêe. Nya = savoir ; me =
dans ; don = tirer ; la = celui qui. « Nyamedon la ye nyina
gbedudonla » = c’est le Nyamedonla qui peut devenir Gbedudonla
(mot à mot).
Duhanqêe est le lieu (le bâtiment) et l’ensemble des personnes
qui sont en débat dans les différentes Chambres constituant le
Pouvoir Législatif. Du = ensemble ; ha = société ; nq = rester ; êe =
lieu.

Une fois élu, le Dufia reste rééligible comme tous les autres
Citoyens. C’est leur reconduction successive qui explique la
présence de personnes âgées comme Dufia en exercice : c’est le
jeune Dufia qui vieillit à ce poste car il a toujours été à la hauteur,
à l’instar du Fari Ramesu 2 qui battit à son époque ce record de
gouvernance. Ce phénomène est donc rare et pour ainsi dire
accidentel. Le Dufia n’échappe pas en effet au processus de
modernisation qui exige de chacun une mise à niveau du moment

~ 239 ~
historique de son époque. Ce recyclage exige un niveau d’effort
physique et mental plus accessible aux jeunes qu’aux vieux : il
s’agit de battre des records comme dans les compétitions sportives
ou les concours culturels et autres concours ; concours indiquant
les niveaux de l’évolution collective des membres vivants de
l’humanité. Lorsque le Chef ne fait plus l’affaire, on dit qu’il est
mort, même quand il est vivant ; alors que chez les Kamit, il n’y a
pas d’asiles d’inactivité, même en cas de force majeure. Cela
signifie que même les fous votent !
Au niveau central, le Duhabqbq prend le nom de « Comité
National ». Pour cette raison, il est souvent constitué non
seulement d’une majorité de jeunes, mais aussi et surtout d’une
majorité de Djimadjo.

Le Dufia est celui qui apprécie Se djqdjqè dji pour

déclarer si tous les individus d’un territoire donné jouissent
de l’exercice de leur liberté. Il peut se prononcer sur des cas
individuels ou collectifs. Sur les cas individuels, il s’agit
principalement de Sqke mqna se. Le Sqke mqna se ainsi défini
signifie que l’individu, quoi qu’il fasse, a toujours raison, et que sa
punition indispensable n’est en fait qu’une indication tangible de
la responsabilité collective de son entourage immédiat. Ce qui
veut dire que l’erreur et la faute sont toujours d’une certaine
manière collectives. C’est pour sortir de cette contradiction que ce
qui est puni dans l’individu est son propre manquement au
leadership, et que le Sqke mqna se qui lui est accordé le met
indirectement sous la tutelle de son entourage. Ce traitement est
comparable à la situation des vieillards dont nous avons dit qu’ils
ne sont pas assignables en asiles d’inactivité.

Rappelons que tout cumul de fonctions est interdit et

que chaque élu a son suppléant pour garantir dans tous les
cas la continuité du mandat. « Si tu es élu au niveau supérieur,
ton suppléant prend ta place ».

~ 240 ~
 Aussi, toutes les fonctions viennent de la délégation.
C’est ainsi par exemple que le Boso’mfo, comme chaque individu,
a une mission politique dans la société : il est aussi un délégué. Par
conséquent, l’individu délègue sa prêtrise au Boso’mfo qui se
charge, lui, de prier pour l’individu, et qui le fait d’ailleurs
(prier) à tout moment. De ce fait, l’individu n’a plus besoin de
prier tout le temps, ou d’aller à la messe tout le temps, puisqu’il a
délégué sa prêtrise à quelqu’un qui le fait pour lui
quotidiennement : le Boso’mfo.

3. LA NOTION D’OPPOSITION DANS LA TRADITION

Dans une élection, quelle qu’elle soit, tous les candidats

sont en compétition. Ce qui veut dire que chacun prétend être
plus que d’autres à la hauteur de la situation. Après élection dans
diverses instances de plusieurs candidats défendant des positions
différentes, il y a une polarisation qui se fait entre ceux qui ont
pris le pouvoir et ceux qui n’ont pas bénéficié du suffrage
universel. Ainsi, apparaît au moins trois formes d’opposition
suivant les niveaux locaux, régionaux et centraux. Bien qu’au
niveau de l’organisation des élus il n’y ait que deux chambres,
celle des Nyamedonlawo et des Gbedudonlawo, ceux qui n’en font
pas partie ne renoncent pas pour autant à leur position et
continuent d’agir dans l’intérêt des générations futures. Bref, il y a
des séquelles qui restent dynamiques, notamment comme
résultant des trois tours de l’élection du Dufia. Au premier tour de
cette élection, seuls trois candidats par Région arrivés en tête
restent en lisse. Cela implique un regroupement en trois partis
nationaux au moins. À l’issue du second tour, seuls deux candidats
restent en lisse. Les Citoyens sont obligés de voter selon leur
intime conviction et sans renoncer aux positions de leurs
partis politiques. À l’issue du troisième tour, le chef du parti
gagnant apparaît comme émanation d’un parti majoritaire sans

~ 241 ~
que les partisans des deux candidats éliminés ne renoncent à leur
appartenance propre. Dans ces conditions, il n’y a pas de
Duname sans pluralisme de partis politiques.

La notion de « parti unique » ou « monopartisme » est par

ailleurs non seulement en contradiction insurmontable (flagrante)
avec le Vodu ou principe du Vivre-ensemble, mais aussi en
antagonisme frontal avec le Vedu, principe selon lequel « un c’est
rien, deux c’est tout ! » Cela revient à dire que le parti unique est
un non-sens absolu en transgression évidente avec la première
expression de Se djqdjqè dji : le droit à l’erreur. Puisqu’en ne
reconnaissant pas d’opposition, il se dissout du même coup : 1
c’est rien. C’est ainsi que le Kidnapping et la Déportation des
Kamit, de même que l’Occupation de Kemeta, en instaurant le
règne d’une prétendue « métropole », s’érigent du même coup en
« parti unique » en dissolvant toutes les organisations des
Déportés et des Occupés.

4. LA NATIONALISATION ET L’ENTREPRENARIAT

Dans la Tradition, le public est la source du privé en raison

de l’existence d’un Patrimoine légué par les Ancêtres et par tous
ceux qui nous ont précédés (source et ressource). C’est en ce sens
que toute ressource est ressource humaine. L’activité
lucrative de l’individu est donc impossible sans l’existence
préalable d’une activité non lucrative : avant de vendre, il faut
créer le marché. En ce sens :

- Premièrement, la nationalisation est plus légitime que la

privatisation. La société est dans la nature. Dans la société,
l’équivalent de la nature est l’Espace Public, c’est-à-dire
Politique : l’Agora. Tout commence par la nature qui est un
bien public et finit par la création artificielle de l’équivalent de

~ 242 ~
 la nature pour constituer le Patrimoine. Le Patrimoine est
par définition le bien commun national avant d’être
Patrimoine de l’humanité. Il commence par la guerre
contre la violence naturelle, c’est-à-dire la violence qui est
dans la nature, et se poursuit par la guerre contre la violence
dans la société. Cette guerre contre les deux formes de la
violence produit des connaissances pour l’avenir de
l’humanité. La nature n’appartient à personne, raison pour
laquelle la terre ne doit pas être vendue puisqu’elle n’est la
propriété de personne. Elle existe avant l’apparition de
l’espèce humaine. Ce qui nous appartient (le Patrimoine),
c’est ce que nous produisons. Et il y a quelque chose que nous
produisons et que nous pouvons offrir aux autres sans en
perdre l’usage nous-mêmes : la connaissance. D’où
l’Ablqwoma (notre brevet d’invention) qui répond aux critères
de l’Ablqdeha.

- Deuxièmement, le privé tient tant de la généalogie que de

l’enracinement territorial qui en est la conséquence. « J’agis
là où je suis », quand on parle d’entreprise privée. C’est-à-dire
que je produis et je vends là où je suis, par exemple. Cela
signifie aussi que je suis créateur de relations d’échange,
créateur d’un marché local. C’est en ce sens que le « marché
mondial » est un non-sens, une contradiction puisque toute
initiative est de source individuelle, locale et collective.
L’entreprise est une forme d’association non soumis au
Demqtika mais tout à fait légitime.

- Troisièmement, le marché est toujours territorial, ce qui

implique que toute délocalisation est une transgression. En
d’autres termes, tout en étant enfant du monde, personne
n’est citoyen du monde. Une citoyenneté mondiale laisserait
supposer qu’il puisse y avoir un État mondial ; ce qui n’a
jamais été le cas, ce qui n’est pas maintenant le cas et ne le

~ 243 ~
 sera jamais du point de vue de Se djqdjqè dji. La
déterritorialisation du patrimoine est un déracinement
de l’individu, un oubli des racines de l’humanité. Le
marché intérieur prime sur le marché mondial qui ne
concerne que les surplus ou du moins ne doit concerner que
les surplus. Le « marché mondial » est donc quantité
négligeable par rapport au marché local, national.
L’équilibre de la balance commerciale est tout aussi
négligeable dans la mesure où il ne porte que sur la
comparaison entre les importations et les exportations. Dans
ce sens, les importations constituent un obstacle sérieux
à la Prospérité Publique. Ce qu’on appelle le « marché
mondial » chez les Kamit est le marché à longue distance,
concernant donc principalement des produits de luxe ou ce
qui est difficile à produire sur place. Il n’est donc pas
déterminant pour les Partisans de la Prospérité
Endogène que nous sommes. L’économie endogène dans
ces conditions n’est pas une économie d’autosuffisance dans
la mesure où le monde n’a jamais vécu en vase clos, et ce
d’autant plus que Kemeta possède tous les climats, connaît
toutes les ressources humaines et culturelles qui existent dans
le monde.

5. LA DIVISION GEOGRAPHIQUE DE L’ÉTAT

L’Unité Kamit, Kemeta, compte trois principales divisions.

À la base de la Pyramide, nous avons les NTOME (Ntome
wo, au pluriel), c’est-à-dire les TERRITOIRES. Kemeta contient
autant de territoires possibles, qui sont sous la délégation des
Axofiawo, des chefs de quartier et autres délégués locaux.

Au niveau intermédiaire de la pyramide, il y a les AKPADE

(Akpade wo, au pluriel), c’est-à-dire les RÉGIONS, au nombre de

~ 244 ~
trois (3). La région de l’Ouest porte le nom de GANA, le Pays des
Minerais : Ga = métal ; Na = Pays. La région de l’Est porte le nom
de SOMALI, le Pays des Guerriers : So = Soleil, Chaleur ; Mali =
Indomptable. Somali signifie, mot à mot : « tu ne peux pas
prendre dans tes mains (attraper) le soleil ». D’où le caractère
indomptable des Kamit. La région du Centre porte le nom de
NUBA, le Sanctuaire (confère « Gbadji » = l’Autel) : Nu = chose ;
Ba = valeur. Nuba est mot à mot « la chose mise en valeur ». C’est
le Centre de transformation et de concentration de l’énergie
humaine. Nuba est un concentré d’énergies ; le Centre
d’enseignement par excellence. Il y a des énergies dans la
nature, et les Kamit ont su les capter, les dompter. D’après le
Professeur Cheikh Anta Diop, en Medu Neter le mot « Nuba »
signifie « or ; d’où la Nubie, pays de l’or », et en Wolof le mot
« Neb = cacher, en général un objet de valeur » 252. Par « or »,
nous entendons bien ici « objet de valeur », la « chose mise en
valeur », comme la définition que nous avons d’ailleurs donnée du
mot Nuba. En Medu Neter comme en Wolof, nous retrouvons la
définition et le sens exact du mot Nuba qui désigne la Région
Centrale, le Cœur de Kemeta, depuis les Origines.

Ces trois Régions sont symbolisées chacune par un fleuve :

le Nyili (qui est identifié au fleuve Kongo) pour Somali, le Djoliba
pour Gana, et l’Okawango pour Nuba.
Gana et Somali sont les remparts de Kemeta dans la
mesure où ce sont les lieux d’invasions : à l’Est par l’actuel « Suez »
et à l’Ouest par l’actuel « Gibraltar ». La mission de ses deux
régions est de veiller à la sécurité de Kemeta, notamment au Cœur
de Kemeta, à l’arrière-pays Bantu : Nuba. Ga = matières premières.
Gana signifie : « Celui qui donne la richesse ». C’est dans cette
Région que Nu Si Duname a trouvé ses conditions les plus
favorables à l’époque de la mère Elisa. Somali signifie que
« personne ne peut avoir des qualités humaines sans que les

252
Cheikh Anta Diop, Nations Nègres et Culture, page 298. Éditions Présence Africaine, 1979.
~ 245 ~
Kamit en aient plus ». L’Éléphant surpasse le Cheval. Somali
signifie que la première valeur humaine est le Courage.

Nuba représente le Lieu des Origines : le Kamit est né au

Sud de Kemeta (origine des Bantu) ; la Première Ville Kamit,
Ishango, se trouve au Centre (origine des Mate Mata). Nuba est
donc le Cœur de Kemeta. Or si le Cœur est touché, c’est tout le
Continent qui est touché (c’est le concept d’anticorps sociaux).
Cela explique pourquoi, lorsque les Occupants ont réussi à
pénétrer le Cœur de Kemeta si ardemment protégé jusqu’à
récemment dans l’Histoire, la chute deviendra fatale ! C’est
comme avec le corps humain : lorsque le cœur est atteint, le corps
tout entier périclite. C’est encore la raison pour laquelle nous
devons reconstruire la Capitale de l’Unité au Cœur du Continent,
notamment au Lieu des Origines : à Ishango.

Ishango, c’est la Ville Sainte par excellence ! Ishango =

(Ki)Shango = (la ville) Sainte. Shango signifie « Divinité de la
Guerre » en Vodugbe (Eùe). Ishango est la « Divinité de la
Foudre », « le Feu du ciel ». C’est dans cette Capitale que les Kamit
sont arrivés à maturité, c’est-à-dire qu’ils ont pu marcher sur le
feu (la foudre) sans se brûler. Une sentence dit : « si la pierre de la
foudre tombe sur le bois, le bois est à plaindre. » Or ce n’est pas le
cas des Kamit qui ne sont pas à plaindre puisqu’ils marchent sur le
feu sans se brûler, c’est-à-dire qu’ils ont maîtrisé toutes les
énergies possibles.
So (de Somali) = Shango : les deux ont rapport à la chaleur, au
soleil, à la foudre. Le premier mot est le sens exotérique, et le
second est ésotérique. Le soleil est divin dans la mesure où il
éclaire tout le monde.
Sokpe = pierre de la foudre. Cela a rapport également avec
l’éléphant et le baobab. C’est dans cette mesure qu’une autre
sentence précise : « Tu ne peux pas faire plus de mal ni au Soleil,
ni à l’Éléphant, ni au Baobab qu’à toi-même en voulant leur

~ 246 ~
nuire ». Autrement dit, tant pis pour toi si tu t’en prends aux
Kamit, tu finiras par te brûler les mains. À côté de la foudre donc,
les éléments indomptables qui sont l’équivalent du Sokpe sont
l’éléphant et le baobab. « L’animal qui attrape l’éléphant aura mal
aux côtes » : l’éléphant n’a peur de rien et s’adapte à tous les
écosystèmes, comme le Kamit. « La foudre qui tombe sur le
baobab ne fait pas de dégâts » : le Kamit est un baobab, baobab
qui symbolise l’enracinement. Le Baobab est le symbole de la
Majesté : le Kamit est Majestueux !

Le Centre, Lieu des Origines, est tellement important que

même sous le règne des Fari, ceux-ci affirmaient eux-mêmes qu’ils
viennent du « Sud » :

« Or, peaux, ivoire, écailles, bêtes sauvages (singes, girafes,

etc.), bois précieux, fruits tropicaux, résines, hommes et femmes
[…], toutes bonnes et belles choses des pays méridionaux allaient du
Sud au Nord, de l’Afrique profonde vers la Vallée du Nil et les
pays méditerranéens, pendant des siècles et des millénaires, non
sans agir sur les liens culturels tissés avant la séparation de l’origine
commune. » 253

C’est encore dans cette mesure que les Fari sont les
Héritiers d’Ishango :

« Cette civilisation, dite égyptienne à notre époque, se

développera longtemps dans son berceau primitif, puis descendra
lentement le long de la vallée du Nil pour irradier autour du bassin
de la Méditerranée. Ce cycle de civilisation, le plus long de
l’histoire, aurait duré 10000 ans, sage moyenne entre la
chronologie longue […] et la chronologie courte des Modernes qui
sont obligés d’admettre qu’en -4245 les Égyptiens avaient inventé le

253
Théophile Obenga, Origine commune de l’Égyptien ancien, du Copte et des langues négro-
africaines modernes, page 346.
~ 247 ~
calendrier, ce qui suppose des millénaires de développement
avant d’arriver à de telles spéculations. […]

Les Égyptiens eux-mêmes, si on leur accorde qu’ils étaient

mieux placés que quiconque pour parler de leurs origines,
reconnaissaient sans ambiguïté que leurs ancêtres venaient
de Nubie et du cœur de l’Afrique. Le pays des Amam, ou pays des
ancêtres (notons que Man 254 = ancêtre en valaf), ensemble du pays
de Koush au Sud de l’Égypte, était appelé par les Égyptiens eux-
mêmes la terre des Dieux. D’autres faits, telles que les tornades 255
et les pluies torrentielles dont il est fait mention dans la pyramide
d’Ounas, font penser aux tropiques, au cœur de l’Afrique […]. » 256

C’est d’ailleurs dans cette mesure que des fouilles

archéologiques ont révélé, au Kongo-Kinshasa 257, l’existence « de
ce vase qui correspond curieusement à la petite cuve dans laquelle
les Égyptiens auraient conservé les organes internes d’un Pharaon à
sa mort, notamment le foie, et qui représentait la direction Sud
[…]
L’Égypte présente la caractéristique unique d’avoir été le
berceau d’une civilisation extrêmement originale qui s’est
maintenue continûment, et quasiment sans emprunt extérieur
pendant près de trois millénaires, entend-on toujours dire. Mais
cette affirmation risque d’être contredite. Et pour cause : la
découverte dans une mine d’or, à Kakulu, un village situé dans les
environs des localités de Kabemba et Konyi, à plus ou moins 200
km de Kananga, au Kasaï occidental, d’une des quatre vases
canopes jadis utilisés dans l’Égypte antique pour conserver les
organes internes du Pharaon, notamment le foie, les poumons,
l’estomac et les intestins. Au nombre de quatre, ces vases très
recherchés dont l’un vient d’être repéré sur le sol RD-congolais
représentent les quatre âmes d’Horus l’ancien 258, eux-mêmes

254
« Man » Comme dans Mansine.
255
Cela évoque Ishango, la foudre !
256
Cheikh Anta Diop, Nations Nègres et Culture, page 51 et 227.
257
Kinshasa signifie « la Ville du Roi ». Kin = kini = roi ; shasa = ville. Sha = hors de l’eau : c’est
l’endroit où le roi se trouve à l’abri.
258
Il s’agirait de Hqlugan.
~ 248 ~
secondés dans leurs tâches par une déesse. Ils étaient, selon les
chercheurs dont AfricaNews a plongé dans les études, fabriqués en
calcaire, en albâtre, en terre cuite, en céramique ou en faïence et
étaient déposés près du sarcophage, dans la chambre funéraire du
tombeau, sur une caisse ou une cuve. Si le chiffre 4 représente les
quatre directions, selon les égyptologues, l’homme et la déesse Isis
protègent le vase canope contenant le foie et représentant le Sud,
ce qui correspond à la découverte du RD-Congolais Mohamed Betu
Abba. La pierre verte prisée par les Reines égyptiennes pour le
maquillage y était également trouvée. C’est également au Sud, et
encore en RD-Congo, précisément sur la rivière Lualaba qu’a été
découverte en 1918 un Osiris en or. […]
Après une première découverte d’un Osiris en or faite en 1918 sur la
rivière Lualaba, dans le Katanga, la même zone lubaphone,
Mohamed Betu Abba, un exploitant de l’or, vient de découvrir, dans
une mine d’or ouest-kasaïenne, un objet d’origine égyptienne. […] » 259

Ajoutons que le mot « Nuba » désignant la Région australe

de Kemeta évoque non seulement la « Nubie » antique mais aussi
ce qui est ici dit « Lubaphone » et se retrouve dans l’actuelle
désignation d’un État kamit qui s’appelle la « Lybie ». En effet, la
règle de formation de nos langues comprend une permutation
entre consonnes, notamment entre le « n » et le « l ».
« Lubaphone » renvoie ainsi à « Nuba(phone) » et à
« Bantu(phone) ». Sans une étude de plus en plus fine des règles
de formation des mots dans nos langues, il serait difficile d’écrire
dans le futur une histoire propre de Kemeta qui éviterait les
confusions du vocabulaire. Donnons en passant l’exemple des
« Adja » de Kemeta de l’Ouest qui se disent « Enfants de Tugba »,
c’est-à-dire des Remetu : Adja Tugbanu ye (Adja est enfant de
Waset). Les Adja ne sont rien d’autres que les Citoyens du dernier
grand Duta démantelé par les Occupants Eurasiatiques en 65
avant Lumumba. Duta qui s’appelait Lebenè et dont l’une des

259
Un article de Laurent Buadi, intitulé : « LES ROIS D’EGYPTE AURAIENT VECU EN RD-CONGO :
Un des vases des Pharaons découvert au Kasaï ». Rédacteur en chef : Roger Mbongos.
Africanews, 21/07/2010. Source : http://www.afriqueredaction.com/article-les-rois-d-egypte-
auraient-vecu-en-rd-congo-un-des-vases-des-pharaons-decouvert-au-kasai-54241392.html
~ 249 ~
provinces, pays des Adja, s’appelle Ketexo. Pour lever toutes
confusions, disons que les Occupants appellent aujourd’hui « lac
Togo » ce que les Ketexonu appellent aujourd’hui encore
« Gbaga ». C’est au bord du Gbaga que se trouve aujourd’hui le
village de Togo, alors que dans Lebenè, le même lac Togo
s’appelait « lagune de Ketexo ». Ce n’est pas pour rien que les
Européens ont choisi de signer un accord d’amitié avec l’Axofia du
village de Togo, appelé Mlakpa 2, à la Conférence de Berlin, lors
du partage criminel de Kemeta entre les Européens. Puisque c’est
l’endroit où se faisait la désignation du Dufia, l’Autorité Politique
au-dessus des Autorités Politiques de Kemeta, dont le dernier est
Haïlé Sélassié 1er.

Anyigbanu = Enfant de la terre, c’est-à-dire les

Autochtones (de Kemeta). Anu ba Nuba = anyigbanu gba. « Le
texte ci-contre, a-t-on dit, était le nom de la terre des Anciens
Egyptiens. Il se lit : « Zã kq tq nyigba yibq ». C’est-à-dire : la terre
noire de la nuit noire. » 260 Cette formule désigne simplement le
« Lieu des Origines », c’est-à-dire Nuba. Anyiba bantu = la terre
des Bantu.

Au sommet de la Pyramide, nous avons le DJIDUDUA LA,

c’est-à-dire le Pouvoir Central (Gouvernement). Notre
Continent porte le nom de KEMETA. L’État Kamit, en tant que
concept logique (institution), porte le nom de DUNAMEEE, c’est-
à-dire le Pays où chacun peut réclamer sa part du Patrimoine.
C’est le Pays-Continent unifié (unification des territoires et des
régions), dirigé par le Dufia, le Dukplqla. Les Habitants de
Kemeta sont des KAMIT, c’est-à-dire les Incarnations des
Forces Spirituelles, des BANTU, c’est-à-dire les Créateurs des
Valeurs Ajoutées.

260
D.A. Yawo Dohnani, L’Ewe ou la langue des pyramides d’Égypte, page 75. Publié en 1988.
~ 250 ~
 LA CARTE DES TROIS REGIONS DE KEMETA

~ 251 ~
 6. DUSE : NOTRE CONSTITUTION

« Les peuples indépendants, libres et souverains font

leur propre constitution » 261.
Le mot pour dire Constitution est Duse : Du = société, ensemble ;
se = loi. Duse est la Loi Fondamentale du Duta, de la Société.

« « Zingu kia bumpati ni zingu kia bunganga ». Cela

signifie ici : « la durée d’un mandat politique ou la durée d’une
quelconque charge administrative (...) dépend de la manière dont on
se conforme à ce qui est sacré », c’est-à-dire à la Loi, c’est-à-dire à la
Constitution. […] Et la Constitution est sacrée, et la Loi est
sacrée. » 262

LA CONSTITUTION DU DUNAMEEE : L’ÉTAT KAMIT.

AZONLIDJINYA (PREAMBULE)
Le Dunameêe est un Duta Unitaire dont les Citoyennes/Citoyens
se portent Garants du Bien-être de tous les
263
Habitantes/Habitants de Kemeta dans tous les domaines, en
droits fondamentaux, économiques, sociaux, culturels, suivants les
principes fondamentaux de notre Tradition. Son organisation est
centralisée selon les principes de la Maât, dans le respect des
singularités individuelles, des particularités locales et des
spécificités régionales, sur l’ensemble des territoires de Kemeta.

C’est dans la continuité historique de ces principes inséparables

de Se djqdjqè dji antérieur à la création du Duta, depuis la

261
Kwame Nkrumah, L’Afrique doit s’unir, page 80. Éditions Payot, 1964.
262
Nsaku Kimbembe, Le Pouvoir (partie 1). Kabula (DVD) du 15 mai 2011. Source : www.uhem-
mesut.com
263
Cela signifie qu’on ne vit pas en vase clos : le monde n’ayant pas d’extérieur. Aussi, il n’y a pas
d’hospitalité sélective.
~ 252 ~
consécration définitive à Ishango de nos valeurs d’Isamame, que
s’est établie la distinction fondamentale entre ce qui est
inaliénable et ce qui est négociable. Cette distinction fait de ce qui
est inaliénable comme la Terre, la Culture et le Travail, en qualité
de valeurs non marchandes, la source productrice de ce qui est
négociable comme les prestations de service, les articles de
manufacture et les biens de première nécessité, y compris à titre
de valeurs marchandes. La légitimité de l’implication des valeurs
idéologiques non marchandes dans la continuité historique est
corrélative à la réalité de la continuité territoriale définitive du
Dunameêe, continuité territoriale qui s’applique à l’ensemble de
nos Régions au profit de tou(te)s leurs Ressortissant(e)s, sans
distinction de leur lieu de résidence. Toute loi du Dunameêe ne
peut trouver sa validité que dans la conformité à cette légitimité
historique.

TITRE 1 : NYATIGBANTQWO (LES PRINCIPES FONDAMENTAUX).

ARTICLE 1 : SUKA (LA RAISON)

Chaque individu humain est unique en son genre, mais il n’y a pas
d’individu isolé selon notre Culture puisque notre Principe du
Vivre-Ensemble, le Vodu, proclame que c’est la réalité de nos
différences qui constitue notre raison d’être ensemble. L’égalité de
chacun de tous vient de ce qu’il est, parmi ses semblables, le seul
siège concevable et réel de la Raison.

ARTICLE 2 : SUKULU (LA CULTURE)

Le symbole du Dunameêe est représenté par les trois couleurs
apparues avec les conditions de genèse de l’Humanité : le Vert
avec les plantes à graines nues et à feuilles persistantes, le Jaune
avec les plantes à graines couvertes et à feuilles caduques, et le
Rouge avec les plantes herbacées à tiges et feuilles fragiles les plus
vulnérables en cas d’incendie.

~ 253 ~
Sa Langue se réfère de la même façon à des éléments de notre
Longue Mémoire parmi lesquels sont toutes les langues du
Territoire de Kemeta. La Tradition nous oblige à choisir la Langue
Officielle parmi celles du lieu de la Capitale Politique.

L’Hymne National est « Kemeta Na Zon » qui nous appelle à la

constitution, au maintien ou à la reconstitution des conditions de
l’Indépendance Nationale, en fonction de notre Liberté atavique,
de notre Prospérité légendaire, de la Puissance de notre Duta. Il
implique la nécessité de l’Uhem Mesut à l’issu des crises qui, pour
notre plus Grande Gloire, sont très rares dans le passé.

ARTICLE 3 : MAAT (LA JUSTICE)

Les Institutions du Dunameêe sont toutes soumises à la Loi
Fondamentale qui consiste dans la Maât, et selon laquelle il n’y a
pas de Peuple sans Tradition. Toute loi nouvelle n’est légitime
qu’en fonction de notre Principe de Djidudu Susu selon lequel la
clé de résolution de toutes les contradictions dans la Société
réside dans Sukalele qui est universelle sans aucune sorte de
restriction. L’Amenu wqna, définie comme la valeur au-dessus de
tous les prix, exige du Dunameêe la défense inconditionnelle de
tous ses Citoyennes/Citoyens et de toutes/tous les Kamit, en
toutes circonstances, à travers le monde.

TITRE 2 : SEGBANTQWO (LES DROITS FONDAMENTAUX).

ARTICLE 4 : DUMA (DROITS ASSOCIATIFS), DUDU (DROITS

ECONOMIQUES), DQNYA (DROITS SYNDICAUX), DUNYA (DROITS POLITIQUES)
Les Citoyennes/Citoyens concourent à l’expression multiple de
notre Volonté Politique Commune en termes de liberté
d’association, liberté économique, liberté syndicale et liberté
politique. L’exercice de ces libertés se situe dans les cadres de la
légalité et de la loyauté, jusqu’aux frontières de la légitime défense

~ 254 ~
qui justifie l’objection de conscience, la désobéissance civile, y
compris la grève générale et l’insurrection.
Des Droits Fondamentaux résultent notamment les exigences de
la continuité du Duta, le respect des statuts et la vigilance contre
le règne des injustices.

TITRE 3 : DUTA (L’ÉTAT).

ARTICLE 5 : DUMEVI (LE CITOYEN)

Le Dunameêe, en sa qualité de Duname constitutif du concept
logique du politique, signifie que toute/tout Citoyenne/Citoyen
fait bon gré mal gré de la politique dans la Nation. La distinction
entre le politique (Dunya) et la politique (Dunudq) repose sur la
réalité objective de l’impartialité dans la mesure où, selon nous, la
valeur est un parti pris. Dans ces conditions, nous distinguons
formellement la Citoyenneté impliquant les Droits Civiques pour
toutes/tous, et la Nationalité concernant les devoirs du Duta à
l’égard de tous les Habitantes/Habitants de son Territoire.

ARTICLE 6 : DUMEVIWO (LE PEUPLE)

De la distinction entre Citoyenneté et Nationalité résulte non
seulement la Solidarité du Dunameêe à l’égard de toutes/tous les
Kamit à travers le monde, mais surtout une définition rigoureuse
du concept de Dumeviwo : pour nous, le Dumeviwo est l’ensemble
des Citoyennes/Citoyens et non pas de tous les Ressortissant(e)s
de la Nation parmi lesquel(le)s certain(e)s sont libres de se
réclamer d’une Citoyenneté exclusive hors de la Nation.

Par ailleurs, Sukalele étant universelle, la Solidarité de notre

Peuple s’étend à tous les Peuples du monde, chacun pris
collectivement. De la continuité historique résulte comme base
matérielle une Terre concrétisant la continuité territoriale. Il n’en
reste pas moins vrai qu’il s’est trouvé dans le passé des Peuples
sans territoires propres reconnus, raison pour laquelle ces Peuples
~ 255 ~
restent toujours en lutte pour leur autodétermination et que, à
l’inverse, il a pu y avoir plusieurs États pour une même Nation
sans que les Citoyens de ces derniers n’aient jamais renoncé à leur
appartenance nationale commune, toujours en marche vers
l’Unité Continentale.

ARTICLE 7 : AMEWODE (LE TERRITOIRE)

La marche des Peuples dans leur Histoire vers l’Unité Nationale
apparaît comme un effort contre les sources de division et contre
toutes formes de dissolution de la vie nationale : cette marche
signifie une tendance irrésistible et irréversible vers la recherche
d’une Unité Définitive, et par conséquent perpétuellement
durable sur un Territoire initialement habité par les Ancêtres
lointains et récents, Territoire dont les frontières sont au mieux
continentales et au pire des cas intracontinentales. Cette tendance
est donc plus centripète que centrifuge : dans le premier cas, toute
forme de ségrégation sociale, économique ou politique constitue
une crise de sécession inacceptable et non négociable.

C’est dans ce cas précis que se situe la continuité historique et

territoriale de Kemeta avec ses frontières naturelles, dans la
mesure où nous en sommes à l’ère de construction de la Troisième
Unité Continentale : la Première date d’il y a 1.001.961 ans avant le
Fari Lumumba quand il n’y avait d’Êtres humains nulle part
ailleurs qu’à Kemeta et que toute l’étendue du Continent était
habitée ; la Seconde qui date de l’époque des Fari est connue sous
le thème de l’Unité des Deux Terres : Sematawy. Voici venu le
Moment Historique pour la réalisation, une troisième fois, de
notre Unité Continentale présumée définitive : le Dunameêe.

ARTICLE 8 : DUTANYA (LE REGIME POLITIQUE)

Le régime politique du Dunameêe est le plus approprié pour la
stabilité sociale loin des crises à répétition, bien que la Tradition
enseigne que le changement dans le meilleur est toujours possible.
C’est pourquoi notre adage dit que les révolutions sont rares et
~ 256 ~
qu’il ne faut pas les rater. En tout état de cause, une fois le
moment venu, tout changement de régime ne commence qu’au
terme de la durée du mandat en cours.

Il s’agit-là du meilleur régime dans la mesure où le respect des

délais correspond aux exigences de l’Etat fort garant de la Paix
Intérieure indispensable à la Prospérité et à la Croissance dans
tous les domaines. Dans ces conditions, les ressources et la
légitimité de tout Gouvernement du Dunameêe repose sur la
Volonté Collective des Citoyennes/Citoyens. Cependant, puisque
le Monde n’a pas d’extérieur et que la Société est dans la Nature,
ce qui arrive à l’extérieur de nos frontières porte à conséquence
chez nous. Dans ce cas précis, Tradition veut dire Transgression. Il
est donc fait exception au respect des délais quand Duname est en
danger : il devient alors impératif d’investir un Chef
plénipotentiaire, fidèle dans ses actions à la juste traduction et
transmission de nos valeurs.

En d’autres termes, en cas de crises indépendantes de la volonté

des Dirigeant(e)s et des Gouvernant(e)s, les règles du
commandement unique et de l’ennemi unique sont de rigueur. Le
nouveau Chef plénipotentiaire n’est pas alors choisi en la
personne physique ou morale des Dirigeant(e)s antérieurement
investi(e)s pour la simple raison qu’à Kemeta, la question du
régime n’est pas un problème de personnes. Ce n’est donc pas
contre des personnes que se fait le Dutanya Tqtrq (changement de
régime) mais contre des organisations identifiables à la manière
d’un ensemble fait d’éléments solidaires comme les noix de palme
dans un régime de palmier. Si la question du régime n’est pas un
problème de personnes, le changement de régime peut aller
jusqu’à la limite de disqualification non seulement du régime
établi, mais surtout au changement du système dont fait partie le
régime mis en cause même s’il est le meilleur de sa catégorie.

~ 257 ~
 ARTICLE 9 : DUNUDODOWO (LES INSTITUTIONS)
Ce qui rassemble les Citoyennes/Citoyens du Dunameêe ne
repose pas seulement sur la Raison individuelle malgré
l’universalité de celle-ci, mais surtout sur les leçons collectives
tirées de l’expérience des Ancêtres. Le Droit Fondamental du
Peuple qu’ils constituent tels que c’est le cas dans la présente
Constitution et toutes les lois qui lui sont conformes et dûment
établies dans la légitimité, qu’on appelle « ensemble des lois » ou
« système juridique », tout cela constitue les Institutions du
Dunameêe. En tant qu’expérience de la totalité de notre passé, ces
Institutions ne sont rien d’autres que nos Coutumes, celles qui ont
subi à travers le temps l’épreuve de leur efficacité et de notre
légitimité.

En vertu du fait que le passé de Kemeta n’est ni esclavagiste ni

colonialiste ni impérialiste, tout comme du fait que nous avons la
mémoire historique la plus longue, les leçons de notre expérience
sont si solidement valides qu’on ne peut en trouver l’équivalent
ailleurs. Nos changements de régime avant les Occupations
eurasiatiques récentes, à partir de la fin de la dernière glaciation,
ne représentent que des rectifications successives de nos propres
erreurs humaines dont nous nous écartons dès que nous en
prenons conscience. Il s’en est résulté que nos Peuples sont restés
fidèles à eux-mêmes pour une large majorité dans la période des
Occupations eurasiatiques dont la décadence est devenue
évidente pour tous à partir de l’an 11 après le Dukplqla Lumumba.
Depuis cette révélation qui se situe dans la droite lignée de ce
qu’on a appelé le Kemetablibqtqnu, des origines à nos jours en
passant par l’Appel à l’Unité Continentale lancée par le Wosadjefo
Kwame Krumah, il n’y a plus eu d’États dignes de ce nom en terres
kamit, selon nos Principes et les Droits Fondamentaux. De là
proviennent les Projets et la Tâche des Jeunes Générations
soucieuses de reprendre et de porter haut ce qui s’est toujours
transmis chez nous de génération en génération, le Flambeau

~ 258 ~
Historique de l’Amenu wqna et de la Gloire des Bantu selon les
propres paroles du Dukplqla Lumumba. Ce n’est pas être
anachronique que de dire que notre Système n’a jamais changé, et
de reconnaître en la personne de Cheikh Anta Diop le plus Grand
Nunlonla de la Nouvelle Ère que nous instituons.

TITRE 4 : DJINUNQNQEEWO (LES POUVOIRS).

ARTICLE 10 :
Les Pouvoirs de notre Système Politique sont au nombre de cinq,
comme les quatre points de base et le point du sommet des
Pyramides qui sont les seules merveilles du monde encore
visibles : Exécutif, Législatif, Judiciaire, Administratif et
Délibératif. Tous conçus et mis en œuvre en vue d’un État Fort.

ARTICLE 11 : DJINUDQWQEE (LE POUVOIR EXECUTIF)

Le Djinudqwqêe est chargé d’appliquer la Volonté du Peuple. Il
gère les urgences et le long terme.
Le Dunameêe commence par un Chef du Djinudqwqêe, le Dufia,
qui commande nos 264 faits et gestes, au-dessus d’un Chef du
Gouvernement ayant sous ses ordres des Ministres dans tous les
domaines institutionnels. Le Chef du Gouvernement n’est pas
membre des Assemblées établies pour les autres domaines qui
sont législatifs, judiciaires, administratifs et délibératifs. Il en est
de même pour ses collègues Ministres qu’il dirige. Le Dufia
incarne la Volonté de son Peuple et a pour mission de réaliser
cette Volonté dans le sens des intérêts de ce dernier. Il est
l’émanation de l’ensemble des Citoyennes/Citoyens, d’après un
scrutin uninominal où il a été un Candidat parmi d’autres,
contrairement au Chef du Gouvernement et aux autres Ministres
que le Dufia choisit parmi les Élus régionaux issus d’un scrutin

264
Cela signifie que personne n’échappe à la politique : la Société étant comme un cercle dont
chacun de nous est le rayon.
~ 259 ~
majoritaire qui, dans notre système, est toujours un scrutin de
liste. Ces deux procédures différentes de scrutin sont
impérativement soumises au secret des urnes dont le symbole du
Gardien de la régularité est le Lion.

ARTICLE 12 : SEWQEE (LE POUVOIR LEGISLATIF)

Le Sewqêe est chargé de proposer la formulation correcte de la
Volonté du Peuple sous formes de lois.
Il appartient aux Dumeviwo directement et indirectement :
directement à travers les Coutumes de notre Tradition et
l’Expérience quotidienne située dans l’Axe Historique Ancestral ;
puis indirectement par les Représentant(e)s de l’ensemble des
Citoyennes/Citoyens vivant(e)s, y compris les enfants mineurs
réputés donner procuration à leur mère. Il apparaît dans ces
conditions que le Législateur est un Corps Social constitué par
tous les Ressortissant(e)s de la Nation dont il ne faut pas trahir le
passé ni trahir le présent ou hypothéquer l’avenir : la Nation est
ainsi différente du Peuple des électeurs puisqu’elle comprend
Ceux qui ont été avant nous, Ceux qui sont maintenant et Ceux
qui seront après nous.

Les Représentant(e)s du Peuple sont élu(e)s également au scrutin

de liste et au bulletin secret dans chaque Akpade pour constituer
la majorité gouvernementale et déléguer les pouvoirs du Peuple à
des Nyamedonlawo. Mais l’Assemblée des Nyamedonlawo n’en est
que l’une parmi d’autres au nombre total de trois. Les
Nyamedonlawo sont des délégués régionaux élus avant le Dufia
pour constituer la majorité gouvernementale future. À côté de
l’Assemblée des Nyamedonlawo, nous avons les Gbedudonlawo
qui sont des Représentants territoriaux émanant de l’ensemble du
Territoire National à partir des agglomérations et quartiers. Leur
nombre ne dépend pas de l’effectif des populations mais tient
compte aussi de l’étendue de ces territoires. C’est pour cette
raison que ces deux Assemblées sont rigoureusement distinctes

~ 260 ~
bien que le nombre des membres de chacune des deux structures
se valent.

Le troisième Corps de Représentants est constitué par les

Axofiawo des agglomérations et des quartiers élu(e)s une fois pour
toutes, sauf démission volontaire. Ce dernier Corps est plus
important que les Assemblées puisqu’ils ne se réunissent qu’au
niveau national indépendamment du Dufia et du Gouvernement.
Non soumis aux aléas de la durée obligatoire des mandats, il
assure la continuité de l’Expérience du Peuple à l’égard des
Nyamedonlawo et des Gbedudonlawo avec lesquels il constitue
donc le Corps Législatif. En fait, il y a trois Assemblées mais
seulement deux sont soumises à mandat à durée déterminée.

ARTICLE 13 : KODJOMETQ (LE POUVOIR JUDICIAIRE)

Le Kodjometq est une instance indépendante du Djinudqwqêe et
du Sewqêe, qui ne se contente pas seulement de formuler les lois
ou de les appliquer, mais surtout d’appliquer la loi en y associant
d’une part les Dumeviwo sous la forme de jury, et d’autre part les
doctrines de notre système sous la forme de la jurisprudence qui
comprend les décisions de l’ensemble des tribunaux du Territoire
National. Le système judiciaire est chargé de dire le droit dans la
mesure où, en plus de tenir compte des cas de la jurisprudence et
des lois, il doit dégager pour chaque cas nouveau l’interprétation
qui correspond au sens exact des faits et des lois conformément à
notre respect de la Maât.

Dans ce sens, les Tribunaux concourent au développement de

notre Cohésion Sociale selon l’Orientation multi-millénaire de
notre idée du Vivre-Ensemble. Il s’agit de résoudre les
contradictions au sein de notre Société dans l’intérêt de chacun
des Citoyennes/Citoyens sans exception. Cet intérêt commun
exige la manifestation des faits, la réparation des dommages et la
réconciliation des protagonistes.

~ 261 ~
 ARTICLE 14 : DUDJIKPQTQ (LE POUVOIR ADMINISTRATIF)
Le Dudjikpqtq assume la gestion courante 265 des fonctions
publiques permanentes du Peuple à partir des règlements et
consignes donnés par les Dirigeant(e)s Politiques formellement
investi(e)s à cet effet. Dans ces conditions, l’Administrateur public
doit être formé à la même école spécialisée où les Dirigeant(e)s
sont obligé(e)s de compléter leur formation. En ce sens, il assume
la pleine responsabilité de la régularité ou des
dysfonctionnements au sein de ses Services, et le cas échéant en
subit les conséquences. Contrairement à ce qui peut se passer
dans le Secteur Public, l’Administrateur public est soumis aux
exigences de la Bienveillance 266.

Le dysfonctionnement inacceptable devrait être rare en tant de

paix et de prospérité dans la mesure où rien ne vient perturber la
formation des Administrateurs publics, et que cette formation ne
reçoit aucune consigne d’une autorité autre que le Pouvoir
Central, ni a plus forte raison aucune injonction venant d’une
autorité extérieure à Kemeta. En revanche, en période de crises,
principalement en temps de guerre, la menace frappe la
permanence des fonctions, notamment au niveau des lacunes de
la formation ou des contraintes étrangères désorganisatrices. La
Résistance Nationale sous toutes ses formes s’organise alors en
vue de devenir pour tous une source de formation sur le tas.

ARTICLE 15 : NYAMEDRONTQ (LE POUVOIR DELIBERATIF)

Le Nyamedrontq se définit par opposition au rôle du
Gouvernement et de l’État investis des compétences de décision.

265
Quotidienne.
266
Cela implique l’application du Principe d’Accueil par les Administrateurs publics envers leurs
Administrés. Par exemple, l’Administrateur public, même lorsque l’Administré ignore ses droits
ou n’en fait pas la demande, se charge automatiquement de les faire savoir à la personne
concernée et de les lui accorder le moment venu. C’est en cela que consiste la bienveillance qui
signifie que l’Administrateur est celui qui veille au bien-être de ses Administrés, comme la Mère
de Famille pourvoie aux besoins de ses enfants sans distinction. En cas de malveillance, les
tribunaux administratifs peuvent être saisis par les Administrés afin de faire réparer tout
dysfonctionnement.
~ 262 ~
En d’autres termes, c’est un Pouvoir de conseils, de propositions et
d’émissions d’avis consultatifs. Le nombre des Conseiller(e)s ne
doit pas dépasser celui des Nyamedonlawo répartis dans leur
Région respective. Ils forment le Duhabqbq et ne reçoivent pas de
consignes ni du Djinudqwqêe ni du Sewoêe, et encore moins du
Kodjometq et du Dudjikpqtq qui tous peuvent les interpeller. Par
ailleurs, le Duhabqbq fait des propositions de lois tout comme
l’Assemblée des Nyamedonlawo, tandis que le Djinudqwqêe, au
contraire, assument l’élaboration des projets de lois. Son
originalité consiste dans la prévention des dérapages, dans la
recherche de conformité entre la Tradition et nos Pratiques
contemporaines. Tous les Gardiens de la Tradition formés à cet
effet peuvent demander à être désignés par les Autorités pour en
faire partie. Ce qui prime-là, c’est la demande d’où qu’elle vienne,
aux dépens de l’offre. Il ne s’agit donc pas d’une représentation
élective soumise à quelque sorte de mode de scrutin.

TITRE 5 : DUNUDODOWO (LES INSTITUTIONS).

ARTICLE 16 : GBADAGBANKON (L’ARMEE)

Le Gbadagbankon assure les fonctions de vigilance, de prévision et
de recherches technologiques. Elle joue un rôle si important dans
l’Économie Nationale qu’elle ne vit que sur des provisions. Avant
la création du Duta, elle existait ne serait-ce que sous la forme de
la catégorie des Chasseurs dont les outils ne diffèrent pas
sensiblement de ceux d’un Gbadagban. Leur métier consiste dans
la création, l’entretien et la modernisation des infrastructures, de
façon à faciliter la liberté de mouvement à l’intérieur de nos
frontières. Ce rôle est très proche de celui des Agriculteurs dont ils
sont les premiers fournisseurs en matière d’équipements et de
services en aménagement du Territoire.
Le propre du Chasseur est le contrôle de son territoire ; de la
même façon, le Gbadagbankon tient des bases militaires non
seulement à l’intérieur des terres, dans l’arrière-pays inaccessible
~ 263 ~
aux ennemis du Dunameêe, mais aussi des garnisons sur les
points névralgiques des frontières de façon à dissuader toutes
tentatives d’agresseurs venus de l’extérieur. Leur originalité est
qu’ils sont distincts de ce qu’on appelle ordinairement des Garde-
frontières, c’est-à-dire les Douaniers qui n’ont aucune fonction de
recherche mais seulement une fonction de contrôle de la
circulation des biens dans les deux sens venant de l’extérieur ou
sortant de l’intérieur.

La pensée stratégique est l’affaire de nos Généraux dans la mesure

où ils dirigent des Unités d’action à long terme, et non pas
seulement de gestion des états d’urgence.
L’Armée Nationale est sous les ordres directs du Dufia et indirects
du Ministre de la Défense Nationale.

ARTICLE 17 : KPOTQDQ (LA POLICE)

Le Kpotqdq assume le contrôle des personnes sous la direction du
Ministre de l’Intérieur distinct du Ministre de la Défense
Nationale. Le Policier n’est donc pas un Militaire bien qu’il soit
armé. Son importance est plus grande en temps de paix au point
qu’il rentre dans la catégorie des Gardiens et peut être appelé
Gardien de la Paix. La paix dont il s’agit n’a donc rien à voir avec la
guerre mais s’apparente au Service Judiciaire, notamment en
matière d’enquêtes légales ou de constats d’atteintes portées aux
biens et aux personnes. Le Kpotqdq assure le respect des
règlements à tous les niveaux : local, régional et national, et peut
délivrer immédiatement des procès-verbaux y compris ceux qui
impliquent le payement d’une amende sur le compte du Trésor
Public. Il veille au bon déroulement dans les manifestations
publiques des Citoyennes/Citoyens quels qu’en soient les objectifs
et ne peut faire usage de ses armes ou de ses moyens de protection
qu’en cas de légitime défense. Comme pour le Gbadagbankon, sa
présence se manifeste par le port des uniformes.

~ 264 ~
À Kemeta, est donc exclue l’existence de Policiers en civil puisque
la dissimulation revient au service de renseignements directement
mis sous les ordres du Dufia et non pas du Gouvernement. Il peut
donc y avoir, même avec des uniformes distincts, des Policiers
locaux, des Policiers régionaux, en plus des membres de la Police
Nationale présente partout sous les ordres de son Chef : l’Atiga.

ARTICLE 18 : DUNUWQNAWO (LES ORGANISATIONS

INSTITUTIONNALISEES)
Les Dunuwqnawo sont des instances de fonctionnement des
institutions dont les principales sont, comme le Gbadagbankon, le
Kpotqdq et le Have, la mise en œuvre des Pouvoirs comme le
Gouvernement, les Assemblées et le Système Judiciaire, toutes
choses qui sont des Organisations Publiques. Il faut ici distinguer
entre ce qui est public et ce qui est privé dans la mesure où les
Associations, les Syndicats et les Entreprises sont aussi des
organisations soumises à des règlements publics mais peuvent
avoir leurs propres conseils d’administration. La principale
originalité de Kemeta réside dans l’organisation des trois
Assemblées et des instances élues.

Le premier point de cette originalité est que les instances élues

pour un mandat à durée déterminée sont issues du suffrage
populaire où tous les Citoyennes/Citoyens sont éligibles et
électrices/électeurs sans considération des différences de leur
formation spécialisée ou initiale. À ce niveau, la formation n’en est
pas moins indispensable. A posteriori, ce qui ne dispense
personne de s’y préparer longuement d’avance.

La deuxième originalité concerne les Axofiawo et autres Gardiens

de la Tradition dont il n’est même pas question de candidature
mais de vocation dûment constatée : s’ils sont élus à vie, c’est par
libre choix de leurs groupes d’appartenance locale et du besoin
d’époque de notre Peuple. Leurs élections se font malgré eux,
c’est-à-dire sans qu’ils soient libres de remettre en cause le vote
~ 265 ~
local fondé sur des facteurs de proximité. Ils doivent donc entrer
en fonction et donner la preuve de leur capacité, quitte à se faire
remplacer par d’autres de leur choix dans les mêmes conditions.
Dans ce dernier cas, l’Axofia démissionnaire prend l’initiative
d’organiser l’élection de son candidat et éventuellement des
concurrents de celui-ci.

La troisième originalité est que tous les scrutins commencent par

la base : les élections locales avant les élections régionales où ne
peuvent faire acte de candidature que ceux qui ont déjà réussi à se
faire élire à ce niveau ; les élections régionales avant les élections
nationales ; et les élections nationales avant l’élection du Dufia.
Tout part des Axofiawo où n’importe qui est éligible au niveau
local à partir du choix de ses Concitoyennes/Concitoyens en
raison des facteurs de proximité. Seuls celles/ceux qui ont déjà
réussi l’élection locale pour devenir Munufiawo peuvent se porter
candidat(e)s au niveau régional pour devenir Gbedudonlawo.
Parmi les Gbedudonlawo, peuvent se porter candidat(e)s
celles/ceux qui veulent devenir Nyamedonlawo. C’est parmi les
Nyamedonlawo qu’il y a les candidat(e)s à l’élection du Dufia d’où
sortira un(e) seul(e) Élu(e) comme Premier(e) Magistrat(e)
assuré(e) d’une Majorité pendant six ans 267 : le Dufia.

ARTICLE 19 :
Toutes/tous les Citoyennes/Citoyens sont électrices/électeurs et
éligibles. Les organisateurs initiaux de toute élection sont les seuls
Axofiawo en fonction. Vu le découpage en agglomérations et
quartiers, ils sont suffisamment nombreux pour organiser et
composer les élections. C’est à ce titre qu’ils font partie du Corps
Législatif.
Le Munufia est un Magistrat tout comme le Dufia mais pas au
même niveau puisque ce dernier est le Magistrat Suprême.

267
Dans la mesure où l’élection des Nyamedonlawo a lieu avant celle du Dufia.
~ 266 ~
 ARTICLE 20 : HAVE (L’ÉCOLE)
Avant l’invention de la Pédagogie par Djesefq, fils du Fari Khe Wo
Êe Se, il y avait l’École de la vie et la Formation sur le tas. C’est le
constat suivant lequel l’invention de l’École Publique n’est
apparue qu’après la création du Duta alors que l’École Privée
existait dans les faits depuis des millénaires. Désormais, c’est le
Duta qui assume la direction de tous les domaines de la vie de la
Nation. C’est dans ce sens qu’on parle d’Éducation Nationale,
différente de l’Éducation Populaire dans la mesure où celle-ci
précède celle-là et la prolonge en termes de Formation continue.

Dans ces conditions, tous les Citoyennes/Citoyens doivent

s’éduquer auprès de leur Peuple et nous ne pouvons concevoir de
Dufia légitime qui ne soit passé par-là. L’Éducation Nationale est
donc soumise aux exigences de l’Éducation Populaire. C’est la
raison pour laquelle l’École Publique à Kemeta ne saurait s’établir
à partir des langues étrangères.

ARTICLE 21 : BANTUGBE (LES LANGUES KAMIT)

Nos langues constituent au fond une forme d’expressions qui vont
bien au-delà des fonctions symboliques ordinaires pour s’étendre
aux superstructures taxinomiques et idéologiques. Elles sont
donatrices de sens profonds permettant de remonter aux origines
de tous les faits de Nkumekqkq qui vont de l’Art à la Science en
passant par la Technologie.

La place des processus pédagogiques depuis la réussite éducative

est ici, entre autres, éminemment exemplaire pour la genèse
initiale de la Formation Générale qui va de l’Art à la Science, c’est-
à-dire de la Musique aux Mathématiques en passant par la Danse.
À commencer par celles de Kemeta, toutes les langues vont du
simple cri comme signal sonore des onomatopées et autres
interjections jusqu’aux formulations les plus complexes. Le niveau
le plus simple après la Musique est la Rumba ou compétitions
pour l’appropriation des valeurs ; le plus complexe est celui du
~ 267 ~
Sambo 268. L’éducation dans nos langues est de ce fait infiniment
plus économe en temps et en moyens matériels que dans
n’importe quelle autre condition. Le moment est venu de s’y
mettre pour tous les Kamit partout où ils se trouvent.

TITRE 6 : DUDUDJRADOSE (LES DROITS ÉCONOMIQUES).

ARTICLE 22 : GOGANTQMESEWO (LES PRINCIPES GENERAUX)

Toute économie est essentiellement domestique selon la
Tradition. Comme l’exploitation agricole, toute entreprise qui
travaille sur un de nos territoires doit avoir son siège social en
Pays Kamit, lieu de son imposition.

Toute personne physique ou morale à Kemeta est en droit de

disposer des moyens en terrain pour produire des ressources de
première, seconde et troisième nécessité : maisons, aliments,
équipements, articles de manufacture, commerces et prestations
de services.

L’acteur économique est un agent à long terme en fonction des

exigences de l’avenir fondé sur les données du passé. Le
contribuable se définit comme une/un Héritière/Héritier
gestionnaire d’un Héritage Ancestral à développer et à
transmettre : il réalise une Culture du Grenier et non pas du
panier.

ARTICLE 23 : NQEEDUNYA (LA POLITIQUE URBAINE)

La Nqêedunya a pour finalité de garantir le bien-être des
Habitantes/Habitants selon les exigences du Vivre-Ensemble, et se
définit d’après le modèle universel de l’agglomération rurale. Il en
résulte le respect des seuils quantitatifs dans les dimensions
structurelles des villes divisibles en quartiers vivant dans le plein

268
À ne pas confondre avec la Samba qui reste sur le même plan que la Rumba.
~ 268 ~
exercice des droits de la Solidarité. Cette Politique donne lieu très
peu au développement des mégalopoles 269.
À cet effet, suivant le Principe de Séparation des Domaines, la
Capitale Politique normalement n’est pas la Capitale Économique.
La Tradition retient ainsi les leçons bénéfiques de l’habitat
dispersé aux dépens de l’habitat aggloméré.

ARTICLE 24 : AMLQKOINDUNYA (LA POLITIQUE FISCALE)

L’Amlqkoindunya constitue une source d’investissement public
tiré de la contribution inévitable des Habitant(e)s dans les limites
de proportionnalité viable pour chacun(e). Dans le Dunameêe,
tous sont imposables et effectivement imposés, même l’enfant en
gestation dans la mesure où il est déjà un consommateur par
l’intermédiaire de sa mère. Le sujet contribuant est par définition
une/un Citoyenne/Citoyen dont la voix compte.
Les contributions directes et indirectes servent à établir les
budgets du Duta sur une base pluri-annuelle pour chaque durée
de mandat national tant en vue de la création que de l’entretien
des infrastructures et des superstructures.

ARTICLE 25 : DUGA BE NYA (LA POLITIQUE FINANCIERE)

La Duga be nya, comme le Gbadagbankon, le Kpotqdq et le Have,
est un élément des Fonctions Régaliennes, c’est-à-dire des
Fonctions Régulatrices de la Souveraineté du Duta. Elle régit la
gestion de la Banque Centrale Nationale à laquelle sont soumises
toutes les monnaies convertibles sur le Territoire National.

Les établissements d’assurance privés et les banques étrangères

subissent par conséquent le contrôle de la Banque Publique du
Dunameêe seul compétent dans la gestion des entreprises
publiques indispensables et dans celle des services publics,
notamment dans l’assurance santé et les transports collectifs

269
Dans la mesure où nous nous organisons en petites unités. Cela implique que même dans nos
grandes villes, il y a toujours cette division en petites unités : ce sont les quartiers.
~ 269 ~
présumés hors du secteur marchand faute de rentabilité évidente
pour tous.

TITRE 7 : AGBESEDJITQWO (LES DROITS SOCIAUX).

ARTICLE 26 : AGBESEDJINYA (LA POLITIQUE SOCIALE)

L’Agbesedjinya concerne tout ce qui est négociable. Les
Négociateurs sont des partenaires sociaux dont les activités
dépassent le cadre des relations entre employeurs et employés,
entreprises, États, etc. Ces activités se définissent en termes de
conventions et de traités : elles impliquent l’existence d’inévitables
conflits d’intérêts arbitrables dans les cadres des lois nationales
kamit.

Toutes les Nations se réfèrent à leur propre choix initial de

résolution des contradictions pour élaborer et suivre en bonne
logique des lois qui leur permettent d’agir ensemble : dans chaque
Nation, c’est cette volonté de vivre selon les mêmes lois qui
détermine ce qui est appelée la Société Civile.

ARTICLE 27 : AMENUDUNYA (LA POLITIQUE CULTURELLE)

L’Amenudunya consiste dans la détermination de plus en plus
précise – avec l’économie des moyens – des conditions favorables
à l’amélioration de l’indice de l’Amenanyo révélateur du Bien-être
de chacune/chacun et de toutes/tous.
C’est la problématique de l’Identité Culturelle formulable en
termes de continuité historique la plus longue, d’après les faits. Il
s’agit pour nous de nous élever à la hauteur des mérites de nos
Ancêtres : nous bénéficions en Héritières/Héritiers
directes/directs de l’environnement matériel et spirituel qu’ils
nous ont légué et dans lequel nous devrions nous trouver à l’aise
comme le poisson dans l’eau. Être ainsi à l’aise, c’est être en état
de grâce au sens de réussir en se trouvant dans les conditions
favorables pour l’invention et l’innovation.
~ 270 ~
 ARTICLE 28 : HAHEHE BE DUNYA (LA POLITIQUE ÉDUCATIVE)
Tout Kamit est un Créateur, c’est-à-dire un Être essentiellement
spirituel. La spiritualité ne se réduit donc pas à la piété qui est
filiale : si nous sommes des Héritières/Héritiers infiniment riches,
c’est que nous sommes les résultats d’un enseignement approprié.
En d’autres termes, l’Être humain est un Être enseigné : tout
s’apprend. Par conséquent, la principale de toutes les ressources
de notre Société consiste dans nos Ressources Humaines.

C’est la raison pour laquelle nous sommes convaincus notamment

qu’il n’y a pas de croissance économique sans croissance
démographique : le seuil qualitatif est déterminé par un certain
seuil quantitatif. La valeur de notre Nation en tant que Puissance
Politique Mondiale réside donc en dernière instance dans la
formation du Citoyen Kemetablibqnu en vue de sa pleine
compétence dans tous les domaines. Cette formation sera d’autant
plus efficace si elle se fait dans nos propres langues qui sont les
plus nombreuses et les plus riches du monde.

7. DENYIGBA HA : L’HYMNE NATIONAL

Le mot pour dire Hymne National est Denyigba ha : de =

origine, racine ; nyigba = terre ; ha = chant. Notre Denyigba ha,
intitulé « KEMETA NA ZON », a été rédigé par les membres de
l’Aveganme (Bois de l’Excellence), depuis des millénaires déjà. Son
titre signifie littéralement : « Pour que tout réussisse à
Kemeta ». Nous pouvons aussi l’appeler « Tegbangbe » dans la
mesure où cet Hymne a été conçu pour glorifier Kemeta (après la
Gloire de Ramesu 2 notamment) et célébrer l’Unité Politique après
la création de Duname à Katago par la mère Elisa. Une étude
approfondie des paroles pourrait nous le mettre en évidence,
malgré les déformations introduites par les chansons populaires.
En voici les paroles :

~ 271 ~
 KEMETA NA ZON

1.
Togbwi dangbwi ya nya na zonzon
Yata yefe fu la keke
Mia de na zon le xixe blibq la me
E nye mia ntͻ fe lonlqnu

2.
Dodji nqvi dodji blewu mi la zon
Suka ma gblè wo di o
Kemeta na zon le xixe blibq la me
E nye mia ntͻ fe lonlqnu

3.
Ele abena se dji ko mi do ha le
Togbwi mqdji ko mi la zon aye
Se dji ko mi do ha le
Togbwi mqdji ko mi la zon aye

4.
Ahala tugbanu sa nu ma sa de sa deku
Ablͻɖe aye, atagbͻnu ye
Mi lebe na ye ko nu la zon aye
Aɖanu mqdji ye, n’se me nya ye

5.
Aɖanu mqdji ye, n’se me nya ye
Aɖanu mqdji, djido fe nya ye, n’se me nya ye
Aɖanu mondji mi yina adjali gbe
Mia gbͻ ko nya le

6.
Aɖanu mqdji ye, n’se me nya ye

~ 272 ~
 Aɖanu mqdji ye, n’se me nya ye
N’se me nya mi na mi woe djo
Mia fe kponlinya ye !

Nous en donnons ici une traduction approximative dans la

mesure du possible :

1. Le Python (l’Ancêtre Reptilien) sait avancer

C’est pourquoi sa trace est large
Que notre Pays prospère à travers le monde entier
Cela ne dépend que de notre volonté.
2. Garde l’espoir, enfant de ma mère, avançons dans la sérénité
La Raison ne saurait t’abandonner
Que Kemeta soit prospère à travers le monde entier
Cela ne dépend que de notre volonté.

3. C’est parce que notre Société repose sur notre propre Loi
C’est sur le chemin des Ancêtres que nous devons marcher
C’est sur notre propre Loi que repose notre Société
C’est sur le chemin des Ancêtres que nous devons marcher.
4. L’Enfant de Waset, bouilleur de cru, vend la palme mais ne
vend pas la Graine du palmier
La Liberté est atavique
Ce n’est qu’en la cultivant que tout marche bien
C’est sur le chemin de l’art, celui de l’effort maximum.

5. C’est sur le chemin de l’Art, celui de l’effort maximum

Le chemin de l’Art est celui de l’Espoir, celui de l’effort maximum
Sur le chemin de l’Art nous allons exceller
Cela n’est que notre propre affaire.
6. C’est le chemin de l’Art, celui de l’effort maximum
C’est le chemin de l’Art, celui de l’effort maximum
Prenons la peine de le parcourir jusqu’au bout
C’est la voie de réalisation de notre Avenir.
~ 273 ~
 8. DUGANTA : LA CAPITALE DE KEMETA ET LA LANGUE DE
GOUVERNEMENT

Nos villes sont polyglottes, mais possèdent chacune une

langue locale ancienne qui sert pour le commerce et la politique,
mais aussi pour le culte. Cependant, comme le Boso’mfo qui est
en-dessous du Nunlonla et du Dufia doit habiter la Capitale
officielle, il n’y a pas de ville éternelle et chaque époque doit se
construire sa propre Capitale et parler, pour tous, la langue locale.
D’après ce principe, chaque nouveau règne décide du lieu
d’établissement de sa Capitale.

La langue kamit internationale porte ainsi la marque d’une

époque. L’époque actuelle, commencée depuis la mort de
Lumumba, n’a pas encore construit sa Capitale qui lui donnerait
une langue locale érigée en Langue Nationale pour tous nos
compatriotes, sans que cette langue soit coupée de nos racines :
originairement locale, cette langue ne peut être d’origine
étrangère. Faut-il reconstruire Ishango ? Pour le Dunameêe, nous
souhaitons que notre Capitale soit basée à Ishango dont nous
redéfinirons nous-mêmes les contours, pour les raisons que nous
avons déjà évoquées et que nous évoquerons au chapitre consacré
aux « repères chronologiques ». Ishango est un symbole fort.
Lumumba qui a pris l’initiative (Dje nun gbe) et qui fait partie des
Génies de notre Peuple en est le porte-flambeau ; son nom
(Lumumba) l’indique clairement puisqu’il signifie : « Lumière
dans la Nuit », soit littéralement « Clair de Lune ».

Nous pouvons d’ores et déjà donner une raison

fondamentale au choix d’Ishango, au-delà des critères historiques.
C’est une raison d’ordre géopolitique, et « la géopolitique à un
grand intérêt. […] D’abord, la géopolitique nous permet
d’identifier les facteurs objectifs qui déterminent notre
condition dans le monde. […] Ensuite, on peut dire que la

~ 274 ~
géopolitique nous permet d’anticiper sur les facteurs
objectifs qui déterminent notre condition dans le monde.
C’est d’ailleurs l’intérêt principal de la géopolitique : nous pousser
à anticiper. D’ailleurs, on remarquera que les grandes nations
sont celles qui sont gouvernées par une élite qui sait
anticiper. » 270
Toute géographie est géographie humaine, et la géographie est
une science stratégique, c’est-à-dire qu’elle nous permet de savoir
comment gagner à tous les coups. La stratégie est la méthode pour
l’emporter, pour gagner. Nous avons étudié plus haut les Guze,
c’est-à-dire les Xq Atógo à l’envers. Le Guze, la jarre souterraine,
ne peut se trouver qu’à l’intérieur de la terre, donc sous la terre.
Or le Guze, qui est un laboratoire de recherches scientifiques, est
un Sanctuaire où ne peuvent pénétrer sans autorisation
même ceux qui en ont l’habilitation. C’est une sorte de
forteresse. Cet enseignement de Se djqdjqè dji nous a permis de
comprendre qu’il faut s’intéresser au cœur de la chose, et non
pas à son apparence, à sa périphérie : il faut s’intéresser au « sens »
et non à la « lettre ». Goka signifie le « cœur de la calebasse » ;
« kamit » signifie la « bonne terre », c’est-à-dire celle qui est en
profondeur et non à la surface. La bonne terre vient de l’eau et
retient l’eau, comme la vie. C’est la leçon du Guze d’où résulte le
concept du Siale ou croûte terrestre : « (afi si) siale » qui signifie
mot à mot « récipient de l’eau ».

C’est pour toutes ces raisons que la Tradition enseigne que

la Capitale ne doit pas se trouver à la périphérie (Ouest et Est),
mais au Centre, au Cœur du Continent. La Capitale doit se
trouver à l’intérieur du Continent ! Sous le règne des Fari, la
Capitale a été déplacée d’Ishango à Ta Meri, ce qui était une erreur
considérable dans la mesure où ce lieu était un estuaire, non pas
un puits naturel. Avec cela, les invasions barbares ont contribué à

270
José Do Nascimento, Le Développement comme discours d’aliénation des élites africaines.
Quilombo n° 10, le 8 juillet 2011. Présenté par Nzwamba Simanga, pour Kheperu n Kemet.
Source : www.uhem-mesut.com
~ 275 ~
la chute provisoire de notre Gloire Éternelle. Nuba, en tant que
Sanctuaire, était inviolable comme le Guze, donc un lieu de
sécurité. C’était un lieu tellement bien défendu depuis la nuit des
temps, que lorsque nous en avons perdu le contrôle, tout a
commencé à aller mal pour l’ensemble du Continent. C’est
pourquoi les Eurasiatiques ont toujours eu du mal a pénétré le
cœur de Kemeta (même encore aujourd’hui). L’enseignement que
nous retenons du Guze, c’est qu’il y a des lieux de sécurité
(intérieur du Continent) et des lieux de moindre sécurité (la
périphérie) : c’est la Géographie Sacrée. Aujourd’hui, nous devons
empêcher les Eurasiatiques d’aller au Cœur du Continent, c’est-à-
dire de violer notre Sanctuaire : Nuba !

Les trois Régions de Kemeta ont donc à voir avec le Guze.

Une sentence traditionnelle dit que « ce qui repose sur trois pieds
ne peut pas s’écrouler » : c’est la théorie des « Makuku
Matatu » qu’enseigne la Culture Kongo et qui signifie
littéralement : « Trois mottes » ! Or depuis que les Eurasiatiques
l’ont compris, ils n’ont pas cessé d’agresser Kemeta à partir de nos
trois pieds : Gana, Somali et Nuba. En effet, ils ont installé des
points de contrôle sur notre Continent en implantant une de leurs
bases militaires durables dans chacune de nos Régions :

- Dakar est le point de contrôle de Gana ;

- Djibouti est le point de contrôle de Somali ;
- Gabon est le point de contrôle de Nuba.

Nous devons par conséquent être très vigilants et reprendre le

Bâton d’Ishango en sécurisant Nuba, en y construisant notre
Capitale, la base du Sanctuaire, et en étant fidèles à nos principes.
La Capitale se dit Dugantatq. Dugan 271 = grande ville ; ta = tête ;
tq = possessif. Mot à mot, Dugantatq signifie « la ville de la tête »,

271
Comme dans le nom « Ouganda », État actuel de l’Est de Kemeta.
~ 276 ~
et finalement « la Principale Ville ». « Tatq » = principal, premier,
qui est à la tête, qui est en tête des autres.

9. LES COULEURS DU DRAPEAU

« « Montrez-moi une Nation sans devise et drapeau, et je vous

montrerai un Peuple sans fierté […]. »
Pour Garvey, un Peuple qui n’a ni drapeau ni devise, une Nation qui
n’a ni drapeau ni devise est une Nation esclave. […] » 272

Le Drapeau se dit Aflaga. Afla = roseau ; ga = trésor du tissu

social. Se référer au concept d’Aflati qui signifie « la perche ».

Les couleurs de notre Aflaga sont Amamu (le Vert,

comme les feuilles végétales. En Lari, le vert se dit : « fulu dia
ntoba » ; mot à mot : « le lit de feuilles de manioc ». Or les feuilles
de manioc sont vertes : plus précisément, il est ici fait allusion au
vert (la couleur) dégagé par le « jus » des feuilles de manioc une
fois pilées), Djèn (le Rouge, comme l’Orient (le soleil), c’est-à-
dire la partie Est de l’horizon) et Ntisèn (le Jaune, comme
l’épervière. Le jaune 273, dans la Tradition, c’est l’or. L’or est le
symbole de la royauté, de la souveraineté, du pouvoir absolu, donc
de l’individu (nous sommes tous des Princes). Le Chef est chargé,
d’après Susudede, de gérer la continuité (les feuilles jaunes, quand
elles tombent, c’est pour assurer la continuité puisque les feuilles
vertes repoussent après la chute)).

272
Ngombulu Ya Sangui Ya Mina Bantu Lascony, Marcus Garvey, premier Président de l'Afrique.
Conférence organisée par Kheperu n Kemet, le 18 janvier 2009 à Poitiers (France). Source :
www.uhem-mesut.com
273
Par contre, en Europe, le jaune évoque, dans l’une de ses acceptions, la trahison, comme dans
la notion de « syndicat jaune ». Le jaune est l’attachement de l’esclave à son maître, ce qui
empêche l’exercice de la liberté.
~ 277 ~
 Ces trois couleurs ont rapport non seulement avec notre
Généalogie, mais aussi avec les temps géologiques et les temps
historiques que nous scindons en Anyibla/Blemame, en
Anyika/Kadjeme et en Anyisama/Isamame.

L’Amamu symbolise la Végétation, les Arbres : la

Végétation est le Domaine de Wosere, l’État du Sud. L’Amamu est
le symbole de Wosere. Le vert est le symbole de la semence : on
met la graine dans la terre et quand ça pousse, ça devient vert.
Ainsi, l’arbre c’est déjà le Muntu debout ; l’arbre vert c’est Wosere
ressuscité, c’est-à-dire qu’il est enfin prêt pour la Vie Éternelle.
Le Djèn symbolise l’Oasis, le Désert : le Désert est le Domaine de
Seti, l’État du Nord. Le Djèn est le symbole de Seti qui est le
Gardien des Oasis. C’est-à-dire que la vie est possible même dans
le désert : un endroit où, à première vue, on ne s’attend pas à voir
proliférer la vie. « Rouge : couleur de vie, du pouvoir souverain, de
la guerre, de la puissance, de l’autorité ; de la beauté et de la
volupté. » 274
Le Ntisèn symbolise la Savane (la plante qui donne la teinture
jaune, c’est l’épervière) : l’érudition de l’Aveganme précise que le
Muntu est apparu dans la savane, il y a 2.001.961 ans.

L’Amamu symbolise l’Anyibla. C’est l’apparition des arbres

à fruits nus (symbole), des plantes à graines nues : les
gymnospermes. L’Amamu, c’est l’humidité (matière organique).
Le Ntisèn symbolise l’Anyika. C’est l’apparition des plantes à fruits
couverts (symbole) : les angiospermes.
Le Djèn symbolise l’Anyisama. C’est l’apparition de la Savane : les
herbacés. Le Djèn, c’est la chaleur.

Durant Blemame, les Bantu ont commencé à « bien

observer ». Ils ont d’abord commencé à étudier à fond les plantes
et les animaux avant d’inventer par exemple l’agriculture,

274
Théophile Obenga, Les Bantu, page 192. Éditions Présence Africaine, 1985.
~ 278 ~
l’élevage, la médecine, etc. L’Amamu symbolise la bonne
observation. C’est pour signifier que les Kamit possèdent cette
qualité. Bien observer équivaut à « bien manger ». Bien manger
suppose que la terre soit toujours verte, c’est-à-dire cultivable.
Durant Kadjeme, nous avons commencé à « bien examiner ». Le
Djèn symbolise le bon examen. C’est pour signifier que nous
possédons cette qualité. Bien examiner équivaut à « bien
parler » : il faut qu’on puisse communiquer entre nous. Bien
parler suppose qu’on puisse avoir du renouvelable : les feuilles
mortes renouvellent la terre (limon). Il signifie aussi qu’il ne faut
jamais sortir une phrase de son contexte.
Durant Isamame, nous avons commencé à « bien juger » (la
Maât). Le Ntisèn symbolise le bon jugement. C’est pour signifier
que nous possédons cette qualité. Bien juger équivaut à « bien
travailler », à « travailler pour rendre service ». On se situe ici
dans le domaine des valeurs.

Mais ces trois couleurs ont également rapport à Se djqdjqè

dji dans la mesure où Blemame consistait à « bien manger »,
Kadjeme consistait à « bien parler » (majorité), et Isamame
consistait à « travailler pour rendre service » (science = utilisation
de l’énergie de la matière).

Au-delà de ces trois couleurs, nous pouvons rajouter une

couleur qui nous est chère : Axoyo (le BLEU, comme l’indigo ou
le lotus bleu) qui symbolise la Mère Esise (le pagne d’Esise est
Bleu), Celle qui a compris comment faire des merveilles. L’Axoyo
est le symbole du Nénuphar (d’Ishango), du Lotus (lotus bleu du
Nyili) qui sont les éléments de notre Mère Esise.

« Les Peuls et les Dogons considèrent les fleurs de

nénuphars comme symbole du lait maternel […].
La légende peule fait invoquer aux silatiguis le « nénuphar
des ancêtres » dont les semences ont été apportées d’Égypte par des

~ 279 ~
diasporas anciennes. Les femmes de Heli et Yoyo portaient au cou
une guirlande de fleurs de nénuphar et ornaient les tresses de leurs
cheveux avec cette fleur. » 275

L’Axoyo est la couleur de la guérison. Il nous rappelle

également, puisque nous sommes les Enfants d’Esise, que Kemeta
est soumise à un régime de Nqgbqnu : la Mère et la Maât qui est
son incarnation sont le Pilier de notre Société.
L’Axoyo signifie que nous sommes les Enfants d’Esise et avons
pour Patronne la Maât, et qu’en tant que tels, nous avons compris
comment faire des merveilles.

10. LES EMBLEMES

Kemeta, durant toute son Histoire, a connu différents

emblèmes en fonction du moment historique donné.

À l’époque du Vodunu, l’emblème était l’Éléphant

(Atigini en Eùe ; Nzôkh en Fang) et le Lion (Djata en Eùe ;
Ngombulu en Lari). L’Éléphant est l’animal qui symbolise l’égalité
humaine. Ce symbole fort reste toujours d’actualité (confère
Hannibal et ses éléphants). L’Éléphant symbolise l’humanité.
Le lion est le symbole de la régularité des actions individuelles
comme le vote qui doit suivre la règle du secret personnel.

À l’époque du Vedunu, l’emblème était le Serpent (Dan

en Eùe). C’est la raison pour laquelle les couronnes royales par
exemple sous le régime des Fari portaient des serpents. Le Serpent
rappelle l’œuf primordial : c’est la socialisation.

À l’époque d’avènement du Dunameêe, l’emblème est

l’Individu humain porteur du monde. Duname, c’est ce que la

275
Amadou Hampâté Bâ, Contes initiatiques peuls, page 352. Éditions Stock, 1994.
~ 280 ~
société donne à l’individu. C’est la naissance définitive de la
science sociale. L’individu humain symbolise l’individuation :
l’individuation phylogénique selon notre mère Elisa, c’est
l’Atagbqzikpi (la caryatide), c’est-à-dire la Femme, Pilier
porteur de l’Édifice Social. « La Femme étant la Mère de
l’Humanité […] » 276, comme le dit si bien le Nganga Konomba
Traoré. Atagbqzikpi signifie le Siège des Ancêtres.

Kemeta a le choix des emblèmes, parmi différentes figures,

tout en sachant que l’humanité n’abandonne pas ce qu’elle a
inventé de bon.

La Société peut être symbolisée par la Xq Atógo

(Pyramide), le symbole de la Puissance et de la Gloire Éternelles.
Le Lion est le symbole de Demqtika : il est le roi des
animaux, comme le Fari est le « Roi des Rois ». Le lion est le
Gardien des urnes (le Sodjata) pour qu’il n’y ait pas détournement.
C’est le Gardien du secret : Wosere. Le lion est un animal paisible :
Demqtika a été inventée pour lutter contre la violence dans la
société. Or Demqtika est dépassée : c’est-à-dire que tant qu’on n’a
pas compté les voix, on ne peut pas savoir qui le Peuple a choisi ;
on ne peut pas préjuger les résultats d’une élection. La Tradition
nous enseigne qu’il faut toujours agir selon les principes et non
pas selon les votes car un vote peut être annulé. Demqtika est
donc disqualifiée. C’est pourquoi nous avons cherché un animal
puissant symbolisant Duname : l’Éléphant. Rappelons que lorsque
nous avons inventé Demqtika, nous croyions que c’était Duname
puisque nous étions à la recherche d’une gestion à long terme.
D’où le choix de l’Éléphant dès le Vodunu, à côté du Lion.

Notre symbole politique aujourd’hui, c’est l’Éléphant : il

est puissant mais pacifique comme le Python qui est le totem de

276
Portrait d’un Génie Africain, Vol. 1. « Konomba Traoré ». Un film (DVD) de N.Y.S.Y.M.B.
Lascony. Cimaroons Productions, mai 2006.
~ 281 ~
tous les Kamit : « […] Python symbole de la richesse et de la
fécondité […] » 277. L’éléphant et le python sont deux animaux qui
exercent la légitime défense. L’éléphant et le Muntu vivent dans la
savane : nous avons ici une correspondance avec l’individuation
qui caractérise le Dunameêe.
Le Lion est accompagné du Bélier (Agbo en Eùe ;
Ndomba, en Vili). Le lion et le bélier symbolisent la paix. Ils
symbolisent le principe de l’action et de la tranquillité. Le bélier
est l’animal domestique par excellence. Nous avons découvert,
avec lui, le premier animal résistant aux intempéries (plus tard,
nous trouverons mieux : la chèvre). Le bélier est l’animal de la
paix, associé avec le Pigeon (la Colombe) (Ahon’nè, en Eùe) qui
est le porteur des messages de paix. La corne du bélier, c’est la
corne de l’abondance : elle est la source de toutes les richesses
(Ayiguêeto).

L’Âne (Tedji, en Eùe, sans risque de confusion avec Sqvi

qui est le poulain ou petit du cheval) est un animal qui va
lentement mais sûrement ; nous pouvons prévoir la façon dont il
va se comporter. Tedji signifie littéralement : « animal qui reste
longtemps debout ».

Tous ces symboles, parmi tant d’autres, restent bien

entendu d’actualité et s’applique pour l’Uhem Mesut du Duname.
Si l’Individu, qui a lui-même pour symbole le Python (Mboma,
en Lozi), est au Centre du Dunameêe (confère « Kemet Na Zon »),
il doit être accompagné par le Lion, animal qui symbolise la Maât
grâce à la régularité des opérations de nomination (élections) et
grâce à sa fonction de gardien des urnes. Dans le Dunameêe, il est
le Gardien de la Constitution : la Maât ! Mais puisque le Kamit
est un Abongo, c’est-à-dire un Combattant pour la Liberté, le
Bélier, qui symbolise le Combattant, est son compagnon. Le
bélier est l’animal des Dumeviwo et est le Gardien de la

277
Théophile Obenga, Les Bantu, page 193. Éditions Présence Africaine, 1985.
~ 282 ~
vigilance au combat. Mais pour que la Justice règne, il faut que
la paix règne sur notre territoire. C’est ainsi que le Pigeon (la
colombe) sera l’allié du Kamit puisque cet oiseau est le messager
de la paix.
Puisque nous parlons d’Unité (Dekawqwq), la Société peut être
symbolisée par la Calebasse qui est le symbole par excellence de
l’Unité ! La Calebasse se dit « Go ». « Lq go » signifie mot à mot
« rassembler les calebasses », c’est-à-dire « agir pour l’unité ».
« Lq go », c’est le principe même de la science : les mathématiques
ont été inventées pour compter les personnes, c’est-à-dire pour
organiser de manière scientifique la société. De la sorte, les Mate
Mata sont un catalyseur de l’Histoire, un accélérateur de
l’Histoire.
Ishango, la Capitale où le Duname fera son cheminement,
pourra avoir pour emblèmes l’Éléphant et le Baobab.

L’emblème (s) se dit Kqse (wo). C’est la représentation

figurée des symboles d’une société civile ou politique.

11. LA DEVISE

Notre devise est ABLQDE (Liberté), AMEWOSQNA

(Égalité), MAMI ATA (Justice) ! Puisque l’Uhem Mesut doit
commencer par le Have, nous présentons, depuis Djesefq, notre
Programme Scolaire comme Devise de la Nation : la Musique, la
Danse et les Mate Mata. En effet, la société est comme la
Musique (sanza = harmonie, égalité). La musique permet la
création de la sociabilité. La Danse symbolise la liberté qui est
mouvement sans restriction : on impose à chacun de faire un
mouvement comme il le faut. Avec les Mate Mata, nous avons tout
ce qu’il faut pour ne pas dépasser la mesure : la science étant le
champ des possibles, mais tout n’est pas permis. La différence
entre le possible et le permis est la Constitution : la Maât.

~ 283 ~
 Cette devise est ce que nous retrouvons dans les propos du
Président Sankara lorsqu’il dit :
« Tous ceux qui veulent s’engager pour un tel combat, trouveront
place dans notre presse, dans les colonnes de nos journaux, au sein
de nos médias, et même dans les rues, tant qu’ils veulent défendre la
liberté d’expression, la démocratie, la justice. » 278

12. GBADAGBANKON : L’ARMEE

« Nous avons besoin d'une armée qui défend le Continent. [...]

Personnellement, dans l'esprit du Panafricanisme, je plaide pour
une Armée Continentale, une Armée Africaine qui défend
l'espace aérien des côtes de l'Afrique. On doit avoir un système
de communication et d'alarme continental, on doit avoir des radars
à un niveau continental, et peut-être aussi avoir une bombe
atomique continentale en tant qu'arme de persuasion [...]. » 279

Un Duta sans armée est un corps sans muscle. Kemeta, pour

l’Uhem Mesut, doit se constituer une armée solide, puissante,
efficace et ayant un Art Militaire commun sur tout le Continent.
Cela implique la création d’une École Militaire et sa
modernisation dans le domaine des technologies.

« Un Pays sans Python, un Pays sans Boa, est comme un

hangar, une maison inachevée […]. Si vous n’avez pas de Python
dans votre Pays, vous êtes tout simplement un hangar. En effet, un
hangar est une maison inachevée […].
Un Serpent Sacré. […] Dans le Royaume de Kongo, Mboma signifie
la Défense, le Rempart, la Fortification […]. Quand nous avons
cet aspect de la défense, cela nous rappelle qu’un Pays sans force

278
Thomas Sankara, « Oser inventer l’avenir ». La parole de Sankara. Présenté par David
Gakunzi. Page 44. Éditions Pathfinder et L’Harmattan, 1991.
279
Professeur Bilolo Mubabinge, Protection et éducation pour l'Afrique. Quel genre de
protection faudrait-il en Afrique ? Document réalisé par Sezeyi Mayala. Afrodi Production, 2011.
~ 284 ~
de défense est une proie facile aux ambitions étrangères. […]
Aucun Peuple ne peut survivre s’il ne peut se défendre. Un Pays sans
Loi, Loi que les Habitants doivent craindre, craindre comme ils
craignent le Serpent […], est pareil à un […] hangar où personne ne
se trouve en sécurité. » 280

L’Armée de l’Uhem Mesut doit s’inspirer du savoir-faire et des

techniques militaires traditionnelles, en ayant pour exemple les
prouesses et le génie militaire de nos mères Aùadada, du Fari
Ramesu 2, du Général Hannibal ou du Nkosi ya Makosi Chaka par
exemple. Kemeta doit former elle-même ses propres Enfants à
son Art militaire, à l’image de la mère qui éduque elle-même ses
enfants. La nécessité d’avoir aujourd’hui une Armée est
principalement pour notre Défense Militaire contre
d’éventuelles agressions, mais aussi pour la conception et le
développement des technologies dans différents domaines, à
commencer par le domaine militaire.

GBADAGBANKON = Armée. GBADAGBAN (WO) = Militaire (s)

/ Soldat (s). AÙA = Guerre. DZIKPQ = Défense. AÙADZIKPQKPQ
= Défense militaire. AÙANUWQWQ = Art militaire. ASRAFQ =
Caporal, Chef des Soldats de troupe.

Le mot « Aùa » se rapproche encore d’un autre mot, « wòri »,

désignant la guerre, mais aussi un jeu (de société) de stratégie :
« Le wòri est un jeu de récurrence commun à plusieurs peuples
d’Afrique noire. Au Manden, il comporte deux rangées de six trous
creusés dans un bois dur joliment ouvragé et deux autres trous
aménagés au bout des deux rangées. Dans chaque trou sont
disposés quatre cailloux ou fèves, et autrefois quatre billes en or
pour les riches. Le jeu consiste à distribuer un à un les cailloux entre
les cases, et ceci dans le sens inverse des aiguilles d’une montre. Le
joueur s’arrête quand le dernier caillou tombe dans un trou vide. Il

280
Nsaku Kimbembe, Le Pouvoir (partie 1). Kabula du 15 mai 2011. www.uhem-mesut.com
~ 285 ~
vide les trous de sa rangée chaque fois que celle-ci compte de
nouveau quatre cailloux et les dépose dans un trou placé au bout de
la rangée.
Le wòri connote notamment, par les douze trous qu’il
comporte, les « quatorze parties du monde », soit l’en-haut et l’en-
bas ; les quatre directions du ciel empyrée ; les quatre directions du
ciel atmosphère, et les quatre directions de la terre ; par le sens dans
lequel se déroule le jeu, la rotation universelle.
Enfin, le wòri sert à tester certaines dispositions chez les
enfants et les adolescents : « un bon joueur de wòri est un
stratège et un matheux en puissance. » 281

À la lecture de cette citation, nous comprenons pourquoi

la géographie est science stratégique qui sert à faire la guerre. Et
les Kamit, c’est en se distrayant qu’ils apprennent à devenir de fins
stratèges et matheux. Wòri, Wari, Wali ou Awele (selon les
régions) désigne la même chose : la guerre. Nous retrouvons cette
racine dans le nom d’un des Héros des « Contes initiatiques »
d’Amadou Hampâté Bâ, le dénommé Bâgoumâwel : Celui qui met
fin à la guerre, à la violence dans la nature et dans la société : c’est
Wosere !

La guerre est une activité politique, puisque la politique

consiste à lutter en permanence contre toutes les formes de
violence :
1° Ceux qui se préparent à cette activité vont à l’École
militaire où on prend l’engagement de ne pas mourir
tranquillement dans son lit. Par conséquent, on répond à l’appel
quelque soit le grade acquis. Ils sont prêts à aller sans espoir de
retour (« Me yina », l’Appel d’Ishango).
2° Ceux qui intègrent cette École s’engagent à se battre
pour survivre à leur agresseur.

281
Tata Cissé/Wa Kamissoko, La grande geste du Mali, page 265. Éditions Karthala-Arsan, 2000.
~ 286 ~
 3° En politique comme en art militaire, ce n’est pas la
morale qui compte mais les règles et les ordres. Ce qu’on apprend
dans cette École, ce sont les différentes sortes d’ordres et les
règles à respecter. Par exemple, on ne va pas à la guerre pour le
plaisir : on ne doit donc pas violer les femmes ou les hommes.

Il faut par conséquent avoir les conditions requises pour

remplir ces trois points. Cela demande des conditions physiques
et mentales à un très haut niveau. Ce n’est pas une question de
force mais de santé physique et mentale de haut niveau.

La guerre, c’est la pêche, la chasse, le sport. L’art

militaire est le domaine des conceptions de technologies. Les
instruments de ces trois domaines servent à la guerre (l’Asabu par
exemple). Ce n’est pas uniquement pour faire la guerre qu’il faut
avoir une armée, mais aussi pour avoir des personnes qui
développent une technologie de pointe. L’art militaire est une
recherche appliquée ; cela peut servir dans le civil.

La sécurité militaire est contre les catastrophes naturelles

et les erreurs humaines venues indépendamment de la volonté des
citoyens. Elle consiste à mettre tout le monde en sécurité en
toutes circonstances.
Il y a une branche de l’armée qui travaille dans le civil : c’est la
gendarmerie. Les gendarmes sont armés (ce sont des militaires) :
ce sont les gardiens de la paix.

Comme le Kamit est un Être politique et que la guerre fait

partie de la politique, en cas d’Occupation, tous les
Citoyennes/Citoyens majeur(e)s (c’est-à-dire ayant plus de 25 ans)
sont dans la guerre de résistance. Ceux qui ont participé aux
guerres de résistance sont souvent mieux exercés que ceux qui ont
fait l’école militaire. La patience qu’on apprend à la pêche sert à
faire des embuscades. Lors des compétitions sportives, on met

~ 287 ~
l’adversaire hors d’état de nuire. Dans le sport, il y a aussi
l’obéissance aux autres. La chasse développe le mouvement
(asymétrique) : c’est la stratégie de bataille. Nous sommes
dirigistes et planificateurs, rodés à la guerre de mouvements, et
avons horreur des guerres de positions.

« […] Quant à la phase de confrontation de masse, Chaka

l’avait adoptée à la technique africaine, dite du « Rabattage ».
Beaucoup de tribus du continent […], ont toujours pratiqué la
chasse aux fauves (antilopes ou buffles). Par des battues, les
chasseurs obligent d’abord le gibier à se rabattre avant de frapper.
Dans ses armées, les jeunes combattants que Chaka affectait
aux ailes, formaient de manière imagée, les cornes du buffle,
appelées Unités volantes. Leur mission était de toujours se
charger du rabattage de l’ennemi, pour permettre l’arrivée
des unités de choc du centre, qui matérialisaient le Crâne du
buffle. Le but était de provoquer le corps à corps, phase
constituant le vrai début du combat. […]
L’assaut se faisait par des Impis (régiments de fantassins)
disciplinés, qui se déplaçaient en formations soudées en arc de
cercle, en martelant le sol dans des rangs compacts. Pendant ce
temps les Unités volantes (cornes du buffle), se chargeaient de
toujours rabattre l’ennemi. L’ensemble de cette étrange
chorégraphie guerrière conçue par Chaka, représentait la Tête de
buffle 282 qui fonçait droit devant, en attirant toujours l’ennemi pour
le détruire. Et quand celui-ci entrait en contact avec le Crâne, c’est
qu’il était pris au piège. […]

L’Almamy Samory Touré autre bâtisseur d’empire

(Wassoulou) […] inventa le Corps uni combattant.
L’Almamy donnera à ses unités les noms du corps humain.
Les unités de l’avant, étaient appelées Nyan (visage). Celles de
282
Sur la palette du Fari Nare Mari, « […] le roi est symbolisé par un taureau terrassant un
ennemi. » (Omotunde, Manuel d’études des Humanités Classiques Africaines, page 65. Volume
1. Éditions Menaibuc, 2007.) Cela évoque l’art militaire de Chaka.
~ 288 ~
l’arrière étaient Ko kisi (ou sauvegarde du dos). Celles qui
évoluaient à la droite de l’Almamy étaient les Kinis bolos (ceux de la
main droite). Les unités de gauche étaient dites Noumams bolos
(ceux de la main gauche). Enfin les forces de choc ou unités du
centre étaient Disi (la poitrine de l’armée). Dans une parfaite
coordination, toutes ces unités devaient manœuvrer au combat au
signal du tambour de guerre, comme un seul homme. » 283

L’Armée est une spécialité comme la Médecine. Cette

dernière défend la santé de l’individu et la première défend la
santé du Peuple. Dans les deux cas, la santé est meilleure en tant
de paix. Tout comme personne ne désire la maladie, personne ne
désire la guerre. Cependant, si elles arrivent malgré nous, il faut
savoir faire face en prenant les dispositions nécessaires pour les
éradiquer. C’est pour faire face que nous avons la Médecine et
l’Armée.
La différence est que le malade fait appel au médecin et lui
fait entièrement confiance en lui obéissant, tandis que c’est
l’armée qui fait appel au Peuple (c’est cela la mobilisation) et lui
fait confiance en obéissant à ses Représentant(e)s. Concrètement,
le médecin peut prescrire en interdisant toute activité à chaque
Citoyen, y compris au Dufia qu’il peut mettre en congé de
maladie ; tandis que le Gouvernement continue à gérer le Pays,
donc l’Armée qui ne peut interrompre son activité. Ainsi, y aura-t-
il toujours quelqu’un pour contrôler l’état de santé du Gbadagban
et du Dufia, et qui n’est pas payé par aucun de ces deux individus
puisqu’il applique le même tarif pour tous.
Un autre genre de différence est que le secret
professionnel du médecin est individuel tandis que celui du
Gbadagban est collectif et dépend d’un Organisme de Défense
Nationale. C’est dans ce dernier cas que la condition du militaire
se rapproche de la compétition sportive : chaque chef d’équipe
désigne les membres de l’équipe lors de chaque compétition, bien

283
Tidiane N’Diaye, L’Empire de Chaka Zoulou, page 29 et 102. Éditions L’Harmattan, 2002.
~ 289 ~
que tous les membres de l’équipe aient suivi le même
entraînement. Il y a une identification symbolique entre le Peuple
et l’Armée qui, par principe, est à son service. Par conséquent, si
un Dufia donne des ordres qui ne se respectent pas ce
symbolisme, le Gbadagban doit transgresser. Et c’est dans ce sens
que se définit l’analogie entre la légitime défense et le droit
d’insurrection.

L’insurrection, différente de la mutinerie et de la révolte,

se situe toujours dans la légitimité qui coïncide avec les intérêts
du Peuple. Le Militaire n’est pas seulement légitimiste, il est aussi
tout autant légaliste dans la mesure où c’est au nom d’une loi plus
juste et plus conforme à la légitimité qu’il peut s’abstenir d’obéir à
des ordres qui ne conviennent pas à sa fonction : défendre le
Peuple. En fait, le Gbadagban Kamit n’agit que politiquement,
c’est-à-dire en tant que Citoyen, et jamais en tant que mercenaire.
L’Armée n’est pas une instance du Demqtika mais du
Duname. On y défend l’intérêt commun et non pas ses propres
intérêts. Se djqdjqè dji exige des défenseurs armés du droit.

Aucun peuple n’est supérieur à l’autre dans l’art militaire.

Même les militaires sont moins efficaces que les insurgés. C’est le
degré de volonté qui compte, c’est la technique d’approche
qui compte.

« Le nom de cette province de l'Empire du Bénin, [...] c'était la

province [...] qu'on appelait Ketexo. Et Ketexo vous savez ce que
ça veut dire ? Tradition de Lutte ! Mais luttez, c'est ça votre
destin, c'est ça votre vocation ! Vous gagnerez, ça c'est sûr !
D'ailleurs, nous gagnons tous les jours. [...] Mais il faut qu'on
cesse d'être attaqués. Pour ça, il faut la dissuasion, il faut la
parité militaire ! » 284

284
Messan Amedome-Humaly, À l’adresse de la Jeunesse Kamit. Une production de Kheperu n
Kemet. Source : http://uhem-mesut.com/maa/uongozi/uongozi003.php
~ 290 ~
 L O K IA 7

SUBQTE

Si la connaissance scientifique a pour finalité l’explication

qui est un ensemble d’hypothèses, de théories, la science humaine
procède par compréhension qui est autre chose que l’explication.
Si nous passons à la forme verbale, expliquer c’est s’adresser aux
autres, c’est sortir de soi, exclure.
Comprendre, c’est s’approprier (prendre possession de), prendre
avec soi. C’est inclure dans sa nature propre un ensemble
d’éléments en les appréhendant par l’intelligence dans toute sa
signification, après les avoir saisis par l’intuition dans toute la
vérité dans sa nature pour en éprouver le bien-fondé.
Comprendre, c’est capter des forces et les insérer dans un système
ordonné et coordonné. C’est également énoncer avec clarté tout
cet ensemble, donc être capable de se faire comprendre des autres
comme nous avons nous-mêmes compris.

Nuntinya = science. Nu = chose ; nti = sur ; nya = parole,

connaissance. Amentinya = science humaine. Ame = personne ;
nti = sur ; nya = parole, connaissance.

La spiritualité est la science humaine par excellence.

L’Amentinya est la connaissance du Muntu. C’est dans cette
science que se trouvent toutes sciences en tant que savoir organisé
(système), toutes connaissances en tant qu’expérience, et tous
dépassements de la réalité comme par exemple le Mawuntinya. De
ce fait, l’Amentinya est une « Ame blibq nunya », autrement dit
une science humaine dans le sens où toute science est faite par les
individus humains. Le Kamit se définit ainsi comme un « Ame
blibq nyala », c’est-à-dire un individu qui détient une globalité de
la connaissance.
Subqte = spiritualité. Subq = adorer, te = acte. La spiritualité est
l’acte d’adoration ; la parole est un acte.

Dans la Tradition, le Muntu est un Être essentiellement

spirituel, c’est-à-dire qu’il défend des valeurs (Ablqde,
Amewosqna, Maât). « Mon corps est un espace dont je suis
l’intérieur », nous enseigne le Hahehe, de la même façon que je
suis le Temple de Re. Par conséquent, ce que je suis
essentiellement est à l’intérieur de moi et non ce que l’on voit
extérieurement.

« Pour les traditions peule et bambara […], deux termes

servent à désigner la personne. Pour les Peuls, ce sont Neddo et
neddaaku ; pour les Bambaras, ce sont Maa et Maaya. Le premier
mot signifie « la Personne » et le second : « les personnes de la
personne ».
La tradition enseigne en effet qu’il y a d’abord Maa, la
Personne-réceptacle, puis Maaya, c’est-à-dire les divers aspects de
Maa contenus dans le Maa-réceptacle. Comme le dit l’expression
bambara : « Maa ka Maaya ka ca a yere kono » : « Les personnes
de la personne sont multiples dans la personne. » On retrouve
exactement la même notion chez les Peuls.
La notion de personne est donc, au départ, très complexe.
Elle implique une multiplicité intérieure, des plans concentriques ou
superposés (physiques, psychiques et spirituels à différents
niveaux), ainsi qu’une dynamique constante. » 285

Dans la Tradition, c’est la gestion de la pluralité. Maâ, c’est

la personne physique (le Moi). Maaya, c’est la personne morale (le

285
Amadou Hampâté Bâ, Aspects de la civilisation africaine, page 11. Éditions Présence Africaine,
1972.
~ 292 ~
grand Moi). La personne morale est toujours un ensemble de
personnes. Le Moi-personne morale contient les autres Moi :
« Nye ntq tsa ame bu me nye », autrement dit : « moi-même
aussi je suis un autre ». Nye = moi ; ntq = même ; tsa = aussi ; ame
= personne ; bu = autre ; me = je ; nye = suis. Même le Moi-
personne physique contient les autres Moi. C’est dans ce sens
qu’en Kikongo par exemple, le « Mu » devient « Ba », comme dans
Muntu et Bantu.

Subqte renvoie à la politique, au sens du rejet de la simple

animalité de l’individu humain (ame). Être politique signifie se
mettre d’accord pour parler le même langage : en politique, la
parole précède les actes. Par conséquent :
1° Subqte est une affaire humaine ;
2° Le Muntu est un Être politique ;
3° La politique renvoie à la parole.

Cela veut dire que la Culture a commencé par le

langage qui peut être des paroles ou des images (expression de
l’universalité). La parole est création : le sens qu’on obtient
dépend de la prononciation. L’expression « Êo ama »,
littéralement « battre le produit des plantes », signifie
transformer, créer. Êo ama est le résultat de la création, c’est-à-
dire une façon de faire voir le monde sous le jour de l’esprit. Il
consiste dans l’éclairage par la parole. C’est l’origine de la
musique. Dans ce sens, l’art de celui qui pratique le êo ama
consiste dans la production des échos sonores dans le monde sous
forme d’affects et de percepts. Nous arrivons ici à l’origine de la
danse selon le rythme universel. C’est à ce pouvoir créateur de la
parole que renvoie le concept de « mbongi » en Kikongo, qui
signifie littéralement : « j’ai créé par la parole ».

« Mais pour que la parole produise son plein effet, il faut

qu’elle soit scandée rythmiquement, parce que le mouvement a

~ 293 ~
besoin du rythme, lui-même basé sur le secret des nombres. Il faut
que la parole reproduise le va-et-vient qui est l’essence du rythme.
Dans les chants rituels et formules incantatoires, la parole
est donc la matérialisation de la cadence. Et si elle est considérée
comme pouvant agir sur les esprits, c’est parce que son
harmonie crée des mouvements, mouvements qui mobilisent
des forces, ces forces agissant sur les esprits qui sont eux-
mêmes des puissances d’action.
Tirant du sacré sa puissance créatrice et opératrice, la
parole, selon la tradition africaine, est en rapport direct soit avec le
maintien soit avec la rupture de l’harmonie, dans l’homme et dans le
monde qui l’entoure.
C’est pourquoi la plupart des sociétés orales traditionnelles
considèrent le mensonge comme une véritable lèpre morale. En
Afrique traditionnelle, celui qui manque à sa parole tue sa personne
civile, religieuse ou occulte. Il se coupe de lui-même et de la société.
Sa mort devient préférable à sa survie tant pour lui-même que pour
les siens. » 286

La parole est la clé de la fonction symbolique. En effet,

s’approprier sa langue, c’est entrer dans la fonction symbolique
qui est la source des valeurs humaines. En l’absence du cercle
symbolique, le Muntu ne peut pas Être spirituel. La fonction
symbolique implique donc la spiritualité. Le cercle symbolique,
qui comprend le postulat (il permet de démontrer), la
connaissance et la foi (c’est ce qui nous pousse à agir avec
efficacité : ce qui fait que ma connaissance est subjective), est le
milieu par excellence du Muntu. Si nous ne nous trouvons pas
dans ce milieu, nous ne sommes pas humains puisque l’individu
isolé est un individu exclu de ses semblables. La connaissance,
c’est devenir un ensemble nouveau par liaison avec autre chose.
C’est un processus qui a rapport avec l’Ablqde et l’Amewosqna. Sq

286
Amadou Hampâté Bâ, La parole, mémoire vivante de l’Afrique, page 14. Éditions Fata
Morgana, 2008.
~ 294 ~
Nublibq signifie considérer la totalité, lier ensemble pour
former une totalité. De ce fait, l’isolement de l’Être humain est
exclu, puisqu’il est question ici d’entretenir le Lien Social. C’est en
cela que la connaissance est la clé des portes de la liberté et
que la foi est l’ouverture de l’une de ces portes par l’accès à
un fait de la liberté.

« Nya wqwq la me dji yata me do vodu la me. Gba kq

m’a do nya klodji o » : « C’est à la recherche de la parole que je
suis devenu humain. Ne me privez pas de parole ! », exprime la
maxime traditionnelle. L’Être humain est un Être parlant, c’est-à-
dire politique. La parole n’est pas la langue ni le langage. Elle est
universalité car nourricière matérielle et spirituelle. C’est ainsi que
la société ne peut être un ensemble organisé que si ses
membres se mettent d’accord non seulement pour parler des
mêmes choses, mais aussi pour suivre les mêmes règles (principes
communs). Il découle de là la formule suivant laquelle « celui qui
a un problème se met sous la protection du verbe » : « Ame la ye
nu wq la ye, Bqbq na be de bo te ». À la suite de nos sociétés,
c’est dans cette perspective que doivent évoluer toutes sociétés
humaines, suivant la formule du Vodu qui est l’expression du
principe du Vivre-ensemble :
« De mi le vo
Ye mi le du. »

Politique ==» Droit (Se djqdjqè dji) : prise

Discours en charge des intérêts de tout individu
humain.
SUKA
Morale === » Devoir (statut personnel) :
Parole l’individu prend en charge tous les intérêts
de l’humanité.

~ 295 ~
 Théologie == » Foi (statut collectif) :
Sentiment prise en charge des intérêts de la
raison.
SUKALELE

Action Tradition ==» La solidarité (amitié

basique) n’a pas d’autre qualificatif
que l’universalité.

La politique englobe toutes les autres matières. La morale

et la théologie n’en sont que des parties ; la politique ne pouvant
être réduit à cela. La morale est individuelle et se base sur l’intime
conviction qui défie toutes les preuves matérielles possibles. « Une
morale est un réseau de principes et de règles de direction et
d’appréciation de la conduite. Nous revenons constamment à ces
règles et à ces opinions. Ce sont elles qui justifient nos décisions et
nos opinions. » 287

La personne humaine est une réalité politique, c’est-à-dire

qu’elle doit être parmi ses semblables pour être normale. C’est
d’ailleurs ce que traduit le Président Kwamé Nkrumah en ces
termes : « Le visage traditionnel de l’Afrique implique une attitude à
l’égard de l’homme qui, dans ses manifestations sociales, ne peut
être qualifiée que de socialiste. Ceci, parce qu’en Afrique, l’homme
est considéré avant tout comme un être spirituel, doué au
départ d’une certaine dignité, intégrité et valeur intérieure. Cette
théorie est agréablement opposée à l’idée chrétienne du péché
originel et de la déchéance de l’homme.
Cette idée de la valeur originelle de l’homme nous impose
des devoirs de type socialiste. C’est là le fondement théorique du
communalisme africain. Ce fondement théorique s’est traduit, au

287
Kwame Nkrumah, Le Consciencisme, page 92. Éditions Payot, 1964.
~ 296 ~
niveau social, par des institutions comme le clan, qui souligne
l’égalité initiale de tous et la responsabilité de tous pour
un. » 288

1° La politique = (état de) droit (Maât). Elle traduit

l’universalité absolue, c’est-à-dire qu’elle concerne toute
l’humanité. Le droit définit les libertés et ne retient que ce qui est
dans l’intérêt de l’individu humain ; la liberté étant le champ des
possibles. À ce niveau, légiférer se résume à autoriser (tu peux…)
ou à interdire (tu ne peux pas…). Quand on dit « tu ne peux pas »,
cela ne veut pas dire que « tu n’es pas capable de faire… ». Cela
veut dire : « ce n’est pas dans ton intérêt ». Toutefois, on n’impose
rien à l’individu qui est libre de choisir selon sa volonté et même
sciemment contre ses intérêts : il s’agit dans cette mesure d’un
conseil qu’on lui donne.
La politique se dit Dunudq. Dunu = commun ; dq = travail.
Le travail est toujours une réalité collective ; ce qui implique
qu’on ne peut pas travailler seul. Il faut que chacun de nous ait
beaucoup d’ambitions pour notre Peuple. Cela revient donc à
mettre tout le monde en compétition, mais ensemble, comme en
sport sur un même stade.

2° La morale = devoir (d’exercer sa raison). Elle concerne

l’individu en tant que membre à part entière de l’humanité. Le
devoir, c’est ce que l’individu juge lui-même, c’est ce qu’il se sent
obligé de faire (garde-fou). Le devoir marque le statut personnel et
fait la valeur de l’individu : la société est comme un cercle dont
chacun de nous est le rayon. La morale se dit Agbekq se. Elle est
individuelle dans le sens où c’est la volonté individuelle qui
compte ; c’est par ton intime conviction que tu dois savoir s’il faut
agir moralement.

288
Kwame Nkrumah, Le Consciencisme, page 107. Éditions Payot, 1964.
~ 297 ~
 3° La théologie = foi. La foi (Xqse) dans le sens kamit du
terme fait de chacun une source d’espoir pour les autres. Elle
traduit l’universalité restreinte puisque Sukalele est le mouvement
de tout individu humain vers tout autre individu humain. Elle est
une force plus intense que la croyance en général.

Le droit d’avoir des droits est une réalité du Dunudq qui

n’a rien à voir avec l’Agbekq se qui s’exprime en termes de devoirs.
Le droit d’avoir des droits consiste à ce qu’on ne te mette pas
d’obstacles à tes initiatives. Le Duta, dans notre Tradition, ne
légifère pas sur le comportement des individus. Dunudq n’est pas
Agbekq se qui concerne le comportement des individus. Ce que les
gens font en privé ne regarde pas la loi. On ne fait pas les lois sur
les faits accomplis : Se djqdjqè dji s’oppose à l’état des faits. Le
Dunudq n’a rien à avoir avec l’Agbekq se : elle est amorale. Il s’agit
de mettre l’individu dans les conditions les plus favorables à sa
maturation. Le Dunudq reste dans le domaine de l’universalité
concrète tandis que l’Agbekq se, elle, demeure dans le domaine de
l’universalité abstraite, dans le domaine de la conscience
personnelle où c’est l’individu qui veut, pour son acte public ou
non public, élever sa maxime au niveau de loi universelle.

L’Agbekq se est le tribunal de la raison : c’est moi-même

qui me juge. Elle montre comment chacun doit exercer sa liberté
sur la place publique pour respecter les autres.
« « N’ai-je pas, du fait de mes actes ou de mes abstentions,
contribué à une dévalorisation de la réalité humaine ? »
Question qui pourrait se formuler encore : « Ai-je en toute
circonstance réclamé, exigé l’homme qui est en moi ? » » 289

La raison agit dans Mawuntinya, mais seulement en ce qui

concerne l’Au-delà. La force de Mawuntinya est qu’il n’y a pas de
possibilité de vérifier ce qu’elle dit. La force de Dunudq est que le

289
Frantz Fanon, Pour la révolution africaine. Écrits politiques, page 11. Éd. La Découverte, 2006.
~ 298 ~
Leader doit réaliser sa parole. Au niveau de la science, il n’y a pas
de réalisation obligatoire : on agit jusqu’à preuve du contraire. Le
savant ne dit pas la « vérité scientifique », mais démontre. La
science fondamentale est la haute spiritualité temporelle : c’est ce
que la science nous fait découvrir. C’est la science appliquée qui
permet de trouver quelque chose de nouveau.
Dans le domaine de l’Agbekq se, on peut tout vérifier
(prouver) sur la base rationnelle de l’universalité abstraite et
mathématique. Dans le domaine de Mawuntinya, on ne peut rien
vérifier. Dans le domaine de la science et de Dunudq, on apprend
à éviter les erreurs : c’est le droit à l’erreur. C’est donc jusqu’à
preuve du contraire : on corrige les erreurs de ceux qui nous ont
précédé. Mawuntinya substitue aux limites de la raison
calculatrice la confiance dans l’Esprit des Ancêtres : « Togbwiwo
si me mi le » (Nous sommes dans les mains des Ancêtres).

Dunudq et Agbekq se font partie de ce qu’on appelle le

discours, c’est-à-dire ce qui est mis en débat. Le mot qui reflète le
mieux notre réalité est parole. Le Discours signifie « Parole
méthodique », autrement dit les règles pour la direction de
l’esprit. La Parole est une mise en mots de formules
mathématiques. Les questions visant Dunudq et Agbekq se sont
donc de l’ordre du Suka (la raison), c’est l’affaire du suka. Suka
(Dunudq et Agbekq se) ne s’occupe pas de ses intérêts. C’est
pourquoi il faut la Xqse qui est radicalement différente du Suka
pour s’en occuper. La Xqse est l’acte d’humilité, ce qui fait que
nous sommes tous pareils : c’est ce qui résout Sukalele. Le
Boso’mfo défend (avocat) tout le monde dans la société, qu’il ait
fait mal ou pas. Wosere ne sélectionne pas ses Compagnons. Le
sentiment est donc différent du discours ; l’action est différente de
la parole et c’est à chacun de s’efforcer de les accorder à tous les
niveaux.

~ 299 ~
 Dire que Suka ne s’occupe pas de ses intérêts permet de
désigner la nécessité de la recherche pure, prioritaire par rapport
au service commandé appelé prétendument « recherche
appliquée ». Suka ne va pas subordonner la recherche aux
hypothèses de la recherche (objectifs). Celui qui sert le plus les
intérêts de l’humanité est quelqu’un de désintéressé : chacun de
nous étant riche matériellement et spirituellement n’a plus à
s’occuper de ses propres intérêts, mais des intérêts du monde, de
l’humanité. Puisque nous sommes des Héritiers, notre Capital
travaille pour nous (production de richesses).

« C’est l’un qui parachève l’autre.

Un homme doit agir pour celui qui est avant lui
Afin que soit parachevé ce qui aura été fait pour lui par un autre qui
viendra après lui. »
Enseignement pour Merikare (4081-4011 avant Lumumba)

Ce qui se traduit de nos jours par : « la maison que nous

habitons, ce n’est pas nous qui l’avons construite ; et la maison
que nous construisons, ce n’est pas nous qui l’habiterons. » Nous
comprenons mieux pourquoi le Fari Lumumba parle au futur
lorsqu’il dit : « L’Afrique écrira sa propre histoire ».
Suka se définit comme le plus haut degré de la
Conscience. C’est à l’opposé de Mawuntinya qui est le plus haut
degré de l’Inconscient. La conscience est mémoire-intelligence-
volonté ; l’inconscience est écriture automatique : c’est le viatique.
Suka est ontogénique tandis que Mawuntinya est phylogénique,
c’est-à-dire ce qui a été conçu et amassé par nos Ancêtres.

Dunudq et Agbekq se font partie des impératifs

catégoriques : toute action y est désintéressée. Dunudq s’occupe
des intérêts de tout individu. Dans Agbekq se, l’individu prend en
charge (donc sur lui) tous les intérêts de l’humanité.

~ 300 ~
Mawuntinya par contre est un impératif hypothétique : toute
action y est intéressée. Elle s’occupe des intérêts de Suka. Elle est à
portée de main (la main bénit, lave, etc.) et est une affaire
quotidienne. C’est pourquoi elle se rapproche et s’adapte
différemment selon les régions et exige la liberté des cultes pour
tous les individus dans le respect des lois juridiques.

Dunudq et Agbekq se traduisent le concept d’autorité,

tandis que Mawuntinya traduit celui de responsabilité. Dunudq,
c’est l’état pour tous (universalité). Agbekq se, c’est l’état pour
chacun (singularité). Mawuntinya est le statut collectif ; l’individu
humain ne peut s’épanouir que s’il est parmi ses semblables : s’il
nuit à autrui, il se nuit à lui-même. C’est la liberté (exercice)
concrète.
Mawuntinya est moniste. Re est le même pour tous : il est
unique. Par contre, Subqte comme élément de la Culture est
pluraliste parce qu’elle est mentalement et biologiquement
nourricière : il est impensable de donner à manger (du pain) sans
donner à boire (de l’eau). Il est même entendu que la composition
de l’eau est plus diverse que celle du pain.

Kqkqè = sacré = propre (mot à mot). Il désigne celui qui a

le cœur pur spirituellement et matériellement, c’est-à-dire celui
qui est en bonne santé physique et mentale. Le sacré, c’est ce qu’il
faut respecter pour qu’il n’y ait pas de catastrophe. Il désigne
l’excellence. Les différents niveaux du sacré répondent à la
question : « qui bénit ? » Les réponses sont :
1° L’Être humain, car il écoute Re : Wosere. Cela veut dire
qu’il a suivi le droit chemin. Tout part de l’Être humain donc.
2° Re, car l’Être humain est d’abord conscient de lui avant
d’aller vers lui : Wosirese.
3° La mère : Esise. Elle est porteuse de la compréhension.
La mère donne à l’individu le sens des mots et inspire la piété des
enfants à l’égard des parents.

~ 301 ~
 Par conséquent, Subqte est d’abord humaine dans la
mesure où la piété est d’abord filiale : tous les enfants doivent
honorer leur mère. Autrement dit, elle se réfère à la mère (c’est
l’enfant qui écoute sa mère : Wosere) qui est divine. Elle est
ensuite théologique dans la mesure où l’individu suppose qu’il y a
quelque chose qui le dépasse, et qui est Re : Mawu. La divinité,
enfin, est initiale (ce qui est au commencement) au sens littéral du
terme de la même façon que la vie humaine commence au sein de
la mère.
Le point commun entre les trois niveaux est ce qui est sacré : ce
qui mérite du respect. Mawuntinya se situe au niveau de
l’action, c’est une histoire de sentiments et même de sensation. Le
Boso’mfo gère le quotidien, toutes les urgences.

Si nous avons compris que Subqte se rapporte à la parole,

nous pouvons clairement observer que les religions prétendument
« révélées » ne sont pas conformes à Susudede puisque dans le
Christianisme par exemple, Saint-Paul 290 interdit la parole aux
femmes :
« Car Dieu n'est pas un Dieu de désordre, mais de paix. Comme
dans toutes les Églises des saints, que les femmes se taisent dans
les assemblées, car il ne leur est pas permis d'y parler ; mais
qu'elles soient soumises, selon que le dit aussi la loi. »

Notre régime social étant matriarcal, nos mères n’ont rien

à faire dans ces sectes aliénantes qui tuent leur humanité et la
spiritualité même du Muntu qui passe par la parole ! Les progrès
en matière des « religions patriarcales » peuvent s’améliorer
autant qu’il est possible. Mais ces religions se heurteront toujours
aux limites de leur propre définition du patriarche terrestre ou
céleste. Leur définition n’a pas tendance à évoluer vers l’abolition
du déni d’humanité sous toutes ses formes. Il est vrai que le
principe du Vodu, qui précède de loin dans l’Histoire les religions
patriarcales dix fois plus récentes, a fait ses preuves de résistance
et tient toujours ses promesses sans limite pour les progrès de
l’humanité et pour l’avenir des individus humains.
290
La Sainte Bible. 1 Corinthiens, chapitre 14, versets 33 à 38.
~ 302 ~
 L O K IA 8

YEWQÈ

Nous définissons Mawuntinya comme une science

humaine, une science du langage humain qui est d’abord
maternel. Notre théologie (Yewqè) n’est pas dogmatique. Elle est
une affaire de conscience individuelle et collective : un individu
isolé perd toutes les qualités humaines, selon la maxime
traditionnelle. D’où la nécessité de se rassembler : c’est en cela
que consiste (sa fonction) Mawuntinya. Le mot qui la désigne,
c’est Yewqè. Vodunun est ce que nous faisons lorsque nous
sommes ensemble, c’est ce que nous faisons dans le seul but
d’être ensemble. Ce que rappelle d’ailleurs la Culture Moaga en
ces termes :

« Pour l’Homme Moaga, cette chute, cette punition a pour

conséquence que désormais il vit loin de son Dieu. Et sa vie
justement désormais, ça sera […] une quête de son Dieu. Mais cette
quête n’est pas une quête directe de la transcendance. C’est une
quête qui l’oblige à vivre en harmonie avec ses semblables.
C’est ça qui est l’enseignement le plus important dans l’affaire.
Rechercher Dieu, ça sert à rien du tout. Ce qui est important,
c’est de construire une société, de construire une vie
culturelle, philosophique avec les autres Êtres humains. […]
C’est le but de l’éducation : donc amener l’Homme à retrouver
cette vie symbiotique avec les autres. […] » 291

291
David Sawadogo, Cosmogonie et Société Moose. Une initiative de Kheperu n Kemet. Source :
www.uhem-mesut.com/neteru/002.php
 Dans la Tradition, il existe une Mawuntinya du Duta.
Toutefois, chacun peut avoir sa théologie, mais dans le respect de
la Maât. Puisqu’elle ne doit pas être n’importe quoi, c’est le Fari
qui en donne les grandes orientations. C’est également lui qui
dirige les grandes cérémonies théologiques. Le Nunlonla, lui,
donne les orientations matérielles en précisant les choses. C’est
seulement après que le Boso’mfo, à son tour, distribue la bonne
parole : il s’occupe du quotidien.
Conformément à Se djqdjqè dji, Re est l’objet d’une
découverte faite par l’humanité, tardivement au cours de
l’histoire. C’est logiquement seulement donc que Re a la priorité :
c’est Esise qui s’est aperçue de la Résurrection de Wosere à travers
Hqluvi. Ce qu’on découvre, c’est une réalité qu’on ignore.

Le tableau ci-dessous décrit notre conception du monde

théologique, le Djiêofiadume, en y incluant la place du Commun
des mortels :

Mawu

Selafiawo Kelubiawo Legba agbo wo

Amekqkqe la wo

Amedjqdjqèawo

Djiêodqlawo

Gblondilawo

Amegbalqwo

~ 304 ~
 Mawu désigne Re au Djiêofiadume. Il est le Dufia
Suprême et Bienveillant.
Les Selafiawo, les Kelubiawo et les Legba agbo wo, ainsi que les
Djiêodqlawo font partie des Djiêodqlawo, c’est-à-dire
l’entourage immédiat de Mawu. Les Amekqkqe la wo et les
Amedjqdjqèawo font partie des Djikqkqlawo.

1° Selafiawo : c’est ceux qui incarnent la loi de paix. Ils

chantent la Paix.
2° Kelubiawo : c’est ceux qui détectent la haine. Ils
chantent la malédiction sur la haine ; ils mettent en garde, dans
leurs chants, contre la haine.
3° Legba agbo wo : c’est ceux qui mettent en garde
contre les erreurs.
4° Amekqkqe la wo : c’est ceux qui ont le Cœur léger. Ils
ont le cœur pur et leur rôle est de servir d’intermédiaires pour les
vivants auprès de Mawu. Ce sont les Togbwiwo : les Intercesseurs.
5° Amedjqdjqèawo : c’est ceux qui ont bien rempli leur
vie. Ils servent de modèles à tous les Bantu : ce sont les modèles à
suivre.
6° Djiêodqlawo : ce sont les Médiateurs.
7° Gblondilawo : ce sont les Prophètes, porteurs des
principes de la Loi. Ils sont porteurs de Nyayewonyo, c’est-à-
dire la Parole du bien vivre-ensemble.
8° Amegbalqwo : ce sont les personnes ordinaires, c’est-
à-dire tous les autres composants du Peuple, y compris les gens
illustres nécessaires au leadership.

Les Selafiawo, les Kelubiawo et les Legba agbo wo ne se

transfigurent jamais. Ils font partie du cercle rapproché de Mawu :
c’est le premier périmètre de Re. Les Djiêodqlawo, ce sont les
Serviteurs. Ils ont toujours été des esprits purs.
Le deuxième périmètre, ce sont les Saints et les Justes. Ils
sont devenus des esprits purs. Ce sont les Ancêtres.

~ 305 ~
 Le troisième périmètre, ce sont les Messagers Célestes :
ils sont forcément des Serviteurs, des Entités qui font la navette
entre le ciel et la terre. Ils sont des Guides célestes qui mènent sur
le chemin vers Mawu. Il s’agit de n’importe quelle sorte de
Serviteurs de Re (cela dépend de l’importance de la Nouvelle à
délivrer). Ces Entités sont pures et esprits, et peuvent
ponctuellement se transfigurer : elles peuvent prendre la forme
humaine pour pouvoir parler aux humains. Dès que le message est
délivré, elles s’en vont aussitôt.
Le quatrième périmètre, ce sont les Prophètes qui sont
des Guides terrestres, des Messagers terrestres. Le message qu’ils
rappellent est ce qui est consigné dans les Livres de la Maât. Les
Prophètes sont les Porteurs de la Maât : ils disent la Loi
Fondamentale. À ce niveau, nous ne nous situons plus dans l’ordre
de Mawuntinya (ce n’est plus du Mawuntinya), mais de l’ordre de
la politique ; contrairement aux Massagers Célestes qui parlent
Mawuntinya.
Les Prophètes sont forcément des Justes. Il s’agit d’humains qui ne
viennent que dans les grands tournants historiques, c’est-à-dire
lors d’un moment historique. Ils sont forcément des Leaders.
Le cinquième périmètre de Re, ce sont les Personnes
ordinaires qui sont entièrement libres. Les Prophètes sont
devenus des gens extraordinaires, contrairement aux gens
originaires. Les personnes ordinaires, il faut les former au
leadership.

Re = Retq = Hletq = le Prophète. Wosere est Hletq.

Tqhonq = Re, l’Être riche sous tous les points de vue. Re sur terre,
incarné ; Re, guide des Bantu.
Re est sur le plan de la transcendance, c’est-à-dire qu’il est
l’invariant unique en son genre. Aussi, pour exister, c’est-à-dire
venir dans le monde, il est obligé de choisir son sexe, à l’instar de
Wosere. Wosere a choisi d’être un garçon pour ne pas avoir de
maison (richesse matérielle) et pour pouvoir aller partout où il

~ 306 ~
veut : il est un Djidjo, c’est-à-dire nomade, et appartient à tous les
peuples.
L’humain est l’invariant unique dans la pluralité de ses genres. Lui
seul peut être kesinq, sans distinction de féminin ou de masculin
pour dire que toute richesse matérielle vient de la mère. Il se
trouve dans la troisième dimension qui inclut la transcendance
(invariant unique) et l’immanence (transformant).

Ti = arbre ; Hotsi = source de richesse ; Hq = richesse matérielle

ou spirituelle, argent, richesse infinie ; Hotsitq = le riche ; Kesinq =
le riche ; Tq = père ; Nq = mère.

« Dans la majorité des cas cependant, l’Être Suprême est

considéré comme trop éloigné des hommes pour que ceux-ci
lui vouent un culte direct. » 292
Dans la Tradition, on dit que Re est trop grand pour s’occuper des
affaires de l’humanité. C’est pourquoi les Bantu ont d’abord
commencé à consacrer un culte à leurs Ancêtres, avant même de
traduire l’hypothèse de l’existence de Re. La croyance en la vie
après la mort est un fait humain, ce qui consacrera par exemple le
rite d’inhumation. Se djqdjqè dji pose comme postulat la réalité
selon laquelle le corps humain, même mort, est sacré. C’est
l’Amenu wqna. Quand quelqu’un meurt, on fait la fête (c’est
l’éloge funèbre). En réalité, nous nous réjouissons d’avoir enfin
quelqu’un qui peut plaider pour nous auprès des Ancêtres.
Le mort devient un intercesseur.

Pour apaiser l’Esprit des Ancêtres, on fait la libation :

l’eau apaise. L’usage de l’eau pour la libation est très important ;
elle évoque le Nun qui est l’énergie primordiale, l’eau, l’eau vive.
L’importance de l’eau explique encore pourquoi nous faisons
usage de l’or ou de l’encens dans les actes d’offrande. Un corps

292
A. Hampâté Bâ, Aspects de la civilisation africaine, page 115. Éditions Présence Africaine,
1972.
~ 307 ~
pur 293 peut être un corps simple ; un corps impur est toujours un
corps composé, complexe. L’or est un corps simple et pur. C’est ce
qui est proche de la valeur en tant que réalité spirituelle. On dit
dans la Tradition que l’or n’est pas une marchandise ; c’est ce
qu’on offre. L’or constitue le capital fixe garant des capitaux
variables que seront les autres sortes de biens appropriables en
investissements dans le cas des cadeaux périssables.
L’encens, c’est le carbone qui se rapproche le plus de l’eau
sous forme gazeuse. Ça nous rapproche de Re. La brûlure de
l’encens est une procédure pour rapprocher l’Esprit humain
de l’Esprit divin. Il ne s’agit pas de nous purifier mais de faire un
chemin, un effort, un mouvement vers Re. Re étant présence, nous
n’avons pas à attirer les énergies positives ; il revient plutôt à nous
d’aller vers lui.

1° Trésor matériel : or.

2° Trésor spirituel : encens (Aka).
3° les Bantu : auteurs de l’offrande et l’offrande elle-même
en même temps. Nous offrons notre Esprit à Re, qu’il soit le plus
proche possible de l’Esprit divin.
Encenser quelqu’un, c’est lui faire des éloges et lui donner
beaucoup de valeur, d’importance. La procédure d’encensement
est un mouvement, un effort pour nous rendre proche de Re, c’est-
à-dire lui demander de nous écouter. « Couper le nom de Dieu »
(« Kata Nzambe » en Lingala), c’est invoquer Re, donc prier. C’est
une action de grâce aussi, ou faire une offrande. Par conséquent,
le sacrifice est une notion inexistante dans notre Tradition. Le
sens du mot pour dire « offrande » est appeler à l’aide, mais en
même temps offrir son aide (secourir) ou remercier. Dans tout
cela, c’est le refus de la condition de victime. Nous sommes le
Temple de Re : quand nous mangeons et buvons, c’est une
offrande à Re. Du fait que le corps humain est sacré, inaliénable,
cela exclut toutes possibilités de sacrifice dans le Mawuntinya.

293
L’eau est un corps pur composé.
~ 308 ~
 1. RE

Re est la réalisation de l’Idéal humain sous sa forme

parfaite.
Les Djiêodolawo sont à l’abri de l’erreur, de la haine et de
la violence. Donc ils aident les Bantu à s’éloigner de ces trois
sortes de maux. Mais nous n’avons pas besoin de leur demander :
ils le font d’eux-mêmes ! Les Djiêodolawo ont la volonté bonne
(qui n’est pas la bonne volonté), et jamais mauvaise. C’est dans ce
sens que nous parlons d’ « anges gardiens » : chacun de nous a
un « ange gardien », son double.

Les Bantu, eux, sont capables de bonne foi. Mais rien

que la possibilité de tomber dans l’erreur peut les priver de la
réalisation de leur propre volonté. C’est ainsi qu’ils sont innocents,
c’est-à-dire non-coupables, même quand ils font quelque chose de
mal. Ils sont innocents chaque fois que l’erreur les empêche de
voir qu’ils ont dérapé. Pour éviter le dérapage, il faut que d’autres
viennent en aide à une personne en difficulté. C’est pour cela qu’il
y a le double de chacun. Mais cela n’empêche pas chacun d’être
vigilant et de se rapprocher le plus possible de son aptitude à
réaliser sa propre volonté. C’est cet effort d’être soi-même que
nous appelons la « prière » qui est un appel à l’Esprit des
Ancêtres. C’est ainsi que les Saints et les Justes, donc les
Ancêtres, sont ceux qui reçoivent notre demande et la
transmettent pour son agrément à Mawu. La prière est une
quête, une recherche. Ce que je cherche, si je veux le trouver, il
faut que ça fasse appel à un questionnement. Mais ce
questionnement est ce que je suis obligé de formuler
correctement.

La prière, c’est la prise en charge de soi-même, le

recueillement, la concentration. Cela arrive avec plus ou moins
d’intensité au début de chaque initiative. Raison pour laquelle la

~ 309 ~
Tradition dit : « tout début de ce que tu entreprends est une
prière. » Par la concentration, on se reprend en mains, c’est-à-dire
qu’on se met sous pression pour sécréter, pour produire ce qu’il
faut. Quand nous prions, nous ne nous adressons jamais
directement à Re mais aux Ancêtres, puisque nous sommes leurs
enfants : ils veillent sur nous. La prière, c’est la vigilance, le réveil
et l’éveil. Il y a le moyen par lequel nous arrivons, et le résultat qui
contient ces trois points. Au réveil, le Kamit doit mettre sa bonne
foi à l’œuvre : c’est ce que nous appelons « rêver du bien ». La
chanson traditionnelle qui nous invite à rêver du bien est la
suivante : « C’est la sérénité qu’il nous faut ! La violence est
destruction. Dormons assez, rêvons du bien… »
La manifestation de la bonne foi, c’est chercher à faire
quelque chose de bien. L’essentiel est de chercher à réaliser
pleinement des résultats, qu’ils soient bons ou mauvais.

La prière consiste donc à se mettre en situation de

« Yayra me » en recourant à tous les bons moyens collectifs
disponibles. Ce qui revient à dire que pour réussir, chacun a
besoin d’être stimulé. C’est pour cela que la prière est à la fois
individuelle et collective. Elle se situe au niveau de l’individu qui
fait l’effort d’incorporer, d’incarner toute la force spirituelle
disponible à son époque en suivant, sur le chemin des Ancêtres,
ceux qui ont déjà réussi.

« Prier (sâmbila) signifie : envoyer (sà) ses propres

courants lumineux (mbi) dans l’espace (la). Le kingûnza-kongo
dit : "si vous n’obtenez pas de réponse à vos prières, c’est que vous
n’avez pas envoyé la lumière. Le monde invisible n’aime pas ce qui
est éteint. Si vous voulez ses réponses, allumez vos lampes". C’est
pour cela que symboliquement, les ngûnza aiment s’entourer de
bougies. Les bougies sont comme le mpà, des symboles qui
indiquent à notre esprit le moment du départ de l’allumage de notre

~ 310 ~
feu intérieur (mbi) ; c'est-à-dire ce qui produit
294
l’enthousiasme. »

Dans ces conditions, nous concevons Re à l’image de l’Ata

nunyatɔ ŋtɔ, sous la forme singulière de l’individu humain qui a
cessé d’évoluer depuis la fin de maturation géologique. De même
qu’il n’y a plus possibilité d’émergence de « l’homme nouveau »,
de même il n’y aura pas possibilité d’existence du « Dieu
nouveau ». En fait, nous concevons l’espèce humaine comme
unique en son genre, de la même façon que nous concevons Re
comme unique en son genre. Cette proximité de l’idée d’Être
humain en tant qu’Espèce et de Re en tant qu’Esprit
bénéfique, unique et parfait, est le fondement du Yewqè,
Culte rendu aux Ancêtres qui sont pour ainsi dire rappelés à Re,
c’est-à-dire repartis dans la Grande Maison, et qui sont toujours
disponibles à répondre à notre appel.
Cette situation est traduite dans la Culture Moaga et correspond à
ce que les Moose appellent « […] aller auprès de Wenâam […]. La
Communauté qui a vécu ici harmonieusement doit être reconstituée
dans l’autre côté. C’est pour ça que c’est la Communauté des
Ancêtres dans l’autre monde, dans le monde invisible mais qui n’est
pas ailleurs […]. Il y a un monde qui réunit les Ancêtres […] : le
Royaume des Morts, c’est comme ça qu’on l’appelle chez les Moose.
Et c’est cette Communauté à qui s’adressent les prières. » 295

De là vient la nécessité de l’écoute : en écoutant autrui, c’est

nous-mêmes que nous écoutons en passant par l’intermédiaire des
Ancêtres qui, eux, non seulement ont écouté Re, mais ont été
entendus par Lui et nous ont laissés la preuve qu’ils ont été
exaucés. « Cela signifie qu’écouter, c’est s’élever. L’écoute implique
une parole (tà). » 296

294
Kimbembe Nsaku Sêngele, Ntangu Yi Fweni/Voici venu le temps. Page 234 à 235.
295
David Sawadogo, Cosmogonie et Société Moose. Une initiative de Kheperu n Kemet. Source :
www.uhem-mesut.com/neteru/002.php
296
Kimbembe Nsaku, Ntangu Yi Fweni/Voici venu le temps. Page 16.
~ 311 ~
 2. YEWQE

Le Yewqè ne repose pas sur une hypothèse mais sur la

réalité du devenir divin des Togbwiwo, c’est-à-dire de leur
transformation en Esprits purs, en vue de la résurrection et de
la vie éternelle. Dans l’expression « esprit pur », il faut entendre
par « pur » non seulement ce qui est à l’état pur, mais aussi en état
de grâce définitif. Ils sont donc devenus bons dans la mesure où
leur bonne foi s’est transformée en réalisation effective des valeurs
humaines. Cela revient à dire que tous ceux qui sont
matériellement morts ont produit et nous ont légués un
patrimoine de valeurs qui s’approche de la perfection divine. Le
recours aux Togbwiwo est devenu à cet égard un recours à Re
dans la mesure où en se mettant sous leur protection, nous
avons de ce fait la bénédiction de Re lui-même. Mieux encore,
le recours aux Togbwiwo fait de nous des sources même de
bénédiction.

De la protection des Togbwiwo, il résulte que chaque

chose et chaque être dans le monde ne peuvent devoir leur
bénédiction que par l’action de chacun des individus humains
vivants à toute époque donnée. Les autres animaux, les plantes et
toutes matières deviennent réalité humaine du seul fait de la
présence humaine sur terre. L’écoute de la voix des Togbwiwo
garantit de cette façon la pérennité du monde. Cela revient à
dire que dans le Mawuntinya, il n’est pas question d’une
possibilité de la fin du monde.
Le Yewqè est, d’après ce qui précède, la foi dans
l’avenir de l’humanité, c’est-à-dire dans la résurrection de
chacun dès sa mort. Résurrection dont la preuve se manifeste
aux siens par l’étendue de ses œuvres qui n’est pas une réalité
quantitative mais qualitative, de sorte que le moindre de ses
bienfaits prend la valeur infinie de l’Amenu wqna, et efface dans

~ 312 ~
notre volonté tous les méfaits qu’il (le défunt) aurait pu faire : les
forces positives l’emportent sur les forces négatives !
Le Yewqè consiste à se mettre sur le chemin de l’immortalité de
l’individu humain (les morts ne sont pas morts) et sur celui de la
pérennité de l’humanité. Il est par conséquent la seule façon
valable d’assurer l’avenir de l’humanité.

« J’imagine ces morts à l’écoute de notre monde, car ils

nous observent. Nous le savons pour avoir appris et souvent
murmuré ces vers de Birago Diop :

Ceux qui sont morts ne sont pas morts…

Les morts ne sont pas sous la terre.
Ils sont dans l’arbre qui frémit.
Ils sont dans l’eau qui coule.
Ils sont dans l’eau qui dort.
Ils sont dans la case, ils sont dans la foule.
Les morts ne sont pas morts.

La vie est, en somme, un souffle permanent qui se déplace et

se renouvelle. Le monde n’a pas de fin puisque les êtres chers
ne nous quittent jamais définitivement. » 297

Chacun devient Togbwi par ses œuvres qui sont réelles

dans tous les cas, après sa mort, même si les vivants ne s’en
rendent pas immédiatement compte. C’est pour être capable de
s’en rendre compte que chacun a le souci de connaître ses racines.
De là vient la nécessité de l’Arbre généalogique non seulement au
niveau cosmologique, mais surtout au niveau de la parentalité de
chacun. C’est en ce sens que l’accouchement sous X frise le crime
contre l’humanité et ne peut empêcher aucun enfant d’exiger de le
rendre nul et non avenu.

297
Aminata Traoré, Le viol de l’imaginaire, page 81 et 82. Éditions Fayard et Actes Sud, 2002.
~ 313 ~
« Le griot s’installait, préludait sur sa cora, qui est notre
harpe, et commençait à chanter les louanges de mon père. Pour
moi, ce chant était toujours un grand moment. J’entendais
rappeler les hauts faits des ancêtres de mon père, et ces
ancêtres eux-mêmes dans l’ordre du temps ; à mesure que les
couplets se dévidaient, c’était comme un grand arbre
généalogique qui se dressait, qui poussait ses branches ici et
là, qui s’étalait avec ses cent rameaux et ramilles devant mon
esprit. La harpe soutenait cette nomenclature, la truffait et la
coupait de notes tantôt sourdes, tantôt aigrelettes. » 298

Le Culte des Togbwiwo se dit : YEWQÈ. Yewqè, c’est la

représentation, l’extériorisation de l’Esprit Divin en nous.
« Togbwiwo sime mi le » = « Nous sommes sous la protection
des Ancêtres » (mot à mot : c’est dans les mains des Ancêtres que
nous sommes).
Les Togbwiwo sont les Adorateurs de Yewowa. Ye wo wq
na = Yewowa. Mot à mot, cette formule signifie : « C’est Lui (ye)
qu’ils (wo) font pour (nous donner) ». Mais puisque c’est pour
nous qu’ils (les Togbwiwo) L’(Re) ont créé, ils s’adressent à chacun
de nous en disant : « Wo ye wq Mawu la, ye Mawu la wq wo »,
autrement dit : « C’est toi qui as fait Mawu et Mawu t’a fait ».
N’est-ce pas aussi l’enfant qui fait les parents ? Qui peut se dire
parent sans avoir eu d’enfant ?
Chacun de nous, en se mettant à leur écoute, peut se dire :
« Nye ye wqè » : « C’est moi qui l’ai fait ». De là vient le
Mawuntinya comme Culte de « Ye wqè » dont les Ministres
(ministres du Culte = les Boso’mfo) sont des Yewqèsi (au
singulier), Yewqèsi wo (au pluriel), abusivement dérivés
en Yehoesi (wo) ; Vodusi (wo) ; Vedusi (wo).

Dans tous les cas, ce que font les Hungawo (Boso’mfo) et

les Yewqèsiawo s’appelle : « Cérémonie du Culte », consistant en

298
Camara Laye, L’enfant noir, page 25. Éditions Plon, 1976.
~ 314 ~
une série de libations rigoureusement organisées dans la liturgie
qui est la forme intangible du rituel théologique.
Voici un exemple, parmi tant d’autres, de ce que nous
venons de dire :

« Il y a six parties à une réunion de Njia, conçues pour

intégrer les aspects spirituel et fonctionnel de l’existence. Il s’agit
de : (1) la libation aux ancêtres ; (2) la créativité et l’expression
poétique et musicale ; (3) Nommo : le pouvoir du verbe créateur ; (4)
l’affirmation ; (5) l’enseignement ; et (6) la libation à la postérité. Ce
schéma est partie intégrante de Njia, et ne varie pas.
La libation aux ancêtres honore les frères et les sœurs
vertueux qui nous ont précédés. Nous ne devrions jamais oublier
leurs accomplissements. Pour cette raison, l’on procède à la libation
au début de tous les rassemblements de Njia. De l’eau est placée
dans trois vases […]. Le libateur se tient debout, derrière les vases, et
commence ainsi :
Le libateur : Nous appelons nos ancêtres, ceux qui sont loin
et ceux qui sont proches, père de nos pères,
L’assistance : Mère de nos mères
Le libateur : Pour rendre grâce
L’assistance : Pour porter témoignage
Le libateur : Pour la libération et la victoire des nôtres
L’assistance : Pour toujours !
Le libateur : Ainsi en est-il ! […]
Après la libation, la poésie et la musique permettent la libre
expression de la créativité. Les participants peuvent lire
n’importe quel texte Afrocentrique, chanter une chanson, battre un
tambour, souffler dans un saxophone, ou bien s’apprendre à
pratiquer un art particulier. Lorsque plus personne ne crée, le
mwalimu, le professeur, ou le msingi, le fondateur, ou la malaika,
celui qui est beau, dit « partageons Nommo en appréciant ce qui
s’est dit. »

~ 315 ~
 Au cours de Nommo, l’on discute de façon Afrocentrique de
tous les problèmes du monde. Là, des solutions créatives sont
proposées. Par exemple, quelqu’un peut dire, « Je veux vous raconter
comment j’ai surmonté un comportement négatif au cours d’une
discussion […]. Dans un autre cas, Nommo est aussi le lieu de
dissémination d’informations […]. D’autres types d’informations –
historiques, culturelles, et politiques – peuvent être débattues au
cours du Nommo. Après Nommo, Njia passe à l’affirmation de notre
survie et de la force divine qui est en nous. En effet, pendant cette
période d’affirmation, Njia est lue, et les participants réaffirment
leur foi en une pensée victorieuse.
L’enseignement de Njia est une élaboration consciente de
ses bases idéologiques. Il cherche à éveiller notre plus profonde
sensibilité à l’autre, de même que nos attitudes victorieuses vis-à-vis
du monde. Njia provoque et instruit, Njia est lue, et ses
enseignements s’inscrivent dans cet esprit. À la fin de la séance, l’on
procède à une libation à la postérité, accompagnée d’une collecte
d’argent.
De même que lors de la première libation aux ancêtres, la
dernière libation est faite par un libateur qui dirige l’assistance. […]
Le libateur commence ainsi :
Le libateur : Nous appelons l’esprit de nos enfants
L’assistance : Et de leurs enfants
Le libateur : Pour qu’ils voient ce que nous avons fait
L’assistance : Et qui nous sommes
Le libateur : Pour apprendre de nous ce qu’est la force
L’assistance : Et la vérité
Le libateur : Et à ne pas avoir peur comme nous n’avons
peur
L’assistance : Et à s’avancer car vous avez été désignés
Le libateur : Ainsi en est-il !
Lorsque la libation à la postérité est finie, l’assistance se lève
et chaque personne lève la main droite en l’air pour des harambés.
Harambé signifie « se mettre ensemble pour aller de l’avant »

~ 316 ~
en kiswahili. Le mwalimu, ou bien quelqu’un qui a été désigné, dirige
l’assistance pour sept harambés après les Nguzo Saba. Des fruits et
des jus apportés par des membres de Njia sont partagés de façon
informelle, dans la camaraderie. » 299

Par « Njia », la Tradition sous sa forme la plus rigoureuse

entend un rassemblement liturgique, c’est-à-dire une réunion
périodique rigoureusement définie sous la forme intangible du
rituel théologique. Le rituel théologique est toujours une
commémoration. Pour en avoir une compréhension plus poussée,
il vaut mieux se référer à ce que nous avons dit du Yewqè.

3. XQSE

Dès que nous parlons de Xqse, nous parlons un langage

théologique. Xqse est la source de toutes les motivations ; c’est
ce que tu dois posséder pour réussir dans toute chose. Elle se situe
au niveau de la volonté qui ne peut être qu’humaine ou divine. Il
faut faire la distinction entre la volonté humaine et la volonté
divine, et la Xqse dont nous parlons se situe au niveau de la
volonté humaine. La volonté divine, Re seul peut l’avoir. Xqse est
ce qui nous pousse à agir avec efficacité. C’est ce que chacun a
lui-même défini et pris comme maxime.
Xq signifie « accepter » (il y a de l’inacceptable), Se signifie
« loi », « écouter ». Xqse, c’est donc être et se mettre à l’écoute
de soi-même et à l’écoute des autres. Wosere, c’est celui qui a
écouté (la voix de) Re en lui (à l’intérieur de lui). Celui qui écoute
Re ne reste pas sans réponse, d’où Wosirese : « Toi que Re a
exaucé ». Tout en sachant que Re est incarné dans les Bantu. Par
conséquent, Xqse désigne le Kamit qui écoute sa voix intérieure et
qui agit pour se faire exaucer.

299
Molefi Keta Asante, L’Afrocentricité, page 50 à 52. Traduction Ama Mazama.
~ 317 ~
« Chez les Bambara :

« Avant de devenir créateur (…), Dieu « se pense en lui-même ».

Pour ne pas être seul, il « s’adresse à lui-même », se parle à
lui-même « dans son intériorité ». Il produit ainsi la première
parole audible pour lui seul. Les « sons primordiaux » de cette
parole sont en relations avec les éléments constitutifs du monde
(eau, air, terre, feu). Mêlée à « l’élément liquide du ciel qui, dans
toutes les directions, se répandit à travers l’espace », la parole
primordiale s’étala partout ».
Ce « Dieu est lui-même… Ka ga, « voix de la voix », c’est-à-dire « la
voix par excellence », il est Ka kaliya, « antériorité de la voix », c’est-
à-dire « cette toute première voix que, sans même le savoir,
l’homme porte en lui » et qui devient Ka ka yo, « « Yo de la voix de
la voix… ». » 300

Si je n’ai pas confiance en moi, je ne peux pas avoir

confiance dans autrui. Xqse, selon le Vodu, c’est l’intime
conviction : c’est la confiance en soi-même d’abord, ensuite la
confiance dans l’autre. Ce qu’on demande à un individu, c’est
d’être sincère, que ce qu’il dise soit vrai ou pas. Xqse est la
principale source de l’action : la solution est en toi = suka ma
gble wodi o !

La connaissance est la clé des portes de la liberté ; elle

s’applique à Mawuntinya. Elle est limitée, tandis que la volonté est
sans limite. Par conséquent, lorsque j’agis, je dois me limiter : Xqse
étant du domaine de la volonté. La connaissance veut dire qu’on
agit en connaissance de cause et non à l’aveuglette. Avec elle, il est
possible de tout faire. Or il y a des choses qu’il est inacceptable de
faire : c’est cela la définition de la Maât, c’est-à-dire ce qu’il
convient de faire. La Maât est au-dessus de tout ; c’est à ce

300
Mubabinge Bilolo, Le Créateur et la Création dans la Pensée memphite et amarnienne. Page
108. Éditions Menaibuc, 2005.
~ 318 ~
niveau que se trouve ce qui est humainement acceptable. Par
conséquent, elle n’a rien de théologique et n’est pas une Déesse
non plus. C’est un concept qui veut dire « Loi Fondamentale », et
cette Loi dit qu’il y a des choses qui sont humainement
inacceptables : la Maât agit contre toutes les formes d’exclusions.
Par exemple, la science dans la Tradition dit qu’il est possible de
cloner, mais le clonage de l’Être humain est inacceptable parce
qu’elle peut perpétuer des dérapages.

Même dans le domaine de la continuation de la création

par les Kamit, l’usage du clonage connaît des limites. L’agriculture
peut se faire par bouturage, mais l’agriculteur Kamit préfère au
bouturage le semage à partir de la graine. C’est dans ce sens que
Doyle McKey, chercheur au « Centre d’écologie fonctionnelle et
évolutive » de l’Université de Montpellier II, reconnaît, dans un
article publié en septembre 2010 dans le magazine « Pour la
science » N° 395 (page 67), que « Les pratiques paysannes
traditionnelles représentent une ressource considérable pour la
création d’une agriculture plus durable, ressource souvent négligée
par l’agronomie « scientifique » » soi-disant.

Xqse vient combler les lacunes de la connaissance et est

source de toutes les motivations, l’ensemble de toutes nos raisons
d’agir. Ainsi, agir en connaissance de cause ne veut pas dire
qu’il faut attendre de tout connaître, d’avoir toutes les
données, pour agir. Xqse, c’est se mettre sur le chemin de la
compréhension ; c’est une question d’effort qui est le produit de la
volonté. Comme l’a dit Marcus Garvey 301 : « Si tu n’as aucune foi en
toi-même, tu es doublement vaincu dans la course de la vie. Avec la
foi, tu as gagné avant même d’avoir commencé. »

301
The Philosophy and Opinions of Marcus Garvey. Or, Africa for the Africans. Compiled by Amy
Jacques Garvey. New Preface by Tony Martin. First Majority Press edition, 1986.
~ 319 ~
 4. LE ROLE DE LA THEOLOGIE

Parler de Xqse conduit à exposer le rôle de Mawuntinya

dans la Tradition. Mawuntinya sert à rassembler ! L’Être
humain, s’il est isolé, n’est plus un Être humain. C’est le fait d’être
rassemblé dans la durée qui fait que l’individu humain se trouve
en situation de réaliser toutes ses potentialités (conformément à
la division du travail). Mawuntinya a donc pour préalable de
rassembler. Raison pour laquelle elle n’est pas première dans
notre Tradition puisque les Kamit, avant d’inventer Mawuntinya,
ont commencé par la science ! Elle constitue ainsi le bas de
l’échelle puisque ce que nous mettons en premier lieu, c’est la
Politique : le Muntu est un Être essentiellement politique (rôle du
Fari). Après la politique, il y a Susudede qui englobe toutes les
autres matières (rôle du Nunlonla). Enfin, il y a Mawuntinya (rôle
du Boso’mfo). Mawuntinya est donc différente de Susudede. Pour
nous, Susudede est un trésor, une chose rare et précieuse. Toute
nouvelle pensée demande tellement d’effort qu’il faut l’appuyer
sur d’anciennes pensées.

Puisque Xqse se situe au niveau de la volonté, il faut que la

volonté de rassemblement se donne les moyens d’assurer Sukalele
entre les Bantu. Mawuntinya se trouve parmi les moyens de
rassembler les Bantu. C’est un moyen de mettre à la disposition
des individus ce qui peut les emmener à la morale (indication du
chemin vers la moralité) : ce n’est donc pas la morale non plus.
Mawuntinya est un fait culturel, c’est-à-dire un aliment
spirituel. Elle n’est donc pas la politique qui, elle, est un aliment à
la fois matériel et spirituel.
Nous sommes matériellement et spirituellement riches. Ce qui
nous manque, c’est la volonté de ne pas être dépossédé. C’est dans
ce sens que Mawuntinya est un moyen de guerre contre
l’aliénation. Mais comme la nourriture spirituelle est un fait
quotidien (vision à court terme), c’est ce qu’on doit faire pour la

~ 320 ~
durabilité. On doit quotidiennement cultiver la pluralité de la
même façon qu’on doit s’assurer une alimentation diversifiée :
c’est en cela que consiste Mawuntinya. La tolérance est le fait de
supporter la différence ; donc là où il y a différence, on sent le
besoin de se l’approprier. La différence est la première réalité
humaine : chacun est unique en son genre. Pour qu’il y ait
rassemblement, il faut qu’il y ait différence.

La politique, comme la médecine, est par contre une

gestion à long terme et se charge de la santé individuelle et
collective. Se rapprocher de Re, c’est se trouver dans son meilleur
état physique et mental. La médecine est ce qui est
matériellement la garantie de la santé physique et spirituelle. C’est
le chemin vers l’immortalité. C’est pourquoi la culture de la
longévité est un fait de notre Tradition. Nous en venons même à
contester la réalité de la mort : la recherche de l’immortalité est
l’objectif visé.
Le sport est le repère de la transcendance, c’est-à-dire de
l’effort d’élévation spirituelle. Cela signifie que ce que l’humanité a
déjà réalisé indique le chemin pour toujours s’élever
spirituellement. À ce niveau, on donne non pas la perfection mais
le mouvement vers la perfection : le perfectionnement. Ce qui
caractérise le sport, c’est le record (que nous pouvons comparer à
la longévité) : un record battu n’est pas le dernier mot en la
matière.
Le record n’est pas qu’une question physique, il est aussi spirituel.
En effet, le concept de chef-d’œuvre contient l’idée de perfection
vers lequel tend le perfectionnement. L’art indique de ce fait la
signification des choses humaines. Le record qui est toujours à
battre est en-dessous du chef-d’œuvre qui est une merveille.
« Une des coutumes de la circoncision veut qu’on réalise un
exploit audacieux avant la cérémonie. » 302

302
Nelson Mandela, Un long chemin vers la liberté, page 36. Éditions Fayard, 1995.
~ 321 ~
 La Tradition reconnaît notre mère Esise comme celle
qui a produit le premier chef-d’œuvre en enfantant Hqluvi
qui a été conçu après la mort de Wosere, notre père.

« Pour Matsuawa-ma-Ngoma, il est clair et sans aucun doute

possible : la Divinité est une Mère. Cette mère est noire. La
première divinité qu’a adorée l’humanité serait une femme.
Normalement, une mère est une femme ; donc Dieu est une femme
et une femme noire de surplus. […] C’est ce que révèle Matsuwa-ma-
Ngoma dans son expression mâmà-wa-ndômbi. » 303

La naissance de Hqluvi veut dire que Wosere est

ressuscité : celui qui fait l’effort nécessaire ne meurt jamais.
L’effort qu’a fait Wosere est qu’il a entendu Re (Wo se Re) : c’est
sa (à lui) voix intérieure qu’il a entendu (nous sommes le Temple
de Re ; Re habite en nous). Par conséquent, Wosere précède
Wosirese : l’écoute de soi-même et des autres a produit le Yayra
me, c’est-à-dire quelque chose qui, à première vue, était hors de la
portée de l’individu humain. « Je suis le Temple de Re » (Remetu),
autrement dit : « Re est intérieur à chacun de nous ». Wosere a
inventé, créé le Sqke mqna se. C’est ainsi que tous ceux qui
viennent après Wosere sont égaux et sont valables quoi qu’ils
aient fait ! D’ailleurs, si les plateaux de la balance de Maât sont
toujours en équilibre, c’est pour rappeler le principe de l’égalité
qui est lui-même un produit de la Justice : la reconnaissance de
l’égalité (Demqtika) des individus humains est la moindre des
choses pour toutes sociétés humaines.

Sqke mqna se suppose que celui qui gracie sache ce que le

gracié a eu à faire, à commettre comme faute. Autrement dit, le
gracié reconnaît d’abord sa faute devant le juge, et celui qui gracie
condamne d’abord avant de gracier. Une fois que la faute commise

303
Nsaku Kimbembe, Confins spirituels du Kongo Royal. Tome 1, page 158. Préface de
N.Y.S.Y.M.B. Lascony. Éditions Cercle Congo, 2010.
~ 322 ~
est reconnue, c’est à ce moment que Wosere dit : « on remet les
compteurs à zéro ». « Wosere le sait, tu le sais, donc tout va
bien ». C’est cela le Sqke mqna se. Ce droit veut dire que « tu dois
commencer à bien faire ». Autrement dit : « tu ne dois plus
recommencer ta faute » !

Sqke mqna se, qui est un fait juridique, n’exclut pas de faire
la lumière sur tous les actes commis par l’accusé : d’où les
quarante-deux (42) juges devant lesquels l’intéressé se présente
pour rendre compte de chacune de ses actions. Xqse consiste à
s’engager à corriger les erreurs du passé. Chacun doit toujours
rendre compte : le Sqke mqna se n’exclut pas la condamnation qui
est toujours assortie d’une sanction. C’est de cette sanction
seulement que le Sqke mqna se peut exempter, enlever : on
dispense l’individu d’exécuter la sanction par ce droit. À ce niveau,
l’individu se met en accord avec Se djqdjqè dji en n’oubliant jamais
la condamnation. La dispense de la sanction lui permet de
repartir sur de bonnes bases, c’est-à-dire de s’engager à ne
plus accepter l’inacceptable : donc d’agir selon la Maât. Cette
dispense est une chance pour mieux faire. Être en état de Yayra
me présuppose que chaque fautif doit être condamné. Et c’est
après avoir renoncé à poursuivre dans la mauvaise direction qu’il
est mis dans les conditions nécessaires du succès, de la réussite.

La Tradition dit qu’un Gouvernement doit contenir au

maximum 42 ministres non pas pour définir ce qu’il faut faire, la
Maât, mais pour rectifier, corriger les erreurs du passé : c’est
cela Xqse. Un Gouvernement définit les conditions concrètes de
l’inclusion de chacun en corrigeant (rectification) les erreurs et en
évitant les fautes : c’est le rôle des 42 Juges.

Trahir, c’est changer de camp. Commettre une faute,

c’est commettre une infidélité. Or pour éviter la faute, il faut la
piété qui est la fidélité à la mère. La divinité de la mère n’est pas le

~ 323 ~
sacré théologique. La faute, c’est l’impiété, la trahison de la mère
car entre la mère et l’enfant, il y a des secrets qui ne doivent rester
qu’entre eux. Cette trahison de la mère commence lorsqu’on
ne parle plus sa langue maternelle !

La faute consiste à trahir un secret. Le secret dont il est

question ici est un interdit (tabou) dont il ne faut pas parler. Par
exemple, si on ne parle pas de l’inceste, c’est parce que c’est évité
par tout le monde dans la société. Or quand on commence à en
parler, c’est qu’il y a eu faute.
La faute est le manquement à un principe : la Maât, qui est la
Constitution humaine puisqu’elle est une réalité collective. La
faute, en tant que trahison au sens ci-dessus indiqué, est distincte
de la faute morale qui ne concerne que l’individu et qui représente
un manquement à soi-même et non pas à autrui. Chacun a une
mission qu’il doit réaliser. Cette mission est un choix individuel
qui se fait toujours en connaissance de cause. La connaissance de
cause suppose la connaissance de tous les éléments qui nous
forcent à agir (motivation, volonté, etc.). Parmi ces différents
éléments, nous choisissons ce qui est pour nous-mêmes
inacceptable. Dans ce cas, l’individu se situe du point de vue de
l’universalité puisque ce qui est inacceptable pour lui est
inacceptable pour autrui.

La singularité est le fondement de l’universel du point

de vue de la morale. Dans ce domaine, la faute est plus fréquente
et plus tolérable que du point de vue politique. C’est pour cela que
le Sqke mqna se est toujours en faveur d’un individu et non pas
d’un groupe d’individus. Au contraire, Sqke mqna se définit le
mouvement de solidarité du groupe avec l’individu, même
quand celui-ci s’écarte du champ du Sukalele qui est celui de
toutes les solutions acceptables.

~ 324 ~
 Quand les Bantu se rassemblent (rôle de Mawuntinya), ce
qu’ils font est toujours positif. C’est pourquoi dans la Tradition
on ne condamne pas l’individu. Ce qu’ils font est toujours positif
parce qu’un seul d’entre eux est susceptible d’être sanctionné :
c’est le leader. Les autres membres du groupe ne sont pas
sanctionnés puisqu’on estime qu’ils ont été amenés sur une fausse
route par le leader. On applique ici la règle du responsable unique.
Dans tous les cas, un seul jugement ne peut condamner
plusieurs personnes en même temps.

La portée de cette règle est l’exclusion de l’impunité du

leader qui est d’autant plus responsable qu’il est le gardien de la
constitution. L’erreur du leader est impardonnable. À ce
niveau, son erreur est en même temps une faute : l’erreur coïncide
ici avec la faute. Une faute individuelle n’est jamais une
erreur individuelle, alors que la faute politique coïncide avec
l’erreur politique. La faute morale n’est pas une erreur parce
qu’elle dépend des circonstances et surtout de la parole du sujet
qui est capable non seulement de reconnaître la faute ou l’erreur,
mais de les distinguer l’une de l’autre. Cette distinction n’est pas
possible dans le domaine politique. Par conséquent, l’individu a
toujours raison : ce qui lui arrive de négatif provient des
circonstances sociales. Cette proposition indique l’archaïsme de
Demqtika : dans le système paradigmatique, ce qu’un vote a fait,
un autre vote peut le défaire. Il n’y a pas de perspective de la durée
puisque tous les individus se mettent d’accord, et cette définition
doit être ensuite jugée d’après la Constitution. Ce qui fait qu’elle
devient définitive en cas de conformité (l’erreur à ce niveau
consisterait à changer de Constitution).

La « délinquance » juvénile, comme l’Agbogbozan, est le

chemin de la maturité. À la puberté, l’enfant doit apprendre à
désobéir, c’est-à-dire à se prendre spirituellement en charge, à
penser par lui-même, à montrer qu’il accède à la maturité puisque

~ 325 ~
jusque-là, il a obéi à sa mère. Cette réalité est ce qu’évoque
Madame Smeralda en ces termes : « C’est vraiment un processus
[…]. Les violences qu’on voit exercer nos jeunes sont très souvent
liées à des caractéristiques liées au développement de
l’individu à différents stades de sa personnalité, et
notamment au stade de l’adolescence, entre 12 et 18 ans. » 304 Par
contre, le mode de production esclavagiste maintient le monde
dans l’immaturité.

Les conséquences à tirer de cela pour Mawuntinya sont

que :
1° La Maât n’est pas une affaire théologique : la
Constitution est une affaire purement humaine mais constitue le
repère collectif invariant des origines à nos jours (le repère,
nous pouvons nous en écarter).
2° Mawuntinya est une affaire individuelle avant
d’être une affaire collective. Mais elle constitue un moyen
utilisable pour rassembler les individus autour de n’importe quelle
cause, y compris l’unité politique. Elle est donc
géographiquement et culturellement enracinée : aucun
peuple n’a le même langage théologique qu’un autre parce que
celui-ci se soumet aux différentes langues et cultures locales !
Comme l’enseigne le Professeur Ama Mazama, « Il n’existe donc
pas, et il ne saurait exister, de religion universelle, puisque toute
religion reflète nécessairement une expérience culturelle et
historique particulière et une vision particulière. » 305

Les trois religions eurasiatiques du livre ne sont que des

formes perverties du Mawuntinya dans la mesure où elles se
situent toutes dans le cadre d’une généalogie non kamit, alors que
la Généalogie Kamit se situe dans le cadre de l’humanité entière
(l’Humanité est Kamit) : elle est universelle. La simplicité

304
Juliette Smeralda, sociologue. Interview réalisée le 20 novembre 2010.
305
Ama Mazama, L’Impératif Afrocentrique, page 17. Éditions Menaibuc, 2003.
~ 326 ~
rationnelle de l’Enea de nyide eye ewo solaire s’élève à un si haut
degré d’universalité que tous les peuples y trouvent des
correspondances dans leurs propres cosmogonies. L’inverse est
beaucoup plus problématique.

5. LE NOM DE RE ET LE RAPPORT A LA VOLONTE DE SE RASSEMBLER

Le préalable du Yewqè est le rassemblement, et cette

volonté de se rassembler apparaît même dans les noms que les
Kamit attribuent à Re.
En Lingala, « Dieu » se dit « Nzambe ». Le mot Nzambe vient lui-
même du mot « Hunzangbe » qui signifie : « signe de
ralliement », « ce qui nous rassemble ». Mot à mot, Hunzangbe
signifie : « le jour de la parole » (confère le rôle de la prière).
« Hunza » signifie « la force qui a toujours été », « la force
divine ».
Hu(n) = la parole, le tambour. Zan = le jour, la présence. (M)be ou
(m)ba = manifestation ; l’ensemble des attributs, des qualités
bénéfiques de l’être.
Nzambe est celui qui a toujours été, celui qui est et qui sera
toujours.
« Zangbe » = le jour de la présence de tous (avec toutes leurs
qualités bénéfiques).
« Hu » = la force spirituelle qui est toujours présente sous la forme
des qualités bienfaisantes. Le « Hu », c’est l’Esprit des Ancêtres,
l’Esprit Divin. Le « Ba », c’est le pluriel, le tout, la plénitude.
Hunzangbe = l’Être Suprême. À partir de là, nous avons Mawu :
celui qui est au-dessus de tout, Re dans le Djiêofiadume.

Nous avons vu que le mot « Zan » contenu dans

« Hunzangbe » signifie le « jour », la « présence ». Nous pouvons
tirer de cela la conclusion selon laquelle, contrairement aux
religions eurasiatiques du livre qui cachent tout dans les livres, le

~ 327 ~
rapport du Kamit à Re n’est pas l’objet d’une cachette mais le sujet
d’une révélation : d’où la maxime « apoka li se » qui signifie
« chercher la révélation », et qui va donner chez les
Eurasiatiques le mot barbare « apocalypse 306 » dont le sens sera
traduit en « destruction ». Ce qui chez nous est « révélation »
deviendra chez eux « destruction », violence. La maxime « apoka li
se » indique au Kamit qu’il est le Temple de Re, Re qui est lumière
réconfortante, c’est-à-dire qui chauffe (jour) : la lumière se révèle
pour éclipser la nuit. D’ailleurs, « Wosere » (Tu as écouté Dieu)
indique la présence (zan = jour) du divin dans le Kamit : tu as
écouté (écouter, c’est respecter) la voix divine en toi : apoka li se.
Or Re nous rassemble (Hunzangbe) : cela donnera « Wosirese »
(Toi que Re a exaucé) et signifie que tout le monde peut avoir un
rapport à Re. Ne dit-on pas : « la solution est en toi ! » ?

Il n’est donc pas question ici de charité : on n’achète pas

une place pour accéder au Djiêofiadume. Tout le monde ira au
Séjour des Togbwiwo, d’après Susudede, ce qui exclut de fait la
notion d’enfer dans la perception kamit. En effet, notre Tradition
enseigne qu’il n’y a pas de catastrophes insurmontables dans
le monde. Quand on meurt, on se rend devant le Tribunal de
Wosere et on est pris en charge par notre Mère Esise. Ce qu’on dit
devant Wosere et les 42 juges, c’est que nous renonçons
définitivement à commettre le mal. Esise nous guide à bien
répondre aux questions et nous accompagne pour témoigner que
nous renonçons à tout ce qui est interdit. Cette renonciation à
l’interdit s’exprime sous forme de confession négative, d’où les 42
Préceptes de Maât. Par exemple, quand on dit : « Je n’ai pas tué »,
cela signifie que je renonce à tuer. Donc même si tu avais été
criminel avant, tu iras quand même dans le Séjour des Ancêtres
puisque de toutes les façons, une fois mort, chacun renonce à
commettre l’interdit : les morts ne peuvent plus rien faire de mal.

306
Pour les mots que les langues eurasiatiques ont directement empruntés aux Langues Kamit
pour enrichir leur vocabulaire, nous invitons le lecteur à lire par exemple l’ouvrage intitulé « Les
racines bantoues du latin », de Melo Nzeyitu Josias, aux Éditions Bitopo (2010).
~ 328 ~
Cette posture est à inscrire dans le cadre du droit à l’erreur qui est
l’un des principes de Se djqdjqè dji : celui qui reconnaît son erreur
est pardonné. D’ailleurs, on dit dans la Tradition que Re est
infiniment bon, infiniment miséricordieux. C’est pourquoi il
gracie tout un chacun : c’est le droit de grâce. Ainsi, « Le mort,
justifié, devient un Osiris […] » 307, c’est-à-dire qu’il a été exaucé par
Re : Wosirese.

Précisons dans ce même cadre de l’inexistence de l’enfer

dans notre Tradition qu’au Tribunal de Wosere, Amamu, dite « la
dévorante », n’est pas « un monstre qui dévore les damnés au
jugement dernier », puisqu’il n’y a pas de damnés. Ce qu’on
appelle Amamu, c’est celui qui nous dit : « attention à ne pas
t’égarer ». Il symbolise le principe de l’intransigeance et met en
garde contre l’erreur en nous montrant ce qu’il ne faut plus
commettre, puisque nous sommes infaillibles. Amamu, c’est le
gardien des urnes (il assiste Djehuty lors de la pesée de l’âme du
défunt), au même titre que le lion sur terre. Il symbolise la
régularité des opérations lors du décompte que fait Djehuty au
moment de la pesée du cœur du défunt sur la balance de Maât.
Mais Amamu signifie aussi que la loi doit être suffisamment dure
pour insuffler le respect : cet être nous oblige à renoncer à
l’interdit. Mais cela veut également dire qu’il ne sert à rien de
multiplier les lois inutilement, ce qu’il faut convient.
Amamu est une incitation à tout dire, un examen de passage :
chacun doit montrer qu’il connaît les commandements de Maât et
qu’il renonce définitivement à faire le mal.

Re est intérieur au Kamit qui est lui-même une divinité. Ce

concept de « jour », de « présence » du divin en nous est très
parlant dans la Tradition. Re est celui qui apporte la lumière, la
chaleur, comme le jour qui apporte la lumière, la chaleur. Il est
celui qui éclaire ; il est le plus brillant. Ce qui fera identifier Re à

307
Cheikh Anta Diop, Civilisation ou Barbarie, page 416. Éditions Présence Africaine, 1981.
~ 329 ~
Ra : le Soleil, source de lumière, de chaleur et de maintien de la
vie sur terre. Ra comme Zan désignent le jour, la présence.
La mère est appelée « dada » (comme dans Aùadada) : le
« dada » fait encore allusion à la lumière, au jour, puisque c’est la
mère qui nous fait voir le jour, la lumière, en nous donnant la vie
(nous comprenons pourquoi elle est l’égale de Re). En Kikongo, la
lumière, la lampe, se disent Mwinda : nous avons à nouveau la
présence du « da » qui signifie le jour, la présence, la lumière, la
chaleur. « Da » comme dans Djoda qui désigne le premier jour de
la semaine. Dans ce contexte, la lumière est inséparable de la
chaleur qu’on retrouve sous le terme d’ardeur dans l’action. Dans
l’action, l’importance de la chaleur s’exprime sous le terme
d’enthousiasme qui indique le feu intérieur de l’acteur (ardeur).

Or nous allons voir que les Gréco-latins qui sont venus

apprendre à Kemeta ont conservé ce concept de « da » dans leur
mot « Dieu ». En effet, le mot « Dieu » vient du latin « Deus ». Le
mot « Deus » dérive du mot kamit « da » qui donnera en latin
« Dies », ce qui veut dire le « jour ». Le mot bantu « Akadi »
signifie la source de la lumière. Il désigne le « carburant », c’est-à-
dire ce qu’on peut brûler : c’est la source d’énergie. Et cette
logique sera conservée dans les jours de la semaine latins : lundi,
mardi, mercredi, etc., autrement dit le jour (di) de « lun », le jour
(di) de « mar », etc. Les latins ont d’ailleurs emprunté cette
logique dans la présentation des jours kamit : djoda (lundi), blada
(mardi), kuda (mercredi), etc. Le « da » comme le « zan » a donc
rapport au jour (la lumière, la révélation, la chaleur), à la présence
(Re est intérieur à nous). Mais ce qui reste assez étonnant, c’est
que Ra, Da, qui désignent la lumière, le jour, se soient transformés
dans la théologie judéo-chrétienne en « Dieu » qui n’est plus
lumière mais un « mâle barbu » dictant ses ordres aux humains. Il
s’agit encore ici d’une déviance eurasiatique, d’un
appauvrissement, d’une perversion du sens des concepts.

~ 330 ~
 Somme toute, les Eurasiatiques vont falsifier nos mots et
nos réalités culturelles et les feront passer pour mauvais, pour
impur, diabolique, pour méchanceté. C’est par exemple le cas des
mots « Apoka 308 li se », ou encore ce qu’ils ont traduit par
« démon », « diable » et « satan » qui, une fois passés dans
l’imaginaire eurasiatique, auront une connotation purement
négative, maléfique ; alors qu’il n’en est rien des mots originaux
dans notre Culture.
De fait, le mot « démon » vient de la phrase « da aye mq » qui
désigne le « génie tutélaire » (legba agbo) de l’individu qui a pour
rôle de le prévenir contre ses mauvais pas et ses erreurs. D’où
l’Eurasiatique Socrate tire-t-il son propre « démon » (le démon dit
de Socrate qui le prévient contre ses mauvais pas et ses erreurs) ?
Da = jeter, rejeter, quitter.
Aye mq (comme dans Demqtika) = le droit chemin.
Le mot français « démon » vient du grec « daïmon » qui s’inspire
lui-même de cette maxime kamit. Le Da aye mq ou Legba (le
Sodjata), c’est donc la voix intérieure. Par quel processus est-il
devenu maléfique dans la pensée eurasiatique ?

Le mot « diable » vient du grec « dia bolos », qui dérive lui-même

de « Di abolo » en langues kamit. Di 309 = chercher à partager ;
abolo = le pain. « Di abolo » est le principe de la division, du
partage ; tandis qu’il deviendra, dans la pensée eurasiatique, le
principe de la destruction du lien social.
D’où « diablement », soit « merveilleusement » = en Eùe
« badabada » signifiant :
1° mauvais (barbare) : ce qui est mauvais, c’est de diviser
les gens. Or initialement, en Eùe, Di Abolo veut dire chercher à
partager le pain. Un tel partage suppose la division des choses

308
Mapoka est le nom d’une agglomération au Botswana (il serait intéressant de chercher à
savoir ce que veut dire ce nom). Mapoka et Apoka signifie la même chose. Le « m » de Mapoka,
c’est le sujet « moi ». Le « a » de Apoka marque l’injonction. Mapoka : ma = moi ; po = parler,
chercher ; ka = âme, le sens. Mapoka signifie : je chercherai à comprendre.
309
En Medu Neter, « Di » signifie « partager ».
~ 331 ~
dans le sens d’une démultiplication. Il n’y a que Re qui puisse nous
inviter à partager le pain (cela évoque Blemame avec pour
symbole le pain).
2° au-dessus du mauvais, c’est-à-dire très bien, d’où les
« issimes » du superlatif.

Le mot « satan » est un terme théologique qui oppose la

parole de Re qui éclaire tout à la parole naturelle qui ne dit pas
grand-chose. En Eùe, « sa tan 310 » veut dire « vendre de la salive »,
autrement dit « parler pour ne rien dire » ou « jeter du mauvais
sort ». « Sa tan » qui signifie initialement « jeter du mauvais sort »
est devenu chez les Romains l’équivalent du « diabolo » grec pour
désigner la personnification du mal. De là vient aussi la confusion
entre « Sa tan » et « Da aye mq ». Constatons au passage que le
glissement de sens qui va de « démon » à « satan » et du « satan »
au « diable » est le même que ce que nous avons dit de l’
« apocalypse » où le thème, en restant cette fois sensiblement le
même, prend un sens tout à fait opposé au sens kamit. C’est de la
même façon donc que « diable », personnification du mal,
s’oppose à « démon », personnification de l’ange gardien
personnel qui met chacun en garde contre l’erreur.

« Le grand diable était jadis, en Afrique, un masque

bénéfique. Ici, le dieu du vaincu est devenu le diable du
vainqueur. » 311, comme l’a d’ailleurs si bien exprimé l’Illustre
Poète Aimé Césaire. Dans le même ordre d’idée, nous avons le
mot « Nzambi », désignant « […] l’Être agissant, le Créateur de
toutes choses […], le Tout-Puissant […] » 312, qui sera perverti par les
Eurasiatiques en « Zombi », désignant maintenant l’ « Esprit d’un

310
« Vendre » se dit, en Kipende, « kusumbisa » ; en Kibemba, « kushitisha » : sa ou sha = sa de
« sa tan ». En Kinande, la salive se dit : « amatande ». Nous retrouvons le « tan » de « sa tan ». En
Bulu, on dit « menden », et en Kikongo, on dit « ma-nte » ou « mata ».
311
Ina Césaire, Rosanie Soleil et autres textes dramatiques, page 271. Éditions Karthala, 2011.
312
Théophile Obenga, Les Bantu, page 152. Éditions Présence Africaine, 1985.
~ 332 ~
mort qu’un sorcier met à son service (…). » 313 En effet, nous le
rappelle le Professeur Gomez en présentant le sujet sous forme
d’un échange, les Esclavagistes eurasiatiques demanderont aux
Kamit déportés : « […] « Nzambi, ça veut dire quoi ? » Certains
disent : « dans ma langue à moi, ça veut dire l’Être Suprême qui
guérit […] ». Donc c’est quelqu’un qui fait du bien. « À partir
d’aujourd’hui, nous (les Eurasiatiques) on va appeler ça « Zombi »,
c’est-à-dire que c’est le mal même. Et tu ne vas plus jamais dire
« Nzambi » […]. » Donc Il ne faut plus que tu parles de l’Afrique.
Quand tu parles de l’Afrique, même le Dieu qui était bon, on
le diabolise. C’est ça qu’on a fait aux frères de la Caraïbe. » 314

Tous ces concepts sont tellement d’origine kamit que les

Eurasiatiques, pour les pervertir de plus bel, vont créer des
personnages à l’image des Kamit à qui ils attribueront tous ces
noms. C’est la raison pour laquelle nous avons l’identification du
diable chrétien à la couleur noire, et finalement à l’ « homme dit
noir » par les Eurasiatiques : le Kamit.

Si le concept de rassemblement, de ralliement des

individus humains se reflète clairement dans le mot « Nzambe », il
se retrouve encore inscrit dans celui de « Re ». En effet, « Re »
vient de la racine « hl », qui se comprend en deux mots :

1° Hola (hl) qui veut dire « compter ». Autrement dit,

chaque individu humain compte : tous les Kamit sont égaux et
libres. Cela renvoie à la définition de la société qui est comme un
cercle dont chacun de nous est le rayon. Pour rallier, pour
rassembler, il faut d’abord compter les individus (raison pour
laquelle les mathématiques ont été inventées à Ishango) et il faut

313
Dictionnaire Le Robert illustré d’aujourd’hui en couleur. Page 1537. Éditions du club France
Loisirs, 2000.
314
Jean Charles Coovi Gomez, Les relations entre les Noirs et les Juifs de l’antiquité à l’époque
contemporaine. Version intégrale de la conférence du 25 mars 2006 (DVD). Éditions Menaibuc et
Maison de vie Production.
~ 333 ~
ensuite que chacun compte. Pour que le cercle soit stable, il faut
que chacun des rayons soit pris en compte et joue pleinement son
rôle. C’est encore dans ce sens que le Vodu proclame que c’est la
réalité de nos différences qui constitue notre raison d’être
ensemble. Malgré nos différences, nous devons nous rassembler,
nous rallier, puisque chacun compte et puisque le monde n’a pas
d’extérieur : les problèmes de l’humanité concerne chaque
individu humain. « Et pourtant, les différences internes et externes
sont facteurs d’avancement d’une société ; pour ce fait, nos Ancêtres
disent : gata dia lembo nsâmgi bwâbwana pele (une agglomération
sans différence sociale (sans opposition) n’est pas viable). » 315
Mais cela veut également dire que nous irons tous au Séjour des
Togbwiwo, que nous soyons bons ou mauvais, puisque chacun
compte et que Re est infiniment miséricordieux.
Nous avons dans ce premier sens (hola) le concept de
rassembler qui est la fonction de Mawuntinya.

2° Xola (xl ; lire « ola ») qui veut dire le « Prophète ». Re

est en chacun des Bantu ; par conséquent, le Kamit est lui-même
Re. Il n’y a pas d’homme providentiel dans notre Tradition, pas de
messie, puisque chacun est potentiellement un leader, un
prophète. Nous sommes tous des sauveurs, des prophètes, puisque
chaque individu est une des clés qui permet à l’humanité
d’accéder à l’exercice concret de la liberté. Seulement, il faut
savoir écouter Re, donc soi-même et aussi les autres (entente,
solidarité, écoute) puisque chaque Kamit est Re (Wosere), avant
que Re, lui, nous exauce : Wosirese. Écouter Re, c’est prendre des
initiatives et décider d’exploiter tout son potentiel afin de devenir
un réel prophète dans son domaine. Il s’agit dans ce dernier cas de
la volonté humaine : celui qui veut, peut ! Mais pour pouvoir faire,
encore faut-il déjà connaître et se connaître soi-même : « je ne

315
Kimbembe Nsaku Sêngele, Ntangu Yi Fweni/Voici venu le temps. Quatrième de couverture.
Éditions Amouna Hungan Ga, l’an 50 de l’ère Lumumba.
~ 334 ~
peux faire tout ceci que si moi-même je fais un effort pour me
connaître ».

6. LA REFORME DU FARI A KE HE NA ATO

« A ke he na ató » désigne « l’Adorateur du Soleil ». Il

signifie mot à mot : « Ouvre ton cœur à Re ». Aketató = la Ville
Sainte, la Ville du Soleil.
« Re », c’est l’invisible que seul le Kamit peut rendre visible, la
fonction de l’art étant de faire voir l’invisible. « Ra », c’est le visible
qu’il ne peut regarder en face, donc ce qui est d’une certaine
manière invisible. C’est pourquoi on parle dans la Tradition du
« Musadidi wa Bana « Diba katangidibwe mu mpala »
(Serviteur des enfants du « Soleil-qu’on-ne-peut-regarder-en-
face »). » 316
Ra est donc le visible qu’il est recommandé de ne pas voir en face
sous peine d’être ébloui ; c’est ce que le Kamit décrète invisible par
prudence. Ce décret de ne pas regarder le soleil en face a
également une raison médicale : le soleil éblouit les yeux et est
susceptible d’affecter la santé, de rendre aveugle.

« Ató » est la représentation matérielle, donc visible, de

l’Unique Re sous la forme du Disque Solaire. Ce disque est un
objet fabriqué par l’Être humain. Au niveau de Ra, il y a l’affect et
le concept. La nouveauté du Fari Akehenató est qu’il s’est rendu
compte des avantages du percept : les Bantu ne se rassemblent
qu’autour de ce qu’ils perçoivent. Exister dans ce sens pour Re,
c’est non seulement percevoir (Re) mais aussi être perçu (Ató).
Akehenató permet aux Bantu d’avoir le concept d’un Re proche
d’eux et sensibles à eux sur tous les aspects possibles : ils
peuvent le (Re) regarder sans être éblouis et contempler ses

316
Mubabinge Bilolo, Le créateur et la création dans la pensée memphite et amarnienne.
Approche synoptique du « Document Philosophique de Menphis » et du « Grand Hymne
Théologique » d’Echnaton. Éditions Menaibuc, 2005.
~ 335 ~
merveilles (d’où l’ « hymne » à Ató). Le Fari Akehenató rétablit le
sens figuré au-dessus du sens propre et du sens littéral : il donne à
Re un visage, une figure ; visage qui n’est ni humain, ni animal, ni
la matière telle qu’elle se manifeste sous toutes ses formes. Il met
en valeur la différence entre la Maât qui se situe à hauteur des
Kamit et se reconnaît dans la configuration du visage humain qui
est commune à tous les individus humains ; et ce qui le dépasse en
tant que figure divine. La mère n’est pas divine à cause de son
visage qui a la même configuration que celui du père, mais par
l’attention inconditionnelle dont elle entoure l’enfant en
permanence dès sa conception. Cette attention est supérieure à
celle dont on peut entourer un trésor matériel, c’est plus que le
soin. La mère entoure au contraire ce qui est à l’origine de toutes
les ressources futures : la ressource humaine. Raison pour laquelle
il ne peut y avoir de croissance humaine sans croissance
démographique : on ne sera jamais trop nombreux ! Chacun est
une nouveauté radicale et apporte de la nouveauté ; d’où
l’intolérabilité de l’eugénisme par exemple dans Susudede.

Amon et Ató ne sont que des évolutions du nom de

l’Unique Re. Amon, qui est la dénomination de Re à Waset,
signifie « voir », « comprendre ». C’est ce qui est caché,
inaccessible, puisque pour pouvoir voir et comprendre, il faut faire
l’exercice de la raison en cherchant (érudition). En Téké,
« Mamona » signifie « voir », « chercher », « vérifier » (ce qui est
caché). C’est alors que le Fari Akehenató dira qu’il est maintenant
possible de regarder Re en face, à travers le Disque Solaire : Ató.
Re passera alors de l’invisible au visible. La guerre sainte dans la
Tradition consiste à faire voir l’invisible, ce qui constitue l’objet de
la réforme du Fari Akehenató. L’effort est individuel mais le
résultat est collectif puisqu’il bénéficie à l’humanité dans son
ensemble. Le Kamit est Créateur dans la mesure où Re est en lui.
Si Re est créateur et nous a créés à son image, nous avons pour
mission de continuer la création en faisant en sorte que l’activité

~ 336 ~
de la matière permette de rendre autosuffisant toute source de vie
végétale et animale. Battre un record, réaliser un chef-d’œuvre, ce
n’est pas contre une personne : Sematawy ! La guerre est sainte
quand elle défend la santé physique et mentale, spirituelle et
biologique de l’humanité dans son ensemble.

En réalité, le sens profond qui se cache derrière la

« querelle » entre le Clergé dit d’Amon et celui dit d’Ató est une
histoire de transgression, notamment de la part du Fari
réformateur. Amon est le nom populaire de Re, tandis qu’Ató est
son nom ésotérique, qui est proprement théologique : Ató est un
terme savant. Il est interdit de le dire aux non instruits. Or le Fari
réformateur avait pour projet de divulguer ce terme savant dont
les Instruits seuls connaissaient les enjeux. Cette transgression
entraînera la censure du Fari Akehenató.

La pratique dynastique est une transgression du même

genre dans la mesure où les Kamit se considéraient comme les
Enfants d’une même Famille. Chacun a donc vocation à diriger
l’ensemble. Mais le principe dynastique produira une usurpation
dans la mesure où on dit que seuls certains, issus de quelques uns,
ont le droit de diriger l’ensemble.
Lorsque quelque chose n’est pas dans la culture populaire et qu’on
l’introduit d’en-haut, cela s’appelle une vulgarisation. Une
vulgarisation de l’ésotérique est une transgression. Amon était
populaire, pas Ató. L’installation de la pratique dynastique comme
l’installation d’une pratique théologique est une transgression
grave dans la mesure où cela porte atteinte à la nécessité de
l’effort personnel. Cela fait une sorte de restriction, de la même
façon que la vulgarisation constitue un appauvrissement de
l’intensité de l’effort.

~ 337 ~
 7. LE ROLE DE LA PRIERE

Il y a des choses qui sont sources de motivation pour le

rassemblement et d’autres qui ne le sont pas. C’est pourquoi
même ceux qui sont contre les motifs et les mobiles du
rassemblement sont obligés de feindre ou d’imiter ceux qui se
rassemblent. Le Yewqè est né le jour où l’humanité s’est créée un
statut collectif. Avant, nous priions sur les tombes, mais après,
nous avons commencé à le faire dans les temples.

La Tradition refuse la notion de sacrifice (gbagbewuwu)

qui consiste dans l’immolation d’un animal. Quand on tue un
animal, c’est pour la consommation de tous, vivants et morts. Ce
n’est pas pour réparer un mal, mais pour créer du bien. Toutefois,
comme nous sommes des Êtres vivants et Gardiens de la vie, toute
immolation, c’est-à-dire la mise à mort d’un animal, nous rappelle
notre propre mort que nous refusons. C’est dans ce sens que nous
n’aimons pas le sacrifice. C’est surtout pourquoi nous préférons le
terme d’offrande (vqsa) qui comprend, en tant qu’offrande, non
seulement des produits animaux, mais aussi des produits végétaux
et ce qui permet leur renouvellement, c’est-à-dire l’eau. Ce refus
signifie se débarrasser de nos différences pour être ensemble
(vodu). Autrement dit, c’est mettre en commun ce que nous avons
de commun. De ce fait, ce n’est pas le produit de Mawuntinya. Le
vqsa va avec le vodu. Nos différences ne font pas partie de
notre être mais de nos compétences. Ça vient du fait que nous
sommes différents les uns des autres, suivant la manière dont
l’homme est différent de la femme et inversement (langage
séculier). C’est l’histoire du test d’orientation et des potentialités
humaines. Chaque individu humain est une nouveauté radicale,
donc source de richesse matérielle et spirituelle ! Par conséquent,
richesse + richesse = richesse ! Raison pour laquelle nos
différences doivent nous unir afin d’accroître notre richesse !

~ 338 ~
 Du point de vue théologique, quand les gens se
rassemblent pour une cérémonie, c’est un moyen pour produire
du rassemblement. Quand nous prions, la prière est quelque
chose d’individuel et de silencieux puisque c’est un dialogue avec
Re. Se réunir pour prier, c’est cesser d’être silencieux pour dire
tous la même chose. Par conséquent, il y a la prière individuelle
qui est la prière (nourriture spirituelle) par excellence et qui
se fait consciemment ou non au début de chaque action
importante : c’est la concentration. Prier, ce n’est pas rester
immobile mais plutôt bouger, agir ! C’est se donner les moyens de
(agir)… Par la concentration, on se reprend en main et on agit ! Re
nous fait confiance ; il est trop grand pour s’occuper de nos petits
problèmes.
La prière par extrapolation cesse d’être silencieuse pour
devenir sonore : c’est parler pour dire ensemble la même
chose ; c’est produire une volonté collective. L’essentiel ici est que
quand nous passons de la prière individuelle à la prière collective,
il n’est plus nécessaire de comprendre ce qui est dit. Mais ce qui
est dit produit un effet bénéfique du seul fait de sa
répétition. La prière collective est intoxication par répétition. Ce
qui est le propre de l’intoxication, c’est de bloquer la particularité
et la singularité des individus. C’est pourquoi il produit le même
effet que la concentration. Par la concentration, je me prends en
main. Par la prière, je demande aux autres de me prendre en
main ; je me livre aux autres en ce sens que je leur fais
entièrement confiance. Prier, c’est rassurer les gens.

La conséquence pratique de la prière collective est qu’il n’y

a plus de concentration, il n’y a plus de silence, mais il y a
distraction (effet de la musique). Je suis distrait non pas parce que
je ne suis pas (le fait de ne pas prêter attention), mais dans la
mesure où je disperse mes ondes (le son) et je me mets sur la
même longueur d’ondes que les autres. La conséquence ici est
l’inviolabilité des lieux de prière collectifs. Autrement dit, là où

~ 339 ~
nous nous rassemblons théologiquement, la violence est exclue !
Cet endroit devient, même à ciel ouvert, un refuge pour tout le
monde. C’est pour cette raison que nous avons le Boso’mfo à
disposition à tout moment : il est là chaque jour pour appeler les
autres à se mettre sur la même longueur d’ondes qui ne peut être
produit que par la répétition. Cela produit une volonté collective
qui est différente de la volonté individuelle. Mawuntinya est une
volonté de désarmement mutuelle. Elle est une source de
production de la paix intérieure pour chacun (ce n’est pas la paix
au sens politique du terme), une paix de l’âme donc : c’est un
climat psychologique apaisant : c’est la sérénité qu’il nous faut.

L’inviolabilité ou franchise théologique est analogue à

la franchise universitaire et domestique : dans la Tradition, les
forces de l’ordre ne peuvent pénétrer dans le temple, l’université
(école) ou la maison qui sont les trois lieux inviolables. Au sujet
des temples, nous pouvons apprendre qu’ « En plus d’être des lieux
de prière et de recueillement, les sanctuaires sont des refuges pour
toute personne, quelle qu’elle soit et quel que soit son crime,
souhaitant se mettre à l’abri de mauvais traitements. Il est interdit
à quiconque d’y pénétrer avec l’intention de tuer. Ni le lynchage, ni
la mentalité de chiens de meute n’étaient tolérés en terre noire. Tout
individu avait droit à un procès transparent et équitable. Tout
individu avait droit à l’ultime protection divine quand toutes les
autres avaient failli. À l’instar de la grand-mère qui cache son petit
enfant sous ses pagnes quand son père ou sa mère veut lui donner la
fessée, Dieu est en toutes circonstances un refuge fiable, aussi
accueillant et aussi doux que le giron de grand-mère. Cette notion
de l’infinie bonté divine est tellement au centre de la religion
originelle africaine que les Wolof la traduisent par l’expression
Maam Yàlla (Grand-mère/Grand-père Dieu). En pratique, elle a

~ 340 ~
donné, entre autres applications concrètes, la règle sacro-
sainte de l’inviolabilité des sanctuaires. » 317

Vedu = Gbedu signifie : « parole commune ». Gbe = parole,

Du = ensemble des personnes. Vedusi désigne la personne pieuse.
Notre parole commune est la Justice : nous aspirons à être des
Justes (Maâ). Dire Vedu au lieu de Vodu, c’est parler en
théologien. En ce sens, Ve = deux, et Du = totalité, ensemble.
Deux, c’est l’image des parents (tq = père, nq = mère), sauf qu’il
manque le troisième terme qui est l’enfant (ho = trésor spirituel,
c’est-à-dire personnel, individuel). Le trésor autre que la ressource
humaine ne porte pas le même nom : c’est Kesi. C’est pourquoi
Tqhonq désigne Re ou Être Suprême, égal à lui-même.
Humainement, « il n’y a pas de moi sans autre moi » qui contient
un Non-moi. Théologiquement, « l’Être Suprême n’a rien
d’extérieur ». La formule « Ye su » signifie que Re n’a pas d’autrui ;
il est autosuffisant. Pour être autosuffisant, l’individu humain doit
arriver au point qu’il ne manque plus de rien, c’est-à-dire mourir
en retournant dans la Grande Maison (Per Ahon 318) : le Séjour des
Ancêtres.

« Mais toute situation ne peut être qu’une partie du monde.

Le monde ne peut avoir d’extérieur ; ne pouvant avoir
d’extérieur, il ne peut avoir de cause. […]
En fait, bien des sociétés africaines anticipaient sur ce genre de
perversion. Elles réduisaient la contradiction dialectique entre
« intérieur » et « extérieur » en admettant une continuité entre le
monde visible et le monde invisible. Pour elles, le ciel n’était pas
hors du monde, mais à l’intérieur. Ces sociétés africaines
n’acceptaient pas le transcendantalisme, et on peut estimer qu’elles
ont tenté de faire la synthèse entre les notions, dialectiquement

317
Fatou Kiné Camara, Pouvoir et justice dans la tradition des peuples noirs. Philosophie et
pratique. Page 34 à 35. Éditions L'Harmattan, 2004.
318
Nelson Mandela parle de la « Grande Demeure ».
~ 341 ~
opposées, d’ « extérieur » et d’ « intérieur », en les rendant
continues, autrement dit en les abolissant. » 319

8. LE ROLE DU BOSO’MFO

Le Boso’mfo est le Gardien du Temple 320 ; il est le

représentant des autres en permanence : c’est une mission à
vie. Il n’est pas un voyageur, un missionnaire, mais bien un
Djimadjo (sédentaire) dans la mesure où il reste en permanence, à
tout moment, dans le temple pour gérer le quotidien. Il ne quitte
jamais son lieu de travail ni son poste. Tout voyageur doit avoir un
point de chute quelque part, et ce point est le temple dans lequel
le Boso’mfo l’accueille à tout moment ; raison pour laquelle il ne
doit pas bouger. C’est pour favoriser l’Accueil que Mawuntinya a
été inventée.
Le rôle essentiel du Boso’mfo est de diriger les prières
collectives pour tout le monde, sans distinction. Le Boso’mfo
a les mêmes droits que tout citoyen ; toutefois, on doit lui fournir
(l’équiper) tous les biens nécessaires à son existence (à manger
notamment) puisqu’il est sédentaire.

La sentence qui définit la mission du Boso’mfo est : « Ra

ma rum », autrement dit : « Re ne fait pas la guerre ». Sa
mission est différente de celle du Fari (le Chef Suprême) puisque
celle du Chef est : « Yo rum ba » 321, autrement dit : « Tu dois
lutter ! »

319
Kwame Krumah, Le consciencisme, page 24 et 26. Éditions Payot, 1964.
320
Nos Temples sont souterrains (Guze) pour être plus proches de la nappe phréatique : là où la
vie n’a jamais disparu.
321
Aujourd’hui on parle des Yoruba comme d’une « ethnie », alors qu’il n’en est rien. Cette
sentence définit la mission du Dufia conformément à la division du travail. D’ailleurs, c’est de
cette formule « yo rum ba » qu’est née la danse dite Rumba, qui est une danse de guerre, et qui
a servi notamment durant les mouvements de libération (lors de la Déportation des Kamit) : c’est
en cas de guerre que le rassemblement devient militaire. Les Kamit kidnappés et déportés se
serviront de la Tradition pour mettre en avant le processus d’anéantissement de l’asservissement
européen. D’où la formule de guerre, source de toutes les motivations : Rumba ou Yo rum ba.
~ 342 ~
Contrairement au Nunlonla (qui écrit en étant assis) et au
Boso’mfo qui sont sédentaires, le Fari lui est un nomade,
quelqu’un qui bouge. On ne peut pas lutter assis ; celui qui lutte
est un voyageur. Le Fari est le Chacal de Wosere : c’est un
« chien de chasse » comme Seti. Cette division du travail qui fait
du Nunlonla et du Boso’mfo des sédentaires a souvent rendu le
Fari jaloux des deux premiers. La déviance de cette jalousie a
donné plus tard des Chefs d’État qui restent assis, donc qui n’ont
pas compris le sens de leur mission : « tu dois lutter ! » Or on ne
peut lutter en restant assis.
Le Boso’mfo ne prêche pas la soumission. On lui apporte
tout, mais c’est lui qui est au service des autres, de la
Communauté. La façon du Boso’mfo de travailler pour rendre
service est de prêcher la paix : si tu rentres dans le temple, c’est
sans armes ! C’est pourquoi quand le Boso’mfo prie, il lève les

Nous avons encore d’autres exemples : en Amérique latine, nous avons la danse dite « Samba ».
Or cette danse vient du verbe « sambila » en Kikongo qui signifie « prier ». Nous avons vu que
prier, c’est se concentrer pour agir, individuellement ou collectivement. Le « sa », comme dans
« sa tan », signifie vendre ; le « mbila » renvoie à la prière, à la concentration. Mais le « mbila »
désigne aussi la guerre, le militaire. Sambila, c’est donc vendre la guerre (mot à mot). Nous
retrouvons encore ici la notion de libération par la guerre : tu dois lutter ! En Amérique, les Kamit
déportés se sont également servis de la musique pour initier les mouvements de libération. La
musique, toujours inspirée de la Tradition, et qui marche sur trois plans donnera le Jazz (niveau
profane), le Blues (niveau de la guerre), le Spiritual (le sacré).

« Le Jazz, le Blues, le negro-spiritual et le poème de la Négritude […] ont donné une illustration
parfaite de cette expérience artistique révolutionnaire qui allait libérer l’art américain et européen
de son cartésianisme et de sa marchandisation brutale, de sa réification du Beau, et rendre
compte d’une vision artistique encore inédite […]. »
(Grégoire Biyogo, Histoire de la philosophie africaine. Livre II : Introduction à la philosophie
moderne et contemporaine. Page 75. Éditions L'Harmattan, 2006).

Les danses kamit sont des stratégies de diversion qui te font oublier tes soucis, qui te mettent sur
la même longueur d’ondes que les autres ; c’est ce qui fait que même ton ennemi s’approche ou
se rapproche de toi. Elles sont une technique de divertissement et de rassemblement. La danse a
une portée politique dans la Tradition ! Elle permet d’avoir les reins solides, donc l’équilibre :
elle est une action de salubrité publique. Avec elle, tout le monde parle le même langage. Elle
permet également de diffuser la Tradition par la même occasion, malgré la personne et surtout à
son insu.
Ce qui est regrettable de nos jours, c’est que nous sommes en train de perdre le sens de toutes
ces formules, relayant ces sentences d’action, de guerre, de lutte, par de vulgaires danses
folkloriques et dépourvues de toute signification fondamentale et ultime. Nous sommes en train
de perdre la véritable origine et le pourquoi de toutes ces formules : Rumba, Samba, Blues, etc.,
comme si nos Ancêtres ont lutté pour que nous pervertissions leur travail.
~ 343 ~
mains comme pour dire : je suis sans armes. C’est aussi pourquoi
on enlève ses chaussures avant d’entrer dans le temple. Le
Boso’mfo prêche la paix au nom de Re : « Ra ma rum ».

Le sacré est le résultat d’un sacre. Celui qui fait le sacre est
l’auteur d’un acte de consécration, c’est-à-dire qu’il donne du
pouvoir en même temps à tout le monde. L’Être humain a le
maximum de pouvoir lorsqu’il dépose les armes, puisqu’il a une
nature violente : la violence est dans la nature. Ce discours
théologique qui établit la consécration à tous n’a rien à voir avec le
discours politique qui marque le lieu de l’intransigeance (la
compétition) : que le meilleur gagne ! Le Boso’mfo est un individu
de paix qui nous représente tous, qui représente l’ensemble des
Dumeviwo, c’est-à-dire le Peuple. Cela signifie que le Peuple est
toujours pacifique, mais est toujours prêt à répondre à tout appel,
surtout s’il ne s’agit pas d’un appel à la paix.

Lorsque le Fari et le Boso’mfo lancent un appel, tout le

monde répond à l’appel. Mais contrairement au Fari qui est là
pour sonner l’alarme, donc pour dire qu’il y a danger (« tu dois
lutter ! »), le Boso’mfo, lui, est là pour décourager la violence, la
guerre. Lorsqu’on sonne l’alarme, cela signifie qu’il faut soit se
réfugier, soit se défendre. Puisqu’il n’y a pas de service militaire
obligatoire, lorsque tout le monde est appelé, tout le monde ne
répond pas forcément à l’appel. Le Nunlonla n’a pas pour fonction
de se battre militairement ; toutefois, il se bat avec sa plume en
écrivant la Gloire de son Peuple.

« Si la nation est partout, alors elle est ici. Un pas de plus et

elle n’est qu’ici. La tactique et la stratégie se confondent. L’art
politique se transforme tout simplement en art militaire. Le militant
politique, c’est le combattant. Faire la guerre et faire de la
politique, c’est une seule et même chose. » 322 Et Ahmadou

322
Frantz Fanon, Les damnés de la terre, page 128. Éditions La Découverte, 2002.
~ 344 ~
Kourouma enseigne que « La politique est comme la chasse, on
entre en politique comme on entre dans l’association des
chasseurs. La grande brousse où opère le chasseur est vaste,
inhumaine et impitoyable comme l’espace, le monde politique. Le
chasseur novice avant de fréquenter la brousse va à l’école des
maîtres chasseurs pour les écouter, les admirer et se faire
imiter. » 323

Le Fari est polyvalent, il peut décider de la paix ou de la guerre : il

peut distribuer des sanctions ou des récompenses. Le Boso’mfo est
univalent : il ne prêche que la paix ! « Yo », c’est le masculin de
« Ya » (comme dans Yamusokro) qui signifie « grand ». Si tu es
grand, tu dois lutter ! C’est la lutte qui te rend grand ! Or dans le
temple, on dit que c’est le repos qui te rend grand : on a besoin du
repos pour bien grandir (comme l’enfant). Nous voyons bien que
le langage théologique n’est pas le langage politique.

Cette question du repos permet de faire une comparaison

entre la mère et le Boso’mfo. Dans la Tradition, il n’y a que la
femme et son entourage immédiat qui sait qu’elle est enceinte. On
n’annonce l’événement à toute autre personne que lorsqu’on ne
peut plus cacher la grossesse. La mère, lorsqu’elle est enceinte, a
besoin de repos, et tout le monde prend soin d’elle (Belena =
maternage). Prendre soin de la mère, c’est également prendre soin
de son bébé. Une fois qu’il y a le Videto, l’enfant est rangé dans sa
waalde, c’est-à-dire l’ensemble des enfants nés en un même lieu, à
la même période. Le Videto est la cérémonie consistant à
présenter l’enfant à la société, au monde. On introduit ainsi
l’enfant dans le cercle du Hahehe qui sert à lui assurer la sécurité,
la stimulation, l’apaisement, l’apprentissage, la transmission. C’est
avec le Videto que commence la vie publique de l’enfant, comme
le rappelle la citation suivante :

323
Ahmadou Kourouma, En attendant le vote des bêtes sauvages, page 183. Éditions du Seuil,
1998.
~ 345 ~
« Par la naissance, l’enfant délaisse le ventre maternel, univers
clos, pour la maison qui symbolise déjà la vie sociale. Sa première
affirmation est son premier cri. Les premiers soins qu’on lui
prodigue sont les premiers signes de son acceptation par la
communauté. La coupure du cordon ombilical indique la volonté de
la famille d’enlever l’enfant à sa condition originelle pour
l’introduire dans une nouvelle existence.
De la naissance jusqu’à trois semaines environ, le nouveau-
né ne quittera pas la maison. À la fin de cette période, il fera son
« apparition » publique. Il sera présenté à la communauté
[…]. Des fêtes avec libations sont organisées sur la place du village.
Ces manifestations visent à introduire pleinement le nouveau-né
dans le monde des vivants. C’est aussi une manière de sanctifier les
hauts lieux de la vie sociale, par la présence même de cet être […]. Il
s’agit maintenant de l’accepter, de le reconnaître, de l’intégrer. » 324

Au même titre que la mère, nous prenons aussi soin du

Boso’mfo, et prendre soin de lui revient à prendre soin du Peuple
en même temps puisque son travail est de prendre soin du Peuple
(comme nous prenons soin du bébé en prenant soin de la mère).

La prière commune, comme nous l’avons vu, est orale.

Alors pourquoi aller chercher une religion du livre dans ces
conditions dans la mesure où prier collectivement revient à
produire les mêmes sons ? À quel niveau se situe ici l’histoire du
livre ? Au contraire, le Boso’mfo dans notre Tradition doit
apprendre tout ce qui touche à Mawuntinya et doit prononcer la
bonne parole ; on ne lui demande pas de livre. Le Clergé est là
pour faire des prédications : porter la parole. Pour nous, Re n’est
pas le « Dieu des armées » comme chez les Judéo-chrétiens par
exemple. Il est infiniment miséricordieux, bon : il veut la paix (Ra
ma rum). Ce n’est pas la morale.

324
Timothée Ngakoutou, L'éducation africaine demain. Continuité ou rupture ?, page 46.
Préface d’Antoine Ndinga Oba. Éditions L’Harmattan, 2004.
~ 346 ~
 Quand nous disons que Re est bon, cela signifie :
- tu as quelque chose de divin en toi ;
- tu veux la paix, même inconsciemment ;
- les Bantu doivent se montrer bons les uns envers les autres. La
non-assistance en personne en danger est une faute grave et
également un élément important de Se djqdjqè dji : si tu ne
portes pas secours à une personne en danger, tu es
condamnable. Ce que nous pouvons aussi apprendre en ces
termes : « Et comme si ces lieux ne suffisaient pas comme
rempart contre la violence des hommes, une loi, qui elle aussi
date des origines en terre africaine, faisait de la non-
assistance à personne en danger un acte hautement
criminel. » 325

9. LE CONCEPT DE RESURRECTION

« Puis se tournant vers Isis, il ajouta :

- Parle Isis.
- C’est notre frère Seth qui nous a révélé la mort sur la divinité
d’Osiris. C’est donc Osiris qui, le premier, a fait le
voyage de ce monde à l’autre monde, puis de l’autre
monde à ce monde. Voilà pourquoi, afin que chacun de
nous et chacune de nous tous partagions mystiquement
l’expérience d’Osiris, je propose que nous buvions ce vin et
mangions ce pain qui symboliseront son sang et son corps.

Tous les invités trouvèrent excellente l’idée d’Isis.

Même Seth y adhéra. » 326

325
Fatou Kiné Camara, Pouvoir et justice dans la tradition des peuples noirs. Philosophie et
pratique. Page 36. Éditions L'Harmattan, 2004.
326
Doumbi-Fakoly, Horus, fils d'Isis. Le mythe d'Osiris expliqué. Page 30. Éditions Menaibuc,
2006.
~ 347 ~
 Nous sommes des Wosiresetq, c’est-à-dire les
Compagnons de Wosere. Nous sommes les Adeptes du Premier
Ressuscité qui est Wosere, et nous croyons en la Résurrection.
Croire en la Résurrection du Muntu exclut toute idée de
réincarnation dans la Tradition. En effet, ce que certaines
personnes appellent maladroitement « réincarnation » (ce qui est
une notion asiatique et non pas kamit), s’agissant de notre
Tradition, n’est rien d’autres que ce que nous appelons
« djqdjqdede », et qui n’a rien de théologique. Djqdjqdede,
c’est demander aux Togbwiwo (Yewqè) quelle est la
disposition de l’enfant qui va naître ou qui vient de naître :
l’enfant étant un don des Ancêtres, leur Envoyé.

Quand un enfant naît, on fait l’oracle pour savoir quelle

est sa vocation ; autrement dit quelle est la mission qu’un
Togbwi s’est donné, qu’il n’a pas pu réaliser et qu’il reste à réaliser.
Tout en sachant qu’aucun Togbwi n’a réalisé toutes les
potentialités humaines. Comme les potentialités humaines sont
illimitées, aucun Togbwi n’a pu réaliser ses propres potentialités.
« « La connaissance est un baobab ; une seule personne ne
saurait l’embrasser entièrement. » 327 » 328, enseigne la Tradition.
La mission inachevée des Togbwiwo constituent la mission des
générations futures. Le nouveau-né apporte de la nouveauté dans
le monde à la suite de ce que les Ancêtres ont fait. Par conséquent,
on ne peut pas parler de réincarnation puisque le nouveau-né est
entièrement lui-même et radicalement autre. Ce qu’il apporte
de nouveau dans le monde, c’est ce qu’il fait à la suite de ce que les
Ancêtres ont fait.

« Le Kimuntu représente un ensemble de valeurs

hautement culturelles et spirituelles : on peut avoir le Kimuntu
en don, certains sont effectivement dès un âge tendre prédisposés au
bon sens et à la sagesse. Mais cet ensemble de valeurs est

327
« Proverbe éwé ».
328
Têtêvi Godwin Tété-Adjalogo, La question Nègre, page 9. Éditions L’Harmattan, 2003.
~ 348 ~
précisément ce que les anciens Kongo ont toujours espéré
transmettre à leurs successeurs et répandre à travers ce que
nous appelons Lusantsu, c’est-à-dire l’éducation à laquelle nous
accordons une grande importance. Un enfant, on l’observe dès sa
naissance 329 : dort-il bien, tète-t-il bien, donne-t-il des preuves de
sa vitalité, comment réagit-il aux sollicitations de l’environnement ?
Mais cela ne suffit pas, à un moment donné, il faudra pourvoir à son
éducation, laquelle passe par l’apprentissage d’un ensemble de
règles et d’interdits qui permettront de modeler positivement sa
personnalité au cœur de la société… C’est cela, le Kimuntu, la
somme des idéaux qui permettent de façonner l’individu par la
douceur, par la patience, mais aussi la fermeté, laquelle peut aller
jusqu’à une sanction sévère, comme on le verra plus loin. » 330

Tout chef-d’œuvre est une merveille, c’est-à-dire un

modèle de perfection. C’est d’abord une réalité de l’art.
L’équivalent du chef-d’œuvre sur le plan corporel est un record.
Cela nous montre que même si dans le passé des individus sont
arrivés au maximum d’eux-mêmes, ils ne sont pas arrivés aux fins
de ces potentialités. Il est donc toujours possible de battre les
records du passé. Rappelons que l’excellence n’est pas seulement
dans le bien, mais aussi dans le mal.
La question ici posée est par conséquent la suivante : qu’est-ce que
tel Ancêtre a eu à faire et qu’il n’a pas pu terminer ? C’est cela que
l’héritier prendra à sa suite. Nous sommes donc dans le domaine
de la Résurrection et non de la réincarnation : le Togbwi ne
meurt pas puisque son œuvre est immortelle et c’est à travers
elle qu’il continue d’exister. La résurrection n’est pas le payement
d’une dette d’une vie antérieure. Chacun d’entre nous n’a qu’une
seule vie : on ne meurt qu’une fois (même si la vie reste éternelle à
travers le concept de résurrection). C’est la pérennité de la vie. Le
devenir de soi-même est une affaire de chaque individu, et cela
dépend du rythme auquel il avance. Et c’est pendant sa vie que
l’effort pour devenir lui-même se fait.

329
Cette observation a pour but de déceler les potentialités de l’enfant.
330
Olivier Bidounga, Le Kimuntu, source de la sagesse Kongo, page 2. Article, 2009.
~ 349 ~
 La valeur spirituelle de l’Être humain n’est pas numérique
(arithmétique), mais géométrique (les fractales = algorithmique).
C’est la capacité d’efficience, de faire (réaliser) effectivement la
mission qui incombe à chacun d’entre nous. Nous n’allons pas
tous au même rythme (temps de réaction), mais nous avons
chacun la possibilité d’atteindre un certain niveau. La
conséquence de tout cela est que nous en sommes venus à nier la
mort : les morts ne sont pas morts. Cela a donné l’invention du
rite d’inhumation, de la momification. La mise sous cercueil veut
dire l’attente de la résurrection. Or chacun peut ressusciter dès
qu’il est prêt, dès qu’il a atteint son rythme. La mise en cercueil est
une mise en boîte de conserve ; il en est de même pour la
momification.

La résurrection est le retour à la vie terrestre avec un corps

transfiguré parce que l’Être humain naît avec un corps figuré. Or
ce corps est visible (transfiguré) : on discute avec les morts. Il peut
apparaître et disparaître comme bon lui semble : il n’a rien à
démontrer. Mot à mot, le mot « kanda » (en Kikongo) veut dire
« cherche-moi » (Ka = chercher ; N(ye) = moi ; Da = à voir,
présence. Mot à mot, cela signifie : « cherche à me voir »). Quand
tu cherches, tu espères trouver. Chercher, c’est espérer. C’est la
même chose que celui qui espère cherche. Par conséquent, Kanda
est égal à Daka (qui fait d’ailleurs songer à la ville du Sénégal
« Dakar » qui veut dire « espoir ») : c’est ce qu’on appelle dans la
Tradition « prier » (niveau théologique). Celui qui cherche espère
et celui qui espère cherche.

Le concept de Djqdjqdede renvoie par conséquent à la

sentence selon laquelle « c’est à la suite de ce qu’ont fait nos
Ancêtres que nous agissons ». Autrement dit, la Tradition est
perpétuation. En réalité, dans le Djqdjqdede, on compare les
qualités du nouveau-né avec celles d’un Togbwi qui a réellement
existé. Il n’est pas question ici de réincarnation mais

~ 350 ~
d’incarnation (de l’Esprit des Ancêtres, comme la Maât) puisque
ce n’est pas l’Ancêtre qui revient à la vie dans le corps du nouveau-
né. Nous disons plutôt que « Untel a les mêmes qualités que tel
ou tel Ancêtre ». Il est question de la proximité de l’esprit d’un
enfant avec celui d’un ancêtre historique : le passé sert
d’élément de comparaison. Et c’est à l’issu de ce test d’orientation
que l’enfant reçoit son nom :

« La dation du nom marque le moment de l’introduction dans

la communauté des vivants. C’est aussi le moment de conférer au
nouveau-né une identité sociale. La dation du nom, c’est
l’officialisation et l’explication de l’identification à travers le nom
qui est donné. Tous les noms ont une signification. Ils confèrent à
l’individu son identité. Le nom est une partie privilégiée de la
personne comme nous l’indiquions. L’attribution du nom et les
significations dont ce nom est porteur sont hautement rituelles. Il
s’agit de savoir d’où vient l’enfant, qui l’a envoyé, quel ancêtre il
[incarne] ontologiquement ou symboliquement.
Le nom n’est pas choisi plus ou moins arbitrairement sur
une liste préétablie, mais s’impose par lui-même : l’enfant vient au
monde avec son nom. Il ne s’agit pas d’inventer une appellation ou
d’opter en fonction des simples critères de convenance, mais de
découvrir, de déceler, de détecter la seule dénomination juste,
capable de définir l’être même de l’enfant en fonction des critères
d’appartenance. Quand l’entourage se trompe et donne au nouveau-
né un nom inadéquat, beaucoup d’ethnies estiment qu’il va tomber
malade ou pleurer sans arrêt pour manifester qu’il se trouve dans
une situation fausse qui exige révision. Il ne s’agit pas tellement de
conférer d’une manière active une identité à l’enfant, mais plutôt de
procéder à une identification, à une interprétation des signes qui
permettent à l’entourage, en lui donnant tel nom, de déclarer qu’il
est, donc de le reconnaître en le mettant en rapport avec une

~ 351 ~
personnalité déjà connue ou de le laisser dévoiler sa propre identité.
» 331

Par conséquent, prétendre que la notion de réincarnation

est une réalité dans notre Tradition est une totale aberration.
Trois autres raisons le démontrent clairement : dans la Tradition,
on parle du Yewqè. Or comment pouvons-nous rendre grâce à un
Togbwi s’il est réincarné, donc transformé en une plante, un
animal ou en quelqu’un d’autre ? Le Djidudu Susu enseigne que
chaque individu humain est unique en son genre : comment
pouvons-nous être uniques en notre genre si nous nous
transformons en quelque chose d’autre ou en quelqu’un d’autre ?
La Tradition précise que Wosere est ressuscité et non pas
réincarné : comment Wosere, notre père à tous, peut-il
ressusciter, tandis que ses semblables, ses enfants, les autres
Kamit, se réincarneraient-ils ? La notion de réincarnation est donc
absolument incompatible avec notre Culture.

« Pour le Kamit, la résurrection est une évidence. Ceux

qui ne sont pas assez avancés dans la connaissance de la Tradition,
confondent la résurrection avec les concepts eurasiatiques de
réincarnation et de métempsycose qui sont chez nous tout à fait
contradictoires avec la cosmologie kamit. Nous avons dit plus haut
que chacun de nous est une nouveauté radicale porteuse de progrès
à l’humanité. Ce qui implique trois choses : primo, nous ne sommes
pas inférieurs à nos Ancêtres ; secundo, cette égalité dans
l’excellence condamne comme un délit grave le déclassement et la
régression de chacun, quelle que soit son époque : c’est la question
de la modernité, ou effort permanent de mise à jour de l’individu
dans la société. Du point de vue spirituel, la modernité date de
la mort et de la résurrection de Wosere dont les preuves
matérielles de l’existence, dans l’état actuel de nos

331
Timothée Ngakoutou, L'éducation africaine demain. Continuité ou rupture ?, page 46 à 47.
Préface d’Antoine Ndinga Oba. Éditions L’Harmattan, 2004.
~ 352 ~
connaissances, remontent à 100.000 ans avant l’ère
européenne. » 332

La Résurrection, ce n’est pas seulement revenir du Séjour

des Ancêtres. C’est aussi l’insurrection, quand on parle de
Renaissance : Uhem Mesut. Le mot « résurrection » se retrouve
dans le groupe de mots « Uhem Mesut ». La Résurrection est le
fait d’être maintenu debout : les morts ne sont pas morts. C’est la
négation de la mort.
Cela nous ramène à l’histoire de la Végétation dont Wosere est le
Gardien : l’Être humain est comme un arbre. Or l’arbre debout
symbolise le Kamit ressuscité. La régénération de la végétation
après la mauvaise saison est une renaissance, donc une sorte de
résurrection. La graine, après avoir été enterrée, germe pour
donner un nouvel arbre, avec de nouvelles racines, un nouveau
tronc, de même que de nouvelles branches, feuilles, sans oublier
ses fruits.

Résurrection :
1° Tsitretsitsi (mot à mot : maintien debout).
Tsitre = debout ; Tsitsi = maintien.
2° Te su su de ku dji (mot à mot : victoire sur la mort, action
victorieuse contre la mort). Te = (ke)te = action ; su su = maîtrise.

Ressusciter :
1° Tsitrefon (so ku me).
Tsitre = se lever ; fon = se réveiller ; so = du (à partir de) ; ku me =
séjour de la mort.
2° Sute so ku me.
Sute = se maintenir debout ; so ku me = à partir du séjour de la
mort. Ressusciter, c’est reprendre son corps, redonner vie à son
corps.

332
Kimbembe Nsaku Sêngele, Ntangu Yi Fweni/Voici venu le temps. Page 113. Éditions Amouna
Hungan Ga, l’an 50 de l’ère Lumumba.
~ 353 ~
 10. LA PLACE DE WOSERE ET D’ESISE DANS LE KPA TA TQ
THEOLOGIQUE

Wosere est l’incarnation de Re. Esise est entièrement ce

qu’est Wosere, puisqu’ils sont jumeaux. Ils sont tous les deux
l’incarnation du mâle et de la femelle : Tqhonq. Par conséquent,
Esise est également Re.
Nous ne sommes pas inférieurs à nos Togbwiwo mais nous nous
pensons inférieurs à Re. Les Togbwiwo constituent les membres
de la Généalogie. Quand nous disons que Re est l’objet d’une
découverte, cela n’a été possible qu’après l’invention des
mathématiques, donc post-Ishango. Wosere est Re dans la mesure
où il est Ressuscité, c’est-à-dire Vainqueur de la mort. Autrement
dit, quand la vie est apparue, nous avons constaté qu’elle n’a
jamais disparu.

Esise a compris, Wosere a écouté. Wosere est incarnation

car il est enfant d’Esise dans la mesure où c’est elle qui l’a
ressuscité, donc enfanté de nouveau. Si Wosere est Re, a plus
forte raison Esise. La Sainte Trinité est donc Esise, Wosere et Re :
les trois parlent la même langue.

« Si votre dieu ne peut pas vous parler dans votre

langue, et bien ce n’est pas votre dieu. Votre dieu est le dieu qui
s’adresse à vous dans votre langue. Quelle est votre langue ?
C’est la langue par laquelle vous avez tout d’abord émergé à la
conscience. » 333
Et cette langue, c’est d’abord votre langue maternelle, qui
ne peut être que kamit ! En effet, il faut prier dans sa langue
maternelle ou dans toute autre langue kamit, puisque tout
d’abord, la langue est avant tout un héritage de la mère, et

333
Molefi Kete Asante, L’Afrocentricité, page 14. Traduction Ama Mazama. Éditions Menaibuc,
2003.
~ 354 ~
ensuite, la langue transmet des vibrations particulières qui font
que le message véhiculé a plus d’efficacité.
L’écoute est un fait de l’intelligence. Pour le diffuser, il faut la
mémoire. Pour le transmettre, il faut la volonté.

11. TOTEMISME, FETICHISME ET RAPPORT A LA NATURE

La Nature (natura) est la traduction latine de la « fuzia »

grecque, d’où dérive aujourd’hui le mot de « physique » comme
science de la matière. Dans Susudede, elle est considérée comme
un donné, alors que la Tradition consiste justement dans la remise
en cause du donné naturel pour désigner le Muntu comme un
Être essentiellement spirituel. Mawuntinya ne couvre pas tout le
champ de la spiritualité dans la mesure où nos Ancêtres ont
rigoureusement séparé le théologique du sociologique jusqu’à
faire de Mawuntinya elle-même un fait social. Dans tous les cas,
Mawuntinya n’a rien à voir avec la physique puisqu’elle est du
domaine de l’idéal, séparée comme métaphysique de l’idéal social
qui couvre le domaine du politique. Sachant que la politique
relève aussi du spirituel mais n’a rien à voir avec le théologique du
point de vue du vocabulaire et des tâches à remplir. Mawuntinya
est loin de tout ce qui peut être naturel ou naturaliste. Pour
illustrer notre propos, il faut rappeler que dans nos langues, rien
n’est à prendre à la lettre, et que Mawuntinya n’échappe pas à
cette règle puisqu’en parlant en parabole, elle ne fait que suivre la
procédure analogique propre à Sq Nublibq.

Concrètement, même les Européens sont obligés, pour

rabaisser nos pratiques théologiques, de parler de choses
fabriquées comme les amulettes, les talismans et les fétiches.
« Fétiche » trouve sa racine latine dans le mot « factise » qui
signifie « artificiel » (« factitium », signifiant « objet fabriqué par
l’humain »). À plus forte raison, les Kamit eux-mêmes préfèrent-ils

~ 355 ~
parler de « bo » comme on le retrouve maintenant dans le thème
de placebo venant du latin (placebo = je plairai). En parlant de
« bo », les Kamit renvoient à « zo » signifiant le « feu ». De sorte
que « bo » signifie « captation de l’énergie du feu naturel » qui n’a
que trois sources, à savoir le volcan, la foudre et le soleil. Dira-t-on
que l’analogie du soleil (so) avec Re dans notre Tradition fait de
nous des naturalistes ? Évidemment non ! Puisque « so », « wqè »,
« re », « ra », « shango » sont des mots qui désignent la même
chose. Dans le domaine théologique, choses qui, pour les Instruits,
correspondent à « Yewqè », « Mawu », « Wosirese ». Mawu et
Wosere pour nous, c’est Re. Personne ne peut nier, en toute
connaissance de cause, qu’il ne s’agit pas du « Dieu Unique » pour
tous et qui, en tant que tel, se situe dans le plan de la
transcendance, alors que le donné se situe dans le plan de
l’immanence.

L’activité de la matière est une énergie naturelle. La vie

dans la plante l’est également. La sève dans la plante peut être
comparée au sang dans l’animal. Ce sont des réalités naturelles.
L’esprit humain dans chacun de nous, au contraire, ne saurait être
considéré comme une réalité naturelle dans la mesure où nous
avons parlé du « bo » comme matérialisation verbale et
captation de l’énergie naturelle. Considérer l’énergie naturelle
comme un moyen revient à nous en servir comme matière
première de nos activités de transformation (la société est dans la
nature signifie que la société n’est pas la nature). Va-t-on dire de
ce fait qu’il s’agit d’existence d’un esprit créateur dans la matière
et non pas d’une action humaine sur la nature ? Pour notre part,
et ce avant et depuis Ishango, nous avons appris qu’il n’y a plus de
nature à l’état pur puisque toute géographie est devenue
géographie humaine, et que l’humain est devenu Gardien de la
Nature. Gardien de la Nature dans ce dernier sens ne peut
signifier que création de la continuation et de la continuité de la
création. Le Kamit a l’Esprit créateur. S’il possède l’esprit créateur

~ 356 ~
qu’il attribue à Re comme créateur du monde, il est évident
qu’aucune sorte de créateur ne saurait être confondue avec
aucune sorte de ses créatures. En un mot, du point de vue
théologique, la nature est une créature de Re en-dessous de
l’humain qui est créé après comme en témoigne notre Xixe djqdjq
ntinya et toutes sciences dignes de ce nom. La nature existait
avant nous et nous sert de moyen, alors que nous-mêmes, nous ne
nous considérons pas seulement comme des moyens mais en
même temps toujours et plus encore comme une fin.

12. THEOLOGIE, SORCELLERIE ET MAGIE ?

Le mot « sorcier » est une pure invention de l’Occident,

une arme de destruction mentale inventée par les
Eurasiatiques, notamment pour déstabiliser les Kamit dans la
fidélité à leur Tradition. Ce que les Eurasiatiques, les Européens en
particulier, ont appelé « sorcellerie » dans notre Tradition, peut
revêtir trois sens :
1° Jeteur de sorts (maléfiques) ;
2° Habile manieur des choses = Érudit ;
3° Auteur de merveilles = mage.

Ce que les Européens ont intuitivement appelé « sorcier »,

au premier sens, signifie dans notre Tradition « anthropophage » :
Azetq. Au deuxième sens, il veut dire artiste : Adañtq
(compétent) : c’est lui qui fait des merveilles (Amlimanu, comme
la mère Esise). C’est l’accès à la transcendance. Au troisième sens,
il veut dire mage : Botq (médecin).

Azetq = donneur de la mort comme tout médecin

respectueux du secret médical. Mot à mot, il signifie
« anthropophage » : celui qui me met dans la marmite. Ze =

~ 357 ~
marmite ; tq = celui qui ; le « a » de azetq sert à distinguer le
criminel du zetq : le cuisinier normal.

Adañtq = l’artiste guérisseur. C’est la fonction cathartique

de l’art. Adañ = habileté, merveille ; tq = maîtrise parfaite de
l’efficacité. L’adañtq crée les meilleures conditions pour la santé
(comme c’est le rôle d’Imxotepe).

Botq = le médecin psychologue (bo = parole médicale). Cf.

diagnostic = dialogue. Il met la personne en confiance et donne
l’espoir. Il dit au malade que le remède est en lui. Déjà, il le délivre
de l’angoisse.

Bokqnq = le géomancien (pratique la géomancie)

guérisseur (prophylaxie). Il est un généraliste. De ce fait, il peut
envoyer quelqu’un consulter un spécialiste.

« Mais ne nous y trompons pas : la tradition africaine ne

coupe pas la vie en tranches et le connaisseur est rarement un
« spécialiste ». Le plus souvent c’est un « généraliste ». Le même
vieillard, par exemple, aura des connaissances aussi bien en
« science des plantes » (connaissance des propriétés bonnes ou
mauvaises de chaque plante) qu’en « science des terres » (propriétés
agricoles ou médicinales des différentes sortes de terre), en « science
des eaux », en astronomie, psychologie, etc. Il s’agit d’une science de
la vie dont les connaissances peuvent toujours donner lieu à des
utilisations pratiques. » 334

Botq et Bokqnq ont le même préfixe indiquant la parole. Le « tq »

marque la maîtrise, l’efficacité parfaite contre le mal. Le « kqnq »
indique la lutte contre le mal avant qu’il ne devienne grave. Il fait
de la prévention.

334
Amadou Hampâté Bâ, La parole, mémoire vivante de l’Afrique, page 14. Éditions Fata
Morgana, 2008.
~ 358 ~
 Premier sens :
(Wq nu wo ne wo) azetq = Celui qui rend visible les choses
elles-mêmes, Celui qui fait apparaître les choses. C’est au-delà des
apparences. Zeñ = apparaître.
L’excellence consiste à atteindre la perfection dans le bien
comme dans le mal. L’Azetq, c’est le savant (!), dans la mesure où
ce qu’il y a de bien et de mal ne réside pas dans la science mais
dans l’usage qu’on en fait. Or la science a pris naissance à partir
de la plus mauvaise des finalités qui est le pouvoir de nuisance.
Dans ce sens, il s’agit de science appliquée, notamment dans la
guerre. Lorsque nous disons que l’Azetq désigne l’
« anthropophage », c’est que l’anthropophagie, dans notre
Tradition, inclut le génocide, et sur cet aspect, le guerrier est un
monstre qu’on appelle l’ogre, dans le sens où la Société dévore ses
propres enfants en les envoyant à la guerre.
Quand il ne s’agit pas de guerre militaire, il reste quand même la
guerre psychologique qui peut porter atteinte à l’individu ou à
un groupe d’individus sous la forme de l’exercice de la terreur
(totalitarisme par exemple). Dans ce cas où la guerre
psychologique frappe l’individu, elle porte atteinte principalement
à son esprit (l’Être humain est essentiellement spirituel). Dans ce
cas, l’Azetq est un « mangeur d’âmes », plutôt que de corps (par la
guerre militaire). Aujourd’hui, cela s’appelle le « harcèlement ». Le
plus grave, c’est que l’humanité n’a pas encore réussi à débarrasser
la science de sa tare puisque la recherche scientifique de nos jours
est principalement motivée par l’art militaire avant d’avoir des
retombées dans la guerre économique. C’est le sens péjoratif
attaché à la science. L’Azetq, comme acteur maléfique, est lié aux
mauvais usages des résultats de la science.

Si l’anthropophagie se résume dans notre Tradition à la

guerre (militaire et psychologique) et non au fait de consommer la
chair humaine, ce n’est pas le cas chez les Eurasiatiques qui, au
ciel comme sur terre, consomment effectivement la chair

~ 359 ~
humaine : c’est le cannibalisme. Les dieux gréco-romains par
exemple dévoraient leurs propres enfants : « CRONOS (SATURNE
pour les Latins)
Fils d’Ouranos (le Ciel) et de Gaïa (la Terre). […] Il trancha les
testicules de son père. […] Ayant appris par l’oracle qu’un de ses
enfants le détrônerait, Cronos se hâtait de les dévorer l’un après
l’autre dès leur naissance. Gaïa ne parvient à épargner que Zeus,
en présentant à sa place une pierre enveloppée de linge, aussitôt
engloutie par Cronos. » 335

Deuxième sens :
Le mot « sorcier » est un produit du fantasme des Barbares
Eurasiatiques à l’égard de notre Mawuntinya. Pour faire bref, nous
pouvons remonter jusqu’à Moïse conduisant les Juifs à travers le
désert et revenant de la colline du « buisson ardent » pour leur lire
la « table de la loi ». Il fallait qu’il tienne compte de la mentalité
des Juifs, idolâtres, adorateurs du « veau d’or » et de tout ce qui
brille, pour leur faire admettre qu’il y a quelque chose de plus
impressionnant que les idoles. Moïse se représentait donc comme
un initié pour les Hébreux. En fait, il était un habile manieur des
choses. Il s’est présenté devant eux comme le « bon sorcier »
(buisson ardent) qui s’oppose à la « mauvaise sorcellerie » (veau
d’or), et capable de faire comprendre cela à ses Compagnons pour
leur faire abandonner leurs mauvaises coutumes.
Par la suite, chez les Grecs par exemple, tous ceux qui ont plus de
succès dans le bien que dans le mal seront accusés d’impiété,
comme Socrate, ou frappé d’ostracisme, comme les Polémarques
invaincus. César est l’exemple romain du citoyen à la fois glorieux
et détesté. Comme Socrate chez les Grecs, César apparaît comme
l’un des sorciers les plus maléfiques de l’histoire pour son peuple.
Après les Grecs et les Romains, sous le Christianisme, tous ceux
qui, comme Moïse, prétendaient agir au nom de leur Dieu et

335
Gilles Lambert et Roland Harari, Dictionnaire de la mythologie grecque et latine, page 79.
Éditions Le Grand Livre du Mois, 2000.
~ 360 ~
réussissaient là où d’autres ont échoué, sont dits sorciers. Par
exemple, Jeanne d’Arc sera dite « sorcière » et brûlée vive sur le
bûcher.

Troisième sens :
Au sortir du Moyen Âge européen, et avec les débuts du
Kidnapping des Kamit, de leur Déportation et de l’Occupation de
Kemeta, le sens positif du « sorcier » comme « savant »
commencera à prédominer en référence aux « Rois Mages » venus
de Kemeta lors de la naissance de Jésus, fils du Dieu eurasiatique.
La découverte de l’astronomie par les Européens leur a fait
comprendre que la science est un moyen pour prévoir les résultats
de l’action. D’où la distinction entre « magie noire » et « magie
blanche ». « Magie noire » désigne le sorcier jeteur de mauvais
sorts, et « magie blanche » désigne le « faiseur de bonnes
actions ». Par un retournement de sens, on est passé des « Mages
noirs » aux « Mages blancs », les premiers étant rien d’autres que
les Kamit. De la même façon, les premiers Kamit qui emmenèrent
les Européens en Amérique faisaient du bien (par la médecine
notamment) non seulement aux Européens mais aussi aux
Amérindiens autochtones. D’où le témoignage suivant :

« Le climat était dur et tout à fait intolérable pour les Européens

[…], ignorants de toute hygiène tropicale. » 336

Pour cacher l’origine des merveilles accomplies par les

Adañtq, les Européens ont commencé à parler de « miracles » ;
pour l’Antiquité européenne ils parlaient de « miracle grec », et
pour leur modernité, de « miracle de l’Occident », ignorant ou
feignant d’ignorer les merveilles accomplis chez eux et pour eux
par les Kamit.

336
C.L.R. James, Les Jacobins Noirs. Toussaint Louverture et la Révolution de Saint-Domingue,
page 60. Éditions Amsterdam, 2008.
~ 361 ~
« On reconnaît d’abord une gerbe de trois herbes reliées par
un nœud situé vers le haut. Ce signe s’appelle « AMA » et peut se
dire : « MA » selon qu’on est pressé ou pas. « Ama » désigne la
puissance des herbes, ou bien la puissance magique tout court. Il
ne serait pas étonnant que ce mot « Ama » soit à la base du vocable
« magie ». Car la magie et « Ama Adze », disent la même chose.
Contracté, « Ama adze » devient « Ama’dze ». » 337 Cela semble bien
confirmer nos propos jusqu’ici.

De tout ce qui précède, il résulte chez les Eurasiatiques la

distinction entre le Botq et le Bokqnq. Il faut remarquer en passant
qu’au cours du Moyen Âge européen, l’Occupation arabe de
l’Europe a fait découvrir avec étonnement aux Européens ce qu’il y
a de brillant dans leur propre passé, notamment en matière de
sciences où se sont illustrés des gens comme Thalès. De même,
c’est l’arrivée saine et sauve en Amérique grâce à l’aide des Kamit
du Nord (Maroc actuel) et du Sud (Malabo actuel) qui a servi de
justification aux prétendus « miracles de l’Occident ». Ils se sont
donc découverts comme « faiseurs de merveilles ». Mais depuis
l’Antiquité jusqu’à la fin de la seconde moitié du 20e siècle
européen, les Eurasiatiques (Européens principalement), pensant
que les Mages venus de Kemeta étaient des Rois descendants
d’Esise, ont commencé à expliquer leur adoration à la « Déesse
Noire » (le Culte de la « Vierge Noire ») par la séparation entre la
religion et la science.

« Elle dit, une fois à l’extérieur, qu’elle pensait que la statue

provenait soit d’Égypte, soit d’Éthiopie et qu’elle devait avoir cinq
cents ans. Elle ajouta croire que la couleur noire représentait
quelque chose de profond. En fait, cette réponse me satisfaisait
assez et je m’apprêtais à en rester là, mais elle poursuivit en parlant
du symbolisme de la statue.

337
D.A. Yawo Dohnani, L’Ewe ou la langue des pyramides d’Égypte, page 12. Publié en 1988.
~ 362 ~
[…] Je lui dis avoir déjà vu quelques vierges noires et lui en donnai
les détails. Elle parut très impressionnée et m’en demanda plus. Les
gens venaient de plus en plus nombreux.

Je luis dis avoir vu des vierges noires en Russie, en Espagne,

au Costa Rica et en France. Elle expliqua alors qu’elle pensait que
la statue était originaire d’Égypte ou d’Éthiopie, mais qu’elle
avait été directement amenée de la ville du Puy, en France. Je ne
pouvais en croire mes oreilles ! Cela faisait vingt ans que j’essayais
de voir cette statue et, de la façon la plus inopinée, je la retrouvais
là, juste sous mes yeux !
J’ai alors entamé une petite conférence sur l’histoire de la ville du
Puy et sa vierge noire, en n’oubliant rien et avec les références.
Quand je dis à la religieuse que c’est à elle qu’étaient adressées les
prières de Jeanne d’Arc, elle demeura interloquée et me fit me
répéter plusieurs fois.
[…] Je luis dis que qu’une des croisades avait été lancée depuis Le
Puy.

La jeune religieuse fut à ce point gagnée par l’excitation qu’elle se

précipita à l’intérieur pour ramener, au dehors et en plein jour, la
statue de la Vierge !
[…] Quoi qu’il en soit, elle était de retour quelques minutes plus tard
avec une pile de littérature sur son ordre qu’elle me demandait de
partager avec la communauté africaine ! J’acceptai de lui faire
plaisir. Cette religieuse, cette jeune femme blanche, m’a alors pris la
main droite et me l’a serrée fortement, presque comme une amante,
pendant environ cinq minutes. […] » 338

À partir de ce moment, les Européens vont identifier le

médecin du corps et de l’âme aux praticiens de l’art, au détriment
des praticiens de l’innovation scientifique. De cette séparation

338
Runoko Rashidi, Histoire millénaire des Africains en Asie, page 105 à 106. Éditions Monde
Global, 2005.
~ 363 ~
entre la religion et la science résulte la distinction entre le Botq,
bienfaiteur spirituel, et le Bokqnq qui serait au service du diable.
Contrairement à ce qui se passe dans notre Culture, ils ne savaient
pas que le Bokqnq était plus proche du savant que du médecin. Or
tout ce que le Bokqnq utilisait était considéré comme étant une
force spirituelle supérieure à toute force humaine. Donc c’est la
force même de « Lucifer ». À partir de ce moment, la théologie des
Européens a toujours eu à voir avec la sorcellerie et la magie,
quelque soit l’époque considérée. C’est d’ailleurs ce qui ressort
parfaitement de la citation suivante :

« Mais la religion, à bien des égards, était devenue un

fétichisme. […]
Le prêtre, prétendant être revêtu d’un pouvoir surnaturel […].
Les instruments de domination dont il disposait – eucharistie,
reliques, eau bénite, saint chrême, exorcisme, prière – devinrent des
espèces de fétiches doués d’un pouvoir particulier […]. Mille
anecdotes et incidents de cette époque montrent comme le
fétichisme dont nous parlons était enraciné dans l’esprit du
peuple par ceux qui trouvaient leur profit dans le maniement
des fétiches […].
Tandis que les dangereux mystères des sciences occultes
amusaient les princes et les chevaliers, comme nous l’avons vu,
sur la destinée des États, la magie s’était, pendant un demi-siècle,
développée peu à peu d’une façon différente parmi la population
méprisée des campagnes. Cette forme particulière d’art […] marqua
d’une tâche indélébile la civilisation et l’intelligence de l’Europe. On
ne saurait tracer une ligne de démarcation bien précise entre la
magie scientifique et la sorcellerie vulgaire […].
[…] La sorcière était particulièrement armée pour exercer son
pouvoir […]. » 339

339
Henry Charles Lea, Histoire de l’Inquisition au Moyen Âge, page31, 35, 1236 et 1251. Éditions
Robert Laffont, 2004.
~ 364 ~
 Nous sommes bien en Europe, durant le Moyen-âge
européen ! Et on y parle magie, sorcellerie, fétiches, etc., et l’Église
chrétienne elle-même est sérieusement impliquée dans cette
histoire. Nous pouvons encore lire, de façon générale, en ce qui
concerne la sorcellerie et la magie en Europe :
« Les peuples du Nord sont les plus friands d’histoires de
sorcellerie et de démons. La littérature slave foisonne de loups-
garous, de vampires, de sorciers et de créatures enchanteresses. La
magie et les envoûtements sont au cœur de la mythologie
scandinave. Les Nordiques ont une divinité préposée à la magie
et à la sorcellerie, et Odin lui-même est maître des cultes de
magie noire. » 340

Cette citation est en soi très claire et précise. La sorcellerie

et la magie sont bel et bien des réalités eurasiatiques. C’est à partir
de ce socle culturel européen en l’occurrence que toutes ces
différentes réalités sortant de l’imaginaire eurasiatique ont été
transportées à Kemeta durant la Déportation et les différentes
Occupations, frustrant ainsi les Kamit qui, à leur tour, ont
commencé à s’approprier cet imaginaire européen et à se
comporter tel quel. Raison pour laquelle nous parlons aujourd’hui,
à Kemeta, de « sorcier », de « magie », de « fétiches », etc.,
ignorant ainsi nos propres réalités (infidélité à la Culture), issues
de notre Tradition plusieurs fois millénaires, que sont l’Azetq,
l’Adañtq, le Botq, et qui n’ont rien à voir avec les réalités décrites
dans ces citations qui concernent l’Europe. Le Professeur Obenga
nous confirme d’ailleurs le sens de notre Tradition :

« En réalité, les nganga s’occupent de la protection et de

la promotion de la santé publique de la société entière. Ce ne
sont pas des magiciens, encore moins des individus possédant des
pouvoirs religieux, sacrés. Ce sont des individus qui font preuve

340
Le Monde (Hors-série jeux), Connaissez-vous les mythes et les légendes ?, page 60. Édité par
la Société éditrice du Monde (SA), rue des écoles, Paris, 2009.
~ 365 ~
de grandes connaissances dans les domaines de l’anatomie,
de la botanique (plantes médicinales), de la géographie, de
l’histoire tribale, de la psychologie sociale. Leur savoir-faire
s’exerce généralement dans le domaine sanitaire. Leur expérience de
la condition humaine est large. C’est cela qu’il faut bien entendre.

Il est possible d’énumérer les nganga (maîtres) suivants :

1° Nganga bonga, rebouteur. Il est spécialisé dans la
guérison des luxations, notamment des fractures. Le procédé
consiste à briser la patte d’un poulet : le retour à la marche normale
du poulet entraîne nécessairement le rétablissement du malade qui
a suivi entre-temps des traitements déterminés (massage et
immobilisation des parties fracturées).
2° Nganga Ilongo, maître qui pratique la saignée (ilongo,
alongo, « sang »), soit pour décongestionner (faire cesser l’amas
morbide du sang dans les vaisseaux d’un organe), soit pour soulager
un malade atteint d’œdème aigu du poumon (too), d’insuffisance
cardiaque, d’hypertension artérielle, etc. Il utilise des ventouses
(pipêè) en corne.
3° Nganga Ibva, maître qui soigne (ibva, « soigner ») toutes
sortes de maladies (ndzoro bvwa). C’est une espèce de médecin
généraliste.
4° Nganga Okyera, spécialisé dans la préparation d’une eau
particulière (èyqq), destinée à baigner les jumeaux (bana ba akyera)
qui sont considérés comme des êtres extraordinaires.
5° Nganga Ekyenga : c’est le maître que l’on consulte pour
tous les prétextes (voyage, chasse, pêche, mariage, stérilité,
fécondité, causes de maladies, de décès, etc.). C’est un devin. Il
opère (itèè) surtout à l’aide d’un miroir (etala).
6° Nganga Pera : c’est également un devin, mais il opère par
frottement des mains, dos de la main contre dos de la main.
7° Nganga ya Abora, homme ou femme dont la compétence
consiste à préparer un breuvage (mbea) propre à rendre les femmes

~ 366 ~
stériles fécondes, aptes à la reproduction (ibora, « enfanter »,
« mettre au monde »). » 341

« Nganga » = « Hungan ga » qui signifie littéralement :

« maître du grand tambour qui est l’ensemble des clefs des portes
de la liberté » ; « maître de la parole » : le « bo ». Nganga = Nu :
chose, personne ; Ga : grande, sacrée ; Nga : chef, tête, qui est au-
dessus de tout. Nganga désigne « l’être suprême » (mot à mot : la
chose la plus sacrée).

En Europe, la distinction entre le « médecin » bienfaiteur

et le « mage noir », source du malheur, va conduire la séparation
du religieux et du politique chez les Eurasiatiques. C’est ce qui
explique par exemple que l’apparition tardive de la séparation de
l’Église et de l’État n’ait pu avoir lieu qu’à partir de la Révolution
Française, avant d’être politiquement consacrée au début du 20e
siècle européen : « 1905, la séparation des Églises et de l’État. » 342

13. THEOLOGIE ET ANIMISME

L’animisme est un concept totalement étranger à notre

Tradition. Nous avons vu, en étudiant Se djqdjqè dji et la Maât,
qu’il n’y a que ce qui est humain qui puisse posséder une
Force Spirituelle. Par conséquent, les choses, les plantes, les
animaux ne peuvent pas en posséder. Cette exclusion est totale et
radicale. Ceux qui prétendent que notre Tradition est animiste se
trompent considérablement, et cela est le fait de leur
méconnaissance de Nkumekqkq. Il s’agit de personnes coupées,
déconnectées du Patrimoine de l’humanité (déracinement). En
effet, les choses, les plantes et les animaux ne possèdent pas le Ka
qui est uniquement une réalité, une propriété de l’Être humain.

341
Théophile Obenga, La Cuvette Congolaise. Les hommes et les structures, page 92 à 93.
342
1905, la séparation des Églises et de l’État. Les textes fondateurs. Présentation de Dominique
de Villepin. Éditions Perrin, 2004.
~ 367 ~
Avec ces trois éléments, nous nous situons au niveau de l’énergie
qui n’est qu’une réalité matérielle. Or avec le Ka, nous nous
situons au niveau de la force qui est plus englobante que l’énergie
et qui est en même temps matérielle et spirituelle. Cette
polysémie est à rapprocher du concept de spiritualité comme
spécificité humaine, sans pourtant les confondre, puisque nous
distinguons le politique du théologique. La force des Bantu réside
dans Susudede.

Ce qui est faussement traduit par « animisme » n'est rien

d'autres que l'expression du « ka » que nous retrouvons dans les
mots « kamit » et « aka ». Il faudrait traduire « ka » par « Force
Spirituelle » mais Kamit et Aka par « Connaisseurs des Forces
Spirituelles », pour ne pas tomber dans les dérives du
panthéisme (si Dieu est dans toute chose, où sommes-nous ?), de
l'animisme (si l'esprit est en toute chose, qui sommes-nous ?) et
du vitalisme (selon lequel la vie n'est pas seulement en l'Être
humain). La Force Spirituelle dont il s'agit ici n'est que dans l'Être
humain, pas ailleurs, en sa qualité de source créatrice d'énergies
matérielles comme dans la formule « Ka si ne ma do zi'n » (faire
marcher sur les eaux). « Do zi'n », c'est se débarrasser des forces
de la pesanteur, notamment devenir invisible ou voyager dans
le temps. Toute autre traduction manifeste le résultat des pièges
de la domination culturelle dont la répulsion a donné à Boubacar
Boris Diop « l'envie d'écrire en wolof » et d'arriver à cette
conclusion : « Donc en écrivant, je me suis mis à remonter le fil
du temps de ma généalogie intime, mais, simultanément,
j'avançais dans le temps historique […]. » 343

Le Ka, c’est le caractère trinitaire des Bantu à travers la

mémoire, l’intelligence et la volonté. Les deux premiers éléments
de la trinité, nous les avons en commun avec les choses, les
plantes et les animaux. Le troisième élément, c’est-à-dire la
volonté, seuls Bantu le possèdent. Ce qui disqualifie toute

343
Boubacar Boris Diop. Le Monde/Littérature du 16 avril 2010, page 5.
~ 368 ~
possibilité d’animisme, c’est-à-dire d’attribution du Ka à tout ce
qui n’est pas humain.

Trois conséquences à cela :

- tout ce qui n’est pas humain n’a pas de Ka, la Force
Spirituelle ;
- seul l’Être humain possède le Ka : d’où le Yewqè ;
- le Kamit ne peut pas être animiste, c’est-à-dire vouer un culte
aux choses, aux plantes et aux animaux, puisqu’il ne
reconnaît pas de Ka à tout cela, puisqu’il ne reconnaît pas
tout cela comme ses Ancêtres, et puisque tout ce qui
existe ne doit sa gloire et ses louanges qu’à lui seul. « De
façon toute gratuite, on en déduit que la matière doit son
existence à la perception. Étant admis que la perception est une
fonction de l’intellect ou esprit, la matière finit par
dépendre, pour son existence, de l’esprit. » 344 Dans la
pensée animiste, c’est l’inverse puisque d’après elle c’est l’Être
humain qui doit sa gloire et sa valeur aux choses. À qui donc
devons-nous attribuer les « 7 merveilles du monde »
eurasiatique dont la seule à être encore en l’état aujourd’hui
est la Xq Atógo du Fari Khe Wo Êe Se ?

Cette dérive vient de la méconnaissance par les Barbares

du Nord de la nature, des amulettes, des talismans qui sont des
instruments de captation des forces mises par les Kamit à leur
propre disposition, et donc n’ayant rien à voir avec le
Mawuntinya. « « […] Ka tu sambila biteki ko » (nous ne vénérons
pas des statues). » 345, enseigne la Culture Kongo.

Le concept d’animisme est un concept purement

eurasiatique, européen notamment. Ce sont les Eurasiatiques qui
attribuent une âme, un esprit aux choses et qui leur vouent un

344
Kwame Nkrumah, Le consciencisme, page 34. Éditions Payot, 1964.
345
Nsaku Kimbembe, Confins spirituels du Kongo Royal. Tome 1, page 156. Éditions Cercle
Congo, 2010.
~ 369 ~
culte. Cela paraît clairement dans la pensée latine par exemple.
Le contexte animiste est un fait culturel européen dont témoigne
le philosophe latin Sénèque dans un passage de l'Épitre 58,
paragraphe 10 :

« Il y a des choses qui ont une âme, sans être du règne animal »
(Quaedam animam habent, nec sunt animalia).

Nous pouvons remarquer que plus on s’éloigne de Se

djqdjqè dji dit trois, de Kemeta, plus les choses vont en
s’appauvrissant. Là où Susudede, la pensée eurasiatique est
dualiste. Le Ka, c’est la mémoire-intelligence-volonté. Or le
dualisme eurasiatique ne retiendra que les deux premiers
éléments : ce que nous avons en commun avec les choses, les
plantes, les animaux, à savoir la mémoire et l’intelligence, comme
s’ils (les Eurasiatiques) ont du mal à s’arracher du donné naturel.

C’est cette insuffisance de la pensée eurasiatique qui leur

fera dire que l’Être humain est l’égal de l’animal ou que
l’animal peut avoir la condition de l’humain. Ce dualisme
affirmé sera la source de l’invention de l’animisme : si on
considère que l’Être humain est une chose et que la chose peut
être humaine, on peut donc vouer un culte à la chose comme à
l’humain : le Yewqè se pervertit en culte des Choses (tout ce qui
n’est pas humain). Dans ce cas, on attribue une âme ou un esprit à
la chose, à l’animal. Mais ce dualisme primaire sera également
l’une des sources de l’esclavage qui est une chosification de l’Être
humain, ou encore celle du cannibalisme en Eurasie : si l’animal
est humain et l’humain animal, on peut manger l’Être humain
comme on mange l’animal, et inversement. En mangeant les
momies des Kamit par exemple, les Européens croyaient absorber
leur mémoire et leur intelligence : dualisme ! Le cannibalisme est
une pratique largement attestée en Eurasie, depuis des millénaires
jusqu’à nos jours. En voici une preuve :

~ 370 ~
« L’anthropophagie rituelle.
C’est une « nourriture » singulière que l’homme, mais il y a
eu suffisamment de populations anthropophages […] pour qu’on ne
s’étonne pas que les Indo-Européens […] l’aient également été. En
tout cas, ceux qui ne le sont pas (plus ?) dans l’Antiquité
dénoncent régulièrement le cannibalisme chez toute une
série de peuples indo-européens, principalement du groupe
scythique, mais aussi parmi les Celtes. […] Il est hors de doute que
la Grèce historique connaissait encore localement des rites
anthropophagiques […].
Il convient de distinguer rigoureusement deux formes de cette
pratique : lorsqu’il est question d’endocannibalisme, c’est-à-dire de
la manducation de ses propres morts par une population, le
rite n’a pas toute la même valeur que lorsqu’il s’agit
d’hétérocannibalisme où l’on mange les étrangers, les
ennemis. » 346

L’énoncé est suffisamment pertinent pour se passer de tout

commentaire. L’hétérocannibalisme est par exemple mentionné et
préconisé dans la Bible, sur ordre du Dieu eurasiatique judéo-
chrétien, en ces termes :

« Et après que l’Éternel, ton Dieu, l’aura livrée entre tes mains, tu en
feras passer tous les mâles au fils de l’épée.
Mais tu prendras pour toi les femmes, les enfants, le bétail, tout ce
qui sera dans la ville, tout son butin, et tu mangeras les
dépouilles de tes ennemis que l'Éternel, ton Dieu, t'aura
livrés.
C’est ainsi que tu agiras à l’égard de toutes les villes qui sont
très éloignées de toi, et qui ne font point partie des villes de ces
nations-ci. » 347

346
Bernard Sergent, Les Indo-Européens, Histoire, Langues, Mythes, page252 à 253.
347
Lire le Deutéronome 20, verset 10 à 16.
~ 371 ~
 Cela explique pourquoi durant la période eurasiatique dite
des Croisades, les Chrétiens mangeaient leurs frères et ennemis
arabes, avec pour mets de choix du rôti d’enfants, comme nous
l’affirme le témoignage suivant :

« Et ils pillèrent, violèrent les femmes, massacrèrent les hommes,

firent rôtir les enfants, au nom de la chrétienté… » 348

Un autre auteur eurasiatique vient confirmer cette réalité

historique :

« Je tremble à l’idée du sort qui m’est réservé. Heureusement que

nous ne mettons plus personne à la broche, comme le
faisaient ces bons Croisés, sans quoi je courrais grand risque
d’être rôti. » 349

Très souvent, pour démontrer le prétendu « animisme »

des Kamit, on dit qu’ils parlent aux arbres ou aux animaux avant
de les abattre ou de les tuer par exemple. Or qualifier ce geste
d’animisme est encore le fait d’une immaturité intellectuelle dans
la connaissance de la nature, de notre Culture et de la science. En
effet, nous avons précisé que la Nature est l’Agbalingan, c’est-à-
dire le « Grand Livre ». Or le Kamit est celui qui sait lire dans ce
Grand Livre. Quand on lit, ne parle-t-on pas ? À ce niveau encore,
intervient le « bo » dont nous avons déjà parlé, car le Kamit agit
sur les choses en utilisant la Parole. Il n’est donc pas ici question
de vouer un culte aux choses, mais de lire dans la nature pour
capter son énergie et l’utiliser à notre profit. Cette réalité du
dialogue avec la Nature est transcrite par le Professeur Bilolo :

348
Amin Maalouf, Les croisades vues par les Arabes. Éditions J’ai lu, 1983.
349
Léon Paulet, Recherches sur Pierre l’Hermite, page 115. Éditions Ve Jules Renouard, 1856.
~ 372 ~
« Dialogue et écoute qui constituent une des permanences de la
pensée africaine. Dans sa « troisième clairière », un Pasteur peul
nous dit :

« Je parle aux animaux

Les racines des plantes me livrent leurs secrets…
Et la tourterelle qui roucoule, j’entends ce qu’elle dit…
Et le bœuf qui beugle, je connais son verbe… »

Abondant dans le même sens, le poète sénégalais Birago Diop nous

invite à écouter la nature plus que les hommes :

« Écoute plus souvent

Les choses que les Êtres
La voix du feu s’entend
Entends la voix de l’eau
Écoute dans le vent
Le Buisson en sanglots ». » 350

Aussi, faut-il rappeler que l’Arbre totémique est un Lieu

de Mémoire. Il y a transfiguration de l’Arbre ombilical en Arbre
de l’Âme des Ancêtres. Quand on recule le plus loin possible dans
le temps, cela devient un Arbre totémique. On parle à l’arbre
avant de le couper pour éviter de couper un arbre destiné aux
Ancêtres. Mais comme ce qui compte est la graine, on préserve les
graines (qui contiennent la chose dans son plein état de santé) de
l’arbre qui ne porte aucune tare de l’arbre. Quand on meurt, on
devient son propre Arbre de vie.

350
M. Bilolo, Le créateur et la création dans la pensée memphite et amarnienne, page 106 à
107. Éditions Menaibuc.
~ 373 ~
 LO KIA 9

NQGBQNU

Vidjiêe = maternité. Vi = enfant ; dji = accoucher ; êe = état, lieu.

Nqgbqnu = maternalité. Nq = mère ; gbq = chez ; nu = chose.

Nqgbqnu est le système social le plus ancien de l’humanité.

C’est la Maât qui trace notre ligne de conduite. Ma tri fu = je trace
la ligne (de conduite). Ala ka tq : ala ka = fil de raphia, fibre
végétal, le premier fil connu ; tq = possessif. Le fil de raphia est le
premier fil du roseau qui a permis de fabriquer des fibres
végétales.

Introduisons ce chapitre en citant le point de vue d’une

femme qui en dit long sur ce qu’implique le régime de Nqgbqnu :

« La sociologie moderne reconnaît l’indépendance,

l’initiative et le pouvoir créateur de la femme dans les
sociétés traditionnelles. Les femmes nigériannes ont été toujours
actives dans les domaines du commerce, de la politique, des
organisations religieuses, des associations de bienfaisance et de
loisirs. De même, elles se sont illustrées comme bâtisseurs de
villes et de royaumes, en particulier dans le pays Hausa. Citons,
par exemple, la reine Amina, dans la première moitié du XVe siècle,
à Katsina et à Zaria Bazaao Tukunku. En un mot, la femme
africaine, dans les sociétés traditionnelles, devait faire face à deux
sortes de responsabilités ; les unes à l’intérieur de leurs foyers, les
autres à l’extérieur.
On pourrait dresser une sorte de tableau des devoirs de la
femme au foyer, c’est-à-dire auprès de son mari et de ses enfants, au
sein de la famille étendue, c’est-à-dire, dans le domaine des
cérémonies, des rituels et des biens, au niveau des villes et des
villages où les femmes sont représentées dans le conseil des
dirigeants, dans l’exécutif et le judiciaire.
Les femmes dont la naissance n’était pas noble avaient
également leur hiérarchie. Elles s’occupaient du marché, des taxes
et des transactions commerciales, en particulier à Nupe.
L’histoire des Yorubas abonde en biographies de femmes
célèbres.
Ce que nous voulons prouver, c’est que les femmes
nigériannes se sont mêlées à la vie publique depuis longtemps.
Pour conclure, nous citerons l’exemple de Madame de
Tinubu, d’Owu, dans la région d’Abeokuta, qui a donné son nom à
un square de Lagos ainsi qu’à Abeokuta. Elle fut la véritable
puissance derrière le roi Akitoye et son fils Dosumu. Elle mourut
riche et couverte d’honneurs en 1887, malgré l’hostilité que lui
portait le consul britannique Campbell. » 351

Nqgbqnu est le concept qui convient pour décrire notre

système sociologique. Elle implique le matriarcat (Nqha) et la
matrilinéarité (Nqhawo = matrilinéaire, lignée maternelle). Tout
comme Se djqdjqè dji précède l’existence du Duta, la connaissance
de la Maternalité précède celle de la Paternalité. Le père est l’objet
d’une découverte, comme Re, puisque c’est la mère qui dit à
l’enfant qui est son père. Le mariage n’a pas toujours été une
institution. L’enfant demande à la mère qui est son père (nécessité
de la généalogie). Comme il parle la langue de sa mère, seule cette
dernière peut lui répondre : c’est l’introduction du père dans le
cercle social.

Nqgbqnu n'est pas un régime d'exclusion. Notre Culture

pourrait à la rigueur admettre la définition donnée dans le Petit

351
Société Africaine de Culture, La civilisation de la Femme dans la tradition africaine. Colloque
d’Abidjan, 3-8 juillet 1971. Page 367 à 368. Par Madame Simi Afonja. Éditions Présence Africaine,
1975.
~ 375 ~
Larousse illustrée selon lequel le « matriarcat est un système
social, politique et juridique dans lequel les femmes sont réputées
exercer une autorité prépondérante dans la famille et où elles
occupent des fonctions politiques ». C’est dans ces conditions que
le Professeur Diop définit le « matriarcat » comme un régime
social « caractérisé par la collaboration et l'épanouissement
harmonieux des deux sexes 352, par une certaine prépondérance
même de la femme dans la société due à des conditions
économiques à l'origine, mais acceptée et même défendue par
l'homme. » 353 Aussi, « Le matriarcat n'est pas le triomphe absolu et
cynique de la femme sur l'homme ; c'est un dualisme
harmonieux, une association acceptée par les deux sexes
pour mieux bâtir une société sédentaire où chacun s'épanouit
pleinement en se livrant à l'activité qui est la plus conforme […].
Un régime matriarcal, non loin d'être imposé à l'homme par des
circonstances indépendantes de sa volonté, est accepté et défendu
par lui. » 354 C’est pourquoi nous parlons des « […] sociétés qui, à
partir de la logique et du principe de la complémentarité,
étaient fondées sur « la participation des deux sexes aux différents
domaines du social » 355. » 356

Par contre, le patriarcat, dans les mêmes conditions, n'a

pas une définition aussi claire et simple, au-delà de la fausse
analogie attachée au mot « système ». Il est donc écrit, toujours
dans le Petit Larousse, que c'est un « système social, politique et
juridique fondé sur la filiation patrilinéaire et dans lequel les pères
exercent une autorité exclusive ou prépondérante ».
Par conséquent, patriarcat et matriarcat sont deux choses
radicalement différentes et plus que deux extrêmes d'un même
genre, sans symétrie. Pour les femmes, il n’est pas question de

352
L’explication de cette harmonie vient du fait que dans le régime de Nqgbqnu qui est le nôtre,
la mère traite pareillement ses enfants, fille comme garçon. Dans ces conditions, il ne peut y
avoir d’injustices, de désharmonie.
353
Cheikh Anta Diop, L’Unité Culturelle de l'Afrique Noire. Domaines du patriarcat et du
matriarcat dans l’antiquité classique. Page 220. Éditions Présence Africaine. Seconde édition,
1982.
354
Idem, page 114.
355
N’Dri T. Assié-Lumumba, Les Africaines dans la politique. Femmes Baoulé de Côte d’Ivoire,
Paris, L’Harmattan, 1996, p18.
356
Jean-Marc Éla / Anne-Sidonie Zoa, Fécondité et migrations africaines : les nouveaux enjeux.
Page 63. Éditions L’Harmattan, 2006.
~ 376 ~
fondement, de filiation, de linéarité ni d’exclusivité. Le moins que
nous puissions dire est que pour les hommes, la clarté et la
distinction des rôles n’y sont pas. Dans le patriarcat, il est
question de l'homme qui organise la société autour de ses propres
aspirations et selon ces mêmes aspirations, sans forcément, dans
certains cas, prendre en compte la condition de la femme et des
enfants. Et c'est cette dernière forme du patriarcat qui va par
exemple donner naissance à l' « Amazonisme » qui, « loin d'être
une variante de matriarcat, apparaît comme la conséquence logique
des excès d'un régime patriarcal outrancier. Tout, chez les
Amazones, habitudes, faits relevés, lieu d'habitat, incline à
interpréter leur régime dans le sens qui vient d'être indiqué
(matriarcat).
Si l'on y regarde de près, on s'aperçoit que les Amazones […]
habitent exclusivement chez les populations aryennes,
nomades, pratiquant le régime patriarcal outrancier. » 357

L'Amazonisme peut être défini comme un régime dans

lequel la femme aurait dominé l'homme et se caractérise « par une
technique d'avilissement de ce dernier : dans son éducation, on
évitait de lui faire accomplir tout ce qui pouvait développer son
courage ou ressusciter sa dignité. Il servait de nourrice à la place
des femmes qui défendaient la société et pratiquaient l'ablation du
sein pour mieux tirer à l'arc. Pour peu que l'on puisse se fier à la
légende, on est obligé de supposer une première domination féroce
des hommes sur les femmes, soit une époque de régime
« patriarcal » suivi d'une émancipation de ces dernières, d'une
époque de vengeance, celle des Amazones. Cette révolte et cette
victoire des femmes sur les hommes devaient d'ailleurs être très
partielles, car il n'aurait existé que ces deux nations des Amazones
et des Gorgones dans la haute Antiquité. Le fait que les Amazones
étaient des cavalières intrépides incline à penser qu'elles étaient
originaires des steppes eurasiatiques, si, toutefois, cette région est
bien le berceau du cheval, comme on le soutient. » 358

Il est donc manifeste que l' « Amazonisme » n'est qu'un

patriarcat travesti dans lequel la femme dominée autrefois par

357
Cheikh Anta Diop, L’Unité culturelle de l’Afrique noire, page 114.
358
Idem, page 220.
~ 377 ~
l'homme inverse la tendance en prenant la place de celui-ci dans
la société qu'elle dirige à son tour, en reproduisant les normes
imposées par l'homme à son avantage. En effet, en réaction à
l'esprit de domination patriarcale, les femmes dans l'histoire
eurasiatique développerons le « féminisme » sous sa forme la plus
aboutie : l' « Amazonisme ». Ces femmes en proie à l'intolérance
et à la volonté hégémonique du mâle effectueront une
manifestation ardente d'émancipation à travers ce mouvement. Le
pouvoir dans cette société est incarné par la femme qui soumet à
son tour l'homme qui l'a autrefois soumise. Il est évident que
l'Amazonisme est nourri par un esprit de revanche né d'une
domination brutale et féroce de l'homme sur la femme : « œil
pour œil, dent pour dent » ! De ce fait, la violence est établie de
façon permanente dans la société eurasiatique, ce qui n’est pas le
cas à Kemeta où nous luttons contre la violence.

Nqha n’est pas situable dans ce cadre paradigmatique pour

au moins les raisons suivantes :

1° À Kemeta, partout, les noms de lignées sont des deux

sortes dans les arbres généalogiques qui sont d’une part
matrilinéaires et d’autre part, patrilinéaires. Mais chaque
enfant a pour patronyme celui de son père tel que sa mère le lui
dit.

2° Dans le sens ouvert de la famille qui n’est donc pas

close, toute personne de la lignée maternelle est mère quel
que soit son sexe (gninè 359, tasi) et toute personne de la lignée
paternelle est père (tq, su, ata). Ainsi, le frère du père est le
« père propre » ou tout simplement père (tqdi ou tq), qualifié de
grand ou petit selon qu’il est né avant ou après le père géniteur
(atagan, atavi). Celui de la mère est la « mère garçon » ou la
« mère géniteur » (gninè, dans les deux cas). S’il est né avant ou
après la mère, il est appelé « grand-mère-garçon » (gninè gan) ou

359
De là découle le nom du Pays actuellement appelé la « Guinée », qui désigne en réalité toute
Kemeta : le Berceau de l’humanité, la Terre-Mère de l’humanité. Toute ces notions renvoie à la
matrice : « Kikongo : […] Jini =
• L’essence de la femme, de la féminité ;
• Organe de reproduction de la femme, l’origine du monde. »
(Melo Nzeyitu Josias, Les racines bantoues du latin, page 76. Éditions Bitopo, 2010.)
~ 378 ~
le « petit mère-géniteur » (gninè vi). De la même façon, la sœur du
père sera « tasi », « tasi gan » ou « tasi vi » ; et la sœur de la mère
sera « na », « na gan » ou « na vi ». C’est dans ce dernier cas
seulement (sœur de la mère) qu’il s’agit de « tante ».

3° Le sens propre et le sens figuré dans notre Culture se

situent par conséquent dans un cadre systémique qui leur confère
une précision sans équivoque ni ambiguïté. Suivant Sq Nublibq,
Nqha veut dire que la mère met tous ses enfants sur le même
plan malgré leurs différences réelles (liberté, égalité, justice).
Politiquement, cela revient à dire : « un individu, une voix ».

Atagan : grand-frère (tqgan) de mon père ; Atavi (tqvi) :

petit frère de mon père ==> donc les frères du père ne sont pas
« oncles » mais « pères » ! Nous ne parlons d’ « oncle » ou de
« tante » que du côté maternel, et là encore dans le sens de les
désigner comme « mère ». « La sœur du père est appelée tata, c’est
le « père femelle », de même que le frère du père.
Les sœurs de la mère iya. Les frères de la mère sont considérés
comme des « mères mâles ». » 360, apprenons-nous .
Le Président Mandela apporte également une agréable traduction
de ce que nous venons de dire :
« Dans la culture africaine, les fils et les filles des tantes ou des
oncles sont considérés comme des frères et des sœurs et non
comme des cousins. […] Nous n’avons pas de demi-frères ni de demi-
sœurs. La sœur de ma mère est ma mère ; le fils de mon oncle est
mon frère ; l’enfant de mon frère est mon fils ou ma fille. » 361

1 – BELENA

Belena est le fait pour chaque individu d’être préparé

à un rôle de père et de mère dans la Société. C’est l’action de
prendre soin : be = soin ; le = prendre ; na = action. Il s’agit d’un
principe de la responsabilisation. Belena désigne l'art de
s'occuper d'un enfant à la manière d'une mère : nous sommes tous

360
Paulin Kialo, Anthropologie de la forêt. Populations pové et exploitants forestiers français au
Gabon. Page 40. Éditions L’Harmattan, 2007.
361
Nelson Mandela, Un long chemin vers la liberté, page 14. Éditions Fayard, 1995.
~ 379 ~
enfants d’une mère. Cela sous-entend d'une part que la manière
de faire d'une mère diffère de celle de toute autre personne. Cela
sous-entend aussi que Belena est inscrit biologiquement en
chaque mère. Par conséquent, notre système prépare toute femme
et tout homme à jouer le rôle de la mère et du père. Raison pour
laquelle chaque adulte est responsable de tout enfant dans la
société, même si cet enfant n’est pas le sien biologiquement
parlant.

D’après ce système sophistiqué encore, toute fille ou

femme, sans avoir d’enfants, est une mère potentielle ! Cela
implique que :

1) La femme est mère par définition, c’est-à-dire divine.

Elle a donc réalisé l’ambition la plus haute qui est de nourrir
tout garçon et toute fille à la Source. C’est pourquoi elle vaut
9 et le mari seulement 7.
2) Par le 9, elle symbolise l’Enea de nyide eye wo qui
représente notre Arbre Généalogique.
3) La femme apprend tout plus facilement à talent égal
avec l’homme et fait ce qui dépend d’elle pour faire valoir
les garçons. Elle fait passer le « Mu » du Muntu au « Ba » du
Bantu.
4) Un c’est rien (Mu), deux c’est tout (Baka), dit le proverbe. Ka
= valeur intrinsèque (7) ; Ba = valeur ajoutée (2). En
choisissant d’être mammifère (condition de l’animal
supérieur), la femme s’est hissée au-dessus de l’animalité
(remise en cause du donné naturel). Le Ka est la source du
Ba, ce qui signifie que la femme est matrice, c’est-à-dire
ce qui constitue le milieu interne et externe nécessaire
à la vie de toute personne.
5) C’est dans la matrice, que la femme seule possède, que prend
départ la détermination du sexe des enfants. La spiruline
contient aussi ces éléments nécessaires à la maturation

~ 380 ~
 biologique humaine. La matrice est ce qui donne les
conditions indispensables à la maturation de l’individu
humain. L’ambition est humaine au sens où la personne
(ce qui est au-dessus de toute chose) doit faire l’effort
maximum pour se réaliser, c’est-à-dire aller vers sa
valeur infinie. « Ambition is the desire to go forward and
improve one's condition. It is a burning flame that lights up
the life of the individual and makes him see himself in another
state. To be ambitious is to be great in mind and soul. » 362 :
« L’ambition est le désir d'aller de l'avant et d'améliorer sa
condition. C'est une flamme brûlante qui illumine la vie de
l'individu et lui fait se voir dans un autre état. Être
ambitieux c’est être grand dans l'esprit et l'âme. »

La conséquence qui en résulte est qu’il ne peut pas avoir

d’orphelins dans notre Société puisque tout enfant est enfant de
tout homme et de toute femme ! Dans ces conditions, chacun est
légataire universel des Togbwiwo. Chaque individu est héritier
dans la Tradition. Il est à égalité avec tout autre individu du fait
du Testament des Togbwiwo. C’est ce qui fait que l’héritage des
parents est secondaire puisqu’on veille à ce que personne ne soit
spolié. Aussi, chacun doit être créateur de plus-value spirituelle et
matérielle, en étant considéré dès la naissance comme infiniment
solvable.

Nqgbqnu signifie que c’est de la mère que vient

l’enracinement (comme tout arbre), tant biologiquement que
culturellement parlant. Nous nous situons ici au niveau de l’affect.
La mère est à l’image de la Maât ; ce qui les qualifie est la
générosité. La générosité renvoie au concept d’Accueil. Or c’est la
mère qui accueille le spermatozoïde ; c’est encore elle qui
accueille l’enfant à la naissance, etc. S’il n’y a pas de sélection à

362
Marcus Garvey, The Philosophy and Opinions of Marcus Garvey. Or, Africa for the Africans.
Compiled by Amy Jacques Garvey. Page 3. First Majority Press edition, 1986.
~ 381 ~
l’entrée du Djiêofiadume, c’est parce que Re est miséricordieux.
La générosité, c’est la bonté sans limite de Re ; c’est l’accueil
inconditionnel de la mère pour l’enfant : qu’il soit bon ou mauvais,
la mère reconnaît et accepte son enfant. Le généreux, c’est celui
qui donne sans compter, et la mère donne tout ! C’est dans ce
sens que la mère est l’égale de Re, comme nous pouvons
l’apprendre dans les enseignements traditionnels au sujet de notre
Mère à tous Esise qui est la première à l’être devenue :

« Atum regarda Isis avec tendresse avant d’ajouter :

- Isis, te voilà devenue mon égale ! Presque mon égale !

Mais si je t’interdis de dévoiler mon nom qui attribue le
pouvoir de donner la vie en tout lieu et en tout temps, je
mets, cependant, ce pouvoir en toi. Et grâce à toi, toutes
les femmes et toutes les femelles de ma création
seront aptes à donner la vie par l’enfantement. » 363

D’ailleurs, son nom (appellation) renvoie à la divinité. En

Kikongo, la mère se dit « Maama ». Maama se décompose en
« Ma » qui signifie « moi », et d’ « Ama » qui signifie « Re ».
Maama signifie « ma déesse », « mon âme ». En Wolof, la grand-
mère se dit « Maamaat » qui vient de la phrase « ma ama tq » et
qui signifie « ce que j’ai reçu de la déesse ».

« Les noms que portent les femmes Kamit de culture kongo

témoignent de l’aspect royal et divin accordé à la personne de
la femme. La femme Kamit est royale ; elle est une reine. » 364
La bonté est la condition de possibilité du bonheur dans le
monde. C’est ce qui nous rend dignes d’être heureux. Elle est

363
Doumbi-Fakoly, Horus, fils d'Isis. Le mythe d'Osiris expliqué. Page 26. Éditions Menaibuc,
2006.
364
Kimbembe Nsaku Sêngele, Ntangu Yi Fweni/Voici venu le temps. Page 89. Éditions Amouna
Hungan Ga, l’an 50 de l’ère Lumumba.
~ 382 ~
différente de la bienveillance. Tous les autres doivent faire en
sorte que tu sois heureux : c’est le principe de Mansine.
Cette prépondérance et importance de la mère est si forte
que la première chose qu’elle transmet à l’enfant est sa propre
langue : d’où l’importance de connaître sa langue maternelle ! La
connaissance de la langue maternelle est un élément culturel
tellement fondamental que sous le règne des Fari, nous avions
appelé la langue : « l’avoir de la mère ». En effet, « Md Ntr »
signifie : « je me nourris de la parole des Ancêtres ». M= Me =
moi, je, me ; D = Du = manger, se nourrir ; N = Nq = mère (comme
dans Tqhonq) ; T = Tq = l’avoir, ce que la mère seule apporte ; R =
L (le « r » devenant « l ») = La = celui qui. « Nq tq la » signifie
littéralement « l’avoir maternel », autrement dit : le legs maternel.
Or ce que nous héritons de la mère, c’est la langue. D’où le
concept de « langue maternelle ». C’est la fonction symbolique.

2 – LE CONCEPT D’HERITAGE

Dans la Tradition, la famille est moléculaire et non

nucléaire (nous connaissons les dégâts qu’a engendré la bombe
nucléaire en particulier, et qu’engendre le nucléaire en général).
Pour être parent, je n’ai pas besoin d’avoir des enfants. Chaque
adulte est responsable de tous les enfants qu’il rencontre. Par
conséquent, chacun joue les fonctions du Hahehe : il est
responsable de la sécurité de tout enfant qu’il rencontre. C’est cela
la définition de l’humanité : l’Être humain est au départ le plus
faible de la nature ; mais il créera la société pour le renforcer, le
sécuriser.

Au sujet de la transmission :
1° Il y a la transmission biologique : du point de vue
génétique, je peux faire ma généalogie. Cette transmission n’est
pas que biologique. Elle est ce qui crée le biologique, c’est-à-dire

~ 383 ~
qu’elle est culturelle. Chaque enfant appartient à la culture
maternelle.
2° Il y a la transmission des droits économiques : il
existe un capital culturel que l’enfant tient de ses parents. Cela
découle du statut social des parents et de ce qu’ils font de leur
activité et de leurs œuvres : si les parents n’ont pas goût à ce qu’ils
font, l’enfant ne l’aura pas non plus. L’enfant suit le modèle des
parents : c’est un rôle éducatif. Il s’agit ici de la transmission du
statut social des parents. La famille est la première cellule sociale :
les choses se font d’abord à partir des petites cellules d’unité. Tous
les enfants de la même waalde que mes enfants sont mes enfants.
De ce fait, je suis pour eux un modèle. C’est la création. En ce
sens, les enfants sont culturellement héritiers. Dans Se djqdjqè dji,
les enfants sont les héritiers de leurs parents : l’œuvre des parents
produit des conséquences pour les enfants.

3° Il y a la transmission des biens matériels, des biens

économiques : l’héritage va avec ou sans testament. Quand cela a
lieu sans testament, ça signifie que ce sont les descendants
biologiques qui héritent des parents. D’où l’importance, si ce n’est
l’obligation d’indiquer à chacun qui sont ses parents biologiques.
Aussi, toujours dans le cas où cela se produit sans testament,
l’héritage va également à la famille : les frères et sœurs, les oncles
et tantes des parents. À ce niveau, il y a même arbitrage (Maât)
pour la juste distribution de l’héritage.
Lorsqu’il y a la présence d’un testament, plus aucun problème ne
se pose. Je peux tout donner à n’importe qui, sauf la moitié qui
revient automatiquement à la parentèle : mes enfants ou les
enfants de mes frères et sœurs. Les 50%, je suis libre de les
attribuer à une personne physique ou morale de mon choix, à
n’importe qui.

Il est interdit de vendre ce qui est patrimoine collectif : il y

a des choses inaliénables. On peut refuser un héritage maternel

~ 384 ~
car il y a des droits qui y sont liés : soit on ne peut pas soit on ne
veut pas payer ces droits liés.
On ne peut pas déshériter ses enfants ! Nous sommes
triplement héritiers. La généalogie est donc indispensable. Raison
pour laquelle il ne peut y avoir d’accouchement sous « X » d’après
la conception de notre Tradition : on ne suit plus la Maât car il y a
injustice dans ce cas.

3 - NQGBQNU ET L’EXPRESSION DU POUVOIR DE LA FEMME

« […] Le système matrilinéaire, le système matriarcal, était

important, développé sur une bonne partie de l’Afrique, pendant une
certaine période, celle qui a précédé l’islamisation et celle qui a
précédé la colonisation. Et ce sont des systèmes qui ont donné
des droits, plus de droits et plus de pouvoir aux femmes. […]
Se battre pour que les femmes aient des droits, ce n’est que
rendre justice à la Femme Africaine qui a été perturbée […]. Des
perturbations qui ont fait que la Femme Africaine […] a plus perdu
de droits qu’elle n’a acquis. Donc la lutte […] se justifie par la
nécessité de réhabiliter la Femme Africaine. » 365

Le « bicaméralisme » répond aux exigences de Nqgbqnu. Il

est asymétrique : il y a une assemblée exécutive et une autre
consultative.
L’assemblée des hommes est décisionnelle, tandis que celle des
femmes est délibérative. La séparation des domaines veut qu’il n’y
ait pas de dualisme, ou « bicaméralisme » primaire, mais une
instance à plusieurs niveaux (comme la Xq Atógo). Il y a ici une
division du travail. La parole est donnée à tout le monde, mais ce
n’est pas tout le monde qui décide. La décision est une
synthèse de ce que tout le monde a dit.

365
Entretien avec Amsatou Sow Sidibé, Professeure à l’Université de Dakar, sur la place de la
Femme dans notre Société Ancestrale.
~ 385 ~
Dans ce système d’un type original du Demqtika, une majorité ne
peut pas défaire ce qu’une autre majorité a fait. C’est ce sens de la
Tradition en tant que perpétuation qui est à la base tant de la
jurisprudence que de l’autorité de la chose jugée. La continuité
historique signifie qu’on exclut tout ce qui est dérive pour
conserver ce qui est bénéfique. Par conséquent, notre respect est
lié aux effets positifs légués.
Le Professeur Cheikh Anta Diop témoigne de ce système :

« La résistance militaire de Béhanzin à l’armée française,

commandée par le colonel Dodds, serait la conséquence d’une
décision de l’assemblée des femmes du royaume, qui s’est
réunie la nuit, après celle des hommes réunie le jour, et qui, à
l’inverse de cette dernière, avait choisi l’ordre de mobilisation et
la guerre. La décision fut ratifiée par les hommes. » 366

Cette sorte de « bicaméralisme » ne passe pas par un axe

symétrique puisque l’une des assemblées défend le territoire et
l’autre, les habitants du territoire. La défense des habitants du
territoire a été installée avec l’institution de la défense du
territoire. En ce cas, c’est le Nyamedonêe et non le Duhabqbq qui
a la prépondérance des voix en cas de ballotage, et même le
dernier mot en cas de supériorité numérique des Duhabqbqtqwo.
L’instance prépondérante n’est pas la première à tenir séance et se
soumet volontiers aux conclusions qui défendent le droit des gens.
C’est en ce sens que dans l’exemple du Professeur Diop, la
conclusion de nuit l’a emporté sur celle du jour. Mais ce clivage
entre le diurne et le nocturne correspond au proverbe suivant
lequel « l’œuvre appartient au soir » : « Wotrq gbq nya le ». Sans
oublier que la parole de la femme a une prépondérance sur celle
de l’homme, Nqgbqnu oblige !
Ce « bicaméralisme » se vérifie également dans l’exogamie
puisque c’est certes l’homme qui est demandeur, mais vu que c’est
le matriarcat et que c’est la femme qui a le pouvoir décisionnel,
c’est elle qui décide. Raison pour laquelle c’est l’homme qui va
vivre chez elle et non l’inverse. Or dans le patriarcat, c’est

366
Cheikh Anta Diop, Les fondements économiques et culturels d’un État fédéral d’Afrique
noire, page 53 à 54. Éditions Présence Africaine, 1974.
~ 386 ~
l’homme qui est demandeur et c’est également lui qui décide : il
impose à la femme de vivre chez lui.
C’est ce qui justifie par exemple la présence, dans notre Armée, de
femmes militaires : les Aùadada. Aùadada signifie « Général »,
« Chef des Armées ». Aùa = guerre ; dada = mère, chef.

Nous nous apercevons ainsi du rôle privilégié et de

l’énorme responsabilité de la femme dans la Nqgbqnu. Nqgbqnu
fait que :
« Le culte de la mère est l’un des traits pertinents de la
culture négro-africaine, comme en témoignent des écrits
d’auteurs africains : La mère, de Ousmane Sembène ; Faraluko
Aïssatou le 28 septembre, d’Émile Cissé ; Coumba Am N’Dèye et
Coumba Amoul N’Dèye, les contes de Birago Diop.
Certains proverbes reflètent cette même idéologie populaire :
Liguéyou N’Dèye agnou N’Doum, le travail de la mère confère la
réussite sociale de l’enfant.
La rencontre d’Abidjan nous fournira l’occasion de
démontrer, parce qu’il en est encore besoin, que la femme
africaine traditionnelle a occupé dans notre histoire tous les
secteurs de la vie et a été une animatrice dynamique de toute
l’organisation sociale :
- sur le plan culturel, elle a été la gardienne des civilisations, sa
puissance créatrice dans l’art et la littérature continue d’être un
des traits dominants de notre civilisation.
- Dans le domaine économique, elle a été essentiellement
productrice ; elle contribuait pour une grande part aux biens de
la famille en écoulant les produits de son propre champ ; ainsi
elle constituait un patrimoine qu’elle utilisait pour les besoins
de ses enfants et de son mari.
- Sur la scène politique […] elle était toujours consultée pour la
prise de grandes décisions : nomination d’un chef, acte
d’alliance, acte de guerre, destitution, etc.
Son rôle dans le développement de la conscience
politique traditionnelle a laissé des empreintes indélébiles.
~ 387 ~
Elle forgeait le moral du guerrier en l’exhortant par des chansons
poétiques et pleines de signification, valorisant le courage, le diom,
le fith et reléguant la mort à l’arrière-plan. Car ce qui fait la
grandeur d’un homme, d’un chef, c’est l’exemple qu’il laisse à sa
postérité.
Ainsi, donc, nous constatons que la femme africaine
traditionnelle, loin d’être effacée, sans personnalité, avait un rôle
prépondérant dans l’organisation de nos sociétés. » 367

La mère est l’actrice incontestée sans laquelle rien ne peut

avoir lieu, comme la Terre dont elle est le symbole vivant.
L’hommage à la mère est l’hommage à toutes les femmes. La mère
est censée être plus proche des Togbwiwo par sa grossesse. C’est
elle qui accueille le Messager des Togbwiwo : l’enfant, et joue un
plus grand rôle dans les relations de proximité avec l’enfant et
avec les Togbwiwo dont il est le messager. Par conséquent, la
mère est pleine de bénédictions. Elle est la première Gardienne de
la vie, celle qui permet la pérennisation. Quand on meurt, on
retourne dans le ventre de la mère (la Terre). De ce fait, de la
naissance à la mort, la mère est la Porte du Djiêofiadume : pour y
aller, il faut passer par elle.

L’hommage au père et à la mère est comme un chant

(hadjidji : ha = société ; djidji= création, accouchement). Chanter,
c’est créer la sociabilité. L’hommage à la famille (haxela : ceux qui
reprennent le refrain) est comme, en musique, le refrain (haxexe :
ha = société : xexe = reprise, refrain) dans un chant.
L’hommage aux parents est la révélation au monde de
l’importance des parents, importance due au fait que les
Togbwiwo les ont choisis pour accueillir leur Messager. Tout
enfant est un Don de Re, au sens théologique. L’enfant est le
nouvel héritier de l’humanité, le porteur d’une nouveauté des
Togbwi dans le monde contemporain. Et c’est lui qui choisit ses

367
Société Africaine de Culture, La civilisation de la Femme dans la tradition africaine. Colloque
d’Abidjan, 3-8 juillet 1971. Page 339. Par Siga Sow. Éditions Présence Africaine, 1975.
~ 388 ~
parents pour délivrer son message. Les parents ont l’honneur
d’être les premiers destinataires du message des Togbwiwo et
doivent recevoir en ce sens une meilleure considération à partir de
ce jour.

L’hommage rendu à la famille rentre dans ce même cadre

sous la réserve que l’enfant n’est pas seulement celui de sa mère,
de son père, ni de sa famille seuls, mais essentiellement enfant du
monde. L’enfant demande à ses parents et à sa famille de
l’accompagner au cours de sa mission, c’est-à-dire de sa
réalisation. C’est alors que les parents lui expriment les
contraintes liées à sa réalisation en lui indiquant que pour mener
à bien sa mission, il doit bien manger, bien parler et travailler
pour rendre service. L’enfant considère donc les autres comme des
moyens à la réalisation de sa mission, et vice-versa : c’est le
principe d’égalité. À la liberté totale de l’enfant correspond la
disponibilité totale du monde considéré à son égard comme
moyen de réalisation de sa mission. Réciproquement, ce que
l’enfant apporte comptera parmi les moyens pour tous les autres
individus dans la réalisation de leurs propres missions. C’est à ce
deuxième niveau que se situe l’égalité de toutes les personnes.

L’hommage à l’enfant signifie qu’il a traversé

victorieusement différentes épreuves avant d’arriver au monde. La
première fois que la vie est née, elle a eu son origine dans l’eau.
Quand tu t’embarques d’une rive à l’autre, tu cours un danger. Or
quand tu arrives à bon port, tu es sauvé (des eaux). « Sauvé »
signifie que tu es rentré dans une nouvelle vie, un nouveau cycle
de vie. C’est dans ce sens par exemple qu’on va parler de « Musa
gbuli » en Kinande par exemple, ce qui finira par donner le nom
Musa (Moussa) voulant dire « sorti des eaux », « sauvé des eaux ».
« Musa gbuli » vient de la phrase : « wo musa agbe bu li ». Wo =
toi ; musa 368 = celui qui émet ou reçoit ; agbe = vie ; bu = autre ; li

368
En Punu, Musa signifie « journée ». Quand il fait jour, on sort de l’obscurité, de la nuit ; on voit
clair (le monde de la nuit pouvant apparaître souvent comme un moment dangereux dans la
mesure où les animaux dangereux se réveillent ; c’est également le monde des Esprits).
~ 389 ~
= existe. Agbe bu li = agbuli = vie nouvelle. En Kinande,
Omusabuli signifie « Sauveur ». Le verbe erisabula signifie
« sauver de l’eau », « sortir de l’eau ». C’est dans ce sens que
« Musabuli : nom propre signifiant « sauveur ». Musabuli est
un esprit invoqué quand la famille a des difficultés ou lorsqu’un
homme a échappé à un danger imminent. Ce nom est donné à un
garçon en souvenir d’un bienfait quelconque de la part de l’esprit
Musabuli, lequel esprit n’est autre que Nyamuhanga, Dieu. » 369

Nyamuhanga, c’est celui qui possède la grande parole

salvatrice (nya = parole, connaissance ; nga = sacré ; grand).
Au-delà de ce côté symbolique, il y a à Kemeta, dans
certaines communautés, des femmes qui accouchent
effectivement dans l’eau (rivière) ou au bord de l’eau. L’explication
que nous avons de cela est que l’enfant né dans l’eau est purifié
par ce liquide. L’eau étant sacrée, elle est source de bénédiction.
Cela peut également expliquer le concept de « sauvé des eaux »,
dans la mesure où l’enfant né dans l’eau y est sorti (on l’empêche
de se noyer). Cette pratique (accoucher dans l’eau) se fait par
exemple chez les Bandimbu 370 (communauté située au Bas-Kongo,
en République Démocratique du Congo). À travers cet aspect des
choses, nous comprenons encore mieux pour quelles raisons la
Tradition dit que l’Être humain est comme un poisson.
Chez d’autres communautés (les Lemfu par exemple, toujours
dans la même Région), il arrive que la femme accouche sous un
arbre ; l’arbre étant également sacré. N’est-ce pas de là que vient la
comparaison de l’Être humain à un Végétal, à un Arbre ?

Pour fonder la légitimité de toute journée de renaissance,

il faut un fait nouveau, comme l’entrée dans un nouveau cycle de
vie. C’est dans ce sens que l’anniversaire, dans la Tradition, sert à
marquer pour chacun son entrée dans un nouveau cycle de vie,
comme par exemple l’âge de majorité, l’année du mariage, la
naissance du premier enfant ou le passage réussi d’une épreuve.

369
Dictionnaire Kinande-Français, Kambale Kavutirwaji et Ngessimo M. Mutaka.
370
Nous tenons ces différentes informations d’une Femme de Culture Kongo.
~ 390 ~
 LO KIA 10

HAHEHE

Les principes du Hahehe sont au nombre de huit (8) et se

déclinent à travers cinq (5) fonctions fondamentaux. Voici
énoncés ces principes :

1° Hahehe la nye JesiaJi dowqna ade le amedeka kple

ameêoêu ñutinya la me.
La parentalité 371 est une fonction permanente de l’histoire
individuelle et collective, à la fois phylogénique et ontogénique.

2° Agbetq la agè ye lo, yehqè ye lo, agbetq yehqè

Agbetq do na agbeti ku ma xqè le ye si ye ñutq ku vqa agbeti la
li.
L’Être humain est une merveille qui fait l’arbre de vie que sa
propre mort ne peut emporter.

3° Nye ñutila la nye teêe ade si me ye me le abe alesi

sukala la le xixe la me.
Mon corps est un espace dont je suis l’intérieur de la même façon
que la société est dans la nature.

4° Vi le tqgbq le nqgbq, le ye ñutqgbq.

L’enfant est entièrement lui-même, entièrement sa mère et
entièrement son père.

5° Ame ye nye agbetq.

371
À ne pas confondre avec la « parenté ».
L’Être humain est le gardien de la vie.

6° Nye ñutq tsa ame bu me nye le etó dji : seêeme,

kpqême, sukume.
Moi-même aussi je suis un autre selon les trois axes : affect,
percept, concept.

7° Se gbqnya le amesiame si.

Chaque personne humaine a le mandat transgénérationnel.

8° Ha me ye ne le wq se xafi dutala va djq.

L’Être humain est un Être politique, en société, qui a inventé Se
Djqdjqè dji avant l’avènement du Duta.

Dans ces conditions, Hahehe est une fonction générale

permanente, c’est-à-dire une métafonction comprenant toutes
les fonctions parentales, au nombre de cinq comme les points
de la Xq Atógo. C’est donc mathématiquement 372 à partir de 91.961
ans avant notre ère, depuis Ishango, lieu d’invention des
mathématiques, les fonctions de :

1° Blibonqnq (sécurité),
2° Kqkqdedji (stimulation),
3° Bqbqdedji (apaisement),
4° Nukpakpla (apprentissage),
5° Nunyaname (transmission).

Hahehe est un espace mental traversé par un double axe

parallèlement différencié en maternalité (nqgbq), et en
paternalité (tqgbq), en plus de l’individualité (ye ñtqgbq).
Chaque culture la décline suivant son mode de production, soit
l’Ablqdeha (Kemeta), soit despotique (Asie), soit esclavagiste

372
Se référer à la notion de « fonction géométrique » définie au chapitre consacré au système
foncier.
~ 392 ~
(Europe), corrélativement à une définition ouverte (Kemeta) ou
close (Eurasie) de la famille. Notre Culture la sépare totalement
comme réalité mentale différente de toute réalité biologique en
distinguant l’enfant réel de l’enfant imaginaire et de l’enfant
culturel dans chaque même personne individuelle. Chaque Être
humain représente la totalité humaine en tant qu’Être
essentiellement spirituel, assignable par waalde au sein d’une
génération, et par générations (Haba 373) au sein d’une époque
(Huème). C’est à partir de l’an -1 que le concept de « parentalité »
apparaît dans le vocabulaire en Europe sous la forme d’un
processus temporaire, alors qu’il s’exprime à Kemeta comme
compétence au sens juridique depuis Vodunu 11.961 ans avant
Ishango et 101.961 ans avant notre ère.

Hahehe, vue de cette perspective historique, peut se

traduire sans ambiguïté par « human empowerment » ou par
« partenariat universel ». Cela signifie que chacun est
responsable de tous (les individus humains), et que tous,
nous sommes responsables de chacun (individu). Hahehe se
définit au final comme l’éducation à la citoyenneté qui renvoie
au caractère politique de l’Être humain, et à la prévention contre
la dégénérescence de l’Humanité (les violences) ! C’est extraire
de l’individu humain ce qu’il a de social. He = tirer, soulever ; Ha =
Société. Hahehe traduit donc l’idée selon laquelle il faut une force
de propulsion qui tire l’ensemble : le Corps Social.

373
Haba = Ha : société ; Aba : couche, lit, natte. Ceux qui sont de la même génération sont de la
même couche sociale pour ainsi dire. Le mot « Haba » n’est pas à confondre avec « Awqba » qui
veut dire « contrat de travail à durée déterminée ».
~ 393 ~
 LO KIA 11

SRONDEGBAN / BANGA

Le cercle social est la source des ressources humaines :

génétiques, matérielles et spirituelles. Il comprend la mère,
l’enfant et le père. Sans cercle social, l’individu humain ne peut
véritablement pas être un Muntu : il n’y a pas d’individus isolés
dans notre Société, l’Être humain n’étant véritablement humain
que lorsqu’il se trouve parmi ses semblables. La naissance de
l’enfant, c’est-à-dire son introduction dans le cercle social, résout
la contradiction de l’exogamie qui fait que le père et la mère soient
des étrangers l’un pour l’autre. L’enfant, qui unit la mère et le
père, est le centre vers lequel confluent ses parents : papa et
maman. Si la société est un cercle dont chacun de nous est le
rayon, les parents constituent ces rayons du cercle social qui
confluent vers le centre du cercle qui est l’enfant.

L’exogamie explique pourquoi le futur époux est un

étranger pour la future épouse. Dans notre Tradition qui prône
l’exogamie, le mariage se fait entre membres de localités
différentes. Ainsi, « Ce qui donne son identité au village, c’est que
tous ses habitants appartiennent au même clan, une réalité qui
dépasse les individus. Les mariages y sont toujours exogènes,
puisque toute relation sexuelle entre un homme et une femme
originaires du même clan (c’est-à-dire, par définition, du même
village) est incestueuse. Le clan forme un groupe totalement
introverti, mais non pas replié sur lui-même. » 374 Généralement,

374
Mongo Beti, La France contre l’Afrique. Retour au Cameroun. Page 38 à 39. Éditions La
Découverte, 2006.
puisque nous nous trouvons dans le Nqha, c’est l’homme qui va
vivre chez son épouse. Or l’exogamie, qui est résolue par l’enfant,
nous explique le sens du srondegban à Kemeta. En effet, celui qui
quitte sa maison crée un vide au sein de sa famille, et ce vide créé
par le mariage notamment doit être compensé par le
srondegban, dit « dot ». Le Srondegban, dans la Tradition, c’est
ce qu’on appelle la compensation (sronde = srondede =
mariage ; gban = trousseau des parents). La famille de l’homme
compense celle de la femme puisque le vide que laisse la fille est
plus grand que celui laissé par le garçon dans sa famille :
rappelons que nous sommes dans un régime de Nqgbqnu et que la
femme est le Pilier de la Société. Cette compensation est une
forme de réparation : c’est cela la Maât. Chaque individu humain
est source de revenus : nous sommes spirituellement et
matériellement riches ! Or si un individu quitte sa famille
(création du vide : par le mariage, la fille et le garçon quitte le
foyer familial pour construire le leur), il la prive par la même
occasion d’une source de revenus. Par conséquent, il faut
compenser la famille qu’on prive d’une source de revenus, à
travers le srondegban. Précisons que le terme « revenu » ne doit
pas uniquement être pris dans son sens financier. Le revenu est la
contribution matérielle et spirituelle de chacun au sein de sa
famille et de sa société.

Mentionnons que dans la Tradition, les contrats

individuels, le mariage y compris, sont des relations entre
différents groupes. C’est ainsi que s’explique par exemple
l’exogamie. Ici, on fait intervenir le principe de responsabilité
d’après lequel un individu est rattaché à son groupe et prend à lui
seul la totalité de l’humanité à sa charge. Dans ce contexte, le déni
d’humanité est impossible.

La compensation, c’est refuser qu’une personne devienne

une marchandise ou un produit usurpable, c’est-à-dire dont on

~ 395 ~
peut priver son groupe. La personne humaine étant inaliénable
comme la terre, elle ne peut constituer l’objet d’une vente. Par
conséquent, même éloignée, la femme reste malgré tout une
source de revenus pour sa famille. D’ailleurs, Srondegban peut
être remplacé par un engagement de visite régulière qui est
également une forme de compensation pour la famille de la
femme. Aller voir ses parents, c’est se dépenser.
La compensation permet de garder la continuité du lien
social. En effet, en se mariant, la femme ne perd pas son nom de
naissance mais au contraire le garde ; de même que son époux qui
conserve le sien. Le lien social est ici maintenu puisque chacun
des époux peut, dans ces conditions, librement se revendiquer
d’un arbre généalogique propre, et aucun ne se sent aliéné d’une
certaine façon en portant le nom de l’autre.

Le principe des Banga nous permet également de

comprendre pourquoi c’est la famille du futur époux qui apporte
le Srondegban à celle de la future épouse. Le mot « banga » vient
de la phrase « ba nga » qui signifie : « fais de moi un chef » (c’est
la femme qui fait de l’homme un chef dans la société). « Banga »
est la marque de l’entrée dans la société des adultes (majorité). La
théorie (qui doit être mise en pratique) des Banga permet de
prendre en compte la liberté et l’égalité des filles et des garçons
jusqu’au sortir de l’adolescence où ils les exercent ensemble dans
leur waalde, sous leur propre contrôle sans celui des parents.
Hunga ou « maison des jeunes » est le pavillon individuel d’un
adolescent où il peut recevoir librement des jeunes filles de sa
Waalde en vue d’apprendre les règles d’une nouvelle vie familiale
s’il trouve la partenaire qui convient. Autrement dit, d’après cette
théorie, on apprend d’abord à fonder un foyer durable avant de se
marier ensuite.

Selon les Banga, à la puberté, le garçon commence à

rompre le cordon avec sa famille pour préparer son autonomie :

~ 396 ~
fonder sa famille. On construit au garçon une maison
(garçonnière) où il peut recevoir les filles. Ces dernières se
rendent à la garçonnière ; elles visitent les garçons et commencent
déjà, à ce moment précis qui intervient avant les fiançailles et le
mariage, à manquer (vide, absence) à leur famille. Une fois que la
fille et le garçon s’entendent, la fille emmène le garçon dans sa
famille. Le garçon doit compenser pour l’absence de la fille, pour
le temps qu’ils ont passé avant le mariage dans la garçonnière. Les
parents réclament le Srondegban pour le temps où la fille a
« disparu » : le mariage commence par l’ « enlèvement 375 » de la
fille par le garçon dans la garçonnière. C’est pourquoi, malgré
l’exogamie, c’est à la femme qu’on donne la compensation :
Srondegban. L’ « enlèvement » définitif de la fille à sa famille, c’est
le mariage consommé. Avant d’emmener le garçon dans sa famille,
la fille a d’abord sa maison où elle l’emmènera et où tous les deux
vivront ensemble : c’est l’homme qui va vivre chez sa femme.
Rappelons qu’en Kikongo, les testicules se disent « mabanga » : on
désigne ici la partie génitale de l’homme comme pour mettre en
avant sa maturité sexuelle, sa majorité.

« Garçons et filles se rencontrent dans une hutte

spéciale (thingira) qui sert de lieu de rendez-vous. En signe
d’affection ils emportent avec eux leur nourriture et leurs boissons
préférées. […]
Les filles peuvent se rendre à n’importe quel moment à la thingira,
de jour comme de nuit. Après dîner, au cours des bavardages, un des
garçons met la conversation sur la question du ngweko. S’il y a plus
de filles que de garçons, on demande aux premières de se choisir un
compagnon. Le choix se fait librement ; par le truchement de

375
Ce qu’on appelle ici « enlèvement » n’est pas un kidnapping, un rapt (mode de production
eurasiatique) ; mais qualifie la période d’absence de la jeune fille de sa maison familiale. C’est le
temps des Banga où la fille rejoint le garçon dans le Hunga, donc s’absente de chez elle. Elle est
ainsi en quelque sorte « enlevée » à sa famille qui est provisoirement privée d’elle.
~ 397 ~
proverbes ou de phrases telles que « kuoha nyeki » - lier l’herbe – qui
équivaut à « choisis ton partenaire ». » 376

L’ « enlèvement » des Banga se prolonge même après le

mariage, même si l’homme habite chez sa femme, puisque le
mariage est une sorte d’enlèvement. Cela est dû au fait que la
femme vaut quatre fois l’homme. Par conséquent, elle laisse un
plus grand vide dans sa famille que l’homme : nous avons ici les
conséquences de la Nqgbqnu. Par exemple, la vitesse de réparation
biologique de la femme est quatre fois supérieure à celle de
l’homme. Si la femme a une telle possibilité de renouvellement
cellulaire (vitesse de réparation biologique = temps de réaction),
c’est parce que, contrairement à l’homme, elle a sa menstruation
périodiquement et ce jusqu’à la ménopause. En effet, le cycle
menstruel correspond au renouvellement cellulaire de la femme.
C’est comme le serpent, quand il fait sa mue (il perd sa peau), il
renouvelle ses cellules. C’est la raison pour laquelle (les
menstrues) la femme se renouvelle plus vite que l’homme. C’est
pourquoi encore les menstrues de la femme chez les Kamit ne
sont pas mal vues ; ce n’est pas quelque chose de mauvais,
d’impur. Au contraire, le cycle menstruel est bénéfique pour elle
et joue le même rôle dans l’organisme que la sueur : quand on
transpire, on élimine les toxines et on se renouvelle.

Srondegban est une question d’équilibre social. L’homme

est nomade (c’est lui qui se déplace), contrairement à la femme
qui est sédentaire. Par conséquent, même s’il s’en va de chez sa
famille, son départ n’est pas considéré comme une grande perte.
Toutefois, par exemple, donner à l’enfant le nom du père est une
compensation offerte au père. La mère n’a pas besoin de donner
son nom puisqu’elle est suffisamment attachée aux enfants,
contrairement au père. C’est ce qui est clairement traduit dans la
citation suivante :

376
Jomo Kenyatta, Au pied du mont Kenya, page 112. Éditions Maspero, 1960.
~ 398 ~
« Une autre compensation est celle du nom que le père
donne à l’enfant selon deux usages coutumiers, celui du Sulu («
événement ») qui est le fait de nommer un enfant par rapport aux
événements vécus (ex. : Bouèso : la chance, Zingu : la guerre…) et
celui du Tômbola (« souvenir »), qui donne à l’enfant le nom d’un
grand-père ou d’un ami proche. » 377

Rappelons que l’enfant ne porte pas forcément le nom de

la mère ou du père puisqu’il est radicalement nouveau et autre : il
peut avoir son propre nom en plus de son prénom.
Le nom donné dès la naissance à l’enfant répond à des
significations particulières au nombre de trois :

1° La première signification est l’expression de la volonté

des parents (Désir). L’enfant est désirable, comme tout visiteur
qui arrive (Amedjro : personne désirable). Dans ce premier cas, le
nom donné à l’enfant relève de la seule liberté des parents.

2° La seconde signification est l’expression de la

singularité de l’enfant comme messager plénipotentiaire des
Ancêtres. Elle est numérique à la fois d’ordre cosmique (jour de la
semaine, d’après notre système astrologique : par exemple l’enfant
né un vendredi a des prédispositions à devenir un personnage
public, le vendredi étant le jour du marché, le jour de l’agora) et
d’ordre social (waalde et sexe). Dans cette mesure, les deux
premiers enfants font un tout, c’est-à-dire participent au
renouvellement de l’espèce ; les suivants sont des dons des
Ancêtres et ont des missions en conséquence (Messan = Massan ;
Anani = Anama ; etc.).

3° La troisième signification est l’expression des

circonstances pouvant représenter des contraintes à
surmonter ou des contextes favorables. Par exemple l’enfant
pourra porter un nom ayant un rapport avec ces différentes

377
Olivier Bidounga, Le Kimuntu, source de la Sagesse Kongo, page 2. Article, 2009.
~ 399 ~
conditions. C’est ainsi que certains enfants s’appellent
« Espérance », « Désiré », « Justice », etc.

L’importance du nom nous contraint normalement à ne

pas donner n’importe quel nom à nos enfants, mais bien des
noms pourvus de sens et de missions. Les raisons en sont
nombreuses, et nous pouvons en présenter quelques unes. À
travers le nom que porte l’enfant, celui-ci contribue à faire revivre
ses Ancêtres, son Histoire, puisque le nom constitue une des
branches de son arbre généalogique depuis les origines. C’est dans
ce sens que le Professeur Obenga mentionne dans son ouvrage
que « le nom (zina ; nkulu), en pays vili traditionnel, matérialise la
survivance de l’ancêtre maternel qui avait le même nom : nkulu
nfwa nkulu u nvingina, « un ancêtre meurt, un autre le remplace ».
Ainsi, le nom d’une personne est véritablement porteur d’histoire.
C’est à lui seul toute une tradition orale, susceptible de renseigner
sur le passé d’une famille, d’un clan, sur la profondeur généalogique
des lignages qui sont en fait des matrilignages […]. » 378

Il est par conséquent question ici de la survivance de

l’Histoire à travers le nom de l’enfant. Le nom est en effet un
élément d’identification à une certaine histoire, à un certain
patrimoine, à un certain groupe donné au sein d’une société.
Donner à l’enfant un nom qui ne l’identifie pas à son histoire ou à
son groupe social peut être une source de déséquilibre dans sa vie
de tous les jours, d’un point de vue psychologique notamment.

Autre compensation : si l’homme apporte le Srondegban,

la famille de la femme, elle, organise la fête de mariage. Cette
pratique est encore courante chez les Kongo actuellement par
exemple.

378
Théophile Obenga, Les Bantu. Langues, peuples, civilisations, page 111. Éditions Présence
Africaine, 1985.
~ 400 ~
 Concluons ce point en mentionnant que dans notre
Tradition, il n’existe pas la notion de lévirat, contrairement aux
idées reçues qui sont le produit du fantasme eurasiatique sur
l’interprétation abusée et abusive de notre Culture. Notre
Tradition se base fondamentalement sur le symbolisme : il ne faut
pas prendre les choses à la lettre, mais il faut plutôt s’intéresser au
sens. Que se passe-t-il lorsqu’une épouse devient veuve ?
Le grand-frère du mari de la veuve est généralement appelé le
« grand mari », et le petit frère du mari de la veuve est appelé le
« petit mari ». Que cela implique-t-il ? Cela signifie que la femme
se trouve sous la protection de tous les hommes de la famille du
mari. Si le mari meurt et si la femme ne peut ou ne veut pas
retourner dans sa famille, cela veut dire qu’elle veut rester dans la
famille de son époux. C’est ainsi que la femme devient
symboliquement l’épouse du grand-frère ou du petit frère du
défunt mari : cela ne veut pas dire qu’elle se remarie avec l’un de
ses beaux-frères, mais plutôt qu’elle prend la décision de ne pas
retourner dans sa famille et de rester dans celle de son défunt
époux. C’est donc symboliquement qu’on va par exemple dire
« l’épouse du grand ou petit frère de Untel ». Cette symbolique est
la même que lorsqu’un époux ou une épouse, cela est très courant
dans la Tradition, appelle son épouse ou son époux « grande
sœur » ou « grand-frère ». Cela ne veut pas dire qu’il y a inceste,
que le mari d’une femme est son frère biologique. Si Esise appelle
son époux Wosere « grand-frère », cela ne signifie pas qu’ils sont
de la même mère, mais plutôt qu’ils sont égaux ! Dire « grande
sœur » ou « grand-frère » est une marque de respect, un signe
de considération.

« À partir du moment où j’ai fait précéder son nom du terme

« tata » ou « yaya » ou « maama », j’ai pour lui de la
considération. C’est notre forme de vouvoiement. […] Pour
marquer de la considération pour leurs maris, les épouses appellent
leurs maris par le terme « yaya », ou son diminutif « ya ». […] Pour

~ 401 ~
les époux avertis […], ils désignent leurs épouses par « maama » […].
C’est la marque de vouvoiement dans le couple […]. » 379

Autre exemple encore : on dit très souvent, et même de

façon tout à fait naturelle, que les enfants de ma sœur ou de mon
frère sont mes propres enfants alors que je n’en suis pas la mère
ou le père biologique. C’est encore symbolique de dire que la tante
ou l’oncle au sens kamit sont la mère ou le père des enfants de
leur sœur ou frère.
Aussi, dans une maison, toutes les mères sont appelées « maman »
par tout le monde, surtout par les enfants, bien que celles-ci ne
soient pas biologiquement leurs. Tout est de l’ordre du
symbolique, il ne faut pas prendre les choses à la lettre !

Par contre, la notion de lévirat a une visibilité historique

très nette dans la culture eurasiatique :

« Il y avait donc un problème des veuves, et il a été résolu de

trois manières – qui, toutes, consistent à garder l’épouse à l’homme
et à la famille à qui elle avait été donnée : soit elle reste veuve
(ainsi en Grèce, Germanie), soit elle se remarie dans la famille
de son mari (c’est la pratique du lévirat attestée à Rome, en
Iran, chez les Ossètes, en Inde ancienne parfois) ; soit, surtout, c’est
la seconde coutume à laquelle on faisait allusion 380, elle est tuée
ou se tue sur la tombe de son mari. » 381

Une fois de plus, nous pouvons constater par nous-mêmes

que ce sont leurs propres tares que les Eurasiatiques, les
Européens principalement, veulent coller à Kemeta et à notre
Tradition plusieurs fois millénaire et respectueuse de la vie
humaine et de l’humanité : c’est la Maât !

379
Nsaku Kimbembe, Le Vouvoiement, partie 1. Kabula (DVD) du 29 juin 2011, réalisé et produit
par Kheperu n Kemet. www.uhem-mesut.com
380
Il s’agit de la pratique eurasiatique appelée « SATI ».
381
Bernard Sergent, Les Indo-Européens, Histoire, Langues, Mythes, page223.
~ 402 ~
 LO KIA 12

AXOMEDQ / ADJQ / DUGA

« L’indépendance politique étant conquise, nous voulons

maintenant l’indépendance économique. Le patrimoine
national nous appartient. […] » 382
LUMUMBA

« […] La liberté est une et indivisible. La liberté économique

doit être toujours liée à la liberté politique et culturelle, sinon
il n’y a vraiment pas de liberté. » 383

Dans la Tradition, constitutive de l’identité culturelle, il

faut distinguer deux niveaux pour parler d’Axomedq
(économie 384), d’Adjq (commerce 385) et de Duga (finance 386) : le
niveau national (marché intérieur) et le niveau international
(marché extérieur). Cela est rappelé par le Professeur Obenga :

« […] L’une de ces institutions est constituée par l’ensemble

des pratiques économiques qui assurent et maintiennent production
et distribution des biens et services à l’intérieur de la société ou de
l’ethnie. Ainsi, les systèmes de marchés internes, c’est-à-dire au sein
d’une société, sont proprement des mécanismes d’articulation
sociale, dans la mesure où différents groupes sociaux et
économiques entrent en contact les uns avec les autres.
382
Norbert X Mbu-Mputu, Patrice Lumumba. Discours, Lettres, Textes. Page 216. Éditions
MediaComX, 2010. Préface du Professeur Shango Tumba Lohoko.
383
Molefi Kete Asante, L’Afrocentricité, page 23. Éditions Menaibuc, 2003.
384
C’est le Fari qui assure la prospérité matérielle, au même titre que c’est la Mère qui donne à
manger.
385
C’est la sociabilité (niveau du Nunlonla). « Do adjq » = faire du commerce.
386
C’est la plus-value (niveau du Boso’mfo).
 À côté de cette idée d’ « articulation sociale », il en existe
une autre, non moins importante. Étant donné que les marchés sont
des endroits (fixes) où se font des échanges concrets, il est donc
clair que les jours de marché permettent la vente et l’acquisition des
biens et services qui ne sont pas autrement faciles à obtenir, à
l’intérieur d’un petit groupe social par exemple. De ce fait, la seule
présence des marchés va à l’encontre de la notion d’ « économie
d’autosubsistance ».
Lorsqu’une société possède un cadre organisationnel pour la
conduite des échanges économiques (centres vers lesquels se font
les mouvements des acheteurs et des vendeurs, calendrier des jours
de marché, circuits des échanges commerciaux et autres faits
conférant aux échanges régularité et prévisibilité), elle connaît
parfaitement un système commercial interne. Celui-ci devient
externe lorsqu’il met en relation une ethnie donnée avec d’autres
groupes sociaux distincts. » 387

Le commerce marche par réseaux au niveau local :

l’individu fait lui-même sa source de revenus. Ceux dont les
besoins matériels sont satisfaits, seuls, sont capables de
développer leur esprit créateur. Par conséquent, ce que nous
pouvons appeler « commerce », dans la Tradition, se fait à
l’échelle internationale, à longue distance : c’est le surplus que
nous vendons. Et comme le dit le proverbe, c’est quand ça
déborde de la bouche qu’on peut donner. Raison pour laquelle
« L’agriculture sert d’abord à nourrir la population. Et c’est
après que le surplus là, on vend. » 388 Ce commerce à longue
distance est ce qu’entretenait par exemple le Grand Zimbabwe,
avec à sa tête le Mwana Mutapa comme Autorité Politique
Suprême, à travers des « échanges commerciaux avec les pays

387
Théophile Obenga, La Cuvette Congolaise. Les hommes et les structures, page 97.
388
Propos de madame Simone Ehivet Gbagbo, recueillis dans le Kit de démarrage du Parfait
Muntu. Partie 2, Du Pouvoir Nègre au Leadership Bantu. Une conception de Nzwamba Simanga.
Source : www.uhem-mesut.com
~ 404 ~
asiatiques (Inde, Chine) […]. » 389 En effet, précise le Professeur
Kaké, « À côté de ces objets de fabrication locale figurent des
éléments importés : ceux-ci consistent essentiellement en faïences
persanes, porcelaines chinoises (en particulier des céladons) et en
verres arabes. » 390

Les échanges internationaux ne se réduisent pas au

marché. C’est toujours une forme de commerce à longue distance.
Ce sont les produits les plus faciles à transporter et qui rapportent
le plus mais qui coûtent le plus cher (produits hautement
transformés). Le marché extérieur fait donc partie du commerce à
longue distance et dans la longue distance (marché/marcher) :
nous avons ici le rapport avec la plante (enracinement) et avec
l’animal (mouvement). Dans ces conditions, le commerce ne peut
être effectif que dans la mesure où il y a la présence de relais. Le
relais est un partage de relations. Avec le relais, nous n’avions
pas besoin de nous déplacer puisque les Fari par exemple avaient
des relais à l’étranger pour faire le commerce. Le commerce à
distance est donc ce qui sépare les lieux d’échanges parmi lesquels
sont les places de marché.
Il existe trois sortes de places du marché : le marché local,
national et international. À chacun des trois niveaux, il y a le lieu
de la collecte qui n’est pas le lieu de la consommation, et le lieu de
la consommation et de la distribution. Entre le lieu de la collecte
et celui de la distribution, il y a le relais, le lieu-relais commercial :
les gens qui sont en mouvement, quand ils viennent-là, ont
quelqu’un pour les accueillir. Il y a donc relais au trois niveaux.
Mais à chacun des trois lieux, il y a deux autres lieux : le lieu du
marché de tous les jours qui s’appelle la « boutique » et le lieu du
marché à jour fixe qui s’appelle la « place du marché ».
C’est au niveau local que la société offre à l’individu les
meilleures conditions favorables pour développer son esprit

389
Théophile Obenga, L’Université Africaine dans le cadre de l’Union Africaine, page 37. Éditions
Pyramide Papyrus Presse, 2003.
390
I. Baba Kaké, Combats pour l’histoire africaine, page 109. Éditions Présence Africaine, 1982.
~ 405 ~
créateur : « faire pousser des fleurs ». Ces conditions sont définies
par le principe de Mansine et sont les faits de Duname. Le
principe d’Accueil veut que chaque individu soit intégré dans une
famille. Cela signifie qu’il est logé, nourri et habillé gratuitement.
C’est à partir du concept d’Accueil que l’individu est inséré dans
un réseau qui est un système de relations qui dépassent largement
les cadres du marché. Le commerce dans ce sens signifie que tous
les biens n’ont pas qu’une valeur marchande. Un exemple de biens
sans valeur marchande que nous pouvons citer est constitué par
les services publics.

Au niveau intérieur national, on ne parle pas seulement de

marché puisqu’il est question, en un sens large, de Gestion de la
Maison : l’économie 391. Étymologiquement, l’économie est l’affaire
des agoranomistes dans la mesure où le marché intérieur national
est une affaire publique. Les nomarques d’Ayiguêeto sont en effet
des administrateurs que le Fari, la Mère de la Grande Maison
Kemeta, envoyait diriger la distribution des biens marchands pour
que la Population ne manque de rien. Faire régner la paix, c’est
également faire de l’économie pour que tout aille bien et que tout
soit bien géré. En outre, le Fari gère le temps des « vaches
maigres » en distribuant les stocks. Le temps des « vaches
maigres » d’autrefois, c’est ce qu’on appelle aujourd’hui « la
crise ».
Toute période de vaches maigres dans ce sens est
politique, du moins au niveau de sa gestion, dans la mesure où
leurs causes sont naturelles ou humaines. En cas de cause
naturelle, il y a désorganisation du marché, et les pratiques
marchandes sont inaptes à fonctionner. Il faut donc une réaction
politique nationale. En cas de cause humaine, il peut s’agir de
défaillances provoquées par les spéculateurs marchands qui

391
Notre ouvrage intitulé « Dunanyo. Les clés de la Prospérité Économique et du Bien-être
Humain », aux Éditions Amouna Hungan Ga, apporte un complément d’informations capital pour
la compréhension de la notion d’économie selon notre Tradition et surtout pour la
compréhension de notre mode de production : l’Ablqdeha.
~ 406 ~
empêchent l’écoulement de leurs stocks afin de faire monter les
prix. La réquisition de ces stocks par le Duta s’impose dans ce cas,
allant jusqu’à la réquisition au moyen de la force publique, quitte
à faire payer les prix par les responsables de la perturbation.
Même en temps normal, et compte-tenu du niveau des forces
productives, le Duta doit agir pour assurer la baisse tendancielle
des prix. Plus généralement, la gestion politique des stocks n’est
pas laissée au seul secteur marchand puisque le secteur public
peut consister dans des organisations telles que les entreprises
publiques, les administrations et la fonction publique en général.
Pour que les prix restent stables en temps difficile comme en tant
normal, le Fari est toujours prêt à mettre sur le marché tous les
stocks privés ou publics. C’est à ce niveau qu’on parle de stocks
régulateurs des Axofiawo et des Fari. De la sorte et au pire des cas,
« Grâce à ses greniers, l’Afrique pouvait parer à la famine. » 392

L’individu vit de l’usage de la terre qu’il habite. Le réseau

sert à distribuer. On apporte à chaque agglomération ce qu’elle ne
produit pas et on lui achète ce qu’elle produit. C’est le surplus
qu’on achète dans chaque agglomération. À partir du moment où
toutes les agglomérations ont ce qu’il faut, on peut maintenant
exporter le surplus à l’étranger. Ce qui fait partie des :
« ÉCHANGES COMMERCIAUX.
Ceux-ci ont lieu pratiquement tous les jours de la
semaine, mais les endroits où ils se font sont fixés à l’avance et ils
varient d’un groupe à l’autre au sein de la grande ethnie mbochi. Il
se dégage de la sorte des circuits économiques d’ampleur également
variables. Mais les produits circulent parfois très loin, à l’intérieur
de l’ethnie mbochi. Il faut aussi rester sensible au dynamisme social
dû aux déplacements des hommes et des biens, dans des espaces
économiques déterminés.

392
Doumbi-Fakoly, La colonisation, l’autre crime contre l’humanité. Le cas de la France
coloniale. Page 37. Éditions Menaibuc, 2006.
~ 407 ~
 Le marché (ipfi, ihi, ihu, ibokho) du village Lesanga, chez les
Olee (sous-groupe Asoni a Kolo), le jour de okya, était autrefois très
célèbre (il existe d’ailleurs de nos jours encore). Les Moyi vendaient
aux Olee du poisson, de la céramique (boa), de l’huile. Ils
retournaient dans leurs régions marécageuses avec du manioc
mbochi. Les Olee désignent par elasi le fait de se rendre à un marché
mais en passant la nuit en chemin. Les distances parcourues étaient
donc parfois suffisamment longues. » 393

« L’union économique, à son tour, n’est pas seulement

facilitée par l’union monétaire, elle est conditionnée par elle. » 394
Il existait trois sortes de monnaie : les pierres précieuses,
les métaux précieux, les koris (corail). Au temps du papyrus
existait la monnaie du papier : c’est Dqla 395 qui signifie mot à mot
la « chair du travail », la « matière du travail ».

« Il nous faut aborder maintenant une question qui est passée

jusqu’ici sous silence : avec quelle monnaie achetait-on (isomba) les
produits (bea) que l’on vendait (ikira) sur les marchés (apfi) que
nous venons de présenter (lieu, jour, etc.) ?

MOYENS D’ECHANGE.
Sur leurs marchés, les Mbochi utilisaient trois sortes de
monnaies (mbqngq) :

393
Théophile Obenga, La Cuvette Congolaise. Les hommes et les structures, page 98.
394
J. Tchundjang Pouemi, Monnaie, Servitude et Liberté. La répression monétaire de l’Afrique.
e
Page 228, 2 édition. Éditions Menaibuc, 2000.
395
C’est à se demander pourquoi l’unité monétaire des États-Unis d’Amérique s’appelle
« Dollar », et pourquoi, sur le « billet vert » (le vert étant la couleur de Wosere), il y a notre
symbole de la Puissance : la Xq Atógo. Dans le même ordre d’idée, nous pouvons apprendre du
Professeur Obenga qu’il existait à Ta Meri « La maison blanche [qui] gérait les finances du roi. […]
Ces différentes « maisons » - maisons des eaux, maison des champs, maison blanche, maison
rouge – correspondaient à des « ministères » publics qui géraient, ses ressources naturelles et
humaines, sous les auspices du pharaon. » (Théophile Obenga, La philosophie Africaine de la
période pharaonique. 2780-330 avant notre ère. Page 451. Éditions L’Harmattan, 1990.) Les
États-Unis d’Amérique, auraient-ils pris modèle sur les Kamit pour concevoir leur « Maison
blanche » qui est, comme par hasard, le lieu d’établissement de leur Président ?
~ 408 ~
 1° Monnaies en cuivre de diverses formes ;
2° Monnaies en matières vitrifiées (perles noires, vertes,
bleues, etc., qui sont denrées d’importation) ;
3° Monnaies de coquilles Marginella sp. dont on trouve au
moins 200 espèces sur la Côte occidentale d’Afrique : ces coquilles
ont donc été également introduites dans le pays mbochi (par les
échanges commerciaux). » 396

La monnaie ne mesure pas le niveau de vie mais le niveau

des prix : tout se calcule en heures de travail. Plus la société
évolue, moins coûte les produits de première nécessité : c’est la
baisse tendancielle des prix. Le marché local fait que chacun a
tout ce qu’il lui faut. Ce qu’il faut, ce sont les produits de
premières nécessités : à ce niveau, les prix sont relativement
stables. Il y a donc la garantie que ce que produit chaque
agglomération soit vendu. Ce marché intérieur s’appelle
« Aveta », c’est-à-dire le « don de la forêt des Ancêtres », le « don
du Bois Sacré ». Kemeta veut également dire « espace de
distribution des ressources ». Aveta/Kemeta, c’est le lieu de la
distribution, de l’échange. C’est la distribution sociale du travail :
il y a donc le marché social du travail. L’échange sain crée la
reconnaissance des uns par les autres ; il ne peut être garanti que
par le Duta.

Le point de départ, c’est le local. Le marché est global,

c’est-à-dire mondial par définition. C’est en ce sens que tout
économie est économie de marché. Mais vu son point de départ,
c’est le marché local qui est prioritaire. Le marché mondial
dépend de la coopération internationale. C’est en ce sens qu’il est,
dans tous les sens du terme, commerce international et consiste
toujours dans l’importation et l’exportation. Ce qui ne peut être
qu’une affaire de produits introuvables localement pour chacune

396
Théophile Obenga, La Cuvette Congolaise. Les hommes et les structures, page 105.
~ 409 ~
des parties prenantes. Dans ce sens le commerce international est
aussi source de sociabilité.

Le secteur marchand n’a pas toujours été une affaire

monétaire. Ainsi, le troc n’est qu’un autre mot pour dire vente et
achat. Celui qui achète donne au vendeur ce que veut le vendeur.
Mais l’acheteur ne va voir le vendeur que parce qu’il veut quelque
chose. Les objets de la transaction sont des équivalents bien qu’ils
soient de différentes natures. Le troc va être remplacé au cours de
l’histoire par la monnaie. Le troc n’a pas une importance
économique à Kemeta ; il n’a pas de sens dans la Tradition. C’est
un échange de produits d’occasion ; or les Kamit ne sont pas des
ramasseurs de résidus : on offre que du neuf. Dans la Tradition, on
parle aussi de don lié. En effet, puisque tout se calcule en heures
de travail, on donne de notre temps. Malgré sa pratique
contingente, le troc présente un avantage par rapport au don car
celui qui donne s’attend à ce qu’on lui dise : merci ! Nécessité fait
loi dans le troc, tandis que le don est sans intérêt. Le don a
moralement une grande valeur, mais pas psychologiquement. Il
peut créer l’amitié ou la haine puisque celui qui est ou se sent
humilié n’est pas content.

Le don lié signifie que si je te fais un don, tu dois me faire

un contre-don. Mais à Kemeta, la coutume veut que si tu achètes,
je te donne du surplus : c’est l’équivalent de la carte de fidélité
(pour se faire des relations). Cela fait partie du commerce. Dodji =
ristourne, « carte de fidélité ».
C’est pourquoi le don ne se confond pas avec le cadeau. Il
accompagne le commerce. Le vendeur désigne celui qui agit au
niveau local, national ; tandis que le marchand désigne celui qui
agit à longue distance, au niveau global. À Aveta, on ne trouve pas
de marchands ambulants, ceux qui ne sont donc pas connus des
acheteurs. Les acheteurs connaissent le vendeur : il y a ici une
relation de proximité, comme l’Axofia en a avec sa population.

~ 410 ~
 L’objet du troc est l’échange de produits d’occasion : c’est
des ordures. Ces produits n’ont en soi aucune charge affective. Tu
achètes le produit en l’état, et surtout sans certificat de garantie.
Raison pour laquelle le Kamit n’aime pas faire du troc.
Le don, qui est aussi mauvais, humilie celui qui reçoit
puisqu’on exige de lui la soumission : on est redevable dans ce cas.
Or la Tradition affirme que nous sommes tous des créanciers ;
personne ne doit rien à personne.
Le cadeau par contre a une forte charge affective. Celui qui
t’en fait est soit un ami, soit la famille. C’est l’équivalent de
l’offrande à Re qui exclut le sacrifice. Le cadeau n’est pas du tout
intéressé. Quand on va à la chasse, l’animal est partagé avec toute
l’agglomération, gratuitement. C’est le surplus qu’on peut vendre,
mais pas dans l’entourage immédiat.

« Le vocable pour « marché » est : ibqhq, ibqkhq, (pl.

abqkhq). Il en va de même chez les Koyo. En fait d’activités
commerciales, les Mbochi Ebqyi pratiquaient surtout le système
lebondzi, soit le système des cadeaux. Ici donc, c’est le don
(lebondzi) qui permet et assure la circulation des biens et services (à
l’intérieur du sous-groupe). Mais l’économie commerciale n’était
pas inconnue des Mbochi Ebqyi : ils partaient trafiquer soit chez les
Mbondzi, soit chez les Koyo et les Tsambitso. » 397

C’est dans cette mesure que le Professeur Agbohou précise

que « La monnaie, quelle que soit sa nature, est une énergie
humaine ou symbolisée.
En effet, quand une personne réalise un travail lucratif par
exemple, elle introduit dans ce travail son énergie physique,
intellectuelle et spirituelle. La rémunération en argent de ce travail
génère et justifie la possession de la monnaie par le travailleur
économique. Il en résulte que la monnaie extériorise ou
matérialise l’énergie humaine créatrice employée dans la

397
Théophile Obenga, La Cuvette Congolaise. Les hommes et les structures, page 101.
~ 411 ~
production du bien ou du service considéré. Autrement dit,
travailler est synonyme de créer de la monnaie. Symétriquement,
détenir un pouvoir de création monétaire, c’est jouir de ce privilège
de produire de la richesse matérielle sous forme de biens et
services. » 398

L’échange exclut toute vision à court terme. Quand on va à

la chasse, on s’assure qu’on a des provisions à la maison puisqu’il
est possible qu’on revienne bredouille. Le commerce étant à
longue distance, il faut vivre en attendant de vendre dans la
mesure où la distance empêche de vendre immédiatement. Raison
pour laquelle on parle de provision qui permet de gérer le
quotidien et de stock pour gérer le long terme.
Il y a quelque chose qui se rapproche du don dans la
mesure où il suppose l’engagement d’une dépense : c’est la
donation qui implique toujours un acte juridique sous seing privé
ou public. Un cadeau n’implique aucun acte. Un échange
marchand nécessite toujours une facture (vente, troc, etc.).
Le plus souvent, le produit rationné est pris sur le marché
international et s’apprécie en termes de balance commerciale, et
la part du marché ne tient compte que de cela dans la mesure où
ce marché est par définition mondial.

« Il ressort de tout ce qui précède que les Mbochi

entretenaient des relations commerciales de deux sortes :
1° horizontales, c’est-à-dire entre eux, mettant ainsi en
relief leur dynamisme social propre, animé et entretenu par des
tenues régulières de marchés régionaux et inter-régionaux (par
exemple : Akwa entre eux, Akwa-Mboko-Ngare-Koyo-Obaa ; etc.).
Ce dynamisme économique et commercial est lié au surplus des
produits fournis par les activités agricoles des cellules sociales que

398
Nicolas Agbohou, Le Franc Cfa et l’Euro contre l’Afrique, page 142. Éditions Solidarité
Mondiale A.S., 2000.
~ 412 ~
sont les villages, fournis également par le travail des forgerons, des
tisserands, des potiers, des pêcheurs, des chasseurs, des sauniers. […]
2° verticales, c’est-à-dire avec des voisins plus ou moins
éloignés (Bateke, Likwala, Likuba, Moyi, Mbeti, Kora (Bakota),
Djem, Bakwela, etc.). Ils n’étaient donc pas en marge ou en dehors
de grands circuits commerciaux et des espaces économiques qui ont
jadis caractérisé le « commerce à longue distance » en Afrique
centrale [et] occidentale. » 399

La finance (Duga) est ce qui fait courir le plus grand risque

à la Société. Son domaine est celui du risque, et ce risque consiste
dans la réduction aux spéculations mathématiques, c’est-à-dire
aux retraits dans la tour d’ivoire que serait la spéculation. C’est
donc quelque chose qui est coupée de la vie réelle. La finance est
l’équivalent de la violence : on ne peut pas la faire disparaître de la
société, mais on doit la gérer avec la plus grande rigueur,
autrement dit avec sévérité. Elle est violence car il y a risque de
monopolisation. On dit : quand les riches accaparent la richesse,
ils créent le malheur pour les autres. Or la Maât refuse le malheur.
La politique, selon notre conception, consiste à créer la
richesse pour tous. Par conséquent, il peut y avoir antagonisme
entre la finance et la politique. Dans la finance, les mathématiques
sont utilisées pour fausser les choses, alors qu’elles ont été
inventées pour voir juste. Il s’agit ici d’un mauvais usage des
mathématiques dans le domaine social, surtout dans la finance où
cela se voit le plus. Le danger de la finance est qu’il peut y avoir
une entreprise plus riche qu’un État ou un ensemble d’États, ce
que prohibe notre Tradition. Pour qu’aucune entreprise, dans un
même État, ne soit plus riche que cet État, il y a bien sûr d’abord
l’impôt (les taxes), ensuite l’administration (fonctionnaires), et
enfin les entreprises et les services publics. Dans les deux derniers
de ces cas, il s’agit de fonctionnaires. Et comme leurs
établissements économiques pèsent plus que les autres, l’écart des

399
Théophile Obenga, La Cuvette Congolaise. Les hommes et les structures, page 104.
~ 413 ~
salaires ne peut ici dépasser celui du privé (25% = le 1/4) et se situe
à une moindre proportion, soit 20% (le 1/5). C’est cette proportion
de 20% qui est déterminante et que le Duta doit maintenir dans
toutes ses initiatives, y compris dans l’Armée. L’organigramme
soutenu par la rémunération met chacun à sa place, quelle que
soit sa situation antérieure.

Trois facteurs essentiels définissent la finance :

1° Le facteur anthropologique en vertu duquel la
différence entre deux individus dans une même organisation
économique (entreprise) ne doit pas dépasser le ¼ (la mère vaut
4), de façon à ce qu’il n’y ait pas de pauvres. La règle ici est
« gadjiga » qui signifie : « l’argent produit l’argent », « l’argent
appelle l’argent » 400. Autrement dit : « le propre du capital est
de produire du bénéfice. » Cela autorise le droit à l’intérêt (se
référer au concept de rente). 1 à 4 est le rapport d’écart maximum
entre les salariés d’une même entreprise. Cela revient à dire que
dans une entreprise privée, aucun salarié ne doit gagner quatre
plus qu’un autre.
2° Le facteur technologique qui appelle la modernisation
permanente (au niveau des échanges économiques). Avec le
temps, les choses perdent de la valeur, y compris l’argent. De ce
fait, il faut chaque fois donner la valeur du jour qui va toujours en
augmentant : c’est la mise à jour de la valeur des choses. Le facteur
technologique implique la baisse tendancielle des prix. Les
machines augmentent la productivité et diminuent par
conséquent les heures de travail pour les humains. Ce facteur
conduit donc à une amélioration permanente de la condition
humaine. La conséquence est qu’au lieu de dévaluer la monnaie,
on doit la réévaluer !
3° Le facteur humain est celui à propos duquel nous
parlons d’Amenanyo. Il est défini par le nombre d’heures de

400
Nous nous souvenons tous de l’illustre chanson de Pamelo Mounk’A intitulée « L’Argent
appelle l’argent », « Mbongo ekobenga mbongo », parue en 1981 chez Sono (Disque 33T).
~ 414 ~
travail dans la semaine. D’après ce facteur, chacun dispose d’un
chèque de retraite qui se calcule en heures de travail au cours
d’une carrière. Tout ce qui dépend de l’activité corporelle peut
être intensifié. Ce facteur dépend de la progression de chacun,
mais aussi du moment historique. L’intensité de la contribution de
chacun est un élément important pris ici en compte. Par exemple,
le sportif va plus tôt à la retraite car il a donné le maximum au
cours de l’entraînement.
Le facteur humain est la maîtrise du temps, le degré d’intensité de
la contribution.

Le commerce, c’est la sociabilité. Il a une extension plus

large que le marché. Par exemple, l’échange verbal est un
commerce : on se donne mutuellement des idées. Le commerce
est ce qui définit les équivalences : dans la culture par exemple,
nous avons la langue ; dans l’économie par exemple, nous avons
l’argent. Le commerce international est indispensable car il
détermine les relations internationales. Il est donc différent du
marché mondial. Le marché mondial est quelque chose de très
restreint. Tout comme il ne peut pas y avoir de gouvernement
mondial, il ne peut pas y avoir de marché mondial. Vu de
l’intérieur, toute société est société de marché. Quand on parle de
prix du marché, il s’agit de prix pratiqué à l’intérieur d’un État.

Du fait qu’il porte sur l’échange de produits rares, faciles à

transporter et à conserver, le marché mondial ne porte pas sur les
produits de première nécessité. Ce marché ne peut pas s’exprimer
en termes de produit national brut puisqu’il s’agit de produits
hautement élaborés sur le modèle du lingot d’or fait à partir des
pépites. Ces relations sont par conséquent le fait d’une politique
extérieure et consistent donc dans l’établissement de liens
entre les peuples.
« La question de la navigation océanique est importante dans
le retraçage des canaux de migration des peuples et l’identification

~ 415 ~
des lieux de naissance ou de diffusion des civilisations, à travers
l’onomastique ou l’ostéologie, les faits d’économie ou la botanique,
l’étude de l’invention ou de la maîtrise des savoirs et des techniques.
La navigation transatlantique et transpacifique est utile à établir
par l’expérimentation ou la reconstitution. » 401

Les Kamit vont toujours jusqu’au bout de leurs projets et

ne se reconnaissent pas d’actes manqués. C’est en ce sens que la
première Anyitokiya est réellement kamit, partant du
paléolithique inférieur pour se réaliser enfin au paléolithique
supérieur en l’an 36.961 avant Lumumba. Cette Anyitokiya s’est
faite en empruntant les voies aquatiques, puis les routes
terrestres : il y avait eu un moment où il était possible de faire le
tour du monde à pied, raison pour laquelle nous pouvons désigner
ceux qui se sont installés hors de Kemeta de Djinqmqdji : les
Ultramontains 402. La conséquence qui en résulte est la nécessité
des infrastructures terrestres. C’est analogiquement que la
deuxième Anyitokiya est amorcée par l’invention de la boussole.
Avant la boussole, il n’y avait que les vents comme éléments
d’orientation dont l’exemple atlantique le plus significatif est
constitué par les alizés dirigés de l’est (wo zeñêe) vers l’ouest (wo
doxqêe). Les alizés ont permis à nos Ancêtres, notamment le
Dukplqla Aka, d’envoyer des délégations en Amérique (par
exemple en ce qui concerne les Conseillers techniques pour la
construction des pyramides mayas 403) : c’est là ce que les
historiens appellent « relations est-ouest très anciennes » sans le
préciser comme chaque fois qu’il s’agit d’initiatives kamit. « […]
Ce qui expliquerait […] les relations culturelles entre l’Afrique

401
Pathé Diagne, L'Afrique, enjeu de l'histoire. Afrocentrisme, eurocentrisme, sémitocentrisme.
Page 51 à 52. Éditions L’Harmattan, 2010.
402
Et non pas de « diapora » comme il est abusivement dit aujourd’hui.
403
D’où vient qu’il n’y ait pas ailleurs des pyramides qu’à Kemeta et chez les Mayas à l’époque où
ces derniers en ont construit (même si nous avions envoyé des Conseillers techniques ailleurs
que chez les Mayas pour en construire également) ? C’est non seulement faute de relations
confiantes entre Kemeta et les autres parties du monde, mais surtout faute de possibilité de
longs voyages faciles.
~ 416 ~
et l’Amérique attestées par la communauté de mots […] » 404,
comme le mentionne le Professeur Diop. En allant de l’est vers
l’ouest selon les alizés, les Kamit se sont aperçus que la nuit avait
de la peine à tomber. Ce qu’ils ont transmis sous la forme de chant
disant à leur Chef, par message supersonique :
« Aka, wqè ledji zan me do ha de o » (Aka, le soleil est toujours
là-haut ; la nuit n’est jamais tombée).
Nous comprenons mieux pourquoi « De récentes recherches
affirment : « Christophe Colomb n’a pas découvert l’Amérique, des
Noirs ont débarqué sur ce continent bien avant lui 405 ». » 406

L’avantage de la boussole est de permettre l’indication des

positions relatives entre le point de départ des voyageurs et
chaque étape de leur arrivée, et ce sur terre comme sur mer. Notre
génie sera de prévoir son invention en vue de l’utiliser dans les
transports aériens que nos Ancêtres ont mis au point sous forme
de projets, en attendant de trouver l’équivalent moteur de l’éolien
de propulsion.

La première Anyitokiya est donc l’occupation de toute la

planète et des terres émergées grâce aux voyages sur l’eau. La
seconde Anyitokiya permettant le voyage aller-retour a dû
attendre l’invention de la boussole. Cette invention coïncide avec
la seconde Anyitokiya à une époque où, sur terre, tous les
Humains étaient assez cultivés pour avoir conscience du concept
de moment historique (se référer à l’Ablqwoma). La conscience
universelle du moment historique est apparue à l’époque où, à
partir du septième millénaire avant Lumumba, l’humanité a
atteint la centaine de millions d’individus et que les Kamit ont
commencé à se distinguer nettement des autres peuples. Il
s’agissait alors pour chaque peuple d’indiquer les dates réelles de
ses Nuyeye dodo et de ses Nuyeye fiqfiq, de façon à déterminer les
antériorités de celles-ci les unes par rapport aux autres.

404
C.A. Diop, Nations Nègres et Culture, page 368.
405
Ivan Van Sertima, Ils y étaient avant Christophe Colomb, Flammarion, Paris, 1981.
406
Têtêvi G. Tété-Adjalogo, La traite et l’esclavage négriers, page 17. Éditions L’Harmattan, 1997.
~ 417 ~
 C’est ainsi que l’initiative des voyages de l’ouest vers l’est à
partir de Kemeta indique avec la plus forte probabilité que la
boussole a été inventée d’abord par les Kamit, puis par les Chinois
des millénaires plus tard, soit vers 2361 avant Lumumba,
indépendamment d’une coopération scientifique directe avec nos
Ancêtres. La longueur de ce temps de réaction s’explique par des
périodes successives de refroidissement et de réchauffement de la
planète. Les périodes froides rendant les communications plus
difficiles, mais sans pouvoir les interrompre. Cette ère de
communication permanente mais très lente caractérise la seconde
Anyitokiya qui coïncide avec notre Seconde Unité Continentale.

« Les fouilles archéologiques viennent de révéler une extension

insoupçonnée de l’influence de la civilisation égyptienne en
Asie et en Europe : on vient de trouver un sphinx dans le sud de la
Russie. […]
C’est aussi sous la XVIIIe dynastie, en colonisant la quasi-totalité
du monde connu et relativement civilisé, que l’Égypte imposa le
modèle d’État […]. » 407

Il est donc erroné de parler actuellement de

« mondialisation » sans préciser qu’il s’agit en fait de la troisième
Anyitokiya dans laquelle nous nous trouvons maintenant. Cette
numérotation chronologique permet de préciser que l’Anyitokiya
n’est pas un processus économique mais politique et
culturel, puisque l’intensification des communications entre les
peuples s’accompagne d’une conscience accrue de leur singularité.
Cela signifie que l’Anyitokiya ne rime pas avec réduction à
l’homogène, avec uniformisation des cultures ni avec domination
des uns sur les autres, et ne saurait, à plus forte raison, être
confondue avec le triomphe du capitalisme qui, au lieu de
confirmer l’autodétermination des peuples, constitue une
menace pour elle. Chose qui apparaît clairement dans la citation

407
C.A. Diop, Civilisation ou Barbarie. Page 126 à 127, et 131. Éditions Présence Africaine, 1981.
~ 418 ~
suivante : « […] La rationalité génératrice […] d’une logique du
capital impersonnelle et dévastatrice, et d’un ordre politique
inégalitaire. La mondialisation, dans ses formes actuelles,
véhicule cette rationalité bancale. La question se pose donc de
savoir à quelles conditions l’on peut inventer de nouvelles formes de
mondialisation plus équilibrées et plus équilibrantes, plus
respectueuses de l’être humain, plus propres à favoriser
partout le partage et la co-responsabilité. » 408

Comme le souligne si bien le Professeur Atta Diouf, « la

science est universelle mais la technique obéit à des contraintes
locales. » 409 En fait, toute nouveauté apparaît dans un contexte
géographique déterminé à partir des spécificités inexistantes
ailleurs. Il en est ainsi de la prospérité économique qui est
essentiellement endogène suivant un mode de production propre
à chaque grande tradition culturelle. Négativement, on parle dans
le même sens d’endémies quand il s’agit de malheurs dont les
maladies comme la peste est le prototype qu’on ne rencontre pas
sur différentes ères culturelles à la même époque. C’est là l’une des
origines de la guerre bactériologique actuelle depuis l’apparition
du Sida. Désormais, il ne s’agit plus seulement de maladies
d’origine naturelle, mais de véritables instruments de génocide
volontaire cette fois-ci, sans parler des maladies nosocomiales
produites par la médecine eurasiatique. C’est ce que rapporte le
Professeur Doumbi-Fakoly en ces termes :
« Les maladies vénériennes, telles la syphilis, la blennorragie,
les affections comme la lèpre, l’onchocercose, la maladie du
sommeil, la malnutrition n’existaient pas en Afrique avant l’arrivée
du français judéo-chrétien imbu de la fausse supériorité de la
civilisation impérialiste.

408
Paulin J. Hountondji, La rationalité, une ou plurielle?, page 3. Éditions CODESRIA/UNESCO,
2007.
409
Tiré de l’extrait de l’entretien avec Souleymane Atta Diouf, Inventeur du train et du bateau
electrosolaire. Vidéo : courtoisie de Ngombulu ya Sangui ya Mina Bantu Lascony. Source :
http://uhem-mesut.com
~ 419 ~
 Pas plus que le Sida et l’Ébola.
Ceux d’entre les Africains qui se délectaient de la chair du
singe – vert ou de n’importe quelle autre couleur – et qui continuent
de le faire, n’ont jamais connu une maladie semblable au Sida pour
la simple raison qu’aucun singe, jamais, n’a été porteur de cette
maladie artificielle, fabriquée en laboratoire.
Il en est de même de la fièvre Ébola qui n’a jamais surgi
d’aucune eau naturelle, d’aucune nourriture naturelle, et encore
moins de l’air naturel que les Africains continuent de respirer.
L’excellent état de santé de tous les Africains […] est la preuve
évidente des compétences de l’Afrique en matière sanitaire. […]

La parfaite connaissance de l’environnement africain

préservé de toute forme de pollution, grâce à la sacralisation de
l’écologie, la richesse de la pharmacopée, la parfaite connaissance
de l’être humain dans ses composantes physiques et spirituelles, la
maîtrise de la médication […], et à la faculté de connaître les
messages du futur, sont autant d’armes éprouvées qui permettaient
aux hommes et aux femmes de Connaissance africains d’assurer à
leurs compatriotes une santé convenable.
[…] Nous nous contenterons de deux témoignages pour illustrer
l’état sanitaire précaire de la population française.

« Une terrible épidémie de peste interrompt brusquement la

guerre à partir de 1384. Elle s’abat sur l’Italie, la France et
l’Angleterre. Cette maladie est très contagieuse et personne ne sait
la soigner. Un Français sur trois meurt en très peu de temps, près de
5 millions de personnes en tout ! Les villes et les campagnes se
dépeuplent. Jamais la France n’a connu une telle catastrophe
démographique. 410 »

410
« Histoire CM, page 72 ; Éditions Hatier, Paris 1985. La guerre à laquelle fait référence l’auteur
est la guerre de cent ans qui a opposé les Français aux Anglais. »
~ 420 ~
« Au XIXe siècle, la France a été frappée à diverses reprises
par des épidémies de choléra. La plus importante est celle de
1832. Mais à cette exception près, il n’y a plus de grandes vagues
épidémiques comme celles qui, autrefois, décimaient régulièrement
les populations. Les maladies mortelles les plus répandues sont la
fièvre typhoïde, la tuberculose, qui cause de plus en plus de décès et,
pour les enfants, le croup, la rougeole, la coqueluche, les diarrhées
vertes. La variole a beaucoup diminué grâce à la vaccination,
devenue obligatoire en 1902. 411 » » 412

Les écosystèmes ne sont pas sans influence sur les

modes de production et les réactions culturelles qui en
résultent, de la même façon qu’ils jouent sur le code génétique
quand on passe des régions chaudes aux régions froides. Ce que
nous sauvegardons de commun est donc le résultat de mesures de
protection qui sont valables en politique comme en économie, en
médecine comme dans l’éducation.

L’Anyitokiya est ainsi ce qui est en germe dans la

définition même de l’individu humain comme liberté sans
restriction. Concrètement, les cours d’eau et les masses
aquatiques ont permis très tôt l’exercice de la liberté. Ce qui a
permis l’humanisation rapide de la terre dès l’apparition de l’Être
humain. S’il n’y avait pas cette aptitude au mouvement, nous ne
comprendrions pas pourquoi l’Ata nunyatɔ ŋtɔ est parti de Kemeta
sans se soucier d’une garantie de retour.
La première Anyitokiya est donc cette définition de
l’individu humain en tant que liberté active. Seulement, l’exercice
concret de la liberté est une activité collective. Il faut quelqu’un
qui vienne à ton secours en cas de risque. La maîtrise du risque est
le premier défi relevé par nos Ancêtres. Et même ceux qui n’ont

411
« Idem, page 125. »
412
Doumbi-Fakoly, La Colonisation, l’autre crime contre l’humanité, pages 43, 45 et 46.
~ 421 ~
pas prévu de retourner aux sources n’ont pas abandonné le rêve
du retour.
La seconde Anyitokiya qui se situe dans les temps
modernes d’après le calendrier d’Ishango, c’est le passage à l’acte,
dans le sens de ce rêve du retour. C’est pour cela qu’elle est
contemporaine de l’invention de la boussole à partir de laquelle
désormais, nous avons la liberté réelle : chacun comme
propriétaire de la totalité du globe terrestre.

Anyitoka signifie le globe terrestre (par rapport au soleil).

Anyi = la terre ; Anyigba = la terre (par opposition à la lune par
exemple) ; anyito = la terre possédée ; toka = le cercle ; kiya = le
rassemblement, l’ensemble, la communauté (confère Ifrikiya).
L’Anyitokiya, c’est le vivre-ensemble de tous les Êtres
humains terrestres. C’est justement en tant que mondialisés que
nous sommes Gardiens de la vie. Le terme « monde » (Xixe) ne
fait pas aussi concrètement allusion à la liberté parce que le
monde humain est l’ensemble de nos horizons : c’est une réalité
mentale, universelle chez les personnes. Le concept de « à vol
d’oiseau » est déjà une réalité géométrique : c’est le moyen de
gagner du temps dans la traversée de l’espace. Il s’agit d’un
concept spécifiquement humain. L’oiseau sait toujours s’orienter
et revenir à son nid. C’est le rêve du retour autrement que par la
navigation et la mobilité qui a fait qu’on a choisi ce thème de « à
vol d’oiseau ». Les migrations définissent la fonction onirique
positive : ce que nous ne faisons pas dans la réalité. En attendant
de nous donner la possibilité de le faire, nous le faisons dans le
rêve. De la sorte, « Tant que les rêves demeureront intarissables, /
Les nôtres seront inévitables. » 413 C’est pourquoi « Le rêve,
pourtant, est chose permise. Il est même, n’hésiterai-je pas à
affirmer, une vertu du rêve, une dimension de noblesse du rêve. […]
Il faut donc rêver. […] Le rêve, la projection d’un monde futur, le
désir ardent d’un monde plus beau sont nécessaires à toute

413
Fulele Do Nascimento, Maât Ma Muse, page 26. Éditions Amouna Hungan Ga, l’an 51.
~ 422 ~
existence qui veut s’élever au-dessus de la nature. Nous
n’exagérerions à peine en affirmant qu’il est des réalités qui
ne peuvent naître que des rêves. » 414
Le rêve est une sorte d’envol spirituel. Le songe est un retour aux
principes des réalités, et donc différent du rêve. De ce point de
vue, le rêve est indispensable à tout ce qui vit et a la capacité de
mouvement. L’imagination est un rêve éveillé.

« Les cartes d’Afrique qu’il avait pu voir étant enfant

montraient la grande eau à l’ouest. Il allait donc dans la bonne
direction en marchant vers l’est. Mais, même s’il arrivait jusqu’à la
grande eau […], comment parviendrait-il à la traverser – à supposer
qu’il trouve un bateau et qu’il sache vers quel rivage le mener ?
Toutes ces idées le remplissaient d’une profonde frayeur. Alors, sans
cesser de courir, il priait et palpait son talisman.
Cette nuit-là sous un buisson, il songea au guerrier
Soundiata, le plus grand héros des Mandingues […] Kounta
songeait, en repartant au matin du quatrième jour, qu’il allait
peut-être retrouver d’autres Africains […] résolus à remettre leurs
pas dans la poussière de leur terre natale. Et s’ils étaient assez
nombreux, peut-être parviendraient-ils à construire […] un grand
canot. Et alors…
Soudain, quelque chose de terrible traversa le rêve de
Kounta. Il s’arrêta net. Oh ! non ! » 415

Nous avons commencé par le rêve 416 d’aller, même sans

espoir de retour : c’est le défi, le pari. Une fois le pari gagné, nous
constatons que ce n’est pas le rêve que nous avons gagné puisque
nous avons pu aller et revenir. Nous avons achevé la réalisation de
la liberté réelle. Le Djimadjo est devenu le voyageur qui
revient toujours à son point de chute, à son point natal. La

414
Paul Christian Kiti, Du paranormal au malaise multidimensionnel de l'Afrique. Une réflexion à
partir de la pensée de Meinrad Hebga, page 154. Éditions L'Harmattan, 2004.
415
Alex Haley, Racines, page 306 à 307. Éditions J’ai lu, 2008.
416
Se dit Chiroto, en Shona.
~ 423 ~
troisième Anyitokiya découle des deux premières et évoque le
tour du propriétaire.
La « mondialisation » définie par le Capitalisme (ce qui n’est donc
que la généralisation abusive au niveau international du mode de
production eurasiatique) est un obstacle à la liberté de
mouvement, puisqu’elle ne concerne que la liberté de circulation
des biens (donc des choses) ; tandis que les Kamit parlent de
Liberté de circulation des Personnes. Parler de la libre
circulation des biens est un crime de lèse-majesté ; c’est porter
atteinte à la liberté de l’individu humain. C’est extrêmement grave
de subordonner la liberté des gens à celle des choses. La liberté de
circulation des personnes implique directement celle des biens
corporels comme le vêtement. Le Djidjo, de tout temps, est cette
personne qui est sous le signe du voyageur : l’Être humain est par
définition un Être voyageur, qui a toujours voyagé et qui
continuera de le faire.
« Je suis né libre - libre de toutes les façons que je
pouvais connaître. Libre de courir dans les champs près de la
hutte de ma mère, libre de nager dans le ruisseau clair qui traversait
mon village, libre de faire griller du maïs sous les étoiles et de
monter sur le dos large des bœufs au pas lent. Tant que j’obéissais à
mon père et que je respectais les coutumes de ma tribu, je n’étais
pas inquiété par les lois de l’homme ou de Dieu. » 417

Anyitokiya = différents modes d’implantation du siège

social (activités) → lieu d’exercice d’une activité (quelle qu’en soit
la nature).
Première Anyitokiya = Xixemetodo : pas de siège social
obligatoire nulle part.
Deuxième Anyitokiya = Xixemetogbq : siège social
obligatoire mais n’importe où.
Troisième Anyitokiya = Xixemenqêe : siège social
obligatoire mais seulement sur le lieu d’exercice.

417
Nelson Mandela, Un long chemin vers la liberté, page 754. Librairie Arthème Fayard, 1995.
~ 424 ~
 LO KIA 13

AMLQKOÈ / DOLEDQME

Le postulat sur lequel repose Duname est que tous les

Bantu sont riches. Chaque individu humain est infiniment
créancier ! Personne ne doit rien à personne, même pas à Re
puisque lui-même est infiniment créancier, riche. Nous
comprenons ainsi le caractère inconcevable des inégalités qui, en
dernier ressort, ne sont que la matérialisation d’injustices. L’une
des conséquences à tirer de ce postulat est que s’il y a des
pauvres quelque part dans le monde, c’est qu’il y a des
criminels en face qui les spolient. Cette spoliation due aux
actes criminels et à la haute délinquance se traduit par exemple à
travers « Le pacte colonial [qui], selon l’Encyclopédie Universelle
Larousse, est un répondant « de la conception mercantiliste de
la colonisation qui visait à l’enrichissement de la métropole.
Il stipulait : l’interdiction totale ou partielle du marché
colonial aux produits étrangers ; l’obligation d’exporter les
produits coloniaux exclusivement ou principalement vers la
métropole ; l’interdiction, pour la colonie, de produire des objets
manufacturés, son rôle économique se bornant à celui de
productrice de matières premières et de débouché commercial ; le
traitement de faveur accordé par la métropole aux produits
coloniaux, accompagné d’une aide politique, militaire, culturelle et
souvent économique, fournie par la métropole. »
Ce pacte, depuis la fin officielle de la colonisation, s’est
transformé en un étatisme qui a perturbé tous les sens des Ivoiriens
qui, aujourd’hui, sont à la recherche d’un sens à donner à leur
existence individuelle et collective. […]
 La recherche permanente de sens conduit les Ivoiriens à
se révolter. » 418

Dans ce cas (flagrant) de spoliation, il faut demander

réparation ! Et c’est ce que nous demande de faire notre mère
Aminata Traoré :
« J’estime pour ma part, que le continent noir et d’autres
régions du Sud sont en droit de poursuivre les IFI 419 pour
crimes économiques tant les préjudices moraux, sociaux, et
politiques subis par les populations dans le cadre des programmes
d’ajustement structurel sont graves et difficilement réparables. » 420

Duname, en posant le postulat de la solvabilité

incompressible de chaque individu humain, le concrétise par le
calcul de la valeur statistique de la vie. Par conséquent, les
mathématiques permettent d’évaluer la proportionnalité qui fait
voir si les choses sont normales ou pas dans la société. Cela pour
mettre en évidence le fait qu’il y a des seuils en-dessous desquels
se place la pauvreté et des seuils au-dessus desquels se place la
richesse. Dans les deux cas, il existe un plafond que nul ne doit
dépasser, et ce plafond est évalué matériellement : le moins riche
est celui qui gagne moins d’un cinquième (1/5e) de ce que
gagne le plus riche ; le plus riche est celui qui gagne cinq fois
plus que le moins riche, sachant que personne ne doit gagner
cinq fois plus qu’une autre dans la société. Ce plafond représente
les cinq points de la Xq Atógo.

De ce qui précède, il résulte qu’il n’y a pas de personnes

pauvres, de la même façon que deux demi-droites qui n’ont pas la
même origine finissent par devenir égales. Concrètement, tout va
par Waalde et, en vertu de la croissance économique corrélative à

418
Koulibaly Mamadou, Les servitudes du pacte colonial, page 13 et 14. Éditions Ceda et
e
Nouvelles Éditions Ivoiriennes, 2 édition. Abidjan, 2005.
419
Institutions financières internationales.
420
Aminata Traoré, Le viol de l’imaginaire, page 193. Éditions Fayard et Actes Sud, 2002.
~ 426 ~
la croissance démographique, chaque Waalde devrait devenir plus
riche que la précédente en vertu de l’effet cumulatif du patrimoine
de l’humanité. L’accumulation s’explique par le passage du témoin
de la prospérité d’une génération à l’autre. Chaque Waalde hérite
des produits antérieurs de l’humanité auxquels s’ajoutent les
résultats de sa propre production.

Dans cette mesure et conformément à ce plafond, on

calcule le montant annuel de l’Amlqkoè (impôt) par la durée
du travail de chacun : tout se calcule en heures de travail
effectives, à l’instar du salaire de chacun. Le montant de l’Amlqkoè
est égal au revenu annuel divisé par 120 ; ce qui revient au revenu
mensuel divisé par 10. Il est en fait l’équivalent de trois jours de
travail à plein-temps dans l’année.
À quoi correspond le « 10 » ? Du fait que la période des fêtes
s’étale du mois des Fari (21 décembre au 21 janvier) et que la Fête
des Citoyens prolonge cette période encore d’un mois, soit du 21
janvier au 21 février, nous ne travaillons en fait que 10 mois dans
l’année, bien que nous soyons payés 12 mois. La part de l’Amlqkoè
n’est calculée que les 10 mois de travail effectif. Les 2 parts
restantes étant laissées à la discrétion des individus pour les
dépenses moitié pour le mois des Fari et moitié pour le mois des
Citoyens, qui sont les deux mois fériés de l’année.

Dans la Tradition, tout le monde est imposable. Tout le

monde est réellement imposé puisque même en respirant, chacun
contribue déjà. Puisque tout le monde est réellement imposé, tout
le monde dans la société a le droit de vote. Le droit de vote est
acquis d’office là où chacun est imposable : Amlqkoèntuêe ye
nye akondaêe. C’est pourquoi l’enfant, même lorsqu’il se trouve
encore dans le ventre de sa mère, a le droit de vote comme tout le
monde, puisqu’il vit. La mère a procuration pour ses enfants
jusqu’à leur majorité ; c’est pourquoi elle peut voter pour son

~ 427 ~
enfant encore dans le ventre. Sans oublier que le Peuple est
l’ensemble des citoyens, et que chacun est citoyen là où il habite.

L’Amlqkoè est toute contribution obligatoire prélevée

sur le pouvoir d’achat d’un individu. Il ne porte pas donc que
sur le revenu immédiatement disponible, sauf exception pour les
cotisations perceptibles en salaire différé pendant la vie de
retraite. Tout revenu du retraité n’est imposé (imposable) qu’à
partir de sa transformation en pouvoir d’achat.

Parler d’Amlqkoè conduit à parler de Doledqme (la

retraite). Doledqme n’est pas fondée sur une redistribution des
ressources ; elle est une affaire individuelle.
« D’autre part l’État prélevait divers impôts, savamment
calculés, mais chacun travaillait pour soi […]. » 421
Le premier principe est que Doledqme est un salaire différé.
C’est le salaire de chaque individu sur lequel est prélevé un fonds
d’investissement : on prélève sur le travail de chacun pour investir.
L’investissement étant plus important que l’indispensable
consommation : « Mi wq nu la ne wa dje gadji, nu nyuie ye ame
wqna ». Ensuite, le bénéfice venant du retour sur
investissement constitue une rente pour le futur retraité. Le
salaire différé, le futur retraité ne le touche pas avant d’être
rentier, donc au moment où il entre en situation de Doledqme. Ce
sont donc les bénéfices tirés de cet investissement qui servent
pour la Doledqme de chacun. Investir, c’est créer le plein-
emploi pour chaque génération. De là résulte la grande erreur
de faire croire que la croissance et le plein-emploi appartiennent
au passé. Enfin, une fois en Doledqme, le retraité jouit de sa
rente. Le rentier vit sur les bénéfices, les produits de sa propriété.
La rente la plus fréquente est la rente viagère.

421
Cheikh Anta Diop, Antériorité des Civilisations Nègres : mythe ou vérité historique ? Page
158. Éditions Présence Africaine, 1967.
~ 428 ~
Les retraités ne sont pas interdits d’activités professionnelles, mais
ce qu’ils font à temps-partiel mérite un surplus de nouveaux
salaires sans que ce surplus soit en aucun cas directement
imposable. Le sens de Doledqme chez les Bantu consiste
précisément en cela que tout nouveau travail du retraité
mérite salaire.

Quel est l’âge pour être en Doledqme ? L’éducation

(pédagogie) de l’enfant va de sa naissance (bien que ce processus
débute déjà dans le ventre de sa mère) à ses vingt (20) ans. De
vingt ans à quarante deux (42) ans, l’individu commence à se
spécialiser. De quarante deux à cinquante (50) ans, l’individu
devient apte au maximum à se mettre à son propre compte : c’est
le niveau de l’entreprenariat. À partir de cinquante ans, l’individu
devient rentier ; 50 ans est donc l’âge où l’individu va en
Doledqme. À partir de 50 ans, le potentiel d’initiative reste à
l’œuvre à tout moment jusqu’à 72 ans où commence le passage du
témoin de la prospérité. Aussi, ne peut-on parler de déclassement
pour aucune génération présente ou future. Cet âge (50 ans) ne
pose pas de problèmes de gestion sociale puisque la retraite est
une affaire individuelle : personne ne cotise pour une autre
personne.

Doledqme = se mettre au vert, c’est-à-dire se ressourcer. Se

ressourcer, c’est se mettre en état de donner le maximum de
soi : c’est manifester le plein exercice de sa liberté. Doledqme, en
matière de revenus, s’appelle dans le même sens Do la awqbame,
c’est-à-dire sortir du temps de travail engagé ; autrement dit, être
dégagé pour se rendre disponible, soit en abrégé : Doledqme. Le
retraité est en position de celui qui est sorti des contraintes du
travail, mais peut continuer à travailler librement. « Awqba 422 »
veut dire « contrat de travail à durée déterminée » et peut s’étaler
sur 40 à 30 ans.

422
Awqbadq = travail salarié. Awqba yitq = salarié.
~ 429 ~
 Le concept de Doledqme a rapport avec Se djqdjqè dji.
Sukalele est le principe de Nuyeye fiqfiq. Cela veut dire qu’au
moment de la Doledqme, chacun gagne ce qui est
proportionnel à sa première période d’activités
professionnelles.
Le partage des bénéfices n’empêche pas l’accroissement du
patrimoine individuel : c’est une partie de l’accumulation
collective. Dans ce que je touche comme salaire, il y a une part qui
accroît le capital commun et une autre qui constitue mon capital
individuel. On prend la même proportion chez chacun pour
accroître le capital. Tout cela permet de définir Doledqme à
travers trois points :
1° c’est un salaire différé ; 2° c’est une cessation d’activité ;
3° c’est le maintien du statut social.

1° Le revenu du retraité est d’abord un salaire différé qui

consiste à la distribution à chacun de sa part de cotisations et
du bénéfice non distribué (provision). La distribution ici fait
de l’individu un usufruitier. Il est question d’un bien matériel à ce
niveau.

2° La cessation d’activité consiste à assurer la relève. C’est

donner la succession aux nouvelles générations : je deviens
rentier sans cesser d’être usufruitier. La rente est le produit de
l’œuvre commune à ma Waalde. C’est un accroissement du
Patrimoine commun. À ce niveau, il est également question d’un
bien matériel.

3° Chacun a un rang dans le « kpa ta tq wo », c’est-à-dire le

lieu où on garde la mémoire de ceux qui ont rendu service à
la société. Nous nous situons ici au niveau du maintien du
statut : on ne cesse pas d’exister socialement (résurrection). Le
maintien du statut est la source de l’historicité puisque c’est à
travers l’œuvre de la personne qu’on se souviendra d’elle.

~ 430 ~
Contrairement aux deux premiers points, il est question d’un bien
spirituel (confère également le concept d’éloge funèbre).

Nous avons par conséquent trois sources de revenus : la

redistribution du salaire différé avec la part des bénéfices non
distribués, la rente pour investissement financier et la prime pour
le maintien du statut. L’usufruit est ce que la personne a eu à faire
lorsqu’elle se trouvait en activité. Le viager (la rente) est ce qui
revient à la personne jusqu’à sa mort. Par le salaire et la rente, je
suis sorti de la sphère des besoins.

Quand je meurs, ma part du bénéfice reste dans le patrimoine

national, sauf les actifs constituant l’héritage familial. Lorsque
nous parlons d’œuvre au niveau du maintien du statut, cela veut
dire que la personne est devenue une référence pour la Société.
L’œuvre est un bien spirituel, c’est-à-dire qu’elle appartient à
l’humanité. Mon œuvre est ce que je lègue à l’humanité. C’est la
source de l’historicité puisqu’elle marque la mémoire que les gens
auront de moi : ils sauront que j’ai existé à telle époque et que j’ai
contribué de telle façon. C’est dans ce sens que la mort constitue
une retraite à ce niveau. Quand je nais, j’ai l’arbre de vie. Durant la
vie, je travaille pour rendre la terre cultivable, riche. À ma mort,
dans ces conditions, la terre est ce que je lègue à l’humanité et
servira de source de revenus pour les vivants après moi.

Le maintien du statut se situe au niveau de la

transmission : l’œuvre. Quand je suis dans Doledqme, je
continue mon activité et ce que je fais est tout bénéfice pour
l’humanité. Je deviens enseignant à la retraite, au niveau de mon
statut (compétence), de mon œuvre. L’œuvre fait que chacun,
sciemment ou inconsciemment, devienne un modèle à imiter. Le
savoir est ce qu’on peut partager en le donnant entièrement aux
autres sans en être privé soi-même. Au niveau de l’œuvre,
enseigner c’est apprendre deux fois : il faut revenir sur ce qu’on

~ 431 ~
a déjà appris à l’école et durant la spécialisation, et tâcher de le
transmettre correctement. C’est dans ce sens qu’Amadou
Hampâté Bâ dit qu’ « un vieillard qui meurt est une bibliothèque
qui brûle » ; c’est-à-dire que l’œuvre du vieillard constitue en soi
une « bibliothèque ». Il faut donc imiter les Maîtres pour faire
œuvre. Cela donne une idée de l’Uhem Mesut : s’inspirer des
expériences passées des Togbwiwo (Se djqdjqè dji) pour faire
œuvre.

La personne humaine est une merveille qui fait l’Arbre de

vie qui lui survit, nous enseigne les principes du Hahehe. Nous
nous situons ici au niveau du maintien du statut puisque l’Arbre
de vie signifie que la personne (qui est représentée par l’arbre)
non seulement est immortelle, mais elle l’est également par l’arbre
(son œuvre) qui représente son travail. Travail qui demeurera
éternel après lui : l’arbre qui est le chef-d’œuvre et qui l’incarne.

« En Afrique, quand un vieillard meurt, c’est une

bibliothèque qui brûle. » 423
Si cela est une réalité à Kemeta, ça ne l’est pas en Eurasie, dans la
culture indo-européenne et sémite où, « parmi les coutumes
assurément indo-européennes, outre le sati […], l’élimination
volontaire des vieillards a été pratiquée par suffisamment de
peuples indo-européens […] qu’on l’attribue à la plus ancienne
couche culturelle commune […]. » 424

423
Amadou Hampâté Bâ, Aspects de la civilisation africaine, page 21. Éditions Présence Africaine,
1972.
424
Bernard Sergent, Les Indo-Européens. Histoire, Langues, Mythes, page239.
~ 432 ~
 LO KIA 14

AZANGAME

Le travail sur la division du temps à Kemeta est à

approfondir par nos Érudits ayant des connaissances poussées en
astronomie notamment. Le climat varie selon le côté de l’équateur
où nous nous situons, et les saisons ne sont forcément pas les
mêmes d’un endroit à l’autre du Continent, puisque Kemeta
connaît toutes les sortes de saisons. Nous donnons ici les grandes
lignes du calendrier et notre conception du temps.
La division du temps est très précise et surtout rigoureuse.
En effet, il existe au moins trois types de calendrier comme il
existe le Fari, le Nunlonla et le Boso’mfo : le calendrier dit civil, le
calendrier dit astronomique, et le calendrier dit lunaire.
L’Azangame, c’est-à-dire le calendrier, permet non seulement de
se repérer dans le temps et dans l’espace, mais en outre de se
repérer dans le déroulement de la vie politique, sociale,
économique. Il est fonction de nos repères, de notre Culture, de
notre Tradition. Azan = jour ; game = temps.

« L’année est calculée dès le jour où le soleil traverse

l’équateur ; et, lorsqu’il se couche ce soir-là, un cri général retentit
à travers la région. » 425

L’année civile compte 365 jours. Elle se divise en 12 mois de

30 jours chacun. Pour avoir une année de 365 jours, Djehuty, le
Nunlonla, rajoutera 5 jours qui sont liés à notre Généalogie et qui

425
Par Régine Mfoumou-Arthur, Olaudah Equiano ou Gustavus Vassa l’Africain. La passionnante
autobiographie d’un esclave affranchi, page 28. Éditions abrégée. L’Harmattan, 2005.
correspondent à la naissance des Togbwiwo suivants : Esise 426,
Wosere 427, Ne Fá Etq Ya Se 428, Seti 429, Hqlugan 430. Togbwiwo qui
ont inauguré le cycle des temps historiques. « Ces cinq jours
étaient appelés […] : dἱw ḥryw-rnpt : c’est-à-dire les cinq (5) qui
sont au-dessus de l’année. » 431 Nous fêtons toujours les heureux
événements dont les trois principaux sont : la naissance, la fin de
l’adolescence et l’âge du mariage. Ces trois dates comptent
beaucoup sur le plan individuel. Tandis que les fêtes à la gloire de
l’individu se rapportent à son œuvre dont le bilan ne peut dater
que du jour de la mort. Les cinq jours liés à notre Généalogie ont
une importance spéciale dans la mesure où ils signifient que nos
Togbwiwo étaient déjà Nunyatɔ ŋtɔ et des êtres historiques
terrestres. Les cinq jours de leur anniversaire sont donc venus
s’ajouter aux 360 jours du système sexagésimal pour concrétiser la
réalité cosmologique et géographique. C’est ce qui distingue la
permanence cyclique de l’année solaire de la variabilité de l’année
lunaire.
Le 7e mois (juillet), correspondant à la naissance des cinq
Togbwiwo, est le mois de l’Inondation, le premier mois de
l’hivernage. Et le nom de cette période de célébration
d’anniversaires des Togbwiwo est Gbekezan : la semaine annuelle
de la foire (marché). Gbeke = le marché où on va en transportant
sur l’eau ; zan = fête. Gbekekula = le convoyeur (sur l’eau).

L’année est divisée en 3 saisons de 4 mois chacune, le mois

en 4 semaines de 7 jours, le jour en 12 heures de jour et 12 heures
de nuit. Cela n’est possible qu’en prenant comme point de repère

426
Mswt Esise : le 17 juillet (dates d’après le Professeur Omotunde, dans son ouvrage Manuel
d’études des Humanités Classiques Africaines, page 34. Mswt = naissance, anniversaire).
427
Mswt Wosere : le 14 juillet.
428
Mswt Ne fá : le 18 juillet.
429
Mswt Seti : le 16 juillet.
430
Mswt Hqlugan : le 15 juillet.
431
Yoporeka Somet, Cours d’initiation à la langue égyptienne pharaonique, page 81. Éditions
Khepera/Presses Universitaires de Dakar, 2007.
~ 434 ~
l’Équateur, ce qui exige une connaissance approfondie en
astronomie.

« Tous les systèmes de mesure du temps connaissent le

premier degré de division, c’est-à-dire le jour et la nuit. Les
principales différences n’interviennent que dans la manière dont ces
deux parties sont à leur tour divisées. Il existe des termes appropriés
à chaque nuance du mot « jour » dans les langues du groupe que
nous étudions. En Abouré, le jour (vingt-quatre heures) se dit ayen.
Pour l’expression « le jour et la nuit », ce sont les mots oyuwe (jour)
ni (et) nepie (nuit) qui sont employés. Pour indiquer une date, un
anniversaire, c’est le terme êtin. On utilisera pour marquer une
différence, le mot alyen pour traduire « jour ». Ex. : « Je préfère le
jour (alyen) à la nuit (alsan) 432. » Le mot « jour », dans « il fait
jour » se traduit par aliè. Littéralement on dira : alièkèsan (le jour
diminue ou se retire) pour « il fait nuit » et alièkèhen (le jour
grossit) pour « il fait jour ». Il existe donc cinq termes pour le mot
« jour » : ayen, oyuwe, êtin, alyen et aliè. » 433

Sous l’équateur, le lever et le coucher du soleil définissent

le jour par opposition à la nuit : nous avons trouvé que cette
division a la même durée. À midi, nous constatons que c’est le
milieu, la moitié de la journée : la matinée finit à midi. Or le soleil
qui se trouve à la verticale finit par se retrouver à l’horizontal à la
fin de la journée. Cette verticalité et cette horizontalité sont égales
et décrivent à leur intersection un angle droit. Donc 12 (12 heures
de jour, 12 heures de nuit) vient de la mesure des angles qui
détermine le calcul sur la base de 12. Si le rayon fait 6, le diamètre
fait 12. Par conséquent, chaque jour fait 12 heures, de même pour
chaque nuit. Le plus important, c’est le 6 qu’on retrouve du lever
du soleil à midi. L’opération 6 x 7 va être la fin de la Jeunesse par
exemple : 42 ans. Le 6 et le 7 vont avoir beaucoup d’importance

432
« Alyan et Alsan sont deux mots qui souvent désignent l’est et l’ouest. »
433
G. Niangoran-Bouah, La division du temps et le calendrier rituel des peuples lagunaires de
Côte d’Ivoire, page 29. Paris, 1964.
~ 435 ~
dans les combinaisons : les 7 jours de la semaine, les 7 premières
années de l’enfance, etc. Le Videto se fait soit le 6e jour, soit le 6e
mois, au plus tard la 6e année.

« En astronomie, les lagunaires connaissent le nom

d’une quantité d’étoiles mais ne se servent que de deux groupes
d’astres pour déterminer les saisons et l’année. Ce système n’est
connu que des érudits, des sages et des prêtres des divinités locales.
[…] Les deux groupes d’étoiles utilisés sont les Pléiades et l’Orion de
la constellation du Taureau.
1° Les Pléiades. – Les Abè l’appellent kosiĵé (la vieille et ses enfants) ;
les Adioukrou, ngos oyilis (la poule et ses poussins) ; les Abouré
l’appellent èwravè mičun, le mot èwravè signifie étoile, mi čun par
contre a deux sens : il peut désigner l’état d’un corps qui donne
quelque vague lueur, et signifie aussi « les sept » (un groupe de sept
objets). […]
2° Orion. – Les Aladian l’appellent Anvrahun (les trois rameurs) et
les Ebrié nbèña bwadia (les trois pagaies). En pays aladian, la pêche
en haute mer se fait au moyen de trois pirogues différentes : celle à
une place (latère), la pirogue à deux places (anvra yirè) et la pirogue
à trois places (anvrahun). C’est le maximum qu’une embarcation de
pêche puisse recevoir. Désignée par le même nom que la pirogue de
trois rameurs, la constellation met exactement six mois pour
traverser l’océan céleste. Ainsi donc son évolution dans le ciel
permet de déterminer les saisons. […]
Orion, chez les Mbato et les Abouré, représente une scène de
chasse. Les derniers l’appellent awopwè (chasseur). […]

La légende abouré, elle, raconte que, après avoir erré longtemps

dans le bois, le chasseur (awopwè), rencontra soudain un lion près
d’une rivière. Le fauve guettait une biche qui se désaltérait au même
endroit. Le chasseur est représenté par l’étoile Alnitak, le lion (ĵra)
par Anilam (celle du milieu), la biche (Apèliè) est l’étoile Mintaka.
Le chef du village du chasseur cherchait une crinière de lion pour
l'autel du dieu protecteur du village. Il en avait parlé à ses sujets.
~ 436 ~
L'occasion était donc belle. Cependant notre chasseur se trouvait
fort embarrassé pour son coup de fusil. Après mûre réflexion, il
décida de mettre les deux animaux dans son champ de tir. Dans son
esprit, les balles qui transperceront le lion atteindront sûrement la
biche et le lion mort, la biche ne présente aucun danger pour lui.
C'est pour cette raison que les trois principales étoiles de cette
constellation se présentent alignées dans le ciel.
Plus bas nous avons l'Épée d'Orion que les Abouré appellent Ntalie
nibè (les trois jeunes filles). Ces jeunes personnes allaient puiser de
l'eau à la rivière, elles furent témoins de la scène de chasse. La
légende Abouré affirme que si les deux premières jeunes filles
(étoiles) sont presque invisibles, c'est parce que plus près du lion,
elles se sont cachées dans les touffes d'herbes qui bordaient le
ruisseau pour mieux observer la scène sans être vues.
En Afrique, les personnes jeunes et les femmes marchent
fréquemment devant, les plus âgés (femmes ou hommes) restent
derrière ; le danger vient rarement par devant, disent-ils.
Orion marche de pair avec les Pléiades, leur position dans le ciel
détermine les mêmes saisons. » 434

L’Azangame n’a pu être inventé que grâce à la fine

observation du mouvement des astres au-dessus de l’équateur. Les
premières terres habitées par les Bantu étant à Kemeta, la division
du jour et de la nuit en 2 x 12 heures n’a pu être faite que par
rapport à la position du soleil au zénith, à midi au-dessus de
l’équateur. Le demi-cercle, passant au zénith et aux deux points
où l’horizon coupe l’équateur de part et d’autre du zénith, a pu
ainsi aboutir à la définition d’abord d’un demi-cercle, puis du
cercle entier en tenant compte des antipodes. C’est à partir de la
définition du cercle que se fait le calcul donnant à l’angle de
chaque quart de cercle une mesure sexagésimale égale à un
multiple de 6.

L’antériorité de l’usage des mathématiques à Kemeta par

rapport aux terres ultérieurement habitées par les naturels de

434
G. Niangoran-Bouah, La division du temps et le calendrier rituel (…), page 43 à 46.
~ 437 ~
notre espèce s’explique aisément de cette façon. L’horizon est
ainsi déterminé par la distance parcourable à pied par un adulte
du lever au coucher du soleil. Il faut rappeler sur ce point précis
que nos Ancêtres sont partis du sud du Continent en se dirigeant
vers le nord de sorte que la distance de la limite sud du Continent
jusqu’à sa limite nord ne pouvait remettre en cause ce concept
d’horizon. De là vient l’étonnement des navigateurs Kamit (les
émissaires du Fari Aka) suivant les alizés de l’est vers l’ouest dans
le sens contraire au lever du soleil. Dans ces conditions, ils
remarquent, en le prenant pour une anomalie, le fait que le soleil
reste plus longtemps au-dessus de leur tête. Le calendrier est donc
encore une invention de nos Ancêtres d’Ishango qui maîtrisaient
déjà parfaitement la science. Cette invention demeurera un
héritage dont nos Ancêtres, à l’époque de Ta Meri, garderons le
flambeau comme le mentionne si bien le Professeur Diop :

« Par conséquent, c’est la cause même de l’année bissextile qui

est à la base du calendrier sidéral égyptien ; les Égyptiens ont
préféré « rectifier » tous les 1460 ans au lieu de le faire tous les 4
ans ; celui qui peut le plus peut le moins, donc contrairement à une
opinion répandue, ils connaissaient bien l’année bissextile. Mais ce
qui est le plus étonnant encore, c’est que les Égyptiens avaient
(observé ?) calculé également que cette période de 1460 ans du
calendrier sidéral est le laps de temps qui sépare deux levers
héliaques de Sirius, l’étoile fixe la plus brillante du ciel dans la
constellation du Grand Chien ; on désigne ainsi l’apparition
simultanée de Sirius et du soleil sous la latitude de Memphis. Donc,
le lever héliaque de Sirius, qui a lieu tous les 1460 ans, coïncidant
avec le premier de l’an dans les deux calendriers, est le repère
chronologique absolu qui est à la base du calendrier astronomique
égyptien ; et l’on se perd en conjonctures pour savoir comment
les Égyptiens ont pu arriver à un pareil résultat dès la
Protohistoire, car on sait de façon certaine que ce calendrier
sidéral était en usage dès 4236 av. J.C. À supposer qu’un phénomène

~ 438 ~
céleste aussi fugace que le lever héliaque de Sirius ait retenu
accidentellement l’attention des Égyptiens dès le IVe millénaire,
comment pouvaient-ils deviner et vérifier sa périodicité
rigoureuse, à quelques minutes près, sur un laps de temps de
1460 ans, et fonder ainsi leur calendrier sur cette base ? Sont-ils
arrivés à ce résultat par des voies empiriques ou théoriques ?
Assurément les ravaleurs de la civilisation égyptienne ont du pain
sur la planche !
La longueur de la période considérée étant sans
commune mesure avec celle de la vie humaine, il faudrait des
dons de magicien pour trouver une solution empirique à un tel
problème. » 435

La solution à ce problème est que les Fari ne sont que les

Héritiers des Ata Lantq qui ont posé les fondements de toutes
sciences, passées, présentes et à venir, depuis Ishango. Ce
calendrier sidéral dit « égyptien » existe donc bien avant notre
Seconde Unité : le Sematawy. Comme quoi, « Les œuvres dites
modernes sont anciennes, / Car les anciennes étaient déjà
modernes. » 436

1 - LES JOURS DE LA SEMAINE

1) Djoda : djo = le point de départ, comme dans Kodjo = le point

de départ de la loi. Da = jour.
2) Blada : bla = la parure.
3) Kuda : ku = l’effort, la poussée, aussi la mort. Comme dans le
mot « Kuna » en Kikongo qui signifie « planter » (quand on
plante une graine, on l’enterre).
4) Yaoda : yao = la patronne. Cela évoque la ville de « Yaoundé »
au Cameroun.

435
Cheikh Anta Diop, Civilisation ou Barbarie, page 355. Éditions Présence Africaine, 1981.
436
Fulele Do Nascimento, Maât Ma Muse, page 48. Éditions Amouna Hungan Ga, l’an 51.
~ 439 ~
5) Fida : la liberté (jour de marché ou de prière : c’est la
vacation).
6) Memleda : memle = dernier (jour ouvrable). Memlq anyi = je
suis couché.
7) Kosida : kosi = ablutions, libation, action de grâce,
bénédiction. Comme dans Nkosi ya Makosi en Zulu : le « Béni
des Bénis » (le Saint des Saints).

Les trois premiers jours correspondent aux cycles de naissance, de

vie et de mort.

2 – LES MOIS DE L’ANNEE

1) Zovē : Zo = feu ; vē = mal. Zovē = le feu qui fait mal, le feu qui
brûle.
2) Zodzē : Zo = feu ; dzē = ardent. Zodzē = le feu ardent (qui ne
brûle pas forcément.
3) Tedoxe : te = igname ; do = trou ; xe = fermé. Tedoxe = le
plantage de l’igname.
4) Afqfiè (Avlifiq) : afq = pied ; fiè = brûler. Afqfiè = la saison qui
brûle le pied.
5) Damè (Adamè) : da = jour, date ; mè = mois.
6) Masa : ma = ne pas ; sa = vendre. Masa = il ne faut pas vendre
ses provisions.
7) Shalqm (Siamlqm) : sha ou sia = sécher ; lqm = ramasser.
Shalqm = repêche-moi, sors-moi de l’eau (donc il pleut
beaucoup).
8) Alqmi (Da asi amime) : alq = la main ; ami = l’huile. Alqmi =
mettre la main dans l’huile, autrement la peau s’écaille.
9) Anyqnyq : ça va aller de mieux en mieux car le temps de la
récolte approche.
10) Kele : le sol est drainé ; il n’y a pas d’inondation (début de
l’été).

~ 440 ~
 11) Ademakpqxe : bredouille. Les animaux deviennent rares à
cause de la sécheresse ; ils se mettent dans leurs refuges.
Adela = chasseur ; ma = négatif, kpq = voir ; xe = oiseaux. C’est
la saison de l’oiseau rare.
12) Zome (Agbahunzo) : la saison la plus chaude : canicule (la
terre est en feu). Agbala = le plateau ; hunzo = chauffe.

3 - LES SAISONS

À Kemeta, il y a tous les climats 437, au Nord comme au Sud

de l’équateur. Mais au niveau du globe, nous distinguons pour
tout le monde 4 saisons.
Nous avons un climat à 4 saisons (22), mais nous avons aussi un
climat à deux saisons et un climat à trois saisons. Le point
d’intersection commun se situe en fin de Zodzē, temps de
l’Agbogbozan. Par conséquent, du point de vue culturel et
politique, le mois de Zodzē est le mois le plus important puisque
c’est là qu’il fait beau pour tout le monde dans la mesure où on se
dirige vers le deuxième solstice où se situe le temps des récoltes.
La notion de solstice est donc capitale. Au-delà des tropiques, de
part et d’autre de l’équateur, nous avons le solstice d’hiver et le
solstice d’été.

Sous les Tropiques, nous avons quatre saisons :

1- La grande saison sèche (Été) ;

2- La petite saison des pluies ;
3- La petite saison sèche ;
4- La grande saison des pluies (Hiver).

« L’année comprend quatre saisons qui sont :

437
Nous connaissons tous types de climat. Nous connaissons même les microclimats, c’est-à-dire
qu’il y a plusieurs types de climat (froid, chaud, vent, etc.) qui sont regroupés en un même
instant et même lieu, dans un périmètre donné.
~ 441 ~
1) Awa ; 2) Adudu ; 3) Akon ; 4) Awata.
Awa est la grande saison sèche. En principe, elle va de décembre à
mi-avril.
Adudu est la grande saison des pluies. Cette saison dure de mi-avril
à mi-juillet.
Akon est la petite saison sèche. Elle va de mi-juillet à septembre.
Awata est la petite saison des pluies. Elle va d’octobre à
novembre. » 438

Au niveau de l’équateur, nous avons deux saisons :

1- La Mousson (6 mois de pluies) = de juin à décembre ;

2- L’Été (6 mois de sècheresse) = de décembre à juin.

Au-delà des Tropiques (Sahelo-Kalaharien), nous avons trois

saisons :

1- Sidida (grande saison des pluies). C’est l’hiver austral =

Inondation. Elle dure 4 mois et s’étale du 7e au 11e mois.
2- Blidoxe (petite saison sèche). C’est le printemps austral =
Germination. Elle dure 4 mois et s’étale du 11e au 3e mois.
3- Keleme (grande saison sèche). C’est l’Été austral = Chaleur
(récolte). Elle dure 4 mois et s’étale du 3e au 7e mois.
Ainsi, les saisons de l’année sont déterminées par l’axe horizontal
de l’équateur et l’axe vertical des Tropiques. De part et d’autre de
l’équateur, il y aura une saison des pluies (mousson) et une saison
sèche. On passera donc de l’équateur vers les Tropiques de 2 à 4
saisons.

Tropiques Nord ……………………………. Été austral

…………………Équateur……………….
Tropiques Sud ……………..…………….. Hiver austral

438
G. Niangoran-Bouah, La division du temps et le calendrier rituel (…), page 62. Paris, 1964.
~ 442 ~
 4 - LES CYCLES DE VIE

L’entrée dans un cycle de vie est comme une renaissance.

Djigbe zangbe = anniversaire. Djigbe = jour de naissance ; zangbe
= fête. Djigbe yeye = renaissance. Yeye = nouveau.
Chaque naissance est un événement important et chaque
anniversaire est un événement dans le sens d’une renaissance.
C’est pourquoi, dans notre Tradition, l’anniversaire n’a pas
nécessairement lieu tous les ans mais au début de chaque cycle de
vie.

Quand on dit le « droit des enfants », les Eurasiatiques ne

savent pas de quoi ils parlent, puisque ce droit concerne les
enfants mineurs, donc ceux qui n’ont pas encore atteint leur âge
de majorité. Or nous sommes enfants toute notre vie, d’après Se
djqdjqè dji : tous, nous sommes les enfants des Togbwiwo. Mais la
vie de chaque individu est cependant divisée en cycles de vie :
l’enfance qui commence à la naissance ; l’adolescence qui
commence à la puberté ; la jeunesse qui se termine à 42 ans, mais
va de l’enfance (0 an) à 42 ans. L’âge adulte qui commence à 42
ans et s’arrête à 52 ans. Si bien que la retraite se prend à 50 ans au
plus tôt. C’est donc la vie active : devenir adulte signifie être marié
et autonome financièrement ; il faut produire les enfants et
produire de quoi les accueillir. L’âge de maturité va de 72 ans à
144 ans. Après 144 ans commence la vieillesse.

« La « belle » mort devient ainsi chez les Wolof celle qui

a lieu le plus tard possible quand on est forgé d’années et que
les enfants sont nombreux […]. Le vieillard est particulièrement
le « beau mort ». Il est la seule personnalité à mourir vraiment d’une
mort naturelle en menant une longue vie de travail acharné dont les
fruits sont ses rejetons nombreux et les biens accumulés tout au
long de sa vie. » 439

439
Lamine Ndiaye, Parenté et Mort chez les Wolofs. Traditions et modernité au Sénégal. Page
75. Éditions L’Harmattan, 2009.
~ 443 ~
Le Videto marque l’enfance : on présente l’enfant qui sort de la
maison au Peuple (au monde) : c’est du 6e jour au plus tôt à la 6e
année au plus tard.
Le premier cycle va de l’enfance au début de l’adolescence. Le
second cycle est marqué par le mariage : c’est le temps des Banga
(préparation au mariage ou mariage). Le troisième cycle est la fin
de la jeunesse qui se situe entre 40 et 52 ans. La jeunesse étant
terminée et chacun, femme ou homme, doit avoir déjà acquis son
statut définitif et avoir réalisé son autonomie et même l’égalité
réelle sur tous les plans.
Ces trois premiers cycles sont les cycles de la vie active puisque ce
sont les jeunes qui agissent !
L’âge adulte commence à 52 ans et finit à 144 ans au moins.
Il est conçu comme plus longue que la jeunesse et que la vieillesse.
La mise en valeur du statut (transmission) commence à l’âge
adulte. Après 50 ans, on ne fait plus de travail rémunéré mais on
se consacre au contraire à la formation des prochaines
générations. Le temps de la vie adulte est plus long que celui de la
jeunesse, et à plus forte raison que l’âge de l’enfance qui est
compris dans la partie « jeunesse ».
L’Être humain est programmé pour vivre deux (2) siècles
(on ne sait pas où cela s’arrête), c’est à la médecine d’assurer (c’est
le testament de Wosere) !

72 A N S
▪

0 AN ▪ ▪ 144 ANS

1° La vie individuelle va de 0 à 144 ans minimum. Les

Kamit, « […] pouvaient-ils vivre 144 ans ? Non seulement ils
pouvaient vivre 144 ans, mais ils vivaient plus de 144 ans. » 440

440
Kimbembe Nsaku, Ntangu Yi Fweni/Voici venu le temps. Contribution de la Cosmologie et de
la Spiritualité Kôngo à la Renaissance Kamit. Page 111. Éditions Amouna Hungan Ga.
~ 444 ~
 2° À 52 ans, il faut avoir fini de se donner un statut.
3° De 52 à 144 ans, il faut avoir fini de réaliser sa vocation
et d’assurer la relève.
4° De l’âge adulte (42 ans) à la vieillesse (100 ans environ
plus tard), il faut mettre son expérience à la disposition des
jeunes. Ici, on commence à devenir un raconteur d’histoires :
chacun doit écrire ses mémoires. Nous comprenons mieux les
raisons des mémoires que nous a transmis notre Togbwi Kpatatq-
Xotepe, généralement connus sous le nom de « Maximes de Ptah-
Hotep ».
5° Le midi des cycles est 72 ans : à partir de là (72 ans), il
faut commencer à assurer l’avenir des jeunes (action
désintéressée) : sublimer le Soleil de Midi.

Jeunesse Adulte Vieillesse

0 ─› 12 (+x) + 30 + 10 + 40 + x

Enfance↓Adolescence↓ ↓
Puberté Banga Retraite (Formateur)

5 - LES FETES DE L’ANNEE

« Les fêtes sont faites pour que tu retrouves l'essentiel.

C'est un moment de toi-même avec ce qui te paraît essentiel. [...] Les
fêtes, c'est pour que ton Ka, ton esprit, puisse s'épanouir. [...] En
égyptien on dit, vous le savez : "Bois à ton Ka", ou bien : "À ton Ka,
fais un heureux jour". [...] » 441

441
Propos du Professeur Théophile Obenga, recueillis dans le document vidéographique intitulé
« Le sens de la fête ».
~ 445 ~
 L’année compte quatre trimestres dont le premier
commence au 21 décembre du calendrier européen et finit au 22
mars.
Le 1er mois de ce trimestre, c’est la Fête des Fari et diverses
Autorités Politiques à qui l’on confie l’application des lois
conformes à Se djqdjqè dji. C’est donc la mise au point du vivre-
ensemble (21 décembre au 21 janvier : Loi = Se, djqdjqè dji =
correcte).
Le deuxième mois, c’est Duhunzan et se caractérise par le
contrôle des Dirigeants par le Peuple. C’est le mois où l’on fait le
compte des impôts et où l’on rappelle à l’ordre les Dirigeants
tentés de s’éloigner des dispositions constitutionnelles. Rappel qui
se fait, au besoin, par la révolte, et dans tous les cas par la levée
provisoire des interdits : c’est le rappel de l’égalité de tous ! Les
interdits consistent dans le respect de l’autorité et de ceux qui en
ont la charge dans le cadre de l’organigramme. La levée revient au
rappel de l’égalité de tous les individus quelque soit leur
génération (21 janvier au 21 février : Lutte = Révolte).
Cette période aboutit à la normalisation générale des résultats des
Luttes Glorieuses du Peuple. C’est donc la célébration de la
Victoire aux fins d’une prospérité durable pour tous. C’est de
là que date les Révolutions et les Renaissances (21 février au 21
mars : Victoire = Révolution, Renaissance).

Les trois autres trimestres constituent le minimum de

temps de l’année où chacun veille à ses propres affaires et aux
affaires collectives dans le cadre de l’intérêt général. En fait, c’est
le temps de travail qui comprend une durée maximale de 10 mois
pris en compte dans le calcul des heures d’activités
rémunératrices. La durée de 2 mois réservées aux principales fêtes
ne s’impose pas uniformément à tous au premier trimestre. En
d’autres termes, chacun peut se réserver des temps de repos
répartis sur toute l’année, sauf les jours de fêtes officielles
destinées à célébrer non seulement les actions des Dirigeants et

~ 446 ~
du Peuple, mais aussi tout événement individuel, local ou national
remarquable : naissance, mariage, pompes funèbres, etc.

Les fêtes officielles traditionnelles se situent dans les deux

premiers mois de l’année qui correspondent au solstice d’hiver (21
décembre) pour tous les habitants de la terre, pour leur début ; et
d’autre part se terminent au 21 mars, jour de l’équinoxe de
printemps. Comme le dit si bien son nom, le printemps est le mois
des débuts de toutes les activités laborieuses.

Les fêtes suivent le calendrier lunaire, et les saisons suivent

le calendrier solaire. Les trois fêtes principales mobiles suivant le
calendrier lunaire sont :

1- Agbogbozan : c’est le Carnaval qui commence en fin février

et se termine en fin mars. Soit du 21 février au 21 mars.
L’Agbogbozan est le temps des Primeurs, l’approche du beau
temps (quand il pleut, on dit qu’il fait beau). La période de
l’Agbogbozan symbolise une période insurrectionnelle en cas
de besoin. Le 21 février, c’est la Journée de lutte pour
l’autodétermination des Peuples.
2- Duhunzan 442 ou Klankozan = La Fête des Citoyens : elle
correspond au début de la levée des graines. Elle commence le
21 janvier et s’achève le 21 février. Avec la période du
Woserezan, la période du Duhunzan est fériée.
3- Yakayakèzan ou Woserezan : c’est la fête de Wosere, le
temps de l’espoir qui commence le 21 décembre pour se
terminer au moment de la Résurrection de Wosere, le 21
janvier. « Quant au premier jour de l’an 443 : […] wpt-rnpt :
littéralement « l’ouverture de l’année », il était considéré
comme l’anniversaire de Rê […] : mswt r‛. » 444

442
Hunzan = rendez-vous.
443
Le 21 décembre du calendrier chrétien donc.
444
Yoporeka Somet, Cours d’initiation à la langue égyptienne pharaonique, page 82. Éditions
Khepera/Presses Universitaires de Dakar, 2007.
~ 447 ~
C’est de là que vient l’idée de la Renaissance de la Nature
(Végétation), de la Résurrection de Wosere. La période qui va du
21 décembre au 21 janvier est la période favorable aux fêtes dans
toute Kemeta, c’est-à-dire la période où il pleut le moins, ou pas
du tout. C’est notre mois de vacances. L’habitude de commencer
les fêtes au début de cette période remonte à la mort de Wosere
le 21 décembre, et à sa résurrection trois jours après, soit le
24 décembre. D’où l’étalement de la fête sur trois jours et trois
nuits. Cette période s’appelle le mois des « Fari », et comme par
hasard, la mort de Lumumba se trouve à l’intérieur de cette
période, donc en partant du 17 janvier, pour une veillée de trois
jours et trois nuits (soit jusqu’au 20 janvier), la fête à sa gloire
prend fin le 21 janvier, soit le début de la Fête des Citoyens. N’est-
ce pas là tout un symbole ? Car c’est ce jour-là, le 21 janvier, que
commence la Nouvelle Lutte Panafricaine pour la Libération
Définitive.

Ces trois fêtes tombent toujours l’une au premier semestre

du calendrier solaire, l’autre au second semestre.

- 10 mai : Ablqdezan ou Fête de la Liberté. C’est le mois de

notre mère Esise. C’est durant ce mois qu’elle a fait beaucoup de
merveilles, qu’elle nous a tout donné. Cette fête marque
l’indépendance, la maturité (ancestrale) des Kamit. Cela signifie
que même dans le ventre déjà nous sommes majeurs grâce aux
qualités de notre mère Esise : « ndombi 445 » (en Kikongo),
marque ce statut collectif de nos compatriotes (mot à mot : je
suis né majeur). C’est par exemple ce qui fait qu’on vote dès le
ventre de la mère. Le jour de la liberté, on fait aussi le
recensement de tous les vivants. C’est en même temps la
célébration de notre mode de production : l’Ablqdeha.

445
C’est l’équivalent kongo du mot « Kamit » !
~ 448 ~
« Appelée « S.t Kem » (Set Khem…) […], Aset l’épouse d’Ousiré, était
vénérée pour les bienfaits qu’elle avait accomplis pour
l’humanité, notamment dans l’enseignement de l’agriculture mais
aussi de la médecine naturelle (soins à apporter aux malades et
remèdes contre les piqûres d’insectes). « […] Dans quelques villes,
c’est précisément aux fêtes d’Isis qu’on porte en cortège, entre
autres, des tiges de froment et d’orge, en souvenir des découvertes
dues au génie industrieux d’Isis. [Elle] a aussi institué des lois,
par lesquelles les hommes se rendent justice […] » » 446

- 15 Août : Dadjiêoyigbe ou Montée au Djiêofiadume d’Esise

(sans mourir). C’est la Fête de la Famille puisque Esise, notre
Mère, est le Chef de la Famille. La vie éternelle (sa montée au
Djiêofiadume sans passer par la mort) d’Esise signifie que la
famille sera toujours la cellule sociale indispensable. Par exemple,
tous les enfants sont ainsi légitimes (absence de la notion d’enfant
« illégitime » dans la Tradition) et, en attendant de finir leur
croissance, peuvent agir par délégation en donnant procuration à
qui de droit : tout le monde compte. C’est encore l’une des
merveilles d’Esise en tant que Mère Nourricière. Cette Fête est
aussi celle de l’Arbre de vie : ce jour, pour lui rendre grâce,
on plante des arbres.

L’apparition de Sigi Tolo (l’étoile Sirius, chez les Dogon)

annonce les crues du Nyili. L’appel d’Esise à ses enfants le jour de
Sigi (l’eau va jaillir) = tdtt dd ddd (translittération de
l’acousmatique du Djembe) = Mi do kaba ne mia da ayehum. Le
rouge est la couleur de la source matricielle en temps de reflux du
Nyili où l’eau est rouge. Les crues au début de la Mousson
équatoriale (océan souterrain) : chaque année, elles symbolisent la
résurrection de tous les défunts de l’année.

446
J.P. Omotunde, Les Humanités Classiques Africaines pour les enfants, page 39. Volume 1.
Éditions Menaibuc, 2006.
~ 449 ~
 Bien entendu qu’il nous faut compléter notre calendrier en
fonctions des célébrations diverses qui se manifesteront. À nous
de jouer !
En attendant, nous avons le 17 Janvier de l’an 0 de l’Uhem Mesut,
date de la mort du Dukplqla Lumumba où nous remettons à zéro
les compteurs de notre système de datation et célébrons notre
Fête des Fari, dit Kele Etó Za Etó (trois jours/trois nuits de
veillée qui sont des moments de prières pour conjurer le malheur)
qui devrait s’étaler sur trois jours et trois nuits, donc du 17 au 20
Janvier au matin.
« Ce jour-là se célébrait la commémoration du martyre de
celui qui avait annoncé que l’histoire des Noirs se réécrirait
sur un nouveau rêve dans le livre du destin. Un dix-sept janvier.
Il avait été dissous, ce martyr-là, dans le soufre et l’acide. Dans les
mêmes usines de raffinage de Panda et de Shituru. Un jour torride
de janvier. Il s’était mis debout pour crier Uhuru. » 447
Désormais, le 20 janvier, date de sa Résurrection, sera le
premier jour de l’an 1 après Lumumba.
« Ami ! Je n’ai pas de peine pour toi. Nous avons été dissous dans
l’acide. Des cuves immenses. Nous avons été ensevelis dans la boue.
Dans la puanteur. Ils ont cru nous anéantir. Voici venu le jour de
résurrection. Nous ressusciterons dans tous vos soleils du
matin. » 448

Mettre les compteurs à zéro revient à poser l’équation

suivante : 1961 = 0. Les dates des mois restent donc les mêmes de
sorte que le 20 janvier, trois jours après sa mort, représente le jour
de sa Résurrection, Jour de joie pour tous les Kamit
Contemporains. L’année civile se divise donc en trimestres depuis
l’instauration de Duname à cause des quatre saisons nigéro-
congolaises (sous les tropiques).

447
Pius Ngandu Nkashama, Les étoiles écrasées, page 124. Éditions Publisud, 1988.
448
Pius Ngandu Nkashama, La mort faite homme, page 199. Éditions L’Harmattan, 1986.
~ 450 ~
 Pendant la veillée, c’est « Me Yina » (l’Appel d’Ishango)
que nous chantons. Ce chant est un appel au rassemblement, un
signe de ralliement (Hunzangbe). Il est une veillée d’armes qui
revient dans la plupart des veillées.
Le troisième jour, jour de la Résurrection, c’est le Chant du Départ
(pour Ishango) que nous chantons : c’est le jour du rassemblement
pour le départ. Ce Chant, intitulé « Ame Yome », marque le départ
pour reprendre le Chemin de la Gloire. En voici les paroles :

A M E YO M E

Ame yome mi zon do

Nqvi yome mi zon va lo o
Kale vusu djivo la ku
Mia woe nye zanu gbeto wo
Mia woe nq ali dji nke
Amede ma ma mia wo dome o
Ame yome mi zon va
Ame yome mi zon va
Ame si yome mi zon va lo
Ye wo yq be Wosere/Lumumba
Mia woe nq ali dji nke
Amede ma ma mia wo dome o
Ame yome mi zon va
Nqvi yome mi zon va

TRADUCTION :

Nous marchons à la suite de quelqu’un

C’est un enfant de notre Mère que nous suivons
Les braves qui tremblent risquent la mort
Quant à nous, nous sommes ceux qui sont rassemblés pour la
veillée
Ceux qui sont restés debout jusqu’au lever du jour
Personne au monde ne peut nous séparer
~ 451 ~
 Parce que celui que nous suivons est un modèle
Celui que nous suivons est en effet un modèle
Celui à la suite de qui nous marchons
C’est pour celui qu’on appelle Wosere/Lumumba
Que nous sommes restés debout jusqu’au lever du jour
Personne au monde ne peut nous séparer
Parce que celui que nous suivons est un modèle
C’est un enfant de notre Mère que nous suivons.

6 - LA CELEBRATION DES FETES ET LA QUESTION DES CADEAUX

Durant le Yakayakèzan, le symbole est le Yakayakè

(Couscous). Les Leaders offrent du Yakayakè. Pourquoi le cela ? À
cause de la variété d’accompagnements qu’offre ce plat : les
céréales à part et les légumes à part. Avec le Yakayakè, nous
avons un repas complet en un seul. Ce repas est un viatique : il
permet de résister longtemps à la fatigue.

« Chaque semaine, elle préparait de l’ « attieké », une

nourriture traditionnelle appréciée par tous. L’attiéké est une sorte
de couscous de manioc. Les tubercules, avant d’être transformés en
attiéké, sont découpés en petits morceaux qui resteront pendant
deux jours en immersion avant d’être lavés pour en extraire
l’amidon. Après lavage, les morceaux de manioc sont broyés : la
pâte, ainsi obtenue, est pressée pour enlever l’eau résiduelle, puis
elle est séchée. Ensuite le produit est vanné et cuit à la vapeur. » 449

Dans la Tradition, après avoir mangé ce repas, nous

partons à la recherche des météorites, c’est-à-dire la pierre de
foudre : le Sokpe. Sokpe, ce sont les pierres rares qui nous
viennent du ciel, comme le Dukplqla lui-même. Les

449
Félix Gnayoro Grah, Une main divine sur mon épaule, page20. Éditions L’Harmattan, 2010.
~ 452 ~
Dukplqlawo sont des météores, c’est-à-dire des Êtres lumières
qui viennent éclairer le Peuple.
Le Yakayakè, c’est le gari vapeur (donc non torréfié). Il
peut se faire à base de manioc 450 ou de millet. C’est très
tardivement qu’on a commencé à le faire à partir de la semoule à
gros grains. Chez les Kikuyu, « Comme l’exige l’hospitalité, on tue
un bélier et on prépare un gruau de millet. » 451

Durant le Duhunzan, ce qu’on offre c’est des Biscuits ou

de l’Or. Par exemple, « Sur le chemin de son pèlerinage […],
KANKA MUUSAA […] distribue de l’or au point de faire baisser
pour longtemps le cours du métal précieux. » 452
Les biscuits (Klanko wo) sont faits avec des céréales et de
l’amande de palme comme matières grasses. Il s’agit donc de
céréales agrémentées d’amande de palme. Par exemple le copra, le
congolais. Cette amande nous sert aussi à fabriquer des produits
de cosmétique.
Le Duhunzan est la fête des Klanko (céréales) : Klankozan. L’Être
humain est apparu avec la savane. Les céréales ont rapport avec
les herbes (roseau) : ce n’est plus la période des arbres. Si ces
Klanko sont faits à base de céréales, c’est parce que les céréales
constituent la base de l’alimentation. La culture a commencé à
prendre des proportions considérables à partir de l’invention de
l’Agbledede. Le mot « paysan » renvoie chez nous à la ruralité
dans la mesure où ce sont les gens du terroir (paysan = enfant du
pays). L’agriculture céréalière est désormais indispensable à la
survie de l’humanité.

Durant l’Agbogbozan, c’est l’Agbo (le Bélier) qui est le

symbole. Ce que l’on mange, c’est le bélier rôti (sous forme de

450
En Munukutuba, le tubercule de manioc transformé en pâte (absence de torréfaction) se dit
« Mayaka », comme dans Yakayakè. Sur le Continent, il y a également des communautés qui
portent le nom de « Bayaka ».
451
Jomo Kenyatta, Au pied du mont Kenya, page 25. Éditions François Maspero, 1960.
452
Papa Samba Diop, Glossaire du roman sénégalais, page 291. Éditions L’Harmattan, 2010.
~ 453 ~
méchoui) avec beaucoup d’épices. On ne mange que les mâles et
on conserve les brebis à cause de la corne du bélier qui représente
non seulement l’abondance mais aussi la combativité, l’esprit de
lutte. Quand on mange le bélier, c’est pour développer la
combativité, l’esprit de lutte. Quant aux épices, il y a très souvent
beaucoup d’oignons, d’ails et de gingembre.
Ce qu’on offre durant la Fête des Primeurs, c’est des
produits frais tels que les fruits, le lotus, etc. Agbogbo = produits
frais = verts = primeurs. À ce sujet, nous pouvons apprendre que
« Le terme Kwanzaa vient du kisawahili, langue pan-africaine par
excellence, kwanza signifie « premier ». Ce mot se retrouve dans
l’expression Matunda ya kwanza « les premiers fruits. » En effet,
Kwanzaa puise son inspiration directement dans les festivals et
autres cérémonies organisés et observés en Afrique, depuis l’époque
de Kémet et de la Nubie, au moment des récoltes, lorsque les
membres d’une communauté donnée se rassemblent pour fêter une
bonne récolte et un travail bien fait ensemble. […] C’est un moment
au cours duquel les Africains se rassemblent afin d’exprimer
ensemble leur déférence pour la Vie ; revenir sur le passé ; et
renouveler leur engagement vis-à-vis de l’idéal culturel africain. » 453

L’Ablqdezan est le moment où les gens font les fêtes de

rue. C’est la virtuosité, la mise en valeur de l’habileté corporelle :
nous sommes des artistes ! C’est la fête des « grandes personnes »,
c’est-à-dire des personnes matures, cuites : Kamit ! La maturité ici
ne désigne pas l’âge, mais bien nos qualités en tant qu’Êtres
arrivés à maturité (phylogénie et ontogénie). Par conséquent, tant
les enfants que les plus âgés y participent.
Ce qu’on offre ici, c’est soi-même : on se donne en spectacle :
chacun de nous étant artiste montre (fait voir) les prouesses de
son art. Chacun fait des prouesses. Il peut y avoir différent genre
d’exercices : sportif, intellectuel, etc. C’est olympique. Par

453
Ama Mazama, Kwanzaa ou la Célébration du Génie Africain, page 13. Éditions Menaibuc,
2005.
~ 454 ~
exemple, on monte sur des échasses. Comme cette fête se passe
dehors, ça montre qu’à Kemeta, tout le monde est en sécurité
(Hahehe) puisque nous sommes à maturité non seulement
physique mais aussi spirituelle. C’est la fête de l’amitié entre les
gens, les individus et les peuples.

Durant la Dadjiêoyigbe, c’est des arbres qu’on plante.

On offre la source productrice de l’oxygène qui est indispensable à
la vie.

Durant le Gbekezan, chacun apporte un cadeau de son

choix. Mais ce cadeau doit être quelque chose qu’on peut
partager, et non garder. Par exemple, on peut apporter des
chapeaux, des peaux d’animaux avec des poils, des objets en cuir,
des tissus, etc. Cette célébration est une fête familiale : c’est la
fête des trois générations (enfants, parents et grands-parents).
Il s’agit ici de retrouvailles familiales.

7 – COMMENT LIT-ON LE CALENDRIER ?

La lecture du calendrier débute par l’exposé de l’année,

puis du jour du mois suivi du mois de l’année, et se termine par le
jour de la semaine. L’exposé du jour de la semaine est un
marqueur astral qui permet de donner le nom à l’enfant
notamment (si le 28 janvier de l’année 1984 tombe un samedi, le
28 janvier de l’année suivante ne tombera pas forcément un
samedi).
Année, jour du mois, mois, jour de la semaine, comme dans « 1961,
le 17 du 1er mois (janvier), un mardi ».
Cette grille de lecture s’applique à l’année civile (qui concerne les
individus) qui est différente de l’année académique (événements
historiques, politiques).

~ 455 ~
 Ce marqueur astral participe du Système des noms
individuels :
- Selon les jours de la semaine :
1) Djoda = Fille : Adjowa, Adja, Adjwa / Garçon : Kodjo,
Kwadjo, Kidjo.
2) Blada = Fille : Ablawa, Abra / Garçon : Komla, Kumba.
3) Kuda = Fille : Akuwa / Garçon : Kowu, Koku, Aku.
4) Yaoda = Fille : Ayawa, Yawa / Garçon : Ayao, Yao.
5) Fida = Fille : Afiwa, Afi, Fwa, Afwa / Garçon : Kofi, Kofigo.
6) Memleda = Fille : Amele, Ama / Garçon : Ame, Komi,
Kwame.
7) Kosida = Fille : Akosiwa / Garçon : Kosi, Kwasi.

- Selon l’ordre de naissance :

1) Afandina, 2) Segbonya, 3) Masan, 4) Mana, etc. (filles) ;
1) Adje, 2) Adjete, 3) Mesan, 4) Anan, Anani, etc.
(garçons).

Terminons ce chapitre en présentant les chiffres et les

nombres en Eùe et en Kikongo :

EUE :
Deka (ou de) = 1 ; Eve = 2 ; Etó = 3 ; Ene = 4 ; Ató = 5 ; Adeñ = 6 ;
Adreñ = 7 ; Enyi = 8 ; Nyide = 9, Ewo = 10 ; Wuideka = 11 ; Wuieve
= 12 ; Wuietó = 13 ; Wuiene = 14 ; Wuiató = 15 ; Wuiadeñ = 16 ;
Wuiadreñ = 17 ; Wuienyi = 18 ; Wuinyide = 19 ; Blave = 20 ;
Blavevódeka = 21 ; Blavevóve = 22 ; Blavevótó = 23 ; Blavevóne =
24 ; Blavevóató = 25 ; Blavevóadeñ = 26 ; Blavevóadreñ = 27 ;
Blavevónyi = 28 ; Blavevónyide = 29 ; Blató = 30 ; Blane (ou Ka) =
40 ; Blaató = 50 ; Blaadeñ = 60 ; Blaadreñ = 70 ; Blanyi (ou Kave) =
80 ; Blanyide = 90 ; Alqfádeka = 100 ; Akpedeka = 1.000 ; Akpe
Akpe deka = 1.000.000 ; Miliya (mot à mot : nous y sommes
grands) = 1.000.000.000 ; evemiliakpe = 1.000.000.000.000 ;
Etómiliakpe = 1.000.000.000.000.000.000.

~ 456 ~
 KIKONGO :

1 = mosi ; 2 = zole ; 3 = tatu ; 4 = (n’)ya ; 5 = ntanu ; 6 = sambanu ; 7

= nsambwadi ; 8 = nana ; 9 = vwa ; 10 = makumi (ou makumi
mosi). 11 = makumi e mosi ; 12 = makumi e zole ; 13 = makumi e
tatu ; 14 = makumi e n’ya ; 15 = makumi e ntanu ; 16 = makumi e
sambanu ; 17 = makumi e Nsambwadi ; 18 = makumi e nana ; 19 =
makumi e vwa ; 20 = makumi mole ou makumi zole. 21 = makumi
zole e mosi ; 22 = makumi mole e zole ; 23 = makumi zole e tatu ;
24 = makumi zole e n’ya ; 25 = makumi zole e ntanu ; 26 = makumi
zole e sambanu ; 27 = makumi zole e nsambwadi ; 28 = makumi
zole e nana ; 29 = makumi zole e vwa ; 30 = makumi ma tatu (ou
makumi tatu).
31 = makumi tatu e mosi ; 32 = makumi tatu e zole ; 33 = makumi
tatu e tatu ; 34 = makumi tatu e n’ya ; 35 = makumi tatu e ntanu ;
etc. 40 = makumi ma n’ya (ou makumi n’ya) ; 41 = makumi n’ya e
mosi ; 42 = makumi n’ya e zole ; 43 = makumi n’ya e tatu ; etc. 50 =
makumi ma ntanu ; 51 = makumi ma ntanu e mosi ; 52 = makumi
ma ntanu e zole ; etc. 60 = makumi ma sambanu ; 61 = makumi
ma sambanu e mosi ; etc. 70 = lunsambwadi ; 71 = lunsambwadi e
mosi ; 72 = lunsambwadi e zole ; etc. 80 = lunana ; 81 = lunana e
mosi ; etc. 90 = luvwa ; 91 = luvwa e mosi ; etc. 100 = nkama (ou
nkama mosi) ; 101 = nkama e mosi ; 102 = nkama e zole ; etc. 110 =
nkama e makumi ; 111 = nkama e makumi e mosi ; etc. 120 = nkama
e makumi mole ; 130 = nkama e makumi tatu ; etc. 200 = nkama
zole ; 201 = nkama zole e mosi ; 296 = nkama zole e luvwa e
sambanu ; etc. 300 = nkama tatu ; 400 = nkama n’ya ; 500 = nkama
ntanu ; 600 = nkama sambanu ; 700 = nkama nsambwadi ; 800 =
nkama nana ; 900 = nkama vwa. 1000 = funda ; 2000 = mafunda
mole ; 3000 = mafunda ma tatu ; 3147 = mafunda matatu e nkama
mosi makumi ma n’ya e nsambwadi ; 4000 = mafunda ma n’ya ;
5000 = mafunda ntanu ; etc. 10000 = mafunda kumi ; 20000 =
mafunda kumi zole ; 30000 = mafunda kumi tatu ; 40000 =
mafunda kumi n’ya ; etc.

~ 457 ~
 LO KIA 15

NOS PRINCIPAUX REPÈRES

CHRONOLOGIQUES

En invoquant Susudede dans l’un des chapitres

précédents, nous avons raisonné en termes de temps géologiques
et de temps historiques qui sont pour nous des points de repères
dans la chronologie. Le but essentiel de cet exposé est de nous
inviter nous à renouer avec nos différents repères et avec
l’érudition traditionnelle. Or que constatons-nous de nos jours ?
Nous constatons que nous avons aujourd’hui pour repères, pour
chronologie, ceux qui viennent de l’histoire et des cultures
d’autres nations non kamit, et qui, très souvent, n’ont rien à voir
avec notre Tradition plusieurs fois millénaire. Cette attitude de
toujours tout attendre et recevoir des autres est le résultat de
plusieurs siècles de traumatismes et d’aliénation et,
malheureusement, ce sont nos propres érudits, nourris aux
sources occidentales, qui contribuent à entretenir cette situation
et ce flou sur notre identité et histoire.
« Je parle de millions d’hommes à qui on a inculqué
savamment la peur, le complexe d’infériorité, le
tremblement, l’agenouillement, le désespoir, le
454
larbinisme. »

Nous faisons partie des Leaders qui ont vocation à

parachever le Dunameêe, en prenant appui sur le riche héritage
laissé par nos Ancêtres. Nous ne pouvons parler d’Uhem Mesut si
nos paroles et nos actes (Unu Maâ) ne sont pas conformes à

454
Aimé Césaire, Discours sur le colonialisme, suivi de Discours sur la Négritude, page 24.
Susudede. Traiter de la question de « Lumumba » par exemple
revient pour nous à remettre notre Pensée en phase avec la
Tradition, plus précisément sur la question de notre rapport au
temps.

Comment pouvons-nous définir le concept de

chronologie ? Pour quelles raisons Lumumba est-il notre repère de
chronologie absolue (le degré zéro de la Nouvelle Marche) et
pourquoi le choix de ce Héros Politique Continental ? Toutes ces
questions légitimes méritent un examen approfondi.

La chronologie peut être définie comme la science qui

établit la fixation des dates des événements historiques. Il est
question de ranger chaque fait de l’Histoire dans une période
(temps) bien définie et déterminée. En partant de cette définition,
nous donnons au moins deux acceptions au concept de
chronologie absolue. Prise dans le cadre de la physique, la
chronologie absolue peut se définir comme un ensemble de
méthodes et de techniques scientifiques (archéologie par
exemple) qui consistent à analyser un matériau donné afin de
définir, avec le plus de précision possible, son âge dans l’échelle
du temps. Par exemple, la datation au carbone 14 des ossements
des dinosaures nous permet approximativement de déterminer
l’époque à laquelle ils ont vécu. Il s’agit donc d’employer différents
procédés de la physique pour dater certains matériaux. C’est dans
ce sens que le professeur Cheikh Anta Diop, en faisant état des
circonstances dans lesquelles le laboratoire de radiocarbone de
l’IFAN au Sénégal a été créé, évoque qu’ « un premier objectif
consistait à réaliser à une échelle complète de chronologie absolue,
c’est-à-dire à mettre en jeu une série de chaînes de datation (le
minimum possible) permettant de dater les événements depuis
l’origine des temps cosmiques, donc, depuis cinq milliards d’années,
âge de l’univers. De ce fait, nous avons opté pour la méthode

~ 459 ~
Potassium 40 / Argon 40 pour les âges qui vont de cinq milliards
d’années à un million d’années. » 455

Dans sa seconde acception, celle qui intéresse plus

directement l’objet de notre étude, la chronologie absolue se
rapporte au concept de repère, de zéro absolu (point 0). De ce
point de vue, nous pouvons la définir comme le point de départ
d’une mesure ou d’une évaluation (zéro absolu). La chronologie
absolue est donc le point de départ crucial qui, à un moment
donné de l’Histoire et à l’exclusion de tous les autres points, sera
considéré en soi comme le point de départ et servira de repère
absolu pour traiter de la succession des faits historiques dans le
temps et pour les fixer en prenant appui sur ce point de repère
choisi. Ce point de repère, dit zéro absolu, sert plus précisément à
situer avec clarté, par le calcul, la position dans le temps d’un
événement à partir du repère retenu. Il peut être un fait historique
en soi, une personne importante ayant marqué l’Histoire à un
moment donné, un événement, etc.

Chaque nation détermine son zéro absolu en fonction des

circonstances historiques locales, point de départ qui permet la
remise à zéro du calendrier. Ce zéro, repère absolu, inaugure par
la même occasion une nouvelle ère pour la nation concernée. La
datation d’un événement, en partant du zéro absolu qui est
représenté par une personne ou par une chose, se compte ici soit
positivement (+) en termes « d’après Untel » pour définir tous les
faits survenus à partir du repère absolu et après ce point
(postériorité dans le temps), soit négativement (-) en termes
« d’avant Untel » pour définir tous les faits qui ont eu lieu avant le
repère absolu (antériorité dans le temps).

455
Cheikh Anta Diop, Physique nucléaire et chronologie absolue, initiations et études africaines
N°XXXI, page 6. Ifan-Dakar et Les Nouvelles Éditions Africaines, Dakar-Abidjan, 1974.
~ 460 ~
 Quel est l’un des repères de chronologie absolue
qu’utilisaient nos Ancêtres ? Citons un exemple en empruntant à
nouveau l’érudition du Professeur Diop :

« Tous les événements d’importance historique de

l’année civile pouvaient faire l’objet d’une double datation,
d’un double repérage ; c’est ainsi que l’on a relevé quatre dates
doubles, chacune d’elles étant connue à 4 ans près, étant donné ce
qui précède.
On a nettement ici l’impression que les trois dernières dates
relatives à l’histoire égyptienne correspondent bien à une fixation
sur l’échelle de chronologie absolue, à un repérage sur cette échelle
d’événements aussi importants que les débuts de règnes,
précisément, de tel ou tel pharaon.
[…] Donc, jusqu’à nos jours, avec le calendrier sidéral
égyptien, qui pourrait très bien être remis en vigueur, l’humanité, en
tout cas l’Afrique, dispose d’une échelle de chronologie absolue
devant laquelle l’ère chrétienne, l’hégire, les divers repères sont tout
à fait relatifs.
À côté des calendriers civils et sidéraux, les Égyptiens
utilisaient d’autres calendriers, le calendrier liturgique, par exemple,
reposant sur les lunaisons et servant à déterminer les fêtes
religieuses. De la sorte fut inventée la méthode de prédiction des
phases lunaires décrite dans le papyrus Carlsberg 9, pour la fixation
des dates des fêtes mobiles. » 456
Cet exemple est suffisamment éloquent pour illustrer la
notion de repère absolu, de zéro absolu dans la Tradition.

Que constatons-nous de nos jours ? Nous remarquons que

depuis l’Occupation indo-européenne et sémite de Kemeta et
depuis tous les traumatismes que notre Nation a pu subir, nous
avons perdu de vue nos propres repères conformes à notre
Tradition, et avons aujourd’hui pour repères de chronologie

456
Cheikh Anta Diop, Civilisation ou barbarie, page 356. Éditions Présence Africaine, 1981.
~ 461 ~
absolue ceux provenant des idéologies et faits culturels des
Occupants. Or il est inconcevable, notamment de nos jours où
nous sommes en train de parachever le Dunameêe, de continuer à
adopter et à employer les normes et repères venant des univers
culturels eurasiatiques tels que « avant ou après Jésus-Christ »,
« l’hégire », etc., pour la raison principale que nous devons nous
identifier exclusivement à nos propres Togbwiwo, à nos propres
normes et réalités culturelles. Bref, à notre Généalogie.
Par conséquent, dans le cadre du Dunameêe en cours de
réalisation, nous proclamons en toute lucidité que Lumumba
est notre repère de chronologie absolue, notre zéro absolu,
entre autres repères, et nous allons expliquer pourquoi il faut
compter à partir de ce Personnage Politique, en termes de « avant
ou après Lumumba ».

1) LES TROIS GRANDS REPERES

Commençons d’abord par exposer trois groupes de trois

grands repères qui constituent une série de points de repères
incontestables :

1° Le premier groupe est ce que nous qualifions de Faits

naturels. Il s’agit de :
- l’apparition de l’Univers il y a 5.000.001.961 ans ;
- l’apparition de la vie il y a 4. 000.001.961 ans ;
- l’apparition du Muntu il y a plus de 2.001.961 ans.

2° Le second groupe, ce sont les Âges géologiques avec

l’évolution géologique :
- Anyibla < 251.961 ans ;
- Anyika < 226.961 ans ;
- Anyisama < 71 .961 ans.

~ 462 ~
 Une fois que le Kamit apparaît, il faut savoir comment il
définit l’âge de la terre, chose qu’il a fait. Les choses se sont faites
sans que l’Humain ait acquis une connaissance très élaborée de la
nature à ce moment-là.

3° Le troisième groupe, ce sont les Temps historiques :

- Blemame < 161.961 ans ;
- Kadjeme < 141.961 ans ;
- Isamame < 101 .961 ans.

Les temps historiques, c’est pour dire en quoi le Kamit est

particulier. À Blemame, c’est la découverte de la chimie qui est
la première science et qui est notre point de repère pour dater.
C’est la chimie (sa découverte est un grand événement) qui a
permis par exemple la transformation du pain ou celle des
matières premières dans les Guze. À Kadjeme, c’est la découverte
des sciences biologiques à partir de la connaissance des plantes
et des animaux. À Isamame, c’est la découverte des
Mathématiques appliquées à l’organisation sociale : donc la
sociologie. Isamame est la période de la découverte de la science
humaine, à commencer par la politique. La science politique est
définitivement une science sociologique. Nous pouvons constater
que l’Isamame a commencé avant l’Anyisama.

2) LUMUMBA, LE DUKPLQLA

« Le plus bel hommage que nous puissions rendre à ces

personnages est de faire en sorte que leur souvenir ne
disparaisse pas de nos mémoires. » 457

Lumumba constitue le zéro absolu, à notre époque,

celle du Dunameêe, pour la simple et bonne raison qu’il est le

457
Sylvia Serbin, Reines d’Afrique et héroïnes de la diaspora noire, page 10. Éditions Sepia, 2004.
~ 463 ~
nouvel Wosere ! Il est le Héros Politique Moderne, le personnage
incontournable de notre époque qui a ouvert les portes de l’Uhem
Mesut. Lumumba est mort sans avoir été atteint par l’idéologie
impérialiste et esclavagiste eurasiatique. La Première Uhem Mesut
a eu lieu après l’Ancien Empire ; la Seconde a eu lieu avec
l’avènement du Dunamenu à Katago avec la mère Elisa ; la
Troisième est celle qu’a initié Lumumba, notre Porte-flambeau, et
qui est actuellement en train de s’accomplir. Lumumba est par
conséquent un symbole fort à notre époque, le phare de notre
génération. Raison pour laquelle nous devons compter à partir de
lui, en invoquant son nom, sa mémoire, ses actes.

« […] Né le 2 juillet 1925 à Onalua (ou Onalowa), village […]

situé dans l’ancien territoire de Katako-Kombe, district du Sankuru,
province du Kasaï 458, au centre du Zaïre (…) » 459, et assassiné par les
Eurasiatiques le 17 janvier 1961 de l’ère européenne, Lumumba est
un Homme Politique du Kongo qui ne jurait que par Kemeta.
Lumumba, « Par son dynamisme, ses dons oratoires, ses capacités
d’organisateur, […] a conquis les principales associations
locales » 460 et devient Leader du « Mouvement National
Congolais » (MNC), puis Premier Ministre dès l’indépendance en
l’an - 1.

Nous avons à juste titre précisé la date du décès de

Lumumba, et comme nous allons le voir, le point de départ pour
déterminer le point zéro (Lumumba) est le jour de sa mort. Par
conséquent, pour plus de clarté sur cette question, notre
argumentation commencera par l’exposé des trois raisons pour
lesquelles nous célébrons non pas la mort, mais bien au contraire,
la Résurrection d’une personne. Et pourquoi cette célébration n’a

458
N’est-ce pas dans cette localité du Kasaï que fut retrouvé un « Osiris en or » (se référer au
chapitre sur le Dunameêe) ?
459
L. Kapita Mulopo, P. Lumumba. Justice pour le héros. Page 25. Éditions L’Harmattan, 1992.
460
J. Omasombo/B. Varhaegen, Patrice Lumumba, Acteur politique, De la prison aux portes du
pouvoir, juillet 1956-février 1960, page 19. Cahiers Africains N° 68-69-70. Aux Éditions Musée
royal de l’Afrique centrale (MRAC) et L’Harmattan, 2005.
~ 464 ~
pas lieu du vivant de l’individu mais à sa mort. C’est ce que nous
appelons « l’éloge funèbre ».

« Mais le plus pleuré restait incontestablement

Lumumba. Quand Père s’occupait de le pleurer, c’était un devoir
sacré que personne n’avait le droit de troubler sauf si le trouble-
pleurs devait lui-même se joindre à ces vénérables lamentations. » 461

L’éloge funèbre a lieu après quarante (40) jours suivants la

mort de l’individu et commence d’abord par la célébration de la
vie de l’individu seul. Le jour de la mort marque la fin des cycles
de vie. Cela signifie que la personne a planté l’arbre de vie,
autrement dit elle est devenue une branche de l’Arbre. Cet état se
rapporte au second principe du Hahehe qui enseigne que « l’Être
humain est une merveille qui fait l’arbre de vie que sa propre mort
ne peut emporter ». En effet, à la naissance d’un enfant, un arbre
qui le symbolise est planté en son honneur ; à la mort de
l’individu, son arbre de vie lui survit. C’est par conséquent à la
mort de la personne qu’elle va à nouveau être identifiée à un
arbre, et comme on le dit si bien, c’est à ses fruits que l’on
reconnaît un bon arbre (d’où l’importance de l’arbre
généalogique). Ainsi, cette situation logique explique clairement
pourquoi c’est à la mort de l’individu qu’on va pouvoir compter
ses fruits, en tant qu’arbre, et qu’on va juger s’il a été un bon ou un
mauvais arbre. Les fruits de l’arbre constituent ici l’ensemble des
paroles et des actions, l’ensemble de l’œuvre que l’individu aura
dites, posées ou réalisées durant sa vie terrestre : c’est l’éloge
funèbre.
À la mort, l’individu ne peut plus rien faire de répréhensif 462 ;
donc il est devenu comme un dieu. Rappelons qu’il n’y a pas de
sélection à l’entrée du Séjour des Ancêtres ; Wosere accueille les
bons comme les mauvais d’entre nous qui devront toutefois se

461
Thierry Mouelle II, Le Pharaon Inattendu, page 258. Éditions Menaibuc, 2004.
462
C’est pourquoi dans notre Tradition, on ne croit pas au « fantôme », à des êtres morts qui
reviennent tourmenter les vivants.
~ 465 ~
justifier devant chacun des quarante-deux juges. Tout individu est
par conséquent appelé à aller au Séjour des Ancêtres. Toutefois, la
mort d’un individu constitue une perte pour le monde des vivants,
pour l’humanité : c’est pour regretter le départ du défunt que nous
faisons des veillées.

Après la célébration de la vie de l’individu seul, l’éloge

funèbre se poursuit par la perpétuation du souvenir de la
personne. Autrement dit, « l’homme meurt, mais le Masque
demeure […] : jamais on ne verra la tombe d’un Masque » 463. Le
sens de cette seconde célébration est la négation de la mort
puisque dans la Tradition, un mort n’est jamais mort
(Résurrection). Cette résurrection de la personne ne peut avoir
lieu que si nous nous souvenons d’elle : de ce fait, elle continue de
vivre en permanence en nous. Ne pas se souvenir, c’est comme si
on s’avouait la mort de la personne ; c’est comme si celle-ci était
définitivement morte. Or nous refusons catégoriquement la mort
(le donné) et avons trouvé pour remède le concept de
Résurrection, ne serait-ce qu’à travers notre souvenir de la
personne. Ce devoir de mémoire entre dans tous les cas dans le
cadre du culte séculier. Les 40 jours qui suivent le décès avant
l’enterrement sont destinés à s’assurer que le bien-aimé a
vraiment disparu. Toutefois, en cas de mort violente comme pour
Lumumba et Wosere avant lui, il n’y a aucun doute sur le
caractère définitif de la disparition. C’est dans ces cas particuliers
qu’il y a immédiatement la veillée qui se déroule sur trois jours et
trois nuits. Pourquoi trois (3) jours de 24 heures ? C’est le délai
que depuis belle lurette, nos Ancêtres ont trouvé pour situer les
premiers jours de la conception d’un enfant par sa mère et
interdire, après ce délai, toute mesure d’avortement déjà connue
avant le début de l’Isamame, soit avant même l’invention des
temps modernes. C’est donc dès la première semaine que la future

463
Alphonse Tiérou, Paroles de Masques. Un regard africain sur l’art africain. Page 90 à 91.
Éditions Maisonneuve et Larose, 2007.
~ 466 ~
mère manifeste le plus haut degré de dynamisme pris alors par
nos Ancêtres comme une seconde naissance pour elle. Après une
mort violente, identifiée dans notre imaginaire à la cessation des
pertes de sang et au début d’une vie nouvelle, la seconde
naissance de la mère devient chez le héros le signe de la
résurrection au troisième jour.

Enfin, l’éloge funèbre est clôturé par une dernière

célébration qui marque le retour de la personne au Séjour des
Ancêtres immédiatement après sa résurrection. La signification
de l’éloge funèbre revient essentiellement à un appel aux vivants à
continuer les actions glorieuses assumées par l’illustre personne
au nom de son Peuple et même pour l’honneur de toute
l’humanité. En effet, à la naissance, la personne était proche des
Togbwiwo puisqu’elle est leur Envoyé. À sa mort, elle retourne
auprès d’eux tout simplement. On célèbre ici le retour au
Djiêofiadume, dans l’espoir de l’y retrouver un jour. À ce stade, la
personne est enfin prête pour la Résurrection, pour la Vie
éternelle ; elle est partie rejoindre Wosere, le Gardien du
Djiêofiadume. Cette dernière étape entre dans le cadre du culte
théologique.
On s’aperçoit clairement entre les deux dernières phases de l’éloge
funèbre de la séparation entre le séculier (langage politique) et le
théologique (langage religieux). Du point de vue politique et par
conséquent séculier, la mort violente est par définition suivie de
résurrection, ne serait-ce que par la ferme résolution des siens
restés vivants à poursuivre sur sa lancée. Dans ce cas, la
résurrection sort du cadre théologique et même de celui de tout
clergé séculier pour devenir une force matérielle, source
d’initiative dans le cours suivant de l’Histoire.

Éloge funèbre = Kugbeziñ nuêo. Kugbe = jour du décès. Ku = la

mort. Le « Ku » signifie qu’il y a quelque chose qui va rester. C’est
aussi la graine. Ziñ = le rassemblement. Nuêo = la parole.

~ 467 ~
 La question qu’il reste à nous poser en cas de mort
naturelle est la suivante : pourquoi l’éloge funèbre n’a-t-elle lieu
que 40 jours après la mort de l’individu ?
40 jours, c’est le maximum que l’individu adulte peut tenir
sans manger : c’est une certitude. C’est pourquoi on n’enterre les
gens que quand on est sûr qu’ils se sont débarrassés des
contingences matérielles pour qu’il ne reste que le Ka, l’invariant
spirituel, qui permet la Résurrection. Quand le héros (la
personne) est mort, on ne dit pas qu’il est mort ; on dit plutôt que
« l’Éléphant a mal aux dents » : il ne peut plus manger. La raison
principale de ces 40 jours est également le droit à l’erreur : il est
présomptueux pour les vivants de se prononcer hâtivement sur la
mort de quelqu’un. C’est donc le caractère hâtif de la présomption
de la mort que nous voulons éviter. C’est le conseil de prudence :
il y a un doute sur la mort.

Le 40e jour, c’est le temps normal de l’espoir de la Résurrection ;

donc on peut enterrer le défunt. Cet espoir naît du temps qu’il
nous a fallu pour évaluer ce qu’il nous a légués. C’est à ce moment
seulement que nous sommes capables de prononcer l’éloge
funèbre. L’espoir naît du fait que la personne est arrivée à bon
port : si elle ne revient pas à la vie, c’est la preuve qu’elle est
arrivée à bon port, c’est-à-dire devant le Tribunal de Wosere, au
Djiêofiadume. Les 40 jours, elle les passe à traverser le fleuve qui
sépare le monde des Vivants de celui des Togbwiwo : c’est
l’histoire de la Barque de Wosere (conduite par Seti pour
surmonter le Serpent Aêewoêese, dit Apep). Avant d’arriver
devant Wosere, la personne traverse ce fleuve ainsi que les
épreuves qui vont avec. La traversée du fleuve peut avoir des
embûches : c’est le monde du Serpent Aêewoêese. Au même titre
qu’il y a la violence dans la nature et dans la société, avant
d’arriver au Séjour des Ancêtres, nous retrouvons donc également
l’équivalent de la violence dans le Djiêofiadume : le macrocosme
est la réplique du microcosme.

~ 468 ~
 Si nous avons traité de la question de l’éloge funèbre, c’est
pour mieux comprendre les enjeux autour du choix de Lumumba
comme Personnage-clé du Dunameêe, comme point de repère
fondamental. Il faut savoir qu’avant Lumumba, c’était toujours des
femmes, telles notre Mère Elisa, qui présentaient l’allure, les
qualités de Wosere. C’est la première fois dans l’Histoire que
nous retrouvons un homme, sexe masculin donc, avec les
qualités de notre Ancêtre commun Wosere. Et cet homme,
c’est Lumumba !

L’une des conséquences à tirer de l’étude de l’éloge funèbre

est de montrer que c’est à la mort d’une personne, et non pas de
son vivant, qu’on parvient à faire le bilan de sa vie et à dire si elle
fut ou non bonne. Le jour de la mort (la date de la mort) est donc
un point fondamental à connaître pour évoquer le souvenir d’une
personne avec la gravité souhaitable. Par conséquent, lorsque
nous choisissons Lumumba comme zéro absolu, il faut se
repérer à partir du jour et de l’année de sa mort : chez nous,
on ne célèbre que les morts ! Pourquoi ne célébrons-nous que la
date de la mort ? C’est qu’il y a plus de certitude sur la fin de sa vie
terrestre que sur le début de cette vie. C’est pour ainsi dire très
arbitrairement que nous prenons le jour de la naissance comme
début de la vie terrestre. Lorsque nous disons que tel ou tel
événement s’est produit « avant ou après Lumumba », cela signifie
que nous commençons à compter à partir du jour et de l’année de
la mort de Lumumba. Wosere devint le Héros Civilisateur à
partir du jour de sa mort, bien qu’il eût accompli des merveilles,
en tant que Thaumaturge, de son vivant. À sa mort, nous avons
fait le bilan de sa vie et nous nous sommes aperçus de ses
prodiges. Comme Wosere, Lumumba est devenu le Héros
National, le Dukplqla le jour de sa mort, et c’est à ce moment-là
seulement que nous avons fait le bilan de son œuvre pour parvenir
à le hisser au rang de « nouvel Wosere ». Le jour de la mort de
Lumumba est donc à considérer comme le premier jour de

~ 469 ~
l’Uhem Mesut, l’an zéro du Dunameêe. La mémoire que nous
gardons de lui, en tant qu’Incarnation de Wosere, est une affaire
temporelle, c’est-à-dire politique. Notre certitude sur sa vie dans
le Djiêofiadume est une affaire théologique non moins urgente
pour nous.

Un autre point de ressemblance entre Lumumba et

Wosere est la manière quasi similaire dont ces deux Initiateurs
sont morts. Devons-nous parler de simple coïncidence ou d’un fait
purement significatif ? La seconde alternative s’impose à nous ! En
effet, tant Wosere que Lumumba ont été démembrés ! C’est de
cette manière que l’un et l’autre sont morts. La légende raconte
que le corps de Wosere a été démembré et que les différentes
parties de son corps ont été dispersées dans tout le pays.

« Il découpa le corps d’Osiris en soixante et douze morceaux

et tendit un morceau à chacun de ses compagnons.
Il garda le dernier morceau et dit :

- Éparpillons-nous et allons cacher ses différentes parties du

corps d’Osiris en des endroits secrets. […]

Les soixante et onze complices prirent des directions

différentes et allèrent cacher le corps d’Osiris démembré. » 464

C’est seulement à ce moment que notre Mère Esise

accomplira des merveilles en retrouvant et en reconstruisant les
parties du corps de son époux, et en le faisant ressusciter. C’est
pourquoi on dit que Wosere est le Premier des Ressuscités, grâce à
la femme, notre Mère 465.

464
Doumbi-Fakoly, Horus, fils d'Isis. Le mythe d'Osiris expliqué. Page 33. Éditions Menaibuc,
2006.
465
Raison pour laquelle nos mères aujourd’hui doivent prendre toutes leurs responsabilités et
complètement s’impliquer dans le processus définitif de l’Uhem Mesut.
~ 470 ~
« Je retrouverai chacun de ces morceaux et je recomposerai le
corps d’Osiris. » 466, affirma avec assurance et détermination
notre Mère Esise, avec l’aide de sa sœur Ne Fá Etq Ya Se.

Au même titre que Wosere, le corps de Lumumba a

également été démembré, dissout dans de l’acide par les
Occupants européens, et a été ainsi dispersé dans tout le pays
lorsqu’il a été jeté dans la nature. « En effet, une rumeur ancienne,
historiquement établie […], mais depuis mythifiée veut que le corps
de Lumumba, victime des mêmes bourreaux, ait été trempé et
dissous dans l’acide sulfurique, pour que rien n’en restât :
« pas une phalange, pas une dent », comme pour gommer l’histoire ;
étant entendu aussi que dans l’imagerie populaire au Zaïre, l’acide
est doté du pouvoir de destruction le plus redoutable. » 467
De ce fait, il a subi le même sort que Wosere, et
l’éparpillement de son corps, après dissolution dans de l’acide, fait
aujourd’hui que nous n’avons non seulement pas son corps, mais
sa tombe non plus, ni aucun endroit où nous puissions aller prier,
nous recueillir. L’invention du rite d’inhumation est le début de la
prise de conscience des individus humains de leur humanité.
Nous priver du corps et de la tombe de Lumumba est une
tentative de nous priver en quelque sorte de cette prise de
conscience de notre humanité. Pour pouvoir sortir de cette
impasse, il faut qu’aujourd’hui, plus que jamais, nous
accomplissions les mêmes merveilles que notre Mère Esise fit pour
Wosere : nous apercevoir de la résurrection de Lumumba en
faisant un acte symbolique : reconstituer réellement son corps au
sein du corps de chacun de nous. Cette Résurrection de Lumumba
apparaîtra au grand jour dans l’Uhem Mesut, notre Renaissance.
Faire la Renaissance, c’est donc reconstituer et aimer Lumumba,

466
Doumbi-Fakoly, Horus, fils d'Isis. Le mythe d'Osiris expliqué. Page 34. Éditions Menaibuc,
2006.
467
M. T. Zezeze Kalonji, Une écriture de la passion chez Pius Ngandu Nkashama, page 84.
Éditions L’Harmattan, 1992.
~ 471 ~
comme Esise ressuscita, par son amour, Wosere et prolongea sa
vie par la l’enfantement de Hqluvi.

Il n’y a pas de danger à ressusciter Lumumba et à lui faire

continuer son œuvre d’accomplissement de l’Uhem Mesut en
cette ère nouvelle qu’il a inaugurée. Si nous ne nous souvenons
pas de lui, si nous ne l’avons pas comme Symbole, le danger sera
au contraire, pour bientôt : celui d’une régression qui serait pire
que de sortir de l’Isamame pour retourner à Blemame. En effet,
nous sommes actuellement dans l’Isamame. Blemame a
commencé il y a 161.961 ans avant Lumumba et a préparé le terrain
du Kadjeme et de l’Isamame. Or Lumumba est mort en 1961 de
l’ère chrétienne. Nous avons ainsi le « 61 » de Blemame et le « 61 »
de « 1961 » : date de la mort de Lumumba. Ceci est un symbole
très fort ! Cela signifie que si nous ne nous souvenons pas de
Lumumba et ne parachevons pas l’Uhem Mesut, nous
retomberons dans Blemame. Prendre Lumumba pour zéro absolu
dans la chronologie de notre nouvelle ère, c’est marquer de la
façon la plus remarquable le point de départ de l’Uhem
Mesut. Ce danger n’est rien moins que l’éventualité d’un retour
en 161.961 ans avant Lumumba.

Au même titre que Blemame préparait l’Isamame,

Lumumba, lui, a préparé la Troisième Uhem Mesut et le Troisième
Dekawqwq. D’ailleurs, pour s’en convaincre, reportons-nous au
sens même du nom « Lumumba ». Que veut-il dire ?
« Lumumba » signifie la « Lumière dans la Nuit », la « Pleine
Lune ». L’étymologie de ce nom est « lum umba ». « Lum »
signifie la « lune ». En Kikongo, « Kilumbu » signifie le jour,
l’époque, le temps. « Umba » signifie « plein ». Lorsque nous
enlevons les voyelles dans le mot « umba », nous obtenons « mb ».
Nous retrouvons ici une parenté linguistique avec le Medu Nqtola,
l’une de nos langues à l’époque des Fari : « d’autre part, l’égyptien

~ 472 ~
dit : « plein quant à » pour rendre le français : « plein de » : mḥ m,
« remplir de, quant à » 468.
Quand la pleine lune (Lumumba) se présente, elle commence à
éclairer mais cet éclairage reste insuffisant. La pleine lune
annonce le temps du soleil brillant plus fortement (Re : le Soleil de
Midi). Raison pour laquelle Lumumba est le symbole de la
présente Uhem Mesut : il s’est comporté comme la pleine lune
(impact et effet psychologique du nom) et a commencé à éclairer.
Mais la lumière qu’il produisait n’était pas encore suffisante.
« Lumière dans la Nuit » signifie que les Kamit ont les yeux grands
ouverts même dans l’obscurité la plus totale ; ils sont lucides,
conscients et restent vigilants même dans la nuit ou quand ça va
mal. Autrement dit, même les yeux fermés (la nuit), nous sommes
capables de voir. C’est l’Héritage que nous avons reçu de notre
Père Lumumba. Cela évoque d’ailleurs le « mouvement nigéro-
kongolais » lors de notre Première Unité Continentale, quand les
Bantu se lançaient dans l’aventure (littéralement « avancer dans
l’obscurité ») à la découverte du monde, de l’inconnu.

Le concept d’impact psychologique du nom est d’une

importance capitale puisque dans la Tradition, le nom répond au
test d’orientation de la personne et la guide dans ses qualités. Cela
a également été le cas du Président Mandela qui témoigne lui-
même de l’impact psychologique de son nom en s’étonnant :

« En plus de la vie, d’une forte construction, et d’un lien

immuable à la famille royale des Thembus, la seule chose que m’a
donnée mon père à la naissance a été un nom, Rolihlahla. En
xhosa, Rolihlahla signifie littéralement « tirer la branche d’un
arbre », mais dans la langue courante sa signification plus précise
est « celui qui crée des problèmes ». Je ne crois pas que les noms
déterminent la destinée ni que mon père ait deviné mon avenir d’une

468
Th. Obenga, Origine commune de l’Égyptien ancien, du Copte et des langues négro-africaines
modernes. Page 161.
~ 473 ~
façon ou d’une autre mais, plus tard, des amis et des parents
attribueront en plaisantant à mon nom de naissance les
nombreuses tempêtes que j’ai déclenchées et endurées. » 469

L’impact psychologique des noms signifie que la personne

incarne la signification de son nom qui revêt un sens précis et
particulier et qui finit par s’ériger en principe (comme la Maât qui
incarne la Mère, ou comme la Maât qui incarne l’Esprit des
Ancêtres : la Justice). Toutefois, puisque le principe n’est pas une
prophétie auto-réalisatrice, c’est à l’individu seul de prendre
l’initiative de l’incarner effectivement dans la réalité : c’est du
ressort de la volonté. Autrement dit, le sens du nom n’apparaît
dans les paroles et les actes de la personne que si elle-même
décide de le faire apparaître. Si tu t’appelles « justice », tu ne seras
pas forcément un juste. Tu ne le seras que si tu décides, c’est-à-
dire tu prends l’initiative, de l’être, donc d’incarner la justice qui
est en toi. Le nom agit sur la personne comme le verbe (le « bo »)
agit sur les personnes ou les choses : c’est la magie (pouvoir) du
verbe.

Par son aura, Lumumba qui a incarné son nom a

annoncé le temps du Dunameêe, de l’Uhem Mesut, comme
la pleine lune annonce le soleil radieux, en posant lui-même
les fondements de tout cela en sa qualité de Dukplqla. Il a
défriché et préparé le terrain pour nous, ses Héritiers, afin que
nous parachevions sa Résurrection. « La Lune, au contraire,
naît, meurt et ressuscite. » 470 Il était prédestiné à remplir son
rôle de pleine lune, et l’a correctement accompli. « Dès que notre
satellite se montre dans le ciel, les enfants en général saluent la
nouvelle lune. Chez les Abouré c’est au cri de : kuklu ! ho dédé vla
tumin ni nwan ou ngwan (lune, que ton prochain retour me trouve
bien en vie et surtout grandi). » 471 Nous devons impérativement

469
Nelson Mandela, Un long chemin vers la liberté, page 7. Éditions Fayard, 1995.
470
Théophile Obenga, Les Bantu, page 160. Éditions Présence Africaine, 1985.
471
G. Niangoran-Bouah, La division du temps et le calendrier rituel (…), page 39. 1964.
~ 474 ~
tout faire pour éviter de retourner à Blemame, c’est-à-dire dans les
années « 61 » : en 1961 de l’ère chrétienne, nous étions en pleine
occupation eurasiatique, en pleine barbarie et désorganisation du
fait de la violence et du déni d’humanité des Occidentaux. En
161.961, nous étions encore dans Blemame. Nous devons perpétuer
ce que Lumumba a commencé.

Un autre point de ressemblance entre Wosere et

Lumumba est que les deux Héros sont des Prophètes dans la
Tradition. En effet, Wosere, en tant que Prophète, a instauré Se
djqdjqè dji et a rendu effectif le Yayra me. Il mit entre les mains
des Bantu, ses semblables, les outils pour abolir la violence. Pour
sa part, Lumumba est également un Prophète et le Libérateur. Il a
voulu maintenir la Prospérité de Kemeta, le Continent de
l’abondance (Ayiguêeto). Lumumba a décidé de nous faire
reprendre notre place de Dukplqla pour offrir au monde les
conditions d’une Prospérité durable. Le moment en était venu,
même si les Occupants n’étaient pas encore partis et qu’ils
croyaient le court-circuiter. De là, le projet obscur de le
démembrer naquit. Malgré tout, Lumumba a allumé le
Flambeau 472 de l’Uhem Mesut et du Dunameêe. Comme on parle
de la Révolution et de la Renaissance « Wosere », aujourd’hui, à
notre époque, après le Dunamenu que les Occupants ont détruit à
Katago, nous devons faire l’Uhem Mesut du Duname. C’est
pourquoi il faut partir de Lumumba. C’est dans ce sens que le Fari
Lumumba a annoncé, en sa qualité de Prophète, que le 21e siècle
est le celui de la Renaissance de Kemeta.

Héros = Amexqñkq. L’Amexqñkq est forcément un individu. Cela

signifie qu’il n’y a pas d’autres sauveurs dans le monde que
l’individu humain seul, que l’Être humain lui-même. Il s’agit de
chaque individu dans la Société. Littéralement, Amexqñkq
signifie : celui qui a laissé son nom (ñkq).

472
Le flambeau est ce qui se transmet de génération en génération.
~ 475 ~
 Par conséquent, au même titre que Wosere est Re,
Lumumba également est Re. Que signifie le mot « Re » ? « Re »
vient de la racine « hl », qui donne deux mots : « hola » qui
signifie « compter », pour dire que chacun compte (Dunamenu) ;
et « xola » qui signifie le « prophète », le « libérateur ». Dans ce
dernier sens, tant Wosere que Lumumba sont des Re. C’est
d’ailleurs cette posture qui donnera naissance au Yewqè, puisque
les Togbwiwo sont des Re : ils sont retournés à l’Être Primordial.

Rappelons que généralement, les Xola sont annoncés

longtemps avant qu’ils ne viennent au monde. Et très souvent, le
Xola est toujours en avance sur son temps et sur son Peuple. Ce
fut le cas de Wosere à Ishango, comme à notre époque cela a été le
cas de Lumumba qui fut un précurseur :

« Il [Lumumba] me fait l’effet d’avoir une personnalité qui

associe et intègre harmonieusement l’intelligence, la volonté,
le courage, l’esprit d’entreprise, la ténacité, la curiosité, le
« sens social » […] Patrice ne se laisse rebuter par rien, se donne à
fond à la tâche, se dépense sans compter même dans les besognes
les plus ingrates, n’a de cesse qu’il n’ait insufflé sa foi aux autres
et assuré à son entreprise les meilleures chances de succès.
On comprend, dès lors, qu’une fois démontrés sa technicité, son
dévouement, sa persévérance et son dynamisme, il soit très
demandé…

Patrice Lumumba est un personnage singulier dans

l’histoire […]. Aucun leader n’a subi comme lui des procès judiciaires
le conduisant plus d’un an en prison à une époque où
l’émancipation de cette colonie se profilait à l’horizon et où la
sélection de nouveaux dirigeants paraissait inéluctable. Personne
d’autre dans l’élite congolaise ne réalise une ascension politique
comparable à la sienne. En venant s’installer à Léopoldville, et en
dominant son parti, le M.N.C., dès sa création en octobre 1958,

~ 476 ~
Lumumba se place au centre du jeu politique, où une grande
partie de la classe congolaise se définit par rapport à lui.
Le titre de l’ouvrage que Lumumba a rédigé […] dès la fin de
1956, Le Congo terre d’avenir est-il menacé ? peut paraître
prémonitoire. » 473

Les Xola sont forcément des Justes et se situent au niveau

du sacré profane. Il s’agit des Bantu qui ne viennent qu’au cours
des grands tournants historiques, c’est-à-dire lors d’un
moment historique. Ils sont forcément des Leaders et sont ceux
qui disent d’avance ce qu’il faut faire pour l’avenir. Ce que disent
les Xola, c’est ce qui ne doit pas varier : la Maât (comme les
Axofiawo). Ils disent la Loi pour gouverner la Cité Terrestre. De ce
fait, ils sont uniquement des Bantu.
Les Xola annoncent une Nouvelle Ère. Toutefois, les plus
grands d’entre eux marquent une Nouvelle Période et meurent
généralement jeunes.

En tant que Xola, Lumumba a montré qu’il n’y a de Gloire

que dans la Lutte. Il est allé au bout de sa mission et savait
d’avance qu’il allait mourir comme il le confesse lui-même :

« « Mon cher Thomas, je serai certainement arrêté, torturé et tué.

L’un de nous doit sacrifier sa vie si nous voulons que le peuple
Congolais puisse croire en l’idéal pour lequel nous luttons. Ma mort
va précipiter la libération du Congo et va débarrasser notre peuple
du joug du colonialisme et de l’impérialisme. » » 474

Wosere est mort accidentellement, autrement dit il n’a pas

été condamné à mort comme Lumumba. Contrairement à ce
dernier, il ignorait qu’il allait mourir. De ce fait, il est ressuscité
pour finir sa mission dans le Djiêofiadume. S’il est ressuscité, c’est

473
J. Omasombo/B. Varhaegen, Patrice Lumumba, Acteur politique, page 369.
474
Norbert X Mbu-Mputu, Patrice Lumumba. Discours, Lettres, Textes. Page 99. Éditions
MediaComX, 2010.
~ 477 ~
pour nous donner un Grand-frère Muntu : Hqluvi. Toutefois, lui-
même est devenu Re : il dirige le Djiêofiadume pour accueillir les
Ressuscités. Wosere a donc agi en deux temps. Avant de mourir,
sa mission sur terre était d’abolir la violence dans la Nature et
dans la Société. Dans la nature, il y a la violence. Wosere est
antédiluvien ; il a vécu avant le déluge perçu de mémoire
d’humains et bien avant la dernière glaciation qui a provoqué ce
déluge. À cette époque, le reflux des eaux pouvait permettre aux
navigateurs chargés de provisions suffisantes d’errer à la recherche
de terres émergentes. À Kemeta par contre, la glaciation ne
pouvait fournir assez d’eau pour dépasser le niveau des
inondations familières périodiques que nous connaissons depuis
l’apparition de l’Ata nunyatɔ ŋtɔ qui n’a jamais été absent de
Kemeta depuis les origines. Wosere nous a indiqués ce qu’il faut
faire pour être les Gardiens de la vie. Il a donc choisi le lieu
approprié, Kemeta, pour établir le Sanctuaire, c’est-à-dire là où, en
cas de catastrophes, tous les Bantu sur place seront sauvés et
aideront ensuite tous leurs semblables des régions sinistrées à
repartir sur de nouvelles bases (ce que par exemple les Kamit ont
fait en prenant en charge les Eurasiatiques lors que de la dernière
glaciation dite de « Würms »).

« Patrice Lumumba est un symbole. Quand je vois des

Africains réactionnaires contemporains de ce héros, qui ont été
incapables d’évoluer, un tant soit peu, au contact avec lui, je les
considère comme des misérables, comme des gens qui ont été
devant une œuvre d’art et n’ont même pas su l’apprécier.
Lumumba se trouvait dans une situation très défavorable. Il
s’est formé dans un contexte difficile, où les Africains n’avaient
pratiquement aucun droit. En grande partie autodidacte, Patrice
Lumumba était un des quelques citoyens de son pays qui lisaient, et
il a réussi à avoir conscience de la situation de son peuple et
de l’Afrique.

~ 478 ~
 Lorsqu’on lit la dernière lettre que Lumumba a écrite à sa
femme, on peut se demander comment cet homme a pu trouver une
explication de tant de vérités si ce n’est parce qu’il les vivait
intérieurement et sincèrement ?
Je me sens très triste quand je vois comment certains
utilisent son image et son nom ; il devrait y avoir un tribunal pour
juger ceux qui osent prononcer le nom de Patrice Lumumba pour
servir les causes les plus basses et les plus sales. » 475

Si Wosere est arrivé durant la période des catastrophes

naturelles, Lumumba, lui, est arrivé au moment des
catastrophes humaines. Il est contemporain de l’époque des
Déportations et des Occupations eurasiatiques à Kemeta et voulait
supprimer l’exploitation de l’Être humain par son semblable.
Lumumba considérait les non Kamit comme des brebis égarées.
Or pour sauver ces brebis égarées, il fallait d’abord que les
discriminations introduites par celles-ci disparaissent de Kemeta.
Une fois que Kemeta sera libérée, le reste de l’humanité suivra.
L’humanité est née à Kemeta et s’est par la suite dispersée partout
sur la terre. De la même façon, la Bonne Nouvelle de Lumumba
qui prêchait l’égalité humaine et la liberté doit d’abord être
effective à Kemeta avant de se diffuser partout sur terre. Nous
pouvons constater que Wosere et Lumumba ont employé la
même méthode, celle dite du « foyer », puisque le point de
départ pour sauver l’humanité est toujours Kemeta, la
Source.
Lumumba est presqu’un Selafia (les plus grands parmi le Cercle
rapproché de Re), c’est-à-dire un Messager de la Paix
Universelle. Il a dit que nous allons changer les choses une fois
pour toutes, peu importe le temps que cela prendra, et a pris
modèle sur Wosere.

475
Thomas Sankara, « Oser inventer l’Avenir ». La parole de Sankara (1983-1987). Page 255.
Présenté par David Gakunzi. Éditions Pathfinder et L’Harmattan, 1991.
~ 479 ~
« […] Ces personnages historiques portent un message
invincible […] qui est d’une envergure universelle. […] Ce sont
des anges […], des messagers ; ce sont des envoyés, des illuminés :
ils voient la lumière. […] Ce sont des visionnaires comme on dit.
Ils enseignent, ils prophétisent, ils parlent et guident, ils guérissent
et font des miracles. Ce n’est que bien plus tard que tout le monde
reconnaît et admire leur transcendance, leur hauteur d’esprit et leur
force de caractère exceptionnelle, leur intelligence hors du commun.
Bref, leur haute spiritualité. […] Leur vision des choses et du
monde est d’une supériorité rare. […] Ils consacrent leur vie aux
autres ; leur vie donc devient une vie de dévouement […], une vie
d’excellence et de perfection […]. De façon fondamentale, ils
incarnent le don […] d’esprit et le don de voyance, c’est-à-dire cette
sublime capacité de connaître et de proclamer la vérité presque
d’instinct. […]

Donc à la question […] « Qu’est-ce qu’un Grand Homme

Historique ? », on peut répondre, à la lumière de ce que je viens de
dire rapidement […], c’est que c’est un Homme engagé dans son
temps mais qui transcende son temps, qui le dépasse. Donc
engagement dans l’immédiat […] et dépassement de l’immédiat, à
cause d’une sorte d’appel venu de loin. Telle est la figure d’un Grand
Homme historique. C’est-à-dire, il faut qu’il existe un contexte
historique […] approprié pour que l’Homme historique se manifeste.
[…] Mais un Grand Homme, il est saisi dans le présent par
l’urgence du futur, l’urgence du devenir. C’est ça son présent.
Son présent fonctionne en fonction du futur. […] À force de vivre
fortement le présent et de sentir fortement l’avenir, ils ont le
sentiment de l’urgence. […] C’est l’urgence des Bâtisseurs. […]
Tous les Bâtisseurs vivent avec l’urgence des Bâtisseurs,
l’urgence des Créateurs, des Fondateurs. Bref, l’urgence des
Prophètes, c’est-à-dire une urgence prophétique qui est une
élévation de l’esprit. […] Une urgence qui est un appel des sommets.
Ils font les choses en grand, ils sont au sommet de la colline.

~ 480 ~
L’urgence prophétique est comme un puissant fleuve que rien ne
peut contraindre à changer de parcours vers l’immensité océane,
parce qu’ils vous emmènent toujours vers quelque chose de grand
qui vous dépasse, vers l’immense. […] L’urgence prophétique ouvre
nécessairement à des horizons très vastes et très prometteurs :
ce qu’on appelle la « terre promise ». […] C’est une terre nouvelle,
d’une nouvelle alliance, d’une nouvelle manière de faire. La
terre de toutes les attentes, la terre d’élection et de
bénédiction. La terre d’espérance et la terre de prospérité.

[…] Les Grands Hommes historiques sont rares d’abord et

exceptionnels. […] Il n’y a pas beaucoup de Simon Kimbangu… » 476

Wosere inaugure l’Isamame. Mais en ce moment-là, les

moyens de conservation des documents n’étaient pas assez
développés ; raisons pour lesquelles il n’a pas écrit. Sa résurrection
est une sorte d’opération chirurgicale : il a été recousu. En tant
que Xola, il est contre toutes formes de violence. Lumumba a
pris modèle sur lui pour dire que la Lutte est essentiellement
Politique. Seul Lumumba a écrit : il nous a donnés l’occasion de
continuer à parler après lui. En tant que Politique, ce qui le
distingue d’ailleurs de tous les grands personnages de l’Histoire, il
voulait sauver toute l’humanité de tous ses malheurs (comme
la Maât) : établir la rédemption de toute l’humanité, par des
moyens exclusivement politiques si possible et en commençant
d’abord par Kemeta. Il voulait tuer le mal à sa racine, donc en
agissant à partir du Foyer, du Berceau des Bantu. C’est le plus
grand des pacifistes : l’autorité est toujours pacifique. Même
Ramesu 2 a été obligé d’instaurer la paix en faisant la guerre
d’abord.

476 ème
Allocution du Professeur Théophile Obenga lors de la 3 Journée de la Conférence
Internationale sur Simon KIMBANGU, tenue du 24 au 28 juillet 2011 à Kinshasa autour du thème
: « Simon Kimbangu (1887-1951), l’homme, son œuvre et sa contribution au processus de
libération de l’homme noir ».
~ 481 ~
« La mort morte, sur la terre du limon, sur le lit des fougères.
Mianza, me voici. Le Médecin de tout l’univers. J’ai sauvé l’humanité
du déluge. Paré de la science de l’immortalité. […]
Prolonge mon hurlement, Mianza, sur la terre ébranlée de
notre triomphe. Nous, peuple ressuscité de la terre, dans les terriers
et l’humus sarclé. Peuple d’étoiles éclairant tous les cieux, aux
confins des univers. Peuple multiple et multiplié dans l’immensité.
Notre joie commune. Mianza, regarde mon peuple. Je l’ai délivré de
toutes les peurs. Nous voici. Notre procession des prêtres de la terre.
Nous offrirons à toutes les divinités des eaux, le sang des martyrs.
Car, nous sommes prêtres pour la bataille. Pour la Guerre. » 477

Wosere est notre référent unique. Lumumba est le

continuateur de son œuvre. On peut démontrer la grandeur de
Wosere par sa Résurrection : nous avons commencé par la
médecine. Le Testament que Wosere nous a laissé est de
perfectionner la médecine, puisque grâce à elle (les merveilles
de notre mère Esise), il a été recousu et il a pu ressusciter. Ainsi, il
nous a indiqués comment faire pour que nous vivions le plus
longtemps possible (jusqu’à 144 ans au moins), donc pas comme
lui qui est mort jeune. Il ressort de son Testament que nous ne
devons pas faire comme lui : mourir jeune. Avec la médecine,
nous sommes en mesure d’atteindre l’immortalité sur terre.
Wosere, à travers le concept de Résurrection, rend tout un chacun
immortel au Djiêofiadume. L’objectif visé est de construire le
Paradis sur terre, au même titre qu’il existe le Djiêofiadume dans
le Monde des Ancêtres. Nous comprenons pourquoi notre
médecine a atteint un tel niveau de perfectionnement inégalable
par les autres nations jusqu’à nos jours. Wosere a voulu établir la
paix sur terre et au ciel, mais il n’a pu le réaliser qu’au ciel. Or c’est
Lumumba qui est son Xola (Wosere étant devenu Re) qui a voulu
établir la paix sur terre. Son rêve (Programme Politique) est
l’abolition définitive des discriminations sur terre à

477
Pius Ngandu Nkashama, La mort faite homme, page 257. Éditions L’Harmattan, 1986.
~ 482 ~
commencer par Kemeta : il faut faire reconnaître pour tous les
Bantu les prérogatives de la Liberté ! Le Rêve Kamit rejoint le Rêve
de l’Humanité : c’est la définition de Kemetablibqtqnu qui précise
que l’humanité est Kamit ! Lumumba voulait réaliser l’Ablqdeha
dans le monde entier, à commencer par Kemeta pour servir de
modèle aux autres.

Wosere se situe au niveau de la pérennisation de toutes

les formes de vie (végétales, animales, humaines). « Cette croix
[Ankh] est le symbole le plus populaire que nos ancêtres […]
portaient. C´est une affirmation de nous mêmes et une
affirmation de notre foi en la vie 478. Car elle est éternelle. » 479
Nous avons été dans les Guze et avons constaté que la vie s’est
pérennisée malgré les catastrophes naturelles. Raison pour
laquelle Wosere a voulu instaurer l’immortalité (pérennité)
sur terre et au ciel, mais n’a pu le faire qu’au ciel parce qu’il est
mort prématurément. Sur terre, il nous a laissés un Grand-frère
(symbole de la pérennité de la vie car sans lui, l’humanité serait
condamnée à disparaître), mais aussi le Manuel qui nous indique
comment faire pour lutter contre la mort qui est une violence
dans la société : la médecine que nous devons perfectionner.

« Selon la tradition africaine ancienne, Ousiré fut le premier

envoyé de Dieu apparu sur Terre à l’époque fondatrice. Il a hérité de
son père Geb (symbolisant la terre) la responsabilité de veiller sur le
trône de Dieu. Sa mission fut de guider les hommes (le
troupeau de Râ) sur les voies de la sagesse divine en les
incitant tout d’abord à abandonner [la violence] et cela par la
découverte des bienfaits cachés dans la nature, tels que le blé,
l’orge, le raisin, etc…

478
Étudier également le document intitulé « Les origines spirituelles de la vie selon la
cosmogonie kongo », par Nsaku Kimbembe. Quilombo 3. Une initiative de Kheperu n Kemet :
www.uhem-mesut.com
479
Propos d'Ama Mazama, recueillis sur le site :
http://www.madininart.net/socio_cul/ama_mazama_afrocentriste.htm
~ 483 ~
Aidé de sa femme Aset (…), il a donc enseigné aux africains
anciens l’agriculture (préparation du sol, semence des grains,
arrosage, récolte du blé) sans oublier la fabrication du pain, de la
bière, du vin, etc… Dans les Textes des Pyramides, il est à juste titre
appelé « Wn Nefer » à savoir « l’être divin perpétuellement bon ». Il
est celui qui détient les « secrets de la germination éternelle
du corps de Geb » et qui a introduit parmi les hommes la loi
divine de Râ (Dieu) qui régit l’univers entier : Maât (…). Il est
donc aussi appelé « Neb Maat », à savoir, le « Seigneur de la vérité-
justice ». » 480

Nous pouvons encore faire une autre comparaison entre

Wosere et Lumumba : les deux personnages ont rapport avec
les astres. Wosere : nous savons que « re » deviendra « ra » qui
désigne le soleil : un astre. Il faut savoir que les lettres « r », « d »
et « l » sont trois lettres qui se télescopent dans nos langues, l’une
pouvant devenir l’autre. Par exemple, dans la phrase « be (cache-
toi) re (sous) bo (verbe, parole) te (protection) », le « re »
deviendra « de ». Nous avons donc : « be de bo te » : « mets-toi
sous la protection du verbe ». C’est également ainsi que « ra »
deviendra « la » 481 en Sango ou en Yakoma par exemple ; et « re »
donnera « le, « jour » » 482 en Agni par exemple.
Nous pouvons donc dire que Wosere et Lumumba sont des astres,
autrement dit, dans le langage actuel, des Étoiles, puisqu’ils ont
brillé et continuent encore à briller. Leur aura ne s’éteindra
jamais ! Ainsi, par analogie, Wosere et Lumumba sont le seul et
même Soleil qui éclaire notre monde : l’un dans le
Djiêofiadume, l’autre sur Terre.

480
J.P. Omotunde, Les Humanités Classiques Africaines pour les enfants, page 37. Volume 1.
481
Théophile Obenga, Origine commune de l’Égyptien ancien, du Copte et des langues négro-
africaines modernes. Introduction à la linguistique historique africaine. Page 212. Éditions
L’Harmattan, 1993.
482
Idem.
~ 484 ~
« Patrice Lumumba […] (c’est une métaphore, et toutes les
métaphores ont le don d’éveiller en nous des images fortes), est
peut-être un phare. Mais nous ne devons jamais perdre de vue que
les phares sont conçus et allumés par les Hommes. Mais les étoiles
scintillent par la volonté du Créateur. Et nous avons des étoiles
dans le firmament du Ciel Africain qui est immense. Simon
Kimbangu (1921-1951) : le calvaire n’a peut-être pas été celui que
nous avons vu avec Nelson Mandela, mais malgré tout, pour
sédition, il est mort en prison. Lumumba n’a pas eu cette fin. Il a eu
d’abord l’humiliation, l’avilissement, etc., avant de succomber. Mais
ces étoiles ne s’éteignent jamais. Les Égyptiens anciens, nos
Ancêtres, les Soudanais, les Nubiens, les appelaient « ’iḫm-sk »,
c’est-à-dire les « étoiles circumpolaires impérissables ».

Que devons-nous retenir de Patrice Lumumba ? […]

Lumumba, pour les Congolais, c’est le Héros National du Congo
[…]. Quel est le message de Lumumba ? Il l’a délivré à Accra. […]
C’est le discours le plus prophétique jamais prononcé par un
Leader de l’Afrique Noire contemporaine. […] Et quand
Lumumba finit son discours, il ne dit pas seulement « vive le
Congo ! » ; il dit « vive l’Afrique ! », mais il dit « Katiopa ».
Kongo-Katiopa : l’Afrique. Quand il dit ça, il parle en fait de
toute la Région des Grands Lacs africains, le Cœur de
l’Afrique 483 […]. Donc ce que je veux dire, c’est que c’est la Pensée
Panafricaine de Patrice Emery Lumumba qui est immortelle.
Sa Pensée Panafricaine que je vais résumer rapidement […].
Pour lui, tous les peuples qui vivent actuellement sur le
territoire que vous appelez la « RDC » ont une communauté
d’origine, et c’est cette communauté d’origine qui permet de
sceller la communauté de destin. On ne peut pas se sentir en
harmonie, en fusion avec une Nation […] si on pense qu’on n’a rien à
voir les uns avec les autres […]. Donc cette Vision de Lumumba,
c’est ce qui le caractérisait et le distinguait de tous les autres

483
Il s’agit de Nuba, la Région Centrale.
~ 485 ~
Leaders politiques de cette période-là […]. Quand on parlait de
Kongo-Katiopa, il s’agissait de tous ces gens-là […] en passant par
les confins même de l’Afrique du Sud, du Kenya, toute cette Région.
C’était une famille, une seule et même famille. C’est cette
famille que Lumumba voulait restaurer. Donc l’Unité
Historique, l’Unité Linguistique, l’Unité Culturelle de l’Afrique
Centrale, de l’Afrique Noire, fondent l’Unité de la Nation congolaise.
C’est ça la Vision de Lumumba. C’est-à-dire une Conscience
Historique Africaine qu’il faut rétablir pour pouvoir dégager
maintenant une perspective. Cette perspective, c’est quoi ? […]
Lumumba vous concevait le Congo comme la base arrière […],
parce que c’est le Cœur de l’Afrique, c’est là où il y a le
concentré de toutes les ressources de l’Afrique […]. C’est un peu
le Pôle Fédérateur de l’Afrique Noire. Sans ça, l’Afrique ne peut
pas amorcer, basculer sur la pente de son Destin […]. Le
Panafricanisme des Peuples que Lumumba a incarné jusque-là.

[…] Et pour finir, je vais paraphraser la veuve de Lumumba

[…] : en fait, elle a mis l’accent sur la Mémoire et la
Réhabilitation du Patrimoine Lumumba […]. » 484

L’aura de Lumumba est si intense que même hors de

Kemeta, son nom est consacré. Raison pour laquelle nous avions
par exemple l’Université de Russie qui portait le nom de cet
illustre personnage :
« Le 5 février […] Université de Russie de l’Amitié des Peuples
(URAP) plus connue comme l’Université Patrice Lumumba a fêté
son 45e anniversaire. » 485
Autre point de ressemblance : Wosere est mort jeune ;
Lumumba est également mort jeune, à 36 ans. Au-delà de
cette parfaite ressemblance entre les deux Héros, quels critères la

484
Allocution recueillie du Professeur Jean Charles Coovi Gomez, dans son « Hommage à
Lumumba ».
485
Source : http://www.benin.mid.ru/fr/serpres_07.html.
Réalisé en collaboration avec l’Ambassade de Russie à Cotonou, 11 février 2005.
~ 486 ~
Tradition retient-elle pour hisser un individu au rang de Héros, de
Xola, et en l’occurrence de zéro absolu ? Pour cette
reconnaissance, il faut que trois conditions soient réunies :

1° Il faut qu’il y ait un événement marquant, un grand

événement. Cet événement, c’est la mort de Lumumba. Pourquoi
a-t-il été tué ? Parce qu’il était un Kemetablibqnu : il avait
enclenché le processus de l’Uhem Mesut et de la Troisième Unité
Continentale. Il a dit que notre Histoire est une Histoire de Gloire
et de Dignité. Lumumba a eu une mort glorieuse. Il est notre
Libérateur puisqu’il est mort pour nous tous, pour tous nous
sauver.

« La mort héroïque de Lumumba a fait de lui le symbole de

la résistance, de la libération nationale et de la lutte sacrée des
peuples opprimés contre le colonialisme, le néo-colonialisme et
l’impérialisme […]. » 486

2° La seconde condition est le résultat de ce qui ressort

de l’éloge funèbre qui accompagne la mort de l’individu.
L’important, ce sont les actes posés par l’individu. On retient
(choisit) ici celui qui a fait le plus. L’éloge funèbre consiste donc
à comptabiliser ce qu’une personne a fait de positif durant sa vie.
Son œuvre, rendue perceptible après sa mort, constitue une étape
pour aller plus loin. Au niveau de l’éloge funèbre, l’individu doit
remplir trois critères :

- il faut que ce soit quelqu’un qui dise la vérité (dire la vérité) ;

- il faut que ce soit quelqu’un qui soit tué pour la vérité qu’il a
dite (mourir à cause de sa vérité) ;
- il faut que ce soit quelqu’un qui nous laisse un testament car il
s’est fait tuer à notre place pour nous libérer (laisser un
testament).

486
L. Kapita Mulopo, P. Lumumba. Justice pour le héros. Page 122. Éditions L’Harmattan, 1992.
~ 487 ~
« Un mythe fédérateur : la mort de Lumumba.
[…]
« Ils ont osé parler haut. Ils ont parlé juste. Ils ont parlé libre.
Les voici cadenassés. Enfermés dans ces labyrinthes où désormais
se corrodent les cœurs, se dissolvent les corpuscules du matin » (p.
9).
Pour ce :
« (…) ils ont été dissous dans le soufre
Et l’acide corrodant des démences présidentielles ». » 487

Lumumba n’a pas cessé de dire ouvertement la vérité aux

Occupants eurasiatiques, notamment celle qui consiste à dire que
notre émancipation de l’Occupation eurasiatique est le résultat
d’une lutte de longue durée, contrairement aux Occupants qui
prétendaient nous l’avoir gracieusement octroyée. Puisque sa
vérité dérangeait, il s’est fait assassiner pour cela. Mais avant de
mourir, il nous a laissés son Testament : parachever l’Uhem Mesut
en consacrant le Dunameêe et écrire l’histoire de Kemeta qui
est une Histoire de Gloire et de Dignité. L’Action de Lumumba
a donc une Portée Historique.

« Lumumba croyait en sa mission. Il avait une confiance

exagérée dans le peuple. Ce peuple, pour lui, non seulement ne
pouvait se tromper, mais ne pouvait être trompé. Et, de fait, tout
semblait lui donner raison.
[…] Lumumba n’en continua pas moins à exprimer le
patriotisme congolais et le nationalisme africain dans ce
qu’ils ont de plus rigoureux et de plus noble. » 488
3° La troisième condition est la nécessité pour l’individu de
résider dans la plus grande étendue territoriale à son époque.
Lumumba résidait au Congo (devenu « Zaïre » après sa mort), le

487
M. T. Zezeze Kalonji, Une écriture de la passion chez Pius Ngandu Nkashama, page 84.
Éditions L’Harmattan, 1992.
488
Frantz Fanon, Pour la révolution africaine. Écrits politiques, page 214. Éditions La Découverte,
2006.
~ 488 ~
plus grand territoire national de Kemeta à l’époque de
l’Occupation Eurasiatique. Plus le groupe qu’il prend en charge est
grand, plus le personnage est grand ! Il est incontestablement le
plus Grand Personnage de tous les temps puisque son groupe
(Kemeta) est grand. Aussi, cette province de Kemeta évoque
inéluctablement Ishango qui s’y trouve : Wosere est originaire
d’Ishango (encore un élément de comparaison entre les deux
Xola).

Nous pouvons par nous-mêmes constater que Lumumba

répond parfaitement à ces trois conditions essentielles, d’où le
choix de ce Héros Politique et Historique comme zéro absolu,
comme point de repère fondamental. Lumumba a hissé les
couleurs de Kemeta partout dans le monde. Il a dit que l’Histoire
actuelle de Kemeta est falsifiée. Ainsi, pour que les autres nations
connaissent l’Histoire du monde, il va falloir que nous donnions la
version de l’Histoire qui se trouve dans nos Archives Ancestrales,
version enseignée à l’Aveganme. Ainsi, d’après Sq Nublibq, il n’y
aura jamais d’Histoire universelle sans prendre en compte la
véritable Histoire de Kemeta.

Le courant de la « Négritude », conduit par Aimé Césaire,

mettait en avant le fait que le Kamit est le modèle par excellence
(intériorité).
« En fait, la Négritude n’est pas essentiellement de l’ordre du
biologique. De toute évidence, par-delà le biologique immédiat, elle
fait référence à quelque chose de plus profond, très exactement à
une somme d’expériences vécues qui ont fini par définir et
caractériser une des formes de l’humaine destinée telle que l’histoire
l’a faite : c’est une des formes historiques de la condition faite à
l’homme. […]
Oui, nous constituons bien une communauté, mais une
communauté d’un type bien particulier, reconnaissable à ceci qu’elle

~ 489 ~
est, qu’elle a été, en tout cas qu’elle s’est constituée en
communauté […]. » 489

Le docteur Frantz Fanon, lui, s’occupera de traiter

l’extériorité avec sa question des masques : être « peau noire » et
porter un « masque blanc », c’est être dupe des Eurasiatiques. En
effet, les Eurasiatiques sont, dans la Tradition, considérés comme
une « catastrophe pour la Liberté ». C’est dans ces termes qu’on
appelle l’Eurasie « Ablqti », c’est-à-dire « catastrophe pour la
liberté » (Ablq = liberté ; Ti = ruine. Mot à mot : « la ruine de la
liberté »). Par conséquent, tant que les Kamit porteront des
« masques blancs », ils seront eux-mêmes aussi, pour eux-mêmes
et pour le monde, une catastrophe pour la liberté.
« Tout peuple colonisé – c’est-à-dire tout peuple au sein
duquel a pris naissance un complexe d’infériorité, du fait de la mise
au tombeau de l’originalité culturelle locale – se situe vis-à-vis du
langage de la nation civilisatrice, c’est-à-dire de la culture
métropolitaine. Le colonisé se sera d’autant plus échappé de sa
brousse qu’il aura fait siennes les valeurs culturelles de la
métropole. Il sera d’autant plus blanc qu’il aura rejeté sa noirceur,
sa brousse. » 490

C’est alors que Lumumba viendra à son tour remettre les

pendules à l’heure. En effet, il affirmera que les Kamit ne sont pas
« peau noir, masques blancs », puisqu’ils ne sont pas des
descendants d’esclaves : ce sont les Eurasiatiques qui le sont ! En
effet, « On voit donc bien que le système esclavagiste pratiqué chez
les anciens peuples nomades depuis l’antiquité, possède déjà les
caractéristiques d’un vrai trafic avec ses razzias, ses marchés aux
esclaves, ses vendeurs, ses acheteurs, ses maîtres et ses profits.
Ainsi, dans le Proche-Orient antique et l’Europe, les hommes ont
toujours pratiqué l’esclavage de leurs propres aveux. Aucune

489
Aimé Césaire, Discours sur le colonialisme, suivi de Discours sur la Négritude, page 80 à 81.
490
Frantz Fanon, Peau noire, masques blancs, page 14. Éditions du Seuil, 1952.
~ 490 ~
idéologie même spirituelle, n’a pu enrayer cette évidence. […] Juifs,
Européens, Arabes, tous ont préféré accommoder pratique
esclavagiste, tradition culturelle et tradition religieuse. » 491 C’est
cette réponse qu’il apportera au docteur Fanon.

À la « négritude », il dira qu’on ne peut pas demander aux

Eurasiatiques de se mettre dans la peau du Kamit, et inversement.
En effet, l’identité culturelle est indestructible. De ce fait, les
Eurasiatiques resteront Eurasiatiques, et les Kamit demeureront
Kamit. Ce qui fait la différence (la source des valeurs), ce n’est pas
la couleur de peau, mais la culture ! Par conséquent, le moyen de
vivre l’humanité de l’Être humain, c’est de libérer les Kamit et
Kemeta. L’émancipation de Kemeta sera l’émancipation de
l’humanité toute entière. Si nous obéissons aux lois dites
internationales, nous abdiquons notre mission car ce sont nos lois
(Se djqdjqè dji) qui sont conformes à la Maât. Le droit dit
international s’oppose à Se djqdjqè dji. C’est dans ce cadre que
Lumumba revendiquait au moins la parité de Kemeta avec les
autres nations, principalement la parité politique et donc
militaire : le rôle du Fari est de faire la guerre ! Il a affirmé, en
qualité de Xola et de Fari, que Kemeta écrira sa propre Histoire
et qu’elle sera une Histoire de Gloire et de Dignité.

« En effet, la dernière phrase sortie de la plume de Lumumba,

peu avant sa mort, est une véritable prophétie sur la carrière de
la conscience historique en Afrique. « L’histoire dira un jour son
mot… L’Afrique écrira un jour sa propre histoire… ! » » 492
Nous pouvons nous apercevoir que Lumumba parle ici au
futur : Kemeta « écrira » sa propre Histoire et elle « sera » une
Histoire de Gloire et de Dignité. Cela n’est pas étonnant lorsque
nous savons que l’homme ou la femme d’État, la/le Dukplqla, ne

491
Jean-Philippe Omotundé, La traite négrière européenne : vérité et mensonges, page 35.
Volume 3. Éditions Menaibuc, 2004.
492
Isidore Ndaywel è Nziem, Histoire générale du Congo, page 11. Éditions De Boeck et Larcier
s.a., 1998.
~ 491 ~
se préoccupe pas des prochaines élections mais s’occupe des
générations à venir. Cette posture apparaît d’ailleurs dans l’un des
Discours très éloquents de Lumumba que voici :

« Congolaises et Congolais,
Combattants de l’indépendance aujourd’hui victorieux, je
vous salue au nom du gouvernement congolais ! […]
À vous tous, mes amis qui avez lutté sans relâche à nos
côtés, je vous demande de faire de ce 30 juin 1960 une date illustre
que vous garderez ineffaçablement gravée dans vos cœurs, une
date dont vous enseignerez avec fierté la signification à vos
enfants, pour que ceux-ci à leur tour fassent connaître à leurs fils
et à leurs petits-fils l’histoire de notre lutte pour la liberté.
Car cette indépendance du Congo, si elle est proclamée
aujourd’hui dans l’entente avec la Belgique, pays ami avec qui nous
traitons d’égal à égal, nul Congolais digne de ce nom ne pourra
jamais oublier cependant que c’est par la lutte qu’elle a été
conquise, une lutte de tous les jours, une lutte ardente et idéaliste,
une lutte dans laquelle nous n’avons ménagé ni nos forces, ni nos
privations, ni nos souffrances, ni notre sang. […]
C’est une lutte qui fut de larmes, de feu et de sang, nous en
sommes fiers jusqu’au plus profond de nous-mêmes, car ce
fut une lutte noble et juste, une lutte indispensable pour mettre
fin à l’humiliant esclavage qui nous était imposé par la force.
Ce que fut notre sort en quatre-vingts ans de régime
colonialiste, nos blessures sont trop fraîches et trop douloureuses
encore pour que nous puissions les chasser de notre mémoire. Nous
avons connu le travail harassant exigé en échange de salaires qui ne
nous permettaient ni de manger à notre faim, ni de nous vêtir ou de
nous loger décemment, ni d’élever nos enfants comme des êtres
chers.
Nous avons connu les ironies, les insultes, les coups que
nous devions subir matin, midi et soir, parce que nous étions des
Nègres. Qui oubliera qu’à un Noir on disait « tu », non certes

~ 492 ~
comme à un ami, mais parce que le « vous » honorable était réservé
aux seuls Blancs ?
Nous avons connu nos terres spoliées au nom de textes
prétendument légaux, qui ne faisaient que reconnaître le droit du
plus fort.
Nous avons connu que la loi n’était jamais la même, selon
qu’il s’agissait d’un Blanc ou d’un Noir, accommodante pour les uns,
cruelle et inhumaine pour les autres.
Nous avons connu les souffrances atroces des relégués pour
opinions politiques ou croyances religieuses : exilés dans leur propre
patrie, leur sort était vraiment pire que la mort elle-même.
Nous avons connu qu’il y avait dans les villes des maisons
magnifiques pour les Blancs et des paillotes croulantes pour les
Noirs, qu’un Noir n’était admis ni dans les cinémas, ni dans les
restaurants, ni dans les magasins dits « européens » ; qu’un Noir
voyageait à même la coque des péniches, au pied du Blanc dans sa
cabine de luxe.
Qui oubliera, enfin, les fusillades où périrent tant de nos
frères, les cachots où furent brutalement jetés ceux qui ne voulaient
plus se soumettre au régime d’une justice d’oppression et
d’exploitation ! […]
Tout cela, mes frères, nous en avons profondément souffert.

Mais tout cela aussi, nous, que le vote de vos représentants

élus a agréés pour diriger notre cher pays, nous qui avons souffert
dans notre corps et dans notre cœur de l’oppression colonialiste,
nous vous le disons tout haut, tout cela est désormais fini.
La république du Congo a été proclamée et notre cher
pays est maintenant entre les mains de ses propres enfants.
Ensemble mes frères, mes sœurs, nous allons commencer
une nouvelle lutte, une lutte sublime qui va mener notre pays à
la paix, à la prospérité et à la grandeur.
Nous allons établir ensemble la justice sociale et
assurer que chacun reçoive la juste rémunération de son travail. […]

~ 493 ~
 Nous allons montrer au monde ce que peut faire l’homme
noir lorsqu’il travaille dans la liberté, et nous allons faire du Congo
le centre de rayonnement de l’Afrique toute entière.
Nous allons veiller à ce que les terres de notre patrie
profitent véritablement à ses enfants. Nous allons revoir toutes les
lois d’autrefois et en faire de nouvelles qui seront justes et nobles.
Nous allons mettre fin à l’oppression de la pensée libre et
faire en sorte que tous les citoyens jouissent pleinement des libertés
fondamentales prévues dans la Déclaration des droits de l’homme.
[…]
Nous allons supprimer efficacement toute
discrimination quelle qu’elle soit et donner à chacun la juste place
que lui vaudront sa dignité humaine, son travail et son
dévouement au pays.
Nous allons faire régner non pas la paix des fusils et des
baïonnettes mais la paix des cœurs et des bonnes volontés. […]
Et pour tout cela, chers compatriotes, soyez sûrs que nous
pourrons compter non seulement sur nos forces énormes et nos
richesses immenses, mais sur l’assistance de nombreux pays
étrangers dont nous accepterons la collaboration chaque fois qu’elle
sera loyale et qu’elle ne cherchera pas à nous imposer une politique
quelle qu’elle soit ! […]
Ainsi, tant à l’intérieur qu’à l’extérieur, le Congo nouveau,
notre chère République, que mon gouvernement va créer, sera un
pays riche, libre et prospère. Mais pour que nous arrivions sans
retard à ce but, vous tous, législateurs et citoyens congolais, je vous
demande de m’aider de toutes vos forces.
Je vous demande à tous d’oublier les querelles tribales qui
nous épuisent et risquent de nous faire mépriser à l’étranger.
Je demande à la minorité parlementaire d’aider mon
gouvernement par une opposition constructive et de rester
strictement dans les voies légales et démocratiques.
Je vous demande à tous de ne reculer devant aucun sacrifice
pour assurer la réussite de notre grandiose entreprise.

~ 494 ~
L’indépendance du Congo marque un pas décisif vers la libération
de tout le continent africain. Notre gouvernement fort, national,
populaire, sera le salut de ce pays.
Voilà, Sire, Excellence, Mesdames, Messieurs, mes chers
compatriotes, mes frères de race, mes frères de lutte, ce que j’ai
voulu vous dire au nom du gouvernement en ce jour magnifique de
notre indépendance complète et souveraine. […]
J’invite tous les citoyens congolais, hommes, femmes et
enfants à se mettre résolument au travail, en vue de créer une
économie nationale prospère qui consacrera notre indépendance
économique.
Hommage aux combattants de la liberté nationale !
Vive l’indépendance et l’unité africaine !
Vive le Congo indépendant et souverain ! » 493

Lumumba est un Xola ! Nous devons témoigner de

son Existence Éternelle. Nous célébrons son immortalité en
Garants de sa mémoire.

« « Dans le culte des Ancêtres sont ainsi célébrées, avec la vie,

également les trois dimensions du temps. En commémorant les
Ancêtres, on se souvient qu’ils ne peuvent continuer à vivre que
dans la mesure où les vivants maintiennent vivante leur mémoire
(leurs prières, rites, gestes, paroles et lois) et continuent à
transmettre la vie reçue d’eux. La communauté n’est donc pas
communauté seulement dans sa relation au passé (Ancêtres), mais
aussi dans sa relation aux générations futures. » » 494

Lumumba, le Fari du Dunameêe, est précédé par Kwamé

Nkrumah, le Wosadjefo, et suivi par Cheikh Anta Diop, le plus

493
Lilian Thuram, Mes étoiles noires, De Lucy à Barack Obama, page 251 à 256. Éditions Philippe
Rey, 2010.
494
Noël Izenzama Mafouta, Le paradigme écologique du développement durable en Afrique
subsaharienne à l'ère de la mondialisation. Une lecture éthico-anthropologique de
l'écodéveloppement. Page 354. Éditions Peter Lang, 2008.
~ 495 ~
grand Nunlonla de notre époque. C’est cela la Sainte Trinité.
Lumumba est l’Innovateur, Diop est le Fondateur et Nkrumah est
le Théoricien. Cette Sainte Trinité répond également à la dernière
étape de la formation du Leader dans le Have : l’Éveil, la
Connaissance et l’Action. Nkrumah constitue le niveau de l’Éveil ;
Diop se place au niveau de la Connaissance ; Lumumba, lui, se
hisse au sommet de la pyramide en se plaçant au niveau de
l’Action. Fondateur s’entend ici au sens de Bâtisseur à partir des
Fondations. Ces trois personnages constituent la trinité au sein de
la même génération.
Mais nous avons également une trinité en dehors d’une même
génération mais qui est transgénérationnelle, conformément au
principe du Hahehe qui dit : « Chaque personne humaine a le
mandat transgénérationnel ». En effet, l’époque de Wilmot
Blyden constitue l’esquisse de l’Éveil ; celle de Diop se réfère à la
Connaissance, et la troisième génération, la nôtre, se réfère à
l’Action. Tout cela répond parfaitement à la théorie de l’École
dans la Tradition.

La troisième génération, la nôtre, qui se réfère à l’Action,

boucle donc le processus entamé par l’Éveil. D’où la nécessité de
ne jamais rater un moment historique. Autrement dit, c’est
maintenant, aujourd’hui et non pas demain, que nous, Héritiers
des Togbwiwo, dignes Enfants de Lumumba, devons AGIR sur les
pas du Dukplqla et accomplir absolument, à notre époque, le
Dunameêe !

« Chaque génération doit dans une relative opacité découvrir

sa mission, la remplir ou la trahir. » 495

Nous sommes en pleine étape de l’Action, à nous de

remplir dignement notre Mission. Par conséquent, nous devons
agir en évitant toutes formes de trahison et en restant fidèles à

495
Frantz Fanon, Les damnés de la terre, page 197. Éditions La Découverte, 2002.
~ 496 ~
notre Tradition. C’est cela le Testament que nous a laissé
Lumumba entre les mains de la Mère de ses Enfants, nos
Sœurs et Frères :

« Ma compagne chérie,

Je t’écris ces mots sans savoir s’ils te parviendront, quand ils

te parviendront, et si je serai en vie lorsque tu les liras. Tout au long
de ma lutte pour l’indépendance de mon pays, je n’ai jamais douté
un seul instant du triomphe final de la cause sacrée à laquelle
mes compagnons et moi avons consacré toute notre vie. Mais
ce que nous voulions pour notre pays, son droit à une vie honorable,
à une dignité sans tache, à une indépendance sans restrictions, le
colonialisme belge et ses alliés occidentaux qui ont trouvé des
soutiens directs et indirects, délibérés et non délibérés, parmi
certains hauts fonctionnaires des Nations Unies, cet organisme en
qui nous avons placé toute notre confiance lorsque nous avons fait
appel à son assistance, ne l’ont jamais voulu.
Ils ont corrompu certains de nos compatriotes, ils en ont
acheté d’autres, ils ont contribué à déformer la vérité et à souiller
notre indépendance. Que pourrai-je dire d’autre ? Que mort, vivant,
libre ou en prison sur ordre des colonialistes, ce n’est pas ma
personne qui compte. C’est le Congo, c’est notre pauvre peuple dont
on a transformé l’indépendance en une cage d’où l’on nous regarde
du dehors tantôt avec cette compassion bénévole, tantôt avec joie et
plaisir. Mais ma foi restera inébranlable. Je sais et je sens du
fond de moi même que tôt ou tard mon peuple se débarrassera
de tous ses ennemis intérieurs et extérieurs, qu’il se lèvera
comme un seul homme pour dire non au colonialisme dégradant
et honteux, et pour reprendre sa dignité sous un soleil pur.
Nous ne sommes pas seuls. L’Afrique, l’Asie et les peuples
libres et libérés de tous les coins du monde se trouveront toujours
aux côtés de millions de congolais qui n’abandonneront la lutte que
le jour où il n’y aura plus de colonisateurs et leurs mercenaires dans
notre pays. À mes enfants que je laisse et que peut-être je ne reverrai
pas, je veux qu’on dise que l’avenir du Congo est beau et qu’il attend
d’eux, comme il attend de chaque Congolais, d’accomplir la tâche
sacrée de la reconstruction de notre indépendance, et de

~ 497 ~
notre souveraineté ; car sans justice il n’y a pas de dignité et
sans indépendance il n’y a pas d’hommes libres.
Ni brutalités, ni sévices, ni tortures ne m’ont jamais amené à
demander la grâce, car je préfère mourir la tête haute, la foi
inébranlable et la confiance profonde dans la destinée de
mon pays plutôt que vivre dans la soumission et le mépris des
principes sacrés. L’histoire dira un jour son mot, mais ce ne sera
pas l’histoire qu’on enseignera aux Nations Unies, Washington,
Paris ou Bruxelles, mais celle qu’on enseignera dans les pays
affranchis du colonialisme et de ses fantoches. L’Afrique écrira sa
propre histoire et elle sera au Nord et au Sud du Sahara une
histoire de gloire et de dignité.
Ne me pleure pas, ma compagne. Moi je sais que mon pays,
qui souffre tant, saura défendre son indépendance et sa liberté. Vive
le Congo ! Vive l’Afrique ! » 496

3) LE REGNE DU GUIDE DE L’HUMANITE

Nous entendons par Guide de l’Humanité, soit Dukplqla

en Eùe, l’un de titres donnés à notre Dufia. Pourquoi ce titre ?
Parce que le Dufia est le Garant et de Détenteur du Patrimoine
commun de l’Humanité : Se djqdjqè dji, et parce qu’il est celui qui
veille au maintien de la Maât qui est la Constitution de
l’Humanité. Tant qu’un seul Kamit sur terre sera opprimé, le
monde entier le sera. Tant qu’un seul individu humain sur terre
sera opprimé, le monde entier le sera ! Le Dukplqla est là pour
veiller à ce que personne ne manque de rien et que personne ne
soit privé d’égalité, de liberté, de solidarité et de justice. C’est le
Testament du Dukplqla Lumumba.

« La renaissance africaine commencera le jour où l’Afrique se

persuadera qu’elle est capable de jouer le premier rôle dans l’histoire
mondiale. » 497

496
Norbert X Mbu-Mputu, Patrice Lumumba. Discours, Lettres, Textes. Page 139 à140. Éditions
MediaComX, 2010. Lumumba, dernière lettre à son Epouse.
~ 498 ~
 Hqluvi a toujours son bâton du Berger pour montrer qu’il
est le Dukplqla. Ce titre est le sommet de la pyramide.

De quelle manière le règne du Dukplqla peut-il constituer

un repère chronologique, un zéro absolu ?
La Tradition a toujours consacré le règne de chaque Dufia. Pour
marquer le passage de celui-ci, il est tout à fait possible,
notamment en ce qui concerne les actes administratifs et même
bien au-delà, de se repérer à partir du début du règne de chaque
Dukplqla. Cela signifie qu’à la fin du mandat, le compteur repart
à zéro et recommence à l’accession au pouvoir du nouveau Guide.
Le jour de son intronisation constitue par conséquent l’année zéro
de la nouvelle période de repérage.
En partant donc du jour d’intronisation (année zéro) du
Dukplqla, le repérage comprend le nombre d’année passé à la
tête du Duta (l’an 1, l’an 2, l’an 3, etc. de tel ou tel Guide), le mois
de chaque saison de l’année à partir du moment où on se situe,
le jour du mois ou d’un événement donné. Nous pouvons par
exemple dire qu’un document a été « Enregistré en l’an 1, le 3e mois
de la saison peret, le 21e jour du jour de la fête de l’Apparition en
Gloire (i.e. du Couronnement) […] » 498 Ou encore : « En l’an 2, le 2e
mois de l’Inondation, le 18e jour sous le règne de la Majesté de Haute
et de Basse Égypte Kheperarê… [Sésostris 1er]. » 499

Cette chronologie est une Tradition vieille comme le

monde. Sa visibilité historique est une réalité qui saute aux yeux,
et nous devons, aujourd’hui, renouer avec ce repère politique.
Quand les historiens parlent du « siècle de Périclès », ils prennent
pour repère la vie d’un homme politique. Par quelle opération de

497
Ramsès L. Boa Thiémélé, Nietzsche et Cheikh Anta Diop, page 182. Éditions L’Harmattan,
2007.
498
Théophile Obenga, La Philosophie africaine de la période pharaonique, page 276.
499
Yopereka Somet, Cours d’initiation à la langue égyptienne pharaonique, page 82. Éditions
Khepera et Presses Universitaires de Dakar, 2007.
Ces différents repères trouvent leur utilité dans la mesure où il existe différents types de
calendrier (lunaire, solaire, astronomique), avec chacun ses événements et sa chronologie.
~ 499 ~
leur « Saint-Esprit » cela a-t-il pu changer sous les Romains qui
ont préféré se référer à la date de la fondation de la ville de Rome
(Ab Urbe Condita) ? Le cas des modernes eurasiatiques est encore
pire puisqu’ils ne se réfèrent plus du tout à un événement
politique mais à des faits religieux comme le font les Chrétiens
en parlant d’années « avant/après Jésus-Christ » pour désigner
leur ère, et les Musulmans en parlant d’ « Hégire » pour signifier
le début de l’islam. N’est-ce pas là faire une confusion entre le
politique et le théologique ?

4) LE FARI RAMESU 2 ET LA GLOIRE DE WASET

À côté d’Ishango, Waset est également l’une des Capitales

les plus importantes qu’est connue Kemeta. Elle fut notre « Ville
Sainte », qui a mis en avant une nouvelle facette de Re sous le
qualificatif d’AMON (nom que la Tradition a retenu et continue
de retenir jusqu’à nos jours). Waset signifie le « sceptre ». Le
sceptre est le bâton du berger, donc du leader, du Dukplqla qui
montre le chemin à suivre à ses brebis. Waset est la ville du
Leadership, la ville aux Cent Portes.

Parler du sceptre renvoie également à Ishango, raison pour

laquelle Waset est une référence. En effet, Ishango a inventé les
mathématiques qui ont été gravées sur le célèbre « Bâton
d’Ishango ». Ce « Bâton » est le bâton mathématique sur lequel
sont marqués les éléments de la science, et se dit « Mvwala za
Mpimpita » en Kikongo. C’est le bâton du Pouvoir qui sert à
organiser la Société sur des bases mathématiques : il fallait
compter les personnes pour organiser et gérer correctement la
Société. C’est l’origine du calcul de la valeur statistique de la vie.
Depuis Ishango, la Tradition s’est perpétuée. De ce fait, tous les
Axofiawo et Dufiawo de Kemeta ont toujours porté un sceptre
avec eux : le Bâton d’Ishango qui est celui du Leadership, du

~ 500 ~
Commandement, de la Gestion correcte de la Société. C’est donc
en hommage à Ishango que Waset portera ce nom symbolique.

Si Waset signifie sceptre, le sceptre est forcément détenu

par le Leader, par un Chef : le Fari ou Dukplqla. Comme Wosere
porta le sceptre à Ishango, et comme Lumumba à notre époque
porte le sceptre, Ramesu 2 porta le sceptre à Waset.
Ramesu 2 est le fils du Fari Seti 1er et fut le Fari du changement, du
renouveau, du renouveau du leadership. Grâce à son intelligence
et à ses talents, il redora le blason de Kemeta à son époque, et
grâce à son génie militaire et à ses hautes qualités politiques, il
œuvra pour le désarmement et inventa la Diplomatie : la
conduite pacifique des relations extérieures d’un État. En effet,
Kemeta était perpétuellement agressée par les Eurasiatiques qui
ne cessaient de lancer des offensives militaires contre notre
Continent. Mais à chaque tentative d’agressions, le Fari repoussait
les Eurasiatiques et les battait à tous les coups. Conscient de sa
suprématie politique sur les Agresseurs et de son hégémonie
militaire notamment, le Fari les appellera au dialogue,
conformément à la Tradition qui prône le dialogue et qui met en
avant la parole, au règlement des conflits autrement que par la
guerre, par la violence. C’est dans ce cadre que la Diplomatie,
conformément à la définition que nous en avons donnée, verra le
jour.

« Ramsès II (1301-1235 av. notre ère) est le plus grand

bâtisseur dans l’histoire égyptienne. Le récit de sa victoire à
Qadesh est l’un des plus longs textes de la littérature pharaonique.
À Qadesh ou Kadesh, ville de la Syrie, près de Hons, le pharaon,
« élu de Râ », manque d’information, et se laisse tromper par une
fausse nouvelle. Il se trouve ainsi dans une situation fâcheuse,
séparé de ses soldats et encerclé par les Hittites et leurs alliés.

~ 501 ~
Ramsès ne reçut que les secours du seul et unique Amon-Râ,
qui lui donna la force de vaincre les ennemis (2500 chars). » 500

Mais le Fari Ramesu 2 savait pertinemment que les

Eurasiatiques constituaient une nation qui aime la guerre en
promettant le malheur aux vaincus : leur politique étrangère étant
la guerre. C’est alors qu’il les persuada d’utiliser leurs armes non
plus pour s’entretuer, pour faire la guerre, mais bien au contraire
pour se mesurer en compétitions sportives. Puisque les
Eurasiatiques se battaient entre autres avec des javelots, des obus,
des poids, le Fari leur conviera à organiser des tournois sportifs
pacifiques pour déterminer lequel des participants lance le plus
loin le javelot (èkqngq, en Tsogho), le poids, etc. Ce qui donnera
le lancer de javelots, de poids, non plus pour perforer le corps
humain, mais bien pour s’amuser, pour divertir et se divertir.
C’est Ramesu 2 qui fit la gloire de Waset et qui fit d’elle
notre Terre Sainte par excellence. La gloire de Ramesu 2 s’affirma
de plus bel lorsque fut réinstaurée la Gloire d’Amon à Waset, la
Capitale de l’époque, après la crise occasionnée notamment par
l’usage du nom Ató sous le règne du Fari Akehenató.

Nous avons vu qu’il y a le Boso’mfo qui est un personnage

théologique (le plus bas niveau), suivi du Nunlonla qui est un
personnage scientifique (le niveau intermédiaire), et enfin le Fari
qui est un personnage politique (le niveau le plus élevé). C’est la
Sainte Trinité. Les raisons de cette trinité est la séparation du
langage politique (Fari), scientifique (Nunlonla) et théologique
(Boso’mfo) : le vocabulaire scientifique n’est pas à confondre avec
les vocabulaires politique et savant. Chaque domaine a son
langage, et chaque langage est employé à des moments et des fins
précis.

500
Théophile Obenga, La philosophie africaine de la période pharaonique, page 438.
~ 502 ~
 À notre époque, le Fari est Lumumba, avec son Nunlonla :
Cheikh Anta Diop, et son Boso’mfo : Kwame Nkrumah. À l’époque
de Ramesu 2, celui-ci fut le Fari et avait son clergé : le « Clergé
d’Amon-Re ». Mais qui fut son Nunlonla ? Si Cheikh Anta Diop est
le Père de l’historiographie moderne, l’Imxotepe sous le règne de
Ramesu 2 est le Père de l’Historiographie Kamit en général. Diop
ne peut pas être désigné comme le père de l’historiographie (tout
court), mais bien moderne, puisqu’il n’a fait que remettre les
pendules à l’heure en rétablissant la vérité et continuité historique
et en chassant la falsification sur notre histoire. Or c’est
véritablement grâce à Athmxqteêe, Nunlonla de Ramesu 2 et
Bâtisseur de Waset, que nous avons scellé les fondements de
l’Histoire de Kemeta ; Diop en est l’équivalent à notre époque.
C’est Ramesu 2 qui demanda à son Nunlonla de consigner ses
exploits par écrit, chose qu’il fit. Il en résulte que partout, nous
constatons que l’écriture de l’histoire est du domaine
politique et elle est prospective. C’est la raison pour laquelle
Lumumba a dit que Kemeta écrira sa propre Histoire et qu’elle
sera au Nord comme au Sud du Sahara une histoire de Gloire et de
Dignité. C’est en cela que consista d’ailleurs le travail du Nunlonla
Diop : écrire l’Histoire de Kemeta.

Voilà les différentes raisons pour lesquelles Ramesu 2 est

à considérer comme un repère chronologique important
dans notre Histoire. Il faut compter à partir de l’an 3196 avant
Lumumba, date de la mort du Fari Ramesu 2.

ATHMXQTEPE --> RAMESU 2

NUNLONLA DUKPLQLA
CHEIKH ANTA DIOP --> LUMUMBA

~ 503 ~
 Ishango et Waset sont nos repères absolus. Nous devons
donc absolument, pour cela, nous réapproprier les langues de ces
deux Capitales importantes et symboliques pour tout le
Continent : l’Eùe (classique) pour Ishango et le Medu Neter pour
Waset. En effet, l’Eùe est pour les Kamit la langue-mère et
ancienne : celle de la Première Unité, et le Medu Neter est aussi la
langue ancienne : celle de la Seconde Unité.

5) ISHANGO, LA VILLE SAINTE ET BERCEAU DE NKUMEKQKQ

« Notre propre histoire recèle les lieux les plus sacrés et

les plus saints qui soient sur terre. » 501

Évoquer Ishango comme repère absolu est non

seulement évoquer Se djqdjqè dji et Maât, mais aussi le
Berceau de Nkumekqkq et des Mate Mata. Ishango est le point
de départ de toutes choses, le lieu où les Kamit prirent l’initiative
historique. Autrement dit, là où les choses ont sérieusement
commencé et ont été prises en charge par l’Humanité d’un point
de vue scientifique (mathématiques, médecine, etc.), politique,
philosophique, etc.
Ishango est la Ville du Dieu Céleste : Re, et les Kamit, eux,
sont les Dieux Terrestres. C’est la Ville Sainte par excellence, la
ville la plus importante qu’est connue l’Humanité et qui a permis
l’éclosion de toutes les merveilles entreprises par les Bantu des
origines à nos jours. C’est à cet égard que sous le règne des Fari
par exemple, les Kamit ne seront que les héritiers d’Ishango.

« Les Peuls ont conservé le souvenir d’un lieu originel,

véritable paradis terrestre, où ils étaient heureux. » 502, et ce
Lieu est incontestablement Nuba, qui a pour Capitale Ishango.

501
Molefi Kete Asante, L’Afrocentricité, page 15. Traduction Ama Mazama. Éditions Menaibuc,
2003.
~ 504 ~
 Ishango est le Cœur (Dji) d’une Région (centrale : Tokata),
la première (Gba = Ba) habitée (Nu). D’où Nuba comme nom de
cette Région Centrale. En tant que Centre de rayonnement
essentiel (développement) de la vie, inviolable (sanctuaire), c’est
l’instrument générateur de la sécurité contre les effets nuisibles de
la foudre émise par le tonnerre (Shango).
Ishango est le lieu générateur de la sécurité pour la
première fois contre la foudre (Sokpe) : Sanctuaire en tant qu’Abri
(Paratonnerre) contre les nuisances de la foudre. Sanctuaire
signifie que si tu te trouves dans cet endroit, il ne t’arrivera rien.

Ishango signifie :
1° Paratonnerre (lieu de neutralisation des effets de la
foudre : Shango.
2° Lieu sanctuarisé contre les feux de brousse.
3° Abri au pied du volcan 503.

Le « I » d’Ishango, en tant que préfixe, indique le moyen de

la maîtrise (contrôle), l’action de circonscrire et de limiter les
nuisances (action en connaissance de cause par exemple), le
contrôle des forces négatives. Il est au début d’une autre ville
traditionnelle comme Ibadan signifiant lieu de maîtrise de la
violence (adan = violence). Ife (Ifa) indique le lieu de paix (fa =
paix), le faiseur de paix, le géomancien (celui qui cherche et
trouve les moyens de prévenir les malheurs). Dans Ifrikiya
(village de pêcheurs), nous avons le « ya » qui désigne la
« communauté », « ifriki » qui désigne « ceux qui maîtrisent les
arts de conservation », « friki » qui signifie « filet ». Quand on
parle du (K)ikongo, c’est pour désigner ceux qui savent se
conduire en Kongo.

502
Amadou Hampâté Bâ, Contes initiatiques peuls, page 360. Éditions Stock, 1994.
503
Nos Ancêtres étaient tellement savants qu’ils pouvaient vivre sous le pied dui volcan. C’est
pourquoi il y avait des Guze souterrains pour s’abriter en cas d’éruption volcanique, de même
que nos temples sont souterrains. Et quand il y avait des inondations, on pouvait s’abriter au
somment de la montagne. Aussi, la lave du volcan contient de la matière minérale très riche pour
l’agriculture. Ishango était donc le lieu le plus favorable à la vie humaine.
~ 505 ~
 La signification du nom Ishango indique ce qu’est cette
ville :
1° Géographiquement, Ishango est le premier lieu de
séjour et de sécurité collectives des individus modernes à
partir de la pointe sud de Kemeta. C’est un sanctuaire, non
seulement paratonnerre, mais surtout lieu de maîtrise des Arts
du feu en plus de tous les autres arts comme la Musique, la
Sculpture, l’Architecture, la Peinture, etc. La sécurité dans la
nature est le résultat d’une Géographie Sacrée, partie intégrante
de la science géodésique ou étude des conditions d’habitabilité
durable des lieux.
2° Historiquement, Ishango est le premier lieu de
mémoire de l’Isamame inaugurée par l’invention de la
Science (Nunya) et l’institutionnalisation de la Justice : la
Maât. Qui dit histoire dit politique (Dunya) et Nkumekqkq. Ce
qui revient à la remise en cause du donné en général
(Nkumekqkq), refus des états de fait au profit du droit (politique)
et mémoire des hauts faits collectifs.

Si nous pouvons constater que chaque culture possède un

fleuve civilisateur, cette tendance est une initiation et imitation
d’Ishango. En effet, Ishango est la Première Ville et Lieu de
Culture à avoir compris que sans eau (Nun = la Source = Se djqdjqè
dji), il ne peut y avoir de Nkumekqkq. C’est ainsi que le fleuve
Kongo deviendra le premier fleuve civilisateur au monde et
dans l’histoire de l’humanité, avec pour repère la Région
Centrale, Nuba, qui a pour Capitale la Ville de Re.

Le mot Kongo recouvre au moins trois sens :

- premièrement, il désigne l’eau, le fleuve. Pris dans ce
premier sens, le mot Kongo renvoie à Se djqdjqè dji, donc à
Nkumekqkq. Kongo ==> eau. Or l’eau, c’est la source, la
source de vie : Ankh. La source, c’est Se djqdjqè dji, là où
nous devons nous abreuver. Dans ce sens, Kongo désigne ce

~ 506 ~
 vers quoi il faut tendre : Se djqdjqè dji, Maât, la Mère, la
Source, notre Centre d’intérêts. D’où le concept de « fleuve
civilisateur » à cause de Se djqdjqè dji qui contient en son
sein (la graine) les concepts de Maât et de Duname ;
- deuxièmement, il désigne le front de mer (rappelons que
Kemeta a la plus grande mer du monde), le bord de l’eau,
là où pousse le roseau. Ko = roseau ; Ngo = le front
(comme le front de la tête) ;
- troisièmement, il désigne la clairière, là où pénètre le
soleil, le pays du Soleil : Ra.

Si nous parlons du fleuve Kongo, c’est pour évoquer le fait

que toutes les révoltes importantes d’émancipation de
l’humanité se sont déroulées au bord de ce fleuve. Ce fut le
cas à Ishango, 101.961 ans avant Lumumba, avec la mort de
Wosere, lorsque se produisit le Vodunu ; ou encore à notre
époque, avec Lumumba, pour la libération de Kemeta de
l’Occupation militaire européenne : les « Indépendances ».
Rappelons que le dernier instant de liberté de Lumumba, avant
son démembrement, a eu lieu au bord du fleuve Kongo, endroit
où il fut fait prisonnier par les adversaires de Kemeta.
Le Kongo, qui désigne donc au départ une « chose », le
fleuve, finira, de par son importance capitale et de par son
contenu riche, par désigner l’Être humain : les Kongo, en tant
qu’Enfants du Fleuve (comme Eùe qui désigne les Enfants de la
Vallée). Tout comme le mot Kamit qui, à l’origine, désigne le
limon, la bonne terre, finira par désigner la personne humaine : le
Kamit.

« Qui et quels nous sommes ? Admirable question !

À force de regarder les arbres je suis devenu un arbre
et mes longs pieds d’arbre ont creusé dans le sol de
larges sacs à venin de hautes villes d’ossements
à force de penser au Congo

~ 507 ~
je suis devenu un Congo bruissant de forêts et de
fleuves
où le fouet claque comme un grand étendard
l’étendard du prophète
où l’eau fait
likouala-likouala
où l’éclair de la colère lance sa hache verdâtre et force
les sangliers de la putréfaction dans la belle orée
violente des narines.
Au bout du petit matin le soleil qui toussote et
crache ses poumons […]. » 504

Nous pouvons constater que le fleuve Kongo est à Ishango

ce que le Nyili sera à Ta Meri : le Nyili est donc l’équivalent du
Kongo. Dire que Ta Meri est un don du Nyili revient à dire que le
Nyili, l’eau, est la source de vie : animale, végétale, humaine.
À la suite du Kongo/Ishango et du Nyili/Ta Meri, chaque culture
cherchera son fleuve civilisateur. Pour Israël, ce sera le Jourdain.
Pour l’Inde, ce sera le Gange qui est pour eux un fleuve sacré et
purificateur : remarquons ici que lorsque nous enlevons les
voyelles dans le mot Gange, nous avons les consonnes GNG. Or
GNG se rapproche de KNG (Kongo), le « K » devenant « G » 505
comme dans « Gondwana » chez les Indiens et « Kondwana » chez
les Kamit pour désigner la première terre émergée du Nun, le
Continent primordial. Mentionnons que le véritable mot Indien
n’est pas le Gange mais Ganga ou Gonga, ce qui évoque Kongo.
« Le Gange, appelé par les indigènes Padde, Bourra-Gonga ou
Ganga, c’est-à-dire le fleuve par excellence, prend naissance sur le
revers occidental du mont Kentaïsse, dans le Grand-Thibet. » 506

504
Aimé Césaire, Cahier d’un retour au pays natal, page 28. Poésie. Éditions Présence Africaine,
1983.
505
Comme « Kikuyu » qui peut se dire « Gikuyu ».
506
M. Malte-Brun, Précis de la géographie universelle ou description de toutes les parties du
monde sur un plan nouveau. Page 14, volume 4. À Paris, 1813. Chez Fr. Buisson, Libraire-Éditeur.
~ 508 ~
Pour la Chine, le fleuve civilisateur est Tseu Kiang. Nous avons
encore dans le mot Kiang le KNG de Kongo, comme dans Ganga
des Indiens. « Le Yangzi Jiang ou Yang-Tseu Kiang en français LE
FLEUVE BLEU » 507, ce qui rappelle le Nyili bleu et le lotus bleu
du Nyili. Le bleu, c’est la couleur du pagne d’Esise, la couleur de
la guérison. Rappelons que le lotus pousse au bord du Nyili, d’où
le Nyili bleu, tout comme le roseau, le nénuphar pousse au bord
du Kongo.

Ishango est le Fief de Wosere 508 qui en est le Dukplqla,

l’Emblème, le Symbole ; lieu où il vécut et mourut pour finalement
ressusciter. 101.961 avant Lumumba, début de l’Isamame, le
Djembe fut inventé à Ishango pour annoncer au monde que les
Kamit ont pris l’initiative historique et ont décidé de prendre le
monde en charge : c’est le Leadership ! C’est ainsi par exemple que
les mathématiques seront nées à Ishango et mise sous forme écrite
91.961 avant Lumumba, afin de correctement et scientifiquement
organiser la Société. Parler d’Ishango, c’est évoquer Esise, Wosere,
ainsi que l’Isamame consacrée par les Mate Mata.

« La multiplication et la division égyptienne sont fondées sur

les duplications et l’addition. De la sorte, le calculateur peut faire
l’économie de la connaissance des tables de multiplication.
La méthode mise en œuvre est fondée sur un théorème simple à
démontrer. […]
À quand remonte l’emploi des duplications ? L’étude de l’os
d’Ishango 509 apporte une réponse claire à cette question. Le site
d’Ishango, proche des sources les plus méridionales du Nil, se trouve
aux abords du fleuve Semliki 510 à environ quinze kilomètres au sud

507
Dictionnaire Le Robert illustré d’aujourd’hui, page 1530. Édition du Club France Loisir, 2000.
508
Son Nunlonla est Djehuty.
509
« Cf. J.P. Mbelek, Le déchiffrement de l’os d’Ishango, (2003-2004), Ankh n° 12-13, pp. 118-137
[…]. »
510
« Cette région, intégrée actuellement au parc de Virunga, abrite le site d’Ishango, un des
sites archéologiques d’où ont été exhumés les vestiges les plus anciens des civilisations du Congo.
Signalons que cette rivière qui traverse l’immense plaine (Irungu, en langue Nande) a un nom
~ 509 ~
de l’équateur. De plus, il est prouvé que la population de pêcheurs de
la haute vallée du Nil est originaire de la région des grands lacs
africains 511. […] De plus, comme un fait remarquable qui ne tient
certainement pas du hasard au vu de ce qui vient d’être dit ci-
dessus, le chiffre « 1 », forme de la pointe de harpon et hiéroglyphe
du harpon, intervient dans l’écriture de « un » en égyptien ancien.
Enfin, le déchiffrement de l’os d’Ishango montre que l’Afrique est à
l’origine de l’invention des arts mathématiques. Cet héritage
ancien passé de l’Afrique équatoriale à l’Égypte […]. » 512

Les mathématiques n’ont pas été inventées il y a 91.961 ans

avant Lumumba ; c’est plutôt leurs traces écrites qu’on a daté de
ce moment-là. L’Ikponenie (Bâton d’Ishango) est une machine à
calculer, comme le Djembe est une machine à communiquer. En
tant qu’instrument, c’est une machine à calculer basée sur
l’opération de la multiplication qui est, comme son contraire la
division, un cas particulier de l’addition. Il symbolise la
démultiplication du pouvoir humain dans le temps, notamment
en matière démographique. Comme objet mathématique, c’est un
moyen de gestion des ressources humaines dans la société,
avant la découverte de sa qualité d’outil universel pour étudier et
gérer toutes les choses visibles et invisibles.

spécifique, celui de Kalemba. Comme on le sait, Semliki est un sobriquet d’origine coloniale qui
s’est imposé, comme Ruwenzori, à l’occasion du passage dans cette région de Stanley à la
recherche d’Emin Pacha. Comme il se trouvait sur les contreforts du Ruwenzori, apercevant une
rivière dans la plaine, Stanley aurait demandé à un natif ce que c’était : il se fit répondre en nande
« Simuliki » (il n’y a rien ou il n’ya rien dedans). Le terme fut adopté pour désigner la réalité
géographique (…).
On pourrait, en même temps, préciser la portée de certains autres termes. Si on a parlé
des Monts « Mitumba », c’était pour distinguer un état de fait. Pour quelqu’un qui se trouvait
dans la plaine de la Semliki, les brouillards perçus au loin et contrastant avec le bleu des
montagnes donnaient l’aspect de nuages voyageant dans un ciel bleu. C’est cette sorte de fumée
qui a inspiré le nom « Mitumba » signifiant en kinande « qui fument » (eritumba = fumer). Quant
au lac Edouard, il avait son nom propre. On le qualifiait de lac (ngetsi) Kaihura, du nom d’un chef
local qui avait résisté aux assauts du Bunyoro (…). »
Isidore Ndaywel è Nziem, Histoire générale du Congo, page 221. 1998.
511
« B. Sall, Des Grands Lacs au Fayoum : L’Odyssée des pêcheurs, (2003-2004), Ankh n°12-13, pp.
108-117. »
512
Textes réunis par Babacar Mbaye Diop et Doudou Dieng, La conscience historique africaine,
page 156 à 157. Éditions Fikira, 2007 / L’Harmattan, 2008.
~ 510 ~
 Grâce à cette machine, nous avions déjà découvert le
concept d’infini. L’Ikponenie a d’abord servi à compter les
personnes avant d’être généralisé pour compter les choses et faire
des calculs complexes, et même aller jusqu’à faire des découvertes.
C’était donc un instrument qui servait à des fins sociales :
comment gérer la société, la population. Aujourd’hui, on parle par
exemple de quotient familial ou de valeur statistique de l’individu.
Or nos Ancêtres, à cette époque déjà, calculaient déjà ce qu’il faut
pour que personne ne manque de rien. On voit là l’importance du
calcul : c’est d’abord économique. Et finalement comme le calcul
sert à faire des prévisions (prévoir), cela devient scientifique. Mais
cette science est d’abord « science humaine ». En s’étendant, elle
est devenue « science de la nature » aussi. À partir de là, nous
avons découvert que tout ce qui existe dans le monde peut être
exprimé en formules mathématiques. Tout ce qu’on connaît peut
ainsi être exprimé sous formes mathématiques. Aussi, tout ce
qu’on ne connaît pas peut également être découvert grâce aux
mathématiques avant d’être vérifié dans la réalité.

L’Ikponenie est donc d’abord une machine à calculer :

c’est un instrument ; ensuite c’est un outil de gestion sociale ;
enfin c’est un outil universel : gestion du monde entier, de tout
ce qui se trouve dans le monde qui n’a pas d’extérieur.
Le nom Ikponenie est lié aux premières activités de gestion
du vivant comme le filet circulaire (Asabu) ou non (fli = fri) et la
nasse (Adja). Nous pensons d’abord à communalité ou villages de
pêcheurs (Ifrikiya), mais c’est à un autre instrument de pêche que
se réfère son nom, instrument qui est l’hameçon appelé Akpoñ.
Akpoñ signifie ce qui est au bout de la canne (a = préfixe privatif
comme dans Anu ; kpo = bâton ; ñ = ñu = bout). Akpoñ (hameçon,
harpon, crochet), c’est ce qui, à distance, permet de saisir,
attraper, prendre, piéger, piger, regarder, comprendre ; sauf que le
« a » cède au « i » d’inclusion (Ikpo) devant le concept de nombre
(nenie) : Ikponenie. Le « i » veut dire « maîtrise », « contrôle »,

~ 511 ~
« prise en mains ». Pour maîtriser quelque chose, il faut un
outillage, donc une machine ou une partie de machine. Quand on
dit Ikponenie, on parle d’un instrument pour maîtriser une
situation. Ikponenie, c’est qui (bâton) permet de voir combien
(mot à mot). Soit : ce qui permet de maîtriser le nombre, ce qui
permet de voir comment compter, de voir combien ça fait (calcul).

La Première Unité a eu lieu également à partir d’Ishango, il

y a 1.001.961 avant Lumumba, Unité qui conduisit à s’apercevoir de
l’archaïsme de Demqtika et qui initia la Révolution « Wosere », la
plus importante que l’Humanité ait connue.
C’est encore à Ishango que sera inventé le papier à partir de la
« peau parcheminée » (Djembe) et après à partir des feuilles : le
Kpakpulusi (papyrus) = l’eau de chaux vive. En effet, en trompant
les feuilles dans la chaux vive, nos Ancêtres ont constaté que le
résultat obtenu était le même que celui avec la peau d’animaux.
Pour éviter le gaspillage d’animaux, puisque les premiers supports
d’écriture étaient faits avec la peau d’animaux, nous avons préféré
les feuilles à l’eau de chaux vive.

Le Sodjata, dit « Sphinx » dans les langues eurasiatiques,

est achevé d’être construit par Ishango, 13.961 ans avant
Lumumba, ce avant la création de Ta Meri, pour annoncer la fin
de la dernière glaciation et rappeler le plus haut degré de
connaissances dont nous avons hérité et atteint jusqu’à nos jours
par nos Ancêtres d’Ishango ; avant le début de la nouvelle ère que
toutes les personnes humaines ont commencé à vivre depuis lors
jusqu’à maintenant, et pour l’avenir dont nous devons tracer le
chemin tout en n’en sachant que peu de choses.

« Cet ouvrage montre avec clarté les filiations qu'il y a

entre le Mvett, livre de sagesse des Ekang (Fang) du Gabon,
de Guinée Équatoriale, du Cameroun, du Congo et la sagesse
des anciens Égyptiens, symbolisée par le Sphinx.

~ 512 ~
L'Égypte a merveilleusement illustré l'éternel combat de la dualité
pour le maintien de la vie sous l'image du combat de Seth et Osiris.
De même, le Mvett dans son étymologie e vet, prononce le geste de
l'excès, du vouloir-vivre. Il présente le combat constant du mortel et
de l'immortel pour l'acquisition de l'immortalité. Les récits du Mvett
échappent à l'histoire événementielle, subvertissent le réel et
s'écoulent dans une historicité pure, pensable par la conscience.
Le Mvett énonce le principe de la temporalité. Le temps d'avant les
phénomènes. Le temps même. Ce temps capable de ramener
l'homme vers lui-même, vers son essence oubliée, mais sans laquelle
il n'est pas. Le Mvett demande donc à être interprété. L'interpréter,
c'est participer à son dévoilement. Nous demandons au lecteur
d'apprécier notre vision du Mvett afin de découvrir une vérité
existentielle pour lui et son époque. » 513

Les graphes et les noms d’Autorités Politiques antérieures

ne sont pas encore entièrement déchiffrés, et ceux qui le sont déjà
sont mis en sécurité sous des légendes sensibles du passé en
termes de dieux et déesses, termes qu’il ne faut pas prendre à la
lettre bien évidemment.
Avant les graphes dont sont issus tous les systèmes d’écritures,
c’est par le Djembe inventé depuis 101.961 ans que se
transmettaient et se transmettent encore, en même temps que par
la parole, les connaissances indispensables : c’est l’acousmatique.
Rappelons que « La science est antérieure à l’écriture. Le signe de la
croix est antérieur à la croix. Le mvwala a été fait longtemps avant
la création de l’État. » 514

513
Alain Elloué-Engoune, Du Sphinx au Mvett - Connaissance et sagesse de l'Afrique. Quatrième
de couverture. Éditions L'Harmattan, 2008.
514
Kimbembe Nsaku Sêngele, Ntangu Yi Fweni/Voici venu le temps. Contribution de la
Cosmologie et de la Spiritualité Kôngo à la Renaissance Kamit. Page 18. Éditions Amouna
Hungan Ga, l’an 50 de l’ère Lumumba.
~ 513 ~
 En Eùe, le Lion en tant que « Roi » se dit « Simba », et en
tant que Chef (Leader) se dit « Djata ». C’est le même mot que
nous retrouvons en Bambara :
« Le mot sodjata, ou sodjara (en bambara), désigne en réalité
le sphinx, être extraordinaire qui a une tête et un cou
d’homme et un corps de lion, et dont la taille dépasserait celle du
cheval. Selon sa taille et ses mœurs, le sodjara porte des noms
précis : djara-minè-djara, « un lion qui capture d’autres lions »,
comme le chat capturerait les souris ; djara-mannwana, « lion qui
réduit d’autres lions » ; wandjaraka, « plus corpulent et plus grand
que le lion » ; so ta djara, « le lion qui s’empare des chevaux »,
comme le chat s’empare des souris. « Plus grand et plus fort que
tout » : telle serait la signification du nom Soundjata. Notons, pour
terminer, que le sphinx est chanté de nos jours encore chez les
Soninkés, les Malinkés et les Bambaras. » 515

En Kikongo, (Ku)diata signifie « piétiner », « écraser »,

« avancer en frappant le sol avec bruit ». Nous retrouvons la
notion de ce qui est grand, fort, imposant : le Sodjata. En Lingala,
(Ko)niata signifie la même chose. Diata et Niata signifie : la
marche, la démarche. Ça peut être aussi un ordre donné
(l’impératif), l’ordre de marcher par exemple. Rappelons qu’en
Kikongo comme en Lingala, « moudre », « écraser »,
« écrabouiller », se dit Kunika (Kikongo) et Konika (Lingala),
comme lorsqu’on écrase les grains de sésame sur une pierre polie.
Dans Koniata, il n’y a que le « K » et le « Ni » qui se télescopent en
« S » et en « Dji » dans Sodjata : Koniata = Sodjata. Dans le
Kudiata, c’est le préfixe « Ku » qui est remplacé par « So » (qui se
rapproche du « Ko » de Koniata) dans Sodjata : Kudiata = Sodjata.
Sodjata et Kudiata (Djata et Diata) sont à rapprocher, unité
culturelle oblige, du Md Ntr, notre langue sous le règne des Fari, à
travers le mot Udjat. Udjat est traduit par « Force », comme dans

515
Youssouf Tata Cissé/Wa Kamissoko, La grande geste du Mali, page 77. Éditions Karthala-
Arsan, 2000.
~ 514 ~
la formule « Ankh, Udjat, Seneb » : « Vie, Force, Santé ». Udjat =
(K ?)Udiat(a ?), renvoie à Kudiata (en Kikongo) = (K)Udiat(a), ou
encore à Sodjata = (So)djat(a).

« Djara-minè-djara, « un lion qui capture d’autres

lions » » : en Kikongo, (ku)mina signifie « avaler » (quelque
chose) ; il peut également s’employer dans le sens de dominer,
vaincre. Nous retrouvons la similitude entre le « minè » du
Malinké, traduit par « capture » et le « mina » du Kikongo et de
l’Eùe (avant d’avaler, de manger, il faut bien évidemment capturer
sa proie, c’est-à-dire être en possession de).
Mi (verbe) = avaler ; Na = état inchoatif du verbe. Mina = qui est
capable d’aspirer, d’avaler. Le Na de Mina est à rapprocher du Na
de Gana, Pays des mines (tirées de la terre), qui donne les moyens
du Salut (Sauvé = Gan). « Ade wu lan, mi gan » = le chasseur a
attrapé (tué) le gibier, nous sommes sauvés. »
« Djara-mannwana, « lion qui réduit d’autres lions » : en
Kikongo, « se battre » se dit (ku)nwana. Nous retrouvons encore
ici la similitude entre le « nwana » en Kikongo (ne se bat-on pas
pour vaincre son adversaire, c’est-à-dire pour le réduire, le mettre
en échec ?) et le « mannwana » en Malinké, traduit par « réduit ».
D’ailleurs, dans le tome 2 du même ouvrage de Tata Cissé et de
Wa Kamissoko, à la page 12, nous pouvons apprendre que le mot
« nwanaw » signifie : « guerriers valeureux ». Nous retrouvons
l’idée de se battre, comme en Kikongo.

Nous avons mentionné que le Sodjata a été construit pour

annoncer le plus haut degré de connaissances atteint par nos
Ancêtres d’Ishango. Or le Sodjata, c’est le lion (le « roi » des
animaux). Et le lion fait allusion au chat (qui mange les souris). En
Kikongo, le chat se dit « Nyawu ». Le découpage étymologique du
mot Nyawu donne : Nya = connaissance, savoir ; wu (comme dans
Sematawu) = au-dessus, élevé. Nyawu est donc un animal qui a
une connaissance, autrement dit un savoir très élevé. Cela

~ 515 ~
évoque « le plus haut degré de connaissances », symbolisé par
le Sodjata, ce félidé.

Ce qui se vérifie avec le mot « Nyawu » se vérifie

également avec le mot « lion ». En Lari, le lion se dit
« Ngombulu ». Or le mot Ngombulu signifie mot à mot
« (comment) éviter de s’égarer ». Le « ngo », comme dans
« Kongo », signifie le « front », comme le front de la tête ; le
« bu », lui, renvoie à l’imagination, à l’intelligence. En Eùe,
l’imagination se dit « Bubu » ; imaginer se dit « Bususu » ou
penser autrement que d’habitude : d’où l’imagination se rapporte
à l’intelligence et est plus importante que le savoir ; elle est
illimitée comme la volonté. Le Ngombulu est donc cet animal qui
possède de l’imagination, comme le Sodjata ! Le « mbu », qui est
le radical ici, la racine, se décompose en « me bu » qui signifie :
« je suis égaré ». Le « lu », comme dans « Sukulu 516 » (le « ku »,
c’est la graine), indique l’appropriation. C’est le dérouillage, c’est-
à-dire l’appropriation de l’aisance. C’est le droit chemin, en
parlant du mouvement d’indication : c’est suivre le droit chemin.
Si « ngombulu » désigne le « lion », il nous faut prendre ce mot
dans sa fonction symbolique dans la mesure où « ngombulu » est
la métaphore pour dire « Bantu » : les Bantu sont comme des
Lions. Le lion désigne quelque chose de spécifiquement humain ;
il est le gardien des urnes, le symbole de Demqtika. Le lion est ce
qui permet d’éviter la fraude : il symbolise la régularité, c’est-à-
dire ce qui fait que les choses se fassent dans les règles. N’avons-
nous pas dit plus haut que le Sodjata a été construit pour rappeler,
c’est-à-dire remettre en mémoire, le plus haut degré de
connaissances jusqu’ici atteint par nos Ancêtres ? Le Sodjata, c’est
le Legba même : celui qui nous indique le droit chemin. Il
nous indique le chemin de la connaissance, du savoir. Il est notre
« ange gardien » : c’est le Chacal de Wosere. Nous retrouvons sa

516
Au Kongo-Kinshasa, il y a une communauté qui porte le nom de « Suku ».
~ 516 ~
fonction de « gardien » (de la mémoire) comme l’Axofia est
Gardien de la Tradition.

« C’est que le Sphinx, le grand Sphinx de Guizeh (Gizèh), taillé en

plein roc, avec 17 mètres de haut et 39 mètres de long, […] a le visage
(front, yeux, nez, bouche, lèvres, menton : tout l’aspect, toute la
face, toute la partie antérieure de la tête), nègre, sans reste […].
Tel est le mot de l’énigme : la négritude du Sphinx de
Guizeh. » 517

Évoquer Ishango, c’est évoquer la Capitale du

Dunameêe. En effet, s’il nous faut reconstruire une Capitale de
l’Unité, cela doit se faire en se réappropriant nos symboles les plus
forts. Ishango fut notre Capitale à l’époque d’apparition de
l’Isamame, et doit également jouer le même rôle de nos jours.
Nous devons reconstruire Ishango sur les fondements de Se
djqdjqè dji, de la Maât. C’est avec toute la volonté du monde et la
détermination que nous devons travailler pour la reconstruction
d’Ishango, la Capitale de l’Uhem Mesut, avec son fleuve
civilisateur : Kongo, et pour emblème : Lumumba, le nouvel
Wosere. Se référer à Ishango signifie que notre enracinement 518
se trouve au cœur de la Région Centrale : Nuba, et que de la
même façon, dans les deux autres Régions : Gana et Somali,
nous devons reconstruire de nouvelles Capitales qui ne soient
pas sur une périphérie facilement envahissable. L’exemple d’Abuja
au Nigéria et de Brasilia en Amérique du Sud est là pour nous faire
réfléchir à ce sujet. Dans notre Histoire, il est fréquent de toute
façon de construire de nouvelle Capitale conforme à l’époque
donnée. L’Histoire des Fari est remplie d’exemples de ce genre.

C’est donc en étant armé de l’Appel d’Ishango que nous

manifestons cette volonté de reconstruction de la Capitale

517
Théophile Obenga, Cheikh Anta Diop, Volney et le Sphinx. Contribution de Cheikh Anta Diop
à l’Historiographie mondiale, page 64. Éditions Khepera et Présence Africaine, 1996.
518
Nous devons garder notre intégrité et nos racines.
~ 517 ~
Politique de Kemeta, Appel intitulé « Me Yina » et dont voici les
paroles :

ME YINA

1.
Ishango ye fe hame mi la yi
Ishango ye fe hame mi la yi
Ishango mi la yi Ishango abongo
Ishango adja ka ye wo nye
Ishango adja ka ye wo nye : adja tugbanu ye
2.
Me yina ɖe me yina ne gba nye
Agbadja me tsan ma nͻ ɖe
Me yina lo me yina ne gba nye
Agbadja me tsan ma nͻ
Ne gba nye yitsi me tsan ma yi de
Me yina nye me kaya ne gbͻgbͻ o
Ame dji ma kuwo me djͻ wo gblon na o
Me yina Ishango ne gba nye agbadja me tsan ma nͻ
3.
Aêeviwo be yewo layi lo
Wo layi le agbadja me nyi sͻ
Asigba alͻgbͻ tsan, mi layi Ishango
Afeviwo be yewo layi lo
Naneke ma gble mia wo do me o

Traduction :
1. À Ishango, c’est ensemble que nous devons y aller
À Ishango, c’est ensemble que nous devons y aller
À Ishango, c’est à Ishango que nous irons en Volontaires de la
Liberté
Les racines de notre Peuple se trouvent à Ishango
~ 518 ~
 C’est à partir d’Ishango que nous sommes devenus Enfants de
Waset.
2. J’irai sûrement même si
C’est en armes que je devrais être
Je proclame que j’irai, j’irai même si
C’est en armes qu’il faut y aller
J’irai même s’il s’agit d’aller sans retour
J’irai sans souci du retour
Personne ne naît pour vivre sur terre éternellement
J’irai à Ishango même si c’est en armes qu’il faut y aller.
3. Les Citoyens disent qu’ils doivent y aller
C’est demain qu’ils partiront en armes
Nous irons combattre même les mains nues
Ces Citoyens disent qu’ils doivent y aller
Rien ne peut nous empêcher d’y aller ensemble.

Lorsque sont venus les Envahisseurs Eurasiatiques, on se

repliait non pas parce qu’on avait peur ou par la défaite, mais pour
bien se préparer et méditer pour contre-attaquer. C’est Me Yina :
on abandonne les côtes pour aller dans les terres et pour préparer
l’offensive. Cela apparaît d’ailleurs dans les cérémonies des Fari : à
un moment donné, il retournait à Ishango (vers le Sud) pour
s’inspirer de nouveau. « Aller au vert » pour les sportifs
correspond à aller à la « retraite » : c’est se mettre dans le Yayra
me. Cela signifie que tout se prépare. Aller au vert, c’est se
ressourcer !
Me Yina conduit nécessairement à Kemeta Na Zon !

C’est dans ce sens qu’Ishango est l’un de nos repères

absolus, si ce n’est le plus important, depuis au moins 101.961 ans
avant Lumumba, année à prendre en compte lorsque nous citons
et situons Ishango. Nous devons donc avoir l’audace de citer
Ishango, la Ville Sacrée par excellence, dans nos travaux et dans
notre vie de tous les jours. Ce « Lieu des Origines » semble en
~ 519 ~
toute probabilité être celui que décrit Amadou Hampâté Bâ dans
les « Contes initiatiques 519 » :

« En ce pays, rien ne manquait : fortune, bétail ou

céréales 520, tout s’y trouvait en abondance 521.
On n’y connaissait aucun souci. La mort y était rare 522,
la progéniture nombreuse, la maladie inconnue. Tout le monde
était en bonne santé 523. Même les vieillards à la tête chenue
conservaient leur vigueur ; ils ignoraient la fièvre, la toux et la
décrépitude.
Le cheptel lui aussi ignorait la maladie. Point de diarrhées
épuisantes, point de maux de poumon, point de mouches piquantes.
Dans les champs, les acridiens ne dévastaient point les récoltes.
En ce pays béni où la mort était rare et les
« connaisseurs 524 » nombreux, la pauvreté 525 était chose
inconnue. Celui qui ne possédait que deux troupeaux inspirait la
pitié, on le disait miséreux. À Heli et Yoyo, seules les sauterelles
venaient glaner les champs après la récolte.
Tel était le pays où les Peuls vivaient riches et
heureux !

519
Il faut savoir que les Contes initiatiques ont pour but essentiel d’apprendre l’histoire réelle et
non fantasmagorique aux étudiants. Par conséquent, il ne faut pas les prendre à la lettre, c’est-à-
dire comme de simples et vulgaires fantasmes, mais il faut plutôt en comprendre le sens, c’est-à-
dire la réalité historique : c’est l’historicité ! Dans le cas de ce Conte intitulé « Njeddo Dewal,
mère de calamité », nous voyons parfaitement que l’histoire du personnage Bâgoumâwel
coïncident avec celui de Wosere, c’est-à-dire celui qui veut abolir la violence et dans la nature et
dans la société ; et que Njeddo Dewal n’est rien d’autre que l’incarnation de la violence dans la
nature et dans la société : c’est un fait naturel ayant existé et dont nous retrouvons la trace dans
nos Contes ! La Ville ici décrite coïncide avec Ishango : là où tout a sérieusement commencé, le
paradis terrestre ! Nous invitons par conséquent nos érudits à reconsidérer tous les Contes
initiatiques et à les replacer dans un contexte historique !
520
Se référer à la notion de « Blemame », « ble » = céréale.
521
Se référer à la notion d’ « Ayiguêeto », le Continent de l’abondance.
522
D’après le Testament de Wosere, la vieillesse chez les Kamit commence à 144 ans.
523
Se référer au Testament de Wosere, avec le perfectionnement de la médecine.
524
« Connaisseur (gando, de andal, « connaisseur ») : savant au sens total du terme, aussi bien en
théorie qu’en pratique, et ce dans tous les domaines. Sa connaissance englobe bien l’aspect
extérieur que le sens caché des choses. »
525
N’avons-nous pas dit que les Kamit sont matériellement et spirituellement riches ? C’est
l’application du Principe de Mansine, d’après l’Ablqdeha.
~ 520 ~
 À l’horizon se profilaient des crêtes de montagne dont les
courbes s’enchaînaient et se chevauchaient harmonieusement. Les
vallées inondables regorgeaient de grandes mares poissonneuses
couvertes de nénuphars 526 aux fleurs épanouies, aux graines
aussi nombreuses que des grains de mil et aux baies succulentes, si
douces qu’elles n’écorchaient point les gencives.
Dans la haute brousse, les biches gracieuses et les grands
buffles majestueux vivaient en paix car on n’y connaissait point de
fauves et les cités n’abritaient point de chasseurs 527.
Le pays était tant aimé de Guéno que si la lune, boudeuse,
abandonnait son logis, disant « je ne reviendrai pas », des étoiles
brillantes apparaissent, trouant le ciel à la façon d’un couscoussier,
afin d’illuminer l’espace et les logis des hommes.
Dans le Wâlo, les puissants fromagers côtoyaient les larges
baobabs, comme pour regarder ensemble les grands caïlcédrats
étendre leurs branches volumineuses dont on tirait un bois d’œuvre
précieux.
Les plaines fertiles aussi vastes que l’espace céleste.
On ne pouvait dénombrer les rivières et les cours d’eau qui
arrosaient la terre en ondulant.
Ici, des bancs de sable dévalaient jusqu’au fleuve comme
pour s’y nettoyer.
Là, des collines boisées, peuplées de myriades d’oiseaux,
venaient plonger leurs pieds dans les eaux, comme pour se laver les
jambes jusqu’aux genoux. Leurs doux vallonnements épousaient les
méandres des rivières, semblant accompagner les vagues jusqu’à
leur domicile nuptial.
La nature ayant horreur de l’uniformité 528, parfois des
barrages de pierre paraissaient vouloir empêcher les cours d’eau de
poursuivre leur chemin vers leur destination finale : le grand lac
salé. Mais l’eau, cet élément-mère sans âme 529, est l’incarnation

526
Le nénuphar, le roseau, le lotus, tout cela évoque le Kongo, le Nyili.
527
Nous avons humanisé la Nature !
528
Se référer à la notion de « fractales ».
529
Cela indique l’absence d’animisme à Kemeta, depuis les origines.
~ 521 ~
même de la patience et de la force. Quand un obstacle lui barre le
chemin, elle s’élève d’abord sans se presser jusqu’à le recouvrir ; puis
elle bondit, dispersant un nuage de gouttelettes au point de faire
croire à la venue d’une gatamare, la première tornade de l’année.
Une partie de ce nuage d’eau s’évapore en fumée, mais une fumée
qui ne bouche pas les narines et n’empêche point de respirer ; le
reste se rassemble en contrebas, formant à nouveau une belle bande
blanche qui reprend sa route et roule vers son but, grignotant ses
berges et excavant son lit pour augmenter son envergure.
Aux abords des cours d’eau, la fumée d’eau adoucissait si
bien l’atmosphère que quiconque s’en approchait sentait son corps
se rafraîchir et éprouvait, le moment venu, une irrésistible envie de
dormir, à en piquer du nez !
Bref, le pays était si agréable que l’étranger qui y
mettait le pied en oubliait de retourner chez lui !
Les griots de Heli et Yoyo ont chanté en long et en
large ce merveilleux pays. Ils l’ont appelé le « pays septénaire »,
car sept grands fleuves y serpentaient à travers sept grandes plaines
sablonneuses dont les belles dunes dévalaient comme des vagues
pétrifiées. […]
En un mot, rien, dans ce pays, ne pouvait causer de mal. […]
Le voyageur y découvrait, au fil de ses randonnées, des
demeures dont chacune était plus agréable que la précédente.
[…] Les tornades ne provoquaient pas de coups de tonnerre.
Jamais la foudre 530 n’y avait gâté quoi que ce soit 531 : elle
n’avait pas brûlé l’arbre, encore moins incendié la maison. En
ce pays, tout mal était inconnu. » 532

La Ville que décrit Amadou Hampâté Bâ n’est rien d’autre

qu’Ishango, le Pays des Ata Lantq, nos Togbwiwo Incarnés, qui
deviendra l’ « Atlantide » chez l’Eurasiatique Platon et « Atlantes »

530
Se référer à la notion d’Ishango : la foudre !
531
Ishango veut cela même : Shango = Foudre ; I (Ki = A) = préfixe privatif. Notre Sanctuaire est
paratonnerre et parabole (enseignement) : captation et stockage des forces-ressources.
532
Amadou Hampâté Bâ, Contes initiatiques peuls, page 27 à 32. Éditions Stock, 1994.
~ 522 ~
pour désigner les Kamit d’Ishango, dans son récit mythique et
placé en dehors de toute réalité historique. La question d’Ishango
est géographique et historique. Ce qu’on appelle le « Ruwenzori »
était un ancien volcan. La disparition d’Ishango n’est pas due à
une invasion puisque c’était un Sanctuaire. C’est lors de la
dernière éruption volcanique 533 que l’ancienne ville a été couverte
de cendres. Cela signifie que tout ce que nos Ancêtres ont fait se
trouve aujourd’hui encore sous les cendres, et dans cette région
pluvieuse, la conservation des documents archéologiques est
meilleure que dans le Sahara et le Kalahari. Nos Ancêtres avaient
prévu l’arrivée de chaque éruption volcanique, et chaque fois la
population était évacuée avant le moment fatidique. Il y a des
agglomérations nouvelles qui ont été recréées à cet endroit
enseveli : la région n’est donc pas inhabitée et ne l’a jamais été
d’ailleurs. Reconstruire Ishango doit tenir compte de ce que nos
Ancêtres ont fait : ce n’est pas forcément à la lettre mais plutôt
d’après ce qu’ils appelaient la Géographie Sacrée.

Comme le rappelle le Professeur Cheikh Anta Diop,

« L’architecture, elle aussi, a toute son importance chez nous ; elle
possède cette particularité intéressante d’avoir des formes
millénaires susceptibles d’une adaptation nouvelle et qui, en outre,
se prêtent indifféremment aux constructions religieuses et civiles.
C’est ainsi que le style de Djenné et les lignes courbes de la case
savamment exploitées donnent lieu à des villas remarquables.
Chaque jeune Africain a, en quelque sorte, le devoir de construire
selon ces styles et selon tant d’autres également africains pour
vivifier des formes d’art qui nous appartient en propre […]. » 534 Il
nous faut donc avoir nos spécialistes, notamment des Architectes,
Géologues et Miniers pour savoir où se trouve la nappe d’eau et le

533
Amadou Hampâté Ba identifie ce volcan à Njeddo Dewal, mère de la calamité, dans ses
Contes initiatiques peuls. Cette catastrophe naturelle est celle qui s’abattra sur le Pays de Heli et
Yoyo, dans le Wâlo, véritable paradis terrestre.
534
Cheikh Anta Diop, Alertes sous les Tropiques. Articles 1946-1960. Culture et Développement
en Afrique noire. Page 42 à 43. Éditions Présence Africaine, 1990.
~ 523 ~
feu souterrain, et choisir le nouvel emplacement le plus approprié
pour la reconstruction de la Capitale Politique du Dunameêe, à
travers un ambitieux Programme Architectural de grande
envergure de reconstruction de toute Kemeta.

Ishango est cette Société qui a poussé l’évolution dans tous

domaines à un tel point que sous le règne des Fari, les Kamit n’ont
fait que puiser dans cet héritage conséquent, dans ce Patrimoine
Universel. Comme le mentionne le Professeur Ngombulu, « […]
« Si vous voulez tuer le serpent, ne l’attraper pas au milieu parce
que le serpent risque de faire une pirouette et vous injecter son
venin. Il faut l’isoler par la tête. » L’Histoire de l’Afrique
commence bien avant l’Égypte. Le monde existe il y a des
millions et des millions et des millions d’années. Donc l’Afrique
existe il y a des millions et des millions d’années. […] Tout ne part
pas de l’Égypte. […] Il y a des civilisations antérieures. » 535

Concluons cette succincte présentation d’Ishango en

mentionnant pourquoi faut-il aller à la campagne une fois au
moins, de nos jours. L’Agbledede est ce qui permet la prospérité :
« les bonnes pensées viennent de l’estomac », proclame-t-on dans
la Tradition (« bien manger »). L’eau qui sort de la source crée le
lit du fleuve, comme la pensée du paysan (qui sort de la source
qu’est l’individu humain) va humaniser la nature. C’est la création
de l’Agbledede qui a fini l’apogée de l’humanisation de la nature
101.961 ans avant Lumumba. Ce qui s’est passé avant ce processus,
c’est que les Kamit ont amassé les connaissances de la Nature : les
Bantu ont d’abord sérieusement et profondément étudié leur
environnement avant d’inventer les sciences. C’est ce qui explique
pourquoi nous possédons déjà toutes les connaissances et les
sciences passées, présentes et même futures.

535
Ngombulu Ya Sangui Ya Mina Bantu Lascony, dans l’Entretiens avec N.Y.S.Y.M.B. Lascony.
Paris, octobre 2008. Réalisée par Kheperu n Kemet (www.uhem-mesut.com).
~ 524 ~
Par conséquent, aller à la campagne permet de voir la Gloire des
Kamit hier comme aujourd’hui encore. Il faut se replonger dans le
Bain Initial, s’abreuver à la Source.

6) L’ÂGE POLITIQUE : LA TRAME HISTORIQUE

Le principe dynastique répondait aux insuffisances de

Demqtika mais ne répondait pas à la question posée par
l’Organisation Sociale qui est le bien commun, l’intérêt
commun. D’où le caractère archaïque de Demqtika dès son
apparition. Or nous nous sommes rendu compte que les résultats
de Demqtika n’étaient pas ce qui se trouvait dans Se djqdjqè dji :
quand on dit que chacun compte, il compte dans le statut
(Amenu wqna) et il compte aussi numériquement. C’est ainsi
que la période dynastique a suscité tout de suite la contestation.
Les Axofiawo sont choisis dans une Waalde : nous nous situons ici
dans l’universalité puisque c’est une personne qui est choisie
parmi tant d’autres (systémique). Or sous les Fari, c’est dans une
famille (ce qui est très restreint et exclut par conséquent les autres
membres de la société) que se choisissait les Dirigeants. Dans ce
cas, il n’y a qu’une seule famille qui fournissait l’excellence, alors
que la société entière contient une infinité de potentialités.

Toutefois, comme la dynastie était une solution à un

problème particulier et à une époque donnée, on a laissé passer.
C’est le modèle de l’Axofia qu’on a appliqué au sommet, le Duta,
mais mal appliqué puisque l’Axofia était élu certes à vie, mais était
cependant choisi, désigné. Or ce n’est pas le cas sous le règne des
Fari. Si le système dynastique a duré, c’est parce que cela
répondait à un besoin. Au début, Demqtika répondait aux besoins
auxquels satisfaisait Se djqdjqè dji, mais ça ne le faisait que
partiellement puisque Se djqdjqè dji impliquait implicitement
Duname. La période dynastique obéissait aux besoins de stabilité

~ 525 ~
puisque les principes de Se djqdjqè dji sont intangibles. On pensait
que les mêmes personnes (intangibles comme les principes)
correctement formées pouvaient toujours correctement appliquer
ces principes. Or rien n’est donné d’avance. Demqtika répondait à
une partie des exigences qui ont été consolidées mais
transgressées par la pratique dynastique.

Comment sortir de cette impasse puisque Demqtika n’était

pas incompatible avec la pratique dynastique ? Nous avons
cherché ce qui, plus que Demqtika et la dynastie, répond à Se
djqdjqè dji : Duname. Nous avons donc mis plus de 100.961 ans
pour trouver la solution, depuis la consécration de Demqtika il y a
101.961 ans avant Lumumba, et l’invention de Duname 100.961 ans
plus tard. Il y a eu du travail : le cercle factoriel nous enseigne que
nous n’avons pas tous le même de temps de réaction.

Nous constatons que l’Histoire de Kemeta a évolué en trois

temps après la découverte des principes (Se djqdjqè dji) et la
volonté de leur application correcte. Pour satisfaire aux principes
de Se djqdjqè dji, nous avons fait :
- Un premier essai avec la consécration (application) de
Demqtika il y a 101.961 ans avant Lumumba ;
- Un deuxième essai avec la consécration (application) du
principe dynastique il y a 5261 ans avant Lumumba ;
- Un troisième essai avec la consécration (application) de
Duname il y a 2.775 ans avant Lumumba.

La période dynastique nous a permis de découvrir le

Djidudu Susu. Le premier Philosophe est de ce fait Imxotepe,
sous Djeser. Cela permet d’ailleurs de comprendre pourquoi « La
pratique philosophique est inséparable de cette autre forme de
pratique théorique qu’on appelle la science. » 536 Le grand mérite de

536
Paulin J. Hountondji, Sur la "philosophie africaine". Critique de l'ethnophilosophie. Page 124.
Éditions François Maspéro, 1980. Première édition : 1976.
~ 526 ~
l’Architecte de Sakara est d’avoir créé des Centres de Formation.
C’est déjà le Have qui est en germe. Ce qui caractérise cette
époque est la formation des leaders. Il faut que des gens soient
formés et désignés à des domaines précis : il ne suffit pas d’être
cultivé. C’est à ce moment que nous avons découvert que tous
ceux qui ont occupé Kemeta les premières années de l’apparition
de l’Humanité avaient renié leur animalité. D’où « la société est
dans la nature ». C’est un constat qui découlait de la Première
Unité et qui a abouti par la création de deux États séparés,
séparation qui était une transgression contre la Première Unité.
Pour réparer cette transgression, il fallait par conséquent refaire
l’Unité : la Seconde Unité sous Nare Mari avec la Réunification des
Deux Terres (États). Il fallait redéfinir correctement la Société :
elle est comme « un cercle dont chacun de nous est le rayon ».
C’est l’expérience de la division, de la séparation qui nous a permis
de le découvrir.

La période dynastique existait avant la Seconde Unité qui

ne fit que la consacrer, tout comme Demqtika qui préexistait à sa
consécration à Ishango. Au départ, il y avait uniquement l’État du
Sud. Après, avec les invasions au Nord, nous avons créé l’État du
Nord. Tout cela était sur une base dynastique.
Avec le Djidudu Susu, nous avons affirmé notre volonté
d’abolir la violence dans la Société : c’est l’objet de la Renaissance
Wosere sous le règne des Fari.
La Pédagogie viendra tout éclairer ! Après Khe Wq Êe Se, nous
aurons le Have qui viendra compléter l’Éducation donné par la
famille et la Formation. Nous avions compris que ces trois
éléments constituaient une issue contre la violence dans la
société. Nous avons donc trois autres éléments au niveau de
l’éducation :
- L’Éducation donné par la famille depuis la Première Unité ;
- Les Centres de Formation avec Imxotepe ;
- La Pédagogie avec le Have par Djesefq.

~ 527 ~
 Une fois que nous avions su comment abolir la violence
dans la Société, nous nous sommes posé une autre question :
comment faire pour que la violence ne vienne pas de l’extérieur
(de Kemeta) ? À Kemeta, nous avions aboli la violence dans la
nature et dans la société. Mais la violence pouvait venir (et venait
d’ailleurs) de l’extérieur. Or « le monde n’a pas d’extérieur » et
aucune société ne vit en vase clos. Par conséquent, la violence de
l’extérieur pouvait perturber la paix chez nous : la moindre
perturbation d’une partie du système (le monde) paralyse le
système dans son ensemble (les principes de Sq Nublibq). De ce
fait, il nous fallait abolir la violence provenant de l’extérieur. Ce
qui fut et est encore le rôle des Djidjo qui apportent les
principes de Nkumekqkq hors de Kemeta pour éduquer le
reste du monde.
C’est le Fari Ramesu 2 qui règlera cette question de la
violence provenant de l’extérieur de Kemeta en inventant la
Dukplqbati (Diplomatie) ! Avec la Dukplqbati (mot à mot :
« Bâton pour guider les Peuples ». Du = société, Kplq = guider, be
= de, Ati = bâton), nous pouvions gérer la violence provenant de
l’extérieur. D’où par exemple le Traité suivant entre Kemeta et les
Hittites :

« Auparavant donc, depuis l’éternité, les relations du grand

prince d’Égypte avec le grand chef de Khéta étaient telles que le dieu
avait prévenu les hostilités entre eux au moyen d’un traité. Mais à
l’époque de Mouwattali, le grand chef de Khéta, mon frère, il
combattit contre Ramsès II, le grand prince d’Égypte. Par après
pourtant, à partir de ce jour, Hattousil, le grand chef Khéta, est lié
par un traité pour établir des relations durables que Rê et que Seth
firent pour le pays d’Égypte, avec le pays de Khéta, pour ne plus
permettre que des hostilités naissent entre eux, et cela, à jamais…
Le grand chef de Khéta n’entrera pas dans le pays d’Égypte, au
grand jamais, pour y prendre quoi que ce soit. Ramsès, le grand

~ 528 ~
prince d’Égypte, n’entrera pas dans le pays de Khéta, au grand
jamais, pour y prendre quoi que ce soit…
Si un autre ennemi se dresse contre le pays de Ramsès II, le grand
prince d’Égypte, et que celui-ci fait dire au grand chef de Khéta :
« Viens à mon secours contre lui ! », le grand chef de Khéta viendra
et le grand chef de Khéta frappera cet ennemi. Mais s’il n’est pas du
vouloir du grand prince de Khéta de venir (lui-même), il enverra son
infanterie et sa « charrerie » et il frappera l’ennemi…
Si un grand du pays d’Égypte fuit et arrive chez le grand chef de
Khéta, ou que se soit une ville du pays de Ramsès, le grand prince
d’Égypte, et qu’ils viennent chez le grand chef de Khéta, alors le
grand prince de Khéta ne les accueillera pas, mais il les fera ramener
à Ramsès, le grand prince d’Égypte, leur Seigneur.

Extraits du traité entre les Hittites et Ramsès II.

Ce traité de paix entre Ramsès II et le roi des Hittites

Hattousil, conservé aussi bien dans sa version hittite qu’égyptienne,
est le premier traité diplomatique international de l’histoire
du monde dont le texte nous soit parvenu. Il est daté avec précision
de la « 21e année de règne, le 1er mois de la saison de la germination,
le 21e jour (donc dans la première quinzaine de décembre) sous la
Majesté du roi de Haute et Basse Égypte, Ousermaâtrê-Setepenrê, le
fils de Rê, Ramsès-aimé-d’Amon ».
Il comporte essentiellement des clauses de non-
agression et de respect du territoire national de chacun, une
alliance défensive réciproque assurant une lutte commune contre
les rebelles, la promesse d’extradition des réfugiés politiques,
l’amnistie pour ceux-ci. Le droit international était né. » 537

Après Ramesu 2, Kemeta était enfin prête à vivre dans

Duname puisque jusque-là, Se djqdjqè dji a été complètement

537
Théophile Obenga, La Philosophie Africaine de la période pharaonique, page 445 à 446.
~ 529 ~
redéfini dans la pratique comme Constitution du Duname.
Nous avons à nouveau trois étapes :
- La consécration du Djidudu Susu pour abolir la violence
dans la société kamit ;
- La consécration de la Dukplqbati pour abolir la violence
venant de l’extérieur de Kemeta ;
- La consécration de Se djqdjqè dji comme Constitution du
Duname.

À partir de la Renaissance Wosere, les Kamit avaient

fini leur mission de Nkumekqkq. De ce fait, ils étaient devenus
un modèle pour le reste de l’humanité. C’est d’ailleurs parce que
nous étions un modèle que les autres nations étrangères vont
commencer leur conquête de Kemeta, leurs différentes
Occupations : c’est comme ça que les Mésopotamiens sont venus,
après eux les Grecs, etc. Les Arabes d’aujourd’hui sont les
descendants des Hyksos. Tout le monde voulait devenir Fari,
puisque le modèle était les Kamit. Il s’était créé un appel d’air qui
avait occasionné une sorte de parasitisme eurasiatique qui
perdure encore jusqu’à notre époque. En réalité, c’est à partir du
moment où nous deviendrions un modèle pour les autres nations
que le déclin commencera et que toutes les convoitises et tous les
malheurs s’acharneront sur nous. En effet, puisque nous étions les
modèles, les autres voulaient nous ressembler. Or pour nous
ressembler, il fallait que nous apprenions aux autres comment se
gouverner eux-mêmes, comment apprendre à atteindre notre
niveau d’excellence, sans toujours attendre tous des autres et
aimer la facilité. Ainsi, nos Ancêtres n’hésitaient pas à installer des
étrangers sur le trône ou à des fonctions à responsabilité. On les
formait afin qu’ils rentrent chez eux (ce qui expliquera par
exemple la vague des eurasiatiques à une certaines époques : Énée,
Thalès, Platon, etc.) pour apprendre à devenir des « Fari »,
puisque tout le monde aspirait à cela.

~ 530 ~
 « C’est dire que l’Égypte pharaonique, riche de sa très longue
histoire, plus de trois millénaires, n’a subi la loi culturelle d’aucun
peuple dans l’Antiquité. Tous les « conquérants » se sont tous,
sans exception, incorporés dans le moule culturel indigène,
autochtone, façonné par les Pharaons et le peuple égyptien
de la fertile Vallée du Nil. C’est dire aussi l’ascendant culturel et
spirituel de l’Égypte antique, la puissance de ses constructions,
l’éclat incomparable de ses œuvres d’art, ses immenses trésors de
sagesse.
Ainsi, l’Égypte a tout naturellement beaucoup apporté à ces
peuples « étrangers » au plan décisif de la culture, des
sciences, de la spiritualité, de la philosophie. Par exemple, le
papyrus égyptien a été le papier de toute l’Antiquité
méditerranéenne et non l’argile sumérienne ou assyro-
babylonienne. L’écriture proto-sinaïtique dérive des hiéroglyphes
égyptiens, origine lointaine de ce fait des écritures phéniciennes
(grecques, latines, écritures actuelles de toute l’Europe), hébraïques,
araméennes, sémitiques méridionales (sabéenne, amharique).
Diodore de Sicile (1,95) est formel : Darius 1er, roi des Perses, mort
en 486 avant notre ère, a étudié la théologie égyptienne auprès des
prêtres égyptiens à l’École de Saïs 538 dans le Delta.

Ce sont les Grecs eux-mêmes, de Thalès à Aristote, qui

se réclament des Égyptiens pour les mathématiques (la
géométrie), l’astronomie, la conception de l’immortalité de
l’âme humaine, le droit, les institutions politiques, la
médecine, la théologie, les arts plastiques (la sculpture), la
sagesse, la philosophie, les jeux de société, etc… Les Grecs
(d’Asie et d’Europe) n’ont réellement déployé tout leur génie
scientifique et philosophique qu’à la suite de l’éducation de leur
intelligentsia dans la Vallée du Nil. Thalès, Solon, Pythagore,
Xénophane, Anaxagore, Démocrite, Empédocle, Hérodote,

538
L’École de Saïs signifie l’ « École du Bonheur ». Nsaï en Kikongo signifie la « Joie », le
« bonheur ».
~ 531 ~
Hippocrate, Eudoxe de Cnide, Platon, Aristote, Plutarque, etc… ont
été dans la Vallée du Nil pour apprendre, étudier, recevoir
l’initiation aux « mystères de l’univers ». Les écoles de Saïs,
Memphis, Héliopolis, Thèbes, etc… ont tour à tour accueilli ces
étudiants grecs si avides et si curieux pour les choses de l’esprit.
L’enthousiasme des Grecs pour les savoirs de la Vallée du Nil s’était
même transformé en légende nécessaire : ceux des savants grecs qui
n’étaient pas dans la Vallée du Nil se croyaient obligés de s’attribuer
quelque séjour studieux au pays des Pharaons. C’est dire la force
de l’attrait de l’Égypte pour les intellectuels grecs, dès l’expansion
des Hellènes en Méditerranée. » 539

Or ce système éducatif avait fini par nous échapper et par

se retourner contre nous-mêmes dans la mesure où les autres
nations n’étaient pas encore suffisamment matures et prêtes à
devenir matures et à se prendre en charge comme nous
(n’oublions pas qu’à cette époque, nous avions déjà plus de
100.000 ans d’Isamame sur les Eurasiatiques qui n’en étaient qu’à
leur début). Cette attitude, perçue comme suicidaire avec notre
regard d’aujourd’hui pour nous qui analysons notre société et les
causes de son déclin, est à remettre dans le cadre du principe de
Mansine qui veut qu’on apprenne à chacun à commander, à
devenir autonome. Pour cela, nous n’hésitions pas à installer des
étrangers à des points stratégiques tels que les mercenaires
étrangers dans notre armée. Peut-être étions-nous tellement
confiants et sûrs de notre force qu’on ne pouvait soupçonner que
les autres nations moins avancées que nous techniquement
parlant pouvaient nous handicaper sur le long terme.

La formation des Eurasiatiques s’est déroulée en trois

phases essentielles qui se sont chevauchées :

539
Théophile Obenga, L’Égypte, la Grèce et l’École d’Alexandrie. Histoire interculturelle dans
l’Antiquité. Aux sources égyptiennes de la philosophie grecque. Page 247 à 248. Éditions
Khepera et L’Harmattan, 2005.
~ 532 ~
- Il y a les Djidjo, les voyageurs (Kamit), qui allaient apporter
Nkumekqkq dans les pays eurasiatiques mêmes, à la demande
bien entendu des Eurasiatiques eux-mêmes, le plus souvent.
Arrêtons-nous sur ce point pour préciser à nouveau que les
Kamit étaient des navigateurs et des voyageurs depuis belle
lurette, et qu’ils sortaient de leur Continent non seulement
pour peupler d’autres contrées, mais aussi qu’ils habitaient,
pour certains, à l’étranger comme on dit. L’érudition
eurasiatique qui veut faire croire que les Kamit ne voyageaient
pas avant la Déportation et l’Occupation s’avère sans
fondement aucun. Par exemple, on allègue faussement que les
Kamit sont arrivés aux Amériques avec ou grâce à la
Déportation Eurasiatique, dit improprement Esclavage. Or les
données historiques révèlent la réalité selon laquelle non
seulement nous vivions déjà dans ces contrées avant la
Déportation arabo-européenne, mais surtout qu’il y avait un
contact permanent entre Kemeta et ses Enfants installés à
l’Étranger, Enfants appelés « Ultramontains » et non pas
« Diaspora » : le monde n’ayant pas d’extérieur. C’est que ce
nous apprend d’ailleurs le Professeur Pathé Diagne en ces
termes : « Tarana est le nom qu’utilisaient avant les conquêtes
européennes, pour désigner leur continent, les natifs africains
marana, marranes, marrounes […], restés Outre-Atlantique
en contact avec l’Afrique de leurs origines, grâce à une
navigation séculaire permanente.
C’est en direction de ces populations que Bakari II, Mansa
d’un Empire du Mali […], dirige, en 1312, en connaissance de
cause, son expédition transatlantique. […]
Ce sont ces populations natives africaines, fondatrices des
grandes civilisations précolombiennes des « Têtes nègres
géantes » de la Venta que découvre deux siècles plus tard
Christophe Colomb, qu’accompagnèrent en 1492 comme guides
Pedro Alonzo, Nino Rodrigues Xeres, et Luis Torres. Ces
navigateurs avaient été choisis pour leur connaissance de

~ 533 ~
 l’Afrique, de la navigation transatlantique et des langues
commerciales de l’époque, dont le ghanawa, ghuanani-ou
garani.
Les mêmes populations natives africaines vont résister, à partir
de 1492, comme « nègres marrounes », aux conquistadores
mercenaires […], envoyés à la fin du XVe siècle par l’Espagne de
Christophe Colomb, de Cordoba, de Valiante et de Juan
Guerido. […]
Les migrations natives africaines ont commencé très tôt
à peupler les terres de l’Outre-Atlantique, à partir des
corridors de navigation du nord et du sud-équatorial, balisés
par des vents et courants marins favorables et permanents.
Elles y organisent, dès la préhistoire et l’antiquité, au contact
des migrations océano-eurasiennes, des territoires de
peuplement, grâce à une navigation continue. Elles y
développent, à l’époque du Sahara fertile, des cultures
caractéristiques, à prééminence africaine, nilo-transatlantique.
Elles y transplantent, des deux côtés de l’océan, la même
toponymie et onomastique de noms d’ethnies, de pays et
d’États, voire une même géopolitique intercontinentale. » 540

- Il y avait ceux parmi les Eurasiatiques qui se déplaçaient et

venaient suivre l’éducation et la formation à Kemeta. Ils
venaient s’abreuver à la source et retournaient chez eux
devenir des leaders.

- Il y a enfin ceux qui sont venus et qui n’ont plus voulu

retourner chez eux pour envahir Kemeta. C’est le cas des
Hyksos, des Ptolémée, des Arabes, des Afrikaners, etc.

Kemeta, notamment Ta Meri par où les étrangers

affluaient massivement à une certaine époque, était devenue une

540
Pathé Diagne, Tarana ou l'Amérique précolombienne. Un continent africain. Page 7 à 8.
Éditions Sankoré, 2009 / L’Harmattan, 2010.
~ 534 ~
sorte de Centre de Formation pour tous ceux qui nous prenaient
pour modèle. Tout le monde venait s’y abreuver. Toutefois, seule
le Nord de Kemeta était, jusqu’à une époque très récente,
accessible aux étrangers. On sécurisait parfaitement le Cœur de
Kemeta, Nuba notre Sanctuaire, où ils ne pouvaient et ne devaient
d’ailleurs pas pénétrer avant René Caillé 541 au 19e siècle de l’ère
européenne.

C’est sous la période dynastique que les Kamit sont

devenus un modèle pour le monde. Cela amènera les autres
nations à retenir le principe dynastique comme modèle. Or ils
n’avaient rien compris à la continuité historique de Kemeta
puisque les Kamit, eux, voulaient abandonner partout la dynastie
au profit de Duname. L’une des raisons des « guerres puniques »
est que les Romains tenaient toujours à la dynastie. Quand nous
leur avons dit comment fonctionne Duname, ils ont tout de suite
voulu détruire Kemeta (jusqu’à aujourd’hui, la destruction n’a pas
cessé) en commençant par la destruction de Katago, le Lieu de la
consécration de Duname par notre Mère Elisa. Sur les ruines de
Katago, les Romains vont construire « Carthage », pour assouvir
leur soif de la dynastie impériale.

« On ne saurait insister sur le fait que le général

carthaginois Hannibal, qui a failli détruire Rome et qui passe
pour l’un des plus grands chefs militaires de tous les temps
était un négroïde. On peut dire que c’est avec sa défaite que
s’acheva la suprématie du monde nègre […]. » 542
Aujourd’hui, nous sommes retournés au paléolithique
inférieur, c’est-à-dire à nous référer à l’Unité Continentale (la
Première Unité) et à l’application de Se djqdjqè dji. C’est la
Troisième Unité à notre époque !

541
Jusqu’à cette époque, les esclavagistes eurasiatiques n’avaient jamais pu pénétrer le cœur du
Sanctuaire, mais razziaient et s’installaient sur les côtes. C’est ce qui explique la présence des
comptoirs esclavagistes sur nos côtes.
542
Cheikh Anta Diop, Nations Nègres et Culture, page 184. Éditions Présence Africaine, 1979.
~ 535 ~
 L’Âge Politique coïncide avec la Continuité historique et
se présente en cinq étapes :
1° La définition de Se djqdjqè dji ;
2° L’application de Se djqdjqè dji à grande échelle avec
Demqtika ;
3° L’instauration du principe dynastique pour réparer
les erreurs de Demqtika ;
4° L’invention de la Science Politique par laquelle les
Kamit ont servi de modèle au reste du monde ;
5° La consécration de Duname que les autres Peuples
ne font maintenant que commencer à esquisser.

Parallèlement et toujours dans la continuité historique et

politique, nous avons :
1° L’Éducation familiale ; 2° La Formation professionnelle ; 3°
L’instruction dans tous les domaines (avec le Have).

L’instruction découle de la Fréquentation des Togbwiwo

(Éducation familiale et Formation professionnelle qui sont un
aperçu : c’est polytechnique) qui ont précisé les spécialités dans
chaque domaine. C’est pour cela que le passage au Have est
marqué par la production d’un chef-d’œuvre ou d’un exploit par
chacun. L’instruction renvoie à une mission, à un rôle ; ce qui
permet à chacun de faire sa place au soleil. L’Éducation et la
Formation définissent les conditions d’apparition de l’instruction.
« L’éducation traditionnelle chez les Kongo passait par une notion
importante, celle du Houissa (« convaincre, faire comprendre ») : le
Kihouissa représente tout ce qu’on met en œuvre pour faire
comprendre les choses, c’est donc l’équivalent de la
pédagogie.
Et ce que le Kihouissa enseigne, ce sont les différentes règles de vie
ou préceptes touchant des sujets universels, qu’illustrent le plus
souvent les proverbes Bingana, sous tendus par la logique
Kingana… » 543

543
Olivier Bidounga, Le Kimuntu, source de la sagesse Kongo, page 3. Article, 2009.
~ 536 ~
 Au niveau de l’Axofia, nous avons Se djqdjqè dji appliqué à
petite échelle. L’extension à grande échelle s’appelle Duname. Ce
qui signifie que Duname était déjà en germe dans Se djqdjqè dji.
Or toute graine est saine, c’est-à-dire protégée contre les
contingences : c’est un invariant. L’Âge Politique s’est étendu sous
le modèle de la graine et non du bouturage qui correspond à la
dynastie. La graine, c’est la pluralité qu’on replante pour trouver la
meilleure (aspiration de la) société correspondant aux aspirations
des Bantu. La graine est la nouveauté radicale ! C’est Se djqdjqè dji
: ça reproduit la chose à l’identique (l’invariant).

L’Âge Politique se définit par la découverte des Principes

Fondamentaux, essentiels et incontournables, Principes qui
renvoient, en termes numériques, aux chiffres 3, 5 et 7. Chiffres
qui sont eux-mêmes des symboles forts dans la Tradition.
Le « 3 » renvoie aux trois principes fondamentaux de Se
djqdjqè dji : Ma djq mqna se, Zon nyie mqna se, Sqsrqn mqna se.
Le « 5 » renvoie aux cinq fonctions du Hahehe : Blibonqnq,
Kqkqdedji, Bqbqdedji, Nukpakpla, Nunyaname.
Le « 7 » renvoie aux sept principes du Djidudu Susu : Xixe
godo la me lì ò ; Awèkè me ye sukala la le ; Akògò ye amesiame
nye le eʃe ʃomevi la me ; De mi le vo ye mi le du ; Hamewqdi la
dzqna le gamedzi, alebe nuku adeke trq zuna ati ade ene ; Tqtrq
nyowu la dzqmqnu tegbee, ele abena nudeviwo do ñse wu
numadeviwo ; Azuma ye nye sukalele.
Se djqdjqè dji (3), Hahehe (5) et Djidudu Susu (7) constituent
les Principes Fondamentaux de la Politique et de la Société ! L’Âge
Politique va donc du 3, comme dans l’axiome : « 1 c’est rien, 2
c’est tout, 3 contient toutes les formes de pluralité ! » ; en
passant par le 5 comme les cinq points de la Xq Atógo qui est le
symbole par excellence de la Puissance, de la Gloire Éternelle ;
pour aboutir au 7, l’âge de Raison, comme Hqluvi qui, dans
l’Enea de nyide eye wo, vaut 7. L’Enea de nyide eye wo renvoie à la
Mère du dernier couple des jumeaux à la suite de laquelle la
jumelle (sœur du jumeau) fait de son fils un légataire universel :
Hqluvi. Il inaugure l’institution du Nqgbqnu : la Mère qui donne le
Pouvoir à son Fils. Avant le Fari, il y a la Fari-Mère.
~ 537 ~
 LO KIA 16

LE SYSTÈME FONCIER :
L’INALIÉNABILITÉ DE LA TERRE

L’exemple le plus remarquable de l’interaction entre

écosystème et régime d’exploitation des terres est la différence des
systèmes fonciers. À ce sujet, il s’agit de traiter de la question de
l’inaliénabilité de la terre dans la Tradition et en fournir les
principales raisons.
En Eùe, on désigne le « continent » par le mot « TO ». En
Kikongo, la parcelle de terre se dit « ntoto » qui est en réalité le
dédoublement du mot « to ».
Dans la Tradition, on dit qu’il n’existe que deux opérations qui
ont chacune des cas particuliers : l’addition et la
soustraction 544. Comment se fait-il que l’addition a pour cas
particulier la multiplication ? En quoi la soustraction a pour cas
particulier la division ?

Quand on dit que « 1 c’est rien, 2 c’est tout », cela veut dire
que nous partons de l’indivisible, c’est-à-dire ce dont la division
échappe à la sensibilité. La division de l’individu (atome,
molécule, plante, animal) équivaut à son anéantissement. Les trois
réalités intelligibles fondamentales sont 0, 1 et 2. Nous passons du
0 à 1, de 1 à 2. Et c’est à partir de 2 que nous obtenons une réalité
matérielle. Ce système de pensée s’appelle la numérologie, c’est-
à-dire la signification, le sens des nombres.

544
La commutativité est la relation entre l’addition et la multiplication. Cela s’appelle :
nomination. La relation entre la soustraction et la division est du même ordre sauf que c’est une
opération de dénomination ; autrement dit une réduction au même dénominateur.
 Pour répondre à la première question, nous disons que
l’addition comprend tous les nombres possibles : de 0 à 1, il y a
l’infini. L’addition peut inclure tous les nombres possibles. Or dès
que nous avons une infinité d’unités identiques, nous nous
trouvons devant un cas particulier comme 1 x 1 à l’infini ; mais cela
ne donne rien si ce n’est toujours 1. Or lorsque nous avons 2 x 2 à
l’infini, cela devient une puissance. Dans la Tradition, il est dit que
1 x 1 = 0 puisque 1 c’est rien du point de vue des sciences
humaines ! Rien + rien = rien. 2, c’est tout car pour avoir 2, nous
passons de 0 à l’infini. En effet, 11 = 1 ; tandis que 22 = 4 (ce qui est
différent de 2). Ceci confirme la puissance.
La multiplication veut dire que 1 x 1 x 1 à l’infini a toujours pour
résultat : 1 ; ce n’est pas le cas pour 2 x 2 x 2 à l’infini. Or quand on
additionne, nous avons un cas particulier de multiplication 2 x 2 x
2 x 2 à l’infini qui donne aussi 2 + 2 + 2 + 2 à l’infini.
20 est la multiplication de 5 par 4 : ce qui revient à additionner 4
fois le nombre 5. Et comme 20 peut lui-même être multiplié par 5,
nous pouvons continuer ainsi jusqu’à tendre vers l’infini. Nous
nous trouvons alors dans le domaine de l’humain où les choses ne
répondent pas aux mêmes lois que celles de la nature.

Pour répondre à la seconde question, lorsque nous

prenons par exemple le chiffre 1, nous divisons 1 par 1 et nous
obtenons 1. Mais si nous divisons 2 par 2, nous obtenons encore 1.
Dans le domaine des affaires humaines, cela veut dire que 2 – 1 = 1.
De deux individus, celui qui en perd un se trouve isolé, et comme
pour ainsi dire n’existe plus pour personne : 1 c’est rien 545 ! La
division est donc une destruction, et détruire c’est soustraire.

« Gala est un attribut de la divinité des Kôngo. C’est à partir de cet

attribut que les Kôngo commencent leurs nombres (Gôle qui signifie
deux (2). 2 est le premier nombre. Pour les Kôngo, c’est le 2 qui

545
En Lari, la sentence « Bole Bantu bukaka songho » traduit parfaitement la maxime : « un c’est
rien, deux c’est tout ! » Elle traduit l’idée selon laquelle : « l’union fait la force ». Bole = deux ;
Bantu = personnes humaines ; Bukaka = solitude (donc 1) ; Songho = tristesse, douleur.
~ 539 ~
détient les clés, les plans, les archétypes de la création. Il est
alors le premier nombre. Il est le principe créateur. Galà parle, crée,
différencie et apporte l’énergie aux créatures en même temps. » 546

En revanche, la multiplication est toujours création, sauf

au niveau de 1. Le contraire de la division est la multiplication,
c’est-à-dire ce que nous cherchons en tant qu’Êtres pensants.
Pour nous démultiplier, nous devons éviter la division. Le
ntoto, c’est comme la connaissance qui n’a pas besoin d’être
divisée pour être partagée à parts égales.

Comment sommes-nous passés du « to » (continent) au

« ntoto » (parcelle du continent) ? « Ntoto » est le résultat d’une
multiplication. Le « to » est ce qui contient l’ensemble des
ressources. Or dans la mesure où le continent appartient aux
Ancêtres, tout un chacun en est l’héritier. Par conséquent, chacun
doit avoir sa part dans le « to ». C’est à ce moment qu’intervient la
multiplication, puisqu’on partage le « to » pour le répartir à
chacun des héritiers des Ancêtres. Donner à chacun sa part, c’est
faire la multiplication : on passe donc du to au ntoto. On peut
donc dire qu’il y a démultiplication. Mais comme le 1 est dédoublé,
cela donne 2. La terre ne peut être mise en valeur que quand elle
est démultipliée du to en ntoto.
Le « to » (la terre-continent) est un don de la Nature ; il appartient
de ce fait à tous les Kamit sans exception. Chacun a en usufruit la
totalité de la terre mais n’en utilise qu’une infime partie (comme
nos possibilités mentales qui sont infinies, mais nous n’en
employons qu’une infime partie). Pour simplifier, disons que tous
les Bantu sont les enfants de la terre, notre Mère, et en sont les
héritiers. En tant qu’héritiers, chaque individu humain doit
recevoir sa part d’héritage de notre mère, la terre, et cette part est
le « ntoto ». Le « ntoto » qui désigne le champ familial ou le

546
Nsaku Kimbembe, Confins spirituels du Kongo Royal. Tome 1, page 25. Éditions Cercle Congo,
2010.
~ 540 ~
terrain communal n’est que le partage du « to » (le centre des
ressources) réparti en parcelles mises en valeur (exploitées) par un
individu ou un groupe d’individus : chaque unité familiale ou
chaque Munusiêeti doit avoir son « ntoto » (terroir).

Dans la Tradition, la terre ne se vend pas. Il est possible

de la mettre en bail, c’est-à-dire de permettre son exploitation en
recevant souvent en contrepartie une redevance : la
compensation. C’est donc la Communauté qui est bailleur. Avant
de consentir aux droits de bail, on vérifie si le futur bénéficiaire
(l’exploitant) respecte la Maât et les droits de la Communauté, s’il
n’est pas là pour semer le trouble au sein de la communauté.

La terre n’est pas vendable pour trois raisons principales

au moins :
1° Le respect de la Maât : ceci est le premier argument et
le plus fort sans doute. Si la terre est vendue, certains vont
exproprier d’autres. Finalement, il y aura des gens qui auront une
portion de terre qui est si petite que cela ne pourra pas les nourrir,
et d’autres qui n’en auront même pas du tout. Par conséquent,
certains auront plus de terre qu’il ne faut, d’autres pas assez de
terre qu’il faut, et d’autres encore rien du tout. Or la justice veut
que chacun ait suffisamment à manger, à habiter et à
s’habiller. La vente de la terre est donc une injustice.

2° L’arbre de vie : par l’arbre de vie, le Kamit devient

rentier : « celui qui a planté un arbre avant de mourir n’a pas vécu
pour rien », proclame la Tradition. Chacun doit avoir son arbre de
vie. Or si on vend la terre, on vend l’arbre de vie : vendre l’arbre de
vie revient à se vendre soi-même ! C’est donc un crime contre
l’humanité que de vendre la terre.
Le sens est proportion dans la Tradition. Or si on vendait,
certains auraient plus qu’il ne leur faut, d’autres moins qu’il ne
leur faut, et d’autres enfin rien du tout de ce qu’il leur faut. Dans

~ 541 ~
ce dernier cas, c’est comme s’ils étaient privés d’un arbre de vie
qui est un principe de prudence : il est une épargne pour son
propriétaire.

3° Le principe d’égalité de tous les Bantu : nous

sommes tous créanciers, spirituellement et matériellement : infini
+ infini = infini. La mère (la terre est notre mère) traite
pareillement ses enfants, fille comme garçon, et ne fait pas de
distinction entre eux. Par conséquent, si la terre nous traite
pareillement, nous devons tous avoir la même portion de
terre en tant qu’Héritiers. Pour maintenir cette égalité, la terre
ne doit pas être vendue.
Si on ne respecte pas le principe d’égalité, on sombre dans
l’esclavage (niveau juridique). Celui qui est dépourvu de tous
moyens de production sombre dans l’esclavage puisque la terre est
le premier moyen de production. L’égalité est une fonction
géométrique (algorithmes) et non pas arithmétique. Ce qui
caractérise la fonction géométrique, c’est la constance de
l’élément multiplicateur qui permet de passer d’un seuil qualitatif
à un autre. À chaque franchissement du seuil, il s’agit d’un bond
dans un domaine donné comme battre un record, produire
quelque chose d’inédit. Et cela concerne chacun des domaines de
l’activité humaine. C’est cela le propre de l’esprit créateur. Ces
bonds en avant ne peuvent être faits que suivant des plans, sans
que les résultats à obtenir puissent être prévisibles. Ce qui se
substitue à la prévision dans le domaine des affaires humaines
s’appelle « défis », « paris gagnants » : ce n’est pas un jeu comme
font les spéculateurs financiers et économiques.
« Si on t’attache, c’est qu’on te prive du mouvement sans
restriction » : l’Amenu wqna qui est la valeur au-dessus de tous les
prix.

On dit que la personne humaine est comme un arbre :

quand il naît, on enterre son cordon ombilical sous un arbre.

~ 542 ~
Toutes les graines produites par cet arbre sont la propriété de la
personne concernée par l’arbre. L’arbre représente la personne
même ! C’est ainsi que « kamit-terre » devient « kamit-
personne » : le mot kamit désigne ici d’abord la terre sur laquelle
est plantée l’arbre, et ensuite la personne humaine qui est
symbolisée par l’arbre de vie. Le produit nourricier passe du
cordon ombilical (rapport mère-enfant/fœtus) à la terre
nourricière (rapport Terre-Muntu) : le cordon ombilical est
donc remplacé, à la naissance de l’enfant, par la terre qui
devient nourricière pour lui. La terre est notre mère et c’est elle
qui nous nourrit. On passe facilement du mot kamit désignant la
terre au mot « Kamit » désignant maintenant la personne
humaine, dans la mesure où la terre est notre mère : les chiens ne
font pas les chats comme qui dirait.
Comme la mère porte et nourrit l’enfant à travers le cordon
ombilical dans le ventre, la terre est la mère qui nous porte et
nous nourrit durant notre vie ici-bas. Elle est également le fœtus
qui porte notre dépouille à travers la sépulture (la poche
amniotique) qui est ancrée à la terre ; la terre nous porte durant
tout notre cycle de vie : de la conception à la mort. « Le sexe de la
mère représente la porte d’entrée dans la vie, tandis que la tombe
symbolise la porte de sortie. » 547 À sa mort, le Kamit est planté dans
la terre comme la graine qu’on plante pour donner un nouvel
arbre (résurrection) ou comme le cordon ombilical qu’on
enterre sous l’arbre de vie.

« La terre est « la mère » de la tribu : si la mère porte durant huit

ou neuf lunes un enfant dans ses entrailles, seule la terre le nourrit
tout au long de sa vie. C’est elle aussi qui protégera pour l’éternité
son âme défunte. » 548, nous enseigne le Président Jomo Kenyatta.

547
Amadou Hampaté Bâ, L’étrange destin de Wangrin ou Les Roueries d’un interprète africain,
page 379. Éditions 10/18, 1973/1992.
548
Jomo Kenyatta, Au pied du mont Kenya, page 34. Éditions Maspero, 1960.
~ 543 ~
 Le mot Kamit désigne tout d’abord la bonne terre : c’est
Kemeta ; ensuite, il désigne la terre noire : c’est le limon ; enfin
seulement, il désigne le propriétaire de cette bonne terre, ceux
qui possèdent la bonne terre non pas en fonction de la couleur de
la terre mais de sa richesse intrinsèque : les Kamit.
Kamit désigne donc la terre (chose) et ensuite seulement son
propriétaire (Muntu). Nous pouvons le traduire par Citoyen,
Enfant du Pays, Autochtone. Il met en exergue notre rapport à la
terre.

La personne humaine étant inaliénable, nous

comprenons mieux pourquoi la terre également doit être
inaliénable : elle représente la personne humaine. Aussi, si la
terre est notre mère, nous ne pouvons la vendre : la mère est un
Muntu et ne doit par conséquent pas faire l’objet d’une vente.
Prohiber la vente de la terre, notre mère, pose le principe de la
prohibition de la prostitution dans la Tradition : toute femme
étant par définition une mère potentielle (d’après Nqgbqnu et
Belena), la mère, la femme ne se vend pas !

La production des ressources est toujours supérieure à la

croissance démographique. Or comme c’est le Kamit qui est le
centre des ressources, il n’y a pas de croissance économique
sans croissance démographique. De ce fait, il faut beaucoup
d’arbres qui produisent des graines. Il faut donner à chacun la
possibilité de s’accomplir, de s’épanouir : devenir soi-même !
C’est de là que vient le principe de Mansine : on donne à celui qui
est sur le chemin ce qu’il faut pour grandir. Il faut qu’il devienne
créateur, producteur ; ce qu’il vend, c’est le surplus.

Aujourd’hui, certaines de nos mères vivant hors de Kemeta

et désireuses de respecter le principe de l’arbre de vie ont pris
l’initiative d’inventer un concept pour compenser la carence de
l’applicabilité de ce principe ailleurs. En effet, elles ont inventé ce

~ 544 ~
qu’on appelle : « tontine de l’avenir ». Nous avons dit que l’arbre
de vie est une épargne pour un individu ; celui-ci sait, en cas de
crise, où puiser pour s’en sortir (la provision). Chaque enfant doit
avoir son épargne personnelle, et cette épargne est l’arbre de vie.
La tontine de l’avenir signifie que les parents doivent constituer
un capital pour l’enfant, capital qui lui permettra d’assurer son
leadership plus tard. Constituer ce capital revient à ouvrir par
exemple un compte bancaire pour l’enfant, plus précisément un
compte d’épargne : l’épargne est ce qu’on garde sans le dépenser.
Au même titre que l’arbre de vie qui est sédentaire (ne bouge pas)
et qui produit des fleurs et des fruits, le compte d’épargne (capital
fixe) produit des intérêts qui permettront à l’enfant de financer ses
projets. L’arbre de vie permet de vendre les fruits sans vendre la
graine qui fait l’arbre : il est source d’enrichissement. Cela
s’appelle faire des provisions. Un proverbe Kongo enseigne, dans
le même sens : « Dya maaki mqqlè, ku sina », autrement dit :
« tu peux consommer les deux œufs (le fruit), mais pas la poule (le
capital) ».

Une autre raison fondamentale précise pourquoi la terre

ne se vend pas dans la Tradition. Cela a rapport avec Se djqdjqè dji
et le Patrimoine commun de l’Humanité. En effet, la terre ne fait
pas partie du patrimoine humain mais du patrimoine
naturel : elle n’est pas une création de l’humain mais de la nature.
Or les Kamit ont remis en cause le donné naturel : la société est
dans la nature mais la société n’est pas la nature. Par conséquent,
nous ne sommes pas propriétaires de la terre puisque nous
ne sommes pas en quelque sorte les héritiers de la nature
mais ceux de nos Ancêtres. La nature est un don pour tous les
Bantu, donc n’appartient à personne. D’où le riche enseignement
suivant :
« La terre et, par extension, toutes les richesses qu’elle
contient sont la propriété collective. Elle n’appartient pas au
roi, ni à un quelconque guide spirituel.

~ 545 ~
L’autorité à qui la gestion de la terre est confiée est le Maître 549 de la
Terre. Sur le territoire qu’il a en charge, il distribue un lopin de terre
à toute personne qui le souhaite et est en âge de l’avoir en
concession toujours gratuite. » 550

Concevoir des réserves naturelles aujourd’hui à Kemeta,

c’est s’approprier nos terres : c’est une sorte d’occupation puisqu’il
y a expropriation des terres. La nature n’est plus nature depuis
longtemps puisqu’elle a été humanisée par les Kamit. Faire des
réserves naturelles est donc un crime car on prive quelqu’un de la
terre. Parler d’écologie chez nous, c’est donc faire une guerre
contre nous : c’est un génocide. D’après la Géographie Sacrée, il
est possible de cultiver partout, même en Sibérie (pisciculture et
culture d’algues, élevage de rennes).
Les différentes Occupations eurasiatiques de Kemeta ont
créé un dysfonctionnement dans l’application normale de notre
Tradition. En effet, lorsque les Eurasiatiques sont arrivés, nous
leur avons donné des terres (ntoto) puisque ce n’est pas
vendables. Or ceux-ci s’en sont appropriés et ont fini par les
vendre et par créer des guerres d’héritage entre les Kamit eux-
mêmes maintenant. Rappelons que Romulus assassine Remus, son
frère jumeau, à cause d’une querelle d’héritage des terres du père.
La propriété individuelle de la terre est source de conflits
sanglants en Eurasie.
La conséquence de vendre la terre finira par occasionner ce que
certains écrivains Kamit ont appelé « l’exil intérieur », c’est-à-dire
une situation où l’on devient un étranger chez soi-même et même
pour soi-même :

« Si, dans les romans des années cinquante, l’exil est essentiellement
géographique, on assiste à partir des indépendances – du fait même
de l’émergence des pouvoirs dictatoriaux – à la présence dans les

549
Son nom Eùe est Agbledada.
550
Doumbi-Fakoly, La colonisation, l’autre crime contre l’humanité. Page 36. Éditions Menaibuc,
2006.
~ 546 ~
textes africains de ce qu’on pourrait appeler l’exil intérieur. Privés
des libertés essentielles (de presse, d’opinion, etc.), les écrivains
étouffent dans leur pays natal et traduisent leur mal être à travers
les faits et gestes des personnages qu’ils mettent en scène. De ce
point de vue, le titre du roman du congolais Tchichelle Tchivela
L’Exil ou la tombe (1986) est très significatif, parce qu’il montre bien
qu’entre la liberté et l’oppression il ne peut y avoir de compromis.
D’où son ton très corrosif. Mais malgré l’intention annoncée dans le
titre, les personnages de Tchichelle Tchivela refusent de
quitter leur espace natal et décident de combattre la tyrannie
de l’intérieur, tantôt par des tracts incendiaires, tantôt par une
parole subversive ironique. […]
Cette vision de l’ « Africain » exilé sur son propre sol
natal, très prégnante dans les textes narratifs des années quatre-
vingts, s’estompe progressivement dans les années quatre-vingt-dix
au bénéfice de ce que l’on pourrait appeler l’errance assumée. Les
personnages des romans produits au cours de cette décennie
renouent avec ce fameux voyage initiatique qui les conduit vers
l’espace métropolitain, observé déjà chez les romanciers des années
cinquante. Mais aux héros de ces années qui retournent en Afrique,
brisés après leur séjour en Europe, se substituent des personnages
qui n’accèdent à leur plénitude qu’en traversant l’espace européen.
Cela est manifeste dans Sur l’autre rive (1992) d’Henri Lopes.
[…] » 551

C’est cette dernière sorte de personnages, devenus malades

au fil du temps par la résignation, que le Docteur Frantz Fanon
s’est chargé de guérir avec sa thérapie du « miroir », dans son
fameux ouvrage « Peau noire, masques blancs ».
Ce que l’on pourrait appeler « réserve naturelle » selon
notre Tradition n’est pas là où il est interdit à toute personne non
concernée d’aller, mais, au contraire, ce qui appartient à tous les

551
Jean-Baptiste Tati Loutard / Philippe Makita, Nouvelle anthologie de la littérature congolaise,
page 244 à 245. Éditions Hatier International, 2003.
~ 547 ~
Citoyens qui peuvent en bénéficier à leur gré, sans le confondre
avec une propriété individuelle.

LA GESTION DU TERRITOIRE

En tant qu’Enfants des Premières Terres Habitées, nous

savons que toute géographie est géographie humaine, c’est-à-dire
qu’il n’y a pas de territoires sans propriétaires traditionnels. La
gestion du territoire consiste dans son aménagement pour
améliorer ses possibilités d’hospitalité. Le territoire offre les
conditions objectives de la prospérité mais devient d’autant plus
hospitalier que la densité de sa population atteint des seuils
qualitatifs déterminés. C’est dans ces conditions que Kemeta a
toujours été caractérisée par l’habitat dispersé aux dépens des
habitats agglomérés.
La dispersion permet de développer des réseaux et des
relations humaines de grande qualité. Cela est vrai à tel point que
même en situation (il est bien rare) d’agglomération (la
mégalopole) à Kemeta, la Tradition maintient ses cellules
relationnelles sous forme de quartiers. Les lieux d’accueil sont
ainsi démultipliés en plus du point de ralliement que constitue le
Centre-ville doté de son propre lieu d’accueil appelé « Maison du
Peuple » : Duhonu.

De cette manière, il n’est pas possible d’avoir des

ensembles démographiques incontrôlables. Et c’est dans ces
conditions seulement que vaut la sentence suivant laquelle il n’y a
pas de croissance économique sans croissance démographique. En
un mot, il ne suffit pas d’avoir des ressources naturelles ;
encore faut-il des gens pour les exploiter. Cette infrastructure
humaine permet à tout arrivant d’avoir immédiatement un
interlocuteur valable qui lui indique comment s’intégrer dans la
Société.

~ 548 ~
 LO KIA 17

MUNUSIÊETI

La création du monde est une question scientifique et

philosophique. La création du Duta est une conséquence de la
création des règles : Se djqdjqè dji précède l’existence du Duta. Le
droit est une chose trop importante pour la confier au Duta : la
Justice doit donc être indépendante. La Maât est indépendante du
politique puisque c’est elle qui commande même au politique. Se
djqdjqè dji se réfère à la légitimité tandis que le Duta se réfère à
la légalité.

La ville et l’agglomération rurale sont, à Kemeta, des lieux

d’accueil car elles ont été inventées pour accueillir ceux qui
passent (le concept de commerce). Ainsi, la phrase « mu nu si êe
ti » signifie : « là où je peux boire », « le refuge ». C’est ce qui
explique pourquoi les premières villes et agglomérations ont été
créées près des eaux, mais aussi pourquoi l’eau est la première
chose que l’on donne à une personne lorsqu’on l’accueille chez
soi. « Ti tsi wo pe » désigne la confluence des eaux : mot à mot «
l’eau qui fait des fleurs » ; c’est l’esprit humain qui est créateur.

Le principe des Munusipe se décline en trois concepts :

l’individualité, la localité et la nationalité. Les lieux d’ancrage
sont donc la Famille, l’Agglomération rurale et la Nation, ce qui
correspond à l’universalité.
 1 - AMEDOKUITQ

L’individu est le point de départ, et l’Amedokuitq

(l’individualité) se définit comme le siège du langage, de
l’harmonie et de la coordination motrice. La recherche de
l’universalité aboutit au concept de liberté. Culturellement
parlant, il y a continuité dans la transmission. Notre Culture exige
la durabilité : l’organisation doit être durable, viable.

L’individu est le siège de la liberté qui est mouvement sans

restriction, et est le temple de Re. La société est dans la nature
comme Re est en l’individu, au même titre que la solution à tous
les problèmes est en l’individu. La liberté fait qu’on dit : « ce que
tu cherches est en toi ». Le postulat énoncé est donc la
confiance illimitée en l’individu humain. Apoka li se : « tu dois
chercher à te connaître » : c’est voir et être vu.

Pour que la liberté et l’égalité soient universelles, il faut la

justice. La justice est le principe actif qui permet de ne pas trouver
de contradiction entre la liberté et l’égalité. Comment référer la
justice à la liberté sans entrer en contradiction avec l’égalité ?
Dans la Tradition, on dit qu’il n’existe pas de surfaces planes : les
premières formes de mathématiques sont les fractales. Les
fractales coïncident d’ailleurs avec les principes du Djidudu Susu
selon lesquels « chaque individu humain est unique en son
genre », et « c’est la réalité de nos différences qui constituent
notre raison d’être ensemble ». La Société étant organisée d’après
les mathématiques. La justice dépend donc de chaque situation : il
faut identifier les situations et placer les choses dans leur contexte
pour trouver la solution. Il faut chaque fois rétablir le sens,
donc penser justice ; sinon il n’y a pas de coordination.

Mathématiquement, l’égalité résulte de ce que chacun de

nous a une valeur infinie du fait de sa pluralité interne : moi-

~ 550 ~
même aussi je suis un autre. De ce fait, il est toute l’humanité, il
est chacun de ses parents et est entièrement lui-même. La
difficulté est de savoir comment chacun de nous est le résultat
d’une individuation phylogénique, c’est-à-dire représente
entièrement l’humanité. Cette difficulté est surmontée par la
découverte des nombres rationnels, c’est-à-dire la découverte de
la forme du rapport entre deux nombres entiers. Or si les deux
nombres entiers n’ont pas le même point de départ mais qu’ils se
prolongent à l’infini à la manière de deux demi-droites,
géométriquement deux demi-droites quelconques finissent par
être égales. La liberté est ici symbolisée par la prolongation
indéfinie de deux demi-droites parallèles qui finissent par être
égales. C’est dans ce sens que c’est la liberté qui définit l’égalité.

2 - NUTO

Elle signifie que chaque individu est citoyen là où il

réside : le lieu de résidence. Par conséquent, lorsque se pose un
problème, il faut le résoudre là où il se pose : quand il y a un
problème, il faut en parler. « Tout problème humain demande à
être considéré à partir du temps. » 552 Le lieu ici est important.
Nuto (la localité) est notre rapport au temps. Le « moment
historique » définit ce qu’on appelle la datation de l’invention. Il
n’y a pas urgence puisque nous voulons faire les choses dans la
durabilité. Toutefois, il y a des choses qu’il ne faut pas faire
attendre et qu’il faut régler immédiatement, dans l’instant. Ce
principe est rappelé dans l’ « Enseignement pour Kagemni » qui
énonce : « Point de hâte si ce n’est lorsqu’elle est appropriée ».

La présence est un mouvement dans l’instant qui est la

plus petite unité du temps. Il y a présence dans l’instant (réaction
instantanée : si on m’appelle à tout moment, je suis prêt ; je

552
Frantz Fanon, Peau noire, masques blancs, page 10. Éditions du Seuil, 1952.
~ 551 ~
réponds de moi-même et de tous les autres : c’est le niveau
théologique) et la présence dans le temps (partir en même temps
que les autres : réaction simultanée, c’est-à-dire que je ne réponds
que si on m’appelle). Partir en même temps que les autres suppose
l’évolution sociale. Parler d’évolution sociale revient à montrer la
dynamique sociale qui n’est pas le développement, mais bien
l’évolution. Nous ne sommes pas contre l’évolution sociale, mais
contre le « darwinisme social » qui suppose l’élimination de
prétendus moins aptes, puisque la société humaine évolue : nous
sommes par exemple passés de Demqtika à Duname. Par contre,
comme Re a cessé d’être perfectible, le Muntu aussi a cessé
d’évoluer depuis qu’il est Nunyatɔ ŋtɔ. Dans ce cas d’évolution
sociale donc, on arrive à ce qu’on appelle le « moment
historique » : même sans initiative individuelle ou collective,
le succès est au rendez-vous. Ici, tous ceux qui cherchent la
même chose la trouvent. D’où la nécessité de la réaction
simultanée pour ne pas rater le moment du succès. Toutefois, le
succès ne suffit pas : il faut également savoir par la suite
exploiter ce succès, savoir exploiter la victoire après le succès.

Le moment historique est indispensable à ce que nous

appelons l’Uhem Mesut et dérive de la formule : « hu ye me mi
su to » qui signifie, mot à mot : « l’époque où nous avons pu nous
faire connaître », autrement dit « la Renaissance (définitive) de
l’Humanité ». Comme dans la phrase : « Nye ye su » : « j’agis par
moi-même, en toute légitimité ! » « Ye su » = « celui qui se suffit à
lui-même ! », comme dans « Nq sule » = « rester soi-même »,
« rester pensant » (et non pas être penseur) : penser par soi-
même, c’est être indépendant, autosuffisant (Ye su).
Mi su to = nous sommes libres d’aller dehors. Hu ye me =
l’époque. Sule = identité. Su = être capable de…, être digne de…

Parler de localité suppose avoir un point de chute, un lieu

où se passe un événement, un fait historique.

~ 552 ~
 Localité = Nuto : c’est le lieu natal. Chacun a droit à sa
part de terre. C’est dans la localité que chacun a son Arbre
Généalogique.

3 - DOMEEE

Une nation peut créer plusieurs États. L’histoire des

nationalités est liée à l’idée de la Révolution Wosere, la première
et la plus importante des révolutions de l’humanité, qui remonte à
la date de l’invention du rite d’inhumation. En effet, chaque
nation doit pourvoir au rite d’inhumation de ses ressortissants.

« […] Les philologues ont depuis longtemps mis en évidence une

connexion pour ne pas dire une filiation avec d’autres textes
funéraires réputés plus anciens, tels que les « Textes des
Pyramides » (2700-2400 avant notre ère) ou les « Textes des
Sarcophages » (première période intermédiaire, 2100 avant notre
ère). Ces faits corroborent l’hypothèse d’une source d’inspiration
commune remontant au prédynastique récent. » 553

Qu’est-ce qui a occasionné la Renaissance Wosere qui a eu

lieu sous le règne des Fari ? Une fois qu’on a inventé le Duta et
que les choses ont commencé à se faire par la prise en compte de
l’opinion de chacun, il y a eu la dérive par rapport au bien
commun. On a oublié que la liberté étant infinie, l’égalité est une
réalité sociale incontournable : c’est la moindre des choses depuis
au moins Ishango. Par conséquent, chacun devait avoir sa tombe,
ce qui n’était plus le cas. C’est alors que le Peuple va se révolter
contre les notables qui ne respectaient plus le corps humain :
chose qui est un attentat à la dignité humaine, notamment celle
des moins riches. « Les révolutions sont rares, il ne faut pas les

553
Jean-Charles Coovi Gomez, Présentation des thèmes du cours d’égyptologie et des
civilisations africaines (2000-2001). Revue Ankh n° 8/9, 1999-2000. Page 223 à 224.
~ 553 ~
rater », proclame la Tradition. C’est ce qu’on appelle le moment
historique. Il y a eu des révolutions ratées, ce qui a occasionné des
crises. Par conséquent, la Renaissance Wosere annonça la
disparition des Fari, tout comme le Dunameêe entraînera la
chute des tyrans actuels.

Domeêe (la nationalité) est le lieu de naissance. Ce lieu

n’est pas matériel ; c’est donc le milieu humain dans lequel on est
né : c’est cela la Culture. La nationalité a relation avec la terre
natale : Denyigba = pays natal 554. Raison pour laquelle la terre ne
peut pas être vendue puisqu’elle appartient aux Ancêtres : c’est en
étant dans ce milieu que l’individu peut convenablement
s’épanouir.

La nationalité ne doit pas être confondue avec l’humanité

qui est un milieu plus large. En effet, l’humanité contient tous les
Bantu qui vivent maintenant (actualité), tous ceux qui ont vécu
avant nous (passé) et tous ceux qui vivront après nous (futur) sans
distinction de domicile fixe. Amexome (ame = personne humaine
et xome, comme dans « Danxome » = maison) signifie la Demeure
de l’Être humain, c’est-à-dire le milieu universel (différent du
milieu humain : nationalité). La nationalité implique donc la
Culture.

Un peuple, pour exister, doit utiliser sa Culture qui est la

remise en cause du donné en particulier. Par conséquent, la
totalité de la Culture n’est pas accessible à une fraction de
l’humanité qui ne se réfère pas à l’origine initiale. En d’autres
termes, la grandeur de tous les Peuples dans la Culture n’a pas la
même dimension dans la mesure où « les plus grands peuples sont
ceux qui ont la plus longue mémoire » comme nous l’a rappelé le
Professeur Cheikh Anta Diop. Ce qui est accessible à toute
l’humanité, c’est Nkumekqkq qui est la remise en cause du donné

554
Aimé Césaire nous ouvrit son « Cahier d’un retour au pays natal ».
~ 554 ~
en général. La Culture Kamit a commencé par exprimer
l’universel : par exemple, les mathématiques sont un langage et
sont de ce fait universels.

Le principe des Munusiêeti s’exprime dans des cercles

concentriques que nous traçons et présentons ci-après :

1° SUKALAME TOKA (Le Cercle Social) comprend la Mère,

l’Enfant et le Père. L’enfant naît dans un milieu humain. C’est ce
qui se trouve dans la Société (littéralement).

- Mère

- Enfant

- Père

2° NYAME TOKA (Le Cercle Symbolique) comprend le

Postulat, la Connaissance et la Foi. C’est ce dans quoi se
trouvent les connaissances.

- Postulat

- Connaissance

- Foi

3° NUTUNU TOKA (Le Cercle Matériel) comprend l’École,

le Bois de l’Excellence ou Bois Sacré et les Langues. C’est ce
avec quoi on fait les choses (littéralement). Nutunu, c’est ce qui

~ 555 ~
sert à créer des choses. Nutunu gbantq = matière première ;
Xqtunu = matériau de construction.

- École

- Bois Sacré

- Langues

4° NUTUME TOKA (Le Cercle Factoriel) comprend

l’ensemble des Actions (la Tradition est action !) : l’Action
chimique (toute vie vient de l’eau), l’Action thermique (nous
sommes les Enfants du Soleil), l’Action mécanique (physique) et
le Temps de réaction (tout le monde peut agir, mais tout le
monde n’a pas le même temps de réaction). Le Nutume Toka est
l’ensemble des facteurs sur lesquels il faut passer pour transformer
la matière première en produits manufacturés. Le « me » signifie
« dedans ». Cela indique qu’il y a un bain dans lequel sont trempés
des éléments. Le « tume » indique que c’est un procédé de
fabrication.

- Action chimique

- Action thermique

- Action mécanique

- Temps de réaction

~ 556 ~
 5° AMEDOKUI TOKA (Le Cercle Personnel) qui se situe au
niveau de l’Individu : c’est la psyché. Il comprend les Relations
(réseaux) : c’est l’Individualité, c’est-à-dire la conscience de soi-
même et des autres. Do kwi nya nya = connaissance de soi. En
Bambara, nous apprend le Professeur Ki-Zerbo : « « Yèrè don » : se
connaître soi-même. C’est ce qui est préalable à tous les savoirs,
disent les Bambara. » 555 D’où la formule êo (faire) si (eau) tse
(produire) : c’est ce qui fait que nous sommes créateurs ; la
Nationalité (faire partie d’une Culture) ; l’Humanité (on
reconnaît l’autre comme son semblable).
La Nationalité (Domeêe = Demetq) se définit par l’identité
(sule) culturelle aussi bien que par l’Humanité qui comprend
toutes les Nations.
Domeêe = milieu d’origine.
Demetq : de = pays natal, palme ; deme = dekame = palmeraie ; tq
= qui vient de, qui possède (la palmeraie).

- Relations

- Nationalité

- Humanité

555
La natte des autres, sous la direction de J. Ki-Zerbo.
~ 557 ~
 LO KIA 18

ANKRA

« L’art égyptien a atteint des sommets insurpassés, et

l’architecture, la sculpture, la gravure, la peinture, etc., ont connu
de nombreux styles. Elles ont atteint avec aisance au colossal, mais
savent aussi camper la banalité des faits quotidiens et la grâce
éphémère d’un sourire, telle cette jeune fille d’un bas-relief, tenant
d’une main un canard et de l’autre une tige de papyrus en fleur. » 556

La résidence intergénérationnelle est le Lieu de Vie, Ankra

(Ankh = vie ; Ra = soleil) ou Lieu Ensoleillé, de trois générations
successives (Waalde etó wo la), leur interaction dans le vivre-
ensemble sur les bases du lien social. Elle exprime
concrètement la maxime « aêolqgo ne sukala do du », autrement
dit : « il faut tirer ensemble la barque sociale ». Cela renvoie aux
premières activités des Bantu à travers la pêche.

L’apologue est pris dans le sens de la démonstration d’une

maxime par un exemple concret. Il n’est donc pas en langues
Bantu un simple conte, une simple fable ou un simple récit
débouchant sur une morale de l’histoire, mais l’ensemble des
actions constitutives de l’imitation des Justes, tous Enfants de
la Maât. En matière d’habitation, l’apologue est la
matérialisation de Sukalele par une architecture capable
d’avoir un bon impact sur le comportement des individus
aux fins du renforcement du lien social.

556
Joseph Ki-Zerbo, Histoire de l’Afrique Noire. D’Hier à Demain. Page 74. Éditions Hatier, 1978.
 Dans cette perspective, la résidence intergénérationnelle
prend le sens d’un apologue architectonique, c’est-à-dire
respectant les règles anthropologiques de l’architecture.
L’analogie de la Barque Ifrikiya, la nécessité du mouvement de
l’ascenseur social où tous doivent se tenir pendant trois
générations comprenant les vieillards, les enfants et les personnes
dans la force de l’âge.
L’ascenseur, symbolisé par les degrés de la Xq Atógo, renvoie au
statut de la Société dans la nature, se construisant avec l’invariant
et les variables de l’Arbre de vie qui porte les personnes selon les
trois Waalde. Dans la paramétrie de l’Arbre de vie, le tronc est
l’invariant signifiant la population active tandis que les vieillards
et les enfants constituant respectivement ses fruits et ses fleurs
qui sont les variables en œuvre dans la solidarité de proximité.
Les enfants et les grands-parents sont très proches, contrairement
aux enfants avec leurs parents, pour la simple raison que enfants
et grands-parents sont proches des Togbwiwo. Les parents, pour
résoudre le problème des enfants, doivent passer par les grands-
parents. C’est pourquoi il est nécessaire qu’il y ait la proximité
entre enfants et grands-parents. Les fruits sont précieux,
notamment pour leurs graines ; raison pour laquelle nous les
gardons jalousement. Le concept de graine explique aussi
pourquoi il n’y a pas d’incinération dans notre Tradition : on
enterre la graine qui finit par donner un nouvel arbre avec de
nouvelles feuilles et de nouveaux fruits. Mais en aucun cas on ne
l’incinère, on ne la brûle !

Sukalele est par définition un inconditionné, c’est-à-

dire une valeur universelle absolue ; autrement dit sans
restriction : elle n’est ni locale ni nationale ni internationale, mais
anthropologique. Dans le domaine de l’habitation, elle détermine
le principe du Mi sq nq me (littéralement : nous sommes égaux)
qui est le régime d’égalité devant la loi des règles communes. La
résidence intergénérationnelle implique par conséquent le respect

~ 559 ~
par tous les résidents des règles de la solidarité de proximité, des
règles égales pour tous au sein et hors des trois Waalde. Ces règles
s’appellent en langue bantu : « Ha mabame se wo » (Ha mabame,
c’est le contraire de « Habame » qui signifie l’irrespect). La
résidence intergénérationnelle, en tant que lieu de vie (Ankra), est
une base matérielle pour l’Arbre de vie relatif aux thèmes du
Hahehe, sans implication de l’Arbre généalogique. Le concept
d’Arbre de vie, ainsi que définie par ses racines nourricières que
sont les règles communes d’une charte de résidence, a pour
objectif d’éviter la dépendance et la promiscuité malgré
l’interdépendance en menant chacun, à tout moment, à sa
propre indépendance à travers le maintien rigoureux de
l’autonomie personnelle. Dans la Tradition, les vieillards ne
dépendent pas des jeunes et inversement. Chacun est
indépendant. C’est dans cette conception de l’autonomie
(l’indépendance de chacun) que chacun a sa chambre : la mère a
sa chambre, le père à la sienne ainsi que les enfants. Les invités
ont également leur résidence dans la résidence familiale,
conformément au principe d’Accueil.
Rappelons aussi que jeunesse et vieillesse sont, dans la Tradition,
un état d’esprit plus qu’une réalité biologique.

Le concept de Sukalele est clairement affirmé dans un

enseignement traditionnel que voici :

1 - Alqde klqna alqde lo

Dusi klq na mia
Mia xan klqna dusi lo.
2 - Le xixe siame ken la na sike gble la ga nyo na
Ne fukpekpe de djedji wo la, tsq dokui wo nanqvi
Nqvi la wq e na wo
3 - Azuma ye nye
Azuma ye
Azuma ye nye sukalele.

~ 560 ~
 Que nous pouvons traduire par :
1 - Une main lave l’autre / La droite lave la gauche / La gauche lave
la droite.
2 - Dans le monde, rien n’est acquis pour toujours / Ce qui va mal
un jour pourra marcher demain / L’essentiel, c’est la solidarité
3 - La solidarité, c’est l’essentiel / La solidarité, la solidarité / Voilà
l’essentiel !

La Tradition nous enseigne que la vie est un équilibre

instable mais qui évolue vers la stabilité. Par conséquent,
l’intelligence humaine est adaptation permanente. Cela veut aussi
dire que l’Être humain n’est pas un animal puisqu’il ne dépend pas
de l’écosystème conçu par la nature mais crée son propre
écosystème en s’adaptant partout où il se trouve : la société est
dans la nature mais n’est pas la nature. C’est pour illustrer cette
adaptabilité de l’Être humain qu’un axiome enseigné à l’Aveganme
dit : « prépare-moi à toutes les formes de vie ». « Agan ma se »,
c’est la « loi du caméléon » ; c’est s’adapter à son environnement.
C’est dans le souci de créer notre propre écosystème que nous
avons conçu l’Azaka, dit la « termitière ». L’Azaka est le symbole
de la climatisation. C’est ce qui fait que l’Être humain s’adapte à
tous les milieux terrestres. Elle est également le symbole de la
solidarité familiale à travers le concept de résidence
intergénérationnelle : celui qui détruit la termitière détruit la
famille et disperse ses membres.

« La termitière est considérée comme la première

maçonnerie de la terre. Cet art aurait été enseigné aux hommes
par les termites, qui sont donc les maîtres des maçons – de même
que l’araignée est en rapport avec le tissage. » 557

L’Azaka est constituée d’une place centrale avec un arbre

au milieu : c’est la place du Conseil Familial. Tout autour, il y a un

557
Amadou Hampâté Bâ, Contes initiatiques peuls, page 360. Éditions Stock, 1994.
~ 561 ~
jardin. Et chaque membre de la famille, femme et homme,
possède son appartement dans le périmètre. Chaque appartement
s’ouvre sur la cour intérieure (et non sur la rue) : il y a un grand
portail collectif (et non des sorties individuelles).
« Six huttes étaient disposées en demi-cercle autour de
la maison principale. […] Le régent et son épouse couchaient dans
la même hutte de la main droite ; la sœur de la régente dans celle du
centre, et la hutte de la main gauche servait de réserve. […] Peu de
temps après mon arrivée à Mqhekezweni, le régent et son épouse
s’installèrent dans l’uxande (maison du milieu) qui,
automatiquement, devint la Grande Demeure. Tout près, il y avait
trois petites huttes ; une pour la mère du régent, une pour les
visiteurs et une que nous partagions, Justice et moi » 558.

Très souvent, la « maison communautaire » tourne le dos à

la rue comme dans une termitière. Les ouvertures qui se situent
soit sur le toit soit sur le côté, reçoivent la lumière du soleil (ankra
= lieu ensoleillé), l’oxygène et l’eau.
Ces trois derniers éléments impératifs à la construction d’une
termitière (azaka) constituent notre génie civil communément
appelé la « géographie sacrée ». Ce dernier concept traduit
l’impératif selon lequel avant de bâtir, il faut étudier les lieux, le
terrain : toute géographie étant géographie humaine puisque
l’Être humain crée son propre écosystème partout où il se trouve.
La maison est un produit de l’activité humaine comme la société
qui est dans la Nature, et se trouve aussi dans la Nature.

Étudier les lieux suppose trois choses :

- premièrement, il faut que le soleil puisse pénétrer dans la
maison ;
- deuxièmement, il faut que l’oxygène puisse également
pénétrer (aération : le bon air à respirer) ;
- troisièmement, il faut qu’il y ait une température constante.

558
Nelson Mandela, Un long chemin vers la liberté, page 27. Éditions Fayard, 1995.
~ 562 ~
 C’est en cela que consiste la géographie sacrée. Ce qui
produit la température constante, c’est l’eau. Là où il manque
d’eau, il n’y a pas de vie. La géographie sacrée traduit l’idée selon
laquelle dans une maison, il faut qu’il y ait forcément de l’eau.
Chaque maison avait son puits (présence d’eau), puits couvert
pour garder l’eau à température constante. Lorsque l’eau sort du
puits, elle est mise dans une jarre en terre cuite pour conserver la
température constante. C’est également la raison pour laquelle la
maison est construite avec des matériaux jouant le même rôle que
la terre cuite ou le puits couvert, pour conserver la température
constante : c’est cela la climatisation. Mentionnons que la
termitière naturelle (le nid de termites) est également construite
avec de la terre pour produire la climatisation.

La géographie sacrée, c’est choisir un endroit sur lequel

bâtir l’Azaka et où il n’y a pas de risques de destruction : il faut
éviter les zones à risque. Ce ne sont pas les choses qui doivent
faire le mouvement vers nous, mais nous qui devons faire le
mouvement vers les choses. C’est nous qui cherchons l’eau, raison
pour laquelle nous creusons des puits ou allons à la rivière nous
servir. Par contre, ce n’est pas l’eau qui (doit) nous cherche(r) :
sinon ce sera elle qui nous boira en inondant la société ou en nous
noyant. Par conséquent, nous ne devons pas bâtir en zone
inondable par exemple, ou en zone sismique. Voilà les leçons que
nous enseigne la géographie sacrée qui répond aux fonctions du
Hahehe, à celle de la sécurité notamment.

Le concept de Géographie Sacrée se dit : Agbenyo

Nyigbantinya. Agbenyo = sacré. Agbe = vie, Nyo = bonne.
Nyigbantinya = géographie. Amentinya = psychologie. L’Agbenyo
Nyigbantinya, c’est là où la vie est le plus favorable. C’est ce qui est
le plus favorable à la vie : le sacré. Ce qui est sacré, c’est ce qui est
bon. La Géographie Sacrée est l’endroit le plus favorable à la vie
humaine.

~ 563 ~
 « « Si la termitière vit,
Qu’elle ajoute
De la terre à la terre. »
« Si la branche veut fleurir,
Qu’elle n’oublie pas ses racines. » » 559

L’intergénérationnel se décline sous trois principaux

termes : 1° Facteur culturel qui implique la Tradition ; 2° Facteur
anthropologique qui implique l’Éthique ; 3° Facteur
épistémologique qui implique la Transmission.
La Tradition se rapporte à la Généalogie : notre mémoire qui
est la plus longue de l’humanité.
L’éthique signifie que l’Être humain est sacré et qu’on ne peut
pas faire n’importe quoi avec son corps. Elle est différente de la
morale. C’est en vertu de l’éthique que l’accouchement sous X par
exemple est prohibé : chacun étant entièrement sa mère,
entièrement son père et entièrement lui-même.
L’éthique est la science du comportement humain en situation
normale. « Normale » renvoie à norme : la loi. C’est ce qu’il faut
faire pour être normal. C’est le conseil que les parents donnent
aux enfants. Un architecte est dans sa situation normale quand il
est parmi des médecins. L’éthique est l’ensemble des règles de
comportement qu’il faut suivre pour réussir dans son milieu
(groupe humain relativement fermé : ça renvoie à la culture). Cela
a rapport à l’excellence. On est capable de faire une infinité de
choses, mais tout n’est pas permis. C’est la raison pour laquelle la
Maât est le principe actif du progrès social.
Le facteur épistémologique signifie que toute connaissance
n’est pas scientifique. La transmission des savoirs commence à la
maison (langue maternelle) et se poursuit à l’école. La langue est
ce qui produit la connaissance : elle est le point de départ de
toute transmission.

559
Léon Yépri, Titinga Frédéric Pacere : Le tambour de l’Afrique poétique, page 14. Éditions
L’Harmattan, 1999.
~ 564 ~
 LO KIA 19

DE L’INVENTION DE LA ROUE À LA
MAÎTRISE DE LA VIOLENCE

« Sans remonter aux anciennes cultures africaines vieilles de

plusieurs centaines d’années, on peut affirmer que la
contribution du monde noir à la science et à la technique
moderne mérite d’être souligné ». 560

S’il avait fallu donner un autre titre à ce chapitre, cela

aurait été : « l’origine et l’usage de la roue ». La question de
l’invention de la roue appelle celle sous-jacente qui est : « qui a
inventé le Djembe » ?

La découverte de la roue par les Kamit vient de la définition de la

société qui marque partout « la remise en cause de l’animalité de
l’Être humain ». Cette remise en cause mettra en exergue le
principe d’égalité de tous les Bantu avec l’émergence du concept
fondamental d’Amenu wqna. En effet, nous définissons la société
comme un cercle dont chacun de nous est le rayon. Or nous
savons pertinemment que tous les rayons d’un cercle ont la même
longueur, donc sont égaux : cela établissant par conséquent
l’égalité de tous les Bantu et la naissance de l’Amenu wqna par la
remise en cause de l’animalité de l’Être humain.
La logique mathématique de cette pensée finira par donner
naissance au concept de Sukalele si cher à la Tradition. C’est dans
ce sens que le septième principe du Djidudu Susu dispose que « la
solution de tous les problèmes réside dans la solidarité ».

560
Yves Antoine, Inventeurs et savants noirs, page 11. Éditions L’Harmattan, 1998.
 Lorsque nous étudions le cercle et ses rayons, nous
pouvons constater que tous les rayons sont des segments qui
joignent un point à un centre ; tous les rayons convergent tous
vers la même source : le centre du cercle qui symbolise la société
et l’intérêt commun. Cela revient tout simplement à dire que le
problème de chaque individu humain dans la société est non
seulement le problème de tous (de toute l’humanité), mais
également celui de la société elle-même a fortiori. Pour éviter que
l’humanité ait des problèmes, il faut éviter toutes sortes
d’injustices pouvant léser un individu humain, le rayon parmi tant
d’autres, puisque le problème de l’un est celui de tous.
Dans un cercle, lorsqu’un rayon n’a pas la même
dimension que les autres, le cercle est défaillant : un handicap se
produit indubitablement dans le système par le fait d’un calcul
faux, mauvais. Pour éviter l’injustice dans la société (Isfet), nous
avons conçu la Maât comme Principe Fondamental, comme
Constitution de l’humanité. La Maât étant la Justice, le calcul juste
(Mate Mata) !
Aussi, tous les rayons du cercle se trouvent forcément insérés dans
le cercle ; ce qui a fait dire à nos Ancêtres que « le monde n’a pas
d’extérieur ». Autrement dit, nous nous trouvons tous dans le
même bateau : le problème d’un individu humain est le problème
de toute l’humanité dans son ensemble, et la réussite d’un
individu humain indique la possibilité de la même réussite pour
chacun de tous ! C’est encore ici le principe de Sukalele qui est mis
en exergue : il n’y a pas d’individus isolés puisque nous nous
trouvons tous dans le cercle.

Or l’invention de la roue (le cercle) avait pour finalité

l’abolition de la violence dans la nature, et donc dans la société
humaine qui se trouve dans la nature mais qui n’est pas la nature.
Cette invention aura pour conséquence symbolique l’affirmation
de l’égalité de tous les rayons (les Bantu) du cercle : la société.
Ce en dépit de l’attitude bonne ou mauvaise de chacun des rayons,

~ 566 ~
de la réalité de la différence de chacun des rayons. Par exemple, ce
n’est pas parce qu’une personne va commettre un acte répréhensif
qu’elle sera privée de l’Amenu wqna ; ou encore ce n’est pas parce
qu’une personne serait plus riche ou plus intelligente qu’une autre
qu’elle est supérieure en droit à celle-ci ou doit la mépriser. La
découverte de la roue exclura par conséquent le déni d’humanité,
puisque le Kamit a remis en cause son animalité, en hissant la
devise absolue et inaliénable de l’Amenu wqna de tous les Bantu.

Qui a inventé la roue ?

« La roue égyptienne existe en fait depuis l’Ancien Empire. Elle a
été inventée en Égypte même […]. » 561
Nous entendons par « Égypte » ici tout le Continent Kamit :
Kemeta ! En réalité, c’est Wosere qui, le premier, a inventé la
roue avec l’instrument nommé l’ASABU. Pour comprendre la
nécessité de l’invention de l’Asabu, il faut déjà comprendre qui est
Wosere et quel est son rôle. En effet, Wosere est le Gardien de la
Végétation, c’est-à-dire de la Nature dont il est le protecteur. Par
conséquent, il est également le Gardien, le Protecteur de la Société
(le cercle) qui se trouve dans la Nature. La double mission de
Wosere a donc été de préserver la biodiversité dans la nature en
atténuant la violence qui y sévit et de préserver l’Amenu wqna et
la Sukalele (les rayons qui sont égaux malgré leurs différences) en
créant des mécanismes d’abolition ou de bonne gestion de la
violence dans la société.

Une fois le rôle de Wosere cerné, nous pouvons poursuivre

notre analyse en affirmant que la roue, c’est ce que notre Ancêtre
Wosere a inventé pour abolir la violence. L’Asabu, c’est le filet-
épervier. C’est un instrument universel qui sert à faire aussi
bien la guerre que la chasse et la pêche. Ce qui distingue l’Asabu

561
Théophile Obenga, La Géométrie égyptienne, Contribution de l’Afrique à la Mathématique
mondiale, page 32. Éditions L’Harmattan et Khepera, 1995.
~ 567 ~
des autres filets (la nasse par exemple), c’est le lest de plomb à la
circonférence qui, dans le jet, dessine la roue.

Wosere est un Leader, c’est-à-dire un homme de Susu et

de Kete. En tant qu’homme de Susu, il inventa cet instrument qui
sera pour nous un moyen de domestiquer les animaux. En effet,
avec cet épervier, nous pourrons maintenant capturer et
immobiliser les animaux sans les tuer ni sans les blesser et sans
nous blesser ou s’exposer au danger nous-mêmes. Ici, on se
protège soi-même et on protège l’animal. Comme la violence
est dans la nature, certains animaux sont de ce fait violents. Pour
pouvoir les domestiquer, il a fallu inventer un outil de capture des
animaux en l’état, sans leur faire le moindre mal. Le lion et
l’éléphant par exemple sont des animaux dangereux ; pourtant
nous sommes parvenus à les domestiquer. C’est grâce à l’Asabu,
l’épervier de Wosere, que nous sommes parvenus à enclencher le
processus d’humanisation de la nature par sa domestication.
L’humanisation signifie que la violence dans la nature est
maîtrisable. Ce processus d’humanisation a même fait que les
Kamit puissent donner à manger aux animaux dans leur
environnement naturel, donc sans les y extraire. Cette volonté
d’humaniser la nature nous conduira assez tôt à inventer
l’élevage (activité axée sur l’apprivoisement, la reproduction,
l’entretien et l’amélioration d’animaux), la pisciculture
(apprivoisement et élevage de poissons) et l’agriculture
(domestication des plantes) par exemple. Humaniser la nature
signifie abolir la violence qui est dans la nature. L’Asabu est par
conséquent à l’origine de l’invention de l’élevage, de la
pisciculture, etc.

En tant qu’homme de Kete, Wosere a inventé l’Asabu qui

est un instrument (filet) avec lequel on obtient un résultat
immédiat puisqu’on attrape forcément un animal. Le résultat,
lorsqu’on pose le piège, est au rendez-vous, et on attrape l’animal

~ 568 ~
vivant et en parfaite santé pour le dresser. Ce filet-épervier
conserve toutes les espèces de la biodiversité en les rendant
compatibles, c’est-à-dire en éliminant les caractéristiques
nuisibles. Wosere a permis d’atténuer, de gérer cette violence
naturelle avec son invention (sans la faire disparaître
définitivement bien entendu).

L’Asabu est également un instrument de sécurité : il sert

à faire la guerre et permet d’attraper et de maîtriser l’ennemi sans
le tuer. On préserve la vie de l’ennemi au combat tout en
préservant d’abord sa propre vie. Par exemple, si un lion t’attaque,
tu jettes le filet sur lui qui l’emprisonne. Cela est également
valable à la guerre pour l’Être humain. Wosere a donc inventé la
pratique de la guerre sans destruction : ici, la violence
qu’engendre le camp adverse pendant la guerre est maîtrisée et
atténuée grâce à l’Asabu. L’Asabu nous permet de faire la chasse,
la pisciculture, la guerre ; tout cela sans la moindre destruction.

Le sens de l’Asabu, c’est de dire que ce filet-épervier au

lest de plomb à la circonférence est un moyen de contrôler la
situation. Son rôle, c’est la capture : la signification profonde est
d’affirmer qu’il n’y a pas d’esclaves de naissance dans notre
Tradition ; tous les Bantu naissent libres et égaux. Cela répond à la
définition et à la fonction de Demqtika qui se traduit elle-même à
travers une chanson de l’Aveganme : « C’est la sérénité qu’il nous
fait. La violence est destruction. L’inaction est pire que la maladie.
Dormons assez, rêvons du bien au réveil. » L’Asabu servait donc à
abolir la violence également dans la société.
Aussi, un autre sens de l’Asabu est de montrer qu’on ne peut être
aimé que si on entre dans le cercle (le lest de plomb à la
circonférence qui, dans le jet, dessine la roue : la société qui est
comme un cercle dont chacun de nous est le rayon) : devenir
humain, c’est capturer l’animalité en nous et parvenir à le

~ 569 ~
dompter. C’est cela notre système de pensée, notre système social,
et Wosere en est le leader.

À côté de l’Asabu, nous avons inventé l’ADJA, le piège

flexible ou rigide, qui est un panier de pêche ou de chasse à forme
conique, comme une jarre sans fond et semblable à un Djembe
sans pied. L’Adja sert à l’encerclement des prises actives, par
opposition aux prises passives de la nasse. Nous avons ici le
concept de cercle (la roue) qui refait surface. On encercle pour
neutraliser, pour rendre inoffensif ; donc pour éliminer. Avec
l’Adja, on inclut la violence. Il y a privation de liberté : la liberté
étant le point de départ de notre Société.

Le sens de l’Adja est qu’il peut servir à punir sans porter

atteinte à l’Amenu wqna. Cela signifie qu’il y a des limites à la
torture : c’est cela la Maât. Mais même dans la situation où l’on
serait porté à tuer, on ne doit pas détruire 562 le corps humain qui
est sacré. C’est à nous de faire l’effort nécessaire pour limiter nos
actions, car l’Être humain peut exceller dans le bien comme dans
le mal.
On dit que nous sommes des Adja. Le mot « Adjanu » qui
s’applique aux Kamit désigne :
- le prédateur humain non violent, utilisant la nasse pour
attraper vivante sa proie ;
- l’éleveur aquacole et agricole ;
- le protecteur de la biodiversité.

D’ailleurs, Kemeta a la forme de l’Adja : la partie la plus

large est tournée vers l’endroit par lequel arrive la prise : les
Régions de l’Est et de l’Ouest. Ce qui fait qu’à l’intérieur du
Continent, la proie est prise au piège et n’a plus d’issue pour s’en

562
Contrairement aux Eurasiatiques qui promettent le « malheur aux vaincus » et qui détruisent
tout sur leur passage, du corps humain au corps social, passant outre au respect du concept
d’Amenu wqna.
~ 570 ~
sortir : elle est perdue sans aucune chance de s’en sortir ! La proie
étant tous les ennemis de Kemeta. Le rapport à la violence ici est :
« tant pis pour toi si tu ne viens pas en ami ! » Waset est la Ville
au Cent Portes : « tu entres et tu sors librement seulement si tu
viens en ami ».

Pour contrôler la violence avec l’Adja, il faut circoncire le

mal. Nous abordons avec l’Adja le concept de légitime défense,
tandis qu’avec l’Asabu, c’est l’abolition de la violence qui est mise
en avant. La légitime défense admet la violence : « tu m’attaques ;
je me défends en t’attaquant également ».

Circoncire le mal se fait également de façon symbolique.

En effet, nous avons vu dans la mort un mal, puisque nous cessons
d’exister. Or pour lutter contre la mort (le mal), nous allons
remettre en cause la mort : la négation de la mortalité du Kamit.
Nous avons défini l’Adja comme un panier de chasse et de pêche à
forme conique comme une jarre sans fond et façon Djembe sans
pied qui sert à l’encerclement des prises actives.
La négation de la mortalité de l’être humain commencera par
l’invention de la médecine qui est le moyen par excellence de
lutter contre la mort : la médecine permet de soigner le corps
humain, de repousser les maladies, de prolonger l’existence
humaine. Mais la médecine ne suffira pas bien évidemment à
poser le principe de l’immortalité du Kamit. C’est avec le
sentiment de résilience (nous refusons catégoriquement de
mourir : Se djqdjqè dji s’oppose à l’état de fait) que nous
inventerons le rite d’inhumation. En effet, la mise sous cercueil
revient à mettre le corps humain en boîte de conserve, en
attendant le jour de la résurrection (sachant que chacun ressuscite
quand il est prêt). Dans cette circonstance, le Kamit, puisqu’il est
conservé, ne peut mourir. D’où la formule suivante : « les morts ne
sont pas morts ». C’est la raison pour laquelle le corps humain est
sacré. À côté de l’inhumation, il y a la momification qui se

~ 571 ~
pratique encore de nos jours pour conserver le corps humain. 70
jours est le temps nécessaire à la momification du corps
(dessiccation). Par l’inhumation et la momification, nous avons
posé les bases symboliques de l’immortalité de la personne
humaine.
Le chemin pour asseoir notre immortalité nous conduit à l’Adja
qui est ce panier à forme conique et qui permet au prédateur
humain non-violent d’attraper vivante sa proie. La fabrication de
l’Adja et son utilisation nous permettront d’inventer un panier
semblable à l’Adja et qui permettra d’attraper vivante et de
conserver le corps humain, même mort : la Xq Atógo ! En effet, la
Xq Atógo, symbole de la Puissance et de l’Immortalité, est une
nasse, un vivier à base carrée et à faces triangulaires qui est
calquée sur le modèle et le principe de l’Adja : d’où sa forme et son
rôle d’attraper vivante la prise. Le symbole qu’est la Xq Atógo
signifie que « quand je suis dans la tombe, je reste vivant et
sédentaire ». Le mort (le défunt), pris au piège dans l’Adja (Xq
Atógo), est rattrapé vivant pour l’éternité : d’où son immortalité.
Le rattrapage, c’est le fait du Gardien Suprême Wosere sortant
quiconque de son éventuel égarement.

De l’Asabu, nous sommes passés à l’Adja. De l’Adja, nous

sommes arrivés à l’invention du DJEMBE il y a 101.961 ans avant
Lumumba à Ishango. Le Djembe est un tambour de bois en forme
de calice fermé au-dessus de son fût par une peau tendue sur le
pourtour grâce à deux cercles égaux. Il est constitué d’un
ensemble de pièces assemblées ; cela implique qu’on peut
détacher les deux cercles égaux. Or la construction de la roue
implique la maîtrise du calcul de Pi (3, 14…) pour que le cercle soit
parfait. Pi étant le rapport de la circonférence d’un cercle à son
diamètre. Or le Djembe est fait de deux cercles égaux et parfaits :
cela montre que nous maîtrisions parfaitement le calcul du
nombre Pi (3,14…) à partir duquel nous inventerons non

~ 572 ~
seulement le Djembe avec ses cercles égaux, mais également et
surtout la roue. Rappelons que c’est à Ishango que seront
inventées les Mate Mata.
Le calcul exact des paramètres du cercle, circonférence et
surface, dépend de la valeur d’un nombre sacré qui est « Pi » dont
aucun peuple du temps des Fari ne s’est approché autant que nous
et les modernes de nos jours. Il y a trois références : la référence
eurasiatique donne à Pi une valeur de 3 ; la nôtre, de loin la plus
ancienne, lui donne la valeur de 3, 16… ; et le calcul électronique
qui donne 3, 14… qui est la valeur exacte mais déjà matérialisée par
la circonférence du Djembe qui a servi de base à toutes les coupes,
y compris le « calice romain » et le « graal moyenâgeux ». Le
Professeur Cheikh Anta Diop confirme d’ailleurs nos propos quant
à la valeur de Pi :

« […] Les Égyptiens […] connaissaient la formule exacte de la

surface du cercle S = πR2 avec une valeur de π = 3, 16, donc ils
connaissaient très probablement la longueur de la circonférence
l = 2πR […].
La valeur de π extraite de la formule égyptienne = 3,1605 # 3,1416 qui
est la valeur exacte. Ce résultat est étonnant lorsqu’on le compare à
la valeur adoptée dans la mathématique babylonienne, que les
modernes essaient d’ériger en rivale de la mathématique
égyptienne : π = 3. Par conséquent, pour les Babyloniens,π n’était
qu’un nombre entier parmi d’autres […]. » 563

Dans l’Asabu, l’Adja et le Djembe, nous retrouvons le

cercle. Les deux premiers instruments sont faits avec du fil naturel
sans transformation, tandis qu’au niveau du Djembe, il y a
transformation de la matière. En effet, il y a, au niveau du Djembe,
passage de l’énergie animale à l’énergie mécanique : c’est une
question mathématique. Nous passerons par exemple du cheval
(sq) au vélo (gasq, littéralement : « cheval de fer » ; ga = fer. À

563
Cheikh Anta Diop, Civilisation ou Barbarie, page 298 et 336. Éditions Présence Africaine, 1981.
~ 573 ~
Ishango, nous avions déjà le forgeron (qui se dit Motuli en
Mbati) par exemple), grâce aux combinaisons permises par les
deux roues (du Djembe).

La conclusion de tout cela est qu’on ne peut pas

inventer la roue sans inventer le cercle, et on ne peut pas
inventer le cercle sans inventer la roue. Avec l’idée des cercles,
nous passons à la création des formes parfaites. C’est ainsi que les
Fari inventeront la poulie (à système de roue) pour monter les
blocs de pierre des Xq Atógo.
« En effet, pour élever un monument de 5 millions de tonnes
de pierres à 148 m de haut et comprenant des blocs de plusieurs
tonnes, il fallait des notions solides de mécanique et surtout
de statistique ; la connaissance de la théorie du levier était
indispensable […]. » 564
L’énergie mécanique peut être transformée dans toutes les autres
formes d’énergie.

« Tel sait telle chose que tel autre ne sait pas ;

Tel ne sait pas telle chose que tel autre sait,
Clame la poulie. » 565

Le sens du Djembe est très profond puisque son étude

sérieuse démontre qu’il est un instrument ayant pour symbolique
l’abolition de la violence dans la Société, et dans la Nature a
fortiori. En effet, le Djembe marque tout d’abord la maîtrise de la
parole (la Musique), des sons, par la peau. Or pour éviter les
guerres, les conflits, il faut non seulement parler, mais il faut
également et surtout savoir bien parler (maîtrise de la parole).
Cette attitude fait de la parole un élément majeur dans la
Tradition. Cela donnera par exemple l’invention de la diplomatie ;
diplomatie qui finira par être élevée au niveau international par le
564
Idem, page 307.
565
La charte du Mandé et autres traditions du Mali. Traduit par Tata Youssouf Cissé et Jean-
Louis Sagot-Duvauroux, calligraphies de Aboubakar Fofana. Éditions Albin Michel, 2003.
~ 574 ~
Fari Ramesu 2. Rappelons que la maîtrise de la parole suppose la
maîtrise de l’écoute : pour se comprendre et pour prendre des
décisions justes, il faut non seulement bien parler, mais il faut
également bien s’écouter mutuellement.
Ensuite, le Djembe appelle à la maîtrise des mouvements (la
Danse) par le cercle. En effet, celui qui danse le fait dans un cercle,
dans un rayon déterminé duquel il ne doit sortir. Or pour ne pas
sortir du cercle, il faut maîtriser ses faits et gestes, il faut se
contrôler, contrôler ses mouvements. Celui qui sait se contrôler
sait par conséquent éviter tous conflits, toutes guerres. Il ne
s’emporte pas systématiquement et ne fait pas usage de la violence
chaque fois qu’il est contrarié.
Enfin, la maîtrise de la parole et des mouvements se fait aux fins
de diffusions des messages (Mate Mata). On dit qu’être
mathématicien consiste à trouver des formules applicables à
la Société. Ces formules ne sont rien d’autres que des solutions
servant à résoudre des conflits, des difficultés de tous ordres. Le
but de la diplomatie est de trouver des solutions à la violence afin
de l’abolir. Le message diffusé par le Djembe est de l’acousmatique
(et non de l’acoustique) qui est un son significatif.

Nous voyons pertinemment que le Djembe est

véritablement un instrument politique : c’est à proprement parler
le symbole par excellence du Leadership, l’arme qui nous a permis
de prendre l’initiative historique, c’est-à-dire la direction des
actions collectives : Dje nun gbe !

« C’est ce conte – parfois intitulé « Un rien tue » - qui, en

Afrique, sert à illustrer l’adage : « Il n’y a pas de petite querelle,
comme il n’y a pas de petit incendie. »
Chez nous, les vieux enseignent aux jeunes : « Dès que vous assistez
à une querelle si minime soit-elle, intervenez, séparez les
combattants et faites tout pour les réconcilier ! Car le feu et la
querelle sont les deux seules choses qui, sur cette terre,

~ 575 ~
peuvent mettre au monde des enfants plus colossaux qu’eux-
mêmes : un incendie ou une guerre. » ». 566

La roue a donc été inventée par les Kamit, à l’origine pour

abolir la violence. Ensuite, cela permettra d’amoindrir l’effort
physique humain avec l’invention des machines telles que la
poulie à roue par exemple.
Il existe plusieurs mots pour dire « la roue » dans nos
langues, selon que nous parlons de la chose (objet) ou de son
usage.
Le nom générique de la roue est Katqtsrq qui signifie mot à mot
« cercle effilé ». Ka = fil ; tsrq = rouler ; tqtsrq = roulement.
Lorsque la roue devient un objet plus complexe (par exemple la
roue d’une voiture avec une chambre à air et autres
compartiments), on parle de mqtrq.
Ces deux premiers mots concernent la chose, la roue en tant
qu’objet. Lorsque nous voulons parler de la fonction de la roue,
c’est-à-dire de l’objet en tant qu’outil en usage dans le
déplacement, on parle de Numlinu qui signifie mot à mot « la
chose qui roule pour transporter ». Nu = chose ; mli = déplacer par
roulement. Il est question d’une chose qui se déplace par
roulement pour transporter une autre chose (le « nu » du début et
le « nu » de la fin).

566
Amadou Hampâté Bâ, Il n’y a pas de petite querelle, Nouveaux Contes de la savane, page 25.
~ 576 ~
 LO KIA 20

LA SYMBOLIQUE DU CHIEN ET LA
SOCIÉTÉ : LA REMISE EN CAUSE DE
L’ANIMALITÉ DE L’ÊTRE HUMAIN

La symbolique du chien a tout à voir avec le concept de Se

djqdjqè dji. Nous avons dit que Se djqdjqè dji revient à s’abreuver
à la source. La source dont il est question a pour symbole la
mère (la femme), et s’abreuver à la source signifie
symboliquement téter le sein de notre mère qui nous abreuve de
son lait. Notre Société étant sous le régime du Nqgbqnu, nous
sommes tous, filles comme garçons, les enfants d’une mère. Nous
allons voir, à travers la symbolique du chien, la remise en cause
par l’Être humain de son animalité et comment, avec cette même
symbolique, l’Être humain en général, et la mère (la femme) en
particulier, peuvent être rabaissés. C’est la question du déni
d’humanité : la privation du respect de l’Amenu wqna due à une
personne humaine. Le principe du déni d’humanité se dit
« Amegbe se ». Ame = individu humain ; gbe = déni ; se = règle. L’
« amegbe se » désigne la caractéristique fondamentale du mode
de production esclavagiste, despotique et impérialiste qui est
eurasiatique.

« Chien ! dit-il. Pendant mon absence, tu seras le gardien de la

maison. Tiens-toi ici, à l’entrée de l’enclos. Surveille tout ce qui se
passe au-dedans comme au-dehors, et en aucun cas ne quitte ton
poste ! Si un incendie se produit à l’intérieur, que le coq, le bouc, le
bœuf ou le cheval s’en occupent et remettent de l’ordre s’il le faut.
Tu m’as bien compris ?
- Oui maître ! » dit le chien. Et, joignant le geste à la parole, il
frétilla de la queue et présenta sa tête pour être caressé. Le maître
lui tapota gentiment le crâne, puis, rassuré, partit rejoindre ses
compagnons de route.
[…] Seul le chien, fidèle à son devoir, sortit indemne de cette
tourmente, et y trouve même une récompense inattendue… » 567

Cinq principaux points déterminent la condition du chien

(l’animal) :

1° Le chien est le symbole de la fidélité. Cela signifie

qu’il n’a pas de tradition, parce que dans la Tradition il y a la
transgression. Or le chien (mbwa, en Kete) ne doit pas
transgresser puisqu’il est dressé ; il est domestiqué pour obéir à
son maître. Les rares cas où il n’est pas fidèle ou n’obéit pas, ce
n’est pas parce qu’il l’a choisi (l’animal n’ayant pas la volonté),
mais parce qu’il ne comprend pas l’ordre qui lui est dicté.
Contrairement au chien, l’Être humain a une Tradition.
Puisqu’il en a une, il peut en toute liberté et à tout moment
transgresser. Cela signifie encore que l’Être humain n’est pas
dressé, domestiqué, mais bien éduqué (éducation, pédagogie).
Pour nous, l’Être humain n’est pas un animal, un chien. La fidélité
qu’il a envers son prochain n’est pas celle qu’il a eu à développer
du fait d’un dressage, mais du fait de la Tradition. En fondant la
société, il a remis en cause son animalité. Et cela vaut pour tous
les Êtres humains sans exception : nous sommes tous les Héritiers
de Wosere et frères et sœurs de Hqluvi, notre frère.

Lorsqu’advient le déni d’humanité, que se passe-t-il ?

L’Être humain est traité comme un chien puisqu’on lui ôte toute
possibilité de transgresser (la Tradition) et lui impose la fidélité
animale. Ce déni d’humanité a par exemple donné chez les

567
A. Hampâté Bâ, Il n’y a pas de petite querelle, Nouveaux Contes de la savane, pages 16, 17 et
24.
~ 578 ~
Eurasiatiques (Européens notamment) le régime dit de l’esclavage
dans lequel l’Être humain est privé de toute faculté de transgresser
un ordre sous peine d’être puni et même mis à mort par son
maître. Dans la cosmogonie eurasiatique encore, la femme doit
être fidèle à l’homme (sans que l’inverse ne soit obligatoire),
comme le chien doit l’être à son maître. La femme (la mère) qui
est tirée de la côte de l’homme et qui est fait à son image ne doit
jamais transgresser puisque dans les sociétés eurasiatiques, elle est
dressée pour obéir, comme on dresse un chien.
La fidélité animale (du chien en l’occurrence) ne doit pas
être confondue avec la fidélité humaine (entre les humains),
encore appelée amitié basique, qui signifie que tous les Êtres
humains sont sœurs et frères et que l’Être humain est sacré ; pour
cela, il ne faut pas le rejeter.

2° Le chien ne trahit pas son maître, puisqu’il n’a pas de

Tradition (à nouveau). Or la Tradition est également trahison. Le
chien ne peut pas se remettre en question et ne peut pas remettre
la pensée ou les actions de son maître en question. Son instinct est
programmé, par le dressage, pour obéir en toutes circonstances.
Contrairement au chien, l’Être humain a une Tradition. Et
puisque la Tradition contient la trahison, l’Être humain peut se
permettre de faire une autocritique de sa pensée et de son action,
ainsi que celles de ses Ancêtres. Par conséquent, l’Être humain
n’est pas un animal, un chien. Puisqu’il a remis en cause son
animalité, il s’est constitué une société et s’est constitué une
Tradition qui lui permet de trahir à bon droit ses Ancêtres et ses
contemporains, etc., sous réserve que la preuve du contraire soit
faite.

Lorsqu’advient le déni d’humanité, que se passe-t-il ?

L’Être humain est traité comme un chien puisqu’on lui ôte toute
possibilité de trahir, donc d’avoir une Tradition. Il ne dispose plus
de la faculté d’effectuer une autocritique (Cf. Agbogbozan) de lui-

~ 579 ~
même et du système dans lequel il se situe. Il est privé de toutes
formes de liberté. C’est dans ces conditions par exemple qu’on lui
interdit de trahir, donc de manifester une critique, en lui disant :
« ta gueule ! ». L’Être humain devient ainsi un chien (qui possède
une gueule : son museau), un animal puisqu’il n’a plus la
possibilité de protester et puisqu’il possède maintenant une
gueule (et non plus une bouche).

3° Le chien est un être soumis. Être soumis, c’est se plier

à la volonté de quelqu’un et exécuter ses ordres sans possibilité de
trahison, de désobéissance. C’est mettre un individu humain ou
un animal dans un état de dépendance, que cet état soit ou non
total et/ou permanent. Le chien, en effet, est un animal soumis à
la volonté, aux désirs de son maître. Lorsque ce dernier l’oblige de
se coucher, il se couche ; lorsqu’il l’oblige d’attaquer, il attaque.
Contrairement au chien, l’Être humain est par définition
non soumis ! S’il obéit, c’est parce qu’il a choisi, en son âme et
conscience, volontairement ou involontairement, d’obéir à la loi
ou à un impératif. Le militaire par exemple se doit d’obéir à l’ordre
de son supérieur hiérarchique. Toutefois, si l’ordre de ce supérieur
va à l’encontre de toute humanité (ordre de tuer des civils par
exemple), le militaire peut être amené à désobéir. Si l’humain est
un Être insoumis par définition, cela revient à dire qu’il n’est pas
un animal, qu’il n’est pas un chien.

Lorsqu’advient le déni d’humanité, que se passe-t-il ?

L’Être humain est traité comme un chien puisqu’il est soumis par
d’autres de son espèce. Pour soumettre un être, on le dresse. Or le
dressage ne s’applique qu’à l’animal et non pas à l’Être humain qui
reçoit une éducation conformément à sa Tradition : le chien est
un animal et non une personne ! Tout dressage de la personne
humaine constitue par conséquent un déni d’humanité.
La soumission de l’Être humain par son semblable a donné
naissance à l’esclavage et au despotisme qui sont le mode de

~ 580 ~
production des sociétés eurasiatiques. Dans ce système, l’Être
humain est dressé comme on dresse un chien pour obéir et servir
en toutes circonstances son maître. Ce dernier le prive de son
humanité en le soumettant à ses désirs, à ses ordres, à sa volonté.
Généralement, dans le système esclavagiste, la moindre
désobéissance conduit à la mort (on tue le chien) de l’esclave (le
soumis) qui désobéit. Raison pour laquelle le soumis doit être
docile, obéissant : il est par conséquent un Être totalement aliéné !
Ouvrons nos dictionnaires et jetons un œil aux différentes
expressions autour du mot « chien », et nous verrons s’affirmer la
soumission, l’esclavage, l’irrespect, etc.

La soumission est la marque de fabrique de la prostituée.

Cela, Jésus-Christ l’a bien compris et, pour se présenter comme le
Seigneur des Barbares du Nord, donc comme Christ, il a suivi
leurs mœurs et a voulu faire de tous des Chrétiens, les sujets de sa
servitude, y compris les prostitués : « Mais moi, je dis de ne pas
résister au méchant. Si quelqu’un te frappe sur la joue droite,
présente lui aussi l’autre. » (Matthieu 5, 39)
Or cette coutume chrétienne, nous l’avons compris, n’a
rien de compatible avec notre Tradition qui prône la légitime
défense (implication de la violence) et la diplomatie par la suite.
C’est dans cette philosophie et dans cet état d’esprit que les Kamit,
jusqu’à nos jours, affirment qu’ils ne sont et ne seront jamais
soumis (résilience). Accepter toutes formes de soumission, c’est
renier son humanité. Nous sommes restés de tout temps
résilients, et il n’y a pas d’esclaves de naissance dans notre Société.
« « Andizi, ndisaqula » (Je n’irai pas, je suis prêt à me battre). » 568
Et puisque nous sommes les Gardiens de Se djqdjqè dji, la
Tradition affirme qu’on ne doit pas soumettre les peuples !
C’est pourquoi, lorsque nous nous retrouvons chez d’autres
peuples, nous respectons leurs traditions, leurs us et coutumes,
contrairement aux Eurasiatiques qui imposent les leur lorsqu’ils

568
Nelson Mandela, Un long chemin vers la liberté, page 12. Éditions Fayard, 1995.
~ 581 ~
vont chez les autres, et pire encore, ils anéantissent le peuple
conquis. C’est l’expression de leur maxime « Vae victis »,
autrement dit « le malheur aux vaincus », qui est ici affirmé.

« Vous savez, en Afrique ancienne, le droit de conquête

n’existait pas. […] Pourquoi ? Parce que les convictions religieuses
des sociétés africaines s’y opposaient […]. Alors il ressort
effectivement de cette conviction religieuse que partagent deux
peuples […] qu’un allogène ne peut s’établir sur un territoire qui est
déjà occupé qu’en obtenant un droit d’établissement. […] Dans
l’histoire de l’Afrique ancienne, c’est une constante […].
Nous sommes aux antipodes de ce qui s’est passé par
exemple en Europe. En Europe, un peuple allogène arrive sur un
territoire déjà occupé ; il massacre les indigènes et il occupe
le territoire à la place du peuple indigène. C’est ce que nous
montre l’histoire politique en Europe. En Afrique, un tel phénomène
ne pouvait pas exister. » 569

Le christianisme est donc la soumission des Chrétiens à un

Seigneur : le Christ. Le mot Islam signifie : soumission. Les
Musulmans sont soumis à Allah, à la Sunna et au Coran. Le
judaïsme est la soumission à la loi de Judas, le juif par excellence.

Lorsque nous arrivons au niveau de la femme, de la mère,

le déni d’humanité est encore plus conséquent. Chez les
Eurasiatiques, en effet, la soumission s’exerce d’abord sur la
femme qui, disent-ils, est une « chienne », c’est-à-dire une
soumise (la femme est soumise à l’homme), une prostituée (qui
doit à tout prix satisfaire les pulsions sexuelles de l’homme). C’est
ainsi qu’une expression française dit : « femme soumise ». Cet
attribut s’appelle l’épithète homérique : femme rime avec
soumission. Nous pouvons ainsi lire dans la Bible :

569
Professeur José Do Nascimento (Directeur de l’Arpema), « Le concept de Pharaon selon le
lexique politique des langues africaines. » Quilombo n° 8, réalisé le 4 février 2011. Présenté par
Nzwamba Simanga. Une initiative de Kheperu n Kemet (uhem-mesut.com).
~ 582 ~
« Femmes, soyez soumises à vos maris, comme au
Seigneur ; car le mari est le chef de la femme, comme Christ est
le chef de l’Église, qui est son corps, et dont il est le sauveur. Or, de
même que l’Église est soumise à Christ, les femmes aussi doivent
l’être à leurs maris en toutes choses. » 570

4° Le chien, c’est le « symbole de la pute » et de

l’immoralité. Ce qui définit l’Être humain, c’est la verticalité,
par opposition à l’animal qui est défini par son horizontalité. En
effet, l’Être humain, quand il s’est mis debout pour marcher
(contrairement aux animaux qui sont restés horizontaux), on ne
voit plus son sexe qui a cessé d’être exposé, de façon flagrante, à la
vue de tous. Aussi, l’Être humain s’est inventé le vêtement pour
protéger sa partie génitale de la vue de tous (la remise en cause du
donné). Or le chien, dans sa position horizontale, expose ses
organes génitaux. Ce qui fait de lui « le symbole de la pute », c’est-
à-dire un être qui expose librement et ouvertement son intimité à
tout le monde : l’organe génital, mâle et femelle, dans cette
position, est saillant. L’horizontalité du chien et la verticalité de
l’Être humain montrent véritablement que ce dernier n’est pas un
animal.

Dans le Kâma-Sûtra par exemple, une position sexuelle est

appelée « levrette ». Pourquoi ce nom ? Parce que la femme se
met semble-t-il à « quatre pattes » comme un animal d’après le
langage vulgaire, donc non plus dans la verticalité mais dans
l’horizontalité comme le chien, et les lèvres de son organe génital
deviennent plus visibles et exposées, ainsi que son anus. Dans
cette position horizontale, l’homme la « pénètre » « par
derrière ». Ce qui distingue la femme de la femelle, c’est qu’elle
décide librement de passer de la verticalité à l’horizontalité (elle a
la volonté), et décide même d’expérimenter d’autres possibilités

570
Ephésiens 5, verset 22 à 24. La Sainte Bible, page 1189. Traduite par Louis Segond. Éditions
Alliance Biblique Universelle.
~ 583 ~
ou de refuser l’horizontalité. Cela montre bien qu’elle n’est pas
soumise et immorale, et qu’elle rejette catégoriquement le
« symbole de la pute ». Or la femelle du chien est naturellement et
constamment dans cette position horizontale, ce qui fait que le
mâle la pénètre toujours dans cette horizontalité. Le danger de
cette position est que la chienne, avec son sexe saillant et exposé,
attire tous les mâles et ignore souvent qui la pénètre puisque l’acte
sexuel se fait dans son dos (un peu comme ce lâche qui vous
agresse lorsque vous avez le dos tourné). C’est également ici le
symbole de la soumission. L’ignorance du partenaire (n’importe
quel chien peut bondir sur elle à tout moment) montre bien le
caractère amoral de l’acte sexuel animal qui s’apparenterait à un
viol chez l’Humain ; la femelle étant dépourvue de volonté. N’est-
ce pas de cette situation que découle l’expression « mâle
dominant » ? Contrairement à la femelle, la femme, elle, avant de
consentir à l’horizontalité, choisit librement son partenaire et sait
pertinemment avec qui elle aura un rapport sexuel.

Lorsqu’advient le déni d’humanité, que se passe-t-il ?

L’Être humain est plongé dans l’immoralité et voit sa condition
passer de la verticalité à l’horizontalité : il est donc fait animal,
chien. Ce déni d’humanité a par exemple donné chez les Grecs la
sodomie à travers l’éphébie, la pédérastie : les garçons, de 7 ans
jusqu’à la puberté, étaient systématiquement sodomisés par les
adultes en guise de rite d’initiation, et peuvent même garder cette
relation homosexuelle par la suite comme ce fut le cas pour
Socrate et Alcibiade. En effet, « L’accession des adolescents à la
société des adultes sanctionne donc le passage de l’ignorance à la
connaissance, de l’irresponsabilité à la conscience des rôles sociaux,
de l’absence de sexualité marquée à la vie sexuelle assumée. Au
centre de cette triple dichotomie, les rites sacrés, inamovibles,
régissent invariablement une transition en trois phases. […] Sous la
direction des aîné(e)s, lors d’un renversement radical des normes
sociales habituelles, comprenant rapines, habillements spéciaux,
nudité […] ils y sont amenés à subir une mort rituelle qui scelle dans
le passé leur statut d’enfants en leur conférant celui d’adultes. […]

~ 584 ~
Des rapports homosexuels de dépendance, masculins ou
féminins, sont fréquents. » 571

Toutefois, « […] l’amour pédérastique n’est pas sur le plan

des passions plus dangereux que l’amour pour les femmes, ni plus
scandaleux […].
« Pénétrer son fils alors qu’il n’a que 5 ans, cela indique mort
pour le fils, comme je l’ai souvent observé… Si le fils a plus de 5 ans,
mais est encore au-dessous de 10 ans, l’enfant sera malade
[…]. » » 572

Dans ces conditions, nous comprenons mieux comment advient le

déni d’humanité, lorsque l’Être humain est traité comme un chien,
un animal. Cela justifie par exemple pourquoi « Platon range
l’enfant du côté des animaux et des esclaves ; c’est un être privé
de raison et qui serait entièrement négatif s’il n’était perceptible. » 573

Dans l’islam, des éphèbes sont au service des hommes

arrivés au paradis. Il est également ici question de sodomiser les
jeunes garçons au paradis musulman, comme en témoigne la
citation suivante :

« En plus de ces Houris, le Coran mentionne la présence au

paradis de jeunes gens et d'éphèbes au paradis :
Des jeunes gens (ghilman) placés à leur service circuleront parmi
eux semblables à des perles cachées (52:24).
Des éphèbes (wildan) immortels circuleront autour d'eux (56:17).
Des éphèbes (wildan) immortels circuleront autour d'eux. Tu les
compareras, quand tu les verras, à des perles détachées (76:19).
Un auteur musulman estime que ces jeunes sont destinés aux
rapports homosexuels des élus. » 574
Cela se passe de tout commentaire !

571
Pierre Bonnechere, Le sacrifice humain en Grèce ancienne, page 23. Éditions Centre
International d’Étude de la Religion Grecque Antique, 1994.
572
Jean Pierre Néraudau, Être Enfant à Rome, page 360 à 361. Éditions Société d’Édition « Les
Belles Lettres », 1984.
573
Idem, page 89.
574
Sami Aldeed Abu-Sahlieh, « Sexualité licite et illicite en droit musulman ». Source :
www.sami-aldeeb.com ; [email protected], 1999.
~ 585 ~
 À la femme, est consacré un nombre d’expressions
vulgaires telles que : « je l’ai prise à quatre pattes », pour rappeler
cette horizontalité du chien, de l’animal.

À toute cette barbarie, nous ne pouvons répondre que

ceci :
« « La femme est un trésor de cristal, magnifique […], elle
porte et donne la vie ; cadeau de l’Être suprême. Symbole de la
tolérance, de la compréhension, porteuse du lait nourricier de
l’espèce humaine, son corps est quelque chose de sacré qui ne
doit pas être Sali.
L’enfant est le futur du monde, le symbole de la pureté, de
l’innocence, de l’espoir de toute une vie. Violenter, violer, vendre un
enfant est un crime contre l’Humanité.
Ensemble, les femmes et les enfants doivent être protégés, préservés
et respectés. »

À toutes les femmes victimes de la prostitution dans le monde

À toutes les femmes victimes de toutes formes d’esclavage et de
violence
À toutes celles qui y ont laissé leur vie
À tous les enfants victimes de la prostitution, d’inceste, de
pédophilie et de toutes autres formes de violences
À tous ces petits anges assassinés par les adultes. » 575

On dit souvent que Seti, frère de Wosere, est représenté

avec une tête de chien. Cela fait-il de lui un chien, un animal ?
Non. Seti est certes représenté avec une tête de chien, mais sur un
corps d’homme qui est la partie sacrée et qui affirme parfaitement
sa verticalité, son humanité. La tête de chien symbolise la finesse
d’esprit par analogie au flair de cet animal dans les activités de
recherche du gibier ou du criminel : c’est le Legba. Seti, n’est-il pas

575
Amély-James Koh Bela, La prostitution africaine en Occident. Vérité-Mensonges-Esclavages.
Sexe, Drogue, et Crimes, la face cachée de la prostitution des Africains en Europe, page 2.
e
Éditions CCINIA Communication, 2 Édition, 2005.
~ 586 ~
celui qui a trouvé de l’eau dans le désert, c’est-à-dire là où on ne
s’y attend pas ? Dans la Tradition, c’est le corps qui compte,
notamment sa position. C’est pourquoi on dit que l’âme se trouve
dans le cœur, dans les viscères. Si Seti est représenté avec une tête
de chien, cela veut dire que le chien est son animal totémique :
nous savons capter des énergies que nous conservons dans le
totem (ce fait n’est absolument pas religieux).

5° Le chien peut être tué, abattu. Tuer le chien, c’est le

saigner. C’est le traitement réservé aux vivants non humains. C’est
pourquoi chez les Kamit, on ne mange que l’animal vidé de son
sang (en l’égorgeant). Nous retrouvons également ici le principe
selon lequel on ne doit pas avoir de relations sexuelles avec une
femme qui a ses règles. L’Être humain, puisqu’il se nourrit de
plantes et d’animaux, est obligé de les abattre, de les saigner. Avec
ce principe ainsi affirmé, la Tradition refuse toute possibilité non
seulement de tuer (saigner) l’Être humain, puisque c’est le
traitement réservé aux vivants non humains, mais surtout toute
possibilité et faisabilité du cannibalisme, donc de manger, de
consommer la chair humaine.

Toutefois, le Kamit ne détruit pas abusivement les plantes

et les animaux. Il tue en cas de force majeure (la faim) et de façon
raisonnable. Il détruit donc avec précaution, puisque les forces
positives l’emportent sur les forces négatives. « L’action positive
représentera la somme des forces qui tentent d’établir la justice
sociale en abolissant l’exploitation et l’oppression par une
oligarchie. L’action négative représentera la somme des forces qui
tendent à prolonger la sujétion et l’exploitation coloniales. L’action
positive est révolutionnaire, l’action négative, réactionnaire. » 576
Les Kamit sont les Gardiens de la vie : ils cultivent les
plantes et élèvent les animaux. Avant l’apparition de l’Être
humain, il y avait la violence dans la nature mais personne pour

576
Kwame Nkrumah, Le Consciencisme, page 150. Éditions Payot, 1964.
~ 587 ~
l’atténuer. Alors quand l’Être humain est apparu, il a atténué cette
violence. Il n’y a par conséquent pas plus écologique que le Kamit.
Le respect de la vie est un principe absolu dans notre Culture,
comme le traduit le passage suivant :
« La première de ces règles est celle de respecter la vie
(Lunji), sacrée par essence chez les Kongo, Soundi et Lari, parce
que donnée par Nzambi-Pungu : à la chasse on ne tue que le
gibier dont on a besoin, ayant soin d’invoquer au préalable le
concours des ancêtres. Pour ce qui est de la vie de l’homme
(Lunji tshia Muntu), on ne peut l’ôter impunément : tuer
(Wonda) est un interdit majeur, qui ne peut même pas effleurer
l’esprit. Tandis que le tueur (Wondélé) sera jugé à mort, celui qui a
tué sans préméditation 577 (tshi Wonzu Wonzu) sera condamné par
la société à réparer l’acte commis (Futiri Maambu)… Comme dans
d’autres cultures, l’exception de l’interdit concerne l’état de
guerre (Nzingu). » 578

Lorsqu’advient le déni d’humanité, que se passe-t-il ?

L’Être humain est traité comme un chien, un animal. Puisque le
chien peut être tué, l’Être humain est saigné, tué par son prochain.
Il est ainsi considéré comme un animal. C’est à travers ce déni
d’humanité qu’il en vient à commettre des crimes, des meurtres ;
qu’il en vient à assassiner son prochain. Puisque l’Être humain est
devenu un chien, et puisqu’il est possible de détruire sans
précaution, la notion de génocide par exemple verra le jour et
qualifiera le massacre généralisé de l’Être humain par son
semblable. Dans ces conditions l’homme devient un loup pour
l’homme, selon la formule eurasiatique. Cette formule est une
affirmation flagrante du déni d’humanité puisqu’elle en est une
illustration parfaite. En effet, le loup ou la louve en vient souvent à
manger ses propres petits, les louveteaux, en cas de famine
notamment. Or dire que l’homme est un loup pour l’homme veut
également dire qu’il est permis à l’homme de manger l’homme, de
consommer la chair humaine : le cannibalisme est dans ces

577
C’est le cas de Seti qui a accidentellement causé la mort de Wosere.
578
Olivier Bidounga, Le Kimuntu, source de la sagesse Kongo, page4. Article, 2009.
~ 588 ~
conditions toléré. Nous comprenons mieux pourquoi certaines
sociétés eurasiatiques tolèrent le cannibalisme, et pourquoi
certaines de leurs sectes venaient piller nos tombes et voler nos
momies pour les manger ensuite. C’est d’ailleurs ce que nous
apprend le Professeur Cheikh Anta Diop :
« Pendant tout le Moyen-Age l’Europe était la principale
importatrice de poudre de momie. Celle-ci était sensée posséder
des vertus magiques contre les diverses maladies. Les guérisseurs
l’administraient aux malades par voie buccale effectivement. Des
tonnes de momies disparurent de la sorte, par ce commerce qui était
très lucratif. » 579
Le cannibalisme se vérifie d’ailleurs parfaitement en Eurasie.
Pourtant, chez tous les peuples de la terre, la proie du loup
n’évoque jamais rien d’autres que l’agneau.

Toute cette philosophie donnera par exemple naissance au

totalitarisme en Europe. En effet, le totalitarisme a pris naissance
au 20e siècle européen. C’est l’une des formes eurasiatiques de
division de l’humanité en races différentes, et cela a abouti au
fascisme. Le fascisme, c’est transformer tous les citoyens en
militaires (l’arme étant la valeur supérieure en Occident). De là est
née en Allemagne la notion de « peuple élu » à partir du concept
de « race supérieure ». Le « peuple élu », à partir de la « pureté de
la race », est celui qui doit dominer. À ce stade, ce ne sont plus des
militaires mais des militants, puisque cela passe au point de vue
politique : les Européens sont passés du fascisme (militaires) au
nazisme (militants).
Ce qui est commun à toutes ces idéologies, c’est le concept du
parti unique avec à sa tête un chef unique charismatique (Führer,
Duce, etc.) qui dirige un peuple unique (ein volt). Aussi, nous
avons dans ces systèmes la notion du patriarcat qui s’affirme avec
vigueur : Staline est le petit père des peuples, et Hitler le Guide

579
Cheikh Anta Diop, Antériorité des Civilisations Nègres : mythe ou vérité historique ? Page 42.
Éditions Présence Africaine, 1967.
~ 589 ~
des Aryens. L’objectif du totalitarisme est de créer l’ « homme
nouveau ». L’erreur, c’est le culte de la force physique, matériel :
on supprime tous ceux qui sont apparemment handicapés, faibles,
inférieurs. C’est l’eugénisme ! Cette création d’ « homme
nouveau » est commune au stalinisme, au nazisme et au fascisme.
Les trois sources pour chercher l’origine du totalitarisme sont
donc Mussolini, Hitler et Staline.

Nous avons dit que tuer le chien, c’est le saigner. Chez les
Eurasiatiques, pour dénier à la femme son humanité, ils la
mettront du côté du chien puisqu’elle saigne, puisqu’elle a ses
menstrues. C’est pourquoi on dit chez eux qu’il faut fuir la femme
qui a ses règles. Ce qui confirme bien, dans la pensée eurasiatique,
que la femme est une « chienne ». D’ailleurs, cela se vérifie très
clairement : « Chez les Indo-Européens […], la femme menstruée est
impure : c’est l’être le plus impur après le cadavre […]. » 580 À ce
même sujet, dans le Coran, la Bible musulmane, il est dit ceci : « -
Et ils t'interrogent sur la menstruation des femmes. - Dis : “C'est un
mal. Éloignez-vous donc des femmes pendant les menstrues, et ne
les approchez que quand elles sont pures. […] » 581 L’unité culturelle
eurasiatique est parfaitement visible et démontrable.

Terminons sur un air positif :

« L’humain ne se fait pas humain

sans compagnie humaine.
L’humain ne se fait pas humain
à son insu.
C’est pour cela qu’on dit :
l’ultime remède de l’être humain,
c’est son prochain. » 582

580
Bernard Sergent, Les Indo-Européens, Histoire, Langues, Mythes, page231. Éditions Payot et
Rivages, 1995.
581
Le Coran, Sourate 2, Al-Baqarah (La vache), verset 222. Traduction de Mouhammad
Hamidullah.
582
La charte du Mandé et autres traditions du Mali. Traduit par Tata Youssouf Cissé et J.-L.
Sagot-Duvauroux, calligraphies de Aboubakar Fofana. Éditions Albin Michel, 2003.
~ 590 ~
 LO KIA 21

LA QUESTION DE LA NUDITÉ

La question de la nudité dans la Tradition est très

importante et significative. Sa signification varie selon le contexte
donné.

Le niveau le plus élevé pour évaluer le sens de la nudité est

le niveau politique. D’un point de vue politique, la nudité est
revendicative ; elle est protestation. Ici, la partie du corps qu’on
dénude et qu’on montre est celle qui se trouve en dessous de la
ceinture (partie resserrée du corps situé entre le thorax et
l’abdomen).

Lorsque les femmes sortent nues (Nqgbqnu étant notre régime

social), cela signifie qu’il y a prise de pouvoir. La nudité est
sacrée. Quand les femmes se mettent nues, cela veut dire que tout
leur est permis. S’il fait mauvais temps, il n’est pas possible aux
femmes de se mettre nues pour prendre le pouvoir. Dans ce cas, la
nudité est remplacée par un autre symbole : le rouge (la couleur).
En effet, en cas de mauvais temps, les femmes vont s’habiller en
rouge pour protester, pour revendiquer. Pourquoi le rouge ? Le
rouge est le symbole de la nudité. C’est la couleur du désert qui est
par définition nu (absence de végétation et présence du soleil qui
semble être rouge) ; et cela évoque la mémoire de notre Ancêtre
Seti qui est le Gardien des Oasis. La nudité est donc le symbole
de la prise du pouvoir.

D’ailleurs, à l’Agbogbozan (Carnaval ou Fête des Primeurs

ou Fête des Premiers Fruits), les Carnavaliers qui vont prendre les
clés de la Ville sont souvent nus. Le but de l’Agbogbozan est de
dire que le Peuple est en pleine possession de lui-même.

« Les forces non maîtrisées de Mpanzu sont celles de

l’agitation psychologique. Cela correspond à un âge enfantin où la
méchanceté, la force physique et la violence suscitent admiration ;
l’agitation devient un mode d’existence. Au moment où
l’agitation de la jeunesse était un acte politique qui comptait
dans la vie du pays, le ministre de cette jeunesse était un
homme originaire de Mpângala ; cela ne pouvait pas mieux
tomber. Les forces brutes de Mpanzu ne pouvaient que s’exprimer
librement dans des individus plongés dans ce milieu. Elles sont
actives dans une certaine tranche d’âge donnée. » 583

L’Agbogbozan est le lieu de la découverte de l’égalité

humaine, un lieu de rencontre entre les vivants et les Ancêtres.
Faire l’Agbogbozan 584 c’est pour ainsi dire renouveler la

583
Kimbembe Nsaku Sêngele, Ntangu Yi Fweni/Voici venu le temps. Contribution de la
Cosmologie et de la Spiritualité Kôngo à la Renaissance Kamit. Page 181 à 182. Éditions Amouna
Hungan Ga, l’an 50 de l’ère Lumumba.
584
Kemeta doit aujourd’hui renouer avec la Tradition de l’Agbogbozan afin que le Peuple sache
que le Pouvoir lui appartient, mais aussi afin que les Dirigeants sachent à qui appartient
réellement le Pouvoir : au Peuple. Tout dirigeant doit savoir qu’il est là pour remplir un mandat.
S’il ne le fait pas ou s’il le fait mais pas correctement, le détenteur du pouvoir qui l’a fait roi doit
être en mesure de l’éjecter de son siège : donc le défaire. L’Agbogbozan sert à rappeler au Peuple
qu’il est l’unique législateur : c’est l’objet de sa volonté qui doit être traité par l’élu.
De nos jours, le Peuple a perdu sa fonction de législateur. Il a énormément de doléances
notamment pour la reconnaissance de la dignité humaine et de la justice. Or en l’absence
d’Agbogbozan, cela ne peut être entendu. Si tu as faim, tu dois être en mesure de dire à celui que
tu as élu que tu as faim, et lui, de son côté, doit impérativement tout faire pour que tu n’aies plus
faim. Nous devons renouer avec cette tradition qui se situe au niveau politique : la mère se met
nu pour protester, la société suit le modèle de la mère en se mettant nu pour protester. Cette
pratique sert à remettre les pendules à l’heure et à rappeler à l’élu qui est véritablement
souverain.
Malheureusement, l’Agbogbozan aujourd’hui a perdu son sens puisqu’il est devenu une sorte de
cérémonie folklorique où on s’amuse. C’est le cas par exemple du Carnaval au Brésil. Ce n’est
plus une expression de la volonté politique du Peuple, mais une fête où on s’exhibe tout
simplement.
Chez les Eurasiatiques, ce qui est symbole de vigilance, de réveil et d’éveil, c’est-à-dire au fond de
contestation et de lutte, devient, après récupération, un simple divertissement appelé « fête ».
Ainsi, en était-il des panathénées chez les Grecs et du mois de mai chez les Européens. Les
panathénées, c’est la « fête des femmes », le seul jour où les femmes pouvaient sortir. C’est
durant cette cérémonie qu’elles pouvaient plaider pour leur condition dans la société. Mais cela a
~ 592 ~
conscience des valeurs. C’est pourquoi le jour de l’Agbogbozan, on
demande au Magistrat les clés de la Ville pour affirmer que le
pouvoir est au niveau du Peuple qui l’a fait Autorité Politique. La
clé dont il s’agit est la clé de lecture des valeurs sociales : c’est la
légende, c’est-à-dire comment il faut lire.
Mbutu = « Me Bu Tu » qui signifie : « Ma disparition est
apparition des valeurs ». Sq Nublibq veut dire que l’Univers est le
Grand Livre de la Nature. C’est dans ce sens que le système
solaire est un Mbutu.

« « Dieu est l’explication ultime de l’origine de la substance de

l’homme et de toutes les choses. Il est le créateur et celui qui nourrit
l’homme. Les esprits sont faits d’êtres surhumains et d’esprits
d’hommes morts longtemps auparavant. Les esprits expliquent la
destinée de l’homme. L’homme comprend les êtres humains qui sont
en vie et ceux qui sont sur le point de naître. Les animaux et les
plantes ou le reste de la vie biologique, n’existent que pour
l’homme. Car il est le centre autour duquel gravitent les animaux,
les plantes, les phénomènes naturels et les objets, qui constituent le
milieu où il vit, et lui procurent les moyens d’exister. L’homme est
l’une des cellules éternelles de la conscience infinie, qui ne peut être
détruite ; Il est venu au monde par un acte de volonté, pour
s’épanouir dans la plénitude de son être. »
Chaka a toujours été adepte de cette philosophie […]. Sous
son règne la grande cérémonie sacrée des Premiers fruits
était toujours célébrée. Chez les Zoulous elle était une des
nombreuses manifestations de l’omniprésence des ancêtres. » 585

Être nu, c’est être authentique. La graine nue (arbres à

graines nues) montre sans discrétion l’authenticité, ce qu’est

été récupéré et transformer en simple divertissement. Au mois de mai, c’est la « fête du travail ».
Les salariés ont lutté pour avoir des droits. Or pour le leur faire oublier, on dira de cette
commémoration qu’elle est une « fête », un simple divertissement, oubliant souvent ainsi qu’il
s’agit d’une lutte.
585
Titiane N’Diaye, L’Empire de Chaka Zoulou, page 155 et 156. Éditions L’Harmattan, 2002.
~ 593 ~
véritablement la graine. La nudité consiste donc à montrer qu’on
existe. C’est (se) voir et se faire voir, c’est montrer et se montrer
tel que nous sommes ! Être nu, c’est aller droit au but : nous
sommes là pour agir et non pour discuter. Par exemple, se mettre
nu c’est refuser le viol ou les mutilations génitales féminines.

« Mais forts de la nudité riche des peuples […]

nous marcherons sereins parmi les cataclysmes. » 586

Nous avons également le niveau esthétique. La nudité,

c’est montrer l’esthétisme. Le visage par exemple est nu et affirme
l’esthétisme de l’individu humain. C’est au visage qu’on reconnaît
la personne comme unique en son genre. La nudité met en
valeur les justes proportions du corps humain. « Justes
proportions » signifie que nous sommes dans un rapport physique
tel que le mouvement puisse être sans restriction. Par exemple, les
« Dieux du Stade » d’Éthiopie et du Kenya ont ces proportions
royales. Ce concept de « justes proportions » répond à ce que le
Professeur Cheikh Anta Diop appelle la « section d’or » ou le
« nombre d’or » :

« Il serait intéressant de susciter des recherches dans le domaine

d’une esthétique […] qui consisteraient à soumettre à l’analyse
harmonique l’ensemble des différents styles de sculpture africaine.
On verrait ainsi si l’art nigérian d’Ife, si réaliste, respecte la section
d’or ou non.

Dans le même ordre d’idée, on étudierait ce que nous pourrions

appeler la « loi d’écart » des différents styles expressionnistes
africains. Autrement dit, la loi exprimée sous forme d’un rapport
numérique, selon laquelle tel style s’écarte délibérément et
invariablement de la section d’or ; ce rapport mathématique

586
Guy Tirolien, Balles d’Or. Éditions Présence Africaine, Paris.
~ 594 ~
abstrait correspondrait toujours à une invention plastique, un mode
d’expression sur le plan du rendu des formes.

En effet, la section d’or n’est qu’une valeur moyenne, celle qui

correspond au naturalisme le plus parfait, au rythme de
développement de la nature, qu’il s’agisse de la croissance des
plantes ou du rythme d’espacement et de réduction des spirales d’un
coquillage. Elle traduit donc les proportions a priori ni trop
massives ni trop filiformes. […]
Il serait en particulier instructif d’analyser sous cet angle un
masque expressionniste Dan et un masque d’une bobine
Gouro. » 587

Le niveau esthétique de la nudité montre l’excellence :

l’Être humain étant une merveille ! Avec l’esthétique, il y a de la
perfection dans le beau et dans le laid ensemble. Par conséquent,
le jugement esthétique est un jugement universel sans concept.
Autrement dit, c’est absolu, inconditionné : il suffit d’avoir les
mots pour le dire. Ce qui est esthétique est ce qu’on ne peut
apprendre sans un engagement corporel ; c’est ce que personne ne
peut faire sans avoir appris. Sous ce rapport, « le nu » est
l’Akademq, la valeur intrinsèque (Ka) qui montre ([n]a) le modèle
à suivre (demq).

Nous avons encore le niveau éducatif et sanitaire de la

nudité. Dans le système d’enseignement à l’Aveganme, au cours
du cursus, les étudiants, filles et garçons, sont mis nus sous la
pluie : c’est pour montrer qu’ils sont non seulement sains d’esprit,
mais également physiquement (la pluie (l’eau) lave !). C’est
montrer ici qu’on a l’intégrité corporelle et spirituelle.

587
Cheikh Anta Diop, L’antiquité Africaine par l’image, page 13. Éditions Présence Africaine, 1998
e
(2 édition).
~ 595 ~
Aussi, dans l’éducation, il y a des cours d’éducation sexuelle : les
garçons et les filles sont nus, notamment pour les épreuves du
contrôle de soi.

Au niveau social, la nudité se retrouve par exemple dans

la pratique du Videto. En effet, le jour du Videto, l’enfant est
présenté nu au monde. « À la naissance, on n’est pas vêtu ; c’est
tout nu qu’on est né », dit la formule traditionnelle.

En définitive, nous pouvons remarquer que la nudité n’a

jamais été un complexe ou une question taboue pour les Kamit.
En effet, la pudeur a toujours été un sentiment malsain et récent.
Toutefois, depuis que les Eurasiatiques sont arrivés à Kemeta, ils
nous ont tellement frustrés avec cette affaire de nudité en nous
dénigrant et en disant que nous n’avons jamais inventé ou porté le
vêtement, qui se dit Nledi en Kikongo et Elamba en Lingala par
exemple, ce qui est totalement faux sur toute la ligne ! Le plus
comique, c’est qu’en Eurasie, nous pouvons remarquer que les
statues sont souvent nues dans les lieux publics comme privés. Le
nudisme (qui n’a rien à voir avec la nudité) également est une
coutume eurasiatique, de même que la pornographie ou la
prostitution par exemple. Dans tous ces cas, l’Être humain est
montré nu !

~ 596 ~
 LO KIA 22

AKPE DQWQBA

Le bénéfice de « Yayra me » s’accentue sur trois postures

de sanction qui incombent à celui qui a commis la faute et qui
marquent le principe de Justice :
1° Celui qui est à l’origine d’une faute doit reconnaître la
faute commise : la reconnaissance de la faute commise.
2° Celui qui est à l’origine d’une faute doit la réparer
moralement car on ne pardonne qu’à celui qui a préalablement
demandé pardon : la réparation morale de la faute commise.
3° Celui qui est à l’origine d’une faute doit la réparer
matériellement : la réparation matérielle de la faute commise.

« Il est important de souligner dès l’abord que si le répertoire

négro-africain des peines est très varié, voire imagé, il était
rarement appliqué tel quel (…). En effet, la finalité de tout jugement
étant le rétablissement de l’harmonie dans la communauté (…), son
objet n’est pas de châtier, mais de réparer. Quant à la victime, son
souci est moins de se venger que d’obtenir réparation du tort qui lui
a été causé. Au service de cette fin, différents moyens sont mis en
œuvre (…). » 588

Ayifadi = la réparation pour la partie civile.

Cependant, pardonner ce n’est pas oublier ! C’est ce

qu’on appelle : Akpe dqwqba !

588
Fatou Kiné Camara, Pouvoir et justice dans la tradition des peuples noirs. Philosophie et
pratique. Page 37. Éditions L'Harmattan, 2004.
« Le devoir de mémoire doit être appréhendé et
revendiqué avec davantage de force comme l’une de nos
armes dans la lutte pour un ordre mondial plus juste. » 589

L’Akpe dqwqba (le devoir de mémoire) fait partie de la

morale (maxime universelle de la conduite individuelle), non sans
exercer une influence réelle sur la politique. Le devoir, en tant
qu’élément constitutif de la morale, s’impose à tous les Êtres
humains malgré l’infamie 590 dont les Barbares du Nord
(Eurasiatiques) l’entourent maintenant. De même, la politique
s’impose à tous les peuples comme élément constitutif du vivre-
ensemble terrestre. Dans notre expérience de la continuité
historique, nous avons un Akpe dqwqba égal envers tous nos
Héros. Or parmi eux, certains, parmi les plus grands, sont morts
jeunes. Et c’est sans doute de là que vient aujourd’hui la peur
d’agir.

Le Testament de ces Héros contient toutes les

exigences du devoir de refus du malheur. L’une de ces
exigences est à l’origine de l’idée de Résurrection, et surtout de
Renaissances dont témoigne l’Histoire de notre Peuple à plusieurs
reprises. L’élément commun de chacun de ces testaments, avec
celui de Wosere, tient en deux propositions au sein d’une même
phrase :
« Agbe li xo de, ku ko mi fá yqna da » : « La vie est
pérenne, et c’est la mort seule qui pose problème ».

L’idée de résurrection nous donne la solution de ce

problème. C’est cela qui fait dire à nos Poètes que les morts ne
sont pas morts. S’il en est ainsi, et nous en sommes convaincus, il

589
Aminata Traoré, L’Étau. L’Afrique dans un monde sans frontières. Page 172. Éditions Actes
Sud, 1999.
590
En nous demandant notamment de faire table rase du passé et d’oublier leurs crimes
millénaires. « Mais avec véhémence, / Je réclamais une audience à ma conscience / Car ma
mémoire m’incitait à ne pas oublier : / AMANDLA AWETHU (libres nous serons) ! » Fulele Do
Nascimento, Maât Ma Muse, page 98. Éditions Amouna Hungan Ga, l’an 51.
~ 598 ~
ne nous reste plus qu’à prendre modèle sur la masse nombreuse
de nos Héros qui ont vécu longtemps puisque la moyenne donne
comme minimum de durée de la vie individuelle le nombre 144
ans que la médecine, grâce aux progrès de nos Ancêtres, promet
de dépasser.

Que nous reste-t-il donc à faire en matière d’Akpe dqwqba

? Trois choses, à savoir :

1° Suivre l’enseignement ancestral en matière de

connaissance et d’établissement de nos propres lois. Il s’agit
ici d’écrire l’histoire des personnages illustres de Kemeta qui ont
agi en suivant, depuis Ishango, le principe suivant (repris par la
suite par les autres peuples du monde 591) :

591
Hors de Kemeta, les Barbares du Nord, depuis leur Antiquité jusqu’à la fin de leur Moyen Âge,
n’ont juré que par Aristote qui reprochait aux Grecs de prétendre faire la loi pour les Citoyens de
l’Europe du Nord : « Les Lacédémoniens ne font pas les lois pour les Scythes. » Dans la même
Antiquité occidentale, c’est César qui a marqué la mémoire de l’Europe en enseignant que
« Chaque Continent doit faire ses propres lois » (Cujus regio, ejus religio). Par regio, César entend
un Continent, le continent européen qui, comme dirait De Gaulle, s’étend de l’Atlantique à
l’Oural ; par religio, il n’entend pas la religion mais l’ensemble des lois qui constituent le lien
social.
Aujourd’hui encore, le droit européen n’est que le droit romain actualisé par Napoléon, de même
que le prétendu « droit international » n’est que la reprise du droit césaro-napoléonien par
l’Organisation des Nations Unies (ONU), dans lequel « Nations Unies » s’entend pour nous :
« Europe Unie ». Les Kamit ne sont par conséquent pas concernés par ce genre d’organisations.
Ce qui a fait dire au Docteur Fanon :

« Il ne fallait pas faire appel à l’ONU. L’ONU n’a jamais été capable de régler
valablement un seul des problèmes posés à la conscience de l’homme par le colonialisme, et
chaque fois qu’elle est intervenue, c’était pour venir concrètement au secours de la puissance
colonialiste du pays oppresseur. […]
Il n’est pas vrai de dire que l’ONU échoue parce que les causes sont difficiles.
En réalité, l’ONU est la carte juridique qu’utilisent les intérêts impérialistes quand la
carte de la force brute a échoué.
Les partages, les commissions mixtes contrôlées, les mises sous tutelle sont des
moyens légaux internationaux de torturer, de briser la volonté d’indépendance des peuples, de
cultiver l’anarchie, le banditisme et la misère.
[…] L’ONU, dans l’état actuel, n’est qu’une assemblée de réserve, mise sur pied par
les grands, pour continuer entre deux conflits armés la « lutte pacifique » pour le partage du
monde. »
(Frantz Fanon, Pour la révolution africaine. Écrits politiques, page 215 à 217. Éditions La
Découverte, 2006.)

~ 599 ~
 « Djiehetq wo me li na se ne Anyiehetq wo o » :
« Les Nordiques ne font pas les lois pour les Méridionaux ».

C’est la phrase du Fari Nare Mari à ses Compatriotes du

Delta lors de la seconde reconstruction de l’Unité de Kemeta. Cela
veut dire que toute nouveauté reconnue à Kemeta, d’où qu’elle
vienne, doit s’inscrire dans la continuité de notre expérience
historique : donc Ishango, le Sud 592. Nous avons le devoir de nous
rappeler ce principe et d’honorer celui qui, le premier, l’a formulé
en tant qu’enfant d’Ishango : le Fari Nare Mari.
Notre premier Akpe dqwqba commence ainsi par le respect
de la chronologie la plus rigoureuse situant à Kemeta Se
djqdjqè dji 593, avant même l’apparition de n’importe quel autre
peuple. Ce premier devoir, pour nous, s’inscrit dans le contexte de
notre spiritualité au sens séculier du terme.

2° Le deuxième Akpe dqwqba se réfère à des réalités

matérielles constituées par les langues, les fossiles et les
monuments historiques. De ces trois éléments, nous devons
nous rappeler en quoi les langues jouent le même rôle que les
monuments historiques puisque sur les fossiles, le doute n’est pas

Toute la force des « Nations Unies » réside dans son « Conseil de sécurité » où figurent
majoritairement les Européens et leurs descendants hors d’Europe, soit trois sur cinq membres
ayant le droit de véto. Et cela sans aucun représentant permanent de Kemeta. C’est à croire que
les Kamit n’étaient pas les premiers à définir correctement Se djqdjqè dji dont tout le monde
parle maintenant sans pouvoir en situer ni l’origine ni la nature réelle et la portée illimitée dans le
temps.
592
Si depuis le Fari Nare Mari tous les Fari à sa suite portent la Double Couronne représentant le
Royaume du Nord et celui du Sud, nous pouvons remarquer que sur de nombreuses
iconographies, les Fari ou Hommes et Femmes d’État ont très souvent, uniquement et à
l’exception de la couronne du Nord, la couronne blanche du Sud. Cela traduit bien le fait que le
Sud, avec Ishango pour Capitale, avait une prépondérance dans la gouvernance de l’État. Aussi,
nous pouvons remarquer que même au Royaume des Ancêtres, Wosere porte dans son Tribunal
la Couronne Blanche d’Ishango (et non la couronne du Nord, ou encore la double couronne).
C’est donc avec gravité que nous pesons les mots d’Amadou Hampâté Bâ lorsqu’il parle d’Ishango
comme du « paradis terrestre » : le macrocosme étant la réplique du microcosme dans ces
conditions (c’est sur le modèle d’Ishango que le Paradis Céleste sera conçu : Re a fait l’objet
d’une découverte tardive).
593
Un exemple de l’étroitesse d’esprit à ce sujet hors de Kemeta est de substituer à Se djqdjqè dji
le respect des seules lois nationales qui trouvent leurs sources dans le droit positif et non pas
dans Se djqdjqè dji.
~ 600 ~
possible. Le rapport entre les langues et les monuments
historiques se révèle dans la toponymie (qui est une branche de
l’onomastique) ou l’étude des noms des lieux. Cette science
qui est une branche du travail des linguistes met à notre
disposition un prodigieux gisement de connaissances sur notre
histoire et sur notre longue mémoire. Le toponymiste est à la fois
historien et géographe.

« - Chez nous, les très vieux villages ont souvent pris le

nom de ceux qui les ont fondés, il y a de cela des siècles. (Ils
envoyèrent chercher une carte et me désignèrent un point :) Vous
voyez, ici, c’est le village de Kinté-Koundah. Et, non loin de là, celui
de Kinté-Koundah Djanneh-Ya.

Et ils m’apprirent alors quelque chose dont je n’aurais

jamais osé rêver : dans les villages les plus reculés, on trouvait
encore des hommes de très grand âge, les griots, qui étaient
véritablement des archives vivantes de la tradition orale. Le
griot émérite, celui que l’on sollicitait dans les grandes occasions
pour raconter l’histoire séculaire des villages, des clans, des
familles, des héros, avait largement dépassé la soixantaine […].
Dans toute l’Afrique noire, des chroniques orales s’étaient
transmises depuis les ancêtres. Quelques griots légendaires
avaient emmagasiné un tel trésor d’événements historiques
qu’ils pouvaient littéralement parler trois jours sans s’arrêter – et
sans jamais se répéter. »

Devant mon étonnement, ces Gambiens me rappelèrent que

tout être remonte ancestralement 594 à un temps où l’écriture
n’existait pas ; les hommes ne disposaient que de leur seule mémoire
pour conserver la trace des faits, de leur bouche et de leurs oreilles
pour en assurer la transmission. Rares sont les hommes de
culture occidentale, me dirent-ils, qui peuvent mesurer ce dont est

594
C’est de la nécessité de la généalogie dont il est question ici !
~ 601 ~
capable une mémoire exercée, conditionnés qu’ils sont par la
« béquille de la chose imprimée ». » 595

Nous avons comparé l’Être humain à un arbre, et tout le

monde sait que la chronologie peut s’établir à partir de la
dendrologie qui est l’étude des cercles annuels des aubiers des
arbres que nous avons fait entrer dans la chronologie de l’histoire,
et plus loin encore, dans la préhistoire.
Les langues de Kemeta sont des équivalents des aubiers des
arbres qui nous permettent d’établir avec précision des
séries de dates sur les lieux même de l’usage de ces langues,
à partir d’époques différentes. À partir de ces lieux et de leurs
noms, nous nous retrouvons par un voyage dans le passé à des
siècles et des siècles, et même à des millénaires du temps présent,
dans l’écoute et le dialogue repris sans fin par l’Être humain avec
son milieu.

« « Toute langue est l’archive première, la « boîte noire » 596

d’une civilisation et de son histoire. » 597 », nous enseigne le
Professeur Alain Anselin.

C’est dans cette même perspective de dates des traces

historiques que nous considérons les fossiles de Kemeta comme
des éléments de notre mémoire. L’Akpe dqwqba consiste ici
dans la pratique et la recherche en archéologie.

« Ainsi conçue, l’archéologie n’est pas loin d’être « l’arme

absolue » qui permet au chercheur africain de faire la lumière sur
les grands problèmes de l’histoire africaine et particulièrement dans
le domaine qui nous intéresse, c’est-à-dire celui des relations entre

595
Alex Haley, Racines, page 730 et 731. Éditions J’ai lu, 2008.
596
En aéronautique, la boîte noire est un dispositif d’enregistrement automatique des
commandes effectuées durant le vol d’un avion.
597
Cité dans : « Writing violence in Francophone West Africa : A study of representative oral
and written texts ». Par Siendou Konate, State University of New York at Binghamton. Page 156.
ProQuest, 2006.
~ 602 ~
l’Égypte ancienne et l’Afrique Noire. Elle permet en effet de forcer
l’adhésion par la découverte d’éléments concrets dont la négation
serait très difficile pour qui essayerait cet ultime recours afin de se
soustraire au verdict de la science. » 598

Pareillement, les monuments historiques pour nous vont de

tous les chefs-d’œuvre d’art à la Xq Atógo de Guze, sans oublier les
mégalithes et autres éléments de pompes funèbres érigés en
l’honneur de nos illustres Prédécesseurs (Togbwiwo). Comme
ceux-ci l’ont fait, c’est ainsi que nous devons les suivre sur le
même chemin en créant les nouveaux monuments historiques
d’aujourd’hui, à commencer par les découvertes à faire sur le
site archéologique d’Ishango, pour finir au moins par le plus
important à notre époque : le monument en l’honneur de
Lumumba.

3° Notre Akpe dqwqba, outre ce qui a déjà été dit, exige la

matérialisation des honneurs rendus et à rendre aux
membres du « kpa ta tq wo » relativement à trois séries de
termes :

a) les noms collectifs successifs de notre Continent (noms

de territoires), entre autres Ifrikiya (origine de l’eau :
importance donnée aux voies navigables), Atiwoêe (origine
de la végétation), Kemeta (origine de Se djqdjqè dji : rapport à
la terre 599) ;
b) les noms de célébrités historiques frôlant les temps
légendaires, c’est-à-dire tous ceux qui se trouvent dans l’Enea
de nyide eye wo ;

598
Aboubacry Moussa Lam, Le Sahara ou la Vallée du Nil. Aperçu sur la problématique du
berceau de l’unité culturelle de l’Afrique Noire. Page 7. Éditions Menaibuc/Khepera, 2004.
Deuxième édition.
599
Pourquoi par exemple la « terre » (Gebe) dans notre généalogie ? C’est parce que les
Ancêtres, avant de ressusciter, sont passés par l’inhumation et que outre la poussée végétale,
nos libations et nos prières passent par la terre pour parvenir à nos Ancêtres.
~ 603 ~
c) les noms des principaux Fondateurs comme Wosere
(l’Égalité Humaine), Elisa (Duname) et Lumumba (la
Souveraineté Politique).

« Dans la culture africaine en général et celle du Cameroun en

particulier, le chant qui est un support important dans les épopées
et les contes est un outil efficace de transmission des savoirs.
Les épopées sont chantées non seulement pour la
transmission des savoirs, mais aussi pour glorifier certaines
figures historiques comme l’indique cet extrait qui met côte à côte
quelques héros africains et le messie :
Et pour préparer la naissance d’un grand homme
C’est toujours ainsi avant les messies
C’était ainsi avant Soundjata le buffle lion du Manding
Et ainsi avant Roumben
L’arc-en-ciel pilier des accapareurs
Je te chante la merveille du fond des temps… » 600

L’Akpe dqwqba dont nous ne venons que d’évoquer très

brièvement quelques éléments nous introduit dans la nécessité
des datations de façon à préciser de plus en plus finement les
bases chronologiques de notre passé, depuis l’époque
contemporaine jusqu’au début de l’humanité qui, à Kemeta,
remonte à plusieurs millions d’années.

Akpe dodo = prière, action de grâce, hommage rendu aux

Togbwiwo. Akpe dqwqba = (mot à mot) « travail obligatoire de
reconnaissance ». Dqwqba, c’est l’équivalent moral du Dodji que le
vendeur fait à l’acheteur. Dqwqba = travail obligatoire, devoir.
Wqba = faire plus qu’on doit pour le passé. Haba = faire plus pour
le présent. Akpe = action de grâce, reconnaissance, merci.

600
Alice Delphine Tang, Écriture féminine et tradition africaine. L'introduction du "Mbock
Bassa" dans l'esthétique romanesque de Were Were Liking. Page 21 à 22. Éditions L’Harmattan
2009.
~ 604 ~
 LO KIA 23

ABLQWOMA

Le brevet d’invention dans notre Tradition est un contenu

de savoirs. Le savoir est ce qu’un individu humain peut donner à
tous les autres sans s’en priver lui-même. La conséquence est que
bien que les autres membres de la société soient en mesure de
bénéficier de la création d’un individu, ce dernier lui-même en
reste possesseur mais également bénéficiaire. C’est à l’instar de la
mère qui transmet à l’enfant sa langue sans qu’elle-même la
perde : l’enfant et la maman parlant et bénéficiant de cette langue
donnée par la mère. Ici, la Tradition veut qu’on pose comme
principe l’impossibilité de déposséder l’auteur de son œuvre,
de son invention : c’est comme la terre dans Se djqdjqè dji.
Autrement dit, l’auteur d’une invention en reste l’unique
propriétaire, quoi qu’il arrive…

À Kemeta, lorsqu’on dépose un brevet d’invention, il y a

toujours la recherche d’antériorité : on cherche à savoir si,
auparavant, quelqu’un n’a pas déjà été l’auteur d’une telle
invention, de la même création. Cette recherche d’antériorité
consiste à démontrer que celui qui se revendique comme l’auteur
d’une invention, d’un produit, en est réellement l’auteur : c’est ce
qu’on appelle la datation de l’invention. Une fois la recherche
aboutie, si celui qui se présente comme l’inventeur d’un produit
en est véritablement à l’origine, le brevet lui est accordé. Au cas
contraire, il lui est refusé.

La recherche d’antériorité au sens large se situe d’abord au

niveau des Peuples en termes d’historicité. Elle répond à la
question : « quel peuple a pris la première initiative dans tel
domaine donné ? » Ensuite, elle se situe au niveau des époques en
termes de moment historique. Sur ce point, elle répond à la
question chronologique à l’intérieur de l’histoire de chaque peuple
et de l’humanité. Elle répond à la question : « quel peuple a fait
cela ? » Enfin, ce n’est pas seulement un problème du passé,
contrairement à ce que pourrait suggérer le concept d’antériorité.
Elle concerne donc la période contemporaine et répond à la
question : « quel peuple, au moment historique donné, a le
premier produit l’événement ? » À ce dernier stade, c’est une
question de compétition entre les peuples de la même époque
actuelle.

Dans la Tradition, l’individu humain est une ressource

infinie : il donne sans compter et sans se priver lui-même. Dans ce
cas, ce n’est pas celui qui paye qui commande mais bien celui qui
crée qui commande : c’est la définition du Leadership. Le créateur
d’une œuvre reste le chef, le propriétaire de son œuvre : d’où le
chef-d’œuvre. Celui qui crée apporte à l’humanité une valeur
spirituelle : le savoir et même le savoir-faire. Celui qui crée est le
leader, c’est-à-dire celui qui a pris l’initiative : Dje nun gbe (prends
l’initiative) ! C’est ainsi que nous affirmons que notre Tradition est
Tradition de Nuyeye fiqfiq, et que la finalité du système éducatif
est basée, pour chacun, sur la réalisation d’un chef-d’œuvre qui est
la matérialisation de l’excellence. Raison pour laquelle le Nunala
(l’auteur, l’inventeur) est celui qui donne la chose : nu = chose ;
na = donner ; la = article.

On dit que le commencement est comme un dieu.

Autrement dit, c’est celui qui commence, donc qui prend
l’initiative, à qui il faut rendre grâce ! Nous comprenons mieux
pourquoi l’eau, le Nun, qui a été au commencement et qui est à
l’origine de l’initiative, a une place très importante dans la
Tradition. Mais nous comprenons encore mieux pourquoi la mère,
source de la vie humaine, est autant vénérée : la mère est le lieu

~ 606 ~
du commencement ; elle est donc comme Re. Raison pour laquelle
nous lui rendons perpétuellement grâce.

En Eurasie par contre, le dépôt du brevet d’invention

relève véritablement du parcours du combattant et s’assimile à de
la spoliation, de l’usurpation, de la dépossession. Celui qui crée est
souvent dépossédé de son invention ; le producteur est dépossédé
de son produit. En effet, en Eurasie, il n’est pas nécessaire d’être
l’auteur d’une invention pour en déposer le brevet : c’est celui qui
paye qui commande. Le maître est possesseur de biens matériels.
Celui qui crée n’a pas forcément les moyens financiers pour
assurer la protection de son invention, ni même de déposer son
brevet. Aussi, une fois le brevet vendu, il n’appartient qu’à
l’acheteur, et l’auteur se trouve devant l’interdiction d’exploiter
son propre produit.

La conséquence pratique est que dans les deux cas (à

Kemeta et en Eurasie), on paye pour déposer un brevet
d’invention. Toutefois, celui qui n’est pas l’auteur, pour avoir
l’exclusivité de l’invention, prétend payer plus que l’auteur.
En Europe, le prix à payer pour protéger une invention va être
plus cher qu’à Kemeta où le dépositaire du brevet est
nécessairement l’auteur : il serait incohérent de lui faire payer
cher à tel point qu’il ne puisse pas le déposer. Puisqu’il apporte
quelque chose de nouveau à la société et à l’humanité, il est donc
juste de ne pas lui faire payer cher et de lui permettre de déposer
son brevet. Tout créateur doit pouvoir déposer son brevet selon Sq
Nublibq qui veut que la moindre cause produise des conséquences
incalculables : d’où le fait que payer le brevet ne coûte pas cher,
contrairement à la pensée européenne.

Le brevet d’invention chez les Eurasiatiques n’est pas dans

la perspective de l’universalité car on ramène tout à soi. Chez les
Kamit, puisque ce sont les Ancêtres qui ont offert l’individu au

~ 607 ~
monde, le brevet d’invention est un patrimoine commun, un bien
commun. L’Être humain est un possesseur du mouvement sans
restriction. Il n’est pas interdit de passer commande pour créer ou
fabriquer et de s’approprier le résultat en payant une fois pour
toute. Dans ce cas, il n’est pas question de commander parce
qu’on a payé, mais plutôt parce qu’on a signé en qualité de
preneur de l’initiative.

En un certain sens, le brevet chez les Eurasiatiques ne

respecte pas le principe d’antériorité, le droit d’auteur,
d’inventeur. Je peux inventer une chose avant toi. Mais si je ne
brevète pas, quelqu’un peut m’en déposséder, c’est-à-dire me
retirer la qualité d’inventeur initial, de premier inventeur, et par
conséquent, me priver de tous les droits que j’ai sur la chose par
ma qualité d’inventeur. Ainsi, c’est comme si c’est lui qui, le
premier, a réalisé l’œuvre. La recherche d’antériorité ne porte
donc pas sur la réalité de l’invention : date réelle de l’invention et
la personne réellement auteur de l’œuvre ; mais sur la réalité du
brevetage : date réelle du dépôt de brevet et prise en compte
uniquement de la personne ayant le premier, non pas inventé,
mais réellement déposé. La date du dépôt du brevet est ici plus
importante que la date réelle d’invention. C’est ainsi que les
Eurasiatiques sont venus à Kemeta et y ont trouvé nos inventions ;
mais ils se les sont appropriés (spoliation) en les brevetant chez
eux et en se faisant passer pour les véritables inventeurs. Chez
eux, l’acte de dépôt du brevet signifie que tu es l’inventeur, même
si tu ne l’es pas réellement. Dans ces conditions, c’est celui qui
paye qui commande et qui est auteur, et non celui qui réclame son
dû, c’est-à-dire le véritable concepteur.
Le fait d’exiger de l’inventeur de payer cher pour le dépôt de son
brevet est injustifiable dans la mesure où tous les États sont
souverains pour défendre leurs citoyens dans leurs activités sur le
marché mondial.

~ 608 ~
 Si tu n’as pas breveté ton invention, tu n’es généralement
pas considéré comme inventeur chez les Eurasiatiques, sauf
démonstration de la preuve de l’antériorité. Or chez les Kamit, tu
es inventeur dès le départ, c’est-à-dire dès la prise d’initiative. La
question du brevetage à Kemeta part du Have et ne dépend pas
nécessairement d’une institution qui surenchérit pour déposer son
invention. En effet, après la naissance et le Videto, l’enfant est
rangé dans sa waalde respective, c’est-à-dire l’ensemble des
enfants nés en un même lieu et à la même période. Dans le Have,
chaque mois, on a la liste des enfants nés dans ce mois-là, liste qui
les classe jour par jour. Et puisque chaque enfant doit réaliser un
chef-d’œuvre, on sait pertinemment que c’est telle ou telle
personne qui en est l’auteur. Il y a donc un suivi précis grâce au
waalde. Et même si la personne invente après le Have, donc tout
au long de sa vie, on sait qu’elle fait partie de tel waalde, et en
fonction de cela on a catalogué ses œuvres : l’importance de ce
suivi permet aussi de faire l’éloge funèbre de la personne, c’est-à-
dire présenter l’ensemble de ses œuvres, de sa naissance à sa mort.

Et contrairement au brevet eurasiatique qui a des fins

individuelles, toute invention, dans notre Tradition, a un but
universel : il profite à tous les Êtres humains et est mis à la
disposition de tous ! C’est ce qui fait par exemple de tous les
humains des légataires universels, puisque nous héritons des
inventions et Nuyeye fiqfiq de nos Ancêtres. Notre brevet signifie
qu’on reconnaît l’auteur d’une invention, et que cet auteur, tout
en restant auteur toute sa vie, en fait bénéficier au monde. C’est
dans ce sens de l’universalité et du bénéfice à tous que notre
brevet répond à la sentence qui précise que « l’humanité
n’abandonne jamais ce qu’elle a inventé de bon ». Par conséquent,
toutes les inventions humaines non seulement son répertoriées,
mais aussi ne sont pas oubliées. Ce que l’on peut oublier, ce sont
les effets néfastes d’une invention qu’on épure au fur et à mesure :
c’est ce que Se djqdjqè dji appelle la rectification.

~ 609 ~
 Dans tous les cas, celui qui exploite le brevet d’invention
doit payer au dépositaire les droits d’auteur (royalties), c’est-à-dire
une redevance versée au propriétaire d’un brevet.

Le brevet d’invention est un certificat d’innovation. Le

mot pour le dire en Eùe est Ablqwoma ou Ablqtigbale selon qu’il
est kamit ou non. Woma = papier (au sens de feuille) ; Gbale
(comme dans sqsrqn gbale) = papier (au sens d’écrit de plusieurs
pages) ; Ablq = liberté ; Ti = ruine. Ablqwoma, c’est le modèle
kamit qui préserve la liberté (Ablq) ; et Ablqtigbale, c’est le contre-
modèle européen qui, en privilégiant la quantité, brouille les
pistes et porte atteinte à la liberté (ablqti). À Kemeta d’ailleurs,
« Ablqti » désigne l’Europe (Eurasie) comme « Catastrophe pour
la Liberté », tandis que Kemeta se dit « Ablqta », c’est-à-dire
« Terre de la Liberté ».

~ 610 ~
 LO KIA 24

LES NORMES ET LA QUESTION DE LA

PROTECTION DE NOTRE ESPACE
TERRITORIAL

« Il s’agira essentiellement mais de manière engagée :

 D’instaurer une symbiose entre les structures de
recherche et celle de production économique tant en aval
qu’en amont ; en favorisant la création de structures para-
publiques (Sociétés Mixtes, PME, PMI) à côté des grandes
entreprises [publiques] chargées de l’expérimentation, puis de
l’exploitation. […]
 D’instituer un système de prix (thèse, invention, découverte,
etc.) au niveau national ;
 De concevoir un système juridique de protection des
produits de la recherche, de toute propriété intellectuelle.
A cet effet, il s’agira non seulement de déterminer un cadre de
livraison de brevets pour tout procédé de fabrication ou
d’adaptation originale, mais aussi de faire face à la piraterie,
d’instaurer des dispositions punitives de nature juridique. » 601

Un État souverain est un État qui obéit à ses propres

normes, c’est-à-dire aux normes édictées par son propre
Parlement et pour servir ses intérêts propres. La norme, c’est-à-
dire la mesure qui convient pour aisément exister, a toujours été
l’un des moyens d’expression privilégiés de la souveraineté d’une
Nation, d’un État. Autrement dit, une Nation doit se

601
Joseph Ki-Zerbo (sous la direction de), La natte des autres. Pour un développement endogène
en Afrique., page 252. Une intervention de Medjomo Coulibaly. Éditions CODESRIA, 1992.
représenter avec les symboles propres à sa Culture, avec des
critères répondant à sa Tradition et à son érudition. La
norme sous-entend le concept de volonté, de pouvoir décisionnel,
c’est-à-dire la capacité d’une Nation à déterminer et à produire
elle-même et pour elle-même les conditions de sa vie politique,
culturelle, sociale, économique, technique, etc.

Une norme peut être implicite ou explicite, coutumière ou

écrite. Elle définit un type concret ou une formule abstraite de ce
qui doit être, et est un ensemble de règles techniques, de critères
définissant un type d’objets, un produit donné, un procédé. Elle
est l’ensemble des données (mesures, caractéristiques, qualités,
formules de composition) définissant un matériau, un produit, un
objet ou un procédé permettant de rendre la production (d'un
matériau), la mise en œuvre (d'un procédé) plus simple, plus
efficace, rationnelle ou économique, et de servir ainsi de référence
pour résoudre les problèmes répétitifs. En d’autres termes, elle est
la spécification technique qui concerne la fabrication d’un produit
ou la réalisation d’une opération, et qui est établie à des fins de
qualité, de sécurité ou d’uniformisation (originalité). C’est la
condition que doit respecter une réalisation donnée, l’état
habituel qui constitue le point de référence dans une matière
donnée et qui permet de sécuriser l’espace territorial et national
contre d’éventuelles agressions extérieures en tous domaines. La
question des normes implique la maîtrise de son espace territorial.

Les normes sociales sont indispensables à l'organisation et

à la cohésion du groupe. Elles constituent la Loi Fondamentale
commune aux membres d'une société, Loi qui leur permet de
vivre ensemble. Les normes techniques définissent les
caractéristiques d'un produit. De manière générale, elles
garantissent la qualité d’un produit et le protègent contre une
éventuelle concurrence déloyale. Toutes les sociétés n'ont pas les
mêmes normes. Suivant leur histoire ou leur culture, tous les pays
n'ont pas la même définition de ce qui est normal ou ne l'est pas.

~ 612 ~
 L’absence de normes établies et appliquées entraîne à la
régression. En effet, un État qui n’a pas ou n’a plus de normes,
c’est-à-dire de règles que lui-même édicte dans tous les domaines
possibles pour son propre compte et au service de ses propres
intérêts, est un État sans réelle souveraineté. Cet État a perdu par
conséquent sa majorité juridique, militaire et économique, et est
appelé à régresser. Nous entendons par régression l’état de perte
des acquis antérieurs, de décroissance jusqu’à disparition,
d’opération d’un recul quantitatif et qualitatif. Il s’agit en d’autres
termes d’une transformation en sens inverse du progrès, d’une
évolution qui ramène à un degré moindre.

La notion de régression est occasionnée par un manque de

prise d’initiatives tant étatique que citoyenne, donc l’absence d’un
leadership perspicace de la part de l’État et/ou des Citoyens eux-
mêmes, individuellement ou collectivement. Celui qui régresse est
celui qui se trouve dans l’incapacité ou dans l’impossibilité de
concevoir lui-même des normes, des lois, des règles qui vont régir
et défendre son espace territorial, par conséquent lui-même, et
l’ensemble des inventions et innovations issues de sa Société. Cela
occasionne un handicap net qui renvoie au monde un signal de sa
propre faiblesse. Le manque de normalisation qualitative par un
État des produits réalisés sur son territoire est un manquement
grave (faute politique) à Se djqdjqè dji sous sa seconde formule,
puisque la régression prive les citoyens de leur droit au progrès.
C’est un manquement à l’Isamame.

À partir de là, le monde qui nous observe conçoit des

normes au service de son propre intérêt et qu’il impose à l’État
défaillant.
Lorsque je demande des aides financières ou alimentaires, l’autre
accepte ou refuse selon ses propres normes qu’il m’impose. L’autre
est en situation de force et peut abuser de sa supériorité sur moi.
De ce fait, je perds ma souveraineté, ma capacité à me prendre en

~ 613 ~
charge moi-même et à me gouverner. C’est donc l’autre, et
généralement les autres, qui me gouvernent et qui me dictent ma
façon de penser, d’être, d’agir, etc. Cela rentre totalement en
contradiction avec Se djqdjqè dji qui m’octroie un leadership !
Lorsqu’un État est incapable de définir sa propre Constitution
selon sa Culture et malgré ses constitutionnalistes, ce sont
d’autres États étrangers qui mettront à sa disposition leurs
constitutionnalistes et leurs normes qui n’ont très souvent rien à
voir avec la Culture autochtone, afin de rédiger la Loi
fondamentale de cet État défaillant.
Lorsqu’une entreprise anglaise crée un lecteur DVD, si nous
l’achetons, nous sommes obligés d’adapter notre société aux
normes de ce lecteur : achat de prises électriques particulières,
achat du mode d’emploi, achat d’un téléviseur de DVD
compatibles avec le lecteur anglais, etc. Nous sommes obligés de
nous « angliciser » et d’ « angliciser » notre société parce que les
normes utilisées ne sont pas les nôtres, donc ne sont pas
compatibles avec nos références.

L’absence de normes et l’état de régression rendent toute

société perméable à toutes sortes d’idéologies, comme un passoir
qui laisse tout passer. Nous retrouvons ici le syndrome, la marque
de fabrique de la prostitution. Ce syndrome consiste en l’état
d’une personne ou d’une chose qui se laisse abuser (dans tous les
sens du verbe) par toute autre personne ou chose, très souvent
volontairement. C’est le syndrome de celui qui ne sait pas ou
jamais dire « non ! », et qui consent naïvement ou non à toute
chose.
Un État qui se laisse dicter des normes par un autre État étranger
souffre du syndrome de la prostitution. Une Nation qui est
incapable de concevoir et qui demande et accepte tout le temps de
l’aide souffre également de ce même syndrome.
De nos jours, Kemeta semble présenter les symptômes de
ce syndrome déconsidérant. En effet, au niveau politique par

~ 614 ~
exemple, la plupart des États postcoloniaux se sont fait rédiger
leur Constitution, donc la Loi fondamentale, par les Étrangers. Et
même quand ce n’est pas fait par des Étrangers, elles sont rédigées
avec les normes, l’idéologie, la manière de faire des Étrangers.
Autant dire que nous n’avons pas actuellement d’États dignes de
ce nom. De ce fait, nous subissons un viol pour ainsi dire désiré
par nous-mêmes, un viol de notre imaginaire puisque nous
acceptons de recevoir sans dire « non ».

Le problème rencontré avec la Constitution est également

le même avec nos Hymnes nationaux actuels : le constat amer est
que la majorité de ces hymnes censés être « nationaux » sont
rédigés et chantés en langues étrangères, donc non nationales.
Qu’en est-il par conséquent de la Souveraineté Nationale ?
Au niveau économique, la plupart des entreprises, notamment les
plus importantes, ne sont pas le fait des Kamit eux-mêmes mais
d’Étrangers qui, à nouveau, apportent et dictent leur loi. Le peuple
se prostitue pour ainsi dire puisqu’il n’est à la recherche que de la
facilité (les autres conçoivent pour lui) et ne semble vouloir
prendre aucune initiative.
Aujourd’hui, nous sommes christianisés par-ci, islamisés par-là ;
francophonisés par-ci, anglophonisés par-là : cette disparité
montre non seulement notre infantilisation et notre incapacité à
concevoir, à avoir des normes, mais surtout crée des conflits entre
nous-mêmes puisque nous ne nous réclamons plus de notre
Unique Tradition, mais de celles des autres que nous défendons
ardemment et contre nos propres aspirations culturelles et
traditionnelles. Nous sommes déracinés ! Celui qui a reçu un
enseignement en Russie n’a pas la même conception des choses et
les mêmes normes que celui qui a reçu ses cours en Afghanistan
ou en Belgique, etc. C’est d’ailleurs ce que confesse le Président
Kwame Nkrumah :

~ 615 ~
« Tout naturellement, la division de l’Afrique affecta
l’instruction des Africains colonisés. Il allait de soi que les
étudiants des pays anglophones se rendent en Angleterre, tout
comme il allait de soi que ceux des pays francophones se rendent en
France. De la sorte, le besoin de formation théorique, que les
étudiants africains ne pouvaient satisfaire qu’au prix d’un grand
effort, de beaucoup de volonté, et de grands sacrifices, se heurtait
aux barrières dressées par le système colonial. » 602

Comment, dans ces cas, avoir une armée efficace par

exemple, si les uns sont formés en Allemagne et les autres en
Israël, tout en sachant que ces deux pays n’ont pas les mêmes
normes, les mêmes stratégies de guerre ? Comment faire l’Unité
Continentale lorsque les théories apprises hors du Berceau de
Nkumekqkq nous opposent et font de nous des « frères
ennemis » ? Le Juif, le Musulman et le Chrétien ne s’entendent
originellement et naturellement pas ! Lorsque les Kamit adhèrent
à ces religions, il est clair qu’ils adoptent ces comportements de
haine les uns envers les autres. Ce qui explique pourquoi, de nos
jours, le Kamit islamisé méprise malgré lui son frère christianisé,
et inversement par exemple. Comment faire dans ces conditions
l’Unité tant désirée par tous, avec des idéologies qui nous
desservent et qui nous divisent au fond ? Cela, le Fari Chaka nous
le précise clairement :

« Et après avoir bien observé les Hottentots convertis par les

colons, Chaka sera encore plus cynique. Il dira à Issanoussi que :

« Les colons européens sont très habiles. En convertissant

certaines populations africaines, ils les ont encore mieux
neutralisées que par les armes. Cette entreprise s’est révélée
encore plus efficace que l’esclavage barbare auquel sont soumis les
hommes qu’ils ont importés d’Angola ou de Madagascar. Car les

602
Kwame Nkrumah, Le consciencisme, page 9.
~ 616 ~
chaînes les plus dures à briser sont celles de l’esprit. Regardez
les Hottentots, ils entrent dans les lieux sacrés des Blancs pour ne
prier que des idoles qui ont la même couleur que leurs maîtres.
Voilà pourquoi nous ne devrons jamais adopter leurs valeurs
religieuses, ce serait un marché de dupes. » » 603

Nous défendons ardemment la francophonie, l’anglophonie, la

lusophonie, au détriment de nos propres langues que nous
négligeons. Cela s’apparente à un génocide culturel désiré par
nous-mêmes !

Si aujourd’hui Kemeta présente les symptômes de ce

syndrome, c’est parce qu’elle s’est éloignée de ses propres normes :
Se djqdjqè dji et Maât. En effet, Se djqdjqè dji nous apprend que
nous ne devons accepter des lois qui proviennent de l’Étranger :
chacun étant législateur chez lui-même et pour lui-même. Elle
ordonne de protéger par tous les moyens notre espace
politiquement, économiquement, juridiquement, militairement,
techniquement, etc., et d’y défendre la liberté d’expression et de
conscience.
Les raisons pour lesquelles Se djqdjqè dji et Maât ne constituent
pas un danger pour Kemeta par rapport aux autres nations, malgré
Sukalele, sont les suivantes :

1° La légitimité : elle fait référence à la légitime défense.

L’amitié basique (Sukalele) suppose qu’on accueille que ceux qui
viennent chez nous en amis. Si tu viens en ennemi, le droit de
légitime défense me permet de me défendre à tout moment et
avec l’arme la plus dissuasive. La liberté est le refus de la
soumission ; or tous les Êtres humains rejettent la soumission. Par
conséquent, tant pis pour celui qui s’en prend à Kemeta et qui
veut soumettre un Kamit : il risque de se brûler les mains et de
voir son cœur sur la balance de Maât.

603
Tidiane N’Diaye, L’Empire de Chaka Zoulou, page 154. Éditions L’Harmattan, 2002.
~ 617 ~
 2° La légalité : elle nous ordonne chez nous d’exiger des
autres le respect de nos lois, de la même façon que nous
respectons nous-mêmes les lois que nous faisons chez nous et les
lois des autres chez eux. Selon la légalité, chaque nation fait sa
loi ! Aucune nation n’a le droit de faire la loi d’une autre nation. À
partir du moment où il y a ingérence dans les affaires de mon État,
la légitimité intervient.

« La réponse du monarque africain ne se fit pas attendre :

« - De tout temps, répondit Cétiwayo, un Zoulou n’a
respecté que les lois zouloues. […] La seule souveraineté légitime
chez les Zoulous est celle incarnée depuis Chaka, par ses chefs qui
n’ont pas d’ordre à recevoir d’une femme étrangère et qui se prétend
« Reine de toute l’Afrique ». » L’empereur se tournant vers ses chefs
de guerre et ses conseillers qui assistaient à l’entrevue, leur dit
encore :
« - Ce sont les colons qui sont venus me combattre chez
moi. Ils veulent me dicter leur volonté et non le contraire. Donc,
ma seule intention maintenant, est de défendre mon propre
pays. […] » » 604

Par exemple, il ne peut pas y avoir d’organisations non

gouvernementales (ONG) hors du territoire légal de l’État sur
lequel elles agissent : elles sont donc soumises aux lois d’un
gouvernement local. Aussi, au sens de la légalité, il ne peut y avoir
de droit international puisque chaque État fait sa loi. Ce qu’on
appelle ici fort improprement le « droit international » n’entre que
dans le cadre du respect des traités qui sont révocables comme
c’est le cas des traités sur l’intangibilité des frontières héritées de
l’Occupation eurasiatique de Kemeta ou celui des accords avec le
FMI (fonds monétaire international).

604
Tidiane N’Diaye, L’Empire de Chaka Zoulou, page 26 à 27. Éditions L’Harmattan, 2002.
~ 618 ~
 3° La solidarité : nous, Kamit, sommes les seuls à être dans
le bain originel, dans la continuité historique sans faille. Par
conséquent, nous sommes les seuls à gérer le Patrimoine de
l’Humanité, Se djqdjqè dji. Les autres nations s’excluent elles-
mêmes de cette gérance. Le Kamit est celui qui a fait l’expérience
de toutes les situations de la vie : de la violence à la justice. Par
conséquent, il est capable du pire comme du meilleur. Si tu t’en
prends à lui, il puise dans le Patrimoine toutes les expériences de
défense en cas de violence et s’en sert contre toi.

Raison pour laquelle il est absolument temps que Kemeta

réaffirme et détermine ses propres normes, selon sa Culture et son
Imaginaire traditionnel, afin d’éviter tout viol de l’étranger. Nos
savants et inventeurs doivent inventer des produits qui sortent
des normes des autres, notamment pour le marché local. Pareil
pour les politiques qui doivent cesser de tout calquer sur les
autres. Le Peuple doit refuser tout viol en prenant des initiatives.
Notre Nation doit être une Nation d’inventions et d’innovations,
comme la Tradition, et non d’importations. L’autosuffisance
matérielle et spirituelle doit être une réalité effective chez nous, et
c’est le surplus que nous devons exporter, conformément à l’idée
que nous nous faisons du commerce comme étant significatif
seulement sur le marché intérieur et normalement moins
important sur le marché dit extérieur.

~ 619 ~
 LO KIA 25

GBANTAKU

« Tp désigne la « tête », le « sommet ». Dans ce sens, tpj.t « ce

qui est au sommet », « ce qui est à la tête » (d’un processus), « ce
qui est au début (horizontalement, verticalement, spatialement et
temporellement). Sp tpj peut être rendu en luba par « cia
kumutu » (= ce qui est à la tête). Et cia-kumutu est, dans certains
contextes, synonyme de « cia-m-bangili » (= ce qui est au
commencement) et de « n-taku » (= fondement). » 605

Ntaku = partie profonde des choses. (G)bantaku (pluriel) =

premiers principes.
Ntaku = nuta(ku) = choses du dessus ; Ku = Gu = puits, partie
souterraine, noyau.
Butame = réfléchir ; Buta de nti = justifier.

1. LE FONDEMENT ET LES FONDEMENTS

Le Fondement est le Principe Universel qui donne sa

valeur incontestable à toute action humaine : Butaku.
Par exemple, en politique, la Constitution est un Fondement dans
la mesure où elle équivaut à une Loi Fondamentale. Par exemple
encore, le mode de production esclavagiste est sans Fondement
dans la mesure où son principe ne peut être érigé en loi
universelle. Être sans Fondement signifie que le caractère de
vérifiabilité disqualifie l’existence a priori de la vérité. Cela veut
605
Mababinge Bilolo, Les cosmo-théologies philosophiques d’Heliopolis et d’Hermopolis. Essai
de thématisation et de systématisation. Volume 2, page 22. Éditions Menaibuc, 2005.
dire deux choses : tout le monde ne peut pas être esclave puisque
l’esclavagisme implique qu’il y ait des maîtres ; de la même façon,
tout le monde ne peut pas être maître puisqu’il faut qu’il y ait des
esclaves. Un troisième exemple : la dialectique du maître et de
l’esclave aboutit à un cercle vicieux dans la mesure où, pour que
l’esclavage persiste, il faut que l’esclave révolté contre le maître et
vainqueur sur lui réduise à son tour celui-ci en esclavage. Pour
sortir de l’impasse esclavagiste, il faut non seulement que tous les
Humains soient libres et égaux, mais surtout qu’ils se considèrent
tous, chacun, comme une fin pour autrui.

Ce qui s’oppose au mode de production esclavagiste et

despotique est l’Ablqdeha qui impose le Principe de Mansine et la
Maât : c’est Duname. C’est dans cette mesure que notre mode de
production a un Fondement, c’est-à-dire un Principe Universel
applicable à l’humanité dans son ensemble. Par exemple, le Vodu
(Principe du Vivre-ensemble) conduit à Sukalele (Maât) qui est un
Principe Universel. Sukalele est ce sans quoi il ne peut y avoir
d’Amenanyo possible et de Tradition : il est question ici de
l’intérêt de l’humanité dans son ensemble. C’est ainsi qu’il est
inapproprié de parler de « solidarité familiale » puisqu’au sein de
la famille, c’est le désir qui unit. Le désir définit la famille qui est
sacrée et se situe par conséquent sur le plan des affects, tandis que
l’universalité situe Sukalele dans l’espace inconditionnel des
concepts !

Le Butaku (Fondement) est différent des Gbantaku

(fondements). À chaque domaine d’action correspond sa maxime,
c’est-à-dire son principe actif, et son fondement devient pluriel :
son nom est le postulat. Le postulat est le principe fondamental
qui régit un système donné. C’est la référence, le point de départ
qui définit l’organisation du système, son rouage. Chaque société a
donc un postulat, c’est-à-dire un principe de départ qui organise

~ 621 ~
et régit son sein. Ce postulat est ce qui définit le mode de
production de chaque société donnée.
Nous entendons par mode de production le fait originaire qui sert
de critère dans une société pour résoudre les contradictions en
son sein. Il est un postulat structurel de chaque société
permettant de résoudre les contradictions en son sein.
Le principe, c’est ce qui est au commencement. La structure est un
principe d’organisation matérielle sociale ou culturelle. C’est
quelque chose de particulier à un domaine considéré et qui ne se
retrouve pas nécessairement d’un domaine à un autre, bien qu’il
puisse avoir une permanence certaine.

Notre mode de production, l’Ablqdeha, est le système

d’une société qui considère que chaque individu humain est un
élément du système. Il faut donc qu’on marche ensemble : c’est le
Vodu ! Cela ne signifie pas qu’on attend que tout le monde
marche : c’est la définition du Leadership. Dans ce système,
chacun est considéré comme un centre d’initiative potentiel,
de leadership. L’Ablqdeha signifie que l’Être humain doit être
considéré non seulement comme un moyen, mais surtout comme
une fin. C’est l’humilité qui est ici mise en avant.

Le mode de production reconnu comme européen est

« esclavagiste » : esclavage antique, servage moyenâgeux et
capitalisme moderne. On appelle système esclavagiste le système
d’une société qui considère que dans la majorité de sa population,
un petit nombre seulement est né libre et un grand nombre est
esclave de naissance.
Le mode de production reconnu comme asiatique est
« despotique » : le leader est un homme providentiel, chef unique
et charismatique. Cela exclut aux autres toute possibilité de
devenir ou d’espérer être un leader.
Dans le mode de production eurasiatique qui inclut l’esclavagisme
et le despotisme, c’est l’arrogance qui est mise en avant.

~ 622 ~
 Qu’est-ce qui justifie la présence de ces deux modes de
production de l’humanité : l’un kamit et l’autre eurasiatique ? Le
Professeur Cheikh Anta Diop en apporte une explication logique.
D’après lui, c'est la Nature perceptible, notamment
l'Environnement, qui a forgé, modelé, chacun de ces deux modes
de production à une certaine vision du monde. Il ressort de son
analyse que « L'histoire de l'humanité sera confuse aussi
longtemps que l'on ne distinguera pas deux berceaux
primitifs où la nature a façonné les instincts, le
tempérament, les habitudes et les conceptions morales des
deux fractions de cette humanité avant qu'elle ne se soit
rencontrée, après une longue séparation datant de la
Préhistoire. » 606

Par conséquent, selon le type d'environnement ayant

abrité l'humanité, cette dernière verra sa conscience, son
caractère, sa maxime, forgés selon la générosité ou la férocité de la
Nature. En effet, « Le premier de ces berceaux, comme on le verra
dans la partie consacrée à l'apport de l'Égypte, est la vallée du Nil,
depuis les Grands Lacs jusqu'au Delta, en passant par le Soudan dit
« anglo-égyptien ». L'abondance des ressources de la vie, le
caractère sédentaire et agricole de celle-ci, les conditions
spécifiques de la vallée du Nil, vont engendrer chez l'homme,
c'est-à-dire, le Nègre, une nature douce, idéaliste et
généreuse, pacifique, imbue d'esprit de justice, gaie. Toutes
ces vertus étaient, pour la plupart, indispensables à la coexistence
quotidienne.

Par la voie des exigences de la vie agricole, des conceptions,

telles que le matriarcat, le totémisme, l'organisation sociale la plus
perfectionnée, la religion monothéiste naquirent. […] On pourrait
continuer à expliquer tous les traits fondamentaux de l'âme et de la
civilisation nègre, à partir de ces conditions matérielles de la vallée
du Nil. » 607

Dans l’environnement eurasiatique « par contre, la

férocité de la nature dans les steppes eurasiatiques,

606
Cheikh Anta Diop, Nations Nègres et Culture, page 173. Éditions Présence Africaine.
607
Idem, page 173 à 174.
~ 623 ~
l'infertilité de ces régions, l'ensemble des conditions
matérielles dans ce berceau géographique, forgeront chez
l'homme les instincts nécessaires à son adaptation au milieu.
Ici, la nature ne permet aucune illusion sur sa bonté : elle est
implacable et ne permet aucune négligence : l'homme tirera son
pain quotidien à la sueur de son front. Il apprendra, avant tout, au
cours de cette longue et pénible existence, à compter sur ses propres
moyens, ses propres possibilités. Il ne peut pas se payer le luxe de
croire à un dieu bienfaiteur qui lui prodiguerait, avec abondance, les
moyens d'existence : son esprit enfantera surtout des divinités
maléfiques et cruelles, jalouses et rancunières ; Zeus, Javeh, etc.

Dans cette activité ingrate que le milieu physique imposait à

l'homme était déjà impliqué le matérialisme, l'anthropomorphisme
qui n'en est qu'un cas particulier, l'esprit laïque. C'est ainsi que le
milieu forgea, peu à peu, ces instincts chez les hommes qui ont vécu
dans cette région, chez les indo-européens en particulier. Tous les
peuples de ce berceau, qu'ils soient blanc ou jaune, auront
l'instinct de conquête, parce qu'ils auront tendance à s'évader
de ce milieu hostile. Ils sont chassés par le milieu, il leur faut
partir ou succomber, tenter de conquérir une autre place au soleil
dans une nature plus clémente et l'ébranlement des invasions ne
s'arrêtera plus, dès qu'un premier contact avec le monde nègre
méridional leur apprendra l'existence de pays où la vie est facile, les
richesses abondantes, les techniques florissantes. Ainsi de 1450
avant l'ère chrétienne jusqu'à Hitler, en passant par les barbares des
IVe et Ve siècle Gengis-khan, les Turcs, ces invasions d'Est en Ouest,
ou du Nord au Sud, sont ininterrompues ; il serait plus exact encore
de dire ces évasions.

L'homme de ces régions est resté longtemps nomade. Il est

cruel.
Le climat froid engendrera le culte du feu qui, depuis le feu de
Mithra, jusqu'à la flamme du soldat inconnu de l'Arche de Triomphe
et les Flambeaux olympiques anciens et modernes, restent vivaces.
Le nomadisme engendrera l'incinération : on transportait ainsi dans
de petites urnes les cendres de ses ancêtres.

~ 624 ~
Cet usage se perpétua chez les Grecs ; les Aryens l'introduisent en
Inde après 1450, et c'est ce qui nous explique l'incinération de César,
et de Gandhi à notre époque.
Ainsi qu'on le voit, l'homme était le pilier d'une telle vie ; le rôle de la
femme dans la vie économique était beaucoup plus réduit que dans
la société agricole nègre. Aussi la famille patriarcale nomade est-
elle le seul embryon d'organisation sociale. Le principe du patriarcat
réglera toute la vie des indo-européens, depuis les Grecs et les
Romains, jusqu'au code Napoléon, jusqu'à nos jours. C'est pour cela
que la participation de la femme aux affaires publiques sera plus
tardive dans les sociétés européennes que dans les sociétés nègres.
Si on trouve apparemment le contraire aujourd'hui dans certaines
parties de l'Afrique Noire, cela est dû à la superposition de
l'influence islamique. » 608

Nous sommes en présence de deux groupes humains

abrités au sein de deux environnements climatiques distincts qui
ont façonné un postulat primordial approprié à chacun d'entre
eux, qui leur ont inspiré un imaginaire différent pour concevoir
une vision de l'univers et un choix de société (dans son
organisation et son fonctionnement). En réalité, ce changement
de caractère de l’humanité et cette division du monde en deux
principaux modes de production a tout à voir avec le concept de
Se djqdjqè dji. En effet, il faut savoir que les Kamit ont
commencé par former des associations de bienfaiteurs d’où
provient Se djqdjqè dji. En s’écartant du Berceau de l’humanité et
des Sciences, les humains vont tellement perdre en humanité
qu’ils ont agi pour leur propre destruction, raison pour laquelle la
majeure partie des légendes eurasiatiques commencent par le
meurtre. En s’éloignant de la Source, les humains se sont
appauvris en capacité de bienfaisance et ont développé des
capacités de nuisance. C’est pourquoi les Eurasiatiques ont
commencé par des associations de malfaiteurs.

Par exemple, Thésée est le premier roi d’Athènes parce

qu’il a convaincu son peuple qu’il faut faire régner l’ordre, ce qui
implique l’apologie de la violence. Romulus est le premier roi de
Rome et l’est devenu en tuant son propre frère jumeau, Remus. En

608
Idem, page 174 à 176.
~ 625 ~
effet, « On sait la suite : les jumeaux, ayant grandi entre les bergers
du Latium se disputèrent l’honneur de fonder leur ville. […] Il ne
restait plus à Romulus qu’à punir le sacrilège : il massacra son
frère sur place, ce qui du même temps le débarrassait d’un
concurrent gênant. Tacite formula cela plus tard de façon plus
élégante et concise : insociabile regnum, le pouvoir ne se partage
pas. » 609
Ce que Thésée et Romulus ont en commun, c’est qu’ils
sont tous les deux des tueurs, des meurtriers, comme d’ailleurs la
plupart des Chefs d’État eurasiatiques actuellement qui créent des
guerres partout dans le monde et occasionnent des génocides. En
ce qui les concerne, c’est la résolution des conflits sociaux par la
violence. Chacun des deux voulait être le premier dans un
domaine qui appartient à tous : la politique. Dans les deux cas
donc, il y a culpabilité ! Comme le souligne madame Plumelle-
Uribe, « L’exercice institutionnalisé de la barbarie développe
nécessairement une culture de la destruction. Une culture qui,
une fois enracinée, peut continuer à évoluer indépendamment des
causes l’ayant initialement provoquée, surtout lorsque son
fonctionnement institutionnel a eu largement le temps de
s’épanouir. La légalité (si ce n’était la légitimité) de cette barbarie a
duré aussi longtemps que le système lui-même. » 610

Cette « institutionnalisation de la barbarie » en Eurasie se

résume aussi en une maxime, à savoir « Mais s’il y a un accident, tu
donneras vie pour vie, œil pour œil, dent pour dent, main pour
main, pied pour pied, brûlure pour brûlure, blessure pour blessure,
meurtrissure pour meurtrissure. » 611
Cela justifie pourquoi « Chez les Juifs, le condamné était
livré au peuple qui le lapidait ; chez les Grecs, l’homme condamné à
perdre la vie prenait, dans la prison, au milieu de sa famille et de ses
amis, un poison préparé de manière à lui procurer une mort
prompte et dans douleur. On donnait à son supplice l’apparence
d’une mort volontaire.

609
Lucien Jerphagnon, Histoire de la Rome Antique, les armes et les mots, page 23. Éditions
Tallandier, 2002.
610
Rosa Amélia Plumelle-Uribe, La férocité blanche, des Non-blancs aux Non-aryens. Génocides
occultés de 1492 à nos jours. Page 57. Éditions Albin Michel, 2001.
611
La Sainte Bible. Exode 21, verset 23 à 25. Éditions Alliance Biblique Universelle, page 85.
Traduite par Louis Segond.
~ 626 ~
 En Judée, comme à Rome, le peuple exécutait la même
sentence. Les Gaulois, quant à eux, choisissaient volontiers des
criminels pour leurs sacrifices humains. Plus tard, il est vrai, les
licteurs, furent chargés de cette exécution. Mais bien rares sont les
cas où l’expiation du crime fut l’œuvre d’un seul. Le coupable était
poursuivi par le peuple jusqu’au haut de la roche Tarpéienn, d’où il
se précipitait. Dans certaines sociétés, le soin d’exécuter était laissé
à la famille de la victime : c’était en sommes la vendetta organisée.
Cependant, l’idée de dissuasion se développa parallèlement à celle de
punition, et la peine capitale fut rarement simple dans les sociétés
même déjà évoluées. Elle était assortie et précédée de supplices
divers, qui visaient tous à intimider les futurs criminels. C’étaient,
entre autres, le pal oriental, les supplices chinois particulièrement
raffinés, la crucifixion, l’écartèlement, le bûcher, etc. […]

En France, il faut arriver au treizième siècle pour trouver

trace d’un individu chargé de fouetter, marquer, pendre, décapiter,
rouer et brûler au nom de la loi. Il était désigné alors sous le nom
d’exécuteur de la haulte justice, ou maître des hautes œuvres, et
chaque grand bailliage en possédait un. Il accomplissait ainsi les
hautes œuvres du seigneur local. C’était d’ailleurs un métier qui
demandait un certain apprentissage, car il fallait, suivant le texte
d’une ancienne ordonnance que le bourreau sceut faire son office
par le feu, l’espée, le fouet, l’écartelage, la roue, la fourche, le gibet,
pour traîner, poindre ou piquer, couper les oreilles, démembrer,
flageller ou fustiger, par le pillory ou eschafaud, par le carcan et par
telles autres peines semblables, selon la coutume, mœurs et usages
du pays, lesquels la loy ordonne pour la crainte des malfaiteurs. » 612

Or chez les Kamit, même si Seti est la cause de la mort de

Wosere, ce fait n’est pas de même nature que chez les
Eurasiatiques : la mort de Wosere n’est pas un fait politique.
Lorsque se produit un homicide, on demande de trouver le
mobile. Chez les Eurasiatiques, le mobile est politique. Or Seti
possédait déjà son État avant l’homicide involontaire : il était
l’Autorité Politique du Désert (le Nord), et Wosere avait
également le sien : il était l’Autorité Politique de la Végétation (le

612
Danielle et Michel Demorest, Dictionnaire historique et anecdotique des Bourreaux, page 7 à
8. Éditions Généalogiques de la Voûte, 2007.
~ 627 ~
Sud). Au-delà du mobile, il faut trouver la raison de la mort de
Wosere : celui-ci est mort d’un accident de chasse, et c’est Seti qui
a commis l’erreur (ce qui n’est pas une faute). Mais il fallait
désigner le coupable, qui toutefois n’a pas été défini comme
« criminel ». Cette erreur de Seti n’est même pas mise sur le
compte d’un homicide involontaire puisque le responsable n’est
pas forcément un coupable. Ici, nous avons la notion de
responsabilité en dehors de toute culpabilité !

L’histoire de Seti et de Wosere n’est pas l’histoire d’Abel et

Caïn. Dans ce dernier cas, Caïn ne répond pas de son frère et
clame haut et fort qu’il n’est pas « le gardien de son frère » :
« Cependant, Caïn adressa la parole à son frère Abel ; mais, comme
ils étaient dans les champs, Caïn se jeta sur son frère Abel, et le
tua.
L’Éternel dit à Caïn : Où est ton frère Abel ? Il répondit : Je ne sais
pas ; suis-je le gardien de mon frère ? » 613

Tandis que Seti répond de son frère Wosere, et

inversement ; raison pour laquelle Seti liera le Sematawy avec
Hqluvi, son « neveu » et fils de Wosere. Seti est le Gardien des
Oasis et gère le Désert où il fait le plus chaud, tandis que Wosere
est le Gardien de la Végétation et gère la forêt où il fait le moins
chaud (humidité). Entendons par Végétation la Nature,
l’Environnement, l’Univers du vivant, etc. L’excès de chaleur est
un danger : Seti est habitué à vivre dans le danger ; mais ce n’est
pas un ostracisé : on ne le rejette pas. Entre ces deux Ancêtres
donc, il n’y a pas de sentiment de rivalité. D’ailleurs, n’est-ce pas
Seti qui accompagne Re (Wosere) lorsqu’il traverse le domaine du
Serpent Aêewoêese ?
Seti, c’est celui qui connait les lois de la nature. Il est en guerre
contre tout ce qui va détruire la vie. Wosere lutte pour tout ce qui
va préserver la vie. Seti incarne la maxime qui dit : « prépare-moi à

613
Louis Segond, La Sainte Bible, Genèse 4, verset 8 à 9, page 12. Éditions Alliance Biblique
Universelle.
~ 628 ~
toutes les formes de vie ». Cela ne veut pas dire qu’il vivait dans le
désert, mais qu’il a été préparé, comme l’Être humain, pour
s’adapter à toutes les situations au désert, où on survit. D’ailleurs,
Seti, sur certaines fresques, est représenté en train de diriger la
Barque de Re (Wosere) dans le monde du Serpent Aêewoêese :
cela est une situation périlleuse dont lui seul a la maîtrise ! Il
affronte le monde d’Aêewoêese qui peut être dangereux, même
pour Re. Par conséquent, seul Seti, symboliquement, peut survivre
à cette épreuve périlleuse, à ce parcours dangereux !

Précisons ici que « le monde d’Aêewoêese » n’est pas l’

« enfer » comme on le prétend souvent, mais le chemin pour se
rendre au Djiêofiadume. Il ne faut suivre que les sentiers battus
pour arriver au Djiêofiadume, et c’est Seti qui le sait. Aêewoêese
sert de chemin, de pont : ceux qui dévient du chemin peuvent se
noyer. Le serpent montre le chemin, ce qu’il faut faire pour y
arriver, pour arriver à bon port. Il symbolise le chemin qui mène
du monde des vivants au monde des morts. Or la traversée du
fleuve n’est jamais sans risque, ce qui est représenté par les
ondulations du serpent. Or la barque doit aller droit pour éviter
de couler à cause des ondulations du fleuve, représenté par le
serpent. Pour éviter de sombrer, il faut donc des conducteurs
expérimentés : Seti. Celui qui survit aux ondulations d’Aêewoêese
prouve par là qu’il est digne d’entrer dans le Séjour des Ancêtres,
des Bienheureux. Par conséquent, le Serpent Aêewoêese n’est pas
le Mal, mais celui qui nous montre que nous sommes sur le bon
chemin. Il incarne la maxime qui dit : « sachez marcher parce qu’il
y a un précipice autour de vous », ce afin qu’on ne tombe pas
dedans. Littéralement, Aêewoêese signifie : « Lieu favorable aux
familles ». Ainsi, le Défunt retourne après sa mort à la Grande
Maison Céleste : le Djiêofiadume. On peut encore dire :
Lavafaêe : le lieu de la paix durable. C’est l’indication du lieu où tu
auras la paix éternelle.

~ 629 ~
 Pour nous, le Héros du Nkumekqkq est Wosere qui est le
Gardien de la Végétation : il protège et sauve la forêt (écologie). Il
est le principe, le symbole de l’épanouissement (concept de Yayra
me). Chez les Eurasiatiques, le héros civilisateur est Gilgamesh qui
est le Dieu de la ville ; la ville étant un lieu d’errance, c’est-à-dire
d’existence sans point d’attache. La ville est le symbole de
l’individu considéré comme isolé. Cela signifie que Gilgamesh veut
détruire la Végétation. Wosere a inventé l’Asabu pour abolir la
violence (préserver la vie de son prochain) ; Gilgamesh a utilisé
l’arme à feu pour perpétrer la violence (détruire la vie de son
prochain). Wosere a inventé la roue pour lutter en permanence
contre la violence dans la société ; Gilgamesh s’est servi de la roue
pour perpétrer la violence dans la société (le supplice de la roue,
en Eurasie, est le « supplice qui consistait à attacher le
condamné sur une roue et à lui rompre les membres » 614).
Quand tu rencontres quelqu’un dans le désert, s’il a des
provisions, il ne partage pas vu leur rareté. Or pour manger dans
ces conditions, il faut tuer son prochain. Cela est à inscrire dans le
domaine de la Ville (Gilgamesh) : l’individu y est comme isolé !

« Mais ce qui suit soit dit aussi pour les barbares.

Assurément, le vil Asiatique, c’est quelqu’un d’incommode
À cause de l’endroit où il se trouve,
Rare en eau, inaccessible par son abondante broussaille,
Alors que ses chemins sont difficiles du fait des montagnes.
Il ne réside pas dans un seul lieu,
Car la recherche de nourriture fait mouvoir ses pieds.
Il combat depuis le temps de Hqluvi. »

Enseignement pour Merikare (4081-4011 avant Lumumba).

Chacun des deux modes de production qui veut ramer à

contre courant est toujours rattrapé par ses racines. Certains
Kamit, bien qu’ils soient aujourd’hui mauvais, sont récupérables
614
Dictionnaire Le Robert, page 1260. Édition de 1996.
~ 630 ~
puisque leurs Ancêtres ont commencé par des Associations de
bienfaiteurs. Ce qui n’est pas le cas des Eurasiatiques qui pourront
toujours s’améliorer sans jamais atteindre le niveau des Kamit,
faute d’avoir une mémoire aussi longue que la nôtre. C’est le fait
de la Culture. Partout, il y a ce qu’on appelle l’esclavage
involontaire 615 : on t’aliène à ton insu. Cela est différent de la
servitude volontaire propre aux Occidentaux.

Aujourd’hui, la majorité des Kamit subissent la servitude

involontaire. Mais il y a la possibilité d’en sortir. Quelque soit le
degré d’aliénation, il faut se réjouir que cette majorité n’a pas été à
l’école des Occidentaux (servitude volontaire). Une infime
minorité d’entre nous se situe dans la servitude volontaire qui est
Eurasiatique. C’est dans ce sens que nous disons : « tu peux être
Kamit et ne pas agir en Kamit », c’est-à-dire agir conformément à
Se djqdjqè dji. La servitude volontaire eurasiatique se manifeste
encore fortement de nos jours puisque nous pouvons observer que
les salariés se battent pour sauver des entreprises qui les rejettent.
C’est une manifestation flagrante de la servitude volontaire car
l’esclave veut toujours dépendre du maître, comme le serf de son
seigneur. C’est d’ailleurs dans ce sens qu’il faut interpréter les
mouvements syndicaux eurasiatiques qui ne sont pas là pour
mettre fin au système esclavagiste, donc l’abolir, mais qui sont là
uniquement pour l’amélioration des conditions de travail sans
vouloir sortir de la dépendance du maître, l’employeur, pour agir
politiquement.

C’est également dans ce cadre qu’il faut inscrire la

Déportation des Kamit par les Arabes et les Européens par
exemple et analyser le kidnapping honteux des Bantu. En effet,
celui qui vend de plein gré commet un délit d’humanité, et celui
qui achète un esclave perd sur l’échelle des valeurs humaines qui
postule l’égalité de tous les individus humains. Mais cette
perturbation de l’équilibre social humain exige réparation de la

615
Avec l’éducation (école) par exemple, chacun vit selon les concepts qui lui sont enseignés.
~ 631 ~
part de l’acheteur et non pas du vendeur tel que c’est le cas dans le
domaine de la valeur matérielle. L’achat d’un Être humain est
rupture du lien social. La compensation est rétablissement du lien
social, puisqu’il n’y a pas de compensation suffisante possible dans
le domaine humain. Ce qui est dans le domaine humain est
différent de ce qui est dans le domaine non-humain. Il y a
également l’impossibilité de l’oubli du crime (kidnapping,
déportation, occupation), même si ce crime est pardonné. Là
où l’oubli n’est pas possible, on ne peut pas mettre en place un
remède : par conséquent, le traumatisme perdure. Si notre
Tradition dit qu’il est bon d’oublier, cette sentence ne s’applique
toutefois pas dans ce cas de tentative de déshumanisation. Le
traumatisme est dû par le fait de celui qui instaure ce système
inhumain, et non du fait de celui qui le subit, puisque c’est
l’instaurateur qui perd en humanité. Dans notre conception du
marché, on condamne dans ce cas uniquement le lieu de
distribution, et non pas le lieu de collecte et les relais. C’est
pourquoi on ne condamne pas celui qui subit le système, même
s’il y participe malgré lui, mais celui qui instaure le système. C’est
en ce sens que l’argument du consentement est insuffisant et que
celui du « contrat social » restera toujours une erreur historique.

« La nécessité et les circonstances peuvent forcer les hommes

à devenir voleurs. Mais les voleurs d’hommes, d’enfants, qui
tendent des pièges aux Nègres et qui violent leurs droits
communs pour s’enrichir, sont toujours misérables,
méchants et détestables. Celui qui ôte aux hommes leur liberté et
les accable par l’esclavage est le voleur le plus coupable et le plus
opposé aux préceptes des lois divines, qui commandent que « tout
homme aime son prochain comme lui-même, et ne fasse pas à
autrui ce qu’il ne voudrait pas qu’on lui fît ». Comme toutes les
autres lois ont été portées par les voleurs d’esclaves eux-
mêmes, elles ne peuvent pas être d’un meilleur genre ni d’un
meilleur caractère qu’eux.
Peut-il y avoir de l’honnêteté parmi des voleurs ? Cette
comparaison m’a paru dure ; mais elle est si vraie qu’elle seule peut
exprimer mes pensées et mes sentiments. J’espère que le lecteur
impartial voudra bien excuser de tels défauts comme provenant
d’une mauvaise éducation et du ressentiment des cruels coups de

~ 632 ~
fouet appliqués sur les épaules de mille hommes, pour mille fois
moins de crimes que je n’en pourrais reprocher dans cet écrit à la
méchanceté prodigieuse et à l’avarice brutale des colons et
des marchands.
Il est bien décourageant pour un homme comme moi de me
rappeler la flétrissure dont quelques écrivains ont voulu accabler les
Nègres, en disant « qu’un Africain ne peut parvenir à aucun degré de
vrai savoir, qu’il est incapable de s’imbiber d’aucun sentiment de
probité, et qu’il est né pour être esclave ». Je pense que ceux qui
ne se font pas de scrupule de traiter l’espèce humaine comme
des bêtes de somme sont non seulement des brutes, mais sont
encore méchants et bas, et que leurs flétrissures sont injustes
et fausses. » 616

L’Ablqdeha a pour fondement Sq Nublibq, tandis que le

mode de production esclavagiste et impérialiste a pour fondement
le paradigme. Le paradigme est dépassable pour cause
d’épuisement et d’obsolescence. Il correspond effectivement aux
réalités d’un moment historique déterminé, et donc disqualifié
l’époque suivante. Le capitalisme est le paradigme de la modernité
eurasiatique actuelle, après l’épuisement du servage moyenâgeux.
De l’esclavage antique au libéralisme moderne, l’Eurasie est passée
d’une société ouvertement d’oppression à une société
ouvertement de répression qu’on appelle la « politique du
tout sécuritaire ». Aujourd’hui, avec le capitalisme moderne qui
n’est qu’une tradition de l’esclavage antique et du servage
moyenâgeux, le patron a le droit de vie ou de mort économique
sur ses salariés. Le patron tire profit de ses salariés. Il peut les
vendre puisque ces derniers sont des esclaves. Aucun pas ne
sépare la notion de déportation de celle de délocalisation : ce
dernier concept n’étant qu’une traduction du premier. En effet,
l’esclavagiste antique et moyenâgeux déportait ses esclaves. De
nos jours, le patron, esclavagiste de la modernité eurasiatique,
peut délocaliser, déplacer à volonté son salarié, c’est-à-dire de
façon arbitraire. C’est le cas de l’affectation des fonctionnaires
dans le territoire étatique, ou à l’extérieur de l’État (hors du
territoire) dans le privé. Le Kidnapping et la Déportation des

616
Ottobah Cugoano, Réflexion sur la Traite et l’esclavage des Nègres, page 27 à 28. Éditions La
Découverte, 2009.
~ 633 ~
Kamit, ainsi que l’Occupation de Kemeta, par les Arabes et les
Européens, doivent s’insérer dans ce cadre. Quand ces derniers
arriveront à Kemeta, ils kidnapperont les Kamit et les déporteront
pour les soumettre au travail forcé 617. Même à Kemeta, ils
s’empareront des terres et institueront le travail forcé, le mode de
production esclavagiste et despotique.

La continuité logique et historique du mode de production

eurasiatique est clairement traduite à travers la citation suivante :

« D’autre part, de nouvelles définitions doivent être

trouvées pour identifier l’esclavage contemporain qui ne
résulte (en principe) plus de l’abusus mais de l’usufruit à distance de
l’homme par l’homme. […]
Au cours de ce siècle, cependant prodigue en mensonges,
l’illusion de l’abolition de l’esclavage relègue parmi les vieilles
lunes les balivernes politiques les plus tenaces sur le bonheur des
peuples…
[…] L’esclavage n’a jamais à ce point prospéré que depuis qu’il
est aboli !
Le second auteur que nous venons de citer propose trois
nouveaux critères de définition de la servitude contemporaine : la
séquestration, la confiscation des papiers et l’absence de
rémunération légale. Notre thèse est que les critères de
l’esclavage moderne sont extrêmement larges, que les liens
entre maîtres et esclaves se développent de façon incoercible, qu’en
d’autres termes, l’esclavage a toujours et sera toujours comme
inhérent au progrès économique […]

1/ L’esclavage apparaît dans chaque secteur de l’économie au

fur et à mesure que celle-ci se forme […]. L’esclavage se répand de
proche en proche dans tous les secteurs dans toutes les régions du
monde. Telle est la règle de l’internationalisation de la servitude
inéluctable.

617
Awqbadq = travail forcé. Lebledq = travail, lié, aliéné. Lebledqwqla = personne soumise au
travail, personne victime de l’injustice à vie (esclave de naissance). Le = attraper ; ble = lier,
soumettre, enchaîner ; dq = travail.
~ 634 ~
2/ Chaque étape de libéralisation du travail ou du progrès
économique porte paradoxalement le germe d’une nouvelle
forme de servitude. […]
3/ Des exclusions bien connues dans les domaines racial, religieux,
artistique et politique résultent souvent des haines héritées d’un
passé et d’un présent esclavagistes et de la prétention d’élites
supposées […] aux emplois, aux sinécures et aux passe-droits. » 618

Le paradigme fait partie des fondements en tant que

principes provisoires par la connaissance et l’action, mais se
trouve parmi d’autres fondements, d’autres principes fondateurs
de la durabilité, de l’universalité et du définitif. Un exemple de ce
qui est définitif est l’apparition de l’Être humain moderne en tant
qu’Ata nunyatɔ ŋtɔ.

2. MECANISMES D’EXPRESSION DU « BESOIN D’EXISTER »

Chez les Eurasiatiques, pour exister, il faut dominer,

vaincre, tuer, éradiquer complètement l’autre. C’est : « œil pour
œil, dent pour dent », « malheur aux vaincus » ! Dans ce contexte
du mode de production eurasiatique, nous ne devons pas nous
étonner de voir émerger des théories certes de bonne foi
(puisqu’elle s’insère dans un mode de production donné), mais
erronées (puisqu’il n’y a pas l’universalité : le systémique) comme
le « Darwinisme » qui explique le monde par la théorie de la
« sélection naturelle », c’est-à-dire que c’est le plus fort qui
l’emporte au détriment du plus faible (tant pis pour le faible !) qui
est appelé à disparaître ou à se soumettre complètement. Dans le
Capitalisme, la formule pour traduire cela est : c’est celui qui paye
qui commande ! Les plus faibles sont systématiquement éliminés
(dans tous les sens du terme) au profit des plus forts qui
demeurent et qui s’imposent, s’affirment et affirment de ce fait
leur existence, leur besoin de montrer qu’ils existent.

« Ainsi, l’objet le plus élevé que nous soyons capables de

concevoir – la production des animaux supérieurs – est la

618
Maurice Lengellé-Tardy, L’esclavage moderne, page 5, 6, 8. Éditions Presses Universitaires de
France, 1999. Collection Que sais-je ?
~ 635 ~
suite directe de la guerre de la nature, de la famine et de la
mort. » 619

Le Darwinisme, conséquence logique du mode de

production eurasiatique, justifie la violence dans la société et
explique le pourquoi de l’esclavage, du despotisme et de
l’impérialisme : les faibles (les animaux inférieurs) sont soumis,
réduits, tandis que les forts dominent. Dans la nature, on justifie
(constat) la violence et explique ainsi la disparition de certaines
espèces. Mais dans ces conditions, comment expliquer la
disparition brutale des dinosaures par exemple qui, pourtant,
étaient les plus forts et les plus robustes des animaux ? Et surtout
comment expliquer la pérennité d’espèces plus faibles de la
nature, telles que l’espèce humaine qui fut, d’après la Tradition,
l’espèce la plus faible de la nature ? En tout cas, cette pensée
darwiniste (paradigmatique) sera à l’origine des différentes
conquêtes militaires des Barbares du Nord : l’esclavage et le
despotisme qui sont un fait, une réalité dans leur propre société.
Le besoin de transporter ce mode de production de la violence
dans les sociétés d’autres nations (puisque dans la leur, les plus
forts ou les plus riches règnent et les plus faibles ou les plus
pauvres sont au service des plus forts ou plus riches, ou sont
carrément abattus, tués) ; les différentes Occupations et
destructions des patrimoines culturels d’autres nations ;
destruction de l’identité culturelle, destruction de groupes
humains (le cas des Amérindiens par exemple) au profit du groupe
des Prédateurs, etc.

Lorsque le Darwinisme est contredit dans et par les faits, et

que l’espèce dite « inférieure » ne disparaît pas au détriment de la
« supérieure », celle qui se prétend « supérieure » (en parlant des
humains principalement, puisque seuls eux ont la volonté) est
amenée volontairement et sciemment à tuer la prétendue
« inférieure » pour asseoir effectivement l’idéologie darwiniste.
Ainsi, les Barbares du Nord ont dit des Kamit qu’ils sont inférieurs
à eux. Or puisque dans les faits nous n’avons pas disparu (avec les
prétendus « pygmées » supposés idéologiquement constituer le
« chaînon manquant » entre l’humain et le singe) pour laisser la

619
Charles Darwin, De l’origine des espèces, 1859, in fine.
~ 636 ~
place aux prétendus « supérieurs » (c’est la prétendue sélection
dite naturelle), les Eurasiatiques auront pour dessein de nous
supprimer physiquement. C’est d’ailleurs l’action entreprise par
les Allemands et par Adolf Hitler lorsqu’ils voulurent nous
exterminer dans leurs « Camps de concentration ». En effet, nous
ne pouvons ne pas mentionner l’origine expérimentale de ces
Camps de la mort, de ces Cellules d’extermination de la vie
humaine par ces mêmes Allemands, sur la Nation Herero à
Kemeta, avant de les expérimenter sur les mêmes Kamit en
Allemagne lors de la Seconde Grande Guerre Eurasiatique. C’est ce
que nous rapporte Serge Bilé :

« Le bilan est effrayant : soixante mille morts, soit plus de

80 % de la population herero éliminée en quelques mois. Un
véritable génocide. Mais en Allemagne, quelques voix finissent
par s’élever en réalisant que cette boucherie allait priver la colonie
de… mains-d’œuvre. L’ordre d’extermination de von Trotha est
finalement levé.
Les quinze mille survivants herero, essentiellement des femmes,
sont faits prisonniers et regroupés dans ce que les Allemands
appellent déjà des konzentrationslager, des « camps de
concentration ». Le terme est utilisé officiellement pour la première
fois dans un télégramme de la chancellerie daté du 14 janvier 1905.
Dès leur arrivée dans ces camps de travaux forcés clos par de hauts
barbelés, les Herero sont tatoués de ces deux lettres : GH, pour
Gefangener Herero, ce qui signifie Herero capturé.
La suite c’est un témoin britannique de ce drame, Hendrik Fraser,
qui la raconte : « Lorsque je suis entré à Swakopmund, j’ai vu
beaucoup de prisonniers de guerre herero. Les femmes devaient
travailler comme les hommes. Le travail était harassant.
Elles devaient pousser des chariots chargés à ras bord sur une
distance de dix kilomètres. Elles mouraient littéralement de faim.
Celles qui ne travaillaient pas étaient sauvagement fouettées. J’ai
même vu des femmes assommées à coups de pioche. Les soldats
allemands abusaient d’elles pour assouvir leurs besoins sexuels. »
Autre témoignage, tout aussi terrifiant, celui d’un chef herero,
Traugott Tjienda, expédié lui aussi dans l’un de ces camps : « Notre
~ 637 ~
peuple qui sortait du bush fut astreint immédiatement au travail.
Les hommes n’avaient plus que la peau sur les os. Ils étaient si
maigres qu’on pouvait voir à travers leurs os. Ils ressemblaient à des
manches à balais. »
Malnutrition, mauvais traitements, exécutions sommaires des
malades et des plus faibles, au bout d’un an, ce sont pas moins de
7862 Herero, soit la moitié des détenus, qui meurent en captivité.

Mais le calvaire ne s’arrête pas là. Les Allemands, trop heureux

de disposer dans ces camps d’une main-d’œuvre gratuite, en
profitent pour réaliser toutes sortes d’expérimentations
anthropologiques, scientifiques et médicales, transformant
du coup ces malheureux prisonniers herero en véritables
cobayes humains.
Des recherches qui seront conduites sur place par l’un des
généticiens racialistes allemands les plus influents de l’époque, le
docteur Eugen Fischer. Il dissèque à la chaîne des crânes et des
corps de pendus herero et expédie quelques cadavres dans les
universités allemandes afin de partager ses expériences avec ses
premiers disciples.
Il mène également des travaux de stérilisation sur les femmes
herero pour s’assurer que les rapports sexuels qu’elles entretiennent
avec les colons ne menacent pas la pureté du sang allemand. C’est la
meilleure façon, à ses yeux, d’empêcher la mixité raciale qui conduit
inévitablement, selon lui, à la « disparition par dilution de la
population blanche. »
De retour en Allemagne, Eugen Fischer dirige, à l’avènement de
Hitler, l’institut d’anthropologie, d’hérédité humaine et d’eugénisme
de Berlin. Il collabore naturellement avec les SS, épaulé par
son fidèle assistant, le futur bourreau d’Auschwitz, Josef
Mengele.
Fischer et Mengele appliqueront par la suite dans les nouveaux
camps de concentration tout ce qu’ils ont appris et expérimenté

~ 638 ~
impunément en Namibie. Mais cette fois à une plus grande
échelle. » 620

Cela explique encore pourquoi les enfants et les vieilles

personnes étaient systématiquement tués, éliminés en Eurasie,
notamment, en ce qui concerne les enfants, les plus faibles et les
malformés. L’initiation (le cas des Spartiates par exemple)
consistait à abandonner les enfants dans la nature : s’ils revenaient
à la maison, ils étaient considérés comme forts ; dans le cas
contraire, ils mouraient. Les vieux et les enfants sont confondus et
associés pour leur prétendue faiblesse naturelle et laideur. C’est
qui est traduit dans la pensée eurasiatique suivante :

« Les vieillards délirent par excès d’âge et les enfants par

mollesse et leur nature d’enfant. […] On disait d’un vieillard qu’il
retombait en enfance, ou, ce qui revient au même, qu’il méritait
qu’on lui mît à nouveau la bulle des enfants. C’étaient des injures
courantes et familières […]. » 621

Ce besoin de domination, d’autoritarisme, est à l’origine

du capitalisme, de l’impérialisme, du totalitarisme, du nazisme…
Tout cela étant prédation ! Mais cette prédation, au fond, ne
répond qu’à un seul souci : le besoin d’exister (c’est la prétendue
question de la « survie de l’espèce »), le besoin de montrer qu’on
existe, c’est-à-dire d’être, de se faire voir, de dire (au monde ?)
qu’on est là. Ce désir d’attirer l’attention sur soi, comme cet enfant
qui se comporte de façon agitée afin qu’on ait toujours un regard
sur lui : pour parvenir à ce résultat, l’enfant crée une situation
pour attirer le regard des parents, des autres, en faisant par
exemple des bêtises.
Si le besoin d’exister (question psychologique, psychanalytique,
etc.), d’être vu des autres et de se voir soi-même pour affirmer sa
présence, son existence, se traduit à travers la volonté de dominer,
de tuer, d’éliminer, de soumettre, c’est parce que le postulat
(choisi par les Eurasiatiques) de leur mode de production est
esclavagiste et despotique : c’est-à-dire qu’il y a la nécessité, si ce

620
Serge Bilé, Noirs dans les camps nazis, page 10 à 13. Éditions Le Serpent à Plumes, 2006.
621
J. Pierre Néraudau, Être Enfant à Rome, page 91 et 95. Société d’Édition « Les Belles Lettres »,
1984.
~ 639 ~
n’est la volonté, l’impératif d’avoir des maîtres (les plus forts ou les
plus riches) et des esclaves, les soumis (les plus faibles ou les
pauvres). Si les Eurasiatiques se comportent ainsi, c’est parce que
leur volonté n’est pas d’abolir la violence dans la société, ni même
dans la nature (puisqu’ils polluent sans cesse l’environnement),
mais plutôt de la perpétrer non pas uniquement pour
nécessairement éliminer l’autre, mais surtout dans le souci
d’exister, dans le souci qu’on parle de soi (surtout en tant que
maître absolu). C’est un problème existentiel.

Or ce comportement décimant du mode de production

eurasiatique est dû à l’ignorance du principe du Vodu qui
enseigne que c’est la réalité de nos différences qui constitue notre
raison d’être ensemble. En effet, exister chez les Kamit, ce n’est
pas vivre en vase clos, c’est-à-dire être un individu isolé, mais
plutôt Sukalele qui est un anticorps social. Dans ce système, le
faible a besoin du fort pour être fort et le fort a besoin du faible
pour Être humain : c’est le principe de l’humilité ! Il est question
ici d’établir l’équilibre social dans la mesure où il n’y a ni fort et ni
faible, puisque chacun de nous est unique en son genre et puisque
tous les individus humains sont égaux. Tu peux être fort dans un
domaine et faible dans un autre : la compensation vient donc de
l’autre qui nous apporte le plus (la logique de Mansine). Sukalele
permet ici non pas d’éliminer les autres (question de la « survie de
l’espèce » ou de la prétendue « sélection naturelle »), mais de se
serrer les coudes pour qu’ensemble nous pérennisons la vie. La
« survie » est donc promue par Sukalele, et c’est ensemble qu’on
lutte contre la « sélection naturelle » afin que personne ne
disparaisse : la solution à tous les problèmes réside dans la
solidarité.

Dans le système eurasiatique, on tue pour pérenniser

l’espèce, ou plutôt (ce qui est une déviation résultant du postulat
initial) pour préserver la « pureté de l’espèce » (ignorant ainsi que
l’espèce est un invariant, qu’elle est ce qu’elle est comme elle se
présente (confère « Amenene ») et restera telle quelle quoi qu’il
arrive). Dans le système kamit, on est mutuellement solidaire
pour pérenniser l’espèce, la vie, la nature : l’Être humain étant le
plus faible de la nature, il a inventé Sukalele pour en devenir le

~ 640 ~
plus fort non pas pour détruire les autres espèces mais au
contraire pour les fortifier aussi au point de devenir le Gardien de
la Vie. Dans notre système, le darwinisme n’a pas lieu d’être et se
voit automatiquement, si ce n’est impérativement remplacé par Sq
Nublibq qui s’inscrit dans l’universalité (et non dans
l’individualisme). On existe que parce que les autres existent avec
nous et à nos côtés : le monde n’a pas d’extérieur. Chez les
Eurasiatiques, on existe qu’à condition de dominer les autres.
Dans le Vodu, moi-même aussi je suis un autre ; tandis que dans
le paradigme, moi-même je ne suis pas un autre puisqu’il faut que
je domine l’autre pour pouvoir exister (« Suis-je le gardien de mon
frère ? »).

3. L’IMAGINAIRE

Le mode de production de chaque société est défini par

l’imaginaire social à travers la cosmologie qui le détermine. C'est
le principe qui va donner naissance et façonner l'imaginaire de
chaque peuple. Du principe primordial déterminé du fait d'un
certain environnement, jaillira un imaginaire approprié aux
caractères de l'être humain, tels que forgés dans son berceau
primitif, et qui lui permettra de développer une cosmologie
correcte pour comprendre et justifier son être et l'environnement
dans lequel il demeure. C'est après avoir compris et justifié sa
propre existence et celle de son environnement qu'il concevra et
organisera sa société à l'image de cet imaginaire. Le principe qui
sert de point de départ à l'organisation de chaque société de ses
origines à nos jours n'est plus à proprement parler un paradigme
mais ce qu'on appelle un mode de production.

L'imaginaire peut être défini comme le domaine de

l'imagination posé comme intentionnalité de la conscience, ou
encore comme le registre essentiel du réel et le symbolique au
sens psychanalytique, caractérisé par la prévalence de la relation à
l'image du semblable. Il est souvent lié, dans notre esprit, à l'art, à
la littérature, à la réalité de tous les jours et à tous les éléments et
événements donateurs de sens.

~ 641 ~
Aussi, l'on peut concevoir l'imaginaire comme une fabrique
d’images, de représentations, de visions d'un individu ou d'un
groupe humain donné, pour exprimer sa façon de concevoir sa
relation à l'altérité, c'est-à-dire la reconnaissance de l'autre dans sa
différence, et au monde. L'imaginaire apparaît comme une
fonction centrale de la psyché, c'est-à-dire l'ensemble des
phénomènes psychiques constitutifs de la personnalité humaine
dès son apparition dans le monde. L'individu humain ne peut
s'enrichir ou s'appauvrir dans le temps. Seul s'enrichit l'imaginaire
qui maintient ses racines des origines à nos jours.

Sur le plan social, la production des mythes répond

également à une nécessité cruciale pour le groupe d'articuler ses
valeurs dans un récit des origines et des fins qui fait tenir le
monde dans une narration cohérente. Chaque groupe humain
construit un imaginaire qui lui est propre, mais dépend de la
longueur de ses racines dans le temps.
Sur le plan individuel, l'imaginaire témoigne de la subjectivité de
la personne. Il intervient dans les fantasmes, dans les rêves, et
nous influence dans nos intentions, nos pensées, nos activités, et
appartient à la singularité de l'histoire personnelle. C'est
l'ontogenèse qui n'est pas cependant sans rapport avec ce qui
dépend de l'espèce humaine et qu'on appelle la phylogenèse.

Un imaginaire violé, traumatisé, affecte nécessairement la

maxime. Ce traumatisme crée un trouble comportemental chez
l'individu, l'empêchant d'exister en conformité avec les normes
dues au mode de production de sa société et de déployer l'étendue
de son génie créateur.
Un imaginaire est sujet permanent à changement. Il faut
également dire qu'il peut se modifier et même se changer
radicalement à cause d'une influence interne (par exemple pour
régler des contradictions propres à une société) ou externe (par
exemple, lors d'une conquête, le conquérant impose souvent au
conquis son paradigme).
C'est l'imaginaire qui donne naissance aux produits de la maxime :
la cosmogonie (géométrie qui est la distinction du rond et du non
rond) et la cosmologie (algorithme). Dans la cosmogonie kamit

~ 642 ~
domine le rond selon lequel la société est comme un cercle ou
une sphère dont chacun de nous est le rayon.

4. COSMOGONIE, EXPRESSION DU MODE DE PRODUCTION

Généralement et à la suite d'une observation scientifique

des sociétés humaines, nous pouvons affirmer que l'organisation
et le fonctionnement d'une société donnée sont le fruit du mythe
fondateur de ladite société, exprimé à travers la cosmogonie
illustrant la maxime de cette société. Comme le rond dans le
cercle et la sphère, l’Ablqdeha situe la ville dans la forêt et ne
l'isole pas du reste de la nature : Wosere n'est pas Gilgamesh qui
privilégie la ville métropole et mégalopole.

La cosmogonie peut être définie comme le système de

formation de l'Univers. En effet, des récits oraux et écrits de
cosmogonie fondent presque toutes les spiritualités et sociétés
traditionnelles, en se basant sur les origines possibles de l'univers.
Depuis la nuit des temps, l'Être humain a toujours cherché à
expliquer son existence et celle des éléments qui l'entourent, la
raison des phénomènes naturels bénéfiques ou destructeurs, et sa
place dans cet ensemble hétérogène. C'est ainsi qu'il sera emmené
à concevoir une cosmogonie pour justifier cette existence. On
regroupe sous le terme de cosmogonie les différentes croyances
liées à la création de l'Univers, de son fonctionnement et de la
place de l'être humain et des différents éléments composant la
Nature dans cette création.

Ainsi une cosmogonie est l'illustration vivante des schèmes

mentaux prises ensemble, formant la maxime d'une population
donnée. Elle sert à légitimer des faits sociaux, un état social, un
mode de production. C’est dans ce sens que les faits précèdent la
cosmogonie. C’est à l’intérieur de cette cosmogonie que l’individu
peut trouver la liberté d’exercer ses vertus sociales sans aliéner sa
validité et sa singularité. La cosmogonie en place doit être
comprise comme un ensemble autorégulateur relativement clos à
partir duquel la société peut rayonner. C'est l'étude du cosmos qui
permet l'inclusion de la cosmogonie dans la cosmologie et permet

~ 643 ~
sa mise en cohérence. Le cosmos représente symboliquement le
monde invisible dit des esprits, à partir duquel les génies
interagissent avec les humains.
La variété des récits de création du monde, derrière une
théorie des origines, semble aussi exprimer le besoin immuable de
décrire et de justifier les transformations radicales du monde
observable, de la terre et de la société humaine. Nombre des
milliers de légendes de création du monde et de récits
cosmogoniques traditionnels relatifs aux origines du monde,
appartiennent à la catégorie des Mythes fondateurs. Les figures
idéales et les modèles intemporels y ont donc une place
importante.
C'est en s'inspirant du modèle de création originel, donc du Génie
créateur, que l'Être humain est parvenu à façonner tout d'abord
une société, mais surtout à la façonner selon un schéma bien
précis : son organisation et son fonctionnement. Par exemple,
la cosmogonie va expliquer l'existence de l'État dans la société, le
fonctionnement d'un État d'une société donnée et le rôle de cet
État.

L’une des cosmogonies justifiant le mode de production

esclavagiste et despotique est le « Rigsthula 622 ». On y explique
comment l’un des dieux indo-européens de l'époque vint sur Terre
pour créer une société esclavagiste, une société où il y a des
exclus. On voit à travers ce poème que les Eurasiatiques ont déjà,
à l'époque, senti le besoin de justifier à travers leur cosmogonie la
présence d'une société hiérarchisée (races) dans laquelle ceux qui
occupent le bas de l'échelle seraient obligatoirement des parias.
Présenter à cette couche de la population le caractère naturel de
sa situation est voulu par Rig, le dieu eurasiatique.
Nous voyons bien que depuis les périodes de Déportation
de nos populations par les Arabes et les Européens (tous des
Eurasiatiques) jusqu'au capitalisme globalisé actuel, l'Occident
essaye d'organiser le monde conformément à ce qui est décrit
dans le Rigsthula, et la condition des Kamit en tant que Peuple

622
Nous renvoyons le lecteur à l’étude de cette cosmologie eurasiatique que nous reproduisons
et traitons dans notre ouvrage intitulé « Les Noirs. Au Cœur d’une Institution millénaure
Eurasiatique », aux Éditions Amouna Hungan Ga.
~ 644 ~
tend actuellement à ressembler au personnage de Thraell,
l’Esclave.
Dans tout ce que l'Occident a fait et fait aujourd'hui, il y a un fil
conducteur qui remonte étrangement à leur cosmogonie originelle
et qui tend à organiser le monde selon un schéma trifonctionnel
dans lequel les populations dites “non blanches” seraient réduites
à partager le sort du mythique personnage de Thraell, d'où “Tiers-
Monde” (Trois fonctions), ou Tiers-État au Moyen-âge européen.
Et dans cette théorie de la tri-fonctionnalité, l'occupation normale
du noble est la guerre. Aujourd'hui, les promoteurs de la guerre
dans le monde appartiennent à une néo-noblesse qui fait la
promotion et la défense militaire du Capitalisme globalisé qui
n’est que la généralisation abusive au niveau international du
mode de production eurasiatique qui est foncièrement
esclavagiste et despotique.

Dans tous les cas, la réalité pratique organisée à partir

d’une part des principes de l’Ablqdeha et d’autre part du
paradigme esclavagiste sont d'ordre spirituel, c'est-à-dire
politique, et ne résultent pas des contradictions alléguées au nom
du judaïsme, du christianisme et de l'islam.
Mawuntinya est moniste. Re est le même pour tous : il est unique
et Mawuntinya comme tous les discours à son sujet sont apparus à
une période récente, et de toute façon postérieurs au Yewqè qui
fonde le rite d'inhumation.
Par contre la spiritualité comme élément de la culture et qu'on
confond abusivement avec la religion qui en fait partie est
pluraliste parce qu'elle est nourricière. Rappelons qu’il est
impensable de donner à manger (du pain) sans donner à boire (de
l'eau), et qu’il est même entendu que la composition de l'eau est
plus diverse que celle du pain.

5. DEFINITION DE NOTRE FONDEMENT DE LA SOCIETE : LA MAAT

Notre fondement de la société humaine se définit par

rapport à la connaissance (qui est la clé des portes de la liberté) et
à l'action (qui est le mouvement de l'exercice de la liberté). La
liberté et son exercice ont une finalité qui est la réalisation de

~ 645 ~
l'égalité humaine dans le domaine du droit (le Juste). De ce point
de vue, la Maât est le fait de savoir ce qui est exact dans le
domaine de la connaissance. Dans le domaine de l'action, c'est le
fait qui nous permet d'établir qu'une action est juste.
Outre ces deux sens, la Maât en tant que concrétisation de la
Justice est le principe actif de l'évolution sociale. Cela signifie que
la société humaine évolue, l’Être humain non ! L’individu humain
est une finalité autorégulée (il est législateur et légi), mais il est
collectivement le régulateur de la société.

La finalité de la liberté et de son exercice est ce que nous devons

être, c'est-à-dire notre Ntalulu qui nous permet d'être Unu Maâ,
d'être dans un état d'esprit de celui ou celle qui conçoit le monde
et organise la société selon les vertus de la Maât. Le Ntalulu, c’est
la manière de voir les choses ; autrement dit : notre imaginaire.

Donnons un exemple pour illustrer notre propos, à travers

la Proclamation de la Constitution de l’État du Manden :

« « Maintenant que nous sommes maîtres de notre destin, déclara-

t-il, nous allons installer la patrie sur des bases solides et
justes. Pour ce faire, édictons des lois que les peuples se doivent de
respecter et d’appliquer. »
Au terme de l’assemblée plénière, la charte suivante fut
solennellement proclamée sur la grand-place de Dakadjalan, en
présence du « Manden tout entier » :

Le Manden fut fondé sur l’entente et l’amour, la liberté et la

fraternité. Cela signifie qu’il ne saurait y avoir de discrimination
ethnique ni raciale au Manden. Tel fut notre combat. Par
conséquent, les enfants de Sanènè et Kontron font à l’adresse des
douze parties du monde et au nom du Manden tout entier la
proclamation suivante :

1) Les chasseurs déclarent :

Toute vie [humaine] est une vie.
Il est vrai qu’une vie apparaît à l’existence avant une autre vie,
Mais une vie n’est pas plus « ancienne », plus respectable
qu’une autre vie.

~ 646 ~
 De même, qu’une vie n’est pas supérieure à une autre vie.

2) Les chasseurs déclarent :

Toute vie étant une vie,
Tout tort causé à une vie exige réparation.
Par conséquent,
Que nul ne s’en prenne gratuitement à son voisin,
Que nul ne cause du tort à son prochain,
Que nul ne martyrise son semblable.

3) Les chasseurs déclarent :

Que chacun veille sur son prochain,
Que chacun vénère ses géniteurs,
Que chacun éduque ses enfants,
Que chacun entretienne, [pourvoie aux besoins] des membres
de sa famille.

4) Les chasseurs déclarent :

Que chacun veille sur le pays de ses pères.
Par pays ou patrie,
Il faut entendre aussi et surtout les hommes ;
Car « tout pays, toute terre qui verrait les hommes disparaître
de sa surface
Deviendrait aussitôt nostalgique.

5) Les chasseurs déclarent :

La faim n’est pas une bonne chose,
L’esclavage n’est pas non plus une bonne chose ;
Il n’y a pas pire calamité que ces choses-là,
Dans ce bas monde.
Tant que nous détiendrons le carquois et l’arc,
La faim ne tuera plus personne au Manden,
Si d’aventure la famine venait à sévir ;
La guerre ne détruira plus jamais de village
Pour y prélever des esclaves ;
C’est dire que nul ne placera désormais le mors dans la bouche
de son semblable
Pour aller le vendre ;
Personne ne sera non plus battu
A fortiori mis à mort,
~ 647 ~
 Parce qu’il est fils d’esclave.

6) Les chasseurs déclarent :

L’essence de l’esclavage est éteinte ce jour,
« D’un mur à l’autre » du Manden ;
La razzia est bannie à compter de ce jour au Manden ;
Les tourments nés de ces horreurs sont finis à partir de ce jour
au Manden.
Quelle épreuve que le tourment !
Surtout lorsque l’opprimé ne dispose d’aucun recours.
Quelle déchéance que l’esclavage !
L’esclave ne jouit d’aucune considération,
Nulle part dans le monde.

7) Les gens d’autrefois nous disent :

« L’homme en tant qu’individu
Fait d’os et de chair,
De moelle et de nerfs
Se nourrit d’aliments et de boissons ;
Mais son « âme », son esprit vit de trois choses :
Voir celui qu’il a envie de voir,
Dire ce qu’il a envie de dire,
Et faire ce qu’il a envie de faire ;
Si une seule de ces choses venait à manquer à l’âme,
Elle en souffrirait
Et s’étiolerait sûrement.
En conséquence, les chasseurs déclarent :
Chacun dispose désormais de sa personne,
Chacun est libre de ses actes,
Dans le respect des « interdits », des lois de la Patrie.
Tel est le serment du Manden
À l’adresse des oreilles du monde entier. » 623

Dans la mesure où le monde n’a pas d’extérieur, ce qui est

dans la vie terrestre s’applique également dans la vie après la
mort. C’est dans cette mesure que cette foi en l’Être humain et
cette forte aspiration à la Liberté et à la Justice, la Maât,

623
Youssouf Tata Cissé/Wâ Kamissoko, Soundjata, la gloire du Mali. La grande geste du Mali –
Tome 2. Page 39 à 41. Éditions Karthala- Arsan, 1991.
~ 648 ~
s’expriment également à travers les « 42 Préceptes de la Maât »
suivants :

« Ô Celui qui marche à grandes enjambées, originaire d’Héliopolis,

je n’ai pas commis l’iniquité.
Ô celui qui étreint la flamme, originaire de Kher-âha, je n’ai pas
brigandé.
Ô Nasique, originaire d’Hermopolis, je n’ai pas été cupide.
Ô Avaleur d’ombres, originaire de la Caverne, je n’ai pas dérobé.
Ô le Terrible de visage, originaire de Rosetaou, je n’ai tué personne.
Ô Routy, originaire du ciel, je n’ai pas diminué le boisseau.
Ô Celui dont les deux yeux sont de flamme, originaire de Létopolus,
je n’ai pas commis de forfaiture.
Ô l’Incandescent, originaire de Khetkhet, je n’ai pas volé les biens
d’un Dieu.
Ô le Briseur d’os, originaire d’Héracléopolis, je n’ai pas dit de
mensonge.
Ô Celui qui active la flamme, originaire de Memphis, je n’ai pas
dérobé de nourriture.
Ô le Troglodyte, originaire d’Occident, je n’ai pas été de mauvaise
humeur.
Ô Celui aux dents blanches, originaire du Fayoum, je n’ai rien
transgressé.
Ô Celui qui se nourrit de sang, originaire de la Place d’abattage, je
n’ai pas tué d’animal sacré.
Ô Avaleur d’entrailles, originaire de la Place des Trente, je n’ai pas
fait d’accaparement de grains.
Ô Maître d’équité, originaire de Maâty, je n’ai pas volé de ration de
pain.
Ô l’Errant, originaire de Bubastis, je n’ai pas espionné.
Ô le Pâle, originaire d’Héliopolis, je n’ai pas été bavard.
Ô le Vilain, originaire d’Andjty, je ne me suis disputé que pour mes
propres affaires.
Ô Ouememty, originaire de la Place de jugement, je n’ai pas eu
commerce avec une femme mariée.
Ô Celui qui regarde ce qu’il apporte, originaire du temple de Min, je
n’ai pas forniqué.
Ô Chef des Grands, originaire d’Imou, je n’ai pas inspiré de crainte.
Ô le Renverseur, originaire de Houy, je n’ai rien transgressé.

~ 649 ~
Ô le Causeur de troubles, originaire de Lieusaint, je ne me suis pas
emporté en paroles.
Ô l’Enfant, originaire d’Héqa-âdj, je n’ai pas été sourd aux paroles
de vérité.
Ô Celui qui annonce la décision, originaire d’Ounsy, je n’ai pas été
insolent.
Ô Basty, originaire de la Châsse, je n’ai pas cligné de l’œil.
Ô Celui dont le visage est derrière lui, originaire de la Tombe, je n’ai
été ni dépravé, ni pédéraste.
Ô le Brillant de jambe, originaire des régions crépusculaires, je n’ai
pas été faux.
Ô le Ténébreux, originaire des Ténèbres, je n’ai pas insulté.
Ô Celui qui apporte son offrande, originaire de Saïs, je n’ai pas été
brutal.
Ô le Possesseur de plusieurs visages, originaire de Nedjefet, je n’ai
pas été étourdi.
Ô l’Accusateur, originaire d’Outjenet, je n’ai pas transgressé ma
condition au point de m’emporter contre Dieu.
Ô l’Encorné, originaire d’Assiout, je n’ai pas été bavard.
Ô Nefertoum, originaire de Memphis, je suis sans péché, je n’ai pas
fait de mal.
Ô Tem-sep, originaire de Busuris, je n’ai pas insulté le roi.
Ô Celui qui agit selon son cœur, originaire de Tjebou, je ne suis pas
allé sur l’eau de quelqu’un.
Ô le Fluide, originaire du Noun, je n’ai pas été bruyant.
Ô le Commandeur des hommes, originaire de…, je n’ai pas
blasphémé Dieu.
Ô Celui qui procure le bien, originaire de Houy, je ne me suis pas
donné de l’importance.
Ô Neheb-kaou, originaire de la Ville, je n’ai pas fait d’exceptions en
ma faveur.
Ô Celui à la tête prestigieuse, originaire de la Tombe, je n’ai été
riche que de mes biens.
Ô In-dief, originaire de la Nécropole, je n’ai pas calomnié Dieu dans
ma ville. » 624

Ce texte, comme tout ce qui est compris dans les

cosmogonies non kamit, est le résultat d’une retranscription et

624
Doumbi-Fakoly, Les chemins de La Maât, page 68 à 72. Éditons Menaibuc, 2008.
~ 650 ~
d’une adaptation de nos Préceptes par les auteurs grecs de cette
époque à eux-mêmes. Il date en effet de la période de décadence
définitive des Fari à partir de la période ptolémaïque notamment.
Il faut le considérer à la manière dont notre cosmologie de la
rotondité de la terre a été rabattue par projection sur le plan
horizontal de la même façon que les Grecs d’alors pensaient que la
terre était plate.
Notre problème est de retrouver le modèle qui a été ainsi falsifié.
Il s’agit en fait d’une reprise des 42 Préceptes de nature
théologique contenus dans le « Livre pour Sortir au Jour ». Même
dans notre théologie, il n’y a qu’un seul « Dieu » désigné sous
plusieurs noms différents de deux sortes pour le ciel et la terre, et
qui se ramènent à Re, Wosere et Esise qui sont indissociablement
nos Aïeux connus aussi sous le nom de Mawu et Tqhonq. Toutes
les autres entités auxquelles s’adressent nos prièrent sont de trois
sortes : les Serviteurs directs de Re, les Saints et les Justes. Leur
présence avec nous prend la forme de représentations des
principes directeurs autrefois incarnés par nos Ancêtres et
définitivement portés à leur plus haut niveau d’efficience.
Ces représentations sont des images en deux ou trois dimensions
matérialisant des concepts théologiques. Les principes ainsi
représentés ne sont pas des principes moraux mais des principes
directeurs pour préserver le corps humain jusqu’à la vie éternelle.
Nous n’y incluons pas leur incarnation individuelle sous la forme
de notre voix intérieure ou Legba qui nous avertit, à chaque
occasion, d’erreurs. Cette voix intérieure est ce que d’autres
théologies appellent « ange gardien ».

Pour retrouver l’équivalent de ce texte du « Livre pour

Sortir au Jour », il faut se référer à Ishango dont les Fari eux-
mêmes se réclamaient en tant qu’héritiers des Ata Lantq. En fait,
il s’agit d’une confession négative que le Défunt apprend de son
vivant pour les reproduire devant le Tribunal Céleste dont Wosere
ouvre la porte à tous. En somme, c’est notre kyrie en vue de la
miséricorde de l’Être infiniment bon qui gouverne le
Djiêofiadume ou Royaume de l’Au-delà. À chacune des étapes
devant les Magistrats de Wosere (42 Juges), nous sommes
accompagnés par la Mère de l’Humanité, Esise, qui nous soutient
de son autorité. L’équivalent des 42 Préceptes s’exprime de la
façon suivante :
~ 651 ~
1. Ô Ata Lantq, toi qui as pu me mettre à l’abri de l’esclavage, j’ai
renoncé à l’injustice définitivement.
2. Ô Alaga, toi qui approuves la révolte contre l’injustice, je n’ai
pas pris l’initiative de la violence.
3. Ô Anana, toi qui exiges le maintien du lien social par le savoir
et la sagesse et prescris l’honnêteté, j’ai renoncé à la cupidité.
4. Ô Kekpli, l’Astre du matin qui permet de tout voir, je n’ai pas
pris le bien d’autrui en recélage.
5. Ô Sakpatè, protecteur du corps et régénérateur de la santé, je
n’ai tué personne.
6. Ô Re, Soleil de Midi, je n’ai triché personne.
7. Ô Hqlugan, toi dont les yeux font voir le sens de la justice, je
n’ai commis aucun crime.
8. Ô Xebieso, toi dont les trésors sont comme des braises, je n’ai
pas touché aux biens du Temple.
9. Ô Seti, toi qui protèges les Bantu contre les violences
naturelles et contre la mauvaise foi, je n’ai pas dit de
mensonges.
10. Ô Kpatatq, toi l’Esprit créateur et restaurateur des vivants, je
n’ai pas dérobé de nourritures.
11. Ô Atum, toi qui me délivres des mauvaises ondes et donnes la
sérénité, je n’ai pas succombé à la colère injustifiée.
12. Ô Sao, Patronne de la Grande Maison et Protectrice des
Ancêtres, je n’ai rien transgressé de tes lois.
13. Ô Legbagbo, indicateur du bon chemin et protecteur de la vie,
je n’ai pas inutilement tué d’animal qui te soit réservé.
14. Ô Tqtqadji, origine de toutes vies, je n’ai privé personne de
grains.
15. Ô Anyanya, toi qui préserves des blessures et donnes à
manger à tous les êtres, je n’ai privé personne de pain.
16. Ô Shango, toi qui foudroies quiconque viole les secrets, je n’ai
espionné personne.
17. Ô Nukpekpe, Monstre au visage pâle qui impose le silence à
ceux qui ne savent pas parler, je n’ai pas été bavard.
18. Ô Wosere, Prince des Ancêtres, je ne me suis jamais battu
pour des querelles égoïstes.
19. Ô Wqamementi, toi qui exiges le respect de chacun, je n’ai
offensé aucune personne mariée.

~ 652 ~
20. Ô Ogun, toi qui regardes bien ce que je fais, je n’ai commis de
viol sur aucune personne.
21. Ô Aêemeto, toi qui ne tolères pas l’impunité, je n’ai été
source de craintes pour personne.
22. Ô Kesidjikpola, Gardien du Patrimoine Commun, je n’ai
détourné aucun bien public.
23. Ô Zigiditq, toi qui interdis la calomnie, je n’ai dit de personne
des paroles insupportables.
24. Ô Agbetqbevi, né du même esprit que moi, je n’ai pas été
sourd aux cris des innocents.
25. Ô Selaneketo, toi qui annonces la sanction, je n’ai pas manqué
de respect au juge.
26. Ô Bubasiti, toi qui demandes la vigilance, je n’ai pas manqué
d’attentions.
27. Ô Anyidohodo, toi qui vois tout au ciel et sur terre, je ne me
suis pas mis nu sans raison.
28. Ô Agbahunzo, toi qui dénonces les erreurs, je n’ai jamais été
un faussaire.
29. Ô Togbwi Dangbwi, toi qui n’aimes pas que ça chauffe, je n’ai
insulté personne.
30. Ô Afa, Initiateur de l’Isamame et qui exclus la violence dans la
société, je n’ai pas été brutal.
31. Ô Nedjefete, toi qui veux que chaque chose soit à sa place, je
n’ai pas été étourdi.
32. Ô Agbowqadan, toi qui, même face à la mort, ne renonces pas
au combat, je n’ai pas manqué d’humilité.
33. Ô Agbodrafq, toi qui nous recommandes la sérénité et
préfères l’action à l’agitation, je n’ai pas manqué de faire
montre de calme.
34. Ô Nefatq, Gardien de la Paix, je n’ai pas commis de délit.
35. Ô Temasekpo, Pilier de la Capitale, je n’ai pas commis de
crime de lèse-majesté.
36. Ô Jilan, toi qui n’as pas d’état d’âme, je n’ai troublé l’eau de
personne.
37. Ô Shala, toi qui sauves des ennoyages, je n’ai pas pataugé.
38. Ô Ra, toi qui as donné aux Bantu les 42 Préceptes, je n’ai pas
blasphémé.
39. Ô Mami Ata, toi qui distribues les biens, je n’ai pas demandé
au-delà de ma part.

~ 653 ~
40. Ô Mamadjèn, Redresseur des torts, je n’ai pas fait de trafics
d’influence ni manqué d’observer la loi.
41. Ô Hatq, Magistrate de la Ville, je n’ai été riche que de mes
biens.
42. Ô Tefenutq, toi qui réserves à chacun sa place au
Djiêofiadume, je n’ai pas manqué de rendre gloire à Re dans
ma vie sur terre.

Les regroupements qui suivent datent de la période du

« Moyen Empire » qui va de - 4061 à – 3541 de notre ère, après la
Renaissance Wosere. De ce temps, on ne pouvait pas trouver des
noms Gréco-romains. Chaque ville était représentée par trois
figures, ce jusqu’à la Renaissance Wosere. Parmi ces trois figures,
il y a les parents et l’enfant (cercle social).

1° Memphis = INEBU (Capitale de l’Ancien Empire (4739-4061

avant Lumumba)). Inebu signifie « Les murs blancs ».
- Hqlu Amedaxo ou Hqlugan (Horus l’Ancien) ;
- Hatq (Hathor). Hatq signifie la « Conductrice de la Société »,
le « Guide de la Société » ;
- Hqlu Sematawy (Harsomtous).

2° Eléphantine = ABU. Abu est la Ville-Capitale, et signifie

« l’Éléphant ». L’Éléphant, c’est le Dufia.
- Wosirese (Osiris) ;
- Esise (Isis) ;
- Hqluvi ou Hqlu Dekadje (Horus).

3° Edfou = DJEBAU : la Ville du flotteur (d’où Ifrikiya :

village de pêcheurs).
- Kehonu (Khnoum) = source d’eau potable (eau de source ou
eau bénite) ;
- Setidji (Satis) = Gardienne des sources ;
- Anuketo (Anoukis) = étancheuse de soif.

~ 654 ~
 4° Abydos = ABUDU = la Ville de l’Éléphant (le Fari).
- Kpa ta tq (Ptah) = l’Esprit créateur ; Esprit de la création ;
- Se ke ho ma le tq (Sekhmet) = Destructrice de la haine (des
ennemis) ; aussi appelée Mamadjèn = la Dame rouge (le rouge
symbolise l’amour, qui s’oppose à la haine. Djèn = rouge).
C’est la Lionne ;
- Nefatq (Nefertoum) = Lion à la fleur de lotus : le Gardien de la
paix.

→ LES CINQ FILLES DE RE :

-Hatq ;
-Tefenutq (Tefnout) ;
-Mami Ata ;
-Bubasiti (Bastet) ;
-Mamadjèn.
Les filles de Re ne sont pas des déesses. Mais nous les
invoquons dans nos prières au même titre que les Saints et les
Justes que sont nos Ancêtres. De la même façon que dans le
Mahabharata, Krishna est un humain qui, pour avoir sauvé le
monde de la destruction, est divinisé dans l’hindouisme et fait
l’objet d’une dévotion toujours vivace encore de nos jours. Son
père est Ra, devenu ici Indra ; en d’autres termes : le dieu des
Indous (Indou-Ra = Indra).
Bastet = Bubasiti = Leur Ville (mot à mot). Autrement dit,
la Dame de la Ville, comme Yamusukro. Pour rassembler ses
enfants, Bubasiti fait de la musique puisque la ville, dans la
Tradition, c’est le désert : on s’y perd car c’est un lieu d’errance.

→ LISTE DE CERTAINS CONCEPTS :

Très souvent, l’ensemble des mots que nous citons ci-

dessous sont qualifiés de « dieux ». En réalité, il ne s’agit pas de
« dieux » (à l’exception de Re sous ses diverses déclinaisons), mais
de représentations d’un principe.

~ 655 ~
 1° Onu ou Onu-lunu = Héliopolis.
2° Selenaketo (Serket) = Protectrice de la vie (temporelle).
Mot à mot = tu dois mettre dehors l’ennemi. Aussi appelée Dagba
(Scorpion). C’est une Reine du Nouvel-Empire. C’est le premier
personnage politique par excellence. Elle a restauré le Nqgbqnu :
désormais ses enfants porteront son nom, garçon ou fille. Elle a
donné son nom à ses enfants, ce qui fait que nous avons des
Dagba fille et garçon.
3° Re = Wqè = le soleil = Dieu (Mawu : Ma = mère ; wu =
dessus). Re, c’est Dieu à Ishango. C’est le Soleil de Midi. « Oyuwe.
– Ce terme sert également à désigner le soleil. C’est l’espace de
temps compris entre dix et quinze heures, c’est-à-dire le moment où
le soleil fait le plus sentir sa présence. » 625 Re, le Soleil de Midi
(sous l’équateur) a envoyé la chaleur, Shu, pour libérer les 5
premiers Aïeux de tout esprit d’inaction, de paresse et de
résignation. Chez les Moose, « Dieu du Ciel » ou « Dieu du Soleil »
se dit : Wênaam. Nous retrouvons ici le « Wê » (Wqè) originel, qui
donnera Re, Ra, etc.
4° Ra ou Amon-Ra = le soleil = Dieu à Ta Meri (Inebu,
Waset) du temps des Fari.
Ra me su se (en Eùe = We (Re) me (su) se) :
a) Je me suis rendu capable d’écouter Re ;
b) Je me suis rendu digne de Re ;
c) Je suis le fils de Re.
5° Atoum = Tum = « Tume wqè » qui signifie mot à mot :
délivre-moi ; celui qui délivre. C’est le Dieu rédempteur. Tum est
le Soleil du Soir.
6° Khepri = Kekpli = le Soleil du Matin.
7° Amon = le Soleil qui va du matin au soir. C’est le 4e Soleil.
8° Ató = le Soleil des Antipodes. C’est le 5e Soleil qui brille
pour tout le monde sans arrêt. Le Fari Akehenató a dit que
l’antipode commence à Kemeta. N’est-ce pas ce Soleil que les

625
G. Niangoran-Bouah, La division du temps et le calendrier rituel des peuples lagunaires de
Côte d’Ivoire, page 32. Thèse pour le doctorat de troisième cycle. Paris, 1964.
~ 656 ~
Kongo appellent « Mama Wa Ndombi » ? (Confère les travaux de
Nsaku Kimbembe sur la spiritualité Kongo).
9° Ne Fá Etq Ya Se (Nephtys) = celle qui dompte le vent des
eaux.
10° Seti (Seth) = le Saharien. Il domine la canicule et les vents
(des sables) comme l’harmattan.
11° Aêemeto (Apis) = c’est la Mère nourricière, avec sa corne
d’abondance (raison pour laquelle on parle des périodes des
vaches maigres). Mot à mot, Aêemeto signifie le « buffle
domestique ».
12° Tqtqadji ou Djehuty (Thot) = l’Ancêtre reptilien, origine de
toutes vies (le caïman qui sert de Barque pour traverser le Lac
pour aller du monde temporel au monde de l’Au-delà). Du point
de vue profane, Tqtqadji conduit l’humanité sur le chemin malgré
les obstacles. C’est à lui que la Reine Abra Kêoku a fait appel au
cours de sa guerre de libération après la mort de son fils.
13° Neit = Sao (comme dans Sao-Tomé) ou Sow = l’Ancêtre
Mère. C’est la Protectrice sous le règne des Fari, l’équivalente de la
Mère Esise à Ishango, la Diseuse de la Maât.
14° Anyigbanu fiq (Anubis) = le Chef de la terre (même au
Djiêofiadume, on est sur terre). Sur terre, il est le Chacal de
Wosere, c’est-à-dire le chien qui sait suivre les traces de tout être
vivant. À l’entrée du Djiêofiadume, il assiste l’âme du défunt afin
qu’il rentre pur. Anu ba nuba = les Kamit sont les Guides de
l’Humanité. Il est le Compagnon du défunt sur le chemin vers
l’éternité. Divinité à tête de chacal, il dépose le cœur du défunt sur
la Balance.
15° Anana = Divinité de la pluie et des naissances (Grand-
mère). C’est l’accoucheuse (quand la pluie tombe, les graines
germent). Anana est la représentation du principe de la
résurrection. Les adorateurs d’Anana se nomment Avlesi.
16° Alaga = c’est la justicière ; le Principe de la révolte qui
conduit les combats de la résistance.

~ 657 ~
 17° Legba = le Guide des chemins ; le Génie tutélaire. Il indique
(dans les carrefours) le bon chemin. C’est le Lion de Guze, le
Sodjata.
18° Agbonu Legba = Génie (principe) tutélaire de la Société. Le
Legba, c’est le Sodjata : le Lion carnivore.
19° Agbame Legba = Génie tutélaire du Foyer.
20° Sakpatè = Protecteur du corps, Principe de la Santé.
21° Xebieso = Principe de la Guerre.
22° Shango : Dieu de la Guerre.
23° Anya nya ou Anyako = Principe qui rend invulnérable, qui
protège contre les blessures.
24° Agba Hunzo = Divinité qui calme la colère ; Principe de la
sérénité.
25° Ogun = Dieu des Armées.
26° Shu ou Shala = celui qui porte secours à ceux qui sont
tombés dans l’eau ; celui qui repêche les rescapés des naufrages ;
celui qui sauve des inondations ; celui qui lutte contre
l’hydrocution.
27° Tefenutq ou Djidala = la Créatrice de l’atmosphère ; elle
renouvelle l’atmosphère et empêche l’effet de serres.
28° Nukpekpe = la violence dans la nature. C’est ce qui
provoque les mauvaises rencontres. C’est aussi le vent froid.
Mupepe en Kikongo, c’est le vent qui provoque la violence
naturelle. Le remède est de se mettre à l’abri et garder le silence.
Nukpekpe, c’est le principe des réalités monstrueuses.
29° Anyidohodo = l’arc-en-ciel qui nous protège contre les
intempéries : c’est le parapluie de Wosere.
30° Agè = le Principe des merveilles.
31° Ayitutu = l’oiseau de malheurs (le hibou) ; l’annonciateur
des malheurs. Il exprime le froid, la nuit, la mort. Positivement, il
permet de découvrir la science de guérison des maladies
psychiques (mentales) et somatiques (physiques) : science et
médecine.
32° Jilan = le dragon ; le symbole de la terreur.

~ 658 ~
 33° Dangbwi = le Python ; Symbole des oracles et de la
prévision (c’est lié à la science).
34° Agbowqadan = le bélier, symbole du courage.
35° Agbodrafq = représentation du principe de la sécurité.
36° Ata Lantq = Ata = Ancêtre ; Lan = chair (incarnation) ; tq =
celui qui (possède).
Ata Lantq, c’est le Premier Incarné. Ata Lantq, c’est en vertu de
quoi le corps humain est spirituel, est sacré. C’est ceux qui ont
créé la science : le Peuple d’Ishango (donc bien avant les Fari qui
en sont des Héritiers). Ata Lantq est le Principe de l’intégrité
physique, donc qui est contre la torture et l’humiliation (cf.
Testament de Wosere).
37° Wosere : Incarnation du dévouement à la Communauté.
38° Afa = Ife (Yoruba). Nous retrouvons la racine « Ife » dans
le nom que porte une communauté au Sud de Kemeta, chez les
Zulu : « Ifénilenjas ».
39° Imen = foi en arabe. C’est une déformation de « Amen »
qui est un mot kamit, comme dans le nom du Fari Ameneêese
(« Amenophis » des Grecs). C’est le « Bo te » = se mettre sous la
protection du verbe. Amen vient de « amenene » qui signifie : « la
personne telle qu’elle est », « la personne telle qu’elle se
présente ». Ame = personne ; ne = éternelle. Amene = la personne
en tant qu’éternelle. De là découlera la traduction gréco-latine :
« ainsi soit-il ! », pour dire « telle que », « en tant que ».
40° En Téké, le bélier ou le mouton se dit « Ntaba » ; en
Lingala, la chèvre se dit aussi de la même façon. Or il est bien
curieux, si ce n’est étrange, de savoir que l’une des fêtes de l’Islam,
une religion arabo-musulmane, porte le nom de « Tabaski », et se
rapporte effectivement à la fête du mouton. Nous savons combien
cet animal a son importance dans notre Tradition, et même Amon
est représenté par le bélier avec ses cornes de l’abondance. La
question que nous posons est de savoir comment ce mot kamit
s’est retrouvé dans une pratique religieuse arabo-musulmane ?

~ 659 ~
« Le bélier tient une place de choix dans le panthéon mandingue. Il
est l’animal sacrificiel par excellence. Selon sa robe, la forme de ses
cornes, les signes dont il est marqué, etc., il porte le nom de djinè
saka ou saga, « mouton des génies », yougouba saga, « mouton à
laine qui se trémousse », saka kirike tigui, « mouton porteur de
selle », substitut du cheval dans le code sacrificiel. L’ancêtre de tous
les moutons porte le nom de Djigui Makan Djigui, « l’éminent
[bélier] descendu du ciel du Maître ». Dieu l’aurait créé, puis sacrifié
au ciel pour consolider l’Univers menacé d’effondrement […]. Au
début du règne de Faro, ce bélier aurait ressuscité et serait alors
sorti de la mare sacrée, siège de Faro, suivi de neuf brebis. […] » 626

626
Youssouf Tata Cissé/Wa Kamissoko, La grande geste du Mali, page 215 à 217. Éditions
Karthala-Arsan, 2000.
~ 660 ~
TABLEAU COMPARATIF DU FONDEMENT KAMIT (MAAT) ET EURASIATIQUE
(RIG)

MAÂT RIG

Maât est le Ka (Force Rig est le dieu eurasiatique

Spirituelle) de Re qui se qui surveillait les frontières
manifeste à travers la CONCEPTUALI- de l'Asgard, venu sur terre
Justice. Étant SATION DU pour instaurer le principe
conceptualisée sous une FONDEMENT EN des classes sociales
forme féminine, elle est TANT QUE (fonctionnement tripartites
la fille de la Force CONSTITUTION de la société humaine).
Créatrice de l'Univers SOCIALE Étant conceptualisé sous
(Sat Râ). une forme masculine, il est
le fils d’Odin, le roi des
dieux eurasiatiques.
INCLUSION SOCIALE EXCLUSION SOCIALE

Maât est le principe de Rig est le paradigme de

l'inclusion sociale. l'exclusion sociale.
L'inclusion sociale est NATURE DU L'exclusion sociale est
fondée par un ensemble FONDEMENT fondée par un ensemble de
de principes prônant principes prônant la
l'intégration sociale et le marginalisation sociale et le
respect impératif de soi- mépris fondamental des
même et d'autrui. autres par égo.
HUMANITÉ MERCANTILISME
ABSOLUTISTE
L'idéal de la Maât est
l'humanité. L'idéal de Rig est la
L'idéal d'humanité est le domination mercantiliste
respect de la personne IDÉAL absolutiste. Le
VÉHICULÉ PAR mercantilisme absolutiste
humaine dans tous ses
LE FONDEMENT
états, un ensemble de est une propension à n'être
principes qui poussé que par l'appât du
garantissent l'entière gain en asservissant au
maîtrise de sa personne maximum son prochain
et de son esprit, le libre dans l'intérêt excessif et
choix de ses décisions et malsain d'obtenir une
de ses actions dans le aisance économique par
respect d'autrui, et tous les moyens
nécessaires, au détriment
~ 661 ~
l'entier accomplissement de l'humanité en chaque
de soi. personne individuelle.
AUTOUR DE LA MERE AUTOUR DU PERE

La société selon le La société selon le

principe de Maât est paradigme de Rig est
organisée autour de la organisée autour du père.
mère. Maât elle-même ORGANISATION Rig lui-même est
DE LA SOCIÉTÉ
est conceptualisée sous conceptualisé sous une
EN FONCTION
une forme féminine. forme masculine. On trouve
DU FONDEMENT
C'est ce système social RESPECTIF dans cette forme sociale la
que l'on qualifie de volonté d’imposer le primat
Nqgbqnu. de l’homme sur la femme. Il
s'agit du patriarcat qui est
une forme d'organisation
sociale dans laquelle
l'autorité familiale,
politique, économique est
détenue par le père ou par
les hommes. Rig est par
excellence l'archétype des
sociétés indo-européennes
et sémites, fondées sur
l'impérialisme masculin.
LES 42 PRÉCEPTES DE LA RIGSTHULA
MAÂT
Le Rigsthula, ou Chant de
Les « 42 Préceptes » de Rig, est le texte qui instaure
la Maât est un texte qui TEXTE DE les fondements du
instaure les fondements RÉFÉRENCE DU paradigme indo-européen
de notre maxime. Il s'agit FONDEMENT
et sémite. Il s'agit d'un
d'un ensemble de poème dessinant les
principes (d'actions) contours qui seront ceux de
dont doit s'imprégner l'organisation et du
l'être humain dans sa fonctionnement de la
société, ce qui détermine société eurasiatique
son comportement sur (rapport au salut :
terre pour espérer réussir réincarnation).
l'épreuve du Tribunal de
Wosere, à sa mort
(rapport au salut :
résurrection).
~ 662 ~
 LO KIA 26

SQ NUBLIBQ

« Ne jamais renoncer à son point de vue, mais ne jamais

diaboliser ceux qui en ont un autre. »
Sq Nublibq implique la liberté de faire la preuve du
contraire, c’est-à-dire de rechercher l’innovation permanente de
sorte à chercher les solutions pour éliminer ou favoriser les
causes, au lieu d’agir au niveau des conséquences. Cette méthode
tient compte des causes, c’est-à-dire qu’elle traite le mal à la
racine, à la source (c’est aller au cœur de la chose, prendre la
chose par la racine), et se conçoit à partir de trois principes au
moins :
1° La moindre perturbation des normes justes quelque part
dans le monde, à toute époque, produit partout, pour tous (le
monde n’a pas d’extérieur), durablement, des conséquences
difficilement contrôlables.
2° Toute activité créatrice est un travail collectif selon le
principe de Sukalele qui est une exigence universelle de la bonne
méthode.
3° Tout acte procède d’une interaction réciproque des
éléments de son domaine et nécessite comme condition de sa
menée à bonne fin une considération de son impact.

Il s'agit d'une « méthode correcte d'investigation dans

la nature pour connaître tout ce qui existe, chaque mystère,
tous les secrets. […] Par le scribe Ahmes, qui a copié cette copie
[…]. » 627

627
Théophile Obenga, La géométrie égyptienne. Contribution de l'Afrique antique à la
Mathématique mondiale, page 290. Éditions L'Harmattan/Khepera, 1995.
 Le postulat traditionnel est le suivant : « je crois avoir
raison sans être sûr d’avoir raison ». Dans ce cas, je me donne le
droit à l’erreur. Par conséquent, ce que je dis ne peut être
contesté que par la preuve du contraire. Il est question ici de faire
apparaître le sens dans l’épreuve du doute.
Le droit à l’erreur est ce qui est permis une fois et qu’il ne faut pas
répéter. En cas d’erreurs, nous savons comment réparer en faisant
l’exercice de la raison : la raison est inaliénable.

Sq Nublibq est différente de la posture paradigmatique qui

conduit à des résultats dont la capacité d’innovation s’épuise au
cours de chaque époque. À nouvelle époque, nouveau paradigme.
Ce qui conduit à une illusion de rupture avec le passé qui apparait
alors comme un obstacle à l’invention, exercice de simple
imitation. Le danger réel est la condamnation de la Tradition.
C’est cela la pratique qui a dominé en Europe depuis les Judéo-
gréco-romains et qui continue encore à servir dans la pensée
eurasiatique. La posture paradigmatique ne peut être valable que
comme méthode tactique. Le paradigme permet donc de gagner
une bataille, mais pas la guerre.
Le point de vue paradigmatique qui est propre à l’Europe,
à l’Occident, repose sur la dialectique du Maître et de l’Esclave
dans des conditions qui déterminent des situations sans issues :
on ne peut pas mettre fin à l’esclavage quand on prend pour
objectif de libération de l’esclave la réduction du maître en
esclave. Le paradigme est le contraire du Principe de la méthode
qui est systémique. Le point de vue systémique, où se place notre
Tradition, donne les conditions de possibilité de l’élimination
définitive de l’esclavage. Puisque ce point de vue demande au
maître de contribuer à l’émancipation de l’esclave et à l’esclave de
laisser au maître sa liberté, de sorte que tant qu’il y aura un
esclave dans le monde, la guerre contre l’esclavage restera
d’actualité. C’est d’ailleurs ce que nous pouvons comprendre à
travers le témoignage suivant :

~ 664 ~
« Les captifs étaient répartis selon les mérites des guerriers. Ceux
d’entre eux qui n’étaient ni vendus ni rachetés demeuraient chez
nous en tant qu’esclaves. Mais quelle différence entre leur condition
et celle des esclaves des Indes Occidentales ! Chez nous, ils
n’accomplissent pas plus de travail que les autres membres
de la communauté, ni plus que leur maître ; leur alimentation,
leur habillement et leurs logements étaient presque similaires aux
leurs […] ; presque aucune autre différence ne les distinguait
[…]. » 628
Dans ces conditions, il n’y a pas de travail servile dans
notre Société, ni a plus forte raison de travaux forcés puisque
chacun est traité selon son statut afin d’éliminer tout risque de
déclassement. Si le travail est toujours une activité collective,
selon l’Ablqdeha, il ne peut être forcé.

Sq Nublibq permet de voir tous les aspects d’un

problème. Elle est le fondement de la Maât, la Justice. La
moindre perturbation bouleverse l’ensemble du système. Nous
luttons contre les injustices. Pour nous, le problème n’est pas dans
les inégalités parce que l’égalité, c’est quelque chose qui va sans
dire : c’est évident ! L’égalité réside dans l’Amenu wqna qui est la
valeur au-dessus de tous les prix (le prix définit le matériel). Or le
Bantu est essentiellement spirituel : il se trouve au niveau du
qualitatif et non du quantitatif.
La systémique n’a rien à voir avec le mysticisme religieux
puisqu’elle est une méthode scientifique qui s’applique
parfaitement avec efficacité à tous les domaines de la réalité et
peut donc concerner au moins partiellement Mawuntinya, mais
seulement d’une manière hypothétique. Du point de vue
théologique, ce qui est pris pour systémique peut relever du
domaine des illusions et même du délire. La confusion vient de la
définition équivoque de Yayra me qui n’est pas seulement un
phénomène religieux.

628
Par Régine Mfoumou-Arthur, Olaudah Equiano ou Gustavus Vassa l’Africain, page 27.
~ 665 ~
 LO KIA 27

LES PRINCIPES DE LA RECHERCHE

« Les idées se prouvent en s’éprouvant ; les concepts

s’éprouvent en se prouvant. »
Quand on dit que n’importe quel point de départ est bon
pourvu que nous arrivons au but recherché, cela n’est vrai que du
point de vue de la pensée pure, mathématique, logique ; donc
déductif ou inductif. La déduction est un bon point de départ ;
l’induction aussi, et tout cela mène à un genre de vérité. Mais du
point de vue de la réalité matérielle, somatique et historique, seule
l’induction qui prend appui uniquement sur des faits et ne
confond pas la chronologie avec l’antériorité logique, est le bon
point de départ.
Là où coïncide logique et chronologie, c’est la priorité
logique où, du point de vue de la pensée pure et de toutes
pratiques, il y a ce qui vient avant et ce qui vient après (à ne pas
confondre avec le « principe dualiste » qui prend en compte ce qui
est prioritaire et ce qui est secondaire).
La chronologie est nécessairement prioritaire, mais la logique ne
l’est pas. Quand on parle de priorité logique, il y a ambiguïté, et
c’est cette ambiguïté qui génère toutes les erreurs d’interprétation.
Le dérochage est l’opération mécanique qui permet de
dégager ce qui couvre la chose pour arriver à voir la chose même
au-delà de ses apparences trompeuses. Il faut partir de la réalité
matérielle. Avant que le sens n’apparaisse, il faut indiquer la chose
même, indiquer le lieu et le temps de son apparition (pour une
bonne critique).

Croire avoir raison sans attendre d’être sûr d’avoir raison

est essentiel. Pourquoi ? Parce que :
 1° Le rendement est toujours inférieur à l’unité :
La physique est la science du cosmos.
2° Les résultats ne sont jamais à la hauteur de l’effort :
La psychologie est la science du Ka.
3° Le mérite ne correspond pas à la valeur réelle :
La sociologie est la science de la Maât.
4° Il existe de bons résultats qui ne font pas partie de
nos objectifs initiaux.
5° Les faits qui résultent de nos actions peuvent
aboutir à des résultats non seulement différents mais aussi
contraires à ce que nous avons entrepris de réaliser.
6° Il n’est pas possible de prévoir toutes les portées
d’une action humaine.
7° L’effort n’est jamais perdu :
Ce qui en reste est toujours positif : les forces positives
l’emportent sur les forces négatives.

La méthode de recherche est différente de la méthode

d’exposé. La recherche a en effet pour finalité d’aboutir à des
découvertes de la façon dont s’accomplit la compétence d’un
maçon par exemple. Mais il y a un abîme entre savoir construire
un mur et apprendre à le faire à autrui. Cette dernière tâche
s’accompagne nécessairement de discours explicatifs. C’est ainsi
que l’induction est une méthode de recherche et la déduction, une
méthode d’exposé. C’est dans la méthode d’exposé que la
déduction révèle son efficacité dans la mesure où le discours
explicatif est toujours une argumentation.
La méthode d’argumentation consiste en l’exposé des
principes et d’une démonstration dans la pratique.
À tout cela, il faut ajouter le Principe de l’Innovation
selon lequel il ne suffit pas d'inventer (ce qui est la condition
nécessaire), mais il faut surtout mettre les conséquences des
inventions à la disposition de tous (la collectivité) ! Le Principe
de l’Innovation est une exigence du Principe de Mansine.

~ 667 ~
 LO KIA 28

MAATE KPQ YE NYE MIA DJIDODOÊE

(NOTRE ESPOIR RESIDE DANS LA JUSTICE)

La Maât est le principe de notre Constitution : son

rétablissement est notre raison d'être sur Terre. Elle est en
d’autres termes la manifestation spirituelle et matérielle du Juste.
Nous entendons par Constitution la norme juridique d'une
société qui se place par décision collective au-dessus de toutes les
autres normes sociales dont ces dernières s'inspirent. Une
Constitution est régie par une maxime (son principe actif) qui
détermine la conception du monde, façonne l'organisation et le
fonctionnement d'une société, pour donner naissance à un certain
type d'État.
En tant que Constitution, la Maât est la Loi
Fondamentale, la Loi Supérieure et Primordiale, intégrée à la
substance même des différents éléments pouvant constituer
notre Imaginaire et notre Société dans son organisation et dans
son mode de fonctionnement.
La Maât doit rythmer nos pensées, nos paroles, nos actions
et notre société dans son ensemble aux sons de l'Harmonie.
En effet, elle peut tout simplement être définie comme
« l'Harmonie Universelle », la « Raison harmonieuse ». Elle est
l'Harmonie de Re (la source créatrice de l'univers). Source qui est
elle-même la créatrice de la Maât : c'est dans ce sens que Maât est
le Ka de Re, autrement dit sa Force Spirituelle. C'est l'Harmonie
qui engendre le Juste, l'Excellence.

La Maât s'oppose à l’Isfet qui est une tendance

naturelle des Humains qui les poussent à commettre l'Injustice.
Celui qui enfreint les règles de l'Équilibre Universel (Ubuntu)
installe l’Isfet dans son cœur. Pour que le règne de la Maât soit
rétabli, il faut que celui de l’Isfet soit aboli. L’Isfet suppose une
absence d'Harmonie. Sans Harmonie, il ne peut y avoir de Justice
qui suppose l'harmonie du droit et des lois à la société et à ses
citoyens. L’Injustice suppose par contre une absence d'harmonie
et la Nuisance, dit Isfet, n'a rien d'harmonieux.

Le Sage Neferty, en son temps déjà, nous avertissait sur les

conséquences d'un monde privé de Maât. Citons-le :
« Chaque homme n'aura du courage que pour lui-même, et l'homme
négligent et blême, accroupi dans son coin, sera le meurtrier de son
voisin.
Je te fais connaître qu'un mari sera l'ennemi de sa femme, et qu'un
fils sera le meurtrier de sa mère. Que chaque pleine lune isolera un
peu plus le pays, et que toutes bonnes choses disparaîtront de sa
surface. Que les décrets seront lettres mortes, car la destruction
sera sur le pays.
Que les lois seront entre les mains de ceux qui n'ont jamais légiféré.
Et qu'un homme pourra en livrer un autre à l'envahisseur. […]
Les humains parleront, et massacreront dans ce pays qui ne sera
plus administré, car les lois, multipliées à loisir, se contrediront
entre elles, et ceux qui possédaient seront désormais dans le besoin.
Tout sera déréglé, et les divinités mêmes ne seront point épargnées.
[…]
Les humains vivront dans la pauvreté et attendront ardemment
l'heure du dernier voyage. »

Les Bilaka (Prophéties, en Kikongo) de Neferty (4021-3931

avant Lumumba)

Tous ces concepts tournant autour de la Liberté, la

Solidarité et la Justice ne sont que les différentes visions et
définitions issues du concept d'Harmonie dont ils sont engendrés.

Qu'entendons-nous par harmonie ?

L'harmonie est l'état juste, donc mathématique, des
choses. Il s'agit d'une combinaison spécifique formant un
ensemble dont les éléments divers et séparés se trouvent dans un
rapport de convenance, lequel apporte à la fois satisfaction et
agrément. Il y a harmonie lorsque la convenance des parties d'une
chose manifeste un état qui est immanent à la chose même sans
être imposé par le regard ou le jugement du spectateur, ou encore
par l'oreille de l'auditeur. Cet état suppose un minimum de
régularité des formes. L'harmonie implique la proportion juste. Ce
~ 669 ~
concept concerne toutes sortes de choses : du temporel à
l’intemporel.

En tant qu'Harmonie Universelle, la Maât se définit

comme un rapport d'adéquation, une relation de convenance
existant entre les éléments de l'univers, entre les personnes et les
groupes de personnes entre elles, entre les divers éléments
constituant la Nature et la Société. Elle est également l'effet qui en
découle. La Maât est cohérence, ajustement, accord entre les
divers éléments sur lesquels elle agit et se manifeste. Elle est le
principe qui assure la disposition rationnelle et qui façonne les
proportions justes des différents éléments procréés par la Nature
et par la créativité humaine (la Société), conjuguant ainsi une
manifestation de beauté. Elle constitue également l'Intelligence
ancrée dans ces différents éléments, qui permet leur juxtaposition
harmonieuse.

Pour comprendre le mode de fonctionnement de la Maât,

il nous faut observer le fonctionnement de la Nature. Dans la forêt
par exemple, il y a des plantes et des animaux qui ont existé avant
nous. Or tous ces différents éléments de la Nature vivent en
parfaite harmonie malgré leurs différences. L’animal respecte la
condition de l’arbre qui lui-même respecte celle des animaux.
C’est cela la Maât : pouvoir vivre avec nos différences tout en
demeurant dans l’harmonie. Autrement dit : « c'est la réalité
de nos différences qui constitue notre raison d'être ensemble ».
C'est accepter l’autre avec ses différences et œuvrer ensemble en
rétablissant perpétuellement la Maât. La différence ici est bien de
fond et non de forme dans la mesure où le formel peut nous
couper de la réalité.
Toutefois dans la Nature, des organismes étrangers nuisibles
affectent l'harmonie de la biodiversité de différentes façons :
déplacement d'espèces, maladies, parasitisme, hybridation,
prédation, destruction de la niche. Ce sont là autant de facteurs
qui causent le déclin ou la disparition de populations constituant
la biodiversité et la transformation ou la dégradation
d'écosystèmes : à côté de l’harmonie donc, il y a également la
violence dans la Nature.

~ 670 ~
 Par conséquent, la Nature s'organise elle-même pour
réduire les effets de la violence en son propre sein afin de
préserver la biodiversité et empêcher une destruction encore plus
grande d’écosystèmes. Tant que chaque espèce reste dans sa
niche, elle n’est pas nuisible ; elle défend par contre son territoire
contre des corps étrangers.

Tout comme la Nature s'occupe de la régulation de

l’environnement, nous avons pour notre part la responsabilité de
sauvegarder la biodiversité qu'engendre l'Harmonie dans nos
sociétés, responsabilité de lier la biodiversité dans la nature à la
diversité humaine dans les sociétés.
Il est de notre devoir d'empêcher l'introduction d’idéologies et de
croyances destructrices des marchands de rêve qui pourraient
troubler l'harmonie de la diversité, de veiller à ce qu'aucune force
contraire à la Maât tente de plonger le monde dans le chaos, et
d'établir perpétuellement les règles de l'Équilibre universel.
Enfin, étant acteur à part entière de l'Harmonie dans la diversité,
il incombe à chacun d'entre nous d'être attentif tant à son propre
égard qu'à l'égard des autres, au respect et à l'application de la
Maât, mais surtout d'appréhender toutes tendances néfastes
propres à déséquilibrer l'Harmonie qui est le pilier même de notre
Société.
Il est question dans ce dernier point d'une prospective visant à
repérer et à anéantir tout état relevant de l'Isfet.

La Maât est l'expression de l'Harmonie sur tous les

plans de la vie.
1- Sur le plan individuel, elle rend l'Humain Unu Maâ, c’est-à-
dire un Juste dans sa pensée et dans son action. Se conformer
à la Maât, c'est donc réaliser concrètement l'ordre universel en
soi, et vivre en harmonie avec le tout ordonné.
2- Sur le plan politique, elle s'oppose à l’Isfet. Le Garant du Duta
a pour seule obsession de rétablir le règne de la Maât et de
prohiber l’Isfet.
3- Sur le plan social, être Unu Maâ revient à vivre en
conformité avec les principes de la Maât : avoir conscience
de la Justice.

~ 671 ~
 Dans notre Ntalulu, l'Être humain occupe une place essentielle
dans la société, dans la mesure où il participe à son organisation et
au maintien de son équilibre. L'Être humain est le fondement de
l'histoire qui donne à la durée son sens et son contenu, et
constitue réellement l'univers en miniature, microcosme au sein
du macrocosme, et s'identifie ainsi au Ka (la Force Spirituelle, le
réservoir des énergies inépuisables) de Re (la Force créatrice de
l'univers).
Notre psychologie est fondée sur une connaissance de soi
dans la société et dans l'univers, mais aussi de l'univers lui-même,
une vision à double caractère : introverti et extraverti.
Nous aspirons à une élévation intellectuelle et procédons à une
sublimation spirituelle qui nous permet de vivre en pleine
harmonie avec tous les éléments constituant l'univers.
Notre Culture nous entraîne vers l'Autre. Ainsi, notre société
se fonde sur un principe : « Agis pour celui qui agit », qui
suppose de fait que l'on « pense l'un pour l'autre », que l'on agit
pour la personne qui a posé des actions concrètes. De la sorte, il
est aberrant d'adhérer au concept du « nul n'est prophète chez
soi », tel que répandu dans d'autres univers culturels. Par
conséquent, il nous est contre-nature de faire subir à nos plus
valeureux érudits un sort tragique comme c'est le cas dans
d'autres contrées (martyrs et persécutions des Saints, brûler des
scientifiques sur des bûchers comme au Moyen-âge européen,
autodafés, etc.).
De ce fait, nous prenons conscience de notre existence auprès de
l'autre. Ce qui assure une réalité cohérente qui rend possible un
environnement de confiance et de réussite. La Culture a donc une
fonction humaine, elle est efficace pour rapprocher les Êtres les
uns des autres.

Dans notre Tradition, la Parole a une grande importance.

Elle est une substance vivifiante. Nous vivons aussi de nos propres
paroles, parce qu'elles sont le moyen/ milieu qui relie l'individu à
la communauté. C'est ainsi que le Nzonzi, le Matuba, le Djeli est
recherché parce qu'il est prolixe, parce qu'il maîtrise à souhait le
verbe auquel il a le don de tordre le cou pour mieux dynamiser,
pour faire rire, pleurer ou rappeler à la conscience collective sa

~ 672 ~
mission de défense de l'intégrité du corps social et son devoir de
consolidation de l'unité de la Nation.
Là où la parole s'arrête, la violence prend le relais. Le Djeli est le
lien indissociable entre l'être et l'esprit, entre l'individu et son
histoire, entre la société et son sang vivificateur. Il est le miroir et
la mémoire du peuple.

« En tant que telle, la palabre met en jeu une dimension

fondamentale de la Parole : sa créativité. La parole est capable
de jeter des ponts et produire la communion tout comme elle peut la
détruire. Elle est quelque chose de dynamique et d’efficace. La
fonction de la palabre est de veiller à ce qu’une parole dite dans la
communauté ne soit pas productrice de mort, mais de vie. Dans la
logique de la palabre, tous ont droit à la parole. En ce sens, la
palabre garantit l’égalité et l’accès de tous à la parole en vue de
l’édification de la communauté. La décision finale à laquelle on
aboutit au terme du processus « palabrique » est le fruit non pas
d’un compromis mou ou d’une votation selon le principe de
majorité, mais d’un solide consensus entre tous les membres. Un tel
consensus redynamise la vie commune en tous et en chacun et
ouvre un chemin à parcourir ensemble. L’expérience fondamentale
qui est au fondement de la palabre est la communication. Celle-ci
exige une prise en considération de tous les membres de la
communauté en tant que sujets parlants. » 629

Mais l'Écoute cependant garde une préséance sur la parole

car elle atteste la confiance conférée à la parole juste. « Qui veut
connaître l’avenir / Écoutera le Silence / Qui, dès lors, sera d’or. » 630
L'Écoute fait le « Vieux », c'est-à-dire le Mature, le Sage.
L'Individu qui est fermé à l'Écoute s’exclut tout seul de l'Agir l'un
pour l'Autre. Celui qui est sourd à la Maât s’exclut tout seul de la
vie. « Eto » signifie mot à mot : « l’oreille » qui est le « symbole de
l’intelligibilité ». « Leto » = « Se », au sens d’écouter, comprendre.
D’où le nom de notre Ancêtre : Wo Se Re : Toi qui as écouté Re.
Les qualités du Nunlonla sont : Leto = écouter, et doto = se
taire. La qualité du Leader est Se = écouter, suivre, obéir.

629 e
Bénézet Bujo/Juvénal Ilunga Muya, Théologie africaine au XXI siècle, page 124. Éditions
Academic Press Fribourg, 2005.
630
Fulele Do Nascimento, Maât Ma Muse, page 28. Éditions Amouna Hungan Ga, l’an 51.
~ 673 ~
 Celui qui n’écoute pas, dit la Tradition, n’est pas normal. C’est
dans cette mesure qu’on proclame : « Se nu, se nu, bozo wo sa wo
a », qui signifie : « écoute, écoute, à moins qu’on ne t’ait jeté un
mauvais sort ». (Bozo = mauvais sort, parole brûlante).

« Il est bon d'écouter pour un fils qui entend,

parce que tout ce qui est entendu pénètre celui qui écoute
et celui qui écoute devient un homme à qui on écoute.
Si l'écoute est bonne, la parole est bonne
et celui qui écoute possède quelque chose de bien.
Écouter c'est utile pour celui qui écoute,
écouter c'est meilleur que toute chose qui existe,
car il en résulte que l'amour sera parfait.
Comme c'est bon quand un fils accepte ce que son père dit,
car il parvient par cela à la vieillesse.
C'est un homme que Ra aime
que celui qui écoute, celui qui n'écoute pas sera haït par Ra.
C'est le cœur qui fait son possesseur
écoutant ou non écoutant ;
le cœur d'un homme est sa vie, prospérité et santé.
Celui qui écoute, c'est celui qui entend ce qui est dit,
mais celui qui aime à écouter, c'est celui qui fait ce qui est
dit. »
Enseignements de Kpatatq-Xotepe.

Rétablir la Maât, c'est donc entreprendre des actions au

contenu spécifiquement justes. Ce contenu aura pour
conséquence immédiate de créer du Juste. Réfléchir selon le
principe de Maât nous permet d'avoir des paroles et des actions
justes. La Maât est la mesure de l'Équilibre inhérent à toute chose.

Aujourd'hui, les marchands 631 de rêve ne proposent aucune

conception humaine du monde, si ce n'est la sauvegarde de leurs

631
Nous devrions plutôt qualifier ces personnes de « marchands de la mort » dans la mesure où
ce qu’ils vendent et imposent à l’humanité, c’est très souvent la mort, la violence ! Deux
exemples historiques illustrent parfaitement nos propos : à Rome, à l’époque de Jules César par
exemple, les jeux du cirque avaient pour règle que les gladiateurs, dans l’arène, s’entretuent
gratuitement. La formule employée, avant le début de chaque, était un adieu fait à César, à la
loge impériale et au public, en ces termes : « Ave Caesar, morituri te salutant ! » ; traduit par :
« César, Ceux qui vont mourir te saluent ! » Nous sommes ici dans un cirque, et le
divertissement offert aux spectateurs est l’assassinat (la mort) d’un individu par un autre, en
~ 674 ~
intérêts économiques aux dépens de l'humanité toute entière et
de sa dignité. Ceux-ci, par immaturité intellectuelle, ont fini par
briser les espoirs de l'humanité dans son ensemble. En effet, la
détresse humaine aujourd'hui s'étale partout dans le monde :
famine, guerre, injustices de toutes sortes, maladies meurtrières,
désastres écologiques, angoisses, etc. Obstinés jusqu'à la limite de
l'irresponsabilité, les marchands de rêve ne font qu'anéantir au
jour le jour les songes et les réelles aspirations de l'humanité.
Nous n'avons plus de songes parce que nous n'avons plus
d'espoir répondant aux réelles aspirations de l'humanité.

Le seul espoir qui nous est aujourd'hui présenté comme

certitude est celui qui appartient à l'univers culturel des
marchands de rêve et qui nous maintient dans l'immobilisme
(refus résolu de tout changement) le plus absolu. Ce faux espoir
(certitude), en partie véhiculé par le biais d'institutions et
d'idéologies religieuses, nous enseigne entre autres qu'il faut être
pauvre pour accéder à un monde meilleur et idéal, et nous pousse
à une résignation qui nous conduit à sous-estimer notre génie
créateur :
• tout d'abord par la répétition de prières vainement adressées à
un sauveur (espoir « certain »), appartenant à l'univers
culturel du marchand de rêve, qui est appelé à concevoir et à
réaliser nos aspirations à notre place ;
• ensuite par la théologie, présentée comme la révélation
« certaine », d'une fin du monde cataclysmique très proche

direct, au combat. Les Eurasiatiques organisent donc des jeux pour vendre la mort au public (les
spectateurs). D’ailleurs, cette logique du cirque criminel est la même chose qu’ils continuent
d’organiser à Kemeta dans la mesure où aujourd’hui, les Kamit s’entretuent entre eux (le cas des
Hutu et Tutsi en est l’illustration) dans une arène dont les seuls instigateurs et maîtres du jeu
sont les Eurasiatiques. Les gladiateurs de notre époque sont donc, parmi tant d’autres, les Kamit
victimes du mode de production criminel eurasiatique qui crée des guerres partout dans le
monde comme si cela n’était à leurs yeux qu’un simple divertissement (logique du cirque, des
arènes romaines).
Un autre exemple, contemporain celui-ci, est la commercialisation des cigarettes de toutes
sortes. En effet, sur les paquets de cigarettes, les inscriptions suivantes sont marquées : « Fumer
tue ! », « Les fumeurs meurent prématurément », « Fumer nuit gravement à votre santé et à
celle de votre entourage ». Or si nous sommes conscients que « fumer tue », pourquoi continue-
t-on à vendre au public massivement et sans se cacher ni avoir honte quelque chose qui tue ?
Nous avons encore ici un cas flagrant du commerce de la mort par les marchands de la mort. Le
Capitalisme, des origines à nos jours, ne travaille pas pour la pérennisation de la vie comme nous
le demande notre Ancêtre Wosere, mais œuvre, manœuvre et lutte pour détruire la vie ! Et c’est
contre tout ce qui veut détruire la vie que Seti, notre Ancêtre, se bat.
~ 675 ~
 qui décourage la conception, le travail, et qui encourage à
l'attentisme dans la prière vaine, dans l'espoir « certain »
d'une rédemption des pécheurs.

Toutes ces « certitudes » qui nous sont présentées

s'apparentent clairement à une intoxication mentale pour mieux
nous soumettre totalement afin de satisfaire les angoisses et les
aspirations des marchands de rêve.
Les marchands de rêve sont des personnes contaminées par le
complexe de supériorité et qui créent des illusions, par leur
influence, pour endormir la conscience de Justice des autres afin
d'assouvir leurs besoins de dominer et servir leur idéal, le
mercantilisme absolutiste. Ce sont des personnes qui laissent un
avenir à leurs illusions.

En ces temps de tourmente, de violence et d’Injustice

(Règne de l’Isfet), ayons donc l'audace et la détermination de
renouer avec l'ESPOIR, l’Espoir réel, la Seule Certitude héritée
de nos Ancêtres et qui a été éprouvée sous toutes ses coutures, la
Maât. Ce concept duquel les marchands de rêve nous ont éloignés
à l'aide des pseudo-certitudes alimentées de vastes propagandes
de peur et d'incertitude pour mieux nous racketter et nous faire
adhérer à leurs angoisses par solidarité. Ces pseudo-certitudes
sont en réalité un vaste programme politique visant à assujettir
les Nations. Contrairement à ces pseudo-certitudes, l'expression
de notre espoir, la Maât, nous pousse au travail, à la sublimation
de notre génie créateur et à la réalisation certaine de notre volonté
de Nkumekqkq. La Maât nous permet d'être ambitieux, d'une
ambition juste et audacieuse, d'une audace avec discernement et
détermination, d'une détermination de Bâtisseurs de Nations.

En effet, seul l'espoir permet l'émancipation d'un peuple.

Malgré l'évanouissement de nos songes, il subsiste encore en nous
un immense espoir :
• l'espoir de pouvoir donner le meilleur de nous-mêmes dans la
reconstruction de notre Être tourmenté, de nos sociétés
déstructurées et de nos économies démantelées ;
• l'espoir qui nous permet de restaurer la confiance en nos
valeurs de culture, de rééduquer notre regard sur nous-

~ 676 ~
 mêmes, de réformer notre pensée à travers des actions
concrètes, visibles et palpables.

C’est cet espoir dans l’humanité, la Maât que nous avons

hérité de nos Ancêtres afin de chasser devant nous l'ère
ténébreuse de l'Obscurantisme qui nous a été apportée par les
marchands de rêve.
La Maât, étant l'Harmonie Universelle, seule elle a le pouvoir
d'engendrer l'Espoir, Espoir de créer, d'oser, de faire, de dire, etc.
Seule elle, qui est notre ESPOIR et notre Certitude, nous sortira
de la morosité intellectuelle, de l'état actuel de fragilité de
l'humanité, de la gestion calamiteuse actuelle du monde, en
forgeant en nous, par son effet de catalyseur, une mentalité de
Bâtisseurs de Nations.
En la distillant dans l'Éducation, nous serons des Individus
responsables, des Bâtisseurs de Nations, des entrepreneurs en
action transformatrice. La Maât pousse l’individu à trouver les
solutions à ses difficultés, à ses problèmes. En exprimant sa
créativité, elle ordonne l'Initiative personnelle de tout un
chacun dans la société. Dje nun gbe = Djembe = « prends
l’initiative ! »

L'Initiative Personnelle est l'action de décider, de proposer

et d'entreprendre selon sa propre maxime (ici la Maât), sans avoir
une psychologie d'assisté : attendre tout des autres, le plus
souvent des marchands de rêve. C'est l'aptitude à prendre des
décisions ou à agir selon sa propre détermination, c'est le
pouvoir d'être celle ou celui qui propose ou agit au premier chef.
En d’autres termes, c’est développer l’offre au-delà de la
demande existante : c’est cela créer le marché.
Dans le marché sous cette forme, tel qu’il doit exister partout dans
le monde, il y a plus de vendeurs que d’acheteurs, plus
d’offres que de demandes et par conséquent pas de pénuries, à
moins que celles-ci (pénuries) soient organisées comme c’est le
cas sous le règne du capitalisme marchand. C’est artificiellement
qu’il y a maintenant par exemple des crises alimentaires, que
l’offre des produits alimentaires est insuffisante alors que
l’Agbledede fournit toujours, depuis son invention, plus qu’il ne
faut pour nourrir tous les individus à chaque époque.

~ 677 ~
L’Initiative Personnelle est une action issue de la Maât et qui rend
un Individu responsable de lui-même et des autres, qui est donc
en plein mouvement, en plein Kheper. Un Individu qui se prend
en charge sans attendre une aide extérieure, un miracle
provenant d’un quelconque ciel. Un Individu rationnel qui
n’attend pas non plus qu'un État ou quelque autre organisme
fassent tout pour lui, ou l’arrivée d’un prétendu ou certain messie,
« […] en insistant sur l’importance fondamentale et
incontournable de l’Africain comme agent de tout projet
d’étude des phénomènes africains. » 632

Le monde d'aujourd'hui a besoin d'espoir, d'audace et

de détermination. D'un espoir vrai et non illusoire qui changera
le cours de l'état lamentable dans lequel l'humanité est plongée.
Un espoir humain qui soigne par sa puissance toutes sortes de
fatalités, de maux, d'aliénations, d'angoisses, d’injustices.
Et à nouveau, seule la Maât, auréolée de ses preuves de succès
millénaires incontestées, a le pouvoir de créer l'Espoir dans nos
cœurs, dans nos mentalités, dans notre vie collective, dans nos
entreprises les plus diverses.
Voilà pourquoi nous devons nous en remettre aujourd'hui à la
Maât et faire d'elle le fondement de notre vie et de nos
entreprises. Elle doit constituer la Force indispensable sans
laquelle nous ne pouvons nous manifester et ainsi être actifs, en
plein mouvement, en pleine transformation.

La Maât est notre seul Espoir. Pourquoi dans le fond ? Parce

qu'elle seule fait de nous des concepteurs forts et puissants.
Elle nous invite à faire un travail de conception et nous sort de
l'immobilisme : « l’inaction est pire que la maladie », proclame
la Tradition ! Elle nous invite à concevoir notre avenir, notre
univers. Notre succès, celui de notre Nation, est dans la
conception. Qui dit conception dit Génie créateur, dit Bâtisseurs
de Nations. Il nous faut élaborer un nouveau concept du jeu
politique capable de garantir la circulation des Conceptrices et
Concepteurs de notre Devenir, improprement appelés
« élites », au pouvoir. Il nous faut élaborer un nouveau concept en

632
Ama Mazama, L’Impératif Afrocentrique, page 7.Propos recueillis dans l’avant-propos de
Molefi Kete Asante. Éditions Menaibuc, 2003.
~ 678 ~
matière de distribution de l'énergie, de déploiement des
infrastructures, etc. Seule la Maât nous permet d'avoir un état
d'esprit qui nous pousse à l'innovation selon nos propres
intérêts et non pas à des attitudes mimétiques qui servent les
intérêts des marchands de rêve.

Maât est Espoir : elle seule a le pouvoir de nous restituer nos

songes volés.
Maât est Espoir : elle seule a le pouvoir de construire un état de
sérénité entre les différentes Nations qui peuplent ce monde.
Maât est Espoir : elle seule a le pouvoir de nous apporter le
bonheur paisible et de pourvoir à la réussite absolue, au succès
indéfectible de toutes nos initiatives personnelles mais surtout
collectives.
Maât est Espoir : elle seule nous permet d'agir et de concrétiser
favorablement nos projets, nos désirs, avec confiance et assurance.
Maât est Espoir : elle seule est la Forgeronne qui fait de nous des
Bâtisseurs de Nations en nous sortant de l'immobilisme.
Maât est Espoir : elle seule a le pouvoir de rendre harmonieuses
les relations humaines mais également de rendre la symbiose
parfaite entre les Humains et leur environnement (la Nature).
Maât est Espoir : sa Justice est parfaite et son mode opératoire est
la Liberté.

Rétablir le règne de la Maât supprime de fait toutes sortes

d'injustices pouvant apparaître dans les rapports humains et nuire
à ceux-ci, chacun sera jugé à la juste mesure.
Grâce à la Maât, nos Ancêtres ont bâti de somptueuses
Cultures telles que celles d’Ishango, de Ta Meri et tant d'autres.
C'est grâce à cela qu'ils ont pu :
• rendre possible et concrétiser leurs rêves, leurs espoirs ;
• éradiquer la faim dans leur Nation en faisant des provisions de
toutes sortes sur le long terme ;
• apporter le bonheur et la paix dans la société durant des
millénaires ;
• empêcher des génocides ;
• faire naître un environnement de Justice, de Sagesse, de
Raison, de Sciences au service du bien-être de l'humanité ;
• concevoir une société viable et juste dans les droits et dans les
devoirs ;
~ 679 ~
• mettre en pratique toutes les sortes de libertés humaines et
réaliser l'égalité de tout un chacun devant la Loi ;
• faire de chacun dans la société un individu raisonnable à son
propre égard mais également à l'égard des autres ;
• etc.

L'Espoir, selon la Maât, est cette conception concrète du

monde qui nous ordonne :
• d'agir les unes/uns pour les autres, Ubuntu, afin que
l’Injustice (la Nuisance) et la Paresse (l’Immobilisme, la
Régression, la Facilité, etc. : la Maât exige donc l’Effort !) ne
s'installent pas dans nos cœurs et dans le monde ;
• d'être à l'écoute les unes/uns des autres, Ubuntu, afin de
répondre concrètement aux nécessités des unes/uns et des
autres selon la Loi de la Maât.

L'Espoir, selon la Maât, est également ce principe qui rend

possible un leadership harmonieux au sein de la société humaine
en posant des actions justes, concrètes, pertinentes et efficientes.
Par conséquent :
• S'en tenir à la Maât, c'est croire à un État juste, avec des
Dirigeants-Concepteurs posant des actes et des paroles
ayant la vertu de la Justice ;
• S'en tenir à la Maât, c'est croire à une Société où les besoins
des uns font les préoccupations des autres ;
• S'en tenir à la Maât, c'est croire à un monde qui fait de la
Femme la Jumelle Parfaite de l'Homme, et qui chasse toutes
formes de déshumanisation de celle-ci dans l'Imaginaire
collectif ;
• S'en tenir à la Maât, c'est croire à un monde qui met en avant
le Génie créateur de tout un chacun, dans son domaine
d'activité, et qui crée également un environnement
permettant la manifestation concrète, non pas illusoire, de ce
Génie créateur ;
• S'en tenir à la Maât, c'est être ambitieux, audacieux et
déterminé à vaincre l'Injustice avec discernement.

Attention, la Maât n'est pas le « Messie » d'une quelconque

religion pour y déposer toutes nos attentes et attendre un
miracle, caractéristique de ce qui maintient l'individu dans
~ 680 ~
l'attentisme. L'attentisme étant l'espoir que les choses s'arrangent
d'elles-mêmes avec le temps ou par l'action d'une force
mystérieuse téléguidée par on ne sait qui.

« La Maât c'est aussi tout ce qui a trait à l'objectivité soit le

sens de la géopolitique (conscience et poursuite de ses intérêts),
la science, la technologie. Si la Maât triomphe de Isfet ce n'est
pas par la force miraculeuse de la vertu mais parce qu'elle
recommande de mettre la Force, symbolisée par Seth, au
service du Droit, symbolisé par Heru. C'est bel et bien Seth qui
accompagne Rê lorsque celui-ci va combattre Apep.
Cela signifie qu'il nous faut éviter une interprétation strictement
morale ou religieuse de la Maât. Lorsque pharaon veut rétablir
la Maât, il lève son armée et va combattre. Il doit veiller à ce
que sa stratégie militaire soit conforme à la Maât.
Lorsque nous nous faisons berner, nous n'exagérons pas la Maât au
contraire cela veut dire que nous nous écartons de celle-ci car une
bonne application de la Maât invite à faire une analyse critique.
»
JOSE DO NASCIMENTO, directeur de l'ARPEMA.

L'Espoir, selon la Maât, consiste à faire de nos préceptes un

Code de vie, un mode de vie que nous devons scrupuleusement
intérioriser, mettre en pratique et en valeur. L'application de ce
Code selon la Maât porte sur l'Être spirituel et physique qui est
fondamentalement transformé et qui devient un acteur privilégié
de la Société, en s'appropriant à nouveau le ressort de l'historicité.
La Maât introduit dans l'individu un rythme aux sons de
l'harmonie, une nouvelle vie de l’humanité, un nouveau langage.
Elle est véritablement création d'Êtres humains adaptés à toutes
les situations de la vie humaine.
Mais cette création ne reçoit sa légitimité d'aucune puissance
surnaturelle si ce n'est de l'individu lui-même et de la société qui
décident d'intégrer un nouveau processus humain en se libérant
des chaînes du paradigme des mercantilistes jusqu'au-
boutistes. Toute personne ayant, à présent, conscience de
son Ka (sa Force Spirituelle) doit faire rejaillir la Maât qui
est demeurée enfouie dans son être. La Maât est en nous,
Ubuntu est en nous !

~ 681 ~
 « Dis la Maât, pratique la Maât
car elle est grande, elle est efficace,
elle dure et sa puissance est prouvée.
Elle seule conduit à l'état d'Imakhu. »
Enseignements pour Merikare (4081-4011 avant Lumumba)

Un Imakhu est “un être accompli, juste de pensées,

juste de paroles, juste d'actions” 633.
Nos Ancêtres ont fait du rétablissement de la Maât une
ambition plurimillénaire couronnée de succès à chaque
génération et qui nous éblouit encore aujourd'hui depuis les
profondeurs des Âges.

« Grande est la Maât, durable et puissante,

Elle n'a pas été perturbée depuis le temps de Wosere. »
Les Maximes de Kpatatq-Xotepe (4524-4384 avant Lumumba).

La Maât dans toute sa gloire est fille de Re, Justice de

l'Humanité pour :
• un monde d'amour, d'amitié, de paix, de créativité, de justice
[Rétablissement de la Maât] ;
• un monde sans famine, sans guerre, sans égoïsme, sans
brimades, sans injustices [Anéantissement de l’Isfet].

Ainsi, nos Ancêtres ont rétabli la Maât (Ubuntu) de

génération en génération. Reprenons à présent ce Flambeau qui a
fait ses preuves après une brève interruption due à la Grande
Tragédie (Déportation, Occupation et Capitalisme Globalisé) et
redonnons Espoir à l'Humanité dans l'Audace de nos actions
et la Détermination de réussir avec discernement.
Nos Ancêtres l’ont incarnée avec succès dans le passé pour
accroître leur force d’actions chaque fois qu’ils étaient menacés de
ruine. Nous devons les suivre dans cette voie du réveil,
maintenant qu’il n’est pas erroné de sonner l’alarme.
Le combat pour la Justice est une guerre contre l’Injustice, et le
monde entier nous en sera reconnaissant ! La Maât est notre seule
et unique Certitude !

633
Doumbi-Fakoly, Les chemins de la Maât, page 14. Éditions Menaibuc, 2008.
~ 682 ~
 mEGBENUEO

SIGIDI 634

PAR LE DOYEN MESSAN AMEDOME-HUMALY

Nous sommes ceux qui, les Premiers, avons pris

l’Initiative Historique dans le monde. Nous sommes le plus
grand Peuple du monde, puisque la Nation Kamit est la seule au
monde à avoir la plus longue mémoire. Kemeta a été et reste le
principal Centre d’Initiative Historique depuis l’apparition de
l’Humanité et depuis l’invention de la Langue Mère de toutes les
langues passées, présentes et futures.

Après l’acousmatique du Djembe 98.787 ans avant Ramesu 2 et

l’invention des Mathématiques 10.000 ans plus tard, à la même
époque, nous avons fait la première Révolution du genre Demqtika
dite « Wosere » dès le paléolithique inférieur, précédé de la
Première Unité Kamit, selon la géographie des « Premières terres
habitées ».
Plus tard, lorsque les crises du Demqtika ont divisé notre unique
Nation en deux États 635 du Sud et du Nord, nous avons refait la
Seconde Unité Kamit suite à la chute de l’Ancien Empire grâce à
ce que Cheikh Anta Diop a appelé la « Révolution Osirienne »
dans son ouvrage « Civilisation ou Barbarie ».

634
Le Sigidi est un cri de guerre zulu qui annonce le début d’une vaste offensive militaire. Il
s’adresse ici tout particulièrement à la Jeunesse Kamit. En Eùe, on dit : Zigidi.
635
Amadou Hampâté Bâ parle d’un pays, le Wâlo, avec ses deux capitales : Heli et Yoyo. Cela
évoque le « Nord » et le « Sud ».
 À chaque époque a correspondu son Empire (Période
« Intermédiaire », Moyen-Empire) jusqu’au Bas-Empire où
l’invasion des Barbares Eurasiatiques, à des périodes successives :
Hyksos au 2e millénaire avant l’ère actuelle, Grecs au 1er millénaire
à la même époque, a mis fin au règne des Fari en 1991 avant
Lumumba.

« Mais ceux que les Égyptiens abhorraient par-dessus tout

c’était les bergers asiatiques de toutes sortes, depuis les
« Sémites » jusqu’aux Indo-Européens : ils n’avaient pas
d’épithètes assez injurieuses pour les désigner.
Ils les traitaient d’ « Asiatiques ignobles » (d’après
Manethon). De Hyk (= roi, dans la langue sacrée) et Sos (= berger,
dans la langue populaire), est venu le nom de Hyksos donné aux
envahisseurs.
Ils les traitaient encore de « maudits », de « pestiférés »,
de « lépreux », de « pillards », de « voleurs », d’où Sati =
archers ?... ; en valaf, le mot signifie voleur.
Ils appelaient également les Scythes la « plaie de
Schéto ». » 636

Il nous a fallu former des Gardiens déguisés en lions (Ba

Ntu), pour garder nos rives de la Méditerranée après la création
de Duname 409 ans après Ramesu 2 par l’Aùadada Elisa. À cette
époque, les peuples Sémites et Celtes émergeaient à peine de ce
que les Historiens ont appelé les « époques obscures », c’est-à-dire
« préhomériques ». Au temps d’Athènes, quand Platon
stigmatisait la démocratie et rêvait de la république, Duname
était donc déjà dans les faits chez les Kamit.

« Par conséquent, dire que […] Per Aa signifie « Dépositaire de

l’Intérêt Général », cela signifie donc que 3000 ans avant Jésus-
Christ, les Africains avaient déjà accédé à la conception

636
Cheikh Anta Diop, Nations Nègres et Culture, page 113. Éditions Présence Africaine, 1979.
~ 684 ~
républicaine de l’État. […] La modernité politique a été inventée,
et donc conquise, en Afrique […]. La République […], la notion de
l’État en tant que représentant de l’Intérêt Général, […] nous
la retrouvons en Afrique ancienne depuis l’Égypte ancienne,
et nous la retrouvons particulièrement à travers le concept
de Pharaon dans son étymologie africaine : Per Aa. Per Aa : la
Grande Maison. Il est la Grande Maison parce qu’il est le
Représentant de l’Intérêt Général. […] Pharaon est le Symbole par
excellence de la notion de République. » 637

Des hauts faits de notre Peuple jusqu’aux invasions

Romaines (guerres puniques) et Ottomanes, les traces indélébiles
sont dans nos archives inaccessibles aux Occupants même au
temps de la Déportation des Kamit et de l’Occupation de Kemeta.
À la fin du premier siècle avant Lumumba, des Luttes Glorieuses
des Mouvements de Libération Nationale n’ont pas empêché les
catastrophes politiques.
C’est pourquoi notre volonté commune pour tous est de
prendre le flambeau de la nouvelle Renaissance allumée par
Lumumba, et poursuivie, après son assassinat, par Kwamé
Krumah, Cheikh Anta Diop et autres Nelson Mandela. À chaque
« moment historique », tous les individus qui s’intéressent à
l’intérêt général ont trouvé les moyens quel que soit le peuple
auquel ils appartiennent. Après plus de 103.000 ans de modernité,
Kemeta prend du retard. Qui l’en sortira sinon les Kamit eux-
mêmes ?
Pour ma part, j’ai donné le meilleur de moi-même, de mes
3 à 75 ans aujourd’hui, et je continue. Convaincu que tous dans les
générations présentes de mes enfants et petits-enfants, vous tous,
vous ferez encore mieux !

MESSAN AMEDOME-HUMALY

637
Professeur José Do Nascimento, « Le concept de Pharaon selon le lexique politique des
langues africaines. » Quilombo n° 8, réalisé le 4 février 2011. Présenté par Nzwamba Simanga.
~ 685 ~
 TAEONYA

DJATA GBEDULA WO ÊE (BE)

MQTRATRA
(L’IMPASSE DES LIONS HERBIVORES)

« Le pouvoir doit être d’abord l’affaire d’un peuple

conscient. » 638

« Ce n’est que maintenant que nous commençons à

approcher l’Afrique correctement, et c’est là la raison pour
laquelle la conscience collective est plus imminente que jamais. […]
La conscience précède l’unité. […] » 639

PAR NZWAMBA SIMANGA 640

À l'adresse de celles/ceux qui ont des oreilles pour entendre

et celles/ceux qui ont des yeux pour voir.

Aujourd'hui comme hier, il existe au sein de notre

communauté un besoin réel d'unité. Disons plutôt une soif
insatiable d'unité et un désir d'en finir avec les tribulations que
nous traversons depuis cinq siècles. La question qui est sur toutes
les lèvres, de nos jours, se résume généralement à celle-ci :
"Pourquoi n'arrivons-nous pas à nous unir ?" La question peut
sembler simple mais la réponse est mystérieusement complexe et

638
Thomas Sankara, « Oser inventer l’avenir », page 42. Éditions Pathfinder et L’Harmattan,
1991.
639
Molefi Kete Asante, L’Afrocentricité, page 54 à 55. Éditions Menaibuc, 2003.
640
Architecte de l'Uhem Mesut, Membre de Kheperu n Kemet qui est le Centre de conception du
Devenir de Kemeta et l'Observatoire des armes de domination.
les solutions élaborées depuis lors, pour résoudre cette énigme,
n'ont réellement abouti à rien jusqu'ici. Mais alors quel est le
problème ? Ne devrions-nous pas plutôt dire : « quel est NOTRE
problème ? » Car il s'agit plutôt de NOTRE problème et non pas
d'un problème qui pourrait être présenté comme une vérité
générale touchant tous les peuples de la terre. Nous avons
constamment le regard envieux envers les autres communautés
qui semblent si soudées, si unies devant l'adversité et formant un
seul corps pour défendre leur intérêt de Civilisation.

Mais au fond, qu'est ce qui fait d'eux des gens si "spéciaux"

au point que nous n'arrivons pas, comme eux, à créer au sein de
notre propre communauté des dynamiques d'unité viables ? Eh
bien, c'est parce qu'ils sont EUX-MÊMES. Sommes-nous nous-
mêmes ? La réponse est NON. Mais qu'est-ce que tout cela veut
donc dire ?

Faisons une analogie pour mieux cerner le problème. La

nature nous montre que les lions sont carnivores par nature et
leur mode de vie ne saurait être semblable à celui des gazelles. En
clair, on sait instinctivement qu'un lion ne peut être herbivore. Si
par la force des choses il arrive qu'un lion le devienne, il serait
perçu comme malade par les autres lions qui sont restés eux-
mêmes, soit carnivores. Pareil du point de vue des gazelles qui
verraient ce lion comme un cas pathologique. Cependant, nous
qui avons une signature culturelle radicalement différente des
autres depuis les origines, sommes-nous nous-mêmes ou nous
comportons-nous comme ce lion herbivore ?

Hélas, beaucoup d'entre nous sont prisonniers du même

état d'esprit que ce lion herbivore. Lorsqu'il s'agira pour les lions
d'élaborer une stratégie de chasse commune pour la prochaine
saison, y aura-t-il entente entre les lions qui sont restés eux-
mêmes et ceux qui sont devenus herbivores ? Bien sûr que non !
Entre temps il se peut même que certains d'entre les lions
herbivores aient fini par développer une solidarité envers les
gazelles, qui sont comme on le sait, elles-mêmes herbivores. La
solidarité entre gazelles naturellement herbivores et lions
pathologiquement herbivores viendrait compliquer les ambitions
de chasse des lions, carnivores, qui ont encore toute leur tête.
~ 687 ~
« - Fa, disait-il, ces Noirs ne sont pas comme nous. Leurs os, leur
sang, leur force, leurs mains, leurs pieds ne leur appartiennent
pas. Ils ne vivent et ne respirent que pour les toubabs, et non pour
eux-mêmes. Ils ne possèdent rien – leurs propres enfants ne sont
pas à eux. Ils sont nourris et élevés afin de servir encore d’autres
toubabs, et non d’aider leurs parents. Mère, disait-il encore, ces
femmes s’enroulent la tête d’une étoffe, mais elles ne savent pas la
nouer […].

Mais Kounta ne devait surtout pas oublier que ces Noirs 641 ne
valaient pas mieux que les toubabs. […] C’était tout de même un
Noir – ce Samson – qui l’avait à moitié tué de coups, et c’étaient des
toubabs qui l’avaient flagellé, et blessé par balle, et qui lui avaient
coupé le pied. » 642

Nous voyons bien ici que le désir d'unité parmi les lions est
une mission impossible quoi qu'ils fassent. L'impasse s'installant
ainsi dans la communauté des lions, l'unité devient donc
impossible. Pour que les lions, demeurés carnivores, ne meurent
pas de faim à la prochaine saison à cause des débats houleux avec
les lions herbivores, ils sont contraints de faire camp à part et de
réfléchir de leur côté afin de sauver leur espèce de la disparition
en attendant que les lions herbivores retrouvent toute leur tête
par un processus de guérison qui pourrait, selon le cas, être long
ou court. Mais alors, qu'est-ce qui explique cette différence dans la
durée de la guérison des lions herbivores ? LA PEUR DE
L'INCONNU alimentée par une amnésie culturelle entretenue par
des préjugés sur les carnivores qu'ils se sont eux-mêmes inventés
par aliénation ou les préjugés véhiculés par les gazelles, sur les
carnivores, afin de renforcer la solidarité entre herbivores.
L'habitude devenant une seconde nature, l'idée même de plonger
dans l'univers des carnivores et de changer son régime alimentaire
peut devenir inacceptable pour certains lions imperturbablement
herbivores.

À l'image des lions herbivores, le principal obstacle à

l'unité dans notre communauté est la SOLIDARITÉ

641
Les herbivores !
642
Alex Haley, Racines, page 299 et 315. Éditions J’ai lu, 2008.
~ 688 ~
RELIGIEUSE. La Solidarité (Sukalele) pour les Kamit est politique
et culturelle avant tout comme élément prioritaire de la vie
politique, d’après les principes de notre Philosophie Politique
selon laquelle l’Être humain est un Être essentiellement spirituel.
Il est évident que la spiritualité dont il s’agit concerne d’abord la
vie humaine terrestre et temporelle. C’est de cette temporalité
spirituelle que résulte la spiritualité théologique à titre de sous-
produit parmi d’autres choses dont la moindre n’est pas la
Culture. C’est pour cette raison que dans notre Histoire, il n’y a
jamais eu de guerres religieuses. Or c’est sous la forme de guerres
de religion que se font toujours les guerres politiques 643 contre
nous en vue d’une hégémonie mondiale.
En effet, comment des personnes regardant chacune dans des
directions spirituelles opposées peuvent-elles se mettre d'accord
sur des points stratégiques de survie qui, par ricochet, pourraient
éclabousser dangereusement leurs coreligionnaires du camp d'en
face et fragiliser durablement, voire rompre, cette prétendue
solidarité religieuse ?

À Kheperu n Kemet, nous avons fait l'expérience suivante

parmi celles et ceux qui se disent "Africains purs et durs", "Black
Power" et autres. Les résultats ont été stupéfiants mais sans
surprise. Nous les avons mis en situation dans le but de prouver
leur fidélité à notre Continent Mère et Terre Sacrée de nos
Ancêtres. Par ce fait, nous avons voulu éprouver toutes leurs
contradictions les plus intimes à travers la mise en situation
suivante :

"Supposons qu'un jour dans le cadre de l'Unité déjà réalisée,

nous nous retrouvons en guerre contre l'Arabie Saoudite pour des
raisons qui rendent le conflit armé inévitable et que nous décidons
de rayer de la carte la Mecque en guise de représailles au cours
d'une campagne militaire.
Dans quelle armée vous enrôleriez-vous pendant ce conflit ?
La nôtre ou la leur ? La question est aussi valable pour le Vatican,
Jérusalem et autres villes dites « saintes » appartenant aux

643
C’est ceux qui n’ont plus d’idées politiques qui s’attachent à la religion, proclame la
Tradition. C’est le cas des promoteurs des religions dites « révélées » et de toutes leurs variantes,
donc des Eurasiatiques.
~ 689 ~
religions que nous avons adopté, avec le temps, par le glaive et le
canon.
Pour ceux qui auraient la mémoire courte, nous rappelons
qu'au 27e siècle avant Lumumba, Cambyse le Perse a fait brûler
notre Ville Sainte Waset au cours d'une de ces campagnes
militaires contre nous.
Voici de quoi mettre à l'épreuve la détermination d'UNITÉ
dont nous nous réclamons souvent et qui doit être logiquement
effective dans les meilleurs moments comme dans les pires.
Maudits soient ceux 644 qui aiment la paix lorsqu'on leur
marche sur les pieds et malheur à leur descendance !"

Eh bien, là où nous devions nous attendre logiquement à

un ralliement patriotique instinctif de la part des "Black Power",
ce fut plutôt la désertion massive des troupes. Chacun préférant
rallier "sa" ville sainte située en terre étrangère plutôt que de
défendre sa "chère" Afrique "adorée". En quelques minutes, nous
avions la confirmation de la thèse selon laquelle la prétendue
solidarité religieuse est l'obstacle numéro 1 à notre Unité. Dans
cette mise en situation, on a vu que dans les pires moments où
cette « Afrique » aurait pu avoir besoin de tous ses enfants pour la
sauver de l'humiliation suprême, eh bien c'est bel et bien ses
propres enfants qui seraient spontanément prêts à la précipiter à
sa ruine afin de préserver leur allégeance aux idéologies des
étrangers qui militent pour une vie qui vaut plus la peine d'être
vécue dans leur Au-delà que sur Terre et encore moins sur une
terre, l'Afrique, où le nombre de prétendus "païens", de
"mécréants", à "sauver" est, pour eux, considérable. Le parallèle
peut être fait avec la solidarité entre les gazelles herbivores et les
lions herbivores qui fut un obstacle majeur aux ambitions de
chasse des lions carnivores restés psychologiquement eux-mêmes,
donc sains d'esprit.

Dans notre expérience, nous avons remarqué qu'il n'y avait

aucune émotion dégagée par rapport à la destruction de notre

644
C’est de leur propre faute s’ils ont perdu de vue que chez les Kamit, ce sont le Fari et le
Nunlonla qui partent en guerre et commandent les opérations, et non pas les théologiens et les
prêtes. Dans notre hiérarchie sociale, tout le monde a un droit inaliénable à la culture, mais la
direction des affaires communes incombe au Chef politique et non pas au chef religieux
uniquement chargé de gérer la vie quotidienne en toutes circonstances.
~ 690 ~
Ville Sainte Waset, mais les émotions étaient à leur paroxysme à
l'idée même de rayer de la carte la Mecque, le Vatican ou
Jérusalem 645. Le parallèle peut être fait avec les lions herbivores
qui n'en avaient rien à faire du besoin en viande des lions restés
eux-mêmes, soit carnivores. Seul le désir de saboter les ambitions
de chasse envahissaient les esprits de ces lions herbivores.

En d'autres termes, quand on en vient à prier le prétendu Dieu de

son envahisseur, c'est qu'il y a fondamentalement un problème.
Pourtant, 1400 ans d'esclavage (kidnapping et déportation des
nôtres en vue d’une tentative de déshumanisation) sans
interruption auraient dû nous interpeller sur le fait que les
religions des envahisseurs ne sont pas faites pour nous. Comment
peut-on prétendre mieux comprendre ou mieux prier le prétendu
Dieu de ceux-là même qui ont fait preuve de banditisme chez
nous depuis le début de la rencontre ? Comment ceux-là même
qui sont responsables de crimes de guerres et de génocides
peuvent-ils nous apporter un message spirituel qui est supposé
être de portée universelle ? Il y en a même, parmi nous, qui donne
l'impression d'avoir mieux compris cette "Bonne Nouvelle" que les
Envahisseurs eux-mêmes. C'est à croire que toutes réflexions
logiques n'habitent plus leurs têtes. Cette attitude de
schizophrénie culturelle ne peut donc pas favoriser un climat
d'unité dans notre Communauté car elle ne sert pas nos
intérêts.

Il existe un argument, très répandu, qui veut que "les gens

fuient notre spiritualité ancestrale car plusieurs s'en servent pour
faire du mal aux autres", et c’est cela qui motiverait donc ces
mêmes gens à se tourner vers les religions dites "révélées". À cela,
nous répondons que c'est une "sage décision" pleine de "bon sens".
Mais alors, pourquoi ceux qui défendent cet argument, lorsqu'il
s'agit de notre spiritualité ancestrale, ne prennent-ils pas tout
aussi la même sage décision de quitter, voire fuir, ces mêmes
religions auxquelles ils ont adhéré et dont nous pourrions
retourner les mêmes griefs, à savoir "l'usage de ces mêmes religions
645
Jérusalem, Rome et la Mecque n’ont-elles pas surgi à une date trop récente pour se substituer
à toute Kemeta qui, avant toute autre terre, a découvert le Dieu Unique universel ne serait-ce
qu’à Aketató, pour ne pas citer Ishango ? Étant universel, le Dieu de tous ne saurait s’enfermer
en aucun lieu prétendu plus éternel que d’autres.
~ 691 ~
pour faire du mal aux autres" ? En effet, la liste qui incrimine ces
religions dites « révélées » et leur usage est longue.

Par exemple :

• le 8 janvier 1454 de l’ère chrétienne, le pape Nicolas V autorisa,

dans sa bulle papale Romanus Pontifex, le roi du Portugal d'aller
nous réduire en esclavage, esclavage qui rappelons-le est
fondamentalement le mode de production des sociétés
eurasiatiques ("usage de la religion pour faire du mal") ;
• le génocide culturel des « missionnaires » dans leurs tentatives
de gommer en nous notre identité en tentant par tous les moyens
d'européaniser le "sauvage" ("usage de la religion pour faire du
mal") ;
• les multiples scandales de pédophilie qui éclaboussent
régulièrement l'Église Apostolique et Romaine ("usage de la
religion pour faire du mal") ;
• les razzias judéo-chrétiennes pendant 400 ans en vue de nous
réduire en esclavage sous le prétexte d'être païens ("usage de la
religion pour faire du mal") ;
• les razzias arabo-musulmanes pendant 1400 ans en vue de nous
réduire en esclavage sous le prétexte d'être mécréants ("usage de
la religion pour faire du mal") ;
• le génocide culturel arabo-musulman dans leur tentative de
gommer en nous notre identité en voulant par tous les moyens
nous arabiser ("usage de la religion pour faire du mal") ;
• et la liste est kilométrique en faveur de TOUTES les religions
dites "révélées" pour leur usage en vue de faire le mal et de
perpétuer la violence, les crimes, les génocides.

Lorsque de telles évidences accablantes sont mises sur la

table contre ces religions, ceux-là même qui argumentaient fuir
notre Spiritualité Ancestrale, pour l'usage criminel que certains en
font, n'arrivent plus à être logiques avec eux-mêmes lorsqu'il s'agit
des griefs similaires contre les religions eurasiatiques. Pris en
souricière, l'argument magique devient donc le suivant : "il s'agit
des hommes et non de la Parole de Dieu. Ce sont les hommes qui
ont perverti la Parole de Dieu". Que d'indulgences et de
compréhensions lorsqu'il s'agit de prendre la défense de l'univers

~ 692 ~
spirituel de ceux-là même qui les méprisent et qui rêvent de les
anéantir.

Un tel trouble du comportement est bien connu des

psychiatres et est généralement catalogué comme étant le
syndrome de Stockholm. Ce syndrome a ceci de particulier que
la victime, ayant été vaincue psychologiquement par une
cohabitation prolongée avec son bourreau, finit par se ranger dans
le camp de son oppresseur et par le défendre âprement contre
toutes accusations de crimes. La victime devient en quelque sorte
le meilleur avocat de son bourreau. Ce comportement paradoxal
se remarque bien souvent dans des situations de prises d'otages où
la victime développe inconsciemment à la longue une sympathie
envers son bourreau dans le cadre d'un réflexe de survie. En effet,
en s'attirant une sympathie progressive de son bourreau, la
victime s'éloigne petit à petit du danger qui pourrait lui être fatal
en cherchant à contrôler les sauts d'humeur de son agresseur. Il
est clair que ce comportement est dicté par la PEUR 646 de la
victime d'être anéantie par son bourreau.

Il en est de même pour ceux qui pointent constamment

d'un doigt accusateur nos traditions comme source de tous nos
maux tout en restant muets sur les contradictions des religions
qu'ils embrassent. À ceux-là, nous disons ceci :

• les Arabes accusent-ils leur tradition pour les actes de

banditisme qu'ils ont pu perpétrer chez nous sur plusieurs siècles
? En sachant qu'ils n'ont jamais pris la peine de s'excuser pour les
actes de génocide, de kidnapping, et de barbarie liés à l'esclavage ;
• les Européens accusent-ils leur tradition pour ce qu'ils ont fait et
continue à faire chez nous, comme génocide humain et culturel ?
• les Chinois accusent-ils leur tradition pour leurs ambitions à
l'échelle de la planète et tout ce que l'on peut leur reprocher ?

La réponse est NON. Cette façon de s'autoflageller ou d'être

solidaires des crimes des autres, dans le style du "Nous aussi on a

646
Maintenant que le désarroi règne dans les rangs des impérialistes qui, désormais, doutent
d’eux-mêmes, la peur commence à changer de camp au point de disparaître : il ne nous reste
plus aucune raison d’avoir peur !
~ 693 ~
fait tels crimes et autres crimes...", est tout simplement
pathologique.

Nous devrions plutôt faire preuve de bravoure, ne serait-ce

que par légitime défense, et cultiver la même assurance qu’un
jeune lion à l’image de nos mères, les Lionnes de Nder, de l’État
du Walo (Sénégal actuel), qui en l’an 142 avant Lumumba
préférèrent se sacrifier collectivement au lieu de tomber entre les
mains des esclavagistes arabes. Cet acte de bravoure fut privilégié
afin que l’histoire retienne d’elles la dignité au lieu de
l’humiliation et la soumission dans l’esclavage. Cet épisode de
notre histoire est raconté dans le livre de Sylvia Serbin, "Reines
d’Afrique et héroïnes de la diaspora noire" dont voici un extrait :

« L’histoire de l’Afrique est riche de hauts faits et d’actes

d’héroïsme. Mais pour les Sénégalais, « Talata Nder », qui se traduit
par le « Mardi de Nder », est resté dans les mémoires comme un
épisode particulièrement tragique de leur passé. Ce fameux mardi,
en effet, les femmes de Nder, capitale du petit royaume du
Walo, attaquées par des esclavagistes, se sacrifièrent
collectivement pour ne pas tomber entre les mains de leurs
assaillants. […]

Amazones d’un jour, ces femmes se battirent avec l’énergie

du désespoir. Servantes, paysannes, aristocrates, jeunes, vieilles,
elles s’engagèrent, animées de leur seul courage, dans une terrible
confrontation avec l’ennemi. Dans leurs chants de célébration à la
mémoire de ces femmes d’exception, les griots, illustrateurs des
pages de l’histoire africaine, assurent que ce jour-là elles tuèrent
plus de trois cents Maures. […]

Face à la farouche détermination des survivantes qui,

bien que désarmées, étaient supérieures en nombre à la
colonne ennemie, le chef Amar Ould Mokhtar donne à ses
troupes l’ordre de dispersion. Les cavaliers du désert rangèrent
leurs sabres effilés, prirent leurs blessés en croupe et retraversèrent
le lac. D’abord vexé d’avoir été tenu en échec par de simples
femmes, le chef maure avait en effet compris que ces dernières à

~ 694 ~
bout de forces ne résisteraient pas bien longtemps malgré leur
bravoure. » 647

Heureusement l'histoire humaine nous enseigne qu'il

existe deux types d'individus : ceux qu'on suit et ceux qui
suivent. Au stade actuel, il ne s'agit donc pas de faire l'unité des
moutons ou avec les moutons mais d'organiser l'unité des
bergers, ceux qu'on suit, afin de mettre sur les rails la locomotive
de notre Renaissance. Notre communauté a donc besoin de
constituer un leadership fort selon nos propres intérêts d'abord
avant de s'éparpiller dans quelconques aventures. Aujourd’hui,
c’est l’absence de ce leadership qui nous handicape.

Par ailleurs, celles et ceux qui arrivent à franchir le cap en

rompant avec le prétendu Dieu des Envahisseurs négligent
souvent un dernier point, et non le moindre, à savoir : rompre
définitivement avec le vocabulaire d'emprisonnement hérité
de plusieurs siècles de barbarie. En effet, le vocabulaire relié à
notre identité et à notre environnement, que nous utilisons
généralement, a été conçu par l'Occupant dans l'unique but de
nous enfermer dans des prisons identitaires et de réduire notre
perception de l'environnement dans lequel on évolue. En effet,
comment comprendre le Monde avec une langue où l'on a placé
des pièges lexicaux spécialement conçus contre nous ?

Souvent, le vocabulaire utilisé pour nous décrire se résume

à ceci :

• des peuples ou rivalités "ethniques", "tribales" ;

• des minorités "culturelles" (on ne parle pas de majorité
culturelle), des minorités "visibles" (cela suppose qu'il existe des
"invisibles") ;
• des arts "premiers" (à défaut de dire "primitifs") ;
• des noirs, des blacks (bien que dans nos langues ancestrales ces
allusions à la biologie n'existent pas !) ;
• des systèmes de pensée ;
• des dialectes ;

647
Sylvia Serbin, Reines d’Afrique et héroïnes de la diaspora noire, page 58 et 60. Éditions Sepia,
2004.
~ 695 ~
• des indigènes ;
• la brousse ;
• des villageois et des paysans ;
• et bien d'autres…

Pour l'Occident, on utilise volontiers un vocabulaire parfumé.

Ainsi, on a :

• des langues et non des dialectes ;

• des rivalités "linguistiques", des guerres "économiques", une
guerre "froide" et un rideau de fer (à défaut d'être "ethnique" et
"tribale") ;
• des villages mais pas de "villageois" ni de "paysans" ;
• des campagnes sans "campagnards" ;
• la philosophie (et non des systèmes de pensée) ;
• le bois (et non la brousse) ;
• des Bretons, des Québécois, des Basques (sans dire ethnie
basque ou bretonne à l’instar de l’ethnie tutsi ou autres, pas
d'indigènes) ;
• la communauté internationale (quand 3 ou 5 pays "occidentaux"
se réunissent ; et quand 40 Chefs d'États kamit se réunissent, on
parle de Chefs d'États kamit et non de la communauté
internationale) ;
• et bien d'autres…

Voici donc les deux facteurs qui rendent l'unité impossible,

dans notre Communauté, et qui pavent la voie à la schizophrénie
culturelle : la prétendue solidarité religieuse et le vocabulaire
d'emprisonnement que nous utilisons au quotidien. La
prétendue solidarité religieuse car elle ne sert les intérêts que de
ceux qui hébergent les villes saintes de leur religion respective. Le
vocabulaire d'emprisonnement car il favorise dans nos esprits une
perception étroite de notre identité, de nous-mêmes, et de
l'environnement dans lequel nous évoluons.

Cet état de schizophrénie culturelle ne nous permet

même pas de remarquer des évidences qui sauteraient aux yeux de
n'importe quel individu sain d'esprit. Par exemple le fait que
l'Europe, chrétienne dans son essence, perçoit comme une
menace le désir d'adhésion de la Turquie musulmane au lieu de la
~ 696 ~
voir comme un enrichissement. Nous pouvons faire le même
constat dans la péninsule arabique notamment en Arabie Saoudite
où les non-musulmans ont intérêt à se faire très petit, la Chine où
le prosélytisme religieux est perçu comme une atteinte à la sureté
de l’État, les communautés juives, etc. Tous les indicateurs
montrent clairement et sans ambiguïté que le monde est ainsi
organisé ailleurs sauf chez nous où nous sommes un déversoir de
toutes les idéologies spirituelles de la planète. Nous nous
opposons entre nous en fonction des oppositions des propriétaires
de ces idéologies. Quand les autres sont contre les Juifs, par pur
suivisme nous devenons subitement contre les Juifs, etc. Cet état
de cécité intellectuelle due à une schizophrénie culturelle
avancée, nous fait donc croire naïvement que tous ces enjeux
spirituels et linguistiques ne sont que secondaires.

Par conséquent, à l'image des lions demeurés carnivores

par nature, ceux qui se réclament de la Tradition (non polluée) de
leurs Ancêtres, dans notre Communauté, doivent faire front et
former cette unité tant désirée car le fait de partager ce socle
commun permet forcément de regarder dans la même direction et
servir de façon décomplexée nos propres intérêts. En effet, c'est la
constitution de ce noyau dur qui garantira la survie de notre
identité, de ce que nous sommes et de ce que nous comptons
demeurer pour l'éternité en attendant la guérison effective de
ceux et celles qui traversent les terres arides de la schizophrénie
culturelle (prétendue solidarité religieuse + vocabulaire
d'emprisonnement) et qui se laissent guidés par la PEUR de leur
propre patrimoine culturelle. Ainsi, la période utopique du "tout
noir ensemble" doit prendre fin dans le but de constituer une
masse critique de leaders jaloux de leur Patrimoine Culturel afin
de nous sauver de la disparition programmée de notre Identité
Culturelle, de la chronique d'une mort annoncée. Jusqu'à ce jour,
l'obsession du "tout noir uni et ensemble" a éparpillé les énergies
de celles et ceux qui sont restés eux-mêmes. Ces derniers, au lieu
de rechercher d'abord leur propre unité afin de constituer ce
socle à partir duquel notre Renaissance se fera et s'organisera, ils
ont malencontreusement perdu beaucoup d’énergie et de temps à
essayer de rassembler celles et ceux qui de toutes les façons, par
instinct, suivent et admirent les règles du plus fort.

~ 697 ~
 Les enjeux en présence sont tellement déterminants qu'on
ne peut se permettre le luxe de s'en remettre aux hésitations de
ceux qui sont dominés et contrôlés par leur propre instinct de
PEUR et d'angoisse maladive de leur patrimoine culturel. Ils sont
devenus des bombes psychiques téléguidées dont on excite les
émotions avec des mots-clés savamment choisis tels que "vodu",
"mfumu", "bokono", etc. Bref tout ce qui a un rapport direct avec
leur patrimoine culturel ancestral. Il devient donc facile à
comprendre que ceux qui se fuient désespérément font plus partie
du problème que de la solution. En clair, on ne construit pas
une nation avec des émotions ! Et d'ailleurs, les chrétiens disent
ceci : "Ainsi, parce que tu es tiède, et que tu n'es ni froid ni bouillant,
je te vomirai de ma bouche." Apocalypse 3 : 16. Il est clair que
même dans leur propre idéologie, les gens tièdes sont considérés
comme faisant partie du problème et non de la solution.

Pour finir, l'état d'alerte maximal est ainsi donné, pour

l'éternité, au sein de celles et ceux qui tiennent à cœur la Tradition
(non polluée) et la Parole Juste (par opposition au vocabulaire
d'emprisonnement) en attendant la guérison effective de celles et
ceux qui nagent dans les eaux troubles de la schizophrénie
culturelle. Pour ces derniers, les enseignements de Cheikh Anta
Diop et de ses suivants doivent leur servir d'exorcisme tout en
considérant ces enseignements non pas comme un sujet d'études
mais un nouveau mode de vie. Donc, l'unité de tous les "Nègres"
sous le prétexte qu'il suffit d'être "Nègre" pour entrer dans les
rangs est une idée grotesque, irresponsable et suicidaire comme
l'est la réunion des lions carnivores et herbivores dans le but de
déterminer une stratégie de chasse commune. À ce stade, la
psychologie retenue est une psychologie dont la stratégie est
asymétrique sur la longue et très longue durée et ce de génération
en génération. C'est la méthode retenue afin que notre fureur de
vaincre ne prenne pas une seule ride dans le temps.

C'est le moment pour ceux qui ont l'habitude de critiquer

nos chers tyrans à longueur de journée pour leur manque de
patriotisme, de prouver le leur. C'est effectivement au pied du
mur que l'on reconnaît le vrai maçon.

~ 698 ~
"Pour eux, nous dévoilerons la mascarade qu’est ton rugissement.
Pour eux, nous serons les bergers qui te ferons paître, toi le lion
herbivore. Pour eux, nous te sortirons de ton distrait et maléfique
envoûtement. Ils ne veulent entendre d’autres chants que ceux de
ton repentir. Nous jouerons donc des sons démentant toutes
déclarations te haussant au rang de martyr. Nous plaquerons des
accords qui révéleront ton ignorance, ton ignominie. Nous serons la
frontière de ce torrent que tu es. Nous incarnerons la contrainte qui
dévoilera ton esprit. Eux veulent que l’élue de ton cœur l’ouvre.
Nous voulons que la peur révèle tes craintes. Eux veulent que la
vérité t’accorde sa pitié. Nous voulons que l’humilité soit ton salut.
Nous unirons nos voix pour que leur insondable harmonie te rende
ce cœur fraternel perdu pour avoir cru qu’il suffisait de se frotter à
une pyramide pour égaler la hauteur de son sommet."

EN MEMOIRE DES ANCETRES (rédigé en l’an 45).

Poème de FULELE DO NASCIMENTO 648.

Nous ne pouvons pas clôturer cette démonstration sans

présenter, enfin, un aspect important du comportement humain
dont nous devons prendre garde car malgré tous les remparts
érigés pour nous mettre à l'abri de l'adversité, l'ennemi capitalise
toujours énormément sur un trait de caractère qui interpelle tous
les humains : la cupidité.

En attendant que chacun fasse son examen de conscience, celles

et ceux qui tiennent à cœur la Tradition (non polluée) et la Parole
Juste (par opposition au vocabulaire d'emprisonnement)
attendent l'adversité les pieds fermes.

Que celles/ceux qui ont des oreilles pour entendre entendent et

celles/ceux qui ont des yeux pour voir voient.

NZWAMBA SIMANGA

648
Architecte de l'Uhem Mesut, Membre de Kheperu n Kemet qui est le Centre de conception du
Devenir de Kemeta et l'Observatoire des armes de domination.
~ 699 ~
 DU MEME AUTEUR,
AUX EDITIONS AMOUNA HUNGAN GA

- L’EXCISION
AUX SOURCES D’UNE LONGUE TRADITION ET COUTUME
EURASIATIQUE.

- LES NOIRS
AU CŒUR D’UNE INSTITUTION MILLENAIRE EURASIATIQUE.

- DUNANYO
LES CLES DE LA PROSPERITE ECONOMIQUE ET DU BIEN-
ETRE HUMAIN.

- DJIDUDU SUSU
LA PHILOSOPHIE POLITIQUE EMANANT DE LA MAAT.

- NUKPLADAÑDONYA
L’ÉVEIL DU GENIE CREATEUR ET LES FONDEMENTS DE
L’ÉCOLE KAMIT.

CHEZ LE MEME EDITEUR

- NSAKU KIMBEMBE
NTANGU YI FWENI / VOICI VENU LE TEMPS
CONTRIBUTION DE LA COSMOLOGIE ET DE LA SPIRITUALITE
KONGO A LA RENAISSANCE KAMIT.

- FULELE DO NASCIMENTO
MAAT MA MUSE
RECUEIL DE POEMES.