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un agent qui affirme aussi fièrement que ceux qu’A. Spire a interrogés sa défiance vis-
à-vis des avocats et sa froide détermination à ne pas appliquer la loi si elle entrave la réa-
lisation de son objectif. Demeure pourtant la propension à ne pas respecter l’esprit des
textes, à donner une interprétation systématiquement restrictive de leurs dispositions
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Université de Besançon
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Cette anthologie des travaux récents de N. Fraser, excellemment présentée par Estelle
Ferrarese, permettra au lecteur francophone de se familiariser avec la pensée d’une
représentante importante de la théorie sociale critique aux États-Unis. En effet, avec
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ouvrage dessine les contours d’une position convaincante et solide, aux riches résonan-
ces théoriques et aux implications politiques nombreuses.
Si cet ouvrage vient à son heure, c’est aussi en raison d’un trait particulier de la
conjoncture théorique actuelle en France. La diffusion progressive des travaux d’Axel
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Honneth, les prolongements créatifs que des auteurs comme Emmanuel Renault leur ont
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mène. Plus prudent que Charles Taylor, il ne va pas jusqu’à opposer l’économique et
le culturel – par exemple en contestant le primat du principe de redistribution écono-
mique sous prétexte que celui-ci risque d’universaliser et donc d’imposer certaines
normes de conduite propres aux groupes sociaux (surtout ethniques pour C. Taylor)
dominants et donc de produire de l’humiliation. Mais son approche philosophique,
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surtout dans les pays de langue anglaise, est vite entrée en résonance avec certaines
évolutions culturelles et sociales contemporaines moins capables de respecter ces
nuances. Le thème de la reconnaissance s’est ainsi progressivement imposé comme
l’une des cautions théoriques majeures des courants pour qui la lutte contre les stig-
matisations culturelles d’identités bafouées est devenue la priorité absolue. La criti-
que fraserienne d’A. Honneth, qui constitue le point de départ de l’ouvrage, apparaît
surdéterminée par ce contexte, essentiellement américain : celui d’une remise en
cause de l’État-Providence associée à une visibilité accrue des problématiques cultu-
ralistes et identitaires. Elle peut ainsi se comprendre à partir de la volonté de résister
au poids exercé par l’alliance contre-nature, mais historiquement effective, entre néo-
libéralisme et revendications identitaires fortes.
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bles. Ainsi, pour aller immédiatement au problème le plus difficile, lorsque nous met-
tons en cause un déni de reconnaissance socialement conditionné, dénonçons-nous
une injustice comme une autre ou bien nous engageons-nous dans un type de concep-
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tualisation irréductible aux modèles que commande le paradigme de la justice, avec son
imaginaire de la distribution, des droits et des biens attribués en juste proportion à cha-
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cun, parfois des réciprocités rationnelles et des échanges entre sujets à la fois respec-
tueux des prérogatives de leurs prochains et soucieux de leur intérêt bien compris ? Sur
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cette question, les auteurs actuels se répartissent sur une échelle qui va de ceux qui pen-
sent que le déni de reconnaissance n’est qu’une forme particulière d’injustice, jusqu’à
ceux qui souhaitent relativiser (A. Honneth) ou même contester l’emprise que garde sur
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les esprits le modèle de la justice (C. Taylor) (au nom de la prise en compte de ce déni),
en passant par ceux qui estiment qu’il s’agit de maintenir le primat de la justice – tout
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cation qui sont ceux d’une autre culture, et qui sont étrangers ou hostiles à la sienne
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les inégalités économiques et les dénis de reconnaissance coexistent et, d’ailleurs,
s’entretiennent réciproquement. Comme le montrent le problème de l’inégalité de
genre et celui des minorités ethniques appauvries, ils forment des syndromes particuliè-
rement difficiles à éradiquer qui opposent de nombreux obstacles aux politiques correc-
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trices. Ce qu’il y a de certain, c’est que l’action politique ne peut viser qu’à une
éradication conjointe de ces deux formes de l’injustice.
Partant de cette position, N. Fraser, sur le plan théorique, croit pouvoir résoudre la
difficulté classique des théories de la reconnaissance : le fait qu’elles soient obligées
d’admettre, au moins en un premier temps, la légitimité de tous les désirs de reconnais-
sance. Sans même insister sur le caractère contre-intuitif, au point de vue moral, de
cette position (un désir de reconnaissance qui aurait besoin de l’abaissement d’autrui
ou s’exprimerait sous la forme d’une intention criminelle mérite-t-il tant que cela notre
considération ?), il suffit de rappeler ici l’argument que Hobbes élaborait dans le cadre
d’une anthropologie des passions : d’une part, ces désirs sont par nature insatiables et,
d’autre part, ils entrent nécessairement en concurrence les uns avec les autres. La thèse
de Fraser est que nous ne pouvons évaluer et hiérarchiser les aspirations à la reconnais-
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Il faut revenir à l’idée d’une société conçue comme un ensemble (par opposition à la
psychologisation tendancielle des théories de la reconnaissance) et surtout à la perspec-
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délibération démocratique. Dans cette perspective, ne plus être humilié, c’est avant tout
pouvoir devenir un citoyen au sens fort, avoir une chance d’acquérir les dispositions et
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n’apparaît-il plus comme fatal. L’évolution actuelle de la théorie critique peut être
appréhendée d’une façon plus contrastée que celle que suggèrent les schémas unilinéai-
res en vogue. Ainsi, ce qu’il y de typiquement habermassien dans l’ouvrage de Fraser,
c’est d’abord une confiance dans le caractère à la fois primordial et englobant du concept
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de justice lorsqu’il s’agit de décider de la valeur des institutions les plus importantes ou
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les plus caractéristiques d’une société. C’est ensuite la défense d’un concept politique de
justice : le fait qu’une société puisse être qualifiée de juste n’est pas indépendant de la
capacité qu’ont les membres qui la composent de vouloir être non seulement les bénéfi-
ciaires des institutions justes qui coordonnent leurs activités, mais aussi leurs auteurs ; la
co-appartenance du juste (au point de vue matériel des effets des règles sociales en
vigueur) et du légitime (au point de vue procédural de la source de ces règles) doit être
réaffirmée. En fait, c’est surtout ce concept démocratique de justice politique – cette
idée qu’il est constitutif de la justice de ne pas être octroyée, mais revendiquée, voulue et
mise en œuvre par les intéressés eux-mêmes – qui rattache l’auteure de Qu’est-ce que la
justice sociale ? à Habermas. Le pouvoir de participer aux délibérations dans lesquelles la
vie sociale est amenée à se critiquer et à se transformer doit rester le critère ultime en
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théorie politique normative, englobant la reconnaissance elle-même.
En même temps, N. Fraser ne se borne pas à revenir aux thèses habermassiennes.
Dans un texte remarquable qui figure dans cette anthologie (« Repenser l’espace
public »), elle propose ainsi une fine critique de l’approche du phénomène de la publicité
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politique proposée dès le début des années 1960 par le philosophe de Francfort dans
L’espace public, approche ensuite complexifiée et modifiée, mais dont il a toujours main-
tenu les grandes orientations. Aiguillonnée par la critique féministe, Fraser estime qu’il
faut d’abord passer d’un modèle unitaire à un modèle pluraliste (capable de concevoir
des espaces publics fragmentés, périphériques, dominés) et, ensuite, être capable de don-
ner un sens plein aux luttes qui, en amont, visent à produire les conditions d’une délibé-
ration digne de ce nom. Certes, la construction de Habermas est capable d’absorber
l’essentiel de ces objections et de ces propositions, et il en a été tenu compte dans des tra-
vaux récents comme Droit et démocratie. Reste une différence profonde entre les deux
auteurs : là où le philosophe de Francfort – mû à l’origine par l’intention d’échapper à
l’économisme marxiste et à la méconnaissance du politique qui lui était inhérent – insiste
surtout sur le fait que la discussion constitue un espace distinct, régi par des règles pro-
pres et absolument spécifiques, Fraser veut rester sensible au caractère inachevé de cette
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fit pas d’affirmer qu’une arène de discussion est un espace où les statuts sociaux existants
sont mis entre parenthèses et neutralisés pour qu’il en soit ainsi. » (p. 115)
Or, pour que cette dynamique de correction volontariste des inégalités puisse se
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créatrice mais qui ne gouverne pas et, d’autre part, une machinerie étatique réceptive
aux délibérations mais fonctionnant selon des règles qui restent les siennes, n’est pas
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satisfaisante. Elle reste prisonnière d’une conception trop étroite du mode d’exercice de
la souveraineté populaire dont il y a lieu de penser qu’elle constitue une des racines de la
persistance des injustices, ou, du moins, des échecs des politiques visant à corriger celles-ci.
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De ce point de vue, une partie de l’héritage libéral, encore relayé par Habermas au sein
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d’une vision de la démocratie qui se veut pourtant radicale, doit être liquidée. « Le
modèle libéral de l’espace public bourgeois […] favorise ce que j’appellerai les publics
faibles, les publics dont les pratiques de délibérations consistent exclusivement en la for-
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mation d’une opinion et ne comprennent pas la prise de décision. » (p. 140) C’est ainsi
que la relativisation du cadre national que Fraser a finalement en tête, en tant qu’elle
conditionne désormais la possibilité de supprimer les injustices, pourra être envisagée :
une relativisation à la fois par le bas (la démocratie locale), et par le haut (la démocratie
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