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ISBN : 9781101980361 (relié) 9781101980378 (ebook) Diagrams
by Spring Hoteling Les études de cas décrites dans ce livre sont
basées sur les expériences de vrais patients, dont les noms et les
identités ont été modifiés pour protéger leur vie privée. Toute
ressemblance avec des personnes réelles est entièrement fortuite.
Version 1
Qui regarde en dehors des rêves; qui regarde à l’intérieur se réveille.
—Carl Jung, Lettres, vol. 1
Introduction:
Le langage secret de la peur
Dans une période sombre, l’œil commence à voir…
—Theodore Roethke, “Dans une période sombre”
son livre est le fruit d’une mission, celle qui m’a conduit autour du J
monde, de retour à mes racines, et dans une carrière professionnelle
que je n’aurait jamais pu imaginer quand ce voyage a commencé.
Depuis plus de vingt ans, j’ai travaillé avec des personnes aux prises
avec la dépression, l’anxiété, les maladies chroniques, les phobies,
les pensées obsessionnelles, le SSPT et d’autres conditions
débilitantes.
Beaucoup sont venus me voir découragés et découragés après des
années de thérapie par la parole, de médicaments et d’autres
interventions qui n’ont pas réussi à découvrir la source de leurs
symptômes et à apaiser leur souffrance.
Ce que j’ai appris de ma propre expérience, de ma formation et de
ma pratique clinique, c’est que la réponse ne réside peutêtre pas
autant dans notre propre histoire que dans les histoires de nos
parents, grandsparents et même de nos arrièregrandsparents.
Les dernières recherches scientifiques, qui font aujourd’hui la une
des journaux, nous apprennent également que les effets d’un
traumatisme peuvent se transmettre d’une génération à l’autre. Ce «
legs » est ce qu’on appelle un traumatisme familial héréditaire, et de
nouvelles preuves suggèrent qu’il s’agit d’un phénomène très réel.
La douleur ne se dissout pas toujours d’ellemême ou ne diminue pas
avec le temps. Même si la personne qui a subi le traumatisme initial
est décédée, même si son histoire est submergée par des années de
silence, des fragments d’expérience de vie, de mémoire et de
sensations corporelles peuvent continuer à vivre, comme s’ils
sortaient du passé pour trouver une solution dans l’esprit et le corps
de ceux qui vivent dans le présent.
Ce que vous lirez dans les pages qui suivent est une synthèse des
observations empiriques de ma pratique en tant que directeur du
Family Constellation Institute de San Francisco et des dernières
découvertes en neurosciences, en épigénétique et en science du
langage. Cela reflète également ma formation professionnelle auprès
de Bert Hellinger, le célèbre psychothérapeute allemand, dont
approche de la thérapie familiale démontre les effets psychologiques
et physiques du traumatisme familial héréditaire sur plusieurs
générations.
Une grande partie de ce livre se concentre sur l’identification des
modèles familiaux hérités les les peurs, les sentiments et les
comportements que nous avons adoptés sans le savoir qui
entretiennent le cycle de la souffrance de génération en génération et
aussi comment mettre fin à ce cycle, qui est au cœur de mon travail.
Vous apprendrez peutêtre, comme moi, que nombre de ces modèles
ne nous appartiennent pas ; ils ont simplement été empruntés à
d’autres dans notre histoire familiale. Pourquoi estce? Je crois
fermement que c’est parce qu’une histoire qui doit être racontée peut
enfin être mise au jour. Permettezmoi de partager mon avoir.
Je n’ai jamais cherché à créer une méthode pour surmonter la peur et
l’anxiété. Tout a commencé le jour où j’ai perdu la vue. J’étais en
proie à ma première migraine oculaire.
Aucune véritable douleur physique à proprement parler, juste un
cyclone de terreur sombre, dans lequel ma vision était obscurcie.
J’avais trentequatre ans et je trébuchais autour de mon bureau dans
l’obscurité, touchant le téléphone de bureau pour les boutons du 911.
Une ambulance serait bientôt en route.
Une migraine oculaire n’est généralement pas grave. Votre vision
devient confuse, mais revient généralement à la normale en une
heure environ. Vous ne le savez pas toujours pendant que cela se
produit. Mais pour moi, la migraine oculaire n’était que le début. En
quelques semaines, la vision de mon œil gauche a commencé à
disparaître. Les visages et les panneaux de signalisation devinrent
bientôt un flou gris.
Les médecins m’ont informé que j’avais une rétinopathie séreuse
centrale, une maladie incurable dont la cause est inconnue. Le
liquide s’accumule sous la rétine, puis fuit, provoquant des cicatrices
et un flou dans le champ visuel. Certaines personnes, les 5 % avec la
forme chronique que la mine était devenue, sont devenues
légalement aveugles. Au train où allaient les choses, on m’a dit de
m’attendre à ce que les deux yeux soient touchés. C’était juste une
question de temps.
Les médecins n’ont pas été en mesure de me dire ce qui a causé ma
perte de vision et le guérirait. Tout ce que j’ai essayé par moimême
les vitamines, les jeûnes de jus, les mains sur la guérison tout
semblait aggraver les choses. J’étais déconcerté. Ma plus grande
peur se déroulait devant moi et j’étais incapable de faire quoi que ce
soit à ce sujet. Aveugle, incapable de prendre soin de moi et tout
seul, je m’effondrerais.
Ma vie serait ruinée. Je perdrais ma volonté de vivre.
J’ai rejoué le scénario encore et encore dans ma tête. Plus je pensais
à ce sujet, plus les sentiments désespérés sont ancrés dans mon
corps. Je m’enfonçais dans la boue. Chaque fois que j’essayais de
me déterrer, mes pensées revenaient à des images d’être tout seul,
impuissant et ruiné. Ce que je ne savais pas
c’était alors que les mots seuls, impuissants et ruinés faisaient partie
de mon langage personnel de peur. Débridées et sans retenue, elles
ont tournoyé dans ma tête et secoué mon corps.
Je me demandais pourquoi je donnais un tel pouvoir à mes pensées.
D’autres personnes ont eu une adversité bien pire que la mienne et
ils n’ont pas vécu dans les profondeurs comme ça.
Qu’y avaitil en moi qui restais si profondément enraciné dans la peur
? Il me faudrait des années avant de pouvoir répondre à cette
question.
À l’époque, tout ce que je pouvais faire, c’était partir. J’ai quitté ma
relation, ma famille, mon mon entreprise, ma ville, tout ce que je
savais. Je voulais des réponses qui ne pouvaient pas être trouvées
dans le monde dont je faisais partie un monde où beaucoup de gens
semblaient confus et malheureux. Je n’avais que des questions et peu
d’envie de continuer la vie telle que je la connaissais. J’ai confié
mon entreprise (une société d’événements prospère) à quelqu’un que
je venais littéralement de rencontrer, et je suis parti vers l’est aussi
loin que possible jusqu’à ce que j’atteigne l’Asie du SudEst. Je
voulais être guéri. Je n’avais aucune idée de ce à quoi cela
ressemblerait.
J’ai lu des livres et j’ai étudié avec les professeurs qui les ont écrits.
Chaque fois que je entendu qu’il pourrait y avoir quelqu’un qui
pourrait m’aider une vieille femme dans une hutte, un homme rieur
en robe de chambre je me suis présenté. J’ai rejoint des programmes
de formation et chanté avec des gourous. Un gourou a dit, à ceux
d’entre nous réunis pour l’entendre parler, qu’il voulait s’entourer
uniquement de “trouveurs”.
Les chercheurs, atil dit, restaient exactement cela – dans un état
constant de recherche.
Je voulais être chercheur. Je méditais pendant des heures chaque
jour. J’ai jeûné plusieurs jours d’affilée. J’ai brassé des herbes et
lutté contre les toxines féroces que j’imaginais avoir envahi mes
tissus.
Pendant tout ce temps, ma vue a continué à se détériorer et ma
dépression s’est aggravée.
Ce que je n’avais pas réalisé à l’époque, c’est que lorsque nous
essayons de résister à ressentir quelque chose de douloureux, nous
prolongeons souvent la douleur même que nous essayons d’éviter.
Faire ainsi est une prescription pour la souffrance continue. Il y a
aussi quelque chose dans l’action de chercher qui nous empêche
d’accéder à ce que nous recherchons. Le fait de regarder
constamment à l’extérieur de nousmêmes peut nous empêcher de
savoir quand nous atteignons la cible. Quelque chose de précieux
peut se passer en nous, mais si nous ne sommes pas à l’écoute, nous
pouvons le manquer.
« Qu’estce que tu ne veux pas voir ? » les guérisseurs ont poussé, me
poussant à regarder plus profondément. Comment pourraisje savoir?
J’étais dans le noir.
Un gourou en Indonésie m’a éclairé un peu plus lorsqu’il m’a
demandé : « Qui pensezvous que vous êtes pour ne pas avoir de
problèmes oculaires ? Il poursuivit : « Peutêtre que les oreilles de
Johan n’entendent pas aussi bien que celles de Gerhard, et peutêtre
que celles d’Eliza
les poumons ne sont pas aussi solides que ceux de Gerta. Et Dietrich
ne marche pas aussi bien que Sebastian. (Tout le monde était
néerlandais ou allemand lors de ce programme de formation
particulier et semblait lutter contre une maladie chronique ou une
autre.) Quelque chose s’est passé. Il avait raison.
Qui étaisje pour ne pas avoir de problèmes oculaires ? C’était
arrogant pour moi de discuter avec la réalité. Qu’on le veuille ou
non, ma rétine était cicatrisée et ma vision était floue, mais moi – le
« moi »
sousjacent – commençais à me calmer. Peu importe ce que faisait
mon œil, il ne devait plus être le facteur déterminant de ce que je
faisais.
Pour approfondir l’apprentissage, ce gourou nous a fait passer
soixantedouze heures trois jours et nuits, les yeux bandés et les
oreilles bouchées, méditant sur un petit coussin. Chaque jour, on
nous donnait un petit bol de riz à manger et seulement de l’eau à
boire. Pas de sommeil, pas de lever, pas de coucher, pas de
communication. Aller aux toilettes signifiait lever la main et être
escorté jusqu’à un trou dans le sol dans l’obscurité.
Le but de cette folie n’était que cela : connaître intimement le folie
de l’esprit en l’observant. J’ai appris comment mon esprit me
narguait continuellement avec la pensée du pire scénario et le
mensonge que si je m’inquiétais assez fort, je pourrais m’isoler de ce
que je craignais le plus.
Après cette expérience et d’autres comme celleci, ma vision
intérieure a commencé à s’éclaircir un peu. Mon œil, cependant, est
resté le même; les fuites et les cicatrices ont continué.
À plusieurs niveaux, avoir un problème de vision est une excellente
métaphore. J’ai finalement appris qu’il s’agissait moins de ce que je
pouvais ou ne pouvais pas voir et plus de la façon dont je voyais les
choses. Mais ce n’était pas quand j’ai tourné le coin.
C’est au cours de la troisième année de ce que j’appelle aujourd’hui
ma « quête de vision » que j’ai enfin obtenu ce que je cherchais. A
cette époque, je faisais beaucoup de méditation. La dépression s’était
en grande partie levée. Je pouvais passer d’innombrables heures en
silence juste avec ma respiration ou mes sensations corporelles.
C’était la partie facile.
Un jour, je faisais la queue pour avoir un satsang—une rencontre
avec un maître spirituel. J’avais attendu des heures dans la robe
blanche que portaient tous ceux qui faisaient la queue au temple.
C’était maintenant mon tour. Je m’attendais à ce que le maître
reconnaisse mon dévouement. Au lieu de cela, il a regardé à travers
moi et a vu ce que je ne pouvais pas. “Rentrez chez vous”, atil dit.
“Rentre chez toi et appelle ta mère et ton père.”
Quoi? J’étais livide. Mon corps tremblait de colère. De toute
évidence, il m’a mal lu. Je n’avais plus besoin de mes parents. Je les
avais dépassés. Je les avais abandonnés il y a longtemps, je les avais
échangés contre de meilleurs parents, des parents divins, des parents
spirituels
—tous les enseignants, les gourous et les hommes et femmes sages
qui me guidaient vers le prochain niveau d’éveil. De plus, avec
plusieurs années de thérapie malavisée à mon actif, à battre des
oreillers et à déchirer en miettes les effigies en carton de mes
parents, je croyais avoir déjà « guéri » ma relation avec eux. J’ai
décidé d’ignorer ses conseils.
Et pourtant, quelque chose a touché une corde sensible en moi. Je
n’arrivais pas à lâcher prise sur ce qu’il avait dit. Je commençais
enfin à comprendre qu’aucune expérience n’est jamais perdue. Tout
ce qui nous arrive a du mérite, que nous en reconnaissions ou non la
signification superficielle. Tout dans nos vies nous mène finalement
quelque part.
Pourtant, j’étais déterminé à garder intacte l’illusion de qui j’étais.
Être un méditant accompli était tout ce à quoi je devais m’accrocher.
J’ai donc cherché à rencontrer un autre maître spirituel – un, j’en
étais sûr, qui remettrait les pendules à l’heure.
Cet homme a imprégné des centaines de personnes par jour de son
amour céleste.
Il me verrait sûrement comme la personne profondément spirituelle
que je m’imaginais être.
Encore une fois, j’ai attendu une journée entière jusqu’à ce que ce
soit mon tour. J’étais maintenant en tête de file. Et puis c’est arrivé.
De nouveau. Les mêmes mots. “Appelle tes parents.
Rentrez chez vous et faites la paix avec eux.
Cette fois, j’ai entendu ce qui se disait.
Les grands professeurs le savent. Les vrais grands ne se soucient pas
de savoir si vous croyez ou non en leurs enseignements. Ils
présentent une vérité, puis vous laissent à vousmême pour découvrir
votre propre vérité. Adam Gopnik écrit sur la différence entre les
gourous et les enseignants dans son livre Through the Children’s
Gate : « Un gourou nous donne luimême, puis son système ; un
professeur nous donne sa matière puis nousmêmes.
Les grands enseignants comprennent que d’où nous venons affecte
où nous allons, et que ce qui reste non résolu dans notre passé
influence notre présent.
Ils savent que nos parents sont importants, qu’ils soient bons ou non.
Il n’y a pas moyen de contourner cela : l’histoire de famille est notre
histoire. Qu’on le veuille ou non, il réside en nous.
Indépendamment de l’histoire que nous avons à leur sujet, nos
parents ne peuvent pas être effacés ou expulsés de nous. Ils sont en
nous et nous en faisons partie, même si nous ne les avons jamais
rencontrés. Les rejeter ne fait que nous éloigner de nousmêmes et
crée plus de souffrance. Ces deux professeurs pouvaient le voir. Je
ne pouvais pas. Ma cécité était à la fois littérale et figurative.
Maintenant, je commençais à me réveiller, principalement au fait
que j’avais laissé un énorme désordre à la maison.
Pendant des années, j’avais jugé mes parents durement. Je
m’imaginais plus capable, beaucoup plus sensible et humain qu’eux.
Je les blâmais pour toutes les choses que je croyais n’allaient pas
dans ma vie. Maintenant, je devais revenir vers eux pour restaurer ce
qui me manquait : ma vulnérabilité. Je commençais maintenant à
réaliser que ma capacité à recevoir l’amour des autres était liée à ma
capacité à recevoir l’amour de ma mère.
Pourtant, accueillir son amour n’allait pas être facile. J’avais une
rupture si profonde dans le lien avec ma mère qu’être retenu par elle
me donnait l’impression d’être coincé dans un piège à ours.
Mon corps se resserrait sur luimême comme pour créer une coquille
qu’elle ne pouvait pénétrer.
Cette blessure a affecté tous les aspects de ma vie, en particulier ma
capacité à rester ouverte dans une relation.
Ma mère et moi pouvions passer des mois sans parler. Quand nous
avons fait parler, je trouverais un moyen, soit par mes mots, soit par
mon langage corporel blindé, de ne pas tenir compte des sentiments
chaleureux qu’elle me montrait. Je paraissais froid et distant. A
l’inverse, je l’accusais de ne pouvoir ni me voir ni m’entendre.
C’était une impasse émotionnelle.
Déterminé à guérir notre relation brisée, j’ai réservé un vol de retour
pour Pittsburgh. Je n’avais pas vu ma mère depuis plusieurs mois.
Alors que je marchais dans l’allée, je pouvais sentir ma poitrine se
serrer. Je n’étais pas sûr que notre relation puisse être réparée ;
J’avais tellement de sentiments bruts à l’intérieur. Je me suis préparé
au pire, rejouant le scénario dans ma tête : elle me tiendrait dans ses
bras et moi, ne voulant que m’adoucir dans ses bras, je ferais
exactement le contraire. Je me tournerais vers l’acier.
Et c’est à peu près ce qui s’est passé. Embrassé dans une étreinte que
je pouvais à peine supporter, je pouvais à peine respirer. Pourtant, je
lui ai demandé de continuer à me tenir. Je voulais apprendre, de
l’intérieur, la résistance de mon corps, où je me resserrais, quelles
sensations apparaissaient, comment je m’éteindrais. Ce n’était pas
une nouvelle information. J’avais vu ce schéma se refléter dans mes
relations. Sauf que cette fois, je ne m’éloignais pas. Mon plan était
de panser cette blessure à la source.
Plus longtemps elle me tenait, plus je pensais que j’allais éclater.
C’était physiquement douloureux. La douleur se fondrait dans
l’engourdissement, et l’engourdissement dans la douleur. Puis, après
plusieurs minutes, quelque chose a cédé. Ma poitrine et mon ventre
ont commencé à trembler. J’ai commencé à m’adoucir, et, dans les
semaines qui ont suivi, j’ai continué à m’adoucir.
C’est dans l’une de nos nombreuses conversations pendant cette
période qu’elle a partagé presque de manière désinvolte un
événement qui s’est produit quand j’étais petit.
Ma mère a dû être hospitalisée pendant trois semaines pour une
opération de la vésicule biliaire.
Avec cette idée, j’ai commencé à reconstituer ce qui se passait en
moi.
Quelque part, avant l’âge de deux ans – c’est à ce momentlà que ma
mère et moi avons été séparés – un resserrement inconscient s’était
enraciné dans mon corps. Quand elle est rentrée chez elle, j’avais
cessé de lui faire confiance. Je n’étais plus vulnérable à elle. Au lieu
de cela, je l’ai repoussée et continuerai à le faire pendant les trente
années suivantes.
Un autre événement précoce a peutêtre également contribué à la
peur que je portais que ma vie soit soudainement ruinée. Ma mère
m’a dit qu’elle avait eu un accouchement difficile en me mettant au
monde, un travail au cours duquel le médecin a utilisé des forceps.
En conséquence, je suis né avec de nombreuses ecchymoses et un
crâne partiellement effondré, ce qui n’est pas rare avec un
accouchement au forceps.
Ma mère a révélé avec regret que mon apparence l’empêchait même
de me tenir au début. Son histoire a résonné et a aidé à expliquer le
sentiment d’être ruiné que je connaissais au fond de moi. Plus
précisément, des souvenirs traumatisants de ma naissance qui
s’étaient submergés dans mon corps resurgissaient chaque fois que je
«
faisais naître » un nouveau projet ou présentais une nouvelle œuvre
en public. Le simple fait d’avoir cette compréhension m’a apporté la
paix. Cela nous a aussi, d’une manière inattendue, rapprochés.
Tout en réparant mon lien avec ma mère, j’ai également commencé à
reconstruire ma relation avec mon père. Vivant seul dans un petit
appartement délabré – le même qu’il habitait depuis que mes parents
ont divorcé quand j’avais treize ans – mon père, ancien sergent de
marine et ouvrier du bâtiment, n’a jamais pris la peine de rénover
son logement. De vieux outils, des boulons, des vis, des clous et des
rouleaux de ruban électrique et de ruban adhésif étaient éparpillés
dans les pièces et les couloirs, comme ils l’avaient toujours été.
Alors que nous nous tenions ensemble dans une mer de fer et d’acier
rouillés, je lui ai dit à quel point il me manquait. Les mots
semblaient s’évaporer dans le vide. Il ne savait pas quoi faire avec
eux.
J’avais toujours rêvé d’avoir une relation étroite avec mon père,
mais ni lui ni moi ne savions comment y arriver. Cette fois,
cependant, nous avons continué à parler. Je lui ai dit que je l’aimais
et qu’il était un bon père. J’ai partagé les souvenirs que j’avais des
choses qu’il a faites pour moi quand j’étais petite. Je pouvais le
sentir écouter ce que je disais, même si ses actions – hausser les
épaules, changer de sujet – indiquaient que ce n’était pas le cas. Il a
fallu plusieurs semaines de discussions et de partage de souvenirs.
Lors d’un de nos déjeuners ensemble, il m’a regardé droit dans les
yeux et m’a dit : « Je ne pensais pas que tu m’aimais jamais. Je
pouvais à peine respirer. Il était clair qu’une grande douleur
jaillissait en nous deux. À ce moment, quelque chose s’est ouvert.
C’était nos cœurs. Parfois, le coeur
doit casser pour s’ouvrir. Finalement, nous avons commencé à
exprimer notre amour l’un pour l’autre. Je voyais maintenant les
effets de faire confiance aux paroles des enseignants et de retourner
à la maison pour guérir avec mes parents.
Pour la première fois dont je me souvenais, j’ai pu me laisser
recevoir mon l’amour et l’attention de mes parents – pas de la
manière dont je m’y attendais autrefois, mais de la manière dont ils
pouvaient me le donner. Quelque chose s’est ouvert en moi. Peu
importe comment ils pouvaient ou ne pouvaient pas m’aimer. Ce qui
importait était de savoir comment je pouvais recevoir ce qu’ils
avaient à donner. Ils étaient les mêmes parents qu’ils avaient
toujours été. La différence était en moi. Je retombais amoureux
d’eux, comme j’avais dû me sentir bébé avant que ne se produise la
rupture du lien avec ma mère.
Ma séparation précoce d’avec ma mère, ainsi que des traumatismes
similaires hérités de mon histoire familiale en particulier, le fait que
trois de mes grandsparents avaient perdu leur mère à un âge précoce
et que le quatrième avait perdu un père alors qu’il était enfant ont
contribué à forger mon langage secret de la peur. Les mots seuls,
impuissants et ruinés, et les sentiments qui les avaient accompagnés,
perdaient enfin leur pouvoir de m’égarer. On m’accordait une
nouvelle vie, et ma relation renouvelée avec mes parents en était une
grande partie.
Au cours des mois suivants, j’ai rétabli un lien tendre avec ma mère.
Son amour, qui semblait autrefois envahissant et irritant, était
maintenant apaisant et réparateur. J’ai aussi eu la chance d’avoir
passé seize années proches avec mon père avant sa mort. Dans la
démence qui a dominé les quatre dernières années de sa vie, mon
père m’a appris peutêtre la leçon la plus profonde sur la vulnérabilité
et l’amour que j’aie jamais apprise. Ensemble, nous nous sommes
rencontrés dans cet endroit audelà de la pensée, audelà de l’esprit, où
seul l’amour le plus profond habite.
Au cours de mes voyages, j’ai eu beaucoup de grands professeurs.
Quand je regarde en arrière, cependant, c’est mon œil mon œil
stressé, assiégé et producteur de terreur qui m’a conduit à l’autre
bout du monde, vers mes parents, à travers le bourbier des
traumatismes familiaux, et enfin vers mon cœur. . Mon œil était, de
loin, le plus grand professeur de tous.
Quelque part en cours de route, j’avais même cessé de penser à mon
œil et s’inquiéter de savoir si cela allait s’améliorer ou s’aggraver. Je
ne m’attendais plus à pouvoir voir clairement à nouveau. D’une
certaine manière, cela a cessé d’être important. Peu de temps après,
ma vision est revenue. Je ne m’y attendais pas. Je n’en avais même
pas eu besoin. J’avais appris à être bien, peu importe ce que faisait
mon œil.
Aujourd’hui, ma vision est de 20/20, même si mon ophtalmologiste
jure qu’avec la quantité de cicatrices que j’ai encore sur la rétine, je
ne devrais pas pouvoir
voir. Il secoue simplement la tête et postule que d’une manière ou
d’une autre, les signaux lumineux doivent ricocher et contourner la
fovéa, la zone centrale de la rétine.
Comme dans de nombreuses histoires de guérison et de
transformation, ce qui a commencé par ressembler à de l’adversité
était en réalité une grâce déguisée. Ironiquement, après avoir
parcouru les coins lointains de la planète à la recherche de réponses,
j’ai découvert que les plus grandes ressources de guérison étaient
déjà en moi et n’attendaient que d’être creusées.
En fin de compte, la guérison est un travail intérieur. Heureusement,
mes professeurs m’ont ramené à mes parents, et chez moi à
moimême. En cours de route, j’ai découvert les histoires de mon
histoire familiale qui m’ont finalement apporté la paix. Par gratitude
et un nouveau sentiment de liberté, ma mission est devenue d’aider
les autres à découvrir cette liberté par euxmêmes.
—
C’est par le langage que je suis entré dans le monde de la
psychologie. Tant en tant qu’étudiant qu’en tant que clinicien, je
m’intéressais peu aux tests, aux théories et aux modèles de
comportement.
Au lieu de cela, j’ai entendu un langage. J’ai développé des
techniques d’écoute, et j’ai appris par moimême à entendre ce que
les gens disaient derrière leurs plaintes, sous leurs vieilles histoires.
J’ai appris à les aider à identifier les mots spécifiques qui ont
conduit à l’origine de leur douleur. Et même si certains théoriciens
postulent que le langage disparaît lors d’un traumatisme, j’ai
constaté de visu maintes et maintes fois que ce langage ne se perd
jamais. Il parcourt les royaumes inconscients, attendant d’être
redécouvert.
Ce n’est pas un hasard si pour moi la langue est un puissant outil de
guérison. Pour comme aussi loin que je me souvienne, la langue a
été mon professeur, ma façon d’organiser et de comprendre le
monde. J’écris de la poésie depuis l’adolescence, et je lâcherai tout
(enfin presque tout) quand un déferlement de langage urgent
insistera pour naître. Je sais que de l’autre côté de cette reddition se
trouvent des idées qui, autrement, ne me seraient pas accessibles.
Dans mon propre processus, localiser les mots seul, impuissant et
ruiné était essentiel.
À bien des égards, la guérison d’un traumatisme s’apparente à la
création d’un poème. Les deux nécessitent le bon timing, les bons
mots et la bonne image. Lorsque ces éléments s’alignent, quelque
chose de significatif est mis en mouvement qui peut être ressenti
dans le corps. Pour guérir, notre rythme doit être en phase. Si nous
arrivons trop vite à une image, elle risque de ne pas prendre racine.
Si les mots qui nous réconfortent arrivent trop tôt, nous ne serons
peutêtre pas prêts à les accepter. Si les mots ne sont pas précis, nous
pourrions ne pas les entendre ou ne pas résonner du tout avec eux.
Au cours de ma pratique en tant qu’enseignante et animatrice
d’ateliers, j’ai combiné les connaissances et les méthodes acquises
lors de ma formation sur les traumatismes familiaux héréditaires
avec ma connaissance du rôle crucial du langage. C’est ce que
j’appelle l’ approche du langage de base. À l’aide de questions
précises, j’aide les gens à découvrir la cause profonde des
symptômes physiques et émotionnels qui les maintiennent
embourbés. Découvrir le bon langage expose non seulement le
traumatisme, mais dévoile également les outils et les images
nécessaires à la guérison. En utilisant cette méthode, j’ai été témoin
de changements profondément enracinés de dépression, d’anxiété et
de vide dans un éclair de perspicacité.
Le véhicule de ce voyage est le langage, le langage enfoui de nos
soucis et de nos peurs. Il est probable que cette langue a vécu en
nous toute notre vie. Cela peut provenir de nos parents, ou même il y
a des générations avec nos arrièregrandsparents. Notre langue de
base insiste pour être entendue. Lorsque nous suivons où il mène et
entendons son histoire, il a le pouvoir de désamorcer nos peurs les
plus profondes.
En cours de route, nous rencontrerons probablement des membres de
la famille connus et inconnus. Certains sont morts depuis des
années. Certains ne sont même pas apparentés, mais leur souffrance
ou leur cruauté ont peutêtre changé le cours du destin de notre
famille. Nous pourrions même découvrir un secret ou deux cachés
dans des histoires qui ont longtemps été enterrées. Mais peu importe
où cette exploration nous mène, mon expérience suggère que nous
arriverons à un nouvel endroit dans nos vies, avec un plus grand
sentiment de liberté dans notre corps et une capacité à être plus en
paix avec nousmêmes.
Tout au long de ce livre, j’ai puisé dans les histoires des personnes
avec qui j’ai travaillé dans mes ateliers, formations et sessions
individuelles. Les détails de l’affaire sont réels, mais pour protéger
leur vie privée, j’ai changé leurs noms et autres caractéristiques
d’identification. Je leur suis profondément reconnaissant de m’avoir
laissé partager le langage secret de leurs peurs, de leur confiance en
moi et de m’avoir permis d’entendre l’essentiel derrière leurs
paroles.
Première partie
Le Web des traumatismes familiaux
Chapitre 1
Traumatismes perdus et retrouvés
Le passé n’est jamais mort. Ce n’est même pas passé.
—William Faulkner, Requiem pour une nonne
Une caractéristique bien documentée du traumatisme, familière à
beaucoup, est notre incapacité à articuler ce qui nous arrive. Non
seulement nous perdons nos mots, mais il se passe aussi quelque
chose avec notre mémoire. Lors d’un incident traumatique, nos
processus de pensée se dispersent et se désorganisent de telle
manière que nous ne reconnaissons plus les souvenirs comme
appartenant à l’événement d’origine.
Au lieu de cela, des fragments de mémoire, dispersés sous forme
d’images, de sensations corporelles et de mots, sont stockés dans
notre inconscient et peuvent être activés plus tard par tout ce qui
rappelle même de loin l’expérience originale. Une fois qu’ils sont
déclenchés, c’est comme si un bouton de rembobinage invisible
avait été pressé, nous faisant rejouer des aspects du traumatisme
original dans notre vie quotidienne.
Inconsciemment, nous pourrions nous retrouver à réagir à certaines
personnes, événements ou situations de manière ancienne et
familière qui fait écho au passé.
Sigmund Freud a identifié ce modèle il y a plus de cent ans.
La reconstitution traumatique, ou «compulsion de répétition»,
comme l’appelait Freud, est une tentative de l’inconscient de rejouer
ce qui n’est pas résolu, afin que nous puissions «faire les choses
correctement». Cette volonté inconsciente de revivre des
événements passés pourrait être l’un des mécanismes à l’œuvre
lorsque les familles répètent des traumatismes non résolus dans les
générations futures.
Le contemporain de Freud, Carl Jung, croyait également que ce qui
reste inconscient ne se dissout pas mais refait surface dans nos vies
sous forme de destin ou de fortune. Tout ce qui n’est pas conscient,
ditil, sera vécu comme un destin. En d’autres termes, nous sommes
susceptibles de continuer à répéter nos schémas inconscients jusqu’à
ce que nous les apportions à la lumière de la conscience. Jung et
Freud ont noté que
tout ce qui est trop difficile à traiter ne s’efface pas tout seul mais est
plutôt stocké dans notre inconscient.
Freud et Jung ont chacun observé comment des fragments de une
expérience de vie refoulée ou refoulée apparaîtrait dans les mots, les
gestes et les comportements de leurs patients. Pendant des
décennies, les thérapeutes verraient des indices tels que des lapsus,
des modèles d’accidents ou des images de rêve comme des
messagers éclairant les régions indicibles et impensables de la vie de
leurs clients.
Les progrès récents de la technologie d’imagerie ont permis aux
chercheurs de démêler les fonctions cérébrales et corporelles qui «
ratent » ou se décomposent lors d’épisodes accablants. Bessel van
der Kolk est un psychiatre néerlandais connu pour ses recherches sur
le stress posttraumatique. Il explique que lors d’un traumatisme, le
centre de la parole se ferme, tout comme le cortex préfrontal médial,
la partie du cerveau chargée de vivre le moment présent. Il décrit la
terreur sans voix du traumatisme comme l’expérience d’être à court
de mots, un phénomène courant lorsque les voies cérébrales de la
mémoire sont entravées pendant les périodes de menace ou de
danger. «Lorsque les gens revivent leurs expériences
traumatisantes», ditil, «les lobes frontaux sont altérés et, par
conséquent, ils ont du mal à penser et à parler. Ils ne sont plus
capables de communiquer ni à euxmêmes ni aux autres ce qui se
passe précisément. avec nous. Rien n’est perdu. Les pièces viennent
d’être détournées.
Les tendances émergentes en psychothérapie commencent
maintenant à aller audelà des traumatismes de l’individu pour
inclure les événements traumatisants dans l’histoire familiale et
sociale comme faisant partie de l’ensemble du tableau. Des tragédies
dont le type et l’intensité varient comme l’abandon, le suicide et la
guerre, ou la mort prématurée d’un enfant, d’un parent ou d’un frère
peuvent envoyer des ondes de choc de détresse en cascade d’une
génération à l’autre. Les développements récents dans les domaines
de la biologie cellulaire, de la neurobiologie, de l’épigénétique et de
la psychologie du développement soulignent l’importance d’explorer
au moins trois générations d’histoire familiale afin de comprendre le
mécanisme derrière les schémas de traumatisme et de souffrance qui
se répètent.
L’histoire suivante en offre un exemple frappant. Quand j’ai
rencontré Jesse pour la première fois, il n’avait pas dormi une nuit
complète depuis plus d’un an. Son insomnie était
évident dans les ombres sombres autour de ses yeux, mais le vide de
son regard suggérait une histoire plus profonde. Bien qu’il n’ait que
vingt ans, Jesse paraissait au moins dix ans de plus.
Il s’est laissé tomber sur mon canapé comme si ses jambes ne
pouvaient plus supporter son poids.
Jesse a expliqué qu’il avait été un athlète vedette et un étudiant
hétéro, mais que son insomnie persistante avait initié une spirale
descendante de dépression et de désespoir. En conséquence, il a
abandonné l’université et a dû renoncer à la bourse de baseball qu’il
avait travaillé si dur pour gagner. Il a désespérément cherché de
l’aide pour remettre sa vie sur les rails. Au cours de l’année écoulée,
il avait consulté trois médecins, deux psychologues, une clinique du
sommeil et un médecin naturopathe. Aucun d’entre eux, racontatil
d’un ton monocorde, n’était en mesure d’offrir une véritable
perspicacité ou une aide. Jesse, regardant principalement le sol alors
qu’il partageait son histoire, m’a dit qu’il était au bout du rouleau.
Quand je lui ai demandé s’il avait des idées sur ce qui aurait pu
déclencher son insomnie, il secoua la tête. Le sommeil était toujours
venu facilement pour Jesse.
Puis, une nuit juste après son dixneuvième anniversaire, il s’est
réveillé soudainement à 3 h 30.
Il était gelé, frissonnant, incapable de se réchauffer, peu importe ce
qu’il essayait. Trois heures et plusieurs couvertures plus tard, Jesse
était toujours bien éveillé.
Non seulement il avait froid et fatigué, mais il était saisi par une
peur étrange qu’il n’avait jamais ressentie auparavant, une peur que
quelque chose de terrible puisse arriver s’il se rendormait. Si je vais
dormir, je ne me réveillerai jamais. Chaque fois qu’il se sentait
s’éloigner, la peur le rappelait à l’état de veille. Le schéma s’est
répété la nuit suivante, et la nuit d’après. Bientôt, l’insomnie est
devenue une épreuve nocturne. Jesse savait que sa peur était
irrationnelle, mais il se sentait impuissant à y mettre fin.
J’ai écouté attentivement pendant que Jesse parlait. Ce qui m’a
marqué, c’est un détail inhabituel : il avait été extrêmement froid, «
gelé », atil dit, juste avant le premier épisode. J’ai commencé à
explorer cela avec Jesse et je lui ai demandé si quelqu’un de chaque
côté de la famille avait subi un traumatisme qui impliquait d’avoir
froid, ou de dormir, ou d’avoir dixneuf ans.
Jesse a révélé que sa mère ne lui avait parlé que récemment du
tragique la mort du frère aîné de son père, un oncle qu’il ignorait
avoir. Oncle Colin n’avait que dixneuf ans lorsqu’il est mort de froid
en vérifiant les lignes électriques dans une tempête juste au nord de
Yellowknife dans les Territoires du NordOuest du Canada.
Des traces dans la neige ont révélé qu’il avait eu du mal à
s’accrocher.
Finalement, il a été retrouvé face contre terre dans un blizzard, ayant
perdu connaissance
de l’hypothermie. Sa mort a été une perte si tragique que la famille
n’a plus jamais prononcé son nom.
Aujourd’hui, trois décennies plus tard, Jesse revivait
inconsciemment des aspects de la mort de Colin, en particulier la
terreur de se laisser aller à l’inconscience.
Pour Colin, lâcher prise signifiait la mort. Pour Jesse, s’endormir a
dû ressentir la même chose.
Faire le lien a été un tournant pour Jesse. Une fois qu’il a compris
que son insomnie avait son origine dans un événement qui s’était
produit trente ans plus tôt, il avait enfin une explication à sa peur de
s’endormir. Le processus de guérison pouvait maintenant
commencer. Avec les outils que Jesse a appris dans notre travail
ensemble, qui seront détaillés plus loin dans ce livre, il a pu se
démêler du traumatisme subi par un oncle qu’il n’avait jamais
rencontré, mais dont il avait inconsciemment pris la terreur comme
sienne.
Non seulement Jesse s’est senti libéré du brouillard épais de
l’insomnie, mais il a acquis un sentiment plus profond de connexion
avec sa famille, présente et passée.
Afin d’essayer d’expliquer des histoires comme celle de Jesse, les
scientifiques sont maintenant capables de identifier les marqueurs
biologiques – la preuve que les traumatismes peuvent se transmettre
et se transmettent d’une génération à l’autre. Rachel Yehuda,
professeur de psychiatrie et de neurosciences à la Mount Sinai
School of Medicine de New York, est l’une des plus grandes
expertes mondiales du trouble de stress posttraumatique (SSPT), une
véritable pionnière dans ce domaine. Dans de nombreuses études,
Yehuda a examiné la neurobiologie du SSPT chez les survivants de
l’Holocauste et leurs enfants. Ses recherches sur le cortisol en
particulier (l’hormone du stress qui aide notre corps à revenir à la
normale après un traumatisme) et ses effets sur la fonction cérébrale
ont révolutionné la compréhension et le traitement du SSPT dans le
monde entier. (Les personnes atteintes de SSPT revivent les
sentiments et les sensations associés à un traumatisme malgré le fait
que le traumatisme s’est produit dans le passé.
Les symptômes comprennent la dépression, l’anxiété,
l’engourdissement, l’insomnie, les cauchemars, les pensées
effrayantes et le fait d’être facilement surpris ou “sur les nerfs”.)
Yehuda et son équipe ont découvert que les enfants de survivants de
l’Holocauste qui souffraient de SSPT étaient nés avec un faible taux
de cortisol similaire à celui de leurs parents. , les prédisposant à
revivre les symptômes du SSPT de la génération précédente. Sa
découverte de faibles niveaux de cortisol chez les personnes qui
subissent un événement traumatique aigu a été controversée, allant à
l’encontre de la notion de longue date selon laquelle le stress est
associé à des niveaux élevés de cortisol. Plus précisément, dans les
cas de SSPT chronique, la production de cortisol peut être
supprimée, contribuant aux faibles niveaux mesurés chez les
survivants et leurs enfants.
Yehuda a découvert des niveaux de cortisol bas similaires chez les
anciens combattants, ainsi que chez les femmes enceintes qui ont
développé un SSPT après les attentats du World Trade Center, et
chez leurs enfants. Non seulement atelle constaté que les survivants
de son étude produisaient moins de cortisol, une caractéristique
qu’ils peuvent transmettre à leurs enfants ; elle note que plusieurs
troubles psychiatriques liés au stress, notamment le SSPT, le
syndrome de douleur chronique et le syndrome de fatigue chronique,
sont associés à de faibles taux sanguins de cortisol.2 Fait intéressant,
50 à 70 % des patients atteints de SSPT répondent également aux
critères diagnostiques de la dépression majeure ou un autre trouble
de l’humeur ou anxieux.
3
Les recherches de Yehuda démontrent que vous et moi sommes trois
fois plus susceptibles de ressentir des symptômes de SSPT si l’un de
nos parents souffrait de SSPT, et par conséquent, 4 Elle nous
sommes susceptibles de souffrir de dépression ou d’anxiété. croit
que ce type de SSPT
générationnel est hérité plutôt que de se produire à partir de notre
exposition aux histoires de nos parents sur leurs épreuves.5
Yehuda a été l’un des premiers chercheurs à montrer comment les
descendants de survivants de traumatismes portent les symptômes
physiques et émotionnels de traumatismes qu’ils n’ont pas
directement vécus.
C’était le cas de Gretchen. Après des années de prise
d’antidépresseurs, assister à des séances de discussion et de thérapie
de groupe et essayer diverses approches cognitives pour atténuer les
effets du stress, ses symptômes de dépression et d’anxiété sont restés
inchangés.
Gretchen m’a dit qu’elle ne voulait plus vivre. Aussi longtemps
qu’elle le pouvait rappelezvous, elle avait lutté avec des émotions si
intenses qu’elle pouvait à peine contenir les surtensions dans son
corps. Gretchen avait été admise à plusieurs reprises dans un hôpital
psychiatrique, où elle avait été diagnostiquée bipolaire avec un
trouble anxieux sévère. Les médicaments lui ont apporté un léger
soulagement, mais n’ont jamais touché les puissantes pulsions
suicidaires qui l’habitaient. Adolescente, elle s’automutilait en se
brûlant avec le bout allumé d’une cigarette. Maintenant, à trenteneuf
ans, Gretchen en avait assez. Sa dépression et son anxiété, ditelle,
l’avaient empêchée de se marier et d’avoir des enfants. D’un ton
étonnamment terreàterre, elle m’a dit qu’elle prévoyait de se suicider
avant son prochain anniversaire.
En écoutant Gretchen, j’ai eu le fort sentiment qu’il devait y avoir un
traumatisme important dans son histoire familiale. Dans de tels cas,
je trouve qu’il est essentiel de prêter une attention particulière aux
mots prononcés pour trouver des indices sur l’événement
traumatique sousjacent aux symptômes d’un client.
Quand je lui ai demandé comment elle comptait se suicider,
Gretchen a dit qu’elle allait se « vaporiser ». Aussi incompréhensible
que cela puisse paraître à la plupart d’entre nous, son plan était
littéralement de sauter dans une cuve d’acier en fusion à l’usine où
travaillait son frère. “Mon corps va s’incinérer en quelques
secondes”, atelle dit en me regardant droit dans les yeux, “avant
même qu’il n’atteigne le fond.”
J’ai été frappé par son manque d’émotion pendant qu’elle parlait.
Quel que soit le sentiment sousjacent, il semblait avoir été
profondément ancré à l’intérieur. En même temps, les mots se
vaporisent et s’incinèrent en s’entrechoquant en moi. Ayant travaillé
avec de nombreux enfants et petitsenfants dont les familles ont été
touchées par l’Holocauste, j’ai appris à me laisser guider par leurs
paroles. Je voulais que Gretchen m’en dise plus.
J’ai demandé si quelqu’un dans sa famille était juif ou avait été
impliqué dans l’Holocauste. Gretchen a commencé à dire non, puis
s’est arrêtée et s’est souvenue d’une histoire à propos de sa
grandmère. Elle était née dans une famille juive en Pologne, mais
s’est convertie au catholicisme lorsqu’elle est venue aux ÉtatsUnis
en 1946 et a épousé le grandpère de Gretchen. Deux ans plus tôt,
toute la famille de sa grandmère avait péri dans les fours
d’Auschwitz. Ils avaient littéralement été gazés – engloutis dans des
vapeurs toxiques – et incinérés.
Personne dans la famille immédiate de Gretchen n’a jamais parlé à
sa grandmère de la guerre, ni du sort de ses frères et sœurs ou de ses
parents. Au lieu de cela, comme c’est souvent le cas avec des
traumatismes aussi extrêmes, ils ont complètement évité le sujet.
Gretchen connaissait les faits de base de son histoire familiale, mais
ne l’avait jamais reliée à sa propre anxiété et dépression. Il était clair
pour moi que les mots qu’elle a utilisés et les sentiments qu’elle a
décrits ne provenaient pas d’elle, mais provenaient en fait de sa
grandmère et des membres de sa famille qui ont perdu la vie.
Pendant que j’expliquais la connexion, Gretchen écoutait
attentivement. Ses yeux s’écarquillèrent et la couleur monta sur ses
joues. Je pouvais dire que ce que j’avais dit résonnait. Pour la
première fois, Gretchen avait une explication à sa souffrance qui
avait du sens pour elle.
Pour l’aider à approfondir sa nouvelle compréhension, je l’ai invitée
à s’imaginer debout dans les souliers de sa grandmère, représentés
par une paire d’empreintes en caoutchouc mousse que j’ai placées
sur le tapis au centre de mon bureau. Je lui ai demandé d’imaginer
ressentir ce que sa grandmère aurait pu ressentir après avoir perdu
tous ses proches. En allant encore plus loin, je lui ai demandé si elle
pouvait littéralement se tenir debout sur les empreintes de pas
comme sa grandmère et ressentir les sentiments de sa grandmère
dans son propre corps. Gretchen a rapporté des sensations de perte et
de chagrin accablants, de solitude et d’isolement. Elle a également
connu
le profond sentiment de culpabilité que ressentent de nombreux
survivants, le sentiment de rester en vie après que des êtres chers ont
été tués.
Afin de traiter un traumatisme, il est souvent utile pour les clients
d’avoir une expérience directe des sentiments et des sensations qui
ont été submergés dans le corps. Lorsque Gretchen a pu accéder à
ces sensations, elle s’est rendu compte que son désir de s’anéantir
était profondément lié aux membres perdus de sa famille. Elle s’est
également rendu compte qu’elle avait pris un certain élément du
désir de mourir de sa grandmère. Alors que Gretchen absorbait cette
compréhension, voyant l’histoire de la famille sous un nouveau jour,
son corps commença à s’adoucir, comme si quelque chose en elle
qui avait longtemps été enroulé pouvait maintenant se détendre.
Comme pour Jesse, la reconnaissance par Gretchen que son
traumatisme était enfoui dans l’histoire tacite de sa famille n’était
que la première étape de son processus de guérison.
Une compréhension intellectuelle en ellemême est rarement
suffisante pour qu’un changement durable se produise. Souvent, la
prise de conscience doit être accompagnée d’une expérience
viscérale profondément ressentie. Nous explorerons plus avant les
façons dont la guérison devient pleinement intégrée afin que les
blessures des générations précédentes puissent enfin être libérées.
Un héritage familial inattendu
Un garçon peut avoir les longues jambes de son grandpère et une
fille peut avoir le nez de sa mère, mais Jesse avait hérité de la peur
de son oncle de ne jamais se réveiller, et Gretchen portait l’histoire
de l’Holocauste de la famille dans sa dépression. Dormant à
l’intérieur de chacun d’eux se trouvaient des fragments de
traumatismes trop importants pour être résolus en une génération.
Lorsque des membres de notre famille ont vécu des traumatismes
insupportables ou ont souffert d’une culpabilité ou d’un chagrin
immenses, les sentiments peuvent être accablants et peuvent
dégénérer audelà de ce qu’ils peuvent gérer ou résoudre. C’est la
nature humaine : quand la douleur est trop grande, les gens ont
tendance à l’éviter. Pourtant, lorsque nous bloquons les sentiments,
nous ralentissons sans le savoir le processus de guérison nécessaire
qui peut nous conduire à une libération naturelle.
Parfois, la douleur submerge jusqu’à ce qu’elle puisse trouver une
voie d’expression ou de résolution. Cette expression se retrouve
souvent dans les générations qui suivent et peut resurgir sous forme
de symptômes difficilement explicables. Pour Jesse, le froid et les
frissons incessants ne sont apparus qu’à l’âge où
son oncle Colin était quand il est mort de froid. Pour Gretchen, le
désespoir anxieux et les pulsions suicidaires de sa grandmère l’ont
accompagnée depuis aussi longtemps qu’elle s’en souvienne. Ces
sentiments faisaient tellement partie de sa vie que personne n’a
jamais pensé à considérer que ces sentiments ne provenaient pas
d’elle.
Actuellement, notre société n’offre pas beaucoup d’options pour
aider les gens comme Jesse et Gretchen qui portent les restes d’un
traumatisme familial hérité.
En règle générale, ils peuvent consulter un médecin, un psychologue
ou un psychiatre et recevoir des médicaments, une thérapie ou une
combinaison des deux. Mais bien que ces avenues puissent apporter
un certain soulagement, elles ne fournissent généralement pas une
solution complète.
Nous n’avons pas tous des traumatismes aussi dramatiques que ceux
de Gretchen ou de Jesse dans notre histoire familiale. Cependant,
des événements tels que la mort d’un nourrisson, un enfant
abandonné, la perte de sa maison ou même le retrait de l’attention
d’une mère peuvent tous avoir pour effet d’effondrer les murs de
soutien et de restreindre le flux d’amour dans notre famille. . Avec
l’origine de ces traumatismes en vue, les schémas familiaux de
longue date peuvent enfin être anéantis. Il est important de noter que
tous les effets d’un traumatisme ne sont pas négatifs. Dans le
prochain chapitre, nous en apprendrons davantage sur les
changements épigénétiques, les modifications chimiques qui se
produisent dans nos cellules à la suite d’un événement traumatique.
Selon Rachel Yehuda, le but d’un changement épigénétique est
d’élargir la gamme de nos façons de réagir dans des situations
stressantes, ce qui, selon elle, est une chose positive.
« Avec qui préféreriezvous être dans une zone de guerre ? » elle
demande. “Quelqu’un qui a déjà eu de l’adversité [et] sait comment
se défendre ? Ou quelqu’un qui n’a jamais eu à se battre pour quoi
que ce soit? »6 Une fois que nous comprenons ce que les
changements biologiques dus au stress et aux traumatismes sont
censés faire, ditelle, « nous pouvons développer une meilleure façon
de nous expliquer quelles sont nos véritables capacités et potentiels.
»7 Vus sous cet angle, les traumatismes dont nous héritons ou que
nous subissons de première main peuvent non seulement créer un
héritage de détresse, mais aussi forger un héritage de force et de
résilience qui peut être ressenti pour les générations à venir.
Chapitre 2
Trois générations d’histoire familiale partagée :
Le corps familial
Je sens très fortement que je suis sous l’influence de choses ou de
questions qui ont été laissées incomplètes et sans réponse par mes
parents et grandsparents et ancêtres plus éloignés. Il semble souvent
qu’il y ait un karma impersonnel au sein d’une famille, qui se
transmet des parents aux enfants. Il m’a toujours semblé que je
devais le faire… compléter, ou peutêtre continuer, des choses que les
âges précédents avaient laissées inachevées.
—Carl Jung, Souvenirs, Rêves, Réflexions
J L’histoire que vous partagez avec votre famille commence avant
même votre conception.
Dans votre première forme biologique, en tant qu’œuf non fécondé,
vous partagez déjà un environnement cellulaire avec votre mère et
votre grandmère.
Lorsque votre grandmère était enceinte de cinq mois de votre mère,
la cellule précurseur de l’ovule à partir de laquelle vous vous êtes
développée était déjà présente dans les ovaires de votre mère.
Cela signifie qu’avant même la naissance de votre mère, votre mère,
votre grandmère et les premières traces de vous étaient tous dans le
même corps trois générations partageant le même environnement
biologique.1 Ce n’est pas une idée nouvelle : les manuels
d’embryologie ont dit nous autant depuis plus d’un siècle.
Votre création peut être retracée de la même manière dans votre
lignée paternelle. Les cellules précurseurs du sperme à partir
desquelles vous vous êtes développé étaient présentes chez votre
père lorsqu’il était fœtus dans le ventre de sa mère.2
Avec ce que nous apprenons maintenant, des études de Yehuda et
d’autres, sur les façons dont le stress peut être hérité, nous pouvons
commencer à déterminer comment le
les résidus biologiques des traumatismes subis par votre
grandmère peuvent être transmis, avec des conséquences
considérables.
Il existe cependant une différence biologique significative
dans l’évolution de l’ovule et le sperme. Le sperme de votre
père a continué à se multiplier lorsqu’il a atteint la puberté,
alors que votre mère est née avec sa réserve d’ovules à vie.
Une fois que ses ovules se sont formés dans le ventre de votre
grandmère, cette lignée cellulaire a cessé de se diviser.3 Douze
à quarante ans plus tard, un de ces ovules, fécondé par le
sperme de votre père, est finalement devenu ce que vous êtes
aujourd’hui. Dans les deux cas, les ovules précurseurs et les
spermatozoïdes, nous dit maintenant la science, peuvent être
marqués par des événements susceptibles d’affecter les
générations suivantes. Parce que le sperme de votre père
continue de se développer tout au long de l’adolescence et de
l’âge adulte, son sperme continue d’être sensible aux
empreintes traumatiques presque jusqu’au moment où vous
êtes conçu.4 Les implications de cela sont étonnamment
vastes, comme nous le voyons lorsque nous examinons les
recherches émergentes .
Biologie cellulaire
Les scientifiques pensaient à l’origine que les gènes de nos parents
avaient forgé le modèle à partir duquel nous avons été créés, et
qu’avec juste la bonne quantité de conseils et de nutrition, nous nous
développerions de manière transparente selon le plan.
Nous savons maintenant que notre empreinte génétique n’est que le
point de départ, car les influences de l’environnement, dès la
conception, commencent à nous façonner émotionnellement,
psychologiquement et biologiquement, et cette formation se poursuit
tout au long de notre vie.
Le biologiste cellulaire pionnier Bruce Lipton démontre que notre
ADN
peut être affecté à la fois par des pensées, des croyances et des
émotions négatives et positives. Le Dr Lipton a passé des décennies,
en tant que professeur de faculté de médecine et chercheur
scientifique, à étudier les mécanismes par lesquels les cellules
reçoivent et traitent l’information. En tant qu’érudit et chercheur de
Stanford de 1987 à 1992, il a démontré que les signaux de
l’environnement pouvaient opérer à travers la membrane cellulaire,
contrôlant le comportement et la physiologie de la cellule, qui à son
tour pouvait activer ou faire taire un gène. Ses idées et découvertes,
autrefois considérées comme controversées, ont depuis été
corroborées par de nombreux chercheurs. À la suite de son travail
avec les deux animaux
et les cellules humaines, nous avons maintenant une fenêtre de
compréhension sur la façon dont la mémoire cellulaire est transférée
dans l’utérus d’une mère à son enfant à naître.
Selon Lipton, « les émotions de la mère, comme la peur, la colère,
l’amour, l’espoir, parmi d’autres, peut modifier biochimiquement
l’expression génétique de sa progéniture.
»5 Pendant la grossesse, les nutriments contenus dans le sang de la
mère nourrissent le fœtus à travers la paroi du placenta. Avec les
nutriments, elle libère également une foule d’hormones et de
signaux d’information générés par les émotions qu’elle éprouve. Ces
signaux chimiques activent des protéines réceptrices spécifiques
dans les cellules, déclenchant une cascade de changements
physiologiques, métaboliques et comportementaux dans le corps de
la mère ainsi que chez le fœtus.
Des émotions chroniques ou répétitives comme la colère et la peur
peuvent imprimer son enfant, essentiellement préparer ou «
préprogrammer » comment l’enfant s’adaptera à son
environnement6. Lipton explique : « Lorsque les hormones du stress
traversent le placenta [humain] … ils provoquent une plus grande
constriction des vaisseaux sanguins fœtaux dans les viscères,
envoyant plus de sang à la périphérie, préparant le fœtus à une
réponse comportementale de combat/fuite. »7 En ce sens, un enfant
qui a vécu un environnement stressant in utero peut devenir réactif
une situation tout aussi stressante.
Il existe maintenant de nombreuses études documentant comment
une mère enceinte le stress, même dès le premier trimestre, peut
affecter son enfant. Une de ces études, publiée en 2010 dans
Biological Psychiatry, a examiné la relation entre le stress prénatal et
ses effets sur le développement neurologique des nourrissons. Les
chercheurs ont mesuré le cortisol, l’hormone de régulation du stress,
dans le liquide amniotique de 125 femmes enceintes afin de
déterminer les niveaux de stress. Les résultats ont démontré que les
bébés exposés à une augmentation du cortisol in utero, dès dixsept
semaines après la conception, présentaient un développement
cognitif altéré lorsqu’ils étaient évalués à l’âge de dixsept mois.8
Dans son livre Nurturing the Unborn Child: A NineMonth Program
for Soothing, Stimulating, and Communicating with Your Baby, le
psychiatre Thomas Verny nous dit : « Si une mère enceinte subit un
stress aigu ou chronique, son corps fabriquera des hormones de
stress (dont l’adrénaline et noradrénaline) qui voyagent à travers sa
circulation sanguine jusqu’à l’utérus, provoquant le même état de
stress chez l’enfant à naître. »9 Verny poursuit en disant : « Nos
études montrent que les mères soumises à un stress extrême et
constant sont plus susceptibles , de poids inférieur à la moyenne,
hyperactif, irritable et souffrant de coliques. Dans des cas extrêmes,
ces bébés peuvent naître avec des pouces sucés ou même avec des
ulcères. »10
Lipton souligne l’importance de ce qu’il appelle la parentalité
consciente une parentalité consciente du fait que, de la
préconception jusqu’au développement postnatal, le développement
et la santé d’un enfant peuvent être profondément influencés par les
pensées, les attitudes et les comportements des parents11. ne
souhaitent pas avoir d’enfant, les parents sont continuellement
préoccupés par leurs propres chances de survie et, par conséquent,
celles de leur progéniture, les femmes qui subissent des violences
physiques et psychologiques pendant leur grossesse représentent
toutes des situations où des signaux environnementaux défavorables
entourant la naissance de leur enfant peuvent être transmis à la
progéniture. »12 Sachant que les émotions peuvent être
biologiquement communiquées et le fait que trois générations
partagent le même environnement biologique de l’utérus, imaginez
ce scénario : un mois avant la naissance de votre mère, votre
grandmère reçoit la nouvelle dévastatrice que son mari a été tué dans
un accident. Avec un nouveau bébé à préparer et peu d’espace pour
pleurer la perte, votre grandmère plongerait probablement ses
émotions dans le corps qu’elle partage maintenant avec sa fille et
son petitenfant. Toi et ta mère sauriez quelque chose à propos de ce
chagrin d’un endroit au plus profond de vous, un endroit que vous
partagez tous les trois.
C’est dans cet environnement partagé que le stress peut entraîner des
changements dans notre ADN. Dans la section suivante, nous
verrons comment nos gènes sont affectés par les traumatismes de
notre histoire familiale.
Épigénétique
Les travaux de Bruce Lipton sur la mémoire cellulaire sont à la fois
antérieurs et appuient le domaine émergent de l’épigénétique l’étude
des changements héréditaires de la fonction des gènes qui se
produisent sans modification de la séquence de l’ADN.13 À l’
origine, on croyait que notre héritage génétique n’était transmis que
par l’ADN chromosomique que nous avons reçu de nos parents.
Maintenant, avec une meilleure compréhension du génome humain,
les scientifiques ont découvert que l’ADN chromosomique l’ADN
responsable de la transmission des traits physiques, tels que la
couleur de nos cheveux, de nos yeux et de notre peau représente
étonnamment moins de 2
% de notre ADN total. 14 Les 98 % restants sont constitués de ce
qu’on appelle l’ADN non codant (ADNnc) et sont responsables de
nombreux traits émotionnels, comportementaux et de personnalité
dont nous héritons.15
Les scientifiques l’appelaient “l’ADN indésirable”, pensant qu’il
était surtout inutile, mais ils ont récemment commencé à reconnaître
son importance. Fait intéressant, le pourcentage d’ADN non codant
augmente avec la complexité de l’organisme, les humains ayant le
pourcentage le plus élevé.16 L’ADN non codant est connu pour être
affecté par les facteurs de stress environnementaux, tels que les
toxines et une alimentation inadéquate, ainsi que par les émotions
stressantes.17,18 L’ADN affecté transmet des informations qui nous
aident à nous préparer à la vie hors de l’utérus en nous assurant que
nous avons les traits particuliers dont nous aurons besoin pour nous
adapter à notre environnement.19 Selon Rachel Yehuda, les
changements épigénétiques nous préparent biologiquement à faire
face aux traumatismes qui nos parents ont vécu.20 En prévision de
facteurs de stress similaires, nous naissons avec un ensemble
spécifique d’outils pour nous aider à survivre.
D’un côté, c’est une bonne nouvelle. Nous naissons avec un
ensemble de compétences intrinsèques — une « résilience
environnementale », comme l’appelle Yehuda — qui nous permet de
nous adapter à des situations stressantes.21 D’un autre côté, ces
adaptations héritées peuvent aussi être préjudiciables. Par exemple,
l’enfant d’un parent qui, au début de sa vie, a vécu dans une zone de
guerre peut hériter de l’impulsion de reculer en réponse à des bruits
forts et soudains. Bien que cet instinct soit protecteur en cas d’alerte
à la bombe, une telle réaction de sursaut accrue peut maintenir une
personne dans un état hautement réactif même en l’absence de
danger. Dans un tel cas, une incongruité existerait entre la
préparation épigénétique de l’enfant et l’environnement réel. Une
telle inadéquation pourrait prédisposer quelqu’un à des troubles de
stress et à des maladies plus tard dans la vie.22,23
Ces changements adaptatifs sont causés par des signaux chimiques
dans les cellules, connus sous le nom d’étiquettes épigénétiques, qui
se fixent à l’ADN et disent à la cellule d’activer ou de faire taire un
gène spécifique. “Il y a quelque chose dans l’environnement externe
qui affecte l’environnement interne, et avant que vous ne vous en
rendiez compte, un gène fonctionne d’une manière différente”,
explique Yehuda.24 La séquence de l’ADN ellemême ne change pas,
mais à cause de ces étiquettes épigénétiques, son expression le fait.
La recherche a montré que les marqueurs épigénétiques peuvent
expliquer les différences dans la façon dont nous régulons le stress
plus tard dans la vie.25
Les scientifiques avaient l’habitude de croire que les effets du stress
étaient effacés dans les spermatozoïdes et les ovules précurseurs
(peu après la fécondation) avant que toute information épigénétique
puisse affecter la génération suivante, comme des données effacées
du disque dur d’un ordinateur. Les scientifiques ont cependant
démontré que certaines balises épigénétiques échappent à ce
processus de reprogrammation
et sont en fait transmis à l’ovule précurseur et aux
spermatozoïdes qui deviendront un jour nous.26 L’étiquette
épigénétique la plus courante est la méthylation de l’ADN, un
processus qui empêche les protéines de se fixer à un gène,
supprimant ainsi son expression.27 La méthylation de l’ADN
peut positivement ou nuire à notre santé en bloquant les gènes
« utiles »
ou « inutiles » en position « off ». Lorsqu’un facteur de stress
ou un traumatisme survient, les chercheurs ont observé des
irrégularités dans la méthylation de l’ADN qui peuvent être
transmises, ainsi qu’une prédisposition à des problèmes de
santé physique ou émotionnelle, aux générations
suivantes.28,29
Un autre mécanisme épigénétique qui joue un rôle important
dans la régulation des gènes est la petite molécule d’ARN non
codante appelée microARN. Comme pour la méthylation de
l’ADN, les irrégularités induites par le stress dans les niveaux
de microARN
peuvent affecter la façon dont les gènes sont exprimés sur
plusieurs générations.30 Parmi les nombreux gènes affectés
par le stress figurent les gènes CRF1 (récepteur de l’hormone
de libération de la corticotropine) et CRF2. Des niveaux
accrus de ces gènes ont été observés chez les personnes
souffrant de dépression et d’anxiété. les mères qui partagent
31
des quantités
Les gènes
accrues
CRF1 et
similaires.32 CRF2
Les
peuvent
scientifiques être
ont hérités de personnes
documenté de
stressées
nombreux autres
gènes qui peuvent également être affectés par un traumatisme subi
tôt dans la vie.33,34 «
Notre recherche démontre [que] les gènes … garder un souvenir de
leur expériences passées », explique le Dr Jamie Hackett de
l’Université de Cambridge.35 L’étude historique menée par Yehuda
en 2005 a fait prendre conscience de l’idée que les schémas de stress
se transmettent en fait des femmes enceintes à leurs enfants. Les
femmes enceintes (dans leur deuxième ou troisième trimestre) qui se
trouvaient au World Trade Center ou à proximité lors des attentats
du 11 septembre à New York et qui ont ensuite développé un ESPT
ont donné naissance à des enfants qui avaient de faibles niveaux de
cortisol.36 Leur les enfants ont également manifesté une détresse
accrue en réponse à de nouveaux stimuli. Lorsque les niveaux de
cortisol sont compromis, notre capacité à réguler les émotions et à
gérer le stress l’est également.
Ces bébés étaient également plus petits pour leur âge gestationnel.37
Yehuda et son équipe suggèrent que les résultats de l’étude sur le 11
septembre sont très probablement dus à des mécanismes
épigénétiques ; ils ont trouvé seize gènes qui s’exprimaient
différemment chez ceux qui ont développé un SSPT après le 11
septembre par rapport à ceux qui ne l’ont pas fait.38
Dans une étude d’août 2015 publiée dans Biological Psychiatry,
Yehuda et son équipe du Mount Sinai Hospital de New York a
démontré que les modifications génétiques pouvaient être transmises
des parents à leurs enfants. En analysant une région particulière d’un
gène associé à la régulation du stress, Yehuda et son équipe ont
découvert que les Juifs qui avaient subi un traumatisme pendant
l’Holocauste et leurs enfants partageaient un schéma génétique
similaire. Plus précisément, ils ont trouvé des étiquettes
épigénétiques sur la même partie du gène chez le parent et l’enfant.
Ils ont comparé les résultats avec des familles juives qui vivaient en
dehors de l’Europe pendant la guerre et ont déterminé que les
changements génétiques chez les enfants ne pouvaient être attribués
qu’au traumatisme subi par les parents.39 Il existe maintenant un
nombre important d’études démontrant comment le traumatisme les
expériences des parents peuvent influencer l’expression des gènes et
les schémas de stress de leurs enfants.
Dans un article intitulé « Mécanismes épigénétiques de la dépression
», publié dans JAMA Psychiatry en février 2014, le Dr Eric Nestler
écrit : « En effet, il a été démontré que les événements stressants de
la vie modifient la sensibilité au stress chez les générations
suivantes. »40 Les mères enceintes qui ont développé un SSPT après
Le 11
septembre a donné naissance à des enfants qui non seulement
avaient des niveaux de cortisol compromis, mais qui étaient
également plus facilement perturbés par des bruits forts et des
personnes inconnues. Une étude en Angleterre a révélé que les
problèmes émotionnels et comportementaux des enfants doublaient
lorsque leurs mères étaient anxieuses pendant la grossesse.
41
“Le traumatisme a le pouvoir de sortir du passé et de faire de
nouvelles victimes”, écrit le Dr David Sack, psychiatre en
toxicomanie, dans Psychology Today.
“Les enfants d’un parent aux prises avec un trouble de stress
posttraumatique peuvent parfois développer leur propre SSPT,
appelé SSPT secondaire.” Il rapporte qu’environ 30% des enfants
dont un parent a servi en Irak ou en Afghanistan et ont développé un
SSPT souffrent de symptômes similaires. « Le traumatisme du
parent », ditil, « devient le sien de l’enfant et les problèmes
comportementaux et émotionnels [de l’enfant] peuvent refléter ceux
du parent. »42 Les enfants dont un parent a été traumatisé pendant le
génocide au Cambodge, par exemple, ont tendance à de la
dépression et de l’anxiété. De même, les enfants d’anciens
combattants australiens de la guerre du Vietnam ont des taux de
suicide plus élevés que la population générale.43 Les jeunes
Amérindiens vivant dans des réserves ont le taux de suicide le plus
élevé en l’hémisphère occidental. Dans certaines parties du pays, le
taux est dix à dixneuf fois supérieur à celui des autres jeunes
américains.44 Albert Bender, un
L’historien cherokee et avocat spécialisé dans le droit amérindien,
suggère que le
“traumatisme intergénérationnel ressenti par tous les peuples
autochtones, mais particulièrement par la jeunesse indienne, est le
résultat de la politique historique de génocide illustrée par les
massacres sans fin, les déplacements forcés et les campagnes
militaires qui s’est poursuivi jusqu’à la fin du XIXe siècle,
culminant avec le massacre de Wounded Knee. Il pense que le
chagrin générationnel alimente ces suicides. “Tous ces souvenirs”,
ditil, “résonnent dans l’esprit de nos jeunes sous une forme ou une
autre”. Il rapporte que les jeunes se pendent à un rythme si élevé
qu‘“une semaine sans suicide est désormais considérée comme une
bénédiction dans de nombreuses réserves” .
Harvard University, corrobore l’affirmation de Bender selon laquelle
les jeunes revivraient le passé dans leurs symptômes. Il croit que la
recherche en épigénétique commence enfin à fournir des preuves
substantielles que le traumatisme intergénérationnel est un
phénomène réel.46
Les jeunes Amérindiens, comme les enfants des vétérans de la
guerre, comme les enfants des survivants de l’Holocauste, comme
les enfants des survivants du génocide cambodgien et comme les
enfants des survivants des attentats du World Trade Center, font
partie des dernières victimes de traumatismes transgénérationnels
dans le monde moderne.
De manière alarmante, la liste ne cesse de s’allonger. La violence, la
guerre et l’oppression continuent de semer les graines de la
reviviscence générationnelle, alors que les survivants transmettent
sans le savoir ce qu’ils ont vécu aux générations successives.
Exemple : beaucoup de jeunes nés après 1994 au Rwanda, trop
jeunes avoir été témoin des meurtres insensés d’environ 800 000
personnes, éprouver les mêmes symptômes de stress
posttraumatique que ceux qui ont été témoins et ont survécu à la
brutalité. Les jeunes Rwandais rapportent des sentiments d’anxiété
intense et des visions obsessionnelles semblables aux horreurs qui se
sont produites avant même leur naissance.
« C’est un phénomène qui était attendu… tout ce qui n’est pas dit est
transmis », explique le psychiatre Naasson Munyandamutsa. Même
les enfants dont les familles ont été indemnes de la violence sont
également affectés par ce que le psychiatre Rutakayile Bizoza
appelle une « contagion dans le subconscient collectif » . enfants de
ses groupes témoins.
Elle constate également que les enfants de survivants sont trois à
quatre fois plus susceptibles
lutter contre la dépression et l’anxiété, ou s’engager davantage dans
la toxicomanie, lorsque l’un des parents souffrait de SSPT.48
Yehuda et son équipe ont également été en mesure de distinguer les
différences dans les symptômes d’un enfant selon que la mère ou le
père a transmis le SSPT. 49 Le SSPT paternel, atelle découvert,
augmente la probabilité que l’enfant se sente « dissocié de [ses]
souvenirs », tandis que le SSPT maternel augmente la probabilité
qu’un enfant ait de la difficulté à « se calmer ».50
Plus précisément, Yehuda rapporte que les enfants de pères souffrant
de SSPT sont
“probablement plus sujet à la dépression ou aux réponses chroniques
au stress.” Le contraire semble être vrai pour les enfants dont les
mères souffraient de SSPT.51 Yehuda souligne que les mères qui ont
survécu à l’Holocauste craignaient d’être séparées de leurs enfants,
et que les descendants de l’Holocauste se plaignaient souvent que
leurs mères étaient trop attachées à eux.52 Yehuda pense que le
stress les modifications épigénétiques induites que nous héritons de
nos pères se produisent avant la conception et sont transmises dans
le sperme de nos pères. Elle pense également que ces changements
peuvent se produire chez nos mères soit avant la conception, soit
pendant la gestation.53 Yehuda note également que l’âge d’une mère
lorsqu’un traumatisme survient est important pour ce qu’elle
transmet à ses enfants. Les enfants de survivants de l’Holocauste,
par exemple, ont hérité de variances dans l’enzyme qui convertit le
cortisol actif en cortisol inactif selon que leur mère était plus jeune
ou adulte pendant l’Holocauste.54 Le SSPT vécu par un grandparent
peut également affecter les générations suivantes. Comme nous
l’avons vu avec Gretchen, les traumatismes liés à la guerre peuvent
continuer à s’aggraver, affectant les petitsenfants de ceux qui ont
subi le premier traumatisme.
Les traumatismes, non seulement de la guerre, mais de tout
événement suffisamment important pour perturber l’équilibre
émotionnel de notre famille un crime, un suicide, une mort
prématurée, une perte soudaine ou inattendue peuvent nous faire
revivre des symptômes traumatiques du passé. Sack écrit : « Les
traumatismes se propagent dans la société, ainsi que d’une
génération à l’autre. »55
Héritage épigénétique
Ce n’est que récemment que les scientifiques ont commencé à
comprendre les processus biologiques qui se produisent lorsqu’un
traumatisme est héréditaire. Pour en savoir plus, les chercheurs se
sont tournés vers les études animales. Parce que les humains et les
souris partagent un modèle génétique étonnamment similaire 99%
des gènes chez les humains ont des homologues chez les souris ces
études nous fournissent une lentille à travers laquelle voir les effets
du stress héréditaire dans nos propres vies. Cette recherche est
précieuse pour une autre raison : comme une génération chez la
souris dure environ douze semaines, les études multigénérationnelles
peuvent produire des résultats en un temps relativement court. Une
étude similaire menée avec des humains pourrait prendre jusqu’à
soixante ans.
Les changements chimiques dans le sang, le cerveau, les ovules et le
sperme des souris sont désormais liés à des schémas
comportementaux, tels que l’anxiété et la dépression, chez les
générations futures. Des études réalisées sur la progéniture, par
exemple, ont montré que le stress de la séparation maternelle
provoquait des modifications de l’expression génique qui peuvent
être tracées sur trois générations.
Dans une de ces études, les chercheurs ont empêché les femelles de
s’occuper de leurs petits jusqu’à trois heures par jour au cours de
leurs deux premières semaines de vie. Plus tard dans la vie, leur
progéniture a présenté des comportements similaires à ce que nous
appelons la dépression chez les humains. Les symptômes semblaient
s’aggraver à mesure que les souris vieillissaient. Étonnamment,
certains des mâles n’exprimaient pas les comportements euxmêmes,
mais semblaient transmettre épigénétiquement les changements de
comportement à leur progéniture femelle.
Les chercheurs ont également découvert des modifications de la
méthylation et de l’expression des gènes chez les souris stressées.
Parmi les gènes impliqués figurait le gène CRF2, qui régule
l’anxiété chez les souris et les humains. Les chercheurs ont
également découvert que les cellules germinales – l’ovule précurseur
et les spermatozoïdes – ainsi que le cerveau de la progéniture étaient
affectés par le stress d’être séparés de leur mère.56 Dans une autre
expérience avec des rats, la progéniture qui ayant reçu de faibles
niveaux de soins maternels étaient plus anxieux et plus réactifs au
stress à l’âge adulte que les rats ayant reçu des niveaux élevés de
soins maternels. Ce schéma de stress a été observé sur plusieurs
générations57 . Il est de notoriété publique que les nourrissons qui
ont été séparés de leur mère peuvent en conséquence éprouver des
difficultés. Dans des études portant sur des souris mâles, des ratons
séparés de leur mère ont montré des augmentations de la sensibilité
au stress tout au long de leur vie et ont généré une progéniture qui
présentait des schémas de stress similaires sur plusieurs
générations.58,59 Dans l’une de ces études, menée au Brain
Research Institute de l’Université de Zurich en 2014, des chercheurs
ont soumis des souris mâles à des périodes répétées et prolongées de
stress intense en les séparant de leur mère. Par la suite, les souris
traumatisées ont présenté un certain nombre de symptômes de type
dépression. Les chercheurs ont ensuite fait reproduire les souris et
ont découvert que les chiots de la deuxième et de la troisième
génération présentaient les mêmes symptômes de traumatisme bien
qu’ils n’en aient jamais fait l’expérience euxmêmes.60
Les chercheurs ont également découvert un nombre anormalement
élevé de microARN
— matériel génétique qui régule l’expression des gènes — présent
dans le sperme, le sang et l’hippocampe des souris traumatisées.
(L’hippocampe est une région du cerveau impliquée dans les
réponses au stress.) Des niveaux anormaux de microARN ont
également été découverts dans le sang et l’hippocampe de souris de
deuxième génération.
Bien que les souris de la troisième génération aient exprimé les
mêmes symptômes de traumatisme que leurs pères et grandspères,
un nombre élevé de microARN n’a pas été détecté, ce qui a conduit
les chercheurs à supposer que les effets comportementaux d’un
événement traumatique peuvent s’exprimer pendant trois
générations, mais peutêtre pas audelà. .61 “Avec le déséquilibre des
microARN dans les spermatozoïdes, nous avons découvert un
facteur clé de transmission des traumatismes”, explique Isabelle
Mansuy, coauteur de l’étude. microARN dans l’hérédité des
traumatismes chez l’homme.
62 Elle et son équipe étudient actuellement le rôle de Ce qui rend la
recherche sur la souris si intrigante, c’est que la science peut
désormais prouver comment les défis rencontrés au cours d’une
génération peuvent devenir l’héritage transmis à la suivante. En
regardant les implications possibles de tout cela, nous devons nous
demander : qu’estce qui est vraiment transmis à nos enfants ?
Dans une étude portant sur la progéniture de souris mâles stressées
menée à la faculté de médecine de l’Université Emory en 2013, les
chercheurs ont découvert que les souvenirs traumatisants pouvaient
être transmis aux générations suivantes par le biais de changements
épigénétiques qui se produisent dans l’ADN. Les souris d’une
génération ont été entraînées à craindre une odeur de fleur de cerisier
appelée acétophénone. Chaque fois qu’ils étaient exposés à l’odeur,
ils recevaient simultanément un choc électrique. Après un certain
temps, les souris choquées avaient une plus grande quantité de
récepteurs olfactifs associés à cette odeur particulière, leur
permettant de la détecter à des concentrations plus faibles. Ils
avaient également des zones cérébrales élargies consacrées à ces
récepteurs.
Les chercheurs ont également pu identifier des changements dans le
sperme des souris.
L’aspect le plus intrigant de l’étude est ce qui s’est passé au cours
des deux générations. Les chiots et les grandschiots, lorsqu’ils sont
exposés à la fleur
odeur, est devenu nerveux et l’a évitée, bien qu’il ne l’ait jamais
ressentie auparavant. Ils ont également présenté les mêmes
changements cérébraux. Les souris semblaient hériter non seulement
de la sensibilité à l’odeur, mais aussi de la réaction de peur qui lui
était associée.63 Brian Dias, l’un des chercheurs de l’étude, suggère
qu’« il y a quelque chose dans le sperme qui informe ou permet à
cette information de être hérité. »64 Lui et son équipe ont noté une
méthylation de l’ADN anormalement faible dans le sperme des
souris pères et dans le sperme de la progéniture . Selon Dias, “il
incombe aux ancêtres d’informer leur progéniture qu’un
environnement particulier était un environnement négatif pour
eux.“66
Cette étude particulière fournit des preuves convaincantes de ce que
les chercheurs appellent “l’héritage épigénétique
transgénérationnel”, la notion que les comportements peuvent passer
à un autre. Lorsque je travaille avec des familles dans mon cabinet,
je vois souvent des schémas récurrents de maladie, de dépression,
d’anxiété, de luttes relationnelles et de difficultés financières, et je
me sens toujours obligé de regarder plus en profondeur. Quel
événement inexploré dans une génération précédente motive le
comportement de l’homme qui perd tout son argent à l’hippodrome,
ou de la femme qui choisit de n’être intime qu’avec des hommes
mariés ? Comment leurs héritages génétiques ontils été influencés ?
Dias et son groupe espèrent mener d’autres travaux pour déterminer
si des effets similaires peuvent être observés dans les gènes humains.
Jusqu’à ce que les données soient examinées dans des études
humaines sur plusieurs générations, la recherche actuelle sur les
animaux nous demande certainement de faire une pause et de
réfléchir à la façon dont nous naissons en partageant le stress de nos
parents et grandsparents.
Dans une étude de 2013 portant sur des rats femelles, publiée dans
Biological Psychiatry, les chercheurs de l’Université de Haïfa Hiba
Zaidan, Micah Leshem et Inna GaislerSalomon ont découvert que
même un stress relativement léger avant la conception et la
grossesse était suffisamment important pour affecter la progéniture.
Plusieurs des rats ont été exposés à un stress mineur, comme des
changements de température, dès quarantecinq jours après leur
naissance, ce qui équivaut à l’adolescence chez l’homme. Fait
remarquable, les effets étaient mesurables dans la génération
suivante.67
En se concentrant sur le gène CRF1, qui code une molécule
impliquée dans la réponse de l’organisme au stress, les chercheurs
ont détecté des quantités accrues du produit moléculaire de ce gène
dans le cerveau des rats stressés.
Ils ont également découvert des concentrations significativement
accrues de ce même produit moléculaire dans les œufs des femelles
stressées ainsi que dans le cerveau de leur progéniture, démontrant
que les informations sur l’expérience du stress étaient transférées
dans les œufs. Les chercheurs insistent sur le fait que le
comportement altéré chez les rats nouveaunés n’est pas lié au type
de parentalité que les ratons ont reçu de leur mère. vécu avant notre
conception. Dans le chapitre suivant, nous explorerons comment des
frères et sœurs nés des mêmes parents peuvent hériter de
traumatismes différents et mener des vies contrastées malgré une
éducation similaire.
Dans une étude menée en 2014 sur des rats à l’Université de
Lethbridge au Canada, des chercheurs ont examiné les effets du
stress sur les femmes enceintes et son influence sur les naissances
prématurées. Les résultats ont révélé que les mères stressées
accouchent de bébés prématurés et donnent naissance à des filles qui
ont également eu des grossesses écourtées. Les petitesfilles ont
connu des grossesses encore plus courtes que leurs mères. Ce qui a
le plus surpris les chercheurs s’est produit dans la troisième
génération. Les petitesfilles de grandsmères stressées avaient des
grossesses plus courtes, même lorsque leurs mères n’avaient pas été
stressées.69 Gerlinde Metz, auteur principal de l’article, déclare : «
Une découverte surprenante a été que le stress léger à modéré
pendant la grossesse avait un effet cumulatif d’une génération à
l’autre. Ainsi, les effets du stress se sont accrus à chaque génération.
»70 Metz pense que les changements épigénétiques sont dus à des
molécules de microARN non codantes.71 Ces découvertes
pourraient avoir des implications pour les humains qui sont à risque
de complications pendant la grossesse ou l’accouchement en raison
du stress.
Étant donné qu’une génération chez l’homme dure environ vingt
ans, les résultats des études sur l’homme couvrant plusieurs
générations sont toujours en attente.
Cependant, avec la recherche démontrant que le stress peut être
transmis à travers au moins trois générations de souris, les
chercheurs supposent que les enfants nés de parents humains qui ont
vécu un événement traumatisant ou stressant transmettraient
probablement le schéma non seulement à leurs enfants, mais à leurs
petitsenfants aussi.
Étrangement, la Bible, dans Nombres 14:18, semble corroborer les
affirmations de la science moderne ou vice versa selon lesquelles les
péchés, les iniquités ou les conséquences (selon la traduction que
vous lisez) des parents peuvent affecter les enfants jusqu’au
troisième et quatrième générations. Plus précisément, la New Living
Translation déclare: «Le SEIGNEUR est lent à la colère et rempli
d’un amour sans faille, pardonnant toute sorte de péché et
rébellion. Mais il n’excuse pas les coupables. Il fait retomber les
péchés des parents sur leurs enfants ;
toute la famille est touchée, même les enfants des troisième et
quatrième générations.
Alors que de nouvelles découvertes en épigénétique sont révélées,
de nouvelles informations sur comment atténuer les effets
transgénérationnels du traumatisme pourrait devenir une pratique
courante. Les chercheurs découvrent maintenant que nos pensées,
nos images intérieures et nos pratiques quotidiennes, telles que la
visualisation et la méditation, peuvent modifier la façon dont nos
gènes s’expriment, une idée que nous examinerons plus en détail
dans le prochain chapitre.
chapitre 3
L’esprit de famille
Les parents mangent des raisins aigres et les dents des enfants sont
agacées.
—Ézéchiel 18:2 (nouvelle version internationale)
J Pour faire simple, nous recevons des aspects du maternage de notre
grandmère à travers notre propre mère. Les traumatismes que notre
grandmère a endurés, ses douleurs et ses chagrins, ses difficultés
dans son enfance ou avec notre grandpère, la perte de ceux qu’elle
aimait et qui sont morts prématurément, tout cela filtre, dans une
certaine mesure, dans le maternage qu’elle a donné à notre mère. Si
nous regardons en arrière une autre génération, il en serait
probablement de même pour le maternage que notre grandmère a
reçu.
Les détails des événements qui ont façonné leur vie peuvent être
obscurcis de notre vision, mais néanmoins, l’impact de ces détails
peut être profondément ressenti. Ce n’est pas seulement ce que nous
héritons de nos parents, mais aussi la façon dont ils ont été élevés
qui influencent nos relations avec un partenaire, nos relations avec
nousmêmes et la façon dont nous élevons nos enfants. Pour le
meilleur ou pour le pire, les parents ont tendance à transmettre la
parentalité qu’ils ont euxmêmes reçue.
Ces modèles semblent être câblés dans le cerveau et commencent à
être formé avant même que nous soyons nés. La façon dont notre
mère se lie avec nous dans l’utérus joue un rôle déterminant dans le
développement de nos circuits neuronaux.
Thomas Verny dit : « Dès le moment de la conception, l’expérience
dans l’utérus façonne le cerveau et jette les bases de la personnalité,
du tempérament émotionnel et du pouvoir de la pensée supérieure .
Les neuf premiers mois en dehors de l’utérus fonctionnent comme
une continuation de la développement neuronal qui se produit dans
l’utérus. Quels circuits neuronaux
restent, qui sont jetés, et la façon dont les circuits restants seront
organisés dépendent de la façon dont un nourrisson vit et interagit
avec la mère ou le soignant. C’est grâce à ces interactions précoces
qu’un enfant continue d’établir un plan pour gérer ses émotions, ses
pensées et ses comportements.
Lorsqu’une mère porte un traumatisme héréditaire ou a vécu une
rupture du lien avec sa mère, cela peut affecter le lien tendre qui se
forme avec son bébé, et ce lien est plus susceptible d’être
interrompu. L’impact d’une rupture précoce du lien mèreenfant un
séjour prolongé à l’hôpital, des vacances inopportunes, une
séparation à long terme peut être dévastateur pour le nourrisson.
La familiarité profonde et incarnée de l’odorat, de la sensation, du
toucher, du son et du goût de la mère tout ce que l’enfant a appris à
connaître et dont il dépend a soudainement disparu.
“La mère et la progéniture vivent dans un état biologique qui a
beaucoup en commun avec la dépendance”, explique l’écrivain en
sciences du comportement Winifred Gallagher.
“Lorsqu’ils sont séparés, l’enfant ne manque pas seulement à sa
mère. Il éprouve un retrait physique et psychologique… un peu
comme le sort d’un héroïnomane qui se met en colère.
»2 Cette analogie aide à expliquer pourquoi tous les mammifères
nouveaunés, y compris les humains, protestent avec une telle
vigueur lorsqu’ils sont séparés de leur mère. Du point de vue d’un
nourrisson, une séparation d’avec sa mère peut être ressentie comme
une «
menace pour la vie », explique le Dr Raylene Phillips,
néonatologiste à l’hôpital pour enfants de l’Université de Loma
Linda. “Si la séparation se poursuit pendant une période prolongée”,
ditelle, “le … la réponse est le désespoir… . Le bébé abandonne. »3
Le Dr Phillips partage cette compréhension avec le Dr Nils Bergman
et d’autres experts en neurosciences du lien mèreenfant.
—
Au début de ma vie, j’ai connu ce sentiment d’abandon. Cela venait
de ma famille.
Ce que ma mère n’a pas reçu de sa mère a affecté ce qu’elle a pu me
donner, ainsi qu’à mes frères et sœurs. Bien que je puisse toujours
sentir son amour transparaître, une grande partie de sa maternité était
imprégnée des traumatismes de notre histoire familiale, en
particulier le fait que sa mère, Ida, a perdu ses deux parents quand
elle avait deux ans.
L’histoire de la famille est la suivante : lorsque mon
arrièregrandmère Sora est décédée de pneumonie en 1904, ses
parents ont blâmé son mari, Andrew, qu’ils ont décrit comme un bon
à rien et un joueur. Selon l’histoire, Sora
a contracté une pneumonie en se penchant par la fenêtre en plein
hiver, suppliant son mari de rentrer à la maison. On a dit à ma
grandmère Ida que son père avait « joué l’argent du loyer », une
phrase qui résonne dans notre famille depuis des générations. Après
la mort de Sora, mon arrièregrandpère Andrew a été banni de la
famille et n’a plus jamais entendu parler de lui. Même enfant, j’ai
senti l’amertume de ma grandmère quand elle a raconté l’histoire –
ce qu’elle a fait à plusieurs reprises – et j’étais triste qu’elle n’ait
jamais connu son père.
Orpheline à deux ans, ma grandmère a été élevée par ses
grandsparents âgés, qui gagnaient leur vie en colportant des chiffons
dans une charrette à bras dans le Hill District à Pittsburgh. Ma
grandmère adorait ses grandsparents et s’illuminait souvent
lorsqu’elle partageait des souvenirs de combien ils l’aimaient. Mais
ce n’était qu’une partie de l’histoire – la partie dont elle se souvenait
consciemment. Une histoire plus profonde était sous sa portée.
Avant qu’Ida ne soit un toutpetit, peutêtre même dans le ventre de sa
mère, elle aurait absorbé les sensations de détresse de sa mère
causées par les disputes constantes, les larmes et les déceptions. Tout
cela aurait eu un effet profond sur le développement neuronal crucial
qui se déroule dans le cerveau d’Ida. Ensuite, perdre sa mère à l’âge
de deux ans la laisserait émotionnellement brisée.
Ce n’est pas seulement que ma mère a été élevée par un orphelin qui
ne pouvait pas donner elle l’éducation qu’elle n’a jamais reçue de sa
propre mère; ma mère a également hérité du traumatisme viscéral de
la séparation d’Ida d’avec sa mère à un âge précoce. Même si Ida
était physiquement présente dans la vie de ma mère, elle était
incapable d’exprimer la profondeur de l’émotion qui soutiendrait le
développement de ma mère. Cette connexion émotionnelle
manquante est également devenue une partie de l’héritage de ma
mère.
L’histoire du père de ma mère était tout aussi tendue. Sa mère,
Rachel, est morte en couches alors que mon grandpère Harry n’avait
que cinq ans. Le père de Harry, Samuel, croyant qu’il était
responsable de sa mort en la mettant enceinte, portait un lourd
fardeau de culpabilité.
Samuel s’est rapidement remarié avec une femme qui, selon
l’histoire, se souciait plus de son enfant biologique que de Harry,
qu’elle traitait avec une indifférence à la limite de la cruauté. Mon
grandpère parlait rarement de son enfance. Ce que j’en sais vient de
ma mère, qui a raconté des histoires sur la façon dont Harry a failli
mourir de faim quand il était jeune. Il ramassait des restes dans les
poubelles et mangeait des feuilles de pissenlit juste pour survivre. En
tant que garçon, j’imaginais mon grandpère aussi en tant que garçon,
assis sur
un trottoir seul, mordre dans un morceau de pain rassis ou déchirer
la viande avariée d’un os de poulet.
Ayant tous deux perdu leur mère alors qu’ils étaient jeunes enfants,
mes grandsparents ont transmis sans le savoir l’héritage du
traumatisme. Dans notre famille, le lien mèreenfant était rompu
depuis au moins trois générations. Si ces perturbations n’avaient pas
eu lieu avant la naissance de ma mère, mes frères et sœurs et moi
aurions peutêtre reçu un autre type de maternage. Mais dans l’état
actuel des choses, le besoin de ma mère pour l’amour que ses
parents ne pouvaient pas lui donner la rendait souvent anxieuse et
dépassée.
Afin de mettre fin au cycle de traumatismes héréditaires dans ma
famille, et finalement pour ma propre guérison, j’ai réalisé que je
devais guérir ma relation avec ma mère. Je savais que je ne pouvais
pas changer ce qui s’était passé dans le passé, mais je pouvais
certainement changer la relation que nous avions maintenant.
Ma mère avait hérité des schémas de stress de sa mère, et moi aussi.
Elle se tenait souvent la poitrine et se plaignait de sensations
d’agitation dans son corps. Je me rends compte maintenant qu’elle
revivait inconsciemment la peur et la solitude qui envahissaient
notre famille, la terreur d’être séparée de celle dont elle avait le plus
besoin : sa mère. Je me souviens d’être un petit enfant, peutêtre cinq
ou six ans, me sentant si terrifié quand ma mère quittait la maison
que j’entrais dans sa chambre, ouvrais son tiroir de foulards et de
chemises de nuit, et enfouis mon visage dedans pour que je puisse
respirer en elle parfum. Je me souviens très bien de ce sentiment –
que je ne la reverrais plus jamais, que son odeur serait tout ce qu’il
me resterait. En tant qu’adulte, j’ai partagé ces souvenirs avec ma
mère, seulement pour apprendre qu’elle avait fait la même chose elle
avait enfoui son visage dans les vêtements de sa mère quand sa mère
quittait la maison.
Comme mon histoire l’illustre, les interruptions précoces du lien
mèreenfant peuvent survenir bien avant que nous soyons conçus.
Les effets peuvent rester dans notre inconscient et vivre dans notre
corps comme des souvenirs somatiques qui peuvent être déclenchés
par des événements rappelant le rejet ou l’abandon.
Lorsque cela se produit, nous pouvons nous sentir complètement
désynchronisés avec nousmêmes. Nos pensées peuvent devenir
accablantes et nous pouvons nous sentir submergés, voire effrayés,
par les sensations qui inondent notre corps. Parce que le traumatisme
a existé si tôt, il reste souvent caché audelà de notre conscience.
Nous savons qu’il y a un problème, mais nous ne pouvons pas tout à
fait mettre le doigt sur la partie « ce qui s’est passé ». Au lieu de
cela, nous supposons que nous sommes le problème, que quelque
chose en nous est « éteint ». Dans notre peur et notre anxiété, nous
essayons souvent de contrôler notre environnement pour nous sentir
en sécurité. C’est parce que nous avions si peu de contrôle quand
nous étions petits,
et il n’y avait probablement pas d’endroit sûr pour les
émotions intenses que nous avons vécues. Sans que nous
changions consciemment le schéma, les blessures liées aux
liens peuvent résonner pendant des générations.
La conscience familiale
L’idée que nous héritons et “revivons” des aspects du traumatisme
familial a fait l’objet de nombreux livres du célèbre
psychothérapeute allemand Bert Hellinger. Ayant étudié les familles
pendant plus de cinquante ans, d’abord en tant que prêtre catholique,
puis en tant que thérapeute familial et philosophe, Hellinger
enseigne que nous partageons une conscience familiale avec les
membres de notre famille biologique qui nous précèdent. Il a
observé que des événements traumatisants, comme la mort
prématurée d’un parent, d’un frère ou d’une sœur ou un enfant ou un
abandon, un crime ou un suicide, peuvent exercer une influence
puissante sur nous, laissant une empreinte sur tout notre système
familial pendant des générations. Ces empreintes deviennent alors le
modèle familial alors que les membres de la famille répètent
inconsciemment les souffrances du passé.
La répétition d’un traumatisme n’est pas toujours une réplique
exacte de l’événement original.
Dans une famille où quelqu’un a commis un crime, par exemple,
quelqu’un né dans une génération ultérieure pourrait expier ce crime
sans s’en rendre compte. Un homme du nom de John est venu me
voir peu de temps après avoir été libéré de prison. Il avait purgé trois
ans pour détournement de fonds un crime qu’il affirmait ne pas avoir
commis. Au procès, John avait plaidé non coupable, mais en raison
du poids des preuves contre lui une fausse accusation portée par son
ancien associé son avocat lui a conseillé d’accepter une négociation
de plaidoyer. Au moment où il est entré dans mon bureau, John a
semblé agité. Sa mâchoire était serrée et il jeta son manteau contre le
dossier de la chaise. Il a révélé qu’il avait été piégé et qu’il était
maintenant obsédé par des pensées de vengeance.
Alors que nous discutions de sa situation familiale, il est apparu
qu’il y a une génération, dans les années 1960, son père avait été
accusé du meurtre de son partenaire commercial, mais avait été
acquitté au procès pour un détail technique. Tous les membres de la
famille savaient que le père était coupable, mais ils n’en parlaient
jamais. Compte tenu de mon expérience avec un traumatisme
familial héréditaire, il n’était pas surprenant d’apprendre que John
avait le même âge que son père
c’était quand il a été jugé. Justice a finalement été rendue, mais la
mauvaise personne en a payé le prix.
Hellinger pense que le mécanisme derrière ces répétitions est la
loyauté inconsciente et considère la loyauté inconsciente comme la
cause de beaucoup de souffrances dans les familles.
Incapables d’identifier la source de leurs symptômes comme
appartenant à une génération antérieure, les gens supposent souvent
que la source de leur problème est leur propre expérience de vie et se
retrouvent impuissants à trouver une solution. Hellinger enseigne
que chacun a le même droit d’appartenir à un système familial, et
que nul ne peut en être exclu pour quelque raison que ce soit.
Cela inclut le grandpère alcoolique qui a laissé notre grandmère
appauvrie, le frère mortné dont la mort a brisé le cœur de notre mère,
et même l’enfant voisin que notre père a accidentellement tué alors
qu’il reculait hors de l’allée. L’oncle criminel, la demisœur aînée de
notre mère, le bébé que nous avons avorté, ils appartiennent tous à
notre famille. La liste continue.
Même les personnes que nous n’inclurions pas normalement dans
notre système familial doivent être inclus. Si quelqu’un a blessé ou
assassiné ou profité d’un membre de notre famille, cette personne
doit être incluse. De même, quelqu’un dans notre famille a blessé ou
assassiné ou a profité de quelqu’un, cette victime devrait également
être incluse dans notre système familial.
Les anciens partenaires de nos parents et grandsparents en font
également partie. Par leur mort, leur départ ou leur départ, une
ouverture est créée qui permet à notre mère, père, grandmère ou
grandpère d’entrer dans le système et nous permet finalement de
naître.
Hellinger a observé que lorsqu’une personne est rejetée ou exclue du
système familial, cette personne peut être représentée par un
membre ultérieur du système. La personne postérieure pourrait
partager ou répéter le sort de la personne précédente en se
comportant de la même manière ou en répétant certains aspects de la
souffrance de la personne exclue. Si, par exemple, votre grandpère
est rejeté dans la famille à cause de sa consommation d’alcool, de
ses jeux de hasard et de ses amours, il est possible qu’un ou
plusieurs de ces comportements soient adoptés par l’un de ses
descendants. De cette façon, la souffrance familiale se poursuit dans
les générations suivantes.
Dans la famille de John, l’homme que son père a assassiné faisait
désormais partie du système familial de John. Lorsque John a été
piégé par son partenaire commercial, a purgé une peine de prison et
nourri des pensées meurtrières de vengeance, il revivait
inconsciemment des aspects de l’expérience de son père qui s’était
produite quarante ans plus tôt. Lorsque John a fait le lien entre
l’expérience de son père et la sienne, il a enfin pu libérer les pensées
obsessionnelles et passer à autre chose. Deux destins
avaient été intimement liés comme si les deux hommes partageaient
un même destin. Tant que ce lien est resté obscurci, la liberté
émotionnelle de John est restée limitée.
Hellinger insiste sur le fait que nous devons chacun porter notre
propre destin, quel que soit son gravité. Personne ne peut tenter
d’assumer le sort d’un parent, d’un grandparent, d’un frère ou d’une
sœur, d’un oncle ou d’une tante sans qu’une certaine forme de
souffrance ne s’ensuive.
Hellinger utilise le mot « enchevêtrement » pour décrire ce genre de
souffrance. Lorsque vous êtes empêtré, vous portez inconsciemment
les sentiments, les symptômes, les comportements ou les difficultés
d’un ancien membre de votre système familial comme s’il s’agissait
de votre avoir.
Même les enfants nés des mêmes parents, dans le même foyer
familial, qui partagent une éducation similaire, sont susceptibles
d’hériter de traumatismes différents et de connaître des destins
différents. Par exemple, le fils aîné est susceptible de porter ce qui
reste non résolu avec le père, et la fille aînée est susceptible de
porter ce qui reste non résolu avec la mère, bien que ce ne soit pas
toujours le cas. L’inverse peut aussi être vrai. Les enfants ultérieurs
de la famille sont susceptibles de porter différents aspects des
traumatismes de leurs parents ou des éléments des traumatismes des
grandsparents.
Par exemple, la première fille pourrait épouser un homme qui est
émotionnellement indisponible et contrôlant comme elle perçoit son
père et, ce faisant, partager cette dynamique avec sa mère. En
épousant un homme fermé et contrôlant, elle répète les expériences
de sa mère et la rejoint dans son mécontentement. La deuxième fille
pourrait porter la colère inexprimée de sa mère. De cette façon, elle
est affectée par le même traumatisme, mais en porte un aspect
différent.
Elle pourrait rejeter son père, contrairement à la première fille.
Les enfants ultérieurs d’une famille peuvent souvent porter les
traumatismes non résolus des grandsparents. Dans la même famille,
la troisième ou la quatrième fille pourrait ne jamais se marier,
craignant d’être contrôlée par un homme qu’elle n’aime pas.
J’ai travaillé une fois avec une famille libanaise qui partageait une
dynamique similaire.
Lorsque nous avons regardé une autre génération en arrière, nous
avons appris que les deux grandsmères libanaises avaient été
données par leurs parents pour devenir des enfants mariées l’une
grandmère à neuf ans et l’autre à douze ans.
Liées à l’expérience de leurs grandsmères d’avoir été forcées de se
marier alors qu’elles étaient encore enfants, deux des sœurs
libanaises ont répété des aspects de ce destin dans leurs relations.
Comme ses grandsmères, l’une a épousé un homme beaucoup plus
âgé. L’autre ne s’est jamais mariée du tout, se plaignant que les
hommes étaient dégoûtants
et contrôlant semblable à la façon dont sa grandmère paternelle
malheureuse a dû se sentir piégée dans un mariage sans amour.
Avec une rupture du lien mèreenfant entre frères et sœurs, chaque
enfant pourrait exprimer différemment sa déconnexion avec la mère.
Un enfant peut devenir un plaisir pour les gens, craignant que s’il
n’est pas bon ou qu’il fasse des vagues, il perde le lien avec les gens.
Un autre enfant, croyant que la connexion n’est jamais la sienne,
pourrait devenir argumentatif et créer un conflit pour repousser les
personnes proches d’elle.
Un autre enfant pourrait s’isoler et avoir peu de contacts avec les
gens.
J’ai remarqué que si plusieurs frères et sœurs ont des ruptures dans
le lien mèreenfant, ils exprimeront souvent de la colère ou de la
jalousie, ou se sentiront déconnectés les uns des autres. Par exemple,
un enfant plus âgé pourrait en vouloir à l’enfant né plus tard,
percevant que le plus jeune enfant a reçu l’amour qu’il n’a pas reçu.
Parce que l’hippocampe cette partie du cerveau impliquée dans la
création de souvenirs n’est pleinement opérationnel qu’après l’âge
de deux ans, l’enfant plus âgé peut ne pas se souvenir consciemment
d’avoir été tenu, nourri ou câliné par sa mère, mais se souvient que
le plus jeune enfant a reçu l’amour de leur mère. En réponse,
l’enfant plus âgé, se sentant méprisé, peut inconsciemment reprocher
au plus jeune d’avoir obtenu ce qu’il n’a pas obtenu.
Et puis, bien sûr, il y a des enfants qui ne semblent pas porter aucun
traumatisme familial. Pour ces enfants, il est tout à fait possible
qu’un lien réussi se soit établi avec la mère et/ou le père, et ce lien a
contribué à immuniser l’enfant contre les enchevêtrements du passé.
Peutêtre une fenêtre de temps s’estelle ouverte pendant laquelle la
mère a pu donner plus à un enfant en particulier et pas aux autres.
Peutêtre que la relation des parents s’est améliorée. Peutêtre que la
mère a vécu une connexion spéciale avec un enfant, mais n’a pas pu
se connecter profondément avec les autres. Les enfants plus jeunes
semblent souvent, mais pas toujours, faire un peu mieux que les
premiers enfants, ou les enfants uniques, qui semblent porter une
plus grande partie des affaires inachevées de l’histoire familiale.
En ce qui concerne les frères et sœurs et les traumatismes familiaux
héréditaires, il n’y a pas de problème et des règles rapides régissant
la façon dont chaque enfant est affecté. De nombreuses variables, en
plus du rang de naissance et du sexe, peuvent influencer les choix
que font les frères et sœurs et la vie qu’ils mènent. Même s’il peut
sembler de l’extérieur qu’un frère est indemne d’un traumatisme,
tandis qu’un autre est accablé, mon expérience clinique me donne
une perspective différente : la plupart d’entre nous portent au moins
un résidu de notre histoire familiale. Cependant, de nombreux actifs
incorporels entrent également en
l’équation et peut influer sur la profondeur des traumatismes
familiaux. Ces intangibles comprennent la conscience de soi, la
capacité de s’autoapaiser et d’avoir une puissante expérience de
guérison interne.
Images de guérison et notre cerveau
L’idée que nous revivons des traumatismes familiaux pourrait bien
être au cœur de ce à quoi le psychiatre Norman Doidge fait allusion
dans son livre révolutionnaire The Brain That Changes Itself
lorsqu’il écrit : « La psychothérapie consiste souvent à transformer
nos fantômes en ancêtres. En identifiant la source de nos
traumatismes générationnels, le Dr Doidge suggère que nos
fantômes peuvent « passer de nous hanter à faire simplement partie
de notre histoire . assez fort pour éclipser les anciennes émotions et
sensations traumatisantes qui vivent en nous. Nos esprits ont une
grande capacité de guérison à travers les images. Que nous
imaginions une scène de pardon, de réconfort ou de lâcher prise, ou
que nous visualisions simplement un être cher, les images peuvent
profondément s’installer dans notre corps et s’enfoncer dans notre
esprit. Dans mon travail, j’ai découvert qu’aider les gens à découvrir
l’image qui résonne le plus en eux est la pierre angulaire de la
guérison.
La notion du pouvoir de guérison des images était valide bien avant
que les scanners cérébraux puissent le prouver. En 1913, Carl Jung a
inventé le terme d’imagination active, une technique qui utilise des
images (souvent issues d’un rêve) pour entrer en dialogue avec
l’inconscient, mettant en lumière ce qui a été enveloppé de ténèbres.
Récemment, l’idée de la visualisation pour la guérison a gagné en
popularité, avec des programmes d’imagerie guidée facilement
disponibles pour réduire le stress, réduire l’anxiété, améliorer les
performances sportives et aider à lutter contre des peurs et des
phobies spécifiques.
La science soutient cette idée. Doidge a révolutionné notre
compréhension de comment les cerveaux humains fonctionnent en
identifiant un changement de paradigme, passant d’une vision du
cerveau fixe et immuable à une vision flexible et capable de
changement. Son travail démontre comment de nouvelles
expériences peuvent créer de nouvelles voies neuronales. Ces
nouvelles voies neuronales sont renforcées par la répétition et
approfondies par une attention focalisée. Essentiellement, plus nous
pratiquons quelque chose, plus nous entraînons notre cerveau à
changer.
Ce principe fondamental se reflète dans une phrase inventée en 1949
par le neuropsychologue canadien Donald Hebb : « Des neurones
qui tirent ensemble, se connectent ensemble ».
Essentiellement, lorsque les cellules cérébrales s’activent ensemble,
la connexion entre elles se renforce. En termes simples, chaque fois
que nous répétons une expérience particulière, elle devient plus
ancrée en nous. Avec suffisamment de répétition, cela peut devenir
automatique.
Selon Doidge, le neuroscientifique Michael Merzenich, un chef de
file dans le domaine de la neuroplasticité, dit que “la pratique d’une
nouvelle compétence, dans de bonnes conditions, peut changer des
centaines de millions et peutêtre des milliards de connexions entre
les cellules nerveuses dans nos cartes cérébrales.“5 Une fois qu’une
nouvelle carte cérébrale est établie, de nouvelles pensées, les
sentiments et les comportements peuvent émerger de manière
organique, élargissant notre répertoire lorsque de vieilles peurs
surgissent.
Lorsque nous établissons le lien avec ce qui se cache derrière nos
peurs et nos symptômes, nous ouvrons déjà de nouvelles possibilités
de résolution. Parfois, la nouvelle compréhension suffit à elle seule à
déplacer les anciennes images douloureuses que nous détenons et à
initier une libération viscérale qui peut être ressentie au cœur de
notre corps. Dans d’autres cas, faire le lien ne fait qu’augmenter la
compréhension, mais il en faut plus pour intégrer pleinement ce que
nous avons appris. Nous aurons besoin de phrases, de rituels, de
pratiques ou d’exercices pour nous aider à forger une nouvelle image
intérieure. La nouvelle image peut nous remplir d’un réservoir de
calme, devenant un point de référence interne de paix auquel nous
pouvons revenir encore et encore. Avec de nouvelles pensées, de
nouveaux sentiments, de nouvelles sensations et une nouvelle carte
cérébrale enracinée, nous commençons à établir une expérience
intérieure de bienêtre qui commence à rivaliser avec nos anciennes
réactions traumatiques et leur pouvoir de nous égarer.
Plus nous parcourons les voies neurales et viscérales de notre
nouvelle carte cérébrale, plus nous nous identifions aux bons
sentiments qui accompagnent cette carte.
Au fil du temps, les bons sentiments commencent à devenir familiers
et nous commençons à avoir confiance en notre capacité à revenir
sur des bases solides même lorsque nos fondations ont été
temporairement ébranlées.
Doidge nous dit que nous pouvons changer notre cerveau
simplement en imaginant. Seulement en fermant les yeux et en
visualisant une activité, notre cortex visuel primaire s’illumine,
comme il le ferait si nous étions en train d’effectuer l’action. Les
scanners cérébraux démontrent que bon nombre des mêmes
neurones et régions du cerveau sont activés, que nous imaginions un
événement ou que nous le vivions réellement.6 Doidge décrit la
visualisation comme un processus qui utilise à la fois l’imagination
et la mémoire. Il dit que « visualiser, se souvenir ou imaginer des
choses agréables
active plusieurs des mêmes circuits sensoriels, moteurs,
émotionnels et cognitifs qui se sont déclenchés lors de la «
vraie » expérience agréable. »7
« L’imagination est le début de la création », écrivait le
dramaturge George Bernard Shaw en 1921. Bien avant que la
neuroplasticité ne soit même considérée comme une
possibilité, Shaw a exposé le principe suivant : ce que nous
imaginons, nous le rendons possible.
Images de guérison et nos gènes
« Le changement plastique, causé par notre expérience », dit
Doidge, « pénètre profondément dans le cerveau, et même
dans nos gènes, les façonnant également.8
Dans son livre à succès The Genie in Your Genes, qui passe en
revue la recherche reliant les émotions et l’expression des
gènes, le Dr Dawson Church décrit comment la visualisation,
la méditation et la concentration sur des pensées, des émotions
et des prières positives ce qu’il appelle des interventions
épigénétiques internes peuvent activer les gènes et affecter
positivement notre santé. « Remplir nos esprits d’images
positives de bienêtre », ditil, « peut produire un environnement
épigénétique qui renforce le processus de guérison. »9
Une quantité considérable de recherches a été consacrée à
montrer comment la méditation affecte positivement
l’expression des gènes. Une étude menée à l’Université du
WisconsinMadison, publiée dans la revue
Psychoneuroendocrinology en 2013, a révélé que les
méditants, après seulement huit heures de méditation,
subissaient des changements génétiques et moléculaires clairs,
y compris une diminution des niveaux de gènes
proinflammatoires, ce qui leur permettrait récupérer
physiquement plus rapidement de situations stressantes. dit
que lorsque nous méditons, nous « gonflons les parties dix de
Église
notre cerveau qui produisent le bonheur. »11 Tout au long de notre
vie, nous générons continuellement de nouvelles cellules cérébrales.
Une grande partie de cette nouvelle croissance a lieu dans
l’hippocampe. “Lorsque nous apprenons, nous modifions les gènes
de nos neurones qui sont exprimés”, explique Doidge. “Lorsqu’un
gène est activé, il fabrique une nouvelle protéine qui modifie la
structure et la fonction de la cellule.” Ce processus, explique
Doidge, est influencé par ce que nous faisons et ce que nous
pensons. “Nous pouvons façonner nos gènes, qui à leur tour
façonnent l’anatomie microscopique de notre cerveau.“12
“Vous ne pouvez pas changer votre ADN”, dit Rachel Yehuda, “mais
si vous pouvez changer le fonctionnement de votre ADN, c’est un
peu la même chose. »13
Une vie complètement dépourvue de traumatisme, comme nous
l’apprenons, est hautement improbable.
Les traumatismes ne s’endorment pas, même avec la mort, mais
continuent plutôt à chercher le terreau fertile de la résolution chez
les enfants des générations suivantes.
Heureusement, les êtres humains sont résilients et capables de guérir
la plupart des types de traumatismes. Cela peut arriver à n’importe
quel moment de notre vie. Nous avons juste besoin des bonnes idées
et des bons outils. Plus tard, je partagerai les pratiques qui ont joué
un rôle déterminant dans mon travail avec les clients, afin que vous
puissiez avoir une expérience directe de la guérison des
traumatismes qui pourraient faire partie de votre héritage familial.
Chapitre 4
L’approche du langage de base
L’inconscient insiste, répète, et enfonce pratiquement la porte, pour
se faire entendre.
—Annie Rogers, L’indicible
DansLorsque des fragments de traumatismes passés se jouent en
nous, ces fragments laissent des indices derrière eux. Des indices
sous la forme de mots et de phrases chargés d’émotion exprimant
nos peurs les plus profondes nous relient souvent à des traumatismes
non résolus. Comme nous l’avons vu, ces traumatismes pourraient
même ne pas nous appartenir. J’appelle les expressions verbales de
ces traumatismes langage noyau. Le langage de base peut également
être exprimé de manière non verbale. Ceuxci peuvent inclure des
sensations physiques, des comportements, des émotions, des
impulsions et même les symptômes d’une maladie. Le langage de
base de Jesse consistait à se réveiller en sursaut à 3h30 du matin, à
frissonner sans savoir pourquoi et à avoir peur de se rendormir. Le
langage de base de Gretchen incluait la dépression, le désespoir,
l’anxiété et l’envie de « se vaporiser ».
Gretchen et Jesse portaient tous deux des pièces du puzzle qui les
reliaient à quelque chose de non résolu de leur histoire familiale.
Nous connaissons tous l’histoire d’Hansel et Gretel, qui sont piégés
dans la forêt sombre. Craignant qu’ils ne trouvent jamais leur
chemin, Hansel laisse une traînée de miettes de pain dans les bois
pour assurer leur retour à la maison en toute sécurité. C’est une
bonne analogie : que nous soyons plongés dans la forêt de nos peurs
ou que nous soyons un peu déstabilisés après avoir quitté le chemin,
nous laissons nous aussi une traînée de miettes qui peuvent nous
aider à trouver notre chemin. Mais au lieu de chapelure, nous
laissons une traînée de mots, des mots qui ont le pouvoir de nous
ramener sur la bonne voie. Ces mots peuvent sembler aléatoires mais
ils ne le sont pas. Ce sont en fait des indices de notre inconscient.
Lorsque nous savons comment les rassembler et les connecter, ils
forment une piste que nous pouvons suivre pour nous aider à mieux
nous connaître.
Comme les enfants des contes de fées, nous errons peutêtre trop loin
dans la forêt de notre craint même de se rappeler où se trouve sa
maison. Au lieu de suivre la piste des mots, nous pouvons nous
retrouver à recourir à des médicaments, à nous réconforter avec de la
nourriture, des cigarettes, du sexe ou de l’alcool, ou à nous distraire
avec des activités insensées. Comme nous le savons par expérience
personnelle, ces chemins sont toujours sans issue. Ils ne nous
emmènent jamais là où nous devons aller.
Nous ne réalisons pas que les miettes de pain de notre langue de
base sont tout autour de nous. Ils vivent dans les mots que nous
prononçons à haute voix et dans ceux prononcés en silence. Ils
vivent dans les mots qui sonnent continuellement dans nos têtes
comme le réveil d’une horloge. Mais au lieu de les suivre pour voir
où ils mènent, nous pouvons être paralysés par la transe que ces
mots créent en nous.
Mémoire inconsciente
Comprendre comment les souvenirs traumatisants sont stockés peut
éclairer ce qui arrive à nos mots lorsque nous sommes submergés.
La mémoire à long terme est souvent divisée en deux grandes
catégories : déclarative et non déclarative.
La mémoire déclarative, également appelée mémoire explicite ou
narrative, est la capacité de se rappeler consciemment des faits ou
des événements. Ce type de mémoire dépend du langage pour
organiser, catégoriser et stocker des informations et des expériences
qui deviendront plus tard des souvenirs récupérables. C’est comme
un livre que nous pouvons sortir de l’étagère lorsque nous avons
besoin de nous référer à une histoire du passé. Lorsque nous
pouvons mettre des mots sur les événements, nous pouvons les
rappeler comme faisant partie de notre histoire.
La mémoire non déclarative, également appelée mémoire implicite,
sensorimotrice ou procédurale, fonctionne sans rappel conscient.
Cela nous permet de récupérer automatiquement ce que nous avons
déjà appris sans avoir à réapprendre les étapes. Lorsque nous faisons
du vélo, par exemple, nous ne pensons pas à la séquence
d’événements nécessaires pour le faire avancer. Le souvenir de faire
du vélo est tellement ancré en nous que nous enfourchons et
pédalons sans décomposer le processus en étapes. Ce genre de
souvenirs n’est pas toujours facile à décrire avec des mots.
Les expériences traumatisantes sont souvent stockées sous forme de
mémoire non déclarative. Lorsque un événement devient si écrasant
que nous perdons nos mots, nous ne pouvons pas enregistrer ou
“déclarer” avec précision le souvenir sous forme d’histoire, ce qui
nécessite un langage pour le faire.
C’est comme si une crue éclair déferlait sur tous nos
portes et fenêtres à la fois. Dans le danger, nous ne nous arrêtons pas
assez longtemps pour mettre des mots sur notre expérience. On sort
juste de la maison.
Sans mots, nous n’avons plus un accès complet à notre mémoire de
l’événement. Des fragments de l’expérience ne sont pas nommés et
disparaissent hors de vue.
Perdues et non déclarées, elles font partie de notre inconscient.
Le vaste réservoir de notre inconscient semble contenir non
seulement nos souvenirs traumatisants, mais aussi les expériences
traumatisantes non résolues de nos ancêtres. Dans cet inconscient
partagé, nous semblons revivre des fragments de la mémoire d’un
ancêtre et les déclarer nôtres.
Bien que les études sur les souris décrites précédemment fournissent
certaines preuves de comment les traumatismes se transmettent
d’une génération à l’autre, le mécanisme exact de la façon dont ce
transfert a lieu chez les êtres humains n’a pas encore été pleinement
compris. Pourtant, même si nous ne savons pas exactement comment
l’entreprise inachevée d’un ancêtre prend racine en nous, cela
semble apporter un soulagement lorsqu’un tel lien est rendu
conscient.
Langage non déclaré : lorsque des mots disparaissent
Il y a deux moments importants où nous sommes incapables
d’utiliser des mots pour décrire notre expérience. Le premier est
avant l’âge de deux ou trois ans, lorsque les centres du langage de
notre cerveau n’ont pas encore atteint leur pleine maturité. Le
second se produit lors d’un épisode traumatique, lorsque nos
fonctions de mémoire sont supprimées et que nous ne pouvons pas
traiter les informations avec précision.
Lorsque la fonction de mémoire est inhibée, des informations
émotionnellement significatives contourne les lobes frontaux et ne
peut être nommé ou ordonné par des mots ou un langage, comme le
décrit Bessel van der Kolk. Sans langage, nos expériences sont
souvent « non déclarées » et sont plus susceptibles d’être stockées
sous forme de fragments de mémoire, de sensations corporelles,
d’images et d’émotions. Le langage nous permet de corréler nos
expériences sous forme d’histoire. Une fois que nous avons
l’histoire, nous sommes plus en mesure de revisiter une expérience,
même un traumatisme, sans revivre toute l’agitation qui s’y rattache.
Même si la langue peut être l’une des premières choses à disparaître
lorsque nous sommes submergés, cette langue n’est jamais perdue. Il
revient dans notre inconscient et refait surface de manière
inattendue, refusant d’être ignoré. Comme le dit la psychologue
Annie Rogers : «
L’inconscient insiste, répète et s’effondre pratiquement.
la porte, pour être entendu. La seule façon de l’entendre, de l’inviter
dans la pièce, est de cesser de lui imposer quelque chose
principalement sous la forme de vos propres idées et d’écouter plutôt
l’indicible, qui est partout, dans la parole, dans les mises en scène,
dans les rêves. , et dans le corps. »1
Langage de base et récupération de mémoire
Les expériences non dites qui vivent dans notre inconscient sont tout
autour de nous.
Ils apparaissent dans notre langue décalée. Ils s’expriment dans nos
symptômes chroniques et nos comportements inexplicables. Ils
refont surface dans les luttes répétitives auxquelles nous sommes
confrontés dans notre vie de tous les jours. Ces expériences non
dites forment la base de notre langage de base. Lorsque notre
inconscient défonce notre porte pour être entendu, le langage de base
est ce que nous entendons.
Les mots chargés émotionnellement de notre langue de base sont les
clés des mémoires non déclaratives qui vivent à la fois dans notre
corps et dans le « corps » de notre système familial. Ils sont comme
des joyaux dans notre inconscient attendant d’être fouillés. Si nous
ne les reconnaissons pas comme des messagers, nous passons à côté
d’indices importants qui peuvent nous aider à percer le mystère
derrière nos luttes. Une fois que nous les avons déterrés, nous
franchissons une étape essentielle vers la guérison des traumatismes.
Le langage de base nous aide à « déclarer » les souvenirs qui sont
devenus
« non déclarés », nous permettant de reconstituer les événements et
les expériences qui n’ont pas pu être intégrés ou même mémorisés.
Lorsque suffisamment de ces éléments sont rassemblés dans notre
conscience, nous commençons à former une histoire qui approfondit
notre compréhension de ce qui aurait pu nous arriver ou aux
membres de notre famille. Nous commençons à donner un sens aux
souvenirs, aux émotions et aux sensations qui ont pu nous hanter
toute notre vie. Dès lors que nous repérons leur origine dans le
passé, dans notre traumatisme ou dans un traumatisme familial, nous
pouvons cesser de les vivre comme s’ils appartenaient au présent. Et
bien que toutes les peurs, anxiétés ou pensées répétitives ne puissent
pas être expliquées par un événement traumatisant dans la famille,
certaines expériences peuvent être mieux comprises lorsque nous
déchiffrons notre langage de base.
Comment reconnaître votre langage de base
Les mots intenses ou urgents que nous utilisons pour décrire nos
peurs les plus profondes, c’est notre langage de base. Nous pouvons
également l’entendre dans les plaintes que nous avons au sujet de
nos relations, de notre santé, de notre travail et d’autres situations de
la vie. Le langage central se révèle même dans la façon dont nous
nous sommes déconnectés de notre corps et du cœur de nousmêmes.
Essentiellement, ce sont les retombées d’un traumatisme qui s’est
produit dans notre petite enfance ou nos antécédents familiaux.
La langue est inhabituelle en ce sens qu’elle peut sembler hors
contexte de ce que nous savons ou de ce que nous avons vécu. Le
langage de base peut avoir la qualité de venir de l’extérieur de nous
tout en étant vécu à l’intérieur de nous. Gretchen, qui comprenait
maintenant ce qu’il y avait derrière les mots vaporiser et incinérer,
rapporta : « Ces sentiments vivaient en moi, mais ils ne venaient pas
de moi. Une fois que ce langage idiosyncrasique est exposé, son
intensité et son influence sur nous commencent à perdre leur charge.
La carte des langues de base
Dans les chapitres qui suivent, je propose des outils qui aident à
relier les points entre des émotions jusquelà inexpliquées et des
événements du passé. Chaque outil contient une série de questions
conçues pour faire ressortir un sentiment ou une expérience
intérieure qui n’a probablement jamais été nommé ou rendu
pleinement conscient.
Une fois que suffisamment d’informations ont été récupérées, une
carte commence à apparaître une carte de l’inconscient. C’est ce
qu’on appelle une carte de base de la langue, et elle peut en fait être
tracée sur papier. Les mots que nous écrivons détermineront la
direction dans laquelle nous voyagerons. Tout le monde a une carte
de langue de base et chaque carte est unique.
Notre carte linguistique de base existait probablement bien avant
notre naissance. Il a peutêtre appartenu à notre père ou à notre
grandmère, et nous l’avons simplement porté pour eux. Peutêtre
n’avaientils été, eux aussi, que les porteurs de cette carte pour un
membre de la famille qui vivait avant eux. Certaines cartes sont
formées pendant la période sans mots de la petite enfance. Quelle
que soit la manière dont nous l’avons reçu, nous avons maintenant la
possibilité de remonter jusqu’à son origine.
Les traumatismes non résolus de notre histoire familiale se
répandent dans les générations successives, se fondant dans nos
émotions, nos réactions et nos choix d’une manière que nous ne
pensons jamais remettre en question. Nous supposons que ces
expériences proviennent de nous.
Avec leur véritable source hors de vue, nous sommes souvent
incapables de différencier ce qui est à nous de ce qui ne l’est pas.
Suivre notre carte linguistique de base peut nous mettre face à face
avec des membres de la famille qui vivent comme des fantômes,
invisibles et ignorés. Certains sont enterrés depuis longtemps.
Certains ont été rejetés ou oubliés. D’autres ont traversé des
épreuves si traumatisantes qu’il est trop douloureux de penser à ce
qu’ils ont dû endurer. Une fois que nous les avons trouvés, ils sont
libérés et nous sommes libérés.
Notre histoire est à découvrir. Les mots, la langue, les carte tout ce
dont nous avons besoin pour faire le voyage est à l’intérieur de nous
en ce moment même.
Dans le chapitre 3, j’ai présenté les dernières recherches
scientifiques montrant comment des outils tels que la visualisation
peuvent créer de nouvelles voies neuronales dans le cerveau et
même avoir un effet positif sur nos gènes. Maintenant, appliquons ce
que nous avons appris.
Dans les chapitres qui suivent, vous trouverez des exercices destinés
à vous emmener audelà des contraintes de la pensée habituelle. Ils
sont conçus pour remuer le pot afin que les flux plus profonds de
l’inconscient puissent remonter à la surface.
Chaque exercice s’appuie sur celui qui l’a précédé. Certains vous
demandent de fermer les yeux et de visualiser les membres de votre
famille ; d’autres vous demanderont de vous mettre à l’écoute des
sensations de votre corps. Plusieurs des exercices vous demanderont
d’écrire des réponses à des questions conçues pour vous aider à
découvrir les indices significatifs dans votre langue de base. Il est
utile de garder un stylo et du papier à portée de main ; un blocnotes
fonctionne bien pour que vous puissiez facilement revoir vos
réponses au fur et à mesure que vous avancez.
D’après mon expérience, en faisant les exercices, vous
approfondirez votre propre expérience et en découvrirez plus sur
vousmême. Il n’y a pas besoin de s’inquiéter des bonnes ou des
mauvaises réponses. Laissez la curiosité vous guider pendant que je
vous guide à travers un processus qui, dans ma pratique, a été une
guérison pour beaucoup.
Chapitre 5
Les quatre thèmes inconscients
Les liens les plus puissants sont ceux avec les personnes qui nous
ont donné naissance… peu importe combien d’années se sont
écoulées, combien de trahisons il y a eu, combien de misère dans la
famille : nous restons connectés, même contre notre gré.
—Anthony Brandt, “Lignées”
DansSoit nous héritons des émotions de nos parents dans l’utérus,
soit elles sont transmis dans notre relation précoce avec notre mère,
ou que nous les partageons à travers une loyauté inconsciente ou des
traumatismes familiaux, une chose est claire : la vie nous fait
avancer avec quelque chose du passé non résolu.
Nous nous illusionnons quand nous croyons que nous pouvons faire
en sorte que nos vies se déroulent exactement comme nous le
prévoyons. Trop souvent, nos intentions sont en contradiction avec
nos actions. Nous pouvons désirer une bonne santé, mais manger
beaucoup trop de malbouffe ou trouver des excuses pour ne pas faire
d’exercice. Nous pourrions aspirer à une relation amoureuse, mais
nous éloigner dès qu’un partenaire potentiel se rapproche. Nous
pourrions vouloir une carrière qui a du sens, mais ne pas prendre les
mesures nécessaires pour y parvenir. Le pire, c’est que la chose
même qui nous retient est souvent invisible pour nous, ce qui nous
rend frustrés et confus.
Nous cherchons des réponses aux endroits habituels. Nous nous
concentrons sur les déficits de notre éducation. Nous repensons aux
événements bouleversants de notre enfance qui nous ont laissés
impuissants. Nous blâmons nos parents pour les malheurs qui nous
sont arrivés. Nous visitons les mêmes pensées encore et encore.
Pourtant, se souvenir de cette manière améliore rarement les choses.
Sans l’origine de notre problème en vue, nos plaintes ne font que
perpétuer notre mécontentement continu.
Dans ce chapitre, nous découvrirons les quatre thèmes
inconscients qui interrompent le progrès de la vie, quatre
façons dont nos relations, notre succès et notre santé peuvent
être perturbés. Avant d’y aller, regardons comment nous
sommes arrivés ici.
Le flux de la vie
Le parcours était simple. Nous sommes venus ici par nos
parents. En tant qu’enfants de nos parents, nous sommes
connectés à quelque chose de vaste qui remonte dans le temps,
littéralement jusqu’au début de l’humanité ellemême. Grâce à
nos parents, nous sommes branchés sur le courant même de la
vie, bien que nous ne soyons pas la source de ce courant.
L’étincelle nous a simplement été transmise – transmise
biologiquement, avec notre histoire familiale. Il est également
possible de découvrir comment il vit en nous.
Cette étincelle est notre force vitale. Peutêtre que vous pouvez
le sentir palpiter à l’intérieur de vous en ce moment pendant
que vous lisez ceci. Si vous avez déjà été avec quelqu’un au
moment de sa mort, vous pouvez sentir cette force diminuer.
Vous pouvez même ressentir l’instant même de la séparation
lorsque cette force quitte le corps. De même, si vous avez déjà
assisté à une naissance, vous pouvez sentir la force vitale
remplir la pièce.
Cette force vitale ne s’arrête pas à la naissance. Il continue de
couler de vos parents vers vous, même si vous vous sentez
déconnecté d’eux. J’ai observé, à la fois dans ma pratique
clinique et dans ma propre vie, que lorsque notre lien avec nos
parents coule librement, nous nous sentons plus ouverts à
recevoir ce que la vie nous réserve. Lorsque notre lien avec
nos parents est altéré d’une manière ou d’une autre, la force
vitale dont nous disposons peut sembler limitée. Nous pouvons
nous sentir bloqués et resserrés, ou nous sentir en dehors du
flux de la vie, comme si nous nageons à contrecourant. En fin
de compte, nous souffrons et ne savons pas pourquoi. Mais
nous avons les ressources en nous pour guérir. Commençons
par évaluer le lien que nous ressentons avec nos parents en ce
moment même, qu’ils soient encore en vie ou non.
Sentir le flux
Prenez une minute et ressentez la connexion ou la déconnexion que
vous avez avec vos parents. Quelle que soit l’histoire que vous avez
à leur sujet, ressentez la relation et comment elle affecte
physiquement votre corps.
Visualisez vos parents biologiques debout devant vous. Si vous ne
les avez jamais rencontrés ou si vous ne pouvez pas les visualiser,
laissezvous simplement sentir leur présence. Tenez l’image et
posezvous les questions suivantes : Estce que je les accueille ou
estce que je les exclut ?
Estce que je sens qu’ils m’accueillent ?
Estce que je vis l’un différemment de l’autre ?
Mon corps estil détendu ou tendu lorsque je les visualise ?
Si une force vivifiante coulait d’eux vers moi, combien passeraitelle
:5
% ? 25 % ? 50 pourcent? 75 % ? Ou un plein 100 pour cent?
La force vitale qui émane de nos parents nous parvient librement.
Nous n’avons rien à faire. Notre seul travail est de le recevoir.
Visualisez la force vitale comme le fil principal qui alimente en
électricité votre maison. Tous les autres fils qui se ramifient dans les
différentes pièces dépendent du fil principal pour l’alimentation. Peu
importe le succès avec lequel nous câblerons notre maison, si notre
connexion au fil principal est compromise, le débit en sera affecté.
Voyons maintenant comment ce « fil principal » peut être affecté par
les quatre thèmes inconscients.
Quatre thèmes inconscients qui interrompent le flux de la vie Ces
thèmes sont communs à chacun de nous, mais leurs effets sont
inconscients dans nous: 1. Nous avons fusionné avec un parent.
2. Nous avons rejeté un parent.
3. Nous avons connu une rupture dans le lien précoce avec notre
mère.
4. Nous nous sommes identifiés à un membre de notre système
familial autre que nos parents.
N’importe lequel de ces thèmes peut entraver notre capacité à nous
épanouir et à atteindre les objectifs que nous nous fixons. Ils peuvent
limiter notre vitalité, notre santé et notre réussite.
Ils se manifestent dans notre comportement et dans nos relations. Ils
apparaissent dans nos mots.
Les quatre thèmes sont relationnels, en ce sens qu’ils décrivent des
aspects de nos relations avec nos parents et avec les autres membres
de notre système familial. Si nous comprenons les thèmes et savons
comment les rechercher, nous pouvons identifier ceux qui opèrent en
nous et nous empêchent d’avoir la plénitude de nos expériences de
vie.
Une déconnexion de notre mère ou de notre père soustend trois des
quatre thèmes inconscients, et est le premier endroit à considérer
lorsque nous nous débattons.
Il existe d’autres interruptions de la force vitale qui peuvent nous
empêcher de vivre pleinement, mais ces interruptions ne sont pas
toujours inconscientes et n’impliquent pas nécessairement un parent
ou un autre membre de notre système familial. Une telle interruption
survient lorsque nous avons vécu un traumatisme personnel. Même
si nous sommes conscients des effets du traumatisme sur nous, nous
pouvons toujours être impuissants à le résoudre.
Un autre type d’interruption se produit lorsque nous nous sentons
coupables d’une action que nous avons entreprise ou d’un crime que
nous avons commis. Peutêtre avonsnous pris une décision qui a
blessé quelqu’un, ou quitté une relation de manière cruelle, ou pris
quelque chose qui ne nous appartenait pas, ou délibérément ou
accidentellement pris une vie. La culpabilité peut geler notre force
vitale de multiples façons. Et, lorsqu’il n’est pas possédé ou résolu,
il peut s’étendre à nos enfants et même à leurs enfants. Vous en
saurez plus à ce sujet dans les chapitres qui suivent. Examinons
d’abord les quatre interruptions qui concernent directement nos
parents ou un autre membre du système familial.
1. Avezvous fusionné avec les sentiments, les comportements ou
l’expérience d’un parent ?
Se rappeler. L’un de vos parents atil eu des difficultés émotionnelles,
physiques ou psychologiques ?
Cela vous atil fait mal de les voir souffrir ? Vouliezvous enlever leur
douleur? Astu essayé? Avezvous déjà pris parti pour les sentiments
d’un parent contre l’autre ? Aviezvous peur de montrer votre amour
à l’un de vos parents de peur de blesser l’autre ? Dans votre vie
aujourd’hui, avezvous des difficultés similaires à celles de vos
parents ? Reconnaissezvous la douleur de vos parents en vous ?
Beaucoup d’entre nous assument inconsciemment la douleur de nos
parents. En tant que petits enfants, nous développons
progressivement notre sens de soi. À l’époque, nous n’avions pas
appris comment
être séparé de nos parents et être connecté à eux en même temps.
Dans cet endroit innocent, peutêtre avonsnous imaginé que nous
pourrions atténuer leur malheur en le réparant ou en le partageant. Si
nous le portions aussi, ils n’auraient pas à le porter seuls. Mais c’est
une pensée fantasmée, et cela ne fait qu’aggraver le malheur. Les
modèles partagés de malheur sont tout autour de nous. Mère triste,
fille triste… père irrespectueux, fils irrespectueux… les difficultés
relationnelles des parents reflétées par les enfants. Les combinaisons
sont infinies.
Lorsque nous fusionnons avec un parent, nous partageons
inconsciemment un aspect, souvent un aspect négatif, de
l’expérience de vie de ce parent. Nous répétons ou revivons
certaines situations ou circonstances sans faire le lien même qui peut
nous libérer.
L’histoire de Gabin
L’histoire suivante illustre comment cette dynamique souvent voilée
peut alimenter une lutte que nous nous sentons impuissants à
résoudre.
Quand Gavin avait trentequatre ans, il a pris une série de décisions
financières irréfléchies qui lui ont coûté, à lui et à sa famille, tout
l’argent qu’ils avaient économisé. Il avait récemment été licencié de
son poste de chef de projet pour nonrespect des délais.
Avec une femme et deux jeunes enfants à la maison, Gavin était
désespéré.
Luttant pour payer ses factures et avec son mariage maintenant
tendu, Gavin a sombré dans une profonde dépression.
Quand il était un petit garçon, son père, qui se trouvait également
dans la trentaine à l’époque, a perdu toutes les économies de la
famille à l’hippodrome, croyant qu’il avait des informations
privilégiées sur un cheval en particulier. À ce momentlà, la mère de
Gavin a pris les enfants et est retournée chez ses parents. Après cela,
Gavin a rarement vu son père, que sa mère a qualifié d’homme
égoïste, de joueur compulsif et de perdant.
Maintenant, à trentequatre ans, bien qu’il n’ait pas consciemment
fait le lien, Gavin répétait l’expérience de «perdant» de son père. Lui
aussi avait perdu les économies de sa famille et risquait maintenant
de perdre sa femme et ses enfants. Ce n’est qu’à notre séance
ensemble que Gavin s’est rendu compte qu’il avait revécu le passé.
Étant si éloigné de son père, Gavin ne comprenait pas comment
leurs vies reflétaient un schéma si similaire. En ne partageant pas de
lien conscient avec son père, Gavin en avait forgé un inconscient il
avait
répétait involontairement les échecs de son père. Comprenant cela,
Gavin entreprit de réparer leur relation brisée.
Cela faisait près d’une décennie qu’ils ne s’étaient pas parlé.
Conscient de sa propre résistance, et conscient qu’il a surtout connu
son père à travers les histoires de sa mère, Gavin a procédé avec
prudence, mais avec un esprit ouvert. Dans une lettre manuscrite, il a
dit à son père qu’il était grandpère de deux petites filles et que Gavin
regrettait de ne pas avoir été en contact. Gavin a attendu six
semaines, mais aucune réponse n’est venue. Il avait peur que son
père soit mort ou pire, dans son esprit, que son père l’ait radié.
Se fiant à un instinct derrière sa peur, Gavin décrocha le téléphone et
composa le numéro de son père. Il était content de l’avoir fait ;
étonnamment, son père n’avait pas reçu la lettre. Lors de l’appel, les
deux hommes ont maladroitement tâtonné les mots et les émotions
tout en essayant de forger une connexion. Après quelques appels
téléphoniques tendus, de véritables sentiments ont commencé à faire
surface. Gavin a pu dire à son père qu’il lui manquait profondément.
Son père écoutait, retenant ses larmes. Il a dit à Gavin à quel point
cela avait été incroyablement douloureux de perdre sa famille et
comment un jour ne s’était pas écoulé sans qu’il ressente la douleur
et la tristesse. Son père a suggéré qu’ils se rencontrent en personne.
Gabin a accepté. En quelques semaines, la dépression qui avait
englouti Gavin a commencé à se dissiper. Avec son père de retour
dans sa vie, Gavin a commencé à stabiliser les choses à la maison,
rétablissant la confiance qu’il avait perdue avec sa femme et
renforçant ses liens avec ses enfants. C’était comme si une clé dont
il ignorait qu’elle manquait avait été trouvée. Gavin pouvait
désormais déverrouiller le coffrefort qui contenait les objets de
valeur les plus essentiels de sa vie : son lien avec sa famille.
La dernière chose que les parents voudraient voir, c’est que leur
enfant souffre sur leur au nom de. Il est arrogant et exagéré de
penser que nous, en tant qu’enfants, sommes mieux équipés qu’eux
pour gérer la souffrance de nos parents. Il est également en
désaccord avec l’ordre de la vie. Nos parents existaient avant nous.
Ils ont pourvu à nos besoins pour que nous puissions survivre. En
tant qu’enfants, nous ne les avons pas pourvus.
Lorsqu’un enfant assume le fardeau d’un parent, que ce soit
consciemment ou inconsciemment, il ou elle manque l’expérience
d’être donné à, et peut avoir des difficultés à recevoir des relations
plus tard dans la vie. Un enfant qui prend soin d’un parent forge
souvent un modèle de surextension tout au long de sa vie et crée un
plan pour se sentir habituellement dépassé. En essayant de partager
ou de porter le fardeau de nos parents, nous continuons la souffrance
familiale et bloquons le flux de force vitale qui est disponible pour
nous et pour les générations qui nous suivent.
Même lorsque nous nous occupons de parents malades ou âgés, en
fournissant ce qu’ils ne peuvent pas faire euxmêmes, il est important
de préserver et de respecter l’intégrité de la relation parentenfant,
plutôt que de porter atteinte à la dignité de nos parents.
2. Avezvous jugé, blâmé, rejeté ou vous êtesvous séparé d’un parent
?
Si nous voulons vraiment embrasser la vie et éprouver de la joie, si
nous voulons vraiment des relations profondes et satisfaisantes, et
une santé dynamique et résiliente, si nous voulons vraiment vivre à
la hauteur de notre plein potentiel, sans avoir le sentiment d’être
brisés à l’intérieur, nous devons d’abord réparer nos relations brisées
avec nos parents.
Audelà de nous avoir donné la vie et d’être une partie inexorable de
qui nous sommes, nos parents sont la porte d’entrée vers les forces
cachées et les forces créatrices, ainsi que les défis, qui font
également partie de notre héritage ancestral. Qu’ils soient morts ou
vivants, que nous soyons éloignés d’eux ou que notre relation soit
amicale, nos parents – et les traumatismes qu’ils ont vécus ou dont
ils ont hérité – détiennent la clé de notre guérison.
Même si vous avez le sentiment que vous préférez mâcher une
poignée de punaises plutôt que de réchauffer vos parents, cette étape
est incontournable, peu importe le temps que cela prend. (Il m’a
fallu trentesix déjeuners hebdomadaires avec mon père sergent de
marine avant qu’il ne me dise finalement qu’il n’avait jamais cru que
je l’aimais.) Les relations brisées découlent souvent d’événements
douloureux de notre histoire familiale et peuvent se répéter pendant
des générations jusqu’à ce que nous invoquions le courage de laissez
tomber nos esprits qui jugent, ouvrez nos cœurs resserrés et
considérez nos parents et les autres membres de la famille avec la
lumière de la compassion.
Ce n’est qu’ainsi que nous pourrons résoudre la douleur qui nous
empêche d’embrasser pleinement notre vie.
Même si, dans un premier temps, on ne peut faire le mouvement
qu’au niveau interne, il est important de trouver un endroit à
l’intérieur de soi où l’on puisse s’adoucir en pensant à ses parents et
ne pas se hérisser.
Cette approche peut aller à l’encontre de ce que vous avez appris.
Une grande partie de la thérapie par la parole conventionnelle se
concentre sur le fait de blâmer les parents en tant que cause profonde
de notre souffrance. Comme des rats naviguant sans fin dans le
même labyrinthe, de nombreuses personnes passent des décennies à
ressasser de vieilles histoires sur la façon dont leurs parents les ont
laissé tomber et ont rendu leur vie misérable. Bien que nos vieilles
histoires puissent nous piéger, une fois que nous découvrons les
histoires plus profondes derrière elles, elles ont le pouvoir de nous
libérer.
La source de cette liberté est en nous, attendant simplement d’être
exploitée.
Demandezvous : rejetezvous, blâmezvous ou jugezvous un parent
pour quelque chose que vous qu’il ou elle t’a fait ? Manquezvous de
respect à l’un de vos parents ou aux deux ? Vous êtesvous coupé de
l’un d’eux ?
Disons que vous blâmez ou rejetez votre mère. Disons que vous lui
reprochez de ne pas vous avoir donné suffisamment de ce que vous
pensez avoir dû recevoir. Si cela est vrai pour vous, vous êtesvous
également demandé ce qui lui était arrivé ?
Quel événement a eu le pouvoir d’interrompre le flux d’amour dans
votre relation ?
Quelque chose s’estil produit qui vous a séparé ou l’a séparée de ses
parents ?
Peutêtre que votre mère a porté une blessure de sa mère et n’a pas pu
vous donner ce qu’elle n’a pas eu. Ses compétences parentales
seraient limitées par ce qu’elle n’a pas reçu de ses parents.
Si vous rejetez votre mère, il est probable qu’un événement
traumatisant se dresse entre vous et elle. Peutêtre que votre mère a
perdu un enfant avant votre naissance, ou a donné un enfant en
adoption, ou a perdu son premier amour dans un accident de voiture
l’homme qu’elle avait prévu d’épouser. Peutêtre que son père est
mort quand elle était jeune, ou que son frère bienaimé a été tué en
descendant du bus scolaire. Les ondes de choc d’un tel événement
vous affecteraient, mais l’événement réel n’aurait rien à voir avec
vous directement. Au lieu de cela, le traumatisme monopoliserait la
concentration et l’attention de votre mère, quel que soit son amour
pour vous.
En tant qu’enfant, vous pourriez la ressentir comme indisponible,
égocentrique ou retenue. Vous pourriez alors la rejeter, en prenant
personnellement son flux d’amour épuisé, comme si d’une manière
ou d’une autre elle avait fait le choix de vous le cacher. La plus
grande vérité serait que l’amour auquel vous aspiriez n’était pas
disponible pour votre mère. Tout enfant né dans des circonstances
similaires connaîtrait probablement un type similaire de maternage.
Si vous vous coupez de votre mère, vous pourriez lui reprocher de
ne pas répondre à tout l’amour que vous lui avez donné quand vous
étiez un petit enfant.
Peutêtre qu’elle était déprimée et a beaucoup pleuré, et peutêtre
avezvous essayé de la rendre heureuse avec votre amour. Peutêtre
avezvous pris soin d’elle et essayé de lui enlever sa douleur.
Peutêtre qu’un jour vous vous êtes rendu compte que tous vos bons
efforts avaient échoué, que votre amour ne pouvait pas faire en sorte
que votre mère se sente mieux. Et donc vous vous êtes éloigné d’elle
et lui avez reproché de ne pas vous donner ce dont vous aviez
besoin, alors que c’était vraiment que vous vous sentiez invisible
pour tout l’amour que vous donniez, ou découragé que son amour ne
puisse pas vous être rendu de la même manière.
Couper était peutêtre la seule option que vous connaissiez. Couper
peut faire
on se sent libre au début, mais c’est la fausse liberté d’une défense
d’enfance.
En fin de compte, cela limitera votre expérience de vie.
Peutêtre blâmezvous ou jugezvous un parent parce qu’il était en
guerre avec l’autre, et vous vous êtes senti obligé de prendre parti.
Souvent, un enfant sera ouvertement fidèle à un parent, mais
secrètement fidèle à l’autre. L’enfant peut former un lien secret avec
le parent rejeté ou dénigré en adoptant ou en imitant ce qui est jugé
négatif chez ce parent.
Reprenons cela. Les émotions, les traits et les comportements que
nous rejetons dans nos parents vivront probablement en nous. C’est
notre façon inconsciente de les aimer, une façon de les ramener dans
nos vies. Nous avons vu comment ce schéma s’est inconsciemment
joué dans la vie de Gavin.
Lorsque nous rejetons nos parents, nous ne pouvons pas voir en quoi
nous nous ressemblons. Les comportements deviennent désavoués
en nous et sont souvent projetés sur les gens qui nous entourent. À
l’inverse, nous pouvons attirer des amis, des partenaires amoureux
ou des associés d’affaires qui affichent les comportements mêmes
que nous rejetons, ce qui nous offre une myriade d’occasions de
reconnaître et de guérir la dynamique.
Sur le plan physique, un rejet de nos parents peut être ressenti
comme une douleur, une oppression ou un engourdissement dans
notre corps. Nos corps ressentiront un certain degré d’agitation
jusqu’à ce que notre parent rejeté soit vécu en nous d’une manière
aimante.
Nous n’avons même pas besoin de connaître l’histoire familiale
exacte pour comprendre ce que déclenché le rejet. De toute
évidence, quelque chose s’est passé qui vous a empêché d’être
proches. Peutêtre que la propre mère de votre mère est décédée
quand elle était jeune ou que votre mère a perdu un frère ou une
sœur ou a été quittée par le grand amour de sa vie. Elle ne révélera
peutêtre pas son histoire et vous ne le saurez peutêtre jamais. Même
ainsi, guérir votre relation avec elle vous aidera à vous sentir plus
entier à l’intérieur de vousmême. Il s’est clairement passé quelque
chose. C’est tout ce que vous devez savoir. Et ce quelque chose a
bloqué votre cœur ou bloqué son cœur, ou les deux. Votre travail
consiste à renouer avec l’amour que vous ressentiez naturellement
pour elle quand vous étiez petit.
De cette façon, vous pouvez vous débarrasser de ce que vous
pourriez porter et qui lui appartient réellement.
La guérison de notre relation avec nos parents commence souvent
par une image intérieure. Parfois, avant de pouvoir faire un pas dans
le monde extérieur, nous devons d’abord faire un pas dans notre
monde intérieur. Ce qui suit est une façon de lancer le processus.
Bien que l’exercice se concentre sur notre relation avec notre mère,
le même exercice peut être fait en visualisant notre père.
Visualiser votre mère et son histoire
Imaginez que votre mère se tient devant vous, à quelques pas de
vous. Vérifiez à l’intérieur.
De quelles sensations êtesvous conscient ? Imaginez maintenant
qu’elle fasse trois grands pas et se tient très près de vous, à quelques
centimètres de votre corps. Que se passetil physiquement en vous ?
Votre corps s’ouvretil ou se contractetil ou veutil se retirer? Si votre
réponse est que votre corps se contracte ou veut se retirer, il est
important de réaliser que le travail d’ouverture est désormais votre
responsabilité et non celle de votre mère.
Élargissons maintenant l’objectif et pensons à votre mère qui se tient
à nouveau à quelques pas de là. Cette fois, visualisezla entourée de
tous les événements traumatisants qu’elle a vécus. Même si vous ne
savez pas exactement ce qui lui est arrivé, vous avez une idée de son
histoire familiale et des difficultés qu’elle a pu rencontrer dans sa
vie. Prenez un moment pour vraiment ressentir ce que cela a dû être
pour elle.
Ferme tes yeux.
Rappelezvous toutes les histoires de l’histoire familiale de votre
mère et laissez toutes les tragédies que vous connaissez vous venir à
l’esprit.
Visualisez votre mère comme une jeune femme ou un petit enfant ou
même un petit bébé se serrant contre les vagues de la perte, essayant
de se protéger de l’assaut de la douleur.
Que ressent votre corps lorsque vous ressentez ce qu’elle aurait pu
ressentir ?
Quelles sont les sensations et où surviennentelles dans votre corps ?
Pouvezvous ressentir ou imaginer ce que cela a dû être pour elle ?
Cela vous touchetil ? Pouvezvous ressentir votre compassion pour
elle ?
Diteslui dans votre cœur : « Maman, je comprends. Même si vous ne
comprenez pas entièrement, répétez les mots. “Maman, je
comprends.”
Envisagez d’ajouter les mots “Maman, j’essaierai d’accepter ton
amour tel qu’il est, sans le juger ni m’attendre à ce qu’il soit
différent.”
Qu’estce que ça fait de dire ça ?
Que se passetil dans ton corps quand tu lui dis ça ?
Y atil un endroit dans votre corps qui lâche prise, s’ouvre ou se sent
plus doux ?
Non seulement avoir une relation étroite avec nos parents ajoute au
confort et au soutien que nous ressentons dans la vie, mais il a
également été démontré qu’il est en corrélation avec
bonne santé. Les résultats d’une étude longitudinale de trentecinq
ans menée à l’Université de Harvard ont trouvé des preuves
convaincantes que la qualité de notre relation avec nos parents peut
affecter notre santé plus tard dans la vie.
Plus précisément, les participants ont été invités à décrire leur
relation avec chaque parent en utilisant l’échelle suivante : « très
proche », « chaleureux et amical », « tolérant » ou « tendu et froid ».
Quatrevingtonze pour cent des participants qui ont déclaré que leur
relation avec leur mère était tolérante ou tendue ont reçu un
diagnostic de problème de santé important (comme le cancer, la
maladie coronarienne, l’hypertension, etc.) dans la quarantaine,
contre 45 % des participants moins plus de la moitié qui ont déclaré
que leur relation avec leur mère était chaleureuse ou proche. Des
chiffres similaires ont été rapportés pour les participants qui ont
décrit leur relation avec leur père.
Quatrevingtdeux pour cent des participants qui ont déclaré avoir des
relations tolérantes ou tendues avec leur père avaient des problèmes
de santé importants dans la quarantaine, contre 50 pour cent de ceux
qui avaient des relations chaleureuses ou étroites avec leur père. Si
les participants avaient une relation tendue avec leurs deux parents,
les résultats étaient surprenants : 100 % avaient des problèmes de
santé importants, contre 47 % de ceux qui décrivaient leurs relations
avec leurs parents comme étant chaleureuses et proches.1 Une autre
étude, menée à l’Université Johns Hopkins, a suivi 1 100
étudiants en médecine de sexe masculin pendant cinquante ans et a
constaté que les taux de cancer étaient étroitement liés au degré de
distance qu’un participant ressentait envers un parent.2
Non seulement une relation difficile avec nos parents peut affecter
notre santé, notre relation précoce avec notre mère en particulier
peut servir de modèle à partir duquel nos relations ultérieures se
forgent. L’histoire suivante montre comment des sentiments non
résolus envers notre mère peuvent être projetés sur nos partenaires.
L’histoire de Tricie
Les relations de Tricia ont toutes été de courte durée. Aucun n’a duré
plus d’un an ou deux. Maintenant, elle était sur le point de quitter
son partenaire actuel. « Il est froid et insensible », se plaignitelle. “Il
n’est jamais là quand j’ai besoin de lui.” Ignorant qu’elle le faisait,
Tricia a décrit sa mère de la même manière. « Elle est distante et
émotionnellement indisponible. Je ne pourrais jamais aller vers elle
pour obtenir de l’aide. Elle ne m’a jamais aimé comme j’avais
besoin d’être aimé.
Le rejet de sa mère par Tricia était le coupable de sa relation les
échecs. Ce qui restait non résolu avec sa mère a inconsciemment
refait surface avec ses partenaires, érodant le lien qu’ils partageaient
et l’intimité qu’ils désiraient.
Tricia n’a pu identifier aucun événement spécifique expliquant
pourquoi elle avait rejeté sa mère. Cependant, dans notre travail
ensemble, elle a révélé que sa mère avait souvent décrit sa propre
mère la grandmère de Tricia comme étant égoïste et
émotionnellement indisponible.
L’histoire s’est déroulée comme suit : la grandmère, alors qu’elle
n’était qu’un toutpetit, a été envoyée vivre avec sa tante après la
mort de sa mère. Elle s’est souvent sentie comme une étrangère dans
la nouvelle famille et est restée irritée pendant la majeure partie de
sa vie. Tricia comprit enfin la source du manque de chaleur de sa
mère. Elle a également vu pour la première fois qu’elle aussi n’avait
fait que répéter un modèle familial de filles qui n’obtenaient pas ce
dont elles avaient besoin de leur mère. Ce modèle s’est répercuté sur
l’histoire de la famille pendant au moins trois générations.
Avec une compréhension plus profonde des événements derrière la
distance de sa mère, Tricia a déclaré ressentir de la compassion pour
elle pour la première fois. Tricia a réconcilié leur relation et a
immédiatement ressenti les effets de cette réconciliation avec son
partenaire. Elle a découvert qu’elle était moins sur la défensive et
qu’elle pouvait rester ouverte et présente, même pendant les
moments difficiles où, dans le passé, elle se serait sentie menacée,
éloignée et repliée sur ellemême.
Les projections qui avaient été voilées étaient maintenant bien
visibles.
Si votre relation avec vos parents est tendue, ne vous inquiétez pas.
Je propose des outils qui peuvent vous aider à réparer la connexion.
Il sera important de ne pas s’attendre à ce que vos parents soient
différents de ce qu’ils sont – le changement se produira en vous. La
dynamique relationnelle peut rester la même, mais votre point de
vue sera différent. Il ne s’agit pas de se jeter imprudemment devant
un train en marche; il s’agit plutôt de choisir le meilleur itinéraire
pour effectuer le trajet.
3. Avezvous vécu une interruption dans le lien précoce avec votre
mère ?
Si vous rejetez votre mère, il se peut que vous ayez vécu une
interruption au début du processus de création de liens avec elle. Ce
ne sont pas tous ceux qui connaissent une rupture du lien précoce
qui rejetteront leur mère. Ce qui est plus probable avec une
interruption pendant cette période, c’est que vous éprouvez un
certain degré
d’anxiété lorsque vous essayez de créer des liens avec un partenaire
dans une relation intime. Cette anxiété pourrait se traduire par une
difficulté à maintenir une relation ou même à ne pas vouloir de
relation du tout. Cela pourrait aussi se traduire par la décision de ne
pas avoir d’enfants. En surface, vous pourriez vous plaindre
qu’élever un enfant demande trop de temps et d’énergie. À un
niveau plus profond, vous pourriez vous sentir mal équipé pour
fournir à un enfant ce que vous avez vousmême manqué.
Une interruption du lien mèreenfant dans les générations
précédentes peut également affecter votre lien avec votre mère.
Votre mère ou grandmère atelle vécu une rupture dans le lien avec sa
mère ? Les résidus de ces traumatismes précoces peuvent être
ressentis par les générations suivantes. De plus, il serait difficile
pour votre mère de vous donner ce qu’elle n’a pas pu recevoir de sa
propre mère.
Si vous êtes séparé de vos parents, ou s’ils sont décédés, vous
pouvez ne saurez jamais la réponse à ces questions, surtout si vous
étiez très jeune lorsque la rupture s’est produite. Les interruptions
précoces en général peuvent être difficiles à discerner, car le cerveau
n’est pas équipé pour récupérer nos expériences au cours de ces
premières années de vie. L’hippocampe, la partie du cerveau
associée à la formation, à l’organisation et au stockage des
souvenirs, n’a pas pleinement développé ses connexions avec le
cortex préfrontal (la partie du cerveau qui nous aide à interpréter nos
expériences) avant l’âge de deux ans.
En conséquence, le traumatisme d’une séparation précoce serait
stocké sous forme de fragments de sensations physiques, d’images et
d’émotions, plutôt que sous forme de souvenirs clairs pouvant être
reconstitués dans une histoire. Sans l’histoire, les émotions et les
sensations peuvent être difficiles à comprendre.
Quelques questions à poser lors de la recherche d’une liaison
interrompue Quelque chose de traumatisant s’estil produit pendant
que votre mère était enceinte de vous ? Étaitelle très anxieuse,
déprimée ou stressée ?
Vos parents ontils eu des difficultés dans leur relation pendant la
grossesse ?
Avezvous vécu un accouchement difficile ? Êtesvous né
prématuré?
Votre mère atelle souffert de dépression postpartum ?
Avezvous été séparé de votre mère peu de temps après la naissance ?
Avezvous été adopté?
Avezvous vécu un traumatisme ou une séparation d’avec votre mère
au cours des trois premières années de vie ?
Estce que vous ou votre mère avez déjà été hospitalisée et forcée à
être séparée (peutêtre avezvous passé du temps dans un incubateur,
ou avezvous subi une ablation des amygdales ou une autre
intervention médicale, ou votre mère atelle dû subir une intervention
chirurgicale ou atelle subi une complication suite à une grossesse,
etc.) ?
Votre mère atelle vécu un traumatisme ou un bouleversement
émotionnel au cours de vos trois premières années de vie ?
Votre mère atelle perdu un enfant ou une grossesse avant votre
naissance ?
L’attention de votre mère atelle été attirée par un traumatisme
impliquant l’un de vos frères et sœurs (fausse couche tardive,
mortinaissance, décès, urgence médicale, etc.) ?
Parfois, la rupture du lien n’est pas physique. Parfois, nous
éprouvons plus d’une pause énergétique de notre mère. Elle peut être
physiquement présente, mais émotionnellement distante ou
incohérente. La présence et la constance qu’une mère établit pendant
les premières années de la vie sont déterminantes pour le bien être
psychologique et émotionnel de l’enfant.
Le psychanalyste Heinz Kohut décrit comment « la lueur dans les
yeux de la mère »
lorsqu’elle regarde son bébé est le véhicule par lequel l’enfant se
sent validé et affirmé et peut commencer à se développer de manière
saine.
Si nous avons vécu une rupture précoce du lien avec notre mère,
nous pouvons être amenés à reconstituer certains indices issus de
l’histoire de notre mère, ainsi que de notre propre histoire. Nous
devrons regarder en arrière et nous demander : Estce que quelque
chose de traumatisant est arrivé à notre mère qui a affecté sa capacité
à être attentive ? Étaitelle présente ou préoccupée ? Y avaitil une
déconnexion dans la façon dont elle nous touchait, dans la façon
dont elle nous regardait, dans le ton de sa voix quand elle nous
parlait ? Aije des difficultés à créer des liens dans une relation ?
Estce que je me ferme, m’éloigne ou m’éloigne de la proximité ?
Suzanne, une trentenaire mère de deux enfants, grinçait des dents à
l’idée d’avoir une relation physiquement proche avec sa mère.
D’aussi loin qu’elle s’en souvienne, elle n’a jamais aimé être étreinte
par elle. Suzanne a également révélé qu’elle et son mari n’étaient
pas physiquement affectueux.
« Les câlins vous font perdre votre énergie », disait Suzanne.
Lorsque Suzanne avait neuf mois, elle a passé deux semaines seule à
l’hôpital avec une pneumonie, tandis que sa mère restait à la maison
pour s’occuper des autres frères et sœurs. À ce
point, Suzanne commença inconsciemment à se retirer. En rejetant
l’affection de sa mère, Suzanne se protégeait simplement d’être
blessée et repartie. Le simple fait de pouvoir identifier la racine de sa
répulsion envers sa mère était crucial. Après cela, Suzanne a pu
rétablir le lien qui s’était rompu entre eux.
Après avoir vécu un lien interrompu, un enfant peut être hésitant
lorsqu’il est temps de rétablir le lien avec la mère. La façon dont
cette connexion est restaurée peut créer un modèle de liaison et de
séparation dans les relations futures. Si la mère et l’enfant ne
rétablissent pas complètement leur connexion, l’enfant peut rester
hésitant plus tard dans la vie lorsqu’il tente de créer des liens avec
un partenaire. Un échec à rétablir le lien peut créer “un manque de
proximité inexplicable [qui] jette une ombre sur les relations
quotidiennes”, explique le psychologue David Chamberlain. «
L’intimité et l’amitié authentique semblent hors de portée3. » En tant
que nourrissons, nous percevons notre mère comme notre monde.
Une séparation d’avec elle est ressenti comme une séparation de la
vie. Des expériences de vide et de déconnexion, des sentiments de
désespoir et de désespoir, la conviction que quelque chose ne va
vraiment pas avec nous ou avec la vie ellemême, tout cela peut être
généré par une séparation précoce. Trop jeunes pour traiter le
traumatisme, nous éprouvons des sentiments, des croyances et des
sensations corporelles qui vivent en nous sans l’histoire qui les relie
au passé. Ce sont ces expériences qui imprègnent les nombreuses
blessures, pertes, déceptions et déconnexions que nous rencontrons
au cours de notre vie.
Les souvenirs négatifs de l’enfance
Beaucoup d’entre nous ne peuvent pas voir audelà des images
douloureuses de notre enfance et sont incapables de se souvenir des
choses positives qui nous sont arrivées. En tant que petits enfants,
nous vivons des moments à la fois réconfortants et troublants.
Cependant, les souvenirs réconfortants les souvenirs d’être tenus par
notre mère alors qu’elle nous nourrissait, nous nettoyait ou nous
berçait pour dormir sont souvent empêchés de faire surface.
Au lieu de cela, nous semblons ne nous rappeler que les souvenirs
douloureux de ne pas avoir obtenu ce que nous voulions, de ne pas
avoir assez d’amour.
Il y a des raisons pour cela. Lorsque nous, en tant que petits enfants,
avons ressenti que notre sûreté ou notre sécurité était menacée, nos
corps ont réagi en érigeant des défenses.
Ces défenses inconscientes deviennent alors notre défaut, orientant
notre attention vers ce qui est difficile ou troublant, au lieu
d’enregistrer ce qui est
réconfortant. C’est comme si nos souvenirs positifs vivaient de
l’autre côté d’un mur juste hors de notre portée. Ne pouvant résider
que d’un côté du mur, nous croyons vraiment que rien de bon ne
nous est jamais arrivé.
C’est comme si nous avions réécrit l’histoire, en ne gardant que les
souvenirs qui soutiennent notre structure défensive primitive, des
défenses qui nous accompagnent depuis si longtemps qu’elles
deviennent nous. Sous la barricade inconsciente que nous avons
érigée se cache un profond désir d’être aimé par nos parents.
Pourtant, beaucoup d’entre nous ne peuvent plus accéder à ces
sentiments. Car si nous nous souvenions des moments d’amour et de
tendresse que nous avons partagés avec nos parents, nous nous
sentirions vulnérables et risquons d’être à nouveau blessés. Ainsi, les
souvenirs mêmes qui pourraient nous apporter la guérison sont ceux
que nous bloquons inconsciemment.
Les biologistes évolutionnistes soutiennent cette prémisse. Ils
décrivent comment notre amygdale utilise environ les deux tiers de
ses neurones pour détecter les menaces. En conséquence, les
événements douloureux et effrayants sont plus facilement stockés
dans notre mémoire à long terme que les événements agréables. Les
scientifiques appellent ce mécanisme par défaut un «biais de
négativité», et cela est parfaitement logique. Notre survie même
dépend de notre capacité à filtrer les attaques potentielles.
“L’esprit est comme du Velcro pour les expériences négatives”,
explique le neuropsychologue Rick Hanson, “et du Téflon pour les
expériences positives.“4
4. Êtesvous inconsciemment identifié à un membre de votre système
familial autre que vos parents ?
Parfois, notre relation avec nos parents est forte et aimante, mais
nous nous trouvons toujours incapables d’expliquer les sentiments
difficiles que nous portons. Nous supposons souvent que le
problème vient de l’intérieur de nous, et si nous creusons assez
profondément, nous découvrirons sa source. Jusqu’à ce que nous
découvrions l’événement déclencheur réel dans notre histoire
familiale, nous pouvons revivre des peurs et des sentiments qui ne
nous appartiennent pas des fragments inconscients d’un traumatisme
et nous penserons qu’ils sont les nôtres.
L’histoire de Todd
Todd avait neuf ans quand il a commencé à poignarder le canapé
avec un stylo. Cette annéelà, il a agressé un garçon voisin avec un
bâton, ce qui a entraîné une entaille qui a nécessité quarante points
de suture.
Todd a passé les années suivantes à recevoir à la fois des
médicaments et
traitement psychologique, mais les comportements agressifs ont
continué. Ce n’est que lorsque le père de Todd, Earl, m’a parlé de
son propre père – un homme qu’il disait détester – que la pièce
manquante du puzzle est apparue.
Le grandpère de Todd était un homme violent. Non seulement il
battait ses enfants, il a également poignardé un homme à mort lors
d’une bagarre dans un bar. Aucune accusation n’a été portée et le
grandpère est resté libre de vivre sa vie à sa guise. Mais pas ses
descendants ;
Todd, son petitfils, était devenu le destinataire sans méfiance de
sentiments violents qui n’étaient pas les siens. Il partageait un lien
inconscient avec son grandpère, un lien qui serait resté caché si le
père de Todd n’avait pas sondé le passé de la famille.
Lors de notre séance ensemble, Earl a révélé que le père de son père
avait également tué un homme. Et dans la génération précédente,
son arrièregrandpère avait été tué, ainsi que plusieurs membres de sa
famille, par un baron de la terre et sa bande de la ville voisine. Le
modèle commençait maintenant à avoir un sens. Earl a commencé à
voir que son père n’était qu’un rouage dans le rouet de la violence
familiale.
Avec l’objectif élargi, Earl a ressenti, peutêtre pour la première fois
de sa vie, de la compassion pour son père. Il m’a dit qu’il souhaitait
que son père soit encore en vie, afin qu’il puisse lui parler de
l’histoire de la famille. Earl est rentré chez lui et a partagé ce qu’il
savait avec Todd, qui a écouté attentivement. Tous deux savaient
intuitivement que quelque chose dans le récit et la réception finirait
par s’arrêter. Cette idée s’est avérée vraie. Cinq mois plus tard, Earl
m’a appelé et m’a dit que Todd ne prenait plus de médicaments et ne
se comportait plus violemment.
Si vous êtes identifié à quelqu’un dans votre système familial, vous
n’en êtes probablement pas conscient. Les identifications sont
inconscientes, il est donc peu probable que vous fassiez le lien par
vousmême. Jesse et Gretchen, que vous avez rencontrés dans les
premières pages de ce livre, portaient également des identifications
avec des membres de leurs systèmes familiaux. Megan aussi.
L’histoire de Megan
Megan a épousé Dean à dixneuf ans et pensait que leur relation
durerait pour toujours. Puis un jour, alors que Megan avait vingtcinq
ans, elle l’a regardé de l’autre côté de la table de la cuisine et s’est
sentie engourdie. Ses sentiments pour Dean avaient disparu. En
quelques semaines, Megan a demandé le divorce. Réalisant que son
amour soudainement disparu pour Dean semblait aberrant, elle a
demandé de l’aide.
J’ai soupçonné qu’une histoire de famille était hors de portée pour
elle et j’ai commencé à sonder. C’est par hasard que nous l’avons
fait. Le lien que Megan n’avait pas fait était facile à voir. La
grandmère de Megan n’avait que vingtcinq ans lorsque son mari,
l’amour de sa vie, s’est noyé en pêchant en mer. Elle a élevé seule la
mère de Megan et ne s’est jamais remariée. La mort soudaine de son
mari a été la grande tragédie de leur famille.
L’histoire était si familière que Megan n’avait même pas considéré
ses effets sur elle. Une fois que Megan a réalisé qu’elle revivait
l’histoire de sa grandmère, la solitude soudaine, la perte profonde et
l’engourdissement, Megan a commencé à cligner des yeux et à se
froisser le visage. Je lui ai donné tout le temps dont elle avait besoin
pour laisser pénétrer la perspicacité. Après plusieurs secondes, une
série de respirations rapides s’est produite. Quelques minutes plus
tard, son souffle commença à s’allonger. Elle rassemblait les
morceaux. “Je me sens étrangement pleine d’espoir”, atelle déclaré.
“Je dois le dire à Dean.” Quelques jours plus tard, elle a appelé et a
signalé que quelque chose changeait en elle; ses sentiments pour
Dean revenaient.
Il est important de répéter : tous les comportements que nous
exprimons ne proviennent pas de nous. Ils peuvent facilement
appartenir à des membres de la famille qui nous ont précédés. Nous
pouvons simplement porter les sentiments pour eux ou les partager.
Nous appelons cela des « sentiments d’identification ».
Êtesvous identifié avec un membre de votre système familial ?
Pourriezvous vous sentir comme, vous comporter comme, souffrir
comme, expier ou porter le chagrin de quelqu’un qui vous a précédé
?
Avezvous des symptômes, des sentiments ou des comportements
difficiles à expliquer dans le contexte de votre expérience de vie ?
La culpabilité ou la douleur ontelles empêché un membre de la
famille d’aimer quelqu’un ou de pleurer sa perte ?
Estce que quelqu’un a fait quelque chose qui a provoqué son rejet
dans la famille ?
Y atil eu un traumatisme dans la famille (décès prématuré d’un
parent, d’un enfant, d’un frère ou d’une sœur, ou un abandon, un
meurtre, un crime ou un suicide, etc.), un événement trop terrible,
douloureux ou honteux pour en parler ?
Pourriezvous être lié à cet événement, vivre une vie similaire à la
personne dont personne ne parle ?
Pourriezvous revivre le traumatisme de ce membre de la famille
comme si c’était le vôtre ?
Comment les quatre thèmes se mettent en mouvement
Considérons un scénario hypothétique : Tout d’abord, une tragédie
se produit. Le frère aîné d’un enfant de deux ans meurt subitement,
laissant derrière lui des parents en deuil et un enfant trop jeune pour
comprendre ce qui s’est passé. C’est une chose douloureuse à
imaginer, mais pour l’enfant survivant, cet événement pourrait
activer un ou plusieurs des quatre thèmes. Par exemple : L’enfant
pourrait rejeter un parent. Dans son chagrin, l’un ou l’autre des
parents pourrait perdre la volonté de vivre. Peutêtre que le père ou la
mère commence à boire pour atténuer la douleur ou commence à
passer plus de temps loin de chez lui. Peutêtre qu’être ensemble ne
fait qu’intensifier le chagrin qu’ils ne peuvent pas tolérer. Peutêtre
qu’ils se reprochent quelque chose qui, selon eux, a contribué à la
mort de leur fils. Ou secrètement, ils s’accusent.
Des accusations comme « Vous n’avez pas trouvé le bon médecin »
ou « Vous auriez dû le surveiller plus attentivement » pourraient
germer sous la surface, mais ne seraient probablement pas
prononcées. Dans tous les cas, l’enfant survivant ressentirait la
spirale des émotions de ses parents. Les rages, les
autoincriminations, les fermetures on pourrait avoir l’impression que
le monde s’est soudainement effondré ou a disparu. En réponse,
l’enfant pourrait se séparer ou protéger son corps des sentiments
accablants dans le but de se protéger. A deux ans, il ne comprendrait
pas l’ampleur du drame. La perte de l’attention de ses parents serait
déroutante, voire mortelle. Plus tard, il pourrait les blâmer pour la
douleur ou la distance qu’il ressentait, sans tenir compte de ce qui
s’était passé et de ce que cela avait dû être pour eux.
L’enfant pourrait éprouver un lien interrompu avec la mère. Le choc
de la mort du frère aîné briserait probablement le cœur de la mère.
Abandonnée et désespérée, elle pourrait disparaître pendant des
semaines ou des mois dans son chagrin, fragmentant le lien tendre et
énergique qu’elle partage avec son enfant de deux ans. Un
événement comme celuici perturberait le lien que l’enfant a vécu
jusquelà et interromprait le développement neuronal crucial qui se
déroule dans son corps et son cerveau de deux ans. À cet âge, il ne
comprendrait pas l’énormité de la tragédie qui a détourné l’attention
de sa mère. Tout ce qu’il ressentirait, c’est qu’elle dirigeait sa
lumière vers lui un moment, et
fermer le suivant. Les produits chimiques conçus pour le mettre en
alerte tireraient dans son corps, le gardant sur ses gardes. Il pourrait
alors devenir méfiant à son égard, craignant son incohérence,
craignant qu’elle ne puisse « disparaître » à nouveau sur lui à tout
moment.
L’enfant pourrait se confondre avec la douleur de la mère ou du père.
L’aîné étant mort, l’enfant vivant pourrait ressentir le poids de la
douleur de sa mère ou de son père comme si c’était la sienne.
Les effets en cascade du deuil pourraient rigidifier toute la famille.
Dans une tentative aveugle d’apaiser la douleur de ses parents, il
pourrait essayer de porter la dépression de sa mère ou le chagrin de
son père comme s’il avait un pouvoir magique pour l’enlever. Ce
serait presque comme s’il disait: «Maman, papa, si je porte la
douleur avec toi, ou si je la porte pour toi, tu te sentiras mieux.» Sa
tentative, bien sûr, ne réussirait pas. Cela ne ferait que prolonger le
chagrin à la génération suivante.
Les enfants qui partagent la douleur de leurs parents le font
généralement inconsciemment.
Ils opèrent à partir d’un fantasme aveugle qu’ils peuvent sauver
leurs parents.
Instinctivement fidèles, les enfants répètent souvent les peines de
leurs parents et revivent leurs malheurs. Ces liens de loyauté,
comme les appelle Hellinger, peuvent alors se perpétuer sur
plusieurs générations, faisant de l’héritage familial un héritage de
malheur.
L’enfant pourrait s’identifier au frère mort. Lorsqu’un petit enfant
meurt, une couverture de chagrin enveloppe la famille. Les vagues
intolérables de douleur bloquent les expressions de vitalité et de
bonheur. L’enfant vivant pourrait même commencer à marcher sur la
pointe des pieds autour des parents en deuil afin de ne pas les
contrarier davantage. Dans une tentative d’éviter la douleur et
l’absurdité de la mort, les membres de la famille peuvent essayer de
ne pas penser à l’enfant mort et même résister à prononcer son nom.
De cette façon, l’enfant mort est exclu, créant un terreau fertile pour
qu’une identification s’enracine.
Hellinger enseigne qu’un enfant plus tardif dans le système (même
celui de la génération suivante) peut exprimer ce qu’une famille a
refoulé. Cela signifie que l’enfant vivant pourrait se sentir déprimé
ou sans vie, séparé de son essence comme s’il n’existait pas, de la
même manière que la famille perçoit le frère décédé. L’enfant vivant
peut avoir l’impression d’être ignoré ou de ne pas être vu dans la
famille, ou qu’il n’est pas important ou n’a pas d’importance. Il
pourrait même commencer à prendre les traits du frère décédé,
exprimant des facettes de son sexe, de sa personnalité, de sa maladie
ou de son traumatisme. Inconsciemment identifié à lui, il pourrait
trouve son enthousiasme diminué, la quantité de force vitale
qu’il absorbe est limitée.
On pourrait avoir l’impression que, uni à son frère décédé dans
une sympathie silencieuse, l’enfant vivant dit : « Puisque tu ne
pouvais pas vivre, alors je ne vivrai pas pleinement.
J’ai travaillé une fois avec une femme qui est née moins d’un
an après la mort de son frère aîné. L’enfant mort n’a pas reçu
de nom ni de place dans la famille. La famille n’a réclamé que
deux enfants – ma cliente et sa sœur cadette. Ma cliente n’a
réclamé qu’un seul frère – sa sœur. Pourtant, elle souffrait d’un
sentiment de nonappartenance. “Je me sens comme une
étrangère dans cette famille”, atelle déclaré. “C’est comme si
je n’avais pas de place.” Bien qu’il n’y ait aucun moyen de
prouver que c’était vrai, il est apparu qu’elle portait
l’expérience de son frère aîné d’être exclu dans la famille.
Après avoir travaillé ensemble, elle a rapporté que le
sentiment de nonappartenance s’était dissipé.
De telles identifications peuvent modifier considérablement le
cours de nos vies.
Sans méfiance et inconscients, nous revivons des aspects de
nos traumatismes familiaux avec des conséquences
surprenantes. Ces expériences ne sont pas rares. Beaucoup
d’entre nous vivent involontairement en sympathie avec des
membres de leur famille qui ont subi des traumatismes
difficiles. Lorsque la souffrance nous déconcerte, nous devons
nous demander : quels sentiments suisje réellement en train de
vivre ?
Les quatre outils de la carte des langues de base
L’un des plus grands obstacles à la résolution d’un
traumatisme est que la source reste souvent hors de vue. Sans
un contexte pour comprendre nos sentiments, nous ne
connaissons souvent pas les prochaines étapes à suivre. Le
langage de base peut mettre en évidence l’origine d’un
traumatisme afin que nous puissions nous démêler des façons
dont nous avons pu revivre le passé.
Dans les pages qui suivent, vous commencerez à construire
votre langage de base carte. Vous suivrez un processus étape
par étape qui utilise votre langage, les mots que vous
prononcez, pour vous aider à cibler la source des sentiments
qui ont peutêtre été difficiles à expliquer pour vous.
Il y a quatre étapes pour construire votre carte de langue de
base. A chaque étape, un nouvel outil vous sera remis. Chaque
outil est conçu pour extraire de nouvelles informations.
Les outils sont :
1. La plainte principale
2. Les descripteurs de base
3. La phrase de base 4. Le
traumatisme de base
Dans le chapitre suivant, vous apprendrez à écouter les indices dans
les paroles de votre plainte principale. Vous apprendrez à analyser et
décrypter ce qui vous appartient et ce qui relève de votre histoire
familiale. Ce faisant, vous commencerez à briser la transe des
traumatismes du passé et apprendrez à replacer les sentiments et les
symptômes qui s’y rattachent dans leur propre contexte historique.
deuxieme PARTIE
La carte des langues de base
Chapitre 6
La plainte principale
Lorsqu’une situation intérieure n’est pas rendue consciente, elle se
produit à l’extérieur comme le destin.
—Carl Jung, Aion : Recherches sur la phénoménologie du soi J es
mots que nous utilisons pour décrire nos soucis et nos luttes peuvent
en dire plus que nous ne le pensons. Pourtant, peu d’entre nous
pensent jamais à regarder làbas. Dans ce chapitre, vous
commencerez à construire votre carte de langue de base. Vous
apprendrez à suivre vos paroles car elles forment une traînée
d’indices qui peuvent vous mener à l’origine de vos peurs. Le long
de ce chemin verbal, la plainte principale sera votre premier point
d’arrêt. Il peut s’agir d’un coffre au trésor d’une richesse
insoupçonnée. Votre plainte principale peut même contenir les
graines de la résolution que vous recherchez. Vous avez juste besoin
de regarder à l’intérieur.
Pour entendre la plainte centrale dans notre langage de tous les
jours, nous recherchons le fil d’émotion le plus profond dans le tissu
des mots que nous prononçons. Nous écoutons les mots qui ont la
plus forte résonance émotionnelle pour eux. Parfois, il y a une peur
débilitante qui nous tient captifs. Parfois, il y a une qualité urgente
de quelque chose qui est demandé ou demandé. Parfois, il y a juste
une grande douleur. Chaque fois que Bob, un ingénieur en structure
de cinquantedeux ans, se sent anxieux et seul, il se plaint : «
Pourquoi tout le monde me quitte toujours ? Pourquoi ne suisje pas
assez bon ? »
Parfois, nous entendons des mots ou des phrases qui semblent avoir
une vie propre. Dans la plainte de Joanne, elle a dit que sa mère
l’appelait toujours « la déception abjecte » de la famille. Sa
principale plainte était qu’elle et sa mère n’étaient pas proches et que
la distance et les mots durs entre elles avaient été la source d’une
grande douleur et d’un grand vide pour elle.
Quand elle a épluché les couches de douleur générationnelle, elle a
compris que c’était sa grandmère pas elle qui se sentait comme
«l’abjecte déception»
de la famille.
L’histoire se passait ainsi : Grandmère était une fille de quinze ans
amoureuse avec un homme marié dans leur petit village irlandais.
Elle est tombée enceinte et l’homme a refusé de prendre ses
responsabilités. Expulsée de chez elle, la grandmère a vécu dans la
honte pour le reste de sa vie, nettoyant les maisons et élevant sa fille
unique en tant que mère célibataire. Grandmère ne s’est jamais
mariée et n’a jamais surmonté le sentiment qu’en ayant un enfant
illégitime, elle avait fait honte à sa famille.
Même si les mots “abjecte déception” n’ont jamais été prononcés
par la grandmère, ils ont résonné pour les trois femmes. La
grandmère a vécu ces paroles lorsqu’elle a été bannie par sa famille.
Sa fille a vécu ces paroles lorsqu’elle a senti qu’elle avait ruiné la
vie de sa mère en étant née hors mariage. Deux générations plus
tard, la petitefille a partagé les émotions, se sentant comme une
déception pour sa mère.
Les mots « déception abjecte » dans la principale plainte de la
petitefille, une fois explorés, lui ont apporté tranquillité et
compréhension. Elle a commencé à réaliser que l’invective de sa
mère ne lui était jamais destinée personnellement, même si les mots
lui étaient destinés.
Maintenant, quand elle les entendait, les mots évoquaient des
sentiments d’amour et de compassion pour sa mère et sa grandmère,
et pour ce qui devait être une vie difficile pour elles en Irlande.
En analysant la plainte principale, nous ne regardons pas seulement
notre langage parlé, nous observons également notre langage
corporel somatique ou physique.
Nous accordons également une attention particulière aux symptômes
et aux comportements que nous avons qui se distinguent comme
idiosyncratiques ou inhabituels. Dans l’exemple qui suit, Carson, un
pompier de vingtsix ans, exprime sa peur aussi bien physiquement
que verbalement.
Carson avait vingtquatre ans lorsque sa voiture a heurté une glissière
de sécurité et a failli basculer sur une falaise. En un instant, il a
repris le contrôle du véhicule et a continué en toute sécurité vers sa
destination, mais son sentiment d’avoir le contrôle de sa vie a
disparu. Depuis ce jour, Carson souffrait d’attaques de panique
quotidiennes. Couplé à des sentiments de tremblements et
d’étourdissements, il y avait un sentiment clair que, s’il devait
mourir, sa vie n’aurait servi à rien.
Plus précisément, voici les mots de sa principale plainte : « Si je
meurs, je ne laisserai aucun héritage. Personne ne se souviendra de
moi. Je serai complètement parti comme si je n’avais jamais
existait. On ne se souviendra pas de moi sous un bon jour. Ce qui
était étrange dans les regrets de Carson, c’est qu’ils appartenaient à
un homme de vingtsix ans.
La vie de Carson venait à peine de commencer, et il était là,
déplorant déjà toute une vie de regrets. Quelque chose n’allait
clairement pas.
Lorsque nous examinons les mots d’une plainte principale, nous
faisons confiance aux mots implicitement. Cependant, nous ne
faisons pas toujours confiance au contexte. Les mots euxmêmes sont
généralement vrais pour quelqu’un, pas nécessairement pour nous.
Découvrir qui est cette personne nécessite un coup d’œil derrière le
rideau dans notre histoire familiale.
Pour Carson, cette personne manquante était son père. Après un
divorce tumultueux avec sa mère, le père de Carson a été invité à
renoncer à ses droits parentaux à Carson, qui avait quatre ans à
l’époque. Après une longue et infructueuse bataille pour le droit de
garde, son père a finalement cédé. Carson ne reverrait plus jamais
son père. Non seulement sa mère a parlé de manière désobligeante
de son père, mais Carson a également été adopté par le nouveau mari
de sa mère et a reçu le nom du nouvel homme.
Regardons à nouveau le langage de base de la plainte principale de
Carson : « Je ne laisserai aucun héritage. Personne ne se souviendra
de moi. Je serai complètement parti comme si je n’avais jamais
existé. On ne se souviendra pas de moi sous un bon jour.
L’histoire de Carson prend maintenant un nouveau jour. Fusionné
avec la réalité de son père d’avoir perdu son «héritage» vivant son
fils Carson avait trouvé un moyen secret de rejoindre son père
disparu. Il a partagé les sentiments de l’expérience douloureuse de
son père, craignant que lui aussi soit soudainement parti et oublié.
Après avoir découvert la racine de sa principale plainte, Carson a
pris une décision retrouver et reprendre contact avec son père. Son
père avait quitté l’État et avait trois enfants avec une deuxième
femme, mais il était ravi d’avoir des nouvelles de Carson. Le vide
d’avoir perdu son premier fils vingt ans plus tôt était resté avec lui, «
forant un trou », comme il l’a décrit à Carson, dans son cœur.
Quelque chose de tangible, bien que profondément submergé, était
également resté à l’intérieur de Carson. C’était son amour pour son
père.
Comme le dit l’adage, l’histoire est écrite par les vainqueurs, écrite
par ceux qui reste à le dire. Peu importe à quel point l’histoire est
biaisée ou unilatérale, beaucoup d’entre nous pensent rarement à se
demander à quoi ressemblerait cette histoire si elle était racontée par
l’autre côté. Dans le cas de Carson, sa mère était la gagnante et son
père le perdant, du fait qu’il n’était pas là pour élever son fils. Les
deux parents s’étaient battus pour la garde des enfants, mais pour
des raisons inconnues, son père a perdu.
Carson s’est rendu compte que des années d’histoires négatives que
sa mère lui avait racontées à propos de son père avait voilé ses
premiers souvenirs de lui. Au cours des mois suivants, Carson et son
père ont créé de nouveaux souvenirs, faisant plusieurs voyages de
camping et de pêche dans les montagnes qu’ils avaient fréquentées
quand Carson était petit. Pendant ce temps, les attaques de panique
de Carson ont complètement disparu. Père et fils ont commencé à
forger ensemble un nouvel héritage substantiel.
Voici maintenant votre premier exercice écrit. Prenez votre stylo et
du papier ou cahier et commençons.
Exercice écrit n° 1 : Enquêter sur votre plainte principale 1.
Concentrezvous sur un problème qui est le plus urgent dans votre vie
en ce moment. Il peut s’agir d’un problème lié à votre santé, votre
travail, votre relation, tout problème qui perturbe votre sentiment de
sécurité, de paix, de sécurité ou de bienêtre.
2. Quel est le problème le plus profond que vous souhaitez résoudre
? C’est peutêtre un problème qui vous semble accablant. C’est
peutêtre un symptôme ou un sentiment que vous avez eu toute votre
vie.
3. Que voulezvous voir changer ?
4. Ne vous modifiez pas.
5. Notez ce qui vous semble important.
6. Écrivezle au fur et à mesure qu’il vous vient. Par exemple, vous
pouvez craindre que quelque chose de terrible ne vous arrive à
l’avenir. Peu importe ce qui sort; continuez simplement à écrire.
7. Si rien ne vient, répondez à cette seule question : Si le sentiment,
le symptôme ou l’état que vous avez ne disparaît jamais, que
craindriezvous qu’il vous arrive ?
8. Ne poursuivez pas votre lecture tant que vous n’avez pas noté
votre préoccupation la plus urgente.
Maintenant, regarde ce que tu as écrit. Pendant que vous le lisez, ne
le lisez pas si attentivement que vous en deviendrez captivé. Ne vous
laissez pas emporter par les mots ou les sentiments. Scannezle
légèrement sans ressentir les émotions.
Vous recherchez des mots ou des phrases qui se démarquent comme
inhabituels ou particuliers. Par exemple, quels mots ou phrases
ditesvous toujours, ou peutêtre n’avezvous jamais dit avant cet
exercice d’écriture ? Quelle langue semble vous sauter aux yeux ?
Quelle langue appelle à être remarqué?
Maintenant relisezle. Mais cette fois, lisezle à voix haute. Essayez
d’entendre avec une nouvelle oreille qui entend sans ressentir
d’émotions. J’appelle ce type d’audition « entendre avec notre
métaoreille » ou « entendre avec notre troisième oreille ». Quels
mots ou phrases ont un caractère urgent ? Quels mots ont une forte
résonance émotionnelle ou un sentiment dramatique ? Quels mots
ont un sentiment d’étrangeté ou de particularité? Quels mots ne
correspondent peutêtre pas entièrement au contexte de votre
expérience de vie ?
Voyez si vous pouvez écouter ce que vous avez écrit comme si vous
écoutiez à quelqu’un d’autre. Peutêtre que les mots appartiennent en
fait à quelqu’un d’autre, et vous leur avez simplement donné une
voix. Peutêtre que les mots appartiennent à quelqu’un de votre
famille qui a été traumatisé et qui n’a pas pu les dire à haute voix.
Peutêtre qu’à travers vos plaintes, vous racontez l’histoire de cette
personne, la façon dont Carson a partagé l’angoisse de son père.
Écoutez aussi profondément que possible pour que quelque chose
dans l’écriture vous saisisse. Dans ce type d’écoute, vous écoutez
sous la ligne de l’histoire pour ce qui est essentiel d’apparaître. Si
vous vous perdez dans les éléments émotionnels de l’histoire, vous
risquez de manquer le cœur de la plainte.
Voici comment Bert Hellinger décrit ce type d’écoute :
Je vais décrire ce qui se passe quand je travaille avec quelqu’un.
Il m’aura dit quelque chose sur lui et je ne l’aurai écouté qu’à
moitié. Je ne veux pas entendre exactement ce qu’il dit ou savoir
exactement ce qu’il dit.
Par conséquent, je n’écoute pas si attentivement que je doive me
concentrer, mais plutôt juste assez pour pouvoir en même temps
garder les yeux sur la situation dans son ensemble. Puis soudain il
dit un mot et cela m’alerte… . Tout à coup, derrière tout ce qu’il m’a
dit, il y a un mot qui me parle. Ce mot a de l’énergie. Et sans savoir
exactement ce que je vais faire, je sais que c’est ici que je peux faire
quelque chose.
Si je laisse ce mot faire son effet sur moi, je ressens les personnes
qui sont nécessaires à la [résolution]1.
Sandy : « Je vais mourir »
Maintenant, suiveznous pendant que nous disséquons la principale
plainte d’une femme que j’appellerai Sandy. Sandy était aussi,
comme Gretchen, une enfant avec une histoire enracinée dans
l’Holocauste. En tant qu’enfant d’un survivant de l’Holocauste,
Sandy voulait de l’aide pour comprendre sa peur écrasante de la
mort, et nous avons donc exploré une partie de son langage de base.
Elle a décrit sa peur comme « pas la mort ellemême, mais sachant
que je vais mourir et je ne peux rien faire pour l’arrêter. C’est
totalement hors de mon contrôle.
Sandy voulait également de l’aide pour sa peur débilitante des
espaces clos, qui l’empêchait de voler dans des avions et de monter
dans des ascenseurs. Chaque fois que la porte d’un ascenseur se
fermait ou que l’avion se remplissait de monde, chaque fois qu’il y
avait “une masse de personnes entre moi et la sortie”, une profonde
panique s’installait. Sa principale plainte disait tout : “Je ne peut pas
respirer. Je ne peux pas sortir. Je vais mourir.”
Sandy avait dixneuf ans lorsque la claustrophobie et le sentiment de
ne pas pouvoir respirer ont commencé. Son père avait également
dixneuf ans lorsque ses deux parents et sa sœur cadette ont été
asphyxiés dans la chambre à gaz d’Auschwitz.
Les symptômes de Sandy se sont aggravés après le décès de son père
il y a dix ans.
Bien qu’un lien me paraisse évident car j’ai travaillé avec de
nombreux descendants de victimes et de survivants de l’Holocauste
Sandy n’avait jamais fait le lien. Elle portait la terreur paniquée de
ses grandsparents et de sa tante. Peutêtre portaitelle même la
culpabilité de son père d’avoir été le seul membre de la famille à
avoir survécu.
Regardez à nouveau le langage de base de Sandy : ” Savoir que je
vais mourir et je ne peux rien faire pour l’arrêter. C’est totalement
hors de mon contrôle.
De toute évidence, ses grandsparents et sa tante se sentiraient ainsi
en vivant dans le camp de la mort ou alors qu’ils étaient conduits à
la chambre à gaz.
Une fois à l’intérieur de la chambre à gaz, n’importe lequel d’entre
eux aurait pu éprouver “une masse de gens entre moi et la sortie.”
Alors, bien sûr, une panique insondable se serait installée. Le
langage de base de Sandy a révélé le résultat tragique : « Je ne peux
pas respirer. Je ne peux pas sortir. Je vais mourir.” Le lien était
maintenant évident pour Sandy. La panique de ses ancêtres s’était
exprimée en elle. Bien qu’elle ait été au courant des événements
tragiques dans sa famille, elle n’avait jamais fait le lien qu’elle
pouvait être porteuse de souffrances qui ne lui appartenaient pas.
Maintenant c’était clair.
Lors de notre séance ensemble, j’ai demandé à Sandy de visualiser
sa tante et ses grandsparents debout devant elle. Je lui ai demandé
d’avoir une conversation avec eux.
Sous mon impulsion, Sandy leur a dit : « J’ai été terrifiée juste
comme toi. Et je peux voir que cette terreur ne m’appartient même
pas. Je me rends compte que cela ne vous aide pas quand je le porte,
et cela ne m’aide certainement pas. Je sais que ce n’est pas ce que tu
veux pour moi. Et je sais que ça te pèse de me voir anxieux comme
ça.
Au lieu de cela, je vais laisser ces sentiments anxieux avec toi,
grandmère, et avec toi, grandpère, et avec toi, tante Sarah. Des
larmes se sont accumulées aux coins de ses yeux alors qu’elle les
imaginait tous les trois souriant et la bénissant pour être heureuse.
Sandy imaginait son corps se remplir de l’amour qu’ils lui
envoyaient. Enfin capable de cerner l’origine de sa claustrophobie et
de sa peur de la mort, Sandy a pu sentir le poids de ses peurs se
dissiper.
Lorena : “Je vais devenir folle”
Beaucoup d’entre nous ont peur que quelque chose d’horrible nous
arrive à l’avenir.
Cette peur est souvent révélée dans notre plainte principale.
Lorena avait dixneuf ans et souffrait d’anxiété et de panique attaques
dans des situations sociales. Elle a décrit le sentiment d’être
«piégée» et de ne pas pouvoir «sortir» chaque fois qu’elle était avec
des amis. Elle avait remarqué l’anxiété pour la première fois il y a
trois ans, à peu près au même moment où elle luttait contre une
infection tenace de la vessie. Elle se souvient d’être allée de médecin
en médecin; aucun des médicaments qu’ils prescrivaient ne semblait
soulager les symptômes.
Lorena a décrit la partie la plus terrible de l’infection de la vessie. Sa
pire crainte était que rien ni personne ne puisse l’aider et que
l’infection ne disparaisse jamais. L’infection de la vessie a fini par
disparaître, mais son anxiété a continué d’augmenter.
Voici comment notre conversation s’est déroulée :
MARK : Et si l’infection de la vessie ne partait jamais ?
LORENA : J’aurais mal. Je serais déprimé. J’allais toujours chez les
médecins.
Je serais restreint. Je ne serais pas content. Je ne réussirais pas. Je
serais anxieux tout le temps. Je serais perdant.
Lorsque vous entendez le langage de base de Lorena, estce que des
mots vous sautent aux yeux ?
Qu’en estil des mots « restreint » ou « perdant » ? Remarquez
comment ces mots veulent
pour nous transporter dans une nouvelle direction audelà de
l’infection de la vessie. Pour un instant, suspendons toute idée que
nous pourrions avoir sur Lorena et son infection de la vessie et
laissons l’énergie des paroles de Lorena nous guider.
Lorena se rapprochait de sa langue de base, mais elle n’en était pas
encore là. Afin de l’aider à aller plus loin, je lui ai demandé de
décrire la pire chose qui puisse arriver à quelqu’un d’autre. Lorsque
nous nous trouvons dans une impasse en essayant d’exprimer notre
pire peur, il est souvent utile de prendre du recul et d’imaginer la
pire chose qui puisse arriver à quelqu’un d’autre que nousmêmes.
Remarquez ce qui a émergé pour Lorena.
MARK : Quelle est la pire chose qui puisse arriver à quelqu’un… à
quelqu’un d’autre, pas à vous ?
LORENA : Ils ne réussiraient pas. Ils ne seraient pas contents. Ils ne
pourraient pas faire les choses qu’ils veulent faire. Ils deviendraient
fous. Ils deviendraient comme un ermite. Ils finiraient dans un
établissement psychiatrique et finiraient par se suicider.
Que diriezvous du jus dans ces mots? “Devenir fou”, “finir dans un
état mental établissement », « se suicider ».
Maintenant, mettons tout cela ensemble et voyons ce que nous
proposons. Nous avons un « perdant » qui est « restreint », qui
devient « fou » et « finit dans un établissement psychiatrique », où il
ou elle « finit par se suicider ». Peutêtre que vous vous demandez
d’où viennent toutes ces informations. Découvronsle.
Tout en décollant les couches derrière sa plainte principale, Lorena a
découvert sa peur la plus profonde et a plongé carrément dans sa
phrase principale.
Vous en apprendrez plus sur la phrase de base au chapitre 8.
Phrases fondamentales de Lorena : « Je serai un perdant. Je vais
devenir fou et finir dans un hôpital psychiatrique et finir par me
suicider.
En train de suivre sa carte des langues de base, Lorena a également a
découvert un traumatisme crucial dans son histoire familiale.
Ouvrons l’album de famille de Lorena et laissons les mots de sa pire
peur nous guider.
Les mots de la pire peur peuvent être transformés en une question
d’histoire familiale qui nous amène au prochain arrêt sur notre carte
linguistique de base. J’appelle ce type de question la question
passerelle.
Question relais de Lorena : « Y avaitil quelqu’un dans votre famille
qui a été perçu comme un perdant qui s’est retrouvé dans un
établissement psychiatrique et s’est suicidé ? »
Oeil de boeuf ! Le grandpère de Lorena, le père de sa mère, n’a pas
été respecté et considéré comme le perdant de la famille. Il était dans
et hors des établissements psychiatriques. Il s’est finalement suicidé
alors qu’il était institutionnalisé. Dans la génération suivante, la
tante de Lorena, la sœur aînée de sa mère, avait également été rejetée
dans la famille comme “la perdante folle”. Elle aussi avait été dans
et hors des établissements psychiatriques. La famille, gênée par le
comportement de cette tante, parlait rarement d’elle.
Sans l’admettre, ils s’attendaient à ce qu’elle se suicide comme son
père.
Lorsque les membres de la famille mènent une vie malheureuse ou
subissent un sort extrêmement difficile, il est souvent plus facile de
les rejeter que de ressentir la douleur de les aimer. La colère est
souvent une émotion plus facile à ressentir que la tristesse. Il semble
que ce fut le cas en ce qui concerne la façon dont la famille a traité
cette sœur avec colère. Il était plus facile de la rejeter que de l’aimer.
Comme nous l’avons appris au chapitre 3, le sort des membres de la
famille qui sont rejetés sont souvent répétés. Ce fut le cas avec le
grandpère “perdant” rejeté, et dans la génération suivante, la tante
“perdante” rejetée. Maintenant, Lorena était en ligne pour en faire
un tiercé “perdant” et étendre la douleur à une troisième génération.
Un suicide dans une famille peut être extrêmement difficile à
pleurer. Les membres de la famille sont souvent en colère contre la
personne qui s’est suicidée pour être partie d’une manière aussi
tragique. De plus, les conséquences du suicide honte, embarras,
images horribles, affaires non résolues, dette financière, incertitude
religieuse sont laissées à la charge de la famille.
Le destin de Lorena se profilait, mais il n’était pas encore gravé dans
le marbre. Une fois qu’elle a compris que les peurs qu’elle portait ne
provenaient pas d’elle, elle a pu les laisser à leurs propriétaires
légitimes. Je lui ai demandé de visualiser son grandpère et sa tante
debout devant elle. Lorena a spontanément exprimé de véritables
sentiments d’amour pour eux deux. Elle imaginait qu’ils la
soutenaient pour qu’elle aille bien et qu’elle pouvait simplement
évacuer l’anxiété de son corps et la leur renvoyer. Elle a respiré
pendant plusieurs minutes, signalant que son corps se sentait plus
léger et plus en paix. Elle leur a demandé à tous les deux leurs
bénédictions afin qu’elle puisse vivre une vie heureuse, même s’ils
n’avaient pas une vie heureuse. Elle pouvait voir qu’il ne servait à
rien de porter leur anxiété et que cela ne faisait qu’apporter plus de
douleur à la famille. Elle leur a promis à tous les deux qu’elle ne le
porterait plus et a imaginé une future situation anxieuse dans
laquelle elle pourrait leur renvoyer toute anxiété résiduelle. Après
une séance, Lorena était libérée de la panique qui l’avait consumée.
Lorsqu’on me demande comment la recherche émergente sur
la neuroplasticité est liée à ma propre expérience clinique, je
pense souvent à Lorena. Sa capacité à passer d’un état
principalement anxieux à un état plus paisible et équilibré était
une illustration éclatante de la manière élégante dont l’histoire
familiale personnelle et la conscience actuelle peuvent se
rejoindre. Une fois que les connexions clés sont établies et que
nous nous entraînons à nous concentrer sur nos images et
expériences de guérison, nous jetons les bases de nouvelles
voies neuronales. La guérison peut alors être étonnamment
efficace.
Langage de base comme boussole
Parfois, le langage de base de notre plainte principale est si
convaincant qu’il nous oblige à fouiller les lieux de sépulture de la
famille pour trouver des réponses. Pourtant, souvent, l’histoire
familiale que nous recherchons n’est pas facilement disponible.
Masquées par la honte, repoussées par la douleur ou protégées sous
la forme d’un secret de famille, il est peu probable que ces
informations fassent l’objet de discussions à table. Parfois, nous
connaissons l’histoire traumatisante derrière notre problème. Nous
ne faisons pas toujours le lien avec nos expériences actuelles.
Le langage de base de notre plainte principale peut nous guider
comme une boussole à travers des générations d’angoisses familiales
inexpliquées. Là, un événement traumatique peut attendre d’être
rappelé et exploré, afin qu’il puisse enfin être enterré.
Voici une liste de questions qui peuvent vous aider à découvrir
certains des la langue principale de votre plainte principale.
Répondez à chaque question avec le plus de détails possible. Garde
l’esprit ouvert. Ne modifiez pas vos réponses. Les réponses à ces
questions peuvent éclairer un lien entre un problème actuel et un
traumatisme dans votre histoire familiale.
Exercice écrit #2 : Dix questions qui génèrent le langage de base 1.
Que se passaitil dans votre vie lorsque votre symptôme ou problème
est apparu pour la première fois ?
2. Que se passaitil juste avant que ça commence ?
3. Quel âge aviezvous lorsque le symptôme ou le problème est
apparu pour la première fois ?
4. Quelque chose de traumatisant estil arrivé à un membre de votre
famille à un âge similaire ?
5. Que se passetil exactement dans le problème ?
6. Qu’estce que ça fait dans ses pires moments ?
7. Que se passetil juste avant que vous ressentiez cela ou que vous
ayez le symptôme?
8. Qu’estce qui le rend meilleur ou pire ?
9. Qu’estce que le problème ou le symptôme vous empêche de faire
? Qu’estce que ça t’oblige à faire ?
10. Si la sensation ou le symptôme ne disparaissait jamais, quelle
serait la pire chose qui pourrait vous arriver ?
Maintenant, lisez ce que vous avez écrit. Voici quelques thèmes que
j’ai observés répéter dans les familles. Reconnaissezvous l’un des
thèmes suivants dans votre famille ?
Langage qui se répète :
Y atil un langage qui ne semble pas correspondre au contexte de
votre expérience de vie ? Si oui, cette langue pourraitelle appartenir
à quelqu’un de votre famille ?
Âges qui se répètent :
Y atil un lien entre l’âge que vous aviez lorsque votre symptôme ou
problème est apparu pour la première fois et l’âge d’un membre de
la famille lorsqu’il a lutté ou souffert ? Si, par exemple, vous aviez
un parent décédé jeune, vous pourriez développer un problème ou un
symptôme qui limite votre vie d’une manière ou d’une autre lorsque
vous atteignez le même âge que votre parent décédé.
Inconsciemment, il pourrait vous être difficile d’être heureux ou de
vivre pleinement audelà de l’âge auquel il est décédé. Votre
problème ou symptôme peut même survenir lorsque votre enfant
atteint le même âge que vous au moment du décès de votre parent.
Émotions, comportements et symptômes qui se répètent :
Se rappeler. Qu’estce qui a déclenché votre problème ou symptôme
? Que se passaitil en arrièreplan ? Quelqu’un vous atil quitté ? Vous
êtesvous senti offensé, rejeté ou abandonné ? Quelque chose s’estil
passé qui vous a donné envie d’abandonner ou d’arrêter ? Votre
problème ou symptôme imitetil ou recréetil une certaine expérience
ou situation de votre
petite enfance? Ressembletil en quelque sorte à un événement de
votre histoire familiale ? Cela ressembletil à tout ce qui est arrivé à
votre mère, votre père, votre grandmère ou votre grandpère ?
Les réponses à ces questions peuvent révéler des indices importants
pour déterrer un lien familial.
Plaintes et symptômes comme indices de résolution
Quelle qualité particulière ou quel message essentiel la plainte ou le
symptôme tentetil d’exprimer ?
Vu hors de la boîte, votre plainte ou symptôme peut être une
expression créative vous conduisant à compléter quelque chose, à
guérir quelque chose, à intégrer quelque chose ou à vous séparer de
quelque chose peutêtre un sentiment que vous avez pris et qui ne
vous a jamais appartenu au début.
endroit.
Peutêtre que votre symptôme ou votre problème vous oblige à faire
un pas que vous n’avez pas fait prise, une étape que vous ne pouvez
plus ignorer. On vous demande peutêtre de terminer une étape de
votre développement qui a été interrompue quand vous étiez petit.
Peutêtre que votre symptôme ou votre problème recrée un état
d’impuissance qui fonctionne pour vous rapprocher de vos parents.
Ou inversement, peutêtre que votre symptôme ou problème force la
croissance et l’indépendance visàvis d’eux.
On vous montre peutêtre que vous devez terminer une tâche ou
suivre un chemin que vous avez abandonné. Peutêtre avezvous
ignoré une partie jeune ou fragmentée de vousmême qui s’exprime
par des symptômes. Peutêtre avezvous négligé une limite
personnelle qui ne peut plus rester ignorée.
Nos symptômes et nos plaintes peuvent également nous amener à
réparer une relation brisée ou nous aider à guérir un traumatisme
personnel en nous forçant à affronter des sentiments que nous avons
depuis longtemps réprimés. Non seulement ils peuvent nous donner
un aperçu d’un traumatisme familial qui n’a jamais été
complètement résolu, mais ils peuvent également nous donner un
aperçu d’une culpabilité personnelle que nous portons, peutêtre
même éclairer le chemin vers la réconciliation.
Nos plaintes, symptômes et problèmes peuvent fonctionner comme
des panneaux nous indiquant la direction de quelque chose qui n’est
toujours pas résolu. Ils peuvent aider à mettre en lumière quelque
chose que nous ne pouvons pas voir ou nous connecter avec quelque
chose ou quelqu’un que nous, ou notre famille, avons rejeté. Lorsque
nous nous arrêtons et les explorons, ce qui n’est pas résolu peut
remonter à la surface, ajoutant un nouveau
dimension à notre processus de guérison. Nous pouvons émerger en
nous sentant plus entiers et complets.
Chapitre 7
Descripteurs de base
… les mots, comme la nature, révèlent à moitié et cachent à moitié
l’âme à l’intérieur.
—Alfred, Lord Tennyson, “In Memoriam AHH”
J es sentiments que nous avons à propos de nos parents sont une
porte vers nousmêmes.
Ils sont également une porte d’entrée vers les quatre thèmes
inconscients introduits au chapitre 5, nous aidant à identifier ceux
qui opèrent dans nos vies. Dans ce chapitre, on vous demandera de
décrire votre mère et votre père biologiques. Ce faisant, laissezvous
libre dans vos réponses. Au fur et à mesure que vous progressez
dans les exercices suivants, vous en apprendrez probablement plus
sur vousmême que sur vos parents. Si vous n’avez jamais rencontré
vos parents biologiques, passez au chapitre suivant.
Décrivez votre mère
Prenez un moment pour décrire votre mère quand vous grandissiez.
De quoi avaitelle l’air? Quels adjectifs ou expressions vous viennent
instantanément à l’esprit ? Avaitelle chaud ? Aimant? Du froid?
Loin? Content? Triste? Vous atelle beaucoup étreint ou vous atelle
rarement étreint ?
Prenez votre carnet et notez vos premières pensées, les premiers
mots qui vous viennent à l’esprit.
Exercice écrit #3 : Décrire votre mère Ma mère était …
Notez également ce que vous lui reprochez.
Je blâme ma mère pour…
Ecrivez tout. Ne fais pas ça dans ta tête. Il est essentiel que vous
écriviez les mots au fur et à mesure qu’ils vous viennent.
Décrivez votre père
Maintenant, fais la même chose pour ton père. Comment le
décriraistu? Étaitil gentil ?
Facile à vivre? Rude? Critique? Étaitil impliqué ou non ?
Ecrivez tout. Résistez à l’impulsion de modifier.
Exercice écrit #4 : Décrire votre père Mon père était …
Notez également ce que vous lui reprochez.
J’en veux à mon père…
Exercice écrit #5 : Décrire votre partenaire, ami proche ou patron
Mon partenaire, ami proche ou patron est …
Je lui en veux…
Pendant que vous êtes dans le flux, vous voudrez peutêtre même
décrire votre relation amoureuse partenaire si vous en avez un, ou un
ami proche, ou même votre patron.
Voyons maintenant ce qui vient d’être révélé dans votre écriture. je
appelez ces adjectifs et expressions spontanés, « improvisés », des
descripteurs de base. Ces descripteurs sont une porte d’entrée dans
nos sentiments inconscients.
Ils peuvent révéler des sentiments à propos de nos parents dont nous
ne sommes peutêtre même pas conscients.
Écrire une liste impromptue d’adjectifs et de phrases nous donne la
possibilité de contourner la version adulte rationalisée et raffinée de
notre histoire d’enfance. Dans cette écriture, nos vraies attitudes
peuvent émerger dépourvues des filtres et censeurs habituels. Cette
liste peut nous mettre en contact avec l’inconscient
loyautés et alliances que nous partageons avec nos parents. De plus,
cela peut révéler comment nous avons rejeté l’un de nos parents ou
les deux, ou comment nous avons adopté les comportements que
nous jugeons négatifs chez eux. Ces descripteurs ne mentent pas, car
ils proviennent d’une image intérieure que nous portons, une image
que nous avons formée il y a longtemps, peutêtre pour nous protéger
de la douleur.
Quand nous étions petits, nos corps fonctionnaient comme des
enregistreurs enregistrant les informations que nous enregistrions et
les stockant sous forme d’états émotionnels. Les adjectifs nous
replongent dans ces états d’âme et les images qui les accompagnent.
Les adjectifs sont significatifs, car ils mettent en lumière des images
anciennes qui nous empêchent d’avancer.
Beaucoup d’entre nous ont des images douloureuses, des images de
nos parents qui ne nous donnent pas assez, des images de ne pas
obtenir ce dont nous avions besoin. Sans contrôle, ces images
intérieures peuvent diriger le cours de nos vies, formant un plan pour
la suite de nos vies. Ces images sont également incomplètes. Une
vérité essentielle manque. Quels événements traumatisants se
cachent derrière ces images suffisamment puissantes pour faire
dérailler le flux d’amour dans notre famille ?
Maintenant, regardez les mots que vous avez écrits. Avezvous
encore des ressentiments envers vos parents ? Y atil des accusations
? Si tel est le cas, vous avez peutêtre déjà constaté que les plaintes
mêmes que vous portez contre vos parents sont les mêmes plaintes
que vous rencontrez avec votre partenaire ou avec un ami proche.
Souvent, notre mécontentement envers nos parents se projette sur
notre partenaire ou se manifeste dans nos amitiés proches. Ce qui
n’est pas résolu avec nos parents ne disparaît pas automatiquement.
Il sert de modèle qui forge nos relations ultérieures.
Si nous avons eu une relation difficile avec nos parents, nos
descripteurs de base exposeront les ressentiments que nous
entretenons encore. Lorsque nous avons du ressentiment, cela érode
notre paix intérieure. Ceux d’entre nous qui pensent que nous
n’avons pas reçu assez de nos parents, surtout de nos mères, pensent
souvent que nous ne recevons pas assez de la vie.
Lorsque nous avons eu une relation étroite avec nos parents, nos
principaux descripteurs révèlent la chaleur et la compassion que
nous ressentons envers eux. Lorsque nous nous sentons positifs
envers nos parents, nous avons tendance à nous sentir positifs face à
la vie et à croire que de bonnes choses continueront de nous arriver.
Parfois, nos descripteurs de base révèlent des sentiments mitigés.
Dans la plupart des cas, les gens ont des sentiments disparates
envers leurs parents, mais un thème ou un fil conducteur essentiel du
langage de base ressort souvent comme non résolu. Et c’est
ce que nous recherchons. Pour certains d’entre nous, les actions de
nos parents sont encore ressenties comme des attaques personnelles
ou des rejets.
Regardez comment ces deux sœurs, chacune avec des expériences
d’enfance différentes, décrivent leur mère : PREMIÈRE SŒUR : «
Seule, triste, frustrée, stricte, violente ; elle avait mauvais caractère.
DEUXIÈME SŒUR : “Cruelle, vindicative et émotionnellement
violente.”
Dans les mots de la première sœur, la description de la mère est
simplement énoncée comme une vérité. Dans la description de la
deuxième sœur, sa douleur n’a pas été résolue et est toujours portée
sous forme de blâme et de jugements envers sa mère. Pour cette
sœur, les actions de la mère sont ressenties comme
intentionnellement dirigées vers elle. Elle se sent pointée du doigt
alors que la première sœur énonce des faits. Une mère peut être
violente et avoir un mauvais caractère, et nous pouvons toujours être
en paix avec elle. La deuxième sœur, qui voit sa mère comme
intentionnellement cruelle, n’est clairement pas en paix avec sa
mère.
On ne peut qu’imaginer à quel point les deux sœurs ont vécu la vie
différemment.
Bien qu’elles partagent la même mère, chaque sœur portait en elle
une version personnelle de cette mère. La deuxième sœur a vécu sa
vie comme cruelle et abusive. Elle se sentait épuisée
émotionnellement et sans soutien et était seule la plupart du temps.
Parfois, nous sommes capables de ressentir de l’amour pour un
parent et pas pour l’autre. Kim, qui préférait son père à sa mère, se
plaignit que sa mère était « infantile, comme une petite fille. Je ne
pourrais jamais compter sur elle pour quoi que ce soit. En revanche,
ses principaux descripteurs à propos de son père étaient élogieux : «
Papa était merveilleux. Nous avons tout fait ensemble. Je pouvais
toujours aller vers lui pour du réconfort et des soins. Il aurait dû
quitter ma mère il y a longtemps. Il n’a jamais reçu l’amour dont il
avait besoin d’elle.
Sous la surface du ressentiment de Kim envers sa mère a surgi une
mer de douleur. Ajoutez à cela le sentiment de trahison en souhaitant
que sa mère soit abandonnée par son père. Le vide et la déconnexion
de Kim ont imprégné son langage de base.
Lorsque nous dressons un parent contre l’autre, nous allons à
l’encontre de la source de notre propre existence, et créer
inconsciemment une faille à l’intérieur de nousmêmes. On oublie
que la moitié d’entre nous vient de sa mère et l’autre moitié de son
père.
Le ressentiment de Kim n’a servi qu’à alimenter sa haine de soi et
ses troubles intérieurs. C’était une prison d’où sa seule échappatoire
était la conscience d’ellemême.
Beaucoup d’entre nous sont devenus obsédés par quelque chose que
nous croyons nos parents nous ont fait qui a gâché nos vies. Nous
avons permis à ces souvenirs, qu’ils soient exacts ou déformés, de
prendre le pas sur les bonnes choses que nos parents nous ont
données. Les parents, en tant que parents, causent par inadvertance
de la douleur à leurs enfants. C’est inévitable. Le problème n’est pas
ce que nos parents nous ont fait ; le problème est de savoir comment
nous nous y accrochons encore.
Généralement, lorsque nos parents nous faisaient du mal, ce n’était
pas intentionnel. Nous avons tous le sentiment qu’il y a des choses
que nous n’avons pas reçues de nos parents. Mais être en paix avec
nos parents signifie que nous sommes en paix avec ce que nous
avons reçu ainsi qu’avec ce que nous n’avons pas reçu. Lorsque
nous tenons ce qui a été donné dans cette lumière, nous pouvons
puiser de la force auprès de nos parents qui, même s’ils ne pouvaient
pas toujours le montrer, ne voulaient que le meilleur pour nous.
Descripteurs de base communs d’une rupture précoce du lien
Pourtant, nous sommes nombreux à avoir vécu une séparation
précoce ou une rupture du lien avec notre mère et à lutter pour
trouver la paix, cette sensation de solidité sous nos pieds. Voici
quelques descripteurs de base communs de personnes qui ont vécu
une déconnexion précoce de leur mère.
«Maman était froide et distante. Elle ne m’a jamais tenu. Je ne lui
faisais pas du tout confiance.”
« Ma mère était trop occupée pour moi. Elle n’a jamais eu de temps
pour moi.
“Ma mère et moi sommes très proches. Elle est comme ma petite
sœur dont je m’occupe.
“Je ne veux jamais être un fardeau pour ma mère.”
“Ma mère était distante, émotionnellement indisponible et critique.”
« Elle me repoussait toujours. Elle ne se soucie pas vraiment de moi.
“Nous n’avons vraiment pas de relation.”
« Je me sentais beaucoup plus proche de ma grandmère. C’est elle
qui m’a materné. »
« Ma mère est complètement égocentrique. Tout tourne autour
d’elle.
Elle ne m’a jamais montré d’amour.
« Elle peut être très calculatrice et manipulatrice. Je ne me sentais
pas en sécurité avec elle.
“J’avais peur d’elle. Je n’ai jamais su ce qui allait se passer ensuite.
« Je ne suis pas proche d’elle. Elle n’est pas maternelle, pas comme
une mère.
« Je n’ai jamais voulu d’enfants. Je n’ai jamais eu ce sentiment
maternel en moi.
Pouvezvous entendre la douleur dans ces descripteurs de base ? Au
chapitre 11, nous allons explorez en détail le langage de base de la
séparation et comment reconstruire notre relation avec nos mères.
Il est important de noter que tous ceux qui ont vécu une rupture du
lien précoce n’éprouveront pas de ressentiment envers leur mère.
Souvent, la mère est profondément aimée et digne de confiance.
Parfois, après une telle pause, un enfant renonce sans le savoir à
recevoir l’attention de sa mère et tente plutôt de prendre soin de sa
mère pour créer des liens avec elle.
Parfois, la rupture s’est produite si tôt dans la vie qu’il n’y a pas de
souvenir de l’expérience. Cependant, les souvenirs corporels de la
séparation peuvent être déclenchés lorsque la liaison ou la distance
est vécue dans les relations. Sans jamais comprendre pourquoi, nous
pouvons nous sentir submergés par des sentiments de terreur, de
dissociation, d’engourdissement, de déconnexion, de défaite et
d’anéantissement.
La charge émotionnelle dans les descripteurs de base
La charge émotionnelle contenue dans vos descripteurs de base peut
fonctionner comme un baromètre pour évaluer la guérison qui doit
encore avoir lieu. Généralement, plus la charge négative est forte,
plus la direction de la guérison est claire. Vous recherchez des mots
qui contiennent une charge émotionnelle importante.
Ressentez la charge émotionnelle de ces mots prononcés par un
homme de vingtsept ans décrivant son père alcoolique : « Mon père
est un ivrogne. Il est totalement inutile. C’est un idiot, un raté
complet. Il n’a jamais été là pour mon
mère ou pour nous les enfants. Il était abusif et violent envers elle. Je
n’ai absolument aucun respect pour lui.”
Sous des mots comme « ivre » et « inutile », sous « idiot » et «
perdant », vous pouvez sentir la douleur du fils. La colère et
l’engourdissement du garçon ne sont que les couches supérieures. La
colère et l’engourdissement sont beaucoup plus faciles à ressentir
que la tristesse et la douleur. Au fond, le fils se sent probablement
dévasté chaque fois qu’il voit son père boire.
Vous pouvez également sentir les sentiments de sa mère envers son
père dans les mots suivants : “Il n’a jamais été là pour ma mère ou
pour nous, les enfants.”
Les mots « inutile » et « jamais là pour nous » étaient probablement
les mots de sa mère.
Le fait qu’elle se soit fermée à son mari rendait presque impossible
pour son fils de s’ouvrir à lui. Le fils semble être fidèle à sa mère en
surface, mais, en réalité, il partage en fait le sort de son père. Il
buvait comme son père et faisait rage contre sa petite amie jusqu’à
ce qu’elle le chasse, tout comme sa mère avait chassé son père. De
cette façon, le fils a involontairement tissé un fil souterrain qui l’a lié
à son père. Il s’est assuré qu’il n’aurait pas plus dans la vie que son
père n’en avait. Jusqu’à ce que la relation entre eux guérisse, il a
répété la souffrance de son père. Avec son père de retour dans sa vie,
il était plus libre de faire des choix plus sains.
Lorsqu’un parent est rejeté ou manqué de respect, l’un des enfants
représente souvent ce parent en partageant les comportements
rejetés. De cette façon, l’enfant se rend égal au parent en souffrant
de la même manière. C’est comme si l’enfant disait : « Je vais passer
par là aussi, pour que tu n’aies pas à traverser ça tout seul. Ainsi
fidèle, l’enfant perpétue la souffrance à la génération suivante. Cela
ne s’arrête souvent pas là.
Il est essentiel que nous fassions la paix avec nos parents. Le faire
non seulement nous apporte la paix intérieure, il permet aussi à
l’harmonie de se propager dans les générations qui suivent. En nous
adoucissant envers nos parents et en laissant tomber l’histoire qui
fait obstacle, nous sommes plus susceptibles d’arrêter la répétition
insensée de la souffrance générationnelle. Bien qu’au début cela
puisse sembler difficile (voire impossible), j’ai été témoin à maintes
reprises des récompenses inattendues de la guérison de notre lien
avec nos parents, y compris l’expérience de résultats positifs dans
notre santé, nos relations et notre productivité.
Changer votre image intérieure de vos parents
1. Lisez à nouveau vos descripteurs de base. Cette fois, lisezles fort.
2. Écoutez avec de nouvelles oreilles. Entendezvous quelque chose
de nouveau ?
3. Les mots chargés d’émotion indiquentils que vous avez encore
des sentiments non résolus envers vos parents ?
4. Sentez votre corps pendant que vous lisez les descripteurs. Votre
corps se contractetil ou se détendil ? Et votre souffle ? Estce que ça
coule ou ça coince ?
5. Remarquez s’il y a quelque chose en vous qui veut changer.
Vos descripteurs de base sont une étape précieuse dans la
reconstruction de votre relation avec vos parents. Peu importe que
vos parents soient vivants ou décédés ; une fois que vous avez
déchiffré vos principaux descripteurs, les sentiments, attitudes et
jugements négatifs que vous portez à l’égard de vos parents peuvent
enfin changer. N’oubliez pas que plus la charge émotionnelle de vos
mots est grande, plus votre douleur est profonde. Il y a souvent de la
tristesse qui hiberne sous vos paroles de colère.
La tristesse ne vous tuera pas. La colère pourrait en fait.
L’image que vous avez de vos parents peut affecter la qualité de vie
que vous habitent. La bonne nouvelle est que cette image intérieure,
une fois révélée, peut changer.
Vous ne pouvez pas changer vos parents, mais vous pouvez changer
la façon dont vous les portez en vous.
Chapitre 8
La phrase centrale
La grotte même dans laquelle vous avez peur d’entrer s’avère
être la source de ce que vous recherchez.
—Joseph Campbell, Réflexions sur l’art de vivre
je Si vous luttez contre une peur ou une phobie, des attaques
de panique ou des pensées obsessionnelles, vous ne savez que
trop bien ce que cela fait d’être retenu captif en prison de votre
vie intérieure. Les moments difficiles que vous faites à
l’intérieur de vousmême l’inquiétude constante, les émotions
accablantes, les sensations corporelles énervantes peuvent
ressembler à une condamnation à perpétuité, mais aucun
procès ni condamnation n’a jamais eu lieu. La peur et l’anxiété
rétrécissent votre monde et drainent votre vitalité, limitant la
journée devant vous et limitant la vie devant vous. Cela peut
être épuisant de vivre ainsi.
Trouver une issue est plus simple que vous ne le pensez. Vous
avez juste besoin de «faire du temps» avec un autre type de
«peine à perpétuité» la peine que votre pire peur crée. Cette
phrase vous accompagne probablement depuis votre enfance.
Qu’elle soit prononcée à haute voix ou dite en silence, cette
phrase approfondit votre désespoir.
Pourtant, en même temps, cela peut vous conduire audelà des
portes de votre prison dans un nouveau monde de
compréhension et de résolution. Cette phrase est appelée votre
phrase principale. Si la carte de la langue de base est un outil
pour localiser un trésor enfoui, la phrase de base est le diamant
que vous trouvez lorsque vous y arrivez.
Trouver votre phrase principale
Avant d’aller plus loin, répondez à cette question et écrivez votre
réponse : Quelle est votre pire peur, la pire chose qui puisse vous
arriver ? C’est probablement une peur ou un sentiment que vous
avez eu toute votre vie. Vous pourriez même avoir l’impression
d’être né avec. Voici à nouveau la question, posée d’une manière
légèrement différente : si votre vie devait s’effondrer, si les choses
devaient terriblement mal tourner, quelle serait votre pire peur ?
Quelle est la pire chose qui puisse vous arriver ? Écrivez votre
réponse.
Exercice écrit n° 6 : Identifier votre phrase principale Ma pire peur,
la pire chose qui puisse m’arriver, c’est …
Ce que vous venez d’écrire est votre phrase principale. Ne lisez pas
plus loin jusqu’à ce que vous l’avez écrit.
Peutêtre que votre phrase principale commence par le mot « je » : «
Je perdrais tout. »
Peutêtre que cela commence par le mot “Ils”: “Ils me détruiraient.”
Peutêtre que votre phrase principale commence par le mot “Mon”:
“Mes enfants/famille/femme/mari me quitteraient.”
Une phrase de base peut également commencer par un certain
nombre d’autres mots.
Allons maintenant plus loin et répondons à nouveau à la même
question. Cette fois, ne modifiez pas. Continuez à écrire jusqu’à ce
que vous soyez allé aussi loin que possible. La réponse à cette
question initie un processus de découverte de soi qui continuera à
s’approfondir dans les pages qui suivent.
Exercice écrit #7 : Ajuster votre phrase principale La pire chose qui
puisse m’arriver est …
“JE …”
“Ils …”
“Je pourrais …”
“Mes enfants/famille/conjoint pourraient …”
Maintenant, regarde ce que tu as écrit. Si vous pensez avoir atteint le
fond, posezvous une question supplémentaire : et si cela s’est
produit, alors quoi ?
Quelle serait la pire partie de cela?
Par exemple, si vous avez écrit la phrase “Je pourrais mourir”, allez
un peu plus loin.
Et si cela arrivait, quelle serait la pire partie de cela ?
“Ma famille serait sans moi.”
Descendez encore d’un niveau. Et quelle serait la pire partie de cela?
“Ils vont m’oublier.”
Pouvezvous sentir à quel point la phrase “Ils m’oublieront” a un peu
plus de jus que les deux phrases précédentes ?
Prenez un autre moment pour affiner et approfondir l’émotionnel
résonance de votre phrase principale.
Exercice écrit #8 : Approfondir votre phrase principale Ma pire peur
absolue est …
Maintenant, regardons à nouveau les mots que vous avez écrits.
Votre phrase principale contient probablement trois, quatre, peutêtre
cinq ou six mots. Comme nous l’avons mentionné précédemment, il
s’agit souvent d’une phrase en « je » ou en « ils », mais elle peut
également commencer par d’autres mots. Souvent, c’est une phrase
qui est énoncée au présent ou au futur comme si cela se passait en ce
moment ou que cela allait arriver. Les mots se sentent vivants en
vous. Ils résonnent dans votre corps lorsqu’ils sont prononcés à
haute voix. Lorsque la phrase centrale est ciblée, elle frappe plus
comme un “ping” sur le cristal qu’un “bruit” sur le bois. Les phrases
de base ressemblent à ceci : “Je suis tout seul.”
“Ils me rejettent.”
“Ils me quittent.”
“Je les ai laissé tomber.”
“Je vais tout perdre.”
“Je vais m’effondrer.”
“Tout est de ma faute.”
“Ils m’abandonnent”
“Ils me trahissent.”
“Ils m’humilient.”
“Je vais devenir fou.”
“Je vais faire du mal à mon enfant.”
“Je vais perdre ma famille.”
“Je vais perdre le contrôle.”
“Je vais faire quelque chose de terrible.”
“Je vais blesser quelqu’un.”
“Je ne mériterai pas de vivre.”
“Je serai détesté.”
“Je vais me tuer.”
“Ils vont m’enfermer.”
“Ils vont me mettre à l’écart.”
“Ça ne finira jamais.”
Affiner votre phrase de base Il reste une étape. Si vous avez écrit une
phrase comme « Je suis tout seul », tournez le cadran dans les deux
sens pour vous assurer que votre phrase principale sonne à sa
fréquence la plus élevée possible.
Par exemple, votre phrase estelle « Je suis tout seul » ou estce plutôt
« Ils me quittent » ? Estce « ils me quittent » ou estce plutôt « ils me
rejettent » ou « ils m’abandonnent » ?
De la même manière que votre opticien vérifie et revérifie votre
vision pour votre prescription, vous vérifiez que les mots
correspondent exactement à ce que vous ressentez en vous.
Continuez à le tester. Votre phrase principale ressembletelle plus à «
Ils m’abandonnent » ou plutôt à « Je suis abandonné » ? Votre corps
saura quels mots sont les meilleurs par la vibration qui est créée à
l’intérieur de vous. Les mots de votre phrase principale créent une
réaction physique souvent un sentiment d’anxiété ou de naufrage
lorsque les bons mots sont prononcés.
Autres chemins pour trouver votre phrase principale
Si vous avez essayé d’écrire votre phrase principale et que rien ne
vous est venu, alors répondez à cette question : Quelle est la pire
chose qui puisse arriver à quelqu’un ?
Quelqu’un d’autre. Pas toi. Peutêtre vous souvenezvous d’un
reportage sur quelque chose de terrible qui est arrivé à quelqu’un
que vous ne connaissiez pas. Ou peutêtre que quelque chose de
terrible est arrivé à quelqu’un que vous connaissiez. Que leur estil
arrivé? Écris le. Ce dont vous vous souvenez est important.
Cela pourrait même dire quelque chose sur vous.
Souvent, la tragédie d’autrui reflète une facette de nos pires peurs.
Parmi la myriade d’images douloureuses qui nous entourent, celles
qui touchent un accord familier, ou pour être plus exact, un accord
familial ont tendance à résonner en nous. Appelez cela une porte
dérobée dans la psyché familiale. De toutes les choses terribles qui
arrivent aux gens, celle qui nous semble la plus terrible sera très
probablement liée à un événement traumatisant dans notre système
familial. Cela peut aussi nous rappeler un traumatisme que nous
avons personnellement vécu. Lorsque la tragédie d’un autre résonne
en nous, il y a généralement quelque chose dans cette tragédie qui
nous appartient à un certain niveau.
Il y a même une autre façon d’arriver à votre phrase principale.
Pensez à une scène d’un livre, d’un film ou d’une pièce de théâtre
qui vous a profondément marqué. Quelle partie de cette scène vous
affecte le plus ? Si, par exemple, une histoire d’enfants qui sont tous
seuls sans leur mère résonne en vous, quelle partie de cette histoire
suscite la plus grande émotion en vous ? Estce le fait qu’une mère a
quitté ses enfants ?
Ou estce le fait que les enfants sont laissés seuls et n’ont personne
pour s’occuper d’eux ?
Cette histoire de famille peut résonner chez deux personnes, mais
une personne peut être plus touchée par l’idée que la mère laisse ses
enfants, et l’autre personne pourrait être plus touchée par l’image
d’enfants qui n’ont personne pour s’occuper d’eux. Si nous
regardions dans le système familial de la première personne, celle
qui ne supporte pas l’idée qu’une mère quitte ses enfants, nous
trouverions peutêtre un membre de sa propre famille, peutêtre sa
mère ou sa grandmère, peutêtre même ellemême, qui a quitté enfants
ou a abandonné un enfant. Une culpabilité non reconnue peut
résonner dans le système familial de la première personne, tandis
que le chagrin profond d’un enfant abandonné peut infuser le
système familial de la seconde personne. Les images de livres, de
films et de pièces de théâtre qui ont une charge émotionnelle pour
nous peuvent être comme des tempêtes secouant le fruit délicat
caché dans les recoins de notre arbre généalogique.
Quand une nouvelle devient notre histoire de famille
D’aussi loin qu’elle s’en souvienne, Pam avait peur que des
inconnus entrent par effraction chez elle et la blessent violemment.
Jusqu’à récemment, cette peur planait en arrièreplan comme le
bourdonnement d’une machine lointaine. Puis elle a lu un article de
journal sur un jeune garçon somalien qui avait été battu à mort par
une bande de garçons dans sa ville. La peur qui vibrait au plus bas
était maintenant
monté à fond, déclenchant un torrent de panique dans son corps.
Pam avait l’impression qu’elle se séparait au niveau des coutures et
a décrit une sensation comme si elle flottait à l’extérieur de son
corps.
“Il n’était qu’un enfant”, atelle déclaré. « Il était innocent. Il vient
d’arriver à être au mauvais endroit au mauvais moment. Ils lui ont
enlevé la vie, sa dignité. Ils l’ont fait souffrir.
À l’insu de Pam, elle parlait également du frère aîné de sa mère,
Walter, décédé à l’âge de onze ans. Pam n’avait entendu l’histoire
qu’une seule fois, quand elle était petite. La famille en parlait
rarement.
Bien que cela n’ait jamais été prouvé, la famille soupçonnait un acte
criminel. Attiré hors de sa maison par les enfants du quartier qui le
taquinaient fréquemment, Walter a été retrouvé mort au fond d’un
puits de mine abandonné. Soit il est tombé, soit il a été poussé et on
l’a laissé mourir. Il a fallu des jours avant que son corps ne soit
retrouvé. Les garçons ont dû paniquer et s’enfuir. Walter avait été «
au mauvais endroit au mauvais moment ».
Langue de base née de la guerre
Lorsque les membres de notre famille ont souffert, péri ou perpétré
des violences dans une guerre, nous pouvons hériter d’un champ de
mines virtuel de traumatismes. Ne faisant pas consciemment le lien
que nous revivons des expériences traumatisantes d’il y a des
décennies, nous pouvons devenir héritiers de peurs (d’être kidnappé,
d’être forcé de quitter notre maison, d’être assassiné, etc.) comme si
les sentiments nous appartenaient.
Prak, un garçon cambodgien exubérant de huit ans, n’a jamais connu
son grandpère, qui a été assassiné par les Khmers rouges. Accusé
d’être un espion pour la CIA, son grandpère avait été matraqué avec
une faux, un outil semblable à une machette utilisé dans
l’agriculture. Prak souffrait de blessures à la tête répétées et ses
parents, Rith et Sita, survivants de la première génération des Killing
Fields, ont cherché de l’aide pour lui. Polis et à la voix douce, Rith
et Sita semblaient alourdis comme s’ils étaient attachés au fardeau
qui les liait. Dans un anglais approximatif, ils ont expliqué qu’ils
avaient quitté le Cambodge à l’adolescence, près d’une décennie
après la fin du carnage, et avaient déménagé à Los Angeles, où ils
avaient donné naissance à leur fils, leur seul enfant.
Maintenant âgé de huit ans, Prak avait subi de nombreuses
commotions cérébrales. Son père, Rith, a expliqué que Prak courrait
la tête la première, délibérément, semblaitil, dans les murs ou le
métal
poteaux. Prak a également « joué » quotidiennement avec un cintre,
le frappant contre le sol ou le canapé, en criant : « Tuez ! Tuer!” Les
comportements du garçon faisaient écho de manière obsédante au
meurtre de son grandpère paternel. Le langage de base de Prak n’est
pas seulement apparu verbalement dans les mots “Tuez, tuez!”; il
s’exprimait physiquement de deux manières inquiétantes. En
frappant le cintre, Prak a étrangement reconstitué les coups mortels
portés par le tueur. En se blessant à la tête, Prak a reconstitué la
blessure à la tête subie par son grandpère.
Dans de nombreuses familles qui ont vécu des événements tragiques
ou douloureux, le passé a tendance à rester enfoui. Les parents,
pensant qu’il est préférable de ne pas exposer leurs enfants à des
douleurs inutiles, gardent souvent leurs lèvres la porte vers le passé
hermétiquement fermées. Moins un enfant en sait, pensentils, plus il
est protégé, plus isolé, son enfant reste. Prak ne savait rien des
Champs de la Mort, rien du meurtre et, pire encore, rien de son
grandpère paternel. En fait, on lui a dit que le deuxième mari de sa
grandmère était son vrai grandpère.
Malheureusement, garder le silence sur le passé ne contribue guère à
immuniser les La prochaine génération. Ce qui est caché à la vue et
à l’esprit disparaît rarement.
À l’inverse, il réapparaît souvent dans les comportements et les
symptômes de nos enfants.
Expliquer ces concepts à Rith et Sita n’a pas été facile. C’était
comme si un voile culturel, un linceul de déni, interdit toute
discussion sur le génocide.
“Nous ne regardons que vers l’avenir, pas vers le passé”, a déclaré
Sita. “Nous sommes chanceux d’avoir survécu et d’être en
Amérique”, a déclaré Rith. Ce n’est que lorsque j’ai expliqué
comment le passé avait apparemment pris vie dans la souffrance de
Prak que Rith et Sita étaient prêts à passer aux étapes suivantes.
« Rentre chez toi et parle à Prak de ton père », aije dit à Rith.
“Diteslui comment combien tu l’aimais et combien il te manque
encore. Placez une photo de votre père son vrai grandpère sur son lit
et diteslui que votre père le protège et bénit sa tête la nuit pendant
qu’il dort. Donnezlui l’image que, avec votre père qui le bénit, sa
tête n’a plus besoin d’être blessée.
La dernière étape a été la plus difficile à transmettre. Il m’est apparu
que Prak s’était identifié non seulement à son grandpère, mais aussi
au tueur qui avait porté le coup meurtrier. J’ai expliqué à Sita et Rith
comment ceux qui blessent les membres de notre famille
appartiennent à notre système familial, et que nous pouvons nous
identifier à eux lorsqu’ils sont effacés de notre conscience. J’ai
expliqué comment les enfants des auteurs et des victimes souffrent
de la même manière,
et que nous devons avoir des sentiments de bonne volonté envers
toutes les personnes impliquées. Allant plus loin, cela soutient nos
enfants et leurs enfants lorsque nous pouvons prier de la même
manière pour ceux qui ont fait du mal aux membres de notre famille
et pour ceux que les membres de notre famille ont fait du mal.
Sita et Rith ont compris. En tant que bouddhistes pratiquants, ils ont
dit qu’ils emmèneraient Prak à la pagode le temple cambodgien et
allumeraient de l’encens pour le père de Rith ainsi que pour son
assassin afin que les descendants des deux familles puissent être
libres. Trois semaines après la visite de Prak à la pagode, et avec la
photo de son grandpère le protégeant la nuit, Prak a remis le cintre à
Sita. “Maman, je n’ai plus besoin de jouer avec ça.”
Douleur familiale, silence familial
Gretchen, que vous avez rencontrée plus tôt dans ce livre, portait les
sentiments anxieux de sa grandmère, seule survivante d’une famille
qui a péri à Auschwitz.
Incapable de recevoir pleinement le cadeau d’avoir survécu à
l’Holocauste, la grandmère de Gretchen a traversé la vie comme un
fantôme, tandis que ses enfants et petitsenfants marchaient sur des
coquilles d’œufs autour d’elle pour ne pas l’affliger davantage.
Parler de sa famille décédée n’était pas une conversation que vous
pouviez avoir avec elle. Ses yeux deviendraient vitreux et la couleur
de ses joues s’estomperait.
Il valait mieux laisser ses souvenirs en mémoire. Peutêtre grandmère
avaitelle un désir inconscient de mourir comme le reste de sa
famille. Deux générations plus tard, Gretchen héritera de ces
sentiments et portera l’image de vouloir être incinérée comme la
famille de sa grandmère.
Langage de base de Gretchen : « Je vais me vaporiser. Mon corps va
s’incinérer en quelques secondes.
Une fois qu’elle a reconnu qu’elle avait été empêtrée avec le
traumatisme, Gretchen avait enfin un contexte dans lequel
comprendre les sentiments qu’elle portait. Je l’ai invitée à fermer les
yeux et à imaginer qu’elle était bercée par sa grandmère et tous les
membres de la famille juive qu’elle n’avait jamais connus. Dans
l’expérience de cette image réconfortante, Gretchen a déclaré se
sentir en paix un sentiment qui, selon elle, ne lui était pas familier.
Elle s’est rendu compte que son souhait de s’incinérer était lié aux
parents qui avaient littéralement été incinérés. À ce moment,
l’impulsion de se suicider s’est dissipée; elle n’éprouvait plus le
besoin de mourir.
Alors que Gretchen a été identifiée avec sa grandmère, elle
peut également avoir été identifiée avec les meurtriers qui ont
tué la famille de sa grandmère. En se suicidant, Gretchen
aurait reconstitué inconsciemment l’agression des tueurs. De
telles identifications avec les auteurs ne sont pas inhabituelles
et doivent être prises en compte lorsque des comportements
violents sont observés chez les membres de la famille dans les
générations ultérieures.
Prisons de la peur
Steve luttait contre des attaques de panique chaque fois qu’il visitait
un nouvel endroit. Peu importe qu’il entre dans un nouveau
bâtiment, essaie un nouveau restaurant ou voyage dans une nouvelle
ville ; Steve se dissociait chaque fois qu’il se trouvait dans un
environnement inconnu. Il a décrit des sensations de « s’évanouir »,
une sensation de vertige qui le faisait « devenir noir à l’intérieur » et
l’impression que « le ciel se refermait sur lui ». En plus de ces
sensations, il y aurait le cœur qui battait la chamade et la
transpiration intense qu’il éprouvait maintes et maintes fois. Il ne
pouvait penser à rien dans son enfance qui aurait pu créer des peurs
aussi extrêmes. Dans une tentative de le garder en sécurité, sa
femme et ses enfants sont restés emprisonnés avec lui dans la
constance d’un territoire familier. Il n’y avait pas de vacances, pas
de nouveaux restaurants et pas de surprises.
Langage de base de Steve : « Je vais disparaître. Je serai anéanti.
Un regard sur l’histoire familiale de Steve a révélé la source de son
manque de sécurité. Soixantequatorze membres de sa famille ont
péri dans l’Holocauste. Ils ont été littéralement tirés de
l’environnement familier de leurs maisons dans le village dans
lequel ils avaient vécu toute leur vie et déplacés vers « un nouvel
endroit » un camp de concentration où ils ont été systématiquement
assassinés.
Une fois qu’il a réalisé le lien qu’il partageait avec les membres de
sa famille, Steve a trouvé le contexte des attaques de panique qui
avaient limité sa vie. Après une séance, la peur s’est dissipée.
Embrassant une nouvelle image intérieure de ses proches en paix et
le bénissant d’être libre, Steve a ouvert les portes de barbelés de son
ancienne vie et est entré dans une nouvelle vie remplie d’exploration
et d’aventure.
Un peu comme Steve, Linda a eu des crises de panique qui l’ont
empêchée de se sentir en sécurité. Elle se tenait enfermée dans une
prison de peurs. “Le monde n’est pas un endroit sûr”, atelle déclaré.
« Vous devez cacher qui vous êtes. Si les gens en apprennent trop sur
vous, ils peuvent vous blesser. Aussi loin qu’elle s’en souvienne,
elle avait fait des cauchemars d’être kidnappée par des inconnus.
Enfant, elle se souvenait ne jamais avoir voulu dormir chez ses amis.
Même dans la quarantaine, Linda allait rarement n’importe où.
Linda, comme Steve, vivait dans une prison fermée par des peurs
qu’elle ne pouvait rattacher à aucun événement de son enfance.
Quand j’ai posé des questions sur ses antécédents familiaux, elle
s’est souvenue d’une histoire qu’elle avait petite fille, elle a entendu
parler de la sœur de sa grandmère, qui a été tuée pendant
l’Holocauste. En recherchant ce qui s’est passé, Linda a découvert
que sa grandtante vivait cachée dans la maison d’un voisin jusqu’à
ce que quelqu’un à l’extérieur de la maison découvre qu’elle était
juive. La sœur a ensuite été «
kidnappée par des étrangers » des soldats nazis et abattue dans un
fossé.
Langage de base de Linda : « Le monde n’est pas un endroit sûr.
Vous devez cacher qui vous êtes.
Les gens peuvent vous faire du mal.
En comparant sa propre langue de base avec la tragédie de sa
grandtante, Linda avait maintenant un contexte pour ses sentiments
anxieux. Elle a imaginé avoir une conversation avec sa tante au
cours de laquelle sa tante lui a proposé de la protéger et de l’aider à
se sentir en sécurité. Dans cette nouvelle image, Linda a estimé
qu’elle pouvait laisser les sentiments anxieux à sa tante, d’où ils
venaient.
Alors que beaucoup d’entre nous n’ont pas de membres de la famille
qui sont décédés ou qui ont participé dans l’Holocauste ou le
génocide arménien, les champs de la mort du Cambodge, la famine
ukrainienne imposée par Staline, les massacres en Chine, au
Rwanda, au Nigeria, au Salvador, dans l’ex Yougoslavie (la liste est
longue) les résidus de la guerre, la violence, le meurtre, le viol,
l’oppression, l’exil, la réinstallation forcée et d’autres traumatismes
de ce type que nos ancêtres ont endurés peuvent insuffler les
nombreuses peurs et angoisses dont nous pensons qu’elles
proviennent de nous. Notre phrase centrale peut être le lien qui nous
permet de débusquer ce qui est passé de ce qui est maintenant.
Excavation de l’origine de votre phrase principale
Une phrase centrale évoque souvent des sentiments et des sensations
de peur. Rien qu’en prononçant ses mots, nous pouvons observer
une forte réaction physique dans notre corps.
De nombreuses personnes signalent que des vagues de sensations se
répercutent en eux au fur et à mesure que la phrase est prononcée.
C’est parce qu’une peine de base découle d’une tragédie non
résolue.
Si ce n’est pas le nôtre, alors la question est : à qui ?
Nous sommes peutêtre celui qui prononce la phrase principale et
porte ses peurs, mais la peur originelle peut provenir d’un
événement tragique qui s’est produit bien avant notre naissance. La
question que nous posons est : à qui appartient la peur initiale ?
Ditesvous votre phrase principale. Ressentez sa vibration à
l’intérieur. Écoutez intérieurement. Imaginez un instant que les mots
appartiennent à quelqu’un d’autre.
Vous voudrez peutêtre même réécrire votre phrase principale pour
voir les mots devant vous. Écoutez la phrase de quelqu’un qui a vécu
un grand traumatisme, ou qui a ressenti un profond chagrin ou de la
culpabilité, ou qui est mort violemment ou avec regret, ou qui a vécu
une vie de vide ou de désespoir tranquille. Cette phrase pourrait être
la phrase de votre mère ou de votre père. Il pourrait appartenir à
votre grandmère ou grandpère, ou même à votre frère aîné ou à un
oncle ou une tante. Et maintenant, il vit en vous.
Les peines fondamentales sont comme des peines itinérantes, un peu
comme des vendeurs ambulants qui frappent porte après porte
jusqu’à ce que quelqu’un les laisse entrer. Mais les portes qu’ils
sollicitent sont la psyché de ceux qui suivent dans un système
familial.
Et l’invitation à entrer est sans autorisation consciente.
Nous semblons partager une obligation inconsciente de résoudre les
tragédies de passé de nos familles. Dans une tentative inconsciente
de guérir la douleur familiale, vous pourriez partager le chagrin non
résolu de votre grandmère entourant la mort de sa mère, de son mari
ou de son enfant. Son sentiment de « j’ai tout perdu » peut vivre en
vous comme une peur de tout perdre vous aussi.
Ces phrases affectent la façon dont vous vous connaissez. Ils
affectent les choix que vous faites. Ils affectent la façon dont votre
esprit et votre corps réagissent au monde qui vous entoure. Imaginez
l’effet d’une phrase comme « Il me quittera » jouée à l’arrière de
votre conscience lorsque l’homme de vos rêves vous propose. Ou
considérez l’impact d’une phrase comme « Je vais faire du mal à
mon enfant » sur l’état biologique et émotionnel complexe d’une
jeune future mère.
Écoutez à nouveau les mots de votre phrase principale. Parlezles à
haute voix. Estu sûr que ce sont tes mots ? Qui dans votre famille
aurait pu ressentir la même chose ?
Pensez à vos parents et à vos grandsparents. Ontils vécu un
événement si douloureux qu’ils en ont rarement parlé ? Ontils perdu
un nouveauné ou fait une fausse couche en fin de grossesse ? Ontils
été abandonnés par un grand amour ou ontils perdu un parent ou un
frère quand ils étaient jeunes ? Se sontils sentis coupables d’avoir
causé du tort à quelqu’un?
Se sontils reprochés quelque chose ?
Si rien ne vous vient à l’esprit, vous pourriez même regarder en
arrière une autre génération à vos arrièregrandsparents, ou à un oncle
ou une tante.
Zach a dû remonter deux générations pour trouver la paix. Il a eu de
la chance d’être en vie.
Après plusieurs tentatives de suicide, il a finalement décidé d’ouvrir
la porte sur le passé de sa famille.
La phrase principale de Zach était avec lui depuis aussi loin qu’il se
souvenait. Depuis qu’il était un petit garçon, il sentait qu’il avait
besoin de mourir. Il était né dans cette vie pour mourir, ditil.
Phrase centrale de Zach : “J’ai besoin de mourir.”
Et donc quand Zach était assez vieux pour le faire, il s’est inscrit
pour se battre et mourir en Irak. Rien de plus simple. En tant que
fantassin, il serait abattu sur la ligne de front de la bataille et
mourrait, accomplissant ainsi le but de sa vie. Il s’est entraîné avec
assiduité. Il serait un héros. Il prendrait des risques énormes. Il
mourrait avec honneur pour son pays.
Mais le plan de Zach a mal tourné. Son unité n’a pas été déployée.
Ils sont restés aux ÉtatsUnis. Zach était incrédule. Il s’est
immédiatement absenté de la base et a mis un deuxième plan pour
mourir en action. Il a roulé sur l’autoroute à vitesse turbo, certain
qu’un policier de l’État l’arrêterait. Il l’avait soigneusement planifié.
Il sautait de sa voiture et se dirigeait vers l’arme du soldat. En un
instant, tout serait fini. Le soldat serait obligé de lui tirer dessus et
Zach pourrait mourir. Il a couru sur l’autoroute, comme il l’avait
prévu. Encore une fois, le destin est intervenu. Rien ne s’est passé. Il
n’y avait pas de gendarme. Pas de tir. Pas de mourir.
Sans se laisser décourager, Zach se rendit directement à Washington,
DC Son troisième plan ne pouvait certainement pas échouer. Il
sauterait pardessus la clôture de la Maison Blanche et, avec un
pistolet jouet à la main, sprinterait vers le bureau du président.
Certes, il serait abattu par des agents des services secrets alors qu’il
courait. Mais encore une fois, le destin avait d’autres plans pour
Zach. Lorsqu’il arriva sur Pennsylvania Avenue, la clôture était si
bien protégée par les agents de sécurité qu’il ne pouvait pas s’en
approcher à quelques mètres.
Zach avait un autre plan de suicide en tête. Celuici ne s’est jamais
concrétisé.
Il assisterait à un rassemblement politique où le gouverneur parlait.
Zach brandissait un pistolet jouet et le pointait sur le gouverneur.
Les agents de sécurité devraient sûrement l’abattre. Alors une
pensée qui donne à réfléchir lui vint à l’esprit. Au milieu de la foule,
il ne pouvait qu’être plaqué au sol et passer le reste de sa vie en
prison. Désespéré, il a demandé de l’aide.
Dans le cas de Zach, pouvezvous entendre un fil conducteur dans
chacun de ses projets de mort ?
Chaque tentative de suicide, en cas de succès, aurait entraîné son
exécution à mort par quelqu’un qui défend son pays. Pourtant, Zach,
au cours de ses vingtquatre années de vie, n’avait rien fait qui
justifierait une telle punition.
Il n’avait jamais fait de mal à personne. Il ne portait aucune
culpabilité personnelle. Il ne se blâmait pas pour la souffrance de qui
que ce soit.
Pour qui, alors, Zach devaitil mourir ? Pour le dire plus précisément,
qui dans son système familial avait besoin d’être fusillé pour
quelque chose qu’il avait fait?
Pour cela, nous avons dû remonter dans l’histoire de la famille de
Zach. Sa phrase principale a éclairé le chemin. Compte tenu de la
principale plainte de Zach, il y avait trois questions relais possibles.
Les questions de transition de Zach
Qui dans votre famille a commis un crime et n’a jamais été puni
pour cela ?
Qui a ressenti le besoin d’être fusillé pour quelque chose qu’il a fait
?
Qui a été abattu dans votre famille que la famille n’a pas pu pleurer
?
L’une ou l’autre des deux premières questions aurait fait mouche.
Chez Zach cas, la première question a suscité le souvenir d’une
conversation qu’il avait entendue dans son enfance. Le grandpère de
Zach, le père de sa mère, était un haut fonctionnaire du cabinet de
Mussolini qui avait été responsable de décisions ayant entraîné la
mort de nombreuses personnes. Alors que la guerre d’Italie se
terminait, il a réussi à falsifier de faux documents, à changer
d’identité et à s’enfuir aux ÉtatsUnis. Ceux de son cabinet qui sont
restés ont été arrêtés et abattus par un peloton d’exécution. Le
grandpère de Zach avait contourné son destin. Il a eu de la chance –
du moins c’est ce qu’il avait pensé. À son insu, son destin serait
transmis au premier garçon de la famille, à son petitfils.
Comme nous l’avons appris au chapitre 3, Bert Hellinger enseigne
que chacun de nous est seul responsable de son destin, et que chacun
de nous seul doit porter les conséquences de ce destin. Si nous
évitons, rejetons ou contournons ce destin, un autre membre de notre
système pourrait tenter d’en payer le prix, souvent de sa propre vie.
Zach avait tenté de payer pour les crimes de son grandpère. C’était
un héritage coûteux, et Zach n’avait aucune conscience consciente
qu’il l’assumait. Il pensait que l’envie d’être abattu venait de
lui. Il pensait qu’il était né défectueux, et c’est comme ça. Il n’a
jamais pensé qu’il pouvait être si profondément affecté par son
histoire familiale. Il n’avait jamais fait le lien.
« Tu veux dire que ce n’est pas moi qui dois mourir ? Zach était
abasourdi. “Tu veux dire Je n’ai pas à mourir ?
En esquivant sa mort par le peloton d’exécution, le grandpère de
Zach n’a jamais équilibré les morts qu’il avait causées. Deux
générations plus tard, Zach tentera d’égaliser le score en expiant de
sa propre vie. Ce n’était pas juste, mais ça se passait. Et Zach a
presque réussi.
Au lieu de cela, Zach a pu laisser le sentiment de devoir mourir avec
son grandpère.
Le simple fait d’avoir un endroit où les mettre était énorme pour lui.
Pour la première fois, il pouvait séparer les sentiments qui n’étaient
pas les siens de ceux qui l’étaient. Ce qui avait été autrefois
intériorisé pouvait désormais rester à la périphérie.
Lorsque les anciens sentiments ont surgi, Zach avait maintenant un
plan conscient. Il ferait voir son grandpère dans son esprit et incliner
la tête avec respect. Il entendrait son grandpère lui dire que le besoin
de mourir lui appartenait, qu’il s’en occuperait et que Zach pouvait
simplement inspirer et expirer et être en paix. Zach a imaginé son
grandpère dans l’audelà faisant amende honorable aux personnes
qu’il avait blessées. Dans l’image intérieure de Zach, tout le paysage
a commencé à prendre une qualité pacifique de réconciliation.
Comme Zach, vous n’avez probablement jamais pensé à lier votre
problème actuel à un événement traumatisant de votre histoire
familiale. Maintenant, avec la phrase de base, vous avez un moyen
de le faire. Répétez votre phrase principale une fois de plus et
posezvous ces deux questions : Êtesvous sûr que cette peur vient de
vous ? Y atil quelqu’un dans votre système familial qui a eu des
raisons de ressentir la même chose ?
Même si vous n’avez aucune information sur le passé de votre
famille, le chemin vers la guérison reste simple. Vous avez déjà fait
le plus dur : vous avez isolé votre peur la plus profonde. Bien que
vous puissiez ressentir cette peur, la peur ellemême provient
probablement d’un événement traumatisant qui s’est produit avant
votre naissance, un événement qui se cache derrière la souffrance de
l’un de vos parents. Même si vous ne savez pas ce que c’est, vous
pouvez dire qu’il est là. Tu le sens.
Reconnaître le ou les membres de la famille derrière votre cœur
Phrase
1. Si vous avez une idée claire du propriétaire original de la peur
exprimé dans votre phrase principale, visualisez cette personne
maintenant.
2. Si vous ne savez pas qui est cette personne, fermez les yeux.
Imaginez quelqu’un dans votre famille qui aurait pu ressentir des
émotions similaires. Cette personne peut être votre oncle ou votre
grandmère ou même le demifrère aîné que vous n’avez jamais
rencontré.
Vous n’avez pas besoin de savoir qui c’est. Cette personne peut
même ne pas être un membre du sang de votre famille, mais peut
avoir fait du mal à quelqu’un ou avoir été blessée par quelqu’un de
votre famille.
3. Visualisez la ou les personnes liées à l’événement traumatisant
derrière votre phrase principale. Vous n’avez même pas besoin de
savoir ce qu’est cet événement.
4. Inclinez maintenant la tête et respirez profondément par la bouche
ouverte.
5. Dites à cette personne ou à ces personnes que vous les respectez
et tout ce qui leur est arrivé. Ditesleur qu’ils ne seront pas oubliés et
qu’ils se souviendront d’eux avec amour.
6. Visualisezles en paix.
7. Sentezles vous bénir pour avoir une vie bien remplie. Ressentez
leur bien souhaite avoir un effet physique dans votre corps lorsque
vous inspirez.
Lorsque vous expirez, sentez les émotions de votre phrase principale
quitter votre corps. Sentez la peur se dissiper comme si le cadran
d’intensité était tourné jusqu’au bout zéro.
8. Faites cela pendant plusieurs minutes, jusqu’à ce que votre corps
se calme.
Votre phrase principale : le chemin pour transformer la peur De tous
les outils linguistiques de base que vous apprenez dans ce livre, la
phrase qui décrit votre pire peur, votre phrase principale, est le
chemin le plus direct pour découvrir un traumatisme familial non
résolu. La phrase centrale vous guide non seulement vers la source
de votre peur, mais vous relie également aux sentiments de
traumatisme familial non résolu qui pourraient encore vivre dans
votre corps. Avec la source en vue, la peur peut commencer à se
lever. Voici les dix attributs clés du noyau phrase: La phrase de base
: dix attributs clés
1. Il est souvent lié à un événement traumatisant dans votre histoire
familiale ou dans enfance.
2. Il commence souvent par une phrase « je » ou « ils ».
3. Il a très peu de mots, mais c’est dramatique.
4. Il contient le langage chargé d’émotion de votre plus grand la
crainte.
5. Il provoque une réaction physique lorsqu’il est parlé.
6. Il peut récupérer la « langue perdue » d’un traumatisme et
localiser l’origine de cette langue dans votre histoire familiale.
7. Il peut récupérer des souvenirs de traumatismes qui n’ont pas pu
être intégrés.
8. Cela peut vous fournir un contexte pour comprendre le émotions,
sensations et symptômes que vous avez éprouvés.
9. Il cible la cause, pas les symptômes.
10. Il a le pouvoir, lorsqu’il est prononcé, de vous libérer du passé.
Dans le chapitre suivant, vous apprendrez à construire votre arbre
généalogique pour trouver le traumatisme principal lié à votre phrase
principale. Avant d’y aller, présentons une fois de plus votre carte de
langue de base.
Vous avez maintenant rassemblé tout le langage de base dont vous
avez besoin pour vous emmener au quatrième et dernière étape
comment découvrir le traumatisme central de votre famille.
Exercice écrit n° 9 : Construire votre carte de langue de base 1.
Notez votre principale plainte. Voici un exemple d’une plainte
centrale de Mary, dont le frère aîné est mortné et dont on n’a jamais
nommé le nom ou dont on n’a jamais parlé : « Je ne m’intègre pas.
J’ai l’impression de ne pas être à ma place. J’ai l’impression d’être
invisible. Personne ne me voit. J’ai l’impression d’observer la vie,
mais pas dedans.
2. Écrivez vos principaux descripteurs concernant votre mère et
votre père.
Voici les principaux descripteurs de Mary :
«Maman était gentille, fragile, attentionnée, déprimée,
préoccupée et vide. Je lui reproche de ne pas être là pour moi.
J’avais l’impression que je devais prendre soin d’elle.”
“Papa était drôle, solitaire, distant, souvent absent et travailleur.
Je lui reproche de ne pas être là.
3. Écrivez votre phrase principale votre pire peur. Voici la pire peur
de Mary : « Je me sentirai toujours seule et exclue. »
Chapitre 9
Le traumatisme central
Atrocités… refuser d’être enterré… . La sagesse populaire est
remplie de fantômes qui refusent de se reposer dans leurs
tombes jusqu’à ce que leurs histoires soient racontées.
—Judith Herman, Traumatisme et récupération
L ous rassemblons tous les éléments de notre carte de base des
langues. Jusqu’à présent, nous avons appris à extraire les
joyaux du langage de base de notre plainte principale.
Nous avons également appris à analyser nos principaux
descripteurs, comment les adjectifs que nous utilisons pour
décrire nos parents en disent souvent plus sur nous qu’ils n’en
disent sur eux. Nous avons également appris que la phrase qui
exprime notre plus grande peur, notre phrase centrale, peut
nous ramener à un traumatisme dans notre système familial.
La dernière chose que nous devons apprendre, c’est comment
construire un pont pour accéder à notre traumatisme central, le
traumatisme non résolu de l’enfance ou de l’histoire familiale.
Dans l’ordre, les quatre outils de la carte de la langue de base
sont la plainte de base, les descripteurs de base, la phrase de
base et le traumatisme de base.
Il y a deux façons de déterrer le traumatisme central. L’un est à
travers un génogramme, un diagramme d’un arbre
généalogique. L’autre est par le biais d’une question
passerelle.
La question passerelle
Comme nous l’avons appris de Zach dans le dernier chapitre, une
façon d’aborder le traumatisme sousjacent est de poser une question
de transition. Une question passerelle peut convoquer le membre de
la famille dont nous avons hérité notre phrase principale. Parce que
notre phrase centrale peut provenir d’une génération passée,
localiser le propriétaire légitime peut apporter la paix et la
compréhension, non seulement pour nous, mais aussi pour nos
enfants.
Dans le cas de Zach, la question passerelle “Qui dans votre
famille a commis un crime et n’a jamais été puni pour cela?”
nous a conduits à son grandpère, qui, en tant que puissant
fonctionnaire du gouvernement de Mussolini, a fait du mal à
de nombreuses personnes. Comme vous pouvez l’imaginer, les
membres de la famille de Zach parlaient rarement, voire
jamais, de ce que le grandpère avait fait pendant la guerre.
En termes simples, une question passerelle est une question
qui relie le présent à le passé. Creuser les sentiments de votre
plus grande peur peut vous conduire à la personne de votre
système familial qui avait des raisons de ressentir la même
chose que vous.
Par exemple, si votre plus grande peur est de « faire du mal à
un enfant », tournezvous vers cette peur en une question.
Pensez à toutes les combinaisons pertinentes qui pourraient
exprimer une peur portée par un descendant dans la famille.
La peur : “Je pourrais faire du mal à un enfant”
Questions passerelles possibles
Qui dans votre système familial aurait pu se reprocher d’avoir blessé
un enfant ou de ne pas avoir assuré la sécurité d’un enfant ?
Qui aurait pu se tenir responsable de la mort d’un enfant ?
Qui aurait pu se sentir coupable d’actions ou de décisions qui ont nui
à un enfant ?
Quel enfant de votre système familial a été blessé, négligé,
abandonné ou maltraité ?
Une ou plusieurs de ces questions vous mèneront probablement à la
source de votre la crainte. Cependant, la source peut ne pas toujours
être facilement disponible. De nombreux parents et grandsparents
gardent le passé familial étroitement scellé et, par conséquent, des
informations précieuses peuvent être perdues à jamais.
Lorsque les gens souffrent profondément, ils essaient souvent de se
distancer de leur douleur émotionnelle en l’évitant. De cette façon,
ils pensent qu’ils se protègent et protègent leurs enfants.
Ignorer la douleur l’approfondit en fait. Ce qui est caché à la vue
augmente souvent en intensité.
Garder le silence sur la douleur familiale est rarement une stratégie
efficace pour
le guérir. La souffrance refait surface plus tard, s’exprimant souvent
dans les peurs ou les symptômes d’une génération ultérieure.
Même si vous ne pouvez pas savoir ce qui s’est passé dans votre
famille, vous pouvez toujours compléter votre carte de langue de
base. Votre phrase de base vous fournira les indices dont vous avez
besoin pour vous orienter vers un traumatisme familial.
Votre question relais reliera suffisamment de points, même si les
détails spécifiques sont vagues ou manquants.
L’histoire de Lisa
Lisa se décrit comme une mère surprotectrice. Elle était terrifiée à
l’idée que quelque chose de terrible arrive à l’un de ses enfants et ne
les quittait donc jamais des yeux. Même si rien d’important n’était
jamais arrivé à l’un des trois enfants de Lisa, elle était hantée par sa
phrase principale, “Mon enfant va mourir”. Lisa savait très peu de
choses sur son histoire familiale, mais lorsqu’elle a suivi la peur de
sa peine principale, elle a posé les questions de transition suivantes :
Qui dans la famille avait un enfant qui est décédé ?
Qui dans la famille n’a pas pu garder son enfant en sécurité ?
La seule information dont disposait Lisa était que ses grandsparents
étaient venus en Amérique de la région ukrainienne des Carpates.
Fuyant la famine et la famine, ses grandsparents n’ont jamais parlé
des épreuves qu’ils ont endurées. Les enfants savaient qu’il ne fallait
jamais demander.
La mère de Lisa était la plus jeune des enfants et la seule à être née
en Amérique. Bien que la mère de Lisa n’était pas sûre des détails,
elle soupçonnait que certains des enfants n’avaient pas survécu au
voyage. Le simple fait de mettre cette information en lumière a
permis à Lisa de mieux comprendre la peur qu’elle portait. Elle a
reconnu que la phrase “Mon enfant va mourir”
appartenait très probablement à ses grandsparents. Faire ce lien a
immédiatement réduit l’intensité de sa peur. Lisa a pu moins
s’inquiéter et profiter de ses enfants Suite.
Lorsque vous posez vos questions passerelles, vous pourriez être
confronté à un traumatisme événement dans votre famille qui n’a
jamais été entièrement résolu. Vous pourriez vous retrouver face à
face avec des membres de votre famille qui ont terriblement souffert.
Vous pourriez porter leurs retombées.
Exercice écrit n° 10 : Identifier les questions relais à partir de votre
Phrase principale Ma phrase principale : Mes questions de transition
:
Une question relais est un moyen de découvrir le traumatisme non
résolu dans votre famille. Cartographier votre arbre généalogique et
construire un génogramme sur papier en est une autre.
Le génogramme
Un génogramme est une représentation visuelle en deux dimensions
d’un arbre généalogique.
Voici les étapes pour créer le vôtre : 1. En regardant trois ou quatre
générations dans votre famille, construisez un diagramme qui inclut
vos parents, grandsparents, arrièregrandsparents, frères et sœurs,
oncles et tantes. Vous n’avez pas besoin de remonter plus loin que
vos arrièregrandsparents. En utilisant des carrés pour représenter les
hommes et des cercles pour représenter les femmes, créez votre
arbre généalogique. (Voir le diagramme ici.) Vous pouvez utiliser
des lignes pour représenter les branches de l’arbre généalogique,
montrant qui appartient à quelle génération.
Dressez la liste des enfants de vos parents, grandsparents et
arrièregrandsparents. Vous n’avez pas besoin d’énumérer les enfants
de vos tantes, oncles ou frères et sœurs. Cependant, vous planifiez
cela ira bien.
2. À côté de chaque membre de la famille (représenté par un carré
ou un cercle), notez les traumatismes importants et les destins
difficiles que cette personne a vécus. Si vos parents sont encore en
vie, vous pourriez leur demander ce qu’ils savent. Ne vous inquiétez
pas s’il y a des réponses que vous ne pouvez pas obtenir.
Tout ce que vous savez devrait suffire. Les événements traumatisants
incluent : Qui est mort tôt ? Qui est parti? Qui a été abandonné ou
isolé ou exclu de la famille ? Qui a été adopté ou qui a donné un
enfant à l’adoption ? Qui est mort en couches ? Qui a eu un mortné
ou un avortement ? Qui s’est suicidé ? Qui a commis un crime ?
Qui a vécu un traumatisme important ? Qui a été oublié ou a souffert
pendant la guerre ? Qui est mort ou a participé à l’Holocauste ou à
un autre génocide ? Qui a été assassiné ? Qui a tué
quelqu’un? Qui s’est senti responsable de la mort ou du malheur de
quelqu’un ?
Ces questions sont importantes. Si quelqu’un de votre famille a
blessé ou assassiné quelqu’un, inscrivez la personne blessée ou
assassinée dans votre arbre généalogique. Les victimes lésées par
des membres de votre famille doivent être incluses, car elles sont
désormais des membres de votre système familial avec lesquels vous
pourriez être identifié. De même, listez toute personne qui a blessé
ou assassiné un membre de votre famille, car vous pourriez
également être inconsciemment identifié à cette personne.
Continuer. Qui a profité de la perte d’autrui ? Qui était accusé à tort
de quelque chose? Qui a été emprisonné ou institutionnalisé ? Qui
avait un handicap physique, émotionnel ou mental ? Quel parent ou
grandparent avait une relation significative avant de se marier, et que
s’estil passé ? Énumérez tous les anciens partenaires de vos parents
et grandsparents. Énumérez toute autre personne à qui vous pensez
qui a été profondément blessée par quelqu’un ou qui a profondément
blessé quelqu’un d’autre.
3. En haut du génogramme, écrivez votre phrase principale.
Maintenant regardez tous ceux qui appartiennent à votre système
familial. Qui aurait pu avoir une raison de ressentir la même chose
que vous ? Cette personne pourrait être votre mère ou votre père,
surtout si l’un d’eux a eu un destin difficile ou n’a pas été respecté
par l’autre. Il peut également s’agir de la sœur de votre grandmère
qui a été placée en institution ou du frère aîné dont votre mère a fait
une fausse couche avant de vous avoir. Souvent, c’est quelqu’un
dont on ne parle pas beaucoup dans votre famille.
Jetez un oeil à l’exemple suivant. Ce génogramme raconte l’histoire
d’une femme nommée Ellie qui luttait contre la peur de devenir
folle. Jusqu’à ce qu’elle construise la lignée maternelle de son
génogramme, Ellie croyait qu’elle était la source de cette peur.
Dans le génogramme, il est facile de voir que le sentiment de
devenir fou n’a pas proviennent de la génération actuelle avec Ellie.
La grandtante d’Ellie a été internée à dixhuit ans et est morte seule et
oubliée. Personne dans la famille n’a jamais prononcé son nom ni
raconté son histoire. Ellie n’a même jamais su que sa grandmère
avait des frères et sœurs et n’a découvert l’information que grâce à
des demandes répétées.
Fait intéressant, la grandtante a été internée dans un hôpital public à
dixhuit ans — le même âge qu’avait l’arrièregrandmère lorsqu’elle a
allumé un incendie qui a tué son nouveauné. Avec trois générations
en vue, une nouvelle compréhension pour Ellie était possible. Quels
sentiments de folie la grandtante avaitelle revécus ? Et plus
important encore, quelle histoire Ellie essayaitelle de remettre au
premier plan en partageant la même peur ? Avec le génogramme
établi, l’histoire embrumée de la famille d’Ellie devenait maintenant
claire.
Pour Ellie, la peur de devenir folle est apparue une fois qu’elle a eu
dixhuit ans et qu’elle a obtenu son diplôme d’études secondaires. La
même peur qui avait épuisé sa force vitale la conduisait maintenant
vers la découverte de soi. Plus elle étudiait le génogramme, plus elle
commençait à établir des liens.
Ellie se souvenait que sa mère lui avait dit qu’elle avait souffert de
dépression postpartum pendant la première année de la vie d’Ellie.
Dans sa souffrance,
La mère d’Ellie a également été victime du traumatisme de
l’arrièregrandmère.
La mère d’Ellie a admis que, dès qu’Ellie est née, elle a commencé à
être obsédée par le fait que quelque chose allait terriblement mal
tourner. Plus précisément, elle était terrifiée à l’idée de faire quelque
chose par inadvertance et, par conséquent, Ellie mourrait. Des
sentiments de terreur insupportables sont apparus pendant la
grossesse et se sont intensifiés après la naissance d’Ellie. La mère
d’Ellie n’a jamais lié la dépression à ce qui s’était passé dans sa
famille. Ce dont on ne parlait pas consciemment dans la famille était
exprimé inconsciemment à travers les peurs, les sentiments et les
comportements de ses membres.
Exercice écrit n°11 : Création de votre génogramme
À l’aide de carrés pour les hommes et de ronds pour les femmes,
positionnez les membres de votre famille, ainsi que les traumatismes
importants et les destins difficiles qu’ils ont vécus.
Utilisez une feuille de papier pleine et vierge pour cet exercice.
Écrivez votre phrase principale en haut de la page.
Maintenant, asseyezvous et regardez votre génogramme. Sans trop
se focaliser, laissez vos yeux prendre toute la gestalt. Absorbez
l’énergie des deux côtés de votre famille. Ressentez la qualité du
poids, la légèreté ou la lourdeur des émotions dans lesquelles vous
êtes né. Comparez votre lignée paternelle avec votre lignée
maternelle.
Quel côté semble le plus lourd ? Quel côté a le sentiment le plus
pesant ? Regardez les événements traumatisants. Qui a subi le sort le
plus difficile ? Qui a vécu la vie la plus difficile ? Que pensaient les
autres membres de la famille de cette personne ? De qui ou de quoi
parlaiton rarement dans votre famille ? Ne vous inquiétez pas si les
informations dont vous disposez sont incomplètes. Laissez vos
pensées, vos sentiments et vos sensations corporelles vous guider.
Prononcez maintenant votre phrase principale à haute voix. Qui dans
la famille aurait fait écho à un sentiment similaire? Qui aurait lutté
avec des émotions similaires?
Il y a de fortes chances que votre phrase principale ait existé bien
avant votre naissance.
Faisons connaissance avec Carole, dont la phrase principale est née
avec sa grandmère.
Depuis l’âge de onze ans, Carole était en surpoids. À l’âge adulte,
son poids oscillait constamment autour de trois cents livres. À
trentehuit ans, elle était au sommet de sa fourchette de poids. Carole
avait eu très peu de relations et n’avait jamais été mariée.
Carole a décrit se sentir « étouffée et étouffée » par son poids et être
« trahie par son corps ». Tout de suite, nous entendons son langage
de base appeler à être déchiffré comme si quelque chose dans sa
famille cherchait une solution. Sachant ce que nous savons déjà sur
le langage de base, nous pourrions poser les questions de transition :
Qui dans la famille s’est senti trahi par son corps ?
Qui a été étouffé ? Qui a été étouffé ?
Carole s’est expliquée. “Je me suis développée tôt, bien avant les
autres filles.
J’ai eu mes règles à onze ans et j’ai commencé à détester mon corps
même à l’époque. Je sentais que mon corps m’avait trahi en me
développant si tôt. C’est à ce momentlà que j’ai commencé à
prendre du poids.
Encore une fois, cette notion intéressante de se sentir trahi par son
corps. Et maintenant un nouvel indice : Carole s’est sentie trahie par
son corps une fois qu’il s’est transformé en corps de femme, un
corps qui pouvait désormais créer la vie dans son ventre.
En ajoutant ces informations au mélange, d’autres questions de
transition viennent à l’esprit : quelle femme de la famille de Carole
s’est sentie trahie par son ventre ? Quelle chose terrible pourrait
arriver à Carole si elle devenait une femme ou tombait enceinte ?
Jusqu’à présent, toutes les questions ont été ciblées nous ne le
savons tout simplement pas encore.
Ajoutez à cela la pire peur de Carole : « Je serai toute seule sans
personne.
À trois cents livres et isolée des autres, Carole était en bonne voie
pour faire de sa pire peur une réalité.
Maintenant, rassemblons toutes les pièces et examinons la carte
linguistique de base de Carole. Rappelezvous, l’angoisse de Carole a
commencé une fois que son ventre est devenu fertile. Voici les mots
qu’elle a utilisés, les mots qui forment sa carte linguistique de base.
Carte des langues de base de Carole
La principale plainte de Carole : « Je me sens étouffée et étouffée
par tout ce poids. Je me sens trahi par mon corps.
Phrase centrale de Carole : “Je serai toute seule sans personne.”
Questions passerelles de Carole : Voici les questions passerelles qui
ont aidé Carole à faire le lien entre un événement traumatisant dans
sa famille et sa prise de poids excessive :
Qui dans la famille s’est senti trahi par son corps ?
Qui a été étouffé ?
Qui a été étouffé ?
Quelle femme de la famille s’est sentie trahie par son ventre ?
Quelle chose terrible est arrivée à une femme qui est tombée
enceinte ?
Qui s’est senti tout seul sans personne ?
Carole’s Core Trauma : Passons maintenant au cœur du traumatisme,
à l’événement traumatisant, à la tragédie non résolue dans la famille
de Carole. Sa grandmère a eu trois enfants : un garçon, la mère de
Carole, et un autre garçon. Les deux garçons ont étouffé dans le
canal de naissance de la grandmère pendant l’accouchement et, à la
suite d’une grave privation d’oxygène, les deux garçons sont
devenus handicapés mentaux. Ils ont vécu dans le soussol de la
maison rurale de la grandmère dans le Kentucky pendant près de
cinquante ans. La grandmère a vécu le cœur brisé et vide pour le
reste de sa vie.
Bien qu’elle n’ait probablement jamais été dite à haute voix, la
phrase « Mon corps m’a trahie » appartenait clairement à la
grandmère de Carole. Le corps de sa grandmère avait « étouffé » les
bébés. Elle vivait «toute seule», enveloppée de douleur et de
culpabilité. Les deux garçons, qui avaient été « étouffés par le poids
» qui les pesait, vivaient également seuls, au soussol, coupés du
monde extérieur. La mère de Carole s’est également sentie seule tout
au long de son enfance, décrivant sa mère comme “présente
physiquement mais pas émotionnellement”. Le langage de base de
Carole et son corps avaient par inadvertance raconté toute l’histoire.
Revoyonsle une fois de plus. Lorsque Carole est devenue assez âgée
pour concevoir un enfant, elle a pris du poids et s’est isolée de son
entourage. Rester isolée lui a assuré qu’elle ne tomberait jamais
enceinte et ne souffrirait pas comme sa grandmère. Elle menait une
vie solitaire, se sentant toute seule dans son monde, comme sa
grandmère dans sa désolation, comme ses oncles au soussol, et
comme sa mère, dont la vie était semée de tristesse.
Carole a utilisé les mots « étouffée et étouffée » pour décrire le
sentiment d’être oppressée par son poids. Pourtant, ces mots avaient
une signification plus profonde dans le contexte de sa famille. Ce
sont les mots tacites du traumatisme de sa famille.
C’étaient probablement des mots que personne n’osait dire devant la
grandmère. Ces mots, cependant, seraient importants pour la
capacité de cette famille à guérir d’un événement aussi horriblement
tragique. Si la grandmère avait pu accepter l’ampleur de sa tragédie,
avaitelle été
capable de pleurer ses pertes sans se blâmer et se sentir trahie par
son corps, alors cette famille aurait peutêtre eu la chance de suivre
un chemin différent. Carole n’aurait peutêtre pas eu à porter la
souffrance familiale comme un poids sur son corps.
Des événements tragiques comme celuici peuvent briser la résilience
d’une famille et s’effondrer les murs de soutien. Ils peuvent éroder le
flux d’amour entre parents et enfants et faire dériver nos enfants sur
un océan de tristesse.
Comme pour la plupart d’entre nous, Carole n’a jamais fait le lien
qu’elle portait la souffrance dans son histoire familiale. Elle pensait
que la souffrance venait de quelque part en elle. Elle pensait que
quelque chose n’allait pas avec qui elle était. Une fois qu’elle a
compris que le sentiment d’être trahie par son corps appartenait à sa
grandmère, et non à elle, Carole était sur le chemin de la liberté.
Dès qu’elle a reconnu qu’elle avait absorbé la souffrance familiale
pour sa grandmère, ses oncles et sa mère, tout son corps s’est mis à
trembler. Un poids émotionnel se levait, lui permettant d’habiter ces
endroits en elle qui avaient longtemps été fermés. Il ne faudra pas
longtemps pour que Carole acquière une conscience physique de son
corps qui lui permettrait de faire des choix de vie différents.
La langue de base de Carole était le véhicule qui a mis la guérison
de cette famille en mouvement. C’était l’occasion pour la famille de
guérir ce qui n’avait pas pu guérir. Vue d’une autre manière, la
souffrance de Carole n’était que le messager apportant la guérison à
la dure tragédie de sa famille. C’était comme si la douleur familiale
appelait à la guérison et à la résolution et que les mots et le corps de
Carole fournissaient la carte.
Comme celle de Carole, votre carte de base de la langue peut vous
conduire vers une guérison périple. Avec le lien avec votre histoire
familiale en vue, la seule étape qui reste est de ramener à vous tout
ce que vous avez découvert. Ce qui n’a pas été dit ou invisible dans
votre histoire familiale a probablement été caché dans l’ombre de
votre propre conscience de soi. Une fois que vous avez établi le lien,
ce qui était auparavant invisible peut devenir une opportunité de
guérison.
Parfois, les nouvelles images qui surgissent nécessitent notre soin et
notre attention pour les intégrer pleinement. Dans le chapitre qui
suit, vous serez guidé à travers des exercices et vous recevrez des
pratiques et des phrases qui renforceront ces images et vous
mèneront vers une plus grande intégrité et liberté.
Partie III
Chemins vers la reconnexion
Chapitre 10
De la vision à l’intégration
Un être humain fait partie d’un tout… [bien] qu’il se perçoive,
ses pensées et ses sentiments, comme quelque chose de séparé
du reste une sorte d’illusion d’optique de sa conscience.
—Albert Einstein à Robert S. Marcus, 12 février 1950
J L’illusion d’optique à laquelle Einstein fait référence est
l’idée que nous sommes séparés de ceux qui nous entourent
ainsi que de ceux qui nous ont précédés. Encore, comme nous
l’avons vu à maintes reprises, nous sommes connectés à des
personnes de notre histoire familiale dont les traumatismes
non résolus sont devenus notre héritage.
Lorsque la connexion reste inconsciente, nous pouvons vivre
emprisonnés dans des sentiments et des sensations qui
appartiennent au passé. Cependant, avec notre histoire
familiale en vue, les voies qui nous libéreront s’illuminent.
Parfois, le simple fait de lier notre expérience à un
traumatisme non résolu dans notre famille suffit. Comme nous
l’avons vu avec Carole dans le dernier chapitre, une fois
qu’elle a relié les sentiments de sa langue principale au
traumatisme de sa famille, son corps s’est immédiatement mis
à trembler comme si elle se débarrassait de ce qui avait
appartenu au passé.
Pour Carole, la seule prise de conscience était suffisamment
profonde pour initier une réaction viscérale qu’elle pouvait
ressentir en son for intérieur.
Pour certains d’entre nous, la prise de conscience de ce qui
s’est passé dans nos familles doit être accompagnée d’un
exercice ou d’une expérience qui apporte une libération ou
crée une plus grande aisance dans notre corps.
La carte Accueil
À ce stade du livre, vous avez probablement rassemblé les éléments
essentiels de votre carte linguistique de base. Vous avez
probablement découvert des mots ou des phrases que vous pensiez
être les vôtres mais qui peuvent, en fait, appartenir à d’autres.
Vous avez probablement également établi des liens dans votre
histoire familiale, déterrant des événements traumatisants ou des
loyautés tacites qui ont semé cette langue. Il est maintenant temps de
rassembler toutes les pièces et de passer à l’étape suivante. Voici une
liste de ce dont vous aurez besoin : Votre plainte principale le
langage de base décrivant votre inquiétude, votre lutte ou votre
plainte la plus profonde Vos descripteurs de base—le langage de
base décrivant vos parents Your Core Sentence le langage de base
décrivant votre pire peur Votre Core Trauma l’événement ou les
événements de votre famille qui se cachent derrière votre langage de
base Exercice écrit #12 : Faire la paix avec votre histoire familiale 1.
Notez le langage de base qui a le plus grand charge émotionnelle ou
qui évoque le plus d’émotion en vous lorsque vous le prononcez à
haute voix.
2. Notez également le ou les événements traumatisants qui connecté
à ce langage de base.
3. Énumérez toutes les personnes dont la vie a été touchée par cet
événement.
Qui a été le plus touché ? Ta mère? Ton père? Un grandparent ? Un
oncle? Une tante? Qui n’est pas reconnu ou dont on ne parle pas ? Y
atil un frère qui a été donné ou qui n’a pas survécu ? Un grandparent
ou un arrièregrandparent atil quitté la famille ou estil mort jeune ou
atil souffert d’une manière terrible ? Un parent ou un grandparent
étaitil fiancé ou marié auparavant ? Cette personne estelle reconnue
dans votre famille ? Y atil quelqu’un en dehors de votre famille qui a
été jugé, rejeté ou blâmé pour avoir fait du mal à un membre de la
famille ?
4. Décrivez ce qui s’est passé. Quelles images vous viennent à
l’esprit lorsque vous écrivez ceci ? Prenez une minute et visualisez
ce qu’ils ont pu ressentir ou traverser. Que se passetil dans votre
corps pendant que vous pensez à cela ?
5. Y atil des membres de votre famille qui vous attirent
particulièrement ?
Vous sentezvous attiré émotionnellement ? Résonnetil dans votre
corps ?
Où dans votre corps ressentezvous cela ? Estce un endroit que vous
connaissez ? Ressentezvous une sensibilité ou des symptômes dans
cette même zone ?
6. Placez votre main à cet endroit et laissez votre respiration remplir
cette zone.
7. Visualisez le ou les membres de la famille impliqués dans cet
événement.
Ditesleur : « Vous êtes important. Je ferai quelque chose de
significatif pour vous honorer. Je ferai sortir quelque chose de bien
de cette tragédie.
Je vivrai ma vie aussi pleinement que possible, sachant que c’est ce
que tu veux pour moi.
8. Construisez votre propre langage personnel qui reconnaît le lien
unique que vous partagez avec cette personne ou ces personnes.
Créer des phrases de guérison personnelles
La reviviscence inconsciente peut durer des générations. Une fois
que nous reconnaissons que nous portons des pensées, des émotions,
des sentiments, des comportements ou des symptômes qui ne
proviennent pas de nous, nous pouvons briser le cycle. Nous
commençons par prendre une mesure consciente qui reconnaît
l’événement tragique et les personnes impliquées. Cela commence
souvent par une conversation que nous avons en interne ou avec un
membre de la famille, soit en personne, soit par visualisation. Les
mots justes peuvent nous libérer des liens familiaux et des loyautés
inconscients et mettre fin au cycle des traumatismes héréditaires.
Pour Jesse, le jeune homme souffrant d’insomnie qui, à dixneuf ans,
a commencé à reconstituer des aspects de la mort de son oncle dans
un blizzard, la conversation a eu lieu dans mon bureau. J’ai demandé
à Jesse de visualiser son oncle debout devant lui et de lui parler
directement, silencieusement à l’intérieur, s’il le souhaitait. J’ai aidé
Jesse à construire les mots et je lui ai suggéré de dire à son oncle :
“Je frissonne chaque nuit et j’ai du mal à m’endormir depuis mon
dixneuvième anniversaire.” La respiration de Jesse s’intensifia.
Je pouvais entendre un râle dans son expiration. Ses paupières
commencèrent à battre, laissant échapper une larme du coin de son
œil.
“A partir de maintenant, oncle Colin, tu vivras dans mon cœur, pas
dans mon insomnie.” Alors que Jesse prononçait les mots, d’autres
larmes ont commencé à couler. À
À ce momentlà, j’ai dit: «Écoutez votre oncle vous dire d’expirer et
de lui renvoyer la peur. Cette insomnie ne vous appartient pas. Ça ne
l’a jamais fait.
Juste en ayant cette conversation avec son oncle l’oncle qu’il ne
savait pas qu’il avait Jesse commença à se calmer. Alors qu’il
expirait, sa mâchoire se desserra et ses épaules tombèrent. La
couleur commença à revenir sur ses joues.
Ses yeux semblaient reprendre vie. Quelque chose du plus profond
de lui lâchait prise.
Bien que Jesse imaginait seulement cette conversation avec son
oncle, la recherche sur le cerveau montre que Jesse activait en fait
les mêmes neurones et régions du cerveau qui seraient activés s’il
avait réellement cette expérience de guérison avec son oncle en
personne. Suite à notre séance, Jesse a rapporté qu’il était capable de
dormir toute la nuit sans interruption.
Exemples de phrases de guérison
Un homme avec qui j’ai travaillé a reconnu qu’il partageait
inconsciemment la solitude et l’isolement de son grandpère rejeté. Il
a dit ces mots : « J’ai été isolé et seul, tout comme vous. Je vois que
ça ne m’appartient même pas. Je sais que ce n’est pas ce que tu veux
pour moi. Et je sais que ça te pèse de me voir souffrir comme ça.
Désormais, je vivrai ma vie connectée aux gens qui m’entourent. De
cette façon, je t’honorerai.
Une autre cliente a compris qu’elle partageait inconsciemment les
échecs relationnels et le malheur de sa mère et de sa grandmère. Elle
a prononcé ces phrases : « Maman, s’il te plaît, bénismoi pour être
heureuse avec mon mari, même si tu ne pouvais pas être heureuse
avec papa. Pour vous honorer, vous et papa, je vais savourer mon
amour avec mon mari afin que vous puissiez tous les deux voir que
les choses vont bien pour moi.
Une jeune femme avec qui j’ai travaillé une fois a reconnu qu’elle
vivait dans un état anxieux et contracté depuis aussi longtemps
qu’elle s’en souvienne.
Elle a dit ces mots à sa mère, décédée en la mettant au monde : «
Chaque fois que je me sens anxieuse, je te sens me sourire, me
soutenir, me bénir pour aller bien. Chaque fois que je sentirai mon
souffle bouger en moi, je te sentirai là avec moi et je saurai que tu es
heureux pour moi.
Phrases de guérison supplémentaires “Au lieu de revivre ce qui vous
est arrivé, je promets de vivre pleinement ma vie.”
“Ce qui t’est arrivé ne sera pas vain.”
“Je vais utiliser ce qui s’est passé comme source de force.”
“J’honorerai la vie que tu m’as donnée en faisant quelque chose de
bien avec il.”
“Je vais faire quelque chose de significatif et vous le dédier.”
“Je ne te laisserai pas hors de mon cœur.”
“Je vais t’allumer une bougie.”
“Je t’honorerai en vivant pleinement.”
“Je vivrai ma vie d’une manière aimante.”
“Je ferai sortir quelque chose de bien de cette tragédie.”
“Maintenant, je comprends. Cela aide à comprendre. »
Des phrases de guérison aux images de guérison
Que nous en soyons conscients ou non, notre vie est profondément
influencée par les images intérieures, les croyances, les attentes, les
hypothèses et les opinions que nous avons.
Des empreintes intrinsèques telles que “la vie ne marche jamais pour
moi” ou “j’échouerai quoi que j’essaye” ou “j’ai un système
immunitaire faible” peuvent tracer un plan pour le déroulement de
notre vie, limitant la façon dont nous prenons de nouvelles
expériences et affectant la façon dont nous guérissons. Imaginez
l’effet sur votre corps de l’image intérieure « mon enfance a été
difficile ». Ou l’image “ma mère était cruelle”.
Ou “mon père était émotionnellement violent”. Bien qu’il puisse y
avoir une quantité importante de vérité dans ces images, elles
peuvent également ne pas révéler toute l’histoire. Chaque jour de
votre enfance atil été difficile ? Votre père atil déjà été doux ?
Votre mère atelle jamais été attentionnée ? Avezvous accès à tous
vos premiers souvenirs d’avoir été tenu, nourri et niché dans votre
berceau la nuit quand vous étiez bébé ? Rappelezvous, comme nous
l’avons appris au chapitre 5, que beaucoup d’entre nous ne
s’accrochent qu’aux souvenirs conçus pour nous protéger d’être
blessés à nouveau, des souvenirs qui soutiennent nos défenses, des
souvenirs qui, selon les biologistes de l’évolution, font partie de
notre « biais de négativité » inné. Des souvenirs pourraientils
manquer ? Plus important encore, avezvous posé les questions :
Qu’estce qui se cache derrière le caractère blessant de ma mère ?
Quel événement traumatique se cache derrière la frustration de mon
père ?
En créant vos phrases de guérison, vous avez peutêtre déjà remarqué
qu’une nouvelle expérience interne commençait à prendre racine.
Cela peut vous être venu sous la forme d’une image ou d’un
sentiment, peutêtre comme un sentiment d’appartenance ou de
connexion. Peutêtre pourriezvous ressentir le soutien des membres
de votre famille qui veillent sur vous. Peutêtre avezvous ressenti un
plus grand sentiment de paix, comme si quelque chose de non résolu
se terminait enfin.
Toutes ces expériences peuvent avoir un effet puissant sur la
guérison. Essentiellement, ils établissent un point de référence
interne pour se sentir entier, un point de référence auquel nous
pouvons nous référer chaque fois que d’anciens sentiments
menacent notre stabilité. Ces nouvelles expériences fonctionnent un
peu comme de nouveaux souvenirs accompagnés de nouvelles
compréhensions, de nouvelles images, de nouveaux sentiments et de
nouvelles sensations dans le corps.
Ils peuvent changer la vie, assez puissants pour éclipser les
anciennes images limitantes qui ont dirigé nos vies.
Ces nouvelles expériences et images continuent à s’approfondir à
travers le rituel, exercices et pratique. Voici quelques façons
créatives de soutenir votre processus de guérison tout au long de son
déroulement.
Exemples de rituels, d’exercices, de pratiques et de guérison Images
Placer une photo sur le bureau : Un homme qui a compris qu’il avait
revécu la culpabilité de son grandpère a placé une photo de son
grandpère sur son bureau. Il expira et visualisa laissant les
sentiments de culpabilité avec son grandpère. Chaque fois qu’il
répétait ce rituel, il se sentait plus léger et plus libre.
Allumer une bougie : Une femme dont le père est mort alors qu’elle
était enfant n’avait aucun souvenir de lui. Séparée de son mari à
vingtneuf ans le même âge que son père lorsqu’il est mort , elle a
inconsciemment partagé la déconnexion de son père avec la famille.
Elle a allumé une bougie tous les soirs pendant deux mois et a
imaginé la flamme de la bougie brûlant une ouverture pour qu’ils se
réunissent tous les deux. Elle parlait à son père et sentait sa présence
la réconforter. À la fin du rituel, ses sentiments de déconnexion
s’étaient atténués et un nouveau sentiment
d’être prise en charge par un père aimant s’était développée en elle.
Rédaction d’une lettre : Un homme qui avait brusquement quitté sa
fiancée d’université se retrouvait encore aux prises avec ses relations
vingt ans plus tard. Il avait appris que sa fiancée était décédée
l’année suivant son départ. Bien qu’il sût qu’elle ne recevrait jamais
sa lettre, il lui écrivit, s’excusant de sa négligence et de son
indifférence. Dans la lettre, il a dit: «Je suis vraiment désolé.
Je sais combien tu m’aimais et combien je t’ai blessé. Ça a dû être si
terrible pour toi. Je suis vraiment désolé. Je sais que je ne pourrai
jamais livrer cette lettre, mais j’espère que vous pourrez recevoir
mes paroles. Après avoir écrit cette lettre, l’homme a ressenti un
sentiment de paix et d’achèvement qu’il ne pouvait pas expliquer.
Placer une photo audessus du lit : Une femme qui avait passé sa vie
à rejeter sa mère s’est rendu compte qu’une séparation précoce dans
un incubateur l’avait gardée méfiante et l’avait empêchée de
recevoir l’amour de sa mère. Elle a également commencé à voir
comment repousser sa mère est devenu un modèle pour repousser les
relations.
Elle a enregistré une photo de sa mère sur le mur audessus de son
oreiller et a demandé à sa mère de la tenir chaque nuit pendant
qu’elle dormait, et ses défenses se sont adoucies. Alors qu’elle était
allongée dans son lit, elle pouvait sentir sa mère la caresser. Elle a
décrit l’amour de sa mère comme étant comme un courant d’énergie
qui lui a donné de la force. En quelques semaines, elle pouvait se
sentir plus à l’aise dans son corps au réveil. En quelques mois, elle
pouvait sentir le soutien de sa mère avec elle comme une sensation
physique tout au long de la journée. À la fin de l’année, elle a
remarqué que de plus en plus de personnes entraient dans sa vie de
manière substantielle. (Remarque : la mère de cette femme en
particulier était toujours en vie ; cependant, cette pratique est
efficace, que le parent soit vivant ou décédé.)
Développer une image de soutien : Un début soudain
d’anxiété chez un garçon de sept ans qui s’est manifesté par
l’arrachage d’une grande partie des cheveux sur le sommet de sa
tête, une condition connue sous le nom de trichotillomanie.
Son anxiété semblait provenir de l’histoire familiale. Quand sa mère
avait sept ans, elle a vu sa mère mourir subitement d’un anévrisme
cérébral. Le chagrin était si grand que sa mère ne parlait jamais de sa
grandmère.
Lorsque sa mère a partagé ce qui s’était passé, il a immédiatement
commencé à se détendre. Elle lui a fait imaginer sa grandmère
décédée comme un ange gardien
les protégeant tous les deux. Elle lui montra une image d’auréole et
lui fit imaginer que l’amour de grandmère était comme une auréole
caressant sa tête. Chaque fois qu’il touchait le haut de sa tête, il
éprouvait un sentiment de paix. Ce jourlà, il a cessé de s’arracher les
cheveux.
Créer une frontière : Une autre femme a grandi en se
sentant responsable du bonheur et du bienêtre de sa
mère alcoolique. Alors que ce modèle de prise en charge se
poursuivait à l’âge adulte, elle avait du mal à se laisser soigner et
soutenir par les autres. C’était difficile pour elle d’être en couple
sans se sentir à la fois responsable des sentiments des gens et
étouffée par leurs besoins. Elle s’assit par terre et traça un cercle
autour de son corps à l’aide d’un morceau de fil, remarquant qu’en
se délimitant un espace, elle respirait déjà plus facilement. Elle a dit
à sa mère : « Maman, c’est mon espace. Tu es làbas et je suis ici.
Quand j’étais petite, j’aurais fait n’importe quoi pour te rendre
heureuse, mais c’était beaucoup trop pour moi. Maintenant, j’ai
l’impression que je dois rendre tout le monde heureux et cela rend la
proximité suffocante. Maman, à partir de maintenant, tes sentiments
sont làbas avec toi et mes sentiments sont ici avec moi. Dans cette
limite, j’honorerai mes propres sentiments pour ne pas avoir à me
perdre quand je commence à me sentir connecté avec quelqu’un.
Les rituels et les pratiques que je viens de décrire peuvent sembler
petits en comparaison de la grande douleur que l’on porte depuis des
années, mais la science nous dit que plus nous répétons et revisitons
ces nouvelles images et expériences, plus elles s’intègrent en nous.
La science nous dit que de telles pratiques peuvent altérer notre
cerveau en créant de nouvelles voies neuronales. De plus, lorsque
nous visualisons une image de guérison, nous activons les mêmes
régions du cerveau, en particulier dans le cortex préfrontal gauche,
qui sont associées aux sentiments de bienêtre et aux émotions
positives.1
Les phrases de guérison et le corps
Une partie essentielle de la guérison implique notre capacité à
intégrer l’expérience de nos sensations physiques dans le processus.
Lorsque nous pouvons simplement “être avec” les sentiments qui
surgissent dans notre corps sans réagir inconsciemment, nous
sommes plus susceptibles de rester ancrés lorsque l’agitation
intérieure commence à surgir. La perspicacité est souvent acquise
lorsque nous sommes prêts à tolérer ce qui est inconfortable dans la
quête pour nous comprendre.
Lorsque vous vous concentrez à l’intérieur, que ressentezvous ?
Quelles sensations associezvous à vos pensées effrayantes ou à vos
émotions inconfortables ?
Où le ressentezvous le plus ? Votre gorge se serre ? Votre respiration
s’arrête ?
Votre poitrine se serretelle ? Êtesvous engourdi? Où est l’épicentre
de cette sensation dans votre corps ? Dans ton coeur? Dans votre
ventre ou votre plexus solaire ? Être capable de naviguer dans ce
territoire intérieur, même lorsque les sentiments semblent accablants,
est essentiel.
Si vous n’êtes pas sûr de ce que ressent votre corps, dites votre
phrase principale à haute voix. Comme vous l’avez appris au
chapitre 8, prononcer votre phrase principale à voix haute peut
éveiller des sensations physiques. Ditesle et observez votre corps.
Êtesvous au courant de tremblements? Y atil un sentiment de
naufrage ? Engourdissement? Tout ce que vous ressentez ou ne
ressentez pas est bien. Placez simplement votre main là où vous
imaginez ou ressentez les sentiments. Ensuite, apportez votre souffle
dans cette zone. Expirez dans votre corps afin que toute la zone se
sente soutenue. Vous voudrez peutêtre visualiser votre expiration
comme un faisceau de lumière éclairant cette partie de votre corps.
Ensuite, ditesvous ces mots : « Je t’ai.
Imaginez que vous parlez à un jeune enfant qui se sent invisible et
non entendu. Il y a des chances qu’il y ait un enfant làbas un enfant
qui fait partie de vous et qui a
été ignorée pendant très longtemps. Imaginez que ce petit enfant
attend que vous le reconnaissiez, et c’est aujourd’hui ce jourlà.
Phrases de guérison que nous pouvons nous dire
Placez votre main sur votre corps et respirez profondément pendant
que vous vous dites une ou plusieurs des phrases intérieures
suivantes : “Je t’ai.”
“Je suis ici.”
“Je vais vous tenir.”
“Je respirerai avec toi.”
“Je vais te consoler.”
“Chaque fois que vous vous sentez effrayé ou dépassé, je ne partirai
pas vous.”
“Je resterai avec vous.”
“Je respirerai avec toi jusqu’à ce que tu sois calme.”
Lorsque nous plaçons nos mains sur notre corps et dirigeons nos
paroles et notre respiration vers l’intérieur, nous soutenons les
parties de nousmêmes qui se sentent les plus vulnérables. Ce faisant,
nous avons une chance d’atténuer ou de libérer ce que nous
ressentons comme intolérable.
Des sentiments d’inconfort de longue date peuvent faire place à des
sentiments d’expansion et de bienêtre. Au fur et à mesure que les
nouveaux sentiments prennent racine, nous pouvons nous sentir plus
soutenus dans notre corps.
Guérir notre relation avec nos parents
Au chapitre 5, nous avons appris comment notre vitalité la force
vitale qui nous vient de nos parents peut se bloquer lorsque notre
connexion avec eux est compromise. Lorsque nous nous sommes
rejetés, jugés, blâmés ou éloignés de l’un ou l’autre de nos parents,
les répercussions se font également sentir en nous. Nous n’en
sommes peutêtre pas consciemment conscients, mais repousser un
parent revient à repousser une partie de nousmêmes.
Lorsque nous nous coupons de nos parents, les qualités que nous
considérons comme négatif en eux peut s’exprimer en nous
inconsciemment. Si, par exemple, nous avons vécu nos parents
comme froids, critiques ou agressifs, nous pouvons nous ressentir
comme froids, autocritiques et même intérieurement agressifs le très
qualités que nous rejetons en eux. En ce sens, nous nous faisons ce
que nous sentons qu’on nous a fait.
La réponse est de trouver un moyen d’amener nos parents dans nos
cœurs, et pour faire prendre conscience des qualités que nous
rejetons en eux (et en nous). Là, nous avons la chance de
transformer quelque chose de difficile en quelque chose qui peut
nous apporter de la force. En développant une relation avec les
parties douloureuses de nousmêmes – des parties que nous avons
souvent héritées de notre famille – nous avons la possibilité de les
déplacer.
Des qualités comme la cruauté peuvent devenir la source de notre
gentillesse ; nos jugements peuvent forger le fondement de notre
compassion.
Se sentir en paix avec soimême commence souvent par être en paix
avec ses parents.
Cela étant dit, pouvezvous tirer quelque chose de bon de ce qu’ils
vous ont donné ? Pouvezvous rester ouvert dans votre corps quand
vous pensez à eux ? S’ils sont encore en vie, pouvezvous rester sans
défense lorsque vous êtes avec eux ?
La guérison peut se produire même s’ils sont décédés, sont en prison
ou marchent dans une mer de douleur. Y atil un souvenir, une bonne
intention, une image tendre, une compréhension, une façon dont vos
parents expriment l’amour, que vous pouvez laisser entrer ?
Vous laisser connecter avec une image intérieure chaleureuse peut
commencer à changer votre relation extérieure avec vos parents.
Vous ne pouvez pas changer ce qui était, mais vous pouvez changer
ce qui est, tant que vous ne vous attendez pas à ce que vos parents
changent ou soient différents de ce qu’ils sont. C’est vous qui devez
tenir la relation différemment. C’est votre travail.
Pas le travail de tes parents. La question est: êtesvous prêt?
Le célèbre moine bouddhiste Thich Nhat Hanh enseigne que lorsque
vous êtes en colère contre vos parents, « vous vous fâchez contre
vousmême. Supposons que le plant de maïs se fâche contre le grain
de maïs. Il nous dit : « Si nous sommes en colère contre notre père
ou notre mère, nous devons inspirer et expirer et trouver la
réconciliation. C’est le seul chemin vers le bonheur. »2 La
réconciliation est surtout un mouvement interne. Notre relation avec
nos parents ne dépend pas de ce qu’ils font, comment ils sont ou
comment ils réagissent. Il s’agit de ce que nous faisons. Le
changement se produit en nous.
Une fois, Randy a appris que son père avait perdu son meilleur ami
pendant qu’ils se battaient ensemble pendant la guerre, Randy
pouvait comprendre pourquoi son père restait seul.
Randy avait souvent eu l’impression que la distance de son père
avait été dirigée personnellement vers lui. Connaître l’histoire a tout
changé. Son père, Glenn, et son meilleur ami d’enfance, Don, ont été
réunis par hasard lorsque leurs unités se sont unies pour combattre
les Allemands en Belgique. Sous un feu nourri,
Don a sauvé la vie de Glenn. Dans le processus, il a pris une balle
dans le cou et est mort dans les bras de Glenn. Glenn est rentré chez
lui, s’est marié et a fondé une famille, même s’il n’a jamais pu
embrasser pleinement ce qu’il avait, sachant que Don n’aurait jamais
ces choses.
Randy s’est excusé auprès de son père de l’avoir jugé et de s’être
éloigné. Il ne s’attendait plus à ce que Glenn se connecte avec lui
comme il le souhaitait.
Au lieu de cela, Randy pouvait l’aimer tel qu’il était.
Comme nous l’avons appris dans les chapitres précédents, il est utile
de savoir ce qui s’est passé dans notre famille qui a tant fait souffrir
nos parents. Qu’estce qui se cache derrière la distance, la critique ou
l’agression en premier lieu ? Connaître ces événements peut ouvrir
la porte à la compréhension de leur douleur, ainsi que de la nôtre.
Lorsque nous connaissons les événements traumatisants qui ont
contribué à la douleur de nos parents, notre compréhension et notre
compassion peuvent commencer à éclipser les anciennes blessures.
Parfois, le simple fait de dire une phrase comme “Maman, papa, je
suis désolé d’avoir été distant et éloigné” peut ouvrir quelque chose
en nous qui nous surprend.
Lisez la liste des phrases de guérison qui suit. Peutêtre qu’un ou
deux d’entre eux vous parleront d’une manière qui commencera à
dissoudre le bloc entre vous et vos parents. Laissez les mots vous
atteindre. Y atil une phrase qui vous serre le cœur ? Peutêtre
pouvezvous imaginer dire une ou deux de ces phrases au parent que
vous avez rejeté.
Guérir les phrases quand nous avons rejeté un parent
1. “Je suis tellement désolé pour la distance dont j’ai été.”
2. “Chaque fois que tu m’as tendu la main, je t’ai poussé un moyen.”
3. “Tu me manques, mais ce n’est pas facile de te le dire.”
4. “Papa/Maman, tu es un très bon père/mère.”
5. “J’ai beaucoup appris de toi.” (Rappelezvous et partagez un
souvenir positif.) 6. “Je suis désolé d’avoir été si difficile.”
7. “J’ai été très critique. Cela m’a empêché d’être proche de vous.
8. “S’il vous plaît, donnezmoi une seconde chance.”
9. “J’aimerais vraiment être plus proche.”
10. “Je suis désolé de m’être éloigné. Je promets que pendant le
temps qu’il nous reste ensemble, je serai plus proche.
11. “J’aime vraiment que nous soyons proches.”
12. “Je promets d’arrêter de te forcer à me prouver ton amour.”
13. “J’arrêterai de m’attendre à ce que ton amour ait l’air d’un
certain chemin.”
14. “Je prendrai votre amour comme vous le donnez, pas comme je
m’y attends.”
15. “Je prendrai ton amour même si je ne le sens pas dans ton mots.”
16. “Tu m’as beaucoup donné. Merci.”
17. “Maman/Papa, j’ai eu une très mauvaise journée et j’avais juste
besoin de t’appeler.”
18. « Maman/Papa, pouvonsnous rester au téléphone un peu plus
longtemps ?
Cela me réconforte rien que d’entendre ta voix.
19. “Maman/Papa, je peux juste m’asseoir ici ? Ça fait du bien d’être
juste à côté de vous.
Avant d’essayer de guérir une relation gravement brisée avec vos
parents, vous voudrez peutêtre d’abord avoir quelques séances avec
un thérapeute centré sur le corps ou cultiver une pratique de
méditation de pleine conscience pour apprendre des ressources qui
vous permettront de vous connecter avec les sensations de votre
corps. Lorsque vous pouvez observer vos réactions au stress, vous
pouvez surveiller et vous donner ce dont vous avez besoin au
moment même où vous en avez le plus besoin. Il est important de
cultiver un sentiment intérieur qui vous guide et vous soutient à la
fois. Par exemple, apprendre certaines techniques de respiration peut
vous donner une idée physique des limites de votre corps afin que
vous puissiez avancer à une vitesse qui vous convient tout en
maintenant la distance qui vous semble appropriée. La bonne
distance vous permet de vous sentir détendu, de sorte que vous
n’ayez pas à vous défendre ou à vous rétrécir pour vous sentir
connecté. Une frontière solide mais flexible vous permet d’avoir un
espace suffisant pour ressentir vos sentiments tout en vous
permettant de profiter du lien de guérison que vous forgez avec vos
parents. En fin de compte, lorsque vous pouvez respirer
suffisamment profondément pour savoir ce que vous ressentez dans
votre corps, vous n’avez pas à le quitter.
Phrases de guérison à dire à un parent décédé
Même lorsque notre relation extérieure avec nos parents est distante
ou inexistante, notre relation intérieure avec eux continue d’évoluer.
Même lorsque notre
parents sont décédés, on peut encore leur parler. Voici quelques
phrases qui peuvent aider à reconstruire un lien qui s’est rompu ou
qui ne s’est jamais complètement développé : 1. “S’il vous plaît,
tenezmoi dans mon sommeil quand mon corps est plus ouvert et je
suis plus facile à atteindre.
2. “S’il vous plaît, apprenezmoi à faire confiance et à laisser entrer
l’amour.”
3. “S’il vous plaît, apprenezmoi à recevoir.”
4. “S’il vous plaît, aidezmoi à me sentir plus paisible dans mon
corps.”
Phrases de guérison à dire à un parent inconnu ou éloigné Lorsqu’un
parent est parti tôt ou nous a donné pour être élevés par d’autres, la
douleur peut sembler insurmontable. Dans un sens, le départ initial
forge souvent un plan inconscient pour les nombreux rejets et
abandons qui se produisent plus tard dans notre vie. Le cycle de la
douleur doit prendre fin. Tant que nous continuons à vivre avec le
sentiment d’avoir été lésés ou victimisés, nous sommes susceptibles
de continuer le schéma. Lisez les phrases suivantes et imaginez que
vous les dites à votre parent éloigné ou au parent que vous n’avez
jamais rencontré.
1. “Si cela vous a facilité les choses de partir ou de me donner, je
comprends.”
2. “J’arrêterai de te blâmer, ce qui, je le sais, ne nous tient que tous
les deux otage.”
3. “J’obtiendrai ce dont j’ai besoin des autres et je tirerai quelque
chose de bon de ce qui s’est passé.”
4. “Ce qui s’est passé entre nous sera la source de ma force.”
5. “Parce que c’est arrivé, j’ai acquis une force particulière sur
laquelle je peux compter.”
6. “Merci pour le don de la vie. Je promets de ne pas le gaspiller ou
le gaspiller.
Guérir les phrases lorsque nous avons fusionné avec un parent Alors
que certains d’entre nous ont rejeté un parent, d’autres ont fusionné
avec un parent d’une manière qui obscurcit notre identité et draine
notre individualité. Dans la fusion
relation, nous avons peutêtre raté des occasions de nous définir ou
perdu les contours de qui nous sommes et de ce que nous ressentons.
Si cela est vrai pour vous, vous pourriez lire les phrases qui suivent
comme si vous les entendiez de votre mère ou de votre père.
Imaginez sa voix vous disant ces mots alors que votre corps s’ouvre
pour les recevoir. Remarquez quels mots ou phrases vous atteignent
le plus profondément.
Imaginez que votre parent prononce une ou plusieurs d’entre elles
Des phrases à toi 1. “Je t’aime pour qui tu es. Il n’y a rien que tu
doives faire pour gagner mon amour.
2. « Tu es mon enfant et tu es séparé de moi. Mes sentiments ne
doivent pas nécessairement être vos sentiments.
3. “J’ai été trop près de toi, et je vois le prix que ça a pris sur toi.”
4. “Cela a dû être écrasant avec tous mes besoins et émotions.”
5. “Mes besoins ont rendu difficile pour vous d’avoir de l’espace
pour vousmême.”
6. “Je vais prendre du recul maintenant pour que mon amour ne
domine pas vous.”
7. “Je te donnerai tout l’espace dont tu as besoin.”
8. “J’ai été trop près de toi pour que tu te connaisses.
Maintenant, je vais rester ici et prendre plaisir à te voir vivre ta vie
làbas.
9. “Vous avez pris soin de moi et je l’ai permis, mais pas plus.”
10. “C’est beaucoup trop pour n’importe quel enfant.”
11. “Tout enfant qui essaierait de résoudre ce problème se sentirait
accablé.
Ce n’est pas le vôtre.
12. “Prenez du recul maintenant jusqu’à ce que vous puissiez sentir
votre propre vie couler à travers vous. Ce n’est qu’alors que je serai
en paix.
13. “Je n’avais pas été capable de faire face à ma propre douleur
jusqu’à présent.
Ce qui est à moi a été làbas avec toi. Il est temps qu’il me revienne,
là où il appartient. Ensuite, nous sommes tous les deux libres.
14. “Vous avez eu beaucoup trop de moi et pas assez de votre
mère/père. Cela me ferait plaisir de vous voir tous les deux de plus
près. C’est là qu’il faut être. »
Maintenant, visualisez votre parent debout devant vous et notez si
vous avez le sentiment intérieur d’avancer ou de reculer. Vous avez
besoin de vous rapprocher ou de vous éloigner ? Avezvous une
sensation corporelle qui vous permet de savoir quelle distance vous
convient le mieux ? La bonne distance peut ouvrir, adoucir ou
détendre quelque chose en nous. Lorsque cela se produit, nous avons
plus de place à l’intérieur pour ressentir nos sentiments. Lorsque
vous avez trouvé votre bonne distance, prononcez une ou plusieurs
des phrases suivantes, en notant vos sentiments au fur et à mesure
que les mots sont prononcés.
Dites une ou plusieurs de ces phrases à un parent
1. “Maman/Papa, je suis ici, et tu es làbas.”
2. “Tes sentiments sont làbas avec toi, et mes sentiments sont ici
avec moi.”
3. “S’il vous plaît, restez làbas, mais ne vous éloignez pas trop.”
4. “Je respire beaucoup plus facilement quand j’ai mon propre
espace.”
5. “Ça me rétrécit quand j’essaie de prendre soin de tes sentiments.”
6. “C’était trop de penser que je pourrais te rendre heureux.”
7. “Je vois maintenant que me mettre de côté n’a fait que nous
rendre tous les deux invisibles.”
8. “A partir de maintenant, je vivrai ma vie pleinement, sachant que
tu es là derrière moi, me soutenant.”
9. “Chaque fois que je sens mon souffle bouger dans mon corps, je
vais sache que tu es heureux pour moi.
10. “Merci de me voir et de m’entendre.”
Si vous avez suivi les étapes de ce chapitre, vous remarquerez
peutêtre déjà un nouveau type de paix en vous. Les phrases de
guérison que vous avez prononcées et les images, les rituels, les
pratiques et les exercices que vous avez vécus ont peutêtre contribué
à renforcer une relation avec un être cher ou à atténuer un
enchevêtrement inconscient avec un membre de la famille. Si vous
avez suivi ces étapes et ressentez le besoin de quelque chose de plus,
le chapitre suivant vous fournira une autre pièce du puzzle une
exploration des premières années
de la vie. Une séparation précoce d’avec notre mère peut nous
séparer de la vie d’une manière qui peut empêcher une résolution de
nous parvenir pleinement. Dans le chapitre suivant, nous
explorerons les effets d’une séparation précoce et examinerons les
nombreuses façons dont elle peut laisser une empreinte sur nos
relations, notre réussite, notre santé et notre bienêtre.
Chapitre 11
Le langage central de la séparation Il n’y a pas
d’influence aussi puissante que celle de la mère.
—Sarah Josepha Hale, The Ladies’ Magazine and Literary Gazette,
1829
Not tout le langage de base provient des générations précédentes. Il
y a un qualité particulière du langage de base qui reflète l’expérience
écrasante des enfants qui ont été séparés de leur mère. Ce type de
séparation est l’un des traumatismes les plus répandus et les plus
souvent négligés de la vie. Lorsque nous avons vécu une rupture
significative dans le lien avec notre mère, nos paroles peuvent
refléter un désir intense, une anxiété et une frustration qui restent
invisibles et non guéries.
Dans les chapitres précédents, nous avons décrit comment la vie
nous est transmise par nos parents, établissant essentiellement un
plan pour la façon dont nous donnons un sens à nos vies.
Ce plan commence dans l’utérus et prend forme avant même que
nous soyons nés.
Pendant ce temps, notre mère est tout notre monde, et une fois que
nous sommes nés, son toucher, son regard et son odeur sont notre
contact avec la vie ellemême.
Bien que nous soyons trop petits pour donner un sens à la vie par
nousmêmes, notre mère nous renvoie nos expériences à des doses
que nous pouvons ingérer et assimiler. Dans un monde idéal, quand
on pleure, son visage montre de l’inquiétude. Quand nous rions, elle
rayonne de joie, reflétant chacune de nos expressions. Lorsque notre
mère est en harmonie avec nous, elle nous insuffle un sentiment de
sécurité, de valeur et d’appartenance par la tendresse de son toucher,
la chaleur de sa peau, la constance de son attention et même la
douceur de son sourire. Elle nous remplit de toutes ses «bonnes
choses» et, en réponse, nous développons un réservoir de «bons
sentiments» à l’intérieur.
Au cours de nos premières années, nous devons acquérir
suffisamment de « bonnes choses » dans notre réservoir pour avoir
la certitude que le bon sentiment restera en nous même lorsque nous
nous égarons temporairement. Lorsque nous en avons assez dans
notre réservoir, nous pouvons être sûrs que la vie se déroulera bien,
même s’il y a des interruptions qui nous font dérailler. Lorsque nous
recevons peu ou pas de “bonnes choses” de notre mère, il peut être
difficile de faire confiance à la vie.
À plusieurs niveaux, les images que nous avons de la « mère » et de
la « vie » sont interdépendantes. Idéalement, une mère nous nourrit
et s’assure que nous sommes en sécurité.
Elle nous réconforte et nous donne ce dont nous avons besoin pour
survivre quand nous sommes trop petits pour nous le donner.
Lorsque nous sommes soignés de cette manière, nous commençons à
avoir confiance dans le sentiment que nous sommes en sécurité et
que la vie nous fournira ce dont nous avons besoin. Après des
expériences répétées d’obtenir suffisamment de ce dont nous avons
besoin de notre mère, nous apprenons que nous pouvons aussi nous
donner ce dont nous avons besoin. Essentiellement, nous sentons
que nous sommes “assez” pour nous donner “assez”. La vie, en
collusion, semble alors nous apporter ce dont nous avons besoin.
Lorsque la connexion avec notre mère coule librement, la bonne
santé, l’argent, le succès et l’amour peuvent souvent sembler couler
vers nous.
Lorsque le lien précoce avec notre mère est interrompu, cependant,
un sombre nuage de peur, de pénurie et de méfiance peut devenir
notre défaut. Que cette rupture de lien soit permanente, comme dans
le cas d’une adoption, ou qu’il s’agisse d’une rupture temporaire qui
n’a pas été entièrement rétablie, le fossé entre la mère et l’enfant
peut devenir un terreau fertile pour de nombreuses luttes de la vie.
Lorsque ce lien reste interrompu, nous semblons perdre notre bouée
de sauvetage. C’est comme si nous nous cassions en morceaux et
avions besoin de notre mère pour nous remettre ensemble.
Lorsque la pause n’est que temporaire, il est important que notre
mère reste stable, présent et accueillant lors de notre retour de
séparation. L’expérience de la perdre peut être si dévastatrice que
nous pouvons hésiter ou résister à renouer avec elle. Si elle est
incapable de tolérer nos hésitations, ou si elle interprète nos
réticences comme un rejet, elle pourrait réagir en se défendant ou en
s’éloignant, laissant ainsi le lien entre nous meurtri et brisé. Elle
pourrait ne jamais comprendre pourquoi elle se sent déconnectée de
nous et habiter des sentiments de doute d’ellemême, de déception et
d’insécurité quant à sa capacité à nous materner ou pire, d’irritabilité
et de colère envers nous. Une rupture qui ne guérit pas peut ébranler
les fondements de nos relations futures.
Une caractéristique essentielle de ces premières expériences est
qu’elles ne sont pas récupérables dans nos banques de mémoire.
Pendant la gestation, la petite enfance et la petite enfance, notre
cerveau n’est pas équipé pour mettre nos expériences sous forme
d’histoire
pour en faire des souvenirs. Sans les souvenirs, nos désirs non
satisfaits peuvent se traduire inconsciemment par des envies, des
envies et des aspirations que nous cherchons à satisfaire à travers
notre prochain travail, nos prochaines vacances, notre prochain verre
de vin et même notre prochain partenaire. Dans le même ordre
d’idées, la peur et l’anxiété d’une séparation précoce peuvent
déformer notre réalité, rendant nos situations difficiles et
inconfortables catastrophiques et potentiellement mortelles.
Tomber amoureux peut déclencher des émotions intenses, car cela
nous transporte naturellement dans le temps jusqu’à la première
expérience avec notre mère. Nous avons tendance à avoir des
sentiments similaires envers notre partenaire que nous ressentions
envers notre mère. On rencontre quelqu’un de spécial et on se dit :
“Enfin, j’ai trouvé quelqu’un qui prendra bien soin de moi,
quelqu’un qui comprendra tous mes désirs et me donnera tout ce
dont j’ai besoin.” Pourtant, ces sentiments ne sont que l’illusion d’un
enfant qui aspire à retrouver la proximité qu’il a ressentie ou voulu
ressentir avec sa mère.
Beaucoup d’entre nous s’attendent sans le savoir à ce que notre
partenaire réponde aux besoins qui ne pourraient pas être satisfaits
par notre mère. Cette attente mal dirigée est une prescription pour
l’échec et la déception. Si notre partenaire commence à agir comme
un parent et tente de satisfaire nos besoins non satisfaits, la romance
peut voler par la fenêtre. Si notre partenaire ne satisfait pas nos
besoins non satisfaits, nous pouvons nous sentir trahis ou négligés.
Une séparation précoce d’avec notre mère peut nuire à notre stabilité
dans une relation amoureuse. Inconsciemment, nous pourrions
craindre que notre proximité disparaisse ou soit dépouillée. En
réponse, soit nous nous accrochons à notre partenaire, comme nous
nous sommes peutêtre accrochés à notre mère, soit nous repoussons
notre partenaire en prévision de la perte de l’intimité. Nous
exprimons souvent les deux comportements dans la même relation,
et notre partenaire peut avoir l’impression d’être pris au piège d’un
tour de montagnes russes émotionnel qui ne se termine jamais.
Types de séparation
Bien que la grande majorité des femmes abordent la maternité avec
les meilleures intentions du monde, des situations indépendantes de
la volonté de la mère peuvent conduire à des séparations précoces
inévitables d’avec son enfant. Certaines de ces séparations sont de
nature physique. En plus de l’adoption, les événements qui
impliquent une longue période de
la séparation, comme les complications à la naissance, les
hospitalisations et les maladies, le travail ou les longs voyages loin
de chez soi, peuvent tous menacer le lien qui se développe.
Les déconnexions émotionnelles peuvent fonctionner de la même
manière. Lorsque la mère est physiquement disponible, mais que sa
concentration et son attention sont sporadiques, l’enfant ne se sent
pas en sécurité. En tant qu’enfants, nous avons autant besoin de la
présence émotionnelle et énergétique de notre mère que de sa
présence physique. Lorsque notre mère vit un événement
traumatisant, comme la perte de la santé, une grossesse, un enfant,
un parent, un partenaire ou un foyer, son attention peut être
détournée de nous. Nous vivons à notre tour le traumatisme de la
perdre.
Des déconnexions entre la mère et l’enfant peuvent également se
produire dans l’utérus.
Des niveaux élevés de peur, d’anxiété, de dépression, une relation
stressante avec un partenaire, la mort d’un être cher, une attitude
négative à l’égard de la grossesse, une perte antérieure in utero
peuvent tous interrompre l’harmonisation d’une mère avec son bébé
en développement.
Si nous avons nousmêmes subi des défaillances dans les premiers
soins de notre mère ou attention, ou des difficultés pendant la
grossesse ou l’accouchement, tout n’est pas perdu.
Heureusement, le potentiel de réparation du lien ne se limite pas à
l’enfance.
La guérison peut survenir à tout moment de notre vie. Identifier
notre langue de base peut être la première étape.
Le langage central de la séparation
Ces séparations précoces, comme d’autres types de traumatismes
que nous avons explorés dans ce livre, créent un environnement dans
lequel le langage de base peut s’épanouir. Lorsque nous écoutons un
lien interrompu, nous entendons souvent des mots de désir de
connexion ainsi que des mots de rage, de jugement, de critique ou de
cynisme.
Exemples de phrases clés d’une séparation précoce “Je vais être
laissé.”
“Je serai abandonné.”
“Je serai rejeté.”
“Je serai tout seul.”
“Je n’aurai personne.”
“Je serai impuissant.”
“Je vais perdre le contrôle.”
“Je n’ai pas d’importance.”
“Ils ne veulent pas de moi.”
“Je ne suis pas assez.”
“Je suis trop.”
“Ils vont me quitter.”
“Ils vont me faire du mal.”
“Ils vont me trahir.”
“Je serai anéanti.”
“Je serai détruit.”
“Je n’existerai pas.”
“C’est sans espoir.”
Des phrases fondamentales comme cellesci peuvent également
provenir d’une génération antérieure dans l’histoire familiale, et pas
nécessairement d’une rupture du lien avec la mère. Nous pouvons
naître dans le sentiment et ne jamais savoir d’où il provient.
Un thème commun qui caractérise une séparation précoce est un fort
rejet de notre mère, combiné à un sentiment de blâme qu’elle n’a pas
pu répondre à nos besoins. Ce n’est pas toujours le cas, cependant.
Nous pouvons ressentir un grand amour pour notre mère mais, parce
que le lien ne s’est jamais complètement développé, nous sentons
qu’elle était faible et fragile et que nous devions prendre soin d’elle.
Dans notre besoin de nous sentir liés à elle, le sens des soins peut
aller à l’envers.
Sans le savoir, nous pouvons tenter de fournir à notre mère
l’affection dont nous avons désespérément besoin.
Chez les personnes dont le lien est interrompu, il est courant
d’entendre des plaintes et des descripteurs de base comme ceux dont
nous avons parlé au chapitre 7. Pour vous rafraîchir la mémoire :
«Maman était froide et distante. Elle ne m’a jamais tenu. Je ne lui
faisais pas du tout confiance.”
« Ma mère était trop occupée pour moi. Elle n’a jamais eu de temps
pour moi.
“Ma mère et moi sommes très proches. Elle est comme ma petite
sœur dont je m’occupe.
“Je ne veux jamais être un fardeau pour ma mère.”
“Ma mère était distante, émotionnellement indisponible et critique.”
« Elle me repoussait toujours. Elle ne se soucie pas vraiment
de moi.
“Nous n’avons vraiment pas de relation.”
« Je me sentais beaucoup plus proche de ma grandmère. C’est
elle qui m’a materné. »
« Ma mère est complètement égocentrique. Tout tourne autour
d’elle.
Elle ne m’a jamais montré d’amour.
« Elle peut être très calculatrice et manipulatrice. Je ne me
sentais pas en sécurité avec elle.
“J’avais peur d’elle. Je n’ai jamais su ce qui allait se passer
ensuite.
« Je ne suis pas proche d’elle. Elle n’est pas maternelle, pas
comme une mère.
« Je n’ai jamais voulu d’enfants. Je n’ai jamais eu ce sentiment
maternel en moi.
La solitude de Wanda
Wanda avait soixantedeux ans et était déprimée. Vétéran de trois
mariages brisés, d’une dépendance à l’alcool et de nombreuses nuits
de solitude, Wanda avait rarement connu la paix dans sa vie. Ses
principaux descripteurs sur sa mère disaient tout.
Les descripteurs de base de Wanda : “Ma mère était froide, distante
et distante.”
Jetons un coup d’œil à l’événement qui a engendré ce type de
langage de base.
Avant la naissance de Wanda, sa mère, Evelyn, a subi une horrible
tragédie.
Alors qu’elle allaitait sa petite fille nouveaunée, Evelyn s’est
accidentellement endormie, s’est retournée et a étouffé le bébé. Elle
se réveilla pour trouver Gail, la sœur aînée que Wanda ne connaîtrait
jamais, morte dans ses bras. Dans son chagrin inconsolable, elle et
son mari ont fait l’amour et ont conçu Wanda. La nouvelle grossesse
était la réponse à leurs prières. Cela leur a permis de se concentrer
sur l’avenir et d’oublier le passé. Mais un passé comme celuilà ne
s’oublie jamais. La terrible mort de Gail et la culpabilité qui
s’ensuivrait s’infiltreraient dans tous les courants de la maternité
d’Evelyn.
Cela affectait la façon dont elle se lierait avec son prochain enfant,
limitant la cohérence et la disponibilité de son amour.
Wanda croyait que la distance de sa mère avait été dirigée vers elle
personnellement. N’importe quelle petite fille dans sa situation
ressentirait cela. Wanda se souvenait d’avoir été détenue alors
qu’elle était enfant. Elle pouvait sentir celle de sa mère
distance et a réagi en se protégeant. Elle sentit que sa mère ne devait
pas l’aimer et s’arma ainsi contre elle.
Evelyn pensait peutêtre qu’elle était une mauvaise mère qui ne
méritait pas d’avoir un autre enfant. Peutêtre pensaitelle qu’elle ne
méritait pas d’avoir une seconde chance après ce qui était arrivé à
Gail. Peutêtre qu’elle sentait que Wanda, le prochain enfant,
mourrait aussi, une douleur qu’elle ne pourrait pas tolérer, alors elle
s’est inconsciemment éloignée d’elle. Peutêtre Wanda percevaitelle
cette distance même dans le ventre de sa mère. Peutêtre qu’Evelyn
avait l’impression que si elle s’approchait trop de Wanda et la
prenait contre son sein, elle pourrait également lui faire du mal.
Quelles que soient les pensées et les émotions d’Evelyn, le
traumatisme de la mort de Gail a eu pour effet de séparer Evelyn de
Wanda.
Il a fallu soixante ans à Wanda pour faire le lien que la distance de sa
mère était liée à la mort de Gail et n’était pas personnelle. Elle avait
passé sa vie à blâmer et à haïr sa mère de ne pas lui avoir donné
assez d’amour. Quand elle a finalement compris l’ampleur de la
douleur de sa mère, Wanda s’est levée au milieu de sa séance et a
attrapé son sac à main. « Je dois rentrer à la maison », ditelle. « Il
n’y a pas beaucoup de temps. Ma mère a quatrevingtcinq ans et je
dois lui dire que je l’aime.
L’angoisse des premières séparations
Jennifer avait deux ans le soir où les hommes sont venus à la porte.
Elle entendit sa mère haleter puis regarda sa mère s’effondrer sur le
sol en sanglotant. Les hommes ont annoncé que son père avait été
tué dans l’explosion d’une plateforme de forage. Sa mère venait de
devenir veuve à l’âge de vingtsix ans.
C’était la première nuit où la mère de Jennifer ne l’a pas mise au lit
avec un baiser sur le front alors qu’elle s’endormait.
Après cette nuit, les choses n’ont plus jamais été les mêmes. Jennifer
et son frère de quatre ans ont été emmenés chez leur tante pendant
quelques semaines, leur mère étant paralysée par le choc. Pendant ce
temps, elle venait rendre visite aux enfants.
Jennifer se précipitait à la porte pour voir sa mère, mais c’était
comme si un étranger avait pris la place de sa mère. La femme qui se
penchait pour l’étreindre avait un visage rouge et enflé que Jennifer
reconnaissait à peine. Cela lui faisait peur. Lorsque les bras de sa
mère se sont resserrés autour de son corps, Jennifer s’est figée. Elle
voulait dire à sa mère à quel point elle avait peur, mais à deux ans,
elle était déjà
apprendre que sa mère était différente. Maman semblait fragile et
avait peu à donner. Il faudrait des années avant que Jennifer ne
découvre ces souvenirs.
Jennifer avait vingtsix ans la première fois qu’elle a eu une crise de
panique. Elle rentrait chez lui en métro après avoir fait une
présentation réussie à l’équipe de direction au travail.
Soudain, sa vision commença à se brouiller. C’était comme si elle
regardait derrière l’eau. Ses oreilles semblaient se boucher et elle
commençait à se sentir étourdie et effrayée. Les sensations lui
étaient si étrangères qu’elle crut qu’elle faisait un AVC. Elle s’est
retrouvée figée avec une paralysie qui l’a laissée impuissante et
incapable d’appeler à l’aide.
La prochaine attaque est survenue avant sa présentation la semaine
suivante. Celui d’après s’est produit pendant qu’elle faisait ses
courses. À la fin de ce mois, les attaques de panique étaient
quotidiennes.
Si Jennifer avait pu entendre sa propre langue de base, elle aurait des
phrases découvertes comme cellesci : “Je ne m’en sortirai pas.” “J’ai
tout perdu.” “Je suis tout seul.” “Je vais échouer.” “Ils vont me
rejeter.” “Ils ne voudront plus de moi.”
Quand elle est entrée en contact avec ces peurs, elle était à michemin
de chez elle.
Jennifer a commencé à se souvenir d’une époque antérieure de sa vie
où elle avait ressenti cette désespérée et paralysée. Bien qu’elle soit
proche de sa mère, Jennifer la décrit comme fragile, seule,
nécessiteuse, douce et aimante. Au fur et à mesure que les mots
sortaient, Jennifer commençait déjà à comprendre à quel point elle
se sentait impuissante en tant que petite fille essayant d’apaiser le
grand chagrin de sa mère. La tâche impossible d’une petite fille
tentant de consoler sa mère a laissé Jennifer se sentir seule, en
danger et avoir peur d’échouer.
Relier ses attaques de panique à son enfance a permis à Jennifer de
cibler la source de son angoisse. Chaque fois que les sentiments de
panique surgissaient, Jennifer était capable de les désamorcer en se
rappelant qu’il ne s’agissait que des sentiments d’une petite fille
effrayée. Une fois qu’elle a pu identifier ces sentiments en elle, elle a
pu ralentir l’escalade de l’anxiété. Jennifer a appris à allonger et à
approfondir sa respiration tout en gardant sa concentration et son
attention sur les sensations anxieuses dans sa poitrine. Elle a
également appris à prononcer les mots qui l’auraient apaisée petite
fille. Elle respirait et se disait : « Je suis là pour toi et je prendrai
soin de toi. Vous n’aurez plus jamais à être seul dans ces sentiments.
Vous pouvez me faire confiance pour vous protéger. Plus Jennifer
pratiquait, plus elle faisait confiance à sa capacité à prendre soin
d’ellemême.
Trichotillomanie “Séparé à la racine”
Pendant seize ans, Kelly a tiré les cheveux de son cuir chevelu, de
ses sourcils et de ses cils. Elle portait de faux cils, peints sur les
sourcils et portait ses cheveux bien tirés en arrière pour dissimuler
les plaques chauves en dessous. Tirer les cheveux (trichotillomanie)
était un rituel nocturne. Chaque soir vers 21h00, elle s’asseyait seule
dans sa chambre, submergée par des sentiments d’anxiété qui
submergeaient son corps. Ses mains, “ayant besoin de faire quelque
chose”, ne trouveraient pas la paix tant qu’elle n’aurait pas arraché
d’énormes quantités de cheveux.
“C’est comme une libération”, atelle déclaré. “Ça me détend.”
Quand Kelly avait treize ans, sa meilleure petite amie Michelle l’a
rejetée. Kelly n’a jamais compris ce qu’elle avait fait pour que
Michelle s’éloigne soudainement d’elle, mais le sentiment de perte
était insupportable. Elle a commencé à se tirer les cheveux peu de
temps après. « Il doit y avoir quelque chose qui ne va pas chez moi
», pensatelle. “Je ne dois pas être assez pour lui donner envie de
rester avec moi.”
Ces phrases, comme vous le verrez bientôt, ont clignoté comme des
panneaux de direction le long des autoroutes de son paysage
linguistique central. Vivant juste sous la surface de la conscience
attendant d’être découvertes, ces phrases dirigeraient Kelly vers un
événement encore plus ancien et plus significatif une rupture du lien
avec sa mère.
Quand Kelly avait un an et demi, elle a subi une chirurgie intestinale
et a dû être séparée de sa mère pendant dix jours. Chaque soir, à la
fin des heures de visite à l’hôpital (vers 21 h 00), la mère de Kelly la
quittait pour rentrer à la maison s’occuper de la sœur nouveaunée et
du frère aîné de Kelly.
On ne peut qu’imaginer les sentiments d’anxiété que Kelly a dû
ressentir lorsque sa mère la laissait seule dans la chambre d’hôpital.
Ces sentiments ont inconsciemment fait surface dans la
trichotillomanie de Kelly.
Chaque nuit, vers 21h00, ils remuaient dans le corps de Kelly
jusqu’à ce qu’elle trouve un autre moyen de les gérer, en lui
arrachant littéralement les cheveux.
La pire peur de Kelly, telle qu’exprimée dans sa phrase principale,
l’a ramenée à la racine du traumatisme. “La pire chose qui puisse
m’arriver, c’est que je sois tout seul. je serais laissé. Je deviendrais
fou.
Phrase principale de Kelly : « Je serai tout seul. Je serai laissé. Je
vais perdre la tête.
Quand Kelly avait treize ans, elle a revécu ces sentiments. Michèle
et Kelly était inséparable. Puis soudain, Michelle a quitté Kelly et
s’est liée d’amitié avec des filles de la “foule”. À ce momentlà,
toutes les filles se sont retournées contre Kelly. Kelly se sentait
“laissée, rejetée et ignorée”.
Cette expérience, lorsqu’elle est examinée dans un cadre plus large,
peut être considérée comme un “occasion manquée” pour Kelly
d’avoir été orientée vers une plus grande guérison du traumatisme
plus profond et plus important d’avoir été laissée à l’hôpital par sa
mère. Peu d’entre nous, cependant, face à nos difficultés, peuvent
utiliser les difficultés comme des panneaux de direction. Au lieu de
cela, nous nous concentrons sur le soulagement de la souffrance et
voyageons rarement à la source. Lorsque nous reconnaissons la
sagesse de notre langage de base, les symptômes de notre souffrance
peuvent devenir notre plus grand allié.
La métaphore de l’arrachage des cheveux de Kelly
Le langage de base de Kelly lui a montré à quel point elle avait peur
d’être «laissée seule». En fait, elle s’est tiré les cheveux
(l’expression non verbale de son langage de base) a commencé juste
après le départ de Michelle. Alors que les cheveux de Kelly l’ont
amenée à découvrir son traumatisme d’origine, c’est aussi une
métaphore de deux choses qui vont ensemble et qui ont été séparées
l’une de l’autre.
Kelly a séparé ses cheveux du follicule qui les retenait. L’image est
similaire à celle d’un bébé séparé de la mère qui le tient.
Les comportements idiosyncratiques imitent souvent ce qui ne peut
pas être consciemment observé ou examiné. Lorsque nous nous
arrêtons et explorons nos symptômes, une vérité plus profonde peut
nous être révélée. Les symptômes fonctionnent souvent comme des
panneaux indicateurs nous indiquant la direction de ce que nous
devons guérir ou résoudre. Lorsque Kelly a embrassé ses cheveux en
se tirant de cette façon, elle a voyagé à la source de sa souffrance et
s’est libérée d’une vie d’anxiété.
La résolution de Kelly
Kelly a localisé la sensation inconfortable d’être “laissée toute
seule” dans son ventre. Elle plaça ses mains sur la zone anxieuse et
laissa son souffle remplir son ventre. Alors qu’elle sentait le souffle
monter et descendre sous ses mains, elle imagina tenir et bercer la
partie infantile d’ellemême qui se sentait toujours effrayée et seule.
Alors que le mouvement commençait à la calmer, elle se dit :
« Je ne te quitterai jamais quand tu te sentiras seul et effrayé. Au lieu
de cela, je placerai ma main ici et je respirerai avec toi jusqu’à ce
que tu te sentes à nouveau calme. Après une séance, Kelly a cessé de
s’arracher les cheveux.
Séparation : l’origine du conflit intérieur
Parfois, la liberté que nous recherchons nous échappe. Incapables de
se sentir à l’aise à l’intérieur de notre corps, nous recherchons un
soulagement dans le prochain verre de vin, le prochain achat, le
prochain SMS ou appel téléphonique, le prochain partenaire sexuel.
Le soulagement vient rarement lorsque la source de notre désir est
l’attention de notre mère. Pour ceux d’entre nous qui ont été coupés
de la lumière de l’amour de leur mère, notre monde peut être une
recherche sans fin de confort.
Myrna avait deux ans lorsque sa mère accompagnait son père dans
une entreprise voyage en Arabie saoudite et a laissé Myrna aux soins
d’une babysitter pendant trois semaines.
Au cours de la première semaine, Myrna s’est accrochée au chandail
que sa mère portait les nuits froides alors qu’elle la berçait pour
l’endormir. Réconfortée par la sensation et l’odeur familières, Myrna
s’enroulait autour et se berçait pour s’endormir. À la deuxième
semaine, Myrna a refusé de prendre le pull lorsque la babysitter l’a
proposé. Au lieu de cela, elle se détourna en pleurant et suça son
pouce pour s’endormir.
Après trois semaines d’absence, sa mère s’est précipitée avec
enthousiasme à travers la porte pour tenir sa fille. Elle s’attendait à
ce que Myrna se précipite dans ses bras comme elle l’avait toujours
fait auparavant. Cette fois c’etait different. Myrna a à peine levé les
yeux de ses poupées. Surprise et confuse, la mère de Myrna ne put
s’empêcher de remarquer les sensations de son propre corps se
resserrant avec des sentiments de rejet. Au cours des prochains
jours, la mère de Myrna rationaliserait l’expérience, se disant que
Myrna devenait “une enfant très indépendante”.
Inconsciente de l’importance de rétablir leur lien délicat, la mère de
Myrna a perdu de vue la vulnérabilité de sa petite fille et s’est tenue
un peu distante. La distance continuait entre eux, approfondissant le
sentiment de solitude de Myrna. Cette distance se répercuterait sur
les expériences de vie de Myrna, entachant sa capacité à se sentir en
sécurité dans ses relations futures. Des sentiments d’abandon et de
frustration s’exprimaient dans son langage de base : « Ne me quitte
pas ».
“Ils ne reviendront jamais.” “Je serai tout seul.” “Je ne suis pas
recherché.” “Ils ne comprennent pas qui je suis.” “Je ne suis ni vu ni
compris.”
Pour Myrna, tomber amoureuse était un champ de mines
imprévisible. La vulnérabilité d’avoir besoin d’une autre personne
était si terrifiante que chaque fois qu’elle faisait un pas de plus dans
son désir, elle rencontrait un niveau plus profond de sa peur.
Incapable de lier ce conflit à son enfance, elle trouvait à redire à tous
les hommes qui tentaient de l’aimer, les quittant souvent avant qu’ils
ne puissent la quitter.
À l’âge de trente ans, Myrna s’était dissuadée de trois mariages
potentiels.
Le conflit intérieur de Myrna s’est également manifesté dans sa
carrière. Chaque fois qu’elle acceptait un nouveau poste, elle se
remplissait de doute, craignant un désastre inévitable.
Quelque chose irait terriblement mal. Ils ne l’aimeraient pas. Elle ne
suffirait pas. Ils s’éloigneraient d’elle. Elle ne leur ferait pas
confiance. Ils la trahiraient. C’étaient les mêmes sentiments tacites
que Myrna ressentait avec un partenaire les mêmes sentiments
qu’elle n’avait jamais résolus avec sa mère.
Combien d’entre nous sont aux prises avec des conflits similaires à
celui de Myrna et n’ont pas été en mesure d’en identifier la source ?
L’importance de notre lien précoce avec notre mère ne peut être
surestimée. Elle est notre première relation alors que nous entrons
dans le monde.
Elle est notre premier amour. Notre connexion ou notre manque de
connexion avec elle forme un plan essentiel pour nos vies.
Comprendre ce qui s’est passé quand nous étions petits peut révéler
l’un des mystères cachés de la raison pour laquelle nous souffrons
tant dans nos relations.
Interruptions du flux de la vie
Notre première image de qui nous sommes et de la façon dont la vie
se déroulera pour nous commence dans l’utérus. Pendant la
grossesse, les émotions de notre mère imprègnent notre monde,
déterminant si notre nature fondamentale est calme ou troublée,
réceptive ou provocante, résiliente ou inflexible.
« Que l’esprit [de l’enfant] évolue vers quelque chose
d’essentiellement dur, anguleux et dangereux ou doux, fluides et
ouverts dépend en grande partie du fait que les pensées et les
émotions [de la mère] sont positives et renforçantes ou négatives et
gravées d’ambivalence », explique Thomas Verny. “Cela ne signifie
absolument pas que des doutes et des incertitudes occasionnels
nuiront à votre enfant. De tels sentiments sont naturels et inoffensifs.
Ce dont je parle, c’est d’un schéma de comportement clair et
continu. »1
Lorsque notre première expérience avec notre mère est perturbée par
un important rompre le lien, des éclats de douleur et de vide peuvent
déchiqueter notre bienêtre et nous déconnecter du flux fondamental
de la vie. Lorsque la relation mèreenfant (ou soignantenfant) reste
rompue, vide ou pleine d’indifférence, un flux d’images négatives
peut enfermer l’enfant dans un schéma de frustration et de doute de
soi. Dans les cas extrêmes, lorsque les images négatives sont
continues et implacables, la frustration, la rage, l’engourdissement et
l’insensibilité aux autres peuvent émerger.
Ce profil est couramment associé à des comportements
sociopathiques et psychopathiques. Dans leur livre High Risk :
Children Without a Conscience, le Dr Ken Magid et Carole
McKelvey déclarent : « Nous avons tous un certain degré de rage,
mais la rage des psychopathes est celle née de besoins non satisfaits
en tant que nourrissons. »2 Magid et McKelvey continuent décrire
comment le nourrisson éprouve une « douleur incompréhensible » à
la suite d’un abandon ou d’une rupture précoce du lien.
Les psychopathes et les sociopathes se situent à l’extrémité d’un
large spectre, où de graves interruptions du lien ont été observées.
Ces cas extrêmes reflètent à quel point le rôle de la mère ou de la
personne qui s’occupe de l’enfant est crucial pour façonner le
développement de la compassion, de l’empathie et du respect de soi,
des autres et de toute vie chez l’enfant.
La majorité d’entre nous qui avons vécu une rupture du lien avec
notre mère, cependant, a obtenu assez de ce dont nous avions besoin,
même avec les déficits. Il serait irréaliste de s’attendre à ce qu’une
mère soit parfaitement à l’écoute de son enfant 100% du temps. Des
perturbations dans l’harmonisation sont inévitables.
Lorsqu’ils le font, le processus de réparation peut être une
expérience de croissance positive, donnant à la fois à la mère et à
l’enfant l’occasion d’apprendre à gérer de brefs moments de
détresse, puis à se tendre la main pour se reconnecter.
Le plus important est que la réparation soit faite. La réparation
répétée d’une relation crée en fait un sentiment de confiance et aide
à créer un attachement sécurisant entre la mère et l’enfant.3 Même
lorsque notre lien avec notre mère est relativement intact, nous
pouvons toujours nous retrouvons aux prises avec des sentiments
que nous ne comprenons pas. Nous pouvons lutter contre la peur
d’être laissé, rejeté ou abandonné, ou le sentiment d’être exposé,
humilié ou honteux. Cependant, lorsque ces sentiments peuvent être
vus dans le contexte de notre première expérience avec notre mère
probablement à une époque dont nous ne nous souvenons pas nous
pouvons devenir plus conscients de ce qui manquait et plus capables
de soutenir ce dont nous avons besoin pour guérir. .
Chapitre 12
Le langage de base des relations
La distance de votre douleur, de votre chagrin, de vos blessures
laissées sans surveillance, est la distance de votre partenaire.
—Stephen et Ondrea Levine, Embrassant le bienaimé
FPour beaucoup d’entre nous, notre plus grand désir est d’être
amoureux et d’avoir une vie heureuse relation amoureuse. Pourtant,
à cause de la façon dont l’amour est souvent exprimé
inconsciemment dans les familles, notre façon d’aimer peut être de
partager le malheur ou de répéter les schémas de nos parents et
grandsparents.
Dans ce chapitre, nous examinerons les loyautés inconscientes et les
dynamiques cachées qui limitent notre capacité à avoir des relations
satisfaisantes. On va se poser une question : sommesnous vraiment
disponibles pour un partenaire ?
Peu importe à quel point nous réussissons, à quel point notre
communication est merveilleuse compétences, au nombre de
retraites de couples auxquelles nous avons assisté ou à quel point
nous comprenons nos propres habitudes d’évitement de l’intimité,
tant que nous sommes empêtrés dans notre histoire familiale, nous
pouvons nous éloigner de celui que nous aimons le plus.
Inconsciemment, nous répéterons les schémas familiaux de besoin,
de méfiance, de colère, de retrait, de fermeture, de départ ou
d’abandon, et blâmerons notre partenaire pour notre malheur lorsque
la véritable source se trouve derrière nous.
Bon nombre des problèmes rencontrés dans une relation ne
proviennent pas de la relation ellemême. Ils découlent de
dynamiques qui existaient dans nos familles bien avant notre
naissance.
Si une femme meurt en donnant naissance à un enfant, par exemple,
une vague de répercussions peut engloutir les descendants dans une
peur et un malheur inexpliqués. Les filles et les petitesfilles peuvent
avoir peur de se marier, car le mariage peut mener à des enfants et
les enfants peuvent mener à la mort. En surface, ils pourraient dire
qu’ils ne veulent pas se marier ou avoir d’enfants. Ils pourraient
se plaignent qu’ils n’ont jamais rencontré la bonne personne
ou qu’ils sont trop occupés pour s’installer. Sous leurs plaintes,
leur langage de base raconterait une histoire différente. Leurs
phrases principales, en résonance avec l’histoire familiale,
pourraient ressembler à ceci : « Si je me marie, quelque chose
de terrible pourrait arriver. Je pourrais mourir. Mes enfants
seraient sans moi. Ils seraient tout seuls.
Les fils et petitsfils d’une même famille pourraient également
être touchés. Ils pourraient craindre de s’engager avec une
femme, car leur sexualité pourrait entraîner sa mort.
Leurs phrases principales pourraient ressembler à ceci : « Je
pourrais blesser quelqu’un et tout serait de ma faute. Je ne me
le pardonnerais jamais.”
Des peurs comme cellesci se cachent à l’arrièreplan de nos
vies et motivent inconsciemment bon nombre des
comportements que nous exprimons et des choix que nous
faisons et ne faisons pas.
Seth, un homme avec qui j’ai travaillé une fois, s’est qualifié
de “plaire aux gens” et était terrifié à l’idée de faire la
mauvaise chose et de décevoir ses proches. Il craignait que
s’ils n’étaient pas satisfaits de lui, ils le rejetteraient et le
quitteraient. Il craignait de mourir tout seul, déconnecté de tout
le monde. Avec cette peur opérant dans les coulisses, il
acceptait souvent de faire des choses qu’il ne voulait pas faire
et disait des choses qu’il ne pensait pas toujours. Il disait
souvent oui quand il voulait dire non, puis en réaction à la
colère contre ceux qu’il essayait de plaire, il disait non quand
il voulait dire oui. Il a vécu une vie inauthentique la plupart du
temps, blâmant sa femme pour son propre malheur. Il l’a
quittée pour tenter d’échapper au schéma, pour le recréer avec
son prochain partenaire. Ce n’est que lorsque Seth a réalisé à
quel point ses peurs se manifestaient dans ses relations qu’il
pouvait trouver la paix avec un partenaire.
Dan et Nancy
Dan et Nancy, un couple prospère dans la cinquantaine, semblaient
tout avoir.
Dan, PDG d’une grande institution financière, et Nancy,
administratrice d’un hôpital, étaient les fiers parents de trois enfants
diplômés d’université, qui allaient tous bien. Maintenant que le nid
était vide, ils devaient faire face au fait que leurs espoirs d’une
retraite heureuse s’étaient estompés. Leur mariage était en difficulté.
“Nous n’avons pas eu de relations sexuelles depuis plus de six ans”,
a déclaré Nancy. “Nous
vivre comme des étrangers. Dan avait perdu son désir sexuel
pour Nancy il y a des années mais ne pouvait pas déterminer
exactement quand. Dan voulait rester marié à Nancy, mais
elle, à ce stade, était incertaine. Tous deux avaient épuisé les
voies du conseil matrimonial laïc et confessionnel. Explorons
les luttes relationnelles de Dan et Nancy du point de vue de
l’approche linguistique de base.
Le problème (la plainte principale)
Écoutez le langage central de la plainte de Nancy : « J’ai
l’impression qu’il ne s’intéresse pas à moi. Il est distant la
plupart du temps. Je ne reçois pas assez de son attention et je
me sens rarement connecté à lui. Il semble toujours plus
intéressé par les enfants que par moi.
Maintenant, écoutez le langage de base de Dan : « Elle est
toujours insatisfaite de moi.
Elle me reproche tout. Elle veut plus que je ne peux donner.
Pris au pied de la lettre, leurs paroles illustrent les types
courants de plaintes que nous voyons dans les mariages. Mais
examinés plus en détail, leurs paroles ont formé une carte qui a
conduit à une source de mécontentement non examinée. La
carte de Dan et Nancy menait directement à ce qui n’avait pas
été résolu dans leurs systèmes familiaux.
Pour trouver la carte linguistique centrale d’un problème
relationnel, nous revisitons les quatre outils et poser quatre
questions. Ensuite, nous écoutons profondément ce qui est
révélé.
Questions
1. La principale plainte : quelle est votre plus grande plainte à
propos de votre partenaire ? Cette question est le point de départ.
Les informations obtenues avec cette question sont souvent en
corrélation avec les affaires inachevées que nous vivons avec l’un ou
les deux de nos parents.
Cette affaire inachevée est ensuite projetée sur notre partenaire.
Que nous soyons un homme ou une femme, une règle empirique
semble s’appliquer : ce que nous pensons ne pas avoir reçu de notre
mère, ce qui reste non résolu dans notre relation avec elle, ouvre
souvent la voie à ce que nous vivons avec notre partenaire. Si nous
avons vécu notre mère comme distante, ou si nous avons rejeté son
amour, nous sommes susceptibles également de nous éloigner de
l’amour de notre partenaire.
2. Les descripteurs de base : quels sont les adjectifs et les
expressions utiliseriezvous pour décrire votre mère et votre père ?
Avec cette question, nous recherchons des loyautés inconscientes et
des façons dont nous nous sommes éloignés de nos parents.
En construisant une liste d’adjectifs et de phrases pour décrire nos
parents, nous accédons au cœur de nos sentiments les plus profonds.
Nous y trouvons de vieux ressentiments et des accusations que
beaucoup d’entre nous portent encore contre nos parents. C’est dans
ce même réservoir inconscient d’expériences infantiles que nous
puisons lorsque nous projetons nos troubles intérieurs sur notre
partenaire.
Pour beaucoup d’entre nous, nos descripteurs de base proviennent
d’images d’enfance de sentiment d’escroquerie ou d’insatisfaction.
Nous pourrions avoir l’impression que nos parents ne nous ont pas
donné assez ou ne nous ont pas aimés de la bonne manière.
Lorsque nous portons ces images, blâmant nos parents pour le
mécontentement que nous ressentons, nos relations se passent
rarement bien. Nous verrons notre partenaire à travers une vieille
lentille déformée, nous attendant déjà à ce qu’il nous trompe de
l’amour même dont nous avons besoin.
3. La phrase principale : quelle est votre pire peur ? Quelle est la pire
chose qui puisse vous arriver ? Comme nous l’avons appris au
chapitre 8, la réponse à cette question devient notre phrase centrale,
la peur centrale qui résonne d’un traumatisme non résolu dans notre
enfance ou notre histoire familiale.
A présent, vous connaissez probablement votre phrase de base.
Comment votre phrase principale pourraitelle limiter votre relation ?
Comment cela affectetil votre capacité à vous engager envers un
partenaire ? Êtesvous capable de rester vulnérable lorsque vous êtes
ensemble ? Ou vous fermezvous, craignant d’être blessé ?
4. Le Traumatisme central : Quels événements tragiques se sont
produits dans votre histoire familiale ? Cette question, comme nous
l’avons vu dans les chapitres précédents, ouvre notre lentille
systémique et nous permet d’identifier les schémas
transgénérationnels affectant nos relations. Souvent, les problèmes
rencontrés par un couple trouvent leur origine dans l’histoire
familiale. Les souffrances conjugales et les conflits relationnels
peuvent souvent être retracés dans un génogramme familial sur
plusieurs générations.
—
À chaque question, nous écoutons les mots dramatiques et chargés
d’émotion qui surgissent. Le traumatisme familial s’exprime souvent
dans notre langage verbal, fournissant des mots clés et des indices
significatifs qui mènent à son origine.
Maintenant que nous avons la structure, écoutons quelquesunes des
paroles de Dan et Nancy langue de base. Dans les premiers instants
de la session, ils avaient déjà lancé un déluge d’accusations les uns
contre les autres. Il était maintenant temps d’entendre les
descriptions de leurs parents.
Adjectifs et expressions (les descripteurs de base)
À son insu, Nancy a décrit sa mère de la même manière qu’elle a
décrit Dan. « Ma mère était émotionnellement distante. Je ne me suis
jamais senti connecté à elle. Je ne pouvais jamais aller vers elle
quand j’avais besoin de quelque chose. Chaque fois que j’essayais,
elle ne savait pas comment prendre soin de moi. Les affaires
inachevées de Nancy avec sa mère semblaient tomber carrément sur
les genoux de Dan.
La relation non résolue de Nancy avec sa mère n’était pas le seul
facteur affectant son lien avec Dan. Dans la famille de Nancy, toutes
les femmes étaient mécontentes de leur mari. “Ma mère a toujours
été insatisfaite de mon père”, a déclaré Nancy.
Ce modèle s’est également étendu à la génération précédente. La
grandmère de Nancy a qualifié le grandpère de “ce n’est pas un bon
SOB alcoolique”.
Imaginez l’impact d’une telle dénonciation sur la mère de Nancy.
Ayant grandi aligné avec grandmère, la mère de Nancy aurait eu une
mince chance d’être heureuse avec le père de Nancy. Comment
pouvaitelle avoir plus que sa mère ? Même si elle était satisfaite du
père de Nancy, comment pouvaitelle partager ce bonheur avec sa
mère alors que grandmère souffrait tant avec grandpère ? Au lieu de
cela, elle a inconsciemment continué le schéma et a critiqué le père
de Nancy.
Dan, pour sa part, a décrit sa mère comme étant très déprimée et
nerveuse.
En tant que petit garçon, il sentait qu’il devait prendre soin d’elle. «
Elle avait tellement besoin de moi… trop de moi. Dan jeta un coup
d’œil à ses mains, qui étaient soigneusement pliées sur ses genoux. «
Mon père travaillait toujours. Je sentais que je devais lui accorder
l’attention qu’il ne pouvait pas. Dan a décrit comment sa mère avait
été hospitalisée de temps en temps pour de graves épisodes de
dépression. De l’histoire de la famille, il était clair pourquoi sa mère
luttait. celui de Dan
grandmère est morte de tuberculose alors que sa mère n’avait que
dix ans. La perte l’a dévastée. Une grande perte surviendrait à
nouveau lorsque le plus jeune frère de Dan mourrait alors qu’il était
bébé. À ce momentlà, la mère de Dan a été hospitalisée pendant six
semaines et a reçu des traitements de choc. Dan avait dix ans à
l’époque.
Pour aggraver les choses, Dan se sentait éloigné de son père. Il a
décrit son père comme « faible et inefficace ». “Mon père n’a pas pu
être un homme avec ma mère.”
Dan a en outre décrit son père, un ouvrier immigré ukrainien,
comme appartenant à une classe sociale inférieure à celle de la mère
de Dan. “Il ne pourrait jamais être à la hauteur des hommes de sa
famille, qui étaient professionnels et instruits.” Les jugements de
Dan avaient rompu son lien avec son père.
Lorsqu’un homme rejette son père, il s’éloigne involontairement de
la source de sa virilité. Un homme qui admire et respecte son père
est généralement à l’aise dans sa force masculine et est plus
susceptible d’imiter les traits de son père. Dans une relation, cela
peut se traduire par une facilité d’engagement, de responsabilité et
de stabilité. Il en est de même pour les femmes.
Une femme qui aime et respecte sa mère est généralement à l’aise
dans sa féminité et est plus susceptible d’exprimer ce qu’elle admire
chez sa mère dans sa relation.
Dan s’était également éloigné de son père pour une autre raison. Il
avait assumé le rôle de confident de sa mère et avait
involontairement empiété sur le territoire qui appartenait à son père.
Dan n’a pas consciemment choisi cette situation, mais comme
beaucoup de garçons qui ressentent le besoin de leur mère, Dan a
estimé que c’était son travail de prendre soin d’elle. Il pouvait sentir
comment sa mère s’illuminait quand il s’occupait d’elle, et de
même, comment elle se fermait quand son père était là. En se sentant
préféré par sa mère, Dan a appris à se sentir supérieur à son père.
Dan a même adopté les sentiments désapprobateurs de sa mère
envers son père.
En rejetant son père, Dan s’était non seulement déconnecté de sa
force masculine, il avait inconsciemment préparé le terrain pour
répéter une dynamique similaire dans son mariage avec Nancy. Dan,
comme son père, est devenu un mari “faible et inefficace”.
Nancy ne pouvait pas non plus puiser dans la force féminine de sa
mère.
À un moment donné de son enfance, Nancy avait pris la décision de
ne plus demander de soutien à sa mère. Nancy a quitté la maison de
son enfance avec le sentiment de ne pas en avoir assez et a reproché
à sa mère de ne pas lui avoir accordé l’attention dont elle avait
besoin. Cette flèche du mécontentement serait plus tard dirigée vers
Dan.
Aux yeux de Nancy, lui aussi échouerait à lui apporter le soutien
dont elle avait besoin.
Alors que Dan et Nancy ont été unis pour élever leurs enfants, il
était facile de se perdre en se concentrant sur les besoins de la
famille. Mais maintenant, avec les enfants partis, la dynamique
sousjacente était bien en vue. Dan et Nancy tenaient à peine le coup.
Dan s’est décrit comme “sexuellement mort” envers Nancy. “J’ai
perdu le total intérêt pour le sexe », atil déclaré. Lorsqu’il a exploré
sa première relation avec sa mère, Dan a rapidement compris
pourquoi. Fournir à sa mère les soins et le réconfort dont elle avait
besoin n’était pas la responsabilité d’un enfant. C’était trop
demander à un petit garçon.
Il ne pourrait jamais lui donner ce dont elle avait besoin. Il ne
pourrait jamais complètement enlever sa douleur. Au lieu de cela,
son amour se sentait inondé. Ses besoins le submergeaient.
Quand Dan s’est plaint que Nancy voulait trop de lui, ce n’était pas
Nancy dont il parlait. Inconsciemment, il faisait allusion aux besoins
non satisfaits de sa mère. Dan avait confondu sa proximité avec
Nancy avec la proximité imbriquée qu’il avait vécue dans son
enfance. Même les désirs et les besoins naturels de Nancy ont été
accueillis avec résistance. Se protégeant de ce qui ressemblait à un
assaut de demandes, Dan s’est fermé à Nancy, disant
automatiquement non à ses demandes, même lorsqu’il voulait
vraiment dire oui.
Les problèmes de Dan et de Nancy se rejoignaient de manière
synchrone. C’était comme bien que les deux aient été réunis pour se
guérir grâce à leur mariage. Les gens choisissent souvent
inconsciemment un compagnon qui déclenchera leurs blessures. De
cette façon, ils ont l’occasion de voir, de posséder et de guérir les
parties douloureuses et réactives d’euxmêmes. Comme le miroir
parfait, le partenaire choisi reflète ce qui se trouve non réclamé et
inachevé au cœur de l’autre. Qui mieux que Dan pourrait fournir
l’amour émotionnellement distant dont Nancy avait besoin pour
l’aider à terminer son affaire inachevée avec sa mère ? Et qui mieux
que Nancy pourrait fournir à Dan le besoin insatiable qu’il a connu
dans son enfance pour l’aider à guérir sa blessure avec sa mère ?
La pire peur (la phrase principale)
Dan a décrit sa pire peur dans la vie comme la perte de Nancy. “Mon
pire cauchemar serait de perdre la personne que j’aime le plus. J’ai
peur que Nancy meure ou me quitte, et que je doive vivre sans elle.
Une génération plus tôt, le
L’écho de cette phrase fondamentale a pu être douloureusement
ressenti lorsque la mère de Dan a perdu sa mère à l’âge de dix ans.
La mère de Dan a répété l’expérience de « perdre celui qu’elle
aimait le plus » lorsque son nouveauné est décédé. Ces pertes se
refléteraient dans la plus grande peur de Dan. Bien que Dan ait porté
la peur, c’est en fait sa mère qui a dû vivre sans les personnes qu’elle
aimait le plus.
Dan n’a pas tardé à reconnaître que sa phrase principale provenait de
sa mère.
Le modèle s’est poursuivi dans la génération suivante. À dix ans, le
même âge que la mère de Dan quand sa mère est décédée, Dan a
perdu sa mère “la personne qu’il aimait le plus” pendant six
semaines, alors qu’elle était hospitalisée pour ce que les médecins
appelaient une “dépression nerveuse”. Même plus tôt, il se souvenait
des défaillances de son attention alors qu’elle glissait dans la
dépression. Pendant ces moments, il se sentait abandonné et tout
seul.
La peine principale de Nancy pourrait également remonter à une
époque antérieure. “JE
serait piégé dans un mariage terrible et se sentirait seul. Cette phrase
appartenait clairement à sa grandmère, qui était mariée au grandpère
alcoolique de Nancy, à qui on reprochait à peu près tout ce qui
n’allait pas dans la famille. Si nous pouvions regarder une
génération plus loin, nous pourrions voir que la grandmère de Nancy
avait une relation difficile avec sa mère, ou que l’arrièregrandmère
reflétait un schéma similaire de se sentir pris au piège dans un
mauvais mariage avec son mari. Malheureusement, toutes les
informations audelà de la grandmère avaient été perdues pour
l’histoire. À chaque génération, nous verrions probablement une
petite fille soit déconnectée de sa mère, soit élevée par des parents
déconnectés les uns des autres. Comprenant cela, Nancy pourrait soit
continuer à répéter le schéma avec Dan, soit saisir l’occasion de le
guérir. Nancy était prête pour la guérison.
L’histoire familiale (le traumatisme central)
Au niveau systémique, Dan a répété l’expérience de son père en
partageant les sentiments d’émasculation de son père dans son
mariage. Nancy a répété l’expérience de sa mère et de sa grandmère
en se sentant « insatisfaite » de son mari. Regardons leurs systèmes
familiaux.
La grande image
Comme l’illustrent les histoires familiales de Dan et Nancy, les
conflits relationnels sont souvent déclenchés bien avant que notre
partenaire n’arrive sur les lieux.
Nancy a pu voir que Dan n’était pas la source de son “ne pas en
avoir assez”. Ce sentiment est né il y a longtemps avec sa mère. Dan
pouvait également voir que Nancy n’était pas la source de son
sentiment qu’une femme “avait trop besoin” de lui. Ce sentiment
aussi est né il y a longtemps avec sa mère.
Nancy s’est également rendu compte que tout homme qui se mariait
dans sa famille ne se sentirait pas apprécié par les femmes. Dans
l’état actuel des choses, Dan était devenu le bénéficiaire de trois
générations de mécontentement conjugal.
Une fois qu’ils ont reconnu qu’ils portaient chacun des affaires
inachevées dans leur relation, le charme a été rompu et le nuage de
blâme a commencé à se dissoudre.
Projections et accusations qui s’étaient jadis dirigées contre
d’autres étaient maintenant compris dans le contexte plus large
de leurs histoires familiales.
Au fur et à mesure que l’image plus large émergeait, l’illusion
que l’autre était responsable de son mécontentement a
commencé à fondre.
Presque immédiatement, ils ont pu se voir sous un nouveau
jour. Dan et Nancy a pu retrouver les tendres sentiments qui
les avaient réunis en premier lieu. Non seulement ils ont
commencé à montrer plus de gentillesse et de générosité l’un
envers l’autre, mais ils ont commencé à faire l’amour.
Agrandissement de la nouvelle image
La compassion de Nancy pour sa mère a également commencé à
s’approfondir. En tant que petite fille, la mère de Nancy avait été la
gardienne émotionnelle de sa mère malheureusement mariée. Ne se
permettant pas d’avoir plus que grandmère, la mère de Nancy a
répété le cycle d’un mariage malheureux.
Dans les premiers souvenirs de Nancy, sa mère semblait distante et
apathique. Petite fille, Nancy se sentait rejetée par elle. Cependant,
en prenant en compte la gestalt de son histoire familiale, Nancy a pu
voir sa mère avec de nouveaux yeux. Elle pouvait sentir que sa
mère, même avec la distance, lui donnait toujours tout ce qu’elle
avait à donner. Comprenant cela, Nancy a pu s’adoucir. Elle a pu
transcender l’ancienne image intérieure selon laquelle elle avait été
escroquée de la «maternité».
Une nouvelle image de se sentir réconfortée par sa mère a fait
surface à sa place. Cela semblait la remplir de l’intérieur. Dans sa
nouvelle image, sa mère n’avait à son égard que des intentions
d’amour.
Même si sa mère était morte depuis seize ans, Nancy a pu lui
demander le genre de soutien qu’elle n’aurait jamais imaginé
demander du vivant de sa mère. Pour la première fois dont elle se
souvienne, Nancy a pu ressentir l’amour de sa mère.
Elle ferma les yeux et visualisa sa mère la tenant par derrière.
“Maman, je t’ai toujours reproché de ne pas m’en donner assez. Et
j’ai blâmé Dan pour la même chose : ne pas m’en donner assez.
Maintenant je comprends que tu m’as donné tout ce que tu avais.
C’était assez, maman. C’était vraiment suffisant. »
Nancy pleurait. “Maman, s’il te plaît, donnemoi ta bénédiction pour
être heureuse avec Dan. Je veux être satisfait de mon mariage, même
si vous et grandmère ne pourriez pas l’être. Désormais, quand je me
sentirai insatisfait et seul, je t’atteindrai et te sentirai derrière moi,
me soutenant et voulant le meilleur pour moi.
Au cours des semaines suivantes, Nancy a placé une photo de sa
mère à côté de son lit et imagina sa mère la tenant la nuit alors
qu’elle s’endormait. Elle s’imaginait être bercée dans les bras de sa
mère et recevoir tout l’amour dont elle avait besoin. Nancy pouvait
maintenant recevoir ce qu’elle ne pouvait pas recevoir en tant que
petite fille. Maintenant, embrassée dans l’amour de sa mère, elle
pouvait se tourner vers Dan d’une toute nouvelle manière.
Dan a également visualisé une conversation avec sa mère décédée :
« Maman, quand j’étais petit, je pensais que je devais prendre soin
de toi. Je suis devenu rancunier à ce sujet.
Sans qu’aucun de nous ne s’en rende compte, j’essayais de rattraper
le fait que tu aies perdu ta mère quand tu étais petite. C’était trop me
demander. Pas étonnant que j’ai l’impression de ne jamais en avoir
assez. Aucun petit garçon ne pourrait compenser une perte comme
cellelà.
Dans son image intérieure, Dan pouvait sentir sa mère répondre en
marchant vers l’arrière pour lui donner plus d’espace. Dan expira
puis inspira profondément, comme si ses poumons avaient doublé de
volume. Pas habitué à respirer autant dans son corps, Dan s’est
d’abord senti étourdi, puis énergisé. Il a poursuivi : “Maman, j’ai
souvent l’impression que Nancy me demande trop. S’il vous plaît,
aidezmoi à voir Nancy telle qu’elle est, sans avoir peur que je
disparaisse ou que je ne sois pas assez quand elle a besoin de moi.
Dans son désir de poursuivre sa guérison, Dan a contacté son père,
qui était toujours en vie.
Dan lui a dit qu’il était désolé d’avoir été distant avec lui. Il a
emmené son père déjeuner et lui a dit qu’il voulait être proche de lui.
Pendant le déjeuner, il a remercié son père d’être un grand père. Son
père a été touché audelà des mots. Il a dit à Dan qu’il attendait
depuis longtemps que cette conversation ait lieu. Dan pouvait sentir
l’amour qui avait toujours été là. Maintenant, il était prêt à
l’accepter.
Nancy pouvait sentir une nouvelle force chez Dan. Il semblait en
quelque sorte plus grand pour sa. Sa réponse était automatique. Elle
a commencé à le respecter.
Elle a demandé l’aide de Dan : « Lorsque vous sentez que je suis
blâmable ou critique ou insatisfaite, veuillez me le signaler. Je
promets que j’essaierai de l’attraper en moimême. Je veux être une
meilleure épouse pour toi. Dan prit une autre profonde inspiration.
Il a rempli son corps d’une nouvelle manière, s’étendant dans des
endroits qu’il avait fermés lorsqu’il était petit garçon.
Il a, à son tour, demandé à Nancy de l’aider à rester présent : «
Quand je suis émotionnellement distant, s’il vous plaît, faitesle moi
remarquer. Je promets de l’observer en moi et de ne pas m’éloigner
de toi. Elle respira un souffle similaire. Sa main trouva la sienne en
même temps que la sienne attrapa la sienne.
Le cas de Dan et Nancy illustre comment, en posant des questions
spécifiques et en écoutant le langage de base faire surface, nous
pouvons accéder à la source de nos conflits relationnels les plus
profonds. Tout comme Dan et Nancy ont chacun vécu leurs
blessures reflétées et magnifiées par l’autre, nous pouvons nous
aussi nous tourner vers nos partenaires pour refléter ce que nous
apportons d’inachevé de nos histoires familiales. La carte est déjà en
nous. Ses voies peuvent être enveloppées de ténèbres, mais nous
pouvons souvent compter sur nos partenaires pour nous fournir la
lumière pour voir.
Regarder audelà du couple
Lorsque nous explorons le langage de base de nos plaintes
relationnelles, nous trouvons souvent une histoire familiale qui nous
est familière. Plutôt que de prendre nos plaintes au pied de la lettre,
nous devons nous demander : nos parents ou nos grandsparents
ontils vécu une expérience similaire ? Ressentonsnous la même
chose envers nos parents qu’envers notre partenaire ?
Ma relation reflètetelle un modèle dans mon histoire familiale ?
Si vous avez des difficultés avec votre partenaire, n’en concluez pas
automatiquement que votre partenaire en est la source. Au lieu de
cela, écoutez les mots de vos plaintes sans blâmer votre partenaire
ou être captivé par les émotions. Demande toi: Ces mots vous
semblentils familiers ?
Estce que j’ai la même plainte à propos de ma mère ou de mon père
?
Ma mère ou mon père avaientils la même plainte à propos de l’autre
?
Ma grandmère ou mon grandpère atil lutté de la même manière ?
Y atil un parallèle entre deux ou trois générations ?
Estce que mon expérience avec mon partenaire reflète ce que je
ressentais comme un petit enfant avec mes parents ?
L’histoire de Tyler
Tyler, un pharmacien sportif de vingthuit ans, aimait beaucoup sa
femme, Jocelyn. Ils étaient mariés depuis trois ans, mais n’avaient
fait l’amour jusqu’au bout que deux fois depuis leur mariage. Avant
leur mariage, les rapports sexuels étaient fréquents. Cependant, à
partir du jour où ils ont échangé leurs vœux, Tyler s’est senti
anxieux et instable. Il était certain qu’elle le quitterait pour un autre
homme. « Dans six mois, tu me tromperas », atil proclamé. Jocelyn
l’a constamment assuré de sa loyauté, mais Tyler ne pouvait pas
l’entendre. Son insistance qu’elle serait infidèle corrodait leur
relation. « J’en suis sûr », m’atil dit lors de notre première séance
ensemble. “Elle va me tromper et je serai dévasté.”
Depuis le mariage, Tyler avait lutté contre la dysfonction érectile.
Des tests médicaux ont confirmé qu’il était en bonne santé et qu’il
n’avait aucun problème physique. Tyler savait que sa réponse était
hors de sa portée. Il ne savait tout simplement pas où chercher. Sa
phrase centrale, cependant, fonctionnait comme une carte, le
dirigeant là où il devait aller.
Phrase principale de Tyler : “Elle me trompera et je serai dévasté.”
À l’insu de Tyler, il n’était pas l’auteur de cette phrase centrale. Ce
mantra douloureux avait résonné quarante ans plus tôt dans l’histoire
de sa famille, bien que Tyler n’ait pas été au courant de l’événement
spécifique.
Le père de Tyler était marié à sa première femme depuis moins d’un
an lorsqu’il l’a vue avoir des relations sexuelles avec un autre
homme. Le choc était plus qu’il ne pouvait supporter. Il a quitté la
ville, quitté son travail, quitté ses amis et n’a jamais parlé de ce qui
s’était passé. Tyler n’a jamais rien su de tout cela. Il ne l’a appris que
lorsque ses symptômes sont apparus et, à ma demande, il a demandé
à son père s’il avait eu une relation antérieure avant d’épouser la
mère de Tyler. Lors de notre session suivante, Tyler a rapporté que,
lorsqu’on lui a posé la question, son père avait momentanément
cessé de respirer et ses lèvres se sont serrées contre ses dents. Il m’a
semblé qu’il essayait littéralement d’empêcher son passé de se
répandre.
Finalement, cependant, il a parlé à Tyler de sa première femme.
Il était clair pour Tyler que, malgré le temps, la distance et un
remariage, son le cœur brisé de mon père n’avait jamais
complètement guéri. Ce qui restait non résolu dans le cœur de son
père affectait maintenant le mariage de Tyler.
Bien que son père n’ait jamais parlé de la douleur qu’il ressentait, les
sentiments étaient très vivants dans le corps de Tyler. Tyler avait
hérité sans le savoir du traumatisme de son père.
Pour Tyler, la lumière de la compréhension a réveillé tout son corps,
comme si d’un sommeil profond. Il pouvait maintenant comprendre
pourquoi son corps s’était figé quand il
tenté de faire l’amour avec Jocelyne. Il a finalement compris
l’intelligence derrière l’arrêt de son corps. L’impuissance lui
avait permis de rester éloigné de l’amour même qu’il désirait.
En surface, cela semblait contreintuitif, mais à un niveau plus
profond, Tyler a compris qu’il était terrifié à l’idée que Jocelyn
lui fasse du mal.
En ne pouvant pas avoir de rapports sexuels avec elle, il se
protégeait inconsciemment d’être vulnérable à toute infidélité
qu’elle pourrait commettre. Tyler ne pouvait pas supporter
l’idée d’être “pas assez bien” pour Jocelyn comme son père
n’était “pas assez bien” pour sa première femme. La
dysfonction érectile l’a protégé du risque que le même rejet
puisse lui arriver. L’idée d’être rejeté par Jocelyn était un
endroit que Tyler refusait de visiter. Dans son insécurité, il a
failli provoquer son propre rejet.
Pour Tyler, faire le lien était tout ce dont il avait besoin. Il
pouvait voir ça Jocelyn l’aimait vraiment et l’avait soutenu à
travers leurs défis sexuels. Bien qu’il ait hérité des sentiments
de son père, Tyler a compris qu’il n’avait plus à les revivre. Le
cauchemar de son père ne devait pas lui arriver.
Amour aveugle
L’ancien poète Virgile a déclaré: “L’amour vainc tout.” Si seulement
notre amour est assez grand, notre relation, aussi difficile soitelle,
réussira sûrement.
Même les Beatles nous disent: “L’amour est tout ce dont vous avez
besoin.” Pourtant, avec la myriade de loyautés inconscientes qui
opèrent de manière invisible sous la surface de nos vies, il serait
peutêtre plus juste de dire que l’amour l’amour inconscient exprimé
dans les familles peut “conquérir” notre capacité à entretenir une
relation amoureuse avec notre partenaire.
Tant que nous resterons pris dans le réseau des schémas familiaux,
nos relations risquent de se détériorer. Cependant, lorsque nous
apprenons à démêler les fils invisibles de l’histoire familiale, nous
pouvons démêler leur influence sur nous.
Le déchiffrement de notre langage de base rend cela possible. En
rendant visible ce qui était invisible, nous devenons plus libres de
donner et de recevoir de l’amour. Le poète Rilke a compris la
difficulté de maintenir une relation. Il écrivait : « Qu’un être humain
en aime un autre : c’est peutêtre le plus difficile de tous nos
tâches, l’ultime, la dernière épreuve et preuve, le travail pour lequel
tout autre travail n’est que préparation. »1 Voici vingt et une
dynamiques familiales qui érodent l’intimité avec notre partenaire.
Certaines de ces dynamiques pourraient même nous empêcher
d’entrer en relation.
Vingt et une dynamiques invisibles qui peuvent affecter les relations
1. Vous aviez une relation difficile avec votre mère. Qu’estce que
inachevé avec votre mère est susceptible de se répéter avec votre
partenaire.
2. Vous rejetez, jugez ou blâmez un parent. Les émotions, les traits et
les comportements que vous rejetez chez un parent sont susceptibles
de perdurer inconsciemment en vous. Vous pourriez projeter les
plaintes que vous avez à propos de ce parent sur votre partenaire.
Vous pourriez également attirer un partenaire qui incarne des
qualités similaires à celles du parent rejeté. Lorsque vous rejetez un
parent, vous pouvez équilibrer ce rejet en vous débattant dans vos
relations. Vous pourriez quitter vos partenaires ou vivre l’expérience
d’être abandonné par eux. Vos relations peuvent sembler vides ou
vous pouvez choisir de rester seul. Un lien étroit avec le parent de
même sexe semble renforcer notre capacité à nous engager avec un
partenaire.
3. Vous êtes fusionné avec les sentiments d’un parent. Si l’un des
parents a des sentiments négatifs envers l’autre, il est possible que
vous continuiez à ressentir ces sentiments envers votre partenaire.
Les sentiments de mécontentement envers un partenaire peuvent être
transmis d’une génération à l’autre.
4. Vous avez vécu une rupture dans le lien précoce avec votre mère.
Avec cette dynamique, il est probable que vous ressentiez un certain
degré d’anxiété lorsque vous essayez de créer des liens avec un
partenaire dans une relation intime.
Souvent, l’anxiété augmente à mesure que la relation s’approfondit.
Ignorant que l’anxiété provient d’une rupture du lien précoce, vous
pourriez commencer à critiquer votre partenaire ou créer d’autres
conflits qui vous permettent de vous éloigner de la proximité. Vous
pourriez également vous sentir dans le besoin, collant, jaloux ou peu
sûr de vous. Ou à l’inverse, vous apparaissez
indépendant et ne demande pas grandchose dans vos relations.
Peutêtre que vous évitez complètement les relations.
5. Vous preniez soin des sentiments d’un parent. Idéalement, les
parents donnent et les enfants reçoivent. Mais pour de nombreux
enfants dont un parent est triste, déprimé, anxieux ou peu sûr de lui,
l’accent peut être davantage mis sur le réconfort que sur le recevoir.
Dans une telle dynamique, l’expérience de l’enfant de voir ses
besoins satisfaits peut devenir secondaire, et l’expérience d’avoir
accès à ses intuitions peut être éclipsée par l’impulsion habituelle de
donner des soins plutôt que de les prendre. Plus tard dans la vie, cet
enfant donnerait trop à son partenaire, ce qui mettrait la relation à
rude épreuve. Ou le contraire peut être vrai.
Se sentant submergé ou accablé par les besoins de son partenaire, il
peut devenir rancunier ou se sentir émotionnellement bloqué à
mesure que la relation évolue.
6. Vos parents étaient malheureux ensemble. Si vos parents se sont
battus ou n’ont pas bien réussi ensemble, il est possible que vous ne
vous autorisiez pas à avoir plus qu’eux. Une loyauté inconsciente
envers vos parents peut vous empêcher d’être plus heureux qu’eux,
même si vous savez que le bonheur est ce qu’ils veulent vraiment
pour vous.
Dans une famille où l’exubérance est limitée, les enfants peuvent se
sentir coupables ou mal à l’aise lorsqu’ils sont heureux.
7. Vos parents ne sont pas restés ensemble. Si tes parents ne sont pas
restés ensemble, vous pourriez aussi inconsciemment quitter votre
relation.
Cela peut se produire lorsque vous atteignez le même âge qu’au
moment de leur séparation, lorsque vous avez passé le même temps
dans votre relation ou lorsque votre enfant atteint le même âge que
vous au moment de la séparation de vos parents. Ou vous resterez
dans votre relation, mais vivrez émotionnellement séparé.
8. Votre parent ou grandparent a abandonné un ancien partenaire. Si
ton père ou grandpère a quitté une ancienne épouse ou partenaire qui
a été amenée à croire que la relation conduirait au mariage, vous, en
tant que fille ou petitefille, pourriez expier cela en restant
seule comme la femme. Vous pourriez vous sentir «pas assez bien»,
comme la femme qui n’était pas assez bien pour votre père ou votre
grandpère.
9. Le grand amour de votre mère lui a brisé le cœur. Toi, en tant
qu’enfant, pourrait inconsciemment rejoindre votre mère dans son
cœur brisé.
Vous pourriez perdre votre premier amour, ou porter les sentiments
amoureux de votre mère, ou vous sentir imparfait ou pas assez bien
(comme elle l’a fait).
Vous pourriez avoir l’impression que vous n’êtes jamais avec le
partenaire que vous voulez. En tant que fils, vous pourriez
énergiquement essayer de remplacer le premier amour et devenir
comme un partenaire pour votre mère.
10. Le grand amour de votre père lui a brisé le cœur. Vous, en tant
qu’enfant, pourriez inconsciemment rejoindre votre père dans son
cœur brisé. Vous pourriez aussi perdre votre premier amour, ou
porter les sentiments amoureux de votre père, ou vous sentir
imparfait ou pas assez bien (comme il l’a fait). Vous pourriez avoir
l’impression que vous n’êtes jamais avec le partenaire que vous
voulez. En tant que fille, vous pourriez énergiquement essayer de
remplacer le premier amour et devenir comme un partenaire pour
votre père.
11. Votre parent ou grandparent est resté seul. Si l’un de vos parents
ou grandsparents sont restés seuls après avoir été quittés ou après le
décès de leur conjoint, vous pouvez également rester seul. Si vous
êtes en couple, vous risquez de créer des conflits ou de vous éloigner
pour que vous aussi vous sentiez seul. Dans une allégeance
silencieuse, vous trouvez inconsciemment un moyen de partager la
solitude.
12. Votre parent ou grandparent a souffert dans le mariage. Si, pour
Par exemple, votre grandmère a été piégée dans un mariage sans
amour, ou votre grandpère est mort, a bu, a joué ou est parti, laissant
votre grandmère seule pour élever les enfants, vous, en tant que
petitefille, pourriez inconsciemment associer ces expériences au
mariage. Vous pourriez soit répéter son expérience, soit résister à
l’engagement avec un partenaire de peur que la même chose puisse
vous arriver.
13. Votre parent a été dénigré ou manqué de respect par l’autre
parent. Vous, en tant qu’enfant, pourriez recréer l’expérience de ce
parent en étant irrespectueux par votre partenaire.
14. Votre parent est mort jeune. Si un parent est décédé dans votre
enfance, vous pouvez vous éloigner physiquement ou
émotionnellement de votre partenaire lorsque vous atteignez le
même âge que le parent décédé, lorsque vous avez passé le même
temps dans votre relation ou lorsque votre enfant atteint le même
âge. l’âge que vous aviez lorsque votre parent est décédé.
15. L’un de vos parents maltraitait l’autre. Si votre père a mal traité
votre mère, vous, en tant que fils, pourriez maltraiter votre partenaire
de la même façon afin que votre père ne soit pas « le mauvais » seul.
En tant que fille, vous pourriez avoir un partenaire qui vous
maltraite ou avec qui vous vous sentez distant. Il pourrait être
difficile pour vous d’avoir plus de bonheur que votre mère.
16. Vous blessez un ancien partenaire. Si vous blessez terriblement
un ancien partenaire, vous pourriez inconsciemment essayer
d’équilibrer cette blessure en sabotant votre nouvelle relation. Le
nouveau partenaire, conscient inconsciemment qu’il pourrait
recevoir un traitement similaire, pourrait même garder une certaine
distance avec vous.
17. Vous avez eu trop de partenaires. Si vous avez eu trop de
partenaires, vous avez peutêtre érodé votre capacité à créer des liens
dans une relation. Les séparations peuvent devenir plus faciles. Les
relations peuvent perdre de leur profondeur.
18. Vous vous êtes fait avorter ou avez donné un enfant en adoption.
Dans votre culpabilité, vos remords ou vos regrets, vous pourriez ne
pas vous permettre beaucoup de bonheur dans une relation.
19. Vous étiez le confident de votre mère. En tant que garçon, vous
avez tenté de satisfaire les besoins non satisfaits de votre mère et de
lui fournir ce qu’elle estimait ne pas pouvoir obtenir de votre père.
Plus tard, vous pourriez
avoir de la difficulté à s’engager avec une femme. Vous pourriez
vous fermer émotionnellement ou physiquement, craignant que votre
partenaire, comme votre mère, veuille ou ait trop besoin de vous. Un
garçon qui était le confident de sa mère crée souvent des relations
rapides avec des femmes. Il peut même devenir un coureur de
jupons, laissant une traînée de cœurs brisés dans son sillage. Le
remède est un lien plus étroit avec son père.
20. Vous étiez le préféré de votre père. Une fille plus proche d’elle
père qu’à sa mère se sent souvent insatisfait des partenaires qu’elle
choisit. La racine du problème n’est pas le partenaire; c’est la
distance qu’elle ressent envers sa mère. La relation d’une femme
avec sa mère peut être un indicateur de l’épanouissement de la
relation avec son partenaire.
21. Quelqu’un dans la famille ne s’est pas marié. Vous pourriez être
identifié avec un parent, un grandparent, une tante, un oncle ou un
frère aîné qui ne s’est jamais marié. Peutêtre que cette personne a été
méprisée, ridiculisée ou perçue comme ayant moins que les autres
membres de la famille.
Inconsciemment aligné, vous pourriez aussi ne pas vous marier.
Chapitre 13
Le langage de base du succès
Il faut avoir le chaos en soi pour pouvoir donner naissance à une
étoile dansante.
—Friedrich Nietzsche, Ainsi parlait Zarathoustra
M tous les livres d’autoassistance nous promettent le succès
financier et l’épanouissement si seulement nous suivons le plan
prescrit par l’auteur. Des stratégies telles que développer des
habitudes efficaces, étendre notre réseau social, visualiser notre
succès futur et répéter des mantras d’argent sont présentés comme
des moyens de prospérer.
Mais qu’en estil de ceux d’entre nous qui semblent ne jamais
atteindre leurs objectifs, peu importe ce que nous faisons ou quel
plan nous suivons ?
Quand nos tentatives de succès semblent se heurter à des barrages
routiers et des morts se termine, l’exploration de l’histoire familiale
peut être une direction importante à poursuivre.
Des événements traumatisants non résolus dans nos familles peuvent
entraver la façon dont le succès nous parvient et la façon dont nous
sommes capables de le recevoir. Des dynamiques allant du partage
d’une identification inconsciente avec un membre de la famille qui a
échoué ou qui a été trompé ou trompé quelqu’un, à la réception d’un
héritage immérité, à l’expérience du traumatisme d’une séparation
précoce d’avec une mère peuvent toutes affecter notre capacité à
nous sentir en sécurité et vitales financièrement. À la fin de ce
chapitre, vous trouverez une liste de questions qui peuvent vous
aider à discerner s’il y a un traumatisme fondamental dans votre
histoire familiale qui se dresse sur votre chemin. Vous apprendrez
également à extraire le langage de base autour de vos propres peurs
de l’échec et du succès, et à vous remettre sur la bonne voie.
Voyons d’abord comment d’autres ont utilisé l’approche du langage
de base pour se libérer pour mieux réussir.
Expiation pour les fautes dans l’histoire familiale
Ben était à une semaine de fermer la porte de son cabinet d’avocats.
Après l’échec d’une série de tentatives pour faire entrer son
entraînement dans le noir, il abandonnait pour de bon. “Je n’arrive
pas à aller audelà du niveau de survie”, m’atil dit. “J’en ai à peine
assez.”
Ben’s Core Language : « Je suis juste en train de survivre. J’en ai à
peine assez.”
Ben a décrit un schéma qu’il avait connu toute sa vie d’adulte,
d’avoir de nombreux fers au feu, d’avoir plusieurs gros clients en
ligne, puis tout à coup, le fond tombe sous lui. « C’est comme si je
ne pouvais jamais conserver ce que je gagnais. Je survis à peine.
Lorsque vous écoutez attentivement le langage de base de Ben, vous
pouvez peutêtre entendre le cri de quelqu’un d’autre, quelqu’un de
pauvre, quelqu’un qui “survivait à peine”, quelqu’un qui “en avait à
peine assez”. La question, bien sûr, est : qui ?
Dans la famille de Ben, le parcours linguistique de base menait
directement à la racine du problème. Ben a rappelé ses visites
d’enfance en Floride. Le grandpère de Ben possédait et exploitait
une plantation d’agrumes prospère dans le centre de la Floride des
années 1930 au début des années 1970. La famille avait bâti sa
fortune sur la sueur et le labeur de travailleurs migrants qui n’étaient
presque pas payés. Survivant à peine avec de maigres salaires et
incapables de couvrir leurs dettes, ils vivaient dans la misère. Alors
que la famille du grandpère de Ben prospérait et vivait dans un
manoir luxueux, les ouvriers agricoles vivaient entassés dans des
cabanes délabrées. Ben se souvenait avoir joué quand il était petit
garçon avec leurs enfants. Il se souvenait du sentiment de culpabilité
qu’il ressentait en ayant plus et en ayant moins.
Des années plus tard, le père de Ben a hérité de la succession de
grandpère, mais l’a finalement perdue en raison d’une série de
mauvais investissements et de transactions commerciales qui ont
mal tourné. Ben a fini par n’hériter de rien. L’adversité n’a continué
que pour Ben, qui, depuis qu’il avait passé le barreau, avait pris du
retard sur les factures qu’il ne pouvait pas payer et les prêts qu’il
devait à la banque.
Ce n’est que lorsque Ben a lié sa situation actuelle à l’histoire de sa
famille que les choses ont commencé à avoir un sens. Il pouvait voir
comment sa famille avait prospéré alors que les travailleurs migrants
survivaient à peine. Le désavantage qu’ils ont subi était directement
lié à l’avantage que la famille de Ben a obtenu.
Inconsciemment aligné avec les travailleurs, Ben avait reconstitué
leur misère. C’était comme si, en vivant pauvre, Ben pouvait en
quelque sorte équilibrer la dette de son grandpère, une dette qui ne
lui appartenait même pas.
Il était temps de casser le schéma. Au cours de notre séance
ensemble, Ben a fermé les yeux et a imaginé les enfants avec qui il
avait l’habitude de jouer et leurs familles debout devant lui. Dans
son image intérieure, ils semblaient découragés et appauvris. Il a
visualisé son grandpère, décédé quand Ben avait douze ans, debout
avec eux, s’excusant auprès d’eux de ne pas leur avoir payé ce qu’ils
méritaient. Ben s’est imaginé dire à son grandpère qu’il ne pouvait
plus expier le traitement injuste des travailleurs en luttant dans sa
pratique du droit et qu’il lui laisserait la responsabilité de la
souffrance des travailleurs.
Il a visualisé son grandpère prenant ses responsabilités et faisant
amende honorable.
Il imaginait son grandpère en train de dire : « Ça n’a rien à voir avec
toi, Ben.
C’est ma dette à payer, pas la vôtre. Ben imaginait les enfants avec
qui il jouait, qui lui souriaient. Il pouvait sentir qu’ils n’avaient
aucun ressentiment envers lui.
Ben a ensuite essayé de contacter l’une des familles de migrants
mais n’a trouvé aucune trace de leur sort. Au lieu de cela, il a fait un
don à un organisme de bienfaisance qui se concentrait sur les
besoins en soins de santé des familles migrantes en signe de bonne
volonté de sa famille envers la leur. Ben a gardé les portes de son
cabinet d’avocat ouvertes. Il a pris le cas, pro bono, d’un travailleur
qui avait été maltraité par une grande entreprise. En quelques
semaines, plusieurs nouveaux comptes bien rémunérés lui sont
parvenus. En six mois, sa pratique était florissante.
Lorsque nous nous tournons vers la famille pour trouver la source
d’un problème financier, nous devons nous demander : essayonsnous
inconsciemment d’équilibrer les actions de quelqu’un qui nous a
précédé ? Beaucoup d’entre nous perpétuent sans le vouloir les
souffrances et les malheurs du passé. Ben semblait le faire, et
Loretta aussi.
Plus que tout, Loretta voulait posséder sa propre entreprise. Pendant
trente ans, sa « sueur et son dur labeur », comme elle l’a dit, avaient
rempli les poches des propriétaires des entreprises pour lesquelles
elle travaillait. Pourtant, chaque fois qu’une opportunité se présentait
à elle de démarrer sa propre entreprise ou de développer l’une de ses
propres idées commerciales, elle rechignait. « Quelque chose
m’empêche d’avancer. C’est comme s’il y avait quelque chose qui se
cachait sous la surface qui m’empêchait de passer à l’étape suivante
», atelle déclaré. “C’est comme si je ne méritais pas d’avoir ce que
j’obtiens.”
Langage de base de Loretta : “Je ne mérite pas d’avoir ce que je
reçois.”
Si nous permettons au langage de base de Loretta de nous conduire
dans le passé, trois des questions de transition me viennent à l’esprit
:
Qui « ne méritait pas ce qu’il a eu » ?
Qui a été « retenu » ?
Qui n’a pas pu “avancer” ?
Encore une fois, la réponse n’était pas loin. Dans son testament, la
grandmère de Loretta avait légué la ferme familiale rentable au père
de Loretta et n’avait rien laissé aux quatre frères et sœurs du père de
Loretta. Son père a continué à s’épanouir et ses frères et sœurs ont
continué à lutter. Ils ont tous partagé une relation distante après cela.
Le père de Loretta avait acquis un avantage injuste sur ses frères et
sœurs. À l’âge adulte, Loretta, l’unique enfant de son père et de sa
mère, a eu des difficultés financières, tout comme ses tantes et ses
oncles, faisant passer la famille de «l’avantage» au «désavantage».
Comme pour équilibrer les gains mal acquis que son père a reçus de
la grandmère, Loretta s’est inconsciemment retenue à l’écart du
succès. Une fois qu’elle a réalisé qu’elle avait involontairement tenté
d’équilibrer un mal avec un autre mal, elle a pu prendre les risques
nécessaires pour devenir entrepreneure.
Pour Loretta, sa langue de base l’a ramenée à la ferme familiale, au
gain immérité de son histoire familiale. Pour Ben, le chemin était
similaire. Pourtant, tous ceux qui souhaitent s’aventurer en avant ne
peuvent pas localiser un événement familial si clairement marqué.
Pour JeanPaul, l’événement familial qui l’a gêné est moins voyant.
Séparé de sa mère, déconnecté des autres
JeanPaul a également voulu faire avancer sa carrière, même si ses
actions, comme nous le verrons bientôt, ont démontré le contraire.
En suivant sa carte linguistique de base, cependant, il a découvert un
chemin bordé d’indices et d’idées.
Pendant plus de vingt ans, JohnPaul s’était attardé dans le même
travail sans issue, regardant d’autres sous son niveau de compétence
progresser vers des postes audessus de lui. Il était silencieux et
préférait rester caché dans les coins et recoins des conversations de
bureau et des interactions sociales. Il a vécu inaperçu, passant juste
sous le radar de la haute direction. Parce qu’il n’a jamais été appelé
pour des missions spéciales, il n’a jamais couru le risque d’échouer.
L’idée de demander un rôle de leadership, un rôle accompagné du
stress d’être
regardé et jugé par les autres, était accablant. C’était tout
simplement trop dangereux.
“Je pourrais être rejeté”, atil dit, “ou faire le mauvais choix et tout
perdre.”
Langage de base de JeanPaul : « Je pourrais être rejeté. je pourrais
faire le faux mouvement et tout perdre.
Dans le cas de JeanPaul, nous n’avons pas eu besoin de remonter
jusqu’à une génération précédente ; nous n’avons eu à explorer
qu’un seul événement de sa petite enfance : une rupture du lien avec
sa mère. Beaucoup d’entre nous ont vécu une interruption dans le
processus de création de liens avec nos mères et, comme JeanPaul,
nous ne faisons jamais le lien avec la façon dont cela nous affecte en
tant qu’adultes. JeanPaul avait cessé de faire confiance à l’amour et
au soutien de sa mère dès son enfance.
En conséquence, il a traversé une grande partie de sa vie avec
prudence dans ses relations avec les autres. Sans sentir le soutien de
sa mère derrière lui, JeanPaul éprouvait de l’insécurité et de
l’hésitation chaque fois qu’il s’avançait vers les choses qu’il désirait
le plus. “Si je dis ou fais la mauvaise chose”, craignaitil, “je serai
rejeté ou renvoyé.”
JeanPaul n’a pas su lier sa peur du rejet au fait d’avoir été séparé de
sa mère. À trois ans, il a été envoyé chez sa grandmère pour l’été
pendant que ses parents partaient en vacances. Les grandsparents de
JeanPaul vivaient dans une ferme et, bien qu’ils lui fournissaient ce
dont il avait besoin physiquement, il était souvent laissé dans un
parc à l’extérieur pendant que les adultes s’occupaient de leurs
corvées. Au milieu de l’été, grandpère est tombé malade, ce qui a
encore plus divisé l’attention et l’énergie de grandmère. Avec
grandmère si bouleversée, JeanPaul a vite compris qu’il pouvait
éviter son irritation s’il restait silencieux et à l’écart.
Au retour de ses parents, JeanPaul n’avait aucun moyen de leur faire
comprendre à quel point son expérience avait été effrayante. Il
voulait courir vers ses parents mais quelque chose le retenait. Ses
parents ont seulement vu qu’il n’aimait plus être tenu ou câliné et
ont conclu qu’il était devenu plus indépendant en leur absence. À
l’intérieur, cependant, une expérience contradictoire se déroulait.
Son autonomie cachait simplement une réticence à croire que sa
mère serait là pour lui. JeanPaul ne s’est pas rendu compte que, pour
tenter de se protéger de toute nouvelle déception, il avait fermé sa
propre vitalité. Il avait éteint sa propre lumière.
Ce qui se cachait derrière la façade de l’indépendance était
simplement une association entre se rapprocher et se blesser. Cette
empreinte est devenue un
modèle pour une grande partie de sa vie d’adulte. Craignant le rejet
et la perte, il a pris des mesures extrêmes pour éviter les relations
mêmes dont il avait secrètement envie. Pour JeanPaul, prendre des
risques n’était pas une option. Le mauvais risque pourrait signifier
qu’il «perdrait à nouveau tout».
Lorsque notre lien précoce avec notre mère est interrompu, un nuage
de peur et de méfiance peut imprégner nos expériences de vie.
Une autre cliente, Elizabeth, vivait sous un tel nuage. Elle, comme
JeanPaul, avait été séparée de sa mère. À l’âge de sept mois, elle a
passé deux semaines à l’hôpital loin des soins de sa mère. Une
hospitalisation d’une semaine à trois ans et une autre à sept ans ont
suivi, répétant la séparation.
Elizabeth a décrit son travail actuel en tant que spécialiste de la
saisie de données dans un bureau avec trente autres employés
comme “un enfer vivant”. Elle pouvait passer une journée entière
sans parler à personne. La distance entre elle et ses collègues de
bureau était devenue si extrême qu’elle a commencé à se désengager
complètement des conversations, s’appuyant plutôt sur des réponses
par oui et par non aux questions qui lui étaient adressées. “Si je dis
la mauvaise chose,” m’atelle dit, “je serai rejetée, alors je me
retiens.”
Elle a décrit des pensées et des peurs obsessionnelles qu’elle
rejouerait en elle esprit la nuit. « Après une conversation, je la
repasse encore et encore dans ma tête. ‘Aije dit la mauvaise chose?
Aije offensé quelqu’un ? Auraisje dû dire quelque chose
différemment ? Ou j’enverrai un texto à mon ami à plusieurs reprises
: « Pourquoi ne me répondstu pas ? » Estu en colère contre moi ?’ »
Voir ses collègues de bureau parler ensemble a exacerbé ses peurs.
Elle craignait qu’ils ne parlent d’elle.
En fin de compte, elle craignait d’être sacrifiable et d’être rejetée ou
renvoyée, ou d’être ignorée ou exclue du groupe. N’importe lequel
d’entre eux provoquerait le sentiment de solitude et d’impuissance
qu’elle ressentait à l’hôpital lorsqu’elle était petite fille. Elizabeth,
comme JeanPaul, n’avait pas la conscience de relier ces sentiments à
la séparation précoce d’avec sa mère pendant ses séjours à l’hôpital.
Langage de base d’Elizabeth : « Ils me rejetteront. Je serai laissé de
côté. je ne vais pas m’intégrer. Je serai tout seul.
Comme JeanPaul, Elizabeth avait la peur d’être laissée ou
abandonnée.
De même, sa résolution est venue de faire le lien entre son approche
prudente de la vie et sa rupture précoce avec la source de la vie : sa
mère.
Simplement en établissant ce lien, elle pourrait commencer à
renverser les conclusions qu’elle avait tirées lorsqu’elle était enfant
et qui avaient inconsciemment limité sa vie.
JeanPaul et Elizabeth ont commencé à guérir l’image intérieure
qu’ils portaient de leurs mères comme n’étant pas favorables et
nourrissantes. En reconnaissant le parallèle entre leurs vies limitées
et les images limitantes qu’elles avaient, chacune était plus ouverte à
chercher ce qui était vivifiant chez sa mère. Pour JohnPaul, cela a
commencé par se rappeler à quel point sa mère deviendrait excitée
lorsqu’il lui dessinerait des images. Pour Elizabeth, cela a été trouvé
en réalisant que sa mère ne s’était pas fermée à elle. C’était
Elizabeth qui, pendant les séjours à l’hôpital, s’était fermée à sa
mère. Elizabeth pouvait maintenant voir qu’elle avait contrecarré les
nombreuses tentatives de sa mère pour l’aimer.
Sa mère, inébranlable et solidaire, lui avait donné plus qu’elle ne le
pensait.
Une fois qu’Elizabeth a compris l’impact de la séparation, elle a eu
de l’espoir.
Pour la première fois, elle pouvait voir une avenue qui menait
finalement quelque part.
Son langage de base ne faisait que refléter les mots d’un petit enfant
qui a été laissé tout seul et s’est senti abandonné par sa mère. Pour la
première fois, elle pouvait voir une lumière au bout de son tunnel.
En suivant la piste linguistique de base, elle était en route vers
l’autre côté.
Dynamique familiale qui peut affecter le succès
Non seulement notre vitalité financière peut être entravée par des
ruptures du lien avec notre mère (comme avec Elizabeth et
JohnPaul) ou par des relations commerciales injustes et des héritages
injustes (comme avec Ben et Loretta), une foule d’autres
dynamiques peuvent affecter notre relation avec succès. Dans les
pages qui suivent, nous explorerons plusieurs influences familiales
qui peuvent nous limiter. Chacun agit comme une force silencieuse
qui peut affecter des générations consécutives. Chacune de ces
dynamiques peut faire dérailler les progrès que nous tentons de faire.
Rejeter un parent peut nuire à notre réussite
Quelle que soit l’histoire que nous racontons à propos de nos
parents, à quel point ils étaient bons ou mauvais, à quel point nous
nous sentons blessés par ce qu’ils ont fait ou n’ont pas fait, lorsque
nous les rejetons, nous pouvons limiter nos opportunités.
Notre relation avec nos parents est, à bien des égards, une métaphore
de la vie.
Ceux qui sentent qu’ils ont beaucoup reçu de leurs parents ont
souvent le sentiment qu’ils reçoivent beaucoup de la vie. Sentir que
nous n’avons qu’une petite quantité
de nos parents peut se traduire par le sentiment que nous ne tirons
qu’une petite partie de la vie. Lésés par nos parents, nous pouvons
nous sentir lésés par la vie.
Lorsque nous rejetons notre mère, nous pouvons nous éloigner
inconsciemment du confort de la vie. La sécurité, la sûreté,
l’affection, les soins tous les éléments associés au maternage
peuvent sembler manquer dans nos vies. Peu importe combien nous
avons, nous pouvons avoir l’impression que nous n’en avons jamais
assez.
Les effets du rejet d’un père peuvent être tout aussi limitatifs. Un
homme, par exemple, qui rejette son père peut se sentir mal à l’aise
ou gêné en compagnie d’autres hommes. Il peut même se retrouver
hésitant ou réticent à assumer les responsabilités associées au fait
d’être père, que son père soit ou non le soutien de la famille ou
l’échec familial.
Les affaires inachevées avec l’un ou l’autre des parents peuvent
obscurcir notre vie professionnelle ainsi que notre vie sociale. En
rejouant inconsciemment des dynamiques familiales non résolues,
nous risquons de créer des conflits au lieu de liens authentiques.
Avec de vieilles projections visant nos patrons ou nos collègues, il
peut être difficile de s’épanouir.
Nous pouvons répéter l’expérience de vie de notre parent rejeté
Lorsque nous rejetons un parent, une étrange symétrie nous liant
peut se produire ; nous pouvons involontairement marcher dans ses
souliers. Ce que nous jugeons inacceptable ou intolérable chez notre
parent peut réapparaître dans notre vie. Cela peut ressembler à un
héritage indésirable.
Nous supposons que le contraire est vrai : plus nous nous éloignons
de notre parents, moins nous sommes susceptibles de vivre des vies
similaires et de répéter leurs défis. Cependant, l’inverse semble être
plus vrai. Lorsque nous nous éloignons d’eux, nous avons tendance
à leur ressembler davantage et à mener souvent une vie similaire à la
leur.
Si, par exemple, notre père est rejeté parce qu’il est alcoolique ou
raté, nous pouvons boire ou échouer comme lui. En suivant
inconsciemment ses traces, nous établissons un lien caché avec lui
en partageant ce qui est perçu comme négatif en lui.
Le lien secret de Kevin avec son père
À trentesix ans, Kevin était fier d’occuper un poste de direction dans
l’une des dix premières sociétés Internet. Cependant, il craignait que
ses problèmes d’alcool détruisent sa vie. “J’ai peur de tomber en
panne, d’échouer et de perdre tout ce que j’ai créé.”
Le langage de base de Kevin : “Je vais tomber en panne, échouer et
perdre tout ce que j’ai créé.”
Dans sa famille, le père de Kevin avait fait exactement cela. Avocat
à succès de Boston, le père de Kevin était devenu alcoolique, avait
perdu son emploi, puis avait perdu la santé. La famille a finalement
perdu sa maison. À ce momentlà, alors que Kevin avait dix ans, sa
mère l’a éloigné de son père. Kevin l’entendait souvent dire : « Ton
père n’est pas bon. Il a détruit nos vies. Kevin a rarement vu son
père après cela. Son père est décédé prématurément d’une
insuffisance hépatique. Kevin avait vingtcinq ans à l’époque. C’est
alors que sa propre consommation d’alcool a commencé à décoller.
Kevin se souvient avoir entendu parler d’un incident survenu lorsque
son père avait douze ans. Lui et son frère de neuf ans grimpaient sur
une grange abandonnée lorsque le jeune frère est tombé à travers le
toit et est mort.
Le père de Kevin a été blâmé pour sa mort. Kevin comprenait
maintenant comment son père, se sentant responsable de la mort de
son frère, n’aurait peutêtre pas été en mesure de vivre une vie bien
remplie alors que son frère n’avait pas une vie bien remplie à vivre.
Dans un éclair de perspicacité au cours de notre session ensemble,
Kevin a connecté sa propre autodestruction de la même manière. Il
s’est rendu compte qu’en mourant tôt, il ne ferait qu’aggraver la
dévastation dans sa famille. Comprenant le fardeau que portait son
père, Kevin pouvait ressentir un profond amour pour lui. Cela le
remplissait de compassion. Il se sentait maintenant désolé de l’avoir
repoussé il y a longtemps.
Rien qu’en établissant le lien, Kevin a pu apporter des changements
majeurs dans sa vie. Il a arrêté de boire et, pour la première fois,
s’est senti soutenu par une image de son père dans son dos. Il se
sentait maintenant excité par la vie qui l’attendait.
Une fidélité inconsciente à l’échec
Nous n’avons pas besoin de rejeter nos parents pour répéter leurs
malheurs. Parfois, nous partageons un lien inconscient qui nous
maintient embourbés dans une expérience similaire.
Malgré tous nos efforts pour réussir, nous pouvons nous retrouver
incapables d’accomplir plus dans nos vies qu’ils n’ont accompli
dans la leur.
Si, par exemple, notre père échouait en affaires et n’était pas en
mesure de subvenir financièrement aux besoins de la famille, nous
pourrions inconsciemment le rejoindre en échouant dans le
de la même façon. Pris au piège d’une loyauté cachée, nous
pourrions saboter notre succès, en veillant à ne pas le surpasser.
Bart, un autre de mes clients, était le maillon le plus faible de
l’équipe de vente. Il gagnait juste assez d’argent pour s’en sortir.
Quand je lui ai posé des questions sur son père, il a expliqué que son
père n’avait qu’une éducation de huitième année et avait vécu une
vie très simple. Lorsqu’on lui a demandé ce qui pourrait arriver s’il
avait beaucoup d’argent, Bart a dit qu’il craignait de perdre «la
simplicité de la vie», une vertu que son père vantait. “Avoir de
l’argent dévaloriserait ma vie et me compliquerait la vie. L’essentiel
serait perdu.
Le langage de base de Bart : “Avoir de l’argent dévaloriserait ma
vie.”
Bart semblait imiter les valeurs de son père. Une fois qu’il s’est
rendu compte qu’il portait une loyauté inconsciente à ne pas avoir
plus de succès que son père, Bart a commencé à réévaluer ses
objectifs financiers. Il est devenu clair pour Bart que limiter son
succès était le contraire de ce que son père voulait vraiment pour lui.
Bart accéléra le rythme. En huit mois, sa production commerciale a
doublé.
Nous pouvons être inconsciemment liés à d’autres membres de la
famille audelà de notre parents et nous retrouvons par inadvertance
en contact avec une tante, un oncle, un grandparent ou un autre
membre de la famille.
C’était le cas de Paul. Il est venu me voir après avoir été dépassé
pour les promotions maintes et maintes fois. Bien que cela ne lui ait
jamais été mentionné directement, son apparence négligée et le fait
que ses vêtements étaient usés et sales peuvent y avoir contribué. Il
n’avait pas l’air d’être un leader.
Paul s’est rappelé à quel point il était gêné quand il était petit garçon
par son grandpère, le perdant de la ville. Lui et ses amis se
moquaient du grandpère, qu’on pouvait trouver en train de fouiller
dans les poubelles pour trouver de la nourriture ou de dormir
l’aprèsmidi au cinéma de la ville. Maintenant, en tant qu’adulte, Paul
répétait des aspects de la vie de son grandpère en s’habillant comme
lui et en revivant ses peurs.
Langage de base de Paul : « Je ne suis pas assez bon. Ils ne veulent
pas de moi.
Nous avons revu l’histoire de la famille. Le grandpère de Paul avait
été envoyé à vivre dans un orphelinat à l’âge de quatre ans lorsque
ses parents ont connu des moments difficiles et n’ont pas pu
subvenir à ses besoins. Paul comprenait maintenant que c’était son
grandpère qui était le propriétaire légitime du sentiment de ne pas
être désiré et de ne pas être assez bon. Paul n’avait fait que les
poursuivre.
Reconnaissant son lien inconscient avec son grandpère, Paul a pu se
libérer. Il était maintenant capable de se connecter avec son
grandpère dans la compassion qu’il ressentait pour lui, au lieu
d’avoir à s’habiller comme lui.
Comprenant l’identification, Paul a immédiatement commencé à
faire des choix sains autour de son apparence physique.
L’héritage des affaires inachevées
Souvent, lorsqu’un membre bienaimé de la famille meurt
prématurément et est perçu comme n’ayant pas terminé sa vie,
quelqu’un plus tard dans la famille, en collusion silencieuse, peut ne
pas terminer quelque chose de très important. Le dernier membre de
la famille peut s’arrêter avant d’accomplir une tâche majeure dans la
vie, comme terminer un diplôme ou conclure un accord qui
apporterait le succès.
La procrastination peut également provenir d’être liée à la mort
prématurée d’un membre de la famille.
Richard a cherché à comprendre pourquoi il répétait certains
schémas dans sa vie.
Brillant ingénieur aéronautique, il avait été à l’origine de certaines
des avancées majeures de l’aviation, mais ne s’était pas avancé pour
s’en attribuer le mérite. Quelqu’un d’autre avait même breveté un
travail qui lui appartenait.
Bien qu’il se sente trompé, il ne s’en prend qu’à luimême. « Je ne
prends pas de risques qui m’apporteront le succès », atil déclaré. “Je
ne suis jamais reconnu pour mes réalisations.”
Richard’s Core Language : “Je ne suis jamais reconnu.”
Une expérience parallèle vécue dans le système familial de Richard.
Son grand frère mort mortné. Personne dans la famille n’a jamais
parlé de son frère ou de sa mort. Fidèle à son frère, qui n’était ni vu
ni reconnu, Richard a également vécu sans reconnaissance.
Comprenant cette influence, Richard a déposé une demande de
brevet pour sa nouvelle invention dans ce qu’il a appelé sa «
dernière chance ». Il a fait un grand pas vers la vie et la vie a fait un
pas tout aussi grand vers lui.
Richard a reçu le brevet et son invention est devenue une partie
intégrante de l’industrie aéronautique.
Bien que nous puissions vivre non reconnus ou invisibles, comme un
membre de la famille qui meurt prématurément, nous pouvons
également vivre restreints ou limités par loyauté envers un membre
de la famille avec un défi mental, physique ou émotionnel. Fidèles à
un frère, une sœur, une tante, un oncle, un parent ou un grandparent
dont nous percevons la vie comme restreinte d’une certaine manière,
nous pouvons inconsciemment restreindre nos vies de la même
manière et limiter nos propres réalisations.
La pauvreté passée peut ternir la prospérité actuelle
Parfois, nous partageons une allégeance inconsciente avec des
ancêtres qui vivaient dans la pauvreté et avaient de la difficulté à
subvenir à leurs besoins et à ceux de leurs enfants.
Peutêtre que la guerre, la famine ou la persécution les ont forcés à
quitter leur patrie et leurs biens pour prendre un nouveau départ dans
une autre partie du monde. Si nos ancêtres ont connu de grandes
difficultés, nous pouvons continuer leurs souffrances sans nous en
rendre compte, et nos tentatives de vivre une vie abondante peuvent
être contrecarrées. Il peut être difficile d’avoir plus que ce qu’ils
avaient.
Souvent, un simple rituel qui honore les membres de notre famille
qui ont lutté, et le pays ou la culture qu’ils ont laissé derrière eux,
nous enracine pour que nous puissions profiter de la « nouvelle » vie
que nous avons reçue de leurs efforts. Le simple fait de reconnaître
ce qui vit en nous de «l’ancien», ce que nous apportons de notre
pays ou de notre culture, semble nous donner une permission
inhérente de recommencer la vie.
Audelà, quand nous sommes reconnaissants au nouveau pays de
nous avoir abrités et nous offrant de nouvelles opportunités de
succès, nous sommes davantage ancrés.
Même audelà de cela, lorsque nous trouvons un moyen de donner
quelque chose en retour en payant des impôts, en respectant les lois,
en faisant des œuvres caritatives en servant le pays d’une manière
qui équilibre les avantages acquis par notre famille, nous semblons
récolter plus facilement les avantages que le nouveau la maison nous
fournit.
La culpabilité personnelle peut supprimer le succès
Parfois, nous avons personnellement profité des gens ou les avons
blessés d’une manière qui a créé des souffrances importantes.
Peutêtre avonsnous acquis une somme d’argent imméritée par
manipulation ou subterfuge, comme en nous mariant pour la richesse
ou en détournant de l’entreprise pour laquelle nous travaillons.
Lorsqu’un tel événement a lieu, nous ne pouvons souvent pas
conserver ce gain financier.
Que nous nous sentions coupables ou non, ou que nous considérions
ou non les conséquences de nos actes, nous et/ou nos enfants
pouvons vivre une vie maigre pour compenser le mal que nous
avons fait.
Dans l’ensemble, les conséquences de nos actions, les effets des
traumatismes familiaux non résolus, notre relation avec nos parents
et les enchevêtrements avec les membres de notre système familial
qui ont souffert peuvent tous être des obstacles qui entravent notre
succès. Une fois que nous faisons le lien avec le passé et intégrons
ce qui reste déséquilibré dans le présent, nous avons franchi une
étape cruciale.
Lorsque tout le monde et tout est tenu avec une considération
respectueuse, les affaires inachevées du passé peuvent rester dans le
passé, nous permettant d’avancer avec plus de liberté et d’aisance
financière.
Vingt questions de réussite
Voici vingt questions à considérer lorsque vous explorez comment
vos antécédents familiaux peuvent influencer votre réussite : 1.
Avezvous eu une relation difficile avec votre
mère? (Revoyez vos descripteurs de base au chapitre 7.) 2. Avezvous
eu une relation difficile avec votre père ? (Revoyez vos descripteurs
de base au chapitre 7.) 3. Vos parents ontils réussi ce qu’ils ont fait
pour un vie?
4. Un parent atil échoué à subvenir aux besoins de la famille ?
5. Vos parents se sontils séparés quand vous étiez jeune ?
6. Quelle était l’attitude de votre mère envers votre père ?
7. Quelle était l’attitude de votre père envers votre mère ?
8. Quand vous étiez jeune, avezvous vécu une séparation physique
ou émotionnelle avec votre mère ?
9. Votre mère, votre père ou un grandparent estil mort jeune ?
10. Estce que vous, vos parents ou vos grandsparents avez des frères
et sœurs qui sont morts jeunes ?
11. Estce que vous ou un membre de votre famille avez gagné de
manière significative aux dépens de quelqu’un d’autre ?
12. Quelqu’un atil été privé d’un héritage ?
13. Quelqu’un atil hérité ou acquis injustement des richesses ?
14. Un membre de votre famille atil fait faillite, perdu le patrimoine
familial ou causé des difficultés financières à la famille ?
15. Quelqu’un en dehors de votre famille atil causé des difficultés
financières à votre famille ?
16. Quelqu’un atil été rejeté parce qu’il était un raté, un perdant, un
joueur, etc. ?
17. Avezvous des ancêtres pauvres ?
18. Estce que vous ou vos parents avez émigré ?
19. Les membres de votre famille ontils été contraints de fuir ou
chassés de leur patrie ?
20. Estce que vous ou un autre membre de votre famille avez blessé,
trompé ou profiter de quelqu’un ?
Chapitre 14
Core Language Medicine Si vous regardez profondément
dans la paume de votre main, vous verrez vos parents
et toutes les générations de vos ancêtres. Tous sont
vivants en ce moment. Chacun est présent dans votre
corps. Vous êtes la continuation de chacune de ces
personnes.
—Thich Nhat Hanh, Une vie de paix
je ans ce livre, j’ai présenté une nouvelle façon d’écouter qui éclaire
les couloirs faiblement éclairés du passé. En découvrant comment
décoder notre carte linguistique de base, nous pouvons déchiffrer ce
qui nous appartient et ce qui peut provenir d’un événement
traumatisant dans notre histoire familiale. Une fois leur origine
révélée, les anciens schémas peuvent être libérés afin que de
nouvelles voies et de nouvelles possibilités de vie puissent s’ouvrir.
J’espère que vous vous sentez déjà plus léger ou que vous avez un
plus grand sentiment d’aisance lorsque vous revisitez les peurs que
vous avez écrites plus tôt. Peutêtre éprouvezvous un plus grand
sentiment d’appartenance ou de compassion envers les membres de
votre famille que vous avez rencontrés en cours de route. Peutêtre
qu’ils se tiennent maintenant avec vous d’une nouvelle manière une
manière de soutien qui vous laisse le sentiment d’être tenu par
quelque chose de plus grand que vousmême. Peutêtre pouvezvous
sentir leur réconfort et leur soutien autour de vous.
Prenez un moment et ressentez ce soutien. Envoyez votre souffle
dans les endroits où vous le sentez dans votre corps. Ces nouveaux
sentiments vivent maintenant en vous et nécessitent vos soins et
votre attention pour s’épanouir. À chaque respiration consciente, des
sensations de calme et de bienêtre peuvent se répandre dans toutes
les directions, faisant partie de qui vous êtes. Chaque fois que vous
inspirez, permettez au bon
sentiments à se développer dans votre corps. Chaque fois que vous
expirez, laissez tout résidu de peur se dissiper lors de votre
expiration.
Prochaines étapes : poursuivre la transformation
Avec votre phrase centrale et sa source dans la conscience
consciente, vous pouvez continuer à vous démêler de la toile de la
peur héritée. Ce qui fonctionnait autrefois comme un mantra
inconscient vous enracinant dans la souffrance peut maintenant être
une ressource qui vous libère. Si vous constatez que les anciens
sentiments reviennent, mettez simplement en œuvre les étapes
suivantes.
Dites votre phrase principale à haute voix ou incantezla
silencieusement pour vousmême. Comme tu dis permettez aux
sensations de la vieille peur de surgir, juste pour un instant, afin que
vous puissiez vous familiariser avec les sentiments. Ces sensations
peuvent être un signal que l’interrupteur de votre phrase principale a
été activé à votre insu. Dès que vous en prenez conscience, vous
avez le pouvoir de briser sa transe. Il y a trois étapes simples : 1.
Vous reconnaissez les pensées, les images et les sensations
familières à l’intérieur de vous.
2. Vous reconnaissez que l’ancienne peur s’est activée.
3. Vous entreprenez une action pour vous détacher de la spirale
sentiments.
Vous pourriez vous dire : « Ce ne sont pas mes sentiments. Je les ai
simplement hérités de ma famille. Parfois, le reconnaître suffit.
Vous pourriez imaginer l’événement traumatisant qui vous a
autrefois retenu captif ou le membre de la famille avec lequel vous
avez été identifié. Ce faisant, rappelezvous que ces sentiments ont
maintenant disparu et que les membres de la famille impliqués vous
réconfortent et vous soutiennent. Chaque fois que vous revisitez ces
étapes, vous renforcez le chemin de la guérison.
Vous pouvez également envisager de placer votre main sur votre
corps là où vous remarquez les anciens sentiments et respirez
profondément, permettant à votre expiration de s’allonger à
l’intérieur de vous.
Lorsque vous dirigez votre concentration et votre respiration dans
votre corps et que vous ressentez les sensations qui y résident, sans
vous laisser déclencher par elles, vous pouvez modifier votre
expérience intérieure.
Vous pouvez également revoir les pratiques, les exercices et les
rituels du chapitre 10 et réciter certaines des phrases de guérison que
vous avez trouvées utiles.
Revenez aux expériences du livre qui ont été puissantes pour vous,
en vous rappelant que chaque fois que vous le faites, vous établissez
de nouvelles voies neuronales dans votre cerveau et de nouvelles
expériences dans votre corps. Revisiter les rituels et les phrases de
résolution renforcera et approfondira la guérison, de sorte que les
nouvelles pensées, images et sentiments resteront, vous stabilisant à
travers les hauts et les bas de la vie quotidienne.
Arriver à la ligne d’arrivée de votre Core Language Trail Si vous
avez suivi les étapes décrites dans ce livre, vous êtes probablement
de l’autre côté de votre pire peur. Cela peut donner l’impression de
se tenir au sommet d’une montagne surplombant une vallée. Au loin,
tout le territoire peut être arpenté comme à travers un objectif grand
angle. En bas dans la vallée se trouvent les vieilles peurs, les
sentiments frénétiques, les chagrins et les malheurs de la famille. De
ce nouveau point de vue, tous les fragments de l’histoire familiale
peuvent être vus et accueillis.
En rassemblant des informations essentielles sur votre famille, vous
avez probablement créé des liens importants. Vous en savez
maintenant plus sur vousmême et sur les sentiments inexpliqués
avec lesquels vous avez vécu. Il y a de fortes chances qu’ils n’aient
pas commencé avec vous. Peutêtre avezvous également découvert
que votre pire peur n’est plus aussi effrayante, car en suivant ses
paroles, vous avez été conduit vers un nouvel endroit. Vous savez
maintenant que votre langage secret de la peur n’a jamais porté sur
la peur. Le plus grand secret est qu’un grand amour n’attendait que
d’être fouillé tout le temps. C’est l’amour transmis par ceux qui vous
ont précédé, un amour qui insiste pour que vous viviez pleinement
votre vie sans répéter les peurs et les malheurs du passé. C’est un
amour profond. C’est un amour tranquille, un amour intemporel qui
vous relie à tout et à tous. C’est un médicament puissant.
Remerciements
Un certain nombre de personnes ont généreusement partagé leur
temps et leurs talents pour rendre ce livre possible. Je suis honoré et
béni par la gentillesse et la générosité qu’ils m’ont montrées.
La Dre Shannon Zaychuk a passé d’innombrables heures à travailler
et à retravailler premières ébauches de ce manuscrit avec moi. De la
conceptualisation à la mise en forme des mots sur la page, elle a
contribué à forger les fondations de ce livre. Son expertise et ses
idées essentielles ont ajouté une dimension profonde à ces pages.
La brillante écrivaine et éditrice Barbara Graham a été ma lumière
directrice et mon pionnier chaque fois que le chemin semblait
bloqué. Sa sagesse infinie vit dans ce livre de multiples façons.
Kari Dunlop a joué un rôle déterminant dans toutes les facettes de ce
projet, de la tenue du fort au Family Constellation Institute à la
fourniture de suggestions utiles et d’un soutien émotionnel à travers
tout cela. J’apprécie son esprit créatif, sa généreuse amitié et ses
encouragements à chaque étape.
Je suis infiniment reconnaissant à Carole DeSanti, ma rédactrice
chez Viking, dont vision et clairvoyance ont amélioré ce livre bien
audelà de mon imagination, et à Christopher Russell et à toute
l’équipe de Viking pour leur formidable soutien.
Profonde gratitude à mon agent, Bonnie Solow, pour sa sagesse et
guidage impeccable.
— De nombreux autres amis et collègues ont apporté
d’énormes contributions à ce projet. Je suis extrêmement
reconnaissant à Ruth Wetherow, pour son aide inestimable dans la
recherche scientifique ; Daryn Eller, pour ses commentaires avisés et
son expertise en matière de propositions de livres ; Nora Isaacs, pour
son sens éditorial ;
Hugh Delehanty, pour ses généreux conseils en cours
de route; Corey Deacon, pour son aide en
neurophysiologie; Stephanie Marohn, pour son aide à
la rédaction de la première ébauche ; et Igal Harmelin Moria, pour
m’avoir permis de rester lucide lorsque ma vision intérieure
s’estompait.
— Je suis immensément reconnaissant au
brillant médecin intégrateur, le Dr Bruce Hoffman,
pour ses idées et son soutien continu, et au Dr Adele Towers, pour sa
capacité de précision laser à voir ce qui est essentiel. Dès le début,
ils m’ont encouragé à faire connaître ce matériel au monde. Je tiens
également à remercier le néonatologiste Dr.
Raylene Phillips pour son aide généreuse avec
une partie essentielle de ce livre, et le Dr Caleb Finch pour son
expertise en embryologie.
Ma profonde gratitude va également à Variny Yim, Lou Anne
Caligiuri, Dr.
Todd Wolynn, Linda Apsley, Dr Jess Shatkin et Suzi Tucker. En plus
de fournir des suggestions inestimables, ils ont été une source
continue d’encouragement et de soutien.
Je suis extrêmement reconnaissant envers tous mes professeurs, en
particulier le regretté Dr.
Roger Woolger, qui partageait également un amour des langues.
Roger m’a aidé à décoder le langage urgent de l’inconscient. Son
travail a profondément inspiré le mien. Je tiens également à
remercier le regretté Jeru Kabbal, qui m’a aidé, malgré l’adversité
présente, à rester présent.
Audelà de tous les mots qui peuvent être écrits ici, je suis
profondément reconnaissant à Bert Hellinger d’avoir été mon
professeur et de m’avoir soutenu dans mon travail. Ce qu’il m’a
apporté est incommensurable.
Enfin, je suis redevable à toutes les personnes courageuses qui ont
partagé leurs histoires avec moi. Mon espoir le plus profond est que
je les ai honorés dans ces pages.
Glossaire
Question de transition Une question qui peut relier un symptôme
persistant, un problème ou une peur à un traumatisme fondamental
ou à un membre de la famille qui a lutté de la même manière.
Plainte centrale Notre problème principal, qu’il soit intériorisé ou
projeté vers l’extérieur, qui est souvent dérivé de fragments
d’expérience traumatisante et exprimé dans le langage central.
Descripteurs de base Adjectifs et courtes phrases descriptives qui
révèlent les sentiments inconscients que nous avons envers nos
parents.
Langage de base Les mots et phrases idiosyncrasiques de nos peurs
les plus profondes qui fournissent des indices menant à la source
d’un traumatisme non résolu. Le langage de base peut également
s’exprimer sous forme de sensations physiques, de comportements,
d’émotions, d’impulsions et de symptômes d’une maladie ou d’un
état.
Phrase de base Une courte phrase qui exprime le langage chargé
d’émotion de notre peur la plus profonde. Il porte le résidu d’un
traumatisme non résolu de notre petite enfance ou de l’histoire
familiale.
Traumatisme central Le traumatisme non résolu de nos antécédents
familiaux ou familiaux qui peut inconsciemment affecter nos
comportements, nos choix, notre santé et notre bienêtre.
Génogramme Représentation visuelle en deux dimensions d’un arbre
généalogique.
Phrase de guérison Une phrase de réconciliation ou de résolution qui
apporte de nouvelles images et de nouveaux sentiments de bienêtre.
Annexe A : Liste des questions sur les antécédents familiaux Qui est
mort tôt ?
Qui est parti?
Qui a été abandonné, isolé ou exclu de la famille ?
Qui a été adopté ou qui a donné un enfant à l’adoption ?
Qui est mort en couches ?
Qui a eu un mortné, une fausse couche ou un avortement ?
Qui s’est suicidé ?
Qui a commis un crime ou subi un traumatisme important ?
Qui a souffert de la guerre ?
Qui est mort ou a participé à un génocide ou à l’Holocauste ?
Qui a été assassiné ?
Qui a assassiné quelqu’un ou s’est senti responsable de la mort ou
du malheur de quelqu’un ?
Qui a profité de la perte d’autrui ?
Qui a été accusé à tort ? Qui a été emprisonné ou institutionnalisé ?
Qui avait un handicap physique, émotionnel ou mental ?
Quel parent ou grandparent avait une relation significative avant de
se marier, et que s’estil passé ?
Quelqu’un atil été profondément blessé par un autre ?
Annexe B : Liste des questions sur les traumatismes précoces
Quelque chose de traumatisant s’estil produit pendant que votre
mère était enceinte de vous ? Étaitelle très anxieuse, déprimée ou
stressée ?
Vos parents ontils eu des difficultés dans leur relation pendant la
grossesse ?
Avezvous vécu un accouchement difficile ? Êtesvous né prématuré?
Votre mère atelle souffert de dépression postpartum ?
Avezvous été séparé de votre mère peu de temps après la naissance ?
Avezvous été adopté?
Avezvous vécu un traumatisme ou une séparation d’avec votre mère
au cours des trois premières années de vie ?
Estce que vous ou votre mère avez déjà été hospitalisée et forcée à
être séparée (peutêtre avezvous passé du temps dans un incubateur,
ou avezvous subi une ablation des amygdales ou une autre
intervention médicale, ou votre mère atelle dû subir une intervention
chirurgicale ou atelle subi une complication suite à une grossesse,
etc.) ?
Votre mère atelle vécu un traumatisme ou un bouleversement
émotionnel au cours de vos trois premières années de vie ?
Votre mère atelle perdu un enfant ou une grossesse avant votre
naissance ?
L’attention de votre mère atelle été attirée par un traumatisme
impliquant l’un de vos frères et sœurs (fausse couche tardive,
mortinaissance, décès, urgence médicale, etc.) ?
Remarques
Chapitre 1 : Traumatismes perdus et
retrouvés 1. Mary Sykes Wylie, « The Limits of Talk : Bessel Van
Kolk Wants to Transform the Treatment of Trauma », Psychotherapy
Networker, 16 juillet 2015, www.psychothera
pynetworker.org/magazine/article/ 818/leslimitesduparler.
2. R. Yehuda et J. Seckl, « Minireview : StressRelated Psychiatric
Disorders with Faibles niveaux de cortisol : une hypothèse
métabolique », Endocrinologie, 4 octobre 2011,
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3. RC Kessler, et al., « Posttraumatic Stress Disorder in the National
Comorbidity Survey », Archives of General Psychiatry 52(12)
(1995) : 1048–60, doi :10.1001/arch psych.1995.03950240066012.
4. Judith Shulevitz, « La science de la souffrance », The New
Republic, 16 novembre 2014,
www.newrepublic.com/article/120144/traumageneticscientistssay
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5. Josie Glausiusz, « Recherche de chromosomes pour l’héritage du
traumatisme », Nature, 11
juin 2014, doi:10.1038/nature.2014.15369,
www.nature.com/news/searching
chromosomesforthelegacyoftrauma 1,15369.
6. Rachel Yehuda, entretien avec Krista Tippett, On Being, 30 juillet
2015,
www.onbeing.org/program/rachelyehudahowtraumaandresiliencecro
ss generations/7786.
7. Idem.
Chapitre 2 : Trois générations d’histoire familiale partagée : le corps
familial 1. CE Finch et JC Loehlin, « Environmental Influences That
May Precede Fécondation : un premier examen de l’hypothèse
prézygotique à partir des influences de l’âge maternel sur les
jumeaux, » Behavioral Genetics 28 (2) (1998): 101.
2. Thomas W. Sadler, Embryologie médicale de Langman, 9e éd.
(Baltimore : Lippincott Williams & Wilkins, 2009), 13.
3. Finch et Loehlin, “Influences environnementales qui peuvent
précéder la fertilisation,”
101–2.
4. Tracy Bale, « Reprogrammation épigénétique et
transgénérationnelle du développement du cerveau », Nature
Reviews Neuroscience, 16 (2015) : 33244 ; doi:10.1038/nrn3818.
5. Bruce H. Lipton, « Émotions maternelles et développement
humain », Psychologie de la naissance,
https://birthpsychology.com/freearticle/maternalemotionsandhuman
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6. Bruce H. Lipton, PhD, The Wisdom of Your Cells: How Your
Beliefs Control Your Biology (Louisville, CO: Sounds True, Inc.,
2006), livre audio, partie 3.
7. Idem.
8. K. Bergman, et al., « Cortisol prénatal maternel et développement
cognitif du nourrisson : modération par l’attachement
nourrissonmère », Biological Psychiatry 67(11) (juin 2010) :
102632, doi : 10.1016/j.biopsych. 2010.01.002, publication en ligne
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9. Thomas Verny, MD, et Pamela Weintraub, Nurturing the Unborn
Child: A Nine Month Program for Soothing, Stimulating, and
Communicating with Your Baby (ebook) (New York : Open Road
Media, 2014), dans le chapitre « Pourquoi le programme fonctionne.
10. Idem.
11. Lipton, “Émotions maternelles et développement humain.”
12. Idem.
13. “Définition de l’épigénétique”, MedicineNet.com,
www.medterms.com/script/main/art.asp?articlekey=26386.
14. Alice Park, « Junk DNA—Not So Useless After All », Time, 6
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15. Danny Vendramini, “L’ADN non codant et la théorie de
l’héritage de Teem, Émotions et comportement inné », Hypothèses
médicales 64 (2005): 512–19, en particulier.
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18. Vendramini, “L’ADN non codant et la théorie de Teem sur
l’héritage, les émotions et le comportement inné”, 513.
19. Danny Vendramini, “Paper 5 of 5: The Teem Theory of
NonMendelian Inheritance,”
23, 25, www.thesecondevolution.com/paper5dna.pdf.
20. Tori Rodriguez, « Descendants of Holocaust Survivors Have
Altered Stress Hormones », Scientific American Mind 26(2) (12
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hormones.
21. Alisha Rouse, « Les survivants de l’Holocauste transmettent les
dommages génétiques de leur traumatisme à leurs enfants, selon des
chercheurs », The Daily Mail, 21 août 2015,
www.dailymail.co.uk/sciencetech/article3206702/Holocaustsurvivor
s passer
dommagesgénétiquestraumatismeenfantschercheurstrouver.html.
22. CN Hales et DJ Barker, “The Thrifty Phenotype Hypothesis,”
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23. Bale, “Reprogrammation épigénétique et transgénérationnelle du
développement du cerveau.”
24. David Samuels, « Les Juifs portentils des traumatismes dans nos
gènes ? Une conversation avec Rachel Yehuda », Tablet Magazine,
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tabletmag.com/jewishartsandculture/books/187555/traumagenesqa
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25. Patrick McGowan, et al., « The Legacy of Child Abuse »,
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26. Jamie Hackett, « Les scientifiques découvrent comment
l’information épigénétique pourrait être héritée », Recherche,
Université de Cambridge, 25 janvier 2013, www.cam.ac.uk/
research/news/scientistsdiscoverhowepigeneticinformation could
êtrehérité.
27. Idem.
28. Brian G. Dias et Kerry J. Ressler, « Parental Olfactory
Experience Influences Comportement et structure neurale dans les
générations suivantes », Nature Neuroscience 17
(2014) : 8996, doi : 10.1038/nn.3594,
www.nature.com/neuro/journal/v17/n1/abs/nn.3594.html.
29. Hackett, “Les scientifiques découvrent comment l’information
épigénétique pourrait être héritée.”
30. Katharina Gapp, et al., “Implication des ARN de sperme dans les
transgénérationnels Inheritance of the Effects of Early Trauma in
Mice », Nature Neuroscience 17 (2014) : 667– 69, doi :
10.1038/nn.3695.
31. Richard L. Hauger, et al., « Signalisation du récepteur du facteur
de libération de la corticotropine (CRF) dans le système nerveux
central : nouvelles cibles moléculaires », CNS Neurological
Disorder Drug Targets 5(4) (août 2006) : 453–79.
32. Hiba Zaidan, Micah Leshem et Inna GaislerSalomon, “Le stress
préreproductif chez les rats femelles modifie l’expression du facteur
de libération de la corticotropine de type 1 dans les ovules et le
comportement et l’expression du facteur de libération de la
corticotropine cérébrale de type 1 chez la progéniture”, Psychiatrie
biologique 74 (9) ( 2013): 680–87, doi:10.1016/
j.biopsych.2013.04.014, Epub 29 mai 2013,
www.biologicalpsychiatryjournal.com/article/
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33. MaxPlanckGesellschaft, “Le traumatisme de l’enfance laisse une
marque sur l’ADN de certains Victimes : L’interaction
gèneenvironnement provoque une dérégulation permanente des
hormones de stress », ScienceDaily, 2 décembre 2012.
34. Patrick O. McGowan, et al., “Régulation épigénétique du
récepteur glutocorticoïde dans le cerveau humain associé à la
maltraitance infantile”, Nature Neuroscience 12(3) (Mars 2009):
342–48, pp. 342–45, doi:10.1038/nn.2270.
35. Hackett, “Les scientifiques découvrent comment l’information
épigénétique pourrait être héritée.”
36. Rachel Yehuda, et al., “Effets transgénérationnels du trouble de
stress posttraumatique chez les bébés de mères exposées aux
attaques du World Trade Center pendant la grossesse”, Journal of
Clinical Endocrinology & Metabolism 90 (7) (juillet 2005): 4115–
18, p. 4117, doi:10.1210/
jc.20050550, www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/15870120.
37. Samuels, « Les Juifs portentils des traumatismes dans nos gènes
?»
38. Rachel Yehuda, et al., “Modèles d’expression génique associés
au trouble de stress posttraumatique suite à une exposition aux
attaques du World Trade Center”, Biological Psychiatry (2009): 1–4,
en particulier. p. 3, doi : 10.1016/j.biopsych.2009.02.034.
39. Rachel Yehuda, et al., « Holocaust Exposure Induced
Intergenerational Effects on FKBP5
Methylation », Biological Psychiatry, 12 août 2015,
www.biologicalpsychiatryjournal.com/article/S00063223(15)006526
/abstract, doi:10.1016/
j.biopsych.2015.08.005.
40. Eric Nestler, MD, PhD, “Mécanismes épigénétiques de la
dépression”, JAMA Psychiatry 71(4) (2014),
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41. Emily LaberWarren, « A Fateful First Act », Psychology Today,
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42. David Sack, MD, «Quand le traumatisme émotionnel est une
affaire de famille», Où la science Meets the Steps (blog),
Psychology Today, 5 mai 2014,
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43. Virginia Hughes, «L’ARN du sperme porte des marques de
traumatisme», Nature 508 (17 avril 2014): 296–97,
www.nature.com/news/spermrnacarriesmarksoftrauma 1.15049.
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», People’s World, 18 mai 2015,
www.peoplesworld.org/suicidesweepingindiancountryis genocide/.
45. Idem.
46. LeManuel Bitsoi cité dans Mary Pember, « Trauma May Be
Woven into DNA of Native Americans », Indian Country, 28 mai
2015,
http://indiancountrytodaymedianetwork.com/2015/05/28/traumamay
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47. Stéphanie Aglietti, « Les fantômes du génocide rwandais hantent
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48. Rachel Yehuda, et al., « Low Cortisol and Risk for PTSD in
Adult Offspring of Holocaust Survivors », American Journal of
Psychiatry 157(8) (août 2000) : 1252–59, en particulier. p. 1255.
49. Rachel Yehuda, et al., « Influences du SSPT maternel et paternel
sur la régulation épigénétique du gène du récepteur des
glucocorticoïdes chez les descendants survivants de l’Holocauste »,
American Journal of Psychiatry 171(8) (août 2014) : 872–80, http:/
ajp.psychiatryonline.orgdoi/abs/10.1176/
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50. Judith Shulevitz, « La science de la souffrance », The New
Republic, 16 novembre 2014,
www.newrepublic.com/article/120144/traumageneticscientistssay
parentsarepassingptsdkids.
51. Josie Glausiusz, « À la recherche de chromosomes pour
l’héritage du traumatisme », Nature, 11 juin 2014,
doi:10.1038/nature.2014.15369, www.nature.com/news/searching
chromosomesforthelegacyoftrauma1.15369 ; Yehuda, « Influences
du SSPT maternel et paternel », 872–880.
52. Idem.
53. Idem.
54. Samuels, « Les Juifs portentils des traumatismes dans nos gènes
?»
55. Sack, “Quand le traumatisme émotionnel est une affaire de
famille.”
56. Deborah Rudacille, « Le stress maternel modifie le
comportement des générations », Simons Foundation of Autism
Research Initiative (18 avril 2011),
http://spectrumnews.org/news/maternalstressaltersbehaviorofgenerat
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57. Ian CG Weaver, et al., “Programmation épigénétique par
comportement maternel”, Nature Neuroscience 7
(2004): 847–54.
58. Tamara B. Franklin, et al., « Transmission épigénétique de
l’impact du stress précoce à travers les générations », Biological
Psychiatry 68(5) (2010) : 40815, en particulier. pages 409 à 11, doi :
10.1016/
j.biopsych.2010.05.036.
59. Gapp, et al., “Implication des ARN de sperme dans l’héritage
transgénérationnel des effets d’un traumatisme précoce chez la
souris.”
60. Idem.
61. Idem.
62. Idem.
63. Dias et Ressler, “L’expérience olfactive parentale influence le
comportement et la structure neurale des générations suivantes.”
64. Linda Geddes, “La peur d’une odeur peut être transmise sur
plusieurs générations”, New Scientist, 1er décembre 2013,
www.newscientist.com/article/dn24677fearofa
smellcanbepasseddown plusieursgénérations.
65. Dias et Ressler, “L’expérience olfactive parentale influence le
comportement et la structure neurale des générations suivantes.”
66. Tanya Lewis, « Expériences effrayantes transmises dans les
familles de souris », Live Science, 5 décembre 2013,
www.livescience.com/41717miceinheritfearscents genes.html.
67. Zaidan, Leshem et GaislerSalomon, “Stress préreproductif chez
les rats femelles Modifie l’expression du facteur de libération de la
corticotropine de type 1 dans les ovules et le comportement et
l’expression du facteur de libération de la corticotropine cérébrale de
type 1 chez la progéniture.
68. Idem.
69. Youli Yao, et al., “Exposition ancestrale au stress Programmes
épigénétiques Risque de naissance prématurée et résultats néfastes
pour la mère et le nouveauné”, BMC Medicine 12(1) (2014) : 121,
doi : 10.1186/
s1291601401216 .
70. BioMed Central, “Le stress pendant la grossesse peut être
transmis de génération en génération, selon une étude sur les rats”,
ScienceDaily, 7 août 2014, www.sciencedaily.com/releases/
2014/08/140807105436.htm.
71. Yao, et al., « L’exposition ancestrale au stress programme
épigénétiquement la naissance prématurée Risque et résultats
maternels et néonatals indésirables. »
Chapitre 3 : L’esprit familial 1. Thomas
Verny et Pamela Weintraub, Tomorrow’s Baby : The Art and Science
of Parenting from Conception Through Infancy (New York : Simon
& Schuster, 2002), 29.
2. Winifred Gallagher, « Motherless Child », The Sciences 32(4)
(1992) : 1215, en particulier. p.
13, doi:10.1002/j.23261951.1992.tb02399.x.
3. Raylene Phillips, “L’heure sacrée : contact peau à peau
ininterrompu Immédiatement après la naissance », Newborn &
Infant Reviews 13(2) (2013) : 67– 72, doi :
10.1053/j.nainr.2013.04.001.
4. Norman Doidge, Le cerveau qui se transforme : Histoires de
triomphe personnel aux frontières de la science du cerveau (New
York : Penguin, 2007), 243.
5. Ibid., 47.
6. Ibid., 203–4.
7. Norman Doidge, Le mode de guérison du cerveau : découvertes
remarquables et Récupérations des frontières de la neuroplasticité
(New York : Penguin, 2015), 215.
8. Doidge, Le cerveau qui se change, 91.
9. Dawson Church, The Genie in Your Genes: Epigenetic Medicine
and the New Biology of Intention (Santa Rosa, CA: Elite Books,
2007), 69.
10. Perla Kaliman, et al., “Rapid Changes in Histone Deacetylases
and Inflammatory Gene Expression in Expert Meditators”,
Psychoneuroendocrinology 40 (novembre 2013): 96107, doi:
http://dx.doi.org/10.1016/j .psyneuen.2013.11.004.
11. Église, Le génie dans vos gènes, 67.
12. Doidge, Le cerveau qui se change, 220–21.
13. David Samuels, « Les Juifs portentils des traumatismes dans nos
gènes ? Une conversation avec Rachel Yehuda », Tablet Magazine,
11 décembre 2014, http://
tabletmag.com/jewishartsandculture/books/187555/traumagenesqa
rachelyehuda.
Chapitre 4 : L’approche du langage central 1.
Annie G. Rogers, The Unsayable : The Hidden Language of Trauma
(New York : Ballantine, 2006), 298.
Chapitre 5 : Les quatre thèmes de l’inconscient
Tourillon de médecine comportementale 20(1) (1997) : 1–13.
2. P. Graves, C. Thomas et L. Mead, « Prédicteurs familiaux et
psychologiques du cancer », Détection et prévention du cancer 15(1)
(1991) : 59–64.
3. David Chamberlain, Windows to the Womb: Revealing the
Conscious Baby from Conception to Birth (Berkeley, Californie:
North Atlantic Books, 2013), 180.
4. Michael Bergeisen, entretien avec Rick Hanson, « Les
neurosciences du bonheur », Greater Good : La science d’une vie
pleine de sens, 22 septembre 2010,
http://greatergood.berkeley.edu/article/item/the_neuroscience_of_ha
ppiness.
Chapitre 6 : La principale plainte 1.
Bert Hellinger, No Waves Without the Ocean : Experiences and
Thoughts (Heidelberg, Allemagne : Carl Auer International, 2006),
197.
Chapitre 10 : De l’insight à l’intégration
1. Rick Hanson, «Comment tromper votre cerveau pour le bonheur»,
Greater Good: The Science of a Meaningful Life, 26 septembre
2011, http://
greatergood.berkeley.edu/article/item/how_to_trick_your_brain_for_
happin ess.
2. Andrea Miller, entretien avec Thich Nhat Hanh, « Awakening My
Heart », Shambhala Sun, janvier 2012, 38,
www.shambhalasun.com/index.php?
option=com_content&task=view&id=3800&Itemid=0.
Chapitre 11 : Le langage central de la séparation 1.
Thomas Verny, avec John Kelly, La vie secrète de l’enfant à naître
(New York : Simon & Schuster, 1981), 29.
2. Ken Magid et Carole McKelvey, High Risk: Children Without a
Conscience (New York: Bantam Books, 1988), 26.
3. Edward Tronick et Marjorie Beeghly, « Infants’ MeaningMaking
and the Développement des problèmes de santé mentale », American
Psychologist 66(2) (2011) : 10719, doi : 10.1037/a0021631.
Chapitre 12 : Le langage central des relations 1. Rainer Maria Rilke,
« Letter no. 7 », Lettres à un jeune poète, trad. MD Herter Norton
(New York: WW Norton, 2004; org. publ. 1934), 27.
Indice
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Avortement, 196
Abus, 28, 195
Accusations, 104, 179
Imagination active, 49 Adjectifs,
enregistrement. Voir Core descriptors Adoption, 68, 133, 162, 164,
196 Ages that repeat, 98–99 Aion: Researches into the
Phenomenology of the Self (Jung), 87 Amygdala, 76–77 Anger, 5,
27, 47, 48, 96, 108, 109, 154 Études animales, 35–38, 55 Anxiété
développant des images de soutien pour, 150–51 de séparation
précoce, 73, 163, 164, 168–69, 192 génétique de, 31–35, 37 Histoire
de Gretchen, 20–22, 53
L’histoire de Jennifer, 168–69 L’histoire de Kelly, 170, 171
L’histoire de Lorena, 94–97 Symptômes du SSPT, 19–20 Guerre du
Vietnam en Australie, 32
Beatles, les, 191
Cintreuse, Albert, 32–33
Bergman, Nils, 41 ans
Marqueurs biologiques, 19, 23–24, 29–30
Psychiatrie biologique, 27–28, 31, 37–38
Naissance, 8, 38–39, 74, 81–82, 176–77
Rang de naissance, 46–47, 48
Bitsoi, LeManuel “Lee”, 33 ans
Avenir, Rutakayile, 33 ans
Blâmer le parent, 66–72, 80, 166, 192
histoire de l’auteur, 6–8, 42
descripteurs principaux, 102,
103 L’histoire de Dan et Nancy, 178–
88 phrases de guérison, 155–57
comme obstacle au succès, 204–6
L’histoire de Tricia, 71–72 L’histoire de
Wanda, 167–68 L’amour aveugle , 191–
92 “Bloodlines” (Brandt), 60 Corps. Voir
aussi Corps de famille
réactions physiques à la peine principale, 114, 121, 127, 214–15
sensations physiques et phrases de guérison, 152–53, 215
Mémoires corporelles, 44, 107
Limite, création d’un, 151 Cartes
cérébrales, 50 Science du
cerveau. Voir Neuroscience Brain That Changes Itself, The
(Doidge), 49, 50–51 Brandt, Anthony, 60
Breadcrumbs of core language, 53–54 Rupture du lien mèreenfant,
40–41, 73–77, 80–81, 161 –75 anxiété de, 73, 163, 164, 168–69, 192
récit de l’auteur, 6–8, 9, 41–44
descripteurs communs, 106–7
phrases de base de la séparation précoce, 165–67
L’histoire d’Elizabeth, 202–4
impact sur les relations, 163–64, 179, 192–93 interruptions du cours
de la vie, 174–75
L’histoire de Jennifer, 168–69
L’histoire de JeanPaul, 201–2
L’histoire de Kelly, 170–72
L’histoire de Myrna, 172–73
souvenirs négatifs, 76–77 origine
du conflit intérieur, 172–73 questions à
poser, liste de, 74 traumatismes
précoces, 223 antécédents familiaux,
221 rétablissement du lien, 75–76
frères et sœurs et, 47–48
L’histoire de Suzanne,
75 types de séparation, 164
L’histoire de Wanda, 167–68
Respiration, 156–57, 213–14
Question passerelle, 129–32
Carole, 137–38
défini, 219 « Je
pourrais faire du mal à un enfant »,
130–31 identification à partir de la phrase
principale, 132 Lisa, 131–32 Lorena, 95–
96 Zach, 124–25, 130 Relation brisée. Voir
Rejet du génocide cambodgien parent, 32
Campbell, Joseph, 110 Cancer, 71 Allumage de bougies, 149 Cases
L’histoire de Bart, 207 L’histoire de Ben, 198–200 L’histoire de Bob,
87 L’histoire de Carole, 136– 39, 143 L’histoire de Carson, 88–90
Dan et l’histoire de Nancy, 178–88 L’histoire d’Elizabeth, 202–4
L’histoire d’Ellie, 134–35 L’histoire de Gavin, 64–66 L’histoire de
Gretchen, 20–22, 23, 53, 57, 78, 118–19 L’histoire de Jennifer , 168–
69 L’histoire de Jesse histoire, 17–18, 22–23, 53, 78, 146 histoire de
Joanne, 88 histoire de John Paul, 201–2, 203–4 histoire de John, 45,
46 histoire de Kelly, 170–72 histoire de Kevin, 205–6 histoire de
Kim histoire, 105 histoire de Linda, 120 histoire de Lisa, 131–32
histoire de Lorena, 94–97 histoire de Loretta, 200–201 histoire de
Megan, 78–79 histoire de Myrna, 172–73 histoire de Pam, 115–16
histoire de Paul, 207– 8 histoire de Prak histoire, 116–18 histoire de
Randy, 154–55 cas de Richard, 208–9 histoire de Sandy, 92–94
histoire de Seth, 177
L’histoire de Steve, 119–
20 L’histoire de Todd,
77–78 L’histoire de
Tricia, 71–72 L’histoire
de Tyler, 189–91 L’histoire
de Wanda, 167–68 L’histoire de
Zach, 122–25, 129–30 Biologie
cellulaire, 26–29 Mémoire cellulaire,
26 –27, 29 Rétinopathie séreuse
centrale, 2–3, 10 Chamberlain, David,
75 Charity, 199, 209–10 Accouchement,
8, 38–39, 74, 81–82, 176–77 Church,
Dawson, 51 Claustrophobie, 92 –94 Boussole,
langage de base en tant que, 97–99 Plainte.
Voir Plainte principale Parents conscients,
28 Plainte principale, 87–100, 144 Bob, 87
Carole, 137 Carson, 88–90 comme indices
de résolution, 99–100 langage de base de,
97–99 Dan et Nancy, 178, 179 défini, 219
enquêter sur votre, 90–92 celle de Joanne,
88 écouter sous le fil de l’histoire, 91–92
celle de Lorena, 94–97 celle de Sandy,
92–94 exercices écrits d’enquête, 90–91
dix questions générant le langage de base,
98–99 Descripteurs de base, 101– 9, 144
commun à partir d’une rupture précoce du
lien, 106–7 Dan et Nancy, 179, 180–83
défini, 103, 219 décrivant le père, 102, 107–
8 décrivant la mère, 101–6 décrivant le
partenaire, l’ami proche ou le patron, 102–
3 charge émotionnelle, 107–9 image
intérieure changeante des parents, 109
Wanda, 167–68
exercices écrits décrivant
le père, 102 décrivant la mère,
102 décrivant le partenaire, un
ami proche ou le patron, 103
image intérieure changeante de vos parents, 109
Langage de base (approche du langage de base), 53–59
L’histoire de Bart, 207
L’histoire de Ben, 198–200
comme boussole, 97–99
défini, 11, 53, 219
L’histoire d’Elizabeth, 203–4
L’histoire de Gretchen, 118–19
comment reconnaître, 57
L’histoire de JeanPaul, 201–2
L’histoire de Kévin, 206
L’histoire de Linda, 120
L’histoire de Loretta, 200–201
récupération de mémoire et, 56–57
L’histoire de Paul, 208
sur les relations, 176–96
L’histoire de Richard, 208–9 de
la séparation, 161–64, 165–68
L’histoire de Steve, 119–20
de succès, 197–212 vingt
questions, 210–12 génération de dix
questions, 98–99 mémoire inconsciente, 54–
55 langage non déclaré, 55–56
Carte de la langue de base, 57–59
question passerelle, 129–32 pour tout
rassembler, 144–45
L’histoire de Dan et Nancy, 178–80 quatre
outils de, 82–83, 87–140 plainte principale,
87–100 descripteurs principaux, 101–9
phrase principale, 110–28 traumatisme
principal, 129–40 génogramme, 132–37
exercice écrit construire, 128
Médecine du langage de base, 213–15
Parcours linguistique de base, 215
Phrase principale, 110–28, 144 nés
hors de la guerre, 116–18
Chez Carole, 137
Dan et Nancy, 179–80, 183–84 défini, 110,
219 de la séparation précoce, 165–67
excavant l’origine de, 121–25, 126 la douleur
et le silence de la famille, 118–19 trouver vos
peurs, 111–15, 119– 21
Gretchen’s, 118–19
identifiant les questions passerelles de, 132
Kelly, 170–71
attributs clés de, 127
Chez Linda, 120
Lorena’s, 95
nouvelles devenant une histoire de famille, 115–16
prochaines étapes, 214–15 autres chemins pour trouver,
114–15
Pam’s, 115–16
Prak’s, 116–18
Chez Steve, 119–20
Tyler’s, 190
exercices écrits
reconnaissant le membre de la famille derrière la phrase, 126
approfondissement de la phrase, 112–13 affinement de la phrase, 114
identification de la phrase, 111 ajustement de la phrase, 112
Chez Zach, 122–25
Traumatisme central, 129–40, 144
question passerelle, 129–32
Chez Carole, 138–39
Dan et Nancy, 180, 184 définitions,
219 questions sur les traumatismes
précoces, liste de, 223 génogrammes, 132–
37
Cortisol, 19–20, 27–28, 31, 34
Gènes CRF1, 31, 38
Gènes CRF2, 31, 35
Couper parent, 63, 66–72, 80, 192 père, 47, 63,
66–72, 80, 205–6 masculinité et, 181–82
phrases de guérison, 155–57 comme
obstacle au succès, 204–6 mère, 63, 66–72,
80, 204–5
L’histoire de Tricia, 71–72
La fille à papa, 196
Parents décédés, 73 ans, 99
phrases de guérison à dire, 157 rituels,
exercices, pratiques et images de guérison, 150–51 Mémoire
déclarative, 54–55, 56–57 Histoire de l’auteur de la dépression, 3–4,
5
Dan histoire, 181, 184 séparation précoce et, 74, 135, 164, 223
histoire de Gavin, 64–65 génétique de, 31–35, 37 histoire de
Gretchen, 20
histoire de Jesse, 17–18 postpartum, 74, 135, 223 symptômes du
SSPT, 19–20 L’histoire de Wanda, 167–68 Descripteurs. Voir Core
descriptors Dias, Brian, 37 ans Déception, 88, 163, 202
Déconnexion entre la mère et l’enfant. Voir Rupture du lien
mèreenfant Divorce, 193–94
Méthylation de l’ADN, 30, 35, 37
Doidge, normand, 49, 50–52
Questions sur les traumatismes précoces,
liste de, 223 Cellule œuf, 25–26 Einstein,
Albert, 51, 143 Embracing the Beloved
(Levine), 176 Emory University School of
Medicine, 36–37 Charge émotionnelle, dans les
descripteurs de base, 107–9 Pause énergétique de la
mère, 74–75 « Enchevêtrement », 46 « Résilience
environnementale », 29–30 Héritage épigénétique, 34–
39 Épigénétique, 29–34 changements induits par le
stress, 19–20, 23–24, 29–30, 33–34 Étiquettes
épigénétiques, 30, 31 Dysfonction érectile, 190 Parents
séparés, 73. Voir aussi Rejet des phrases de guérison des parents à
dire, 157–58 rituels, exercices, pratiques et images de guérison, 149–
51 Exercices. Voir aussi Exercices écrits pour le processus de
guérison, 149–51
sentir le flux, 62
visualiser la mère et son histoire, 70
Mémoire explicite (déclarative), 54–55, 56–57
Corps familial, 25–39
biologie cellulaire, 26–29
transmission épigénétique, 34–39
épigénétique, 29–34 grossesse,
25, 27–29
Conscience familiale, 44–48
Institut de Constellation Familiale (San Francisco), 2
Questions sur l’histoire familiale, liste de, 210–12, 221
Esprit de famille, 40–52
relation de l’auteur avec la mère, 41–44 images
de guérison et gènes, 51–54 images de guérison
et cerveau, 49–51 Arbre généalogique. Voir
Genogram Fate, responsabilité de, 46, 66, 124
Histoire de l’auteur du père, 8–9, 42–43 Histoire de
Ben, 198–200 Histoire de Carson, 88–90 Histoire
de Dan et Nancy, 179, 181–82, 184, 186, 188
décrivant votre, 102, 107–8, 109 charge
émotionnelle dans les descripteurs de base,
107–8 questions sur les antécédents familiaux, liste de, 210–
12, 221 fils premierné et, 46–47 l’histoire de Gavin, 64–66
génétique du traumatisme, 36 , 37 impact sur les relations, 189, 190–
91, 194–96 comme obstacle au succès, 204–6
Histoire de John, 45, 46 Histoire de Kevin, 205–6 Histoire de Kim,
105 Histoire de Lorena, 95–96 Histoire de Loretta, 200– 201
masculinité et rejet de, 181–82 fusion avec, 64–66, 81, 158–59
SSPT de, 33–34 L’histoire de Randy, 154–55 rejet de, 47, 63, 66–72,
80, 205–6 rituels , exercices, pratiques et images de guérison, 149–
51 image intérieure changeante de, 109
sperme et ovule, 25–26
L’histoire de Todd, 77–78
vingt questions de réussite, 210–12
L’histoire de Tyler, 189–91
fidélité inconsciente à l’échec, 206–8
Faulkner, Guillaume, 15 ans
Craintes
de fouiller l’origine de la phrase principale, 121–25, 126 de trouver
la phrase principale, 111–15, 119–21, 127 images de guérison et
cerveau, 49–51
« Je pourrais faire du mal à un enfant »,
130–31 langage secret de, 1–12
Succès financier, 197212
L’histoire de Bart, 207
L’histoire de Ben, 198200
L’histoire d’Elizabeth, 202–4
L’histoire de JeanPaul, 201–2, 203–4
L’histoire de Kevin, 205–6
héritage d’un travail inachevé, 208–9
L’histoire de Loretta, 200–201 la
pauvreté passée comme obstacle à la prospérité actuelle, 209–10
L’histoire de Paul, 207–8
suppression de la culpabilité personnelle,
210 rejet du parent comme obstacle, 204–6
Cas de Richard, 208–9 vingt
questions, 210–12 fidélité
inconsciente à l’échec, 206–8
« Chercheurs », 3–4
Fille aînée, 47 ans
Fils premierné, 46–47, 124
Flux de la vie, 61–62
quatre thèmes inconscients interrompant, 62–79 interruptions de,
174–75
Quatre outils de carte linguistique de base, 82–83, 87–140 plainte de
base, 87–100 descripteurs de base, 101–9 phrase de base, 110–28
traumatisme de base, 129–40 Quatre thèmes inconscients. Voir
Thèmes inconscients Freud, Sigmund, 15, 16
GaislerSalomon, Inna, 38 ans
Gallagher, Winifred, 41 ans
Traumatisme générationnel. Voir Gènes des traumatismes familiaux
héréditaires (génétique), 25–29. Voir également Images de guérison
de l’épigénétique et, 51–54
Génie dans vos gènes, The (Doidge), 51–52
Génogramme, 132–37
L’histoire de Carole, 136–39
L’histoire de Dan et Nancy, 185
définition, 220
L’histoire d’Ellie, 134–35
exemple de, 134 étapes
pour créer, 132–34, 136
Glossaire des termes, 219–20
Gopnik, Adam, 6 Culpabilité, 22, 43,
63, 79, 115, 149, 198, 210 Gourous contre enseignants, 6
Hackett, Jamie, 31 ans
Hale, Sarah Josepha, 161
Hansel et Gretel, 53 ans
Hanson, Rick, 77 ans
Université de Harvard, 33, 71
Images de guérison
du cerveau et, 49–51
exemples de, 149–51 gènes
et, 51–54 de phrases de
guérison à, 148–52
Phrase de guérison, 145–60, 215 le corps
et, 152–53 défini, 220 exemples de,
146–47, 153, 155–60 aux images de
guérison, 148–52
L’histoire de Jesse, 146
relation avec les parents, 153–60 parent
décédé, 157 parent fusionné, 158–59
parent rejeté, 155–57 parent inconnu ou
séparé, 157–58
« Entendre avec notre troisième oreille », 91
Hebb, Donald, 50 ans
Hellinger, Bert, 2, 44–45, 46, 66, 81–82, 92, 124
Hermann, Judith, 129
Risque élevé : Enfants sans conscience (Magid et McKelvey), 174
Hippocampe, 36, 48, 51–52, 73
Survivants de l’Holocauste, descendants de, 19–20, 27–28, 31, 33,
34
L’histoire de Gretchen, 20–22, 118–19
L’histoire de Sandy, 92–94
« Sentiments d’identification », 79
Identification avec un membre du système familial, 77–79, 81–82,
196 Histoire de Gretchen, 20–22, 23, 57, 118–19 Histoire de Megan,
78–79 questions à poser, 79 Histoire de Todd, 77–78 Images de
guérison. Voir Images de guérison intérieures, 39, 50, 69, 103
Imagination, 51 Mémoire implicite, 54–55 « In a Dark Time »
(Roethke), 1 Infidélité, 195 Héritage, L’histoire de Ben, 198–201
Traumatisme familial hérité, 1–2 , 22–24
niveaux de cortisol et, 19–20, 27–28, 31, 34 corps
familial, 25–39 conscience familiale, 44–48 esprit
familial, 40–52 L’histoire de Gretchen, 20–22, 23,
53, 57, 78, 118– 19 L’histoire de Jessé, 17–18, 22–
23, 53, 78, 146 L’histoire de Jean, 45, 46 frères et sœurs et, 47–48
Images intérieures, 39, 50, 69, 103. Voir aussi Images de guérison
Insomnie, 17–18 Interruptions dans le lien mèreenfant. Voir Rupture
du lien mèreenfant Guerre d’Irak, 122– 23 phrases en « I », 112–13,
127
JAMA Psychiatrie, 32
Université Johns Hopkins, 71 ans
Jugement des parents, 66–72, 80, 192
descripteurs de base, 109 phrases de
guérison, 155–57 comme obstacle au
succès, 204–6
L’histoire de Tricia, 71–72
Jung, Carl, 16, 25, 49, 87
Khmers rouges, 116–18
Kohut, Heinz, 74–75
Langue. Voir aussi Rôle linguistique de base de, 10–11
qui se répète, 98
Leshem, Micah, 38
Lettres écrites, 149–50
Levine, Stephen et Ondrea, 176 Force
vitale. Voir Flux de la vie Lipton, Bruce,
26–29 Écouter sous le fil de l’histoire, 91–
92 Hôpital pour enfants de l’université de Loma
Linda, 41 « Langage perdu » du traumatisme, 127 Mariages sans
amour , 193, 194–95
McKelvey, Carole, 174 Magid,
Ken, 174 Mansuy, Isabelle,
36 Marcus, Robert S., 143
Mariage et langage de base,
176–96
amour aveugle, 191–
92 L’histoire de Dan et Nancy, 178–88
L’histoire de Seth, 177 vingt et une
dynamiques invisibles affectant, 192–96 L’histoire de Tyler, 189–91
Mariages, langage de base de, langage de base de la masculinité et
rejet du père, 181–82 Blâme maternel, 66–72, 80, 166, 192 histoire
de l’auteur, 6–8, 42 descripteurs de base, 102, 103 L’histoire de Dan
et Nancy, 178–88 phrases de guérison, 155–57 comme obstacle au
succès, 204– 6
L’histoire de Tricia, 71–72 L’histoire de Wanda, 167–68
Rupture maternelle. Voir Rupture du lien mèreenfant
Méditation, 51–52 Souvenirs, Rêves, Réflexions (Jung), 25
Mémoire cerveau et, 36, 48, 51–52, 73, 76–77, 163 langage de base
et récupération de, 56–57 déclaratif, 54–55, 56–57
non déclaratif, 54–55 traumatisme et, 15–16, 54–57
inconscient, 76–77 thèmes inconscients, 60–83, 148
Fusion avec le parent, 64–66, 81
L’histoire de Gavin, 64–66
phrases de guérison, 158–59
impact sur les relations, 192, 193, 196 fidélité
inconsciente à l’échec, 206–8 Merzenich ,
Michael , 50 Metz, Gerlinde, 38 Études sur les
souris, 35–38, 55 –39 Histoire de l’auteur de la
mère, 9, 41–44 blâmer. Voir l’histoire de Dan et
Nancy sur le blâme maternel, 179–88 décrivant
votre, 101–7, 109
descripteurs communs, 106–7
rupture anticipée du lien. Voir Rupture du lien mèreenfant fille aînée
et, 47 impact sur les relations, 163–64, 179, 180–81, 186–88, 192–
96 comme obstacle au succès, 204–6 L’histoire de JeanPaul, 201–2,
203–4 L’histoire de Kim, 105 fusion avec, 64–66, 81, 158–59
grossesse. Voir Questions à poser aux mères enceintes, liste de, 74
traumatismes précoces, 223 antécédents familiaux, 210–12, 221
rétablir la connexion, 75–76 rituels, exercices, pratiques et images
de guérison, 149–51 image intérieure changeante de, 109 vingt
questions de réussite, 210–12 École de médecine Mount Sinai, 19,
31 Munyandamutsa, Naasson, 33
Jeunes amérindiens, taux de suicide, 3233
Souvenirs négatifs d’enfance, 76–77
« Biais de négativité », 77, 148
Nestler, Éric, 32 ans
Neurosciences, 19–20, 23–24, 151–52 Images
curatives et cerveau, 49–51
Un reportage devient une histoire de famille, 115–16
Nhat Hanh, Thich, 154, 213
Nietzsche, Friedrich, 197
survivants des attentats terroristes du 11 septembre, 19, 31, 32, 33
ADN non codant (ADNnc), 29
Mémoire non déclarative, 54–55
Nourrir l’enfant à naître (Verny), 28
La panique
attaque l’histoire de Carson,
89, 90 L’histoire de Jennifer,
168–69 L’histoire de Linda, 120
L’histoire de Lorena, 94–95
L’histoire de Steve, 119 L’
amour aveugle du partenaire, 191–
92 Descripteurs de base pour,
102–3 L’histoire de Dan et Nancy,
180–81 , 186–88 impact du parent sur la relation,
163–64, 179, 192–96 Histoire de Seth, 177 vingt et une dynamiques
invisibles affectant, 192–96 Histoire de Tyler, 189–91 Limite
personnelle, créant un, 151 Culpabilité personnelle , 22 , 43, 63, 79,
115, 149, 198, 210 Phrase de guérison personnelle. Voir Phrase de
guérison Regrets personnels, 8, 89, 196 Ressentiments personnels,
104, 105, 107, 179
Réussite personnelle. Voir Success Phillips, Raylene, 41 Phobias, 49,
92–
93, 110 Photos placées audessus du lit, 117–18, 150, 187 placées sur
le bureau, 149 Phrases, enregistrement. Voir Descripteurs principaux
Réactions physiques à la phrase principale, 114, 121, 127, 214–15
Sensations physiques et phrases de guérison, 152–53, 215
Poésie, 10–11
Dépression postpartum, 74, 135, 223
La pauvreté, comme obstacle à la prospérité actuelle, 209–10
Pratiques pour le processus de guérison, 149–51
Cortex préfrontal, 16, 36, 73, 152
Femmes enceintes, 30, 32, 40–41, 164, 174
accouchement, 8, 38–39, 74, 176–77 stress et, 19,
25, 27–29, 31, 33–34
Promiscuité, 195
Psychanalyse, 15–16
La psychologie aujourd’hui, 32
Psychoneuroendocrinologie, 51
Psychopathes, 174
SSPT (trouble de stress posttraumatique)
hérédité de, 19–20, 27–28, 31, 32, 33–34 symptômes de, 19
Réflexions sur l’art de vivre (Campbell), 110
Rejet du parent, 63, 66–72, 80, 192 père, 47, 63,
66–72, 80, 205–6 masculinité et, 181–82
phrases de guérison, 155–57 comme
obstacle au succès, 204–6 mère, 63, 66–72,
80, 204–5
L’histoire de Tricia, 71–72
Plaintes relationnelles et langage de base, 176–96 amour aveugle,
191–92
L’histoire de Dan et Nancy, 178–88 audelà du couple, 188–91
L’histoire de Seth,
177 vingt et une dynamiques invisibles affectant, 192–96
L’histoire de Tyler, 189–91
Compulsion de répétition, 15, 16, 44–45
Requiem pour une nonne (Faulkner), 15
Ressentiment, 104, 105, 107, 179
Rilke, Rainer Maria, 191
Rituels pour le processus de guérison, 149–51, 215
Roethke, Théodore, 1
Rogers, Annie, 53, 56
génocide rwandais, 33
Sack, David, 32, 34
Satsang, 5 Langage
secret de la peur, 1–12 Exercice de
détection du flux, 62 Phrase. Voir la
phrase principale ; Phrase de guérison Séparation, langage de base
de, 161–68 anxiété des séparations précoces, 168–69 rupture du lien
mèreenfant. Voir Break in motherchild bond core sentences, 165–67
interruptions to flow of life, 174–75 Jennifer’s story, 168–69 Kelly’s
story, 170–72 Myrna’s story, 172–73
origin of inner conflict, 172–73 types of séparation, 164 L’histoire
de Wanda, 167–68 Vie sexuelle, 182–83, 190–91, 195 Fratrie et
traumatisme familial héréditaire, 47–48 Sociopathes, 174 Sperme,
25–26 Violence conjugale, 28, 195
Succès, 197–212
L’histoire de Bart, 207
L’histoire de Ben, 198200
L’histoire d’Elizabeth, 202–4
L’histoire de JeanPaul, 201–2, 203–4
L’histoire de Kevin, 205–6
héritage d’un travail inachevé, 208–9
L’histoire de Loretta, 200–201
la pauvreté passée comme obstacle à la prospérité actuelle,
209–10
L’histoire de Paul, 207–8
suppression de la culpabilité personnelle,
210 rejet du parent comme obstacle, 204–6
Cas de Richard, 208–9 vingt
questions, 210–12 fidélité
inconsciente à l’échec, 206–8
Tentatives de suicide, 122–23
Images de soutien, 150–51
Symptômes qui se répètent, 99–100
Enseignants contre gourous,
6 Tennyson, Alfred, Lord, 101 « Ils »
phrases, 112–13, 127 Par la porte des
enfants (Gopnik), 6 Ainsi parlait Zarathoustra
(Nietzsche), 197 Héritage épigénétique
transgénérationnel, 37–38 Traumatisme transgénérationnel.
Voir Traumatisme familial héréditaire Traumatisme, 15–24
biologie de, noyau 18–
20. Voir Niveaux de cortisol
traumatique de base et, 19–20, 27–28, 31, 34 hérités
de la famille. Voir Psychothérapie des traumatismes familiaux
héréditaires et, 15–17 Trauma and Recovery (Herman), 129
Trichotillomania, 150–51, 170–72
Inconscient, 1516 ans
Loyautés inconscientes, 45, 60, 81, 103, 176, 206–8
Mémoire inconsciente, 54–55, 76–77
Thèmes inconscients, 60–83 rupture
du lien précoce avec la mère, 73–77, 80–81 flux de vie, 61–
62 phrases de guérison, 153–60 identification avec un membre du
système familial, 77–79, 81–82 fusion avec le parent , 64– 66, 81
souvenirs d’enfance négatifs, 76–77 rejet du
parent, 66–72, 80 mise en mouvement, 80–82
Langue non déclarée, 55–56
Affaire inachevée, héritage de, 208–9
Université de Cambridge, 31
Université de Haïfa, 38 ans
Université de Lethbridge, 38
Université du WisconsinMadison, 51
Université de Zurich, 36
Parents inconnus, phrases de guérison à dire, 157–58
Indicible, Le (Rogers), 53
Van der Kolk, Bessel, 16, 56
Verny, Thomas, 28, 40–41, 174
Virgile, 191
“Quête de vision”, 3–6
Visualisation, 49–51 mère
et son histoire, 70 exercice de
détection du flux, 62
Guerre, langue de base née de, 116–18, 122–25
Survivants de l’attaque du World Trade Center, 19, 31, 32, 33
Pensée du pire scénario, 3, 4
Exercices écrits
construction d’une carte linguistique de base,
128 création d’un génogramme, 136
approfondissement de la phrase de base, 112
description de votre père, 102 description de
votre mère, 102 description de votre
partenaire, ami proche ou patron, 103 identification des questions de
transition à partir de la phrase de base, 132
identification de la phrase de base, 111 enquête votre plainte
principale, 90–91 faire la paix avec l’histoire familiale, 144–45 dix
questions générant le langage de base, 98–99 peaufiner la phrase de
base, 112
Yehuda, Rachel, 19–20, 23–24, 29–30, 31, 33–34, 52
Zaidan, Hiba, 38 ans
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