Apprentis Macon

TOUT SAVOIR SUR APPRENTIS MACON
+5094650-7921
Preparer Par: Francois S. Jean Renaud; +5094650-7921 Page 270

Je vous salut entre l’équerre et le compas
1 er dégré : Apprenti.
L’Apprenti n’est accepté dans la Maçonnerie que comme un homme de bonne

volonté. Dans la maçonnerie pratique du moyen-âge, il était le serviteur des
Maîtres. Il voyait, il apprenait. Silencieux dans le chantier du travail, il suivait
l’œuvre des Maîtres, il portait les matériaux, se soumettait et obéissait. Docile
à la voix de ses supérieurs, esclave d’un serment, ignorant les secrets de l’art
et de la sagesse, il attendait la récompense due au zèle qu’il montrait. Comme
droit pourtant, il avait celui de choisir le chef de l’atelier sur la liste des plus
dignes, dressée par les Maîtres eux-mêmes.
L’apprentissage était donc une épreuve de docilité et de soumission.
Lorsque l’institution maçonnique devint une corporation régulière, l’Apprenti

eut alors à franchir le péril des épreuves physiques. La Maçonnerie actuelle a
conservé quelques-unes de ces épreuves comme un moyen traditionnel de
frapper l’imagination des adeptes en leur laissant entrevoir que le chemin de

la sagesse est plein d’aspérités et que la science est un arbre dont on n’atteint
le sommet qu’après avoir vaincu les passions.
Bon a savoir pour apprentis macon

Quand on frappe les 3 coups en entrant à la loge
1er coup : Atma
2e coup : Buddhi
3e coup : Manas
Avant de faire les 3 pas, dites:
Abraham, Isaac, Jacob, au nom de toutes les ceremonies mystiques et
religieuses qui ont été célébrées dans ce temple, je viens chercher ma
délivrance.
3 pas: Dieu d'abraham

Dieu d'isaac
Dieu de jacob
Salutations
- En saluant la première lumière dites:
Mon père, je vous adore. Donnez moi de la sagesse
- En saluant la deuxième lumière dites:
Le fils est à moi. Fortifiez moi seigneur
- En saluant la troisième lumière dites
Rendez-moi beau comme un ange. Le Saint esprit est à vous
En travaillant sur la pierre brute

Au premier coup vous dites: BETHEL, je viens chercher ma force
Au deuxième coup vous dites: OLIAL, je vois ma force
Au troisième coup vous dites: OSIAS, je prends ma force
En tranchant la gorge avec le maillet on dit:
Zorobabel, ma force est en moi
En prenant place dites:

Accompagnez-moi seigneur pour que je prenne place parmi mes frères:
ABRAHAM, ISAAC, JACOB
D'où vient la franc-maconnerie?

La franc-maconnerie vient de l'occident
Qu'est-ce que la franc-maconnerie?

C'est une alliance d'hommes éclairés intellectuels.
Qu'est-ce que la loi magique?

La loi magique est une loi qui nous permet d'agir selon notre conscience. Elle
est repartir en 3 principes:
1-la loi d'enregistrement
2-la loi d'affirmité
3- la loi du choc en retour "la loi du karma "
La loi d'enregistrement
Toutes activités operées dans ce monde mystique sont mis en pellicule qui
implique toute chose. Les esprits sont pour enregistrer les bonnes choses et les
mauvaises choses qui donc rien n'est perdu. Il faut bien controler les actions,
les pensées, la parole, les idées,les gestes, les signe ou symbole etc...
Cette loi n'epargne personne, car il a une récompense pour toue chose soit
bien, soit mal.
En mystique chaque initié represente un mage. Un mage qui agira selon sa
conscience. Car la conscience est la seule juge
Qu'est-ce qu'un mage?

Un mage est sage,un mage est celui qui juge, qui analyse qui a certain pouvoir
de diriger; de controler et d’exécuter une opération
La loi d’affirmite
Toutes opérations sont approuvées par la nature cette loi regarde la vie des
initiés. Dans cete pouvoir des initiés est grande, il peut construire, en realisant
par le pouvoir de la pensée. Cette loi déclare que la vie est un rituel, il faut être
toujours en harmonie avec nous-même et avec lui- même. La nature reste
toujours jeune jamais vieillie, elle reste toujours eternelle. Tel homme pense
tel qel devient, il doit agir au moyen de la concentration.
La loi du choc en retour

Cete loi nous fait penser à notre depart et notre arrivée, cette loi est une
récompense de notre conscience. Elle depend généralement de ce que

l'operance excute dans son ouvrage. S'il a bien opéré dans le positif il revire de
ses travaux passés, mais s'il exécute dans le sens mauvais, il aura a même un
karma d'après saint mathieu "bien "ou "mal" il aura sa recompense: la seule
chose nous devons travailler vers le bien.
Par quoi est recouvert l'apprentis macon?

L'apprentis macon est recouvert par un drap noir comme protege c'est
pourquoi l'apprentis doit agir avec justice et d'iniquiter.
Que represente l'index de l'initie?

Il represente la baguette magique, il represente aussi l'épée de l'initie.
Est-ce que l'initié à le doit de faire sa propre justice?

Non l'initié n'a pas le doit de faire sa propre justice. La belle déclare à moi la
vengeance à moi l'avengeance à moi la rétributiondit le seigneur.
La puissance de la sagesse, l'amour sont la base de l'initié le silence est la seule
force de l'initié. Restez en silence pour que les esprits combattent pour vous. Il
est bon d'attendre en silence le secours de l'éternel sabaoth. La force est calme
faites silence du tant que possibe. "seul le silence est grand "
Comment s'appelle la 3e lumière de la loge?

La 3e lumière de la loge s'appelle le juge (la bible ).
Que represente la 2e surveillant de la loge?

Le 2e surveillant represente la base de la loge.
Que represente le 1er surveillant de la loge?

Le 1er surveillant de la loge represente la force dans la loge. Les deux sont là
pour faire la formation de nouveaux frères et surveillent leurs colonnes
respectives.
Quels sont les piliers de la loge?

Les 3 piliers de la loge sont :
1) le vénérable 2) le premier surveillant 3) le deuxième surveillant.
Est-ce qu'un maçon doit rater une tenue de la loge?

Non ce n'est pas possible de rater une tenue de la loge.
Que represente la tenue maconnique?

La tenue maconnique represent le stade des macons là ils viennent partager
leurs pensées et recoivent aussi certaines connaissances. La tenue a pour but
de regrouper les macons et de contrôler aussi leurs présences et leurs
abscences. La tenue revèle la force d'un macon la perseverance d'un macon la
conduite d'un macon.
"il est porté qu'un maître macon ne doit pas jamais raterune tenue "
Pour anoncer l'abscence d'une tenue que doit faire le vénérable?

Tout d'abord un vénérable est celui qui réflechit, qui a une certaine
connaissance mystique: il a pour devoir tracer un cercle mystique et place une
baleine allumée au milieu pour experimenter aux autres frères que la tenue
n'est pas possible.
Dans quelle partie sont placés l'apprentis macons?

Les apprentis macons sont placés au nord la partie septentrionale.
Pourquoi?
Parce que c'est la partie la plus cachée ou acouvert.
Est-il nécésaire à chaque tenue obligation de consulter la sainte

bible?
Oui c'est une chose reèlle de consulter la bible comme notre boussole et qui est
la porte de tous les frères, l'orateur seul à le droit de faire ce triangle.
Qui peut trouver le secret de la loge?

Personne ne peut obtenir le secret de la loge il reste et restera toujours caché,
les colonnes restent toujours avec leurs noms. La vérité est toujours cachée, la
lumière reste toujours comme le secret de la loge. "le secret reste toujours un
secret"
Que represente la langue ?

La langue represente la cléf de la loge

Que symbolise la lettre G?

La franc-maconnerie vient de l'occident dans le pays anglais la lettre G
symbolise :géométrie, génération, génie, gamme,gnose. La franc-maconnerie
sort dans un monde éclairé, civilisé, avancé et intelligent; les francs macons se
trouvent à coté de dieu.
On distingue 3 sortes de génies

Génie personnelle, génie familiale, génie demacheur
1) génie personnelle: c'est l'ange gardien (esprit divin )
2) génie familiale : c'est l'ange protecteur ( esprit habitation )
3) génie demarcheur: c'est l'ange terrestre (esprit infernal)
L'homme initié passe par trois étapes

Etape profane- etape recipiandaire - etape initié
On dit pas mariage en loge, on dit reconnaissance conjugale. Elle donne la

reconnaissance et reconnait la reconnaissance.
Où se trouve la force d'une femme?

Généralement la force d'une femme se trouve sur le côté droit de la femme.
Ou se trouve la force de l'homme?

La force de l'homme se trouve sur le côté gauche d'un homme.
Qu'est-ce qu'un macon?

Un macon est celui qui travail dans la paix dans le silence absolu.
Un macon est celui qui cherche un trésort, un macon doit avoir aussi un
trésort c'est-à-dire un livre, une prière, un cahier, ou autres comme un
meilleur trésort.
Comment se nomme un initié?

Un initié se nomme supérieur et inconnu, l'initié est un esprit, un initié est un
savoir. Toutes les portes sont ouvertes.
Que represente le pain et l'eau?

Ils symbolisent la nourriture du corps et l'esprit matérielle et spirituelle.

Où se trouve l'esprit de la franc- maconnerie?

L'esprit de la franc-maconnerie demeure en qui il veut, il parle avec qu'il veut,
car l'esprit est illimité.
Comment l'apprenti pourrait-être à degrossir sur la pierre brute?

Dans les ténèbres et la lune c'est-à-dire dans le silence et la méditation et fera
d'abord son auto-critique et il pratiquera des exercices pour dévlopper son
corps physique, son corps astral et son corps mantal de l'esprit. Qui donc sur
la pierre brûte nous avons 3 coups à faire:
Les 3 corps à travailler: corps physique, corps astral, corps mental.
Mot de guérison: Jehovah, Jireh, Raphaël

Mot de guerre : Eloïm Sabaoth
Quels sont les 3 coups du venerable

Les 3 coups du vénérable sont:
Kether (la couronne)
Hochmah (sagesse)
Binah (intelligence)
Les 4 verbes correspondent aux 4 grands animaux:

Savoir:avec l'intelligence correspond à l'homme
Vouloir:avec ardeur correspond à lion
Oser:avec audace correspond à l'aigle
Se taire:avec force correspond à taureau
Les 4 Grands Symbolisme Mystiques

Le papier est la nature solide (la terre)
L'ancre est liquide (l'eau)
La prononciation à haute voix se fait par ( l'air)
La combution en se fait par le ( feu)
Les Outils Actifs Et Passifs

Actif...........................passifs
Esprits........................matière

Compas......................equerre
Maillet.......................ciseau
Perpendiculaire.........niveau
Règle........................levier
Sens Des Outils Et Leurs Significations

Compas ..................................Mesure dans la recherche
Equerre .......................................... Rectitude dans l'action
Maillet .......................................... L'application
Ciseau .......................... Dissernement dans l'investigation
Perpendiculaire ..............Profondeur dans l'observation
Règle ................................. Précision dans l'execution
Niveau .........Mise en oeuvre correction des connaissances
Levier ............................................ Pouvoir de la volonté
Truelle ........................................ Bienveillance en vers tous
Attributs Des Grades

Equerre correspond aux vénérables
Equerre sur le compas correspond aux apprentis macons
Equerre croisee sur le compas correspond aux compagnons
Compas sur l'equerre correspond aux maîtres
Outils Des Grades

Maillet correspond aux vénérables maîtres
Perpendiculaire correspond au premier vénérable (surveilant)
Niveau correspond au 2e surveillant
Règle correspond frère expert
Les Signes Qui Correspondent Aux Officiers De La Loge

Le venerable correspond à jupiter
Le 1er surveillant correspond à mars
Le second surveillant correspond à vénus
L'orateur correspond au soleil
Le secretaire correspond à la lune
L'expert correspond au saturne
Les maître de ceremonie ccorrespond à mercure

Les Planètes Correspondent Au Grade De La Loge

Apprentis......planète vénus........ Jour vendredi
Compagnon......planète mars.......jour mardi
Maître ...............planète saturne........ Jour samedi, mercredi, vendredi
Les Corespondances Générales De La Main

Attribué aux droigs et au phalanges
Pouce: base du pouce: instinct vital(vénus)
Première phalange: logique phalange on guifère volonté
L'index droigt: droigt de jupiter , volute, gloire religion
Medium: droigt de saturne: economique, science philosophique.
Annulaire: droigt d'appolon, soleil, goût du feu, talent idéal, esthetique.
Auriculaire: droigt de mercure,commerce, science, commerce,éloquence.
Les Signes Zodiaques Correspondants:

Belier : mars
Taureau : vénus
Gemeau : mercure
Cancer : lune
Lion : soleil
Vierge : mercure
Balance : vénus
Scorpion : mars
Sagitaire : jupiter
Capricorne : saturne
Verseau : saturne
Poisson : jupiter
Correspondance Des Signes Avec Le Corps Humain

Belier : tête
Taureau : coup
Gémeau : bras poumon
Cancer : estomac
Lion : coeur
Vierge : vente

Balance : rein
Scorpion : genitoire
Sagitaire : cuisse
Capricorne : genoux
Verseau : jambes
Poisson : pieds
Tablier Symbolise La Terre

Tablier protecteur
Tablier symbole du travail et la prudence tablier à pour le sens le toucher.
Le talier de l'apprentis dans le silence
Le silence est l'argent et l'or quand on est à l'ordre il faut dire je suis en
possession de moi même.
Ces 3 ans 3 pas avec les éléments cisaux, maillet, pierre brute.
Le Vénérable, 1er et 2e surveillant donnent l'éducation de l'apprentis.
Importance Tablier
Ou ka Mete tablye'w anba rade ou lèw pral nan nenpot rankont ou vle fè
anbasad, tèt fè mal mare tèt ou avèl , pou fanm ki paka akouche marel anba
vant fanm nan.
Tablye reprezante fòs dyabolik nan vwazinaj kouvri pitit ou avèk li lèswa. Lè
gen kont nan vwazinaj mete lòd.
Tablye bon pou tout pasaj nou ka chita sou tablye nou pou nou ka medite
mete pye nou sou li medite wap vwayaje ale nenpot ki kote.
Tablye a se yon kondansatè pa ale kote yap fè sòselri avel.
Pa Lave Tablyew: Ak savon, fab, ou lot materyèl
Lave Tablye W: Pran dlo ak florida mete lwil akasya sere dlo a paske li tou
chaje e aprè li finn sèch pran menm dlo a rechajel lap vin pi anfòm ke jamè pa
metel sèch nan gwo solèy, kote moun ap joure ni fè pale anpil.
1er Palier De La Vie

Lundi lune regit la Fécondation, la gestation et la croissance de 0 à 7 ans

Mercredi mercure: regit l'enfance et la puberte de 7 à 14.
Vendredi venus : L'adolescence periode de transfomasyon de la

personnalité, de l'amour adolescent de 14-21 ans.
Dimanche soleil : C'est la jeunesse qui brille de 21-28 ans
Mardi mars : Le guerrier le combattant. Celui qui veut trouver sa place dans
le monde humain de 28-35 ans.
Jeudi jupiter : Le père des Dieux et des Déèsses. Celui qui fonde son foyer
et qui se reproduit. 35-42 ans
Samedi saturne : L'ascendant accomplissement. Risque de maladies,

douleurs, amorce de la viellesse. 42-49 ans
2e PALIER DE LA VIE : C'EST LA DÉCROISSANCE

THERME MYSTIQUE:
Ce qui est en haut est comme ce qui est en bas Alors il fut passer par la base
pour arriver au sommet (math18:18)
Tous les esprits son en pointes :C'est-à-dire les esprits sont reelemnt armés, ils
sont tous des guerriers, ils sont toujours en guerre.
On dit souvant Dieu des armes (SABAOTH )
Plan De Formation Pour Les Apprenties Cahier D’apprentie

L’Initiation ou mieux encor e Le baptême Maçonnique
Le mot initiation vient du latin "Initiare"qui signifie commencer. Par
l’Initiation Le Profane est orienté vers une autre vie basée sur la justice, la
vérité, l’a mour du prochain et la compréhension de la nature. Pour se faire,
des épreuves symboliques lui ont été données à travers les quatre Eléments
détenant le sens ca ché de la vie sur cette terre. Le Baptême Maçonnique se
fait en 3 Etapes :

1. Le Parvis
a) Le Parvis est l’espace en aval du temple on y passe avant d’entrer dans le
Temple. Il représente l’"Ouham" ; c’est-à-dire la première partie du Temple
de Salomon. C’est dans le Parvis que se déroule la Voie des observations et les
Rituels de purification avant d’entrer au Temple. Pour le profane, l’entrée
dans le Parvis est faite par les principes à nous seuls connus.
b) Les Yeux Bandés : Le profane cherchant la Lumière entre comme un
nouveau né dans le Parvis. Il ne peut le faire les yeux dégagés car la charge du
Parvis est trop puissante pour sa vision, de plus par ce Symbole, le profane
apprend à se laisser guider par un F :. , à cultiver des idées positives envers ses
semblables et à les témoigner confiance.
c) La marche dans la forêt c’est là le premier voyage, l’App :. doit le
percevoir comme avertissements. En effet la route de l’Initié est pavée
d’embuches et d’horreur.
d) La Corde au cou : Elle tend à permettre à l’accueilli de comprendre qu’il
doit se dépouiller de ses orgueils, de ses préjuges.
e) La sandale : Elle est mise dans le mauvais pied. Ce symbole traduit la
marche lente de l’Initié. Il le rappelle également que sa progression Spirituelle
sera difficile.
f) Le pied droit déchaussé : Il symbolise la marche lente et pénible que le
Maçon aura à supporter pour arriver à la béatitude.
g) Le sein mis à nu : Le sein gauche mise à nu dégage le cœur qui symbolise
la polarité humaine.
h) Le Poteau : C’est le symbole du Vice et de la Vertu. L’épreuve du Poteau
doit être perçue comme l’effort que le Fr :. doit consentir durant toute sa vie
pour combattre ses vices et s’élever en homme vertueux. Les Vices ne peuvent
être annihilés par la violence mais par un travail assidu ou s’entremêlent la
patience et la motivation.
i) Le Saut : Le grand Saut de l’accueilli est le symbole de la décision effective
de l’App :. de se lancer véritablement dans l’inconnu.

2. La Chambre de Réflexion Le Profane commençant son Baptême Ma

çonnique est introduit dans la Chambre de R éflexion pour y jeter ses
négativités, pour Mé diter et pour être présenté aux Entités de la terre. Il y
trouve :
a) Une Tombe : Symbole de la renaissance ainsi que du devenir du F :.
Maçon qui a trahi en livrant les secrets qui lui ont été dévoilés. L’App :. doit
comprendre par ce symbole que l’homme est né de la poussière et qu’il devra
y ressembler. Nous mourrons tous. Non pour être détruit mais plutôt pour
renaitre comme la semence qui meurt pour donner une plante encore plus
nécessaire par ses dimensions et par ses fruits ou par son ombre.
b) Un Coq : Symbole de la Vigilance, et de la Force. Le Coq, attribué à
Hèmes, Thot ou Mercure, est la force mystérieuse conductrice des Ames dans
le monde des Ténèbres.
c) Une Cruche : Symbole d’adoration anthropologie
d) Du Pain : Symbole d’ascension de l’Ame, de la fécondité du travail, de la
sagesse de la terre, il représente l’Union de la terre et du ciel soit la Matière et
l’Esprit. Voila pourquoi en période de jeun seul le pain doit être mangé.
e) Un Miroir : C’est un Condensateur Fluidique, c’est-à-dire, un
accumulateur d’énergie vitale informe mais régulièrement harmonieuse. Il
aide à la concentration, à la prise de conscience de soi ainsi que dans le
processus de dépassement de soi que l’on acquiert par la méditation.
f) Un Crane : Symbole de la mort comme aboutissant. L’homme qui meurt
se doit de se dépouiller de sa chair. Il devient une âme pure se débarrassant de
ses hideux accessoires, source de péchés, pour son ascension spirituelle
indispensable pour continuer sa route vers la lumière.
g) Une Pierre Brute : Symbole de l’Homme que le Fr :. Maçon doit
dégrossir tout au long de sa vie.
h) Le Maillet : Symbole de l’autorité, de la Persévérance, de la connaissance,
se la compétence, de la Volonté de perfectionnement.

i) Le Ciseau : Symbole du savoir et du Savoir-faire, de la détermination du

discernement et surtout de l’Intelligence.
j) Du Sel : Symbole du Savoir et également symbole de l’élément Terre.
k) Du Mercure : Symbole de l’Ame.
l) Du Soufre : Symbole de l’Esprit qui brille par son aspect argenté comme
le cerveau et qui est appelé à changer, à se transformer, à s’embellir ou à
s’enlaidir.
m) Des Graffitis où s’inscrivent des mises en garde.
3. Le Temple
Le temple est constitué d'une pièce rectangulaire d'un s eul tenant avec une ou
plusieurs fausses fenêtres grillagées .
Symboliquement, il est orienté d'Occident en Orient sur sa longueur, du
Septentrion au Midi sur sa largeur et du Nadir au Zénith sur sa hauteur.
Le plafond est idéalement bombé et décoré comme une voûte celeste . Un fil à
plomb est suspendu au-dessus du centre du temple .
Une corde à nœuds formant la houppe dentelée, entoure le temple au-dessous
du plafond, le long des murs de l'Orient, du Septentrion et du Midi. Elle
symboli se la Chaîne d'Union[7], elle comporte 13 nœuds appelés "Lacs
d’Amours".
Sur le mur oriental, derrière le plateau du Vén :. sont représentés un Triangle
Isocèle nommé "Delta Lumineux " , un Soleil et une Lune, nommés
"luminaires".
Le sol est formé d'un Pavé Mosaïque, soit sur sa totalité, soit au minimum sur
un rectangle central ou entre les 2 Surveillants. Deux bureaux, nommés platea
ux , sont disposés contre les balustrades de l'Orient, au Nord et au Sud, se
faisant face. Un autre bureau/plateau est disposé près de la colonne du Nord,
faisant f ace à l'Orient, et encore un autre est disposé prés de la Colonne du
Sud faisant é galement face à l'orient.

Dans l'enceinte du temple en face de l'orient est placé un pupitre ou une peti
te table accueillant un livre. Ce livre peut être, suivant les rites, un ancien testa
ment ouvert au Livre des Rois chez les anglo-saxons ou un nouveau testament
ouvert sur l'Évangile selon Jean au REAA, mais ce peut être également un
Cor an ou tout autre livre sacré, ou encore une constitution de l'obédience
ouverte s ur ses principes fondamentaux. Dans tout les cas une équerre et un
compas sont disposés d'une manière propre au grade auquel se déroule la
tenue, quel que soit le rite.
À l'Orient, on trouve une estrade surélevée, à laquelle on accède par au
moins trois marches. Des balustrades de part et d'autre de l'escalier séparent
l'Orient du reste du Temple. On y trouve d'autres Sièges et trois plateaux : le
plus grand, au milieu et face à l'Occident, est celui du Vénérable Maître,
président de la loge .
Au Sud et au Nord, contre la balustrade et se faisant face, se trouvent deux
autres plateaux occupés par le Secrétaire et l'Orateur. La Pierre Brute, la
Pierr e Cubique et trois Chandeliers se trouvent près du vénérable.
A l'Occident, un siège est disposé entre les colonnes J et B, juste à côté de la
porte, où s'assied le Couvreur, gardien du temple.
Au Septentrion comme au Midi, le long des murs, sont installés des sièges
ou banquettes appelées "Colonnes". C'est là que les Maçons prennent place
pendant l es Tenues. On peut trouver le long des sièges une gaine pour y
glisser l'Epée Maç onnique. Au Septentrion siègent les App :. , au Midi les
compagnons[], les maîtres s'asseyent où ils le veulent. Le Temple est le lieu où
le profane va effectivement recevoir le Baptême Maç onnique. Il y entre après
avoir décliné à haute et intelligible voix son nom, son â ge profane, sa
profession, sont statut matrimonial. C’est dans ce Lieu Saint qu’il fera les 3
derniers voyages par 3 éléments (Feu, Eau, Air) de la nature.
Les voyages sont des Epreuves. Au Rythme Maçonnique le postulant fait 3 V
oyages dans le Temple. Ce sont :

• Le Feu Symbolisant, dans l’Initiation, l’Enfance et les Premiers Pas dans

la vie, a pour vertu de purifier le profane dans le but entre autre de permettre
son évolution spirituelle.
• L’eau symbolisant, dans l’Initiation, l’Adolescence et l’Acquisition de
Connaissance. C’est la fontaine qui lave le profane,le mettant en condition
pour être reçu Maçon.
• L’Air symbolisant, dans l’Initiation, la Maturité, le Temps de la
Réflexion et du Travail. Par l’Air, donc, l’encens, le récipiendaire est
désormais un F :.
Nb. Dans le Temple, le profane est scellé à gauche, c’est un symbole
identificateu r.
• Serment de l’Apprenti Maçon Moi … je promets devant le G :. A :. D :. L :.
U :. qui est Dieu, et donne solennellement ma Parole d’Honneur, en présence
de cette Respectable Assemblée, de ne jamais révéler le Secret des Maçons et
de la Maçonnerie, tant ce que je sais que ceux que je saurai à l’avenir, qu’en
Loge réglée ou a un F :. , après un rigoureux exam en, et qu’il m’aura donné
les signes non équivoques de la qualité de Maçon ;
Comme aussi de ne jamais révéler par écrit ou de vive-voix, ni tracer, ni g
raver, ni peindre, ni manifester de quelque manière que ce puisse être,
d’aimer et secourir mes F :. dans leur besoins, de mon bras, de mes conseils et
de ma bour se, suivant mes facultés, d’admettre une Parfaite Egalite, et de ne
faire d’autres distinctions entre eux, que celle que produit la Vertu,
Et en cas d’infraction, Je consens d’avoir la Gorge Coupée, la Langue Arr
achée, et le Corps Brulé et Réduit en Cendre, pour être jetés au Vent, afin
qu’il n e soit plus fait mention de Moi parmi les Hommes.
Que le G :. A :. D :. L :. U :. me soit en aide. Ce Serment oblige l’Apprenti à
des devoirs moraux coercitifs pour son évo lution spirituelle. Aussi devra-t-il
s’entrainer à la culture des valeurs morales p ar l’écoute, le respect d’autrui,
la bonne volonté, l’ouverture d’esprit et la toléra nce. Le silence de l’Apprenti
n’est pas morbide. C’est un silence de méditation q ui doit être compris dans
le sens de l’écoute pour aiguiser la connaissance et me ubler le savoir ainsi que

le savoir faire. Symboles Maçonniques au niveau de l’Apprenti Maçon et

Officiers de la Loge
• Symboles • Le Compas, l’Equerre et la Bible ou le Coran ou les Vedas
constituant le VLS, forment le triangle de Dieu.
• Le Compas: Symbole de L’Esprit.
• L’Equerre : Symbole de la Matière.
• Le Maillet : Symbole de Continuité et c’est le Moi Exécuteur ; c’est-à-dire
la volonté agissante. Dans une tenue, seuls le Ven :. et les 2 Surveillants sont
munis du Maillet. Annonçant ainsi par des coups l’ouverture des Travaux,
leurs fermetures et pour passer des messages. Le Maillet est fait à partir d’un
bois imputrescible.
• Le Ciseau : Symbole de l’Intelligence.
• Le Niveau : Symbole de l’égalité sociale et de la justice.
• Le Fil d’Aplomb : Symbole de Vérité et de l’équilibre.
• La Règle : Symbole de la rectitude.
• Le levier : Symbole de Puissance et de pouvoir.
• La truelle : Symbole de L’Amour Fraternel et de la Tolérance.
L’expression "Passer la truelle" à le sens de pardonner et d’oublier les
offenses.
• Maitre Hiram, architecte du temple de Salomon.
• La Pierre Brute : Symbole de l’Homme. Selon Jean- Marie Ragon, la
Pierre Brute symbolise les imperfections de l’esprit et du cœur que le Maçon
doit s’appliquer à corriger. L’App :. doit y travailler pour la dégrossir ; c’est-
à-dire se curer des souillures de ce bas monde afin de pouvoir parvenir à la
vraie lumière.
• Le Tablier à bavette : le Tablier à Bavette de l’Apprenti Maçon est de
couleur blanche. C’est un Symbole de pureté, d’innocence, d’obligation
d’amitié, de changement d’attitude. Il cache le nombril et les parties génitales.
• Les gants : Ils indiquent que les mains d’un Franc-maçon sont pures de
tout acte blâmable. En réalité le F :. ne porte que le gant de la main droite ;
celui de ; la main gauche est remis à la conjointe ou à la mère. Le F :. doit
porter le gant durant tout le déroulement de la Tenue et doit être retirer s’il
doit serrer la main d’un F :. et pendant la chaine d’union conformément à la
bienséance.
• Le Pavé Mosaïque : C’est un damier rectangulaire placé entre les 2

Surveillants de la Loge ou au centre du Temple. Il symbolise le Bien et le Mal.
Quand on déambule à l’intérieur du Temple, on doit se garder de poser les
pieds sur les carrés noirs.
• Les Officiers de la Loge En général, ils sont élus pour un Mandat d’un an
renouvelable. Pour êt re Officiers de la Loge, il faut être Maitre Maçon.
Cependant, pour être Vénérabl e-Maitre, il faut être Maitre Maçon depuis au
moins 7 ans ou selon le Rite c’est 5 ans et de la maturité et avoir occupé le
poste de Surveillant Elu et d’Orateur o bligatoirement.Les Officiers de la
Loge sont au nombre de 17 mais tous ne sont p as élus. Il en a qui sont
simplement nommés. Les seuls élus sont le Vénérable Mai tre, le Premier
Surveillant et le Second Surveillant.
1) Le Vénérable-Maitre : Il se tient à l’Orient et est la Première Lumière
de la Loge. Le Vénérable-Maitre est le Maitre de la Loge et préside les
Travaux. Il porte l’Equerre et correspond à Jupiter.
2) Le F :. 1er Diacre : Il est assis derrière et à droite du Vénérable-Maitre
s’il le permet. Dans les Tenues, il porte les ordres du Vénérable aux officiers
de la Loge afin que les Travaux soient exécutés promptement.
3) Le F :. Orateur : Il se tient à l’Orient un peu plus bas et à Gauche du
Vénérable Maitre. Le F :. Orateur est le gardien de la loiMaçonnique. Chaque
fois qu’un Vote doit avoir lieu, il lui appartient de déterminer si ce Vote est
conforme aux Statuts et Règlements Généraux de l’Ordre. Personne ne peut
prendre la parole après lui sauf le Vénérable. Il nous faut souligner que le
Vénérable Maitre en Chair, obligatoirement ancien Orateur et ancien
Surveillant, a plein droit d’intervenir en cas de mésinterprétation des lois.
C’est a lui qu’incombe d’adresser les mots de bienvenue aux visiteurs de la
Loge. Le F :. Orateur correspondant au Soleil, porte le Volume de la Loi.
Jadis, le F :. Orateur portait le Soleil présentant 24 rayons groupés en 8
faisceaux.
4) Le F :. Secrétaire : Il se tient à l’Orient un peu plus bas et à droite du
Vénérable Maitre. Sa fonction consiste à donner lecture de la Planche de
Convocation, de partager les correspondances avec l’Atelier sous l’ordre du
Vén :. , de prendre des notes sur le déroulement de la tenue, de restituer les

décisions qui ont été prises par le Vénérable-Maitre. Le F :. Secrétaire
correspond à la Lune. Il porte la Plume.
5) Le F :. Porte Etendard : Il porte le Drapeau National. Le F :. Porte
Etendard est assis en bas et légèrement à gauche du Vénérable à l’entrée de
l’Orient.
6) Le F :. Trésorier : Il est chargé d’encaisser les cotisations, de payer les
capitations et d’acquitter toutes les dépenses courantes afférentes à sa fonction
Sous l’ordre du Vénérable. Son tablier porte 2 clefs entrecroisées.
7) Le F :. Aumônier : Jouant en général le rôle de Trésorier, le F :.
Aumônier est assis en face du F :. Hospitalier au haut de la Colonne B.
8) Le F :. Hospitalier : Il est le dépositaire des Métaux consacrés au
soulagement des pauvres et des FF :. dans le besoin. Il a aussi pour devoir de
Visiter les prisons, les hôpitaux et d’annoncer à l’atelier les FF :. en détresse.
Il est assis au haut de la Colonne J. Le F :. Hospitalier porte la Bourse comme
attribut.
9) Le F :. Maitre des Cérémonies : Sous l’ordre du Vénérable, il lui
appartient de régler tous les déplacements intervenant au cours d’une Tenue.
Il est responsable également de conduire solennellement les visiteurs, les
Dignitaires et les Officiers dans le Temple selon l’ordre parti de l’Orient. Le F
:. Maitre des Cérémonies porte 2 Glaives croisés avec un Crane.
10) Les FF :. Experts : Ils sont assis chacun devant les Plateaux des
Surveillants dont ils assurent le remplacement lorsque ces Officiers sont
déplacés. Il est aussi responsable du déroulement du Tapis de la Loge. Le F :.
Expert porte un tablier exposant un œil et un Glaive croisé avec une Règle.
11) Le Premier Surveillant : Il se tient au Sud. C’est la Deuxième
Lumière de la Loge il est responsable des F :. assis sur la Colonne J. et de
leurs instructions. Dans les Tenues, il doit s’assurer que le Temple est à
couvert et à l’abri de toutes profanations. Le Premier Surveillant,
correspondant à Mars, porte le Niveau. Il peut remplacer le Vén :. Si besoin
est.

12) Le Second Surveillant : C’est la Troisième Lumière de la Loge. Assis

à l’Ouest, il est responsable des FF :. de la Colonne B et de leurs instructions.
Il doit enseigner aux Apprentis , le sens symbolique des symboles et des
allégories de la Franc-maçonnerie ; c’est-à-dire, la philosophie de la Franc-
maçonnerie, les Métaux, la Pierre Brute, l’Age du grade, les Pas, la Chaine
d’Union, le Maillet et le Ciseau, le Pavé Mosaïque, la Beauté, les Voyages, le
Silence dans le souci de les mettre sur la voie de "Vaincre les passions et
soumettre la volonté". Dans les Tenues, le Second Surveillant s’assure, sous
l’ordre du Vénérable, que tous les FF :. présents au Temple sont aptes à
participer à nos Saints Mystères. Il porte le Fil d’Aplomb encore appelé la
Perpendiculaire et correspond à Vénus.
13) Le F :. Architecte : Il est assis en bas et à droite du 1er Surveillant. Il
est responsable de la préparation du Temple pour les Tenues.
14) Le F :. 2eme Diacre : Il est assis derrière et à gauche du 1er Surveillant
pour porter les ordres de ce dernier au Second Surveillant. Le F :. 2eme
Diacre a aussi pour devoir de veiller que les FF :. se tiennent décemment sur
les Colonnes.
15) Le F :. Garde du Temple : Souvent appelé Tuiler, il est assis dans le
Temple en bas et un peu à droite du Second Surveillant devant le Pavé
Mosaïque. Le F :. Garde du Temple est, en général, le Passé-Vénérable Maitre
du précédent exercice.
16) Le F :. Tuiler : Placé sur le Parvis devant la porte du Temple comme
Garde Extérieur, Le F :. Tuiler est chargé de vérifier la qualité des visiteurs
par les mots de Semestre et de Passe, les Signes et les Attouchements.
17) F :. Terrible : Il est celui qui intervient auprès du Postulant à l’initiation
dans ses Phases de Préparation, de Mise en Condition et en tenue ou en
travaux mystique.
• Quelques Maçons ayant occupé dans le monde des positions célèbres : Nord
Alexis, François Duvalier, Raoul Sedras, Kelly Bastien, Benoit XIV lorsqu’il
était Abbé, Buffalo Bill, Casanova de Seingalt, Chateaubriand, Diderot, Bi ll
Clinton, Bush senior, Harry Truman, Franklin D. Roosevelt, Theodore

Roosev elt, Andrew Jackson, Lyndon B. Johnson, James Monroe, Georges

Washington, L e Roi Hussein, Yasser Arafat, Simon Bolivar, Ose Marti, Bob
Dole, Henry Kissi nger, Colin Powell, Harrison Ford, John Wayne, Louis
Armstrong, Nat King Co le, Mozart, Beethoven, Händel, Shakespeare,
Voltaire, Pouchkine, Neil Armstro ng, Bartholdi (Statue de la Liberté), Eiffel
Gustave (Tour d’Effeil), Nicolas Flame l, Hoban (Maison Blanche), Fleming
Alexandre, Michael Jordan, Alphonse de L amartine, Montesquieu, Donatien-
Alphonse de Sade,Nicola Cage, Neson Mandela.
La prière de l’Apprenti Maçon
• Le Triangle du Premier Degré Le Triangle de l’Apprenti est équilatéral. Il
est de grande portée mystique voire spirituel. Par ses cotés égaux, il invoque la
perfection, la S :. , la F :. et la B :. Le Triangle n’est pas Dieu mais fait penser
au G :. A :. D :. L :. U :. Une fois tracé, il introduit la pureté, la sainteté. Le
mettre en b ranle se fait en général par l’allumage dans le sens des aiguilles
d’une montre. S F B
Certains FF :. prennent la bon ne habitude de prier. En général, ils ré citent le
Notre Père des Initiés, l’Evan gile selon St Jean Chapitre 1 verset 1 à 18, les
Psaumes 51, 130 v 1 à 5, Psaume 13 et Psaume 86 V 6-7. Puis formulent leurs
souhaits pour le monde, leur pa ys respectif, pour les FF :. , leur famille et
pour eux-mêmes. La prière doit se terminer par le remerciement. Il n’est pas
conseiller que l’Apprenti trace le Triangle pour prier.
• L’App :. visitant une Loge sœur La Maçonnerie est universelle. Dans tous
les coins du monde nous géron s les mêmes secrets. Nous avons les mêmes
signes, les mêmes mots et les mêmes a ttouchements ; c’est par ainsi,
d’ailleurs qu’un Maçon se fait connaitre. N’impo rte quel F :. peut à sa guise
visiter une Loge de quelque endroit ou elle se trouve. Arrivé en ce lieu, il devra
se présenter au secrétariat de ladite Loge. Le Ven :. au ra soin de l’introduire
devant l’Atelier. Entre les deux Colonnes, il répondra au x questions du Ven :.
: - D’où venez-vous ? - Qu’est-ce qu’on y fait ? - Qu’apportez-vous ? Le F :.
Orateur lui adressera les mots de bienvenue sous la demande obligatoire du
Ven :.
• Notre Père Des Initiés
"Notre Père, de quelque nom qu’on t’appelle et qui es aux Cieux, c’est-à-d ire
au sommet spirituel de l’Univers émané de toi, comme générateur d’âmes,
générateur de forces spirituelle et de l’énergie.
Que ton nom soit sanctifié, béni de tous car il symbolise l’amour, l’ordre et la
nécessité d’ascension vers la perfection qu’il représente.
Que ton règne arrive parce qu’il faut que les religions et les sciences s’en
tendent, œuvre à laquelle je veux et je dois travailler.
Que ta volonté soit faite sur la Terre comme dans les Mondes habités et dans
l’Espace infini.
Donne-nous le pain quotidien, donne-le moi et donne-le à nous tous, pain du

Corps et pain d’Esprit, puisque nous avons aussi un corps et une âme à soigne
r pour accomplir notre élévation Spirituelle.
Pardonne nos offenses que nous commettons et donne-nous la force de p
ardonner les offenses qui nous sont faites.
Ne nous laisse pas succomber aux tentations et ne les multiplient pas tr op, car
tu sais notre faiblesse ; donne-nous donc l’énergie de résister aux passion s.
Délivre-nous du mal qu’on créé les hommes et dont ils t’accusent injuste ment
puisque la perfection ne peut engendrer l’imperfection.
` Qu’il en soit ainsi pour mon bien et celui des autres. Amen, Amen, Ame n".
Les 4 Eléments
Les 4 Eléments selon la conception Occidentale Eléments Feu,Eau,Air,Terre
Symboles : Symboles M :. Maillet Ciseau Glaive, Encens Crane, Pierre Brute
P. cardinaux: Est,Ouest,Sud,Nord
Divinité JHVH, Tzabaoth Shaddai El Chai, Élohim Tzbaoth, Adonaï Ha
Aretz,
Archanges :Michael Gabriel Raphael Uriel Anges Ardarel, Aral Talliud
Casmaran, Chassan Furlac
Elémentales: Salamandres Ondines Sylphes Gnomes
Couleurs:Or, Rouge Argent, Bleu Orange, Jaune Vert, Noir

Zodiac :Bélier, Lion, Sagittaire Cancer, Scorpion, Poisson Gémeau, Balance,

Verseau Capricorne, Vierge, Taureau
Pureté Sanctification Purification Consécration Propreté Vertus Force,
Volonté, Courage Tempérance Justice, Piété Prudence
Saisons Equinoxe d’Automne Solstice d’Hiver Equinoxe du Printemps Solstice
d’Eté Saints St Michel Nativité St Joseph St Jean Baptiste
Corps Humain Tête, Cœur, Cuisse Estomac, Sexe Bras, Poumons, Reins Cou,
Ventre, Genou
• Les Jours De La Semaine
Jours: Lundi - Mardi - Mercredi - Jeudi- Vendredi - Samedi -Dimanche
Archanges: Gabriel-Camael et Samael-Raphael-Zadkiel-Hanael-Tzaphkiel-
Michael
Psaumes pénitences: Ps 130 - Ps 38 - Ps102 - Ps 6 - Ps 51 - Ps 143 - Ps 32
Couleurs : Violet, Argent, Rouge, Orange , Bleu, vert,Indigo, Noir,Or, Jaune
L’ Art Royal est la qualification donnée à la F...M... comme un idéal de vie.

L’affiliation est l’adhésion d’un F... à une Loge autre que celle qui l’a initié.
Le cabinet de réflexion est un cabinet où est enfermé le profane avant son
initiation, pour y méditer devant un nombre de symboles. C’est là qu’il est
demandé de rédiger son testament philosophique.
Pour les Maçons la lettre G est la lettre sacr é e qui s ’ inscrit au milieu de l ’é
toile flamboyante. Pour certains, c’est la première lettre du mot anglais God
(Dieu); pour d’autres, elle provient du mot G é om é trie et devien t alors le
symbole de l’art architectural.
Les parvis sont les abords extérieurs immédiats du Temple maçonnique.
Le passage sous le bandeau est un interrogatoire que subit dans la Loge, les
yeux bandés, le profane qui a d emandé son admission

“ Passer sous la truelle” est une expression maçonnique qui signifie

pardonner; à un F... l’offense qu’il vous a faite.
Planche est une expression maçonnique qui désigne tout travail écrit, aussi
bien un rapport qu’une correspondance.
Chaque plateau représente une station solaire. Le plateau du Vén... à l’Orient
est l’endroit d’où cartent la lu mière et tous les ordres. La planète qui y
correspond est Jupiter; c’est le Maître des cieux. Il représente la sa gesse qui
éclaire.
Le plateau du 1er Surv ... à l ’ Occident est l’endroit où se couche le soleil.
La planète du 1er Surv...est Mars q ui représente le Dieu farouche. Le 1er
Surv... a pour devoir de payer les ouvriers et de les renvoyer contents . Il
représente la force qui agit.
Le plateau du 2 è me Surv ... au midi reçoit le soleil à son méridien. La
planète qui y correspond est Vénus; c ’est la Grâce. C’est le 2ème Surv... qui
met les ouvriers en récréation et les rappelle quand le Maître l’ordon ne. Il
représente la beauté qui orne.
Le plateau du F ... Orat ... correspond au soleil. Il domine Jupiter. C’est le
gardien de la Loi Maçonnique.
Le plateau du F ... Secr ... correspond à la Lune, reflet du Soleil. Il
enregistre fidèlement tout ce qui émane du plateau de l’Orat...
Le F...Maître des Cérémonies correspond à Mercure, le messager des
dieux. Le F... Expert correspond à Saturne, le dieu prudent qui se tient dans
les lieux sombres.
Les principaux plateaux forment les sommets d’une é toile à 6 branches qui
représente le Sceau de S alomo n . Le Vénérable et les Surveillant qui dirigent
la Loge forment le triangle ascendant; l’orateur, le secrétaire e t les couvreurs
qui organisent la Loge forment le triangle descendant.
En chambre d’apprenti, l’équerre domine le compas. C’est l’instrument
de l’Apprenti. Il correspond à la droiture .

La Batterie en Chambre d’Apprenti est composée de 3 coups qui

signifient: Demandé , vous recevrez - Chercher, vous trouverez - Frapper, on
vous ouvrira.
Toute la colonne du F... 2ème Surv... doit être considérée comme
pénombre parce qu’elle est éclairée par l a Lune qu’on nomme aussi
luminaire. Les bougies, baleines sont appelées étoiles. Lorsqu’elles sont allumé
es, on emploie l’expression “ étoiles brillées”. Dans certaines Loges, des
grenades sont peintes sur les murs. Elles représentent l’Univers où la Loge; et
ses graines les maçons répandus dans le cosmos dont l’homme est un
microcosme.
La pierre brute : symbolise l’homme avec ses d é fauts. Le travail de
l’apprenti s’opère par l’anéantissement d e ses défauts en vue de s’évertuer
dans le bien pour accéder à la sagesse. Il le fait avec le maillet et le ciseau. Le
maillet est la volonté bien dirigée, le ciseau est le jugement sans action.
Dans l’acclamation mystérieuse: Huzza est un des noms de Dieu des
anciens arabes. Les maçons anglais l’e mploient seulement en signe de joie.
L’Agape est une sorte de festin des premiers chrétiens.
Les outils de l'Apprenti

LA REGLE GRADUEE
Il nous faut des outils, pour tailler notre pierre brute, c’est-à-dire faire la
connaissance de soi pour avoir la maîtrise de soi. Dans le Livre de l’apprenti,
au chapitre intitulé « Quels sont les outils des Apprentis » on cite : La Règle
graduée, le Marteau pointu et le Compas Etudions « la Règle graduée ».
Il nous ait précisé « qu’au moyen de la règle graduée, l’Apprenti détermine les
dimensions des pierres qu’il apporte à l’édifice et juge si elles sont propres à
être adaptées à la construction. Mais l'App renti avisé appliquera à lui-même
cette règle en prenant comme point de comparaison l’homme le plus parf ait
qu’il connaisse ou encore l’idéal qu’il garde dans son cœur. Cela ne manquera
pas de le porter à la mod estie, car il verra ainsi combien il a encore besoin de

se perfectionner. La règle est divisée en 24 parties égal es, correspondant aux

24 heures du jour.* Il s’en dégage la leçon que le Franc-maçon, conscient de la
fuite du temps, est tenu d’employer judicieusement toutes les heures de la
journée, soit pour son travail, soit pour son repos, soit pour ses occupations
maçonniques. C’est avec sagess e qu’il partagera son temps afin d’être en
mesure d’accomplir tous ses devoirs ; et jamais il n’oubliera que s on temps
est limité, que demain sera peut-être le jour ou une force inéluctable lui
arrachera les outils des m ains ».Un tiers (8 heures) consacré à l’étude et à la
méditation, un tiers consacré au service des hommes et un ti ers au repos.
Selon Ragon (Cours philosophiques, 1841), « la Règle symbolise le
perfectionnement ; sans règle, l’indust rie serait aventureuse, les arts seraient
défectueux, les sciences n’offriraient que des systèmes incohérents, la logique
serait capricieuse et vagabonde, la législation serait arbitraire et oppressive, la
musique serait discor dante, la philosophie ne serait qu’une obscure
métaphysique et les sciences perdraient leur lucidité ».
Quant à Gédalge (Dictionnaire Rhéa, 1921), il définit la Règle comme « le
symbole de la rectitude, de la m éthode, de la loi ».
Il me semble qu’il n’y a pas de meilleures définitions concernant la Règle
graduée que ce qui précède.
Précisons encore que la Règle graduée est un outil actif et se rapporte à
l’esprit.
Comment mettre en pratique, en loge et dans notre vie profane, le symbolisme
de la Règle graduée. Deux idées viennent à l’esprit. Il y a un objectif de
perfectionnement d’une part, une notion de temps d’aut re part. Le
perfectionnement c’est l’achèvement, le couronnement, l'épanouissement,
l’excellence, la maturité, la b onté, la beauté, l'absolu.
Pour atteindre le perfectionnement, il y a une Règle d’or. Cela signifie que
lorsque le Franc-maçon travail, son esprit ne vagabonde pas. Il doit être
concentré sur sa tâ che, que cela soit dans sa Loge ou dans le monde profane.
Cette attitude vous permettra d’appliquer le second objectif, la Règle d’or de
la notion du temps. Un moyen d’atteindre la perfection et de vivre le moment

présent est de passer chaque journéecomme si c’ était la dernière. Et dans cet

esprit, prenez pour règle de ne jamais être agressif, d'avoir la justice pour
règle, la régularité d’un e conduite positive et constructive. Fuyez les
comportements négatifs, les critiques.
Privilégiez les valeurs humaines et spirituelles et ce travail p ortera ses fruits.
Vous comprendrez alors ce que signifie en maçonnerie « recevoir son salaire
». Prenez l’habitude d’appliquer dans la vie courante le symbolisme de la
REGLEGRADUEE, en prenant conscience DE CE QUE VOUS FAITES, ICI
ET MAINTENANT,AU MOMENT PRESENT.
C’est le meilleur moyen de préparer votre avenir, sachant par ailleurs que le
temps vous est limité. LE MARTEAU POINTU Le Ciseau et le Maillet sont
également les outils de l’Apprenti, appelés aussi le Marteau pointu. C’est à
l’aide du Ciseau et du Maillet que l’Apprenti dégrossit SANS RELACHE la
Pierre Brute. Symboliquement, cela signifie que l’Apprenti doit se
transformer par le travail sur lui-même, supprimer, à f orce de ténacités, les «
aspérités » de sa personnalité, jusqu’au jour où la pierre sera cubique et polie.
Voici, schématisés, les sens symboliques que l’on peut attribuer à ces deux
outils.
Maillet Ciseau
Actif Passif
Tenu de la main droite Tenu de la main gauche L’énergie agissante.
Réceptivité intellectuelle La détermination morale d’exécuté Les résolutions
prises La volonté qui met en exécution Discernement dans l’investigation
Il faut savoir que le ciseau doit être souvent affûté. Cela signifie qu’il faudra
sans cesse revoir les connaissan ces acquises. Les connaissances acquises
doivent être employées, sinon l’intellectualité reste passive. Il faut toujours
avoir à l’esprit que le but premier de la Franc-Maçonnerie est de bâtir le « Le
Temple idéa l », c’est-à-dire l’Homme d’abord, l’Humanité ensuite.
Pour cela, le travail essentiel de l’Apprenti maçon est de tailler, de dégrossir la
pierre brute, et les deux outil s, maillet et ciseau, lui sont indispensables.
L’usage du Ciseau, sans le Maillet, est pratiquement nul.

En loge, le maillet utilisé à la forme d’un Tau grec et doit être en buis, qui est
un bois de grande dureté, en lui laissant sa couleur naturelle. Il est intéressant
de signaler que le symbole du buis est la fermeté et la persévérance. Lors des
Travaux de la Loge, le Vénérable et les deux Surveillants sont porteurs du
Maillet. Il symbolise leu r pouvoir.
Le Maillet est tenu de la main droite et porté sur l’épaule gauche. Cette
position donne le Signe de l ’ Equerr e. Le Maillet agit d’une façon
discontinue, c’est-à-dire que les coups ne sont pas forcément réguliers,
continus.
Cela signifie que l’effort ne peut-être sans interruption. Parce qu’une pression
continue sur le Ciseau ôterait à celui-ci toute son efficacité ! Autrefois, les
deux Surveillants parcouraient les colonnes porteurs du Maillet, pour déceler
si un profane s’ était glissé dans le Temple, et pouvaient lui infliger une
sanction sévère à l’aide du Maillet. Enfin, les Maillets servent en les frappant,
à provoquer des ondes sonores et rythmées, selon les grades et le s rituels.
Et maintenant que vous connaissez la signification symbolique du Maillet et
du Ciseau Consacrez tous vos efforts à votre perfectionnement, en supprimant
vos faiblesses, passions et mauvaises ha bitudes.∴ N’oubliez pas le conseil de
Sénèque : « Nous devons régler notre vie comme si tout le monde la regardait ;
penser comme si quelqu’un pouvait li re au fond de nos cœurs ».
LE COMPAS Un grand nombre d’ouvrages maçonniques ne mentionnent que
la Règle graduée et le Marteau pointu com me outils des Apprentis. Toutefois,
dans le Livre de l’Apprenti édité par la GLSA « la règle graduée et le
Marteau pointu ne servent à rien si l’on n’utilise pas le Compas ». Il est
également précisé «qu’il symbolise l’unité harmonieuse aux pierres
laborieusement taillées. C’est la vertu du compas qui les unit et qui garantit la
solidité de l’édifice.
L’amour, la solidarité , la fidélité doivent nous unir étroitement, afin que nous
puissions nous aider les uns les autres et nous approcher dans un magni fique
effort commun de la perfection. L’amour est le couronnement de notre œuvre
et sans lui nous ne saurions travailler véritablement au bien des hommes » .
Travailler véritablement au bien des hommes est notre objectif final.
C’est dans ce but que nous avons été i nitié Franc-Maçon. Il ne faut jamais
l’oublier ! Le Compas, un des plus ancien instrument inventé par l’homme,
sert à tracer des cercles, à prendre et repo rter des mesures.
Selon J.-M. Ragon « Avec le Compas, on d é crit des cercles dont il indique
nettement le centre, la valeur des rayons et celle du diamètre.
Intellectuellement, le Compas est l’image de la pens é e dans les divers cercles
qu’elle parcourt ; les é cartements de ses branches et leurs rapprochements
figurent les divers modes du raisonnement qui, selon les circonstances, doivent
être abondants et larges , ou précis et serrés mais toujours clairs et persuasifs
» . Par conséquent, le Compas, par ses pointes et l’écartement de ses branches,
indique sonemprise sur la matière. Le Compas, outil ACTIF, est donc le
symbole de l’Esprit et de son pouvoir sur la Matière.
En Maçonnerie, le Compas est ouvert à 45°, 60° ou 90°. Ouvert à 180°, il
devient une ligne droite et n’a pl us d’utilité.
En limitant l’ouverture du Compas à 90°, on signifie par là les limites que
l’homme ne saurait dépassé. En effet, l’angle de 90° reproduit l'Equerre. Vous
étudierez l’Equerre ultérieurement, mais sachez que l’Equerre est le symbole
de la Matière. En loge d’Apprentis on place l’Equerre sur le Compas.
Cela signifie que pour les Apprentis, la Matière do mine encore l’Esprit et que
l’on ne peut demander d’eux que sincérité et confiance. Le but final est que le
Compas soit placé sur l’Equerre, ainsi que vous l’avez sans doute découvert
dans des illustrations maçonniques.
Il faut encore préciser que dans les trois premiers degrés de la Maçonnerie, le
Compas est ouvert à 45°, par ce que même atteint le 3ème degré, la
domination de l’Esprit sur la Matière est toute relative ! Au cours de votre
initiation au 1er degré, lors de la confirmation de votre serment, la pointe
duCompas sur v otre poitrine gauche, siège de la conscience, il a été prononcé
les paroles suivantes : « Apprenez par la justesse du Compas à diriger vers le
bien toutes les actions de votre vie ». Dans Le Livre de d’Apprenti édité par la
GLSA, à la question « Quelles sont les trois grandes lumières de la Franc-
maçonnerie », il est répondu : La Bible, l’Equerre et le Compas. A propos du
Compas, il est notamment exposé dans le livre précité ce qui suit : « L’une des
pointes du Compas est solidement ancrée dans le cœur du Franc - maçon,

tandis que l’autre trac e le cercle immense dans lequel est incluse la totalité
des hommes auxquels, que nous les connaissions ou q ue nous les ignorions,
s’adresse notre amour. Pareil a u cercle qui est infini, notre amour du
prochain, du Frère, doit ê tre sans limites » .
1.-L’Equerre.
“L’équerre ( du latin exquadrare ) est un instrument dont la propriété est de
rendre les corps carrés” dit Ra gon. L’équerre est formée par la réunion de
l’horizontale et de la verticale. Elle symbolise l’équilibre résult ant de l’union
de l’actif avec le passif.
La croix formé par 2 Equerres. Carré : Formé par 4 Equerres.
L’équerre se rapporte à la Mati è re . C’est un instrument passif tandis que le
compas désignant l’esprit est ac tif. Le Vén ... porte en bijou l’équerre
suspendue à son sautoir. Les deux branches sont inégales: la branche la plus
longue se trouve du côté droit, côté actif : marquant la prépondérance de
l’actif sur le passif. Le rôle du Vén ... étant de créer de parfaits Maçons c’est
pourquoi il porte l’équerre signe de la rectitude et instrum ent indispensable
pour transformer la Pierre Brute en Pierre Cubique. L’équerre est un
instrument fixe.
2- Le Compas
Le compas est l’un des instruments les plus anciens qu’inventa l’homme. Il
sert à tracer des cercles, à pren dre et rapporter des mesures. Le compas est
un instrument mobile. Le compas est Actif. Il se rapporte à l’ Esprit . Le
compas par ses pointes indique son emprise sur la Matière, tant que
l’écartement de ses branche s est inférieur à 180°. Arrivé à 180° il devient une
ligne droite. L’ouverture à 45°, 60°, 90°, désigne différents niveaux de
connaissances. La Maçonnerie limite l’ouverture du compas à 90° maximum
indiquant par là les bornes que l’homme ne saurait dépasser. L’angle de 90°
re produit l’équerre. Le compas ouvert à 45 indique que la Matière n’est pas
complètement dominée. A 90° l e compas devient une “Equerre Juste”.
En Loge le Compas et l’Equerre sont placés sur l’autel. Au 1er Degré :

L’Equerre est placée sur le Compas. Au 2ème Degré: L’Equerre est

entrecroisée avec le Compas. Au 3ème Degré: L’Equerre est placée sous le
compas. Au 1er Degré : La Matière domine l’esprit. Au 2ème Degré: La
matière et l’esprit sont entrecroisées Au 3ème Degré:l’Esprit domine la
matière Le Compas ouvert à 45° indique que la domination de l’Esprit sur la
Matière n’est que relative.
Maillet Et Ciseau: Ces deux outils , le maillet et le ciseau, servent au
degrossissement de la Pierre Brute. Le maillet est aussi l’i nsigne essentiel du
Vén ... et les deux Surv ... Le Maillet et le Ciseau représentent l’Actif et le
Passif. Le Maillet est le symbole de l’ intelligence qui agit et persévère, qui
dirige la pensée.
Le Ciseau représente le discernement dans l’investigation. Le Ciseau qui
s’applique sur la Pierre Brute, ten u de la main gauche ( côté passif )
représente la réceptivité intellectuelle. Le Maillet qu’on tient de la main d
roite ( côté actif ) se rapporte à l’énergie agissante.
Lors de l’ouverture des travaux, les deux Surv ... circulent armés du maillet.
Celui-ci doit être tenu de la mai n droite et porté sur l’épaule gauche ( signe de
l’équerre). Le Maillet symbolise la volonté active de l’appre nti. Cette volonté
ne doit être ni obstination, ni entêtement, mais elle doit être fermée et
persévérante. L’ho mme ne peut agir directement sur la matière c’est le ciseau
qui servira d’intermédiaire.
Combien de Maillets y-a-t-il en Loge d’Apprenti ? Le Maillet symbolise entre
les mains du Vén ... et des deux Surv ... leur pouvoir. Il sert à provoquer des
ondes sonores rythmiques.
3- Perpendiculaire Et Niveau.
La perpendiculaire et le niveau donnent respectivement la verticale et
l’horizontale. Nous trouvons encore l’Actif et le Passif.
Niveau
Perpendiculaire Le Niveau en symbolisme maçonnique doit être formé par
une équerre juste c’est-à-dire que l’angle au so mmet doit être de 90°. Le
niveau symbolise l’égalité sociale, base du droit naturel. Le niveau nous
rappelle qu’il faut considérer to ute chose avec une égale sérénité. Le niveau
est l’attribut du 1er Surv ...
La perpendiculaire est l’attribut du second Surv ... . La forme du niveau
rappelle le signe alchimique du sou fre, substance dont la combustion
entretient le feu central de tout foyer d’activité. Le 1er Surv ... est le gardi en
de cette ardeur laborieuse qu’il stimule dès qu’elle diminue. Le 2ème Surv ...
contraste avec le 1er Surv .. . par sa douceur. Il comprend tout et sait excuser
ce qui est excusable. Contraint de confesser une bévue le débutant s’addresse
à lui avec confiance devinant, que toute erreur se répare sous l’égide de la
perpendiculaire. La perpendiculaire est l’emblême de la recherche en
profondeur, de la vérité de l’aplomb. Avec le niv eau et l’équerre il permet la
construction des murailles du Temple.
On peut se demander pourquoi la Perpendiculaire ( la verticale symbole actif )
est attribuée au 2ème Surv ... et le niveau ( l’horizontale symbole passif ) est
attribuée au 1er Surv ...? En réalité le niveau indique l’horizontale mais il est
muni de la verticale. Le niveau est donc un instrument plus complet que la
perpendiculaire et c’est pourquoi le 1er Surv ... est seul qualifie pour prendre
la place d u Vén ... en cas d’absence de celui-ci. La perpendiculaire est le
symbole de la profondeur de la connaissance et de la rectitude . Le niveau
montre que la connaissance doit être rapportée au plan terrestre
4.-La Regle Et Le Levier
La Règle est symbole de la rectitude de la méthode, de la loi. On peut la
considérer comme un symbole de l’infini, elle est surtout le symbole de la
moralité et du devoir dont le franc maçon ne doit jamais s’écarter. La règle et
le levier sont analogues étant formés essentiellement par la ligne droite. La
règle se rapporte à l’e sprit et le levier à la matière. Le levier est un
intermédiaire passif. Il se rapporte à la connaissance qui devient initiatique
dans le cas où ce lui qui la possède est capable de comprendre.
Sens generaux des outils.

outils signification
Compas………………..Mesure Dans La Recherche

Equerre…………………Rectitude Dans L’action

Maillet…………………..Volonte Dans L’application
Ciseau…………….Discernement Dans L’investigation
Perpendiculaire……….Profondeur Dans L’observation
Niveau…..Mise En Œuvre Correcte Des Connaissances
Regle…………………Precision Dans L’execution
Levier………………………Pouvoir De La Volonte
Truelle……………Bienveillance Envers Tous
5-La Truelle
La Truelle est le symbole de l’amour fraternel qui doit unir tous les Maçons.
C’est le ciment que les ouvrie rs peuvent employer pour l’édification du
Temple. La truelle réunit, fusionne, unifie. C’est l’emblème des sentiments de
bienveillance. L’expression: “Passer la Truelle” signifie oublier les injures et
les injustices.
La Corde A Trois Noeuds Ou Houppe Dentelee A la fin de chacune de

nos séances en salle humide, lors de tenues au Temple, nous formons la
Chaîne d’ Union. Elle consiste à former un cercle, une chaîne, en nous
donnant mutuellement les mains. Souvenez-vous, en votre qualité de nouvel
initié, dès votre admission, vous avez été invité à former un maill on de cette
chaîne. Plus qu’une tradition, pour certains une habitude d’une apparente
simplicité, la Chaîne d'Union est à mon avis l’un des symboles le plus
important de la Franc-maçonnerie et surtout l’un des actes le plus occulte de
notre Rituel si il est pratiqué dans un esprit impliquant autre chose qu’une
simple formalité de fermeture de nos travaux. Sur le plan symbolique, il est
évident que la Chaîne d’Union symbolise l’universalité de l’Ordre et rappelle
à chacun « que tous les Maçons, quelque soit leur Patrie, ne forme qu’une
seule famille de Frères, répandu s sur la surface de la terre » ainsi que le défini
Plantagenet dans ses causeries en Loge d’Apprenti. La Chaîne d’Union
évoque l’union de tous les Francs-Maçons. Au-delà du symbole, la Chaîne
d’Union Rituelle crée et développe une force, que certains d’entre vous, sel on
sa sensibilité et son rôle actif, a été en mesure de ressentir.

Vous remarquerez que le Tableau d’Apprenti est encadré par une corde à
trois nœuds, dont on donne le n om de Houppe dentelée. Cette corde formant
des nœuds appelés lacs d’amour est terminée à chaque extrémité par une
houppe, et r eprésente la « chaîne d’union » reliant tous les Maçons dans le
monde. Pourquoi appelons nous ces nœuds « lacs d’amour » ? Il y a plusieurs
explications à cela, mais l’explication exotérique est sans doute que le mot «
lacs » provient du latin laqueus, signifiant lacet, nœud coulant et piè ge, au
sens figuré. Pourquoi pensez-vous que la Houppe dentelée du Tableau
d’Apprenti comporte trois nœuds, et non pas d eux, quatre, six ou huit . Le
chiffre trois est important dans le grade d’apprenti. Référez-vous au Livre de
l’Apprenti. On vous parle, entre autres, comment vous avez obtenu accès à la
Loge, de vos voyages lors de votre initiati on, de vos pas, de votre âge, des
grandes et petites lumières, des bijoux de la Loge d'Apprenti, etc, etc. Vous
aurez sans doute remarqué que chaque nœud forme un huit couché. Le chiffre
huit est le symbole de l’infini. Ne serait-ce pas un message que notre tâche de
travailler notre pierre brute s’avère infinie ? De même que Plantagenet a
défini la Chaîne d’Union comme le symbole de la Fraternité qui unit tous les
Maçons, il défini la Houppe dentelée « comme une reproduction matérielle et
permanente de la Chaîne d’ Union ». Enfin, pour citer Marcel Spaeth, dans
son ouvrage « Le Symbolisme de la Chaîne d’Union », « Il y a lieu de se
rappeler du fait que le rite de la « Chaîne d'Union » n’est rien d’autre que la
dynamisatio n, la mise en acte du principe suggéré par la « Houppe dentelée »,
corde serpentant sur trois côtés de la Lo ge, depuis la colonne J jusqu’à la
colonne B, sans toutefoisunir ces derni è res » .
Les Trois Fenetres Vous aurez remarqué les 3 fenêtres figurant dans ce «
Tableau d'Apprenti ». La première est à l’Orient, la deuxième au Midi et la
troisième à l'Occident. Il n’y a pas de fenêtre au Nord , place des Apprentis.
Une explication concernant la disposition de ces fenêtres est que le Temple de
Salomon s’ouvrait à l’Est et que les trois fenêtres du « Tableau » suivent la
marche du soleil. Par conséquent, il n’y a pas de fenêtre au Nord parce que le
soleil n’y passe pas. Il est écrit dans la Bible, au 1er Livre des Rois, VI, 4, « le
roi fit à la maison (le Temple) des fenêtres à grilles fixes » Les grillages que
vous voyez à ces fenêtres rappellent que le travail des ouvriers est soustrait à

la vue du profane, mais aussi pour que le Maçon ne puisse être distrait par la
vaine agitation de l’extérieur, lorsqu’il taille sa Pierre Brute. La fenêtre de
l’Orient, place du Vénérable, apporte la douceur de l'aurore, celle du Midi
force et chaleur al ors que la fenêtre de l'Occident donne une lumière qui
diminue sans cesse et incite les ouvriers au repos. C’est la raison pour laquelle
les Apprentis sont placés au Nord, car ils bénéficient de toute la lumière du Mi
di, dans la pleine force du soleil, car les Apprentis ont besoin « d’être éclairés
». Souvenez-vous, les travaux des Maçons commencent à Midi et se terminent
à Minuit.
La Planche A Tracer Elle a pour forme un rectangle horizontal à
l’intérieur duquel est indiquée la clef de l’alphabet maçonnique . Nous
étudierons cet alphabet dans un prochain chapitre. En Maçonnerie, le papier
sur lequel on écrit est appelé planche à tracer et écrire c’est « tracer une
planch e ». J’attire votre attention sur le fait que la « planche à tracer » se
rapporte au grade de Maître, mais l’Apprenti ne doit pas en ignorer l’emploi
et doit s’exercer d’ores et déjà à tracer une planche. C’est pour cela qu’il vous
sera demandé au terme d’une période minimale de 12 mois de tracer une
planch e, qui vous permettra, selon vos efforts, de passer au second grade. Et
au fur et à mesure de votre parcours maçonnique, vous serez appelés à tracer
des planches.
Les Officiers, Leurs Bijoux, Leurs Fonctions
Le Vénérable Maître est le pr é sident de l ’ atelier. Il dirige
l’administration de la Loge et à ce titre contrôle le travail des autres Officiers.
Le Bijou du V .. M .. dans tous les Rites estl ’ Equerre . L’autorité du
Vénérable est tempérée par la bienveillance qui doit marquer tous ses actes.
Ainsi le rôle du V..M.. est à la fois actif et pas sif parce qu’il doit équilibrer.
L’outil associé à son rôle est la Truelle. Sur l ’ Arbre S é phirotique, il est
Kéter.
Les Surveillants sont avec le V..M.. les deux autres Lumières de l’atelier.
Au rite Ecossais le 1er Surveillant si ège à côté de la colonne B et le
2èmeSurveillantest à droite à côté de la colonne J.

Le 1er Surveillant a pour mission d’indiquer quand le soleil est au

couchant pour fermer les travaux par ordr e du V.. M.. après s’être assuré
que les ouvriers ont bien reçu leurs salaires. Son Bijou est le NIVEAU. Sur l ’
Arbre S é phirotique il est HOD: la Victoire.
Le 2ème Surveillant observe quand le soleil passe au Méridien et est
chargé d’appeler les Fr.. du repos au trav ail,et du travail au repos. Le 2ème
Surveillant préside au premier pas des néophytes, facilite où rend difficile l’
expansion de la Lumière dans le Temple. Son Bijou est la Perpendiculaire. Sur
l ’ Arbre S é phirotique, il est NETZAH: La Gloire.
Comme le Vénérable les deux Surveillants tiennent le Maillet, outil de
commandement. C’est à eux que les Fr.. des colonnes demandent la parole.
Les Surveillants prennent en charge la formation des nouveaux ade ptes. Le 2
è me Surveillant forme les Apprentis, et le 1 er Surveillant forme les
Compagnons.
L’Orateur siège à l’Orient. Il est le gardien de la Loi, et il prononce les
discours à l ’ occasion des Cérémonies. Il peut s’opposer à toute délibération
qui serait contraire aux Constitutions où aux Règlements Générau x. Il peut
intervenir sans demander la parole si cette intervention est dans l’intérêt de la
Loi. Après chaque discussion le V..M.. demande les conclusions de l’Orateur
et celui-ci les donne sans avoir à les motiver. Le Bijou de l’orateur comporte
parfois un Livre sur lequel est écrit Loi où bien les Tables de la Loi. Selon le s
ymbolisme Séphirotique , il est CHOCHMAH: La Sagesse.
Le Secrétaire siège à l’Orient. Il est la M é moire de la Loge. Pendant les
réunions , il prend l’esquisse des tra vaux et à partir cette esquisse il dresse la
planche dont il donne lecture à l’Atelier à la tenue suivante. Le pro cès verbal
est adopté après avis de l’Orateur. Le Registre des délibérations donne le
Livre d’Architecture. L e Secrétaire tient également un Registre matricule des
membres de la Loge par ordre d’admission. Il est cha rgé également de la
correspondance administrative avec l’Obédience et de la distribution des
convocations. Son Bijou est constitu é par deux plumes crois é es . Sur l’Arbre
Séphirotique, il est Binah: L’intelligence.

L’Expert remplace le 1 er Surveillant , le 2 è me Surveillant et m ê me le

Vénérable en leur absence . Il s’assure de la qualité Maçonnique des visiteurs,
les tuile, et donne son avis au Vénérable. Il fait préparer et diriger les
épreuves, introduit et accompagne les candidats dans leurs voyages. Il
recueille les boules et les bulletins de v ote et assiste à leur dépouillement. Il
siège à l’Orient. Son Bijou est une Colombe portant un Rameau d’Oli vier . Il
prépare et dirige les Cérémonies. Il est le centre de la Loge pendant les
Cérémonies. Sur l ’ Arbre S é phirotique , il est IESOD: le Fondement.
Le Maître des Cérémonies conduit la marche. Il introduit les membres de
la Loge et lesvisiteurs. Pendant le s tenues il conduit les Fr.. qui doivent se
déplacer. Il fait circuler le sac aux propositions et le Tronc de la V euve. Sa
fonction est très importante il soutient le V..M.. au cas où celui-ci aurait des
difficultés. Son Bijou: 2 Glaives entrecrois é es et une Canne. Sur l ’ Arbre S é
phiro tique, il est TIPHERETH : la Beauté.
Le Trésorier est en charge des ressources Financi è res de la Loge. Chargé
du recouvrement des cotisations, d e la garde du trésor et de l’acquittement
des dépenses. Il siège à l’Orient. Son Bijou: Deux cl é s crois é s. Sur l ’ Arbre
S é phirotique, il est associ é àGEBURAH: la Rigueur. Le travail du Trésorier
est ingrat. Il doit être intelligent, discret et un vrai diplomate.
La Garde du Temple siège à l ’ Occident. Il est charg é de la s é curit é du
Temple. On l’appelle parfois le Fr.. couvreur. (Couvreur intérieur au REAA).
Il informe de la présence das les parvis des visiteurs. Son Bijou es t un glaive
Vertical ,poign é e en bas, o ù bien une Ep é e Flamboyante. Sur l ’ Arbre S é
phirotique, il repr é sente : MALKUT : le Royaume
Les Trois Marches Du Temple: Nous trouvons partout le chiffre trois
dans le grade d’Apprenti. Dans son âge qui est de 3 ans, dans sa marche qui
est de 3 pas, dans sa batterie qui se fait pas 3 coups et enf in dans les 3
marches du Temple. Les trois marches que vous voyez en dessous des colonnes
du « Tableau d’Apprenti » représentent success ivement :
Le plan physique, qui correspond au corps · Le plan appelé « astral », qui
correspond à l’âme ·Le plan psychique, qui correspond à l’esprit.

Ces trois marches symboliques vous sont nécessaires pour accomplir

l’évolution à laquelle vous aspirez lors que vous avez frappés à la porte de
notre Temple. Elles symbolisent les efforts que vous devez faire pour vous
libérer des contraintes que vous rencontrez sur l e plan physique, vous libérer
des vicissitudes de l’âme et accéder aux pleins pouvoirs de l’esprit.
Je sais, par expérience, qu’il s’agit d’une démarche difficile qui exige des
efforts constants.
Le Temple De Salomon, Les Deux Colonnes Et Le Pave Mosaique
Les trois marches, encadrées des deux colonnes, conduisent, par le pavé
mosaïque, à la porte du Temple d e Salomon. D’innombrables livres ont été
écrit concernant le Temple de Salomon et ses deux colonnes placées devant l e
Temple. Je vous invite à les consulter. Vous en trouverez dans la bibliothèque
de notre Loge. C’est dans la Bible qu’il faut rechercher la description du
Temple et des colonnes (1er Livre des Rois, chap. VI et VII). Malgré les
descriptions détaillées de la Bible, nous n’avons aucune preuve matérielle que
ce Temple ait exis té. En Maçonnerie, ce Temple est uniquement un symbole,
celui du Temple idéal, jamais inachevé, dont chaq ue Maçon est une Pierre.
Par conséquent, en Maçonnerie, le Temple n’est pas considéré dans sa réalité
historique ou religieuse, mai s uniquement dans sa signification ésotérique.
Salomon signifie en hébreu « homme paisible ». On peut donc considérer que
le Temple de Salomon est c elui de la Paix, cette Paix Profonde à laquelle
aspire chaque Franc-maçon. Jusqu’à ce jour, ont n’a également retrouvé
aucun vestiges des deux colonnes. Et comme pour le Temple, les auteurs
d’ouvrages concernant ces deux colonnes ne sont pas tous en accor d et
donnent parfois des descriptions très différentes. Toujours selon la Bible, la
colonne de droite, à l’entrée extérieure de Temple, portait le nom de Jachin
(ou Jakin) , et celle à gauche portait le nom de Boaz. Il faut préciser qu’en
Maçonnerie, les colonnes ont été placées à l'intérieur du Temple et que selon le
rite a ppliqué, leurs positions sont inversées.
Le Grand Architecte de l'Univers et la Bible Dans le premier article des
Obligations d ’ un Franc - Ma ç on d'Anderson, il est stipulé ce qui suit : « Un
Maçon est obligé de pas sa condition, d’obéir à la loi morale ; et s’il entend
bien l’Art, il ne sera jamai s un athée stupide, ni un libertin irréligieux. Mais
quoique, dans les temps anciens, les Maçons fussent tenus , dans chaque pays,
d’être de la religion, quelle qu’elle fût, de ce pays ou de cette nation, on
considère main tenant plus à propos de les obliger seulement à cette religion
en laquelle tous les hommes sont d’accord, en laissant à chacun ses opinions
particulières, c’est-à-dire d’être des gens de bien et loyaux, autrement dit des
hommes d’honneurs et de probité, quelles que soient les dénominations ou
croyances qui puissent les disti nguer. La Maçonnerie devient ainsi le centre
de l’Union et le moyen d’assurer une fidèle amitié entre les p ersonnes qui
seraient restées perpétuellement éloignées l’une de l’autre. »
Les Nombres
L’Unité ,le nombre 1,est le principe et la synthèse des nombres. C’est l’idée de
Dieu. L’homme est le fils d e Dieu, parce que Dieu manifesté, réalisé et incarné
sur la Terre s’est appelé le Fils de l’Homme. L’homm e, c’est la forme de la
pensée divine, et Dieu c’est la synthèse idéalisée de la pensée humaine. L’Unité
est r eprésentée par le point. Sans le nombre UN, il n’y aurait pas d’autres
Nombres. C’est le Père. Le Binaire, le nombre 2 ,est l’antagonisme. C’est le
nombre de la Femme, épouse de l’homme et mère de la société. La Femme est
le sourire du créateur content de lui-même et c’est après l’avoir faite qu’il se
repos a, dit la céleste parabole. Le Binaire est représenté par __ __ deux
lignes qui sont une succession de points . C’est la Mère.
La Ternaire , le nombre Trois , est le nombre de la création. Dieu se crée
éternellement lui-même et l’infini qu’il remplit de ses œuvres est une création
incessante. Il y a Trois personnes dans la divinité, Trois Vertus théologiques:
Foi, Espérance et Charité. Dans la famille: Le Père, la Mère et l’Enfant. En
Magie, il y a le Pri ncipe, la Réalisation et l’Adaptation. L’explication du
Ternaire: si Dieu n’était qu’ Un il ne serait jamais cré ateur. S’il n’était que
Deux il y aurait antagonisme où division dans l’infini. Il est donc Trois pour
créer de l ui-même et à son image la multitude infinie des êtres et des mondes.
Le Ternaire est représenté par : ∆
Le Quartenaire le nombre carré et parfait est le nombre de la force. C’est le
Ternaire complété par son pro duit. C’est le nombre de la forme. Le
Tétragramme est formé des quatre lettres : IOD HÉ VAV HÉ. Les a deptes

hindous croient que le nombre quatre est la fontaine perpétuelle de la nature.

Quatre éléments : Eau , Feu, Air, Terre , Quatre direction : l’Est, Ouest,
Nord, Sud. Quatre évangélistes : Saint - Jean, Saint - Mathieu , Saint - Luc,
Saint - Marc. Quatre saisons : Été , Automne, L’Hiver, Printemps etc. Le
Quartenaire est représ enté par : ᦎ ou +
Le Quinaire est le nombre Religieux. C’est le nombre de Dieu réuni à celui de
la Femme. C’est le Pentagra mme, c’est IOD HE SCHIN VAV HE c’est le
verbe Incarné “IEOUSHOUA” C’est l’étoile flamboya nte de la Maçonnerie.
Le Pentagramme exprime la domination de l’esprit sur les éléments et par ce
signe q u’on enchaine les démons de l’air, les esprits du feu, les spectres de
l’eau et les fantômes de la Terre. Il est représenté par ce qu’on n’appelle
encore : Le sceau de David.
Le Sénaire, le nombre 6, est le nombre de l’Initiation par l’épreuve. C’est le
nombre de l’équilibre, nombr e de la connaissance. L’équilibre dans les idées,
c’est la sagesse; l’équilibre dans les forces, c’est la puissanc e. Toute parole et
tout mouvement vont pour où contre l’équilibre, pour où contre la vérité: car
l’équilibre représente la vérité qui se compose du pour et du contre conciliés.
L’équilibre magique est nécessaire au su ccès de toutes les opérations de ka
science occulte. Ce qui est en-haut : ∆ est analogue à ce qui est en bas il est
représenté par l’Hexagramme :
Le Septénaire, le nombre sept, c’est le grand nombre Biblique. C’est la clef de
la création. C’est l’idée ∆ a lliée à la forme ᦎCe nombre représente le pouvoir
magique dans toute sa forceC’est l’épée flamboyante qui est le signe de la
victoire sur les vices. L’alliance ternaire et du quartenaire donne un mot
composé que les Kabbalistes nomment ARARITA. Toutes les religions ont
consacré ce nombre dans leur Rite: La septiè me année chez les Juifs était
Jubilaire; Le septième jour est consacré au repos; il y a sept Sacrements, Sept
c ouleurs du prisme, Sept notes de musique, Sept planètes, Sept animaux
magiques: Cygne, Chouette, Vauto ur, Cigogne, l’Aigle et la Huppe, Sept
métaux etc. Il est représenté par
Le nombre 8, Octénaire, c’est le nombre de la réaction et de la justice
équilibrante. Toute action produit u ne réaction. C’est la loi universelle du

monde. C’est l’équilibre des formes. Opposer un courant à un coura nt, c’est
renouvelé la puissance de la vie fluidique. En effet l’agent universel où la
lumière astrale latente che rche l’équilibre. Il est représenté par ᦎ ᦎ
Le nombre 9 , c’est le nombre des initiés et des prophètes. L’initié est celui qui
possède la raison éclairée p ar la science, est en pleine possession de lui-même,
qui isole le sage des courants instinctifs. Le nombre 9 es t celui des reflets
divins: il exprime l’idée divine dans toute sa puissance abstraite, mais il
exprime aussi la su perstition et l’idolâtrie. Mais l’initié règne sur la
superstition. Il faut Savoir: existence et nature du Grand Agent Magique Ŕ
Connaître -Oser: faire les actes et prononcer l es paroles qui le soumettent à la
volonté humaine et Se Taire: sur les mystères du Grand Arcane .Il est repr
ésenté par :
Le nombre 10, le Dénaire, c’est le nombre absolue de la Kabale.
Le nombre 11 est le nombre de la Force; c’est le nombre de la Lutte et du
Martyr. Tout homme qui meurt pour une idée est un Martyr, car chez lui les
aspirations de l’esprit ont tromphé des frayeurs de l’animal. Tout homme qui
meurt à la guerre est un Martyr, car il meurt pour les autres. Tout h omme
qui meurt de misère est un Martyr, car il est comme un soldat frappé dans la
bataille de la vie. Honn eur à tous ceux qui combattent bravement et
loyalement “Honte”.
Le nombre 12 est le nombre cyclique; c’est celui du symbole universel.{Dieu
TRI-UNITE}.
Le nombre 13 est le nombre de la mort et de la naissance c’est celui de la
propriété et de l’héritage, de la s ociété et de la famille, de la guerre et des
traités.
Le nombre 14 est le nombre de la fusion, de l’association et de l’unité
universelle.
Le nombre 15 est le nombre de la catholicité.

Le Christianisme se partage en deux églises. L’église civilisatrice et l’église

barbare, l’église progressiste et l’ église stationnaire. L’une est active, l’autre
est passive.
Le nombre 16 est le nombre du Temple. Lorsque l’esprit de l’intelligence et
d’amour se sera révélé toute l a trinité se manifestera dans sa vérité et dans sa
gloire. Toutes les fermes qu’a successivement revêtues la pensée divine
renaîtront immortelles et parfaites.
Toute la Terre revêtue des riches ornements que lui ont brodés tous les arts ne
sera plus qu’un Temple ma gnifique, dont l’homme sera le prêtre éternel.
Le nombre 17 est le nombre de l’intelligence et de l’amour. Intelligence, toi
que pauvres pécheurs ont aim és jusqu’au délire, jusqu’au scandale, jusqu’à
la réprobation. Amour ! Rédempteur et réparateur sublime. S i l’intelligence
est une lampe, tu en est la flamme; si elle est le droit, tu es le devoir; si elle est
la noblesse, tu es le bonheur.
Le nombre 18 est celui du dogme religieux. L’Evangile dit qu’à la mort du
sauveur le voile du Temple s’est déchiré parce que cette mort a manifesté le
triomphe du dévouement, le miracle de la charité, la puissance de Dieu dans
l’homme, l’humanité divine et la divinité humaine, le dernier et le plus
sublimes des arcanes, le dernier mot de toutes les initiations.
Le nombre 19, c’est le nombre de la lumière (Pierre des Philosophes); c’est
l’existence prouvée par l’idée de Dieu.
L’Etre est la vérité de l’Être, c’est Dieu. L’Être est vivant avec l’intelligence et
l’intelligence vivante de l’être absolu, c’est Dieu. La lumière est réelle et
vivifiante; où la réalité et la vie de toute lumière, c’est Dieu.
Le nombre 20, c’est le nombre de la médicine universelle. Nous sommes les
auteurs de nos destinées et Di eu ne nous sauve pas sans notre concours. La
mort n’existe pas pour le sage.
Le nombre 21 ,c’est le nombre de la divination. Être divin suivant la force du
mot, c’est donc être divin et q uelque chose de plus mystérieux encore. Être
prophète, c’est voir d’avance effets qui existent dans les cause s, c’est lire dans

la lumière astrale; faire des miracles, c’est agir sur l’agent universel et le
soumettre à notre v olonté.
Le nombre 22, ce nombre résume, est la clef générale des sciences occultes.
L’analogie est le dernier mot d e la science. L’harmonie est dans l’équilibre, et
l’équilibre subsiste par l’analogie des contraires. L’analogie donne au
ma….toutes les forces de la nature; l’analogie est la quintessence de la pierre
philosophale, c’est l e secret du mouvement perpétuel. C’est le Temple qui
repose sur les deux colonnes, c’est la clef du grand arcane, c’est la racine de
l’Arbre de vie, c’est la science du bien et du mal.
NOTICE SUR LE NOMBRE 3
0 Philosophie occulte où Métaphysique compte Trois Mondes: Le monde
élémentaire, le monde céleste et le monde intellectuel.
1 Il y a dans l’Univers: l’Espace, la Matière et le Mouvement.
2 L’Espace est éternel, immuable et infini.
3 Les attributs de Dieu où de la nature sont : l’Eternité, l’Infinité et la Toute
Puissance.
4 La nature se divise en trois Règnes: les Minéraux, les Végétaux et les
Animaux.
5 Toute matière (corps, astre, monde) est douée de Trois existences: l’une
Gazeuse, la deuxième fluide et la troisième solide.
6 Trois lois générales et spéciales régissent la nature et tout ce qui existe:
l’attraction et l’expansion (loi des Masses), les affinités (loi des Molécules) et la
polarité (loi qui règle leur orientation).
7 Le temps a pour mesure: le Passé, le Présent et l’Avenir. Toute chose
corporelle ou spirituelle a un principe, un milieu et une fin c’est-à-dire la
Naissance, l’Existence et la Mort.
8 L’homme est doué de trois puissances intellectuelles: la Mémoire,
l’Entendement et la Volonté. Il présente: âme, esprit et corps.
9 L’homme se doit à Dieu, à soi-même et à la société.

10 Il a des principes qu’il veut, des vérités qu’il aime et des devoirs qu’il
remplit.
11 L’union des hommes est nourrie par l’estime, la fidélité et la constance.
12 La Morale dépend de la justice des hommes, de la sagesse des lois et de la
pureté des mœurs.
13 Platon divise les âmes en trois classes: les Pures, les Curables et les
Incurables; de là le Paradis, le Purgatoire et l’Enfer.
14 On compte Trois âmes distinctes: l’Intelligence, la Sensitive et la
Végétative.
15 Les corps ont Trois dimensions: Longueur, Largeur et la Profondeur. Ils
présentent: une Forme, une Densité et une Couleur.
16 La physique moderne, considérant l’eau comme un air condensé n’admet
que Trois éléments: la Terre, le Feu et l’Air.
17 Les anciens disaient: Trois principes chimiques donnent l’animation à
l’univers: Sel, Soufre et Mercure.
18 La lumière décomposée présente les Trois couleurs primitives: le Jaune, le
Rouge et le Bleu.
19 Le Mathématicien a trouvé: l’Arithmétique, la Géométrie et la Mécanique.
20 L’Arithmétique a sa règle de Trois.
21 La Géométrie mesure l’étendue par le Point, la Ligne et la Surface; elle
comprend la Tribométrie où la science du triangle. Toute surface est
réductible en Triangles.
22 Elle compte 3 Angles: le Droit, l’Aigu et l’Obtus. 3 Triangles: Rectangle,
Isocèle, Scalène. 3 Figures: le Cercle, le Carré et le Triangle. 3 Corps à arêtes:
Cube, Prisme et Pyramide. 3 Côtés pour renfermer un Espace.
23 La Stéréométrie compte 3 formes: Triangulaire, Quadrangulaire,
Pentagonale; leur surface est Triangulaire.
24 La Stéréométrie compte 3 corps: Rond, Cylindrique, Sphérique ( Cône ).

25 La Mécanique démontre que la forme est le produit de la Masse multipliée

par l’Espace et divisée par le Temps. Elle a Trois genres de leviers; il faut
pour chacun point d’appui, puissance, résistance. Pour soutenir un corps, il
faut 3 pieds (Trépied).
26 La physique observe 3 formes de corps: Solide, Liquide et Gazeux.
27 Les Beaux-arts comptent 3 Arts principaux: la Peinture, la Sculpture et
l’Architecture.
28 Le Peintre doit réunir 3 qualités essentielles: le Dessin, l’Expression et le
Coloris.
29 Il y a 3 sortes d’Architectures: Sacrée, Civile et Navale.
30 Les Grecs connaissent 3 ordres Architecture: le Dorique, l’Ionique et le
Corinthien.
31 Chaque colonne a sa Base, son Fût, son Chapiteau.
32 La Musique distingue 3 sons: l’Aigu, le Grave et le Médium. Elle a 3 clefs:
Sol, Do, Fa.
33 La Poésie a, selon Strabon Trois éléments: l’Histoire, le Mythe et
l’Arrangement.
34 Il y a Trois sortes de nombre: l’Entier, le Fractionnaire et le Composé.
35 La Numération divise ses lignes par tranches de 3 chiffres. Elle a pour
résultats: Somme, Différence, Produit; provenant de 3 opérations
arithmétiques: Addition, Soustraction, Multiplication.
36 La règle de proportion exige Trois nombres pour trouver le Quatrième.
37 La Logique a : Sujet, Verbe, Attribut.
38 Grammaire: Le Verbe a Trois temps ou modes: Passé, Présent, Futur;
Trois personnes: je, tu, il où elle, nous, vous, ils où elles. Les Noms Latins ont 3
Genres: Masculin, Féminin, Neutre.
39 L’Art Dramatique soumet chaque poème à la règle d’une Triple unité
d’action, de temps, de lieu.

40 La Mythologie partageait le gouvernement du monde entre 3 Dieux:

Jupiter, roi du ciel; Neptune, maître de l’Océan; Pluton, Tyran des enfers.
41 L’Enfer, séjour des âmes, avait Trois divisions: l’Elysée, les Limbes, le
Tartare.
42 Cerbere, gardien des Enfers , avait 3 têtes. Ses trois têtes rappellent les 3
cris jetés par les assistants, au moment de l’inhumation, remplacés dans les
temps modernes par les 3 pelletées de terre jetées sur le cercueil, ou par les 3
aspersions d’eau bénite.
43 Il y avait en Wesphalie,Trois gardiens ( Francs-Juges) à la porte du
Tribunal secret.
44 A Argos, la Statue de Jupiter, avait 3 yeux pour observer en même temps le
Ciel, la Terre et les Enfers.
45 Les Grecs avaient leur mercure Tricéphale.
46 Trois Ecritures usitées dans l’ancienne Egypte: Hiéroglyphique,
Hiératique, Démotique.
47 La valeur graphique des signes est divisée en: Figuratif, Symboliques et
Phoniques.
48 Trois points à distinguer dans la religion Egyptienne: Dogme, Hiérarchie et
Culte.
49 Triade Egyptienne: Osiris, Isis et Horus.
50 On compte 3 races humaines: Race Caucasienne où Blanche; Race
Ethiopienne où Noire; Race Mongolienne où Jaune.
51 On compte 3 Ages: l’Âge d’Or, l’Âge d’Airain et l’Âge de Fer.
52 La foudre de Jupiter forgée par Vulcain contient selon Virgil 3 Rayons de
Grêle, 3 Rayons de Pluie et 3 rayons de Vent.
53 Trois Déesses: Junon, Pallas et Venus disputèrent le prix de la beauté.
54 Junon eut 3 filles. Minerve eut 3 nourrices.
55 On donnait à Thémis 3 filles: l’Equité, la Loi et la Paix.
56 Trois Nymphes présidaient, suivant Théocrite à la Fontaine de Thessalie,

qui conservait la vie, en perpétuant la beauté.
57 La lune eut 3 noms et 3 visages: Hécate aux enfers, préside aux sorcelleries;
Diane, poursuivait les bêtes fauves et l’Hœbé au ciel, conduisait le char de la
lune; elle est en dernier lieu la constellation du mystère, de l’amour et du
crime.
58 Trois Rivières: le Jtyx, le Phlégéton, le Cocyte entourent le Tartare, le
Trépied d’Apollon; sa Lyre à 3 coreles; les 3 Libations ordonné dans son
Temple.
59 Le Trident de Neptune.
60 Damas en Syrie avait 3 Dieux.
61 Trois Héros Grecs fondèrent Ithaque: Néritus, Polyctor, Ithacus.
62 Les Epicuriens ne connaissaient que 3 passions: la Joie, la Douleur et le
Désir.
63 Chez les anciens on était obligé, sous peine d’immoler une victime à Cérès,
de répandre 3 fois de la poussière sur le cadavre qu’on rencontrait; de là sans
doute, les 3 pelletées de terre sur le cercueil de nos morts, avant de combler la
fossé, c’est-à-dire avant la séparation éternelle.
64 On crachait 3 fois pour détourner les enchantements (Théocrite). ∗65 La
Rome Primitive avait 3 portes.
66 Romulus divisa en 3 parties les Terres de l’empire Romain: la première au
culte des dieux; la deuxième aux dépenses publiques et la 3ème entre tous ses
sujets.
67 Les citoyens romains se divisaient en 3 corps d’état: les Patriciens, les
Plébéiens et l’Ordre des Chevaliers.
68 En France : la Noblesse, le Clergé et le Tiers-Etat.
69 Le Sénat Romain décerna 3 couronnes à Pétrarque: une de Lierre, une de
Laurier et une de Myrte.

70 Sous le règne d’Auguste, le Temple de Janus fut ouvert 3 fois.

71 Trois Horaces terrassèrent les 3 Curiaces.
72 Le fameux siège d’Ostende, par Albert, souverain des Pays-Bas dura 3 ans,
3 mois et 3 jours.
73 Le Temple de Salomon avait 3 parties.
74 En politique, la Grandeur, la Prospérité et la Durée des Etats dépendent de
3 choses: de la Justice des souverains, de la Sagesse des lois et de la Pureté des
mœurs.
75 Adam eut 3 Fils: Caïn, Abel et Seth.
76 Noé eut 3 Fils: Sem, Cham et Japhet.
77 Trois Empereurs Romains célèbres par leurs vertus: Titus, Trajan et
Marc-Aurele.
78 Trios Célèbres: Zénon-Platon-Arioste; Galilée-Locke-Newton; Voltaire-
Rousseau- Dalembert.
79 Trois Monts Célèbres: Hélicon, Parnasse et Pierus.
80 Les Templiers avaient en vénération le nombre Trois.
81 Le chef du chapitre qui s’assemblait de nuit, dans l’église, envoyait
demander, par 3 fois, au récipiendaire, s’il voulait être admis. On lui faisait
subir 3 fois, le même interrogatoire et il devait demander 3 fois le pain et
l’eau. Les chevaliers étaient assujettis aux 3 vœux de pauvreté, de chasteté et
d’obéissance. Ils observaient 3 grands Jeunes. Ils communiaient 3
82 fois l’an et mangeaient de la viande 3 fois par semaine. Chaque chevalier
devait avoir 3 chevaux. Ils juraient de ne pas fuir devant 3 ennemis. L’aumône
se faisait 3 fois par semaine. Celui qui mangeait à ses devoirs était flagellé en
plein chapitre.
83 Trois Grands fondateurs de religions: Moïse, Jésus et Mahomet.
L’équilibre Magique

L’équilibre est la résultante de deux forces. Si les deux forces sont absolument
et toujours égales, l’équilibre sera l’immobilité et par conséquent la négation
de la vie. L’impulsion donnée à l’un des plateaux d’une bal ance détermine
nécessairement le mouvement de l’autre. Les contraires agissent ainsi sur les
contraires dan s toute la nature par correspondance et par analogue. Toute la
nature est bisexuelle, et le mouvement qui pr oduit les apparences de la mort
et de la vie est une continuelle génération.
Connaître la Loi de cet échange, savoir la proportion alternative où
simultanée de ces forces, c’est posséder les premiers principes du grand
arcane magique, qui constitue la vraie divinité humaine. Scientifiquement, on
peut apprécier les diverses manifestations du mouvement universel par les
phénomèn es électriques où magnétiques. Les physiciens cherchent et
découvrent les Kabbalistes expliquent les découv ertes de la science.
Le corps humain est soumis comme la terre, à une double loi: il attire et il
rayonne. Il est aimanté d’un ma gnétisme androgyne et réagit sur les deux
puissances de l’âme: L’intellectuelle et la Sensitive, en raison inve rse mais
proportionnelles des prépondérances alternées des deux sexes dans son
organisme physique.
L’homme peut se produire à son gré deux souffles, l’un chaud et l’autre froid.
Il peut également projeter à son gré la lumière active où la lumière passive.
Le Pentagramme où le signe du Microcosme représente entre autres mystères
magiques, la double sympath ie des extrémités humaines entre elles et la
circulation de la lumière astrale dans le corps humain. Ainsi en f igurant un
homme dans l’étoile du Pentagramme ( comme on peut le voir ) , la tête
correspond en sympath ie masculine avec le pied droite et en sympathie
féminine avec le pied gauche, que la main droite correspon d de même avec la
main et le pied gauche, et la main gauche réciproquement.
Cette connaissance est nécessaire pour l’usage du pentagramme dans les
conjurations des esprits. Toute acti on produit une réaction.
L’emploi alterné des forces contraires, le chaud après le froid, la douceur
après la sévérité, l’amour après la colère, est le secret du mouvement

perpétuel et de la prolongation de la puissance; c’est ce que sentent inst

inctivement les coquettes leurs adorateurs de l’espérance à la crainte et de la
joie à la tristesse.
Agir toujours dans le même sens et de la même manière, c’est surcharger un
seul plateau d’une balance, et il en résultera bientôt la destruction absolue de
l’équilibre.
Le Grand Agent Magique
Cette substance une qui est ciel et terre c’est-à-dire suivant ses degrés de
polarisation, subtile où fixe, est ce qu’Hermès Trismégiste appelle Grand
Telesma. Lorsqu’elle produit la splendeur, elle se nomme Lumière. C’est cette
substance que Dieu crée avant toute c hose. Lorsqu’il dit: Que la Lumière soit.
Elle est à la fois Substance et Mouvement. C’est un fluide et une v ibration
perpétuelle. La force qui la met en mouvement et qui lui est inhérente se
nomme Magnétisme. Dans l’infini cette substance unique est l’Ether où la
Lumière Ethérée. Dans les Astres qu’elle aimante, elle devient Lumière
Astrale. Dans les Êtres Organisés, Lumière où Fluide Magnétique. Dans
l’Homme, elle forme le corps Astral où le Médiateur Plastique. Cette lumière
est le mir oir commun de toutes les pensées et de toutes les formes; elle garde
les images de tout ce qui a été, les reflet s des mondes passés et par analogie les
ébauches des mondes à venir. Ce Grand Agent Magique se révèle par quatres
sortes de phénomènes: Calorique, Lumière, Electricité et Magnétisme.
Cet agent est vivant par deux forces contraires: une force d’attraction et une
force de projection. Ce q ui fait dire à Hermès que toujours il remonte et
redescend. C’est par cette double force que tout est créé et que tout subsiste.
Les éléments magiques sont: en Alchimie; le Sel, le Mercure, le Soufre,
l’Azoth; en Hiéroglyphes, l’Homm e, l’Aigle, le Lion, le Taureau( le Sphinx);
en Physique ancienne: l’Air, l’Eau, la Terre, le Feu.
Le Pavé Mosaïque
Le Pavé Mosaïque est formé de dalles carrées alternativement noires et
blanches formant un damier. C’est dit Ragon “l’emblème de la variété du sol
terrestre formé de pierres blanches et noires, unies par un même ciment

symbolisant l’union de tous les Maçons du globe. Ces pierres sont une image
du bien et du mal don t est semé chemin de la vie”. D’après Plantagenet, le
pavé mosaïque nous rappelle la loi des contrastes, le B inaire (la relativité des
vérités) révélées aux néophytes en Loge d’Apprenti. “Le pavé mosaïque c’est
l’image de l’objectivité” dit O.Wirth. Le symbolisme du pavé est généralement
celui du Bien et du Mal inhérents à l’existence terrestre. Mais c’est aussi le
Corps et l’Esprit, unis mais non confondus. Il faut dès lors trouver une ligne
qu’on appelle la voie de l’Initié. Le profane ne voit que des dalles blanches et
noires. L’initié suit la voie é sot é r ique et passe entre le blanc et le noir. Toute
action appelle une réaction qui vient rétablir l’équ ilibre un instant troublé.
Tel est le symbolisme du Pavé Mosaïque.
La houppe dentelée.
On donne le nom de “Houppe dentelée” à la corde à n œ uds qui entoure
le«Tableau d’Apprenti» et le « T ableau de Compagnon ». Il s’agit d’une
corde formant des nœuds appelés lacs d ’ amour et terminé par une houppe à
chaque extrémité. Ces nœuds entrelacés (au nombre 7) sont l’image de l’union
faternelle qui lie p ar une chaîne indissoluble, tous les Maçons du globe sans
distinction de sectes ni de conditions. Son entrela cement symbolise aussi le
secret qui doit entourer nos mystères.
Monde Spirite Où Des Esprits
Origine et Nature des Esprits.
84 Les esprits sont les êtres intelligents de la création. Ils peuplent l’Univers
en dehors du monde matériel.
85 Les esprits sont la création de Dieu et sont soumis à sa volonté. Dieu est de
toute éternité.
86 Un aveugle né peut-il définir la lumière? L’esprit étant une création est
quelque chose. C’est une sorte de “ Matière Quintessenciée”, si éthérée qu’elle
ne tombe pas sous nos sens.
87 Les esprits sont partout. Les espaces infinis en sont peuplés à l’infini. Il y
en a sans cesse à vos côtés qui vous observent et agissent sur vous à votre insu.

Les esprits sont des puissances de la nature. Mais tous les esprits ne vont pas
partout, car il est des régions interdites aux moins avancés.
88 Les esprits sont comme une flamme, une lueur où une étincelle éthérée.
Cette flamme varie du sombre à l’éclat du Rubis selon que l’esprit est plus où
moins pur.
89 Les esprits franchissent l’espace rapidement comme une pensée
90 Les esprits pénètrent tout, l’Air, la Terre, les Eaux et le Feu.
91 Un esprit ne peut pas se diviser, mais peut rayonner de differents côtés.
Mais tous les essprits ne rayonnent pas avec la même puissance, cela dépend
du degré de pureté de l’esprit.
92 L’esprit est enveloppé d’une substance vaporeuse. Cette substance est
puisée dans le fluide universel de chaque globe. Elle n’est pas la même pour
tous les mondes. En passant d’un monde à l’autre, l’esprit change
d’enveloppe.
93 Les esprits sont de différents ordres selon le degré de perfection auquel ils
sont parvenus.
94 On peut cosidérer en gros qu’il y a trois ordres d’esprits.
95 Les purs esprits, au haut de l’échelle, premier ordre 96 Les bons esprits,
ceux qui sont arrivés au milieu de l’échelle, second ordre.
97 Les esprits imparfaits, ceux qui sont au bas de l’échelle, troisième ordre.
Rites Ecossais Ancien Et Acceptee (couleur Rouge),

Rites Français Moderneou Actualisee (couleur Bleu Froncée ou rouge )
Rite Diocre (couleur bleu Froncée) Rite de Memphis-Misraïm(couleur ble u
Froncée ou rouge) la veuve c’est la mère du monde dans la franc maçonnerie
on l’appelle comme dans l’église Marie .Pour les apprenties on l’appelle
ANNA les deux St Jean : le jeune c’est St Jean Le Baptiste fête 24 juin pour
l’autre le vieillard St Jean Evangélistefête le 21 Decembre.

Les Outilles De La Franc Maçonnerie Spécialement Apprenties

Pour Initiation : Evangile selon St Jean 1- 14 ;
Pour Tenue Ordinaire On Utilise : Ps 133 ou Evangile selon St Jean 1- 14
mais à la fin on dit Ps 133.
Aspirant: celui ou celle qui désire entrer dans l’Ordre et en parle pour avoir
un parrain ou une marraine.
Postulant: ou Candidat: celui ou celle qui a rempli un formulaire
maҫonnique, dans une Loge.
Récipiendaire: Un postulant qui subit les épreuves maçonniques pour
recevoir son baptême.
Néophyte: Nouveau né. Celui (celle) qui vient d’être sacré(e). A peine
baptisé(e). N’a pas encore (3) trois mois.
Initié(e): celui ou celle qui est reçu(e) et approuvé(e) par un égrégore.
Parfois avant et aussi bie n longtemps après le psychodrame alors qu’il (ou
elle) porte le nom et fait partie d’un Ordre Es otérique.
Pourquoi Louveton - louvetonne et non louveteau ou louvette ? En
biologie le petit du loup prend le nom de louveteau ou louvette. En
Maçonnerie l’enfant d’un Maçon ou d’une Maçonne prend le nom de louveton
ou louvetonne. Louveton vient de luke ; lumière, loup, chacal… le loup fut
l’emblème du soleil, dont il annonce le lever par ses cris lugubres en revenant
de la chasse. Le nom louveteau ou louvette restera dans l’Histoire Naturelle
pour qualifier les petits du loup. S’il est admis dans les classes préparatoires le
nom change selon la classe.
Initiation : iniciaré →Latin → veut dire commencement d’une autre vie,
laisser le monde pro fane à un monde initiatique ;pour cela il faut connaitre
les 4 éléments.
Un peu sur initiation→ 1)secrétariat→ commence l’initiation ( réflexion
,question, souffrir, cœur sursauter , trouble de l’ordre des choses)

Dépouillement : Le candidat sera dépouillé de ses bijoux , argent et autres

artifice et recevra un e guirlande de fleur.
Arrestation : Arrête (e) Brusquement et fermement pour frapper le mental
( sans violence ni br usquerie ) Il sera conduit à la porte du tribunal où il
frappera lui-même ( le temple)
Tribunal : Planche ,crâne, cierge ( à la rigueur une bible ) attire son
attention sur la mortalité e t l’immortalité .La leçon de la vie « fais ce que tu
dois faire , tu es poussière et tu retourneras e n poussière.
Mont Sinaï : Apres un travail corporel pour préparer le mental ( son éveil et
non pour brutaliser ) choquer ou blesser le récipiendaire il est conduit vers le
mont ou il apprend comment est la vi e.
Bijou:Médaille distinctive de l'Atelier que l'Apprenti reçoit au moment de
son initiation et qui d oit être portée en Loge. C'est aussi l'outil symbolique
pendu au cordon des Officiers de la Loge. BURINER Tracer symboliquement
sur le marbre ou sur une planche. Écrire un texte. On dit aussi ciseler : une
planche bien ciselée. Un travail écrit se nomme une planche tracée. Par
exemple : Le F. Secrétaire donne connaissance de la planche tracée des
derniers travaux.
Candidat:C'est le profane proposé pour l'initiation. Il devient postulant dès
que la Loge s'est pr ononcée favorablement,récipiendaire lorsqu'il est admis
aux épreuves et néophyte après la cons écration.
Carre Long:Expression maçonnique qui désigne le double carré que forme
une Loge. Le mot r ectangle n'existait pas encore lors de la formation du
vocabulaire opératif. Le carré long est à l'o rigine d'une spéculation
mathématique.
Catéchisme:C'est une instruction rituelle propre à chaque grade et qui se
fait par questions et réponses. La Franc-Maçonnerie n'a pas un catéchisme
proposant des solutions toutes faites et dogmatiques dont il n'y a rien à
attendre. L'enseignement maçonnique doit promouvoir un stim ulant réel et
efficace dans la perspective initiatique.

Chaîne D'union:Symbole de l'union fraternelle des francs-maçons. Elle se

forme à la clôture d es travaux. On peut se déganter pour la former et elle
peut être courte ou longue. Dans une cha îne courte les FF. croisent leurs bras
devant eux et prennent la main gauche de leur voisin de ga uche avec leur
main droite. Dans une chaîne longue on prend la main droite du voisin de
gauche dans la main gauche. La chaîne d'union est aussi symbolisée par la
corde à noeuds qui entoure la Loge ou qui figure sur le tapis de Loge.
Circumambulation:On appelle ainsi la façon de se déplacer dans la Loge.
On entre dans le T emple par l'Occident par les trois pas de l'Apprenti puis on
gagne sa place en passant par le Nor d, l'Orient et le Midi si nécessaire. Ainsi
la circumambulation est dite "dextrocentrique" c'est à d ire que le centre de la
Loge se trouve sur la droite de celui qui se déplace. La circumambulation en
sens contraire, dite "sinistrocentrique" se pratique parfois. Elle a une si
gnification de deuil.
Ciseau Et Maillet:Ce sont les outils de l'Apprenti. Ils lui permettront de
tailler sa Pierre brute. C'est la conjugaison de deux symboles : L'intention, les
connaissances, le discernement pour le ciseau (outil passif) qui devra souvent
être affûté et la volonté qui exécute pour le maillet (outil actif).
Collège Des Officiers:C'est le comité de la Loge qui réunit les FF.
Officiants. Il est en général composé comme suit : Le Vénérable, les premier et
second surveillants (qui forment ainsi le Co mité Directeur), l'Orateur, le
Secrétaire, le Trésorier-Hospitalier, l'Expert, le Maître des Cérémon ies, le
Couvreur et le Préposé à la Colonne d'Harmonie. On peut y adjoindre un
Maître des Banq uets et un Préparateur.
Colonnes:Désignent les deux colonnes architecturales J et B placées de
chaque côté de l'entré e du Temple ainsi que les rangées de sièges destinés aux
FF. au Nord et au Midi de la Loge.Les c olonnes de l'entrée trouvent leur
origine dans la Bible (2Ch 3,15 et 1Rois, 7,13 à 22) : "Il dressa deux colonnes
d'airain devant le Temple, une à droite, l'autre à gauche de l'entrée. Il nomma
cel le de droite J et l'autre B". Dans les temples maçonniques leur
emplacement varie selon les rites. Les FF. AA. et les FF. CC. y reçoivent leur
salaire.

Compas:Outil important de la symbolique maçonnique qui est une des trois

grandes Lumières. Au premier grade l'Équerre est posée sur le Compas. Cela
signifie que la matière recouvre encor e la spiritualité. Le Compas est le
symbole de la mesure. Il permet la construction du Cercle, ima ge de la
perfection. Il est posé sur l'Autel pendant les Tenues, sur le VLS avec
l'équerre.
Coq:Est présent dans le cabinet de réflexion. C'est le symbole de la vigilance
et de la persévéran ce, exemples dont l'apprenti doit s'inspirer. On le dit
oiseau de Mercure.
Corde A Noeuds:On dit aussi "corde nouée". Elle figure autour du tableau
de Loge et parfois a utour du Temple. Les noeuds sont des entrelacs dit aussi
"lacs d'amour". On devrait pouvoir co mpter douze noeuds à égales distances
les uns des autres délimitant 13 espaces. A l'origine c'était un outil opératif
utilisé pour tracer l'angle droit par 3, 4 et 5 qui forment un triangle rectangl e.
Coupe D'amertume Une des épreuves de l'Initiation. Elle est dite aussi
COUPE DES LIBATIONS. Elle est destinée à sig naler au récipiendaire que le
parjure comme parfois aussi les bonnes intentions peuvent avoir d es
conséquences amères.
Couvert:On emploie le mot COUVERT ou A COUVERT pour préciser que
les profanes sont écar tés et que l'on peut vaquer en toute sécurité aux
Travaux. A l'inverse on dit qu'il pleut. (voir le m ot pluie).
Couverture Du Temple:Les travaux maçonniques doivent se dérouler
dans un lieu fort et co uvert, c'est-à-dire à l'abri du monde profane et entre
initiés. On dit aussi que le Temple est couv ert extérieurement et
intérieurement. (Voir aussi le mot : Pluie)
Couvreur:C'est l'Officier chargé de veiller à la sécurité des travaux. Sa place
est à l'Occident pr ès de la porte du Temple. Dans certains rites il y a un
couvreur (Tuileur) extérieur et un couvreur intérieur. Il tient son épée de la
main droite car il peut être symboliquement appelé à intervenir pour écarter
les importuns. Le poste de couvreur relève de la symbolique du Gardien du
Seuil.

Couvrir Le Temple:Couvrir le Temple signifie sortir du Temple. Le

Vénérable peut demander a ux FF. Apprentis de couvrir le Temple. Par
nécessité un F. peut demander aussi à couvrir le Tem ple. Dans ces cas c'est le
M. des Cérémonies qui conduit les FF. sur les parvis.
Décors:Ornements du Maçon lors des Travaux rituels. Ils varient selon les
grades et les rites. E n principe l'Apprenti porte un tablier blanc avec la
bavette relevée, des gants blancs et le bijou de Loge. Le Compagnon porte la
bavette de son tablier baissée. Le Maître porte un tablier bord é de rouge ou
de bleu selon les rites où figurent trois rosaces ou les lettres M B.
Dégrossir La Pierre Brute:C'est le travail de l'Apprenti sur lui-même.
Banquet : c’est un repas maconnerie qu’on donne après chaque tenue de la
loge de tenue blan che App :. Jusqu’à X
Delta:On appelle ainsi le triangle équilatéral placé à l'Orient, au-dessus de la
Chaire du Vénérab le M. Ce triangle est lumineux et il y figure en son centre
soit un oeil, soit le Tétragramme hébra ïque qui désigne le nom divin qui ne
peut être prononcé.
Dignitaires:C'est un Frère occupant une fonction importante dans la Franc-
Maçonnerie. Dans les cérémonies il prend place à l'Orient, aux côtés du
Vénérable M.
Dogme:Point de doctrine fixé une fois pour toute et qui ne doit pas être
discuté. La F. M. est ad ogmatique. Si elle avait un dogme, ce serait peut-être
la reconnaissance de la perfectibilité de l' homme.
Eau Lustral:On appelle ainsi l'eau qui sert à purifier. (Par exemple : l'eau
du baptême). C'est aussi l'eau qui purifie le récipiendaire lors du deuxième
voyage de l'Initiation.
Enfants De La Veuve:Les Francs-Maçons se désignent ainsi, eux qui se
proclament les frères d 'Hiram, architecte du Temple de Salomon, qui était
fils d'une Veuve.
Entrée Du Temple:Elle est accordée à tous les FF. qui peuvent justifier de
leur qualité de F. M. initié, qui sont en règle avec leur Loge et qui possèdent le

grade exigé pour les travaux en cours. ÉPÉE:Le port de l'épée était un
privilège de la noblesse. En signe d'égalité la Franc-Maçonnerie a accordé ce
droit à tous. Elle doit être tenue de la main gauche parce que c'est une force
virtue lle, non agressive. Seuls les FF. Expert et Couvreur la tiennent de la
main droite.
Épée Flamboyante:C'est celle du Vénérable M. qui consacre l'initié. C'est
le symbole de la Jus tice. ÉPREUVES:On appelle ainsi l'ensemble des moyens
physiques et psychologiques employés pen dant les voyages initiatiques pour
sonder les dispositions, le caractère et l'intelligence du récipie ndaire.
Équerre:Une des trois Grandes Lumières de la Franc-Maçonnerie qui
symbolise la matière et a ussi la rectitude. Le Vénérable M. la porte à son
cordon en signe de sa fonction.
Ésotérisme:On désigne par ce vocable l'enseignement qui ne peut être
compris que par les se uls initiés par opposition à l'exotérisme destiné à tous.
C'est la recherche de la véritable significa tion, selon Rabelais, de la
substantifique moelle.
Esprit Maçonnique:Attitude du franc-maçon qui s'acquiert par la
fréquentation régulière de s travaux et qui l'imprègne de sentiments de
tolérance, et d'indulgence constructive, positive et fraternelle.
Étoiles:On doit nommer ainsi les bougies allumées qui sont placées sur les
trois colonnettes pl acées aux angles du carré long sur le pavé mosaïque. Le
quatrième angle étant marqué par une l umière virtuelle et invisible. C'est
aussi les autres bougies placées sur les plateaux des officiers d ans le Temple.
Pour éteindre une étoile on ne doit jamais la souffler mais utiliser un éteignoir,
u ne épée ou tout autre objet approprié.
↑renvoie des forces ,renvoie les négatifs
↓appel des forces , appel (demande)
Expert:Officier de la Loge dont le poste est très important. L'Expert préside
au changement, il e st le maître des phases transitoires qui font du
récipiendaire un apprenti, de l'apprenti un Comp agnon et du Compagnon,

un Maître. Il reçoit et accompagne les récipiendaires dans leurs voyag es. Il

veille à leur enseignement en démontrant les signes et attouchements. Il est
chargé de l'as pect rituel des travaux. Lors des ballottages il recueille les
boules ou les bulletins de votes et ass iste au dépouillement. Il veille à la
conservation des outils, à leur remplacement ou à leur acquis ition ainsi qu'à
la préparation du Temple lors de toute cérémonie. Son bijou est l'épée.
Fêtes Solsticiales:Ce sont les deux Saint-Jean. L'été, le 24 juin, celle de
Jean le Baptiste. L'hiv er le 27 décembre, celle de Jean l'Évangéliste. Les
francs-maçons ont coutume de célébrer ces d eux Fêtes qui ont donné leur
nom à la Franc-Maçonnerie et aux Loges que nous pratiquons Et p our le rite
Français Moderne Actualisée c’est le 21 mars l’ère nouvelle ou Jesus est né.
Feu:Élément purificateur du troisième voyage. C'est aussi une question qu'un
Franc-Maçon peut poser lors de travaux dans le Temple. En princ ipe on n'a
droit qu'à trois feux. C'est encore les trois voeux émis lors de l'exposé d'une
santé d'obligation.
Force Et Vigueur:Qualités avec lesquelles les travaux reprennent à
l'annonce du V. M.
Franc-Maçon:Désigne celui qui a été initié dans la Franc-Maçonnerie, qu'il
soit apprenti, com pagnon ou maître. On est initié pour la vie mais cette
dignité doit être constamment méritée et entretenue par dévouement, assiduité
et fidélité.
Franc-Maçonnerie:Ordre initiatique spéculatif qui s'est constitué en 1717
sur une base opér ative de laquelle il a conservé et maintenu les traditions
initiatiques et ésotériques.
Frère:Membre d'une Loge. On lui doit aide, protection et considération en
toute circonstance tant qu'il s'en montre digne.
Gants:Le F. M. doit porter des gants blancs lors des travaux en Loge. Ils
symbolisent la pureté d es sentiments.
Gants De Femme:Lors de son initiation, le néophyte reçoit, en plus des
siens, une paire de gan ts destinés à son épouse, à sa compagne ou, s'il est

célibataire, à la femme pour laquelle il a le pl us d'estime. Mais on attire son

attention sur le fait qu'il ne pourra les offrir qu'une seule fois da ns sa vie
maçonnique. L'épouse ou la compagne d'un franc-maçon est une soeur. Elle
assiste av ec ses gants blancs aux tenues blanches organisées par la Loge.
Grand Architecte De L'univers:C'est le nom par lequel les francs-
maçons désignent l'esprit supérieur qui préside aux destinées de l'univers. Ce
symbole permet aux Frères de s'associer da ns une même pensée au-delà des
croyances diverses et de tout courant religieux.
Grand Maître:Officier dignitaire qui préside une Obédience. GRANDE
LOGE:Obédience formée par une fédération de Loges. Les Loges y sont
soumises aux d écisions de l'obédience.
Grand Orient:Organe fédératif des Loges qui ne s'immisce pas dans
l'organisation intérieure d es Loges qui le composent et dont le rôle principal
consiste à entretenir et à favoriser la collabor ation et la fraternité entre les
loges et les obédiences.
Honneurs:Hommages rendus à un dignitaire, par exemple à son entrée dans
le Temple lors d' une tenue où il est reçu maillets battants, précédé par le F.
M. des Cérémonies, suivi du F. Exper t et de deux Frères Maîtres portant
l'épée et conduit à l'Orient sous une voûte d'acier formée pa r les Frères
tenant leurs épées levées.
Hospitalier:Frère responsable du tronc de la Veuve. Chargé de gérer les
aumônes et les relatio ns avec les Frères malades. On le nomme aussi F.
Elémosinaire. Cette fonction est parfois rempli e par le F. Trésorier.
Houppe Dentelée:Expression consacrée par l'usage, c'est le nom que l'on
donne à la corde à n oeuds qui entoure le Temple ou le tableau d'Apprenti.
Une autre interprétation anglo-saxonne désigne ainsi une dentelure de
triangles alternativemen t noirs et blancs qui cernent le pavé mosaïque.
ILLUSTRE:Qualificatif parfois accordé à un F. dignitaire membre d'un
Grand Collège ou du Conse il de l'ordre.

Initiation:Cérémonie d'admission aux mystères de la Franc-Maçonnerie où

l'on communique au néophyte les premiers éléments de l'Art Royal . C'est
aussi une introduction à la connaissance des choses visibles et invisibles,
cachées, difficiles . Cette initiation ne peut se conférer, elle ne peut que
s'acquérir par un éveil de la conscience (V oir LUMIÈRE).
Justice:Vertu cardinale enseignée au premier grade et sur laquelle est attirée
l'attention du né ophyte lors de l'initiation.
Landmark:Traduction de l'anglais : borne. Limite hors de laquelle la F. M.
perd son caractère s pécifique. Ces Landmarks varient selon les Obédiences.
Livre D'architecture:Livre où sont inscrits les P.V. des travaux de la Loge.
Le procès-verbal d es travaux de la Loge est dit "Tracé d'Architecture".
Livre Des Présences:Livre dans lequel les Frères de l'Atelier et les Frères
visiteurs attestent de leur présence en apposant leur signature lors d'une tenue
ou d'une séance.
Livre D’or:Livre des regitre de tous les macons initiés et leur date
d’initiation
Livre Sacre:C'est le "Volume de la Loi Sacrée". Il perd sa signification
religieuse pour devenir le symbole initiatique de la Loi Sacrée. Placé sur
l'autel où il est associé à l'Équerre et au Compas. Cet ensemble constitue les
"Trois Grandes Lumières" de la Franc-Maçonnerie.
Loge:C'est un groupe de Francs-Maçons constitués en "Atelier" ou "Loge"
doté d'un titre distin ctif. Une Loge peut se réunir dans un Temple ou en plein
air. Pour "tenir Loge" ou "ouvrir les tra vaux" il faut la présence d'au moins
sept Maîtres. Exceptionnellement, cinq maîtres et deux Co mpagnons peuvent
ouvrir une Loge. On représente la Loge par un carré long dans lequel on fait
figurer un ou trois points.
loge bleue:Atelier travaillant aux trois premiers degrés de la Franc-
Maçonnerie.
Loge De Table:Agape en salle humide où le repas en commun est pris selon
un rituel qui peut présenter diverses variantes et qui n'a pas valeur

ésotérique. En général la table est ornée d'un r uban bleu sur lequel on aligne
les coupes et on y porte trois toasts à différents objets.
Loi Du Silence:Discipline à laquelle sont astreints les Frères Apprentis. Le
Vénérable peut lever cette disposition pour donner la parole aux Frères
Apprentis lorsque les circonstances le permet tent. C'est aussi le rappel de la
discrétion que doivent observer les Francs-Maçons.
Lumière:Une démarche initiatique repose sur la recherche de la Vérité et de
la Sagesse symbol isées par la Lumière. La Lumière maçonnique est
symbolisée par les trois grandes Lumières disposées sur l'Autel, par l es trois
luminaires que sont le Soleil, la Lune et le Vénérable de la Loge ainsi que par
les Étoiles placées sur les colonnes de la Sagesse, de la Force et de la Beauté.
Le néophyte contemple tous ces symboles au terme de la cérémonie
d'initiation. Quand la Franc-Maçonnerie proclame qu'elle donne la Lumière
au nouvel initié, elle signifie ains i qu'elle veut donner l'éveil à sa conscience.
Car la Lumière comme l'initiation s'acquiert mais ne se reçoit pas.
Maillet:Outil qui symbolise le pouvoir et la volonté. Pour l'Apprenti c'est le
pouvoir de travaille r sur lui-même, Pour le Vénérable et les deux
Surveillants, celui de diriger la Loge. Une candidature en cours est dite : "sous
le maillet"
Maître Des Cérémonies:Officier de la Loge qui est responsable du bon
déroulement du ritu el. Il est le seul à pouvoir circuler dans le Temple quand
les Travaux sont ouverts et il accompag ne les FF. qui doivent se déplacer. Il
porte en signe de son office un bijou constitué de deux cann es croisées.
Maître:Titre du maçon ayant atteint le troisième grade
Maîtrise:Le Franc-Maçon ayant atteint le troisième grade est investi de cette
qualité qui lui co nfère la plénitude des droits maçonniques. C'est le point de
départ de la recherche intégrale et l a recherche de la connaissance. Avec la
maîtrise, le maçon obtient les droits et les devoirs qui lu i permettent de
présenter un candidat à la Loge et d'instruire ses Frères.
Métaux:Représentent ce que le maçon doit laisser hors du Temple, les
préjugés et les considér ations profanes. En Loge le travail doit s'accomplir

dans le calme et la sérénité, C'est pourquoi le s maçons taillent leur pierre loin
du chantier.
Midi:Heure à laquelle les maçons sont censés ouvrir leurs travaux et qui
définit le temps symbo lique différent du temps profane. A midi, le soleil est au
Zénith et il n'y a pas d'ombre portée.
Minuit:Autre heure symbolique qui définit le moment où les maçons
terminent leurs travaux e t retournent dans le monde profane.
Morceau D'architecture:Travail écrit ou oral présenté par un Frère en
Loge.
Mot De Passe:Mot connu des seuls initiés à chaque grade et qui permet
l'entrée du Temple. C haque rite a les siens.
Mot Sacre:Nom de la colonne où les apprentis ou les Compagnons reçoivent
leur salaire. Ces mots ne peuvent être prononcés, ils ne peuvent être qu'épelés.
Niveau:Bijou du premier Surveillant responsable des Frères Compagnons.
Cet outil définit l'hori zontale, la Vie, le Temps, l'Immanence. En étant promu
Compagnon, l'Apprenti passe de la Perp endiculaire au Niveau.
Nombres:L'enseignement pythagoricien affirme que tout est ordonné par le
nombre. Les nombres jouent un grand rôle dans le symbolisme maçonnique et
l'Apprenti doit connaître l es mystères des trois premiers nombres.
Obédience:Juridiction d'une autorité maçonnique. L'ensemble des ateliers
d'une Grande Loge ou d'un Grand Orient constitue une Obédience.
Obligation:On appelle ainsi la promesse de fidélité à l'ordre.
Officier:Frère à qui la Loge a confié un office. Les Officiers de la Loge
constituent le Collège des Officiers. En fait ce sont des Officiants.
Orateur:Officier de la Loge, gardien de la Loi maçonnique, des statuts de la
Loge et du Rituel. Sa place est sous le Soleil car il doit éclairer ses Frères par
la sagesse de son enseignement. Il po rte un livre comme bijou distinctif de sa
charge.

Ordre:Posture rituelle, de respect et de maîtrise de soi que le Franc-Maçon

adopte quand il es t debout dans le Temple et quand il s'exprime. Assis ou
debout le Franc-Maçon doit toujours av oir une tenue digne.
Orient:Partie du Temple située à l'Est, côté où le soleil se lève et d'où vient la
Lumière. Le Temp le est symboliquement orienté comme une cathédrale.
C'est aussi le lieu où siège une Loge. Par exemple : à l'Orient de Genève.
Ouverture – Clôture:Ce sont les deux parties du rituel qui commencent et
terminent une T enue. Ils sont symétriques et ont pour fonction de faire la
transition entre le temps profane et l e temps sacré.
Parole:Pour obtenir le droit de parole, le Franc-Maçon en fait la demande en
frappant sur son tablier et en levant la main droite, en général à l'invitation
du Vénérable Maître qui la lui accord e sur l'avis du Surveillant de la colonne
concernée. Pour parler, le Frère se lève et se met à l'ordr e. Au cours d'un
débat chacun ne peut obtenir la parole plus de trois fois.
Parrain:F. Maître qui prend la responsabilité de présenter un candidat à la
Loge et de le parrainer. Il répond de son filleul jusqu'à la maîtrise de celui-ci,
mais reste symboliquement son parrain pour la vie.
Parvis:Lieu qui précède le Temple où l'on se prépare à entrer selon le rituel.
Pas:En entrant rituellement au R.E.A.A. ,Diocre et Memphis dans le Temple,
l'Apprenti fait trois pas qui lui ont été enseignés en partant chaque fois du
pied gauche. La prépondérance de la ga uche signifie que le rite allie les
qualités du coeur et de la raison en donnant la première place à l'affectivité et
à l'intuition. Sous d'autres rites on peut voir des Frères qui avancent le pied
droit en premier.
Passé-Maitre:Ancien Vénérable de la Loge
Pavé Mosaïque:Pavement de carrés noirs et blancs sur le sol du Temple.
Dans certains Templ es le sol est entièrement composé de ce pavement, dans
d'autres seulement une partie sur laqu elle sont posées les trois colonnes
soutenant les petites lumières. Il symbolise la vie avec les joie s et les peines
qu'il faut surmonter, en fait il représente tout le système binaire.

Pensée Analogique:Elle réunit le raisonnement inductif et le raisonnement

déductif. Elle est à l'écart du spiritualisme et du matérialisme. Pour elle le
visible et l'invisible sont analogues. La matière et l'esprit sont
consubstantiellement associés. Elle nous permet d'aborder, de compren dre et
d'utiliser le système symbolique en usage dans la Franc-Maçonnerie.
Perpendiculaire:Bijou du deuxième Surveillant. Il incite les Frères
Apprentis à descendre au tr éfonds d'eux-mêmes ainsi qu'à s'élever bien au-
dessus des contingences matérielles. Il symbolis e la verticalité et la
transcendance. Il révèle que ce qui est en haut est comme ce qui est en bas.
Philosophie:Philosopher c'est penser sans preuve car s'il fallait des preuves
ce ne serait plus d e la philosophie mais une science. La métaphysique est la
vérité de la philosophie. Une philosop hie est un ensemble d'opinions
raisonnables : la chose est plus difficile et plus nécessaire qu'on ne le croit.
Pierre Brute:Matière que le Franc-Maçon, plus particulièrement l'apprenti,
travaille, c'est-à-d ire lui-même en premier lieu.
Piliers: Il ne faut pas confondre les trois piliers avec les deux colonnes
placées à l'entrée du Te mple. Ce sont les trois colonnettes dressées dans le
Temple, sur le pavé mosaïque et sur lesquelles bril lent les Étoiles ou Petites
Lumières. On les illustre parfois par les trois ordres d'architecture grec s : Le
Pilier de la Sagesse (pour inventer) est ionique, il représente le Vénérable.
Celui de la Forc e (pour diriger) est dorique, il correspond au premier
Surveillant. Celui de la Beauté (pour orner) est corinthien et il est attribué au
deuxième Surveillant.
Pluie: Il pleut ! C'est par ces mots que l'on signifie qu'une conversation
maçonnique peut être e ntendue par des oreilles profanes. Il pleut car on n'est
pas "à couvert."(Voir ce mot)
Postulant:Profane dont l'admission est décidée par la Loge.
Préparateur:Frère officier chargé de préparer le récipiendaire à l'initiation.

Profane:Celui qui n'est pas initié. Il ne faut pas donner un sens péjoratif à ce
vocable car certai ns profanes peuvent se conduire comme de véritables
maçons sans tablier dont nous aurions p eut-être à suivre l'exemple.
R.E.A.A.:Sigle signifiant Rite Écossais Ancien et Accepté
Récipiendaire:Candidat admis aux épreuves de l'initiation.
Règle:Outil symbolique, symbole de droiture et de mesure.
Rite:C'est l'ordre prescrit utilisé dans le déroulement d'une cérémonie, d'une
tenue selon un rit uel. Il y a plusieurs rites qui sont pratiqués par les diverses
obédiences, voire les diverses Loges au sein d'une même obédience.
L'Apprenti s'attachera à porter son attention et à bien compren dre le rite
pratiqué par sa Loge.
Rituel:Cahier contenant la description de la cérémonie d'un grade.
Déroulement de la cérémon ie, façon d'y procéder.
Sacré:Le sacré est un pont entre le visible et l'invisible. Il s'agit de
l'administrer selon les règles soigneusement établies, mises au point et
transmises judicieusement depuis la plus haute antiquité .
Salle Humide:Lieu de réunion pour les séances ordinaires où l'on peut tenir
les agapes ou se d ésaltérer.
Santé D'obligation:Action de porter un toast lors d'une agape ou d'une
Loge de Table. Les L oges décident quels sont les thèmes des santés portées
par trois Frères différents. En général ell es sont adressées à la Patrie, à la
Maçonnerie Universelle, aux Maçons heureux et malheureux.
Secrétaire:Frère Officier qui consigne les travaux et faits marquants qui
jalonnent la vie de l'A telier. Chargé du secrétariat de la Loge il en est la
mémoire. Il porte deux plumes d'oies croisées comme bijou distinctif de sa
fonction.
Sortie Du Temple:A la fin d'une tenue, ou en cours de cérémonie si besoin
est, les Frères ou u n Frère seul quittent le Temple, conduits par le Maître des
Cérémonies. Avant de sortir ils salue nt le Vénérable. Dans certaines Loges le

Collège des Officiers quitte le Temple avant les Frères as semblés. Dans ce cas
on sort sans cérémonie et on ne salue pas l'Orient vide.
Surveillant:Il y a deux Surveillants qui composent le comité directeur de la
Loge avec le Véné rable. Ils sont les adjoints du Vénérable. Le premier
Surveillant a la charge de l'instruction des C ompagnons et le deuxième celle
des Apprentis. Le premier surveillant peut remplacer le Vénéra ble s'il est
absent, sauf pour des travaux rituels. Dans ce cas c'est un Passé-Maître qui
doit offici er. Les bijoux des Surveillants sont le niveau pour le premier et la
perpendiculaire pour le second. ( Voir ces mots)
Symbole:Outil de la pensée analogique. C'est une représentation suppléante
qui représente un e idée ou une émotion. Le symbole se distingue du signe par
la pluralité de ses significations. Il n 'impose rien, il donne à penser : c'est une
fenêtre ouverte sur le monde. L'étude du symbole est la voie royale de
l'introspection et de la connaissance. Elle nécessite des exigences morales,
intellectuelles et spirituelles.
Symbolisme:Mode d'expression et d'étude de l'initiation. Il en constitue
l'essentiel, en assure l a pérennité et la préserve de toute déviance dogmatique.
L'étude symbolique repose sur les ana logies qui existent entre signifiants et
signifiés et explore les principales dimensions de l'Espace et du Temps.
Tableau De Loge:Tapis que l'on déroule sur le pavé mosaïque entre les trois
piliers. Il représen te la Loge, les outils et les symboles utilisés pour les
travaux. Chaque grade a son propre tableau de Loge avec ses propres outils et
symboles.
Tablier;Il est l'emblème du travail et symbolise le vêtement spécifique qui
protège le travailleu r. L'Apprenti, encore malhabile dans son travail le porte
avec la bavette relevée. Il incite les Frèr es à avoir une vie active et laborieuse.
Tailler:Quand on dit d'un maçon qu'il taille sa pierre, cela signifie qu'il
travaille sur lui-même TEMPLE:Lieu consacré où se tiennent les travaux
d'une Loge
Testament Philosophique:Rédigé par le candidat dans le cabinet de
réflexion avant son initi ation. Il est le constat de sa pensée du moment sur les

questions qui lui sont posées. Ces questi ons peuvent différer selon les rites et
les obédiences.
Tolérance:Vertu maçonnique qui consiste particulièrement à respecter les
convictions d'autr ui et à garantir la liberté d'expression et l'écoute des
opinions des Frères. Elle n'implique pas le devoir d'adhérer à ces opinions et
ne doit pas être une incitation au laisser-aller et au laxisme. El le concerne
plus particulièrement les idées que les actes. Plusieurs grands philosophes ont
traité du sujet sans arriver à définir les limites de cette vertu.
Tradition:Éléments invariables et sacrés transmis consciemment. Elle
s'oppose à la routine ca r elle est une constante re-création dans la recherche
de la perfection. Transmettre la tradition c'est transmettre un état d'esprit et
non pas une façon de procéder. Ce n'est donc pas imiter stu pidement ce qui se
faisait hier mais faire aujourd'hui ce qui doit être fait avec ce même état d'es
prit que les maçons d'antan. Les idées et les techniques évoluent, les
motivations sont immuables.
Travail:Le Franc-Maçon glorifie le travail. Dans une Loge maçonnique le
travail régénère et ouvre l'esprit.
Trésorier:Frère Officier qui a la charge importante de gérer les fonds de la
Loge, veiller à l'enc aissement des cotisations et régler les capitations dues à
l'Obédience.
Triangle:Figure géométrique indéformable qui réunit Trois en Un et qui est
un emblème impor tant de la Franc-Maçonnerie. C'est aussi la réunion
régionale de Frères pas assez nombreux pou r former une Loge. Voir aussi
Delta.
Trois Points:La tri ponctuation, trois points disposés en triangle, est utilisée
pour les abréviati ons. Elle symbolise le triangle et semble avoir été reprise du
rite Compagnonnique.
Truelle:Outil symbolique qui permet de cimenter les pierres entre elles et
assure ainsi la bonn e finition d'un travail. C'est un instrument de dialogue
qui permet de réunir et de lier ensemble ce qui était épars. Le Vénérable doit
être apte à la manier avec délicatesse.

Tuilage:Questions rituelles que l'on pose à un Frère visiteur qui n'est pas
connu pour s'assurer de ses qualités maçonniques. Il peut aller jusqu'à
demander la preuve que ce maçon est en règl e avec sa Loge et qu'il présente
un passeport maçonnique.
Tuileur:C'est le Frère chargé de procéder au tuilage d'un visiteur. On
appelle aussi "tuileur" un recueil contenant les instructions de grade par
questions et réponses.
Vénérable:Officier dignitaire qui dirige une Loge, qui la préside. Le Titre
complet est : "Vénéra ble Maître en Chaire."
Volume De La Loi Sacrée :Une des trois grandes Lumières de la Franc-
Maçonnerie avec l'Équ erre et le Compas. Il symbolise la Tradition écrite. Ce
peut être la Bible pour un chrétien, l'Ancie n Testament, le Coran ou tout
autre Livre sacré selon la religion des adeptes concernés. S'il s'agi t de la
Bible, elle est ouverte pendant les Travaux à la première page de l'Évangile de
Jean.
Voûte D'acier:Honneurs rendus à un dignitaire en formant une voûte avec
les épées sur son passage.
Voûte Étoilée:Voûte du Temple, son plafond. Symbole du Ciel, de
l'immensité de l'univers so us laquelle le Franc-Maçon travaille.
Voyages:Partie des épreuves propre à tous les grades. Rappellent les voyages
de la vie, les pèle rinages, le Tour de France des Compagnons.
Vraie Lumière:C'est la Lumière spirituelle résultant de l'éveil de l'esprit du
maçon. Elle est tou te de Sagesse et de vérité. Quand on qualifie une année
"d'année de la vraie Lumière", cela signifie qu'il s'agit d'une année de l'ère
maçonnique
Vérité:État de ce qui ne peut être donné à l'Homme, mais qui doit être le
fruit de ses recherch es, le résultat de ses efforts, le fruit de l'initiation. Un
doute d'aujourd'hui peut être une vérité d e demain et vice-versa. Ce peut être
le fait d'être en parfaite osmose avec son environnement.

Acclamation:Cri de joie qui suit une batterie maçonnique. Dans notre rite
du R.E.A.A. cette a cclamation est : HOUZE! HOUZE! HOUZE! qui signifie :
"Viva!" En acclamant on lève le bras droit en avant, la main tendue comme si
on voulait lancer une offr ande.
Accolade Fraternelle:Se donne entre frères qui sont heureux de se
retrouver. En trois temp s (gauche, droite, gauche. Ne pas confondre avec le
baiser maçonnique que le V.M. donne en re cevant un néophyte, sur le front, à
gauche puis à droite.
Agape:Repas fraternel qui suit ou qui précède une réunion et qui fait partie
intégrante de la vie maçonnique. Lorsqu'ell e est rituelle on la nomme :
"Tenue de Table" et elle doit comporter trois santés d'obligations portées par
trois frères.D ans la franc-maçonnerie française, ce mot est le pl us souvent
utilisé au pluriel[1]. Il désigne le partag e d'une collation froide ou chaude
dans la "salle humide", entre maçons. Ce temp s de rencontre et de partage, à
l'issue de la tenue est le prolongement du travail qui vient d'être effectué.
C'est un moment très convivial où la parole est totalem ent libre, dans le
respect d'autrui et de ses idées, et qui permet aux frères de mie ux se
connaître. Si surplus, il en reste, cadeau sera fait aux pauvres devant les
Eglises ou devant le Cimetière.
Âge:Les Francs Maçons ont un âge conventionnel qui correspond à leur
grade. Quand on dema nde son âge à un Frère, c'est lui demander son grade.
L'Apprenti a trois ans.
Air:Un des quatre éléments naturels par lequel l'impétrant est purifié lors de
son premier voyag e d'initiation.
Alphabet Maçonnique:Système cryptographique actuellement obsolète. Il
en existe plusieurs systems.
Année Maçonnique:On dit aussi "Année de la Vraie Lumière". Il existe
plusieurs systèmes. C elui généralement employé ajoute 4000 ans à l'année
profane en cours ou année vulgaire.Les An ciens dataient ainsi le
commencement du monde. Pour marquer, par exemple le 21 juin 1997 o n dit

:"Le 21ème jour du 6ème mois de l'année 5997 de la Vraie Lumière" ANGLE
NORD-
Est:Emplacement de la première pierre lors de la construction d'une
cathédrale. Par analogie c'est aussi la place de l'apprenti qui vient d'être
initié. En face se trouve l'angle Sud -est, réservé aux Maîtres que l'on veut
honorer.
Apprenti:Franc-Maçon du premier grade. Ce mot signifie qu'à ce stade de
l'évolution maçonni que il faut écouter, apprendre et méditer.
Apprentissage:C'est la période maçonnique comprise entre l'initiation et le
passage au deuxiè me grade, celui de Compagnon. Cette période est d'une
année au minimum.
Art Royal:C'est l'architecture car cet art fait appel à tous les arts et à toutes
les techniques po ur l'édification d'une cathédrale. C'est aussi le nom que l'on
donne à la Franc-Maçonnerie qui es t l'art de la construction personnelle, art
aussi de vivre en harmonie avec ses semblables et son environnement. C'est
l'art d'être.
Assentiment:Approbation donnée à main levée après les conclusions de F.
Orateur et sur dem ande du Vénérable Maître.
Atelier:Synonyme de Loge.
Attouchement:Poignée de main de reconnaissance variant avec le grade
Autel:Table disposée devant le plateau du Vénérable Maître en Chaire où
sont disposées les tr ois grandes lumières de la F.M.: le Volume de la Loi
Sacrée (VLS), l'Équerre et le Compas. Selon les rites et les Loges, le VLS peut
être la Bible, le Coran, les Constitutions d'Andersen, les s tatuts de la Loge ou
un simple livre blanc.
Ballottage:Mode de scrutin. Vote secret par boules blanches pour le oui et
noires pour le no n. En principe une boule noire annule six blanches pour les
admissions de candidats.
Bandeau:Placé sur les yeux d'un candidat il symbolise l'aveuglement du
monde profane.
Batterie:Applaudissements d'allégresse qui diffèrent à chaque grade par le

nombre et la caden ce des coups. On peut tirer une "Batterie de deuil" qui se
frappe sur l'avant-bras gauche, suivie des mots : "Gémissons, gémissons, mais
espérons". Elle est toujours couverte par une batterie d 'allégresse. En loge ,le
compas et l’équerre sont placés sur l’autel de trois manières différentes :
• Au 1er Degré: l’équerre est placée sur le Compas.
• Au 2eme Degré: L’équerre est entrecroisée (entrelacée )
• Au 3emeDegre:L’équerre est sous le compas
La Pierre Brute : Symbolise les imperfections de l’esprit et du cœur que le
maçon doit s ’appliquer à corriger .En d’autre terme elle symbolise l’homme
qui de l’état brute (natu re) se transforme par le travail patient ,l’expérience
et la réflexion .
Réflexion : C’est l’isolement quand on vous donne des chaises et on vous met
dans une zone fa ce au mur . Pour vous préparer votre cœur à l’initiation
(avoir l’amour au cœur), Disposition, Or ientation de la franc maçonnerie.
Chambre de Réflexion : C’est dans les entrailles de la terre,(esprits
Telluriques, monde clippo tique )
Cabinet de reflexion Pourquoi reflexion sans “ S ? Le récipiendaire ne se livre
point à de multiples réflexions; mais à une seule : sur luimême c’est l e passage
de la mort symbolique. Le grain tombé en terre qui pourrit pour devenir une
plante nouvelle. Renaitre à la vie spirituelle.
Cabinet De Réflexion:Lieu où commence l'initiation. Le postulant y subit
la première épreuve , celle de la Terre dans le silence, le dépouillement et la
méditation. Il y rédige son testament ph ilosophique, ses dernières impressions
de profane. C'est le tombeau du monde profane C’est quoi ce cachot? Un
cabinet peint en noir, creusé dans les entrailles de la terre, ressemble à une
tombe, c’est da ns la noirceur terrestre que le vieil homme restera pour laisser
naitre le nouvel homme « l’hom me spirituel ». Les Eléments du Cabinet
Musique mortuaire : Récipiendaire, tu es dans les entrailles de la terre. Enlève

le bandeau qui o bscurcit ta vue, jette un regard circulaire autour de toi et

médite. .
• Crâne et Tibia : C’est l’absorbation négatif (crâne = Ka Tibia ossement
= Ba ) force condensateur fluidique.
• Ossements et crâne << Regarde moi j’ai été ce que tu es ; tu seras ce que je
suis >> Oui, c’est la brièveté de la vie. Mortel nous ferons tous, ce voyage. La
mort corporelle prélu de a la renaissance, à un niveau de vie supérieure,
domaine de la connaissance. La mort Initi atique est le début de l’initiation. Il
faut naître de nouveau symboliquement. T’es dans les e ntrailles de la terre,
dans un tombeau. Tu enseveliras ton vieil homme (musique). Oui, ami-
récipiendaire commence toi-même, ton initiation. Nul ne peut se vanter
d’avoir initié quelq u’un ; car l’initiation est un acte personnel. Tombe :
Secret du milieu Trahir par un frère .
• Vitriol : Marcher chercher et vous trouverez dans les entrailles de la
terre la pierre philosophale Pour les Alchimistes le mot “VITRIOL” vient du
bas latin et est un poison violent. C’était le nom des Sulfates; alors
qu’aujourd’hui c’est l’Acide Sulfurique. VITRIOL est un sigle. Visitatis
Interiora Terrae Rectificando Invenies Occultum Lapidem Ultra Medicina.
Oui, ami-recipiendaire, en français on le traduit par : “Visite l’intérieur de la
terre, en rectifiant l’alignement tu trouveras la pierre occulte, Vraie
Médecine.” En bon créole c’est : “Rantre nan nannan tè a jouk nanprofodè
,fon, kite’l pouri epi lap pouse. Lè sa-a wa vini yon boul lò. Se li ki va geri w”.
C’est la transmutation du plomb vil en or précieux ; c’est-à-dire la
transformation de l’Ego ou du Vieil homme en un Etre lumineux ou Homme
régénéré et libre par la Connaissance; Vraie Médecine qui guérit et libère.
• Franc-Maçonv.I.T.R.I.O.L.Mot Alchimique Dont Le Sens Est :
"Visite l'intérieur de la Terre et en rectifiant tu trouveras la pierre cachée"
traduit de la formule latine : "Visita Interiora Terrae, Rectificandoque,
Invenies Occultam Lapidem". C'est un symbole important qui incite à la
connaissance intérieure et la construction intellectuelle et morale
• Pain Et Cruche D’eau : Nous sommes tous pèlerins sur la terre. Ce sera
ta nourriture quand tu te sentiras décharger ou pour résoudre un problème.
Le pain est solaire et l’eau lunaire. Ce sont des énergies dont le corps
éthérique en a besoin.
• Sablier ¬–Faulx : Première horloge connue, le sablier sert à marquer le
temps. Combien ce dernier s’écoule très vite !Le sable fin filtre sans se soucier
de nos activités et emplois du temps . Apprenons à bien le compter et
l’utiliser. La vie est courte et bien pesée. La mort promène partout ses
ravages. Ne l’oublie surtout pas.
• Faulx : Tout est Alpha et Omega ”c’est-à-dire tout a un Commencement et
une Fin. Ainsi la Faulx marque la fin. Mortel, as-tu su bien utilisé le temps qui
t’était alloué ? La mort moissonne aujourd’hui. Réfléchis, ami-récipiendaire.
Ainsi tombe la fleur, ainsi passent les nuages, de même la vie est sectionnée.
Tout s’arrête. Fais ton bilan. Juge-toi
• Coq : Vigilance Ŕ persévérance Le coq veille dans les ténèbres et annonce la
lumière, les anciens croyaient que le coq ne craignait rien, pas même le lion.
Par son chant il rappelle la création qui se renouvelle chaque jour et l’homme
doit être sur pied de guerre pour une autre journée. A toi impétrant, qui va
recevoir la lumière il te dit : sois attentif et éveillé; ne crains point les
évènements qui se préparent. Sors de ta léthargie qui enfante trop de maux.
Réveille- toi ! Ne te laisse point embourber dans les vicissitudes de la vie.
L’aurore est à la porte.
• Soufre Mercure et sel : Revitalisation ,permettant la stabilité des forces
Soufre: c’est l’âme de la nature il est le principe mâle. Combien éternue a son
odeur piquante qui secoue les glandes thyroïdes.
Mercure : Appelée en Alchimie “Vif -argent” ou “lait de la Vierge”, il est le
principe femelle présent dans tous les corps. C’est le volatile. Métal liquide qui
n’adhère à aucun corps étranger. Applique cette leçon et tu verras son
bienfait.
Sel : Vous êtes le sel de la terre; si le sel perd sa saveur avec quoi la lui
rendra-t- on? Le sel est le symbole de la fidélité et de l’amitié. C’est un agent
purificateur et aussi de la force vitale. Prenez un grain et sucez-le. (Musique)
Dans l’Alchimie, le sel représente l’élément solide, le principe neutre ou celui

de la cristallisation qui représente la partie stable de l’être. C’est la force

morale et spirituelle pour surmonter les épreuves. •
Maxime : “TU VIENS DE TE SOUMETTRE A LA MORT”Si la curiosité t’a
conduit ici, va-t’en Si t’as peur d’être éclairé sur tes défauts, ta place n’est pas
parmi nous. Si ton âme a senti l’effroi, ne va pas plus loin. Si t’es capable de
dissimulation, tremble (bruits de chaine et autres); on te pénètrera. Si tu
persévères tu seras purifié Connais-toi toi-même et tu connaitras l’Univers et
les Dieux. •
Flambeau :Tu désires recevoir la Lumière? Mais que fais-tu de cette faible
Lumière qui est en toi? Médite O noble Aspirant! Vas-tu la laisser s’éteindre?
Ou encore sauras-tu la raviver pour l’alimenter et l’entretenir? (Musique
douce) Comme Diogène, même en plein jour, cherchait un homme.
Aujourd’hui encore ce flambeau cherche un homme. Es-tu celui (celle) qu’il
cherche? Non, ne me réponds pas! Moi, qui suis la voix de ta conscience. Je te
connais, mais toi, tu ne te connais point. Entre en ton for intérieur et tu me
dénicheras. Cherche jusqu’a te trouver. Ferme tes yeux, laisse-toi aller.
Respire doucement. Là !Tu m’as réveillé. Reviens, être éveillé. Prends un
cierge, allume-le sur le Caput et prépare-toi à ramper vers la tunnelle pour la
sortie lumineuse et illuminée.
• Maillet : Volonté ,pouvoir de diriger Symbole de force de commandement
Ciseau : intelligence .
Miroir : Auto suggestion ,condensation de temps et de l’espace n’existe pas ,
image de soi.
Niveau : Symbole d’Egalite et de l’équilibre La Perpendiculaire : Symbole de
profondeur dans l’observation.
La Règle : Symbole de précision dans l’exécution.
La Truelle : Symbole de cohésion , bienveillance envers tous. Les douleurs→
couleur noirŔ absorbation de la lumière et des forces → couleur blanc Ŕ
Répulsion de la lumière

Etoile (bougie ) : matérialisation entre le monde visible et invisible , elle

renferme 3 parties: Cire→ matière Mèche→ Ame Flamme→Esprit
Pierre Brute : Symbolise les imperfections de l’esprit et du cœur que le
maçon doit s’appli que à corriger .En d’autre terme elle symbolise l’homme
qui à l’état brute (nature) se transf orme par le travail patient l’expérience et
la réflexion.
Est : Encens Ŕ Raphael Ŕ Sagesse Ŕ Pureté Ŕ Clarté. TESTAMENT Da ns la
lumière de ton flambeau, tu vas rédiger ton testament. Le notaire ou l’officier
assermenté est ta propre conscience. Peux-tu mentir a toi-même ? . Ferme tes
yeux et rédige ton testamen t en ton for intérieur. Le chemin de l’initié(e) est
tortueux et épineux. Il est parsemé d’embûche s de toutes sortes. Médite
(3fois) O ! Toi qui t’aventures … ) Malheur à celui qui fait un vœu et ne peut
le porter. As-tu bien compris et saisi l’importance de ta démarche ?
Maintenant, répon ds à ces questions. Tiens ta lumière face à ton œil frontal.
(Silence complet)
Que dois-tu à ton Dieu intérieur ? Pour quoi tu es là ? Qu’est-ce que tu
cherches ? Que dois-tu à toi-même ? Que dois-tu à tes semblables ? Oui, quel
que soit ta religion t’as un Créateur. Peu importe son nom ! Mais t’es
l’interprète viva nt de ses lois. Ainsi t’es son Ambassadeur. N’ayant ni crayon,
ni gomme, ni effaçoir que dire d’u n grattoir, moi les Archives Cosmiques,
réponds-moi dans le silence de ton être parce que je suis toi.
Parvis Un Bourreau Avec Glaive en main = le gardien de la seuil , c’est le
gardien de malkut à Yesod ,c ommandement ,pouvoir d’évocation Dos
Tourner : entend que profane , on a pas assez de pouvoir pour prendre la
lumière du soleil .
Fausser: c’est passer dans le monde profane au monde spirituel.
Forets: c’estpassé de Malkut à Yesod= { purification ,lumière , vérité
,justice, forets de l’e rreur le guide qui est la conscience ,la passion la logique
Le bandeau Vue intérieure - Perception vraie de la vie par le troisième œil et
les autres sens Vie quotidienne et vie spirituelle Yeux Bandés : appel à la
conscience qui est le guide personnel le pourquoi des choses

Pied Gauche Déchaussé: Difficulté de la vie , dans la vie il faut affronté les
dangers Pied Droite a nue ou Remonté : Surmontez les danger ,les épreuves de
la vie ,(du mont Sinaï ) O n trouve des cèdres des épines, des acacias .
Sein Gauche À Nue:Polarité de la vie humaine (la pureté)
Corde Au Cou: C’est l’arme de tarot , tous instincts négatifs sont passés
par la corde , épreuve d’arracher par les nœuds .
Poteau : Combattre avec la passion , les vices ,mœurs ,les défauts pour
avoir la vertue pour c reuser les cachot pour les vices.
Temple Dos Tourner : pour entrer dans tipheret (le soleil) identification
l’ardeur du soleil est trop for t pour le néophyte .
Epée Sur Le Cœur : C’est avoir le cœur transpercé , c’est Ŕà- dire si tu fait
quelques choses voici c eux qui t’arrivent.
Lettre D’accusation : Prendre conscience du silence ( il y a des occasions
dans la vie il faut s e taire pour entendre) et se défendre dans la vie profane si
on t’accuse injustement.
1er Voyage Pour Rite Diocre Et Écossais :Derrière 1er surveillent c’est
l’épreuve de fausser (co nscience) ce sont les difficultés les épreuves de la vie
profane qu’on fait à travers ses exercices.
2eme Voyage Pour Rite Diocre Et Écossais :Feu→2eme surveillent →
épreuve avec le guide et la flamme dévorante Comme Moise dans le mont
Sinaï avec L’arbre qui brule.
Le Rite Memphis Misraim : C’est l’épreuve avec l’eau la fontaine après
pour passer à c ette épreuve on prend de l’eau et on te donne un coup au
visage .
3eme V Oyage Pour Rite Diocre Et Écossais :Eau→ fontaine de
l’orient ou entre les deux colonn es selon le Vénérable Maitre
Pour Le Rite Memphis Misraim : C’est l’épreuve avec le feu la flamme
dévorante Comme M oise dans le mont Sinaï avec L’arbre qui brule pour

passer cette épreuve on prend une étoile on fait passer la paume de la main
gauche sur la flamme. 4 eme voyage
Pour Le Rite Memphis Misraim : c’est l’épreuve avec l’air en passent à
l’orie nt pour passer à cette épreuve le vénérable t’encenser en forment le
triangle ou le carré.
Epreuve De l’Amertune : 1er )douce (vie heureuse ,modération) 2eme)
Amère (vie malheureus e ,pondération ) dans la vie, si la vie soit heureuse
pour le commencement de ta vie la fin de vot re vie sera malheureuse vice
versa .
Epreuve Saigner : Signé le parc avec les entités de lumière de votre
égrégore de votre obédienc e. Sceau Hiérogriphe : Sur l’épaule gauche de
néophyte, c’est la marque ,temps ,faire partir de l’é grégore (marque pour que
les entité vous reconnaissent )
Aumône : C’est le carde de charité don du néophyte. Lumière :Illumination
de 3eme lumière qui est le 3eme œil Serment : Pour le serment on t’enlève le
corde et le bandeau, puis on t’envoie dans le parvis po ur habiller pour sacre .
Investir les récipiendaire : présentation au entité de lumière et pour que les
frères et les entité s les reconnaissent .
Les Pas : francs et en équerre. Voyage (physique, spirituel, astral)
Fleur : De lis (Lys) couleur Blanche Symbolisme : Pureté, Innocence,
Virginité Age : frère 3 points. Les Nombres 1,2 et 3. Pour le Memphis ou
RFMA= 2 +1 .
Le Delta Lumineux : L’œil qui voit tout : Conscience, regard paternel,
bienveillance, la lumière, l e cierge et ses composantes, comment l’habiller ?
AUM La houppe dentelée et lacs d’amour : Union, support mutuel, lien,
chaîne,
Le Tablier : Travail, sacrifice, dur labeur.
a) Origine : peau d’agneau Ŕ travail des casseurs de pierre et bavette
relevée. Tablier triangulaire en Egypte. Tablier a nos jours.

- Les Colonnes Et Grenades : Matière : Airain. Deux polarités, antennes,

axes du monde, unifi cation ciel terre, phallus créateur, Grenades : Symbole
du monde avec ses multiples graines : Les Hommes. Goût acre : Vicissitudes,
Epreuve Les luminaires :soleil, lune et le Delta Lumineux. Les bijoux A Ŕ
immobiles : Equerre( rectitude, droiture expérimenté) Ŕ Compas( volonté
,pouvoir) Ŕ VLS (Bi ble Ŕ Coran Ŕ Livre Blanc…)
Volume De La Loi Sacrée :Une des trois grandes Lumières de la F ranc-
Maçonnerie avec l'Équerre et le Compas. Il symbolise la Tradition écrite. Ce
peut être la Bi ble pour un chrétien, l'Ancien Testament, le Coran ou tout
autre Livre sacré selon la religion des adeptes concernés. S'il s'agit de la Bible,
elle est ouverte pendant les Travaux à la première page de l'Évangile de Jean.
B- mobiles : Pierres Ŕ Tapis de la Loge « La porte basse », thème de ma
précédente planche, m ’avait surtout appris que tout changement d’état ou de
plan ne pouvait s’accomplir du seul fait de ma volonté ou de mon vouloir.
Seul, il m’était impossible franchir la porte basse. Seul, il est il lusoire voire
dangereux de penser pouvoir parcourir sans incident la Voie initiatique , Le
Tapis ou tableau de loge est le rappel en dessins de tous les symboles et
emblèmes nécessaires au travail maçonnique. Il est l’emblème de base en
franc-maçonnerie.Historiquement, ce tapis symboli se le Temple qui jadis fut
élevé à Jérusalem par le roi De nos jours, le Temple où se réunissent les
maçons reproduit tous les symboles de ce "Tableau " qui est remplacé par une
toile peinte placée au centre de la loge et qu’on déroule lors des tra vaux de
Salomon. Il faut savoir que primitivement, tout local où se réunissaient les
Frères maçons pouvait être tra nsformé en Temple. Il suffisait de tracer à la
craie, sur le sol, le "Tableau" symbolique du degré a uquel l’Atelier ou la
Loge travaillait. On effaçait ce "Tableau" après chaque tenue.
Mot : BOOZ ou BOAZ BATT. →3coups B: Bethiel (récepteur, maison) →
ma force est en Dieu O: Oliam :oméga (fin) (je viens à la recherche de) ou
Oliab (Commandeur des bois) O: Osias (je vais avec) ou: alpha
(commencement) Andros (commandeur de la fournaise) Z: le grand prophète
(Béchoua) (prête) ou Zaïn feu de victoire POUR MEMPHIS : J.A.C.K.I.N.

TUBALCAIN Batt.→ 2+1 Ruth : la femme de Booz , reine de Sabbat ,mère

qui a les 12 étoiles sur la tête.
Phépé: C’est le Dieu du soleil. Eïsen : C’est la Déesse de la Lune L’homme→
c’est carré solaire →soleil→30 jours→Vraiment majeur La Femme→ c’est
carré Binaire →La lune→28 jours →vraiment majeur→ une mère porte un
bébé →280 jours→28x 10 mois(1mois pendant le sexe+9 mois en ventres→36
semaines
Pour un Bébé garçon→c’est d’attendre la lune noire.
Pour une Bébé Fille→ c’est d’attendre claire de lune Ishma→ ma femme
lune Ishra→ L’homme Ishna→ C’est l’homme ( Ieshoua,poisson ) Isha→ c’est
la femme Marie madeleine, ou Eve)
Terre :Zain
Air:Aleph(pour une personne mine sure)
Feu : Schine (écrivez sur une assiette envoie dans le feu)
Eau : Mem (pour inondation prendre une petite l’envoie dans l’eau attend
5à10 mn)
Terre : Richesse, stabilité →se taire Aigle (chambre de réflexion ,Crâne,
pierre brute,équerre ,sel )
Air :Connaissance→ savoir Homme (encens, glaive, Batterie)
Feu : Rigueur, volonté→ VouloirBœuf ou Veau, lion (maillet)
Eau :Amour ,sentiment→ OserAnge (Fontaine, ciseau)
Esprit : compass Eleme nt Signe Saison Archange Date Positi on Ori ent.
Concep . Occident
Nom Planète Couleurs Sautoires
1)Vénérable Jupitaire Bleu Turquoise(ciel)
2)1er Surv. Mars Rouge
3)2eme Surv. Venus Bleu Roi ou Indigo
4)Orateur Soleil Orange ou Or
5)Secrétaire Lune Violet

6)M.de Cérémonie Mercure Jaune

7)Garde du Temple Saturne Vert ou noir
Ce que un Apprentie doit connaitre • Setaire→ Envers les profanes •
Chercher→ La vérité • Vouloir→ La justice • Aimez → Ses Frères •
Soumettre → à la loi Genie de la petite porte→AMANIAH 3FOIS
Les 7 psaumes de pénitence et jour

Lundi : Ps 32→ secrétaire→ la lune
Mardi : Ps 38→ 1er surveillent→ mars
Mercredi : Ps 102→ Maitre de Cérémonie→ Mercure
Jeudi :Ps 6 →Vénérable→ Jupitaire
Vendredi :Ps 51→2eme Surveillent→ Venus
Samedi :Ps143→Garde du Temple→ Saturne
Dimanche :Ps 130→Orateur→ Soleil
Psaumes de vengeances : Ps 6,7,35,45,109,41,130

Pour relâcher la chaine d’union Tenue: Aoum Shibbolet
Pour relâcher la chaine d’union rite Funéraire : Aoum Homnisephor
Rite Diocre : On monte à droite et on descendre à gauche pour
L’enterrement c’est le contraire
Rite Ecossais : On mon à gauche et descendre à droite pour L’enterrement
c’est le con traire
• Êtes-Vous Franc-Maçon? Mes Frères Maîtres et Compagnons me
reconnaissent comme tel. Cette première question, commune à presque tous
les systèmes maçonniques, porte, grâce à sa forme particulière, la marque
typique d'une question de reconnaissance. En donnant correcte ment, mot à
mot, la réponse qu'elle réclame, nous fournissons à qui nous interroge la
première preuve de notre connaissance des usages maçonniques. Il y a lieu
toutefois d'ajouter que le si mple fait de savoir répondre à cette première
question n'implique pas l'acquisition légitime de c ette connaissance; il ne
préjuge donc pas de la régularité. Cela mis à part, la question et sa réponse
ont une portée initiatique véritable.
L'Apprenti, sa réc eption une fois achevée, est souvent tenté de se considérer
comme un Franc-Maçon accompli. Or, la réponse qu'il donne doit l'inciter à

ne pas affirmer lui-même qu'il a saisi toute l'essence d e la Franc-Maçonnerie;

c'est à ses Frères Compagnons et Maîtres qu'il appartient de juger si tel est le
cas. Aussi bien l'Apprenti s'appliquera-t-il à devenir un Franc-Maçon
véritable, à gagner la confiance, l'estime et l'amour de ses Frères plus anciens
en Maçonnerie. La réponse à cette première question invitera d'autre part les
Compagnons et les Maîtres à ne j amais oublier que leur vie durant ils
demeurent des Apprentis, quand bien même ils acquerraie nt les plus hauts
gradés et les charges et dignités les plus élevées de la Maçonnerie.
• A Quoi Reconnaîtrai-Je Que Vous Êtes Franc-Maçon? A mes
signe, parole et attouchement, ainsi qu'à la répétition des circonstances de
mon initiation. Ici encore, nous sommes en présence d'une question formelle
de tuilage, destinée à fournir des précisions sur l'appartenance effective à
l'Ordre et sur les modalités de la transmission de ces s igne, parole et
attouchement. En réalité, les signes extérieurs de reconnaissance ne sont plus
un secret absolu; ils ont été publi és à maintes reprises dans les écrits
prétendant trahir nos mystères.
Chacun peut se les procur er; en revanche, il sera extrêmement difficile à un
profane de décrire les modalités particulières de la transmission des signes,
voire les circonstances de l'initiation. C'est à ce dernier sujet que se
rapportent presque toutes les questions suivantes.
Cependant, cette seconde question acquiert également une portée initiatique
par les actes symboliques auxquels elle fait allusion. L'Apprenti ne doit pas
seulement prouver son appartenance à l'Ordre, mais aussi sa qualité de
Franc-Maçon; aussi est-ce à dessein qu'il lui est pas demandé simplement: "A
quoi reconnaîtrai-je que vous appartenez à l'Ordre?". Par le signe, l'Apprenti
doit fournir la preuve que moralement, il est Maçon; et, comme signe, fait
allusion au châtimen t dont l'ancien serment maçonnique menaçait le traître,
il nous rappelle en même temps nos d evoirs, et en particulier ceux dont nous
nous sommes chargés lors de la prestation de notre promesse solennelle. Par le
signe d'apprenti, le Franc-Maçon affirme qu'il est intérieurement couv ert; il
devient conscient de son devoir de réfréner toutes ses passions et de n'agir que
selon les principes maçonniques.

Pour cette raison, l'Apprenti pénètre dans le temple en faisant le signe de son
grade. La forme particulière du signe lui rappelle le symbolisme de l'équerre
qui doit san s cesse lui être présent à l'esprit.
La signification de la lettre J fait l'objet d'une question spéciale (voir N°. 11) ;
elle se rapporte à l a ferme volonté de faire le bien. Et que nous dit
l'attouchement? C'est la main ferme et sûre qui saisit amicalement celle du
Frè re; et sa pression lui dit: "C'est un Frère qui te salue". L'amitié et la
promptitude à l'aide sont de ux qualités sans lesquelles il n'est pas de vrai
Franc-Maçon. Aussi ne doit-on pas seulement se f aire reconnaître à un Frère
lorsqu'on désire en obtenir quelque service, mais avant tout lorsqu' on est en
mesure de lui venir en aide.
• Que Doit-On Être Pour Devenir Franc-Maçon? Être un homme
libre et de bonnes mœurs. La question relative aux conditions de l'entrée dans
la fraternité maçonnique paraît être fort si mple; mais on constate néanmoins
de grandes divergences à ce sujet. La notion "d'homme libre " est interprétée
de diverses manières. Dans les buts de la Franc-Maçonnerie, cette liberté
exigée s'entendait sans doute par opposition à l'esclavage ou à une dépendance
quelconque affecta nt le statut civique de la personne. Aujourd'hui cependant,
à une époque où l'égalité juridique a triomphé, cette liberté exigée est d'ordre
spirituel.
Le futur Maçon doit apporter la preuve qu' il n'est l'esclave d'aucune passion;
il importe que les opinions qu'il professe ne lui aient été imp osées par aucune
autorité, mais qu'il soit capable de former un jugement personnel sur le mon
de et les hommes et d'agir selon ce jugement.
Cette capacité implique dans une certaine mesur e l'indépendance
économique et sociale de la personne. Pour ce qui est des "bonnes mœurs",
nous n'exigeons pas de certificat de bonne réputation, semblable à ceux que
délivrent les autorités de police; ce que nous voulons, c'est que les candidats à
l'initiation possèdent l'estime des hommes dont, par leur valeur spirituelle et
morale, le jugement nous importe. Nous exigeons du néophyte qu'il vienne à
nous librement et obéissant à des motifs dignes. C'est sur ce point,

extrêmement difficile à contrôler, que l'on se trompe le plus fréquemment;

aussi est-il nécessaire d'agir avec circonspection et prudence.
Nous devons être certains que de nobles aspirations conduisent le néophyte au
seuil du temple, et non pas la recherche de quelque avantage matériel. Le
rang social, le titre ou la situation économique du candidat ne doivent pas
exercer d'influence sur la décision de la Loge. Peu nous importe que celui-ci
porte un titre académique ou qu'il soit de condition modeste, pourvu qu'il ait
le cœur à la bonne place, que sa moralité soit sans reproche et que sa culture
et son intelligence soient suffisantes pour qu'il puisse récolter les fruits de
l'enseignement maçonnique.
• Qu'est-Ce Que La Franc-Maçonnerie? C'est un ensemble
d'enseignements relatifs à la morale, présentés et expliqués sous la forme de
symboles et d'allégories.
Il y a lieu de distinguer ici entre la Franc-Maçonnerie en tant qu'idée et
doctrine, et la Franc-Ma çonnerie en tant qu'association de Frères. La Franc-
Maçonnerie n'est pas une religion, puisqu'e lle n'impose ni dogmes, ni article
de foi; cette tolérance la met précisément en mesure, et cel a mieux que
n'importe quelle autre institution, de servir de lien entre les hommes.
La loi moral e de la Maçonnerie est indépendante de toute confession, bien
que sur les points essentiels el le coïncide avec la morale chrétienne reconnue
dans nos pays. En tant que doctrine morale, la Franc-Maçonnerie est très
stricte et conséquente; grâce à ses m éthodes d'enseignement consistant dans
l'emploi de symboles et d'allégories et aux usages part iculiers qu'elle cultive,
elle est susceptible d'exercer une influence profonde sur les hommes q ui se
sont adonnés à l'art royal.
Le secret de la puissance de nos principes réside en grande parti e dans notre
symbolisme qui non seulement anime les idées d'une vie ardente, mais qui
consti tue en outre un lien étroit entre les Frères. Cependant, la seule
observation de la loi morale, exprimée déjà dans les Constitutions d'Anders on
de 1723 ne fait pas le Franc-Maçon, autre chose encore est exigée de lui : il
faut qu'il ait un c œur ouvert et sensible, qu'il éprouve le besoin impérieux de
faire le bien, d'avoir des amis et d'ê tre ami lui-même.
Celui qui, se suffisant à lui-même, traverse la vie en observant froidement le s

préceptes de la morale sans pour cela être animé de l'amour, celui-là n'a
aucun droit au titre de Franc-Maçon. Car la Franc-Maçonnerie enseigne à la
fois le devoir envers soi-même et le dev oir envers les hommes, envers toute
l'humanité.
Elle n'exige pas seulement l'observation, en somme assez négative, des règles
de la morale, mais avant tout un travail moral positif; elle exige de ses adeptes
qu'ils pensent et qu'ils travaillent sans cesse à leur développement spirituel et
à leur perfectionnement moral. La lumière que le néophyte reçoit lors de son
initiation doit le me ttre en mesure de donner, à son tour, la lumière à autrui.
• Pourquoi Vous Êtes-Vous Fait Recevoir Franc-Maçon? Parce
que j'étais dans les ténèbres et que je désirais la lumière. Lumière et ténèbres,
deux termes exprimant deux conceptions du monde radicalement opposées.
Que devons-nous entendre, au point de vue de l'esprit, par ce mot de "
ténèbres "? C'est l'état de l'âme humaine avant que la vraie lumière lui soit
révélée; et cette lumière, c'est la dignité humaine, l'unité humaine, c'est
l'humanité dans le sens le plus large de ce mot. Celui qui foulant aux pieds les
droits d'autrui, ne connaissant que la loi de son égoïsme, court brutalement à
la satisfaction de ses désirs; celui aux yeux de qui la richesse, la gloire, les
honneurs, la satisfaction des passions sont les seuls bonheurs d'ici-bas, celui-là
marche dans les ténèbres. Celui qui croit à l'infaillibilité de son opinion et qui,
en raison de cette croyance intransigeante, offense, méprise ou persécute
autrui, celui-là marche dans les ténèbres.
Celui qui est l'esclave de superstitions ou qui apparaît lié par des préjugés,
celui-là est privé de lumière. Celui qui ne se souciant pas du droit ni de
l'équité, ne reconnaît pour loi suprême que l es contraintes de son égoïsme,
celui-là est une créature de la nuit. L'homme digne et noble, en revanche, est
un chercheur de lumière, un pionnier de la lumière, toujours assoiffé de
vérité; il vit sa vie non pas en individu isolé, mais conscient des liens qui
l'unissent aux autres hommes. Sa vie est un effort constant de
perfectionnement qui le conduit à la vraie dignité humaine.

• Par Quoi Un Franc-Maçon Doit-Il Se Distinguer Des Autres

Hommes? Par sa sincérité vis-à-vis des hommes, par son amitié pour les
Frères, par la liberté en l'indépe ndance de sa pensée et sa conduite
irréprochable. La réponse à la question précédente a mis en lumière ce que
l'on pourrait appeler les qualités n égatives du Franc-Maçon; ici, il s'agira de
quelques-unes des qualités positives qui le distinguen t particulièrement. Le
Franc-Maçon est un homme courageux qui ne craint pas de faire connaître
son opinion; il es t l'ami résolu de la vérité, de la sincérité. Il met en valeur une
forte personnalité et n'est jamais l e jouet de son entourage ou de ses amis; en
un mot: c'est un homme prêt à défendre, où et qua nd que ce soit, ses
convictions. L'amitié qu'il porte à ses Frères lui est chose sacrée et non pas p
ropos sonore et creux. Et cette amitié doit pouvoir supporter de dures
épreuves sans se briser a ux premiers heurts. La vraie amitié est faite de
service, de conseil, d'aide, d'égards et de pardon . Notre amitié, c'est l'amour
fraternel que nous éprouvons les uns pour les autres; elle ne se dé mentira pas
dans le danger et dans la détresse. Le Franc-Maçon doit se distinguer des
profanes par sa façon de penser. Libérer de tout préjugé, il ne doit poursuivre
qu'un seul but: la vérité. Dans toute circonstance, il doit avoir le courage e t la
force d'agir selon les principes qui lui sont apparus vrais, justes et beaux. S'il
suit ce précept e fondamental, il entrera de lui-même dans la voie qui mène au
perfectionnement humain.
• Quel Est Le Premier Devoir Du Fanc-Maçon En Loge? C'est de
s'assurer si la Loge est dûment couverte intérieurement et extérieurement.
Quand La Loge Est-Elle Couverte? Lorsque tous les profanes sont
éloignés et que l'influence de la vie profane est écartée. A première vue, il
semble que ce devoir n'incombe pas à chacun des Frères en Loge, mais seule
ment à certains officiers. Cependant, le terme de "couverture de la Loge" ne
se rapporte pas un iquement au temple dans lequel sont réunis les Frères,
mais, dans une acception plus large, à to ute réunion de Franc-Maçon. Le mot
"couverture" est emprunté au vocabulaire des anciennes loges opératives dont
les parois protégeaient suffisamment contre les indiscrets, mais dont le toit,
couvert de tuiles, pouvait parfois permettre à des curieux de voir ou
d'entendre ce qui se passait à l'intérieur. C'est à cette particularité de

construction des loges opératives que se rapporte l'expression "il pleut" pour
désigner la présence de profanes; de même origine est aussi le terme de
"tuiler", en usage dans certains systèmes, désignant l'officier veillant à la
sécurité de la Loge et chargé d e l'examen des hôtes qui s'y présentent.
Chaque fois que des Frères sont assemblés pour discuter de questions
maçonniques, et notam ment dans les tenues rituelles, il importe d'éloigner
strictement les profanes. De même, il faut s'assurer que les couloirs conduisant
au lieu de la réunion soient fermés ou dûment qu'en vérité nous n'avons rien à
cacher? Nous agissons de la sorte, parce que seul l'initié peut c omprendre le
sens profond de nos allégories et de nos actes symboliques; un étranger,
facil ement porté à la raillerie, troublerait nos entretiens et nos travaux.
D'ailleurs toute société ferm ée n'éprouve-t-elle pas le besoin bien
compréhensible d'écarter les étrangers? Tels sont les motifs de la couverture
extérieure. Mais il est à côté de cela une couverture intéri eure, non moins
importante, qu'il incombe à chaque Frère de réaliser individuellement. Au
seuil du temple ou de la salle de réunion, il tâchera de se défaire de tout ce qui,
dans la vie du dehor s, en fait un profane; et c'est en Franc-Maçon, en Franc-
Maçon seulement, qu'il pénétrera dan s l'enceinte. Cela ne veut pas dire qu'il
ne doive agir en Franc-Maçon que lorsqu'il est en Loge; bien au contraire,
dans tous les actes de la vie profane il doit faire preuve de ses qualités maço
nniques et à plus forte raison, quand il se trouve entre Frères. C'est ce devoir
que la question rit uelle de la couverture veut lui rappeler toujours à nouveau.
• Pourquoi Toutes Les Loges Sont-Elles Dites "De St-Jean"? Parce
que les Maçons anciens ont choisi Saint-Jean Baptiste pour patron. Nous
sommes ici en présence d'une tradition empruntée aux loges opératives des
temps ancien s. La Franc-Maçonnerie actuelle, dit spéculative, est née, nul ne
doit l'ignorer, dans les loges op ératives de l'Angleterre au début du XVIIIème
siècle. Ces loges ont de tout temps révéré comme patron, soit Saint-Jean
Baptiste, soit Saint-Jean l'Évangéliste qui, de la sorte, ont passé dans les us et
coutumes de la Maçonnerie spéculative. Peu avant l'apostolat du Christ, Jean-
Baptiste prêchait l'amour fraternel et la vraie humanité. Quelle que soit notre
attitude dans la question religieuse, nous ne pouvons refuser notre estime à
cette puissante personnalité, dont le courage, l'idéalisme, la grandeur morale

peuvent aujour d'hui encore nous être donnée en exemple. Ce n'est pas sans
intention que le jour de la naissan ce de Jean-Baptiste a été fixé au 24 juin,
date approximative du solstice d'été: ainsi nous appara ît-t-il comme la
personnification de la lumière, de la lumière maçonnique. Aussi la plupart
des Loges célèbrent-elles à cette époque une fête commémorative, la Saint-
Jean d'été, qui est une f ête de l'amour, de la réconciliation et de
l'enthousiasme. D'autres Loges, suivant leur système, célèbrent à la même
date la fête solsticiale qui, initiatiquement, ne diffère guère de la Saint-Jea n
d'été. Quant à Saint-Jean l'Évangéliste, son anniversaire est également
commémoré dans certains syst èmes maçonniques; il est fêté aux environs du
solstice d'hiver (24 décembre). Dans notre pays, l a Bible, symbole
maçonnique placé sur l'autel, se trouve ouverte au premier chapitre de l'Évan
gile selon Saint-Jean.
• A Quelle Heure Commencent Nos Travaux? A Midi Plein A
Quelle Heure Sont-Ils Terminés? A minuit plein.
Il s'agit ici d'une mesure du temps particulière à la Franc-Maçonnerie et qui,
actuellement, est p arfois abandonnée. Cela est regrettable à maints égards,
car son application traditionnelle donn e au langage maçonnique un cachet
qui n'est pas sans charme et, de plus, nous préserve d'un rationalisme
exagéré. Car le parler maçonnique ne doit pas être seulement un langage de la
rais on; il doit avant tout venir du cœur et parler au cœur. Les particularités
de notre vocabulaire do ivent nous rappeler sans cesse que nous sommes en
présence d'un ensemble de traditions res pectables que nous n'avons pas le
droit de profaner en les abandonnant à la légère. Il est dit que nos travaux
commencent à "midi plein", c'est-à-dire à la 12ème heure du jour. A pr
emière vue, cette réponse peut paraître absurde, puisque nos travaux ont lieu
généralement le soir. Cependant, cette façon de diviser le temps a un sens
profond. Le temps maçonnique ne se soucie pas de l'heure astronomique. La
Loge est un monde à part dans lequel ne pénètre pas la lumière du jour; au
contraire, nous en fermons soigneusement toutes les fenêtres afin de don ner
un éclat d'autant plus vif aux lumières symboliques que nous y allumons.
Lorsque le soleil m açonnique est à son point culminant, lorsqu'il est, selon
nous, midi plein, nos travaux commen cent, et nous les poursuivons jusqu'à ce

que le soleil arrive à son point le plus éloigné; il est alor s minuit plein et nous
fermons la loge. Presque tous les rituels comportent ce jeu de questions et de
réponses entre le Vénérable et le s surveillants relatif à l'heure des travaux,
Dans certains systèmes cependant, il est dit que les tr avaux de loge durent
"jusqu'à ce que la lumière commence à se répandre", c'est-à-dire jusqu'a u
matin. Sachant qu'il s'agit ici de la lumière maçonnique, nous comprenons
qu'il n'y a pas de di fférence essentielle entre ces deux manières de s'exprimer.
Aux yeux du Franc-Maçon, le jour e t la nuit ont la même valeur; et il
travaille, lorsque dorment ceux au bien desquels est voué son labeur.
• Quel Age Avez-Vous? J'ai ... ans.
Qu'est- Ce Que Cela Signifie? Que je n'ai gravi que les ... premières
marches de l'échelle qui conduit à la connaissance. Dans certains systèmes, il
est dit que l'Apprenti a "moins de sept ans", ou qu'il "est encore mineur".
Cette question est en premier lieu une question de reconnaissance très souvent
employée comme telle. Aussi importe-t-il, lorsqu'au seuil d'une Loge étrangère
l'on est interrogé sur son âge, de ne pas se tromper; une réponse fausse est
toujours gênante et peut même vous faire refuser l'entrée. Mais, ici
également, le but pratique de la question se double d'un enseignement
ésotérique. Po urquoi ce nombre? C'est qu'il est le premier des nombres
sacrés de la Maçonnerie. D'autre part , on considère volontiers l'initiation
comme étant la naissance du Franc- Maçon; et les trois vo yages qu'il
accomplit dans cette cérémonie seront dès lors assimilés aux trois premières
années de la vie maçonnique. Comme l'indique la réponse à la seconde
question, l'Apprenti n'a gravi q ue les premiers échelons de la connaissance; il
n'en est qu'à ses débuts, il est enfant encore. L'o n compare également les trois
voyages avec les trois périodes de la vie du Maçon: l’enfance, l'adolescence, et
l'âge de l'homme mûr; car ce n'est que lorsqu'il a atteint sa maturité que
l'homm e peut devenir Maçon. En tout cas, et de quelque manière qu'on
l'interprète, l'âge de l'Appre nti doit rappeler à la modestie celui qui le porte.
Les trois années sont également assimilables aux trois premiers degrés de
l'échelle mystique, co mposée de trois, cinq et sept marches qui, dans le temple
de Salomon, conduisait à la Chambre du Milieu. Ces marches, l'Apprenti les a
gravies, et de leur hauteur son regard contemple le parvis du tem ple; mais

devant lui s'élèvent encore de nombreux gradins qui montent, toujours plus
haut, ver s la vérité.
• Que Signifie Le Mot Sacré J . . . ? C'est le nom d'une colonne du
parvis du temple de Salomon, auprès de laquelle les apprentis touchaient leur
salaire. La Bible mentionne la colonne J . . . au troisième chapitre du
deuxième Livre des Chroniques. E lle était située à la gauche du porche
conduisant au temple. A droite était placée la colonne B . . . , que les
Compagnons sont appelés à connaître. Mais comme le point de vue où l'on se
place dans la contemplation des deux colonnes n'est pas certain, la colonne J .
. . peut aussi bien êtr e dite à droite, et la colonne B . . . à gauche. De là
s'explique une certaine diversité dans les sys tèmes maçonniques: pour les uns,
la colonne J . . ., vue de l'Orient, est à gauche; pour les autre s, elle est située à
droite. Laquelle des deux positions est correcte? Il est difficile d'en juger. En
tout état de cause, il est frappant de constater que l'on a découvert des temples
égyptiens e t syriens d'une époque de beaucoup antérieure à la construction
du temple de Salomon qui étai t également précédés de deux colonnes; ce qui
permet de conclure que les représentations et d es intentions semblables,
assurément très anciennes, ont présidé à cette architecture particulièr e. En
général, l'ésotérisme de ces deux colonnes est identifié à loi cosmique du
binaire qu'elles s ont censées représenter: c'est-à-dire la thèse et l'antithèse:
masculin - féminin, bien - mal, lu mière - ténèbres, etc. Dans certains rituels,
notamment dans ceux des Loges anglaises, les colonnes sont décrites d'une
manière très détaillée quant à leur aspect et à leurs dimensions. Elles portent
des chapiteaux faits de lis et de lacs, symbolisant l'amour et l'union. Selon
d'autres systèmes, les colonnes doivent porter des globes, celui de la terre et
celui du ciel, symbolisant l'universalité de la Franc-Maçonnerie. Dans d'autres
Loges enfin on trouve à la place des globes quatre grenades entr'ouvertes
laissant apparaître de nombreuses graines, symboles des innombrable s
membres de la chaîne fraternelle. En fait, les colonnes J . . . et B . . .
présentent des formes va riant d'une Loge à l'autre, ce qui d'ailleurs ne
présente pas de grave inconvénient. Il est dit que c'est auprès de la colonne J .
. . que les apprentis recevaient leur salaire. Aujourd' hui encore, dans la
plupart des ateliers suisses, les Apprentis prennent place sur la colonne du

nord, à l'extrémité de laquelle se dresse la colonne J . . . et siège le second

surveillant; dans cert aines Loges, cependant, il en est autrement. Dans toute
cette question de la position des colon nes et des surveillants, on remarque
une assez grande divergence.
Outre ces interprétations plutôt formalistes, les colonnes J . . . et B . . . ne se
prêtent guère à un enseignement plus profond. On a essayé, il est vrai, de
donner à leur nom un sens appropri é, comme par exemple "I.é.", ou
"L.S.t'é." ou encore "H.l.c."; mais le nombre même des interp rétations
proposées démontre l'incertitude de leur fondement. Si nous en voulons à tout
prix d éduire un enseignement, nous dirons que le binaire doit être ramené à
l'unité primordiale, à la perfection qui prêtera à l'ensemble sa force
intérieure. L'idée de la renaissance spirituelle, à laq uelle les deux colonnes
font allusion, fortifiera notre confiance et notre conscience du devoir e t nous
encouragera à persévérer dans la voie du perfectionnement sur laquelle nous
avons co mmencé à cheminer.
• Quel Est Le Mot De Passe Des Apprentis? G . . . qui signifie
"excellent dans le métier". Ce mot est dérivé de Gébal, nom d'une ville de la
Palestine, célèbre par les excellents tailleurs d e pierre qui y auraient vécu.
Selon une autre interprétation, G . . . serait le nom d'une montag ne située
près de Jérusalem; mais il y a une confusion à la base de cette interprétation.
Le mot d e passe G . . . a pour but de permettre en principe à l'Apprenti de se
faire ouvrir les portes des L oges travaillant au premier grade. Dans certaines
Loges, notamment à l'étranger, d'autres mots de passe sont en usage; ainsi en
particulier le mot T . . . qui était autrefois celui des Loges de l'Alpina.
• Recevez-Vous Un Salaire En Tant Qu'apprenti? Oui, dans la
conscience d'avoir rempli fidèlement mes devoirs. Comme nous l'avons dit, les
apprentis dans les loges de Maçons opératifs touchaient leur salaire au pied de
la colonne B pour le Memphis c’est la colonne J . . . ; ce salaire se donnait
sous forme d'espèces sonnantes. L'Apprenti Franc-Maçon, dans les Loges
modernes, a droit également à une récompense; celle-ci ne consistera pas en
argent, mais dans la satisfaction qu'éprouve tout Frère d'avoir rempli
fidèlement les devoirs dont le charge sa qualité d'homme, de citoyen, de
membre de famille ou de Franc-Maçon. Dans ce sens, seul celui qui a accompli
du bon travail a droit au salaire; dès lors, il est dans le pouvoir de chacun
d'augmenter, par un travail maçonnique toujours meilleur, la récompense
qui naturellement, lui échoit. Car le Franc- Maçon n'a pas le droit d'exiger ni
argent, ni remerciement, ni honneurs pour ses actes; il sait q ue toute bonne
action porte en elle-même sa récompense. De même au sein de la fraternité, le
Maçon est tenu de donner tout ce dont il est capable, sans se demander si ce
don et son travail seront appréciés par les autres. Il est indigne d'un Franc-
Maçon de se faire payer tous ses actes , tous ses services, et cela même dans la
vie profane; à plus forte raison est-il indigne de lui de s 'enrichir aux dépens
de ses Frères. Partout où il n'y a pas de récompense matérielle à attendre, le
Franc-Maçon trouvera son vrai c hamp d'activité. Il paiera de sa personne
chaque fois que le profane soucieux de son propre avantage se dérobera; dans
les oeuvres désintéressées de la philanthropie, de la bienfaisance, dans les
activités sociales bénévoles, le Franc-Maçon est à sa place.
• Qu'est-Ce Qu'une Loge Juste Et Parfaite? Trois la dirigent, cinq
l'éclairent, sept la rendent juste et parfaite. Malheureusement, dans la
question de l'appréciation de la régularité, les contingences humain es
provoquent parfois des divergences. La Maçonnerie anglo-saxonne a établi
une série de con ditions très précises de la reconnaissance de la régularité des
Grandes Loges étrangères. Les con ditions essentielles de la reconnaissance
par les puissances anglo-saxonnes sont le maintien ou l'introduction du
symbole du G. A. de l'U., la présence de la Bible ouverte sur l'autel et le maint
ien des "Anciennes Charges" et des "Landmarks" de la Maçonnerie. Pour
être régulière, une Lo ge doit avoir été créée par sept Maîtres réguliers au
moyen d'une charte constitutionnelle ou pa tente délivrée par une Grande
Loge régulière. Pour constituer une Grande Loge régulière, la réu nion d'au
moins trois Loges régulières est exigée. Les normes établies par les autres
obédiences divergent sensiblement des préceptes anglais. Ce rtains systèmes
exigent la réunion de neuf, d'autres de cinq Maîtres pour la constitution d'un
at elier. Cependant, une Loge n'est juste et parfaite que lorsqu'elle a été
constituée selon les règle s. Le Vénérable, assisté des deux surveillants, peut à
la rigueur diriger la Loge; mais deux autres officiers, l'orateur et le secrétaire,
sont nécessaires pour qu'elle puisse être éclairée, c'est-à-dire recevoir vie et

lumière; enfin sept officiers sont nécessaires pour que l'atelier puisse procéder
à une initiation. D'après les prescriptions de la Grande Loge d'Angleterre et
de nombreuses autres Grandes Log es, une assemblée de Loge n'est juste et
parfaite que lorsqu'elle est composée au moins de troi s Maîtres, deux
Compagnons et deux Apprentis. Pour la fondation d'un atelier, la
participation d'au moins sept Maîtres réguliers est exigée. Il serait
éminemment désirable que l'on s'accord ât sur une base internationale au
sujet de ces très importants points de droit maçonnique.
Ou Avez-Vous Été Préparé Avant D'être Reçu Franc-Maçon? Dans
mon for intérieur. ET ENSUITE? Dans une chambre près de la Loge Cette
question nous introduit dans les us et coutumes maçonniques proprement dits
relativem ent à la préparation et à l'initiation au grade d'Apprenti. Le
candidat désireux de se faire recevoi r Franc-Maçon s'enquiert tout d'abord
de la nature et des buts de l'Ordre et après mûre réflexio n, prend la décision
de poser sa candidature ou de faire une demande d'admission par l'interm
édiaire d'un ami. Puis des renseignements complémentaires lui sont donnés,
de nombreuses qu estions lui sont posées qui lui permettent de se rendre
compte plus exactement de ce qu'est la société dans laquelle il désire entrer.
Arrive enfin le jour de l'initiation et l'instant de la décision ultime. Une
dernière fois le cas est m inutieusement examiné. Son parrain et le Frère
préparateur s'entretiennent avec le candidat, dans un lieu retiré, et évoquent
devant ses yeux, avec toute la précision voulue, ses futurs devoir s; son
attention est attirée sur toutes les conséquences que sa démarche pourra
entraîner. Dan s la plupart des Loges, il est tenu de répondre par écrit à un
certain nombre de questions relativ es à la Franc-Maçonnerie. Dans le cabinet
de réflexion, il est abandonné à ses pensées; à la lueu r d'une simple chandelle,
généralement en présence de symboles de la mort, sa préparation int érieure
doit s'accomplir. Il a sous les yeux des préceptes qu'il est invité à méditer;
parfois on exi ge de lui un testament moral. Toutes ces circonstances, ce décor
particulier sont destinés à mettre le candidat dans un état d' émotivité intense
et de méditation sérieuse; et sa conscience de la gravité, de la solennité de l'h
eure est un critère de sa compréhension de la Franc-Maçonnerie. Chaque rite
de la préparation doit encore augmenter cet état psychique, jusqu'à ce que le

Frère préparateur ait la conviction que le candidat est "dans les dispositions
convenant à l'initiation". Le cabinet de réflexion, qui est dit "près de la Loge",
est en réalité parfois assez éloigné du temp le, mais toujours il est affecté à cet
usage exclusif. Et comme l'initiation maçonnique n'est autr e que la naissance
de l'homme à une vie nouvelle, le cabinet de réflexion symbolise le sein mat
ernel dans lequel s'accomplit la préparation de la renaissance spirituelle.
• Comment Avez-Vous Été Préparé Extérieurement? Dépouillé de
tous métaux, je fus conduit devant les portes de le Loge, un épais bandeau
recou vrant mes yeux. Une tradition ancienne veut que le néophyte ne soit pas
seulement préparé intérieurement, ma is aussi extérieurement. Sa préparation
extérieure est en relation étroite avec l'initiation et ses enseignements; elle
doit contribuer de son côté à créer l'état d'âme particulier de l'initiation.
Suivant la tradition antique, le candidat subit une préparation vestimentaire
spéciale. Il est dépouillé d'une partie de ses vêtements, pour lui rappeler que la
vertu n'a pas besoin d'ornements. Le coeur est découvert en signe de sincérité
et de franchise; le genou droit est mis à nu pour rappeler l'humilité dans
laquelle doit se poursuivre la recherche de la vérité; le pied droit est déchaussé
à l'imitation d'une coutume orientale qui, par ce geste, exprime le respect du
lieu que l'on foule des pieds. Dans les Loges anglaises, une corde est passée
autour du cou du néophyte. Cependant, de nombreuses Loges, notamment en
Suisse alémanique, ont abandonné cette partie de la préparation extérieure
du candidat. Le symbolisme de cette préparation extérieure varie d'un
système à l'autre. D'une manière géné rale, on peut dire qu'elle a pour but de
faire comprendre au candidat que la Franc-Maçonnerie ne juge pas les
hommes d'après l'extérieur, d'après le titre ou le rang social. C'est dépouillé
de s on argent, faible et sans défense qu'il pénètre dans le temple, ce qui doit le
mettre en garde co ntre sa vanité. La poitrine découverte est symbole de sa
sincérité; le bras nu témoigne de sa vol onté et de son aptitude au travail; le
genou mis à nu rappelle le respect du G. A. de l'U. et la pa ntoufle représente
la pauvreté. Le candidat est dépouillé de tous métaux, c'est-à-dire de son arg
ent et des objets de valeur qu'il avait sur lui; privé de la vue par un bandeau,
confiant et sans dé fense, il s'est confié à nous sans savoir ce qu'il adviendra de

lui. Cette préparation constitue la première des épreuves auxquelles sera

soumise sa constance.
Tandis que la préparation vestimentaire a été supprimée par un très grand
nombre de Loges, to utes ont conservé le symbolisme très profond de
l'abandon des métaux.
• Pourquoi Les Yeux Vous Furent-Ils Bandés? Afin que mon oeil
intérieur aperçoive d'autant mieux les choses. Toute la préparation, et plus
particulièrement le bandeau placé sur ses yeux, a mis le candidat d ans un état
négatif, dans un état de néant. Il ignore où il est, il ne sait pas ce qui se passe
autou r de lui; tout au plus peut-il pressentir la vérité. Rien ne distrait son
attention de la cérémonie d ont il est le centre et des paroles qui lui sont
adressées. Déjà dans les initiations les plus ancienn es dont témoigne l'histoire,
nous voyons que les néophytes avaient les yeux bandés, cela afin q ue la
lumière qu'on va leur donner brille d'un éclat d'autant plus vif et qu'ils
l'apprécient d'auta nt plus hautement. Il est possible également que cet usage
constituait une mesure de précautio n pour le cas où le candidat, pris de
regrets ou de crainte, reculerait devant la décision dernière ; ainsi s'assurait-
on de sa discrétion. Actuellement, cette crainte n'est certainement pas la
raison de la coutume de bander les yeux du néophyte; si l'on agit de la sorte,
c'est pour lui permettre de se concentrer entièrement sur l es actes qu'il est
appelé à accomplir. La nuit dans laquelle il se trouve est le symbole des ténèbr
es dont est enveloppé l'enfant dans le sein de la mère; et comme l'enfant voit le
jour à l'heure d e sa naissance, ainsi le candidat, naissant à une vie spirituelle
renouvelée, doit-il sortir des ténè bres à l'instant solennel de son initiation.
• Pourquoi Avez-Vous Été Dépouillé De Tous Métaux? Afin d'être
rendu sensible à la vanité des trésors matériels et à la détresse des pauvres. Le
néophyte qui se présente devant l'assemblée des Frères doit être dépourvu de
son argent et de ses bijoux, ainsi est-il l'allégorie vivante de l'égalité des
hommes. La situation avantageuse, la richesse ne font pas la valeur de
l'homme. Celui qui se présente devant nous, et fût-il le plus riche, nous
apparaîtra pauvre pendant quelques instants; il importe qu'il devienne
conscient, à ce moment, du sentiment amer de ne rien posséder. Cette
expérience intime l'incitera à combattre dorénavant avec une ardeur
renouvelée la détresse et la misère d'autrui. Le Maçon véritable ne

s'adonnera pas à la chasse frénétique aux richesses, car il sait q ue les trésors
matériels peuvent s'évanouir d'un jour à l'autre. A quoi lui servent honneurs
et ric hesse, s'il est malheureux, mécontent de son sort, si les petits chagrins
de la vie, si les pertes l es plus insignifiantes l'abattent? Le Franc-Maçon,
toutefois, ne vivra pas en dehors des réalités; il tâchera d'acquérir les moyens
nécessaires à son existence et à celle des siens; il veillera à l'éd ucation de ses
enfants et cherchera à assurer ses vieux jours. Mais ces préoccupations ne
seron t pas le but unique de sa vie, ainsi qu'il en est trop souvent parmi les
hommes; car il connaît les richesses de l'esprit et se sent porté vers elles tout
autant que vers celles de ce monde. Par sa bienfaisance, il sèmera le grain de
l'amour; et il récoltera l'amour.
• Comment Avez-Vous Obtenu Accès À La Loge? Par trois grands
coups.
Quelle En Est La Signification? Cherchez et vous trouverez. Demandez et

vous recevrez. Frappez et l'on vous ouvrira. Dans la plupart des Loges, le
candidat est invité à frapper lui-même les trois coups à la porte du temple;
dans d'autres Loges, c'est le Frère préparateur qui accomplit ce rite. Il ne
s'agit naturell ement pas de trois coups de la batterie d'Apprenti, mais de trois
forts coups frappés "en profane ". Qu'est-ce qui nous conduit à la Loge?
Persévérance, confiance, enthousiasme; voilà ce que ces trois coups disent aux
Frères assemblés. Quand nous frappons à la porte, il est nécessaire q ue nous
ayons la ferme conviction que nous sommes sur le chemin du bonheur.
Lorsque nous avons cherché avec persévérance, nous devons avoir acquis une
pleine confiance en la Loge et en la Franc-Maçonnerie; c'est cette confiance
qui nous permet de frapper à la porte du temple et de solliciter notre
réception. Et pour peu que cette confiance soit réciproque, nous pouvons
frapper en toute sécurité, car l'entrée ne nous sera pas refusée. Celui qui
cherche d'un coeur si ncère et ardent trouvera toujours ce qu'il désire: la paix
de l'âme.

• Que Vous Est-Il Arrivé Après Votre Introduction En Loge?

Conduit par un Frère, j'ai accompli trois voyages et ai entendu de graves
paroles.
Que Signifient Ces Trois Voyages? Chacun a sa propre signification;
dans leur ensemble ils symbolisent la pénible ascension vers la lumière. Une
grande variété existe, dans les différentes Loges, relativement aux modalités
de ces trois vo yages; cependant, partout leur nombre est identique et de
même leur signification: ils représen tent la marche à travers les ténèbres et la
poursuite de la lumière. Dans certains rituels, des épreuves par éléments sont
intercalées entre les voyages; ces épreuves symboliques sont exécutées au
moyen de l'eau, de la terre et du feu, ou encore de l'eau, de la terre, de l'air et
du feu. D'autres Loges ignorent ces épreuves et se contentent de donner, par la
bouche du Vénérable et des deux surveillants, ou encore de l'orateur, de sages
recommandations au récipiendaire. d'autres rituels enfin intercalent ici
l'épreuve du calice d'amertume. Une musique appropriée ou des chants
accompagnent le candidat dans ses voyag es et le mettent dans un état d'âme
particulièrement propice. La direction dans laquelle s'exéc utent les voyages
n'est pas partout la même; tantôt elle suit la marche de l'aiguille: ouest - nord
- est - sud, tantôt elle est inversée. Mais toujours le voyage débute par l'ouest
et conduit le can didat à l'est où se trouve la lumière. Symboliquement, le
futur Apprenti parcourt une partie de sa vie: l'enfance, l'adolescence et l'âge
mûr, ce qui suppose qu'avant de frapper à la porte du te mple il a déjà acquis
un certain degré de maturité d'esprit, maturité qui seule permet de voir et de
comprendre la pleine lumière. Avant d'entreprendre ces voyages, le
récipiendaire est rendu attentif aux obstacles et aux dang ers qui se
présenteront à lui et aux épreuves auxquelles il sera soumis. Plusieurs Loges
mettent effectivement en scène de semblables obstacles et dangers
symboliques; les épreuves par les é léments ne sont pas autre chose que la
représentation de difficultés que l'homme doit surmonter en parcourant la
route de la vie; et ce n'est que lorsqu'il aura obtenu cette victoire qu'il s era
capable de contempler la lumière de la vraie humanité. Les trois voyages sont
l'illustration des trois sentences que voici: Par la nuit vers la lumière, Par la
lutte à la victoire, Par la fidélité à la perfection.

Ils se rapportent également aux trois premières marches de l'échelle mystique

qui conduit, dan s le temple salomonien, au Très-Saint, c'est-à-dire à la
connaissance de la vérité.
• Qu'a-T-On Exigé De Vous Après Les Trois Voyages? Une
promesse solennelle que j'ai prêtée devant l'autel de la vérité.
Quels Sont Les Termes De Cette Promesse? Je promets de remplir
mes devoirs envers la famille, la patrie et l'humanité plus fidèlement enc ore
que par le passé; de respecter toute conviction sincère non contraire à la loi
morale et à l'a mour du prochain; de travailler à mon propre
perfectionnement; de persévérer sans relâche da ns la recherche de la vérité et
de la justice. Je promets de ne pas demeurer absent des réunions de la Loge à
moins de raisons absolument majeures et de collaborer à ses travaux dans la
mesure de mes forces. Je promets d'observer scrupuleusement les lois de la
Franc-Maçonnerie, de travailler à la pro spérité de ma Loge, d'aimer mes
Frères, de les aider de mes conseils et de mes actions, pour au tant que cela
n'est pas contraire à mon honneur et mes devoirs vis-à-vis de Dieu, la patrie et
la f amille. Je promets de ne révéler ni les usages de la Franc-Maçonnerie ni
les justifications de mon Grad e et de ne parler qu'avec la discrétion qui sied à
un homme d'honneur des travaux et délibérati ons de la Loge. Tout cela, je le
promets sur l'honneur ! Les devoirs formulés par ce serment sont clairs et ne
prêtent pas à confusion; ils sont destinés à ne pas rester de vaines phrases,
mais à être effectivement remplis. C'est un serment sacré qu e prononce le
futur Franc-Maçon, et non pas une promesse accessoire quelconque qu'il
n'est p as nécessaire de tenir à tout prix. Seul un homme indigne viole
délibérément une promesse aus si formelle, prononcée dans un moment
aussi solennel. Toute l'essence de la Franc-Maçonn erie est contenue dans ces
paroles; et celui qui se conforme aux préceptes quelles formulent s era un
Franc-Maçon véritable et un homme digne de ce nom. Une fidélité toujours
plus grande au devoir, la tolérance vis-à-vis de ceux qui pensent autremen t,
la poursuite de la vérité et le travail inlassable à notre propre
perfectionnement, telles sont le s vertus que l'on exige de nous. Le Maçon doit
se soumettre aux lois et prescriptions de l'Ordre ; l'un de ses devoirs les plus
évidents - encore que trop souvent méconnu - consiste dans la fréquentation

régulière de la Loge, car cette assiduité est la condition sine qua non de son
activité e n faveur de l'atelier. Le Franc-Maçon doit, par ses conseils et ses
actes, prêter secours à ses Frères; il ne s'agit pas ici principalement d'aide
financière ou d'avantages économiques. L'aide matérielle n'entre en je u que
lorsqu'un Frère est dans la détresse; et même dans ce cas, l'aide à apporter ne
dépend q ue des possibilités et du jugement de celui qui lui vient en aide.
Certes, il n'est pas de Franc-Ma çon qui laissera son Frère dans le dénuement,
lorsqu'il a les moyens de le secourir; mais cette c harité fraternelle, dépassant
le cercle étroit de la famille maçonnique, s'étend à tous les homme s dans le
besoin. La partie du serment qui a trait à l'entraide des Frères n'oblige pas
ceux-ci à se prêter d'une manière immorale un appui mutuel; de même, l'aide
fraternelle n'est un devoir qu e lorsqu'elle ne va pas à l'encontre des droits de
l'État et de la famille.Il est recommander aux Frères de n'accorder des prêts
ou des cautions qu'avec l'assentiment du Vénérable. Il va sans dire que nos
signes de reconnaissance doivent être gardés secrets, car ce sont eux qui
préservent notre alliance des hommes malveillants. De même nos cérémonies
doivent être l'ob jet d'une grande discrétion; et ce ne sera jamais sans mûre
réflexion que le Franc-Maçon parler a des affaires intérieures de la Loge. Il
est également très important d'obliger les nouveaux Maç ons à s'engager à
conserver le secret même dans le cas où ils quitteraient, pour une raison ou u
ne autre, la Franc-Maçonnerie; la démission ou la radiation ne les libèrent pas
des engagement s qu'ils ont contractés.
• Qu'est-Il Advenu Ensuite? Je fus consacré Franc-Maçon sous la pointe
du compas. La consécration du Franc-Maçon est sans doute, excepté le
moment où la lumière lui est donné e, l'instant le plus solennel de toute la
cérémonie qui doit laisser une trace inaltérable dans le cœur du néophyte. Le
compas touche le cœur et la pointe menace de pénétrer dans la chair. C'est le
moment de l'abandon complet de soi, de la plus profonde confiance; le futur
Maçon n'a aucune crainte et se prête avec émotion au rite de la consécration.
Pourquoi le compas est-il placé, en cette heure solennelle, sur le cœur? Parce
que le cœur est l' organe essentiel, vital de l'homme, le symbole de la vie
même, et qu'il est considéré par la croy ance populaire de tous les peuples
comme le siège de l'âme. Ainsi la consécration doit-elle aller droit au cœur du

néophyte et toucher la partie la plus sensible de son être moral pour exercer s
ur lui une influence durable. Celui qui a été consacré Franc-Maçon doit le
demeurer, même s' il quitte la Loge ou l'Ordre. La consécration la charge
d'une obligation dont la durée dépasse ce lle de son appartenance à la Franc-
Maçonnerie. S'il est un homme d'honneur, s'il a saisi la port ée de la
cérémonie, jamais il ne trahira la Maçonnerie et il gardera le silence juré
même s'il ne f ait plus partie de notre chaîne. Autrement il s'avilit et se
condamne soi-même. C'est pourquoi il est nécessaire que l'Apprenti se pénètre
du caractère solennel et sacré de sa c onsécration et de la durée
imprescriptible des obligations dont il s'est chargé, afin que toute sa vie
durant il s'en montre digne. Cette manière de placer la pointe du compas sur
le cœur se justifie encore à d'autres égards. Le compas est l'instrument qui
trace le cercle parfait, symbole de l'unité; ainsi apparaît-t-il lui-mê me comme
le symbole de l'amour fraternel qui doit régner dans notre cercle maçonnique
et, p ar extension, dans le cercle de l'humanité entière. Or, ce compas ne peut
tracer son cercle que s'il est ancré fortement au cœur du Frère. Par les coups
que le Vénérable, lors de l'initiation, fra ppe sur la tête du compas, le
néophyte est consacré à la fois Franc-Maçon et Frère. En effet, l'au tre pointe
du compas, libre de tout appui, le relie à partir de cet instant à tous les Frères
répan dus sur les deux hémisphères du globe terrestre. Dans certaines Loges
suisses, la consécration se fait d'une autre manière. Selon certains rites, l e
Vénérable frappe de son épée le néophyte à l'épaule à la manière de la
consécration des cheva liers. En Suisse romande, le néophyte est généralement
placé sous une voûte d'acier figurée par les trois épées du Vénérable et des
surveillants; et c'est sur l'épée que le Vénérable frappe la ba tterie d'Apprenti
qui consacre le nouveau Franc-Maçon. Ce rite s'apparente à la consécration
du chevalier; les épées qui constituent la voûte d'acier sont les symboles de la
lutte que le Fran c-Maçon doit mener sans cesse pour assurer le triomphe de
l'amour, de la justice et de la vérité .
• Que Signifient Les Trois Pas D'apprenti? Chacun forme un angle
droit et nous enseigne que nous devons toujours agir selon le droit e t le
devoir. L'exécution correcte des pas de l'Apprenti, le corps énergiquement
redressé, la main faisant le signe, le regard dirigé vers le Vénérable, est à elle

seule preuve de la couverture intérieure. Ces pas nous rappellent la seconde

de nos grandes lumières, l'équerre, qui est à la base même de la position des
mains et des pieds. Que la vie du Franc-Maçon se déroule sous le signe de
l'équerre et soit dirigée résolument en avant, où est la source de la sagesse! Le
nombre des pas rappelle les efforts constants que le Franc-Maçon doit faire
pour s'approcher toujours davantage de la sagesse. Ces pas ce font
maintenant les yeux ouverts, car le nouvel initié connaît dès à présent les
devoirs que, par sa promesse solennelle, il a assumés. L'exécution particulière
des pas de la marche d'Apprenti doit nous rendre sensibles la prudence et la
réflexi on dont tous nos actes doivent être empreints; car initiés, nous ne
marchons plus au petit bonh eur, mais conscients du but qui est devant nous.
Ici encore nous sommes en présence du symbolisme de l'échelle mystique du
temple de Salom on. Les pas de l'Apprenti ne sont pas autre chose que les trois
premiers degrés de cette ascensi on qui doit conduire au cœur même de la
vérité.
• Quelle Fut La Récompense De Votre Constance? La lumière,
destinée à éclairer désormais la route de ma vie maçonnique. Par sa
persévérance qui l'a conduit à l'autel de la vérité en dépit de multiples
obstacles, le néop hyte a mérité une récompense. Marchant dans les ténèbres,
il a cherché patiemment la lumière, et maintenant le voici jugé digne de la
contempler. A ce moment dans la plupart des Loges, il est placé à l'occident,
les mains dans celles de ses Frères qui forment la chaîne. Le bandeau tomb e
de ses yeux, et après son long séjour dans la nuit, il est ébloui et ne peut pas,
au premier abord, distinguer des détails de l'Orient. C'est pour cette raison
que certains rituels prévoient "la pet ite lumière" qui lui est préalablement
donnée dans un temple faiblement éclairé.
Qu'est-ce que cette lumière qui a été promise au néophyte durant ses voyages
et ses épreuves? Symboliquement, la lumière signifie toujours la sagesse, la
connaissance. Or la lumière a sa sou rce et son siège à l'Orient d'où elle éclaire
toute la Loge.
Le Vénérable en est en quelque sorte le conservateur et le dispensateur; sur
l'autel, elle est symbolisée par les trois flambeaux placés devant le premier
officier de l'atelier. La lumière maçonnique, c'est la sublime grandeur et la
force persuasive de la doctrine maçonni que, dont les trois bougies ne sont
qu'un faible rayon et qui doit désormais éclairer la route du nouveau Franc-
Maçon. Le bandeau lui a été enlevé, et par cet acte symbolique il est devenu
un voyant, il a reçu cette lumière de l'esprit qui lui permettra de chercher, de
penser, de connaîtr e, de juger des choses en homme libre, d'agir selon les
principes de la Franc-Maçonnerie. Une foule d'idées, de notions, de rapports,
de nécessités qui jusqu'à ce moment était enveloppés de ténèbres,
s'épanouissent maintenant en pleine lumière, l'engageant à contempler et à
compre ndre le monde d'un autre point de vue. Cependant, il n'est encore
qu'Apprenti et en cette qual ité n'est initié qu'aux grandes lignes de la
doctrine de lumière; à lui de travailler pour obtenir, d ans une nouvelle
initiation, une lumière plus complète.
Quelle Était La Place Du Vénérable Maître, Lorsque Vous
Fûtes Reçu Franc- Maçon? A l'Orient, car de même que le soleil apparaît
à l'Orient pour ouvrir la carrière du jour, de mê me le Maître se tient à
l'Orient pour ouvrir la Loge et appeler les Frères au travail. Dans certains
systèmes, le soleil, la lune et le Vénérable Maître sont appelés " les petites
lumières de la Franc-Maçonnerie"; l'explication de cette formule est que le
soleil règne sur le jour, la lune sur la nuit, et le Vénérable Maître sur la Loge.
D'autres systèmes ne connaissent au premier grade que le soleil et attribuent
le symbolisme de la lune au troisième. Sans doute peu t-on établir un
rapprochement entre le Vénérable et le soleil: tous deux se tiennent à
l'Orient, tous deux répandent la lumière et exercent un gouvernement. Mais
ces attributs communs ne suffiraient point, à eux seuls, à justifier cette
assimilation. Le Vénérable Maître n'est pas un simple président à l'instar des
présidents de sociétés profanes qui remplissent tant bien que mal leur office; il
doit être davantage que cela: il doit être un sag e régent jouissant de la
confiance et de l'amour de son peuple, en l'occurrence de ses Frères. S ans
doute est-il tenu d'observer les règlements de sa Loge, mais il est nécessaire
qu'il ait des co mpétences suffisantes qui lui permettent, grâce à un certain
pouvoir discrétionnaire, de comble r certaines lacunes et de prendre, lorsqu'il
est nécessaire, des décisions. Dans la mesure du possible, il doit jouir d'une
certaine liberté d'action dans la direction de la Loge, afin de pouvoir ins uffler

l'esprit qui fera sa prospérité et, partant, celle de l'alliance maçonnique

entière. Il faut qu e dans la Loge le Vénérable soit la personne la plus
compétente devant laquelle tous les Frères s 'inclinent volontairement. Et cette
situation privilégiée est parfaitement justifiée, puisque c'est le Vénérable qui
porte, vis -à-vis de l'Ordre, la responsabilité des actes de sa Loge. La charge
de Maître en chaire de la Log e exige beaucoup de souplesse, de tact, de
patience et d'indulgence, beaucoup d'énergie et de fermeté, mais avant tout un
très grand amour.
Le Vénérable ne cherchera à faire triompher ses idées que lorsqu'il est
sincèrement convaincu qu'elles concourent au bien de la Loge et de la M
açonnerie. Aussi les Frères témoigneront-ils à leur Vénérable le respect que
réclame la haute ch arge qu'il occupe et dont dépend si souvent la prospérité
de l'atelier. Une Loge qui ne respecte pas son Vénérable se déshonore elle-
même. Discipline et obéissance librement acceptées, voilà les vertus qui
prêteront force et union à la chaîne maçonnique. Et le Vénérable Maître sera
la s ource à laquelle les Frères puiseront la noble ardeur au travail.
• Quelles Sont Les Trois Grandes Lumières De La Franc-
Maçonnerie? La Bible, l'Équerre, et le Compas. Ces trois symboles du
grade d'Apprenti sont appelés "les grandes lumières", parce qu'à eux seul s ils
révèlent, à qui sait les comprendre, toute l'essence de la Franc-Maçonnerie.
Placés sur l'aut el, ils s'imposent immédiatement à l'attention du nouveau
Frère qui pressent l'importance qu'il s ont dans notre symbolisme. La Bible,
en tant que symbole, se prête aux plus diverses interprétations. Pour l'un, elle
est le liv re sacré de sa foi religieuse et la révélation divine de la loi morale;
pour l'autre, elle est l'un de s plus anciens documents de l'effort humain vers
la religion. Elle peut encore être considérée co mme le symbole des lois de
l'humanité, de la dignité humaine, de l'amour. Pour chacun, elle est le symbole
de la voie qui franchit le cercle étroit des préoccupations matérielles pour
conduir e à cette puissance supérieure que nous révérons sous le nom de G.A.
de l'U., tout en affirman t la liberté de conscience, de croyance et de pensée
dans le respect de toutes les convictions sin cères. En tant que symbole, la
Bible n'oblige personne à une profession de foi déterminée; l'unique
obligation qui découle de sa présence est celle de rechercher la vérité,

sincèrement, librement. Considérée sous cet angle, la Bible ne saurait soulever

aucune objection; tout Maçon, quelle qu e soit sa religion ou sa conception du
monde, respectera la Bible en tant que symbole ancien d e la Franc-
Maçonnerie. Voici, à titre d'exemple, comment la Grande Loge de New York
interprète le symbole de la Bible : "La Bible, dit-elle dans ses instructions, est
une des grandes lumières. Elle est une des sources principales de l'histoire de
la Franc-Maçonnerie. C’est à cette source qu'une grande partie de n otre
rituel a été puisée. La Bible étant ouverte sur l'autel, il est loisible à chacun de
l'interpréter selon ses propres convictions. En tant que symbole, elle
représente le livre de la Vérité, l'expres sion de la Foi, le témoignage de la
Volonté Divine qui a été enseigné à l'homme au cours des siè cles". L'équerre
est la seconde de nos grandes lumières. Elle règle nos actions selon la sévère loi
de l'a ngle droit, c'est-à-dire de la justice, du droit et de l'humanité.
L'Apprenti est comparable à une pierre brute, couverte de rugosités et
d'arêtes tranchantes; il est le produit immédiat de la nat ure. L'équerre lui
est mise en main, afin qu'il l'applique à sa propre personnalité et qu'il se
transforme en une pierre travaillée, cubique et lisse. Le compas, symbole de
l'amour fraternel que nous devons porter à tous les êtres humains, déte rmine
notre vie affective, notre attitude à l'égard de la fraternité maçonnique et de
l'humanité. Il est, dans son essence, plus irrationnelle que l'équerre dont la loi
est davantage celle de la rais on. L'une des pointes du compas est solidement
ancrée dans le cœur du Franc-Maçon, tandis q ue l'autre trace le cercle
immense dans lequel est inclus la totalité des hommes auxquels, que n ous les
connaissions ou que nous les ignorions, s'adresse notre amour. Pareil au
cercle qui est i nfini, notre amour du prochain, du Frère, doit être sans fin. Au
point vu de leur sens ésotérique, ni l'équerre ni le compas ne peuvent être
considérés séparé ment; pris isolément, ni l'un ni l'autre ne nous rapproche de
la perfection, car l'activité humain e procède toujours de la double source de
la raison et de l'émotion. Mais réunies, les trois lum ières constituent le point
de départ de cette lumière maçonnique qui jaillit de l'Orient pour écl airer le
monde. Remarquons enfin que certaines Loges attribuent une autre
signification à ces trois symboles es sentiels, ce qui diminue d'ailleurs en rien
la vénération dont ils sont l'objet. Dans certaines Log es le maillet est
également considéré comme grande lumière et jouit du respect qui s'attache à
cette qualité; il symbolise la force, l'énergie, sans laquelle nulle œuvre ne peut
être achevée.
Quelle Sont Les Trois Petites Lumières De La Franc-
Maçonnerie?
Les flammes de la Sagesse, de la Force et de la Beauté qui brillent sur les
colonnes portant la Loge.
Comment Ces Colonnes Peuvent-Elles Soutenir La Loge? Parce
que sans elles rien de parfait ne peut être édifié. La Sagesse invente, la Force
exécute et la Beauté orne. Les trois colonnes sur lesquelles repose la Loge sont
placées à la périphérie du "carré oblong "; il est dit qu'elles représentent le
soleil, la lune et le Maître de la Loge. Ou encore selon d'aut res systèmes, le
Vénérable représente la colonne de la Sagesse, le premier surveillant, celle de
la Force, et le second surveillant, celle de la Beauté. Une grande divergence
existe dans les diffé rents rites; on parle tantôt de flammes de la Sagesse,
de la Force et de la Beauté, tantôt de piliers ou de colonnes. Logiquement, les
trois petites lumières ne sont autres chose que les trois flammes que l'on peu t
aisément assimiler au soleil, à la lune et au Maître de la Loge ou, mieux
encore, au Maître et aux deux surveillants. Désigner les flammes de la Sagesse,
de la Force et de la Beauté par le ter me de "petites lumières" peut prêter
matière à confusion et leur faire attribuer une significatio n secondaire. En
réalité, flammes, colonnes ou petites lumières ne sont pas autre chose que de
nouveaux symboles des notions fondamentales que représentent les trois
grandes lumières.
La Sagesse invente le plan d'une œuvre que la force exécute et à laquelle la
beauté apporte l'or nement. C'est à dessein qu'il est parlé ici de sagesse et non
pas de savoir, trop souvent vain et d e pure forme.
C'est la sagesse qui est à la base de l'inlassable recherche de la vérité et qui,
utilis ant les connaissances acquises au cours de cette recherche nous porte au
perfectionnement de notre pensée et de notre action.

La sagesse, c'est la connaissance de soi qui permet au Maço n de travailler

utilement. Avant que de savoir ce que nous allons entreprendre, il importe que
nous sachions ce que nous sommes et ce dont nous sommes capables.
La sagesse est la source de l'idée et de l'action maçonniques. Mais à elle seule,
la sagesse ne suffit point; elle doit être doublée de la force, c'est-à-dire de la v
olonté résolue d'agir selon la sagesse. C'est cette force qui balaiera les
obstacles et triomphera des difficultés. Son premier champ d'activité, elle se
trouvera dans la possession de soi, dans la maîtrise de soi. Il ne suffit pas de
connaître ses défauts et ses faiblesses, il faut tenter de les vaincre et de les
éliminer. La force, dans le sens élevé où nous l'entendons, ne se manifeste pas
av euglément; elle n'exécute que les œuvres conformes à la loi morale; et c'est
cette sagesse, mar chant de pair avec la force, qui nous garantit qu'il en soit
ainsi.
La Beauté couronnera l'œuvre commune de la sagesse et de la force en
apportant à l'édifice ce qui lui manque encore; l'harmonie, l'unité, la paix, le
contentement. La connaissance de soi, œuvre de la sagesse, la maîtrise de soi,
œuvre de la force, trouvent leur achèvement dans le per fectionnement de soi,
œuvre de la beauté. Car la beauté réside dans la perfection et dans les eff orts
qui tendent à celle-ci. La tolérance, la patience, la clémence, la bienveillance,
l'amour du Fr ère et du prochain sont à nos yeux des expressions manifestes
de la beauté. Sans le triple conco urs de la sagesse, de la force et de la beauté,
rien de parfait ne peut être créé. Ces trois petites lumières brillent du haut des
colonnes sur lesquelles repose la Loge, ou du moins sont en connexion étroite
avec elles; de telle sorte que nous pouvons fort bien parler des colonnes de la
Sagesse, de la Force et de la Beauté.
Mais, par le jeu d'une autre connexion, ces colonnes portant la Loge sont
également le Maître et les deux surveillants. En effet, le Vénérable gouverne
et dirige l'Atelier selon sa sagesse; le premier surveillant est chargé de
surveiller le travail, de maintenir la discipline et l'ordre et de payer les
ouvriers; le second surveillant enfin a pour mission de surveiller les Frères en
dehors des heures de travail et d'assurer le maintien de l'harmonie, de la paix
et de la concorde. Il est donc parfaitement justifi é de dire que la Loge repose
sur ces trois piliers, car en fait ses trois premiers officiers portent presque tout
le fardeau des responsabilités. C'est pourquoi il est du devoir des autres

officiers e t, d'une manière générale, de tous les Frères de leur faciliter la
tâche et de les soutenir par une collaboration fidèle et une observation stricte
de leurs obligations.
• Quelle Est La Forme De La Loge? Un carré oblong qui s'étend de
l'est à l'ouest, du midi au septentrion et du zénith au nadir. QUE VEULENT
DIRE CES DIMENSIONS? Que la Franc-Maçonnerie est universelle et que
tous les hommes sont nos Frères. Ainsi que le font voir ces questions, la forme
de la Loge est déterminée, tandis que ses dimensio ns, se confondant avec
l'univers, ne le sont point. Cette description, dans ce qu'elle a de forme l,
concorde effectivement avec la forme de toutes les Loges, petites ou grandes;
mais dans le s ens le plus large, l'univers est une grande Loge travaillant sous
le maillet du G. A. de l'U. En tant qu'idéologie, la Franc-Maçonnerie est
commune à toute l'humanité; aucune nation, aucun peuple ne saurait s'en
faire un privilège personnel. La Loge est une image réduite de la socié té
humaine telle qu'elle apparaîtra aux jours lointains du triomphe décisif de
l'idée humanitaire, de la solidarité et de l'amour fraternel. Les principes
maçonniques, identiques sous toutes les l atitudes, l'histoire de l'Ordre, la
tradition, le symbolisme unissent étroitement et apparentent i ntimement tous
les Maçons du globe. Mais nous devons malheureusement constater que ce
toute unité est par trop souvent encore rompue par des considérations
politiques, des divergenc es dans la conception du monde et par des
aspirations, à peine déguisées, à la primauté; ainsi s e dressent des barrières
au sein même d'une organisation qui, par définition et à l'encontre du monde
profane, en devrait être complètement libérée. La Franc-Maçonnerie possède
un magnifique symbole de cette union idéale: c'est la chaîne frat ernelle dont il
est dit "qu'elle fait le tour du globe" et qui, au sein de la Loge, est représentée
pa r les mains enlacées des Frères. Lorsque, dans nos tenues, nous formons
cette chaîne, ne sento ns-nous pas tous cette émouvante union fraternelle? Ce
qui est réalisable dans le cercle restre int de l'atelier, pourquoi ne le serait-il
pas également dans la Maçonnerie universelle? Devant la magnifique parole
"Aimez-vous les uns les autres", fondement de la grande idée humanitaire , les

considérations politiques, égoïstes et autres ne devraient-elles pas s'écrouler

comme auta nt de châteaux de cartes?
Quels Sont Les Bijoux De La Loge D'apprenti? L'Équerre, le
Niveau et le fil à plomb. POURQUOI SONT-ILS APPELÉS DES BIJOUX?
Parce que tous les signes de la Franc-Maçonnerie sont formés par eux. Dans le
langage profane, nous appelons bijoux des objets possédant une valeur réelle,
élevée, faits en général de métaux rares et de pierres précieuses. Les bijoux de
la Loge sont de toute autre nature; ils n'ont de valeur que pour le Franc-
Maçon, car souvent ils sont faits d'un métal des plus communs. Leur valeur
réside dans leur signification symbolique; elle ne peut être app réciée que de
ceux qui ont appris à découvrir les trésors secrets de l'enseignement qu'ils
nous donnent. D'autres instructions distinguent entre "bijoux mobiles" et
"bijoux immobiles"; ceux-ci sont la pierre brute, la pierre cubique et la
planche à tracer; il est vrai que ces deux derniers ne font pa s partie des
symboles de la Loge d'Apprentis. Nos trois bijoux sont portés en sautoir par
les trois premiers officiers de la Loge: l’équerre par l e Vénérable, le niveau
par le premier surveillant et le fil à plomb par le second surveillant. Tous les
signes de la Maçonnerie peuvent être formés au moyen de ces trois
instruments, car nous s ommes en présence de l'horizontale et de la verticale
dont le point d'intersection constitue l'an gle droit. Ici encore nous voyons une
expression de la grande loi morale à laquelle est soumis le Franc-Maçon: la loi
de la droiture dans la pensée et les actes. Le niveau nous est symbole de l'é
galité et de la constance, tandis que le fil à plomb qui détermine la
perpendiculaire nous est sy mbole de la droiture, de la sincérité, de la
conscience. Cela nous explique pourquoi les trois pre miers officiers de la
Loge portent ces objets à leur cordon: le Vénérable dirige la Loge avec sagesse
et selon le droit, la loi et le devoir; le premier surveillant, auxiliaire principal
du Maître, veill e au maintien de l'ordre dans la fraternité et à la constance
dans l'exécution des travaux; le sec ond surveillant enfin veille à ce que la
construction s'élève perpendiculairement au sol sur lequ el elle est assise et
qu'elle s'orne harmonieusement par la vertu des travailleurs.
• Quels Sont Les Outils Des Apprentis? La Règle graduée, la
Marteau pointu et le Compas. La plupart des instructions ne font figurer que

les deux premiers parmi les outils propres aux A pprentis, mais il semble
indispensable de leur associer également le compas. Au moyen de la règle
graduée, l'Apprenti détermine les dimensions des pierres qu'il apporte à l'
édifice et juge si elles sont propres à être adaptées à la construction. Mais
l'Apprenti avisé appli quera à soi-même cette règle en prenant comme point
de comparaison l'homme le plus parfait qu'il connaisse ou encore l'idéal qu'il
garde dans son cœur. Cela ne manquera pas de le porter à la modestie, car il
verra ainsi combien il a encore besoin de se perfectionner. La règle est divisé e
en 24 parties égales, correspondant aux 24 heures du jour. Il s'en dégage la
leçon que le Franc -Maçon, conscient de la fuite du temps, est tenu d'employer
judicieusement toutes les heures de la journée, soit pour son travail, soit pour
son repos, soit pour ses occupations maçonniques . C'est avec sagesse qu'il
partagera son temps afin d'être en mesure d'accomplir tous ses devoir s; et
jamais il n'oubliera que son temps est limité, que demain sera peut-être le jour
où une forc e inéluctable lui arrachera les outils des mains. Le marteau
pointu, remplacé dans certaines Loges par un maillet et un ciseau, représente
l'outil maçonnique le plus caractéristique; c'est au moyen de cet outil que
l'Apprenti dégrossit la pierre brute. Sans relâche et sans pitié pour nos
faiblesses, nous devons brandir ce marteau, afin que la pierre perde ses
aspérités et devienne utilisable; le marteau est le symbole éloquent de
l'énergie, de la force de caractère sans laquelle nulle œuvre de valeur ne peut
s'ac complir. Mais tout ce travail de mensuration et de dégrossissement de la
pierre informe ne sert à rien si l'on n'applique pas le compas, cet instrument
qui symbolise l'unité harmonieuse, aux pierres la borieusement taillées. C'est
la vertu du compas qui les unit et qui garantit la solidité de l'édifice. L’amour,
la solidité, la fidélité doivent nous unir étroitement, afin que nous puissions
nous aide r les uns les autres et nous rapprocher, dans un magnifique effort
commun, de la perfection. L' amour est le couronnement de notre œuvre, et
sans lui nous ne saurions travailler véritableme nt au bien des hommes.
• A Quoi Travaillent Les Apprentis? A la pierre brute qui représente
l'imperfection de la raison et du cœur. Ainsi que nous l'avons dit, certaines
Loges ont pour bijoux immobiles la pierre brute, la pierre c ubique et la
planche à tracer; mais comme ces deux derniers symboles n'appartiennent pas

à la Loge d'Apprentis, nous nous bornerons à considérer ici le symbolisme de

la pierre brute, image de l'Apprenti Maçon.
Le Frère qui vient d'être reçu dans notre chaîne est comparable à un bloc de
pierre brute tel qu 'il est extrait des carrières; une pierre impropre à servir à
la construction aussi longtemps qu'ell e n'a pas été débarrassée de ses
impuretés et de ses rugosités. Aussi le Maçon doit-il consacrer tous ses efforts
à la lourde tâche de son perfectionnement; ses faiblesses, ses passions, ses ma
uvaises habitudes sont comparables aux aspérités de la pierre brute qu'il
s'agit maintenant de s upprimer. Lorsque nous entrons dans la Franc-
Maçonnerie, trop souvent nous sommes persua dés d'être des hommes
accomplis; mais bientôt nous apercevons que les jugements du monde profane
n'ont pas cours en Maçonnerie. Il s'agit alors d'accomplir un véritable travail
de rééduc ation; pour cela, il est indispensable de suivre assidûment les
séances de l'atelier et les tenues au temple, de méditer nos symboles et nos
rites et d'étudier l'histoire de la Franc-Maçonnerie, de se pénétrer de son
esprit et de connaître son œuvre. Ainsi la pierre brute se transformera- t-elle
en pierre cubique à laquelle nous pourrons appliquer avec succès l'équerre.
Notre esprit doit être éduqué à penser maçonniquement et à se débarrasser de
toutes les erreurs dont il a é té chargé précédemment.
Les principes maçonniques doivent devenir la mesure de tous nos actes; et
notre cœur, peut-être trop encombré de préoccupations matérielles, doit
s'ouvrir tout gra nd aux idées belles et aux enseignements de la Franc-
Maçonnerie. Notre conscience doit s'affin er et s'aiguiser, afin que de plus en
plus elle résiste aux entraînements des passions que nous ré prouvons. Le
sentiment qui doit désormais dominer toute notre vie est l'amour de nos
Frères et , par-dessus lui, l'amour des hommes. Ainsi la connaissance de soi
nous aura-t-elle conduit à la maîtrise et par cela même au perfectionnement
de soi.
• Quelle Est La Batterie Des Apprentis? Deux coups p . . . et un
coup l . . . La nature se meut selon la loi du rythme et de l'harmonie. La vie
du Maçon, elle aussi, sera ha rmonieusement rythmée. Ne travaillons pas
toujours selon le même rythme, mécaniquement et sans réflexion, car un
travail mécanique fatigue et asservit l'ouvrier. Au contraire, sachons ad apter
notre mode de travail aux circonstances; ainsi éviterons-nous le gaspillage de

nos forces e t ferons-nous un travail de valeur. Pénétrés de ce précepte, nous
n'entreprendrons point notre œuvre avec un zèle intempestif po ur quitter
aussitôt le chantier. Certes, le Maçon accomplit toujours son travail avec zèle,
mais a ussi avec constance: C'est ce que nous disent les coups de la batterie
d'Apprenti: les deux coup s p . . . nous rappellent le zèle et l'ardeur au travail,
le coup l . . . nous enseigne la constance qui conduira l'œuvre entreprise à son
achèvement.
Ce Qu'un Apprenti Doit Connaître Pour Pouvoir Devenir
Compagnon
1. Le rituel du 1er grade. 2. Le livre de l'Apprenti. 3. L'histoire générale
de la Franc-Maçonnerie.
4. L'histoire de sa propre Loge. 5. Les formules maçonniques écrites et
orales. 6. L'histoire du Grand Orient de Suisse.
Ouverture Des Portes aux 7 dimentions de l’espace
Face à l'Est: Salut Est, je salue la Maison de l'Est, Maison d'ATHA, Maison
de la Lumière, je salue ATHA le gardien de la tour de l'Est, Celui qui garde
les cieux et gouverne l'élément Air. J'invoque Ta présence et celle de
l'Archange RAPHAEL dont les pouvoirs et les forces sont immenses. Je vous
invite ainsi que votre compagne à vous joindre à ma célébration et à me
prodiguer vos influences bénéfiques. Au nom et par le pouvoir de YOD HE
VAW HE TETRAGRAMMATON que la Sagesse s'ouvre en aurore sur nous
afin que nous puissions voir les choses avec clarté. Ainsi soit fait.
Face à l'Ouest: Salut Ouest, je salue la Maison de l'Ouest, Maison de
GUIBOR, Maison de la Transformation, je salue GUIBOR le gardien de la
tour de l'Ouest, Celui qui garde l'Eau Sacrée et gouverne cet élément.
J'invoque Ta presence et celle de l'Archange GABRIEL dont les pouvoirs et
les forces sont immenses. Je vous invite ainsi que votre compagne à vous
joindre à ma célébration et à me prodiguer vos influences bénéfiques. Au nom
et par le pouvoir de EHEIEH que la Sagesse se transforme en action correcte
afin de faire tout ce qui doit être fait. Ainsi soit fait.

Face au Nord:Salut Nord, je salue la Maison du Nord, Maison de Leolam,

Maison de la nuit, je salue LEOLAM le gardien de la tour du Nord, Celui qui
garde la Terre et gouverne cet élément. J'invoque Ta presence et celle de
l'Archange URIEL dont les pouvoirs et les forces sont immenses. Je vous
prodiguer vos influences bénéfiques. Au nom et par le pouvoir d'AGLA que la
Sagesse murisse en nous afin de tout connaître de l'intérieur. Ainsi soit fait.
Face au Sud: Salut Sud, je salue la Maison du Sud, Maison d'Adonaï,
Maison du Soleil Eternel, je salue le gardien de la tour du Sud, Celui qui
garde le feu Sacré et gouverne cet élément. J'invoque Ta presence et celle de
l'Archange MICHAEL dont les pouvoirs et les forces sont immenses. Je vous
prodiguer vos influences bénéfiques. Au nom et par le pouvoir d'ADONAI que
l'action correcte nous donne la récolte afin d'apprécier les fruits de l'être
planétaire. Ainsi soit fait.
Face à l'Est, tête levée vers le ciel: Salut Zenith, je salue la Maison du
Zenith, Maison de Metatron, Maison supérieure du Paradis où se réunissent
les peuples des étoiles et les ancêtres; que leur benediction nous parvienne ici
et maintenant. Ainsi soit fait.
Face à l'Est, tête baissée: Salut Nadir, je salue la Maison de Sandalphon,
Maison intérieure de la Terre; que le battement de Coeur du Cristal de la
planète nous bénisse avec ses harmonies afin de vivre la Paix.
Face à l'Est: Fontaine centrale de la galaxie, qui est partout en même temps.
Que tout soit reconnu comme Lumière et Amour mutuel.
Le premier Travail de l’Apprenti

Le premier Travail de l’Apprenti consiste à donner les trois premiers coups

pour commencer à dégrossir sa pierre. Agenouillé à l’angle nord Ŕ est du
Tableau de Loge, l'Apprenti se trouve en présence de trois éléments
symboliques : la Pierre brute, le Maillet et le Ciseau. Invité à imiter le geste du
Frère Maître des Cérémonies, l'Apprenti tient d'une main le Ciseau, placé sur
la pierre à tailler, et de l'autre, il frappe le Maillet selon le rythme de la
batterie de son grade.
Le premier Travail de l'Apprenti s'accomplit à l'Occident, au point de départ
d'un long chemin qui mène à l'Orient d'où jaillit la Vraie Lumière. Par
contre, c’est souvent à l’Orient, au pied de la « stalle » de l’Orateur ou parfois
au pied du pilier « Force », que se trouve la Pierre taillée, celle qui symbolise
le travail effectué, toute chose acquise, vérifiée et exemplaire.
L’Apprenti Maçon s’identifie à la Pierre brute car ce qu’il a en commun avec
la pierre c’est la densité et l’imperméabilité, la densité étant considérée
comme un facteur spirituel de retour à l’Unité. Le long chemin à parcourir
par l'Apprenti, c'est celui du progrès à accomplir sur lui-même ; c'est la
connaissance de lui-même. Il convient de retenir que l'Apprenti consacre la
première partie de sa vie maçonnique à dégrossir cette pierre brute, à l’aide
du Ciseau et du Maillet.
Le Ciseau, mu par le Maillet qui le heurte et l'Apprenti conscient qui le dirige,

a pour mission de faire disparaître les aspérités de la pierre, c'est-à-dire les
erreurs et les préjugés. Le Ciseau pourrait représenter la faculté de
discernement et le Maillet la faculté volitive. C’est pourquoi on considère que
dans l’ordre opératif, la pierre est l’élément passif, et les outils l’élément actif.
Par contre le ciseau, actif à l’égard de la pierre, est passif à l’égard du maillet.

La Franc-maçonnerie ne peut viser qu'à délivrer ses membres des servitudes

qui les paralysent et des préjugés qui les enchaînent. Le Franc-maçon est
avant tout un travailleur. Le Vénérable Maître ne nous invite-t-il pas au
travail au début de chaque Tenue ?
Ce premier geste est donc destiné à faire prendre conscience à l’Apprenti que
le travail est le cœur de son ascension personnelle vers la Lumière.
Malheureusement, nul ne peut prévoir si l'Apprenti arrivera au bout de ses
peines car le but qu'il s'assigne, c'est de transmuer cette Pierre brute en une
pierre vivante avec laquelle l'Initié élève des temples. Physiquement, la Pierre
brute c'est la pierre frustre extraite d'une carrière. C'est le matériau premier
de la Maçonnerie qu'il faudra tailler, façonner, appareiller de sorte qu'elle
puisse s'incorporer à la Maçonnerie, à l'édifice, au Temple.
Travailler la Pierre brute, c'est donner des contours précis à la dimension
éthique, morale et spirituelle de l'homme ; c'est faire émerger de la matière
vulgaire originelle ce qu'il y a de meilleur et de plus fort en elle, par un travail
constant qui gomme les imperfections.
Cette transformation, qui va s'opérer au fil du temps, n'est pas sans rappeler
le processus fusionnel de l'alchimie. Finalement, c'est bien de réactions et de
modifications en chaîne dont il s'agit, à mesure que le Franc-maçon, aidé de
ses instruments de bâtisseur (ciseau, maillet, équerre, niveau, fil à plomb,
règle...) peaufine son matériau de base Ŕ lui-même Ŕ en vue de lui donner une
forme parfaite.
La Pierre brute évoque un commencement, dénué de tout paraître. Elle se
caractérise par sa simplicité sans dynamisme propre. Dense, elle est informe,
mais si elle n’est pas rejetée, c’est que sa qualité lui permet d’être taillée et de
donner naissance ainsi à un chef d’œuvre.
La Pierre brute, c'est le symbole de l'Apprenti, avec toutes les imperfections
de son esprit et de son cœur, qu'il doit s'appliquer à corriger. Par l'Initiation
maçonnique qui est une renaissance, il se débarrasse progressivement de tout
ce que la société a pu lui apporter d'artificiel et de mauvais. Il retrouve sa
liberté de penser. Avec les outils symboliques que la Loge lui procure,
notamment le Ciseau et le Maillet, l’Apprenti se met à tailler lui-même sa
pierre et espère parvenir à la rendre parfaite à son gré.
Le maillet

Le maillet, du vieux mot français « mail » dérivé du latin « malleus » se

présente sous la forme d’un marteau de bois à deux têtes, comme un Tau grec.
Attesté depuis l’Antiquité, classé parmi les outils dits « à percussion lancée »,
le maillet a été utilisé aux époques de rareté du fer. On n’en trouve aucune
trace ni en Grèce, ni dans l’Empire romain sauf dans les représentations du
Dieu au maillet.
Le maillet traditionnel devrait être façonné dans le bois en usage dans la
région. En tant qu’outil, il doit en effet répondre aux critères en vigueur dans
le métier.
Idéalement, le maillet devrait avoir été fabriqué dans le même bois que le
plateau ou la table du Vénérable Maître et des Frères Surveillants pour que
les vibrations et les résonances soient en harmonie, ce qui ne pourrait jamais
exister avec des bois de densité différente !
Cependant, dès l’Antiquité, le buis a été employé dans les rites funéraires.
Restant toujours vert, ce bois évoque l’éternité, l’immortalité, plus
simplement la pérennité, la persévérance. En ce sens, il est proche de l’acacia.
Bois compact, très dur, sonore, le buis est dans le monde végétal ce que
l’airain est dans le monde des métaux. C’est pourquoi son emploi semble
s’être fort répandu dans la fabrication des maillets utilisés par le Vénérable et
des deux Surveillants. Remarquons qu’il existe également des maillets
en ivoire qui, pour leur part, symbolisent la pureté.
Ceux qui voudraient voir le maillet en buis, en ivoire ou en ébène
dénatureraient sa fonction d’outil et sa valeur symbolique. Malheureusement,
des maillets maçonniques ont souvent été peints en noir pour les faire
ressembler à l’ébène !
Le maillet fut longtemps l’un des deux instruments majeurs, avec le ciseau,
des tailleurs de pierre qui participèrent à la construction des cathédrales et
autres beffrois au Moyen Age. A ce titre, le maillet était un outil de base de la
Maçonnerie opérative. Qu’il s’agisse du Maillet de l’Apprenti, celui du
Vénérable ou des deux Surveillants, ils n’ont en commun que leur fonction
dynamique qui consiste à frapper.
Le ciseau
L’origine de cet outil est très ancienne. Sa présence est attestée dès l’Antiquité
en Egypte, dans l’Ancien Empire. Pendant longtemps il a servi à la taille de la

pierre tendre. C’est à partir du 6e siècle avant J.C. que son usage s’est
répandu en Grèce et s’est étendu à la taille de la pierre dure.
Le ciseau est un instrument essentiel en ce sens qu’il a pour mission de tailler
la pierre brute jusqu'à lui donner une forme parfaite. Le ciseau, du latin
« cisellus », substantif de « coedere » couper, se présente sous la forme d’un
petit bâton en acier trempé, tranchant par un bout. Le ciseau, c'est l'outil qui
détermine l'acte efficace, la pénétration au sein des éléments.
On retrouve là, symboliquement, le mythe de la Pierre Philosophale auquel se
réfère l’histoire de la construction du Temple de Salomon par Hiram.
Dans la carrière ou sur le chantier, les pierres à bâtir ne se façonnent pas avec
UN ciseau et UN maillet. Les ouvriers se servent en réalité de plusieurs ciseaux
d’acier qu’ils frappent avec des masses et des marteaux également en acier,
c’est-à-dire des outils à tête lourde et non à tête légère comme les maillets !
Techniquement, l’association du ciseau métallique et du maillet végétal est
donc une erreur, ce que ne serait pas, par contre, l’association du ciseau à bois
et du maillet ou celle du ciseau à fer et de la masse, voire du marteau d’acier.
Le Ciseau est l'outil symbolique spécifiquement réservé à l'Apprenti. Sa
présence est cependant encore pleinement justifiée au second degré et même
plus tard. Ne restons-nous pas Apprentis toute notre vie ?
Apparition du Maillet et du Ciseau dans la Franc-maçonnerie

Issus de la Franc-maçonnerie opérative, le maillet et le ciseau se retrouvent
dans l'ensemble des outils de la construction : niveau, équerre, compas,
perpendiculaire, maillet, ciseau, truelle, cordeau, règle, marteau...
La présence du Ciseau dans la symbolique maçonnique remonte aux temps
des francs mestiers et de la Maçonnerie opérative, lorsque cet instrument était
un outil majeur des tailleurs de pierre qui construisaient les cathédrales.
Le Maillet et le Ciseau ne sont apparus que fort tardivement dans les rituels
de la Maçonnerie spéculative. Ces outils sont cités dès 1724 parmi les douze
lumières de la Loge : « le Père, le Fils, le Saint Esprit, le Soleil, la Lune, le
Maître Maçon, l'Équerre, la Règle, le Fil, le Plomb, le Maillet et le Ciseau »
(The Whole Institution of Masonry).
En 1726, le manuscrit « Graham » précise : « Pour ce qui est de l’équerre, la
règle, le plomb, le fil, le maillet et le ciseau, ce sont six bons outils sans la plupart
desquels un maçon ne peut accomplir un bon travail ».

Symbolisme du Maillet et du Ciseau vus séparément

Au siècle dernier, quelques auteurs Francs-maçons ont formulé quelques
commentaires au sujet du symbolisme du Maillet et du Ciseau considérés
séparément.
Ainsi, pour Jean-Marie Ragon de Bettignies, « le Maillet, emblème du travail et
de la force matérielle, aide à renverser les obstacles et surmonter les difficultés»,
tandis que « le Ciseau est l’emblème de la sculpture, de l’architecture et des
Beaux Arts. Le Ciseau est l’image du mordant des arguments de la parole avec
lesquels on parvient toujours à détruire les sophismes de l’erreur ».
Selon Edouard Plantagenet, « le Maillet est le symbole de l’intelligence qui agit
et persévère, qui dirige la pensée et anime la méditation de celui qui, dans le
silence de sa conscience, cherche la vérité», tandis que « le Ciseau représente le
discernement sans l’intervention duquel l’effort serait vain, sinon dangereux ».
Pour Oswald Wirth, « le Maillet figure la volonté qui exécute. Insigne de
commandement que brandit la main droite, côté actif, le Maillet se rapporte à
l’énergie agissante et à la détermination morale dont découle la réalisation
pratique» tandis que « c’est le Ciseau d’acier qui s’applique sur la Pierre, tenu
de la main gauche, côté passif, correspondant à la réceptivité intellectuelle, au
discernement spéculatif ».
Pour Jules Boucher, « le maillet symbolise la volonté active de l’Apprenti. Ce
n’est pas une masse métallique lourde et brutale car la volonté ne doit être ni
obstination ni entêtement ; elle doit être simplement ferme et persévérante. Mais
l’homme ne peut agir directement sur la Matière : c’est alors le Ciseau qui
servira d’intermédiaire. Celui-ci devra souvent être affûté : c’est-à-dire qu’il
faudra sans cesse revoir les connaissances acquises : ne pas les laisser
s’émousser. En d’autres termes, « ces connaissances acquises doivent être
employées sinon l’intellectualité reste passive».
Pour Raoul Berteaux, plus proche de nous, « l’étude de la symbolique du
Maillet décèle trois formes de puissance : la puissance brutale, avec un caractère
de primitivité, la puissance créatrice et ordonnatrice avec un caractère divin et la
puissance de connaissance avec un caractère relationnel de l’humain au divin ».
« Le modèle symbolique formé par la jonction du Maillet et du Ciseau est un
signe de puissance créatrice. Basé sur l’image de la taille de la pierre, le sens de
ce modèle peut être amplifié en le transférant dans des domaines variés. C’est à
ce travail qu’est convié l’Apprenti par la présence des deux outils associés sur le
tableau de Loge».

Comment interpréter de nos jours le symbolisme du Maillet ?

Le Maillet semble par excellence l’instrument de la volonté humaine : c’est
cette dernière qui lui imprime la force, le mouvement et les nuances capables
de conférer au ciseau toute son efficacité. C’est par son intermédiaire que se
concrétisent le savoir et la maîtrise de celui qui souhaite atteindre la perfection
de la Pierre Philosophale.
Le Maillet à dégrossir représenterait aussi la force de la conscience qui doit

abattre toute pensée vaine ou indigne qui pourrait se présenter à notre esprit
afin que nos paroles et nos actions puissent s’élever, pures de toute souillure.
Le Maillet de l’Apprenti pourrait aussi représenter la volonté agissante et
créatrice qui lui permet de travailler avec le plus difficile des matériaux, c’est-
à-dire lui-même.
Le Maillet de l’Apprenti devient pour lui le moyen de façonner le monde à la

lumière de ses nouveaux acquis initiatiques. Il devient dans le même
temps l’instrument de sa volonté et l’expression concrète de son intelligence en
éveil, le moyen de trouver sa propre voie sur le long chemin de l’Initiation.
Le maillet travaille au plan subtil ou vibratoire. En Loge, les
trois maillets annoncent l’accès prochain à une lumière ou plan nouveau.
Ces maillets vibrent comme autant d’avertissements et d’annonces.
Pour le Vénérable Maître comme pour l’Apprenti, c’est par le véhicule de
l’énergie vibratoire, mise en action à différents plans, que le travail peut
s’opérer.
Outil du changement d’état immédiat et brutal, le maillet réfère tout
naturellement au travail de transformation dévolu à l’Apprenti à la condition
cependant que ce dernier possède toutes les qualifications requises par la
véritable initiation.
Pour qu’il n’y ait pas de confusion possible entre le Maillet de l’Apprenti et
celui du Vénérable et des Surveillants, cet outil n’est jamais mis seul dans les
mains de l’Apprenti ou du Compagnon. Il est toujours associé au Ciseau, afin
de signifier clairement que l’on est dans le domaine opératif, que l’on attend de
celui qui les porte un travail sur lui-même.
Remarquons également que le Maillet est le prolongement de la main. Il
permet le passage de l’Idée au réalisé par l’intermédiaire du Ciseau. Il

évoquerait ainsi la volonté humaine qui veut transformer la matière, la

détermination qui permet à l’homme de se perfectionner.
Comment interpréter de nos jours le symbolisme du Ciseau ?

Pour le Franc-maçon d'aujourd’hui, le Ciseau est devenu le moyen de mettre
en œuvre sa volonté et la pureté de ses intentions, de ciseler et peaufiner ses
objectifs jusqu'à parvenir au résultat idéal. C'est par l'action du Maillet que
le Ciseau peut entailler la pierre brute selon l'impulsion que l'Apprenti va lui
donner.
Le ciseau, comme tous les outils tranchants, découpe, sépare, distingue. Il est
le signe de la première opération de l’esprit.
Soigneusement aiguisé, le ciseau est tenu de la main gauche, le tranchant
appuyé contre la pierre. Le résultat de la taille va dépendre de plusieurs
facteurs :
la connaissance de la matière: l’ouvrier doit savoir avec certitude comment est
structurée la roche, deviner les éventuelles inclusions, les veines, les fissures…
la connaissance du travail à accomplir: l’ouvrier donne un angle précis au
ciseau afin de dégager la quantité de matière qui convient pour respecter les
consignes du Maître afin que la pierre puisse aisément trouver sa place dans
l’édifice ;
la connaissance de soi et de l’outil: la force doit être parfaitement maîtrisée
afin de ne pas briser la pierre.
Appliqués à l’individu, ces facteurs deviennent la prise de conscience de ses
imperfections et de ses potentialités, la volonté de travailler sur lui-même, le désir
de dominer ses pulsions anarchiques, la connaissance et l’acceptation de ses
limites.
La pointe du Ciseau est appuyée contre la pierre brute. C’est selon l’endroit
où elle est placée (connaissance de la matière) et l’angle que lui a donné
l’ouvrier (connaissance du travail à accomplir) qui vont faire qu’au coup de
maillet, donné avec une intensité et une force parfaitement maîtrisées
(connaissance de l’outil et connaissance de soi) que le résultat sera bon ou
mauvais.
Si le ciseau a été mal posé sur la pierre brute, le résultat obtenu peut être
fâcheux. Par contre, bien placé, il peut permettre de tendre vers des formes de
plus en plus belles, de plus en plus précises et régulières.

Travailler trop lentement, c’est ralentir la vie du chantier. Vouloir aller trop
vite, faire sauter de trop gros éclats, c’est risquer de faire exploser la pierre, et
là encore, retarder la construction de l’édifice. Le bon ouvrier devant la pierre
brute doit avoir en lui non seulement l’image de ce que sera sa pierre taillée,
mais aussi et surtout l’image de la cathédrale achevée.
Ainsi, la Pierre brute représenterait l’Ego ; le Ciseau, les résolutions que l’on
a prises ; le Maillet, la volonté qui agit ; la cathédrale, la Franc-maçonnerie
telle qu’on se plaît à l’imaginer !
La fonction du Maillet et du Ciseau réunis

Le rôle du Maillet s’affirme dès le premier degré. En effet, l’Apprenti
« reçoit » symboliquement un Maillet et un Ciseau dès son arrivée dans
l'atelier. Ils lui permettent d’effectuer son premier travail.
Ces deux instruments lui seront essentiels car ils représentent la première
étape de son cheminement initiatique, laquelle consiste, dans l’optique de la
construction de son temple personnel dédié à la Connaissance, en un
dégrossissage de la « pierre brute » qui sera ensuite longuement travaillée et
affinée avant de parvenir à la perfection des formes. Devenu Compagnon, il
devra s’instruire de la qualité et de l’emploi des matériaux. Il ne pourra donc
pas se dispenser du maniement pénible du Maillet et de la conduite précise
du Ciseau.
Le Maillet et le Ciseau réunis mettent en avant les notions d’enseignement, de
formation, de travail sur soi afin que puisse s’opérer la transformation de
l’individu. Au premier degré de la Franc-
maçonnerie, Pierre brute, Maillet et Ciseau sont indissociables. C’est un
aspect qui donne sa vraie grandeur à l’Apprenti-Maçon.
Symbolisme du Maillet et du Ciseau réunis

Les symboles « opératifs » liés à l’art de bâtir remontent à la nuit des temps et
les maçons, les charpentiers, les tailleurs de pierre représentent les plus
anciens métiers en l’art d’élever le plan.
Le Maillet et le Ciseau sont compatibles, indissociables et même dépendants à
raison de ce qu’ils signifient. Et ce signifié justifie pleinement l’unité du couple
qu’ils forment chaque fois que ce couple travaille, chaque fois que le Ciseau,
sous les coups du Maillet, entame la Pierre pour en « rectifier » la forme, la
modeler, l’améliorer, l’embellir.

Ces deux instruments, qui servent à dégrossir la Pierre brute, ne nous

indiquent-ils pas comment nous devons nous corriger de nos défauts, en
formant de sages résolutions qu’une détermination énergique met à
exécution ?
L’analogie apparaît alors clairement : le Ciseau figure le discernement et
le Maillet la volonté.
Le discernement, guidé par une vigilance de tous les instants, est le pouvoir de
déceler ce qui doit être chassé du mental, soit en priorité (dégrossissage du
premier degré), soit un peu plus tard (taille du deuxième degré) : égoïsme,
colères, haines, agressivités, hypocrisies, apathies, racismes, autosatisfactions,
jalousies, apriorismes, préjugés, duplicité, concepts périmés, fausses valeurs
morales, entêtements, étroitesse d’esprit, etc…
La volonté est l’énergie intérieure qui pousse l’être humain à séparer la paille
du grain, à l’image du tailleur ou du sculpteur de pierre qui détache la
matière indésirable, morceau après morceau, coup après coup. C’est une
œuvre de longue haleine qu’une seule vie humaine ne suffit pas, la plupart du
temps, à terminer. Le Ciseau et le Maillet constituent donc un couple
symbolique qui associe la force et l'habileté. Ces deux outils restant
indissociables, il convient de les examiner conjointement. Cette paire d’outils
impose à la pierre la volonté de l’ouvrier. D'une main, il frappe le ciseau avec
le maillet pour tailler et créer une forme à la ressemblance de celle qu’il
imagine.
Pour tailler la pierre, le ciseau ou le maillet seuls sont inefficaces. La
complémentarité de l’actif et du passif est évidente dans le symbolisme de
cette paire d’outils. Le maillet est, bien évidemment actif puisqu'en frappant
le ciseau, il lui procure de la force. Mais, en réfléchissant bien, peut-on
vraiment dire que le ciseau est passif ?
Jusqu'ici, c’est principalement sur le Maillet et le Ciseau de l’Apprenti qu’a
porté ma réflexion. Mais, j’y ai déjà fait allusion, le Maillet doit aussi être
analysé en tant qu’attribut des trois Lumières de la Loge.
Le Maillet des trois Lumières

Le Maillet est l’attribut du Vénérable et des deux Surveillants qui le font

sonner lorsque l’attention des Frères est requise ou quand ils doivent faire
preuve d’autorité. Nul ne peut prendre la parole après le coup de maillet du
Vénérable.
Ce symbole est fondamental dans la mesure où il montre qu’un Atelier
maçonnique se différencie d’un groupe quelconque de profanes assemblés de
manière anarchique et qu’il y règne une autorité partagée sans quoi rien de
constructif n’est possible. Les Francs-maçons sont essentiellement des
constructeurs et le respect de quelques règles de bonne conduite au sein de la
micro-société qu’est une Loge favorise grandement la conduite de chaque
Maçon sur le chemin de son Initiation et sur les chemins de sa vie dans la
société des hommes.
La fonction du Maillet des Trois Lumières de la Loge

Le Maillet est utilisé en diverses occasions :
Quand la couverture extérieure de la Loge est assurée, les deux
Surveillants, maillet sur le cœur, parcourent les Colonnes et vérifient l’identité
maçonnique des participants. Les Frères doivent se mettre à l’ordre au
passage de leur Surveillant respectif. Les Surveillants ont autorité pour faire
sortir du Temple celui qui n’a pas la qualité requise.
Le Maillet ponctue le rituel d’Ouverture des Travaux. L’Ouverture de la Loge

commence par un coup de maillet du Vénérable, signifiant que tout est en
ordre dans le Temple. Tous les membres présents doivent se montrer attentifs
car le passage du monde profane au monde sacré est imminent. Le maillet se
tient de la main droite, et l’ordre se tient en posant le maillet sur le cœur, le
bras et l’avant-bras droits formant équerre.
Les paroles émanant du Vénérable Maître et répétées successivement par les
deux Surveillants sont souvent ponctuées par les sons produits par les coups
de leur maillet. En Loge, répercutés de l’Orient vers l’Occident, les vibrations
sonores produites par les maillets marquent des rythmes chargés de la

puissance de l’énergie cosmique. La diffusion des ondes sonores de l’Orient à

l’Occident annonce que la Loge est consacrée.
Durant les Tenues, le Maillet est également utilisé pour marquer le passage à
un nouveau sujet, pour donner la parole ou la retirer, pour rétablir le silence,
pour marquer certains « moments » d'une Tenue, certains temps affectés à
telle ou telle activité.
Le Maillet du Vénérable Maître joue un rôle de première importance lors de
l’Initiation d’un nouveau Maçon, lorsque le Vénérable crée, consacre et reçoit
un nouveau Frère. Des coups de maillet sont frappés rituellement, selon le
rythme prescrit par le rite, sur la base des trois épées qui se croisent au-dessus
de la tête du Récipiendaire, tenues par les trois Maîtres qui dirigent la Loge.
C’est ainsi que le Vénérable fait du Profane un Apprenti, de l’Apprenti un
Compagnon, du Compagnon un Maître.
Les trois maillets sont utilisés pour rythmer les batteries (voir ci-après
l’expression « maillets battants »).
En fin de Tenue, le Maillet ponctue également la Clôture des Travaux.
Symbolisme du Maillet des Trois Lumières de la Loge

Entre les mains du Vénérable et des deux Surveillants, le Maillet symbolise
leur pouvoir. Il sert à provoquer des ondes sonores rythmiques.
Les Maillets posés sur les plateaux du Vénérable Maître et des Surveillants
sont des signes de puissance potentielle, en l’occurrence du pouvoir qui est
conféré à ces Officiers Dignitaires.
Dans l’enceinte du Temple, seules ces trois personnes sont habilitées à utiliser
un maillet. Dans leurs mains, cet instrument est le gage de l’autorité, de
la parfaite maîtrise initiatique et du droit à commander. Il est l’emblème de
leur puissance, de leur pouvoir, de leur autorité. En saisissant en main
le Maillet, ils annoncent qu’ils vont faire usage de ce pouvoir. Le Maillet est
par conséquent associé à l’autorité, au commandement, à la volonté agissante.
C’est la présence d’un maillet sur le plateau du Vénérable Maître, du Premier
Surveillant et du Second Surveillant qui fait désigner respectivement ces trois
officiers sous les noms de Premier Maillet, Deuxième Maillet et Troisième
Maillet.
Le symbolisme du Maillet est clairement exprimé par le Maître Installateur
qui dit au nouveau Vénérable Maître de la Loge : « Je vous remets également

ce Maillet, emblème du pouvoir temporel qui vous servira à maintenir l’ordre

dans la Loge, particulièrement à l’Orient ».
Dans certains rites, le Vénérable, installant ses Surveillants, leur confie le
Maillet et déclare : « Je vous remets ce Maillet, emblème du pouvoir, pour vous
habiliter à m’assister à faire régner l’ordre dans la Loge, particulièrement au
Midi et au Nord ».
Les coups de maillet

Si les coups des maillets battent et rythment le travail rituel en Loge, nous
sommes en droit de nous demander la signification de cette nécessité
« opérative » et la raison des changements des nombres de coups selon les
grades.
Le maillet, répétons-le, sert à frapper ; à frapper sur une caisse de résonance
destinée à augmenter le niveau vibratoire engendré par la frappe.
Depuis la nuit des temps, les hommes, les initiés, les mages, les prêtres et
autres sorciers de toutes les parties du monde ont accordé une importance
particulière au fait de faire résonner des tambours, des cloches, des trompes,
de toutes formes, tailles et matières. C’est que tout bruit émis par résonance se
trouve symboliquement lié à l’émission du Son primordial en rappel de la
mise en action de l’énergie principielle lors de la création du monde. Ce qui est
l’expression de la manifestation de l'Eternel à travers le mouvement universel
en perpétuelle expansion.
Ainsi, c’est pour que la vie de l’Initié devienne réalité que la vibration
du maillet ébranle le nouvel être par la « batterie de création, de constitution
et de réception » en un monde nouveau.
Les différentes rythmiques nous permettent d’accéder à divers niveaux de
conscience selon que le rythme s’avère lent ou rapide. La rythmique des
batteries maçonniques conduit celui qui s’y laisse porter vers d’autres niveaux
de perception s’il sait se mettre en état de réception, s’il s’oublie à lui-même.
Lorsque l’âme rencontre un rythme vital, elle s’éveille, vibre et le suit. Comme
les vibrations des chants grégoriens, les vibrations du maillet sont liées à la
vie, au centre du monde.
L’expression « Maillets battants »

L’expression « maillets battants » signifie que le Vénérable et les Surveillants

usent ensemble de leur maillet en coups alternés et cadencés, selon le Rite
pratiqué, lorsque des Dignitaires de l’Ordre font leur entrée dans le Temple.
Jules Boucher précise que « les coups sont frappés successivement et
alternativement par le Vénérable, le Premier Surveillant et le Second Surveillant.
Ce « bruit » monotone et régulier réalise le « silence
intégral » puisqu'il supprime tout son adventice ».
A certains rites, ces Dignitaires (le Grand Maître ou son représentant) sont
reçus « maillets battants » au rythme de la batterie de 9 fois 3 coups. Cette
entrée sonore n’existe ni au Rite Écossais Rectifié ni dans les rites anglais.
L’expression « sous le Maillet »

On dit qu’une candidature est placée « sous le maillet » lorsqu'un des deux
parrains a déposé une lettre de candidature dans le Sac aux Propositions et
que le Vénérable Maître en a pris possession, juste avant la Fermeture des
Travaux. D’un Profane on dit aussi qu’il est « sous le Maillet » pour signifier
que son Initiation est prochaine ou pressentie. Par ailleurs, un Maçon donnera
une information « sous le Maillet » lorsqu'il veut qu’elle soit gardée secrète.
Lorsque le sac aux Propositions revient à l’Orient, il peut aussi contenir :
une demande d’augmentation de salaire (d’un Frère Apprenti qui souhaite
passer au grade de Compagnon ; d’un Compagnon qui souhaite être élevé à la
maîtrise) ;
toute suggestion, question ou courrier confidentiel adressé au Vénérable.
Ces messages sont aussitôt « placés sous le Maillet », ce qui signifie que le
Vénérable Maître les accepte et les examinera ultérieurement.
L’expression « Maillet en bande »

La mise du maillet « en bande » concerne les Surveillants et le Vénérable
Maître. Ce geste consiste à tenir le Maillet et à le poser à plat, en diagonale,
sur le côté gauche de la poitrine, « sur le cœur ». Lors du défilé processionnel,
le Vénérable et les Surveillants entrent en Loge en tenant le maillet « en
bande », sauf au Rite Écossais Rectifié où le maillet doit se trouver
préalablement sur les plateaux. Ils font de même lorsqu'ils prennent la parole
en Loge. Cette gestuelle remplace le signe d’ordre usuel chez les autres Frères.
Conclusion personnelle et provisoire

Des générations de Maçons ont subi à propos du et du Ciseau des assertions

découlant, pour la plupart, de considérations triviales spécifiquement morales
et profanes. Les affirmations du type « le ciseau est tenu dans la main gauche,
le maillet dans la main droite », « le ciseau est passif et le maillet actif » laissent
pantois par leur vide et leur incohérence. Ils révèlent une incompréhension et
une méconnaissance symboliques graves.
Le Ciseau n’est pas passif puisque lui seul permet le choix de l’angle d’attaque
de la pierre et ses variations indispensables pour œuvrer d’une manière
parfaite. Toute l’intelligence, toute la décision se trouvent dévolues au Ciseau,
ce qui s’avère indispensable car c’est lui qui doit parvenir au centre de la
pierre, au « cœur de l’être ». Alors que le ciseau peut travailler avec d’autres
formes de percuteurs, le maillet ne peut pas se passer du ciseau pour couper,
trancher, parfaire la pierre dans l’aplomb.
Le Maillet apparaît, lui aussi, comme un symbole très important en Franc-

maçonnerie:Trois officiers dignitaires l'utilisent : le Vénérable Maître et les
deux Surveillants.
Signe du travail et de la force, il est devenu l'insigne du Vénérable Maître qui

dirige le Travail en Loge.
Représentant le pouvoir du Maître, le Maillet est capable de donner la vie (au

premier degré) ou la mort (au troisième degré).
Par ses coups qui battent et rythment le Travail rituel en Loge, il contribue à
véhiculer l’énergie vibratoire qui peut conduire celui qui s’y laisse porter vers
d’autres niveaux de perception, à l’extase, à la fusion avec l’énergie de la Vie.
Outil du changement d’état, il permet le travail de transformation dévolu à
l’Apprenti.
Sans le concours du Maillet et du Ciseau, rien ne saurait s’accomplir.

L’Initiation ne se contente pas d’enseigner à raisonner correctement et à voir
juste ; ce n’est là que la première partie de son programme, celle qui se
rapporte plus spécialement au grade d’Apprenti. C’est pourquoi le
Compagnon est plus spécialement appelé à s’entraîner à l’action par la
culture rationnelle de sa puissance de volonté. Il doit achever de s’éclairer ; il

doit apprendre à vouloir. Ces deux outils sont profondément significatifs à cet
égard.
LA RECHERCHE DE LA LUMIERE
La première version de cette planche, je l’ai tracée lorsque j’étais encore
Apprenti.
Après avoir quelque peu médité sur bon nombre de symboles du premier
degré, je m’étais dit que ces symboles qui sont présents dans la Loge
ou représentés sur le tapis recouvrant le Carré long ne pouvaient être visibles
et aisément distingués que s'ils étaient suffisamment éclairés.
Cette condition d'éclairage efficace m'avait alors rappelé ce que je suis venu
chercher en Franc-maçonnerie et ce que j'ai demandé en y entrant : la
Lumière !
J’avais donc décidé de tracer une planche à ce sujet. Depuis lors, j’ai remis
plusieurs fois l’ouvrage sur le métier et je me suis proposé de vous livrer mes
réflexions, aujourd'hui mieux organisées, à la manière d’un jeune Maître qui
est à présent censé savoir tracer des plans. Selon mes habitudes, j’y ai
incorporé quelques informations que j'ai recherchées dans la littérature
maçonnique.
J’évoquerai successivement la lumière dans ses aspects physique et
symbolique ; le Soleil et la Lune, les étoiles et les ténèbres ainsi que le feu.
Je vous rappellerai comment apparaît la lumière dans la Loge, sur le Tableau
de Loge ainsi que dans le langage maçonnique.
Je terminerai ce tracé en rappelant la finalité de la Maçonnerie et en vous
livrant mes réflexions et mes conclusions que je qualifie toujours de
provisoires.
Qu’est-ce que la lumière ?

Physiquement, la lumière est un rayonnement émis par des corps portés à
haute température et qui est perçu par les yeux. Elle est constituée par des
ondes électromagnétiques. Dans cette définition, c’est surtout le mot
«rayonnement» qui devrait retenir notre attention.
La lumière trouve une source naturelle dans les étoiles et les corps célestes
naturels que sont les astres.
Les étoiles sont des astres qui brillent dans le ciel nocturne.

Une étoile est un astre doué d'un éclat propre dû aux réactions
thermonucléaires dont il est le siège. Les étoiles naissent de la contraction de
vastes nuages de matière interstellaire (nébuleuses). Lorsque leur température
devient suffisante, des réactions thermonucléaires s'amorcent dans leurs
régions centrales et leur permettent de rayonner.
Quittons provisoirement le domaine de la physique pour entrer dans celui du
symbolisme. Symboliquement, de tout temps, la lumière a été considérée par
essence comme source de vie. Elle est la clarté qui s'oppose à l'obscurité.
De nombreuses religions et autant de courants de pensée en ont fait
l'expression de la puissance divine.
Le mot « Lumière » est apparemment devenu synonyme: de force divine
pouvant être transmise à l'homme, de connaissance, de spiritualité, de
révélation dont tout individu peut acquérir les bienfaits à condition qu'il la
reconnaisse et s'engage à sa recherche dans une voie d'étude et de respect.
Dans cette optique, il était inévitable que la lumière prit une place particulière
dans l'univers maçonnique.
Chaque Rite, dans ses pratiques quotidiennes, pare la lumière des nuances qui
lui conviennent. Ainsi, au Rite Écossais Ancien Accepté, la lumière est
considérée comme « petite » lorsque le bandeau est ôté pour un bref instant
des yeux du récipiendaire afin qu'il aperçoive les épées des Frères dirigées
vers lui ; elle est considérée comme « grande » lorsqu'au terme de l'Initiation
le bandeau est définitivement enlevé de devant les yeux de l'Initié.
Le Soleil
Revenons un instant au domaine de la physique pour nous rappeler que le
Soleil, écrit avec une majuscule, est l'étoile autour de laquelle gravite la Terre.
Il est par conséquent le centre de notre galaxie. Notons encore qu'il y a des
milliards de soleils dans chaque galaxie. Que de lumière potentielle !
Depuis toujours semble-t-il, le Soleil a joué un rôle primordial dans la vie de
l'homme. En premier lieu car il est synonyme de lumière et de chaleur, mais
aussi et surtout, par la valeur hautement symbolique que lui ont accordée les
civilisations qui se sont succédé au fil des siècles.
Le soleil est devenu un élément majeur de la symbolique maçonnique. C'est
pourquoi, il est considéré comme le premier «luminaire» et figure à ce titre
sur le tableau d'Apprenti. De même, le Soleil est très souvent mentionné dans
les rituels, quel que soit le rite pratiqué.

L'organisation de la vie quotidienne au sein du Temple maçonnique est

calquée sur le rythme solaire. Comme l'indique notre rituel, nos travaux
maçonniques commencent symboliquement à Midi, lorsque le soleil est à son
zénith en plein ciel et se terminent à Minuit, quand il est au nadir.
Notre positionnement comme celui de nos Frères Officiers Dignitaires lors des
Tenues ainsi que l’itinéraire que nous devons suivre dans le Temple,
correspond à une « dynamique solaire » très précise.
Ainsi, alors que notre Vénérable se tient à l'Orient où se lève le Soleil, c'est-à-
dire d'où vient la lumière, les Apprentis sont regroupés dans la partie du
Temple la moins éclairée. Cette disposition correspond à leur faible élévation
dans la hiérarchie maçonnique.
Par sa vocation encourageant la vie, l'astre solaire est assimilé à la droite, à
l'activité. Il est donc en relation avec la Colonne B:. et parmi les Officiers de la
Loge, il est relié à l'Orateur qui remplit un rôle fondamental dans le maintien
de l'éthique maçonnique.
La Lune
Parmi les astres les plus proches de notre Terre, il convient de remarquer que
la Lune est dépourvue de lumière propre : elle ne fait que réfléchir la lumière
qu'elle reçoit du soleil !
La Lune est l'un des trois luminaires qui figurent en bonne place dans le
Temple maçonnique. On la considère à juste titre comme le reflet du Soleil.
Alors que le Soleil est synonyme d'expression concrète, la Lune rappelle les
forces cachées, profondes, qui sont celles de la maturation, de l'imagination,
de la créativité qui génèrent par la suite les formes concrètes.
Depuis les temps les plus anciens, la Lune est considérée comme l'astre de la
fécondité, de la lente et secrète production de la vie, l'astre qui donne la
lumière dans la nuit. La Lune est de ce fait étroitement liée aux vertus cachées
de l'Initiation qui éclairent l'homme vivant dans l'obscurité.
Du point de vue maçonnique, la Lune évoque traditionnellement la passivité et
la réceptivité. On a coutume d'associer généralement la Lune à la colonne J:.
placée à gauche de l'entrée du Temple.
Les étoiles et les ténèbres

Les étoiles
Les étoiles ont de tout temps symbolisé la lumière jaillissant des ténèbres. A ce
titre, elles aussi ont trouvé une place de choix dans l'univers maçonnique dont
l'objet premier est la recherche de la Lumière dans le sens de la connaissance.
Nous pouvons dès lors mieux comprendre pourquoi le plafond du Temple
maçonnique est généralement orné d'une peinture représentant un ciel d'un
bleu profond, illuminé d'une foule d'étoiles dorées et scintillantes.
Les ténèbres
Les ténèbres : voilà un mot fréquemment employé dans le langage des Francs-
maçons en diverses occasions :
négativement, elles désignent le contraire de la Lumière maçonnique ;
positivement, elles évoquent l'obscurité nécessaire au retrait de la vie et à la
pensée, dans le cabinet de réflexion où séjourne celui qui subit les épreuves de
l'Initiation ;
enfin, elles désignent une étape nécessaire qu'un Maçon doit vivre et traverser,
tel un tunnel avant de parvenir, par le biais de l'Initiation, au grade suivant
dans sa trajectoire maçonnique.
Le feu, les flames
Qu'est-ce que le feu ?

La physique nous apprend que le feu est un dégagement simultané de chaleur,
de lumière et de flamme produit par la combustion vive de certains corps.
Le feu a, de tout temps, été l’un des éléments de base qui constituent la vie, au
même titre que l'air, l'eau ou la terre. C'est sans doute la raison pour laquelle
il ne pouvait qu'acquérir au fil des siècles une valeur symbolique, d'autant
plus forte que, dans son aspect physique, il présente de nombreuses vertus
décapantes et purificatrices !
Par analogie avec sa capacité à consumer ce dont il s'empare, le feu est
considéré symboliquement comme un instrument de purification.
De ce point de vue, le premier exemple à citer reste le fait qu'en une époque
lointaine on l'utilisait pour brûler ceux dont les pratiques étaient jugées
démoniaques.
Approche du symbolisme du feu

Dans le cadre maçonnique, le feu est présent par sa relation avec la maîtrise
nécessaire pour le dompter et surtout la lumière qu'il prodigue. La Lumière
étant assimilée à la Connaissance, le feu devient un « instrument de
connaissance » et acquiert ainsi une dimension symbolique de toute première
valeur : il est celui qui éclaire, celui qui illumine, qui transforme les ténèbres
en champ lumineux, celui qui permet de voir... donc de savoir. Je dirais donc
que le feu est un révélateur de l'essence des choses.
Ce n'est surement pas par hasard si, dans la Loge, ce que l'on nomme les
étoiles, qui autrefois guidaient la marche des voyageurs, sont des cierges au
sommet desquels brûle le feu. Leur lumière éclaire la quête spirituelle des
initiés Maçons.
Le feu se veut à la fois d'essence divine, tant il sait être purificateur mais aussi
implacable en certains instants, et initiateur par sa faculté à montrer le
chemin, à permettre à l'homme de voir et comprendre.
La Lumière dans la Loge

La lumière physique est présente dans la Loge au sommet des candélabres.
Luminaires et candélabres
Un candélabre est une source de lumière, fixe, dont la fonction est d'éclairer le
Temple. Il ne faut pas confondre le candélabre avec les autres sources
lumineuses que sont le flambeau ou l'étoile qui, pour leur part, sont investis
d'une valeur et d'un rôle symboliques.
Dans le langage profane, le mot «luminaire» désigne tout appareil d'éclairage,
les lampes, les cierges utilisés dans le culte chrétien, mais aussi le Soleil ou la
Lune.
Dans le langage maçonnique, le mot « luminaire » désigne trois éléments
distincts : ce sont, d'une part, le Soleil et la Lune, encore appelées « Etoiles » ;
ce sont, d'autre part, les Flambeaux, ces flammes par lesquelles le Temple doit
être symboliquement éclairé, ces chandeliers disposés dans le Temple dont les
bougies ne doivent jamais être soufflées lorsqu'on les éteint !
La notion de luminaire se rattache ainsi à tout ce qui tient à la lumière. Or,
dans le monde maçonnique, vous commencez à le remarquer, la lumière joue
un rôle fondamental !

On appelle « Trois Petites Lumières » le Soleil, la Lune et le Maître de Loge.

Le Soleil règne sur le jour, la Lune préside à la nuit et le Vénérable Maître
gouverne et dirige la Loge.
Notez que dans ce contexte précis, le Vénérable Maître est considéré comme
dispensateur de la Lumière fraternelle qui permet aux Maçons d'accomplir
leurs devoirs maçonniques.
Les « Trois Grandes Lumières » sont le Volume de la Loi Sacrée, l’Équerre et
le Compas.
C'est sur ces trois éléments de base de l'univers maçonnique que nous avons
prêté serment lors de notre initiation.
La même expression « Trois Grandes Lumières » semble aussi désigner le
Vénérable Maître et les deux Surveillants.
Sont également désignés par l'expression « Lumières de l'Atelier » les cinq
premiers Officiers d'une Loge, c’est-à-dire le Vénérable Maître, les deux
Surveillants, l’Orateur et le Secrétaire.
Remarquez encore que les Apprentis sont placés au Nord parce qu'ils ont
besoin d'être éclairés ; ils reçoivent ainsi la pleine lumière de la fenêtre du
Midi.
Placés au Midi, les Compagnons ont besoin de moins de lumière car l'ombre
portée par le mur du Temple les éclaire suffisamment. On dit aussi que les
Compagnons se tiennent au Midi parce qu'ils sont assez avancés pour
supporter l'éclat du jour. Ils sont appelés à devenir des foyers ardents, sources
de chaleur et de lumière.
Le Vénérable, l'Orateur et le Secrétaire reçoivent de face la seule lumière du
couchant. Par contre, les Surveillants sont alertés dès l'aurore par la lumière
qui vient les frapper.
Les cierges
Au degré d'Apprenti, on remarque parfois trois cierges : le Vénérable et les
deux Surveillants ont chacun un chandelier sur leur plateau.
Avant l'Ouverture des Travaux, seule la place occupée par le Vénérable
présente un cierge allumé. A l’Ouverture des Travaux le Vénérable « donne la
lumière » aux deux Surveillants.

Ce n’est pas toujours le cas au Rite moderne. Dans certaines Loges, un

chandelier à trois branches est disposé sur le plateau du Vénérable Maître et
les Surveillants n’en n’ont pas.
Les cierges des trois Piliers sont allumés avant que le Vénérable et les deux
Surveillants ne prennent chacun la lumière destinée à leur plateau respectif.
Munis du flambeau que leur tend le Maître des Cérémonies, le Vénérable et
les deux Surveillants viennent allumer les cierges placés au sommet des Piliers
qui leur sont attribués, Sagesse, Force et Beauté. Il y a alors six lumières dans
le Temple, six cierges qui doivent brûler pendant toute la durée de la tenue :
trois sur le plateau du Vénérable Maître et trois au sommet des Piliers situés
aux angles du Carré long.
Toujours à propos de flambeaux, Bernard Baudouin évoque l'usage d'un
chandelier particulier pour introduire un Grand Officier Dignitaire dans le
Temple. Un Frère marche devant lui en portant un flambeau, symbole de la
Lumière initiatique. Notre rituel le désigne comme un « porteur d’étoile ».
A propos de la présence des bougies dont les flammes semblent vivantes, il me
semble qu'elles évoquent dans le même temps : l'idée de protection contre les
dangers, telle que les premiers hommes l'ont vécue dans les caverns.
l'idée de purification car on sait que le feu dévore et « nettoie » tout ce dont il
s'empare.
Dans le même temps, présent bien tranquillement au sommet d'une bougie, le
feu apparaît comme domestiqué par l'homme... ce qui ne fait que souligner le
pouvoir de ce dernier.
Le Franc-maçon, par son savoir et la connaissance que lui confère la Lumière
lors de l'Initiation, maîtrise les éléments naturels.
C'est sans doute pour toutes ces raisons que les cérémonies d'allumage et
d'extinction des flambeaux revêtent une telle importance lors de chaque
Tenue dans notre Loge. Éclairer celle-ci à l'aide des luminaires, c'est faire
pénétrer dans ce lieu consacré à la fois la lumière de la vie et les Lumières de
l'Initiation.
Le Delta
A l'Orient, derrière et au-dessus du siège du Vénérable, apparaît parfois, dans
certaines Loges, un Triangle ou Delta lumineux. Le Delta lumineux
maçonnique porte souvent en son centre le Tétragramme sacré I E V E, en
lettres hébraïques, ou bien l’Œil divin.

Ce Delta figure au fronton du Temple représenté sur le Tableau de Loge.

Les études sur le Tétragramme sacré sont nombreuses, variées et assez
confuses. Le Tétragramme formé des lettres Iod, Hé, Vau, Hé, est le nom divin
dont la prononciation était réservée au grand-prêtre, chez les Hébreux, une
seule fois par an.
L’Œil qui apparaît bien souvent au centre du Delta symbolise, sur le plan
physique, le Soleil visible d'où émane la vie et la lumière ; sur un plan
intermédiaire, le Principe créateur, et sur le plan spirituel ou divin, le Grand
Architecte de l'Univers.
L’Orient
J'ai évoqué le terme « L'Orient » en parlant du Soleil qui se lève à l'Est.
Dans le langage maçonnique, le mot « orient » peut avoir différentes
significations selon le contexte dans lequel il est employé.
Dans son acception la plus commune et profane, il s'agit de la direction d'où
vient le soleil à son lever. Au-delà de la simple orientation cardinale, l'Orient
est donc lié symboliquement à l'origine, la naissance de la lumière.
La lumière étant assimilée au sacré, dans l'univers maçonnique - dont
l'Initiation n'est pas sans rappeler certains Rites solaires - l'Orient délimite un
espace sacré : c'est là, au cœur de tous les symbolismes, que nait l'essentiel ;
c'est de là que jaillit la Connaissance, la Vérité.
Ceci explique que le Temple maçonnique s'érige de l'Orient à l'Occident.
Lors des Tenues, c'est ici, dans ce périmètre de lumière, véritable « sanctuaire
» que siègent le Vénérable Maître, l'Orateur et le Secrétaire, mais aussi les
visiteurs de marque.
Lorsque nous quittons la Loge en fin de Tenue, c'est « l'Orient d'abord » :
c’est-à-dire que tous les Officiers Dignitaires qui siègent dans la partie
surélevée du Temple en sortent les premiers.
Lors de l'Initiation, nous prêtons serment sur un autel qui est situé à l'Orient.
La voûte étoilée
Le plafond du Temple est quelques fois en forme de voûte et celle-ci est
constellée. Le plus souvent désignée par l'expression « voûte étoilée », elle
représente le ciel, la nuit, avec une multitude d'étoiles.
A l'Est, sont visibles les rayons du Soleil levant ainsi que ceux de l'Etoile
Flamboyante guidant ceux qui cherchent la Lumière, au sens propre comme

au sens figuré. Par ce biais, il est fait allusion à la dimension cosmique, aussi
bien de l'homme Franc-maçon que de l'Initiation et du travail maçonnique.
Jean-Marie Ragon de Bettignies explique que «la voûte du Temple est azurée
et étoilée comme celle des cieux, parce que, comme elle, elle abrite tous les
hommes, sans distinction de rang ni de couleur».
La Lumière sur le Tableau de la Loge

Les premiers luminaires que j'ai cités et que sont le Soleil et la Lune sont aussi
présents sur le Tableau de la Loge d'Apprentis en haut, à droite et à gauche.
Le Soleil, actif, est à droite, du côté de la Colonne B:. et la Lune, passive, est à
gauche, du côté de la Colonne J:..
Soleil et Lune se font face pour montrer que leur évidente différence est
également synonyme de complémentarité et qu'ils embrassent la totalité de
l'univers.
Ceci nous rappelle le symbolisme fort des cultes solaire et lunaire des
anciennes civilisations dont la plupart adorèrent l'un ou l'autre de ces astres,
voire les deux.
Le Soleil est l'astre du jour, la Lune celui de la nuit. Ils sont deux expressions
différentes de la lumière qui règne sur le monde en permanence. L'un brille
dans la clarté du jour, l'autre dans l'obscurité de la nuit, mais toujours avec
un rayonnement suffisant pour éclairer les hommes en quête d'évolution sur le
chemin de leur devenir.
Selon Bernard Baudouin, le Soleil, évoque l'existence extérieure de l'individu.
Tandis que la Lune évoque son existence intérieure. C'est donc l'être dans sa
globalité qui se retrouverait dans ces deux luminaires.
La lumière est aussi représentée sur le Tapis de Loge par trois fenêtres : la
première à l'Orient, la seconde au Midi et la troisième à l'Occident. Il n'y a
pas de fenêtre au Nord et les trois fenêtres indiquées sont grillagées.
Selon Edouard Plantagenet, mais cela n’engage que lui, elles représentent les
trois portes du Temple de Salomon. Cet auteur nous indique que l'on sait de
façon certaine que le temple s'ouvrait à l'Est et était ainsi éclairé par le Soleil à
son lever.
Les maçons constructeurs ont toujours orienté les temples avec leur entrée à
l'Occident et les trois fenêtres du « Tableau » suivent la marche du Soleil. Il
n'y a pas de fenêtre au Nord parce que le soleil n'y passe pas.

Les fenêtres sont grillagées non pas pour interdire aux profanes de regarder
dans le Temple mais simplement pour en défendre l'accès. Cependant, le
grillage qui protège ces ouvertures pourrait aussi nous indiquer que le travail
des ouvriers est soustrait à la vue des profanes. Si le Temple était éclairé
intérieurement, un simple grillage ne suffirait pas pour empêcher de voir ce
qui s'y passe.
Le Temple est isolé du monde profane et le Maçon ne doit avoir aucune
tentation de devenir simple spectateur de ce même monde. Au contraire, il
faut qu'en sortant du Temple, après y avoir puisé de nouvelles forces, le
Maçon redevienne acteur dans la foule anonyme et y répande, entre autres, la
Sagesse qu'il est venu y acquérir.
La Lumière dans le langage maçonnique

La lumière est omniprésente à plusieurs titres dans le langage des Francs-
maçons :d'une manière globale : elle a un caractère sacré ;
dans le cadre de l'Initiation, deux expressions au moins méritent d'être
relevées :Etre initié, c'est recevoir la Lumière.
C'est un profane qui erre dans les ténèbres et qui aspire à la Lumière.
L'initiation marque pour celui qui la vit le passage d'un monde à un autre, de
l'obscurité à la clarté, de l'inculte à la culture, de l'ignorance au savoir et du
profane au sacré.
Remarquons aussi :dans le rituel de l'ouverture de nos travaux des
expressions comme : Un voile épais me recouvrait les yeux.
Que la Vraie Lumière éclaire cette Loge !
lors de la fermeture des travaux, le Vénérable Maître nous dit : «La Lumière
brille dans les Ténèbres» ; lorsqu'un candidat a été reçu, il a pu voir «Trois
Grandes Lumières disposées sur l'autel» ; lors du «tuilage» de l’Apprenti, celui-
ci ne dit-il pas à un certain moment «Cinq l'éclairent» ?
Dans cette étude, vous aurez remarqué que la lumière se rencontre souvent
dans des expressions évoquant le Nombre Trois : « trois grandes lumières », «
trois fenêtres », « trois luminaires », « trois cierges »…
… et que toute source de lumière n'est jamais isolée mais, au contraire,
souvent incluse dans un ternaire :Soleil, Lune, Maître de Loge ;
le Vénérable Maître et les deux Surveillants ; les trois cierges qui surmontent
les Piliers aux angles du Carré long ; les trois cierges du plateau du Vénérable
Maître.

Quant à l'expression « les fils de la lumière », elle est le surnom donné

fréquemment aux Francs-maçons, par analogie au fait que la démarche
maçonnique initiale se veut être une quête spirituelle de la Lumière dans le
sens de la recherche de la Connaissance.
Le Volume de la Loi sacrée
Sur l’autel des serments est posé le Volume de la Loi Sacrée sous forme de
livre ouvert. Il représente le livre du Verbe créateur, manifesté sous l’aspect
de la révélation. La Tradition révélée par le Volume de la Loi Sacrée dans son
sens ésotérique est source de connaissance et de méditation. L'Eternel créa le
monde par le Verbe qui s’incarne dans la langue sacrée et dans la parole
rituelle qui contient l’essence primordiale. Un livre fermé garde son secret. Un
livre ouvert instruit celui qui le lit, dévoile ce qui est caché.
Ce livre contient un double message. Le premier comporte un enseignement
extérieur, représenté par les dogmes et une loi morale à caractère exotérique.
Le second message développe une cosmogonie [2] et contient un message
symbolique à décrypter et qui est à caractère ésotérique. Le second n’exclut
pas le premier mais, au contraire, l’éclaire en ouvrant sur le champ indéfini
des possibles et permet de dépasser les limites étroites de la dualité.
Certains considèrent que le Volume de la Loi Sacrée contient le message d’une
Tradition intemporelle, celle-ci étant l’expression de la relation entre la Vérité
et la Sagesse, mais à moindre niveau elle contient une loi morale sur laquelle
devrait s’appuyer tout Franc-maçon.
La Pierre brute
Physiquement, la Pierre brute c'est la pierre frustre extraite d'une carrière.
C'est le matériau premier de la Maçonnerie qu'il faudra tailler, façonner,
appareiller de sorte qu'elle puisse s'incorporer à la Maçonnerie, à l'édifice, au
Temple.

Travailler la Pierre brute, c'est donner des contours précis à la dimension

éthique, morale et spirituelle de l'homme ; c'est faire émerger de la matière
vulgaire originelle ce qu'il y a de meilleur et de plus fort en elle, par un travail
constant qui gomme les imperfections.
Cette transformation, qui va s'opérer au fil du temps, n'est pas sans rappeler
le processus fusionnel de l'alchimie. Finalement, c'est bien de réactions et de
modifications en chaîne dont il s'agit, à mesure que le Franc-maçon, aidé de
ses instruments de bâtisseur (ciseau, maillet, équerre, niveau, fil à plomb,
règle...) peaufine son matériau de base Ŕ lui-même Ŕ en vue de lui donner une
forme parfaite.
La Pierre brute, c'est le symbole de l'Apprenti, avec toutes les imperfections

de son esprit et de son cœur, qu'il doit s'appliquer à corriger. Par l'Initiation
maçonnique qui est une renaissance, il se débarrasse progressivement de tout
ce que la société a pu lui apporter d'artificiel et de mauvais. Il retrouve sa
liberté de penser. Avec les deux outils que la Loge lui procure Ŕ le Ciseau et le
Maillet Ŕ il se met à tailler lui-même sa pierre et espère parvenir à la rendre
parfaite à son gré.
La Pierre brute que travaille l’Apprenti n’est pas seulement une image de lui-
même, elle est aussi un élément qui porte le secret de la construction, et cette
construction est d’origine céleste. Cette pierre brute, si modeste en apparence,
ne contient-elle pas toute l’harmonie du Temple ?
L'interprétation selon laquelle l'Apprenti doit « dégrossir la Pierre brute » et
tendre à se transformer en « Pierre taillée » relève de l'allégorie qui exprime
un progrès dans le temps, par l'éducation, vers un état de perfection.
Les Colonnes Jakin et Boaz

Les deux Colonnes Ŕ J et B Ŕ marquent symboliquement la transition entre le
monde profane et l’univers des initiés, induisant la transformation de celui qui
franchit cette limite, ce qui est le propre de la démarche initiatique.
Selon la Bible, les colonnes d’airain du Temple de Salomon marquaient le
point où se rencontraient, où fusionnaient, l’homme et le divin, le profane et le
sacré, donnant à tout cherchant sincère la matière et les valeurs propres à sa
quête spirituelle. Pour Jean Ferré, les Colonnes, en tant que symboles dans la
Loge, matérialiseraient le point où s’interpénètrent l’homme et le divin, le
profane et le sacré.

Raoul Berteaux nous propose simplement de retenir que les deux Colonnes
identiques qui se trouvent à l’entrée de la Loge forment un modèle binaire de
type gémellaire. L’une des Colonnes porte la Lettre J et l’autre la Lettre B. Si
l’on fait appel au symbolisme des couleurs, la Colonne J devrait être rouge
tandis que la Colonne B devrait être blanche ou noire. Mais si l’on s’en tient
au texte biblique, comme le propose Jules Boucher, les deux Colonnes étaient
en airain et toutes deux de la couleur naturelle de ce métal. Pour les
différencier certains ont voulu y ajouter des couleurs mais cette adjonction est
arbitraire et discutable.
Le Pavé mosaïque
Alex Horne considère que la définition du Pavé mosaïque comme élément
architectural du Temple est mythique, et qu’il n’existe aucune preuve
archéologique ou biblique susceptible de confirmer le bien fondé de cette
définition. Par ailleurs, sur un plan architectural, le Pavé mosaïque serait
d’origine gréco-romaine et non hébraïque.
Ces carreaux noirs et blancs disposés en damier correspondent aux deux
luminaires : celui du jour et du réel, celui de la nuit avec ses illusions et ses
rêves. Il symbolise la juxtaposition des contraires.
Selon Christian Guigue, pour tenter de percer la signification du Pavé
mosaïque, il faut remonter à l'origine de l'adjectif mosaïque se rapportant à
Moïse car c'est dans l'univers du Décalogue et la loi mosaïque qu'il faut
rechercher les enseignements, les oppositions, les ruptures, les dépendances ou
les potentialités salvatrices.
Pour faciliter la perception de cet emblème complexe, il convient d'interpréter
le symbole en procédant à l'analyse des éléments qui ressortent du Pavé
mosaïque : le blanc et le noir, le rapport numérique du pavement, l'échelle et
les diversités d'états d'être, le passage axial ou accès au centre de l'univers qui
correspond à une projection dans un futur donné du retour de l’Élu à son
origine divine.
Comme les deux Colonnes, le Pavé mosaïque fait appel à un symbolisme
apparemment binaire. Mais en réalité, ce symbolisme est ternaire.
Le véritable Initié, digne de ce nom, cherchant toujours l'au-delà des
apparences ainsi que la maîtrise de son moi se rend compte que le blanc n'est
que l'aspect complémentaire du noir et qu'il n'y a ni carreaux blancs ni

carreaux noirs sur le Pavé mosaïque à partir du moment où il dirige son

mental vers les lignes virtuelles que forment les carreaux côte à côte.
Médianes, ces lignes sont donc hors de la dualité blanc-noir et leur ensemble
compose l'élément ternaire du symbole.
Ainsi, le Pavé mosaïque pourrait désigner aux Maçons la droiture de la voie
médiane d'une Initiation bien conduite, voie grâce à laquelle se résolvent peu à
peu les contradictions de la vie profane.
Les symboles de source chevaleresque

Au moins deux symboles maçonniques trouvent leur source dans la chevalerie.
Ce sont l'épée et l'accolade fraternelle.
L’épée
Le port de l’épée est attesté dans la Maçonnerie française au 18ème siècle où
beaucoup de postulants étaient gentilshommes et donc détenteurs d’une épée.
Désormais accessible aux Maçons qui n’étaient pas nobles, l’épée s’est
imposée comme le symbole de la fraternité, d’une certaine idée de l’égalité que
prônaient les idéaux maçonniques.
Son usage intervient à différents moments du rituel, principalement aux
moments les plus solennels : Ouverture et Clôture des Travaux, prestations
des Obligations par le Récipiendaire. Les circonstances dans lesquelles sa
présence se remarque le plus sont sans conteste lorsque les Maçons forment la
voûte d’acier lors de la Réception d’un Dignitaire dans la Loge et lors de la
cérémonie d’Initiation d’un Profane.
L’épée est l’attribut principal des fonctions d’Expert et de Couvreur. Celle du
Vénérable Maître, c’est l'Épée flamboyante dont il se sert lors de toute
Réception à un grade.
Dans une étude sur le symbolisme de l’épée, Coomaraswamy [3] montre que
l’épée dérive d’une racine ou d’un archétype qui est l’éclair.

Le symbolisme de l'Épée est riche et complexe. Elle permet de rendre la

justice. Elle est symbole de protection, de vigilance, de courage et d’autorité.
Par le pouvoir qu’elle donne, l'Épée symbolise la force, la puissance, la
capacité d’agir et de maîtriser les éléments.
L’accolade fraternelle
L’accolade est sans doute un des premiers signes qu’apprend l’Apprenti
Franc-maçon. A ce titre, elle est chargée d’une symbolique très forte. Elle se
pratique sous la forme d’une triple accolade. Elle se donne en trois temps
(gauche, droite, gauche) entre Frères qui sont heureux de se retrouver.
C’est le baiser de paix et de fraternité, la marque d’un attachement fraternel
entre deux Frères. Elle peut varier selon les Rites, mais le plus souvent, elle
s’accompagne de trois coups de la paume droite sur l’épaule gauche du Frère
que l’on gratifie de l’accolade.
L’accolade pourrait avoir pour origine le « baiser de paix » utilisé dans la
liturgie ou le baiser de l'ancienne chevalerie. Une des principales cérémonies
observées dans la réception d'un chevalier consistait ordinairement à donner
trois coups du plat de l'épée sur l'épaule ou sur le cou de celui qu'on armait
chevalier, après quoi on l'embrassait.
Les symboles de nature alchimique ou hérités de l’hermétisme

La Franc-maçonnerie vise à former des Initiés, c'est-à-dire des hommes dans
la plus belle acception du mot. Le Maçon doit donc opérer sur lui-même une
transmutation semblable à celle des alchimistes.
Actuellement, les derniers alchimistes spirituels se nomment Francs-maçons.
De nos jours, dans leurs temples déistes ou humanistes, ils ne fabriquent pas
de pierre philosophale. Cependant, il faut noter que, dans les Loges, il est fait
usage du soufre, du sel et du mercure.
Cela se passe dans le Cabinet de réflexion, petit réduit sombre dans lequel le
Profane, futur Franc-maçon, va passer la première épreuve symbolique de son
initiation. Au mur on trouve inscrit la maxime alchimique bien connue
« V.I.T.R.I.O.L. » (Visita Interioram Terrae Rectificandoque Invenies
Occultum Lapidem) qui signifie « Visite l’intérieur de la terre et en rectifiant
tu trouveras la pierre cachée (des sages) ».
Cette devise s’appliquait pour les alchimistes opératifs à la recherche de la
matière première. Dans son sens symbolique, elle s’est appliquée aux adeptes

spirituels, puis à tous ceux qui se servirent du symbolisme alchimique, comme

base de leur propre philosophie.
Dans nos lieux d’initiation nous rencontrons aussi des symboles d’origine
alchimique :
- Sur la petite table où le Néophyte écrit son testament philosophique, se
trouvent trois flacons contenant les trois éléments de base de toute
transmutation, soufre, sel et mercure.
- Le coq, symbole de la lumière renaissante après la nuit. Son chant

accompagne le lever du jour. Il représente aussi le mercure alchimique.
Le message maçonnique de cette épreuve peut se comprendre ainsi : le futur
Initié n’est qu’une matière première appelée « Pierre brute » par les Maçons,
qui va se dégrossir à travers les épreuves. Ces dernières se nomment en
alchimie : putréfaction, coagulation et dissolution. Respectivement, elles
correspondent en symbolique maçonnique à mort, résurrection et initiation.
Des points communs existent entre ces deux arts que sont l’alchimie et la
Franc-maçonnerie. Tous les deux ont quitté une essence manuelle (le
compagnonnage pour les Francs-maçons) et pratique pour aboutir à un art
tant intellectuel que spirituel.
Leurs symboles se ressemblent beaucoup, et à plus d’un titre le jeune initié
Maçon pourrait se trouver des points communs avec les adeptes de la
philosophie alchimique.
Le Franc-maçon est l’alchimiste moderne d’une matière première qui
s’appelle l’Homme.
Énumérons-en les ressemblances :
Comme l’adepte, le Franc-maçon veut transformer symboliquement une
pierre brute (materia prima) en une pierre taillée (pierre philosophale,
parfaite).
La matière première, tout comme le Profane, doivent subir les épreuves des
quatre éléments : eau, terre, air et feu.
La mort ou la putréfaction sont nécessaires pour obtenir une résurrection
(initiation, phénix) ainsi qu’une nouvelle vie.
Avant l’Initiation maçonnique, le Profane doit se dépouiller de ses métaux
(impurs) comme la matière première devait être plusieurs fois purifiée de sa
gangue infâme.

Le cinquième élément alchimique, la quintessence, se trouve dans l’Initiation,

rendue possible par les quatre éléments, mais on peut également affirmer
qu’elle se trouve dans l’égrégore maçonnique.
Elle peut se définir ainsi : consensus magique qui veut que la somme collective
des pensées exprimées soit supérieure à la somme individuelle des pensées des
membres du groupe.
Cette idée se retrouve dans la Bible lorsqu'il est écrit : « Quand vous serez
deux à penser en mon nom je serai parmi vous ». L’égrégore est donc une
forme de quintessence spirituelle.
Autant les philosophes alchimistes veulent accéder à une totale harmonie avec
le monde naturel, autant les Francs-maçons désirent parvenir par une
Initiation toujours renouvelée à une parfaite harmonie de l’humanité.
Les Francs-Maçons se veulent les alchimistes modernes de la société. Bien
avant notre époque, ceux qui s’appelaient Rose-Croix poursuivaient le même
but.
Ainsi, trois symboles maçonniques, qui ont leur place et leur importance dans
le Cabinet de Réflexion, sont de nature alchimique ou hérités de
l’hermétisme : des représentations de sel, de soufre et de mercure.
Selon Ambelain, auteur de la Symbolique des outils dans l’Art Royal, ce sont
les Rose-Croix qui auraient pénétré sciemment les Loges maçonniques aux
17ème et 18ème siècles et qui y auraient introduit l’hermétisme et l’alchimie.
Pour Daniel Béresniak, « Le Grand Œuvre alchimique et la Construction du
Temple sont en réalité des allégories en miroir. Ils se projettent l’un dans l’autre.
Ils signifient l’art de faire de l’homme aliéné, esclave de ses passions, un homme
libre de ses actes, capable de distinguer l’action de la réaction. La finalité de
l’alchimie est donc de sauver l’homme de sa servitude ».
Le sel
Depuis fort longtemps, le sel est, avec le soufre et le mercure, au nombre des
éléments de base de l’alchimie, science de la transmutation. Sur ce plan, il lui
est généralement attribué un caractère « neutre », stabilisateur et
rééquilibrant.
D’un point de vue symbolique, le sel se devait d’être présent dans le rituel
initiatique des Francs-maçons, qui est lui-même inscrit dans une dynamique
de transformation de l’être. C’est pourquoi on le trouve dans le Cabinet de

Réflexion, lors de la toute première Initiation qui fait passer un homme du

monde profane au monde sacré des Initiés.
Le sel constitue l’un des premiers éléments offerts à la vision du futur initié au
cœur du Cabinet de Réflexion où il écrit son testament symbolique. C’est la
pierre initiale pavant la voie initiatique, première perception du Souffle qui
l’accompagnera dans le silence qui lui est offert et qu’il apprendra, s’il en a la
capacité et s’il l’accepte, à entendre d’abord puis à écouter.
Le sel symbolique qui repose au cœur de la Terre, premier véritable voyage de
l’initiation, se présente sous la forme cristalline de notre sel de cuisine. Mais,
cette image, comme tous nos symboles, est une représentation d’éléments aux
significations plus complexes. La démarche maçonnique implique de ne pas
s’attarder sur les apparences mais bien de rechercher, comme le
disait Rabelais, la « substantifique moelle » des choses, le sens caché derrière
les voiles de la forme première.
Ainsi, la compréhension du sel, comme celle de tous les symboles
maçonniques, offre au nouvel Apprenti les outils de l’analogie qui lui
permettront d’accéder à ses significations.
Le sel est généralement par excellence, de par sa fonction première, le symbole
de l’hospitalité. Il s’inscrit donc d’emblée dans l’élan de fraternité qui
caractérise initialement la Franc-maçonnerie.
Le mercure
Corps simple, argenté, liquide à la température ordinaire, le mercure est un
métal considéré depuis fort longtemps comme l’un des éléments clés de la vie.
A ce titre, il appartient de plein droit au symbolisme alchimique pour lequel la
transmutation est une action fondamentale.
Dans l’univers maçonnique, toujours nimbé de sa dimension hermétique, le
mercure tient une part non négligeable dans les rituels initiatiques. C’est la
raison pour laquelle on le retrouve dans le Cabinet de Réflexion où doit
pénétrer l’individu en cours d’initiation, en compagnie du soufre (principe
masculin) et du sel dans lequel se rencontrent les deux précédents.
Le soufre
Le soufre est considéré comme le principe dynamisant qui, par son action sur
le mercure, participe au Grand Œuvre.

Symboliquement, il représente l’Esprit qui agit sur la matière. De ce fait, on

l’assimile à la création, au soleil, au positif, au caractère masculin.
Comme principe actif de l’alchimie, le soufre se devait d’être présent dans la
démarche initiatique des Francs-maçons, laquelle ne conçoit l’élévation
spirituelle et intellectuelle de l’Initié que dans sa transformation permanente.
C’est pourquoi on trouve le soufre dans le Cabinet de Réflexion, première
étape décisive d’une longue suite d’épreuves, où le postulant prend réellement
contact avec l’univers sacré des Initiés et se voit peu à peu détaché du monde
profane. De ce point de vue, le soufre est considéré en quelque sorte comme le
noyau incandescent, générateur d’énergies, à partir duquel va se développer
la dynamique maçonnique qui animera la trajectoire de l’Initié tout au long
de sa vie.
Pour Irène Mainguy, le sel, le soufre et le mercure sont trois principes

hermétiques, purement symboliques. Le souffre est symbole de l’esprit, le
mercure, l’âme, le sel, celui de la sagesse et du savoir. Ils sont disposés dans
une coupe, qui est elle-même le symbole idéographique de la descente au
centre, tronc de cône renversé ; c’est au fond de la coupe que se dépose la lie.
Ce ternaire alchimique, sel, soufre et mercure, réunis dans le Cabinet de
Réflexion, n’est pas immédiatement parlant au Récipiendaire, ignorant qu’il
est de toute connaissance hermétique. Selon l’hermétisme, qui a rapport au
Grand Œuvre et à la transmutation des métaux, tout se compose de soufre, de
mercure et de sel.
Le ternaire alchimique soufre, mercure et sel, peut être mis en
correspondance avec le ternaire esprit, âme et corps.
Présents également dans le Cabinet de Réflexion, des symboles comme le
sablier et la faux sont plus universels et leur source respective reste
indéterminée.

Les symboles d'origine proprement maçonnique

Il reste les symboles d'origine proprement maçonnique que sont le Cabinet de
Réflexion, la Chaîne d'union, ou encore les trois Pas de l'Apprenti.
Le Cabinet de Réflexion
Le Cabinet de Réflexion se présente comme une sorte de sas entre deux
mondes où le futur Initié se dépouille des aspects profanes de son être pour
devenir réceptif à la Lumière de l’Initiation qui lui sera offerte. L’objectif est
d’isoler le Récipiendaire de son entourage familier, de le séparer du monde
profane. Durant cet isolement, il est confronté à quatre facteurs ambiants : le
silence, la solitude, l’immobilité et l’obscurité. Ces facteurs devraient favoriser
sa confrontation avec lui-même car il se trouve brusquement dans un univers
inconnu qu’il peut percevoir comme hostile.
Le Cabinet de Réflexion symbolise une descente intérieure au centre de la
terre. Le passage d’un cycle à l’autre s’accomplit dans l’obscurité, ce qui
correspond également à un changement d’état. Cette mise en condition
s’explique par la nécessité qu’il y a de prendre conscience de la force réelle de
ses convictions dans ses engagements vitaux.
Ce lieu de méditation qui met en scène tout ce qui concerne la mort, permet à
chacun de faire une incursion dans sa tombe avant l’heure ! C’est pourquoi il

est censé être enfoui au sein de la terre, ce qui est d’autant plus perceptible si
le Cabinet est situé dans les caves.
Le Cabinet de Réflexion invite le postulant à mourir à lui-même pour renaître
et l’incite à poursuivre le parcours de son existence, en rectifiant, afin
d’éveiller sa conscience à une autre dimension pour donner un autre sens à sa
vie. Ce moment privilégié de méditation permet de faire un bilan du passé et
d’effectuer par anticipation une mort symbolique virtuelle, ce passage devant
déboucher sur un nouveau commencement.
La Chaîne d’union
Les Frères assemblés rituellement et formant une chaîne tout autour du
Tableau de Loge porte le nom de Chaîne d’Union qui se pratique « longue »
ou « courte » selon l’importance de l’assemblée.
Pour Irène Mainguy, « la Chaîne d’Union relève d’un geste rituel, d’une mise
en relation active par l’union des mains de tous les participants d’une Loge,
contrairement à la corde à nœuds avec laquelle elle est souvent confondue et qui,
elle, est une représentation statique ».
Les mains doivent être dégantées pour optimiser le contact et éliminer les
isolants de toute nature pouvant gêner la qualité de cette précieuse
communion. La Chaîne d’Union est vécue par tous les membres présents, sans
distinction de grade. Elle est formée facultativement avant la Clôture des
Travaux et obligatoirement pour l’incorporation d’un nouvel Apprenti à la
Loge.
Pour Irène Mainguy, la Chaîne d’Union remplit auprès de chaque Maçon le

double rôle de bouclier protecteur et d’appareil émetteur / récepteur
d’influences bénéfiques. Elle symbolise ce que devrait être sur la terre une
fraternité humaine permanente et profonde. Cette chaîne unit les Francs-
maçons en dehors de l’espace et du temps. Le monde des apparences tient les
êtres physiquement prisonniers, mais les esprits sont libres au-delà des murs
du temple, des frontières et des mers, les mains jointes dans une Chaîne
d’Union établissent la pérennité de la fraternité qui devrait régner entre tous
sur la terre.
Pour Guy Boisdenghien, la Chaîne d’Union, composée d’une suite d’anneaux

engagés les uns dans les autres est l’emblème de l’action commune. En Franc-

maçonnerie, elle prend la forme théorique du Cercle (le Ciel) et les mains
entrelacées font passer de Frère en Frère l’influx conjugué de la Loge.
Pour Christian Guigue, la Chaîne d’Union est une communion spirituelle

collective réalisée par les Frères présents, liés physiquement et
immatériellement par l’âme et le cœur les uns des autres. C’est cette
conjonction particulière que l’on nomme égrégore. Elle provoque
l’ébranlement vibratoire d’une énergie « spiritueuse » par la réalisation du
triple cercle symbolique, par la chaîne constituée aux trois niveaux et plans
particuliers.
La Chaîne d’union est la matérialisation de la solidarité, de la fraternité qui
lie les Maçons.
Lorsque toutes les conditions sont réunies intentionnellement, circule alors,
entre les participants, comme un véritable courant magnétique, régulateur
d’énergie. Quand la Loge œuvre bien, quand le Vénérable a su bâtir l’unité
dans son Atelier, il y a « un courant qui passe ». Il se crée un phénomène dont
chaque maillon est à la fois émetteur et récepteur.
Les trois Pas de l’Apprenti

Chaque degré de la Maçonnerie symbolique se caractérise par
une marche différente que l’on évoque par l’expression « faire les pas » et qui
s’avère obligatoire lors de l’entrée individuelle en loge. La Marche,
accompagnée des signes spéciaux à chaque degré, est obligatoire pour tous les
Maçons qui pénètrent dans une Loge lorsque les Travaux sont ouverts.
Faire les pas, c’est mettre les deux pieds en équerre, avancer d’un pas, se
remettre en équerre, trois fois successivement. Tout Maçon pénétrant dans le
Temple après l’Ouverture des Travaux doit marcher rituellement. A chaque
pas, le second pied vient rejoindre le pied placé en avant, en équerre.
La Marche de trois Pas est celle de l’Apprenti. Placée comme d’autres
symboles du Premier degré sous le règne du Nombre trois, la Marche
d’Apprenti se pratique en réalité peu souvent. Accompagnée du Signe
d’Ordre, elle a seulement lieu lorsqu'un Frère arrive très tard en cours de
Tenue ou bien lors de l’introduction rituelle d’une délégation de visiteurs ou
de dignitaires. Elle est toujours remémorée au cours de la cérémonie de
l’Initiation d’un Profane.

Les symboles hérités de la kabbale

L'origine judéo-chrétienne de certains symboles maçonniques est plus que
claire. Ils mêlent également des éléments venant de l'alchimie et de la kabbale
selon les grades.
La Kabbale, parfois écrit Cabbale, est une tradition ésotérique du judaïsme,
présentée comme la « Loi orale et secrète » donnée par YHWH à Moïse sur le
Mont Sinaï, en même temps que la « Loi écrite et publique » que l’on nomme
« la Torah ».
Le mot « Kabbale » (Qabalah en hébreu) signifie « réception ». Il s'agit donc
de la sagesse du recevoir. Le terme est parfois interprété comme « tradition ».
Le Kabbaliste est donc celui qui a reçu (Qibel) la tradition. Le mot
« Kabbale » ne désigne pas un dogme mais un courant à l'intérieur du
judaïsme et un état d'esprit.
Les Francs-maçons seraient entrés en relation avec la kabbale juive par
l'intermédiaire de la kabbale chrétienne, une kabbale revisitée à partir du
15ème siècle par les humanistes de la Renaissance, de Pic de la
Mirandole à Guillaume Postel.
La Kabbale se veut être un outil d'aide à la compréhension du monde en ce
sens qu'elle incite à modifier notre perception du monde (ce que nous
appelons « la réalité » malgré la subjectivité de notre perception). Pour ce
faire, la Kabbale met à disposition de ses adeptes un diagramme synthétique :
l'Arbre de la Vie ou des Sephiroth, et autres clés de lecture pour de multiples
ouvrages, ainsi qu'un foisonnement de concepts (degrés de signification,
contraction, etc.).
Elle propose ses réponses aux questions essentielles concernant l'origine de
l'univers, le rôle de l'homme et son devenir. Elle se veut à la fois un outil de
travail sur soi et un moyen d'appréhender d'autres systèmes de pensée.
La Franc-maçonnerie de tradition aurait emprunté à la Kabbale le
symbolisme du feu.
Le Feu
Dans la philosophie chinoise, le feu fait partie des cinq éléments avec le métal,
l'eau, le bois et la terre. Chez les alchimistes occidentaux, il fait partie des
quatre éléments inertes de base composant chaque matière avec l'eau, l'air et
la terre selon l'enseignement bien antérieur d'Aristote. Le feu est un élément
central de plusieurs doctrines fondées sur les quatre éléments. Le feu est

naturellement associé au Soleil, qui est également une source de chaleur et de

lumière. Le Feu est aussi un symbole de purification.
Le Feu demeure l'un des plus grands symboles en raison de sa signification et
de son rôle. D'origine divine, provenant du ciel, il anime, vivifie et spiritualise.
Il est un grand thème initiatique, la Lumière étant émanation du Feu.
L'importance du feu se révèle dans la gnose chrétienne, dans l'ésotérique
soufique mais également dans la Kabbale.
Les symboles d’origine compagnonnique

L'origine compagnonnique de la Franc-maçonnerie est une des thèses
répandues par les historiens. De fait, on retrouve dans la Franc-maçonnerie la
plupart des symboles utilisés pendant plus de mille ans par les Compagnons
du Devoir. Les grades sont restés longtemps les mêmes : Apprentis,
Compagnons et Maîtres.
Les symboles et rituels de la Franc-maçonnerie et du Compagnonnage sont
très différents, bien qu'ils aient quelques éléments communs. Ainsi l’Équerre
et le Compas sont les insignes des deux fraternités.
L'Équerre et le Compas, le Maillet et le Ciseau, le Niveau et le Fil à plomb,
la Règle et le Levier, la Truelle figurent parmi les symboles qui proviennent
du Compagnonnage.
Comme les rites, les symboles varient d'une société à une autre et d'un métier
à l'autre. Ils définissent l'identité propre de chaque compagnonnage et
expriment ses valeurs et ses principes : la canne, les rubans, le surnom ont une
forte valeur symbolique quant à la tradition du Compagnonnage.
D'autres symboles que l'on retrouve encore de nos jours représentés un peu
partout, sur nos maisons, dans nos églises, sur les monuments sont bien sûr le
fameux Compas entrecroisé avec l’Équerre, le temple de Salomon, les mains
enserrées, les cannes disposées en croix et peut-être moins connus les palmes,
le labyrinthe, le chien, les abeilles et la ruche ou encore la couronne de fleurs...
Les couleurs
Le symbolisme des couleurs concerne l’historien, le sociologue, le psychologue,
le styliste, mais aussi tous ceux qui suivent un parcours spirituel personnel.
Une littérature abondante lui est consacrée, et dans des domaines très variés,
du symbolisme ésotérique au symbole graphique, et passant par l’art religieux
et le compagnonnage. Suivant les domaines, les lieux ou les époques, les

significations des couleurs sont semblables ou différentes, voire

contradictoires, car chaque civilisation, chaque groupe, s’est forgé un
symbolisme émanant de sa propre culture.
Les couleurs occupent une place exceptionnelle dans la symbolique
traditionnelle depuis le début de l’humanité. Elles ont eu la même signification
chez tous les peuples de la haute antiquité. Cette conformité indique une
commune origine qui se rattache au berceau de l'humanité, et trouve sa plus
haute énergie dans la religion de la Perse. Leur langage, intimement lié à la
religion, passe dans l’Inde, en Chine, en Egypte, en Grèce, à Rome... reparaît
dans le Moyen Âge, et les vitraux des cathédrales gothiques trouvent leur
explication dans les Vedas [4] et les peintures des temples égyptiens !
Les formes
La symbolique des figures géométriques est l'étude des figures géométriques
(point, lignes, surfaces, volumes) en tant que symboles, dans leur capacité à
désigner, à signifier ou même à agir.
Le symbolisme des figures géométriques concerne les dimensions en tant que
symboles, dans leur puissance à représenter analogiquement, à être
interprétés, à porter sens et valeurs, en plus de l'aspect pratique ou
scientifique.
On entre dans l'étude des figures géométriques en tant que symboles
(symbologie [5] ) ou en tant que systèmes (symbolique) ou dans l'examen de
leur capacité à désigner, à signifier, voire à exercer une influence
(symbolisme).
Toute figure géométrique en général a son symbolisme. Elle représente les

limites, l'étendue des choses. La sphère représente le milieu parfait ; le cercle
représente l'espace clos.
Par symbolisme des figures géométriques, on entend la capacité qu'a une
figure de désigner autre chose qu’elle-même. Par exemple, le cercle véhicule le
symbolisme de la perfection. Le symbolisme des figures concerne donc leur
capacité à représenter : non seulement à signifier des êtres ou des pensées,
peut-être à agir, influencer, activer les esprits ou les choses, mais encore à être
interprétés. Le symbolisme est donc la puissance d'une chose à désigner,
signifier, révéler.

Une symbolique est un ensemble, un système de symboles. La symbolique des

figures concerne le système signifiant des figures : d'une part, elles forment
ensemble un système, un tout, un ensemble, un complexe ; d'autre part,
chacune entre dans un réseau de symboles, forme une constellation avec
d'autres symboles (chacune appelle son opposé, son proche, etc.).
Examinons quelques figures bien présentes dans le symbolisme maçonnique.
Le Triangle
Cette figure appartient au symbolisme du nombre trois. Il peut ainsi être
investi de significations à connotation pythagoricienne, et éventuellement mis
en rapport avec d'autres figures géométriques. Dans la symbolique de la
Franc-maçonnerie, qui donne une place importante à cette figure et où elle est
qualifiée par exemple de Delta lumineux ou de Triangle sublime, le triangle
peut même, selon son espèce, correspondre à un élément : l'eau est associée au
triangle rectangle ; la terre, au triangle équilatéral ; le feu, au triangle isocèle
; et l'air au triangle scalène...
Le triangle peut également, et plus banalement, se rencontrer chaque fois qu'il
s'agit de symboliser des triades. C'est par exemple le cas le symbolisme
républicain (« liberté - égalité Ŕ fraternité »), mais aussi dans celui du
Christianisme où cette figure est aujourd'hui associée couramment à la
Trinité.
Il est cependant intéressant de noter que le triangle n'est pas très souvent
représenté sur les premiers monuments chrétiens, à une époque où les
réticences à représenter directement Dieu étaient importantes et où, pourrait-
on imaginer, le triangle aurait pu offrir une alternative commode.
En ésotérisme, le triangle symbolise le feu, le cœur, le sexe masculin et la
spiritualité lorsqu’il pointe vers le haut. Lorsqu’il pointe vers le bas, il
représente le sexe féminin, l’eau et la fécondité.
Le Carré
Figure parfaite qui évoque la stabilité et la solidité, le carré est l'un des quatre
symboles le plus universel, avec le cercle, le centre et la croix. Le carré est
l'emblème du monde qui s'est créé, équilibré et fixé. Il est aussi l’emblème de
la nature par opposition à l'incréé et au créateur. Cette figure géométrique
évoque la progression accomplie de la manifestation.

Il résume le symbolisme du nombre quatre, l'ordre de l'Univers et la

nécessaire opposition des contraires. Il est symbole d'unité, d'intégralité et
d'équilibre des quatre fonctions psychiques : pensée, sensation, intuition,
sentiment.
Il représente la perfection de la Création, l’ordre du monde, la sécurité,
l’équilibre, l’harmonie, la rigueur morale. Il symbolise la Terre et le cosmos.
Symbole en relation avec la terre, le carré est une figure fixée sur ses 4 côtés,
qui empêche l'écoulement de l'énergie, à l'inverse du cercle. Cela peut
indiquer un arrêt, surtout temporel. Tentative de stabilisation, peur de
l'inconnu, solidification, stagnation, le carré évoque la matière, un besoin de
rendre parfait l'instant présent et d'arrêter ainsi les réminiscences du passé.
Dans l'architecture sacrée, le carré est souvent associé au cercle pour
exprimer la dualité ciel-terre. Je passe ici sous silence la figure caractéristique
du 2ème degré, celui du grade de Compagnon.
Les nombres
L'origine du nombre est probablement liée à un besoin d'appropriation.
Dénombrer c'est mesurer, mesurer l'étendue d'un avoir : dénombrer le
nombre de têtes d'un troupeau, mesurer une parcelle de terre, qualifier une
proportion. Dénombrer suppose un certain nombre de processus intellectuels
qui, bien que naturels à notre époque, ne sont pas aussi évidents que cela !
Ainsi pour dénombrer le nombre de bêtes dans un troupeau, encore faut-il
qualifier ce qui est semblable de ce qui est dissemblable, autrement dit
sélectionner et discriminer donc classer les objets par famille, races,
ressemblances, différences, analogie ; autrement dit de structurer la pensée.
L'arithmétique ou opération sur les nombres est une étape ultérieure qui
permet, à partir du dénombrement de faire des opérations non plus sur le réel
mais sur le nombre lui-même.
Une autre propriété des nombres est celle de caractériser des rythmes, à partir
de faits récurrents. C'est la mesure du temps, c'est le cycle des saisons, mais
c'est aussi la possibilité de prévoir en fonction de la connaissance réelle ou
supposée des rythmes de la nature.
Et enfin, le nombre peut caractériser l'harmonie, la proportion entre les
choses, l'équilibre qui est également justice.
Le langage des nombres est donc un langage universel qui permet de rendre
l'univers perceptible, intelligible à la pensée humaine.

En fait, les nombres sont partout en Franc-maçonnerie, à commencer par

le symbole ternaire (triangle ou pyramide), image symbolique par excellence
de tout ce qui est maçon.
Le Nombre trois, le plus utilisé de tous les nombres maçonniques, est

représenté par une multitude de symboles : les trois Grandes Lumières
(Volume de la Loi sacrée, Équerre, Compas), par le Triangle divin qui
représente à la fois les trois mondes (matière, esprit, âme) et leur unité, mais
aussi les trois dimensions de l'espace. A cela on peut ajouter que les trois
grades de la Maçonnerie bleue, que sont les grades d'Apprenti, de
Compagnon et de Maître, s'établissent par le dévoilement progressif de la
quadrature hermétique du cercle universel.
Le Nombre cinq est celui du milieu, l’axe central des neufs premiers nombres.
Cette position fait de lui le symbole de l’union, de l’harmonie, de l’équilibre et
de l’accomplissement, mais aussi d’une notion moins évidente : celle de la
perfection. Le cinq représente l’univers, un centre où se croisent un axe
vertical et un axe horizontal. Cette croix, (le quatre) devient alors le symbole
du rayonnement de l’énergie (le cinq), qui part du centre et se propage aux
quatre coins du monde, vers les quatre points cardinaux.
Le Nombre cinq représente aussi l’énergie d’union de l’esprit et de la
matière : il est la somme du premier nombre pair (2) et du premier nombre
impair (3). Ce mariage du principe céleste 3 et du principe terrestre de la
mère 2, n’est rien de moins que l’union du ciel et de la terre.
Si la mystique touche aux harmonies du cœur, la Franc-maçonnerie et son
symbolisme touchent aux harmonies de la structure du monde, donc à la
mesure de l'univers à la fois dans ses formes (géométrie) et dans les rapports
mathématiques qu'entretiennent entre elles ses composantes (arithmétique
divine). C'est ainsi que le Temple de Salomon est censé refléter cet univers et
qu'en cherchant la Lumière, tout Maçon est en mesure de percer les secrets
des lois universelles qui régissent ce Temple. Le corps de l'homme en est à la
fois l'image secrète et le sanctuaire.
C'est bien pourquoi l'Initiation et les enseignements de la Franc-maçonnerie
sont si intimement liés à la sagesse des philosophes grecs tels
que Platon et Pythagore.

En ce qui concerne le Nombre sept, les Ouvriers du Grand Œuvre acquièrent

la Force par l’étude des sept symboles initiatiques fondamentaux ; ils
atteignent la Beauté par la pratique des sept arts libéraux ou sciences
libérales ; ils accèdent à la Sagesse par les sept vertus maçonniques.
Mais le nombre sept évoquerait aussi sept autres vertus : les trois vertus
théologales (qui ont Dieu pour objet) et les quatre vertus cardinales qui sont
les vertus essentielles, fondamentales.
Pour conclure, du moins provisoirement…

Le chemin des symboles est un chemin de liberté, où chacun fixe ses propres
limites, qui peuvent varier à mesure de l'évolution intérieure mais que nul
autre ne peut connaître. Sur ce chemin, chacun avance à son rythme, s'arrête
et repart à sa convenance, et ne trouve que ce qui lui convient - ou plus
précisément, fait naître à sa propre conscience ce qu'il avait en lui
inconsciemment.
Pour comprendre ce qu'est un symbole, il faut tout d'abord percevoir
absolument qu'il est plus destiné à être ressenti qu'expliqué, constaté
qu'analysé.
C'est pourquoi, lorsque j’ai rédigé ces quelques pages, mon but n'était pas
d'imposer quoi que ce soit mais de proposer ; non pas de montrer, mais de
suggérer. Ainsi naîtra peut-être, pour certains, une vibration en harmonie
avec leur attente intérieure, parfois inconsciente.
[1] Littéralement, « celui qui est placé au début » de la voie.

[2] La Cosmogonie (du grec cosmo- « monde » et gon- « engendrer ») était, en
1762, définie par le Dictionnaire de l'Académie française, comme « science ou
système de la formation de l'Univers ».
[3] Coomaraswamy A. K., Le symbolisme de l’épée, in Etudes Traditionnelles
n° 217, janvier 1938, pp. 11 à 17.
[4] Le Véda est une « connaissance révélée » transmise oralement de
brahmane à brahmane au sein du védisme, du brahmanisme, et de
l'hindouisme jusqu'à nos jours. Cette connaissance, aujourd'hui rassemblée
en un ensemble de textes, aurait été révélée par l'audition aux sages indiens
nommés Rishi. Les hindous pensent que le Véda est éternel et singulier.
[5] La symbologie est la théorie des symboles.

INTRODUCTION
Je me revois souvent dans le Cabinet de réflexion, livré à mes pensées
profanes, m’apprêtant soit à répondre par écrit à trois questions, soit à
rédiger ce qu’il est convenu d’appeler mon « testament philosophique ». Cette
dernière expression ne me conduisait nullement à manifester un regret
quelconque car j’avais ardemment désiré cet instant tout comme la nouvelle
vie que mes Frères allaient sans doute me permettre de vivre au sein de leur
Très Respectable Assemblée !
Un « testament philosophique » ? N’était-ce pas là une expression un peu
pompeuse pour un profane qui voulait et veut toujours rester modeste dans sa
démarche et rechercher la simplicité dans ses comportements, la pureté voire
la perfection dans son attitude ?
C’est lors de mon second séjour dans ce Cabinet de Réflexion que mon regard
a eu l’occasion, comme chacun d’entre nous, de faire le tour rapide de tous les
objets, de tous les dessins et des sentences qui décoraient ce local exigu.
Pourquoi étais-je là ? Qu’est-ce que tout cela signifiait ? Par où commencer ?
Il y avait déjà tant de sujets à méditer, tant d’objets et de représentations qui
pouvaient susciter ma réflexion !
Après que le Maître chargé de m’accueillir m’eut fait descendre un escalier

étroit, j’ai rapidement perçu que je me trouvais dans un lieu particulièrement
peu accueillant : les murs étaient nus, à l’exception des quelques sentences qui
y étaient accrochées ; il n’y avait qu’une très vieille table et une chaise pour
seul mobilier.
Sur la table j’ai constaté la présence d’un morceau de pain, d’une cruche
d’eau, d’une bougie allumée, d’un sablier. J’y disposais également d’une
feuille de papier, la première fois pour répondre à trois questions relatives à
mes devoirs, la seconde fois pour rédiger ce fameux « testament ».
Aujourd'hui, je ne me souviens plus de l’ordre dans lequel j’ai tenté de
prendre ces différents objets en considération car j’étais davantage préoccupé
par le travail rédactionnel. Aussi, dans la présente planche, je me propose de
procéder avec ordre et méthode et de commencer par une réflexion à propos
du local en lui-même.

LE CABINET DE RÉFLEXION
Le profane, tant avant son interrogatoire sous le bandeau qu’avant son
Initiation, est introduit dans le Cabinet de réflexion. C’est une sorte de réduit,
théoriquement peint intérieurement en noir. Sur la table sont placés
notamment des ossements, un crâne humain et un sablier, du pain, une cruche
d’eau, une coupe contenant du sel et une autre contenant du soufre (celle-ci
n’est parfois que dessinée !). Sur un tableau noir, un coq, une faux… Au mur,
quelques sentences. Elles auraient pu me donner froid dans le dos si je n’avais
pas été sincère ! De même que l’inscription «V.I.T.R.I.O.L.» ainsi que des
dessins symboliques : un coq surmontant une banderole portant les mots «
Vigilance et Persévérance ». L’éclairage n’y était fourni que par un flambeau.
SE RÉFLÉCHIR ET S’ANALYSER
Jules Boucher écrit qu’il s’agit d’un « cabinet de réflexion » au singulier.
D’accord avec G. Persigout qui avait produit en 1946 un ouvrage considérable
à ce sujet, Jules Boucher explique que « le profane, isolé dans ce cabinet, ne se
livre pas à des réflexions mais qu’il opère une réflexion, au sens de «
renversement » sur lui-même, en voie de renaitre à nouveau ».
En d’autres termes, dit Raoul Berteaux, le candidat « se réfléchit ». « Il est
invité à s’analyser et à méditer sur le résultat de son introspection ».
« Ce cabinet de réflexion correspond à une partie des rites initiatiques pratiqués
en tous temps et en tous lieux. En effet, l’Initiation est à la fois une pédagogie et
une thérapeutique, nous dit Daniel Beresniak. Il s’agit d’améliorer l’homme, de
le transformer… L’Art Royal se propose de créer un homme nouveau,
débarrassé des contraintes d’un inconscient qu’il ne contrôle pas.
L’introspection dirigée par des symboles s’effectuera d’autant plus facilement
qu’il sera à l’abri de son milieu ambiant familier. De plus, cette séparation
constitue une rupture génératrice d’un choc physique bénéfique. Le Cabinet de
Réflexion est donc, pour l’essentiel, la forme moderne et adaptée à nos mœurs de
l’antique cabane initiatique ».

Cette cellule étroite m’est donc apparue comme le lieu d’une transition, d’un
passage et d’une préparation. Candidat à l’Initiation, j’y éprouvais la
sensation d’être comme arraché à ma quotidienneté familière. J’étais surpris
par la présence et la disposition de choses qui m’étaient connues et que je
pouvais nommer sans difficulté.
J’étais surpris, non pas parce que ces choses étaient mystérieuses, mais parce
que leur disposition et leur association se présentaient à mes yeux comme les
éléments d’un rébus dont la lecture pouvait sans doute me révéler des vérités
essentielles. Je me sentais donc invité à faire un retour sur moi-même, à
m’interroger sur les finalités et le sens de la vie.
Mon regard se posa une nouvelle fois sur les lettres « V.I.T.R.I.O.L. ».
Chacune étant séparée par un point, je savais qu’il s’agissait de l’abréviation
d’une expression latine relative à une formule alchimique. L’alchimie est un
domaine que j’avais jusqu’à présent considéré avec une réelle méfiance, sans
doute à cause de mes préjugés ! Que peut-on en penser ?
V.I.T.R.I.O.L. ET L’ALCHIMIE DANS LA TRADITION

MAÇONNIQUE
Ces lettres évoquent une formule alchimique exprimée en latin : « Visita
Interiora Terrae, Rectificando Invenies occultam lapidem », ce qui signifie
« Visite l’intérieur de la Terre, en rectifiant tu trouveras la pierre cachée ».
Parfois deux lettres sont ajoutées : U.M. pour former le signe «
V.I.T.R.I.O.L.U.M. ». Elles signifient « Veram Medicinam », « médecine de
vérité ». Tous les auteurs précisent que ce sigle était la devise des anciens
Rose-Croix. Faisons appel à ceux qui ont largement développé cette question.
Selon Ambelain, auteur de la Symbolique des outils dans l’Art Royal, les Rose-
Croix auraient pénétré sciemment les loges maçonniques aux 17ème et
18ème siècles et y auraient introduit l’hermétisme et l’alchimie.
« Cette formule invite à approcher la pensée alchimiste. L’alchimie irrigue la
tradition maçonnique et son approche permet de se libérer de certaines idées
reçues qui gênent la pensée. L’alchimie a aussi été regardée comme un ensemble
de techniques artisanales pré-chimiques ayant pour objet la composition des
teintures, la fabrication synthétique des gemmes et des métaux précieux ».
Au siècle dernier, Marcelin Berthelot, qui fut le premier à entreprendre la
publication et la traduction de collections manuscrites, ne voyait dans les
opérations alchimiques que des expériences de chimie dont la finalité était la

recherche de la synthèse de l’or. « Les alchimistes ont eu l’intuition de l’unité

de la matière ».
« En explorant la matière, la science, aux 18ème et 19ème siècles, est arrivée à une
opinion opposée. Les molécules qui identifient un corps sont composées de corps
simples, indivisibles : les atomes. Les physiciens du 20ème siècle ont décomposé ce
corps simple et vérifié ainsi la théorie alchimique traditionnelle de l’unité de la
matière ».
La littérature alchimique, fort ancienne, remonte à une époque où la pensée
n’était pas libre. La vérité était perçue comme analogue à une chose déjà dite
clairement (la « révélation ») et dont l’explication et la transmission étaient le
monopole d’une caste de clercs. Seule la hiérarchie cléricale était autorisée à
produire du sens, à dire ce qui est vrai, bien et beau et elle disposait d’un «
bras séculier » pour châtier les déviants. Toute idée neuve était donc
considérée comme subversive parce qu’elle était neuve et non conforme au
déjà dit.
Dans une société libre, la parole est libre et chacun s’exprime clairement.
Dans une société totalitaire, il faut habiller ses idées de manière à ne pas
provoquer de suspicion du censeur, créer un langage à double sens pour avoir
de quoi se défendre si le censeur perçoit des propos susceptibles de déranger
les certitudes obligatoires.
La littérature alchimique est donc à décrypter dans le contexte d’une
orthodoxie obligatoire. L’alchimie, déjà tenue en grande suspicion chez les
chrétiens comme chez les musulmans, était quand même un refuge pour les
penseurs libres. Elle procurait des métaphores et des légendes propres à
voiler, et en même temps à montrer ce que l’Initié doit lire.
Ceci étant, Daniel Béresniak nous invite à situer l’alchimie dans le contexte des
structures et des valeurs des civilisations de son temps et de ses lieux, et se
garder de l’interpréter selon notre façon actuelle de penser. «Elle ressemble à
une science physico-chimique mais elle est aussi et surtout une expérience
mystique : elle relie la matière et l’esprit, observe les relations entre la vie des
métaux et l’âme universelle».
« La littérature alchimique parle de la matière et des métamorphoses à lui faire
vivre au moyen des opérations. Cette matière est une métaphore pour l’esprit et
les opérations alchimiques sont des métaphores pour signifier les expériences de
la psyché ».

« Le Grand Œuvre alchimique et la Construction du Temple sont en réalité

des allégories en miroir. Ils se projettent l’un dans l’autre. Ils signifient l’art
de faire de l’homme aliéné, esclave de ses passions, un homme libre de ses
actes, capable de distinguer l’action de la réaction. La finalité de l’alchimie est
donc de sauver l’homme de sa servitude ».
« V.I.T.R.I.O.L. » nous invite donc à regarder en nous-mêmes et à trouver en
nous la pierre cachée, celle qui manque à l’édifice pour s’accomplir et tenir
debout. La terre est une allégorie de l’homme. En effet, en hébreu, le mot «
terre », en tant que matière, se dit Adamah et dérive de Adam, l’homme.
RECTIFIER
« En rectifiant » signifie nécessairement qu’à un moment donné de la « visite
», il y a une opération intellectuelle à effectuer. Cette opération intellectuelle,
qui consiste à modifier le cours normal des choses, le sens de la visite, n’est
concevable que si elle s’appuie sur des connaissances acquises, susceptibles de
servir de références pour juger un état de fait. « En rectifiant » implique par
conséquent pour moi la nécessité de posséder un savoir suffisamment étendu.
Ce n’est pas la pierre cachée qui procure ce savoir, mais c’est ce savoir qui me
permettra de la trouver. La pierre cachée est donc la conclusion, la
récompense et la finalité d’un effort dont l’efficacité est rendue possible par le
savoir.
Il conviendra donc que je m’interroge régulièrement sur le processus de ma
pensée, sur ce qui conduit des questions aux réponses, essentiellement dans le
rituel des Tenues, sur l’induction et la déduction. Je devrai me regarder
penser, apprendre à m’étonner, même de ce qui parait évident.
La rectification m'apparaît donc comme une remise en question de ce qui
semble acquis, une interrogation sur le processus de la pensée, une révision
des outils de la pensée.
La rectification nous rappelle que chercher la vérité, c’est observer, supposer,
généraliser et corriger sans cesse. La rectification est donc l’opération
essentielle qui autorise la progression du savoir : c’est reconnaître l’erreur.
Laissons quelques auteurs tirer quelques conclusions.

Pour Edouard Plantagenet, « l’épreuve de la terre, c’est le passage dans le
Cabinet de réflexion ».

Pour Raoul Berteaux, l’inscription « V.I.T.R.I.O.L. » concerne la « descente

dans la terre » que le candidat est censé accomplir en descendant dans le
Cabinet de Réflexion. Celui-ci est à considérer comme « un donné potentiel »
offert à celui qui va se séparer du « vieil homme » et qui est reçu sous le signe
de la « terre », en attendant d’être reçu dans le temple sous les signes de
« l’air », de « l’eau » et du « feu ».
Pour Jules Boucher, l’expression désignée par les lettres «V.I.T.R.I.O.L.» est
« une invitation à la recherche de l’Ego profond, qui n’est autre que l’âme
humaine elle-même, dans le silence et la méditation ».
Enfin, pour Oswald Wirth, « pour apprendre à penser, il faut s’exercer à s’isoler
et à s’abstraire. On y parvient en rentrant en soi-même, en regardant au-dedans,
sans se laisser distraire par ce qui se passe au dehors. Le profane soumis à
l’épreuve de la Terre est appelé à mettre en jeu les énergies latentes qu’il porte
en lui-même. L’Initiation a pour but de favoriser la pleine expansion de son
individualité ».
Après avoir suffisamment médité sur l’expression « V.I.T.R.I.O.L. », il me
semblait urgent de me mettre à rédiger ! Par contre, le peu de temps qu’il me
restait ensuite pour méditer au sujet des objets, des représentations
symboliques et des sentences accrochées au mur, m’incite à présent à tenter
d’approfondir leur signification.
LE PAIN ET L’EAU
Mon regard s’était posé sur le morceau de pain et la carafe d’eau. J’y décelai
une complémentarité : ce pain ne pouvait exister que grâce à l’eau, au feu et à
l’homme qui avait pu s’en servir. La récolte du blé pour fabriquer ce pain
n’avait été possible qu’à condition que l’eau féconde la terre. Le pain est en
effet le résultat d’une création réalisée grâce au travail, à l’observation, à
l’ingéniosité de l’homme, à la maîtrise du feu.
Pour travailler, l’homme a besoin de force, de nourriture. Sa nourriture,
l’homme ne peut l’obtenir que grâce à un certain savoir acquis. Et le savoir ne
peut se développer que si la nourriture est assurée !
Associé à l’eau, le pain me faisait aussi penser à l’idée de privation, de
renonciation. Pain et eau ne sont-ils pas les deux éléments nutritifs
indispensables pour vivre ? Ne sont-ils pas les seuls éléments nutritifs que l’on
trouve à la table du pauvre ? Pain et eau ne symboliseraient-ils pas non plus le
repas sans plaisir ?

« Si le symbolisme de l’eau renvoie à la fécondité, aux origines, à la purification,

si les divers aspects de l’eau suggèrent des associations nombreuses, nous
dit Daniel Béresniak, le cabinet de réflexion présente cet élément sous une forme
particulière, celle de l’eau contenue dans une cruche. Ce récipient est l’un des
objets les plus anciens et le plus utile fabriqués par l’homme. La cruche d’eau
renvoie plus à l’art du potier qu’au symbolisme de l’eau en général ».
« Comme la cruche, le pain est le fruit d’un effort et d’un savoir-faire qui ne
s’improvise pas mais s’acquiert au cours d’un apprentissage. Le pain, fait de
farine, est le premier et le principal aliment cuit. Il témoigne pour la grande
révolution qui a permis l’élaboration de la civilisation. Cette révolution a permis
le passage de la chasse et de la cueillette à l’élevage et à l’agriculture. Elle s’est
déroulée lentement, au cours de nombreux siècles. Mais ce passage peut être
qualifié de révolution car il a entraîné des changements profonds dans les
mœurs. De là nous vient la notion de travail comme valeur sur laquelle se fonde
une éthique. Le pain est donc le symbole de la grande révolution agricole à partir
de laquelle ont été élaborés les mythes et les valeurs que les Francs-maçons
cultivent aujourd'hui y reconnaissant le « levain » nécessaire au progrès et au
bonheur. La fabrication du pain implique la maîtrise du feu. La cuisson situe le
froment dans un nouveau processus élaboré exclusivement par l’homme. Le
pain est, dans notre civilisation, la nourriture spirituelle et intellectuelle. Le
processus de la vie du blé procure des métaphores pour raconter les étapes de
l’évolution intérieure ».
Oswald Wirth précise aussi que « le pain et l’eau sont présents dans le Cabinet
de Réflexion pour nous rappeler que la nourriture du corps est indispensable
mais qu’elle ne doit pas être le but de la vie ».
LE COQ, LE SEL ET LE SOUFRE

Mes yeux s’étaient ensuite posés sur la représentation de deux sortes de
soucoupes qui, d’après mes premières lectures, devaient contenir du sel et
du soufre. Si le sel symbolise la stérilité mais aussi l’indestructibilité et
l’incorruptibilité, le soufre a généralement un sens néfaste. Ces deux
substances ont souvent une connotation négative. Cependant n’étaient-elles
pas là pour me pénétrer du fait qu’aucune chose n’est bonne ou mauvaise en
soi mais que seul l’homme rend la chose bonne ou mauvaise selon l’usage qu’il
en fait. Ainsi, sans le sel, le pain n’aurait certes pas la même saveur !

C’était ensuite l’image du Coq qui m’incitait à la réflexion suivante : n’était-il

pas le signe de l’avènement de la lumière initiatique ? Je pensais que cette
représentation était là pour me rappeler que dans ce Cabinet de Réflexion je
vivais le prélude à mon Initiation.
Je me préparais donc à ma mort de profane, à une renaissance, c’est-à-dire à
ma naissance en tant qu’Apprenti-maçon. Ce fut alors le moment de me
redemander pourquoi j’avais souhaité devenir Franc-maçon, ce que je
pourrais apporter à la Franc-maçonnerie mais surtout si j’avais des qualités
suffisantes pour y entrer.
Mais que disent les auteurs au sujet de la présence de ces trois dernières
représentations symboliques dans le Cabinet de réflexion ?
Selon Jules Boucher, «les trois principes hermétiques figurent dans le Cabinet
de Réflexion. Le soufre, symbole de l’esprit, et le sel, symbole de la sagesse et
de la science, chacun dans une coupe ; le mercure, sous forme du Coq, attribut
d’Hermès».
Selon Jean-Pierre Bayard, « les trois principes fondamentaux donnés par
l’alchimie, le soufre, le sel et le mercure, sont les trois éléments principaux du
corps de l’homme. Le soufre ou feu irradie le sang, le sel fixe l’eau, le mercure
correspond à la terre ».
Albert Poisson associe ces éléments au Triangle, symbole de
l’équilibre absolu ; au premier rang le signe du soufre, symbole de la Force ;
au second rang, le signe du mercure, la Matière ; au troisième rang, le signe
du sel, le Mouvement.
LE SABLIER
Instrument de mesure du temps parfois bien utile en cuisine, je me demandais
si la présence d’un sablier ne devait pas évoquer le temps qui passe, la fuite du
temps, l’éphémère et la vanité.

Ce sablier, je pouvais le retourner. Cette action m’amenait à l’idée du

renversement du temps, à la possibilité du retour dans le temps, du retour aux
origines.
Ce sablier a une forme tout à fait singulière : si je le retourne, sa forme ne
change pas ! Le haut et le bas se confondent. La forme du sablier me montre
donc l’analogie entre le haut et le bas. En retournant ce sablier, j’interviens
pour faire varier l’écoulement du sable, pour changer le cours de ce
phénomène. Pourtant cette variation tient compte de lois qui régissent le
monde, et dans ce cas précis, les lois de la gravitation et de
la pesanteur notamment, des lois qui marquent les limites de mes pouvoirs
mais qui m’aident à changer le cours des événements si je fais l’effort de les
respecter et de bien m’en servir.
Le sablier représente la durée disponible, une provision de temps présent. Je
le retourne pour consommer cette provision. Je peux regarder s’écouler le
sable à travers l’étroit goulot et méditer, comme Lamartine, sur la « chute
éternelle » du temps.
Le sablier est donc un outil conçu pour mesurer une durée déterminée. Mais
la durée ne se confond pas avec le temps. Elle n’en est qu’une modalité parmi
d’autres : simultanéité, succession, passé, présent, avenir.
LE CRANE ET LA FAUX
Je m’apprêtais ainsi à une vie nouvelle. Mais pour y accéder, il me fallait
symboliquement mourir de ma vie de profane. Voilà sans doute ce que me
suggérait d’une part le crâne humain, symbole de la mortalité humaine mais
aussi de tout ce qui survit après la mort et, d’autre part, ce dessin symbolique,
ce squelette qui manie la faux, cette allégorie de la mort. Celle-ci m’indiquait
que la mort est le lot de tous et que nous sommes tous égaux devant elle. La
faux égalise en effet tout ce qui vit. Qu’importe donc de posséder plus ou
moins que les autres ! Ce crâne n’était-il pas là aussi pour me suggérer qu’il
m’est possible de m’approprier la pensée et l’expérience des Anciens ?

Pour Oswald Wirth, « les emblèmes funèbres du Cabinet de Réflexion doivent

nous rappeler la fin nécessaire des choses, la fragilité de la vie humaine et la
vanité des ambitions terrestres », tandis que pour Daniel Béresniak, « les
symboles du Cabinet de Réflexion sont à regarder comme les références de
toute civilisation : comment l’homme se situe dans l’univers, évocation de la
mort, comment l’homme perçoit son propre destin, son pouvoir sur la nature
et sur lui-même et les éléments alchimiques, comment tout cela autorise un
savoir-faire, son rapport au temps et à la durée. Ainsi, ces références sous les
yeux, le postulant, le candidat aux mystères, écrira son propre testament
philosophique ».
Ma mort était donc proche. Je me rendais compte que je n’étais que bien peu
de choses.
L'abandon et la restitution des métaux
Introduction
Peu de temps avant que ne débute la cérémonie de mon Initiation au grade
d’Apprenti, je me suis laissé « dépouiller des métaux », selon l’expression
habituellement utilisée pour désigner le fait que j’ai été prié de remettre au
Frère Expert tout ce que je possédais à ce moment sur moi comme monnaie
métallique ou de papier, comme bijoux ou autres objets en métal.
J’ai donc remis sans restriction et en confiance ces choses qui, dans la vie
courante, facilitent l’insertion sociale et constituent les signes d’une certaine
« respectabilité », valeur toute relative il est vrai.
Au sens propre, ce geste est généralement présenté comme signe de
dépouillement, mais il était déjà bien entendu pour moi que le sens figuré
prenait toute son importance : c’était l’abandon volontaire de tous pouvoirs,
possessions et vanités afin de me présenter tout simplement en tant
qu’homme.
Depuis que je suis devenu Apprenti-maçon, deux expressions parmi tant
d’autres ont retenu mon attention : « être dépouillé des métaux » et « la
restitution des métaux ». Mais s’il convient de « laisser nos métaux hors du
Temple », selon cette troisième expression rituelle, j’ai aussi remarqué que
certains objets métalliques ont une place et une utilité non négligeables dans
certaines circonstances : je songe aux épées, aux glaives et aux bijoux. Ce n’est
cependant pas ce dernier aspect qui occupera l’essentiel de mes réflexions
dans la présente planche : réfléchir à l’abandon et à la restitution des métaux
en Franc-maçonnerie en constitue en effet l’objet principal.

Ma démarche : la philosophie de la rectification !

Bien après mon séjour dans le Cabinet de Réflexion, j’ai longuement réfléchi
quant au sens du verbe « rectifier » contenu dans la formule hermétiste «
V.I.T.R.I.O.L. », ces lettres qui évoquent une formule alchimique exprimée en
latin : « Visita Interiora Terrae, Rectificando Invenies occultam lapidem », ce
qui signifie « Visite l’intérieur de la Terre, en rectifiant tu trouveras la pierre
cachée ».
Pour moi, la rectification, dont il est question dans cette formule, me rappelle
que chercher la vérité, c’est observer, supposer, généraliser et corriger sans
cesse. Toute observation suggère une théorie appelée à être démolie par
l’expérience, par la mise à l’épreuve et par la réflexion. La rectification est
donc, pour moi, l’opération essentielle qui autorise la progression du savoir : il
me faut pouvoir reconnaître l’erreur.
Grâce à mes lectures et mes recherches, je m’aperçois souvent que les
explications données par tel ou tel auteur sont tantôt naïves ou simplistes,
tantôt compréhensibles en fonction du contexte historique dans lequel elles ont
été formulées, tantôt acceptables dans le cadre de l’alchimie, de l’hermétisme.
Quoi qu’il en soit, si je veux progresser, il me faut donc remettre
régulièrement en question toute tentative d’explication des rites, des symboles
et des allégories.
L'abandon des métaux

Quel sens pouvons-nous donner à l’abandon des métaux ?
« Pourquoi ce tabou du métal dans la Loge ? »
Daniel Béresniak s’est aussi posé cette question. Et il a émis l’idée suivante :
« Si, aux métaux, les Francs-maçons associent les préjugés et tout ce dont il faut
se départir pour réunir et construire, c’est que, à l’origine, il y a un tabou, une
interdiction dont il faut connaître l’histoire et le sens. Le symbolisme est l’étude
de l’histoire des associations sémiotiques et, par conséquent, il apporte un
éclairage précieux sur la nature humaine ».
Cette voie nous invite dès lors à remonter dans le passé, à creuser le sol pour
éclairer ce qu’il y a dessous, c’est-à-dire à remonter aux sources !
1. Ne s’agirait-il pas de renoncer aux valeurs temporelles ?

Dans le monde entier et en tous temps, les sociétés fermées qui se sont donné
une vocation spirituelle ont apparemment exigé de leurs néophytes une «
renonciation » aux valeurs temporelles. La plupart des écrivains maçons
commentent en effet le symbolisme des métaux à partir de cette idée.
A première lecture, le dépouillement des métaux serait donc à associer à la
renonciation aux valeurs temporelles. Ainsi dépouillé de tout signe de
reconnaissance sociale et de tout pouvoir d’acheter un bien, tout
Récipiendaire est invité à sortir de cette idée d’avoir, de posséder et, de ce fait,
il est aussi invité à « être », à être lui-même. Se dépouiller des métaux, c’est
renoncer à confondre l’être et l’avoir.
Il s’agissait donc pour moi de me montrer tel que j’étais, avec pureté, avec
sincérité, avec une certaine innocence, comme celle de l’enfant qui va naître.
2. Ne serait-il pas question de libérer l’homme ?

Dans une explication simpliste et terre à terre, une de nos Sœurs, Amélie
Gédalge, auteure d’un « Manuel du premier degré », prétend que c’est pour
« libérer le Récipiendaire » qu’on le dépouille de ses métaux : « C’est pour lui
enseigner que tout se paie en ce monde et qu’on ne peut espérer recevoir sans
donner ».
Et d’ajouter : « Le dépouillement des métaux symbolise encore l’abandon de
l’attachement aux idées préconçues. Le profane doit s’efforcer de penser par lui-
même et ne point garder de trop vif attachement pour les pensées qui lui avaient
paru les plus agréables jusqu’alors ».
L’usage de dépouiller le candidat de ses métaux est ancien mais se fait avec
une rigueur variable, comme le souligne encore un auteur anonyme du
18ème siècle qui écrit ceci : « Par suite de l’aversion de la Maçonnerie pour tous
les métaux, on pousse le scrupule jusqu’à faire dépouiller un homme de ses
habits quand il s’y trouve du galon. L’observation est juste, mais on a souvent
dérogé comme on déroge encore à cet usage dans plusieurs loges ».
Anonyme - Le sceau rompu ou la loge ouverte aux profanes par un Franc-
maçon - 1765
Presque toutes les instructions de la fin du 18ème siècle associent le métal à la
souillure. J’en veux pour preuve cet extrait d’un ancien catéchisme :
Pourquoi les outils de métal étaient-ils interdits ?
Pour que le Temple ne soit pas souillé !

La source de l’association du métal à la souillure est biblique. Sans entrer

dans des détails qui allongeraient inévitablement cette recherche, je dirais que
les références bibliques nous invitent à réviser certaines idées reçues sur les
notions de sacré, de profane, de pureté et de souillure.
Le sens de ces mots a changé dans le contexte chrétien en Europe et, par suite,
dans les textes maçonniques. Mais une exploration de la Bible permet
d’éclairer l’association métal / impur et aussi de relier la cérémonie du
dépouillement des métaux à l’assemblage en silence des éléments qui
constituent le Temple.
3. Abandonner les métaux, ne serait-ce pas renoncer aux richesses

pour en acquérir d’autres ?
Au niveau de la préparation du candidat avant l’Initiation, le dépouillement
des métaux n’a rien à voir avec la démarche symbolique. Selon Daniel
Béresniak, il s’agit d’un rite apparenté à une tradition universelle, celle qui
repose sur l’idée d’une renonciation à certaines richesses pour en acquérir
d’autres d’un ordre différent. L’originalité de la Franc-maçonnerie consiste
en ce qu’elle rappelle ce rite sans l’appliquer entièrement puisqu’elle restitue
les métaux. Par conséquent les métaux ne sont pas objet de mépris.
4. Ne s’agirait-il pas d’abandonner ses passions ?

En Maçonnerie, l’expression « les Métaux » possède les deux sens : un sens
propre et un sens figuré.
Au sens figuré, ce serait l’abandon volontaire de toute passion au moment
d’entrer en Loge. Certains auteurs préfèrent en effet commenter le
symbolisme de l’abandon des métaux en songeant aux passions,
aux préjugés dont le Néophyte doit absolument se défaire.
Ainsi, pour Jean-Pierre Bayard, comme pour Oswald Wirth, les métaux
symbolisent « tout ce qui brille d’un état trompeur » et « en étant dépouillé des
métaux, c’est l’abandon des passions, des anciennes conceptions, des préjugés ».
Jean-Pierre Bayard - Le Symbolisme maçonnique traditionnel - p. 247
Lorsque l’esprit est inexpérimenté, il se laisse facilement séduire par les
notions fausses communément admises. Le penseur doit donc se défier des
opinions reçues. La monnaie courante des préjugés vulgaires constitue une
richesse illusoire que le sage doit apprendre à mépriser.

C’est dire qu’il faut se faire pauvre en esprit si nous voulons être initiés et
parvenir à concevoir la vérité. On est probablement plus près de la vérité
lorsqu’on ne sait rien que lorsqu’on reste attaché à des erreurs. Mieux vaut
donc ne rien posséder plutôt que d’avoir des dettes !
Oswald Wirth écrit encore : « l’homme qui aspire à être libre doit apprendre à se
détacher des choses futiles ».
Oswald Wirth - La Franc-maçonnerie rendue intelligible à ses adeptes
Les anciens sages méprisaient le luxe. La raison leur prescrivait de réduire
leurs besoins au strict nécessaire et de chercher la richesse dans l’absence de
désirs immodérés. Qui vit content de rien possède toute chose !
Remarquons cependant que la Franc-maçonnerie n’astreint pas l’Initié à faire
vœu de pauvreté. Il doit simplement se souvenir que la cupidité est le pivot de
tous les vices antisociaux. Le penseur doit se déplacer lui-même dans les
conditions de pureté et d’innocence qu’on attribue à l’état de nature. C’est
donc en revenant à la simplicité du plus jeune âge qu’on réalise les conditions
les plus favorables à la recherche désintéressée du vrai.
5. Abandonner les métaux, serait-ce se débarrasser de ses préjugés

?
« Se dépouiller des métaux » est une expression symbolique qui, pour Daniel
Béresniak, signifie « se débarrasser de ses préjugés ». Mais il précise qu’il faut
comprendre comment les préjugés surgissent et s’établissent, reconnaître leur
fonction de défense de l’intégrité du « moi ».
Ce travail implique l’écoute sans juger. En effet, dire des préjugés qu’ils sont
négatifs, dangereux, pernicieux, ne sert à rien. Il faut regarder à quoi ils
servent et observer leur vie sans malveillance ni bienveillance. Plutôt avec
bienveillance quand même car, si on aime la vie, on aime aussi les jeux
étranges auxquels se livrent les êtres vivants pour durer et être mieux.
Tailler sa pierre, c’est la remettre en cause, la regarder comme « à être ».
C’est donc reconnaître la légitimité du devenir. Chargé de métaux, le profane
est un être parlé. Libéré des métaux, l’initié devient un être parlant.
6. Faudrait-il dès lors se méfier de l’impureté des métaux ?

Quelques auteurs font en effet allusion à l’impureté des métaux.

En ce qui concerne le sens propre des « métaux », Jules

Boucher cite Leadbeater : « Le candidat se voit enlever tous ses métaux car
ceux-ci peuvent gêner la circulation des courants magnétiques ».
Leadbeater - Le côté occulte de la Franc-maçonnerie - 1930
En ce qui concerne la raison de cette prohibition rigoureuse, c’est, d’après
quelques auteurs, le sentiment que les métaux seraient, jusqu’à un certain
point, impurs.
Jules Boucher estime qu’on peut considérer de deux façons l’Initiation
maçonnique : soit au point de vue hermétique, soit au point de vue magique.
Dans le premier cas, le profane doit être pur parce qu’il représente la matière
première des Sages. Dans le second cas, le profane doit être pur magiquement,
c’est-à-dire que rien ne doit pouvoir gêner les influx dans lesquels il va se
trouver placé.
Raoul Berteaux estime que nous sommes en présence d’allégories qui
concernent les domaines moraux et sociaux. Les traditions occultes,
alchimiques et astrologiques font appel au symbolisme des métaux, dont le
nombre est souvent égal à sept, comme les planètes.
Dans la tradition occulte, alchimique et astrologique, chacun des sept métaux
correspondait à une planète et, à chacune de celles-ci, on peut faire
correspondre l’un des sept péchés capitaux.
En puisant dans les ouvrages de Raoul Berteaux et dans le plus connu de Jules
Boucher, j’ai pu reconstituer le petit tableau synthétique suivant :
METAUX PLANETES PECHES CAPITAUX

Or Soleil Orgueil
Argent Lune Paresse
Fer Mars Colère
Mercure Mercure Envie
Etain Jupiter Gourmandise
Cuivre Vénus Luxure
Plomb Saturne Avarice
7. S’agirait-il de se protéger des ondes magnétiques ?

« Mais pourquoi le récipiendaire est-il dépossédé de tout métal avant de se
présenter à l’initiation ? » insiste Raoul Berteaux. Cet auteur prétend que tout
porteur de métaux capte, à son insu, des ondes électromagnétiques et qu’il est,

à tout moment, soumis à des influences qu’il ne perçoit pas et, a fortiori, qu’il
ne contrôle pas.
Débarrassé des métaux, le Récipiendaire est mis à l’abri ; il est protégé selon
un processus passif, comme il sera protégé selon un processus actif en portant
le Tablier qui l’isole.
8. Abandonner les métaux ne serait-ce pas simplement respecter

la Tradition ?
Une autre lecture relie la coutume du dépouillement des métaux à la tradition
spécifiquement maçonnique. Cette tradition s’établit, au cours des premières
années du 18ème siècle, à partir de commentaires d’un passage de la Bible où il
est question de la construction du Temple de Jérusalem.
Ce texte est le suivant :
« Lorsqu’on bâtit la maison, on se servit de pierres toutes taillées et ni marteau,
ni hache, ni aucun instrument de fer ne furent entendus dans la maison pendant
qu’on la construit ». I Roi 6 7.
Le manuscrit Graham, un texte maçonnique de 1726, reprend d’ailleurs ce
passage.
Le « Masonic Manual » d’Anderson, rédacteur des Constitutions, texte
fondateur de la Franc-maçonnerie moderne, dit : « Nos instructions
maçonniques actuelles nous enseignent que nous apprenons de l’Histoire Sainte
qu’on n’entendit pas le bruit d’une hache, d’un marteau ni d’aucun outil de fer
pendant sa construction».
Les instructions Wooler, un texte maçonnique de la fin du 18ème siècle,
rédigées en Écosse, proposent un enseignement par questions et réponses dans
lequel figure ceci : Pourquoi les outils de fer étaient-ils interdits ?
C’était le meilleur moyen de montrer l’ingéniosité de la maçonnerie à cette
époque, car ces matériaux étaient préparés à une si grande distance de là que,
quand on les assemblait, ils s’ajustaient de façon si parfaite qu’on eût dit l’œuvre
du Grand Architecte de l’Univers plus que l’œuvre d’un mortel.
Alex Horne - Le Temple de Salomon dans la tradition maçonnique - Londres,
1972 traduit par Daniel Béresniak aux Editions du Rocher, Paris, 1990
9. Abandonner les métaux reviendrait-il à apprendre dans le silence ?

Le discours le plus ancien sur l’abandon des métaux se réfère à

l’enseignement du silence. Le métal de référence y est le fer. Le discours
moderne est plus moralisateur et le métal de référence est l’or.
L’enseignement du silence est associé à la construction.
Les instructions Wooler précisent aussi que les outils de fer sont interdits afin
de montrer l’ingéniosité de la maçonnerie. Elles dégagent deux étapes dans la
construction de l’édifice (et de l’homme, et de la société) : la préparation des
éléments de la construction, d’une part et l’assemblage des éléments préparés,
d’autre part.
La première étape se passe là où les éléments existent : la forêt et la carrière.
Dans la forêt, on coupe les arbres, on les débite, on taille le bois.
Dans la carrière, on extrait des pierres et on les taille.
Ces préparatifs produisent du bruit, un vacarme assourdissant.
Les éléments de bois et de pierre sont ensuite portés là où se construit l’édifice,
en un lieu choisi et distingué.
En cet endroit les éléments s’assemblent et s’emboîtent alors silencieusement.
Ce silence témoigne pour l’intelligence et cela pour la raison suivante : ceux
qui ont coupé les arbres et taillé le bois, extrait et taillé les pierres avaient déjà
en tête l’image de l’œuvre accomplie. Ils avaient déjà imaginé, mesuré, calculé,
prévu jusque dans les moindres détails.
Le silence de la seconde et dernière phase de la construction, la réunion des
éléments épars, est le fruit de l’intelligence qui, pour concevoir l’édifice, a
réuni l’art et la science. Et ce qui a mis en marche l’intelligence, c’est la
passion de créer.
L’exercice de l’intelligence, c’est l’art de visualiser ce qui est à être, c’est l’art
de créer, de dominer la nature pour réaliser un projet, c’est l’art de
construire, c’est l’Art Royal.
Le candidat à l’Initiation se présente donc sur le parvis muni de tous les outils
métalliques grâce auxquels il s’est construit comme partie d’un ensemble à
être. Son argent, ses clefs, sa montre, ses médailles, ses bijoux… instituent son
identité et représentent son lieu d’origine, son ancrage social, ses
appartenances, sa fonction sociale. Il se dépouille de ces outils de taille et ainsi
signifie qu’il est prêt à s’insérer parmi ses Frères, à trouver sa juste place dans
un édifice encore à construire. Il se présente sur le Parvis du Temple comme la
pierre que l’architecte attend.
Tentons ici une conclusion provisoire !

Le discours maçonnique sur les métaux dit, dans tous les cas, qu’il faut, à un
certain moment, les écarter.
Si nous voulons tirer profit du symbolisme, il nous faut collectionner les
explications que nous fournissent de nombreux auteurs et comparer ces avis
car la comparaison permet de construire du sens.
Paraître ni nu ni vêtu, dépouillé de ses métaux, c’est-à-dire dans sa plus
grande simplicité, telle serait donc la perfection « symbolique » demandée au
Récipiendaire, au moment où il va recevoir l’Initiation. Il est donc invité à
maîtriser toutes ses passions, en particulier celles de la possession, du pouvoir,
de la vanité, etc., passions qui sont inhérentes, à des degrés divers, à l’homme
commun.
Retirer les métaux et la monnaie à l’aspirant, c’est lui enlever le plus grand
corrupteur des consciences ; c’est prouver matériellement le renoncement aux
biens matériels ; c’est montrer que la vraie « libération » ne peut s’accomplir
que par l’ascension vers l’Esprit ; c’est aussi lui redonner cette « simplicité »
et cette « nudité » dont parlent les Évangiles.
L’enlèvement des métaux correspond à la Pierre brute que l’on va donner au
nouvel Initié. On le replace « symboliquement » dans l’état de nature en
supprimant le métal qui caractérise précisément la civilisation et tout ce
qu’elle comporte de factice.
Certaines analogies m’ont parfois paru douteuses. C’est pourquoi il me
semble qu’il nous faut nous méfier de ces rapprochements hâtifs et légers
entre les métaux et les passions.
De même, je ne suivrai pas les interprétations données par certains auteurs
qui voient dans le dépouillement des métaux l’enseignement du mépris à
l’égard des richesses. Cette façon de voir les choses doit probablement
beaucoup à une certaine influence d’origine catholique. La Franc-maçonnerie
n’exige pas de ses membres le vœu de pauvreté mais elle exalte le travail. Tout
son symbolisme blasonne l’amour du travail, seule véritable source de la
dignité et seul moteur du progrès individuel et collectif. La Franc-maçonnerie
ne peut admettre que le travail soit une punition infligée à l’homme.
La richesse, dans la mesure où elle est le fruit du travail est une bénédiction.
S’il ne méprise pas la richesse, obtenue grâce à son travail, l’Initié ne se laisse
pas griser par elle et sait lui attribuer sa juste place, là où elle ne gêne pas son
épanouissement spirituel.

En synthèse, l’abandon des métaux, c’est : Abandonner volontairement toutes

possessions et vanités
Abandonner ses préjugés, ses passions et ses idées préconçues
Renoncer aux valeurs temporelles, le temps de la purification
Renoncer à l’idée de posséder
Etre invité à être soi-même, en toute simplicité
Renoncer aux richesses matérielles pour acquérir des richesses spirituelles
Respecter la Tradition
Tel me semble le message le plus plausible qu’évoquerait le rite du
dépouillement des métaux.
Il me faut à présent tenter d’apporter quelque réponse à la deuxième
question :
Quel sens donner à la restitution des métaux ?
La restitution des métaux

En Maçonnerie, le dépouillement des métaux a donc une valeur purement
symbolique puisque le Néophyte les récupère après la cérémonie. Il ne s’agit
pas, dans la tradition maçonnique, d’arracher le Néophyte au monde profane
au sens concret du terme.
Lorsque j’ai reçu communication des mots, signes et attouchements qui me
permettraient dorénavant de me faire reconnaître Apprenti-maçon, lorsque
mes Frères m’ont acclamé par la batterie d’usage et admis à prendre place en
tête de la Colonne du Nord, je suis rentré en possession de ces métaux dont
j’avais été dépouillé en tant que Profane.
Le cérémonial de Réception se terminait donc par où il avait commencé ! En
effet, dit Oswald Wirth, « le faux brillant des choses ne doit plus faire illusion à
l’homme qui a été purifié intellectuellement et moralement. Quant aux richesses,
il ne s’agit aucunement de les mépriser, mais de ne les rechercher qu’en vue de
les employer dans l’intérêt de tous ».
La Franc-maçonnerie n’exige pas de nous la renonciation au monde temporel.
Elle prétend seulement nous enseigner à nous abstraire des contingences
profanes, ce qui constitue la condition préalable à une réflexion sur nous-
mêmes, à notre intériorisation. Elle indique la direction spirituelle, la voie «
royale » qui nous permet de cultiver notre réflexion, notre sensibilité, notre
intuition.

Formés à cette forme particulière d’ascèse, nous retournerons dans le monde

profane avec des forces nouvelles.
Notre attention ayant été attirée sur le sens du dépouillement des métaux,
nous nous efforcerons donc au cours de notre vie de réaliser un équilibre aussi
harmonieux que possible entre les valeurs matérielles et les valeurs
spirituelles.
Cet équilibre exclut nécessairement le mépris à l’égard des valeurs matérielles
au profit des valeurs spirituelles ou réciproquement. La réalité est une totalité
indissociable.
Mais, je l’ai évoqué brièvement au début de cette planche, il y a un troisième
aspect à envisager : c’est le fait de laisser dorénavant nos métaux à la porte de
la Loge.
Laisser les métaux à la porte du Temple

Le Travail maçonnique dans la Loge exige aussi que l’on « laisse ses métaux à
la porte du Temple ». Tous les rituels nous le rappellent ! Qu’en est-il ?
En Loge, on ne se sert plus d’outils de fer qui préparent les pierres. Celles-ci
sont prêtes. Il s’agit seulement de les assembler. Pour cela, on ne se sert que
d’instruments de mesure : équerre, compas, fil à plomb, niveau, etc.… Ces
instruments sont silencieux. Ils n’engagent pas les muscles mais uniquement
les facultés intellectuelles.
En Loge, tous les éléments dont nous pouvons disposer Ŕ les Frères avec leurs
travaux et leurs points de vue personnels Ŕ doivent trouver leur juste place
dans l’édifice, fruit du travail collectif. A ce niveau, les seuls outils sont les
instruments de mesure, avec les qualités qui leur sont propres : précision et
rigueur !
La faux
Introduction
Dans le cadre de la cérémonie d’Initiation, Maillet et Ciseau sont
apparemment les premiers outils symboliques dont l’Apprenti fait la
connaissance lorsqu'il accomplit son « Premier Travail ».
Je dis bien « apparemment » car s’il a suffisamment bien prêté attention lors
de son séjour dans le Cabinet de Réflexion, en subissant l’épreuve de la Terre,
l’Apprenti a déjà rencontré un autre outil symbolique : il s’agit de la faux que
je me propose d’évoquer dans la présente planche.

Après avoir défini la faux, évoqué très brièvement son histoire puis son
utilisation dans l’agriculture, je m’étendrai davantage sur son symbolisme.
Définition et histoire
Qu’est-ce qu’une faux ? Il s’agit d’un outil manuel utilisé en agriculture pour
moissonner et récolter les céréales et, en jardinage, pour faucher l'herbe. C’est
un instrument muni d'un long manche et d'une lame recourbée, à l'aide
duquel on coupe notamment les plantes fourragères.
Bien que presque disparue dans les pays occidentaux aujourd'hui depuis
l'arrivée des tracteurs, elle est toujours très utilisée par les fermiers dans
plusieurs pays en voie de développement.
La faux (en catalan dalla) est un outil très ancien : les peuples celtiques
utilisaient dans l'Antiquité des faux manœuvrées à deux mains beaucoup plus
grandes que celles des Romains. Mais pendant des siècles, cet outil fut réservé
à la coupe des prés ou à celle de l'avoine, ainsi qu'à celle des chaumes après la
moisson.
L’usage de la faux semble effectif vers le 12ème siècle en France. D'abord
utilisée pour couper l'herbe, elle ne remplaça la faucille pour la récolte des
céréales qu'à partir du 16ème siècle.
Il fallut attendre le 18ème siècle pour qu'elle se généralise en France comme
outil de moissonnage dans les grandes plaines à blé, et elle mettra beaucoup
plus de temps à gagner les régions méridionales, plus pauvres en rendement.
En effet, l'usage de la faux entraîne une perte de grains forcément plus grande
qu'avec le volant, sa manœuvre brutale faisant égrener un nombre
considérable d'épis trop mûrs et son mouvement moins précis laissant en
place une proportion d'épis elle aussi assez importante. Les glaneuses
immortalisées au 19ème siècle par le peintre Millet sont là pour recueillir tout
ce qui a échappé au travail de la faux. Cette perte de récolte est négligeable
dans les vastes champs, mais elle est jugée insupportable par le petit
propriétaire, qui préférera continuer le travail à la faucille.

Son usage a fortement régressé depuis l'apparition des faucheuses mécaniques

puis des moissonneuses-batteuses.
La faux est appelée aussi « faucille à couper le blé ». Dans les représentations
artistiques, le passage de la faucille Ŕ avec son manche court Ŕ à la faux Ŕ avec
son manche long Ŕ témoigne de l’évolution des outils.
La faux est formée d'une longue lame effilée, de 60 à 90 cm, et arquée, fixée
perpendiculairement sur un manche en bois relativement long, de 140 à 160
cm, muni de deux poignées, l'une à mi-hauteur et l'autre à l'extrémité opposée
à la lame.
La lame se termine en pointe lui donnant un aspect de croissant de lune.
Voilà pour sa description. Envisageons brièvement son utilisation.
Utilisation d’une faux

Savoir bien utiliser la faux demande un peu de pratique. Il faut tenir la
poignée du centre avec la main forte et l'autre poignée avec l'autre main, puis
effectuer la coupe avec des va et vient circulaires. Autrefois, les apprentis
fermiers prenaient généralement plusieurs jours avant de devenir apte à bien
manipuler la faux.
Le fauchage requiert en effet un apprentissage spécifique : il s'effectue par un
balancement régulier des deux bras tout en maintenant la lame bien
horizontale à la hauteur voulue.
Le faucheur doit fréquemment aiguiser sa lame, utilisant pour cela un
marteau et une petite enclume nommée "enclumette", puis une pierre à
aiguiser rangée dans un étui à pierre à faux ou coffin.
A présent que vous êtes recyclés dans l’art de manier la faux, permettez-moi
d’entrer dans le vif du sujet avec le symbolisme de cet outil.
Approche du symbolisme de la faux

Dans le Cabinet de Réflexion, le premier outil que devrait découvrir tout
Récipiendaire ou candidat à l’Initiation, c’est la faux. Parfois, il s’agit de la
représentation d’un squelette qui tient une faux, semblable à celui des danses
macabres du moyen âge, où elle symbolise un changement d’état: la naissance
à une autre vie.
La faux est l'outil symboliquement associé à la mort, aussi appelée la
Faucheuse ou même la grande Faucheuse, sous-entendu faucheuse de vies !
Mais le symbolisme ne s’arrête pas là ! La faux symbolise la mort physique.

La « Faucheuse » est une allégorie de la mort, symbolisée par un personnage

énigmatique ou un squelette capé portant une faux à la main. Ce symbole
d'origine italienne est très présent au moyen âge et à la Renaissance dans les
peintures apocalyptiques et macabres comme celle de Pieter Bruegel
l'Ancien (Le Triomphe de la Mort). À une époque où la peste noire fait des
ravages, la « Faucheuse » représente un être terrifiant qui vient happer les
vivants d'un coup de lame.
La « faucheuse » abat tout ce qui est né et vit, tout ce qui est sorti de la terre.
Pour le Profane, le faucheur ou « la faucheuse » ruine tout sur son passage.
Or, il faut savoir qu’un pré fauché au bon moment donnera une herbe plus
verte, plus riche, plus abondante. Il faut qu’une génération meure pour que la
suivante puisse naître et s’épanouir.
La faux est l’emblème de la mort en tant que passage d’un cycle à un autre, où
la profane meurt au sein de la terre afin que le germe sacré de son esprit, se
vivifie et puisse renaître à une vie nouvelle, son être ayant la possibilité
d’épanouir sa conscience et son entendement à la Lumière.
La mort vient chercher les mourants pour les emporter.
La mort a été représentée en tant que figure anthropomorphe ou comme
personnage fictif dans la mythologie et la culture populaire depuis l'aube de la
civilisation. Parce que la réalité de la mort a eu une influence considérable sur
la psyché humaine et le développement de la civilisation dans son ensemble, la
personnification de la mort en tant entité vivante, consciente et sensible, est un
concept qui semble avoir existé dans de nombreuses cultures, depuis l'aube de
notre Histoire. Selon les langues, elle est un personnage soit féminin, soit
masculin. Elle est souvent représentée sous forme d'un squelette (ou d'un
squelettoïde présentant quelques rares lambeaux de peau sur certains os),
parfois vêtu d'un grand manteau à capuche.
Aux États-Unis, la mort est généralement représentée comme un squelette
portant une robe, une toge, noire avec capuche, éventuellement une grande
faux, tandis qu'en Europe elle est souvent dépeinte similairement mais vêtue
d'un linceul blanc.
Ce choix de la faux, du point de vue symbolique, n’est pas neutre. En effet, la
spécificité de cet outil est particulièrement significative, c’est de couper à ras,
à la racine. Elle ne laisse rien passer ; elle tranche net, sans discrimination,
tout ce qui dépasse en surface. Ce qui a pour effet de préserver la vie en
laissant intactes les racines, de l’entretenir, selon le principe de l’élagage qui

favorise la repousse par la régénération. Elle permet ainsi au végétal de

s’alléger de ce qui est devenu inutile. Elle détruit l’accessoire pour
ne sauvegarder que l’essentiel.
La moisson est l’instant de vérité. Elle est la rétribution de celui qui a semé,
qui a veillé à arracher constamment l’ivraie, les mauvaises herbes, celui donc
qui a vaincu ses vices et ses passions, afin qu’elles n’entravent pas la
croissance de sa récolte. La faux est à la fois outil de mort et de résurrection,
d’abondance et de disette, de rétribution et de châtiment.
La faux et le sablier Ŕ que nous trouvons aussi représenté dans le Cabinet de
Réflexion Ŕ sont les attributs de Saturne, identifié à Chronos, dieu du temps.
Les Grecs avaient en effet identifié au temps Chronos ou Saturne, le dieu qui
mange ses enfants. D'où la représentation sous les traits d’un vieillard armé
d’une faux, personnifiant de manière allégorique la brièveté de la vie.
Il y a une relation entre le temps qui s’écoule sans interruption jusqu’au
moment fatidique, et la faux qui tranche la vie, c’est-à-dire divise le temps
illimité en portion limitée.
La représentation de la mort portant une faux remonte donc à l'image du dieu
grec Chronos, père des dieux de l'Olympe, dont Zeus. Celui-ci était
fréquemment représenté en portant un globe surmonté d'une faux.
Cependant, pour échapper au cycle infernal du temps qui le condamne à
vieillir, (le préfixe chrono- signifie le temps en grec) il décide de dévorer ses
enfants. Au sixième enfant, son épouse Rhéa, lassée de ces infanticides lui
donne une pierre à manger. Chronos « vomit » ses enfants, qui le renverseront
plus tard. Exilé sur Terre, en qualité de simple mortel, il fonde une
communauté agricole, désignée par les Anciens sous le nom d'Âge d'Or. De là
viendrait l'attribut de la faux, outil qui symbolise les récoltes, et de cette
manière les saisons qui rythment l'existence que Cronos a cru pouvoir
maîtriser.
Ainsi la faux, souvent associée au sablier, est un outil qui rappelle le côté
éphémère de l’instant qui passe. Elle symbolise aussi le temps qui,
inexorablement, sectionne le fil ténu de la vie dans l’envol vers l’éternité. La
faux dévastatrice du temps rappelle que chaque être sera un jour fauché, et
sera réuni à la chaîne de ses aînés.
La faux met en action les forces destructrices de la nature, qui permet de
passer à un autre état d’existence par la mort : c’est une transmutation. Dans

les danses macabres du moyen âge, elle était très souvent utilisée par un
squelette comme figuration de la mort.
La faux, par son action de faucher et de couper les mauvaises herbes enseigne
qu’il faut savoir discerner le bon grain de l’ivraie, pour s’en défaire. Dans ce
symbolisme de la transformation du blé fauché, celui-ci marque la disparition
de sa manifestation. Il est ramené à son principe avec toutes ses potentialités
positives.
La faux est aussi associée à la fécondité. Je m’explique : symbole de la mort, la
faux annonce le renouvellement de la vie, la promesse et l’espérance de
prochaines semailles. La moisson représente la fin d’un processus cyclique
amorcé par la graine semée en terre qui aboutit à une plante porteuse de
fruits. Celle-ci contient des graines qui représentent toutes autant de
possibilités de développement d’un nouveau cycle.
Écoutons à ce sujet la parole de l’apôtre Paul : « Ce que tu sèmes ne reprend
pas vie sans mourir d’abord. Ce que tu sèmes, ce n’est pas le corps de la plante à
venir mais c’est un simple grain… Ainsi en est-il de la résurrection des morts.
Semé dans la corruption, le corps ressuscite incorruptible ; semé dans le mépris,
il ressuscite glorieux ; semé dans la faiblesse, il ressuscite vigoureux ; semé
corps animal, il ressuscite corps spirituel ».
Chaque être est confronté à ses limites. Il sait qu’il doit vivre sa courte
existence sous le rapport du temps et de l’espace. Au cours de sa vie, il est
confronté constamment aux épreuves de sa condition, qu’il doit surmonter
dans la mesure de ses capacités.
Pour pouvoir trouver sa place sur terre et le sens de sa vie, il faut un ordre
intérieur et extérieur. L’ordre intérieur procède de la conscience d’un
sentiment d’unité, d’une recherche du juste milieu qui établit un lien entre le
matériel et le spirituel.
Enfin, sans pour autant avoir été exhaustif dans le domaine du symbolisme de
la faux, j’ajouterai pour terminer :
que la stylisation du chiffre 7 représente une faux, symbole de mort. Ce n'est
pas par hasard non plus. Il faut, comme dit la tradition « tuer le vieil homme »,
c'est à dire enlever en nous les défauts et lourdeurs de ce qui n'est pas bon.
et que la treizième carte du Tarot de Marseille symbolise la mort : on y voit
également un squelette maniant une faux !
Conclusion

La faux est un outil agricole fascinant qui a tenu une place essentielle dans
l'histoire des populations paysannes. Elle se révèle complexe, tant dans sa
fabrication que dans son maniement, et son adoption est à l'origine
d'importants bouleversements économiques et sociaux. Si la faux s'est imposée
très tôt pour la coupe des foins, son usage est cependant longtemps condamné
pour les moissons.
Instrument de récolte et de révolte, attribut du Temps et allégorie de la
Mort, la faux apparaît comme un symbole fort et ambivalent.
Instrument agricole et symbole de mort que l’on rencontre dessiné derrière le
sablier dans bien des Cabinets de Réflexion, la faux, recoupe la parabole de la
moisson et évoque le grain qui meurt pour donner la vie.
Dans ce lieu de méditation précédant la cérémonie d’Initiation, on trouve
parfois la représentation d’un squelette qui tient une faux, invitant le
Récipiendaire à mourir à une vie illusoire d’apparences, pour renaître à une
vie spirituelle. Ainsi, la faux coupe symboliquement le Récipiendaire de son
passé profane.
La mort du vieil homme, qu’incarne le Profane introduit dans le Cabinet de
réflexion, sera suivie d’une renaissance spirituelle lors de sa Réception de la
Lumière, à l’image du grain de blé jeté en terre, mourant pour renaître.
Le travail de la faux est dans le prolongement du dépouillement des métaux
subi par le Récipiendaire. Elle rappelle le travail que le Néophyte devra
accomplir pour acquérir la connaissance spirituelle et éveiller sa conscience.
Celle-ci doit devenir la nourriture de son âme, tout comme le blé est la
nourriture du corps.
La présence de la faux dans le Cabinet de Réflexion revêt tout son sens. Elle
indique au Récipiendaire qu’il doit opérer un changement radical dans sa vie
pour poursuivre son évolution. Le Néophyte doit mourir à la vie profane, à
l’illusion, au paraître. Initié, il sera régénéré par une vie nouvelle, une vie où
la conscience est éveillée à la Lumière reçue dans le Temple
Les trois Grandes Lumières de la Franc-maçonnerie

L’expression « trois Grandes Lumières » désigne l’association et la présence
sur l’autel de la Bible, de l'Équerre et du Compas. Cette expression pourrait
nous faire penser à un modèle symbolique ternaire mais il n’en est rien. Du
point de vue symbolique, il s’agit d’un modèle binaire formé par l'Équerre et

le Compas posés sur un livre qui lui n’est pas un symbole. Tentons de
comprendre cette nuance.
Aux temps des origines de la Franc-maçonnerie opérative

D'après R. Ambelain, à une époque où pendant six cents ans, du Concile de
Toulouse de 1229 jusqu'à la Révolution Française - période de l'Edit de
Nantes mise à part - aucun laïc ne pouvait détenir l'Ancien et le Nouveau
Testament. Nous comprenons alors mieux pourquoi les Maçons opératifs se
limitaient à associer la Règle au Compas et à l’Équerre plutôt qu'à un livre.
Qu'en auraient-ils fait d'ailleurs ? Et comment ? La plupart ne savaient pas
lire. L'Evangile ou l'Ancien Testament n'étaient accessibles qu'à l'état de
manuscrits, aussi rares que coûteux. L'invention de l'imprimerie ne devait
rien leur apporter en ce domaine. Les Bibles imprimées étaient rares, chères,
volumineuses et encombrantes. Si leur possession et leur lecture étaient
accessibles aux gens instruits et fortunés, ce n'était que dans les états
totalement acquis à la Réforme. Les nations catholiques étaient obligées de
respecter l'interdiction romaine, formulée et appuyée par le bras séculier.
Dans les pays où la Réforme s'était bien installée, la lecture de la Bible
supposait acquis le droit pour chacun d'interpréter le texte selon sa
conscience.
Dans les pays de la Contre-réforme, vint un temps où l'interdiction de
posséder la Bible fut levée. Mais l'édition devait être contrôlée par l'Eglise
romaine. Ainsi, ce qui était signe de liberté de conscience pour les uns était
signe de contrainte pour les autres.
La présence de la Bible sur un autel en Loge ne pouvait être vue de la même
façon par les profanes qui venaient à la Franc-maçonnerie avec une éducation
réformiste et par ceux qui, croyants ou incroyants, vivaient dans le contexte de
la Contre- réforme.
L'abolition de la présence de la Bible sur l'autel, décidée par les obédiences
d'Europe continentale, fut une des raisons de rupture entre des obédiences.
Les tentatives faites en Loge, pour remplacer sur l'autel la Bible avec
l’Équerre et le Compas ont parfois été dénommées « Rétablissement des
symboles ». Pour Raoul Berteaux, « cette expression est inadéquate car la Bible
n'est pas un symbole. Le symbole est présenté sous la forme d'un modèle binaire
posé sur le livre. Il est bien évident cependant que les récits de ce livre font un

appel intense au langage symbolique, à commencer par le tout premier, intitulé «

Genèse », pour terminer par le tout dernier, intitulé « Apocalypse » ».
Les fondements de la Franc-maçonnerie spéculative

Il est généralement admis par l'Ordre maçonnique et l'ensemble de ses
institutions, principalement celles qui sont ou se disent « régulières »,
respectueuses des anciens usages, que les références aux « Landmarks »
correspondent à des limites ou règles auxquelles il convient de ne pas toucher
sous peine d'être considéré comme irrégulier.
Les « Landmarks »
La première mention écrite du mot « Landmarks » apparaît dans les
Constitutions d'Anderson de 1723, à la fin des « Règlements généraux ».
Il convient de remarquer qu'on ne trouve nulle trace du mot « Landmark »
dans les comptes-rendus de la Grande loge des « Modems » (de 1723 à 1758) et
qu'il n'est cité qu'une seule fois dans ceux de la Grande Loge des « Antients »
(de 1752 à 1760).
Les « Landmarks », règles immuables, sont les limites de l'espace dans lequel
nous nous trouvons en Franc-maçonnerie régulière et à l'extérieur duquel
nous nous en séparons. Ces règles sont le substrat de l'Ordre. Les Anglo-
saxons considèrent les «Landmarks» comme existant depuis des temps
immémoriaux et comme étant une sorte de loi non écrite qui exprime l'essence
même de l'Ordre et que tout Maçon doit maintenir inchangée.
Pour Triaca Ublado, il n'y a pas un document unique dans lequel tous les
«Landmarks» seraient exposés dans le détail. Ils existaient dans un passé
éloigné, bien avant le regroupement des quatre loges à Londres en 1717 et
étaient consignés dans des manuscrits qui auraient été volontairement brûlés
en 1720.
Pour Jean Lhomme, il existe de nombreuses listes de « Landmarks » qui ont été
publiées depuis la naissance de la Franc-maçonnerie spéculative. Les listes
existantes compilées par de nombreux auteurs en comptent entre cinq et
septante- cinq !
Jules Boucher note que la Grande loge Unie d'Angleterre a réduit à huit le
nombre de « Landmarks ». Le sixième « Landmark » est rédigé comme suit :
« Les trois Grandes Lumières de la Franc-maçonnerie (Livre de la Loi
sacrée, Enquerre et Compas) seront toujours exhibées pendant les Travaux de la

Grande Loge ou des Loges sous son contrôle, la principale de ces Lumières étant
le Livre de la Loi sacrée».
Selon Raoul Berteaux, « Le dépôt du modèle symbolique Enquerre - Compas sur
la Bible devait garantir, en principe, au Franc-maçon que la lecture de la Bible
ne lui serait pas imposée conformément à des dogmes. Ces conditions
convainquirent un certain nombre de Maçons du continent qui rétablirent la
présence de la Bible avec l’Équerre et le Compas. Ces mêmes conditions n'ayant
pas convaincu d'autres Francs-maçons, la rupture subsista entre des obédiences
maçonniques ».
La liste dressée par Harry Carr maintient cinq « Landmarks », reconnus
unanimement : le Maçon doit professer la croyance en Dieu, Grand Architecte
de l'Univers ; le Volume de la Loi sacrée doit être présent en loge et ouvert au
vu de tous ; le Maçon doit être un homme libre et d'âge suffisamment mature ;
le Maçon, de par ses actions et déclarations, doit allégeance à l'Etat et à la
Franc-maçonnerie ; le Maçon croit à l'immortalité de l'âme.
Pour Guy Boisdenghien, ces règles immuables sont au nombre de six :
la croyance en Dieu, Grand Architecte de l'Univers ; la présence sur l'autel du
Volume de la Loi Sacrée recouvert de l’Équerre et du Compas ; l'interdiction
des discussions politiques et religieuses en Loge ; l'obligation de travailler en
Loge ; le respect des pouvoirs civils de la nation ; l'observance du secret
maçonnique.
Ces règles sont le substrat de l'Ordre, étant la nature même du lien qui unit
les Frères. Il est donc inadéquat de tes interpréter en termes profanes comme
certains Maçons non réguliers qui, gênés par ces exigences, traitent la Franc-
maçonnerie traditionnelle de dogmatique !
La Franc-maçonnerie Traditionnelle n'est pas dogmatique car l’Initiation vise
la réalisation intérieure de l'individu. Cette Initiation ne peut évidemment
s'effectuer si l'on est soumis à quelque dogme que ce soit !
Pour Marius Lepage [1], « une seule affirmation historique est
traditionnellement possible : personne n'a jamais vu un Landmark, parce qu'en
réalité, un Landmark n'est qu'un mythe forgé par un poète. Personne ne
sait ce que les « Landmarks » contiennent ou ce qu'ils excluent. Ils ne se
rapportent à aucune autorité humaine, parce que tout est « Landmark» pour
l’interlocuteur qui veut nous réduire au silence, mais rien n'est « Landmark » de
ce qui lui barre le chemin ».

Parmi tous les « Landmarks » anglo-saxons, la croyance en l'existence de

Dieu, considéré comme le Grand Architecte de l'Univers est un « Landmark »
d'une extrême importance par les discussions qu'il a suscitées.
La notion du Grand Architecte de l'Univers est, en Maçonnerie, à la fois plus
ample et plus restreinte que celle du Dieu des diverses religions. Dès son
origine, la Franc-maçonnerie, en adoptant cette expression, a ainsi montré sa
conception de la divinité dans ses rapports avec le monde et avec l'homme.
Pour René Guénon, « le Grand Architecte de l'Univers trace le plan idéal qui est
réalisé en acte, c'est-à-dire manifesté dans son développement indéfini par les
êtres individuels qui sont contenus dans son Etre Universel ; et
c'est la collectivité de ces êtres individuels, envisagée dans son ensemble, qui
constitue le Démiurge, l'artisan ou l'ouvrier de l'Univers ».
Les Old charges (Anciens Devoirs)
Sont appelés « Old charges » des manuscrits anglais s'étendant du 14ème au
18ème siècle. Cette expression est généralement traduite en français par «
Anciens devoirs». Ils enseignent l'histoire du métier. Les seuls manuscrits du
moyen âge restant sont le « REGIUS » datant de 1390 et le « COOKE » datant
de 1425.
Ces manuscrits, qui se ressemblent beaucoup par leur contenu, sont divisés en
deux parties : Histoire légendaire de la Maçonnerie identifiée à la Géométrie
et aux Arts libéraux ; Exposé des devoirs du métier et de la corporation.
Les « Old charges » énonçaient des règles qui, avant de devenir des symboles
d'un perfectionnement moral et spirituel, étaient, pour les maçons opératifs,
immédiatement applicables à leur vie quotidienne et à leur activité
professionnelle. En 1986, cent treize textes différents de « Old charges » ont
été recensés !
Les Constitutions d'Anderson

Peu d'années après la formation de la première Grande loge parurent
les Constitutions d'Anderson qui étaient destinées, dans l'esprit de leur auteur
et de la Grande loge qui les commanditait, à remplacer les « Old charges ».
C'est au cours de l'année 1723 qu'elles ont été publiées. Il s'agit du texte
fondateur de la Franc-maçonnerie spéculative mais il est en même temps
l'aboutissement d'une longue histoire, celle des Maçons opératifs qui avaient
constitué des loges dès le moyen âge.

Cet ouvrage, dû au Pasteur James Anderson, contient les charges d'un Franc-
maçon qui font toujours autorité actuellement, bien que le texte ait déjà été
modifié en 1738, 1813, 1929 et 1989.
La Franc-maçonnerie universelle invoque le Grand Architecte de l'Univers et
professe la croyance en l'immortalité de l'âme mais elle n'impose aucun
précepte.
Aucun culte n'y est enseigné. Aucune vérité n'y est révélée. Société initiatique
à base philosophique, elle admet la liberté de conscience et la tolérance
mutuelle.
Le symbole du Grand Architecte de l'Univers se retrouve dans les principes de
base et caractéristiques de la plupart des différentes obédiences.

Les Trois Grandes Lumières de la Franc-maçonnerie forment
symboliquement un tout. Selon un historien de la Franc-
maçonnerie Ubaldo Triaca, « on peut en déduire l'intention des Maçons de ne
pas accepter le contenu du livre sacré dans son sens littéral mais bien de
l'interpréter au moyen du symbolisme, du Compas et de l’Équerre. Le Volume de
la Loi Sacrée est donc un symbole et, à ce titre, il doit être admis comme tous les
autres symboles maçonniques.
L’Équerre, deuxième des Trois Grandes Lumières, enseigne à vivre et à régler
ses actions à angle droit. Elle met en garde contre les chemins tortueux et fleuris
de l'erreur. Elle instruit du respect des droits d'autrui.
Le Compas, troisième des Trois Grandes Lumières, donne les justes limites dans
lesquelles on doit se tenir dans les rapports avec ses semblables ».
Le point de vue d’Ubaldo Triaca est sans doute acceptable au sein de nos
Loges « bleues » mais une fois entré dans les Loges dite « de perfection », le
Volume de la Loi sacrée ne peut plus être considéré tout simplement comme
un symbole !
Le Volume de la Loi Sacrée

Sur l'autel des serments est posé le Volume de la Loi Sacrée sous forme de
livre ouvert. Il représente le livre du Verbe créateur, manifesté sous l'aspect
de la révélation. La tradition révélée par le Volume de la Loi Sacrée dans son

monde par le Verbe qui s'incarne dans la langue sacrée et dans la parole
rituelle qui contient l'essence primordiale. Un livre fermé garde son secret. Un
symbolique à décrypter et qui est à caractère ésotérique. Le second n'exclut
pas le premier mais, au contraire, l'éclaire en ouvrant sur le champ indéfini
Certains considèrent que le Volume de la Loi Sacrée contient le message d'une
devrait s'appuyer tout Franc-maçon.
Equerre et Compas réunis

L'équerre et le compas sont les outils de l'homme libre. Ils sont les outils de la
pensée qui se reconnait le pouvoir de rendre compte de la réalité, de connaître
ses lois et de la modifier pour améliorer la condition humaine. Ce sont des
outils conçus par l'homme pour l'assister dans l'exercice d'un pouvoir qu'il se
reconnaît sur le réel. Le symbolisme éclaire le sens de ces outils car il les
présente comme les images de l'esprit qui les conçoit et les crée. L’Équerre et
le Compas sont des symboles parce qu'ils réfractent dans la matière les formes
de l'esprit.
Plusieurs auteurs ont, au contraire, considéré que l’Équerre et le
Compas [3] ne sont pas des symboles et qu'ils n'acquièrent leur symbolisme que
dans leur association ! Si l'on demeure satisfait des analogies qui peuvent être
faites entre l’Équerre et la rectitude, le Compas et l'entendement ou la
connaissance, alors ces auteurs ont raison. Mais n'est-ce pas un peu trop
schématique ?
Celui qui essaie de pénétrer le sens profond et vrai des outils, qui tente de
l'intérioriser, qui s’applique à vivre avec ces instruments afin de transformer
sa conduite, peut en faire de véritables symboles.
Dans l'univers maçonnique, le Compas me semble aussi représenter
symboliquement le degré d'avancement du Maçon. Il est l'un des outils

majeurs de l'expression de celui qui cherche, qui est en quête de connaissance.

A ce titre, il est souvent représenté en compagnie de l’Équerre, cet autre
instrument de mesure et de création.
De fait, l’Équerre est souvent associée au Compas dans les représentations
concernant les trois premiers degrés. Mieux, je pense que l'on peut affirmer
qu’Équerre et Compas sont intimement liés ! Il n'est qu'à lire les
textes anciens pour s'en rendre compte : l’Équerre unie au Compas est
l'insigne des Maîtres.
L’Équerre contrôle le travail du Maçon qui doit agir en tout avec rectitude et
en s'inspirant de la plus scrupuleuse équité. Le Compas dirige cette activité en
l'éclairant afin qu'elle trouve son application la plus judicieuse et la plus
féconde.
Si le Compas est signifiant de l'esprit, l’Équerre va évoquer la réalité, le
concret, la matière. Elle se rapproche en cela du carré pour le tracé duquel
elle est nécessaire bien que le Maître sache aussi le tracer avec le Compas.
Pour Raoul Berteaux, « ces deux instruments ne sont des symboles que s'ils sont
associés. C'est alors qu'ils forment un modèle symbolique binaire. L'association
d'un carré et d'un cercle ayant un centre commun constitue un modèle
symbolique corrélatif. Par extension, tout groupement autour d'un centre
commun de figures quadrangulaires et de figures circulaires constitue un
modèle symbolique Enquerre- Compas ».
Si l’Équerre et le Compas font partie de l'instrumenta maçonnique en tant
que filiation des outils des Francs-maçons opératifs, le modèle symbolique
formé par l'association des deux instruments nous relie à de lointains ancêtres
et constitue un modèle de caractère universel.
Examinons à présent comment sont disposés ces deux instruments lorsqu'ils
sont assemblés au cours de l'Ouverture de nos Travaux de Loge d'Apprentis.
Disposition de l'Equerre et du Compas sur l'autel

Lors de l'Ouverture des Travaux, le Vénérable s'arrête devant l'autel pour y

disposer correctement les Trois Grandes Lumières de la Franc-maçonnerie. Il
ouvre le Volume de la Loi Sacrée et y dépose le Compas qu'il recouvre de
l’Équerre.
Sur la Bible ouverte au Prologue de saint Jean, l’Équerre et le Compas
peuvent être placés de trois façons différentes mais le Compas est toujours
ouvert à 45°. Ces dispositions évoquent un progrès moral ou une hiérarchie de
valeurs. Elles constituent en quelque sorte des sigles distinctifs de chacun des
trois degrés et procèdent de l'allégorie. Mais ne dévoilons rien du symbolisme
des deux degrés suivants !
La Bible est donc couverte de l’Équerre et du Compas. Nous sommes en
présence d'un modèle symbolique universel. Dans ce modèle binaire,
l’Équerre est associée à la partie matérielle du Cosmos, c'est-à-dire pour nous
la Terre, tandis que le Compas est associé au cercle, aux Cieux, à l'esprit.
L’Équerre est donc l'emblème de l'homme et le Compas celui du Grand
Au degré [4] d'Apprenti, nous constatons que l’Équerre couvre les deux
branches du Compas. Il semblerait que ce soit pour indiquer qu'à ce stade on
ne peut demander plus du Néophyte que SINCÉRITÉ et CONFIANCE,
conséquences naturelles de la droiture et de la rectitude.
Effectivement, on ne peut pas déjà demander à l'Apprenti la Sagesse qu'il n'a
pas encore acquise. Sa probité et sa rectitude naturelles sont tout ce que les
Maîtres attendent de lui, principalement le Second Surveillant. La matière
prime sur l'Esprit.
Par cette disposition, on signifie à l'Apprenti qu'il œuvre sur la matière. Son
rôle consiste à dégrossir la Pierre brute avec les seuls outils dont il dispose, le
Maillet et le Ciseau. Il ne sait pas ce que sera l'édifice car il n'a pas eu
connaissance des plans.
Il faut encore remarquer que les pointes du Compas sont tournées vers le bas
et que l’Équerre est toujours ouverte vers le haut. Cela signifie que le Maçon
ne doit pas se comporter en pur esprit mais au contraire mettre en application
ce qu'il découvre ou apprend. Demeurer dans le domaine purement spéculatif
est un comportement stérile, sans réelle utilité. D'autre part, il ne doit pas
rester prisonnier de la matière mais il doit s'efforcer de la dominer en
s'élevant lui-même afin de vivre en harmonie avec le monde.

Si l'on fait référence aux bâtisseurs, on pourrait dire que l'architecte avait
deux combats à mener : l'un contre la pesanteur et l'autre contre l'obscurité.
Il lui fallait parvenir à une légèreté, sans pour autant nuire à la robustesse de
l'ensemble, qui puisse laisser pénétrer la lumière. Le maître d'œuvre avait
pour ambition d'alléger sa construction par des ouvertures, dans une
harmonie de vides et de pleins, afin de l'aérer, de la rendre lumineuse. Cette
double exigence est figurée par l’Équerre et le Compas : l’Équerre, outil de la
matière, de la pesanteur alliée au Compas, instrument du ciel, de la Lumière.
Je voudrais encore évoquer succinctement la signification de la présence des
Trois Grandes Lumières de la Franc-maçonnerie lors de notre Initiation, au
moment de notre prestation de serment.
L'Equerre et le Compas dans la prestation de serment

Une fois les trois voyages accomplis, nous avons dû prononcer notre serment
et nos obligations avant de recevoir l'illumination de la Lumière. Nous avons
été conduits à l'autel. Le rituel ancien nous a fait mettre le genou droit à terre
et la jambe gauche en équerre, en signe de soumission, de respect à tout ce qui
est équitable et juste. Dans notre main gauche nous avons tenu un Compas
dont les pointes étaient appuyées sur la région du cœur mise à découvert, en
signe de sincérité parfaite des sentiments exprimés.
Pendant que nous prononcions notre serment, la paume de la main droite ne
touchait pas directement la Bible mais était en contact avec l’Équerre,
représentant la Terre, et le Compas représentant le Ciel.
Selon Guy Boisdenghien, « ce modèle symbolique binaire marque la dimension
initiatique de la prise de serment. Il dépasse la personne qui le prononce en ce
sens que le divin et le cosmique sont solidairement présents et
de surcroît garanties de l'engagement pris ».
Notre serment
Lors de notre Initiation, nous nous sommes tous engagés par notre serment à
respecter la Constitution et le Règlement général de notre obédience.
Prêté la main droite dégantée et posée sur le Volume de la Loi Sacrée afin que
nous nous engagions sur ce qu'il y a de plus sacré, notre serment nous enjoint
: de garder le secret ; de rester fidèle et discret, c'est-à-dire de ne trahir ni
l'Ordre maçonnique ni nos Frères ; de persévérer dans le perfectionnement,
c'est-à-dire de marcher sur le chemin de l'Initiation.

Il me semble aussi utile de rappeler pourquoi nous avons prêté notre serment
sur la Bible. Depuis toujours, les Francs-maçons prêtent serment sur un livre
considéré comme sacré et qui donne à leurs engagements un caractère
solennel et irrévocable.
Dans les pays occidentaux, ce livre a toujours été la Bible mais aujourd'hui un
candidat Franc-maçon, dont les racines religieuses personnelles ne se
reconnaissent pas dans la Bible, peut prêter son serment d'engagement sur le
livre de son choix tel le Coran ou la Torah qu'il n'est pas rare de voir sur
l'autel des Loges maçonniques en plus de la Bible.
En Franc-maçonnerie, le serment consiste en une promesse solennelle faite par
le Néophyte qui s'engage à garder les secrets de la Franc-maçonnerie et à se
conformer en toutes choses aux règlements de l'Ordre, conformes aux lois en
vigueur dans le pays.
Le serment est empreint d'un caractère solennel, de la gravité d'un pacte, du
sérieux extrême de l'engagement indissoluble entre celui qui le prête et celui
qui le reçoit. Ce serment initiatique a aussi un caractère antique et sacré. Il est
prononcé de la libre volonté du Récipiendaire, sans contrainte et devant une
assemblée de Maçons, témoins qui vont devenir ses Frères et en présence du
principe de l'Ordre.
Ce serment spécifique se décompose en trois parties : une invocation, une
promesse, une imprécation. Le plus souvent, et en tout cas dans notre
Obédience régulière, l'invocation est faite à la Gloire du Grand Architecte de
l'Univers.
Le serment est prêté sur la Bible, ouverte au Prologue de l'Evangile de saint
Jean. On peut considérer que le serment a un caractère d'alliance cosmique
avec l'Eternel. C'est une obligation réciproque consentie librement entre
l'Ordre et le Néophyte qui est accepté en qualité de nouveau maillon de la
chaîne initiatique. Cette promesse au caractère solennel engage l'être tout
entier à être fidèle à sa promesse.
En vertu même de son adhésion aux idéaux maçonniques traditionnels, trois
principes universels définissent le caractère régulier de notre Obédience.
La croyance en Dieu, Grand Architecte de l'Univers et en sa volonté révélée,
est une condition impérativement nécessaire pour l'admission de nouveaux
membres dans une de nos Loges.
En effet, la Franc-maçonnerie affirme l'existence [5] de Dieu, Etre Suprême
qu'elle désigne sous le vocable de « Grand Architecte de l'Univers». La Franc-

maçonnerie ne définit pas l'Etre Suprême. Elle laisse à chacun la liberté

absolue de le concevoir mais elle requiert de tous ses membres qu'ils
admettent cette affirmation. Cette exigence est absolue et ne peut faire l'objet
d'aucun compromis ni d'aucune restriction. La croyance en Dieu, Grand
Architecte de l'Univers, demeure, pour toutes les Grandes Loges
indépendantes du monde, le critère essentiel de régularité et de fidélité aux «
anciens devoirs ».
Tout travail maçonnique se fait à la gloire du Grand Architecte de
l'Univers et en présence des Trois Grandes Lumières de la Franc-
maçonnerie : le Volume de la Loi Sacrée sous l’Équerre et le Compas sur
lesquels sont prêtés tous les serments.
C'est pourquoi les Trois Grandes Lumières de la Franc-maçonnerie doivent
toujours être exposées pendant les Travaux de la Grande Loge et des Loges
placées sous son contrôle. Tous les Initiés doivent prêter leur Obligation sur le
Livre de la Loi Sacrée dans lequel est exprimée la Révélation d'En Haut.
[1] Marius Lepage, (1902 - 1972) était un illustre Franc-maçon et écrivain

français. Il est l'auteur de nombreux ouvrages sur la Franc-maçonnerie dont
le célèbre et toujours d'actualité L'Ordre et les Obédiences. Il était aussi
Directeur de la Revue « Le Symbolisme », fondée par Oswald Wirth.
Il a créé la première loge de la Grande Loge Nationale Française dans l'Ouest
de la France, la Loge Ambroise Paré à l'Orient de Laval, qu'il a dirigée. Il est
important pour la connaissance de la Franc-maçonnerie de signaler que le
Vénérable Maître Marius Lepage a été le créateur d'un rite maçonnique très
particulier au sein de la Loge "Volney" du G.O.D.F. à Laval, qui le pratique
toujours.
Marius Lepage a œuvré d'une manière trop méconnue pour une meilleure
compréhension et connaissance mutuelle entre les différentes branches de la
Maçonnerie, mais aussi entre catholicisme et Franc-maçonnerie en France. Il
a su, dans le respect des lois, être un homme de contacts humains et de
dialogue entre autorités religieuses et autorités civiles.
[2] La cosmogonie, c’est la science ou le système de la formation de l'Univers.
Des récits oraux de cosmogonie fondent presque toutes les religions et sociétés
traditionnelles, mais de nombreux traités sur les origines possibles de l'univers
ont aussi été écrits par des philosophes ou des penseurs scientifiques.

Nombre des milliers de légendes de création du monde et de récits

cosmogoniques traditionnels relatifs aux origines du monde, des dieux ou des
institutions, appartiennent à la catégorie des mythes fondateurs. Les figures
idéales et les modèles intemporels y ont donc une place importante.
La variété des récits de création du monde, derrière une théorie des origines,
semble aussi exprimer le besoin immuable de décrire et peut-être justifier les
transformations radicales du monde observable, de la Terre et de la société
humaine. Mircea Eliade voit dans la cosmogonie « le modèle exemplaire de
toute manière de faire » ; une sorte de modèle archétypal de la création,
l'univers étant le « chef d'œuvre » d'un ou plusieurs créateurs offert comme
modèle aux hommes.
[3] Rappelons que tout symbole maçonnique s’écrit avec une majuscule.
[4] Au Rite Écossais Rectifié, le mot « degré » est remplacé par « grade ».
[5] Il serait probablement plus judicieux d'affirmer l'essence de Dieu. Dieu
EST !
Le franchissement de la Porte basse

Introduction
Le glossaire général du symbolisme maçonnique, présent sur un « site
Internet », nous indique que la « Porte du temple », placée entre les deux
Colonnes, est un symbole particulièrement parlant et que, pour subir son
Initiation, le Profane pénètre dans la Loge par la « Porte basse ».
Le rituel maçonnique veut en effet que le candidat à l’Initiation soit obligé de
se courber lors de sa première entrée dans la Loge. Bien que cette attitude
puisse nous inciter à faire preuve d’humilité, il ne s’agit pas d’humilier le
candidat, mais de lui signifier qu’il meurt à la vie profane pour renaître à une
vie nouvelle.
La Porte basse est un passage obligé pour tout Récipiendaire dûment préparé,
ni nu ni vêtu, parfois avec une corde autour du cou (gestuelle appliquée dans
certaines Loges pratiquant le Rite Écossais Ancien et Accepté) ou parfois
même les mains enchaînées.
Ce symbole de la Porte a de nombreuses significations que je vais tenter de
développer dans cette recherche.
Ces premières considérations m’ont déjà permis de répondre à deux
premières questions : « Quand franchit-on la Porte basse ? » et « Pourquoi la
franchit-on ? ».

Nous pouvons aisément comprendre que cette gestuelle ne concerne que le

Profane qui a frappé à la Porte de la Loge. Le Vénérable Maître, au nom de
tous les Frères, lui en a permis l’accès. Et la Porte lui a été ouverte.
L’objectif de la présente planche est d’examiner comment se passe
concrètement le franchissement de la Porte basse et de dégager le symbolisme
de cette scène.
Mais avant tout, je voudrais signaler que dans la littérature maçonnique,
certains auteurs utilisent l’expression la « Porte du temple ». Prenons plutôt
l’habitude de dire « la Porte de la Loge », afin d’être en conformité avec les
indications de notre Rite moderne (belge) adoptées par la Grande Loge
Régulière de Belgique : la Loge n'étant pas le Temple, il faut éviter de parler
du « Temple », de « la Porte du Temple », etc. Le Temple n'est mentionné que
lorsqu'il est fait allusion au Temple de Salomon.
La Porte de la Loge est le lieu d’accès qui marque la limite entre l’enceinte
sacrée et le monde profane. Elle est située à l’Occident, là où le Soleil
disparaît, entre les Colonnes « J:. » et « B:. ».
Le franchissement de la porte basse

Après lui avoir bandé les yeux pour quitter le Cabinet de Réflexion, le
candidat est amené au Parvis, avec l’aide du Maître des Cérémonies. Portant
une chemise blanche laissant bras et sein gauche découverts, le genou droit nu
et le pied gauche nu dans une pantoufle, le candidat est ainsi amené face à la
Porte de la Loge. C’est ainsi que, « ni nu ni vêtu », les yeux bandés (et même
une corde au cou au Rite Écossais Ancien Accepté) le candidat se présente à la
Porte de la Loge.
Pour se mouvoir, il est à présent entièrement dépendant de celui qui voudra
bien ne pas le laisser choir ! Au Rite moderne, c’est soit au parrain du
candidat, soit au Maître des Cérémonies que revient le devoir de le mener vers
les épreuves qui l’attendent.
Privé de la vue pour un certain temps, ses autres sens devraient être stimulés
davantage car, dès cet instant, il a à éprouver et à entendre. Son regard
d’aveugle se tourne vers l’intérieur mais au cours de la cérémonie, il n’a pas
vraiment le loisir de regarder en lui-même. Il en aura le souvenir, plus tard.
Pour pouvoir pénétrer dans la Loge, le Maître des Cérémonies frappe
violemment, en profane, sur la porte et fait savoir qu’il demande l’entrée pour
un profane « né libre et de bonnes mœurs qui demande à être reçu Franc-

maçon ». A ce dialogue qui lui semble lointain, le candidat ne comprend pas

grand-chose, si ce n’est qu’il a acquis le droit d’entrer. C’est par trois grands
coups (parfois un seul) qu’il obtient l’entrée de la Loge. Puis il entend la porte
s’ouvrir à grand fracas.
L’entrée de la Loge est une marche à la rencontre du soleil, vers l’Orient. Elle
est le lieu de passage entre deux mondes. Elle est la limite entre l’enceinte
sacrée et le monde profane. Elle signale le passage et invite à la franchir.
La Porte de la Loge est très basse et le passage est difficile. En réalité, des
mains le font se baisser pour passer sous la canne du Maître des Cérémonies
tenue horizontalement par les deux Surveillants. Le Récipiendaire doit se faire
tout petit, se laisser pousser ou tirer. Il doit vivre sa « renaissance ». La Porte
basse est un passage obligé pour le Récipiendaire dûment préparé. Il se
redresse, avance et s’arrête bientôt, parfois stoppé par ce qu’il sent sur sa
poitrine (Au Rite Écossais Rectifié, c’est la pointe de l’épée du Second
Surveillant).
Cette entrée n’est certes pas banale. Elle est loin d’être discrète car elle est
précédée de trois grands coups frappés à la porte. Plus tard, l’Apprenti
apprendra Ŕ dans le « Tuilage » Ŕ qu’il a été introduit dans la Loge par
« Trois Grands Coups » qui signifient « demandez et vous recevrez ; cherchez
et vous trouverez ; frappez et l’on vous ouvrira ». Il s’agit évidemment d’une
référence à l'Evangile de Luc, qui met textuellement cette phrase dans la
bouche de Jésus qui la complète par « Car quiconque demande reçoit ; qui
cherche trouve ; et à qui frappe on ouvrira » (Lc, XI, 9, 10).
Dans l’esprit maçonnique, nous constatons toute l’importance de la démarche
volontaire. Si l’on demande, on reçoit ; mais si l’on veut recevoir, il faut
demander. Rien ne vient tout seul, et en particulier la Vérité, qui ne se
révèlera pas d’elle-même. Il faudra la chercher, la débusquer là où elle se
cache, c’est-à-dire en des endroits où l’on ne s’attendait pas à la trouver.
La manière de franchir la Porte basse

Placés dans la même situation de simplicité et sur pied d’égalité, tous les
Profanes franchissent la Porte basse dans la même situation, qu’ils soient
notables, riches ou pauvres. Et pour certains Récipiendaires, ce
franchissement peut paraître difficile car il implique de se baisser, de
s’abaisser, de faire preuve d’humilité.

Le Récipiendaire est invité à baisser la tête, à passer en boule comme le fœtus

au moment de la naissance. C’est pourquoi, après la prestation de serment,
l’appellation de « Néophyte » est tout à fait justifiée : « néophyte » signifiant
« qui devient une nouvelle plante ».
Cette position de passage invite à la concentration sur soi, nécessaire à un
passage difficile. Accéder à la Loge demande de passer par la Porte étroite. Le
Récipiendaire est libre de son choix, bien qu’entravé en apparence dans sa
démarche.
Franchir une porte donne accès vers autre chose. La Porte de la Loge n’est-
elle pas basse pour indiquer la difficulté de passer du monde profane au
monde initiatique ? Le sentiment qui domine le monde profane est bien
souvent l’orgueil, la soif d’avoir et de pouvoir.
Chacun se considérant comme le centre du monde, rapportant tout à son ego,
ne jugeant les évènements qu’en fonction des répercussions sur sa situation
individuelle, voulant plier le monde à ses conceptions étroites et égoïstes, sans
se préoccuper du sort de l’humanité. Frapper à la Porte de la Loge, franchir
la Porte basse, c’est un début de prise de conscience de l’état d’ignorance dans
lequel on est, et de la nécessité d’un guide.
Le franchissement de la Porte de la Loge maçonnique correspond au passage
du domaine profane à celui du sacré. Cette porte qui permet l’accès à un
changement d’état fait penser aux portes de la naissance et de la mort,
franchissements inéluctables et imposés, alors que celui de l’Initiation est
choisi librement. Toutefois celui qui est Initié par l’épreuve de la mort,
éprouvée en ce monde par anticipation, a le privilège par cette connaissance,
de s’affranchir de toutes les peurs.
Le fait d’avoir franchi la Porte de la Loge ne signifie pas que l’on est Initié.
Tout le travail reste à faire ! Refranchir la porte en sens inverse doit
permettre, dans le cadre d’une extériorisation ou d’un engagement extérieur
dans la société, de transmettre à bon escient la Lumière reçue.
Par extension, la Loge est aussi une porte. A plusieurs titres, porte des dieux,
porte des hommes. Par l’une, le ciel descend sur la terre, par l’autre, les
hommes remontent au ciel. La Porte des dieux est le Solstice d’hiver, la Saint
Jean d’hiver, la période de Noël, le moment où le soleil va reprendre sa course
ascendante et où Jean l'Évangéliste se tourne vers le haut pour louer le ciel.
La Porte des hommes correspond, elle, au Solstice d’été, lorsque le soleil
commence à descendre, à la Saint Jean-Baptiste, à la fin du mois de juin. A la

fois jour le plus long et nuit la plus courte. La Porte du temple dite porte
d’entrée est aussi porte de sortie car sa fonction est double.
La Porte basse n’est pas sans analogie avec la porte étroite dont parle Jésus
dans le Sermon sur la montagne[1] :
« Entrez par la porte étroite. Large, en effet, et spacieux est le chemin qui
mène à la perdition, et il en est beaucoup qui s’y engagent ; mais étroite est la
porte et resserré le chemin qui mène à la vie, et il en est peu qui le trouvent ».
(Mt, VII, 13 Ŕ 14)
Approche du symbolisme des trois coups

Pour éviter toute connotation religieuse dans l’extrait de la parole biblique
(Lc, XI, 9, 10), le rituel précise que l’objet des demandes, c’est la Lumière.
Le candidat demande et recevra la Lumière. Le candidat cherche et trouvera
la Vérité. Le candidat frappe à la Porte de la Loge et celle-ci s’ouvrira.
Les Trois Grands Coups martelant symboliquement les trois demandes sont,
dans la pratique, parfois réduits à un seul (au Rite Écossais Ancien Accepté),
car frapper trois coups reviendrait à frapper en Initié. Sauf si ces trois coups
sont bien espacés et non à l’image de la batterie du grade d’Apprenti (au Rite
moderne).
Coup unique ou trois coups, ce geste porte en lui toute la quête du postulant. Il
sous-entend que c’est là qu’il cherchera Lumière et Vérité mais qu’il ne
trouvera que le chemin qui conduit vers elles.
Approche du symbolisme de la Porte de la Loge

La Porte s’est donc ouverte avec grand fracas. La réponse aux Trois Grands
Coups qui marquaient la quête du Postulant (peut-être désespérée et
angoissée) est elle-même bruyante. Le Postulant ne fait pas une entrée furtive
par une porte entrebâillée. Son entrée dans le monde de la Connaissance est
au contraire tonitruante. Elle ne se fait pas sur un tapis rouge à travers deux
battants largement ouverts. Il lui faut franchir la Porte Basse, profondément
courbé, par humilité et respect.
Il est « ni nu, ni vêtu », mais en situation intermédiaire, en train d’effectuer un
rite de passage, comme le font encore les jeunes gens de nombreuses tribus
africaines, de l’enfance à l’adolescence. Mais pour le Postulant, il s’agit de
passer de l’état profane à l’état d’Initié. Ces deux états sont représentés par le

monde d’où il vient et le monde dans lequel il va pénétrer. La transition est

marquée par cette Porte Basse.
On peut considérer qu’il s’agit d’un véritable accouchement. Le futur Initié a
été en gestation dans l’œuf philosophique, au sein de la terre mère, le Cabinet
de Réflexion.
Il naît à sa nouvelle vie à travers ce passage étroit, se trouvant dans l’état du
nouveau-né, bien désarmé et démuni dans un monde qu’il ne connaît pas et ne
comprend pas.
Ce qu’il va vivre lors de la cérémonie représente alors sa petite enfance au
cours de laquelle, totalement dépendant, il découvrait le monde.
L’état d’Apprenti qui suivra correspondra à celui de l’enfance. La loge dans
laquelle il fait son entrée sera sa « Loge mère », celle qui l’aura fait naître et
avec laquelle il gardera des liens affectifs très forts tout au long de sa vie
maçonnique.
Ce symbole qu’est la Porte de la Loge a de nombreuses significations. Il est
demandé au Profane de franchir une porte qu’il ne voit pas. Franchir cette
porte ne se résume pas seulement à un déplacement dans l’espace : cela
devient un acte symbolique qui doit être mûrement réfléchi et accompli en
parfaite connaissance de cause.
La porte basse suppose la délimitation volontaire de lieux comme d’espaces
différents, du profane au sacré. Elle a une fonction de protection ; elle donne
ou interdit l’accès à autre chose, à un autre lieu, une autre connaissance ;
ainsi, la porte fermée est une protection du lieu sacré.
Le postulant accomplit un réel passage d’une vie à l’autre entre la matrice qui
l’a porté et la Loge dont il ignore encore tout. Et pour marquer de façon
indélébile la difficulté de ce nouvel accouchement, c’est courbé, presque
rampant, qu’il passe la porte comme s’il sortait d’une trappe avant de
pouvoir, enfin, se relever et retrouver sa stature proprement humaine.
Cette pratique existait déjà aux premiers temps de la Franc-maçonnerie
comme l’attestent certains documents du début du 18e siècle.
« Ni nu ni vêtu », le postulant pénètre dans la Loge entre deux états : l’état de
nature et l’état social, ni tout à fait l’un, ni l’autre non plus. C’est dans cet
appareil qu’il se redresse enfin, vertical entre terre et ciel et dans l’axe d’une
Lumière qu’il pressent mais ne découvre pas encore.
Dans tous les rites initiatiques, il y a, au départ, une intention de changement
d’état, actif et conscient, en vue d’un accomplissement de l’être. Bien souvent

la porte est gardée par des gardiens du seuil ou des sentinelles qui renforcent
son caractère de protecteur.
Si la porte peut être définie comme une surface plate, généralement
rectangulaire, remarquons qu’elle est une invention humaine dont on ne
trouve nulle trace dans la nature.
La Porte de la Loge est un symbole ; un symbole riche de sens. Il représente le
passage d’un état à un autre. Il est assimilable, par analogie, aux symboles du
pont et de l’échelle qui appartiennent aussi au domaine de la construction. La
Porte étroite ou la Porte basse n’a pas la même signification que la Porte
solsticiale (évoquée dans certains rituels de célébration des Solstices) car elle
est sans retour et livre un passage unique.
Dans tous les rites initiatiques, il y a au départ une intention de changement
d’état, actif, conscient, en vue d’un accomplissement de l’être. Bien souvent la
porte est gardée par des « gardiens du seuil » ou sentinelles qui renforcent son
caractère protecteur. En Maçonnerie, ce sont Ŕ suivant le Rite auquel on
travaille Ŕ le Frère Couvreur, le Tuileur et l’Expert qui remplissent ces
fonctions de gardien du seuil de l’espace sacré.
Anciennement le Tuileur montait la garde à l’extérieur de la Loge (c’est
encore le cas dans la Maçonnerie de la Marque) et le Couvreur à l’intérieur
communiquant, entre eux par des échanges de coups donnés de part et d’autre
de la porte. Le nombre et le rythme de ces coups étant calqués sur ceux du
degré ou grade pratiqué. Cet usage est encore observé de nos jours dans les
Rites Anglais, dont le Rite « Émulation ».
Au Rite moderne, nous avons un Frère Couvreur et parfois aussi un Frère
Couvreur extérieur qui communiquent de la même façon aux moments
opportuns.
Conclusion provisoire
Avant même de frapper à la Porte de la Loge, il faut la trouver et donc l’avoir
cherchée. La Franc-maçonnerie n’est pas une voie de masse. N’est-elle pas
même élitiste ? En réalité, si seuls quelques-uns suivent la voie qu’elle propose,
c’est que, parmi les hommes qui auraient la possibilité de la suivre, fort peu
sont animés des aspirations nécessaires et que, parmi ceux-ci, certains ne
trouvent pas la porte et d’autres ont peur de ce qu’ils trouveront derrière. De
toute façon, le chemin resserré qu’il y a derrière la porte est ardu et
caillouteux : la voie maçonnique n’est pas celle de la facilité.

Pour les chrétiens, cette porte est peut-être plus facile à trouver. Jésus a dit en
effet : « Je suis la porte. Si quelqu’un entre par moi, il sera sauvé. » (Jn X, 9).
Lors du franchissement de cette Porte basse, certains d’entre nous ont peut-
être éprouvé le sentiment de venir au monde, tête en avant, comme lors d’un
accouchement où le bébé sort la tête la première. Pourquoi pas ?
Mais ne faudrait-il pas plutôt considérer ce franchissement comme notre
première leçon d’humilité ? Car ce qui s’apparente presque à une génuflexion
nous oblige à prendre conscience du peu que nous sommes. En effet, en nous
pliant à jouer cette scène, nous n’entrons pas dans la Loge fier et content de
nous-même. Nous entrons avec nos incertitudes et nos méconnaissances,
rejouant le mythe de tout être qui cherche la vérité.
Nous nous courbons devant le travail qui nous attend, mais des bras
secourables nous aident à nous relever et le monde redevient fraternel et
aimant !
Le sens des voyages

Cette planche est essentiellement consacrée aux voyages du candidat
Apprenti-maçon.
Sans rien dévoiler au sujet des degrés suivants, ce travail offre aussi l’occasion
de préciser l’importance des voyages en Franc-maçonnerie.
La notion de « voyage »
Bien que trop rarement mentionnée, la notion de voyage est très présente et
très importante dans la dynamique maçonnique. En effet, le voyage est par
essence l’expression du mouvement, à la fois dans ce qu’il a de provocateur et
de stimulant.
De ce point de vue, on peut affirmer que le voyage, bien qu’il soit parfois
contraignant, est toujours un facteur de changement, de repositionnement,
donc d’enrichissement.
Dans la plupart des rites, les voyages sont essentiels au déroulement de la
cérémonie. Ils correspondent à des épreuves liées aux Eléments que sont l’Air,
le Feu, l’Eau et la Terre, à des mises en contact avec les métaux comme le Fer,
l’Argent ou le Cuivre, ou l’approche de connaissances nouvelles.
Si, comme le dit l’adage, les voyages forment la jeunesse, ils façonnent aussi
les « cherchants » que doivent être les Francs-maçons. Ils sont à la base de
l’enseignement maçonnique, comme le prévoit la Tradition.

Pour l’individu qui le vit, le voyage correspond à une prise de conscience de

son état passé et à l’acquisition d’un nouveau savoir, soit intellectuel, soit
manuel, deux savoirs intimement liés en maçonnerie.
Pourquoi voyage-t-on ?
A l’origine des premiers pas vers l’inconnu, l’être éprouve tout d’abord un
sentiment d’insatisfaction car il n’a pas trouvé ce qu’il attendait de la vie, de
son environnement.
La démarche logique veut qu’il aille chercher ailleurs ce qu’il n’a pas trouvé.
Cet ailleurs peut se situer à la fois dans le temps et dans l’espace. En effet, le
cherchant peut aussi bien s’éloigner de son lieu de vie que remonter dans le
temps à la recherche d’un système de pensée, d’une religion, d’une Tradition.
René Guenon, Champollion, Fulcanelli comme bien d’autres, ont mené cette
quête sur des chemins différents.
Tout voyage suppose que « l’ailleurs » est plus beau, plus riche que « l’ici ». Il
est aussi le signe d’un attrait pour l’inconnu, l’étrange ou l’étranger. Au
moment du départ, il est nécessaire de faire table rase et tout miser sur un
avenir plus ou moins aléatoire. Le voyage implique une rupture avec
l’entourage et le passé, rupture qui se traduit généralement par une mort
symbolique.
Voyage et Initiation
Le mot « initiation » contient l’idée de mouvement, de voyage. En effet les
racines du mot sont In qui signifie dans, pendant, au bout de ; et Itus qui
indique l’action d’aller, de marcher. L’initiation est une progression vers un
centre.
Le voyage, c’est d’abord l’occasion de bouger, donc de remettre en question ce
que l’on pensait être un équilibre acquis.
C’est pourquoi le voyage a une dimension « initiatique » qui, sous cet angle, se
révèle d’une richesse extraordinaire. Il est à la fois recherche extérieure, mais
aussi intérieure, moyen d’expression « mobile » d’une quête personnelle de la
connaissance tous azimuts.
Le concept des voyages est une constante des traditions ésotériques. Dans
notre Ordre, ils s’exécutent en trois déplacements dextrogyres autour du
Tableau de Loge. Ces circumambulations autour du centre de la Loge ont
pour but d’inciter le postulant à se concentrer sur son propre centre. C’est

pourquoi le terme « voyage » acquiert ici une dimension très spécifique dans
le contexte initiatique. Le postulant entreprend un déplacement éloigné dans
la profondeur spirituelle de son être mais qu’il ne maîtrise pas faute de
moyens.
Les voyages et la Franc-maçonnerie

Le tout premier voyage du candidat Franc-maçon est celui qui le mène du
monde profane au parvis du Temple. Ce voyage est toujours dicté par
l’insatisfaction car l’être a conscience des limites du monde profane. C’est
pourquoi le postulant vient chercher en Maçonnerie ce qu’il n’a pas trouvé
jusqu'alors. Ce peuvent être des contacts humains, une philosophie, une
morale, une tradition, des connaissances, un besoin d'action...
Le deuxième voyage se passe dans le Cabinet de Réflexion. Le chapitre suivant
y est totalement consacré tant cette épreuve est importante. Ce Cabinet de
Réflexion est l’espace philosophique où tous les Francs-maçons sont passés
pour mourir au vieil homme et accéder à l’homme nouveau, à ce qui, en eux,
va lentement se réveiller et parvenir à la pleine lumière. C’est un voyage
intérieur dont la finalité est la mort de l’individu profane pour une
renaissance. Il s’agit de mourir à ce que nous sommes aujourd'hui pour
advenir à quelque chose de nouveau. Le vieil homme symbolise celui qui vit du
monde des apparences, qui s’en contente et ne cherche pas ou peu à dépasser
ce stade de conscience. Le vieil homme symbolise aussi celui qui arrive dans le
temple avant son initiation, lourd de sa vie et de ses problèmes, vieux parce
qu’il s’agit aujourd'hui de faire du neuf, de procéder à cette merveilleuse
alchimie spirituelle qu’est l’initiation d’où il sortira régénéré.
Le troisième voyage conduit le Profane du Cabinet de Réflexion à la Porte du
Temple. L’être a laissé dans le ventre de la terre ses métaux et sa matérialité.
Il a abandonné son ancienne peau et se trouve dans l’attente d’une seconde
naissance. A cet instant, le voilà seul, aveugle, ni nu ni vêtu. Mais il aura
bientôt près de lui un guide sûr qui lui évitera erreurs et errements.
Le voyage dans le Cabinet de Réflexion ou l’épreuve de la terre

Le Cabinet de Réflexion se présente comme une sorte de sas entre deux
mondes où le futur Initié se dépouille des aspects profanes de son être pour
devenir réceptif à la lumière de l’initiation qui lui sera offerte. L’objectif est
d’isoler le Récipiendaire de son entourage familier, de le séparer du monde

profane. Durant cet isolement, il est confronté à quatre facteurs ambiants :

le silence, la solitude, l’immobilité et l’obscurité. Ces facteurs devraient
favoriser sa confrontation avec lui-même car il se trouve brusquement dans
un univers inconnu qu’il peut percevoir comme hostile.
C’est un moment de méditation intense où il est possible d’arrêter le temps et
le monde dans le silence et le recueillement, et où débute un voyage qui
conduit au cœur du temple. Mais le Cabinet de Réflexion offre un autre
message au futur Initié en lui recommandant de pratiquer deux qualités :
la vigilance et la persévérance, aussi indispensables l’une que l’autre pour
affronter les épreuves. Il soumet le candidat à l’Initiation à une première
purification liée aux éléments : la purification par la terre. Pour Edouard
Plantagenet, « l’épreuve de la terre, c’est le passage dans le Cabinet de
Réflexion ».
Le Cabinet de Réflexion symbolise une descente intérieure au centre de la
terre. Le passage d’un cycle à l’autre s’accomplit dans l’obscurité, ce qui
correspond également à un changement d’état. Cette mise en condition
s’explique par la nécessité qu’il y a de prendre conscience de la force réelle de
ses convictions dans ses engagements vitaux.
Ce lieu de méditation qui met en scène tout ce qui concerne la mort, permet à
chacun de faire une incursion dans sa tombe avant l’heure ! C’est pourquoi il
est censé être enfoui au sein de la terre, ce qui est d’autant plus perceptible si
le cabinet est situé dans les caves. Ce n’est malheureusement pas toujours le
cas !
Le Cabinet de Réflexion invite le postulant à mourir à lui-même pour renaître
et l’incite à poursuivre le parcours de son existence, en rectifiant, afin
d’éveiller sa conscience à une autre dimension pour donner un autre sens à sa
vie. Ce moment privilégié de méditation permet de faire un bilan du passé et
d’effectuer par anticipation une mort symbolique virtuelle, ce passage devant
déboucher sur un nouveau commencement.
Pour Oswald Wirth, «pour apprendre à penser, il faut s’exercer à s’isoler et à
s’abstraire. On y parvient en rentrant en soi-même, en regardant au-dedans,
sans se laisser distraire par ce qui se passe au dehors. Le profane soumis à
l’épreuve de la Terre est appelé à mettre en jeu les énergies latentes qu’il porte
en lui-même. L’Initiation a pour but de favoriser la pleine expansion de son
individualité».

Le Cabinet de Réflexion est l’unique moment, dans le cheminement

initiatique, où l’on reste seul en présence de soi-même, isolé dans la pénombre,
devant des énigmes à résoudre et des décisions à prendre. Pour le candidat à
l’Initiation, ce second séjour dans le Cabinet de Réflexion concerne aussi la
rédaction de son testament philosophique !
Bien que la rédaction du testament philosophique soit souvent le fruit d’une
réflexion trop brève, cet acte permet néanmoins de clarifier les dernières
pensées profanes, pour faire le point sur ce qui subsiste d’essentiel d’une
existence passée.
La rédaction d’un testament spirituel est un acte qui devance l’échéance
naturelle de la destinée, car c’est de sa libre volonté que le candidat à
l’Initiation met un terme à une phase de son existence et en tourne
définitivement la page. Cette rédaction du testament constitue comme une
anticipation du serment du futur Initié, puisqu'il sera considéré comme le
terme de sa vie profane. Le testament sera ensuite brûlé et réduit en cendres,
comme un témoignage de confiance vis-à-vis de la détermination du
Récipiendaire à s’engager dans la voie initiatique.
Irène Mainguy considère le testament philosophique comme « un pont virtuel
reliant le passé profane à l’avenir de l’Initié et comme un point de passage vers
un autre devenir, une nouvelle qualité d'être ».
Mais les richesses du Cabinet de Réflexion ne s’arrêtent pas là car il contient
plusieurs éléments alchimiques qui contribuent à transmuter un matériau
mortel pour en dégager la réalité immortelle. En vivant cette première
expérience alchimique qui sera suivie de beaucoup d’autres pour qui fera
preuve de vigilance et de persévérance, le futur Initié se dépouille des aspects
caducs pour recevoir le rayonnement de l’or de l’Initiation, au-delà de la
mort. Mourir, c’est passer d’un mode d’existence à un autre. Le Récipiendaire
doit mourir aux faiblesses profanes pour renaître à la vie initiatique.
Pour Raoul Berteaux, l’inscription « V.I.T.R.I.O.L. » concerne la « descente
dans la terre » que le candidat est censé accomplir en descendant dans le
Cabinet de Réflexion. Celui-ci est à considérer comme « un donné potentiel »
offert à celui qui va se séparer du « vieil homme » et qui est reçu sous le signe
de la « terre », en attendant d’être reçu dans le temple sous les signes de
« l’air », de « l’eau » et du « feu ».

Pour Jules Boucher, l’expression désignée par les lettres «V.I.T.R.I.O.L.» est
« une invitation à la recherche de l’Ego profond, qui n’est autre que l’âme
humaine elle-même, dans le silence et la méditation ».
Déjà dans ce Cabinet de Réflexion, le futur Frère peut percevoir cette grande
lumière de l’Initiation qui se présente à lui sous de multiples formes
symboliques qu’il commence par pressentir avant de pouvoir les déchiffrer.
Mais pour opérer un réel recentrage à caractère illuminatif, il convient
d’apprendre à méditer en profondeur.
Pour cela, l’isolement silencieux s’impose, car on ne peut suivre le cours de ses
pensées qu’en évitant tout ce qui disperse et distrait. Fuir le tumulte du monde
profane, se retirer dans la solitude fut donc jadis le premier acte de l’aspirant
à la Sagesse.
Les trois voyages au cours de la cérémonie d’Initiation

Au Premier degré, le prescrit maçonnique prévoit trois voyages qui font suite
aux trois premiers évoqués ci-dessus. Tous les rites maçonniques font
accomplir au Récipiendaire trois voyages au cours de la cérémonie
d’Initiation. Au cours de chacun de ces périples, le postulant subit une
épreuve relative aux Eléments. Les quatre Eléments renvoient à la physique
des anciens et instruisent sur les commencements de notre rapport avec la
réalité. Ces voyages et ces épreuves constituent l’enseignement du
commencement de l’Initiation.
Les épreuves physiques placées tout au long de l’Initiation sont de lointaines
réminiscences des épreuves subies par l’impétrant dans les Mystères anciens
de la plus haute antiquité : culte de Mithra, initiations dans les sanctuaires
égyptiens, culte d’Isis, de Dyonisos … Ces voyages et leurs épreuves physiques
ont une réelle nécessité et surtout possèdent un sens moral et philosophique.
Il s’agit tout d’abord de frapper l’imagination et les sens, de frapper
l’inconscient et de déstabiliser ce conscient qui se croit à l’abri de tout. Avec
les peurs de l’enfance qui reviennent, le noir, la solitude et les ombres,
l’Initiation est en marche et travaillera pleinement et longtemps dans
l’inconscient de celui qui n’est encore à ce moment qu’un Profane.
Il va falloir qu’avec ses propres forces, avec sa raison et sa conscience pour
seuls points d’appui, l’impétrant se guide seul dans le dédale des passions, des
intérêts, des convoitises, qu’il garde le sens clair de la réalité et du
discernement sans perdre le sens sacré de l’idéal. Il devra échapper à

l’égoïsme, à l’égocentrisme, au scepticisme. Il lui faut trouver l’amour du

Bien, l’amour de l’Humanité, l’amour de la Justice, de la Sagesse.
Si le postulant a choisi de vivre ce rituel, c’est pour se remettre en question et
se libérer de la gangue des préjugés. Mais cela ne peut fonctionner qu’à la
condition d’y repenser et d’y travailler sans cesse.
Cette cérémonie, en elle-même et par elle-même, n’est, faut-il le rappeler,
qu’une mise en route. Elle est conçue pour provoquer un choc et ne fait pas du
Profane un Initié. Pour tirer profit de la cérémonie, le jeune Apprenti doit la
revivre après l’avoir vécue, en relire le rituel, la repenser car elle contient des
incitations et de nombreuses allusions. Il appartient à celui qui l’a vécue d’en
faire surgir le sens.
Même si leur dramatisation matérielle apparaît parfois un peu pauvre, les
épreuves maçonniques telles qu’elles sont mises en scène dans nos Loges, font
allusion aux mystères les plus formidables de la Tradition initiatique. Le
candidat qui les subit en esprit et en vérité devient un réel Initié. S’il les évite,
il reste profane en dépit de toutes les connaissances dont il peut faire étalage
par la suite.
Pour Guy Boisdenghien, « le concept des voyages est une constante des
traditions ésotériques. En Maçonnerie, ils s’exécutent en trois déplacements
dextrogyres autour du Tableau de Loge. Ces circumambulations autour du
centre de la Loge, modèle réduit du Cosmos ont pour but d’inciter le postulant à
se concentrer sur son propre centre. Aussi le terme « voyage » qui, dans le
lexique profane, définit un déplacement vers un lieu assez éloigné acquiert une
toute autre dimension de sens dans le vocabulaire initiatique. Le postulant
entreprend effectivement un déplacement éloigné, dans la profondeur spirituelle
de son en-soi dont il a conscience mais qu’il ne maîtrise pas faute de moyens mis
à sa disposition ».
Le voyage résume à lui seul la vie de l’homme et surtout la pérégrination de
l’Initié qui cherche dans le labyrinthe terrestre sa lumière, son centre, son
éternité. De tous temps, les pèlerinages ont été associés à la recherche du
centre et à la reconstruction du monde. En voyageant, l’être met ses pas dans
ceux du Créateur pour recréer avec lui les phases de l’œuvre. L’Initiation est
un voyage hors du temps pour se rapprocher du centre de la totalité invisible.
Pour Irène Mainguy, « les voyages symboliques préfigurent ceux qui seront à
faire dans l’univers entier représenté par la loge… Le voyage peut physiquement
désigner un déplacement dans l’espace, mais le véritable voyage consiste à se

diriger de la périphérie vers le centre de soi-même, pour accéder à son propre

cœur et ouvrir son temple intérieur qui est comparable à un saint des saints
individuel, en tous points semblable à l’Unique ».
Le sens des trois voyages

Dans l’Initiation maçonnique, le Récipiendaire sort d’abord de la terre, le
premier des quatre Eléments, le domaine souterrain où se développent les
germes et les semences. Elle est figurée par le Cabinet de Réflexion où le
Récipiendaire a été enfermé.
D’après notre rituel (au Rite Moderne belge), « Le premier voyage est
l’emblème de la vie humaine. Le cliquetis d’armes, le bruit, le fracas, la
turbulence évoquent le tumulte des passions, le choc des intérêts, les obstacles et
les pièges qui guettent l’homme sur le chemin de la vie ».
Au cours du deuxième voyage, le Profane apprend que « nul n’entre en ces
lieux que de sa propre et libre volonté, mais que quiconque est admis doit
respecter les convictions de chacun, comme chacun respectera les siennes. Ainsi
la Maçonnerie devient le centre d’union où se nouent d’une amitié fidèle des
hommes qui, autrement, auraient dû rester à jamais éloignés l’un de l’autre ».
« Pendant ce deuxième voyage, le tumulte et le cliquetis d’armes se sont apaisés.
Ceci symbolise le résultat que la persévérance permet d’atteindre. Ainsi l’homme
ferme et courageux surmonte les obstacles qui entravent sa route ».
« Au cours du troisième voyage ont régné l’ordre et la paix ». « Les flammes par
lesquelles » est passé le Récipiendaire « ont achevé sa purification ». « Puissent-
elles entretenir à jamais en son cœur l’ardeur de la charité. Courage, savoir,
vertu ne sont que de vains mots sans la charité ».
Les trois purifications

Puis, au cours de ces trois voyages effectués dans la Loge, tout autour du
Tableau de Loge, le Candidat est successivement purifié par l’air, par l’eau et
par le feu. Ainsi, il s’affranchit par paliers de la vie matérielle, de la
philosophie et de la religion et parvient à l’initiation pure.
Les rites de purification sont aussi anciens que les systèmes religieux et
philosophiques eux-mêmes. Les plus anciens Rituels maçonniques font état de
la purification par les quatre éléments, probable résidu d’une symbolisation
totémique du développement de la vie à l’aide et à travers ces entités
élémentaires primordiales. En Franc-maçonnerie, les purifications se justifient

car le postulant est remonté de la terre Ŕ c’est-à-dire du Cabinet de Réflexion

Ŕ premier stade de sa renaissance où il a subi une putréfaction de la graine.
L’épreuve de la terre est un emblème qui signifie la mort du vieil homme,
indispensable à la germination de l’homme nouveau. Ainsi, en certaines
circonstances, l’impur vient de la terre.
Les trois voyages dans la Loge s’effectuent par circumambulations
successives, allant du bruit des grandes eaux au silence du non Ŕ temps. Ces
circumambulations symbolisent les métamorphoses de l’être en quête du
centre, de l’être qui quitte le monde inconscient pour s’éveiller à son devenir
intemporel.
Le premier voyage dans la Loge (pratiquant le Rite moderne belge) est le
voyage de l’air. Initié en devenir, le candidat accepte le souffle créateur. Le
souffle est le Verbe et le Verbe est au commencement de toute renaissance.
C’est le Verbe qui initie et révèle la lumière. Le souffle est le Verbe créateur
qui propulse l’Initié dans les hauteurs aériennes. Le souffle crée l’aile qui
emportera l’être dans les sphères du non Ŕ temps.
En recevant le souffle initiatique, le Néophyte devient lui-même souffle qui se
mêle au souffle vivifiant de l’univers. Et en devenant souffle, il se libère de la
pesanteur pour devenir vide et lumière. L’air est le voyage de l’élévation.
Le deuxième voyage par circumambulation, c’est le voyage de l’eau ou du
baptême, au cours duquel se produit la dissolution de l’être par l’élément
liquide afin de naître à une nouvelle forme.
Mais le souffle n’a de sens que s’il est souffle d’amour et c’est le feu qui fait
que le Néophyte se consume pour l’autre, pour les autres, afin que les autres
vivent et puissent à leur tour prendre conscience de leur rôle de transmetteur.
L’homme transmet le feu d’amour qu’il a reçu par l’Initiation. Cela constitue
le troisième et dernier voyage dans la Loge : c’est le voyage du feu.
Le feu est la transmutation de toute matière en lumière. Le feu a une double
dimension. Il est à la fois chaleur et lumière : la chaleur dégagée par la
transformation Ŕ purification et la lumière qui en émane. Cette double réalité
du feu en fait l’élément essentiel de la métamorphose de la matière. Le feu
inscrit dans le Verbe manifesté est l’amour initiatique du Créateur.
Les dernières circumambulations rapprochent le Néophyte du centre,
symbolisé par le Tableau de Loge, et lui donnent la force de recevoir la
Lumière. Car il faut être fort, en effet, pour traverser le miroir du mirage du
temps.

Recevoir le feu, c’est accepter de devenir lumière, donc de brûler pour les
autres. Le feu est le commencement d’un nouveau processus, d’une nouvelle
vie. Recevoir la Lumière équivaut à recevoir la Connaissance, et la
Connaissance est amour.
L’Initiation par le feu est la dernière phase du processus. Il était absolument
nécessaire de d’abord mourir dans la terre pour recevoir ensuite le souffle du
Verbe puis d’être régénéré dans l’eau, pour enfin brûler en devenant un
lumineux. C’est en recevant la Lumière que le Néophyte est devenu un ouvrier
du Temple, un morceau du plan. Le feu devient Lumière.
Pour Julien Behaeghel, l’Apprenti meurt quatre fois dans les éléments de la
matière alchimique : la terre, l’air, l’eau et le feu. « Mourir dans les quatre
éléments correspond à la métamorphose de notre propre corporéité. Le corps de
matière meurt dans l’obscurité de la caverne Ŕ Terre, le tombeau de
résurrection ; il se dissout dans l’Eau baptismale, l’eau de la nouvelle
naissance ; il se spiritualise dans le Feu de la conscience et se verticalise dans
l’Air de légèreté. L’horizontale de la Terre Ŕ Eau devient la verticale du Feu Ŕ
Air ».
Si durant cette phase initiatique des quatre voyages au travers des quatre
Eléments le Profane a les yeux bandés, c’est bien entendu pour ne pas voir.
C’est surtout pour prolonger l’épreuve du Cabinet de Réflexion, pour lui
permettre de rentre en lui, d’éveiller ses autres sens comme le toucher et
l’écoute. C’est pour mettre en œuvre son sens intuitif, sa réceptivité. C’est
pour éprouver sa confiance.
Passer par les quatre Eléments, c’est se purifier, c’est commencer la lente et
longue ascension de l’âme, de l’être, vers ce qui, en lui, est unique, universel,
indestructible, son énergie, son centre, son joyau.
Pour Bachelard, ces quatre Eléments ne sont pas figés. Ils se transforment,
évoluent au gré de leurs rencontres. Ils sont « les hormones de l’imagination.
Ils mettent en action des groupes d’images. Ils aident à l’assimilation intime du
réel dispersé dans les formes. Par eux s’effectuent les grandes synthèses qui
donnent des caractères un peu réguliers à l’imaginaire. En particulier, l’air est
ce qui nous fait grandir psychiquement ».
Ainsi, selon les philosophes de l’Antiquité comme Platon, Pythagore,
Empédocle et Aristote, la nature réaliserait son œuvre de génération et de
destruction au moyen de ces quatre Eléments : eau, feu, air et terre.

Lorsque les trois voyages sont terminés, lorsque le candidat a été purifié par
les quatre Eléments, le Vénérable Maître invite le Maître des Cérémonies à
présenter le Calice d’amertume au candidat.
L’épreuve du calice d’amertume

La signification de ce geste est liée aux difficultés de la voie initiatique. En
effet, le Vénérable Maître, qui sollicite le candidat à vider la coupe jusqu'à la
lie, précise que « ce breuvage, par son amertume, est l’emblème des épreuves
inséparables de la vie. La résignation peut en adoucir les effets mais le courage
seul peut l’aider à les vaincre ».
Boire à la coupe, c’est s’engager fermement sur le chemin de la connaissance
de soi. Boire la coupe jusqu'à la lie, c’est consentir à persévérer jusqu'au bout
quelle que soit la nature des épreuves à traverser, et s’engager à triompher de
ses ténèbres intérieures.
Pour Jules Boucher, le candidat devrait boire le contenu de la coupe en trois
fois car il prend en considération les trois phases qui caractérisent le breuvage
de l’Initié : la première serait comme un liquide insipide, sans saveur, le
symbole d la vie du profane en qui l’esprit n’a pas été éveillé ; la deuxième,
amère, symboliserait la vie de l’Initié qui est en voie de rechercher et de
découvrir. Il est en proie au tourment de la recherche de la connaissance,
voulant trouver la lumière et vivement sortir de son enfermement ;
la troisième phase serait la vie de l’adepte qui a reçu depuis longtemps la
lumière en laquelle il puise, qui lui confère toute sa sérénité, sa paix intérieure
et profonde, la quiétude que lui a valu l’Initiation, et le breuvage pourrait
alors être comparable à la boisson divine qui confère l’immortalité.
Tout cherchant dans la voie initiatique doit vider la coupe d’amertume
jusqu'au bout, jusqu'à la lie, car tout être authentique est confronté, au fur et
à mesure de la progression de sa quête, aux plus dures épreuves.
L’absorption préalable du breuvage chargé d’amertume est la meilleure
manière de s’y préparer par la connaissance. La coupe est symbole de
transition entre le monde profane, d’où vient le Récipiendaire, et le monde des
aspirations spirituelles.
La coupe étant vide, la Loge est à présent prête à satisfaire les vœux du
candidat et à récompenser sa persévérance pour autant que ce dernier
consente à prendre l’engagement solennel que la Franc-maçonnerie impose à
ses membres.

Les visites dans d’autres Loges

Le privilège de la visite d’une autre Loge se trouve octroyé aux Compagnons
et aux Maîtres. Les Apprentis s’avérant Ŕ en principe Ŕ trop ignorants et
inexpérimentés ne peuvent « voyager » seuls.
Visiter une Loge, c’est participer aux Travaux d’une Loge autre que celle à
laquelle on appartient. Il est très important pour un Maçon de visiter. Il
apprend ainsi à connaître d’autres visages, d’autres personnalités mais aussi
d’autres rites. De plus, les visites créent des liens entre les Loges. Celles-ci en
arrivent parfois à organiser des Tenues communes.
Un Frère visiteur doit respecter les usages de l’Atelier qu’il visite. Il
commence par se présenter au Vénérable de la Loge. Il répond au « tuilage »
s’il y est convié fraternellement. Ensuite, il calque son comportement sur celui
des membres de la loge visitée et ne manque pas de présenter, s’il est
Compagnon ou Maître uniquement, et au moment opportun, les salutations
fraternelles de son Atelier.
En visitant une autre Loge, le Maçon devient un ambassadeur de sa Loge. Sa
conduite, ses propos doivent le désigner comme étant un modèle de Maçon
faisant honneur à sa Loge et à son rite.
Pour conclure, du moins provisoirement

Ce n’est pas sans raison que l’Initiation comporte un aspect de dépouillement
du vieil homme, de purification des impuretés etc. Pour ce qui nous concerne,
l’Initiation maçonnique prend la forme de voyages autour du centre durant
lesquels sont présentées certaines épreuves qui ont pour but de s’éprouver soi-
même et posséder désormais un modèle efficace de ce qu’il y a lieu de
continuer dans la vie courante.
Le fait que ces obstacles soient surmontés au cours d’une circumambulation
répétitive autour du centre est capital car il indique la méthode à utiliser pour
effectuer réellement la purification : voir le centre sous tous ses aspects, puis
abandonner ce qui est périphérique et, en se concentrant, au sens technique
méditatif du terme, atteindre le moyeu vide et immobile de la roue qui
tournoie.
Les quatre éléments : terre, air, eau & feu

Introduction

Le domaine des éléments présente des différences selon qu’on le considère

dans sa conception orientale ou occidentale.
Conception orientale
L’Asie retient cinq éléments. En Chine, une tradition vieille de plusieurs
millénaires fait état de cinq éléments : l’eau, le feu, le bois, le métal et la terre.
Notons que l’air est absent. On les retrouve parmi les fondements du système
astrologique chinois où leur symbolisme se situe dans le temps et l’espace en
parfaite harmonie avec la nature et l’activité terrestre de l’homme à travers
les phases cosmiques ou cycles de vie. L’Inde ajoute l’éther. Les cinq éléments
se conjuguent dans le « microcosme ». Le sage est celui qui fait vivre le
« microcosme » en harmonie avec le « macrocosme ».
Conception occidentale
Les systèmes de pensée occidentaux divisent le cosmos en quatre éléments de
base : le feu, l’air, l’eau et la terre. Les stoïciens estimaient que ces quatre
éléments s’équilibraient dans le monde grâce à la puissance et la volonté d’un
esprit divin.
Si pour l’occident, les diverses traditions font état de quatre éléments, l’eau,
l’air, la terre et le feu, également constitutifs du système astrologique usité, un
vieil averti remarque cependant vite qu’un cinquième élément, implicite,
participe en fait des quatre autres, c’est l’éther, la quintessence ou cinquième
« essence », qui revêt une valeur considérable dans le cheminement initiatique.
Plus près de nous, Paracelse, au 16ème siècle, faisait habiter les éléments par
des créatures que l’on retrouve dans de nombreuses mythologies ou légendes.
Les ondines peuplent les eaux, les sylphes l’air, les gnomes les entrailles de la
terre, la salamandre le feu.
Pour l’école néo-pythagoricienne, l’univers est divisé en deux hémisphères.
L’air et le feu appartiennent au monde supérieur, la terre et l’eau au monde
inférieur.
Il existe une coutume que l’on rencontre quasiment partout où l’on considère
qu’il existe quatre éléments : elle consiste à créer deux couples de contraires :
feu - eau et air - terre.
La filiation entre l’initiation aux mystères antiques et l’initiation maçonnique
est incontestable. Nous pouvons aisément suivre la trace de ce que nous savons
des mystères de Bacchus, de Mithra, de Cérès et de Cybèle. Nous pouvons

constater une certaine analogie, bien que si les épreuves étaient jadis
« physiques » et « réelles », elles ne sont plus en maçonnerie moderne
que purement symboliques.
Les quatre éléments et les rites maçonniques

Avec des variantes d’un Rite à l’autre, la Franc-maçonnerie met le néophyte
au contact des éléments soit dès le séjour dans le Cabinet de Réflexion soit
uniquement dans le Temple, au cours de la cérémonie d’Initiation.
Lors de celle-ci, tous les rites maçonniques font accomplir au récipiendaire
trois voyages. Entre chaque voyage, le postulant subit une épreuve au contact
de chacun des quatre éléments : l’épreuve de l’air, l’épreuve de
l’eau et l’épreuve du feu. Quant à l’épreuve de la terre, elle a le plus souvent été
vécue auparavant : c’est le séjour dans le Cabinet de Réflexion.
Les quatre éléments, air, eau, feu, terre, renvoient à la physique des anciens et
nous instruisent sur les commencements de notre rapport avec la réalité. La
Franc-maçonnerie retient principalement ces éléments alors que d’autres
écoles de pensée y ajoutent le bois et le métal. La Franc-maçonnerie utilise
bien sûr ces deux derniers, mais de façon moins systématique et moins
approfondie.
La Franc-maçonnerie attache à l’eau, à l’air et au feu une notion
de purification progressive afin de faire parvenir le cherchant à un état
d’élévation. Les rituels articulent leur cérémonie d’initiation sur cette base
élémentaire et quaternaire.
Tentons de comprendre ce qui se passe au Rite moderne tel qu’il est pratiqué
dans de nombreuses Loges de la Grande Loge régulière de Belgique.
Les épreuves des quatre éléments au Rite moderne

Les plus anciens Rituels maçonniques font état de la purification par les
quatre éléments, probable résidu d’une symbolisation totémique du
développement de la vie à l’aide et à travers ces entités élémentaires
primordiales.
Le premier élément est la terre, le domaine souterrain où se développent les
germes et les semences. Elle est figurée par le Cabinet de Réflexion où est
enfermé le Récipiendaire.
Le premier voyage se rapporte à l’air, le second à l’eau, le troisième au feu.

Les commentaires que donne Jean-Marie Ragon de Bettignies à ce propos

n’apportent aucune explication valable, me semble-t-il, et peuvent même
fausser le jugement des néophytes.
Les commentaires d’autres auteurs maçonniques, comme Oswald Wirth,
toujours inclinés vers un « moralisme » assez bénin, ne varient guère. Certains
font correspondre aux quatre éléments les quatre périodes de la vie humaine :
enfance, adolescence, âge mûr et vieillesse. D'autres les font correspondre aux
quatre points cardinaux, aux quatre saisons, aux quatre âges du monde : âge
d’or, âge d’argent, âge d’airain, âge de fer. Toutes ces comparaisons sont
assez banales et n’aident guère l’intelligence des symboles.
Les écrivains Maçons se fourvoient dans leurs explications parce qu’ils
n’évitent pas la grave cause de confusion qui consiste à vouloir expliquer l’une
par l’autre la philosophie, la religion et l’initiation. S’il est possible d’affronter
et de comparer entre elles les initiations, il est par contre impossible
d’expliquer la philosophie par la religion, ou l’initiation par la philosophie.
Leurs plans de pensée ne sont pas les mêmes, leur langage est différent et le
résultat de telles tentatives amène à une incohérence totale.
Les philosophies parlent à la raison ; les religions touchent le cœur ;
l’initiation émeut la partie spirituelle de l’être et permet l’accession à la
compréhension métaphysique la plus haute du sens de la vie. La plupart des
religions confèrent à leurs adeptes leur première initiation par un baptême
d’eau purificateur. La Franc-maçonnerie n’impose aucun dogme religieux ou
philosophique. En cela elle se montre conséquente avec les plus antiques
initiations. Peu lui importe les religions et les philosophies puisqu'elle se situe
au delà et en dehors d’elles.
Dans l’Initiation maçonnique, le récipiendaire sort d’abord de la terre. Il est
ensuite, successivement, purifié par l’air, par l’eau et par le feu. Il s’affranchit
par paliers de la vie matérielle, de la philosophie et de la religion et parvient à
l’initiation pure.
Les rites de purification sont aussi anciens que les systèmes religieux et
philosophiques eux-mêmes. En Franc-maçonnerie, les purifications se
justifient car le postulant est remonté de la terre Ŕ du Cabinet de Réflexion Ŕ
premier stade de sa renaissance où il a subi une putréfaction de la graine.
L’épreuve de la terre est un emblème qui signifie la mort du vieil homme
indispensable à la germination de l’homme nouveau. Ainsi, en certaines
circonstances, l’impur vient de la terre.

Les épreuves des quatre éléments dans d’autres Rites

Le Rite Français fait subir au Récipiendaire une triple purification par l’eau ;
une double purification par l’air et une seule purification par le feu. Il semble
ainsi donner, implicitement, le nombre quatre à l’élément terre et réaliser la
« Tetraktys » pythagoricienne. La Tetraktys, qu’il ne faut pas confondre avec
le nombre quatre, est la série des quatre premiers nombres dont la somme est
égale à dix. Elle avait, chez les pythagoriciens, un caractère sacré. Considérée
en elle-même, la Tetraktys, par les nombres qui la composent, résume tous les
enseignements relatifs au monde créé :
l’esprit créateur, la matière, l’union de l’esprit et de la matière, la forme créée.
En réalité, le Récipiendaire n’accomplit pas trois voyages mais quatre. Le
premier est celui qui le mène du Cabinet de Réflexion à la porte du Temple.
Arrivé à cette porte il est virtuellement deux fois né. En sortant du Temple
sera-t-il vraiment en possession de la nouvelle naissance symbolique ? Lui seul
est capable de répondre, car lui seul est capable de « vouloir » sincèrement
qu’il en soit ainsi.
Au Rite Écossais Rectifié, on estime que l’épreuve de l’air est vécue par le
néophyte au cours de ses pérégrinations dans le Temple.
En se référant aux trois premiers jours de la Création, on s’aperçoit que le
premier jour a eu lieu la séparation des ténèbres et de la lumière (feu). Le
deuxième jour se produit la séparation des eaux (eau). Enfin le troisième jour
apparaissent les continents (terre). C’est vraisemblablement dans cet esprit
que le Rite Écossais Rectifié a choisi les éléments et leur ordre dans les
voyages.
A l’inverse, dans d’autres rites, qui présentent les éléments air, eau et feu, on
pense que l’épreuve de la terre se vit dans le Cabinet de Réflexion et là
uniquement. Ainsi, au Rite Écossais Ancien Accepté on considère que
l’élément terre fait partie du monde profane. Le candidat fait son travail
d’introspection avant son entrée dans le lieu sacré qu’est la Loge.
Pour le Rite Écossais Rectifié, le candidat n’est plus tout à fait un profane car
il a franchi la porte du Temple.
Malgré les divergences apparentes, le message de l’élément terre est le même
pour tous les rites maçonniques : il convient d’effectuer un mouvement vers
soi, vers l’intérieur, afin de pouvoir trouver sa vraie nature. Il faudra alors
s’en dépouiller pour renaître à une nouvelle vie.

Au Rite Écossais rectifié, comme le postulant ne subit pas l’épreuve de

la terre, il est accueilli dans une Chambre de Préparation. Il accomplit les
trois voyages dès son entrée dans la Loge. Lors du premier, il a la qualité
de Cherchant et est purifié par le feu. Au deuxième voyage, il est considéré
comme Persévérant et est purifié par l’eau. C’est pourquoi, lors du troisième
voyage, il est invité à palper de la terre friable contenue dans un vase. On lui
explique que le grain mis en terre reçoit la vie mais que par contre le grain
altéré subit la putréfaction. Cette mise en garde lui enseigne la polarité
positive et négative incluse dans tout symbole ou combinaison symbolique.
Tentons à présent d’approcher le symbolisme de ces différents éléments.
Le symbolisme de la terre
Universellement, la terre est une matrice qui conçoit les sources, les minerais,
les métaux. La terre est vue comme un creuset d’où émerge le règne végétal,
puis viennent les autres formes de vie.
A l’âge d’or, les hommes naissent de la terre, comme les blés dans un champ
creusé de sillons.
La terre symbolise la fonction maternelle. Elle donne et reprend la vie. Très
tôt, la terre a été assimilée à la femme, et de nombreuses sociétés établissent
des analogies entre le travail de la terre et la procréation. Assimilée à la mère,
la terre est un symbole de fécondité et de régénération.
Selon les rites auxquels l’un et l’autre existent, la terre et le Cabinet de
Réflexion sont un seul symbole ou des symboles séparés.
La terre dont il s’agit est le minéral et non la planète.
Lorsque le passage dans le Cabinet de Réflexion se substitue à l’épreuve de la
terre (palper de la terre ou s’agenouiller dessus), il est le symbole de la terre
dans la mesure où son étroitesse, la couleur noire de ses murs sans fenêtre, la
durée pendant laquelle le futur Apprenti y est enfermé avec une bougie pour
éclairage unique, concourent à faire de cet espace sombre et caverneux un lieu
de séjour souterrain propice à l’introspection, à la concentration mentale ou,
plutôt, une matrice favorisant la gestation féconde d’un être nouveau,
régénéré, qui entreprend une longue descente en soi, qui commence un
immense chemin initiatique.

Plus impressionnant pour le candidat que de toucher un peu de terre, le

Cabinet de Réflexion le prépare, sans qu’il s’en rende compte, à explorer son
moi en un parcours vertical.
En sa qualité d’élément, de principe fondateur, la terre Ŕ Cabinet de Réflexion
symbolise les ténèbres de l’inconscient qu’une faible lueur éclaire pourtant :
celle encore occultée de la Conscience Ŕ Energie dont le profane, enfoui dans
cette prison tellurique, va devoir peu à peu augmenter en lui le rayonnement.
Ne faut-il pas que le grain « meure » en terre pour y germer puis s’épanouir
sous la lumière du jour ?
Le symbolisme de l’air
Dès les premiers mots, la Genèse exprime l’idée que la Création est
imminente. Elle parle de tohû et de bohû, le désert et le vide, des ténèbres qui
couvrent l'abîme, et d’un vent de Dieu qui tournoyait sur les eaux. Ainsi donc,
tout vient du souffle de Dieu qui permet au chaos de s’organiser.
Le sixième jour, Yahvé crée l’homme. Là encore, c’est le souffle de Dieu qui
est créateur. L’air est l’élément qui permet la transmission. Les ondes sonores
se meuvent dans l’air et agissent sur l’ouïe. L’air permet la relation entre le
ciel et la terre, et entre la terre et le ciel. En ce sens, sa symbolique rejoint celle
de la colonne.
L’air évoque la légèreté, la grâce. Il s’oppose à la pesanteur, à la gravitation,
au terrestre et au matériel.
L’air est par excellence l’élément léger, libre et immatériel. Rien d’étonnant,
par conséquent, qu’il soit comparé à la finesse, à la subtilité de « l’esprit »,
d’un état d’être spirituel, intangible, impalpable.
Pour quelques symbolistes, quand Dieu souffle dans la narine de l’homme, il
ne lui communique pas seulement la vie, il lui donne en outre la faculté, le
pouvoir de rêver, c’est-à-dire la possibilité de quitter le réel.
Pas plus qu’un être humain n’a jamais vu Dieu, personne n’a jamais vu l’air
physique ou même ses manifestations : vent, souffle, courant, son, parfum…
mais seulement les effets de ses manifestations, des mouvements pour la
plupart, arbres qui bougent, frissons sur la peau, vols d’oiseaux ou d’avions,
vibrations auditives, autrement dit des déplacements provoqués par des
énergies omniprésentes sur terre et dans le cosmos mais indécelables telles
quelles.

C’est pourquoi on peut se demander si l’air n’est pas le symbole le plus fidèle
de toutes ces énergies, le symbole de la Lumière dynamique.
Le Rite français et le Rire Écossais Rectifié ne procèdent pas à la purification
par l’air. Cette purification accomplie dans la plupart des autres rites est
considérée comme une faute initiatique née d’amalgames résultant
d’altérations des rituels au 19ème siècle. Faute, car l’air est de Dieu soi-même.
Il est la manifestation perceptible du souffle vital porteur de l’influence
immatérielle de la force qui inspire, anime et crée.
Le souffle est l’esprit de Dieu qui couve sur les eaux primordiales de la
Genèse. Souffle et Verbe sont indissociables en ésotérisme. L’un véhicule
l’autre. C’est pourquoi, lors de la fermeture des travaux, on éteint les bougies
à l’aide d’un éteignoir et en aucun cas on ne les souffle ! Par sa nature le
souffle humain est impur et souille ce qu’il touche.
Le symbolisme de l’eau
Le symbolisme de l’eau est présent et très riche dans toutes les civilisations
traditionnelles, non seulement à cause de l’importance de l’eau pour la vie
mais aussi à cause de ses multiples aspects. Les significations symboliques de
l’eau peuvent se réduire à trois thèmes dominants : source de vie, moyen de
purification, centre de régénérescence.
Le symbolisme de l’eau est maintes fois évoqué dans la Bible où elle est
présentée sous différentes formes : rosée, pluie, déluge, source, torrent, puits,
fontaine, fleuve, mer. A chacune de ces formes correspond une symbolique.
Dans la Genèse, l’eau est source de vie. L’eau est à l’origine de la Création.
Toute vie est issue d’elle. Elle est la mère avant l’émergence de la terre.
Indispensable à la vie terrestre, l’eau de mer semble avoir été, d’après les
recherches scientifiques les plus sérieuses, à l’origine des premières cellules
biologiques.
Dans les traditions juives et chrétiennes, l’eau symbolise d’abord l’origine de
la création. Symbole de pureté et de vertu, elle est un don de Dieu en tant que
source de vie. Les Orientaux ont regardé l’eau comme un symbole de
bénédiction car elle permet la vie. Mais elle est aussi l’emblème de la sagesse
en tant que principe de la création. Avant tout symbole de vie dans l’Ancien
Testament, l’eau est devenue symbole de l’Esprit dans le Nouveau Testament.
Cet élément liquide suscite diverses interprétations. L’eau est aussi ce qui
permet la vie de continuer, de s’organiser. A son aspect vital s’ajoutent les

aspects purificateur (eau lustrale) et régénérateur (eau de pluie) ou générateur

(eau de source), voire destructeur (inondation, noyade, déluge).
Dans le rituel maçonnique, l’eau purificatrice, en tant qu’élément fécondant
de l’âme, introduit à l’approche de l’Un, dont chacun de nous est par delà sa
« momentanéité » terrestre un fragment. La purification par l’eau rappelle
aussi au postulant celle de la matrice maternelle d’où émerge spirituellement
pour vivre une nouvelle naissance.
Presque toutes les religions font appel à l’eau pour les rites de purification :
par libation, aspersion, simple contact, ablution ou immersion.
Dans l’épreuve de l’eau que nous subissons lors de notre Initiation, ce sont
plutôt ses significations purificatrice et régénératrice qu’il faut considérer car
elles complètent les interprétations de la terre.
Le symbolisme du feu
Le feu est devenu symbole de purification et toutes les religions, dans leurs
rites, font appel à cette symbolique souvent associée à celle de l’eau pour
signifier la présence divine. La purification par le feu est complémentaire de
celle par l’eau.
On ne peut cependant ignorer que les rapports entre l’homme et le feu sont
ambigus. Positivement, il est source de chaleur bienfaisante pour notre corps
et l’aide à se nourrir par la cuisson de certains aliments. Aveugle, il devient
incendie répandant le malheur sur son passage. L’imagerie chrétienne associe
d’ailleurs le supplice des flammes éternelles à l’enfer. Donc, modéré, il vivifie ;
violent, il tue.
Il existe deux types de feu : le feu naturel contenu dans la matière et le feu
contre nature obtenu par des moyens de combustion. C’est pourquoi la bougie
utilisée pour la purification devrait être en cire d’abeilles et allumée au cierge
du haut flambeau représentant le Maître de la Loge.
Lors de la purification par le feu, au cours du troisième voyage, le postulant
devrait prendre conscience de la dualité positive et négative de cet élément. Il
comprendrait alors que le combat le plus pénible est celui que l’on entreprend
contre soi-même.
La purification par le feu, tel le soleil par ses rayons, symbolise l’action
fécondante et illuminatrice. D'où l’importance implicite du feu dans le
symbolisme maçonnique.
Dans le rite initiatique, la purification par le feu est en rapport avec le feu
intérieur, symbole de l’énergie mentale, qui anime la volonté de l’initié de se

perfectionner. Symbole des flammes incendiaires qui libèrent le Maçon de ses

vices les plus contraignants et qui détruisent ses passions, le feu allume dans le
cœur du postulant l’amour de ses semblables. Ce feu intérieur nait de
l’étincelle produite par le contact de la flamme sous la paume de la main.
Le feu est la vraie connaissance, la vraie lumière. Ce feu est celui qui anime
l’épée flamboyante et l’étoile flamboyante. Il est allumé par l’Initiation et
nourri par l’enseignement des symboles et le vécu maçonnique. Dans la Loge,
le feu incarne la présence du Grand Architecte. Bien qu’éteint entre chaque
tenue, il est toujours le même, car allumé à l’Orient.
Une interprétation du sens des quatre éléments

Dans les pages qui suivent, j’ai synthétisé l’interprétation d’Alain Pozarnik au
sujet du sens des quatre éléments, un des rares auteurs Maçons à l’avoir
exprimée avec autant de développement. Je laisse à chacun la liberté
d’apprécier cette interprétation.
Pour découvrir le mystère immuable de la vie, la voie maçonnique considère,
avec toutes les autres traditions, qu'il suffit de contempler la vie à l’œuvre en
soi. Dans son fond l'homme dévoile la paix et l'amour. Pour percevoir la
lumière de la vie en soi, il faut être silencieusement en contact avec son être ; si
l'on est silencieux, l'attention éveille la conscience du soi infini. C'est au-
dedans de lui-même, dans sa caverne secrète que se trouve son être et c'est
dans cet être que brille la lumière.
Le travail de l'Apprenti consiste à descendre en lui pour observer les obstacles
qui emprisonnent son être, à voir comment naît le monde factice qui pollue
son esprit, à préparer l'éveil de son être.
La Franc-maçonnerie présente une voie aux sédiments traditionnels,
intuitivement intelligible. La transmission par symboles englobe le monde
rationnel et éveille une connaissance omnisciente qui pénètre le cœur de la vie
et révèle l'essence ordinairement inaccessible par la simple analyse des choses.
Le rituel d'initiation au grade d'apprenti reprend la vieille théorie grecque des
quatre éléments pour indiquer au récipiendaire qu'il doit désormais s'efforcer
de connaitre la nature quaternaire de la matière qui le constitue.
Les quatre voyages de l'Apprenti sont : la Terre, symboliquement le corps,
l'Air, symboliquement l'intellect, l'Eau, symboliquement les fonctions
instinctives, le Feu, symboliquement l'affect.

L'étude de soi en vue de se connaitre commence par un voyage d'étude des

quatre fonctions principales que sont : la fonction motrice du corps physique,
les fonctions intellectuelles, les fonctions instinctives, les fonctions affectives
(ou émotionnelles).
Connaissance du corps
Le point de départ de tout chemin spirituel est donc tout naturellement la
connaissance du corps dans lequel l'Apprenti cherchera peut-être un jour la
trace du souffle divin. La connaissance de soi peut conduire à la rencontre
consciente de l'éternité et de l'éphémère.
Pour le Maître « parfait », s’il existe, se connaitre, c'est posséder la dimension
universelle, la sentir vivre en soi, en son cœur par delà les limites du monde de
la multiplicité et de la dualité.
L'initiation n'est pas une réflexion théorique sur la vie mais une attitude
intérieure de vie, une perception, un contact direct avec la vie qui peut, après
maturation, favoriser la réflexion mais pas l'inverse.
Prendre conscience de la vie en s'appuyant sur la perception de la vie dans le
corps éduque l'attention à se tourner vers l'intérieur, à se diviser entre le pôle
extérieur et le pôle intérieur, c'est proprement apprendre à avancer sur la
Voie Royale qui conduit au centre.
Le corps physique et ses fonctions remplissent le rôle d'un pont entre lui et
l'être intérieur qui remplit à son tour le rôle de pont entre lui et l'homme de
Lumière. C'est ce cheminement qui constitue la voie initiatique.
Établie au centre de l'homme de Lumière, la conscience se relie au centre de
tout être et de toute vie sur terre. L’initié‚ devient alors un homme d'amour
objectif, baigné‚ par la lumière incréée. C'est ce chemin que l'Apprenti
entreprend à travers son corps pour espérer rejoindre un jour son essence
absolue.
Une part importante du travail initiatique consiste à effacer les souvenirs
inconscients qui blessent le corps afin de lui donner une parfaite disponibilité,
une parfaite transparence, une parfaite ouverture, pour vivre consciemment le
moment présent.
Assis à sa place, silencieux, l'Apprenti poursuit l'observation de son corps et
imprime volontairement un relâchement à ses muscles pour laisser son regard
pénétrer de plus en plus profondément en lui-même. L'Apprenti commence à
percevoir enfin les circulations d'énergie en son corps qui devient habité.

En définitive, le regard sur le corps en vue de se connaitre n'a pas pour but
l'amélioration du fonctionnement du corps mais la connaissance et
l'amélioration de ses fonctionnements en vue d'un dépassement de ses limites
pour sentir vivre les énergies cosmiques. Ces énergies concrètement ressenties
équilibrent et libèrent le corps physique en l'irradiant d'une force consciente.
L’œuvre de l'initié, qui a correctement accompli sa tâche d'Apprenti, est de
réaliser consciemment la transparence du corps et de ses sens pour que vive
l'âme intérieure alors qu'il est encore en pleine possession de tous ses moyens.
L'initié concrétise consciemment le parcours d'un chemin naturel que le
temps lui fera de toute manière parcourir.
L'épreuve de l’air
La deuxième étape lors de l'initiation, conduit le récipiendaire à traverser
l'épreuve de l'air, symboliquement liée à l'esprit, à l'intellect, au mental.
La difficulté de se connaitre en connaissant son mental, réside dans le fait que
c'est l'intellect qui cherche à se connaitre. La pensée qui s'observe ne peut pas
s'analyser, et si jamais elle tentait de le faire, elle serait limitée par ses propres
capacités. Aller à la recherche de son mental exige dans une première
observation, de voir de quoi est faite notre pensée ordinaire.
L'Apprenti qui observe avec vigilance et neutralité sa pensée, voit ses
fonctionnements tels qu'ils sont et non tels qu'il aimerait qu'ils soient ou tels
que le regard des autres lui fait croire qu'ils sont ; l'Apprenti remarque que sa
pensée est conditionnée et qu'en s'identifiant à elle, il devient lui aussi
conditionné. La réalité du monde manifesté échappe à notre entendement au
profit du monde créé par le mental.
Le simple fait d'accepter ce qui existe, ce que notre regard intérieur voit, lui
permet de ne pas s'accrocher, de ne pas refuser et de descendre un peu plus
profondément pour éclairer la réalité. La tolérance au grade de l'Apprenti n'a
pas d'autre but.
Tolérer, c'est reconnaître ce qui est et non tout accepter même le pire.
L'Apprenti a besoin d'un esprit intelligent et vigilant qui préserve son but. La
tolérance sur son chantier maçonnique actuel n'a pas le sens mondain ou
philosophique usuel mais veut dire connaitre sans réagir pour approfondir la
cause, porter un regard tolérant et bienveillant sur l'objet de sa recherche
pour voir, vraiment voir et seulement voir.

En s'exerçant à la manipulation du compas, outil des Maîtres Maçons,

l'Apprenti constate que l'ouverture de son esprit est limitée par les
conditionnements sociaux, familiaux et éducatifs dans lesquels il a vécu.
En ouvrant davantage encore les branches du compas, en élargissant le cercle
de ses investigations sur le fonctionnement de son mental, l'Apprenti découvre
qu'il est le jouet d'un autre conditionnement sournois : la propension à la
comparaison. Cette manie de la confrontation agite l'esprit. Elle enfante la
jalousie, l'intolérance et l'agressivité ; elle défigure la réalité et fragmente le
rythme de la vie. Les pensées ainsi générées conditionnent les attitudes
comportementales de l'Apprenti, tuent l'amour et détruisent le pouvoir
créatif.
La critique engendre généralement une fermeture et une vision superficielle
de la situation. Quant à l'autocritique, il convient de ne pas l'assimiler au
travail d'observation de soi de l'Apprenti. L'autocritique engendre un
jugement et une comparaison qui bloquent le processus de vision de l'ego.
C'est au moment où le mental de l'Apprenti lui souffle des raisons valables
d'abandonner ou de dévier son travail initiatique qu'il est nécessaire de
persévérer pour progresser.
Le premier travail que l'Apprenti peut effectuer pour tailler son mental,
lorsqu'il a clairement vu ses mécanismes de fonctionnement, est un travail de
pacification pour le conduire vers le silence qui règne dans son champ
opératoire. Il se rend compte alors qu'il n'a aucun pouvoir pour diriger sa
pensée. L'Apprenti ne tient pas encore avec suffisamment de science son
ciseau et son maillet.
L'art du regard initiatique au grade d'apprenti n'est pas de créer ce qui
n'existe pas, mais au contraire, de voir sans perturbation, les fonctions vitales.
Notre mental fractionne la réalité. Par ce fractionnement automatique, le
cerveau fractionne notre perception de l'espace et du temps en une multitude
de réalités antinomiques qui nous éloignent de la perception de l'unité
cosmique universelle.
S'il veut aller trop vite, s'élever au-dessus de la matière sans l'avoir
sérieusement observée, comprise et dominée, l'Apprenti risque de n'avoir pas
assez d'éléments de connaissance de soi pour atteindre la conscience de soi.
Savoir sans expérimenter accroît la confusion et l'illusion. Si l'attention ne
transforme pas radicalement sa pensée, l'Apprenti pourra exprimer de

merveilleuses idées mais son comportement dissocié demeurera toujours non

conforme à sa pensée.
Pour l'Apprenti ou pour le Maître qui œuvrent sans relâche, la dysharmonie
entre la façon de vivre et le produit de la pensée est une vision intime du
chemin qu'il leur reste à parcourir.
La vérité, si l'on observe le mental, c'est qu'il mène sa propre existence,
produit ses propres illusions et crée son propre monde chimérique. Tel quel, il
nous éloigne toujours de la réalité. Pourtant l'intellect est l'outil de
connaissance par excellence. Aussi devons-nous connaitre l'état actuel de cet
élément pour le purifier et le rendre apte à remplir son vrai rôle dans notre
initiation finale.
L'épreuve de l’eau
La troisième étape de l'initiation conduit à l'épreuve de l'eau, symbole des
fonctions instinctives qui se manifestent en nous.
Nos fonctions instinctives se nourrissent directement à la source du Grand
Architecte de l'Univers et s'ordonnent conformément aux lois naturelles de cet
univers. Nos organes vitaux puisent leurs énergies à l'arbre de vie qui leur
dispense le rythme cosmique sans que nous ayons à intervenir.
Ordinairement, dans la société occidentale actuelle, la spontanéité est
considérée comme une vertu. Pour l'Apprenti qui commence à comprendre les
différents niveaux de réalité, être spontané c'est devenir capable d'être
toujours et partout en harmonie avec les lois d'amour des forces universelles
pour être automatiquement leur porte-parole.
Cela mérite quelque prudence et l'observation attentive de l'expression de la
spontanéité la plus élevée ou plus simplement de la manifestation de
« l'instinctivité » de notre fonctionnement organique.
L'évolution spirituelle nécessite une lente progression plutôt que le rêve d'une
action spectaculaire qui n'arrivera jamais.
Aller à la recherche de la sagesse et de la connaissance exige une lente
pénétration dans le monde parce que c'est dans le monde que se cache la
lumière.
Le cheminement maçonnique de l'Apprenti au Maître s'effectue en se
dirigeant de la lumière matérielle vers la lumière spirituelle. La lumière
naturelle de départ est d'une extrême importance, elle constitue la réalité sur

laquelle le regard se pose pour s'élever progressivement vers la lumière

immanente.
Dès que l'Apprenti marche vers la lumière, il comprend qu'il ne peut accepter
que sa bonne ou sa mauvaise humeur dépende de ses idées ou du
fonctionnement automatique d'un organe. Il lui appartient de corriger une
tendance comportementale qui ne correspond en aucune manière à l'être qu'il
sent parfois vivre en lui. L'Apprenti assume la lumière lorsqu'il combat les
ténèbres.
L'édifice maçonnique repose sur le même ensemble logique que la pyramide
cellulaire, du plus simple au plus complexe. A la base, nous trouvons l'homme,
engendré par la multiplicité et perdu dans la temporalité, ensuite la loge,
réunion ou assemblage de plusieurs hommes où chacun a une fonction précise
pour que le temple vive, enfin l'obédience, gardienne de la lumière, qui œuvre
pour qu'en bas, dans la loge, chacun des frères puisse édifier son temple
intérieur universel.
L'énergie de l'obédience se manifeste par l'énergie de chacun des frères,
comme l'énergie de chacun des frères se manifeste par l'énergie cosmique en
chacun de ses organes.
Nous avons besoin d'une attitude droite, axée sur la colonne vertébrale comme
un fil à plomb.
Dans le temple, lors de ses déplacements scrupuleusement codifiés, l'Apprenti
peut garder une attention sur ses organes, sur les attitudes automatiques de
son corps et les rectifier en fonction de la perception des énergies qu'il sent
circuler en lui. Il s'agit de laisser l'être intérieur trouver sa place, ce qui
générera une attitude juste.
Il y a là toute une conscience nouvelle à acquérir dans nos maintiens et
déplacements. Cette prise en considération de la vie intérieure est une attitude
d'amour et de respect qui s'exprime vis-à-vis de nous-mêmes mais surtout vis-
à-vis des énergies naturelles en action. Une telle préoccupation exerce au
discernement et conduit à la sagesse.
Grâce à sa présence régulière, à son écoute qu'ensemence la parole de ses
frères en son cœur, grâce à son attention vigilante exercée dans le temple et à
l'extérieur, l'Apprenti, passé Compagnon, puis élevé Maître, sentira dans la
sphère énergétique des lieux organiques, un point de jonction entre le matériel
et le spirituel, alors, et alors seulement, il comprendra ce qu'est la

connaissance puis la conscience de ses fonctions instinctives qui coulent en lui

comme l'eau universelle.
L’épreuve du feu
Le Récipiendaire, à la dernière étape de son voyage initiatique, subit l'épreuve
du feu, quatrième élément qu'il doit affronter, connaitre et transcender.
Le feu, c'est la force évolutive, la lumière et l'esprit qui créent. Le feu anime,
purifie, transforme et dresse vers le ciel. Il est à la fois énergie de l'âme et
nature de l'âme. Le feu qui anime le corps et le mental de l'homme ordinaire
brûle dans le centre émotionnel.
Pour le pèlerin engagé sur le chemin de la Vérité, comprendre comment le feu
alimente les forces négatives qui ravagent son mental et assèchent son cœur
devient une nécessité s'il veut espérer, un jour, canaliser la seule force capable
de transformer ses émotions en des sentiments qui lui ouvriront la porte de
l'initiation. Mais la possession de sentiments n'a rien à voir avec l'explosion
automatique des émotions.
Pour tailler la Pierre brute de ses émotions et les éroder en douceur mais avec
fermeté, l'Apprenti utilise le Maillet et le Ciseau, outils que la Franc-
maçonnerie met à sa disposition. Avant de donner son premier coup de
Maillet, l'Apprenti observe attentivement les constituants de son bloc de
pierre ; il devine leur force de résistance pour déterminer l'action à
entreprendre et adapter son travail de rectification à la solidité des obstacles.
Attaquer ses émotions ne veut pas dire entrer en conflit avec soi-même,
refuser ce qui existe et le condamner brutalement au profit d'un idéal. Le but
est de nous voir et de nous réconcilier avec nous-mêmes, avec ce que nous
sommes, tels que nous sommes, en toute simplicité‚ dans une nouvelle
perspective, celle de l’accès à l'homme authentique, à notre essence
fondamentale.
L'Apprenti tente de passer du bon sens profane à la réalisation d'une
aspiration profonde et s'engage avec résolution dans l’œuvre initiatique. Parce
qu'il a cru sentir en lui-même la présence d'une autre dimension, il cherche
comment domestiquer le feu de ses émotions pour que ce feu serve à lutter
contre le feu et alimente sa propre flamme.
Pour connaitre notre centre affectif et ne plus être esclaves de son
fonctionnement impulsif, la première décision à prendre est de le désirer de
toutes nos forces et de toute notre âme, puis de rassembler toute la conscience

dont nous pouvons disposer pour prendre le risque de douter et de remettre

en cause toutes nos idées et toutes leurs justifications.
En comprenant de manière très consciente, avec une attention excessivement
vigilante le mécanisme d'une peur ou d'un désir, nous pouvons éliminer toutes
les peurs et tous les désirs, car le mécanisme est toujours le même, chaque
peur contient toutes les peurs, chaque désir contient tous les désirs, chaque
colère contient toutes les colères.
L'Apprenti qui veut vraiment voir le mécanisme de ses émotions demeure
silencieux face à sa colère ou face à toute autre émotion. Dans ce long face à
face, il découvre la source d'un conflit entre deux éléments intérieurs.
D'une manière générale, la dualité émotionnelle naît lorsque l'on compare ce
qui est présent, ce qui existe avec ce dont notre mental nous souffle qu'il
devrait exister. L'émotion prend sa source dans le refus.
Au cœur de la Loge, le Pavé mosaïque symbolise - en partie du moins - la
dualité, dualité de nos pensées, de nos émotions, de notre corps, mais aussi
dualité de la création.
Parmi ses Frères, l'Apprenti peut travailler efficacement à la connaissance de
soi sans se laisser emporter par ses émotions négatives.
La Loge est un espace privilégié où chacun vient librement et sans en attendre
quelques avantages. Il n'y a pas de compétitions durcies par le désir de l'avoir,
et la règle tacite veut qu'il y règne une ambiance chaleureuse et fraternelle.
C'est dire qu'il n'y a pas de place pour l'expression des émotions négatives.
Les vrais sentiments viennent du cœur, de l'espace intérieur où la sphère du
cœur de l'homme rencontre la sphère du cœur invisible du cosmos. Les
relations humaines sont une communion directe de cœur à cœur.
Lorsque l'intelligence du cœur ordonne, c'est uniquement pour le bien de
l'autre, pour que soit respect‚ l'ordre universel ici et maintenant, dans le
présent immédiat.
Tel est le point de vue d’Alain Pozarnik au sujet du sens des épreuves
initiatiques réunies au cours des trois Ŕ ou quatre Ŕ voyages symboliques de la
cérémonie d’Initiation. Les épreuves initiatiques de la terre, de l’air, de l’eau
et du feu ont pour fonction de purifier le profane de tout ce qui jusqu'alors
n’était pas en accord avec l’éthique maçonnique (conceptions, pensées,
passions, penchants, pulsions…). Il s’agit d’une rupture franche et profonde
avec ce qu’était son existence jusqu'à présent : c’est le passage de l’obscurité
profane à la lumière sacrée.

Il est temps de conclure, du moins provisoirement, car la présente recherche

peut à tout moment être remise en question.
Pour conclure, du moins provisoirement

La terminologie maçonnique emploie généralement le terme « élément » pour
désigner l’un des quatre principes essentiels qui président à la vie de l’homme
et qui sont : l’air, l’eau, le feu, la terre. Par le biais de notre Initiation, puis au
long des travaux en loge qui dureront toute notre vie de Franc-maçon nous
apprenons à connaitre et découvrir ces différents éléments. Nous sommes
également amenés à reconnaître leur valeur symbolique et la dimension
ésotérique de chacun d’eux. Puisse la présente recherche y avoir contribué, du
moins ouvert la voie.
Les épreuves sont les étapes physiques et symboliques par lesquelles nous
avons dû passer en recevant l’Initiation avant d’être accepté dans notre loge
comme Frère Maçon. Ces épreuves, par les conditions de réflexion qu’elles
suscitent, ont pour fonction de nous mettre dans un état de réceptivité
maximale pour nous amener à transcender et projeter spirituellement notre
existence, d’abord dans le cadre de notre loge maçonnique puis dans tous les
autres compartiments de notre vie.
Il me semble que le message symbolique des épreuves initiatiques réside en
ceci : il faut avoir « vécu » les éléments pour pouvoir s’en affranchir et les
dépasser. Cela ne veut pas dire que le matériel, la philosophie, la religion
n’existent plus. Nous ne les renions pas. Nous avons conscience de leur utilité,
mais nous agissons désormais sur un autre plan.
Nous qui voulions recevoir la Lumière et accéder au plan d’une vie
supérieure, nous devions être purs comme l’enfant qui vient de naître. En
nous prêtant à l’épreuve de la terre, nous avons manifesté que telle était notre
ambition la plus chère et c’est pourquoi nous avons demandé à être reçu
Maçon. Mais la Vraie Lumière, celle qui éclaire l’esprit et réchauffe le cœur,
ne se confère point ; il nous faut la conquérir. Mais au préalable, nous devions
nous purifier de la vie.
Lors de notre Initiation, nous avons donc subi des épreuves
purificatrices. L’épreuve de l’air, qui est associé symboliquement à l’approche
philosophique et à l’intellectualité, a pour fonction de nous aider à devenir
maitre de notre esprit pour accéder aux plus hautes sphères de la

compréhension et de la spiritualité. En subissant l’épreuve de l’eau, nous

avons été symboliquement lavés de nos imperfections, de nos égarements.
Dans le cadre maçonnique, le feu est présent par sa relation avec la maîtrise
nécessaire pour le dompter et surtout la lumière qu’il prodigue. La Lumière
étant assimilée à la Connaissance, le feu devient instrument de connaissance et
acquiert ainsi une dimension symbolique de toute première valeur. Il est celui
qui éclaire, qui illumine, qui transforme les ténèbres en champ lumineux, qui
permet de voir, donc de savoir. C’est un révélateur de l’essence des choses à
part entière. Quant à l’épreuve du feu, elle a probablement pour but nous
faire comprendre que l’adolescent que nous étions est devenu homme, que le
Compagnon est devenu Maître, que les symboles ont parlé et que la vérité
éclaire notre conscience. R:. F:. A. B.
L'épreuve de la coupe d'amertume

Introduction
Lors de l'Initiation au grade d'Apprenti au Rite moderne (belge), à l’issue des
trois voyages et des épreuves des Eléments, le Frère Maître des Cérémonies
présente au Récipiendaire une coupe remplie d'un breuvage dont le Vénérable
Maître annonce qu’il a un goût amer. L’épreuve du « breuvage d’amertume »
ou du « calice d’amertume » n’est pas présente dans tous les rites. Elle
n’apparaît notamment pas au Rite Écossais Rectifié !
Ce rituel n'est pas anodin et sans grande valeur ; au contraire, ce moment
revêt un rôle fondamental dans la quête initiatique et ce simple geste contient
trois symboles parmi les plus importants qu'un Franc-maçon doit retenir, afin
de donner une pleine lumière à sa démarche.
Calice ou coupe d’amertume

A l’issue des épreuves des quatre Eléments, le Rituel d'Initiation prévoit que
le Frère Maître des Cérémonies fasse boire au Néophyte un breuvage contenu
dans ce que le Vénérable Maître appelle « le calice d’amertume » mais
que Christian Guigue nous invite à plutôt appeler la « coupe d’amertume ».
Tentons de comprendre s’il s’agit d’un calice ou d’une coupe.
En Franc-maçonnerie, la coupe n’intervient pas dans le cadre d’une
communion personnelle avec le Grand Architecte de l’Univers mais comme un
avertissement. Parfois appelée à tort « calice » à certains rites,
la coupe d’amertume, dénommée ainsi à cause du liquide qu’elle contient,

signale à l’Apprenti qu’en cas de défaillance ou de parjure, sa vie présente

mais aussi future dans l’autre monde deviendront comparables à l’amertume
du liquide contenu.
Ce breuvage, qui, dans le monde profane, est ce qu’on appelle couramment
« un digestif », a un goût assez particulier ! La Loge s’approvisionne
généralement d’un produit que l’on trouve dans le commerce sous
l’appellation « Underberg ». Nos plus « jeunes » Frères qui seront, tôt ou tard,
sollicités pour remplir la charge d’Architecte ou d'Économe, doivent le
savoir !
L’objectif poursuivi par cette épreuve est de faciliter à l’Impétrant l’oubli de
ses penchants passés, sa dépersonnalisation et sa mort à sa vie passée. Il ne
s'agit pas de détruire les particularités de son caractère ou de modifier son
destin, mais de maîtriser ses penchants afin de saisir la quintessence de son
être et de le faire vivre conformément à son déterminisme. Il s'agit donc bien
de renaître à une autre vie, plus consciente.
Un peu d’histoire !
Selon André Doré, ce symbole proviendrait d’Allemagne, via le Rite Rectifié
qui en faisait déjà usage vers 1755. Jean Reyor considère que le « calice
d’amertume » n’a pas d’équivalent dans les initiations chrétiennes ni dans les
initiations chevaleresques et hermétiques. Cette pratique semble aussi
complètement inconnue en Angleterre. On la retrouve dans le rituel de 1785
du Grand Orient de France.
Dans le « Régulateur du Maçon » datant de 1801, le « calice d’amertume » est
présenté au Récipiendaire après les trois voyages dans la Loge. Sa
signification n’est pas liée à une mise en garde vis-à-vis d’un reniement du
serment, mais par rapport aux difficultés de la voie initiatique.
C’est pourquoi les paroles prononcées par le Vénérable Maître à l’issue de
cette épreuve ont à peu près le sens suivant : « Monsieur, ce breuvage, par son
amertume, est l’emblème des chagrins inséparables de la vie humaine : la
résignation aux décrets de la Providence peut seule les adoucir ».
Au Rite moderne (belge), la phrase exacte est : « Ce breuvage, par son
amertume, est l’emblème des épreuves inséparables de la vie. La résignation
peut en adoucir les effets, mais le courage seul peut vous aider à les vaincre ».
Selon Christian Guigue, la coupe d’amertume présente dans les rituels
d’Initiation maçonnique remonte aux temps les plus lointains. Dans les

initiations égyptiennes, le candidat devait boire un breuvage délicat composé

de vin et de myrrhe, du moins le lui présentait-on ainsi ! En réalité, il
s’agissait plus probablement d’une mixture affreuse faite de vinaigre et de
teinture de noix de galle !
Boire à la coupe
Boire à la coupe permettait d’aborder un monde inconnu où l’ineffable
mystère du devenir personnel spirituel pouvait se révéler et les directions à
emprunter pour les choix d’orientation et d’action personnelle se dessiner.
C’est bien évidemment de la mort spirituelle qu’il s’agit.
La coupe peut donc guérir des élans charnels ou des diverses passions par les
avertissements divinatoires qu’elle produit comme celui du salut eucharistique
toujours possible pour le mystère de la grâce.
La coupe doit faire également prendre en considération son contenu car elle
n’a pas pour vocation de rester vide, sinon à quoi servirait-elle ? La coupe n’a
d’importance que par le liquide qu’elle contient. Vide, elle ne présente aucun
intérêt.
Examinons à présent comment procéder pour mener cette épreuve avec
efficacité. Une bonne complicité est nécessaire entre le Vénérable Maître qui
doit lire le rituel en tenant compte de ce que fait simultanément le Frère
Maître des Cérémonies.
Caractéristiques et symbolisme des « trois phases »

La coupe d’amertume contient un breuvage, c’est-à-dire un liquide doux-
amer.
Pour Jules Boucher, le candidat devrait boire le contenu de la coupe en trois
temps, en trois gorgées, car il prend en considération les trois phases qui
caractérisent le breuvage de l’Initié. Pour Jean Ferré, ces trois phases
devraient être respectées car le breuvage symbolise évidemment la vie
humaine.
La première gorgée de ce breuvage a un goût insipide, comme l’est la vie
profane et matérielle dans laquelle l'Esprit n'est pas encore éveillé. L’être n’a
pas su ou pas pu découvrir les vraies valeurs. Sa vie est errance, tumulte,
chaos.
La deuxième gorgée a un goût amer. Elle apporterait l'amertume de la vie de

l'Initié, de celui qui cherche, de celui qui est tourmenté par le désir de

connaître, mais aussi par la profonde solitude qu'il devra accepter pour
découvrir soi-même. Le choc de ce goût amer éveille en lui la mémoire d'un
monde passé, d'une unité primordiale dont il ne reste que le souvenir dans les
formes acquises par les vertus que l'Initiation lui propose de pratiquer. Cette
pratique le fera renaître à une vie plus spirituelle, dans laquelle il sera amené
à gravir une échelle de valeurs autres et bien plus solides que celles de la pure
existence profane. L’être prend conscience de ce qui est imparfait en lui, mais
surtout des qualités qui sont en lui, qu’il a laissées inexploitées et qu’il doit
cultiver. Beaucoup de courage et d’énergie sont nécessaires pour qu’il puisse
travailler sur lui, tailler sa pierre.
La troisième gorgée semble douce. L’être a dépassé l’état de souffrant. Cette

troisième gorgée ou ce troisième temps représenterait la vie de l’Adepte qui a
reçu depuis longtemps la Lumière en laquelle il puise, Lumière qui lui confère
toute sa sérénité, sa paix intérieure et profonde, la quiétude que lui a valu
l’Initiation. Lorsque l'Initié sera devenu un véritable Adepte de l’Art Royal,
c'est-à-dire lorsqu'il sera parvenu à la sérénité, alors seulement il pourra
goûter et apprécier la douceur de ce breuvage. Celui-ci pourrait alors être
comparable à une boisson divine qui confère l’immortalité.
Même si ces trois phases rappellent les trois voyages qui viennent d’être
effectués ou évoquent aussi les trois degrés fondamentaux de l'Initiation, le
symbole lié à cette boisson est contenu dans la coupe.
Tout « Cherchant » dans la voie initiatique doit vider la coupe d’amertume
jusqu’au bout, jusqu’à la lie, comme le précise notre rituel, car tout être
authentique est confronté, au fur et à mesure de la progression de sa quête,
aux plus dures épreuves. L’absorption préalable du breuvage chargé
d’amertume est la meilleure manière de s’y préparer par la connaissance. La
coupe est symbole de transition entre le monde profane, d’où vient le
Récipiendaire, et le monde des aspirations spirituelles.
Comme dans les rites compagnonniques, la coupe d’amertume rappelle
étrangement par son goût désagréable la boisson aigre qui fut offerte au
Christ au jardin des Oliviers ! Jésus prie pour que ce calice, symbole des
souffrances de la Passion, lui soit épargné, mais se résigne à ce que la volonté
de Dieu soit faite plutôt que la sienne.
Symbolisme de l’épreuve de la coupe d’amertume

La signification de cette épreuve gestuelle est liée aux difficultés de la voie

initiatique. En effet, le Vénérable Maître, qui sollicite le candidat à vider la
coupe jusqu'à la lie, précise que ce breuvage, par son amertume, est
l’emblème des épreuves inséparables de la vie. La résignation peut en adoucir
les effets mais le courage seul peut l’aider à les vaincre.
Boire à la coupe, c’est s’engager fermement sur le chemin de la connaissance
de soi. Boire la coupe jusqu'à la lie, c’est consentir à persévérer jusqu'au bout
quelle que soit la nature des épreuves à traverser, et s’engager à triompher de
ses ténèbres intérieures.
Conclusion provisoire
Tout cherchant dans la voie initiatique doit vider la coupe d’amertume
jusqu'au bout, jusqu'à la lie, car tout être authentique est confronté, au fur et
à mesure de la progression de sa quête, aux plus dures épreuves.
L’absorption préalable du breuvage chargé d’amertume est la meilleure des
manières de s’y préparer par la connaissance, tout comme Mithridate qui
s’immunisa contre le poison.
La coupe est symbole de transition entre le monde profane, d’où vient le
Récipiendaire, et le monde des aspirations spirituelles.
La coupe étant vide, l’épreuve étant achevée, la Loge est à présent prête à
satisfaire les vœux du candidat et à récompenser sa persévérance pour autant
que ce dernier consente à prendre l’engagement solennel que la Franc-
maçonnerie impose à ses membres. Et c’est généralement ce qui se produit !
R :. F :. A. B.
L’Autel des serments

Le but de la présente planche est de définir ce qui, dans nos Loges, est
un autel et traditionnellement désigné comme « Autel des serments » ; de
préciser à quoi il sert, dans quelle intention et comment y disposer les objets
symboliques. Essayons tout d’abord de définir ce qu’est l’autel de notre Loge.
Essai de définition de l’Autel

A l’avant du Pavé mosaïque et à courte distance des trois marches conduisant
à l’Orient, la Tradition nous fait placer un autel dans l’axe du Vénérable
Maître.

Cet « Autel des serments » devrait, selon l’usage des Anciens, se trouver sur le
plateau du Vénérable Maître, mais en réalité il est représenté le plus souvent
sur un petit meuble immédiatement accolé à son plateau, au-dessus ou au-
dessous des trois marches qui délimitent l’Orient de la Loge. Il est plus
rarement situé au centre du Carré Long de la Loge. Il s’agit d’un support
surélevé destiné à rassembler les éléments symboliques.
Dans la plupart de nos Loges, il s’agit d’un meuble généralement de forme
cubique mais ailleurs, il s’agit parfois d’une grosse pierre brute sur laquelle
peuvent être posées ce que nous appelons « les Trois Grandes Lumières de la
Franc-maçonnerie ».
Que doit-on trouver sur l’Autel des serments ?
L’Autel des serments

En vue du bon déroulement de chaque Tenue, le Frère Architecte dépose sur
l’Autel le Volume de la Loi Sacrée fermé. Au Rite moderne, il y joint un
compas également fermé ainsi qu’une équerre. Selon le rite pratiqué, d’autres
objets doivent parfois être placés sur l’Autel. Ainsi, au Rite Écossais Rectifié,
une petite Épée et une Truelle sont également disposées en plus des Trois
Grandes Lumières.
symboliquement un tout. On peut en déduire l’intention des Maçons de ne pas
accepter le contenu du livre sacré dans son sens littéral, mais bien de
l’interpréter au moyen du symbolisme du Compas et de l'Équerre.
Pour certains Maçons, le Volume de la Loi sacrée ne serait qu’un symbole et,
à ce titre, il serait susceptible d’interprétation personnelle. Mais la présence de
la Bible sur l’Autel est un Landmark contesté par certaines Loges non-
régulières. C’est pourquoi, dès 1929, la Grande Loge Unie d’Angleterre Ŕ qui
est l’héritière de la première Grande Loge de Londres et, à ce titre, la garante

de l’archétype de la Franc-maçonnerie spéculative Ŕ a publié les huit principes

fondamentaux pour la reconnaissance des Grandes Loges.
Sans pour autant vous les rappeler tous, je vous dirai simplement qu’au point
3 de ces Landmarks, il est spécifié que les Initiés devront prêter leur
obligation sur le Livre de la Loi Sacrée, ou les yeux fixés sur ce Livre ouvert,
par lequel est exprimé la révélation d’en haut par laquelle la conscience de
l’individu que l’on initie est irrévocablement liée.
Le Volume de la Loi Sacrée ne se trouve pas seul sur l’Autel. Il est recouvert
de l'Équerre et du Compas. La présence de ces deux outils Ŕ qui deviennent
des symboles une fois les Travaux ouverts Ŕ n’a aucune connotation
blasphématoire. Nous sommes en présence d’un modèle symbolique universel.
Dans ce modèle, l'Équerre représente la partie matérielle du Cosmos, c’est-à-
dire pour nous la Terre. Le Compas y représente le Ciel ou les Cieux.
L'Équerre est donc l’emblème de l’homme et le Compas celui du Grand
Architecte de l’Univers.
Ces Trois Grandes Lumières de la Franc-maçonnerie constituent un modèle
symbolique ternaire. Mais l'Équerre et le Compas, modèle binaire, se
juxtaposent, pour en éclairer la portée, avec le Volume de la Loi Sacrée qui,
aux yeux de certains autres Maçons, est bien plus qu’un symbole. Pour Guy
Boisdenghien notamment, le Volume de la Lois Sacrée contient des passages
attribués à des révélations a-humaines ».
Le point 6 des Landmarks précise également que les Trois Grandes Lumières
de la Franc-maçonnerie seront toujours exposées pendant les Travaux de la
Grande Loge ou des Loges sous son contrôle. La principale de ces Lumières
est le Livre (ou Volume) de la Loi Sacrée, concept que je vais à présent essayer
d’expliciter.
Le serment
Lors de la cérémonie d’Initiation, immédiatement après les « voyages »,
l’Impétrant prête son serment sur les trois Grandes Lumières de la Franc-
maçonnerie. Le rituel précise bien qu’il s’agit du Volume de la Loi Sacrée, le
Compas et l'Équerre.
Dans certaines obédiences ou à certains rites, il est dit au candidat que ce
Volume de la Loi sacrée, c’est la Bible. En réalité, ce Volume est toujours la
Bible, ouverte au Prologue de l'Evangile de Jean. Agir autrement reviendrait
à vider le rite de son sens !

Mais ce livre ne représente peut-être rien pour le candidat. Pour que ce

serment ait une valeur, il faut qu’il soit prêté sur un livre représentant la loi
morale ou la Tradition.
Conformément à l’article 3 de la Constitution de notre Obédience, la
G.L.R.B., toutes les promesses et engagements solennels doivent être pris en
apposant la main droite sur les Trois Grandes Lumières de la Franc-
maçonnerie, à savoir le Volume de la Loi Sacrée, ouvert de préférence à
l’Évangile selon St Jean, sous l'Équerre et le Compas. Le Livre sacré exigé
par la religion d’un candidat peut à sa demande être ajouté sur l’autel pour le
même usage.
La Loge peut donc, le temps du Serment, ajouter à la Bible un autre ouvrage,
en concertation préalable avec le candidat pour lequel il aura cette valeur : le
Coran, la Torah, les Védas (hindouisme), le Tripitaka (bouddhisme), le Tao te
King (taoïsme), les quatre livres de la doctrine (confucianisme), le Zend-
Avesta (zoroastrisme).
L’article 32.1 de notre Règlement Général concerne toutes les promesses et
engagements solennels », par exemple : les initiations aux trois grades mais
aussi le serment du Vénérable Maître lors de son Installation solennelle.
L’article 32.2 précise qu’une Loge peut, à la demande d’un seul Frère ou de
plusieurs des membres de la Loge ou même d’un Frère visiteur, décider de
placer sur l’autel Ŕ à côté de la Bible, ouverte sous l'Équerre et le Compas Ŕ
d’autres « Volumes de la Loi Sacrée ». Le Grand Comité donne un avis sur les
Volumes qui peuvent être pris en compte.
Cet article 32.2 ne concerne que toutes les autres occasions où il n’est pas de
question de promesses ni d’engagements solennels.
Concernant l’ouverture du livre de la loi sacré dans notre tradition
européenne, nous ouvrons et nous fermons les Travaux avec l’Evangile de
saint Jean d’où provient la Vraie Lumière. C’est donc bien la Bible qui doit
être ouverte. Il n’y a pas de raison impérative pour que les autres livres soient
ouverts.
Précisons aussi que la Bible peut avoir un caractère religieux pour le candidat,
ainsi d’ailleurs que pour certains membres de la Loge. Mais, dans son rôle de
Volume de la Loi Sacrée, il n’en est rien. Les Trois Grandes Lumières de la
Franc-maçonnerie n’ont aucun caractère religieux. Les rites pratiqués à la
Grande Loge régulière de Belgique sont ouverts aux hommes de toute
confession.

Considérations sur la Bible ou Volume de la Loi Sacrée

La Bible, en tant que « objet Ŕ livre » n’a aucun caractère sacré. Un livre ne
peut à l’évidence être sacral. Par contre, une partie de son contenu se souche
sur la Tradition car, pour reprendre l’expression de Guy Boisdenghien, elle
exprime « une révélation a-humaine » ; l’exemple le plus connu étant les Dix
Commandements que Yahvé dicta à Moïse sur le mont Sinaï.
On ne lit pas la Bible uniformément mais selon quatre optiques : littérale,
historique, morale et ésotérique. Se référer à la lettre des écrits bibliques ne
tient plus la route à notre époque. De plus, l’historicité des récits n’est plus
prise en compte depuis le siècle dernier. D'ailleurs, tout texte qui se veut
enseignement d’une tradition ou d’une révélation n’a que des rapports
secondaires et même insignifiants avec la réalité et la chronologie historiques.
Demeurent les lectures morales et d’approche ésotérique. A ces niveaux, le
Livre n’est plus la propriété du peuple élu en sa partie vétérotestamentaire ni
celle des chrétiens dans sa partie néotestamentaire. Ainsi, les gnostiques, les
déistes, les agnostiques et même les athées peuvent y glaner des réflexions
concernant la Loi Morale ou leur introspection personnelle, spirituelle ou non.
Faut-il nécessairement rappeler que les Évangiles et tout particulièrement
celui attribué à Jean contiennent ce remarquable message à l’adresse de toute
l’humanité : « aimez-vous les uns les autres ! ».
Pour bon nombre de Maçons réguliers, c’est-à-dire ceux qui se souviennent
que notre Maçonnerie traditionnelle et universelle est chrétienne, le Volume
de la Loi sacrée représente le livre du Verbe créateur, manifesté sous l’aspect
de la révélation. La Tradition révélée par le Volume de la Loi sacrée, dans son
sens ésotérique est source de Connaissance et de méditation. L'Eternel a créé
le monde par le Verbe qui s’incarne dans la langue sacrée et dans la parole
rituelle qui contient l’essence primordiale. Un livre fermé garde son secret. Un
Le second message développe une cosmogonie [1], contient un message
symbolique à décrypter qui est à caractère ésotérique. Le second n’exclut pas
le premier, mais au contraire l’éclaire en ouvrant sur le champ indéfini des
possibles et permet de dépasser les limites étroites de la dualité.

Beaucoup de Maçons réguliers, attachés à la Franc-maçonnerie universelle,

considèrent que le Volume de la Loi Sacrée contient le message d’une
et la Sagesse. Mais à un moindre niveau, elle contient une loi morale sur
laquelle devrait s’appuyer tout Franc-maçon.
En ce qui concerne cette approche ésotérique, il est indéniable que plusieurs
passages bibliques véhiculent un message caché. Les versets à double sens sont
aisément repérables car ils sont précédés d’un signal tel que l’expression « Au
commencement » qui peut aussi se traduire par « dans le Principe ». La
Genèse, de même que certains passages du Pentateuque, l’Apocalypse et
surtout l'Evangile selon saint Jean ne sont réellement clairs qu’après un
décryptement. C’est donc par volonté symbolique que, pendant la durée des
Travaux d’une Loge, le Volume de la Loi sacrée est ouvert au Prologue de
Jean. C’est aussi par référence au Prologue que les Francs-maçons sont
parfois nommés « Enfants de la Lumière », dénomination qui exprime bien un
des piliers de la Franc-maçonnerie spéculative.
L'Evangile selon saint Jean proclame le Christ en tant que Logos. Il y est
énoncé, non comme venant racheter le genre humain mais comme apportant
aux hommes la Lumière, en leur inculquant la nécessité de la régénération,
car l'Evangile de Jean développe principalement quatre axes qui interpellent
tout Franc-maçon par delà sa sensibilité personnelle dans la perception du
Grand Architecte de l’Univers :
1°) l’énonciation du message d’Amour ;
2°) l’enseignement de l’égalité de tous les hommes, la fraternité universelle,
le pardon des offenses et l’unité de Dieu ;
3°) l’introduction d’un rite de fraternité par le partage du pain et du vin qui
sont sa chair et son sang en tant que matérialisation des rayons solaires, c’est-
à-dire, pour nous, terriens, la manifestation de la Vie ;
4°) la proposition de méditer ou prier en tous lieux et non en des lieux
déterminés, ce qui signifie méditer ou prier en esprit et non par des prières
machinales vidées de tout contenu réel.
En énonçant « Dieu est Esprit », « Dieu nous a donné de son esprit » et « Dieu
est Amour », Jean exprime la fusion de la Connaissance et de l’Amour. Le
quatrième Évangile est donc bien en conformité avec la gnose maçonnique !
Disposition de l’Equerre et du Compas sur l’Autel

Lors de l’Ouverture des Travaux, le Vénérable se place devant l’Autel pour y

appartient au Vénérable Maître, et à lui seul, d’ouvrir le Volume de la Loi
Sacrée et de déposer dessus l'Équerre et le Compas, d’une manière spécifique
à chaque degré auquel la Loge s’apprête à travailler. Au Rite Écossais
Rectifié, c’est le rôle du Frère Maître des cérémonies de procéder à la
disposition particulière des trois Grandes Lumières ainsi que de la Truelle et
de la petite Épée.
Sur la Bible ouverte au Prologue de saint Jean, l'Équerre et le Compas
valeurs. Elles constituent en quelque sorte des signes distinctifs de chacun des
trois degrés et procèdent de l’allégorie.
Au grade d'Apprenti, nous constatons que l’Équerre couvre les deux branches
du Compas. Il semblerait que ce soit pour indiquer qu'à ce grade on ne peut
demander plus du Néophyte que SINCÉRITÉ et CONFIANCE, conséquences
naturelles de la droiture et de la rectitude.
Effectivement, on ne peut pas déjà demander à l’Apprenti la Sagesse qu’il n’a
prime sur l’Esprit.
Par cette disposition, on signifie à l’Apprenti qu’il œuvre sur la matière. Son
Maillet et le Ciseau. Il ne sait pas ce que sera l’édifice car il n’a pas eu
Je ne vous révèlerai rien en ce qui concerne les autres degrés.
Mais il convient encore de remarquer que, dans le plan horizontal de l’Autel
des serments, les pointes du Compas sont tournées vers l’Occident et que
l'Équerre est toujours ouverte vers l’Orient. Cela signifie que le Maçon ne doit
pas se comporter en pur esprit mais au contraire mettre en application ce
qu’il découvre ou apprend.
Demeurer dans le domaine purement spéculatif est un comportement stérile,
sans réelle utilité. D'autre part, il ne doit pas rester prisonnier de la matière
mais il doit s'efforcer de la dominer en s'élevant lui-même afin de vivre en
harmonie avec le monde.

Voilà pour ce qui concerne l’autel et les symboles qui y sont mis en évidence à
chacune de nos Tenues. Rappelons, si nécessaire, que le titre de cette planche
est « L’Autel des serments ». C’est pourquoi je vais à présent aborder la
question de son utilité et développer quelques considérations à propos de
notre serment.
Considérations sur notre serment

respecter la Constitution, le Règlement général de notre Obédience et le
Règlement particulier de notre Loge.
nous nous engagions sur ce qu’il y a de plus sacré, notre serment nous enjoint
: de garder le secret ; de rester fidèle et discret, c’est-à-dire de ne trahir ni
l’Ordre maçonnique, ni nos Frères ;de persévérer dans le perfectionnement,
c’est-à-dire de marcher sur le chemin de l’Initiation.
Par tout serment solennel, l’homme renonce à une certaine part de sa liberté,
ce qu’il fait devant une autorité qui a le pouvoir en tous lieux et en tout temps
de constater un manquement à cette renonciation et de le punir.
A ce sujet, René Désaguliers s’est interrogé : « Quelle peut être une telle
autorité sinon un Dieu ou le Dieu unique ? ». C’est cet aspect qui est plus
particulièrement marqué dans le mot latin « sacramentum », d’où le terme
« serment » dérive directement. « Sacramentum » est lié au mot « sacer » qui
signifie sacré ou ce qui appartient au monde divin.
Pour moi, le serment est un acte essentiel de la Franc-maçonnerie.
Pratique extrêmement ancienne de l’humanité, le serment est obligatoirement
sanctionné par une autorité supérieure à l’homme, par une transcendance
capable de le juger. En Franc-maçonnerie, le serment consiste en une
promesse solennelle faite par le Néophyte qui s’engage à garder les secrets de
la Maçonnerie et à se conformer en toutes choses aux règlements de l’Ordre,
conformes aux lois en vigueur dans le pays.
Le serment est empreint d’un caractère solennel, de la gravité d’un pacte, du
sérieux extrême de l’engagement indissoluble entre celui qui le prête et celui
qui le reçoit.
Ce serment initiatique a aussi un caractère antique et sacré. Il est prononcé de
la libre volonté du Récipiendaire, sans contrainte et devant une assemblée de

Maçons témoins qui vont devenir ses Frères et en présence du principe de

l’Ordre.
Obédience régulière, l’invocation est faite à la Gloire du Grand Architecte de
l’Univers.
Le serment est prêté sur la Bible, toujours ouverte au Prologue de l'Evangile
de saint Jean. On peut dès lors considérer que notre serment a un caractère
d’alliance cosmique avec l’Etre suprême, avec l'Eternel, avec le Grand
Architecte, avec Dieu, selon vos convictions les plus intimes et toutes
personnelles.
C’est une obligation réciproque consentie librement entre l’Ordre et le
Néophyte qui est accepté en qualité de nouveau maillon de la chaîne
initiatique. Cette promesse au caractère solennel engage notre être tout entier
à être fidèle.
Pour conclure, du moins provisoirement…
L’Équerre, le Compas et le Volume de la Loi Sacrée composent ce que nous

appelons « les Trois Grandes Lumières » de la Maçonnerie de Tradition. Ils se
trouvent placés sur l’autel des serments. Le Volume de la Loi sacrée est
symboliquement ouvert au début et fermé à la fin des Travaux pour marquer
la nécessaire mais provisoire rupture avec le monde profane.
Ces symboles placent d’emblée la prestation de serment des Francs-maçons
réguliers dans la dimension spirituelle qui caractérise les rites pratiqués à la
Grande Loge Régulière de Belgique. Ce caractère sacré souligne l’importance
du serment maçonnique, son caractère intangible et inviolable.
Ils signifient également, par leur association dynamique Ŕ les trois à la fois Ŕ
que cette dimension sacrée n’est pas confondue avec le sacré d’une religion
particulière, car le Volume de la Loi Sacrée est considéré dans son association
avec l'Équerre et le Compas, comme le symbole d’une Tradition et non celui
d’une référence théologique.

Il s’agit une fois encore de préserver en ce domaine la liberté de conscience de

chacun de ceux qui s’engagent dans notre Obédience régulière et de les
encourager à construire des relations humaines tolérantes et respectueuses de
la diversité des cultures et des civilisations.
[1] La Cosmogonie (du grec cosmo- « monde » et gon- « engendrer ») était, en
1762, définie par le Dictionnaire de l'Académie française, comme « science ou
système de la formation de l'Univers ».

L’expression « trois Grandes Lumières » désigne l’association et la présence
sur l’autel de la Bible, de l'Équerre et du Compas. Cette expression pourrait
nous faire penser à un modèle symbolique ternaire mais il n’en est rien. Du
point de vue symbolique, il s’agit d’un modèle binaire formé par l'Équerre et
le Compas posés sur un livre qui lui n’est pas un symbole. Tentons de
comprendre cette nuance.
Aux temps des origines de la Franc-maçonnerie opérative

D'après R. Ambelain, à une époque où pendant six cents ans, du Concile de
Toulouse de 1229 jusqu'à la Révolution Française - période de l'Edit de
Nantes mise à part - aucun laïc ne pouvait détenir l'Ancien et le Nouveau
Testament. Nous comprenons alors mieux pourquoi les Maçons opératifs se
limitaient à associer la Règle au Compas et à l’Équerre plutôt qu'à un livre.
Qu'en auraient-ils fait d'ailleurs ? Et comment ? La plupart ne savaient pas
lire. L'Evangile ou l'Ancien Testament n'étaient accessibles qu'à l'état de
manuscrits, aussi rares que coûteux. L'invention de l'imprimerie ne devait
rien leur apporter en ce domaine. Les Bibles imprimées étaient rares, chères,
volumineuses et encombrantes. Si leur possession et leur lecture étaient
accessibles aux gens instruits et fortunés, ce n'était que dans les états
totalement acquis à la Réforme. Les nations catholiques étaient obligées de
respecter l'interdiction romaine, formulée et appuyée par le bras séculier.
Dans les pays où la Réforme s'était bien installée, la lecture de la Bible
supposait acquis le droit pour chacun d'interpréter le texte selon sa
conscience.
Dans les pays de la Contre-réforme, vint un temps où l'interdiction de
posséder la Bible fut levée. Mais l'édition devait être contrôlée par l'Eglise

romaine. Ainsi, ce qui était signe de liberté de conscience pour les uns était
signe de contrainte pour les autres.
La présence de la Bible sur un autel en Loge ne pouvait être vue de la même
façon par les profanes qui venaient à la Franc-maçonnerie avec une éducation
réformiste et par ceux qui, croyants ou incroyants, vivaient dans le contexte de
la Contre- réforme.
L'abolition de la présence de la Bible sur l'autel, décidée par les obédiences
d'Europe continentale, fut une des raisons de rupture entre des obédiences.
Les tentatives faites en Loge, pour remplacer sur l'autel la Bible avec
l’Équerre et le Compas ont parfois été dénommées « Rétablissement des
symboles ». Pour Raoul Berteaux, « cette expression est inadéquate car la Bible
n'est pas un symbole. Le symbole est présenté sous la forme d'un modèle binaire
posé sur le livre. Il est bien évident cependant que les récits de ce livre font un
appel intense au langage symbolique, à commencer par le tout premier, intitulé «
Genèse », pour terminer par le tout dernier, intitulé « Apocalypse » ».
Les fondements de la Franc-maçonnerie spéculative

Il est généralement admis par l'Ordre maçonnique et l'ensemble de ses
institutions, principalement celles qui sont ou se disent « régulières »,
respectueuses des anciens usages, que les références aux « Landmarks »
correspondent à des limites ou règles auxquelles il convient de ne pas toucher
sous peine d'être considéré comme irrégulier.
Les « Landmarks »
La première mention écrite du mot « Landmarks » apparaît dans les
Constitutions d'Anderson de 1723, à la fin des « Règlements généraux ».
Il convient de remarquer qu'on ne trouve nulle trace du mot « Landmark »
dans les comptes-rendus de la Grande loge des « Modems » (de 1723 à 1758) et
qu'il n'est cité qu'une seule fois dans ceux de la Grande Loge des « Antients »
(de 1752 à 1760).
Les « Landmarks », règles immuables, sont les limites de l'espace dans lequel
nous nous trouvons en Franc-maçonnerie régulière et à l'extérieur duquel
nous nous en séparons. Ces règles sont le substrat de l'Ordre. Les Anglo-
saxons considèrent les «Landmarks» comme existant depuis des temps
immémoriaux et comme étant une sorte de loi non écrite qui exprime l'essence
même de l'Ordre et que tout Maçon doit maintenir inchangée.

Pour Triaca Ublado, il n'y a pas un document unique dans lequel tous les
«Landmarks» seraient exposés dans le détail. Ils existaient dans un passé
éloigné, bien avant le regroupement des quatre loges à Londres en 1717 et
étaient consignés dans des manuscrits qui auraient été volontairement brûlés
en 1720.
Pour Jean Lhomme, il existe de nombreuses listes de « Landmarks » qui ont été
publiées depuis la naissance de la Franc-maçonnerie spéculative. Les listes
existantes compilées par de nombreux auteurs en comptent entre cinq et
septante- cinq !
Jules Boucher note que la Grande loge Unie d'Angleterre a réduit à huit le
nombre de « Landmarks ». Le sixième « Landmark » est rédigé comme suit :
« Les trois Grandes Lumières de la Franc-maçonnerie (Livre de la Loi
sacrée, Enquerre et Compas) seront toujours exhibées pendant les Travaux de la
Grande Loge ou des Loges sous son contrôle, la principale de ces Lumières étant
le Livre de la Loi sacrée».
Selon Raoul Berteaux, « Le dépôt du modèle symbolique Enquerre - Compas sur
la Bible devait garantir, en principe, au Franc-maçon que la lecture de la Bible
ne lui serait pas imposée conformément à des dogmes. Ces conditions
convainquirent un certain nombre de Maçons du continent qui rétablirent la
présence de la Bible avec l’Équerre et le Compas. Ces mêmes conditions n'ayant
pas convaincu d'autres Francs-maçons, la rupture subsista entre des obédiences
maçonniques ».
La liste dressée par Harry Carr maintient cinq « Landmarks », reconnus
unanimement :
le Maçon doit professer la croyance en Dieu, Grand Architecte de l'Univers ;
le Volume de la Loi sacrée doit être présent en loge et ouvert au vu de tous ;
le Maçon doit être un homme libre et d'âge suffisamment mature ;
le Maçon, de par ses actions et déclarations, doit allégeance à l'Etat et à la
Franc-maçonnerie ; le Maçon croit à l'immortalité de l'âme.
Pour Guy Boisdenghien, ces règles immuables sont au nombre de six :

la croyance en Dieu, Grand Architecte de l'Univers ; la présence sur l'autel du
Volume de la Loi Sacrée recouvert de l’Équerre et du Compas ;
l'interdiction des discussions politiques et religieuses en Loge ;
l'obligation de travailler en Loge ;
le respect des pouvoirs civils de la nation ;

l'observance du secret maçonnique.
Ces règles sont le substrat de l'Ordre, étant la nature même du lien qui unit
les Frères. Il est donc inadéquat de tes interpréter en termes profanes comme
certains Maçons non réguliers qui, gênés par ces exigences, traitent la Franc-
maçonnerie traditionnelle de dogmatique !
La Franc-maçonnerie Traditionnelle n'est pas dogmatique car l’Initiation vise
la réalisation intérieure de l'individu. Cette Initiation ne peut évidemment
s'effectuer si l'on est soumis à quelque dogme que ce soit !
Pour Marius Lepage [1], « une seule affirmation historique est
traditionnellement possible : personne n'a jamais vu un Landmark, parce qu'en
réalité, un Landmark n'est qu'un mythe forgé par un poète. Personne ne
sait ce que les « Landmarks » contiennent ou ce qu'ils excluent. Ils ne se
rapportent à aucune autorité humaine, parce que tout est « Landmark» pour
l’interlocuteur qui veut nous réduire au silence, mais rien n'est « Landmark » de
ce qui lui barre le chemin ».
Parmi tous les « Landmarks » anglo-saxons, la croyance en l'existence de
Dieu, considéré comme le Grand Architecte de l'Univers est un « Landmark »
d'une extrême importance par les discussions qu'il a suscitées.
La notion du Grand Architecte de l'Univers est, en Maçonnerie, à la fois plus
ample et plus restreinte que celle du Dieu des diverses religions. Dès son
origine, la Franc-maçonnerie, en adoptant cette expression, a ainsi montré sa
conception de la divinité dans ses rapports avec le monde et avec l'homme.
Pour René Guénon, « le Grand Architecte de l'Univers trace le plan idéal qui est
réalisé en acte, c'est-à-dire manifesté dans son développement indéfini par les
êtres individuels qui sont contenus dans son Etre Universel ; et
c'est la collectivité de ces êtres individuels, envisagée dans son ensemble, qui
constitue le Démiurge, l'artisan ou l'ouvrier de l'Univers ».
Les Old charges (Anciens Devoirs)

Sont appelés « Old charges » des manuscrits anglais s'étendant du 14ème au
18ème siècle. Cette expression est généralement traduite en français par «
Anciens devoirs». Ils enseignent l'histoire du métier. Les seuls manuscrits du
moyen âge restant sont le « REGIUS » datant de 1390 et le « COOKE » datant
de 1425.

Ces manuscrits, qui se ressemblent beaucoup par leur contenu, sont divisés en
deux parties :
Histoire légendaire de la Maçonnerie identifiée à la Géométrie et aux Arts
libéraux ;
Exposé des devoirs du métier et de la corporation.
Les « Old charges » énonçaient des règles qui, avant de devenir des symboles
d'un perfectionnement moral et spirituel, étaient, pour les maçons opératifs,
immédiatement applicables à leur vie quotidienne et à leur activité
professionnelle. En 1986, cent treize textes différents de « Old charges » ont
été recensés !
Les Constitutions d'Anderson

Peu d'années après la formation de la première Grande loge parurent
les Constitutions d'Anderson qui étaient destinées, dans l'esprit de leur auteur
et de la Grande loge qui les commanditait, à remplacer les « Old charges ».
C'est au cours de l'année 1723 qu'elles ont été publiées. Il s'agit du texte
fondateur de la Franc-maçonnerie spéculative mais il est en même temps
l'aboutissement d'une longue histoire, celle des Maçons opératifs qui avaient
constitué des loges dès le moyen âge.
Cet ouvrage, dû au Pasteur James Anderson, contient les charges d'un Franc-
maçon qui font toujours autorité actuellement, bien que le texte ait déjà été
modifié en 1738, 1813, 1929 et 1989.
La Franc-maçonnerie universelle invoque le Grand Architecte de l'Univers et
professe la croyance en l'immortalité de l'âme mais elle n'impose aucun
précepte.
Aucun culte n'y est enseigné. Aucune vérité n'y est révélée. Société initiatique
à base philosophique, elle admet la liberté de conscience et la tolérance
mutuelle.
Le symbole du Grand Architecte de l'Univers se retrouve dans les principes de
base et caractéristiques de la plupart des différentes obédiences.

symboliquement un tout. Selon un historien de la Franc-
maçonnerie Ubaldo Triaca, « on peut en déduire l'intention des Maçons de ne
pas accepter le contenu du livre sacré dans son sens littéral mais bien de

l'interpréter au moyen du symbolisme, du Compas et de l’Équerre. Le Volume de

la Loi Sacrée est donc un symbole et, à ce titre, il doit être admis comme tous les
autres symboles maçonniques.
L’Équerre, deuxième des Trois Grandes Lumières, enseigne à vivre et à régler
ses actions à angle droit. Elle met en garde contre les chemins tortueux et fleuris
de l'erreur. Elle instruit du respect des droits d'autrui.
Le Compas, troisième des Trois Grandes Lumières, donne les justes limites dans
lesquelles on doit se tenir dans les rapports avec ses semblables ».
Le point de vue d’Ubaldo Triaca est sans doute acceptable au sein de nos
Loges « bleues » mais une fois entré dans les Loges dite « de perfection », le
Volume de la Loi sacrée ne peut plus être considéré tout simplement comme
un symbole !
Le Volume de la Loi Sacrée

Sur l'autel des serments est posé le Volume de la Loi Sacrée sous forme de
livre ouvert. Il représente le livre du Verbe créateur, manifesté sous l'aspect
de la révélation. La tradition révélée par le Volume de la Loi Sacrée dans son
monde par le Verbe qui s'incarne dans la langue sacrée et dans la parole
rituelle qui contient l'essence primordiale. Un livre fermé garde son secret. Un
symbolique à décrypter et qui est à caractère ésotérique. Le second n'exclut
pas le premier mais, au contraire, l'éclaire en ouvrant sur le champ indéfini
Certains considèrent que le Volume de la Loi Sacrée contient le message d'une
devrait s'appuyer tout Franc-maçon.
Equerre et Compas réunis

L'équerre et le compas sont les outils de l'homme libre. Ils sont les outils de la
pensée qui se reconnait le pouvoir de rendre compte de la réalité, de connaître
ses lois et de la modifier pour améliorer la condition humaine. Ce sont des
outils conçus par l'homme pour l'assister dans l'exercice d'un pouvoir qu'il se
reconnaît sur le réel. Le symbolisme éclaire le sens de ces outils car il les
présente comme les images de l'esprit qui les conçoit et les crée. L’Équerre et
le Compas sont des symboles parce qu'ils réfractent dans la matière les formes
de l'esprit.
Plusieurs auteurs ont, au contraire, considéré que l’Équerre et le
Compas [3] ne sont pas des symboles et qu'ils n'acquièrent leur symbolisme que
dans leur association ! Si l'on demeure satisfait des analogies qui peuvent être
faites entre l’Équerre et la rectitude, le Compas et l'entendement ou la
connaissance, alors ces auteurs ont raison. Mais n'est-ce pas un peu trop
schématique ?
Celui qui essaie de pénétrer le sens profond et vrai des outils, qui tente de
l'intérioriser, qui s’applique à vivre avec ces instruments afin de transformer
sa conduite, peut en faire de véritables symboles.
Dans l'univers maçonnique, le Compas me semble aussi représenter
symboliquement le degré d'avancement du Maçon. Il est l'un des outils
majeurs de l'expression de celui qui cherche, qui est en quête de connaissance.
A ce titre, il est souvent représenté en compagnie de l’Équerre, cet autre
instrument de mesure et de création.
De fait, l’Équerre est souvent associée au Compas dans les représentations
concernant les trois premiers degrés. Mieux, je pense que l'on peut affirmer
qu’Équerre et Compas sont intimement liés ! Il n'est qu'à lire les
textes anciens pour s'en rendre compte : l’Équerre unie au Compas est
l'insigne des Maîtres.
L’Équerre contrôle le travail du Maçon qui doit agir en tout avec rectitude et
en s'inspirant de la plus scrupuleuse équité. Le Compas dirige cette activité en
l'éclairant afin qu'elle trouve son application la plus judicieuse et la plus
féconde.
Si le Compas est signifiant de l'esprit, l’Équerre va évoquer la réalité, le
concret, la matière. Elle se rapproche en cela du carré pour le tracé duquel
elle est nécessaire bien que le Maître sache aussi le tracer avec le Compas.
Pour Raoul Berteaux, « ces deux instruments ne sont des symboles que s'ils sont
associés. C'est alors qu'ils forment un modèle symbolique binaire. L'association

d'un carré et d'un cercle ayant un centre commun constitue un modèle

symbolique corrélatif. Par extension, tout groupement autour d'un centre
commun de figures quadrangulaires et de figures circulaires constitue un
modèle symbolique Enquerre- Compas ».
Si l’Équerre et le Compas font partie de l'instrumenta maçonnique en tant
que filiation des outils des Francs-maçons opératifs, le modèle symbolique
formé par l'association des deux instruments nous relie à de lointains ancêtres
et constitue un modèle de caractère universel.
Examinons à présent comment sont disposés ces deux instruments lorsqu'ils
sont assemblés au cours de l'Ouverture de nos Travaux de Loge d'Apprentis.
Disposition de l'Equerre et du Compas sur l'autel

Lors de l'Ouverture des Travaux, le Vénérable s'arrête devant l'autel pour y
ouvre le Volume de la Loi Sacrée et y dépose le Compas qu'il recouvre de
l’Équerre.
Sur la Bible ouverte au Prologue de saint Jean, l’Équerre et le Compas
valeurs. Elles constituent en quelque sorte des sigles distinctifs de chacun des
trois degrés et procèdent de l'allégorie. Mais ne dévoilons rien du symbolisme
des deux degrés suivants !
La Bible est donc couverte de l’Équerre et du Compas. Nous sommes en
présence d'un modèle symbolique universel. Dans ce modèle binaire,
l’Équerre est associée à la partie matérielle du Cosmos, c'est-à-dire pour nous
la Terre, tandis que le Compas est associé au cercle, aux Cieux, à l'esprit.
L’Équerre est donc l'emblème de l'homme et le Compas celui du Grand
Au degré [4] d'Apprenti, nous constatons que l’Équerre couvre les deux
branches du Compas. Il semblerait que ce soit pour indiquer qu'à ce stade on

ne peut demander plus du Néophyte que SINCÉRITÉ et CONFIANCE,

conséquences naturelles de la droiture et de la rectitude.
Effectivement, on ne peut pas déjà demander à l'Apprenti la Sagesse qu'il n'a
prime sur l'Esprit.
Par cette disposition, on signifie à l'Apprenti qu'il œuvre sur la matière. Son
Maillet et le Ciseau. Il ne sait pas ce que sera l'édifice car il n'a pas eu
Il faut encore remarquer que les pointes du Compas sont tournées vers le bas
et que l’Équerre est toujours ouverte vers le haut. Cela signifie que le Maçon
ne doit pas se comporter en pur esprit mais au contraire mettre en application
ce qu'il découvre ou apprend. Demeurer dans le domaine purement spéculatif
est un comportement stérile, sans réelle utilité. D'autre part, il ne doit pas
rester prisonnier de la matière mais il doit s'efforcer de la dominer en
s'élevant lui-même afin de vivre en harmonie avec le monde.
Si l'on fait référence aux bâtisseurs, on pourrait dire que l'architecte avait
deux combats à mener : l'un contre la pesanteur et l'autre contre l'obscurité.
Il lui fallait parvenir à une légèreté, sans pour autant nuire à la robustesse de
l'ensemble, qui puisse laisser pénétrer la lumière. Le maître d'œuvre avait
pour ambition d'alléger sa construction par des ouvertures, dans une
harmonie de vides et de pleins, afin de l'aérer, de la rendre lumineuse. Cette
double exigence est figurée par l’Équerre et le Compas : l’Équerre, outil de la
matière, de la pesanteur alliée au Compas, instrument du ciel, de la Lumière.
Je voudrais encore évoquer succinctement la signification de la présence des
Trois Grandes Lumières de la Franc-maçonnerie lors de notre Initiation, au
moment de notre prestation de serment.
L'Equerre et le Compas dans la prestation de serment

Une fois les trois voyages accomplis, nous avons dû prononcer notre serment
et nos obligations avant de recevoir l'illumination de la Lumière. Nous avons
été conduits à l'autel. Le rituel ancien nous a fait mettre le genou droit à terre
et la jambe gauche en équerre, en signe de soumission, de respect à tout ce qui
est équitable et juste. Dans notre main gauche nous avons tenu un Compas

dont les pointes étaient appuyées sur la région du cœur mise à découvert, en
signe de sincérité parfaite des sentiments exprimés.
Pendant que nous prononcions notre serment, la paume de la main droite ne
touchait pas directement la Bible mais était en contact avec l’Équerre,
représentant la Terre, et le Compas représentant le Ciel.
Selon Guy Boisdenghien, « ce modèle symbolique binaire marque la dimension
initiatique de la prise de serment. Il dépasse la personne qui le prononce en ce
sens que le divin et le cosmique sont solidairement présents et
de surcroît garanties de l'engagement pris ».
Notre serment
respecter la Constitution et le Règlement général de notre obédience.
nous nous engagions sur ce qu'il y a de plus sacré, notre serment nous enjoint
: de garder le secret ; de rester fidèle et discret, c'est-à-dire de ne trahir ni
l'Ordre maçonnique ni nos Frères ; de persévérer dans le perfectionnement,
c'est-à-dire de marcher sur le chemin de l'Initiation.
Il me semble aussi utile de rappeler pourquoi nous avons prêté notre serment
sur la Bible. Depuis toujours, les Francs-maçons prêtent serment sur un livre
considéré comme sacré et qui donne à leurs engagements un caractère
solennel et irrévocable.
Dans les pays occidentaux, ce livre a toujours été la Bible mais aujourd'hui un
candidat Franc-maçon, dont les racines religieuses personnelles ne se
reconnaissent pas dans la Bible, peut prêter son serment d'engagement sur le
livre de son choix tel le Coran ou la Torah qu'il n'est pas rare de voir sur
l'autel des Loges maçonniques en plus de la Bible.
En Franc-maçonnerie, le serment consiste en une promesse solennelle faite par
le Néophyte qui s'engage à garder les secrets de la Franc-maçonnerie et à se
conformer en toutes choses aux règlements de l'Ordre, conformes aux lois en
vigueur dans le pays.
Le serment est empreint d'un caractère solennel, de la gravité d'un pacte, du
sérieux extrême de l'engagement indissoluble entre celui qui le prête et celui
qui le reçoit. Ce serment initiatique a aussi un caractère antique et sacré. Il est
prononcé de la libre volonté du Récipiendaire, sans contrainte et devant une

assemblée de Maçons, témoins qui vont devenir ses Frères et en présence du

principe de l'Ordre.
Obédience régulière, l'invocation est faite à la Gloire du Grand Architecte de
l'Univers.
Le serment est prêté sur la Bible, ouverte au Prologue de l'Evangile de saint
Jean. On peut considérer que le serment a un caractère d'alliance cosmique
avec l'Eternel. C'est une obligation réciproque consentie librement entre
l'Ordre et le Néophyte qui est accepté en qualité de nouveau maillon de la
chaîne initiatique. Cette promesse au caractère solennel engage l'être tout
entier à être fidèle à sa promesse.
En vertu même de son adhésion aux idéaux maçonniques traditionnels, trois
principes universels définissent le caractère régulier de notre Obédience.
La croyance en Dieu, Grand Architecte de l'Univers et en sa volonté révélée,
est une condition impérativement nécessaire pour l'admission de nouveaux
membres dans une de nos Loges.
En effet, la Franc-maçonnerie affirme l'existence [5] de Dieu, Etre Suprême
qu'elle désigne sous le vocable de « Grand Architecte de l'Univers». La Franc-
maçonnerie ne définit pas l'Etre Suprême. Elle laisse à chacun la liberté
absolue de le concevoir mais elle requiert de tous ses membres qu'ils
admettent cette affirmation. Cette exigence est absolue et ne peut faire l'objet
d'aucun compromis ni d'aucune restriction. La croyance en Dieu, Grand
Architecte de l'Univers, demeure, pour toutes les Grandes Loges
indépendantes du monde, le critère essentiel de régularité et de fidélité aux «
anciens devoirs ».
Tout travail maçonnique se fait à la gloire du Grand Architecte de
l'Univers et en présence des Trois Grandes Lumières de la Franc-
maçonnerie : le Volume de la Loi Sacrée sous l’Équerre et le Compas sur
lesquels sont prêtés tous les serments.
C'est pourquoi les Trois Grandes Lumières de la Franc-maçonnerie doivent
toujours être exposées pendant les Travaux de la Grande Loge et des Loges
placées sous son contrôle. Tous les Initiés doivent prêter leur Obligation sur le
Livre de la Loi Sacrée dans lequel est exprimée la Révélation d'En Haut.

[1] Marius Lepage, (1902 - 1972) était un illustre Franc-maçon et écrivain

français. Il est l'auteur de nombreux ouvrages sur la Franc-maçonnerie dont
le célèbre et toujours d'actualité L'Ordre et les Obédiences. Il était aussi
Directeur de la Revue « Le Symbolisme », fondée par Oswald Wirth.
Il a créé la première loge de la Grande Loge Nationale Française dans l'Ouest
de la France, la Loge Ambroise Paré à l'Orient de Laval, qu'il a dirigée. Il est
important pour la connaissance de la Franc-maçonnerie de signaler que le
Vénérable Maître Marius Lepage a été le créateur d'un rite maçonnique très
particulier au sein de la Loge "Volney" du G.O.D.F. à Laval, qui le pratique
toujours.
Marius Lepage a œuvré d'une manière trop méconnue pour une meilleure
compréhension et connaissance mutuelle entre les différentes branches de la
Maçonnerie, mais aussi entre catholicisme et Franc-maçonnerie en France. Il
a su, dans le respect des lois, être un homme de contacts humains et de
dialogue entre autorités religieuses et autorités civiles.
[2] La cosmogonie, c’est la science ou le système de la formation de l'Univers.
La variété des récits de création du monde, derrière une théorie des origines,
semble aussi exprimer le besoin immuable de décrire et peut-être justifier les
transformations radicales du monde observable, de la Terre et de la société
humaine. Mircea Eliade voit dans la cosmogonie « le modèle exemplaire de
toute manière de faire » ; une sorte de modèle archétypal de la création,
l'univers étant le « chef d'œuvre » d'un ou plusieurs créateurs offert comme
modèle aux hommes.
[3] Rappelons que tout symbole maçonnique s’écrit avec une majuscule.
[4] Au Rite Écossais Rectifié, le mot « degré » est remplacé par « grade ».
[5] Il serait probablement plus judicieux d'affirmer l'essence de Dieu. Dieu
EST !
Volume de la Loi sacrée ou Bible ?

Il y a quelques années, bien avant de devenir un Franc-maçon régulier, j’ai eu

l’occasion de parcourir un ouvrage de Richard Dupuy Intitulé « La foi d’un
Franc-maçon ».
A cette époque je me posais déjà les deux questions suivantes : « Peut-on
devenir Franc-maçon quand on pense avoir été chrétien et subi une éducation
catholique ? » et « peut-on redevenir chrétien quand on a été initié Franc-
maçon ? ». Mon parcours maçonnique au sein de notre Obédience régulière
m’a permis de répondre par l’affirmative à ces deux questions.
Quant aux propos que je vais tenir ce Midi, ils sont le reflet de ma foi de
Franc-maçon telle que je la vis aujourd'hui. S’il y a parmi nous des athées
affirmés ou des incroyants discrets, qu’ils se rassurent : je n’ai pas l’intention
de les convertir ! Mais si, pour mon bonheur, il y a encore parmi nous de
véritables « cherchants », alors puisse cette planche les éclairer davantage !
Notre travail maçonnique

Je ne vous ferai pas l’affront de vous rappeler que nous sommes tous ici
pour travailler. Il suffit d’observer comment nous sommes assis pendant la
Tenue ! L’article 3 du Règlement général de notre Obédience précise ce que
nous devons comprendre en matière de « travail maçonnique ».
Il s’agit du fait de travailler avec d’autres Francs-Maçons, dans un espace et
un temps sacrés, au perfectionnement personnel, à l’aide d’un ensemble
spécifique de symboles et de rituels, en tant que porteurs d’une tradition
initiatique, pour contribuer au perfectionnement de l’humanité par la
pratique d’un idéal de paix, d’amour et de fraternité.
Cet article 3 précise aussi que ce travail est effectué à la gloire du Grand
Architecte de l’Univers et en présence des trois Grandes Lumières de la
Franc-maçonnerie, à savoir le « Volume de la Loi Sacrée » sous l'Équerre et le
Compas.
Les Francs-maçons travaillent dans des Loges où la Lumière est présente sous
différentes formes et sous différents noms. Ce symbole est particulièrement
mis en valeur sous la forme des « Trois Grandes Lumières » dont
l’identification est fondamentale pour bien préciser la nature de la quête
initiatique.
A ce stade de cet exposé, il me semble utile de préciser ce que notre Ordre
entend par « Tradition ».

La Tradition
On peut considérer que toute Loge régulière est un foyer vivant de la
Tradition et de la transmission. Encore faut-il préciser ce que l’on entend par
enseignement traditionnel.
Le mot « tradition » dérive du verbe latin « tradere » qui signifie porter,
transmettre. Transmettre, c’est communiquer, ou redonner du sens à ce qui a
existé, le recréer. C’est pourquoi l’Initiation est considérée comme une
seconde naissance.
La Tradition serait porteuse et révélatrice de l’essence des choses, et le
contenant de la connaissance absolue, sous une forme particulière. Cette
connaissance primordiale et universelle a transcendé l’homme au cours des
siècles.
La Tradition a pour fondement la révélation du Principe Divin transcendant
et le terme de « révélation » contient l’idée de manifestation de ce Principe
créateur et ordonnateur. En Franc-maçonnerie, la référence à la Tradition,
fondée sur la révélation primordiale du Principe transcendant, se fait en
dehors de toute exigence dogmatique ou de tout présupposé confessionnel.
Mais il ne peut y avoir de Maçonnerie authentique sans la présence du
« Volume de la Loi Sacrée » sur l’Autel durant chaque Tenue. Le « Volume de
la Loi Sacrée » pourrait être soit la Bible (qui comprend la Torah [1] dans sa
première partie), soit tout autre livre inspiré et représentatif d’un grand
mouvement mystique (le Coran, les Vedas [2], l’Avesta [3]), soit tout écrit
relatant les révélations du Verbe créateur.
Le Volume de la Loi sacrée

Le « Volume » ou « Livre de la Loi sacrée » occupe donc une place éminente
dans la spiritualité initiatique de notre Ordre. D'abord il forme avec les outils
du métier que sont l'Équerre et le Compas, les « Trois Grandes Lumières »
disposées sur l’Autel des serments dans chaque Loge. Et c’est en contractant
ses Obligations la main droite posée sur ces « Trois Grandes Lumières » que
tout Profane est reçu Franc-maçon.
Toujours en conformité avec l’article 3 de la Constitution de la G.L.R.B.,
toutes nos promesses et engagements solennels sont pris en apposant la main
droite sur les Trois Grandes Lumières de la Franc-maçonnerie, à savoir le
« Volume de la Loi Sacrée », ouvert habituellement à l’Évangile de Jean, sous
l'Équerre et le Compas.

Cette expression « Volume de la Loi sacrée » semble bien respecter les

convictions de chacun. Cependant, le Livre sacré le plus représentatif de la
religion d’un candidat peut, à sa demande, être ajouté sur l’Autel pour le
même usage.
La prise d’Obligation ou serment, renouvelée lors du passage des différents
grades est, avant toute chose, un acte de fidélité à la Tradition dont le
« Volume de la Loi Sacrée » est le témoin. En prêtant serment sur le « Volume
de la Loi Sacrée », nous entrons et accédons à l’histoire de l’humanité.
Remarquons qu’entre l’article 3 et l’article 32 du Règlement général, aucune
définition n’est donnée du « Volume de la Loi Sacrée ». Cependant, au
deuxième alinéa de l’article 32, un synonyme de « Volume de la Loi Sacrée »
apparaît clairement. Cet alinéa nous dit qu’une « Loge peut, à la demande
d’un ou de plusieurs de ses membres ou d’un visiteur, décider de placer sur
l’autel Ŕ à côté de la Bible, ouverte sous l'Équerre et le Compas Ŕ d’autres
« Volumes de la Loi Sacrée » et que « le Grand Comité donne un avis sur les
Volumes qui peuvent être pris en compte ». Observons encore que l’article 32
porte comme sous-titre le mot « Initiation », ce qui, à mes yeux, limite la
présence d’autres « Volumes » sur l’Autel aux seules cérémonies au cours
desquelles un Profane ou un Frère prend une Obligation.
Remarquons donc que le mot « Bible » n’apparaît qu’une seule fois dans le
Règlement général, alors que l’expression « Volume de la Loi sacrée » y a
deux occurrences.
Sur l'Autel des serments doit donc être posé impérativement le « Volume de la
Loi Sacrée » sous forme de livre ouvert. Pour les croyants, il représente le
livre du Verbe créateur, manifesté sous l'aspect de la révélation [4]. La
Tradition révélée par le « Volume de la Loi Sacrée » dans son sens
ésotérique est source de connaissance et de méditation. Dieu a créé le monde
par le Verbe qui s'incarne dans la langue sacrée et dans la parole rituelle qui
contient l'essence primordiale. Un livre fermé garde son secret. Un livre
ouvert instruit celui qui le lit, dévoile ce qui est caché.
Ce livre contient un double message. Au premier niveau de lecture, nous
découvrons un enseignement extérieur, représenté par les dogmes et une loi
morale à caractère exotérique. Le second niveau de lecture développe une
cosmogonie [5] et contient un message symbolique à décrypter, à caractère
ésotérique. Le second n'exclut pas le premier mais, au contraire, l'éclaire en
ouvrant sur le champ indéfini des possibles.

Certains considèrent que le « Volume de la Loi Sacrée » contient le message

d'une Tradition intemporelle, celle-ci étant l’expression de la relation entre la
Vérité et la Sagesse, mais à un moindre niveau, elle contient une loi morale sur
laquelle devrait s'appuyer tout Franc-maçon.
Le « Volume de la Loi sacrée » enveloppe la totalité des religions. Même si
nous nous servons du « Volume de la Loi sacrée », c’est-à-dire de la Bible,
nous nous référons bien à un symbole beaucoup plus large, un symbole qui
permet à chacun d’entre nous d’avoir une approche plus personnelle du
Grand Architecte de l’Univers, c’est-à-dire de promouvoir sa propre liberté
de pensée au niveau du spirituel qui est le nôtre.
Les Maçons pratiquant le Rite Écossais Ancien et Accepté considèrent le
« Volume de la Loi Sacrée » comme le symbole de la Tradition. C’est d’autant
plus vrai que nous écrivons « Volume de la Loi Sacrée » avec trois majuscules,
ce qui nous renvoie par conséquent à la connaissance ancestrale de la
Tradition primordiale et non à de simples usages.
Le « Volume de la Loi Sacrée » contient la Loi Morale supportée par deux
« colonnes » que sont la justice et l’amour.
C'est parce que le « Volume de la Sainte Loi » symbolise la Loi elle-même
qu'elle figure sur l'Autel. Etant la Loi, il est normal qu'elle occupe une
position « centrale » pendant les Tenues. Avec l'Équerre et le Compas, le
« Volume de la Loi sacrée » constitue la première de ce que nous nommons les
« Trois Grandes Lumières » de la Maçonnerie universelle. Cette Grande
Lumière de la Franc-maçonnerie est du domaine sacré parce qu’elle joint
l’humain et le divin, le fini et l’infini, le matériel et le spirituel, comme tout ce
qui est sacré. Elle est donc tout à fait à sa place, avec l'Équerre et le Compas,
comme troisième terme équilibrant cette dualité.
Nous utilisons l'expression « Volume de la Loi sacrée » mais c'est bien
un livre qui se trouve sur l'Autel. Car le mot « Volume » veut dire « rouleau ».
C'est une référence à des rouleaux traditionnels, une référence aux rouleaux
de la Bible chrétienne qui ont été précédés par les rouleaux de la Loi juive.
Ces rouleaux étaient un support fait de parchemin spécialement traité : l'objet
le plus saint des objets du culte pour les Juifs, un objet qu'on ne touche jamais
avec les mains nues.
Pour les croyants, de la première à la dernière lettre, son contenu c'est la
Parole divine. C'est le Sepher Torah, le Livre de la Loi où est inscrit le « plan
du monde, le code génétique de la création ». Ce contenu, c'est la Loi. Mais

Qu'est-ce que la Loi ?

Le mot « Loi » correspond à bien des termes bibliques, qu'ils soient hébreux
ou grecs. Il peut s'agir des principes de la nature qui émanent du Créateur ou
des règles imposées aux hommes.
En ce qui me concerne, toutes ces lois sont l'expression d'une seule Loi, qui
est la volonté divine transmise par l'écriture, « la parole divine qui git dans
le cœur de l'homme ».
Et pourquoi « Loi sacrée » me direz-vous ?
A l’usage, et surtout pour le Franc-maçon, le mot « sacré » prend le sens de
« séparé » à la fois de l’humain et du divin qu’il unifie. Le sacré est alors un
intermédiaire entre les plans divin et humain, un passage de l’un à l’autre.
Ainsi, la Loi Sacrée contiendrait ces deux sens. Ce serait la grande Loi
cosmique, la Loi de l’univers permettant à celui-ci d’exister.
Ce serait d’autre part la façon pour l’homme d’appréhender cette Loi, de la
traduire de telle sorte que son esprit puisse la comprendre. Loi mi-divine, mi-
humaine, elle permettrait à l’homme de s’élever vers son Créateur, dans sa
recherche de la Lumière, et de progresser vers la source de celle-ci.
La Loi universelle, Loi du Grand Architecte, ne peut être ramenée à l’échelle
humaine et la Loi Sacrée, qui en est une facette, a sa déclinaison dans chacun
de nous, comme toutes les vérités transcendantes que nous tentons
d’approcher. Mais la notion même de Loi Sacrée induisant l’existence d’une
Loi universelle implique qu’il existe un ordre des choses inhérent à leur
nature même. Elle implique que notre présence ici-bas n’est pas due au
hasard mais qu’au contraire, elle a un sens.
La recherche du sens à donner à sa vie est l’objet du travail incessant du
Franc-maçon, fait d’applications pratiques, d’erreurs et de succès. C’est un
travail interactif. La confrontation avec la réalité permet de corriger ce que
notre intellect peut concevoir de manière trop théorique.
Les raisons pour lesquelles le « Volume de la Loi Sacrée » est obligatoirement
la Bible apparaissent de façon plus évidente au fur et à mesure que l’on
progresse dans les degrés de nos rites et plus particulièrement ceux du Rite
Écossais Ancien Accepté.
Libre à chacun, bien évidemment, d’accepter ou de rejeter mes propos et mes
interprétations personnelles. Mais je me dois de vous informer qu’à ma
connaissance, toutes les Loges que j’ai visitées au sein de notre Obédience ont

pour habitude d’ouvrir ledit « Volume de la Loi sacrée » à l'Evangile de

Jean [6] qualifié parfois d'Evangile spirituel, ou d'Evangile de la Lumière. Cet
Évangile se concentre sur quelques épisodes de la vie de Jésus auxquels il
apporte un éclairage très particulier, quasi ésotérique. Il est célèbre en
particulier par son Prologue qui, en dix-huit versets, donne une vision
chrétienne de la Genèse.
Lors de l’Ouverture des Travaux, le Vénérable s’arrête devant l’Autel pour y
ouvre le « Volume de la Loi Sacrée » et le recouvre de l'Équerre et du
Compas.
Pour les Anglo-Saxons, c'est la Bible qui doit se trouver ouverte sur l'Autel. Si
cette règle n'était pas observée, l'Obédience réfractaire serait déclarée «
irrégulière ». En imposant la Bible, les Anglo-Saxons précisaient bien qu'il
s'agissait de l'Ancien Testament. Mais dans nos Loges, la Bible est ouverte à la
première page de l'Evangile de Jean qui comprend 51 versets. Ce que nous
désignons par un raccourci un peu facile en disant « au Prologue de Jean » ne
concerne que 18 premiers versets de ce chapitre. Cet Évangile est aussi
souvent qualifié d' « Évangile de l'Esprit ». Il fait partie du Nouveau
Testament.
L'ouverture de la Bible à l'Evangile de Jean repose sur des raisons historiques
et symboliques : ne perdons pas de vue qu’au début de la Franc-maçonnerie,
tous les Frères étaient chrétiens. Le « Volume de la Loi Sacrée » le rappelle, et
en même temps, symbolise tous les livres sacrés. Il n'implique aucune
obligation d'adhérer au christianisme.
L’ouverture du « Volume de la Loi Sacrée » au 1er chapitre de Jean est
d’usage non écrit mais obligatoire à la G.L.R.B. Il s'agit d’un héritage de la
Franc-maçonnerie française, d'une tradition ayant transité par le Grand
Orient de Belgique puis par la Grande Loge de Belgique. Cet usage a été
véhiculé par le rite moderne belge que notre Obédience a adopté comme rite
officiel.
L'Evangile de Jean et tout particulièrement les cinq premiers versets du
Prologue rappellent l’œuvre du Verbe « existenciateur » : « Tout fut par lui, et
rien de ce qui fut ne fut sans lui » (Jean 1-3), ce qui précise beaucoup le sens à
donner au Livre ; Jean dont les Écritures nous disent qu’il était l’Apôtre
préféré du Christ ; Jean l'Évangéliste que nous fêtons lors du solstice d’hiver ;
Jean qui est devenu notre patron.

Sous l'influence prédominante de l'idée chrétienne en Occident, nos aînés ont

cru devoir choisir la Bible pour perpétuer au sein de la Maçonnerie le
souvenir d'un enseignement que l'on pourrait synthétiser comme ceci :
l'homme n’est pas un but en soi. Il naît ; il passe un certain temps sur terre
puis il décline et meurt. Il est un maillon d'une chaîne infinie.
La présence de la Bible dans nos Ateliers ne se justifie que par le désir de ne
pas laisser s'estomper l'annonce de l'approche de la Lumière faite par Jean.
Tradition et Volume de la Loi Sacrée sont donc très intimement liés. Ce Livre
sacré est le témoin de différentes alliances, et l’une d’entre elles, l’alliance
noachite, a permis, dans l’esprit des premiers Maçons spéculatifs de
l’Angleterre du début du 18ème siècle, d’inscrire la Franc-maçonnerie et sa
finalité spirituelle dans l'alliance la plus large qui ait été contractée entre Dieu
et l'homme.
En inscrivant la Franc-maçonnerie dans la perspective de l’alliance
noachite, Anderson et Désaguliers ont fait du Noé biblique, ouvrier de Dieu Ŕ
Grand Architecte de l’Univers, la figure symbolique de ce que nous aspirons à
devenir : des éléments utiles de la construction universelle, des collaborateurs
du Grand Œuvre, des pierres vivantes de ce Temple dont la Vérité
transcendante, qui inspire et protège les Travaux des Maçons, est la clé de
voûte.
Parce que les outils de la construction, que sont l’équerre et le compas, sont
liés au « Volume de la Loi Sacrée », qui renferme la Loi Morale, nous pouvons
édifier notre temple intérieur, celui de l’esprit, en conformité avec le plan du
Grand Architecte de l’Univers.
La Grande Loge Régulière de Belgique travaille, faut-il le rappeler, à la gloire
du Grand Architecte de l’Univers, Principe transcendant qui fonde et éclaire
l’ascèse initiatique. Sans cette affirmation première il n’y aurait pas de
filiation traditionnelle, pas de rattachement à une Loi Morale dont notre
« Volume de la Loi sacrée » est le symbole.
La plus ancienne tradition maçonnique, attestée par les Manuscrits des
Anciens Devoirs et les Constitutions d’Anderson, établit très clairement que
Dieu est le Grand Architecte de l’Univers, le Dieu biblique, le Dieu qui
contracte l’alliance avec Noé, l’homme juste.
Alors comment pourrait-il y avoir le moindre doute pour nous, Maçons
réguliers, Maçons de tradition, que le « Volume de la Loi sacrée » soit autre

chose que la Bible sur lequel nous prêtons toutes nos obligations, tous nos
serments ?
Ceux qui en doutent se sentent-ils réellement chrétiens au sens où l’entendait
le rédacteur de nos Constitutions en 1717 ? Notre Obédience affirme
l’existence de Dieu, Etre Suprême qu’elle désigne sous l’appellation « Grand
Architecte de l’Univers » et nous impose d’admettre cette affirmation tout en
nous laissant la liberté de le définir ou ne de pas le définir.
Tout Profane, de confession juive, musulmane ou autre, s’il est bien parrainé
en vue de son entrée en Loge, est censé savoir à quelle porte il frappe et
connaître les conditions strictes pour intégrer notre Ordre.
Et nul ne peut méconnaître à quel point la Bible Ŕ et l'Evangile de Jean en
particulier Ŕ concourent à la construction de l’ésotérisme maçonnique. C’est
là que réside tout le symbolisme de la « Parole Perdue » qui rejoint, en
différents aspects, le mythe de l’origine et la perfection de la Création.
La Bible constitue un sujet extrêmement complexe. Elle se prête à plusieurs
lectures. Les rabbins parlent de soixante-dix (septante) lectures différentes,
nombre évidemment symbolique [7] !
Disons simplement que nous pouvons prendre la Bible comme l’histoire, à la
fois mythique et réelle, du peuple juif, conçue de telle façon que c’est en même
temps l’histoire mythique de l’humanité et l’histoire en devenir de chaque
homme. Chacun de nous est un élément constitutif de ce corps qu’est
l’humanité et dont l’histoire nous est contée. Lue ainsi, la Bible est absolument
adogmatique et non religieuse. Elle fait partie du patrimoine de l’humanité et
n’est pas propriété ni monopole des religions qui se sont fondées sur elle.
Pour la suite de cet exposé, je m’appuierai donc sur ma conviction
personnelle : ce « Livre » sur lequel j’ai, jusqu'à présent, prêté beaucoup de
serments, c’est la Bible, Bible que je vais tenter de vous présenter, le plus
simplement possible.
Ce qu’est la Bible
Pour comprendre la Bible, il est indispensable de la prendre pour ce qu’elle
est. Son nom vient du pluriel grec « ta biblia », signifiant « les livres ». En
effet, la Bible contient 74 écrits. C’est la bibliothèque d’un peuple, rassemblée
au cours de mille ans. Avant d’être écrites, les pages de la Bible ont été vécues
par un petit peuple, d’abord nomade, puis esclave de grandes puissances,
ensuite libéré, déporté, dispersé.

Une multiplicité d’auteurs Ŕ le plus souvent inconnus Ŕ ont participé à la

rédaction, à la réécriture, à la réactualisation des textes. Aucun auteur n’était
conscient d’écrire la Bible.
Au début de notre ère, jusqu'au 4ème siècle, les écrits de l’Ancien et du
Nouveau Testament ont été peu à peu rassemblés et reconnus par l’Eglise du
Christ comme le lieu privilégié de la Parole de Dieu.
Au 12ème siècle, la Bible, c’est ce qui est représenté ; c’est le principal repère
dans la société d’autrefois, celle des Chevaliers Templiers, celle qui a construit
nos cathédrales d’Europe occidentale. C’est la principale référence dans la
tradition des Francs-maçons opératifs.
La Bible ainsi constituée est un livre ouvert. Elle comporte des lois, mais
n’enferme personne dans un code suranné. Certes, elle parle de Dieu. Plus de
dix mille fois, même ! Mais elle ne réduit jamais Dieu à une formule unique.
Elle comporte des mythes, des prières et des chants d’amour pour aider le
lecteur à découvrir une autre dimension de la réalité. Elle rassemble aussi des
maximes de sagesse, comme un partage d’expériences pour
chercher la Sagesse.
La Bible contient des traditions différentes (deux récits de la création, quatre
évangiles…). Elle est le résultat de milliers de regards. Par sa structure même,
elle est pluraliste et laisse aux générations à venir un espace ouvert à la
recherche.
On dit que la Bible est l’ouvrage le plus vendu et le moins bien lu !
La Bible a été traduite en plus de 2160 langues et est vendue à plus de 20
millions d’exemplaires par an.
Difficile d’accès dans ses différentes traductions ou interprétations, la
connaissance de rudiments d’hébreu peut en faciliter la lecture et la saisie de
signaux, à condition d’être patient et vigilant.
La recherche symbolique permet d’y puiser des enseignements simples et
universellement reconnus : les symboles bibliques se rapportent généralement
à l’origine de l’univers, aux éléments de la création, à la tradition de la
« Chute » dans l’univers matériel et de la rédemption ainsi qu’aux rapports de
l’être avec Dieu, à travers ses attributs ou ses manifestations.
Ce que la Bible n’est pas

Pour peu que l’on daigne la feuilleter, on peut rapidement s’apercevoir que la
Bible n’est ni un cours de morale ou de religion, ni un livre dicté par Dieu, ni

un livre compliqué inaccessible aux non-spécialistes, ni un livre pratiquant et

préconisant la pensée unique. La Bible n’est pas non plus un livre réservé aux
initiés et aux croyants.
La Bible n’est pas le seul livre religieux de l’humanité. Au cours des âges,
d’autres livres ont été écrits. Certains sont perdus à jamais. D'autres reposent
dans les musées ou les bibliothèques. D'autres nourrissent toujours la foi des
croyants.
Le « Livre des morts » des anciens Égyptiens cherchait déjà à abolir la barrière
entre la vie et l’au-delà.
Je ne m’étendrai pas sur les ouvrages qui transmettent la mystique de
l’hindouisme ni sur les 300 ouvrages bouddhistes traduits directement du
sanskrit en tibétain.
Je rappellerai simplement que le Coran est, pour le musulman, l’écrit sacré
par excellence, le livre sacré de l'islam. Sa tradition le présente comme le
premier ouvrage rédigé en langue arabe claire, affirmation dépendante de la
notion d'inimitabilité du Coran. Le Coran regrouperait les paroles que Dieu
aurait révélées au prophète et messager de l'islam Mahomet par l'archange
Gabriel.
Quant à la Torah, elle est, selon le judaïsme et le christianisme, l'enseignement
divin transmis par Moïse au travers de ses cinq Livres, ainsi que l'ensemble
des enseignements qui en découlent.
Tous ces écrits sacrés sont témoins d’une Humanité qui cherche Dieu. Mais
aucun d’eux n’inscrit la découverte et la révélation de Dieu dans le
déroulement concret de l’histoire humaine.
Alors, la Bible, à quoi sert-elle ?
La Bible, ça sert à quoi ?

Grâce aux moyens de diffusion modernes, la Bible peut rejoindre la plus
grande partie de l’humanité. Mais pour quoi faire ? Pour asservir ou pour
libérer ? Pour endoctriner ou pour inviter à la recherche ? Pour ouvrir les
yeux ou pour aveugler ? Les croyants comme les non-croyants peuvent y
découvrir un joyau du patrimoine mondial, un des moments exceptionnels de
l’histoire humaine : la vie et la lutte d’un petit peuple avec, au cœur, une
immense espérance, un souci de justice et une recherche de sens. Pour les
croyants, la Bible est en outre un lieu privilégié où Dieu se laisse découvrir et
se révèle de multiples manières. Ils regardent la Bible comme la « Parole de

Dieu ». Ceux qui hésitent, se demandant s’ils sont croyants ou non, peuvent
trouver dans les écrits bibliques un chemin vers le cœur de l’homme, des
lumières sur le sens de l’histoire et peut-être une approche de Dieu, Grand
Architecte de l’Univers.
Une histoire d’amour

La Bible chrétienne comporte deux grandes parties. On a pris l’habitude de
les appeler « Ancien Testament » et « Nouveau testament ».
Dénomination malheureuse bien que traditionnelle, « Ancien » fait penser à
quelque chose de vieux, de poussiéreux. « Testament » fait penser à la mort.
Parler d’Ancien Testament aujourd'hui c’est situer cette partie de la Bible
dans un passé sans intérêt. Pourtant elle représente plus des ¾ de la longueur
des écrits bibliques. Elle a une dimension historique, vitale, humaine qui
constitue le terreau dans lequel est né Jésus.
Ne pourrait-on pas changer sa dénomination ? Le mot « testament » (qui vient
du latin « testamentum ») traduit le mot grec « diathekè » qui est lui-même la
traduction de l’hébreu « Berith ». Or, « Bérith », c’est l’alliance. Si testament
évoque la mort, l’alliance évoque l’amour, l’engagement, le mariage, la vie. Il
vaut donc mieux revenir au sens original et parler de Première Alliance (He
8,7) et de Nouvelle Alliance (He 8,8).
La Bible juive comporte les livres de la Première Alliance écrits en hébreu.
Les livres écrits en grec ne figurent normalement pas dans les Bibles
protestantes. Les livres de la Nouvelle Alliance Ŕ à l’origine tous écrits en grec
Ŕ se trouvent dans toutes les Bibles chrétiennes.
Pour moi, la Bible est enracinée et universelle. Elle est universelle parce
qu’elle est enracinée. Non pas une universalité faite d’idées abstraites, mais
une universalité qui rejoint en profondeur la recherche humaine et ses
interrogations sur le sens de la vie, de l’histoire et de l’univers.
Quelques clés pour lire un texte biblique

Quand on lit un texte biblique aujourd'hui, on ressent tantôt un sentiment de
familiarité, tantôt un sentiment de dépaysement, tantôt un sentiment de
nouveauté.
Aujourd'hui, le recul favorise la vérité par rapport au texte biblique que l’on
ne coupe pas de ses racines mais favorise aussi la vérité avec nous-mêmes qui

sommes enracinés dans le monde avec sa complexité, ses craintes et ses

espoirs.
Ces trois attitudes ne constituent pas une grille de lecture dont on serait
l’esclave, mais plutôt trois préoccupations qui devraient habiter celui qui veut
lire la Bible comme une parole de vie pour aujourd'hui.
Outre ces deux grandes parties que constituent l’Ancien et le Nouveau
Testaments, découvrons, pour terminer, quelles sont les subdivisions de la
Bible.
Les Livres de la Bible

L’Ancien testament ou « Première Alliance » est composé de quatre grandes
parties :
Le Pentateuque est la base historique, législative et théologique de l’Ancien
Testament. Comme l’indique son nom, il comporte 5 livres : la Genèse,
l’Exode, le Lévitique, les Nombres et le Deutéronome.
Les livres historiques portent des regards différenciés sur l’histoire d’Israël
depuis l’entrée en terre de Canaan vers Ŕ 1200 jusqu'au seuil du Nouveau
Testament. Ce sont par exemple le livre des Rois, les Chroniques, les
Maccabées…
Les livres poétiques contiennent des maximes de sagesse, des réflexions sur la
condition humaine et des chants. Ce sont par exemple les psaumes, les
Proverbes, le Cantique des cantiques…
Les livres prophétiques qui témoignent de l’action vigoureuse d’hommes de
Dieu cherchant à réveiller la conscience d’Israël. Parmi les plus souvent cités :
Isaïe, Ézéchiel, Daniel, Amos, Jonas, Aggée, Zacharie…
Le Nouveau Testament ou la Nouvelle Alliance comprend :

Les Évangiles de Mathieu, de Marc, de Luc et de Jean, quatre regards sur la
vie, l’action et le message de Jésus, écrits entre 65 et 95 après Jésus-Christ.
Les Actes des Apôtres, qui présentent l’histoire des premiers chrétiens et de la
diffusion de la Bonne Nouvelle jusque dans les années 60.
Les lettres de Paul, écrites entre 52 et probablement 67.
La lettre aux Hébreux, qui s’adresse à des prêtres juifs devenus chrétiens.
D'autres lettres d’apôtres, attribuées à Jacques, à Pierre, à Jean, à Jude.
L’Apocalypse ou Révélation. Elle clôt les livres bibliques mais ouvre
également sur l’avenir.

Conclusion toujours provisoire…

Dans cette planche, j’ai rappelé que la Tradition est le support d’une
conception du monde appréhendée et caractérisée par des rites et des
symboles ; que la Franc-maçonnerie traditionnelle nous propose des
enseignements secrets au moyen de rituels propres à chaque degré. Ces degrés
sont nécessaires car la Vérité, qui existe au plus profond de chaque homme, ne
se révèle et ne se concrétise que par étapes.
Les enseignements de la Franc-maçonnerie n’évoluent pas, ne peuvent évoluer
et doivent demeurer fidèles à son expression. Aussi, au sein de la Tradition, la
source est intrinsèquement transcendante. Le symbolisme maçonnique nous
convie à l’effort de construire l’homme en nous-mêmes, d’aller vers la
Lumière et d’œuvrer toujours à la fois en créateur et en artisan probe et
persévérant. Ce symbolisme dit que la Lumière est et qu’il n’est pas de plus
haute démarche pour l’homme que d’aller vers Elle sur le chemin de
l’Initiation. En vertu même de son adhésion aux idéaux maçonniques
traditionnels, plusieurs principes universels définissent le caractère régulier de
notre Obédience.
A ce sujet, j’ai rappelé que la croyance en Dieu, Grand Architecte de
l’Univers, et en sa volonté révélée, est une condition impérativement
nécessaire pour l’admission de nouveaux membres dans nos Loges. En effet, la
Franc-maçonnerie affirme l’existence de Dieu, Etre Suprême qu’elle désigne
sous le vocable de « Grand Architecte de l’Univers ». Elle le rappelle dans le
Décret n° 2, le seul document officiel de notre Obédience dans lequel l’article 4
stipule que la Bible, dénommée par les Francs-maçons « le Volume de la Loi
Sacrée » est toujours ouverte dans les Loges. Même si, dans certaines
obédiences ou à certains rites, il est dit au candidat que ce Volume de la Loi
sacrée, c’est la Bible, pour moi, ce Volume est toujours la Bible, ouverte au
Prologue de l'Evangile de Jean. Agir autrement reviendrait à vider le rite de
son sens !
J’ai aussi rappelé que tout Travail maçonnique se fait à la gloire du Grand
Architecte de l’Univers et en présence des trois Grandes Lumières de la
Franc-maçonnerie : le Volume de la Loi Sacrée sous l'Équerre et le Compas
sur lesquels sont prêtés tous les serments ou obligations. C’est pourquoi les
trois Grandes Lumières de la Franc-maçonnerie doivent toujours être
exposées pendant les Travaux de la Grande Loge et des Loges placées sous son

contrôle. Tous les Initiés doivent prêter leur Obligation sur le « Volume » ou
« Livre de la Loi Sacrée » dans lequel est exprimée la Révélation d’En Haut.
Il ne fait donc aucun doute pour moi que le « Volume de la Loi Sacrée » ne
peut être que la Bible puisque nous avons aussi l’obligation de l’ouvrir au
début de l'Evangile de Jean, chapitre qui nous annonce l'approche de la
Lumière.
Le répétons-nous suffisamment chaque année lors de la célébration du Solstice
d’hiver ? Ce texte pourrait être l'expression de la volonté divine mais seul un
Initié parfait pourrait le comprendre dans sa totalité. Il me semble que le
Prologue de Jean évoque aussi, de façon implicite, l'objet premier de la Franc-
maçonnerie et suggère au Franc-maçon de se préparer, de se perfectionner, de
rechercher la Lumière qui est en lui afin d'accéder à la Connaissance, c'est-à-
dire de contribuer à l'édification de son propre Temple puis à celle du Temple
de l'Humanité.
Mais pour tendre vers la réalisation de ces suggestions, mes Frères, ne
conviendrait-il pas en premier lieu de se rappeler que si c'est
un privilège d'être Franc-Maçon, c'est un devoir d'assister aux Tenues ?
R:. F:. A. B.
[1]
La Torah (en hébreu, « instruction » ; en grec ancien, « Loi ») est, selon le
judaïsme et le christianisme, l'enseignement divin transmis par Moïse au
travers de ses cinq Livres, ainsi que l'ensemble des enseignements qui en
découlent.
[2]
Les Védas ont toujours constitué une dimension centrale de la vie hindoue.
Les Védas sont considérés comme les plus anciens livres dans la bibliothèque
de l’humanité. Ils auraient plus de 45 000 ans. Les Vedas constituent un
ensemble de textes qui auraient été révélés par l’audition aux sages indiens.
Cette « connaissance révélée » a été transmise oralement de brahmane à
brahmane au sein du védisme, du brahmanisme, et de l'hindouisme jusqu'à
nos jours sur une période indéterminée.
[3]
L'Avesta est l'ensemble des textes sacrés de la religion mazdéenne et forme
le livre sacré, le code sacerdotal des zoroastriens.
[4]
La révélation est, pour une religion, la connaissance qu'elle affirme détenir
de source divine. Les manifestations divines par lesquelles cette connaissance
est parvenue aux hommes sont tantôt des apparitions (théophanies), tantôt
l'inspiration à des prophètes de textes considérés comme sacrés. Des religions

abrahamiques comme le judaïsme, le christianisme et l'islam, en particulier,

sont dites révélées.
[5]
La cosmogonie, c’est la science ou le système de la formation de l'Univers.
[6]
Ne convient-il pas de dire « Jean » et non « saint Jean » ? Le qualificatif de
« saint » peut en effet paraître réducteur : il a été attribué par une religion à
un personnage d’envergure universelle.
[7]
Le nombre 70 signifie quelque chose de complet du point de vue de Dieu en
rapport avec les hommes. Quand le nombre sept est employé dans un sens
symbolique, c'est toujours en rapport avec des choses spirituelles ou célestes et
il représente la plénitude spirituelle (Lév. 4: 6; Héb. 2426), ou que les choses
sont pleinement accomplies du point de vue de Dieu. Le nombre dix évoque la
totalité, l'intégralité, l'ensemble, la somme de tout ce qui compose quelque
chose. Les multiples de sept servent eux aussi à rendre l'idée de ce qui est
complet.
BANQUET
Loge de Table
Santés usitées dans les Loges écossaises (de Saint Alexandre d’Écosse)
Première Santé
Celle de Sa Majesté et de son Auguste famille. On y joindra des voeux pour la
prospérité de l’Etat.
Seconde Santé
Celle du Grand Orient de France, celle du maître se Loge Écossaise de la
vertu persécutée à l’orient d’Avignon, du G. Maître de la franche Maçonnerie
en France et de ses représentants, des Grands Dignitaires de l’ordre, de tous
les Officiers du Grand Orient de France.
On y joindra la santé des Grands 0rients Etrangers et la prospérité de l’ordre.
Troisième Santé

La Santé du Vénérable Siégeant On y joindra celle du VM d’honneur et de la

Respectable Loge de Saint Alexandre d’Écosse.
(Les 3 santés debout et glaive en main)
Quatrième Santé
Celle des Surveillants, à laquelle on joindra celle des Ex Vénérables, de
l’Orateur, du Secrétaire, du Trésorier et de tous les Officiers dignitaires de la
Loge. Tirée assis et répondue debout par le premier Surveillant et les
Dignitaires
Cinquième Santé
Celle des Loges Ecossaises et françaises de la correspondance,
particulièrement celle de la Respectable loge Ecossaise du Patriotisme à
l’orient de Versailles, la plus ancienne alliée de la Respectable Maîtresse Loge.
On y joindra la santé des Frères Visiteurs proposée par le Vénérable Tirée
assis et répondue debout.
Sixième Santé
Celle des Frères nouvellement initiés ou affiliés. Tirée assis et répondue
debout par un Maître des Cérémonies.
Septième et dernière Santé
La Santé Générale. Tirée debout, glaive en main et tous les Frères faisant la
chaîne.
FRANC-MAÇONNERIE

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TOUT SAVOIR SUR APPRENTIS MACON

Preparer Par: Francois S. Jean Renaud; +5094650-7921 Page 270

Je vous salut entre l’équerre et le compas

L’Apprenti n’est accepté dans la Maçonnerie que comme un homme de bonne

L’apprentissage était donc une épreuve de docilité et de soumission.

Lorsque l’institution maçonnique devint une corporation régulière, l’Apprenti

Preparer Par: Francois S. Jean Renaud; +5094650-7921 Page 270

Bon a savoir pour apprentis macon

3 pas: Dieu d'abraham

En travaillant sur la pierre brute

En prenant place dites:

D'où vient la franc-maconnerie?

Qu'est-ce que la franc-maconnerie?

Qu'est-ce que la loi magique?

Qu'est-ce qu'un mage?

La loi du choc en retour

Preparer Par: Francois S. Jean Renaud; +5094650-7921 Page 270

Par quoi est recouvert l'apprentis macon?

Que represente l'index de l'initie?

Est-ce que l'initié à le doit de faire sa propre justice?

Comment s'appelle la 3e lumière de la loge?

Que represente la 2e surveillant de la loge?

Que represente le 1er surveillant de la loge?

Quels sont les piliers de la loge?

Est-ce qu'un maçon doit rater une tenue de la loge?

Preparer Par: Francois S. Jean Renaud; +5094650-7921 Page 270

Non ce n'est pas possible de rater une tenue de la loge.

Que represente la tenue maconnique?

Pour anoncer l'abscence d'une tenue que doit faire le vénérable?

Dans quelle partie sont placés l'apprentis macons?

Est-il nécésaire à chaque tenue obligation de consulter la sainte

Qui peut trouver le secret de la loge?

Que represente la langue ?

Preparer Par: Francois S. Jean Renaud; +5094650-7921 Page 270

Que symbolise la lettre G?

On distingue 3 sortes de génies

L'homme initié passe par trois étapes

On dit pas mariage en loge, on dit reconnaissance conjugale. Elle donne la

Où se trouve la force d'une femme?

Ou se trouve la force de l'homme?

Qu'est-ce qu'un macon?

Comment se nomme un initié?

Que represente le pain et l'eau?

Preparer Par: Francois S. Jean Renaud; +5094650-7921 Page 270

Où se trouve l'esprit de la franc- maconnerie?

Comment l'apprenti pourrait-être à degrossir sur la pierre brute?

Mot de guérison: Jehovah, Jireh, Raphaël

Quels sont les 3 coups du venerable

Les 4 verbes correspondent aux 4 grands animaux:

Les 4 Grands Symbolisme Mystiques

Les Outils Actifs Et Passifs

Preparer Par: Francois S. Jean Renaud; +5094650-7921 Page 270

Sens Des Outils Et Leurs Significations

Attributs Des Grades

Outils Des Grades

Les Signes Qui Correspondent Aux Officiers De La Loge

Preparer Par: Francois S. Jean Renaud; +5094650-7921 Page 270

Les Planètes Correspondent Au Grade De La Loge

Les Corespondances Générales De La Main

Les Signes Zodiaques Correspondants: