L'Énigme de Jésus-Christ

Tome premier
CHAPITRE II : Le Père du Christ ; Juda le
Gaulonite.

B. — JUDA LE
GAULONITE OU DE
GAMALA
I. — Les Guerres des Juifs et les
Antiquités.
Le chapitre XII du livre II des Guerres des Juifs débute
comme suit : Lorsque les pays possédés par Archélaüs
eurent été réduits en province, Auguste en donna le
gouvernement au chevalier romain Coponius. Durant son
administration, un Galiléen nommé Juda porta les Juifs à
se révolter, en leur reprochant de payer tribut aux
Romains, ce que faisant ils égalaient les hommes à Dieu
(Iahveh), puisqu’ils les reconnaissaient pour maîtres
aussi bien que lui. Ce Juda fut l’auteur d’une nouvelle
secte, entièrement différente des trois autres. La première
était (comme si elle n’existait plus, et, à l’époque où l’on a
retouché le morceau, elle n’existe plus, en effet) celle des
Pharisiens, la seconde celle des Saducéens, la troisième
celle des Esséniens, qui est la plus parfaite de toutes.
Après quoi, sept ou huit pages sont consacrées aux
Esséniens, puis, respectivement, dix à douze lignes aux
Pharisiens et aux Saducéens.
Quant à la nouvelle secte fondée par Juda, pas un mot de
plus, ici, en dehors de cette indication, d’ailleurs précieuse,
qu’elle est entièrement différente des trois autres.
Dans les Antiquités judaïques, au livre XVIII (chap. I et II),
Flavius Josèphe est plus explicite[1].
D’abord, il nous apprend, — chose qui n’apparaît pas dans
Guerres des Juifs, que si Juda, qui était Gaulonite et de la
ville de Gamala, et assisté d’un Pharisien nommé Sadok,
sollicita le peuple à se soulever, c’est à propos du
dénombrement de tous les biens des particuliers, ordonné
par Quirinius, gouverneur de Syrie. Juda disait que ce
:
 dénombrement n’était autre chose que la manifeste
déclaration qu’on les voulait réduire en servitude, etc. Le
peuple se révolta. Nous reviendrons sur cette révolte[2].
Après nous avoir appris (ou rappelé) en passant, que Juda et
Sadok eurent la vanité d’établir une quatrième secte,
Flavius Josèphe songe à décrire les trois autres, entre
lesquelles se partageaient les Juifs qui faisaient, depuis
plusieurs siècles, profession particulière de sagesse :
Esséniens, Saducéens et Pharisiens. Pharisiens et
Saducéens sont dépeints à peu près eu termes identiques ou
équivalents dans les deux ouvrages, dont l’un semble un
démarquage de l’autre. Mais les Esséniens doivent se
contenter ici de vingt-cinq lignes. Et voici Juda et sa secte.
II. — Juda fonde la secte
christienne.
Flavius Josèphe écrit : Juda fut l’auteur de la quatrième
secte. Elle convient en toutes choses avec celle des
Pharisiens[3], excepté que ceux qui en font profession
soutiennent qu’il n’y a que Dieu seul que l’on doive
reconnaître pour Seigneur et pour Roi. Ils ont un si ardent
amour pour la liberté qu’il n’y a point de tourments qu’ils
ne souffrissent et ne laissassent souffrir aux personnes qui
leur sont les plus chères, plutôt que de donner à quelque
homme que ce soit le nom de Seigneur et de Maître.
Flavius Josèphe n’insiste pas davantage, prétextant que
c’est une chose connue de tant de personnes, qu’il
n’appréhende pas qu’on ne le croie point, mais seulement
qu’il ne puisse exprimer jusqu’à quel point va leur
incroyable patience et leur mépris des douleurs. Et il
termine : Cette invincible fermeté de courage s’est encore
accrue par la manière si outrageuse dont Gessius Florus,
gouverneur de Judée, a traité notre nation, et l’a enfin
portée à se révolter contre les Romains[4].
Et c’est tout sur la secte de Juda de Gamala, Juda le
Galiléen, et sur ses doctrines.
Nous avons le droit de nous arrêter un moment pour
réfléchir et discuter.
Renan qui a lu, et non superficiellement, on aimerait à le
croire, les œuvres de Flavius Josèphe, où l’on trouve le
récit des séditions juives contre Rome, — combien allégé !
pour certaines, avant Jésus-Christ, puis sous Tibère et
Ponce Pilate surtout, et postérieurement, — Renan écrit,
d’après l’historien juif, que Juda et Sadok se firent, en
niant la légitimité de l’impôt, une école nombreuse qui
:
 aboutit bientôt à la révolte ouverte. Les maximes
fondamentales étaient que la liberté vaut mieux que la vie
et qu’on ne doit appeler personne MAÎTRE, ce titre
appartenant à Dieu (Iahveh) seul.
Renan ajoute que Juda avait bien d’autres principes. On
s’en doute. Mais, point curieux, il n’essaie pas de les
rechercher. Il se contente d’exprimer qu’on ne les trouve
plus dans Josèphe. Il n’imagine pas que, s’ils ne s’y
trouvent plus, c’est que, peut-être, sûrement, on les a
enlevés. Il explique cette discrétion par une raison que le
moindre sens critique fait crouler, tant elle est contraire à la
vérité.
Ces principes, dit-il, Josèphe, toujours attentif à ne pas
compromettre ses coreligionnaires, les passe à DESSEIN
sous silence. Car on ne comprendrait pas que pour une
idée aussi simple, l’historien juif donnât à Juda une place
parmi les philosophes de sa nation et le regardât comme le
fondateur d’une quatrième école, parallèle à celle des
Pharisiens, des Sadducéens, des Esséniens.
En effet, on ne comprend pas. Mais on comprend encore
moins les explications puériles et trompeuses de Renan.
Au moment où Flavius Josèphe écrit ses deux ouvrages,
vers la fin du Ier siècle, tant d’événements ont passé,
consignés encore dans ces deux ouvrages, — en dépit de la
censure postérieure de l’Église qui en a supprimé tant
d’autres, que les contemporains n’ont pas ignorés, — qu’il
n’y a plus grand’chose alors, qu’il n’y a même plus rien à
compromettre. Juda le Galiléen est mort, tué pendant la
révolte qu’il avait fomentée ; ses fils et ses disciples ont
expié après lui leurs crimes politiques ou de droit commun.
La secte qu’il a créée, — il faudrait dire, plus exactement,
qu’il n’a fait que la grouper, la former en faisceau, —
existait à l’état dispersé de partisans toujours prêts à se
soulever. Elle avait eu pour chef, à ne remonter qu’à
l’histoire comme, cet Ezéchias, le propre père de Juda le
Gaulonite, ce brigand, ce chef de bandes, qu’Hérode,
gouverneur de la Galilée, avait fait prisonnier et mis à
mort, en 695 = 59 avant notre ère ; elle avait inspiré les
actes tels que ceux de Juda ben Zippori et de Matthias ben
Margaloth, docteurs de la Loi ou Thora, arrachant l’aigle
d’or que, sur la fin de son règne, Hérode le Grand avait fait
placer sur la principale porte du Temple de Jérusalem,
comme pour mettre la demeure d’Iahveh sous la protection
des Césars.
Quand même, disaient-ils à leurs partisans, il y aurait du
:
 péril, rien ne peut être plus glorieux que de s’exposer à la
mort pour la défense de la Thora, — c’est ce que Juda le
Gaulonite appelle la liberté, si on n’a pas changé le mot
quand il s’agit de lui, dans Flavius Josèphe, — puisqu’une
telle fin dispense une vie et une réputation immortelles, —
la vie éternelle !
On ne peut fixer la date à laquelle Juda le Gaulonite fonda
sa secte. L’affaire de l’Aigle d’or est de 749 ou 750, 4 ou 5
avant l’ère vulgaire. Mais on peut affirmer que Juda, fils de
Zippori, et Matthias, fils de Margaloth, sont des sectateurs
du Gaulonite. Lui-même, peu après la mort d’Hérode, qui
est de 750, opère du côté de Sepphoris, en attendant que,
en 760 = 7, il fomente la révolte du recensement.
Est-ce que les Romains, vraiment, avaient besoin des
Histoires de Flavius Josèphe pour savoir à quoi s’en tenir
sur ces mouvements juifs, qui, pendant près de deux cents
ans, ont eu le même caractère ? Pourquoi Flavius Josèphe
les aurait-il passés sous silence ? Qui pouvait-il
compromettre, et quoi ?
Renan écrit : Une série de procurateurs romains
subordonnés pour les grandes questions au légat impérial
de Syrie, Coponius, Marcus Ambivius, Annius Rufus,
Valérius Gratus et enfin Pontius Pilatus s’y succèdent, —
l’énumération s’arrête à 789 = 36, au procurateur qui a
crucifié Jésus-Christ, mais elle est incomplète ; elle
pourrait aller jusqu’à la révolte de Ménahem, rien qu’à
s’en tenir aux événements auxquels a participé Flavius
Josèphe, — procurateurs donc, occupés sans relâche à
éteindre le volcan qui faisait (sans cesse) éruption sous
leurs pieds.
Qui Renan pourrait-il persuader que Josèphe a eu besoin
de se taire sur la doctrine de Juda le Gaulonite, au nom de
laquelle se sont produites toutes ces révoltes et ont fait
éruption tous ces volcans ?
Renan a lu dans l’historien juif tout ce qu’il écrit de ses
coreligionnaires, sectateurs de Juda le Gaulonite, ces
zélotes ou kanaïtes, ces sicaires, ces imposteurs, les Judas,
les Matthias, les Sadok, les Theudas, malgré des
suppressions et atténuations sans nombre dont l’évidence
saute aux yeux du lecteur le moins averti. Josèphe les
fouaille, les blâme, se plaint d’eux, les dénonce, au point
qu’il a pu être taxé de traîtrise envers sa nation et de
flagornerie envers les Romains. En ce qui concerne plus
particulièrement Juda et Sadok et leurs bandes, il les
charge des pires crimes. Il les accuse d’avoir tué, pour
:
 s’enrichir, les personnes de la plus grande condition,
d’avoir pillé indifféremment amis et ennemis, sous
prétexte de défendre la liberté publique, et d’avoir porté la
torche jusque dans le temple d’Iahveh. Et nous savons par
les Évangiles qu’un nommé Zacharie, que nous
identifierons avec Juda le Gaulonite, a péri entre le Temple
et l’Autel (à la révolte du recensement, certainement).
Voilà donc ce qu’on lit encore dans Flavius Josèphe. C’est
un minimum. Et c’en est assez pour prouver que la raison
de Renan sur le silence voulu de Josèphe, attentif à ne pas
compromettre ses coreligionnaires, est une fantaisie[5].
Ce qu’il y a d’étrange, dans le cas de Renan, c’est que,
toutes les fois qu’il voit juste, comme prémisses, il tire des
conclusions à l’encontre de la logique, donc de la vérité. Il
comprend, un peu, que Juda fut évidemment le chef d’une
secte galiléenne préoccupée de messianisme, qui, ajoute-t-
il, aboutit à un mouvement politique. Il a l’air de ne pas
savoir que les mouvements messianistes sont à la fois
religieux et politiques ; et il veut donner l’impression que
les deux points de vue ne se mêlent pas, alors que le
messianisme n’est que politique et religion. Ne pouvant
nier qu’après l’écrasement de la sédition de Juda de
Gamala par le procurateur Coponius, l’école subsista et
conserva ses chefs, puisque, sous la conduite de Ménahem,
fils du fondateur, et d’un certain Eléazar, son parent[6], on
la retrouve fort active, — c’est peu dire, — dans les
dernières luttes des Juifs contre les Romains, — non, pas
les dernières ; Renan oublie, dirai-je aussi à dessein ? Bar-
Kocheba, et d’autres, entre temps ; — et admettant en
outre que le mouvement de Juda le Gaulonite eut,
beaucoup plus que d’autres séditions d’alors, de
l’influence sur Jésus, qui vit peut être ce Juda, et dont il
connut l’école, il conclut que Juda eut une manière de
concevoir la révolution juive si différente de la sienne,
celle de Jésus, et que ce fut probablement par réaction
contre l’erreur de Juda, que Jésus prononça l’axiome sur
le denier de César[7].
Non seulement Juda le Gaulonite a été le créateur d’une
secte préoccupée de messianisme, mais la secte qu’il a
fondée n’est pas autre chose que la secte messianiste, qui
deviendra plus tard, par traduction grecque, la secte
christienne, et en français, chrétienne, mais bien plus tard
encore.
Messie ou Christ, messianisme ou christianisme, ces
termes vont de pair, avec le même sens tous les deux,
Messie étant hébreu, Christ étant grec, par traduction, je
:
 l’ai dit, je le répéterai à satiété. Ce n’est pas inutile. Le
vocabulaire suffirait presque à prouver que le christianisme
n’a pas d’autre origine que le messianisme, et n’est que
messianisme pendant près de trois cents ans.
Flavius Josèphe a beau ne plus dire grand’chose
aujourd’hui sur la quatrième secte juive, dont Juda le
Gaulonite fut l’auteur, parce que l’on a frauduleusement
modifié son œuvre historique, cette quatrième secte, par
ses chefs, par leurs exploits, guerriers ou autres, par leurs
ambitions, par ce qui résulte de Flavius Josèphe, se
présente à nous avec des caractères tels qu’elle ne peut être
que messianiste. Et on est d’autant plus sûr que cette secte
messianiste doit être assimilée, identifiée avec celle qui,
depuis, longtemps après, d’abord par la traduction en grec,
et ensuite par un jeu de littérature durant des siècles, a été
dite christienne, d’où chrétienne, en français, qu’ après
avoir cité cette quatrième secte de Juda, Flavius Josèphe
n’aurait pas manqué de parler de la secte du sage Jésus, de
laquelle il ne dit rien, qui eut cependant du retentissement,
à en croire les seuls Évangiles, les Actes, les Lettres de
Paul, et alors que, suivant les critiques et exégètes,
Évangiles, Actes, Lettres de Paul sont parus et circulent à
ce moment à travers le monde. Et après celle de Juda, il en
eut cité une cinquième, celle de Jésus, ce qu’il ne fait pas.
Donc elle n’existe que sous les espèces de celle de Juda le
Gaulonite.
III. — N’appelez personne votre
Maître.
Au surplus, leurs points de contact subsistent, qui les font
coïncider et se superposer, malgré les efforts des scribes
chrétiens pour en faire deux sectes distinctes. Mais on ne
peut réussir tout à fait dans de telles impostures. Il n’est
pas difficile de faire ressortir, dans leurs points
fondamentaux, l’identité du messianisme de Juda et du
christianisme évangélique, même dans son dernier état.
Juda le Gaulonite et ses sectateurs, les Zélotes, les
Kanaïtes, les Fanatiques, avaient pour article fondamental
de foi qu’il n’y a que Iahveh seul que l’on doive
reconnaître pour Seigneur et pour Roi. Ils préféraient les
tourments pour eux et pour leurs proches les plus chers
plutôt que de donner à quelque homme que ce soit le nom
de Seigneur et de Maître.
Voilà des traits typiques, caractéristiques. Ne les retrouve-
t-on pas essentiellement dans les Évangiles chez Jésus-
Christ et ses partisans ? Ils y sont, et avec des essais
:
 d’atténuation successifs qui prouvent qu’ils gênent, car ils
identifient les deux sectes en une.
Qu’on ouvre le Selon-Matthieu. Au chapitre XXIII, 7, on
retrouve textuellement, en propres termes, les
enseignements de Juda le Gaulonite ; et, ce qui est plus
extraordinaire, en les répétant, Jésus-Christ les oppose aux
doctrines des Pharisiens, comme s’il venait de lire Flavius
Josèphe. Il faut transcrire intégralement ce passage
évangélique : Les scribes et les Pharisiens sont assis dans
la chaire de Moïse... Ils aiment... à être appelés par les
hommes : Maître ! Mais vous, ne vous faites point appeler
: Maître ; car vous n’avez qu’un seul Maître[8], et vous êtes
tous frères. N’appelez personne sur la terre votre père ;
car vous n’avez qu’un seul père, celui qui est dans les
cieux. Le Christ est le bar et non l’Abba.
Voilà la doctrine de Juda le Gaulonite prise sur le vif dans
les Évangiles.
L’impression est si forte, et la vérité, — identité entre les
christiens et la secte de Juda le Gaulonite si absolue que
déjà, dans Tertullien (Apolog., 32), pour effacer l’histoire,
les scribes protestent que loin d’être ennemis de
l’empereur (en n’appelant personne Seigneur, Maître ou
Roi), ils consentent même à appeler les Césars Seigneurs,
pourvu que ce ne soit pas dans le sens qu’ils donnent à ce
mot, en s’adressant à Dieu. Plana imperatorem dominum,
sed more communi, sed quando cogor ut dominum Dei
vice dicam. On ergote.
C’est une fraude qui procède du même esprit, — couper le
christianisme de Juda le Gaulonite, — que celle où les
descendants de Jude, dans Eusèbe, sont donnés comme
espérant un royaume qui n’est pas de ce monde, devant
Domitien, — ce qui, d’ailleurs, est en contradiction avec
l’institution de la Papauté.
Dans les Évangiles eux-mêmes, les scribes ont essayé
d’atténuer les paroles du Christ de Matthieu, XXIII, 7. Et
c’est le Selon-Matthieu (XIX, 16-17), qui commence la
sophistication, première étape de la fraude, dans un vrai
galimatias : Quelqu’un s’approcha de lui (le Christ), et lui
dit : Maître (la plupart des manuscrits ont le seul mot
: Maître ; quelques-uns ont Bon Maître), que dois-je
faire de bon pour avoir la vie éternelle ? Il lui dit :
Pourquoi m’interroges-tu sur ce qui est bon. Il n’y a qu’un
seul bon (quelques manuscrits ajoutent : c’est Dieu). Qui ne voit
que l’intention est ici évidente de jouer sur le mot Maître,
et de lui substituer peu à peu le mot Bon ? Le Selon-Luc
:
 (XVIII, 18-19) et le Selon-Marc (X, 17-18) donnent l’étape
définitive de la fraude : Un homme accourut (un des
principaux, dit Luc) et lui demanda : — Mon bon Maître, que
dois-je faire (de bon a disparu) pour hériter la vie éternelle ?
— Jésus lui dit : — Pourquoi m’appelles-tu bon ? Il n’y a
qu’un seul bon, c’est Dieu. Maître ? Dieu ? Plus de
rapport.
Le procédé des mystifications évangéliques est là dans
toute sa splendeur. Ab uno disce omnes. Nous en avons
soulignées et nous en soulignerons d’autres.
IV. — La soif du martyre.
Ces tourments qu’ils préféraient pour eux et pour leurs
proches les plus chers, plutôt que de donner à quelque
homme que ce soit le nom de Seigneur et de Maître,
comme le dit encore Flavius Josèphe des sectateurs du
Juda le Gaulonite, est-ce qu’on ne retrouve pas l’écho
édulcoré de la doctrine dans ces paroles de Jésus-Christ ?
Ne pensez pas que je sois venu apporter la paix sur la
terre. Je suis venu apporter non la paix, mais le glaive. Je
suis venu mettre la division entre le fils et son père, entre la
fille et sa mère, entre la belle-fille et sa belle-mère ; et
l’homme aura pour ennemi ceux de sa propre maison.
Celui qui aime son père ou sa mère plus que moi n’est pas
digne de moi ; celui qui aime son fils ou sa fille plus que
moi n’est pas digne de moi. Celui qui ne prend pas sa croix
(l’épée) et ne me suit pas n’est pas digne de moi. Celui qui
aura conservé sa vie la perdra ; et celui qui aura perdu sa
vie, à cause de moi, la retrouvera (Matth., X, 34-39). Et
ceci, à quelqu’un qui, avant de le suivre, voulait d’abord
ensevelir son père : Laisse les morts, ensevelir leurs morts
; toi, suis-moi (Luc, VI, 60 et Matth., VIII, 22), va annoncer le
royaume de Dieu. Car Juda, fils de Zippori et Matthias, fils
de Margaloth, ne s’exprimaient pas autrement, style et
idées. Et l’on sait ce qu’ils entendaient par annoncer le
royaume de Dieu.
Si les chrétiens, sont représentés comme une espèce de
fanatiques affamés de la mort et si entêtés de leur manie
que plutôt d’y renoncer ils souffrent volontiers les plus
cruels supplices et y courent comme à une fête, c’est qu’ils
sont les christiens, que nul n’a persécutés, mais dont les
Romains et les Hérodes ont réprimé les séditions et les
actes de rébellion contre l’Empire.
Ces malheureux, dit Lucien des chrétiens, se figurent qu’ils
sont immortels et qu’ils vivront éternellement (De morte
Peregrini, 13). On dirait qu’il vient de lire Flavius Josèphe,
:
 et la profession de foi de Juda ben Zippori et Matthias ben
Margaloth[9]. Lucien ajoute : En conséquence, ils (les
chrétiens) méprisent les supplices et se livrent
volontairement à la mort.
On dirait encore qu’il vient de lire dans Flavius Josèphe
(Guerres, IV, VII), cet épisode du siège de Gamala où l’on
voit les Juifs combattants qui ne veulent pas se rendre,
gagner le haut de la montagne sur laquelle leur ville était
bâtie, comme disent les Évangiles, et, perdant toute
espérance de salut, précipiter, comme ils voulurent le faire
de Jésus dans le Selon-Luc, leurs femmes et leurs enfants
du haut en bas des rochers et se jeter eux-mêmes ensuite,
pour ne pas leur survivre[10].
V. — Les kanaïtes, disciples du
Christ.
Quant au zèle tout spécial que les messianistes de Juda
affichaient pour la Loi juive, pour la Thora, et qui les
poussait, jusqu’à assassiner, c’est encore lui que l’on
découvre comme soubassement aux doctrines
évangéliques, malgré tout ce qu’on a fait pour en atténuer
le caractère de violence farouche.
Nous trouvons encore dans les Évangiles actuels un
disciple dont on avoue qu’il fut un de ces zélotes, un de ces
kanaïtes, un de ces sicaires : c’est Simon, le Cananéen
(Matth., X, 4 ; Marc, III, 18 ; Luc, VI, 15). L’épithète Cananéen
de certains manuscrits est l’adoucissement tardif de kanaïte
de certains autres et des Actes (I, 13), qui traduisent le
Zélote, s’agissant d’un Simon qui n’est autre, bien qu’on le
fasse distinct, que Simon dit Képhas ou la Pierre, dont le
caractère violent atteste encore l’avatar par dédoublement
d’origine ecclésiastique[11].
L’Apocalypse (X, 3-4) nous montre un ange, — c’est Juda
de Gamala, — qui prend possession du monde en posant
un pied sur la mer et l’autre sur la terre, en jetant un cri
comme le rugissement du lion. Juda est un lion, a dit
Jacob, nous le savons. A ce rugissement, appel de victoire,
répondent sept tonnerres, sept anges, dont le septième, —
c’est le Christ, — doit sonner de la trompette quand
s’accomplira le mystère de Dieu, c’est-à-dire le triomphe
d’Israël, le règne d’Iahveh. Ces sept tonnerres sont les sept
fils de Juda-Joseph et de Marie, les disciples, qui ne furent
jamais Douze qu’en esprit. Ils sont sept daimones que
Jésus, en esprit, fera sortir de Marie, leur mère selon la
chair, muée pour la circonstance, et en esprit, en Marie-
Madeleine, pécheresse possédée. Les scribes ne reculent
:
 devant aucune invention pour tuer la vérité. Nous verrons
qu’il n’y a rien de scandaleux, comme les Évangiles le font
croire, ni rien d’immoral, dans le cas de cette Madeleine,
double pneumatique, en esprit, de Marie, épouse et mère
irréprochable.
Ces sept tonnerres, fils du Lion Juda, les Évangiles n’ont
pas pu les oublier totalement. Parmi les disciples, deux,
Jacques, fils de Zébédée-Joseph et Jean, frère de Jacques,
sont Boanerguès, c’est-à-dire Fils du tonnerre (Marc, III, 17).
C’est l’Évangile lui-même qui traduit. Le terme hébraïque,
qui a été défiguré, serait Béni-Réguès. Peu importe l’erreur
! L’épithète est là, traduite, qui nous renvoie aux tonnerres
de l’Apocalypse. Elle est incompréhensible, appliquée aux
disciples du sage et doux Jésus évangélique, Prince de la
Paix. Mais aux fils de Juda de Gamala, elle convient
admirablement ; elle est une preuve de plus que l’histoire
réside dans le fils de Juda, et non dans le fils de
l’inconsistant Joseph.
Le zélotisme des sectaires de Juda le Gaulonite fait sans
cesse irruption et éruption dans les Évangiles.
Comment expliquer cette haine féroce de Jésus-Christ, lion
seulement contre les Pharisiens, ceux du moins qui ne
versaient pas dans le messianisme, doctrine de guerre et de
révolte contre Rome, mais aussi, mais surtout, plus
gravement, contre les Hérodes et les hérodiens. On y
perçoit l’écho à peine affaibli des luttes politiques, que
Flavius Josèphe marque en traits de feu, engagées entre
Hérode et ses successeurs et le clan messianiste, tenant
pour la dynastie davidique, à laquelle appartenait Jésus-
Christ, qui ne fut pas autre chose, on le sent, on en est sûr,
que le chef de la secte sous Tibère. Son zèle pour
l’accomplissement de la Thora ou Loi, achèvera de le
prouver[12].
VI. — La révolte du recensement.
Et maintenant, qu’a été, qu’a pu bien être le mouvement de
rébellion dont Juda et Sadok ont été l’âme et les
instigateurs au recensement de Quirinius ?
Nous ne le saurons jamais qu’en gros par les quinze à vingt
lignes qu’il a plu à l’Église d’en laisser dans Flavius
Josèphe, lignes précieuses évidemment, car elles nous
révèlent bien la manière de Juda, de Sadok et de leurs
sectateurs, les zélotes, leurs parents et coreligionnaires, les
Simon, les Juda, les Eléazar, les Jaïrus, les Jacob ou
Jacques, les Ménahem. Ce sont des brigands qui tiennent la
campagne, descendus des régions montagneuses et
:
 forestières de la Galilée Transjordanienne ou jordanienne,
colorant leurs pillages, leurs assassinats, leurs vols à main
armée de prétextes généreux : défense de la liberté, zèle
pour la vieille loi juive.
Pour les détails des opérations, Flavius Josèphe n’est plus
aujourd’hui qu’un procès-verbal de carence. On l’a vidé de
toutes les aventures, de tous les menus faits, de toutes les
circonstances qui auraient permis d’individualiser les
événements matériels[13]. Lui qui est si prodigue
d’ordinaire de documents enregistrés, dont la manière
historique et narrative est si loin de la philosophie de
l’histoire, expédie et résume ici en quelques phrases
d’ensemble le caractère du mouvement zélote de Juda et
Sadok.
Les voici :
Il est incroyable quel fut le trouble que ces deux hommes
excitèrent de tous côtés. Ce n’était que meurtres et que
brigandages ; on pillait indifféremment amis et ennemis,
sous prétexte de défendre la liberté publique. On tuait, par
le désir de s’enrichir, les personnes de la plus grande
condition[14]. La rage de ces séditieux passa jusqu’à cet
excès de fureur qu’une grande famine qui survint ne put
les empêcher de forcer les villes ni de répandre le sang de
leur propre nation. Et l’on vit même le feu de cette cruelle
guerre civile porter ses flammes jusque dans le Temple de
Dieu (d’Iahveh)...
La vanité qu’eurent Juda et Sadok de fonder une quatrième
secte et d’attirer après eux tous ceux qui avaient de
l’amour pour la nouveauté, fut la cause d’un si grand mal
; il ne troubla pas seulement la Judée[15], mais il jeta les
semences de tant de maux dont elle fut encore affligée
depuis. Gessius Florus n’y est pour rien, comme on voit ;
les messianistes ne l’avaient pas attendu.
Tel quel, ce témoignage, — dont nous sommes bien
obligés de nous contenter, — doit nous suffire.
Deux faits matériels en ressortent, dans la trame de la
révolte générale :
1° Une grande famine ;
2° Une émeute dans le Temple, avec tentative
d’incendie.
Est-ce qu’il n’est pas possible d’en retrouver la trace dans
les Ecritures, et tout particulièrement dans l’Apocalypse,
en dépit de tous les adoucissements de texte qu’y ont
apporté les scribes ecclésiastiques, et en faisant la part
:
 aussi du symbolisme apocalyptique et évangélique ?
Qu’on lise le chapitre XI. C’est, traitée en manière de
Révélation, comme pour la naissance du Messie nous
jetant en pleine révolte messianique, — le Dragon roux
alla faire la guerre au reste de ses enfants[16], — toute
l’histoire de Juda et Sadok et de l’insurrection de 760 = 7,
à l’occasion du Recensement.
VII. — Juda-Sadok dans
l’Apocalypse et la famine.
Au début du chapitre XI de l’Apocalypse, Iôannès mesure,
avec un roseau, le temple de Dieu (Iahveh) et l’autel, et
ceux qui y adorent. Ainsi est situé le lieu du dernier
combat où périt Juda le Gaulonite, et Sadok avec lui
vraisemblablement, entourés de leurs partisans (ceux qui
adorent). Le Iôannès les dénombre, pour leur dispenser
une vie et une réputation immortelles, comme disaient déjà
Juda, fils de Zippori et Matthias, fils de Margaloth, au
temps de l’Aigle d’or, — la vie éternelle, diront les scribes
christiens et chrétiens, et, autrement dit, la résurrection ; je
suis la résurrection et la vie, fera-t-on dire au Jésus
évangélique, quelque deux ou trois cents ans plus tard. Car
le Iôannès, à l’époque de l’Apocalypse, au quinzième de
Tibère, sait que ceux qui adorent entre le Temple et l’Autel
y ont péri. Le parvis extérieur, inutile de le mesurer ; il est
abandonné aux goïm, aux nations, aux gentils ou païens,
aux autres races que la juive[17], qui fouleront aux pieds la
cité sainte pendant quarante-deux mois. Pour les initiés,
cela veut dire que la Judée devait rester au pouvoir des
Romains pendant quarante deux ans, depuis la naissance
du Messie, jusqu’au jour où il commencerait sa
prédication, en l’an quinzième du règne de Tibère (782 =
29), pour triompher le 14 nisan, à la Pâque de 788-789 =
35-36, sous Ponce Pilate, date de la délivrance dit peuple
d’Iahveh, du règne d’Israël, et de la victoire du Messie[18].
Antérieurement, pour préparer la mission du Christ, Juda
et Sadok ont travaillé. C’est ce qu’exprime le verset 3, en
ces termes : Je donnerai à mes deux témoins (la phrase
de l’Apocalypse ne dit plus quoi ; elle a été coupée et
tourne court) et ils prophétiseront pendant douze cent
soixante jours, revêtus de sacs (quarante-deux mois encore).
Ces deux témoins, continue le texte, sont les deux oliviers
et les deux chandeliers debout devant le Seigneur de la
terre[19]. Si quelqu’un veut leur faire du mal, il sort de leur
bouche un feu qui dévore leurs ennemis : Ainsi doit périr
celui qui veut leur faire du mal. Ils ont le pouvoir de
fermer le ciel, afin qu’il ne tombe pas de pluie pendant les
:
 jours de leur prophétie. Ils ont aussi le pouvoir de changer
l’eau en sang et de frapper la terre de toutes sortes de
plaies, toutes les fois qu’ils le voudront. Quand ils auront
achevé de rendre leur témoignage, la bête qui monte de
l’abîme leur fera la guerre ; elle les vaincra et les tuera.
Leurs cadavres resteront sur la place de la Grande cité qui
est appelée allégoriquement (le texte dit : en esprit, du grec
pneumatiquement) Sodome et Égypte[20]. Arrêtons ici la
citation[21].
Elle est la transcription apocalyptique de l’événement que
fut la famine dont parle Flavius Josèphe, arrivée en 760 =
7, l’année du recensement, année sabbatique pendant
laquelle la terre elle-même, d’après la loi juive, avait droit
au repos. De là, ce pouvoir des deux témoins, — martyrs,
en grec, — Juda et Sadok, de fermer le ciel, de frapper la
terre. Plus de pluie, partant, plus de récoltes. Juda et ses
partisans profitèrent de cette famine pour forcer les villes
(ce qui implique une guerre importante, dont les
péripéties ont disparu de l’historien juif) et piller les
campagnes (vaste terrain de manœuvre et
d’opérations aussi). Ils ravagèrent les moissons. Ils firent
ce que, plus tard, feront Jésus-Christ et ses disciples, et que
rapportent les Évangiles (Matth., XII, 1-8 ; Marc, II, 23-28 ;
Luc, VI, 1-15), et, naturellement, avec les atténuations
nécessaires pour changer ces griveleurs en petits saints : Ils
se mirent à cueillir les épis et à les manger. C’était un jour
de sabbat. Ils ne devaient pas, d’après la loi juive[22].
VIII. — Sur la date de
l’Apocalypse.
L’Apocalypse avait déjà visé cette famine (VI, 6), quand il
y est annoncé que le blé et l’orge vont enchérir, tandis qu’il
y aura abondance de vin et d’huile. Le texte ne laisse pas
de doute que Juda et les zélotes ont voulu et causé cet
enchérissement dont l’Apocalypse est toute réjouie[23].
Que l’huile de l’onction, denrée sacrée, que l’huile du
chrisme, que le vin de la grande Pâque, nécessaires à la
célébration du triomphe messianiste, — on changerait
l’eau en vin, comme à Cana, plutôt que d’en manquer, —
restent à leur juste prix, qu’on ne les lèse pas, c’est ce que
signifie le passage apocalyptique. Pour les autres denrées,
le prix peut en augmenter ; il le doit ; il est excellent
qu’une grande famine amène la hausse du coût de la vie.
C’est une circonstance favorable aux zélotes, comme à
tous les révolutionnaires politiques, dont les chances
augmentent d’autant, dont le succès est fait de la moitié
des misères publiques, auxquelles ils poussent. Aucun Juif,
:
 contemporain du Crucifié de Ponce Pilate, n’a pu se
méprendre sur le sens et la portée du texte de
l’Apocalypse, sur le blé, l’orge, l’huile et le vin. Seuls, les
érudits l’interprètent à contresens.
IX. — L’émeute dans le Temple.
La guerre que la Bête qui monte de l’abîme a faite aux
deux martyrs, Juda et Sadok, s’est terminée par une
bataille dans le Temple, que l’Apocalypse ne connaît que
par sous-entendu, que Flavius Josèphe ne signale plus que
par une phrase, et à laquelle les Évangiles Selon-Matthieu
(XIII, 23-36) et Selon-Luc (XI, 37-52) ne font plus qu’une
allusion voilée, la mort de Zacharie, double pneumatique
de Joseph et de Juda le Gaulonite.
L’allusion évangélique se trouve dans les malédictions
furieuses de Jésus-Christ contre les scribes et les
Pharisiens, série d’invectives forcenées, où la rage écume,
et qui détonnent effroyablement dans la bouche du doux
Jésus, homme sage, prince de la paix, suivant la critique
conventionnelle et le préjugé religiosâtre.
Le texte du Selon-Matthieu, sur ces malédictions, est
remarquable, moins encore peut-être par l’allusion qu’il
fait à la mort de Zacharie, que par les perspectives qu’il
découvre sur l’histoire des révoltes juives, toutes de
caractère messianiste, depuis celle du Recensement,
jusqu’à celle de Bar-Kocheba.
Le Jésus-Christ qui maudit les scribes et pharisiens, et
même les docteurs de la Loi, ne paraît pas contenir dans sa
chair le Dieu-Verbe. Il ne parle que sur le ton propre au
Christ farouche, que fut le Crucifié de Ponce Pilate sous
Tibère. Mais, à part l’allusion qu’il fait à la mort de
Zacharie, soit père camouflé, rien de ce qu’il dit ne lui était
connu de son vivant charnel. Les événements qu’il vise
dans ses malédictions sont postérieurs à sa crucifixion. En
résumé, le Jésus-Christ des malédictions, mis dans la peau
du Christ-Messie de Tibère, mort en 789 = 36, parle dans
les Évangiles comme un scribe du IIIe siècle, qui lui fait
résumer en quelques phrases toute l’histoire des malheurs
arrivés tant à lui-même qu’à ses frères : les Simon-Pierre,
Jacob-Jacques, Ménahem, ainsi qu’à Bar-Kocheba, sans
compter les Jaïrus, les Eléazar et Theudas.
Voici le morceau, et d’après le Selon-Matthieu[24], au
chapitre XXIII. — Alors Jésus parla au peuple et à ses
disciples, et il leur dit : Les scribes et les pharisiens sont
assis dans la chaire de Moïse. Faites donc et observez tout
ce qu’ils vous disent ; mais ne faites pas comme eux parce
:
 qu’ils disent et ne font pas... Ils aiment... à être appelés par
les hommes : Maître ! Mais vous, ne vous faites point
appeler : Maître, car vous n’avez qu’un seul Maître, et
vous êtes tous frères[25]... Malheur à vous, scribes et
pharisiens hypocrites ! parce que vous courez la mer et la
terre pour faire un prosélyte, et, quand vous l’avez, vous en
faites un enfant de la géhenne deux fois plus que vous !
[26]... Malheur à vous, scribes et pharisiens hypocrites ! ,
parce que vous payez la dîme de la menthe, de l’aneth et
du cumin, et vous négligez les choses les plus importantes
de la Thora, justice, miséricorde, fidélité[27]... Malheur à
vous, scribes et pharisiens hypocrites, parce que vous
bâtissez les tombeaux des prophètes et que vous ornez les
sépulcres des justes ; et vous dites : Si nous avions vécu du
temps de nos pères, nous ne nous serions pas joints à eux
pour répandre le sang des prophètes. Ainsi vous témoignez
que vous êtes bien les fils des meurtriers des prophètes.
Comblez donc la mesure de vos pères ! Serpents, race de
vipères, comment échapperez-vous au châtiment de la
géhenne ?
Interrompons ici la citation. Ce dernier morceau montre
que les Juifs du Temple, au IIIe siècle, sans verser dans la
mystification jésus-chrétienne, ont gardé un cœur
respectueux et sympathique envers tous les chefs kanaïtes,
désignés ici comme prophètes, qui ont combattu pour
l’indépendance juive ; ils leur bâtissent des tombeaux et les
ornent. Figures, je pense. Ce qui ne fait pas l’affaire
justement des judéo-chrétiens dont le but est d’effacer
l’histoire vraie de ces prophètes-kanaïtes-christiens sous
les fables évangéliques.
Toutefois, sous l’intention, le scribe du IIIe siècle ne peut
s’empêcher de faire apparaître le Christ de Ponce Pilate,
gardant rancune aux Juifs, fils de ceux, sous Auguste,
Tibère, Claude, Domitien, Hadrien, qui, loyaux sujets, se
sont joints aux Romains pour répandre le sang des
prophètes. Et Jésus-Christ, ici, est si bien incarné dans son
double terrestre, qu’il se sert du vocabulaire propre au
Iôannès : Serpents ! Race de vipères ! Il est ce Iôannès en
personne.
Reprenons la citation. Jésus-Christ, le Verbe prend la
parole : Voici, je vous envoie des prophètes, des sages et
des scribes vous tuerez et crucifierez les uns ; vous battrez
de verges les autres dans vos synagogues, et vous les
persécuterez de ville en ville. Ainsi retombe sur vous tout
le sang des Justes qui a été répandu sur la terre (sur le
sol), depuis le sang d’Abel le Juste jusqu’au sang de
:
 Zacharie que vous avez assassiné entre le Temple et
l’Autel[28].
Ce passage est un aperçu d’ensemble sur l’histoire juive
kanaïte et noue le messianisme de Juda le Gaulonite et de
ses descendants au christianisme qui en est le
camouflage[29]. Il cadre à merveille avec la constatation
mélancolique de l’Apocalypse sur les deux témoins, —
premiers prophètes, — à qui la bête a fait la guerre et
qu’elle a tués et vaincus, et sur leurs successeurs christiens,
avec tout ce que dit, en gros, Flavius Josèphe sur les
répressions romaines, en Judée, avec le consentement des
Juifs du Temple, jusqu’aux temps d’Hadrien. Pour
anticiper à ce point, il faut que le Christ de Ponce Pilate, du
Ie siècle, soit devenu le Jésus-Christ du IIIe, qui parle par
le calame du scribe fabriquant le christianisme. En
remontant à Abel, le faussaire tente de faire croire que les
prophètes, les sages et les scribes que Jésus envoie, dit-il,
sont les nabis de l’Ancien Testament. Imposture évidente.
En quoi les Juifs sont-ils responsables du meurtre d’Abel
par Caïn ?[30] Quels prophètes de l’Ancien Testament, — à
part Ésaïe, scié en deux, dit-on, entre deux planches, par
Manassé, ce dont les Juifs ne sont point les coupables, —
ont-ils subi les molestations, peines, supplices, fouet,
lapidation, crucifixion, que ce passage évoque ? Aucun.
Non. Les prophètes, les sages, les scribes que le faussaire
ne peut s’empêcher de faire évoquer, si tragiquement, par
le revenant, au IIIe siècle, du Christ de chair, c’est, depuis
le père Zacharie-Joseph-Juda-Zébédée, tous les fils qui
étaient frères, sans les nommer, jusqu’à Ménahem-Abel, le
plus jeune. Le scribe inverse l’ordre des morts en disant :
depuis Abel jusqu’à Zacharie, par le même procédé que les
Actes font mettre, par Gamaliel, la révolte de Thoudas
avant celle de Juda le Galiléen (Actes, V, 36-37).
C’est encore le change sur cette certitude que veut donner
le scribe, en essayant de rejeter dans un lointain passé le
temps où a été répandu le sang des prophètes, quand il fait
prêter par Jésus aux Juifs cet argument pour leur défense :
Si nous avions vécu du temps de nos pères ; ce que Jésus
profère anachroniquement, ne peut s’appliquer qu’aux
Juifs des temps écoulés depuis Auguste jusqu’à Hadrien,
qui sont restés les loyaux et fidèles sujets de Rome, qui ne
se sont pas associés aux entreprises messianistes, et qui les
ont même réprouvées ou combattues[31].
Et comme conclusion à ce rappel de tous les désastres
subis par la secte de Juda le Gaulonite et de ses
successeurs, le cri de désespoir, d’ailleurs magnifique,
:
 constat de tous les échecs synthétisés en Jésus-Christ
(Matth., XXIII, 37), mais qui ne peut être venu à la
pensée des scribes et sous leur plume, qu’ après la
destruction de la nation juive, et qui n’a pu être mis dans la
bouche de Jésus qu’après son incarnation dans le Christ de
Ponce Pilate : Jérusalem, Jérusalem, qui tues les
prophètes, et qui lapides ceux qui te sont envoyés, — moi-
même et mon frère Jacob-Stéphanos, entre autres, —
combien de fois ai-je voulu rassembler tes enfants, comme
une poule rassemble ses poussins sous ses ailes, et vous ne
l’avez pas voulu ![32]
X. — Zacharie, fils de Barachie.
Flavius Josèphe ne dit même plus que Juda le Gaulonite
périt dans la révolte du recensement. Nous n’en saurions
rien sans les Actes (V, 37).
Le Zacharie, père du Iôannès, dans l’Évangile Selon-Luc,
comment a-t-il péri ? Par le glaive. Origène le déclare
formellement et Grégoire de Nysse le répète[33]. C’est le
Zacharie, tué entre le Temple et l’Autel des imprécations
de Jésus. Il est impossible d’en comprendre la violence
forcenée, si contraire à la douceur évangélique
conventionnelle, si l’on n’y découvre pas le ressentiment
vengeur du fils, qui ne pardonne pas, contre les meurtriers
de son père. Et sous cet aspect, le fils de Joseph ne manque
pas de grandeur ni de beauté. Ses invectives à propos de
Zacharie évoquent d’autant plus Juda le Gaulonite, qu’elles
encadrent en deux phrases tout le destin tragique du grand
Gamaléen : la révolte du recensement par le rappel des
droits fiscaux sur la menthe, l’aneth, le cumin, et la mort
entre le Temple et l’Autel.
Les ouvrages de Flavius Josèphe ne donnent plus, avons-
nous dit, de développements sur la révolte de Juda et
Sadok à l’occasion du recensement de Quirinius.
On peut se demander si, au lieu d’avoir été purement et
simplement supprimés, ceux qui se rapportent à
l’insurrection dans Jérusalem, où périt Juda-Zacharie-
Joseph entre le Temple et l’Autel, n’ont pas été déplacés,
avec les adultérations nécessaires pour les situer
chronologiquement et donner quelques changes propres à
cacher la transposition.
Sur les sept livres, embrassant près de deux siècles et demi
(180 avant - 69 après J.-C.), que comprend l’ouvrage Guerre
ou Guerres des Juifs, les cinq derniers sont consacrés à la
seule guerre qui commence, par la révolte de Ménahem, et
abstraction faite des opérations menées par ce dernier, qui
:
 prennent place dans le livre second, où il meurt.
A partir du troisième, où Vespasien et Titus entrent en
scène, tout l’ouvrage ne s’étend plus, dans l’ensemble, que
sur un espace de deux ans. Au milieu du récit des
opérations de guerre que dirige Vespasien et qui ont pour
théâtre la Judée toute entière, dix chapitres (XI à XX) sur
les quarante-deux du livre quatrième forment comme un
îlot à part. Ils relatent les événements entre Juifs
seulement, guerre civile entre ceux du Temple ayant à leur
tête un Hananias, d’un côté, et les Zélotes-Kanaïtes,
appuyés par des Iduméens, de l’autre. De Romains,
point[34].
Que la plupart des événements narrés dans Flavius Josèphe
aux chapitres XI à XX du quatrième livre des Guerres,
comme s’étant passés à Jérusalem, et sans que les Romains
s’y intéressent, se rattachent à l’époque de Vespasien et
Titus, c’est certain. Mais que l’on n’y ait pas mêlé
quelques faits relatifs à la révolte du recensement, c’est
plus douteux. Ces événements sont un composé de faits et
d’anecdotes assez peu liés entre eux.
L’intervention des Iduméens en faveur des sicaires-
kanaïtes parait très suspecte. Le récit laisse entendre qu’il a
suffi de leur envoyer deux Hananias, très éloquents,
comme ambassadeurs, pour les décider à entrer en guerre.
Les sicaires étaient assurés que les Iduméens se mettraient
aussitôt en campagne, parce que ce peuple est si brutal et
si amoureux de la nouveauté que rien n’est plus facile que
de le porter à la guerre, et qu’il va avec la même joie an
combat que les autres à une grande fête.
Oui, rien n’est plus facile sur le papier. Mais, en réalité, ces
Iduméens sont le peuple dont les Hérodes sont originaires.
Les Hérodes, et Agrippa II, roi alors, en est un, ont eu tous
leurs règnes empoisonnés par les révoltes de la secte
messianiste, ayant toujours à sa tête, depuis Juda le
Gaulonite, des fils, petits-fils et neveux du grand
Gamaléen. Si l’on veut nous persuader que les Iduméens
sont partis en guerre, et contre le parti d’un roi qui est de
leur race, il faudrait nous donner d’autres raisons que sa
brutalité, son amour de la nouveauté et les discours des
Juifs sicaires, ennemis des Hérodes. J’ai quelque soupçon
que ces Iduméens, dont on a renversé le rôle, proviennent
de la révolte du recensement, qu’ils ont aidé les Hérodes
d’alors et les Romains à réprimer.
Ce qui fortifie le soupçon c’est, durant le séjour de ces
Iduméens à Jérusalem, l’histoire du meurtre d’un Zacharie,
:
 fils de Baruch (chap. XX), que l’on fait précéder d’un
jugement d’acquittement, — inventé vraisemblablement ;
et ce Zacharie, fils de Baruch, tué par les Kanaïtes, ici,
comme il convient, pour le change, mais au milieu du
Temple, comme le Zacharie des Évangiles, — tous les
Zacharie décidément sont tués dans le Temple, — rappelle
de bien près le Zacharie-Juda de la révolte du recensement.
Qui sait si l’addition fils de Barachie, au Zacharie du
Selon-Matthieu, dans certains manuscrits grecs, n’a pas été
inspirée par le récit de Flavius Josèphe, alors placé à
l’époque du recensement, sous un de ses deux ouvrages, et
où déjà Zacharie, fils de Barachie, avait remplacé Juda le
Gaulonite ? Ou, plus simplement, le récit de la mort de
Juda le Gaulonite, dans Flavius Josèphe, n’a-t-il pas été
reporté, parmi les événements de l’époque de Vespasien,
en changeant le nom du personnage, et en apportant aux
détails les renversements nécessaires pour qu’on ne
retrouve plus en lui le Juda Kanaïte du recensement ?
L’œuvre de Flavius Josèphe a été tellement adultérée que
l’on peut tout supposer et soupçonner. Et les indices que je
relève permettent l’hypothèse que je suggère, qui doit être
la vérité.
C’est après le meurtre de Zacharie que les Iduméens
lâchent les Kanaïtes, ne pouvant approuver de si horribles
excès, lit-on dans Flavius Josèphe. On peut comprendre
que Zacharie mort, s’il est bien Juda le Gaulonite, comme
je le pense, la révolte finit, le chef tué. Hérode, celui de
760 = 7, renvoie ses fidèles compatriotes, accourus à sa
défense[35].
XI. — Rendez à César...
Les scribes évangéliques se sont donné un mal inouï pour
camoufler tout ce côté du caractère du Messie juif, qui le
faisait le digne fils de son père, et que l’on retrouve, pour
l’honneur de la vérité, dès que l’on gratte un peu.
Avec l’anecdote du denier de César, ils ont espéré asséner
à l’histoire un coup mortel. Vous vous rappelez (Matth.,
XXII, 15-22 ; Marc, XII, 13-17 ; Luc, XX, 20-36). Les
Pharisiens, — ce sont de vrais compères, bien qu’on les
présente comme voulant prendre au piège Jésus dans ses
paroles ou le surprendre, afin de le livrer aux autorités et
au pouvoir du gouverneur, ajoute Luc, — les Pharisiens
donc envoient à Jésus leurs disciples avec des Hérodiens.
Ainsi, à chaque pas, nous nous heurtons à cette rivalité
entre les messianistes et les Juifs loyaux envers Rome, qui
nous ramène sans cesse à la vérité historique du prétendant
au trône de David, et non à l’on ne sait quelle fable tardive
:
 de rédempteur du monde. Le Selon-Luc change les
disciples des Pharisiens en espions ténébreux, qui
feignaient d’être des gens de bien. On demande à Jésus
Rabbi, nous savons que tu es véridique, que tu enseignes
avec droiture la voie de Dieu sans t’inquiéter de personne,
sans regarder à l’apparence des hommes. Est-il permis de
payer l’impôt à César ou non. Payerons-nous ? ou est-ce
que nous ne payerons pas ? Alors Jésus, déjouant leur
hypocrisie et leur ruse, — qui n’existe que pour qu’il la
déjoue, — se fait montrer la monnaie de l’impôt : un
denier. De qui porte-t-il l’image et l’inscription ?
demande-t-il. On répond : De César. Alors il leur dit :
Rendez donc à César ce qui est à César et à Dieu ce qui
est à Dieu. Et les interlocuteurs n’en reviennent pas, tant
ils sont étonnés.
C’est qu’en effet, depuis les temps de Ponce Pilate, on leur
a changé leur Christ. Ils ne le reconnaissent plus, et ils
s’étonnent d’une façon posthume. C’est pourquoi ils ne
peuvent pas faire plus que de s’étonner.
Mais ce que ni les Évangiles, ni les scribes ecclésiastiques,
ne disent pas, c’est la source où ils ont pris leur récit, la
sophistiquant au point d’en modifier le sens du tout au
tout. Il faut, pour restituer à la scène du denier de César sa
vraie signification farouche, messianiste, la lire à sa place,
dans l’ouvrage Pistis-Sophia (Foi-Sagesse) du Juif qui se
cache sous le nom occidental de Valentin, d’où les scribes
évangéliques l’ont tirée[36].
Marie, sa mère, parle à Jésus, comme une élève qui répète
à son maître les leçons reçues, pour se rendre compte si
elles ont été comprises. Voici son explication sur le denier
de César : Au sujet de cette parole que tu nous as dite
autrefois, lorsqu’on t’apporta ce denier, tu vis qu’il était
d’argent et d’airain... Lorsque tu vis que la pièce était
mélangée d’argent et d’airain, tu dis : Donnez au Roi ce
qui appartient au Roi, et à Iahveh ce qui est à Iahveh !
Vous avez compris. Le denier est d’argent et d’airain. Les
Évangiles n’ont oublié que ce détail. Et alors ?
Alors ? Donnez à Iahveh l’argent, le nerf de la guerre pour
les messianistes, — et au Roi, à Hérode ou à César, dont
l’image est frappée sur la pièce, l’airain, dont on fabrique
les glaives et les siques. C’est cela, la Justice suivant la
Loi, ou Thora, la Justice Thoracique ou des sicaires de
Juda de Gamala, des Zélotes, des Kanaïtes et des Fils du
tonnerre, Boanerguès[37].
Par l’anecdote truquée du Denier de César, les Evangiles
:
 font opérer au Christ une rétractation posthume de ce qui
fut la raison même de sa vie, ce pourquoi il est venu au
monde, comme il dit à Pilate, et le motif de sa mort.
Rétractation, apostasie générale. Dans un récit, imaginé par
le seul Selon-Matthieu, les scribes vont jusqu’à la
soumission pour lui-même. Mais cette soumission jure
tellement avec l’histoire, que le fonds même du récit se
colore de vérité historique, par le regret qui se lamente, par
l’ amertume dans la résignation, qui montent aux lèvres et
au cœur de Jésus, que le scribe force à payer l’impôt.
Voici ce morceau (Matthieu, XVII, 24-27) : Quand ils
furent arrivés a Capernaüm, ceux qui percevaient les
didrachmes s’approchèrent de Pierre, et lui dirent : Votre
maître ne paie-t-il pas les didrachmes ? Il répondit : Oui.
Et quand il fut, entré dans la maison, Jésus le prévint et lui
dit : Que t’en semble, Simon ? Les rois de la terre, de qui
tirent-ils des impôts ou des tributs ? Est-ce de leurs fils,
ou des étrangers ? Pierre répondit : Des étrangers. Jésus
lui dit : Les fils en sont donc exempts ? Mais, ajoute-t-il,
afin que nous ne les scandalisions pas, va-t’en à la mer,
jette l’hameçon, et tire le premier poisson qui se prendra.
En lui ouvrant la bouche, ta trouveras un statère ;
prends-le, et donne-le pour toi et moi. — Quelle
mélancolie, et quel désenchantement ! Le scribe lui-même
souffre de perpétrer son faux. Les Pharisiens n’étaient
qu’étonnés par le Denier de César ; le scribe qui fait payer
l’impôt au Fils de David, au premier-né de Juda le
Gaulonite, qu’il ne scandalise pas, — le verbe grec
signifie pour que nous ne (leur) soyons pas une occasion de
chute dans un piège, — quelle douleur ![38]
XII. — Résurrection de Juda et de
Sadok.
L’Apocalypse n’a pas voulu que Juda et Sadok soient mis
au tombeau. Elle les a ressuscités, en esprit, déjà. Après
trois jours et demi, — un demi-jour de plus dans la mort
que Jésus-Christ, — leurs cadavres, exposés sur la place de
la Grande Cité (à titre d’avertissement, sans doute, par les
Romains), se relevèrent sur leurs pieds, — car la Bête aux
sept tètes ne saurait avoir le dernier mot, en esprit, tout au
moins ; un esprit de vie, naturellement, venant de Dieu, les
avait pénétrés. Et une voix qui venait du ciel, entendue de
ceux qui regardaient et qui furent saisis d’une grande
crainte, dit : Montez ici ! Ils montèrent dans la nuée et leurs
ennemis les virent. A cette même heure, il se fit un grand
tremblement de terre ; la dixième partie de la ville tomba,
etc. (Apoc., XI, 11-13).
:
 Après cela, si Rome, si le grand Dragon roux Hérode se
risque à faire la guerre au reste des enfants de Juda et de la
Judée, c’est qu’il n’a peur de rien.
Aucun livre d’histoire, bien entendu, n’a enregistré ces
assomptions après résurrections, dites à l’intervention de
l’Esprit qui souille où il veut.
XIII. — L’Assomption de Moïse.
Dans un ouvrage d’inspiration messianiste, L’Assomption
de Moise, que l’Église déclare apocryphe, parce qu’il la
gêne[39], et dans une œuvre qui est encore au Canon du
Nouveau Testament, l’Épître de Jude, avec un
rapprochement nécessaire dans la Seconde Épître de
Pierre, canonique aussi, il est fait une allusion intéressante
à la Résurrection de Juda le Gaulonite.
Dans l’Assomption de Moïse, du moins dans ce qui en
reste, il n’est pas question de Sadok, mais du seul Juda,
sous le pseudonyme transparent de Moïse. L’assomption
du couple eût trop manifestement révélé les deux témoins
ressuscités de l’Apocalypse. Et d’autre part, qu’il ne puisse
s’agir de Moïse, le grand Législateur d’Israël, cela est
évident. Il est au ciel, en effet, depuis des millénaires,
d’où, accompagné d’Élie, il redescendra plus tard, une fois,
pour s’entretenir avec Jésus, lors de la Transfiguration, sur
une haute montagne, et où il remontera sans incident
notable. Il s’agit ici d’un Moïse nouveau, de celui qui a été
dévoré par soit zèle pour la Loi juive, issue du vieux
Moïse. Et ce zèle de Juda pour la Thora justifie le présent
pseudonyme symbolique. Juda est une des Gloires de la
secte des Zélotes, la plus grande Gloire, pour employer une
expression que nous allons retrouver dans Juda et
Pierre[40].
L’Assomption de Moïse présente naturellement toutes les
marques des sophistications qu’on a coutume de rencontrer
dans tous les ouvrages qui ont trait au christianisme
primitif. On y distingue assez nettement encore, cependant,
malgré les retouches aux textes et les coq-à-l’âne
provenant des infidélités de traductions successives de
l’araméen en grec, du grec en latin, et du latin en français,
que Jésus, le Dieu ou le Verbe-Jésus sous les espèces de
Josué, — les deux mots Jésus et Josué sont en hébreu le
même vocable, — s’entretient avec le nouveau Moïse des
événements tout récents de l’histoire juive : Guerre des
Macchabées[41], persécutions hérodiennes contre les
Zélotes, etc., comme en pur christien-messianiste.
La preuve la plus certaine que l’ouvrage a été sophistiqué,
:
 c’est que justement l’événement qui est la raison du titre,
l’Assomption elle-même, manque. Elle a été coupée. Et
nous ne saurions pas comment ce Moïse nouveau a été
enlevé au ciel, sans l’Épître de Jude, qui s’exprime ainsi[42]
: Les incrédules méprisent les Puissances et parlent
injurieusement des Gloires. Toutefois, Michaël, l’archange,
lorsque, vidant le différend avec le diable, il discutait au
sujet du corps de Moïse, n’osa pas prononcer (contre
Moïse) une sentence de malédiction, mais il dit : Que le
Seigneur t’honore, — ou prononce à ton égard[43].
On peut entrevoir, d’après ce passage de l’Épître de Jude,
que la réputation de Juda-Moïse, dans les générations qui
ont suivi les événements auxquels il a été mêlé, a été très
discutée. Les Juifs non messianistes, même s’ils étaient
sympathiques aux mouvements contre Rome, par amour de
l’indépendance, n’oubliaient pas les moyens employés par
les messianistes, traitant aussi mal amis et ennemis, comme
dit Flavius Josèphe. A l’Apocalypse et à l’Assomption, qui
le ressuscitaient et l’envoyaient chez Dieu, ils ne
manquaient pas de répliquer que ses crimes et brigandages
le rendaient plus digne de descendre dans la géhenne. Le
Diable réclamait son corps, et il plaidait en faveur de
l’enfer devant Michaël, mandataire d’Iahveh. La phrase de
Jude : lorsque Michaël, vidant le différend avec le diable,
discutait au sujet du corps, le laisse entendre clairement.
L’Apocalypse (XII, 10), quand elle précipite le grand
serpent du ciel sur la terre, projette sa lumière sur ce point.
Le Grand Serpent est dit : l’accusateur de nos frères, qui
les accusait jour et nuit devant Dieu.
Mais Michaël, mettant en balance que si Juda-Moïse avait
commis des excès criminels, c’était tout de même pour
cause de zèle envers la Thora, la Loi d’Iahveh, et pour
réaliser le règne d’Israël, restaurer le Trône de David, toute
l’espérance messianiste, n’osa prononcer une sentence de
malédiction, et, tout compte fait, il remit à Iahveh le soin
de prendre une décision.
La Seconde Épître de Pierre (II, 10-12) ne conclut pas
autrement. Parlant de ceux qui discutent les Gloires, elle
dit : Audacieux, arrogants, ils ne craignent pas de parler
injurieusement des Gloires, taudis que des Anges, leurs
supérieurs en force et en puissance, — allusion à Michaël,
— ne prononcent point contre elles, devant le Seigneur, de
jugement injurieux[44].
Il a fallu que les controverses et les querelles, au sein
même de la secte messianiste de Juda de Gamala, aient été
particulièrement violentes, pour qu’aient été écrites des
:
 œuvres comme l’Épître de Pierre et celle de Jude. Ce n’est
pas à cette époque encore, qu’il était possible de faire
accepter un fils de Juda comme fils de Dieu. L’Épître de
Pierre a beau s’ingénier à témoigner de la divinité du
Crucifié de Ponce Pilate, Messie-Christ, et d’ailleurs au
moyen d’arguments dont la pauvreté désarme, — on n’y
trouve que la Transfiguration, qu’elle invente, en donnant
son pseudo-auteur comme le témoin, et qui a servi au récit
des Évangiles, — le ton et les expressions qu’elle emploie
ne témoignent que du mauvais aloi de sa cause[45].
Contre ceux qui nient la puissance et l’avènement du
Christ, les deux épîtres fulminent. Faux prophètes, faux
docteurs, audacieux, arrogants, qui parlent mal des Gloires.
Et dans Jude et dans Pierre, l’un copiant l’autre, ou lit
textuellement : Ce sont des fontaines sans eau, des nuées
sans eau emportées ça et là par les vents et les tourbillons.
Ils ont quitté le droit chemin ; ils ont suivi la voie de Caïn ;
ils se sont jetés dans la voie de Balaam (le prophète qui
avait prédit que les peuples de Kittim, de l’Italie,
s’empareraient de la Judée). Ils se sont perdus par la
révolte de Coré. Etres tarés, êtres souillés, astres errants
auxquels l’obscurité des ténèbres est réservée pour
l’éternité. Et dans II, Pierre, on ajoute (lisez qu’ils n’ont pas
voulu, après avoir été des partisans de Juda le Gaulonite, se faire les
complices de la mystification évangélique, qui fait du Juif dont Juda
fut le père, le Fils de Dieu, le Verbe Sauveur) : Si après avoir
échappé aux souillures du monde par la connaissance de
notre Seigneur et Sauveur Jésus-Christ, ils se laissent
vaincre en s’y engageant de nouveau (dans les
souillures), leur condition devient pire que la première. Il
eût mieux vain n’avoir pas connu la voie de la justice que
de se détourner, après l’avoir connue, du saint
commandement qui leur avait été transmis. Il leur est
arrivé ce que dit avec raison le proverbe : Le chien est
retourné à ce qu’il avait vomi, et la truie, après avoir été
lavée, s’est vautrée dans le bourbier.
Les temps évangéliques ne sont pas encore venus. Ils ne se
montrent même pas à l’horizon, surtout par le style.
Pour achever d’identifier Juda, Moïse et Joseph, en ne
sortant pas du cadre de l’Apocalypse, des Épîtres de Pierre
et de Jude, et de l’Assomption de Moise, il n’y a qu’à
rapprocher de tous ces textes celui-ci, sur l’Histoire de
Joseph, le Charpentier ? Quand il se sent mourir, à cent
onze ans, il est saisi d’épouvante ; il éprouve le besoin de
confesser les fautes de sa vie et s’accuse avec une rigueur
impitoyable. A ce moment, la Mort s’avance avec son
:
 cortège de démons dont les vêtements, les bouches, les
visages jettent du feu ; ils s’apprêtent à saisir l’âme du
mourant et à l’emporter ; mais Jésus veille, il appelle à
son aide les puissances du ciel. Le prince des Anges
Michaël, et Gabriel, le héraut de lumière, écartant la mort
et ses satellites, enveloppent l’Âme dans un linceul
éclatant ; ils la défendent sur la route contre l’attaque des
démons, et après une lutte violente l’apportent au lieu
qu’habitent les justes (la Fin du paganisme, p. 12, Gaston
Boissier).

Ce n’est qu’une variante, adoucie, — Joseph confesse ses

fautes au lieu d’être accusé, — de l’Assomption de Moise,
avec rappel aux allusions des Épîtres de Pierre et de Jude.

[1] Ce qui est assez étonnant ; car l’ouvrage Guerres des Juifs,
d’après les érudits, est antérieur aux Antiquités. Il semble bien
qu’ayant eu d’abord à parler de Juda le Gaulonite dans son
premier ouvrage, il aurait dû s’étendre davantage sur lui et sa
secte. D’autant plus que Juda le Gaulonite, ce n’est pas une
Antiquité, comme Moïse. Il est en plein dans l’histoire
contemporaine de ces guerres, et même comme l’un des acteurs
les plus en vue, le plus en vue, à certains égards. Il n’appartient
qu’à peine au sujet des Antiquités. Mais il ne faut pas s’étonner,
car s’il est un auteur dont on a sophistiqué les œuvres par
remaniements d’un ouvrage à l’autre, par suppressions,
additions, réfections et tripatouillages de toutes sortes, c’est
bien, entre tous les autres, très nombreux, c’est bien Flavius
Josèphe, témoin et historien des événements en Palestine qui
touchent aux temps originaires du Christianisme. Les érudits
n’ont pas vu cela. Il en est même, comme Renan, Réville, et
autres qui n’avouent pas les fraudes les plus grossières, qui
crèvent les yeux. J’ai déjà indiqué tout ceci. Car il faut insister.
[2] Voir § La Révolte du recensement.
[3] Dans Guerres des Juifs il est dit qu’elle est entièrement
différente des trois autres, donc y compris celle des Pharisiens.
Mais il y a excepté, heureuse exception qui ouvre nos yeux sur
la vérité.
[4] Flavius Josèphe n’a pas écrit, soyez-en sûrs, cette phrase sur
Gessius Florus. Ce procurateur est de trente ans environ
:
 postérieur à Ponce Pilate. S’il a traité durement les Juifs
messianistes, les sectateurs de Juda le Gaulonite et de ses
successeurs, c’est qu’il s’est trouvé en charge au moment de
l’effervescence séditieuse qui a préparé la révolte de Ménahem.
Le pays était mis au pillage, à feu et à sang par les messianistes-
christiens. Tant de révoltes déjà avaient précédé sa venue qu’il
n’était pas besoin d’elle pour surexciter les messianistes,
persuadés à ce moment, comme sous le Crucifié de Ponce
Pilate, que l’heure du messie, cette fois, était la bonne. D’autre
part, on verra que ce passage, où Flavius Josèphe a l’air de
prendre parti indirectement pour les messianistes, est en
contradiction et est inconciliable avec tout ce qu’il écrit, que
l’on pourra lire ci-après sur les partisans de Juda et de Sadok et
leur secte, qu’il flétrit dans des termes abominables et qu’il
charge, à juste titre, de tous les malheurs arrivés à la nation, et
rend même responsables de la destruction du Temple. Le
passage sur Gessius Florus est une fraude de plus.
[5] J’ai le regret de dire, — une fois pour toutes, — que la Vie de
Jésus de Renan n’est construite que sur une critique aussi peu
sérieuse, et, — je le crains, — déloyale. Elle est d’autant plus
perfide qu’elle se présente sous un nom qui fait autorité, et
empreint d’une feinte bonhomie, onctueuse et pateline, d’autant
plus erronée qu’elle veut se donner comme vraisemblable. Elle
ne résiste jamais à l’examen des faits, dès qu’on la serre de près.
On se demande si elle est de bonne foi.
[6] Son neveu, tout simplement, le fils de Jaïrus dont Jésus
ressuscite la fille dans les Evangiles.
[7] Nous verrons quel sens il faut attribuer à cet axiome, dont ou
a coupé l’effet par suppression de son explication. Soit au
Rendez à César.... Le sage Jésus, ajoute Renan, copiant
l’épithète prêtée au personnage dans l’interpolation sur lui dans
Flavius- Josèphe, profita de la faute de son devancier, et rêva un
autre royaume et une autre délivrance. On ne peut pas, plonger
plus délibérément dans le faux ; le lecteur s’en apercevra de
plus en plus au cours de cet ouvrage.
[8] Certains manuscrits... commentés évangéliquement ajoutent
après Maître, le Christ. Mais c’est Dieu (Iahveh) qui est dans la
pensée du Christ.
[9] Voir ci-dessus : une telle fin dispense une vie immortelle.
[10] Il y a aussi dans Flavius Josèphe (Guerres, VI, XXI)
l’épouvantable histoire d’une mère, fort riche, venue de
Bethezôr (bourg de l’Hysope), d’au delà du Jourdain avec
d’autres Juifs, pour se réfugier à Jérusalem ; elle fait rôtir son
enfant et en mange la moitié. Le moins qu’on puisse dire de
cette histoire, c’est qu’elle est fort suspecte. La dame aussi, qui
s’appelle Marie, fille d’Eléazar, elle a tout l’air d’une petite-fille
de Juda le Gaulonite, qui a suivi son mari à la guerre. Elle vient
de la région de Gamala. Jérusalem, assiégée, où les habitants
endurent depuis des mois les pires souffrances et courent les
plus grands risques, ne parait guère propre à servir de refuge à
des femmes qui n’ont pas à prendre part à la guerre. D’autant
plus Titus avait précédemment offert aux Juifs une amnistie
générale pour le passé, et que cette femme avait donc préféré le
parti de la révolte à celui de la soumission. Oui, quelque
kanaïte, bien sûr, quelque nièce du Christ, cette Marie, fille
d’Eléazar.
:
 [11] L’histoire de la mort d’Ananias et de Saphira dans les Actes
(I, 5) n’est que la transposition évangélique de deux meurtres
auxquels a présidé Simon-Pierre.
Le nom de Kanaïte, employé toujours en bonne part, n’était
appliqué aux partisans de la révolte que par eux-mêmes (Flavius
Josèphe, Guerres des Juifs, IV, III, 9).
[12] Voir le chapitre suivant : Jésus Bar-Abbas, Messie juif.
[13] Il en est toujours ainsi pour tout ce qui touche à Juda le
Gaulonite et à ces fils, Ménahem excepté.
On l’a vu pour la mort de Simon-Pierre et des Jacob-Jacques, en
particulier, pour le faux sur Jésus, etc., etc.
[14] C’est cet exemple que suivit Simon-Pierre avec Ananias et
Saphira.
[15] Tiens ! tiens ! Rome même probablement. Voir dans Flavius
Josèphe l’histoire immonde du chevalier Mundus, dont nous
serons bien obligés de parler un jour.
[16] Voir le paragraphe : Haine et guerres entre les Hérodes et le
Messie, et Apocalypse, chap. XII, 17.
[17] Goïm — Gentils. Nous avons élucidé ce point.
[18] Les 42 mois sont, en effet, ici, comme nous dirions, vingt
printemps, dix hivers, cinq Noëls, des mois de Pâques, ou de
Nisan, ou d’Agneau, à raison de un par an. Le renseignement,
confronté avec d’autres faits, permet en plus de dater à la fois la
naissance du fils de Joseph, et la date où il a commencé de
prêcher son Apocalypse. Nous préciserons ces points en temps
et lieu voulus, au moyen de tous autres arguments propres à
convaincre.
C’est le même temps, quarante-deux mois, qui est donné (chap.
XIII, 5), à la Bête à dix cornes et sept têtes pour agir, avec sa
bouche profératrice de paroles d’orgueil et de blasphèmes ; et
c’est encore 42 mois, 42 X 30 = 1.260 jours que la Vierge et son
fils restent au désert (chap. XII, 6). Voir la Crèche de
Bethlehem. N’oublions pas que le style de l’Apocalypse est un
style de Révélation.
[19] Les deux images sont reproduites, ainsi que le Seigneur de
la terre, du livre de Zacharie, le prophète (IV, 3 et 11-14), qui
dit cependant : le Seigneur de toute la terre. Zacharie vise
Iahveh. L’Apocalypse, je pense, fait allusion à César, devant qui
Juda et Sadok se tiennent debout ; ils lui résistent. Zacharie
ajoute même : Ce sont les deux Oints (Messie, Christ), et plus
textuellement : les deux fils de l’huile. D’où l’image des
oliviers, producteurs d’huile, pour l’onction, pour le chrisme ; il
n’y a pas de mot tiré de Messie pour signifier chrisme. On
pourrait dire : le Messiasme. La cérémonie de l’onction ou du
chrisme qui fait roi, — roi-prêtre, en Israël, est celle du
couronnement pour les rois et empereurs ordinaires.
En empruntant ses Images à Zacharie, l’Apocalypse nous fait
comprendre toutes les allusions que comporte l’intervention de
Zacharie, dans les Evangiles, soit qu’il s’agisse du père du
Jôannès (Jean-Baptiste), qui n’est pas autre que Joseph, sous un
autre aspect, ni que Juda le Gaulonite, soit qu’il s’agisse de
Zacharie, tué entre le Temple et l’Autel, dans une imprécation
de Jésus, dont nous parlons plus loin, et qui, rappelant la mort
de son père, est un des nombreux traits d’union qui permettent
d’assimiler Joseph à Zacharie, à Juda de Gamala, et, par suite,
Jésus-Christ à Jean-Baptiste et autres Iôannès.
:
 [20] Le Saint-Esprit, c’est Hagion pneuma : le souffle sacré.
Tout ce qui vient du Saint-Esprit est le l’allégorie, du symbole,
d’après le sens même des mots. Le change, le tour de passe-
passe, c’est de vouloir donner comme des réalités arrivées les
inventions purement cérébrales et littéraires, les spéculations
imaginatives et fantaisistes des scribes. Il ne faut jamais oublier
ces changes, pour retrouver la vérité historique, c’est-à-dire
pour ne pas prendre des faits et actes en esprit, allégoriques,
symboliques, pour des réalités vécues ou vivantes, ayant eu
chair, si l’on peut dire. Le Saint-Esprit, c’est de l’abstraction.
[21] Elle se termine par une addition certaine : où leur Seigneur
a été Crucifié. Elle date du temps où l’on a consenti à faire
entrer l’Apocalypse dans le canon des Écritures, pour la
camoufler en livre chrétien, je ne dis plus christien ou
messianiste. Mais l’addition est maladroite au plus haut point,
car elle prouve, par l’emploi du possessif leur, qu’il y a un lien
évident entre les Zélotes et Juda le Galiléen, d’une part, et leur
Seigneur, le Rabbi, plutôt, d’autre part. L’évidence est si
certaine que, dans certains manuscrits, pour la pallier, la cacher
même, toujours par le même système de fraudes faciles, on a
remplacé le possessif leur par le possessif notre, qui n’a aucun
sens dans le récit de l’Apocalypse.
[22] Les scribes en profitent pour montrer que le Fils de
l’homme est maître du sabbat. Comme zélote de la Thora, il ne
devrait pas la violer. Et, de vrai, dans les Évangiles, il ne la
viole pas. Ce sont ses seuls disciples qui cueillent les épis et les
mangent. Mais Jésus-Christ prend l’opération à son propre
compte, Il couvre ses disciples, et les justifie avec des exemples
empruntés à la vie de David (I Samuel, XXI, 1-6) et aux
sacrificateurs (Lévitique, XXIV, 9).
Il y a cependant, dans le Selon-Matthieu, une phrase bien dure
de Jésus, à propos de cette scène, plus champêtre que guerrière.
Et c’est pourquoi le Selon-Marc et le Selon-Luc ne l’ont pas
reproduite. Elle prouve que l’incident des épis arrachés fut, en
histoire, plus farouche qu’il n’y parait. Les Pharisiens, qui
s’étonnent de ce que font les disciples, ne sont pas bien
méchants. Ils disent à Jésus : Voici tes disciples qui font ce qu’il
n’est pas permis de faire le jour du sabbat. Jésus répond : Si
vous saviez... vous n’auriez pas condamné les Innocents. Ne
semble-t-il pas qu’il y a dans cette parole comme une colère qui
gronde, au ressouvenir du châtiment des révoltés de 760 = 7 ?
Elle parait très exagérée ; elle est très déplacée ; elle est très
violente, auprès de l’observation des Pharisiens, assez bénigne.
J’entends bien que le scribe l’applique au fait évangélique et
veut faire comprendre que les Pharisiens accusent et
condamnent les disciples, innocents de violer le sabbat. Mais la
réponse de Jésus vise un événement autrement tragique, c’est
certain.
[23] Voici ce texte : J’entendis comme une voix qui disait : Un
choenix de froment, un denier ! Trois choenix d’orge, un denier
! Quant à l’huile et au vin ne leur fais pas tort ! Donc l’huile et
le vin, puisqu’on ne leur fait pas tort, pourront s’acheter ; le prix
n’en sera pas augmenté. On ne détruira pas les oliviers et les
vignes. Mais le froment et l’orge subiront une hausse. Le
choenix (un peu plus d’un litre) vaudra un denier pour le blé et
un tiers de denier pour l’orge. Le denier, monnaie romaine,
:
 valait 0,88 centimes. C’est un prix exorbitant, un prix de
famine, pour un litre de froment, surtout à l’époque.
M. Salomon Reinach, un érudit spécialiste des études
historiques de ces temps, — ceux du Messie et les nôtres, —
tire argument de ce texte (la date de l’Apocalypse, revue
archéol., 1901, II, 1, réimpression dans Cultes, Mythes et
Religions, II, 1 p. 356 et ss.), pour dater l’Apocalypse d’environ
l’an 92, sous Domitien. Il est hypnotisé par un texte d’Irénée (V,
XXX, 3), reproduit dans l’Histoire ecclésiastique d’Eusèbe (III,
XVIII, 3), où il est dit que celui qui a vu la Révélation, l’a
contemplée il n’y a pas longtemps... vers la fin du règne de
Domitien. Et il fait plier l’histoire et la raison, au prix d’entorses
douloureuses, devant le texte, d’ailleurs très nébuleux, d’Irénée.
Que l’Apocalypse ait été vue sous Domitien, c’est certain. Mais
cela ne prouve pas qu’elle n’existait pas auparavant. Tacite ne
l’a sûrement pas ignorée. Sur le travail de M. S. Reinach, dont il
adopte, semble-t-il, les conclusions, voir aussi Charles
Guignebert : Manuel d’Histoire ancienne du Christianisme, p.
384. Voici le raisonnement : argument curieux et solide en
faveur de cette opinion (la date 92-93), dit M. Charles
Guignebert : Domitien a rendu en 92 un édit pour protéger la
culture du blé et restreindre la production du vin qu’il juge
nuisible à celle des céréales ; il ordonna donc de ne plus
planter de nouvelles vignes en Italie et de détruire au moins la
moitié de celles qui existent dans les provinces. Voir Suétone
(Domitien, 7). En rapprochant ce fait du passage de
l’Apocalypse qui annonce que le blé et l’orge vont enchérir
tandis que l’huile et le vin seront en abondance, ne seront pas
lésés, on obtient la date de la prédiction et de la rédaction de
l’ouvrage.
Argumentation fallacieuse et arbitraire. L’édit de Domitien a
pour but de faire diminuer le prix du blé (rien sur l’orge), et tend
à faire augmenter le prix du vin (pas un mot sur l’huile). C’est
le contraire que l’Apocalypse donne comme un résultat
envisagé : hausse sur le pain. Le vin ne subira aucun dommage.
On n’arrachera donc pas de vignes, comme le veut l’édit. Non
plus que les oliviers, pères de l’huile. L’huile pour l’onction du
Messie, pour son chrisme, ne saurait renchérir. C’est ce que
sous-entend l’Apocalypse... Et quant aux vignes, si on les
arrachait, où trouver tu meilleur cep pour que le Messie y
attache son ânon ? Le Iôannès connaît ses auteurs et la Qabale
juive dont nos exégètes n’ont aucune idée. Concluons, contre
MM. S. Reinach et Ch. Guignebert, qu’il n’y a aucun rapport
entre l’Apocalypse et l’édit de Domitien. Ce n’est pas encore la
science érudite de cette argumentation curieuse, il est vrai, mais
peu solide, qui nous donnera la date de l’Apocalypse.
[24] Le Selon-Luc, suivant son habitude, présente des variantes,
sauf sur la mort de Zacharie, dont l’intention est manifestement
de dire n’importe quoi pourvu que les précisions du Selon-
Matthieu soient obscurcies par son grimoire à Théophile.
[25] Passage connu, transcription de l’article fondamental de la
doctrine de Juda le Gaulonite.
[26] Condamnation par Jésus-Christ des apôtres christiens
propageant les doctrines de l’Apocalypse du Iôannès-Christ ;
apostasie du règne de mille ans, au IIIe siècle, quand on a
fabriqué l’incarnation et le royaume de Dieu. Au lieu de
:
 convertir les goïms en christiens-chrétiens, les Juifs du Temple
cherchent à les convertir au judaïsme pur.
[27] Allusion directe à l’opération du Recensement de Quirinius.
Dans Luc, XI, 37, c’est à la propre table d’un pharisien dont il
est l’hôte, que Jésus-Christ lance ses imprécations et invectives.
Matthieu n’a pas mis au compte de son Dieu cette
inconvenance. La scène se passe en plein air, devant le peuple,
en allongeant en revanche démesurément les couplets. Mais Luc
et Matthieu, synoptisés, pour que l’on ne puisse pas voir, dans
ce reproche de payer l’impôt, le même esprit en Jésus et en Juda
de Gamala et l’ allusion à l’opération fiscale du recensement,
ont ajouté un émollient : Malheur à vous qui payez la dîme de la
menthe, de l’aneth et du cumin (dit Matthieu), de la menthe, de
la rue et de toutes sortes d’herbes (dit Luc) et qui négligez les
choses les plus importantes de la Loi, la justice, la miséricorde
et la fidélité (dit Matthieu), la justice et l’amour de Dieu (dit
Luc). Il fallait faire ces choses, sans toutefois omettre ou
négliger les autres. On ne sait plus aux quelles choses Jésus
donne le pas, si c’est à la Loi sur l’impôt ou à l’impôt sur la Loi.
Le scribe hésite : il n’en sait rien lui-même. Au fond, peu lui
importe. Tout ce qu’il veut, c’est donner le change aux goïms.
Nous sommes loin, ici, du temps de Juda le Gaulonite, du
Crucifié de Ponce Pilate, de Ménahem et de Bar-Kocheba. Nous
avons fait du chemin, depuis. Renan, qui croit à un Jésus
historique du temps de Tibère pareil au Jésus des Évangiles, a
bien raison en ce sens. Ce Jésus vous a une toute autre façon
que son père de comprendre la révolution juive. Quel renégat !
Pistis-Sophia, la Foi assagie est dépassée. Et Pistis-Sophia est
de la fin du IIe siècle.
[28] Certains manuscrits portent : Zacharie, fils de Barachie.
L’addition manque dans les manuscrits les plus anciens, le
sinaiticus notamment. L’intention de cette addition est visible,
elle a pour but de faire croire que le Zacharie, prophète de
l’Ancien Testament, dont on ne sait comment il est mort, et qui
était fils de Barachie, est celui que cite Jésus, alors qu’il s’agit
de Zacharie, père de Iôannès, donc de Joseph = Juda le
Gaulonite, père du Christ. Voir ci-dessous le paragraphe :
Zacharie, fils de Barochie.
[29] C’est dans le même esprit que sont lancées les malédictions
sur les villes impénitentes, — comprenez : les villes qui ne l’ont
pas soutenu dans sa croisade de Messie, — Corazin, Bethsaïda,
Capernaüm (Matthieu, XI, 20-24 ; Luc, X, 12-15).
[30] A la vérité, le scribe, — et les initiés ne s’y peuvent
tromper, — vise, en Abel, non pas la victime de Caïn, — vieille
histoire, — mais le plus jeune des fils de Juda le Gaulonite,
Ménahem, en Évangile Nathanaël, israélite en qui il n’y a point
de fraude, comme lui dit Jésus (Jean, 1, 47), quand Nathanaël
demande à Philippe : Peut-il venir quelque chose de bon de
Nazareth ?. Les trois frères ironisent sur l’invention de
Nazareth.
Le Selon-Luc, le plus travaillé des synoptisés, a des procédés de
corser les fraudes qui ne sont qu’à lui ; de même pour créer des
changes. Le Selon-Matthieu parle de sang répandu sur la terre,
à même le sol. Le sol a été rougi par des flots (de sang). Le
Selon-Luc transpose l’idée de lieu : sur la terre, en une idée de
temps : depuis la création du monde, interprète-t-il. On saisit,
:
 j’espère, l’intention de tromper : le sang répandu sur la terre
(pas à même le sol), depuis que la terre existe, depuis la création
du monde. Ainsi, le sang répandu n’est-il plus seulement celui
des temps messianistes.
[31] Ben Zakaï, le rabbi (au temps de Ménahem) exhortant les
kanaïtes à remettre la ville sainte aux Romains, leur disait :
Pourquoi voulez-vous la destruction de Jérusalem et l’incendie
du Temple ? (voir Derenbourg, Essai, etc., pp 202 et ss.).
[32] Et la fin : Voici, votre demeure va devenir déserte !
Prédiction, post actun ?, qui date bien l’Évangile après 138,
d’abord, l’incarnation le poussant jusqu’au IIIe siècle au plus
tôt. Pour parer le coup, le scribe ajoute, par un coq-à-l’âne : Car,
je vous le dis, vous ne me verrez plus, — explication
incohérente de : Votre demeure va devenir déserte, — jusqu’à
ce que vous disiez : Béni soit celui qui vient au nom du
Seigneur ! Alors, le scribe envoie Jésus et ses disciples autour
de Jérusalem (Matthieu, XX IV). Le Selon-Luc qui reproduit le
cri de désespoir sur Jérusalem (XIII, 34), remplace
inévitablement, suivant sa méthode ténébreuse, la phrase si
claire de Matthieu — votre demeure va devenir déserte, — qui
prédit après-coup la destruction de Jérusalem, par la phrase
suivante, qui ne veut rien dire : Voici, votre maison vous est
laissée !. La traduction de M. Edmond Stapfer, docteur en
théologie, a trouvé une explication qui n’est pas sotte, à la
condition de la placer au IIIe siècle : Votre maison vous est
laissée, c’est-à-dire : Elle est désormais remise à votre garde,
c’est à vous seuls à la défendre, puisque vous n’avez pas voulu
de moi : vous êtes abandonnés à vous-mêmes. C’est à vous
seuls à la défendre ! Puisque vous n’avez pas voulu de moi.
Comme défenseur évidemment. Et M. Stapfer croit au Christ
paisible et doux des Évangiles.
[33] Origène, In Matthœum, XXVI, 23 ; Grégoire de Nysse, De
Christi nativitate.
[34] Le procurateur de Judée, Gessius Florus et le gouverneur de
Syrie, Cestius Gallus, qui étaient venus à la Pâques de l’an 819
= 66 à Jérusalem et avaient trouvé la capitale en pleine
fermentation de révolte, avaient eu l’imprudence de la quitter en
n’y laissant qu’une cohorte. Hérode Agrippa II, il est vrai, y
envoya trois mille cavaliers, Auranites, Bethanéens et
Traconites, pour renforcer la garnison romaine. Mais les
Sicaires, commandés par Ménahem et Eléazar ben Hananias,
Préteur du Sanctuaire, forcèrent leurs adversaires à capituler. Ils
accordèrent la vie sauve aux troupes d’Agrippa et aux Juifs,
mais rejetèrent les Romains de toute capitulation. Les
légionnaires gagnèrent les tours Hippicos, Phasaël et Mariamne,
et s’y défendirent tant qu’ils le purent, sous les ordres de leur
chef Métilius. C’est à ce moment que Ménahem, enflé de ses
succès, se posa en roi, en Messie-Christ, vêtu à la royale, c’est-
à-dire du manteau de pourpre, accompagné d’une garde
d’honneur, affectant, la plus grande pompe. Eléazar ben
Hananias souleva contre Ménahem, si orgueilleux et si insolent,
tyran insupportable, être si inférieur qu’il était le dernier à
choisir comme chef, des Juifs assez nombreux qui se jetèrent sur
lui et sa suite et massacrèrent ceux qu’ils prirent. L’un des
compagnons de Ménahem échappa : Éléazar ben Jaïrus (le fils
de ce Jaïrus dont Jésus ressuscita la fille), parent de Ménahem,
:
 son neveu (Jaïr avait épousé Martlia-Thamar, l’une des deux
sœurs des sept daïmones fils de Marie-Salomé et de Juda-
Joseph). Éléazar ben Jaïr se jeta dans Massada qu’il fortifia, et
dont les Romains, commandés par Lucillus Bassus ne
s’emparèrent qu’en 826 = 73, à la Pâques (15 nisan). Mille
cadavres enlacés gisaient derrière les murs en cendre. Seuls une
vieille femme, cinq jeunes enfants et une cousine d’ Éléazar,
cachés dans les aqueducs, avaient survécu...
Quant à la garnison romaine de Jérusalem, sous les ordres de
Métilius, elle n’obtint de capituler qu’à la condition de rendre
ses armes. Comme les légionnaires désarmés se retirait sans
défiance, les Juifs se jetèrent sur eux et les égorgèrent.
Jérusalem n’avait, plus de garnison romaine.
[35] La raison et l’esprit critique se refusent à croire que Flavius
Josèphe s’est tu sur la révolte du recensement, n’en a pas donné
les incidents, non plus que le récit de la mort du grand Juda de
Gamala.
Je tiens de plus en plus pour certain, quand j’y réfléchis, que la
mort de Zacharie et les Iduméens, au temps de Vespasien, —
convenablement sophistiqués bien entendu pour cacher la
fraude, — proviennent des pages sur la révolte du recensement.
[36] La Pistis-Sophia, ouvrage gnostique dont j’ai déjà parlé, qui
a servi à la confection des Évangiles, date du milieu du IIe
siècle. Perdue par suite de destructions voulues, jusqu’au XIXe
siècle, on en a retrouvé un manuscrit en langue copte. M.
Amelineau, après Schwartze en 1851, en a donné une traduction
aussi claire que possible. L’œuvre, de traductions en traductions,
— hébreu ou araméen, grec, copte, — a subi des outrages. Mais
telle qu’elle, elle aide à la découverte de la vérité historique,
malgré ses intentions symboliques et dogmatiques, — peut-être
à cause d’elles. Nulle prétention à une biographie du Messie-
Christ.
[37] Valentin est aujourd’hui un hérétique. Son ouvrage est
antérieur de cinquante à cent ans aux premiers brouillons des
Evangiles. L’évolution, dans la fabrication de la fable
évangélique, va de L’Apocalypse aux Evangiles, en passant par
les gnostiques, Valentin, Cérinthe, et autres auteurs, comme le
prosélytisme va de Judée et de tout ce qui est judaïque à
l’Occident et à tout ce qui est aryen, en passant par la Grèce,
l’Egypte et le nord de l’Afrique. L’Apocalypse, les gnostiques
ont été des étapes originaires du Christianisme, se transformant
peu à peu. C’est lui qui a changé. Le processus de la doctrine et
des dogmes passe par Valentin avant d’aboutir aux Evangiles.
Traiter Valentin et les autres d’hérétiques, pour le christianisme,
c’est le fait d’un parvenu qui renierait ses parents et ancêtres
d’où il a pris vie.
[38] L’Évangile ne dit pas d’ailleurs que Jésus paya. Le récit
s’interrompt sans préciser. Il reste en l’air. Pierre a-t-il obéi ? a-
t-il péché le poisson ? On n’en sait rien. Les Commentaires
ecclésiastiques sur ce texte portent simplement : le statère valait
quatre drachmes. Le statère d’argent valait de deux à quatre
drachmes. Mais, comme étalon-or, le statère valait de 20 à 28
drachmes. Le statère était une monnaie grecque, et on ne voit
pas bien qu’il ait pu servir, en l’occurrence. Ou alors, Pierre
aurait dû aller à Jérusalem, chez les changeurs du Temple, ces
marchands que son Maître fouette dans les Évangiles. Le tribut
:
 se payait, en deniers à César on en sicles au Temple. Les
commentateurs feraient bien mieux de nous éclairer sur ce
poisson du lac de Tibériade qui a des monnaies grecques dans sa
bouche, et de nous expliquer ce que signifie cette histoire qui
n’est pas inventée seulement pour donner le change sur les
sentiments originaires du fils de Juda le Galiléen.
L’intervention miraculeuse du Poisson, symbole et signe de la
Grâce, M suit sur le Zodiaque le signe du Verseau ou Zarhu en
chaldéen, radical de Zacharie, l’un des pseudonymes de Juda-
Joseph, père du Christ, cache, conformément au souffle de
l’Esprit, une allégorie pneumatique, une similitude ou parabole,
difficile à préciser, sans doute, mais dont l’idée générale est
claire : le Poisson, signe de la Grâce, est donné aussi comme
signe de richesse. La Jérusalem d’or de l’Apocalypse, attendue
pendant des siècles, les collectes de l’apostolat évangélique, les
messianistes, tuant pour le désir de s’enrichir, procèdent du
même esprit. Ceux qui ont été à la tête du gouvernement
chrétien n’ont jamais méprisé cette force : l’argent.
[39] Il n’y a d’authentiques pour l’Église que les ouvrages
qu’elle a fabriqués ou refaits ou retouchés, au cours des siècles,
pour les rendre conformes au dernier état de sa doctrine.
Historiquement, ce sont les moins véridiques et les moins
sincères.
[40] Ce zèle pour la Thora, pour la Loi a valu à Joseph-Juda le
surnom de Panthora, Toute la Loi, — dans le Talmud. — Voir le
chapitre suivant : Jésus Bar-Abbas.
[41] Je renvoie, au sujet des Macchabées, à ce que j’ai déjà dit
au chapitre sur Nazareth.
[42] Le passage montre aussi que le pseudonyme Moïse
recouvre Juda-Joseph. L’Assomption de Moïse était un livre très
lu par les Juifs messianistes, comme touchant à l’auteur de la
secte.
[43] Le verbe grec du texte a, en effet, le sens d’honorer, en
parlant des morts, et de juger, critiquer avec une idée de blâme.
[44] C’est sur Michaël et les Anges, qui ne se prononcent point,
qu’a été calqué le Ponce Pilate évangélique qui se lave les
mains du cas de Jésus-Christ.
[45] Il faut à l’Église un bien grand mépris des hommes pour
oser donner, sous le nom de Pierre, apôtre, des Épîtres aussi
vides, aussi creuses, sur le christianisme. A part les injures.
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