Arthur 2

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Gwenc’hlan Le Scouëzec
Arthur, roi des

Bretons d’Armorique
le monde de la table ronde
TOME II
© Arbre d’Or, Genève, février 2002

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X
LE MONDE DE LA TABLE RONDE
49. Les Grands Vassaux du roi A rthur

Quelques pages après nous avoir présenté les Chevaliers de la Table Ronde,
Chrétien de Troyes établit la liste des vassaux les plus illustres du roi Arthur. Ce
sont, dans l’ordre où ils sont mentionnés par l’auteur d’Erec et Enide, les dix-
neuf personnages suivants :
– le roi Branles de Colecestre (Gloucester),
– Menagormon, seigneur d’Eglimon,
– le seigneur de la Haute Montagne,
– le comte de Traverain,
– le comte de Godegrain
– Moloas, seigneur de l’Ile Noire,
– Greslemuef d’Estre-Poterne,
– Guingamar, seigneur de l’île d’Avalon et ami de la fée Morgant,
– David de Tintajuel (Tintagel),
– Garras, roi de Corques (Cork),
– Aguiflez, roi d’Escoce (Ecosse),
– Cadret, fils d’Aguiflet,
– Quoi, fils d’Aguiflet,
– le roi Ban de Ganieret,
– Quirion, roi d’Orcel,
– Bilis, roi d’Antipodés, roi nain,
– Bliant, frère de Bilis, roi nain,
– Gribolo, roi nain,
– Glodoalan, roi nain.
Reprenons donc, un par un, ces différents princes et chevaliers, selon les listes
que nous venons d’établir, afin d’en définir l’origine et le pays.
Le roi Branles de Colecestre (Gloucester),

Branles fait penser au Corbeau de la Cour, Bran Les. Nous ne voyons guère la
relation de ce mot avec Gloucester.

arthur, roi des bretons d’armorique
Menagormon, seigneur d’Eglimon,

Le seul phonème immédiatement intelligible ici est la première syllabe, Men,
la pierre. La dernière de l’anthroponyme comme du toponyme, Mon, pourrait
être une abréviation de Monid, la montagne, en vieux-breton, à moins que ce ne
soit le roman mont. Agor a généralement le sens d’ouvert.
Le seigneur de la Haute Montagne,

Sans commentaires. Peut-être cette haute montagne a-t-elle quelque relation
avec les Monid précédents.
Le comte de Traverain et le comte de Godegrain

Pour ces deux noms, qui se fondent sur des toponymes, nous renvoyons au
lexique géographique d’Erec et Enide, où nous nous efforçons de leur trouver
sinon une localisation, du moins un sens.
Moloas, seigneur de l’ île Noire

Nous avons signalé précédemment, à son propos, l’analogie existant entre ce
nom et celui de Malvas, roi d’Islande, ainsi qu’avec l’éponyme de Pont-Melvez
(Côtes-d’Armor).
Le seigneur de l’île Noire est l’un des vassaux les plus illustres du roi Arthur.
Son nom, qu’on trouve écrit par ailleurs Maheloas, paraît venir du celtique Ma-
galos vassos, le Grand vassal ou le grand chevalier. En moyen breton, Maelwas
avait évolué au sens de Prince. mais les différences avec le gallois sont inexistan-
tes.
David de Tintajuel,
David, en Galles et en Bretagne, est mis parfois à la place du breton Divi ou
du gallois Dewi, désignant un saint, fils de Nonn. C’est le cas à Quimperlé et à
Saint-David’s, appelé en gallois Tiddewi, la Maison de Dewi.
Le personnage marque peu, mais Tintajuel, ou Tintagel est d’importance, lieu
des amours du trio Uter Pendragon, Gurlois et Igerne, ainsi que de l’autre trio,
Marc’h, Tristan et Yseult. Nous avons dit ce que nous en pensions à propos des
Résidences d’Arthur, au chapitre 28.

Garraz, roi des Corques,

Garraz pourrait être roi de Cork en Irlande. La présence à la suite d’Aguiflez,
roi d’Ecosse pourrait faire pencher en faveur de cette hypothèse. Le nom pour-
rait être rapproché du radical celtique de l’amour, de l’amitié, de l’amabilité et
de la parenté, Kar– ou Gar– En irlandais moderne, gar, est traduit par nearness,
convenience, good turn et garach par convenient, obliging dans le Focloir Gaeilge-
Béarla de Talbot Press. Garraz pourrait donc être quelqu’un d’obligeant, de ser-
viable au sens de l’anglais obliging et good turn.
Aguiflez, roi d’Ecosse, et ses deux fils Cadret et Quoi.

On peut s’attendre ici à trouver trois noms relevant du gaélique d’Ecosse puis-
qu’ils sont attribués à des gens de ce pays. L’étymologie en est rendue d’autant
plus difficile qu’il s’agit de personnages épisodiques qui ne sont pas retrouvés
ailleurs.
En ce qui concerne Aguiflez, une possibilité intéressante nous est fournie par
les mots Agh, signifiant bonheur, succès et fleasg, au sens de couronne, ce qui
convient particulièrement bien à un roi.
En revanche, les mots Cadret et Quoi n’évoquent rien de particulier, si ce
n’est le rapprochement que l’on pourrait faire entre Quoi et Cog, combat, guerre.
Mais Quoi rappelle aussi le nom arthurien de Ke ou Quay, sans qu’il soit possi-
ble de s’orienter d’une manière quelconque dans cette interprétation.
Quant à Cadret, il fait penser au latin Quadratus.
Concernant notre recherche, l’absence de compréhension adéquate de ces ter-
mes, de même que de Garraz, ne tire pas à conséquence, puisqu’il s’agit d’écos-
sais visiteurs, présentés comme vassaux du roi Arthur. Tout ce que l’on pourrait
en dire, c’est que la légende arthurienne n’est pas d’origine gaélique, puisque les
Gaëls n’y figurent qu’à titre d’invités, en petit nombre et sans aucun rôle consé-
quent.
Ban de Ganieret (Gomeret)

Vint li rois Bans de Ganieret
Nous étudierons un peu plus loin le nom de Ban à propos du plus célèbre per-
sonnage à l’avoir porté, le roi de Benoïc et le père de Lancelot. Sa terre, appelée
Ganieret dans Erec et Enide, semble bien une simple variante de Gomeret que
Chrétien lui attribue dans le Conte du Graal.

Quirion, le vieux roi d’Orcel

Quirions, li rois vialz d’Orcel
Nous ne connaissons pas de Quirion, mais l’inversion graphique fréquente

du n en u et l’inverse, nous autorise à étendre nos recherches à une forme Qui-
riou. Il existe bien, en Bretagne Armoricaine, un saint ermite de ce nom, qui a
le pouvoir de guérir les furoncles, d’où le nom de droug sant Kiriou, mal de saint
Kiriou, donné à cette maladie.
Le mot est également présent dans la toponymie, puisqu’une hauteur rocheu-
se du Tregor sud porte le nom de Roc’h Kiriou. Elle domine la voie express de
Brest à Rennes, entre Plounérin et Plounevez-Moëdec. Une chapelle dédiée au
saint est établie à ses pieds, ainsi qu’un village homonyme.
Nous ne saurions en dire plus. Simplement nous avons la certitude que le
nom existe bien en Armorique. Est-il signalé ailleurs ? Les Mabinogion gallois ne
le connaissent pas.
Bilis, roi des Antipodes, seigneur des nains

Les nains sont bien connus dans la tradition bretonne jusqu’à nos jours sous
le nom de Korriganed ou Kornandoned. Ils ont donné naissance à nombre de
récits légendaires où ils apparaissent comme des représentants de l’Autre Monde
en celui-ci, habitants des allées couvertes, bâtisseurs de mégalithes, facétieux,
mais point méchants, parents des fées, des lavandières et des êtres de la nuit. Les
tertres, comme les shi irlandais, sont leurs lieux de prédilection.
L’Armorique où ces contes sont développés, n’a cependant pas le privilège de
leur présence. On les connaît en Galles et en Cornouailles, ainsi que dans le pays
d’élection des personnages fantastiques, l’Irlande. Leur existence dans la légende
arthurienne se remarque à peine, tant elle est de règle dans la tradition celtique
occidentale.
Le nom de Bilis se retrouve ici sous la forme Bili. Comme nom commun, il
signifie un ensemble de galets, tels qu’on en trouve par exemple sur le rivage de
la baie d’Audierne, en avant des paluds, sur cette frange de cailloux dénommée
an Ero Vili, le sillon de galets.
Comme nom propre, c’est celui d’un machtiern du IXe siècle, présent dans le
cartulaire de Redon ; celui de deux évêques de Vannes, l’un au VIIIe et l’autre au
IXe siècles, qui serait mort martyr. En 1234 encore, il apparaît sous la forme cette
fois d’un nom de famille, celui d’un certain Guillaume Bili, à Nantes. Enfin,
dans le texte qu’Albert Le Grand vit à Landévennec au XVIIe siècle et qui rap-

porte, sans doute bien des siècles après, l’enterrement du roi Gradlon, un certain
Bili, moine, est mentionné.
On ne peut manquer bien sûr de rapprocher ce nom de celui du dieu celtique
Belenos et du breton beli, au sens d’autorité et de juridiction. L’ancien breton
possédait l’adjectif Beli, brillant et le mot Bel, au sens de feu. Pour les Gallois du
Xe siècle encore, Beli avait été l’époux d’Anna, la grande déesse.
Bliant, frère de Bilis, roi nain,
La qualité de frère de Bilis attribuée à ce personnage laisse à penser que les

deux noms appartiennent aussi à la même famille. Bliant serait alors mis pour
Biliant et pourrait signifier la brillance ou le pouvoir.
Gribalo
Gribalo est un roi nain, comme Bilis, et son vassal. Par lui s’amorce une tria-
de, qui comprendra encore Glodoalan. Faut-il rapprocher ce nom de Kribellou,
les crêtes (de coq ou de montagne…) ?
Glodoalan
Roi nain, lui aussi, et vassal de Bilis, roi d’Antipodes. La première syllabe
pourrait être en rapport avec la renommée : Klod. La seconde correspondant au
prénom armoricain Alain, on aurait ici un Alain célèbre.
40. Gradlon Meur et Guyomarc’h Greslemuef d’Estre Poterne
Parmi les invités à la noce d’Erec et d’Enide, il en est deux que l’on ne manque
pas de remarquer pour les étranges possessions qui sont les leurs :
Et Greslemuef d’Estre Posterne
I amena compaignons vint ;
E Guingamars ses freres i vint,
De l’isle d’Avalons fut sire ;
De cestui avons oï dire
Qu’il fu amis Morgant la fee
E ce fu veritez provee.
« Et Greslemuef d’Estre Poterne y amena vingt compagnons, et Guingamar
son frère y vint. De l’Ile d’Avalon, il était le seigneur ; de lui nous avons entendu
dire qu’il était l’ami de Morgane la fée, et c’était une vérité prouvée. »
Nous avons déjà exercé notre sagacité sur le mystérieux royaume d’Estre-Po-
terne et nous avons montré qu’une situation ainsi définie ne pouvait être autre
que celle de notre moderne Finistère. Là règne donc un nommé Greslemuef,

frère d’un certain Guingamar dont la principauté n’est autre que l’île d’Ava-
lon, terre de l’Autre Monde, bien connue ici et ailleurs pour être fréquentée par
Morgane. On sait que c’est dans ce pays que le roi Arthur sera emmené, après
la bataille de Camlann, par sa soeur, ladite Morgane, et que de là, les Bretons
attendent son retour.
Guingamar joue donc un rôle capital, quoique peu reconnu, dans les romans
de la Table Ronde. Il apparaît comme celui qui commande aux domaines para-
disiaques des Celtes et à leurs habitants.
Marie de France le connaît sous le nom de Guigemar et lui fait dire d’em-
blée :
De Bretaigne la Menur sui
« Je suis de Petite-Bretagne ».
De fait, il traverse la mer sur la nef merveilleuse, ce qui équivaut à effectuer un
voyage dans l’Autre Monde, où précisément il découvrira celle qu’il doit aimer.
Rien d’étonnant donc dans cette géographie. Guingamar et Greslemuef sont
tous deux des Armoricains et, ce qui est bien conforme à la tradition, l’Armori-
que apparaît comme étroitement liée à l’île d’Avalon, dont elle permet l’accès,
sous la protection des siens.
Nous avions fait remarquer que la terre de Graeslemuef portait dans les ma-
nuscrits plus souvent le nom de Fine-Poterne que celui.d’Estre-Poterne. En fait,
à la lumière de l’histoire des deux frères, il semble bien qu’il faille dédoubler
la signification de ces lieux. Le roi de Fine Poterne, l’extrême-Occident, c’est
Greslemuef, et c’est son frère Guingamar qui, régnant sur Avalon, est le vrai roi
d’Estre-Poterne, l’au-delà de l’Ultime. Avalon ne se tient-elle pas quelque part
dans l’océan au large des terres dernières d’Armorique ?
Le nom de Greslemuef revêt une apparence quelque peu surprenante dans sa
forme. Cependant, et à juste titre, on s’accorde à y voir un personnage connu
dans l’histoire de Bretagne. Peter F. Dombowski nous fournit, dans l’édition de
Chrestien dans la Pléïade, les variantes onomastiques des manuscrits : Graisle-
miers, Grailemus, Graillemers, Garlemmers, Graislemiers. Nous sommes là très
près du Graelent de ce lai anonyme qui nous conte encore une fois une histoire
de fées et d’Autre Monde. Et Graelent, c’est le roi Grallon, seigneur de la Ville
d’Is, qu’on voit toujours représenté dans la pierre entre les tours de la cathédrale
de Quimper.
Les anciens catalogues de princes bretons et notamment celui du Cartulaire
de Landévennec le mentionnent, pour avoir régné de 388 à 405 de notre ère,
sous le nom de Gradlon Meur, c’est-à-dire le Grand. La précision, de fait, est

bien nécessaire, car on trouve, entre le Ve et le XIIe siècle de nombreux homony-

mes, tous postérieurs.
Au temps de Nominoë, au IXe siècle donc, un machtiern Gradlon siégeait en
sa cour à Liscelli, dans la région de Redon. Et si le manuscrit de Landévennec,
écrit au début du XIe siècle, fait figurer à de nombreuses reprises dans ses lignes
le roi Gradlon rex Gradlonus, vers la même époque qu’un Gradlen Pluenevor, un
Gradlon Flainn et un Gradlen Mur, on s’accorde à reconnaître les mêmes per-
sonnages que ceux appelés Gralen Ploeneor, Gradlen Flam et Gradlen Mur dans
les chartes de Quimperlé et dans celles de Quimper. Mais à Quimperlé en 1107,
on rencontre un Gradlon, qui est obligatoirement différent des précédents.
D’autres s’inscrivent dans l’histoire : un certain Gradlon Grammaticus est té-
moin d’une donation du Prince Alain de Cornouaille vers 1029, tandis qu’en
1063, Gradelonus figure parmi les laïcs témoins d’une donation de Bernard de
la Roche-Bernard aux moines de Redon.
Nous aurons de même un Gradilonius à Combourg vers 1080, un Grada-
lonius qui apposera son sceau en 1120 à Chateaubriand, un chapelain nommé
Gradalonus ou Gradallonius en 1122 à Iffendic, un Gradilon fils d’Ehoarn en
1128 à Morlaix, enfin un Gradilonus Capellanus en 1130 à Josselin.
Et lorsque l’histoire commencera à se modeler par delà les textes juridiques,
l’on reviendra, à la fin du XIVe siècle, dans la Chronique de Saint-Brieuc au
Grallonus Magnus Rex, le Grand Roi Grallon, successeur de Conan Meriadec et
deuxième roi de Bretagne.
Et c’est bien lui dont nous parle Chrestien de Troyes parmi les invités à la
noce d’Erec. Greslemuef, c’est, plus ou moins bien entendu par une oreille de
romanisant, Graslon Mur. La voyelle interconsonantique a disparu, le d s’est
transormé en s ou z, avant de s’en aller à son tour. Les formes Graislemiers,
Graillemers, Garlemmers, Graislemiers restituent mieux que celle employée par
le copiste Guiot, le mot mur ou meur qui signifie grand. Grailemus n’a pas le
déterminatif et se rapproche du Graelent du lai, sans d, mais avec l’ancienne
voyelle centrale.
Greslemuef de Fine Poterne est donc bien notre roi Grallon et il règne sans
conteste, au moins sur la Bretagne occidentale, peut-être sur la totalité de la pé-
ninsule armoricaine si la Cornouaille a dans son cas sa vieille acception de Corne
de la Gaule, ce qui expliquerait en même temps son double titre de roi de Breta-
gne et de Cornouaille. Si nous attachions aux dates et à l’historicité de ce genre
de récit une importance plus grande qu’à la mythologie, nous remarquerions
immédiatement que le règne de Grallon, tel qu’il est donné par les hagiographes,
de 288 à 405, ne coïncide pas avec celui d’Arthur tel que les Annales Cambriæ le
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présentent avec la bataille du Mont Badon en 516 et celle de Camlann en 537.

Mais cela ne concerne que de très loin notre recherche du Légendaire.
En tout état de cause, force nous est de constater que nous sommes ici, dans
Erec et Enide de Chrétien de Troyes, à cent lieues d’un conte d’origine galloise.
La Porte de l’Autre Monde est est en somme aux mains des Deux Frères armori-
cains, les Dioscures de cette Letavia qui est le Pays de la Mort, pour la tradition
comme pour l’étymologie.
Et il nous semble entendre ici l’écho du passage fameux du byzantin Procope
de Césarée nous contant au livre VIII chapitre 42 de son Histoire de Justinien,
comment les Armoricains ont pour fonction de passer les âmes des morts sur
l’autre rivage, de l’autre côté de l’Océan. Tout ceci est donc parfaitement co-
hérent et le caractère armoricain des personnages et des lieux bien mis en évi-
dence.
Il n’est pas jusqu’à la dualité des chevaliers, qui ne donne un caractère mytho-
logique. L’on évoquera bien sûr à leur propos les dieux jumeaux de l’ancienne
mythologie indo-européenne, les Asvins du Véda, les Naisityas de l’Avesta, non
moins que les Dioscures helléniques, ces Cavaliers du Jour, qui maîtrisent le
passage de l’Aurore et le retour à la jeunesse.
Guingamar, roi de l’ île d’Avalon

Seigneur de l’île d’Avalon et ami de Morgane, tel nous apparaît ce Guingue-
mar, frère de Greslemuef de Fine-Posterne, seigneur de l’île d’Avalon, ami de la
fée Morgane.
On trouve son nom écrit de différentes manières Guinguemar, ou Guingo-
mar. En breton de l’époque, on aurait probablement Guingomarch. Quant au
nom de famille moderne qui en dérive, Guyomarc’h, Albert Deshayes ne donne
pas moins de treize variantes et Gwenolé Le Menn, près d’une trentaine avec
toutes les possibilités d’écriture. C’est, avec toutes les formes anciennes, l’un des
noms bretons les mieux connus.
Le celtique connaissait Visumarcos qui a évolué en vieux-breton en Uuiuho-
marc’h. Le n présent dans Guingamars résulte sans doute d’une méprise, due soit
à une nasalisation ponctuelle de la première syllabe, soit à une confusion avec les
très nombreux noms bretons commençant par Guen ou Gwen, le béni. Mais il
ne nous semble planer aucun doute sur l’identité des noms entre eux.
D’ailleurs Marie de France a écrit un lai, dit de Guigemar, où le n ne figure
pas et qui est dans le droit fil de l’évolution phonétique. Le héros de ce poème
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est le fils d’Oridial, seigneur de Léon et il a deux enfants, une fille, Noguent et
un garçon, précisément Guiguemar.
Quant à Guigemar, forme archaïque, il nous ramène normalement à la forme
moderne de Guyomarc’h. Historiquement, c’était, dès le XIe siècle, le nom des
vicomtes du Léon. Le premier d’entre eux, Guyomarchus Leonensis, apparaît en
1021 dans un acte de Judicaël, évêque de Vannes, qui confirme certains droits
de l’Abbaye de Redon.
Guyomarc’h II envoya son fils Hervé à la Première Croisade en 1096. Guyo-
marc’h III fonda le prieuré de Saint-Melaine de Morlaix. Guyomarc’h IV vivait
au temps de Marie de France : il s’opposa avec force en 1179 à l’invasion an-
glaise, combattit Geoffroy Plantagenêt, mais mourut vaincu et dépouillé de ses
biens le 27 septembre 1179. Le duc Geoffroy II rendit cependant leur domaine
à ses fils Guyomarc’h V et Hervé.
Le nom était connu plus anciennement. Dans les actes de Bretagne Armo-
ricaine antérieurs à 1135, on trouve des formes plus proches du Gingemar de
Marie de France et du Guingamars de Chrétien de Troyes.
• Dans l’acte du Roi Erispoë du 19 mai de l’an 851 environ, faisant élection
du monastère de Vadel à Conwoïon, abbé de Redon, dans lequel figure un
témoin du nom d’Arthur, un cosignataire est appelé Viuhomarc.
• Vers 1060, une donation à l’Abbaye de Marmoutiers d’églises et de terres,
est faite par Haimon, fils de Gingomar (filius Gingomari) surnommé Bloc-
cus, et frère également d’un Gingomarus.
• A la même date, le serviteur des moines de Saint-Serge s’appelait Gingo-
maret.
• Dans un titre de Marmoutiers de 1080 environ, le trésorier (Eleemosyna-
rius) du Prieuré de Combourg porte le nom de Gingomarus.
• Le chapelain du Vicomte de Josselin, Josthon, en 1108, est appelé Gingo-
marus.
• Mais l’année précédente, un Guihomarcus, fils de Blenluet, participait à
la fondation du prieuré Saint-Nicolas de Carhaix. Il semble s’agir de la
coexistence d’une forme ancienne (Gingomarus à Josselin) et d’une forme
plus moderne (Guihomarcus à Carhaix).
• Par ailleurs, la Chronique de Robert Abbé du Mont Saint-Michel et des
actes divers des XIe et XIIe siècles font état des vicomtes de Léon dont nous
avons parlé.
• Gingomari monachi figure dans un Titre de Marmoutiers.
• Gigomari monachi également.
• Le Catalogue des évêques de Léon, d’Albert Le Grand mentionne à la
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douzième place, Guyomark, sacré en 735 sous le Pape Grégoire III et l’Em-
pereur de Byzance Léon l’Isaurien, et mort en 783.
• Une commune de Saint Guyomard existe dans le Morbihan, qu’on écrivait
Dyomar en 1532, sans compromettre toutefois la vraie nature du nom.
En revanche, de même que pour Quirion et Gradlon, il ne semble pas y avoir
trace de ce nom au Pays de Galles. Il ne figure en aucun cas dans les Mabino-
gion.
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50. Autres Rois et chevaliers d’A rthur

Aux grands vassaux d’Arthur, mentionnés par Chrétien dans sa liste des com-
pagnons, s’ajoutent dans le corps du récit, quatorze autres chevaliers, dont cer-
tains ne manquent pas d’importance. Ce sont, par ordre alphabétique :
– Arès
– Ban de Benoïc
– Bohort
– Bruyant des Iles
– Calogrenant
– Cort, fils d’Arés
– Evrain
– Galaad
– Garin
– Lac
– Lucain le bouteiller
– Marc, le roi de Cornouaille,
– Nut
– Yonet
Arès
Nous aurions du mal à voir désigné par ce mot le dieu grec Arès. La manie
d’interprétation gréco-latine a fait trop de mal aux études celtiques pour que
nous admettions sans preuve, de reconnaître ici l’amant d’Aphrodite. De fait,
nous ne connaissons rien du personnage, si ce n’est qu’il est le père de Cort. Ce
dernier figure parmi les chevaliers d’Arthur, mais non point Arès. Cette ignoran-
ce où nous sommes interdit toute hypothèse sérieuse. Nous remarquerons sim-
plement l’analogie existant avec l’Ahès armoricaine, déesse des grands chemins
et de la Cuve de Huelgoat, mais sans en tirer aucune conclusion. Arès d’ailleurs
est un homme de sexe masculin, Ahès une femme divine.
Ban de Benoïc
Deux personnages portent, dans les Romans, le nom de Ban. L’un, Ban de
Benoïc, est le père de Lancelot, l’autre est Ban de Gomeret. Le nom présente une
analogie certaine avec Ben, l’embouchure. On peut d’ailleurs parler d’un jeu de
mots et d’assonances entre le prince et son royaume.
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Cependant les acceptions ne manquent pas. En breton moderne, Ban est em-
ployé pour dire une colonne, une éminence et un rayon.
Anciennement, un homonyme avait, comme en irlandais le sens de femme.
En vieux-breton, outre cette dernière acception, le mot Bann possédait plusieurs
significations différentes que voici, telles qu’elles figurent dans le Dictionnaire
du Vieux Breton de Léon Fleuriot : 1 = mélodie, musique, 2 = corne, 3 = élevé,
dressé vers le haut.
A cette dernière rubrique, l’on rattache d’ordinaire le nom gaulois du Lac
de Garde en Italie, Benacos. Dante, en 1305, connaissait encore le mot et l’em-
ployait, puisqu’il nous parle, au vingtième chapitre de l’Enfer, d’ un laco… c’ha
nome Benaco, « un lac… nommé Benaco ». On remarquera cependant que la
vaste étendue d’eau qu’il présente, si elle n’est pas située à plus de 65 m d’alti-
tude, figure en revanche fort bien le dessin d’une corne allongée.
De fait, la seconde rubrique apparaît très vite comme la plus riche en dériva-
tions et en explications. En gallois, le mot ban, en irlandais le mot ben désignent
également la corne. En breton moderne, le mot a subsisté en composition sous la
forme banhez, l’andouiller. Fleuriot signale l’existence dans la toponymie galloise
de Bancarw et de Bancaru, ce qui veut dire la corne de cerf. D’une façon plus
générale, le mot paraît s’appliquer spécifiquement aux bois des cervidés.
En Bretagne, nous n’avons pas retrouvé de noms de lieux analogues au Ban-
carw insulaire. Mais il en existe une traduction française, La Corne de Cerf, en
deux endroits du pays anciennement bretonnant, l’un en forêt de Paimpont,
l’autre sur un carrefour de la voie express sud, entre Muzillac et le pont de la
Roche-Bernard. Nous parlerons, à propos de la géographie de la Basse-Vilaine,
de cette dernière et intéressante localisation., que souligne d’ailleurs l’existence
d’un hameau de Ban en Allaire, dans la même région.
Nous avons eu l’occasion, et nous l’aurons encore, de souligner l’importance
du Cerf et de ses ramures dans la mythologie armoricaine. Nous sommes donc
tentés d’admettre cette signification et de nous intéresser à ces localisations, qui
se montreront pour nous, en avançant dans notre propos, fort riche de sens et
de conséquence.
Bohort
Bohort de Ganne est le frère de Ban de Benoïc et l’oncle de Lancelot. Il s’agit
là d’une famille entièrement armoricaine. Le royaume de Ganne, en quelque
sorte jumelé avec celui de Benoïc, se trouverait dans le nord du pays gallo.
L’étymologie n’est pas très évidente. On pense à un nom de lieu relevant du
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vieux-breton tel que Bot-orth, enclos résidentiel, ou bu-orth, enclos à boeufs.

Cette dernière possibilité, un nom en relation avec les boeufs, pour le frère du
roi Ban, « corne de cerf », présenterait l’intérêt de voir couplés les deux animaux
qui sont mythologiquement liés. Ils se présentent en effet l’un en face de l’autre
sur l’autel gaulois de Paris, devant la personne divine de Cernunnos.
Si l’un est bien logé sur la Basse-Rance et l’autre sur la Basse-Vilaine, comme
nous le pensons, ils seraient ainsi disposés géographiquement par rapport aux
lieux sacrés de Cernunnos en Bretagne Occidentale, Menez Kronan et Locro-
nan, comme ils le sont sur l’autel de Paris, déterminant un triangle Brasparts (ou
Locronan)-La Roche Bernard-Dinan.
A Locronan d’ailleurs la triade Kronan-Boeuf-Cerf est représentée sur le ter-
rain de la Troménie : Plas ar C’horn au sommet de la montagne de Lo-Kronan
est située entre la montée légendaire du char à boeufs dont l’un a une corne
brisée depuis la rencontre de Keban au lavoir de Kernevez, et la loge de feuillage
de saint Telo monté sur son cerf symbolique.
Bruyant des Iles

Le nom de ce chevalier correspond sans doute à Briand, qui appartient à tou-
tes les langues celtiques. En Ploërmel, il existe un Roc-Brien et une Ville-Brien,
ainsi que des landes Brien, un peu plus à l’est. Mentionnons surtout la ville de
Châteaubriant et les illustres écrivains qui ont porté ce nom. La forme avec d,
celle de René, ou avec t, celle d’Alphonse, paraissent l’une comme l’autre, plus
proprement armoricaines. Outre-Manche, l’on rencontre en revanche des Brien,
Brian et O’ Brien. La dentale finale serait donc le résultat d’une romanisation,
sans doute muette, en Bretagne orientale.
Calogrenant
Ce personnage, cousin d’Yvain, est présent dans d’autres romans, tels que
Meraugis, Perceval et Jaufré. Le caractère très armoricain du Roman de Jauffré
où nous rencontrons une femme aussi spécifique que la fée de Gibel, nous incite
à porter notre attention d’emblée sur la péninsule.
La syllabe finale du mot suggère deux possibilités : ou bien il s’agit du diminu-
tif –an, doté de ce t adventice qui revient si souvent dans les formes romanisées,
ou bien c’est le vieux mot celtique nant, la vallée qui réapparaît ici et fait songer
à un toponyme pris comme nom d’homme.
Or, dans la très arthurienne vallée de la Rance, un peu en amont de Dinan,
une commune porte le nom de Calorguen. L’agglomération s’appelait Carorgon
16
en 1187, Calorien en 1735 : le mot est donc bien à prononcer avec un g dur et
non avec un gü ou gw. Il s’agirait d’un Caer-orgon ou Caer-Orgen Le nom de
Calogrenant serait la dénomination de la vallée de la Rance en cet endroit Ca-
lorgen-nant.
A souligner qu’Orgen est très proche d’Organ et de Coat-Organ dont nous
parlerons à propos de l’Orcanie du roi Lot.
Cort, fils d’Arés

Dans Erec et Enide, au vers 1516, figure Corz, li filz au roi Arés. Pas plus que
sur son père, on ne nous fournit de renseignements sur lui. S’agirait-il d’une
forme ancienne de Korz, roseau, tube, tige, chenal ? et dans ce cas-là ce Cort mab
Ahes ne serait-il pas un Korz Ahes ou chenal d’Ahes ? ou bien un roseau d’Ahès :
nous verrons, à propos du roi Marc’h et de ses métamorphoses, l’usage qu’Ahès
faisait des roseaux. Mais cela est insuffisant pour tirer quelque conséquence.
Le gallois et le breton sont en tous cas semblables.
Evrain
Le roi Evrain, châtelain de Brandigan, qui apparaît à plusieurs reprises dans
Erec et Enide, a été rapproché, en particulier, par Loomis, du prince de Rheged
Urien. Ce serait, pour l’auteur américain, le même personnage. L’analogie des
formes n’est cependant pas hors de toute critique et son origine galloise non
plus.
En fait, nous ne connaissons, pas plus que Loomis, d’anthroponyme de cette
sorte dans le monde celtique. Mais il existe un toponyme, en Bretagne Armo-
ricaine, qui lui ressemble exactement. Il s’agit de la commune d’Evran, en Ille-
et-Vilaine, qu’on trouve encore au XIIe siècle sous la forme Ivran et Evran. La
transformation des finales d’an en ain est classique au XIe siècle en milieu roma-
nisant : c’est ainsi qu’Ivan a donné Yvain… et pane, pain.
La petite ville est située dans la frange orientale de la Bretagne et dans cette
vallée de la Basse-Rance qui paraît si riche en noms de lieux arthuriens.
Galaad
Le nom de Galaad fut le premier nom de Lancelot, celui qui lui fut donné au
baptême. Par la suite, ce fut le nom donné à son fils, le héros qui devait mettre
fin à la Quête du Graal.
Le vocable est apparemment tiré de la Genèse. Il y apparaît d’abord comme le
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nom d’un lieu : c’est « la montagne de Galaad », vers laquelle se dirige Jacob après
avoir franchi le Jourdain. Un peu plus loin cependant, dans le même chapitre,
lorsque Laban et Jacob concluent une alliance, ils décident d’élever un cairn en
témoignage de leur accord :
Jacob prit une pierre et l’érigea en stèle. Puis Jacob dit à ses frères : « Ramassez
des pierres! » Ils prirent des pierres et en firent un monceau. Ils mangèrent là, sur le
monceau. Laban l’appela Yegar-Sahadouta et Jacob l’appela Galeêd. Laban dit : « Ce
monceau est aujourd’hui témoin entre moi et toi! » C’est pourquoi on l’a appelé du
nom de Galeêd (Galaad)…
Selon Edouard Dhorme, les deux noms auraient le même sens, celui de « mon-
ceau du témoignage », mais le premier, celui donné par Laban, serait araméen et
le second, celui de Jacob, hébreu.
Par la suite, le nom de Galaad devait désigner l’ensemble du pays environ-
nant, soit en Transjordanie entre le plateau de Madaba et l’affluent du Jourdain
nommé Yarmouk. Il fut donné, selon les Nombres (XXXII, 40) par Moïse à
Makir, fils de Manassé.
Ceci dit, on ne peut manquer de rapprocher le mot de celui qui désigne les
Celtes, les Keltoi des Grecs, le peuple des Caletes au pays de Caux, et leurs ter-
ritoires, la Galatia, qui est aussi bien la Gaule que la Galatie et la Galice. Rien
n’empêche de penser que l’auteur du Lancelot en prose ou son prédécesseur n’ait
hébraïsé, pour le christianiser, quelque « dur » – c’est le sens du mot en breton et
en général en celtique – dénommé Kaled ou Galat.
Cette origine nous paraît d’autant plus vraisemblable que la famille sémanti-
que est vaste et interceltique : c’est ainsi que le gaélique d’Ecosse dit galad pour
bravoure et que le breton galloud s’entend du pouvoir.
Garin
Dom Garin apparaît, comme un personnage de peu d’importance, une seule
fois dans le Conte du Graal. Mais ce nom d’allure romanisée, voire romane, est
bien usité dans la Bretagne Armoricaine des XIe et XIIe siècles. Ainsi Garin de
Lanrigan était moine au prieuré de Combourg, dépendant de Marmoutiers, vers
1080. Un Garin fils d’Orric, qui est peut-être le même, figure à la même date
dans un acte concernant également Combourg.
Le 18 février 1086, Boscher fils de Garin, se trouvait à Val-d’Izé in parochia
de Isei, près de Livré juxta Liwri, sur les bords de la Veuvre non longe a fluvio
qui dicitur Vozoura. Quinze ans plus tard, en 1101, un Garin panetier et père
d’Even était témoin à Nantes, d’une donation du duc Alain et de la duchesse
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Ermengarde à l’abbaye de Marmoutiers. Un prieur du nom de Garin s’y trouve

concerné également.
En dépit du caractère épisodique du personnage, ce nom ne manqque pas
d’importance pour nous. Nous ne lui connaissons pas d’analogue gallois ni plus
généralement celtique. Pour Dauzat et plus récemment pour Albert Deshayes,
le nom serait français et d’origine germanique. Ce serait Warino, de wara, pro-
tection.
Nous retrouvons ici à la fois une localisation armoricaine orientale de l’usage
anthroponymique et une forme étrangère. Voilà une donnée linguistique entiè-
rement frontalière, attachée à la marche des Bretons et des Francs. Même si nos
Garin étaient de bons Bretons, ils n’en portaient pas moins un nom germanique,
comme des Germains ou des Gaulois d’origine ont à une autre époque porté des
noms bretons. Mais le phénomène nous ramène obligatoirement très loin du
Pays de Galles qui n’eût pas cité dans ses contes un semblable nom.
Lac
Dans Erec et Enide, le héros est le fils du roi Lac. On ne peut manquer de
faire le rapprochement avec un autre nom de la tradition arthurienne et non des
moindres, celui de Lancelot du Lac. La translation galloise montre bien l’origine
bretonne armoricaine, via la romanité, de ce dernier nom. L’amant de Guenièvre
y est dit en effet Lawnselot dy Lac, dans la Triade 85 de la Myvirian Archaeology
of Wales, ce qui n’est évidemment qu’une copie du roman.
Mais quid de ce Lac ? S’agit-il d’une traduction française de Loc’h, voire, par
cet intermédiaire, du dieu Lugos ? Ou bien du breton Lag, lagen, ce qui est un
peu… boueux ? Ou alors à rattacher à Liac’h, Lac’h, Lec’h, le mégalithe ?
La toponymie, une fois de plus, devrait nous venir en aide. S’il existe, non
loin de Rennes, la commune du Lou-du-Lac, elle s’appelait, en 1314, Le Lou
Lieuc, ce qui paraît équivaloir à un Loc’h Lieuc ou Lac de Lieuc. Le Lac en
somme n’est pas ici celui qu’on pense.
On pourrait aussi évoquer la possibilité d’un Lazh, devenu Lah et francisé en
Lac. Près de la rivière de Crac’h, sur la fin des alignements du Petit-Menec à la
Trinité sur mer, s’élève le château du Laz, aussi appelé du Lac sur certaines car-
tes, sans doute pour la bonne raison qu’en vannetais les z de ce type ont évolué
depuis longtemps en h, que les Français transcrivent en c, quand ils parviennent
à en entendre l’aspiration.
Ce nom est répandu, mais surtout dans des lieux, comme le Finistère, où
cette évolution linguistique ne s’est pas faite. On trouve ainsi un Kerlaz près de
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Douarnenez, un Laz sur l’Aulne, un Daoulas (ou Double Laz) non loin de Brest
et un autre au voisinage de Guerledan. Le mot signifie meurtre, dans la langue
moderne, mais il s’agit plus vraisemblablement en toponymie commune d’un
ancien terme, glas, employé pour désigner la vallée ou le ruisseau.
Certes, le château du Laz à La Trinité, en plein coeur du pays vannetais, cor-
respondrait assez bien au père d’Erec, lui-même en relation avec le Bro-Erec. Il
n’y a guère qu’une quarantaine de nos kilomètres entre le château de Laz et celui
d’Erech. Mais rien ne viendrait en confirmation d’une telle hypothèse.
En revanche, la région de Lannion, sur la rive gauche et au sud du Leguer
nous fournit les éléments d’une solide localisation du père d’Erec. Il y a en effet
un Leslac’h ou Cour de Lac’h près de Plestin-les-Grèves, joli manoir bien res-
tauré dans un site légendaire, et arthurien de surcroît. Le lieu est niché sur le
plateau, immédiatement au sud du Roc’h Hir Las et de la Lieue de Grève, Lev
Draezh, où la tradition place le combat du roi Arthur avec le dragon.
A une dizaine de kilomètres de là, le bourg de Ploulec’h semble évoquer le
même personnage. Sans doute maladroitement traduit en latin en 1330 sous la
forme Plebe Loci, ce nom est écrit en 1461 Ploelach. Il s’agirait donc bien ainsi
d’une Paroisse de Lac’h, tenu alors pour nom d’homme. On trouvera un intérêt
supplémentaire dans le fait que sur son territoire, on montre les restes d’une an-
cienne petite ville fortifiée, d’époque gallo-romaine, qui dominait superbement
l’embouchure du Leguer et qu’on a désigné jusqu’à nos jours sous l’appellation
de Coz Gueodet, ou Yaudet, la Vieille Cité.
On notera aussi l’existence d’un village du Leslac’h en Pleyben, non loin de
Kroaz-Nu, la Croix de Nuz, et d’un autre du même nom en Plouegat-Moysan.
Mais ce dernier, qui figure sous cette forme dans la Nomenclature du Finistère,
est écrit Lesleac’h sur la carte de l’IGN. Il faut donc mentionner aussi Lesleac’h
en Ploudiry et Leslec’h en Lanmeur, ainsi qu’un Kerlac, tout à fait isolé en Pleu-
cadeuc. A l’exception de ce dernier village, qui nous rapproche plutôt du pays de
Lancelot du Lac, les autres se situent tous dans le quart nord-ouest de la pénin-
sule, à l’ouest du Trieux et au nord des monts d’Arrez. La présence des uns et des
autres ne peut d’ailleurs être tenue comme une objection à la thèse de Leslac’h-
Ploulec’h comme centre des Terres de Lac, mais plutôt une confirmation de la
fréquence du nom.
La ressemblance existant toutefois entre Lac’h et leac’h – ce dernier mot ayant
le sens de pierre plate et de dolmen –, suggère peut-être pour le nom du Roi Lac
une autre étymologie que la boue… Si Arthur est le dieu des pierres, on accep-
terait fort bien que Lac soit son acolyte.
En tout état de cause, l’ensemble Leslac’h-Ploulec’h nous semble ce qu’il y a
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de plus convaincant. Cette double localisation, dont les termes sont à quelques
kilomètres à vol d’oiseau l’un de l’autre, est en effet comprise dans le cadre d’un
petit territoire de 200 km2 au plus, où huit mentions au moins de la tradition
arthurienne sont inscrites au sol.
Lucain le bouteiller
Lucans i fu li botelliers
Ainsi apparaît le personnage dans Erec et Enide, au vers1517. Le bouteiller,

c’est l’échanson, celui qui s’occupe des bouteilles. On reconnaît chez notre per-
sonnage le nom de Lugan, dérivé de celui du dieu Lug, en celtique Lugos, par
l’adjonction d’un diminutif. Lugan, c’est le petit Lug.
Le nom n’apparaît pas historiquement et comme toponyme, il est difficile à
déceler comme tous les théonymes. On peut penser cependant que Poullaouen,
ancien oppidum de la Montagne d’Arrée, au voisinage de Huelgoat et de Ca-
rhaix, et désigné comme Ploelouan en 1330, soit un ancien Plebs Lugan. De
même Louannec où existe un tombeau d’Arthur pourrait se référer à un antique
Luganacos. Egalement Kerlouan
Marc (le roi)

Dans les premières lignes du Cligès, Chrétien de Troyes nous avertit que c’est
là le septième conte de sa production. Parmi les six premiers, il cite Del roi Marc
et d’Ysalt la Blonde. Telle est, avant Thomas, avant Beroul, la première apparition
de l’oncle de Tristan dans la littérature universelle. Mais le récit est perdu et nous
ne pouvons nous référer, pour l’aventure, qu’aux successeurs de notre auteur.
Marc transcrit en roman le Marc’h breton, le Cheval, dérivé d’un Marcos cel-
tique. Cette figure de proue de la littérature mérite qu’on s’y arrête longuement.
C’est ce que nous ferons dans les chapitres que nous consacrons plus loin aux
héros de Tristan et Yseult.
Nut
Nous avons présenté dans la Table Ronde, les droits d’Edern, fils de Nuz, à se
dire armoricain. Il nous reste à apporter quelques précisions dans le même sens,
à propos de Nuz lui-même.
Nut est cité dans Erec et Enide comme le père d’Yder. C’est donc le Nus qui
figure dans le nom d’Isdernus, sculpté au portail de Modène. Rappelons que
cette forme a déjà été reconnue à juste titre comme armoricaine. De fait, Nut et
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Nuz, son état plus évolué, sont entièrement continentaux, les insulaires disant
Nudd. Le double d gallois note en effet un d spirant, analogue au th doux anglais
que le breton a perdu, très récemment d’ailleurs, mais qu’il a toujours noté t, tz
ou z.
Il s’agit cependant du même personnage que le gallois Nudd, père de Gwynn
et d’Edern, dans le Mabinogi de Kullwch et Ollwenn. Joseph Loth a reconnu
en lui le dieu Nodens qui survit encore dans les textes irlandais sous la forme du
Nuada à la main d’argent des Tuatha Dê Danann.
L’intérêt, pour nous, de cette dernière identification réside dans le fait que ce
Nuada est l’un des Tuatha Dê Danan, le peuple de la déesse Dana ou Ana. Cette
population, qui a précédé en Irlande les Celtes, est considérée d’ordinaire com-
me celle des constructeurs de mégalithes. Selon la tradition, ils vivent en effet
dans les shi, les grands tertres soutenus par un dolmen qu’on rencontre partout
et en particulier sur les hauteurs de l’île.
En Bretagne armoricaine, le nom se retrouve en plusieurs endroits du Finis-
tère. Il existe une Kroaz Nu (la Croix de Nuz) en Pleyben, un village de Kernuz
en Carantec, en Loctudy et en Pont-l’Abbé, tandis que Ploujean et Plougasnou
ont un Kernu. Ce vocable divin désigne aussi des bois : Coat Nuz en Cleden-
Poher et un autre, homonyme, en Cleder.
Par ailleurs, la tradition armoricaine a gardé le souvenir d’un personnage du
nom de Nuz dans un environnement légendaire, en relation avec le château
de Kergournadec’h en Plouescat. Dans sa Vie de Saint Paul Aurelien, Albert le
Grand nous conte comment ce saint personnage, invité par le comte Gwithur,
seigneur de l’Ile de Batz, à délivrer la contrée d’un méchant dragon, long de
quelques soixante pieds (18 m), ne trouva pour l’assister qu’un jeune homme de
Cleder qui l’assurera de son épée. Pour le remercier, le comte Gwithur lui concé-
da la château de Kergournadec’h, parce que ce nom, dit-on, doit s’entendre
comme Ker Gour na dec’h, le village de l’homme qui ne fuit pas. L’hagiographe
ne nous donne pas le nom de ce courageux Léonard, mais dans son Armorial de
Bretagne, Potier de Courcy nous apporte la précision, dont nous ne connaissons
pas l’origine : il s’appelait Nuz.
De fait, à partir du XIIIe siècle le nom se manifeste comme le patronyme
des Kergournadec’h : on trouve ainsi dans les Actes, un Nuz, fils de Sen ; un
Salomon, fils de Nuz ; un Alain Nuz. L’Armorial de Potier de Courcy connaît,
outre le ramage de Kergournadec’h, un Briochin du nom de Nuz, un Le Nuz de
Penvern en Plouneventer, un autre Le Nuz de Kergomarc’h en Guimaëc, enfin
un Nuz de Kerfaven. La plupart de ces personnages participent aux montres du
XVe siècle.
22
Cela est bien tardif et postérieur à nos romans de la Table Ronde. Mais il y a
là persistance d’un nom qui remonte aux origines de ces seigneurs de Kergour-
nadec’h, qui portaient échiqueté d’or et de gueules. Chose curieuse d’ailleurs, le
ramage des Kergournadec’h, seigneurs de Kerautret, s’est fondu dans Traonelorn
qui portait de même. Or Traonelorn, qui signifie la Vallée de l’Elorn, évoque la
personnalité du roi Elorn, lié lui aussi à une histoire de dragon qui dévorait les
habitants de la région. Elle en fut débarassé par saint Neventer, l’éponyme de
Plouneventer et saint Derrien, patron de la paroise du même nom qui se rendi-
rent maîtres de la bête et la conduisirent à la noyade à Poulbeunzual. Le dragon
de saint Pol, quant à lui, fut mené par Nuz à Toul ar Sarpant sur la côte nord de
l’île de Batz et y disparut.
Un autre château du Finistère mérite d’être cité dans cette revue des Nuz. Il
s’agit du château de Kernuz en Pont-l’Abbé : c’est près de là en effet, à Kervadel,
que l’archéologue Du Chatelier découvrit en 1878 la stèle, haute de trois mètres,
dite des quatre dieux, actuellement déposée au Musée de Quimper. Elle avait été
ensevelie dans un champ, peut-être, comme dans d’autres cas analogues pour
la protéger des anathèmes ecclésiastiques. Elle présente d’un côté un couple,
homme et femme et un animal. Par ailleurs, un guerrier appuyé sur un bouclier
et coiffé d’un casque à cornes, un dieu qu’on identifie d’ordinaire à l’Hercule
gaulois, un autre qui serait Mercure ou plutôt Lug et qui tient par la main un
enfant ou du moins un individu de petite taille.
Si l’on en croît la toponymie des lieux, Nuz devrait être l’un des personnages
représentés dans la pierre. Le château aurait succédé à un site sacré et peut-être
fortifié, placé sous son invocation. Nous le verrions volontiers sous les traits du
porteur de casque, puisque cette coiffure est ornée de cornes. C’est là, cornes de
taureau ou cornes de cerf, des attributs certains du dieu Cernunos, dont nous
avons souligné, comme divinité des enfers celtiques, les relations avec Edern
et Nuz. Mais la remarque que nous venons de faire à propos de Nuada et des
Tuatha Dê Danann, nous incline à penser qu’il s’agit en fait d’une famille de
personnages sacrés qui se rattachent directement à la déesse Ana et au domaine
préceltique des bâtisseurs de tertres mégalithiques.
L’affaire est d’importance, car elle tendrait à faire remonter les traditions ar-
thuriennes plus haut encore que l’arrivée des Celtes en Europe Occidentale.
Certes le culte du cerf et du taureau, la connaissance du monde infernal du
socle armoricain peuvent bien avoir été assimilées par les Gaulois et les Bretons
envahisseurs. Toutefois, nous avons déjà noté que le nom même d’Arthur se
rattachait aux pierres monumentales et que celui d’Anna, sa soeur, n’était pas
23
différent de celui de la Mère des Tuatha Dê Danann, notre sainte Anne de la

Palud, ou du Marais.
L’ensemble de ces observations est suffisamment cohérent pour que nous met-
tions maintenant au premier plan de nos recherches cette hypothèse : la tradition
arthurienne serait non seulement armoricaine, mais en outre préceltique et en
rapport direct avec le monde et le peuple des mégalithes. Cela repousserait de
5000 ans au moins l’origine de ces combattants divins qui s’affrontent à tous les
ennemis du Royaume Occidental.
Yonet
Peut-être ce mot est-il mis pour Ivonet, de cette famille sémantique d’Even,
dont nous avons longuement parlé à propos d’Yvain, fils d’Urien. Au XIVe siècle,
le nom d’Ivonet se donnait en Bretagne, comme il appert de l’existence d’un
Ivonet Omnes en 1350.
Marie de France, par aileurs, a écrit un lai de Yonec. Bien que l’histoire se
passe au Pays de Galles, la forme des noms y est résolument armoricaine.
Dans son commentaire sur le Mabinogi de Peredur ab Ewrawc, Joseph Loth
précise que le rôle ici tenu par Owein mab Urien l’est dans Chrestien de Troyes
par Yonès « qui paraît être un dérivé plus ou moins exact (peut-être breton-ar-
moricain) d’Yvain » et chez Wolfram von Eschenbach, de même par Iwanet.
Si Yonès et Iwanet paraissent bien en effet breton-armoricain, Yvain l’est aussi,
comme nous l’avons montré, mais romanisé, et seul Owein et ses analogues sont
insulaires.
51. Merlin
Myrddin et Merlin
Merlin n’apparaît pas en Grande-Bretagne avant Geoffroy de Monmouth.
C’est lui qui le premier fait connaître le personnage et son nom, Merlinus, dans
un opuscule intitulé les Prophéties de Merlin et paru en 1135 ou un peu avant.
Au plus tard en 1138, l’Historia Regum Britanniæ sera diffusée à son tour, dans
laquelle le texte des prophéties sera inséré, du chapitre 106 au chapitre 118.
Vers 1148, Geoffroy consacrera un deuxième ouvrage à son héros. Ce sera
cette fois la Vita Merlini. Elle commence à la façon d’Homère et de Virgile :
Fatidici vatis rabiem musamque jocosam

Merlini cantare paro…
24
« Je m’apprête à chanter la muse enjouée et le délire du poète prophétique,

Merlin… »
C’est dans ce poème qu’il sera fait mention pour la première fois de Morgane
la fée sous le nom de Morgen, ainsi que de ses huit soeurs. On remarquera que
le chantre breton est ici présenté sous le nom de Merlin. Par la suite, il est vrai,
un autre terme aura cours pour le désigner et ce sera Myrddhin. On a dit qu’il
s’agissait là de la forme galloise du nom et qu’elle aurait préexisté à l’autre. Rien
de tout cela ne repose sur le moindre semblant de preuve. Mais il existe au Pays
de Galles sur la rivière Tywi, au nord-ouest d’Abertawe (Swansea), une ville du
nom de Carmarthen, dont l’appellation en gallois moderne est Caerfyrddin. Or
c’est devant la porte de cette ville que, selon Geoffroy les envoyés de Vortigern
trouvèrent le jeune Merlin. In urbem quæ postea Kaermerdin vocata fuit… dit le
texte, « dans la ville qu’on a appelé depuis Kaermerdin ». Le lecteur serait censé
comprendre que c’est à cause de Merlin qu’elle fut ainsi désignée et on lui fait
admettre la comparaison Merlin-Merdin. D’où le nom gallois de Myrddin.
Mais pourquoi Geoffroy n’aurait-il pas tout simplement appelé son devin
Merdinus ? Gaston Paris a suggéré que le mot n’était pas très élégant et se rap-
prochait un peu trop du latin merda dont on trouvera le sens dans tout bon
dictionnaire.
Il semble plutôt qu’il ait été tenu par son modèle, puisque, nous dit-il au
chapitre 110, il s’est contenté de traduire les prophéties du breton en latin de
britannico in latinum transferre. En fait, comme tout au long des siècles l’usage
s’en est maintenu, Geoffroy nous sert une étymologie superficielle en opposition
à toutes nos règles modernes de linguistique.
Carmarthen n’a, à leur manière, rien à voir avec Merlin. La ville était connue
déjà dans l’antiquité. On l’appelait alors Maridunum. Ptolémée au Ier siècle de
notre ère la connaît sous le nom de Maridounon (ou Moridounon selon un ma-
nuscrit), ce qui, en celtique, signifiait la Citadelle de la mer. Le géographe grec
en fait l’un des deux oppidums des Démètes, l’autre étant Luentinum.
C’est évidemment Maridounon qui était devenu Merdin au XIIe siècle, puis
a évolué jusqu’à nos jours dans l’anglais Marthen et le gallois Myrddin. C’est
évidemment ce dernier nom qui vient de celui de la ville et non l’inverse.
Le Merlin du Barzhaz Breizh

Lorsqu’en 1838, le vicomte Hersart de la Villemarqué publia les « Chants
populaires de la Bretagne », ou du moins quelques-uns d’entre eux, sous le nom
de Barzaz Breiz, le succès en fut grand dans toute l’Europe et l’on considéra que
25
l’éditeur venait de donner au monde l’épopée des Bretons Armoricains. Parmi

eux figuraient trois pièces sous le nom de Merlin, en breton Marzin.
Par la suite cependant, l’authenticité des morceaux publiés fut contestée et
en particulier celle de Merlin, parce que personne ne se trouva jamais plus pour
en recueillir de version. Le Barzaz Breiz tout entier, ou du moins les plus beaux
textes, fut tenu pour un faux, à la manière de Macpherson. C’était décidément le
péché des Celtes que de fourguer leurs créations sous le nom de leur peuple.
Récemment cependant, un chercheur du centre de recherches bretonnes et
celtiques de l’Université de Brest, Donatien Laurent, eut la bonne fortune de dé-
couvrir dans la famille même de La Villemarqué, les carnets de notes sur lesquels
non seulement l’ancêtre, mais aussi sa propre mère, avaient inscrits les écoutes
mutiples de chanteurs populaires dont ils avaient bénéficiés. Alors que le Barzaz
Breiz contenait 91 morceaux différents, les carnets en fournissaient 184, d’une
vérité indiscutable.
Il s’avérait donc que La Villemarqué avait choisi pour l’édition les textes qui
lui paraissaient les plus intéressants. Certes il les avait retouchés et en quelque
sorte restaurés à sa façon, ce que d’ailleurs il avait toujours reconnu, mais l’essen-
tiel avait été bien au contraire sauvegardé.
A la surprise générale, le Merlin figurait dans les pages retrouvées, et pour
rien moins que 252 vers, plus les 76 différents d’une variante. Recueilli plus de
huit siècles après que Geoffroy de Monmouth ait fait connaître les Prophéties
de Merlin, le texte des Carnets du Barzaz Breiz ne saurait d’emblée prétendre,
aux yeux de la critique historique, avoir échappé à l’effet des nombreux écrits
répandus en huit cents ans sous le nom du Barde. Cependant l’originalité en est,
à l’évidence de la lecture, hors de cause, l’influence en question paraît nulle.
En outre le caractère breton-armoricain du poème ne saurait être mis en dou-
te. C’est ainsi que le roi promet au prétendant, sous conditions évidemment, la
main de sa fille et tout le pays de Vannes an holl bro gwenet. C’est ainsi encore
qu’il se fait un grand bruit dans Quimper but a zo trous ba e keper à l’annonce
du retour de Merlin.
L’histoire ici contée est indépendante de la tradition arthurienne et le nom
d’Arthur ne figure pas dans le texte. Mais le sujet est le même, plus brièvement
traité, que celui du Mabinogi gallois de Kullwch et Olwen (XIVe siècle). De
même qu’Yspaddaden Penkawr impose à Kullwch de retrouver un certains nom-
bre d’animaux, s’il veut obtenir d’épouser Olwen, de même, le roi demande à
l’amoureux de sa fille de conquérir les bijoux et la harpe de Merlin.
L’archaïsme du poème est évident à première lecture : non seulement Merlin
possède une harpe, ce qui nous ramène au plus tôt à la fin du moyen âge, mais les
26
chevaliers ont des armures, ce qui fournit une datation équivalente. Plus surpre-
nant encore, les prêtres portent des robes de laine blanche puisque, à l’occasion
du mariage
But a zo kant sae gloan vuen,
evit rei dar veleien…
il y a cent robes de laine blanche
pour donner aux prêtres…
Marzin ou Melin ?
Venons en maintenant au nom donné au Prophète par La Villemarqué. Dans
le Barzaz Breiz en effet, le premier couplet du Chant X, 2, commence ainsi :
Marzin Marzin pelec’h it-hu…?
« Merlin, Merlin, où allez-vous ? »
et dans toute la version, alors que la traduction française donne Merlin, le texte
breton dit Marzin.
En revanche la gwerz des Carnets est intitulée Merlin, et à une exception près
qui répète le titre, le nom est écrit Melin.
Melin Melin pleac’h et-hu… ?
ce qui est la notation exacte de la phrase entendue.
Cependant :
… nemet Merlin a zo digwet.
« Si ce n’est que Merlin est arrivé »
Dans les deux endroits, où l’on rencontre Merlin, on ne peut savoir s’il s’agit
d’une faute d’inattention ou d’une variante authentique. Quoiqu’il en soit ce-
pendant, la forme Marzin qui apparaît dans les éditions successives du Barzaz
Breiz, est bien le fait de La Villemarqué. A l’évidence son propos a été de rem-
placer un terme tenu pour déformé, ou francisé, par le « vrai » vocable celtique,
une adaptation du gallois Myrddhin.
Pour se conforter, l’auteur aurait pu arguer de ses nombreux compatriotes
portant Marzin comme patronyme. Aujourd’hui encore, ce type d’argument est
fréquemment donné. Mais, bien que La Villemarqué le rapportât à un radical
marzh, la merveille, Marzin ne saurait venir d’une autre origine que Martinus.
Il s’agit primitivement d’un prénom, porté par un bon chrétien, placé sous le
patronage de saint Martin de Tours ou de saint Martin de Vertou. Et de Merlin,
ici encore, point.
27
La forme accoutumée au XIXe siècle semble bien, dans le peuple, avoir été
Melin. En était-il de même au XIIe siècle ? Ce serait difficile à dire si nous n’avi-
ons le texte de Geoffroy, qui dit Merlinus. Que ce soit Merlin ou Melin, ce n’est
en tout cas pas Myrddin ou Marzin.
Le nom breton traditionnel rejoint ainsi la forme « française » et en défini-
tive nous paraît le seul authentique. Le gallois, fabriqué a posteriori à partir de
Maridunum-Caermerdin, a servi à traduire le Merlin continental. Et cette seule
remarque tend à établir une fois de plus que les sources de Geoffroy comme de
ses successeurs sont bien continentales : l’insulaire, ici encore, est une copie.
Un Merlin en Toscane
Nous avons parlé en leur lieu de ces sculptures qui ornent le portail de la
cathédrale de Modène, en Italie, et qui représentent quelques-uns des héros de
la Légende arthurienne, avant même que le monde en parle, au début du XIIe
siècle. Eh bien ! le fait est moins isolé qu’on aurait pu le croire.
Un peu au sud de Modène, lorsqu’on a franchi l’Apennin et qu’on approche
de Florence, on parvient à Pistoia, chef-lieu de la province de ce nom. Au mois
de mai 1128, quelques années avant que Geoffroy de Monmouth n’écrivît dans
sa brumeuse Oxford le livre des Prophéties du grand devin breton, de braves
gens de cette lumineuse ville d’Etrurie se réunissaient au monastère du Saint-
Sauveur de Taona pour faire don à l’abbé de ce couvent d’une terre à vigne, pour
le repos de l’âme d’un excellent homme, dont la veuve, Gadia, était présente à la
rédaction de l’acte. Ce personnage s’appelait Merlinus. La pièce existe aux Archi-
ves communales de Pistoia où un érudit italien, Mr Ireneo Sanesi l’a découverte
et c’est Edmond Faral qui l’a fait connaître.
Notre Merlino toscan ne pouvait être né après les premières années du XIIe
siècle. Ses parents avaient-ils entendu chanter les harpistes armoricains qui des-
cendaient avec les croisés de leur nation et leur duc Alain Fergent vers les lieux
d’embarquement pour la Terre Sainte ? Sa mère, une belle Italienne, avait-elle eu
quelque faiblesse pour un charmant joueur de rote issu des brumes d’Armori-
que ? Ou bien Merlino Toscano était-il à sa mort un vieux monsieur, un peu plus
jeune peut-être qu’Yves de Chartres, qui portait lui aussi, bien que né à Beauvais,
un prénom breton et arthurien, et dans ce cas faut-il faire remonter bien avant
les Croisades, au moins au début de notre millénaire, la diffusion de la culture
bretonne à travers l’Europe ?
Nous ne pouvons répondre à ces questions. Mais ce qui est sûr, c’est qu’en
1100, le nom de Merlin sous sa forme continentale, la seule sans doute à cette
28
époque, était suffisamment connue à Pistoia pour être donnée en prénom à un

garçon.
Les deux Merlin

Robert de Torigny était à l’abbaye du Bec en Normandie quand il dressa, vers
1139, la liste des manuscrits qui composaient la bibliothèque. L’un des volumes
contenait, à l’en croire, sept ouvrages différents : l’Histoire des Normands, la Vie
de Charlemagne, la Vie d’Alexandre le Grand, une lettre de ce dernier empereur
à son maître Aristote, l’abrégé des Gestes des rois de France, les Histoires des rois
de Grande-Bretagne et le Livre de Gildas le Sage.
Les douze livres que Robert attribue aux Histoires des rois de Grande-Bretagne
correspondent à l’évidence à l’oeuvre de Geoffroy de Monmouth. Le septième,
nous dit l’auteur de la liste, contient les prophéties de Melin, non pas celui des
bois, mais l’autre, c’est-à-dire Merlin Ambroise, in quorum septimo continentur
prophetiæ Melini, non Silvestris, sed alterius, id est Merlini Ambrosii.
On aura remarqué les formes Melinus et Merlinus utilisée par Robert de Tho-
rigny. Une copie du XIIe siècle, figurant dans le Ms Leyde n° 20 est strictement
équivalente, à ceci près qu’elle écrit Mellini dans les deux cas. Il semble donc
que Merlin, Melin ou Mellin aient été employés concuremment dès 1139. De
Myrddhin ou de Marzin, encore une fois, point.
La Vita Merlini, où apparaît le Merlin des Bois, n’est pas encore écrite à cette
époque. Elle ne le sera, avons-nous dit, qu’en 1148. Robert de Thorigny connaît
donc indépendamment de Geoffroy, ce Merlin des Bois qu’il oppose au Merlin
Ambroise des Prophéties. Comment l’information lui est-elle parvenue ? Nous
ne le savons pas, mais nous devons prendre acte une fois encore de l’existence
d’une autre source, vraisemblablement continentale, puisqu’elle surgit à l’abbaye
du Bec.
Le gallois Giraud, dit de Cambrie, auteur d’un Itinerarium Kambriæ, devait
reprendre un peu plus tard, vers 1180, cette notion de deux Merlin. Pour Geof-
froy cependant, comme l’a bien montré Edmond Faral, les deux noms s’appli-
quaient au même personnage.
Mais le Cambrien, qui dit d’ailleurs Merlin comme tout le monde, et non
Myrddin, tout gallois qu’il fût, distingue le Merlinus Ambrosius, l’enfant mi-
raculeux découvert à Caermerdin par les envoyés du roi Vortegirn, du Merlinus
Sylvester, né en Albanie, c’est-à-dire en Ecosse, et surnommé encore Celidonius,
le Calédonien (?).
En fait, le premier Merlin apparaît bien comme une création du clerc de
29
Monmouth. L’histoire des envoyés de Vortigern à la recherche d’un enfant sans

père est déjà racontée dans le manuscrit Harléien de l’Historia Britonum, mais le
petit prodige s’appelle ici Ambrosius, en breton Embreis Guletic, le Prince Am-
broise. Geoffroy raconte la même histoire en nommant d’abord le jeune héros
Merlinus, mais bientôt il ajoute qui et Ambrosius dicebatur, « qu’on appelait aussi
Ambroise », et peu après il le désigne comme Merlinus Ambrosius.
Il a donc annexé la personnalité d’Ambroise au nom de Merlin, et ceci dans
le texte repris des Prophéties de 1135. Nous connaissons bien maintenant la
manière de faire de Geoffroy qui ramasse des noms dans toute l’univers brittoni-
que et qui les adapte à son propos et aux histoires de Nennius. Mais où aurait-il
été chercher Merlin, sinon à la source du Barde Sylvestre, le Melin dont parlera
bientôt Robert de Thorigny ? Celui-ci s’est-il aperçu de la supercherie et a-t-il
voulu la signaler sans en avoir l’air ? C’est bien possible, et d’autant plus que la
mention dans la liste des ouvrages du Bec est la seule en son genre.
Aussi lorsque l’imaginatif écrivain rédigera la Vita Merlini, s’arrangera-t-il,
par une allusion aux Prophéties, pour faire comprendre que Merlinus Sylvester
et Merlinus Ambrosius sont un seul et même personnage.
Giraud, lui, ne connaissait manifestement aucun Myrddin, aucun Merlin,
autre que ceux que lui présentaient le prétendu historien de Monmouth. Et c’est
bien la preuve qu’il n’existait pas de Merlin gallois et que Caermerdin même
n’évoquait rien dans l’esprit du Cambrien à ce sujet. Il a donc recours à un Ecos-
sais du nom de Merlin – encore une fois Merlin, à la manière continentale, et
non Myrddin ou Merdin –, il le rebaptise Celidonius, sans doute en souvenir de
Nennius et de son bois de Celidon, et le fait vivre au temps d’Arthur.
C’est à notre connaissance la seule mention d’un Ecossais de ce nom. Nous
avions bien jusqu’à présent un Toscan, mais personne au-dessus du parallèle de
Monmouth.
Aussi pensons-nous qu’il n’y a qu’un seul Merlin qui s’est toujours appelé
Merlin, Melin ou Mellin jusqu’au XIIIe siècle où Myrddin est né de Caermer-
din-Maridunum et où il s’est vu attribuer, tout le monde est à peu près d’ac-
cord là-dessus, un pêle-mêle de fragments de poèmes. Nous suivons à cet égard,
comme l’a fait Edmond Faral, la thèse présentée par Ferdinand Lot, qui fixe leur
rédaction entre 1148 et 1188.
Les Gallois paraissent avoir été de tous temps assez embarassé du cadeau
qu’on leur avait fait en leur attribuant la paternité d’un personnage qui n’est pas
de chez eux et pour lequel ils n’ont pas réussi à trouver d’équivalent valable.
30
Sur les traces de Merlin en Bretagne

Voyons donc ce qu’il en est de la tradition merlinienne sur le continent.
Il résulte de la forme bretonne armoricaine que le nom est difficile à détec-
ter en toponymie. Il tend à se confondre en effet avec milin, le moulin, donc
à évoluer dans certaines régions, comme la Cornouaille, en meilh. En présence
d’un Traon Melin ( ou milin) on pensera à la vallée où tourne un moulin (à eau),
devant un Creac’h Melin (ou milin) à la butte au moulin (à vent). Mais de Beg-
meilh que dire sinon qu’il s’agit d’un cap qui peut être dit du moulin, du poisson
nommé le mulet, ou de Merlin ?
Il est ainsi difficile de savoir si Plomelin, en breton moderne Ploveilh, est la
Paroisse du moulin ou celle de Merlin. Cependant, la fréquence des moulins
dans toutes les communes bretonnes laisse à penser que le mot ne pouvait guère
servir de déterminatif pour une agglomération de quelque importance, comme
un bourg. Tous les territoires n’auraient-ils pas mérité ce nom ?.
On objectera cependant dans ce cas en faveur d’un troisième larron, un cer-
tain gallois Meryn qui serait à l’origine de la forme la plus ancienne du nom, vers
1330, Ploemerin. En tout état de cause, ce Merin a bien évolué dans la langue
parlée en Ploveilh, comme s’il se fut agi d’un moulin ou d’un Merlin-Melin.
Peut-être ce r est-il la trace du r de la forme Merlin, peut-être est-il, avec sa
prononciation roulée, la forme ponctuelle du l. Quoiqu’il en soit, la possibilité
demeure d’une présence merlinesque en cet endroit.
Un dernier argument, qui ne manque pas d’ailleurs d’intérêt mythologique,
consiste dans la présence sur le territoire de la commune d’un village nommé
Kermel et du carrefour voisin appelé Kroaz Kermel. Ces deux toponymes met-
tent en évidence la relation de ces lieux avec un mell, un maillet, l’outil préféré
de Sukellos et sans doute la racine linguistique de Merlin.
Il existe un Plumelin au pays de Vannes, étymologiquement dans la même
situation que le Plomelin de Cornouaille. Les formes anciennes du nom, dès
1280 (Plemelin), comportent la forme Melin. Le patron ici n’est pas saint Me-
ryn, mais saint Melaine, évêque historique de Rennes, qui semble néanmoins
avoir joué parfois un rôle dans le légendaire. C’est ainsi que la lac de Murin sur
la Vilaine, non loin de l’endroit où naquit à Plaz le gallo-romain Melaine vers
460, recouvrirait une cité engloutie, sorte de ville d’Ys lacustre, où auraient été
abandonnées les cloches de la cathédrale Saint-Melaine de Rennes, volées par les
Normands.
Nous en arrivons ainsi à un autre mot qui a pu interférer encore et c’est melen,
31
jaune. Ainsi y a-t-il en Plouguiel un Roc’h melen généralement entendu comme

la Roche jaune et cependant soupçonnée d’être attribuable à Merlin.
A part cela, on connaît un Rocher Merlin en Le Quillio, un Roc’h ar Merlin
en Saint-Mayeux, mamelon sur la lande de Rohan au pied duquel se trouve une
allée couverte et le Tombeau de Merlin en Brocéliande, restes lamentables d’un
dolmen ou d’une allée couverte réduit à sa plus simple expression.
Mais que veut donc dire Merlin ?

Et d’abord en roman que signifiait-il ? En français même le mot a-t-il un sens ?
La Villemarqué le faisait venir du dieu latin Marsus et Littré pour qui l’auteur du
Barzaz Breiz est la seule autorité en la matière, rattache le mot à l’ancien breton
marthin, l’armoricain marzin et le gallois myrdhin, sans déceler le piège tendu
par l’Apôtre des Gaules.
Mais il a le mérite de mentionner aussi le « long marteau ou espèce de massue
dont les bouchers se servent pour assommer les boeufs », puis une « espèce de
hache à fendre le bois », enfin un « terme de marine : cordelette formée de deux
ou trois fils de caret, commis ensemble ».
Ce dernier homonyme vient du flamand et des langues germaniques où on
l’entend comme « corde de mer ». Mais le précédent, qui groupe les deux pre-
mières acceptions est, nous dit Littré, d’ « origine incertaine. Scheler le tire de
marculinus, diminutif fictif latin de marculus, marteau, mais les intermédiaires
manquent. » Pour le plus moderne Dictionnaire étymologique et historique du
français de Larousse, le mot, entré dans la langue en 1624, viendrait du lorrain
et dériverait bien de marculus.
Pour du Cange, Merlinus ou Mellinus ou Melinus, ce serait une sorte de capu-
che recouvrant la tête et les épaules des chanoines.
N’oublions pas l’oiseau, le merle, ni le poisson, le merlu, parmi les ancêtres
possibles de notre prophète. Devant une telle richesse d’ascendants supposés,
impossible dès lors de se prononcer.
Cherchons donc du côté du breton. Certes Merlin ne dit pas grand chose,
Mellin par contre, ainsi qu’il figure dans la chanson recueillie au XIXe siècle,
pourrait avoir une étymologie concordante avec ce que nous venons de lire.
Parmi plusieurs homonymes au sens de ballon ou soule, articulation ou gerbe,
nous trouvons mell équivalent du français vieilli mail, lequel vient du latin mal-
leus, apparaît en 1080, et signifie, selon le Robert, un marteau ou un « maillet
au manche flexible pour pousser une boule de buis au jeu qui porte son nom ».
Le breton toutefois est ici plus limité : il semble avoir été utilisé principalement
32
dans l’expression mell benniged, marteau béni, dont l’usage a été décrit au XIXe
siècle.
Quelques développements sont ici nécessaires. Au congrès de l’Association
Bretonne à Guérande, en 1899, Aveneau de la Grancière racontait comment en
novembre 1830 encore le « mel-béniguet » conservé à la chapelle de Loc-Meltro
en Malguenac avait servi à un rituel d’euthanasie sur la personne d’un vieillard
paralytique de 85 ans : le rite consistait à poser doucement une boule de pierre
de 42 cm de circonférence, ainsi qualifiée, sur la tête du malade, en prononçant
des paroles appropriées, et la mort s’ensuivait, paraît-il, immanquablement.
Zacharie Le Rouzic, qui fut le co-fondateur et pendant ans le conservateur du
Musée archéologique de Carnac, a reproduit, dans son ouvrage sur les traditions
de la région, le récit d’Aveneau de la Grancière. Il disait avoir vu lui-même en
1893, dans la chapelle de Saint-Germain en Brech, deux marteaux bénis que le
marguillier conservait dans le buffet de la sacristie. C’étaient apparemment deux
boules de balustre, de petite taille celles-là, 0,13 m et 0,12 m de diamètre, qui
selon le gardien « avaient cassé beaucoup de crânes ».
On peut fort bien concevoir d’ailleurs que le rituel purement symbolique du
XIXe siècle ait remplacé une méthode plus réaliste qui ne manquait pas d’avoir
un effet certain.
Quoiqu’il en soit, le Musée Miln-Le Rouzic conserve encore un certain nom-
bre de haches préhistoriques tenues pour avoir servi de « mell beniged ».
Le mot mell aurait pour origine le latin malleus, à moins qu’il n’ait existé un
analogue celtique de ce dernier terme. Ainsi que le précise Isidore de Séville
(Orig. 19,7,2,), le marcus était un grand malleus et le marculus, dont nous par-
lions plus haut comme l’origine de notre marteau, un petit marcus.
Il faut noter que l’un des emplois du « malleus » latin, le premier qui en soit
donné, était déjà d’assommer les victimes sacrificielles. Dans le monde celtique,
l’usage existait certainement d’un assomoir sacré. L’homme des tourbières, ré-
cemment retrouvé parcheminé dans un marécage des environs de Manchester,
avait été sacrifié aux dieux celtiques. Après avoir été frappé à l’arrière du crâne, il
avait été saigné, puis noyé. Sur la peau du crâne, l’on voit encore les traces laissée
par le coup de la masse.
On peut rapprocher de ces différentes pratiques, comme l’avait d’ailleurs fait
Le Rouzic pour le mell beniged, la coutume, conservée de nos jours, de frapper
d’un marteau d’argent le crâne du pape défunt. Il a déjà été signalé que le rituel
d’accession au grade de Maître, dans la Franc-Maçonnerie, comporte un coup
de marteau frappé sur le front du récipiendaire.
Tout cela n’est en définitive guère différent du merlin des bouchers et ceci
33
expliquerait bien la double orthographe employée depuis les origines littéraires

du nom. Les Bretons auraient eu tendance à dire mellin, les Romans merlin, avec
certainement bien des passages de l’un à l’autre. L’on s’explique de toutes façons
l’intérêt qu’il y a à trouver une Kroaz Kermel en Plomelin.
Le mellin breton et son analogue, le merlin français sont une seule et même
chose, des maillets destinés à tuer rituellement, à moins que ce ne soit à jouer au
croquet, mais que sont de tels jeux sinon des rituels d’exorcisme ?
Quelles déductions tirer de là pour notre sujet ? Peut-on dire que le prophète
des forêts est un marteau sacrificiel ? Qu’il donne la mort libératrice, comme le
ferait un mel benniged ? Existe-t-il autrement dit, dans la personnalité du Merlin
de la Légende arthurienne des traits qui le rapprochent d’une telle fonction ?
Nous ne pouvons plus éviter, au point où nous en sommes, la confrontation
du Barde avec un dieu bien connu des celtisants et des historiens des religions, le
gaulois Sucellus, qu’une riche iconographie antique représente de façon constan-
te tenant un maillet à la main.
Le dieu au marteau
C’est, sculpté en ronde-bosse sur un autel gaulois, découvert à Sarrebourg,
où il tient un maillet de la main gauche et un vase de la droite, qu’on a pour la
première fois rencontré l’effigie du dieu accompagné d’une parèdre, Nantosvelta.
De nombreuses statuettes ont été recueillies depuis, qui toutes ont cette attitude
et ces attributs, à ceci près que dans quelques cas la latéralité est inversée.
On écrivait le plus souvent Sucellus et dans certaines inscriptions antiques,
Sucælus. Le mot, nous dit Christian-J. Guyonvarc’h signifie le Bon Frappeur (de
Su–, bon et –kellos, celui qui frappe), et de fait, la ronde-bosse le représente muni
d’un outil à marteler. Les historiens le considèrent comme un dieu protecteur
des morts, qui ne serait autre que celui dont nous parle César sous le nom latin
de Dispater « Seigneur des Morts et Dieu des Enfers » : Tous les Gaulois, nous dit
le général historien, se vantent de descendre de Dispater. A les en croire, ce sont les
druides qui le leur ont révélé. »
Stéphane Boucher qui a étudié la statuaire, admet que l’interprétation ro-
maine, chère à César, des divinités celtiques, a vu dans Dispater le correspondant
de Sucellus. Il y voit en effet un dieu infernal. Le maillet ferait de lui à notre avis
plutôt qu’un seigneur d’en-bas, la divinité du Passage, le pourvoyeur de l’Autre-
Monde. Le rôle du marteau, tel qu’il nous est apparu tant dans la tradition cel-
tique que dans les usages latins, revient essentiellement à donner rituellement la
mort.
34
On a mis Sucellus en relation avec Taranis, le dieu de la Foudre et de la Roue.

Christian-J. Guyonvarc’h, plus précisément encore, a souligné sa ressemblance
avec le Dagda, le Dieu bon irlandais, porteur de la Massue, et détenteur du
Chaudron de résurrection. Il existe d’ailleurs des représentations gauloises d’une
divinité à la massue, généralement qualifiées d’Hercule, dont l’identité avec Su-
cellus a été discutée. L’une d’entre elles a été découverte en Bretagne, à Plomarc’h
pella en Douarnenez, sur le site d’une usine à garum.
En fait, la meilleure analogie que nous ayons trouvée, c’est le personnage que
les Bretons Armoricains appellent toujours l’Ankou. On l’a représenté commu-
nément avec la faux en main, mais au Moyen-Age encore il tenait un dard. Jean-
Robert Masson l’a rencontré sur le toît de l’église de Noyal-Pontivy avec une
houe. Nul doute qu’il n’ait possédé jadis un marteau.
L’Ankou, pas plus que Sucelus, n’est le dieu de l’Autre Monde, qu’il soit sou-
terrain ou insulaire, mais il est celui du Passage. Il préside non à une assemblée
de défunts, mais au moment de la transformation, en somme à l’instant du
Maillet. Le légendaire breton moderne fait de lui l’être le plus puissant qui soit.
Il est, nous dit Anatole Le Braz, oberour ar maro, l’ouvrier de la mort et c’est bien
ainsi que doit apparaître le porteur du maillet.
Les Gaulois cependant, aux dires de César, le considéraient comme le père
de leur nation. Pour comprendre cette affirmation, il faut nous placer dans la
perspective celtique d’un univers partagé entre l’ici bas dans lequel nous vivons
corporellement et l’Autre Monde qui est l’exaltation de l’esprit et la résidence des
défunts. Entre les deux, de continuels passages s’effectuent dans un sens comme
dans l’autre : il est aisé de concevoir que le Passeur assure le trafic dans un sens
comme dans l’autre. Celui qui préside à la mort s’occupe aussi de la naissance.
S’il nous est permis à cet égard de formuler une hypothèse, ce serait de voir
dans les attributs classiques du dieu les symboles de ce double passage, le maillet,
bien sûr, étant pour la mort, mais le vase, cette sorte de « petit pot rond, appelé
olla » étant, lui, pour la naissance, comme le chaudron de résurrection du Dagda,
je veux dire comme la matrice qui amène l’être à s’incarner.
Retour à Huelgoat : Ambroise Merlin

Bien des choses restent à éclaircir. Si Merlin en effet n’est autre que Sucelus,
nous devrions le rencontrer par excellence dans les lieux qui en Armorique sont
synonymes de Passage, à savoir la « Porte des Enfers », traditionnellement située
dans le Yeun Elez, ces tourbières de Brasparts qui jouxtent la forêt de Huelgoat,
35
et dans celle-ci, le Gouffre d’Ahès où nous avons vu le nombril de Vorganium,

la Gibel de Morgane.
Outre le fait que la mine et ses environs soient aujourd’hui situés en plein bois
et s’accommoderaient assez bien d’un Merlin Sylvestre, il existe en Locmaria-
Berrien, c’est-à-dire sur l’ancien territoire de Berrien-Vorganium, entre les rives
du Beurc’hoat, les bords de l’Aulne et la rivière d’Argent, une chapelle curieuse-
ment dédiée à Saint Ambroise. Elle a transmis cette appellation non seulement
au village dans lequel elle s’élève, mais encore à toute la forêt domaniale qui
continue ici celle de Huelgoat.
Le nom est exceptionnel. A notre connaissance, il n’y en aurait pas d’autre
en Bretagne placée sous l’invocation de l’évêque de Milan. Mais au fait, s’agit-
il bien de ce pontife italien, si illustre soit-il, parachuté, comme nous dirions
aujourd’hui, entre Pont ar Gorret et Ti ar Gall, sur les flancs de Creac’h Merrien ?
Nous connaissons un autre Ambroise, celui-là même qui, selon Nennius, fut
découvert par les envoyés de Vortigern, et que Geoffroy de Monmouth baptisa
de surcroît du nom de Merlin. Qu’il fut saint, au sens que les Chrétiens donnent
à ce mot, c’est assez peu probable, mais on a sanctifié tant de personnages qui
sentaient le fagot, que celui-ci a bien pu se retrouver saint Ambroise, simplement
pour préserver son culte ancien sous les couleurs du nouveau.
Retour à Huelgoat : le porteur du maillet sacré

Et d’abord, quoiqu’elle paraisse à première vue limpide, l’appellation même
de Huelgoat. De uhel, haut et koad, bois, le mot, construit à l’antique, l’adjectif
avant le nom, signifierait tout simplement le Haut-Bois. Il est vrai que Uhel
s’est écrit et prononcé à l’époque moderne, Huel. Nous remonterions donc à un
celtique Uxelloceton.
La plupart des cartes et des textes vont dans le même sens. Le Corpus d’Erwan
Vallerie donne 22 formes anciennes, de 1288 à 1731 : on y trouve des archaïsmes
comme – coyt pour bois, des uhel – et des huel –, voire un Hel – et un Vuhel –,
l’article français même (Le Huelgoit) à partir de 1630. En breton d’aujourd’hui,
la version officielle retenue par le Conseil Général du Finistère dans les défini-
tions du bilinguisme, dit an Uhelgoad.
En toponymie toutefois, surtout dans les lieux riches en histoire antique, de
claires interprétations masquent souvent des termes devenus incompris ou vo-
lontairement déformés : c’est le cas, sous l’influence du Christianisme, des noms
de divinités ou des traces d’anciens cultes. Sur un site aussi prestigieux que celui
36
de Vorganium, il reste à démontrer qu’un toponyme important puisse signifier

une réalité aussi commune que le Haut-Bois.
En fait, il y a quelques failles à la belle unanimité des témoignages concernant
Huelgoat. Le Président de Robien, vers 1750, écrit Halgoët, se rapprochant du
Helquoit de 1373. A la même époque (1751), la carte de Robert donne Healle-
goit. Cela nous écarte quelque peu du sens ordinairement donné au mot. Si de
telles formes ne contiennent pas l’idée de hauteur, en des temps où la compré-
hension du breton était générale, c’est qu’elle n’apparaissait nullement évidente
aux yeux des contemporains.
Mais voici plus prégnant : la Carte de Tavernier de 1620 écrit au-dessous de
Berrien et à côté de la forêt, Sualgoit. Pour juger de l’intérêt de cette écriture,
il faut savoir que le S initial du celtique s’est habituellement transformé en H
en breton. Dans ces conditions, Sualgoit apparaîtrait bien comme l’ancêtre de
Huelgoat, fossilisé en quelque sorte comme il arrive souvent en toponymie. Mais
alors les deux premières syllabes du mot ne peuvent signifier la notion d’éléva-
tion, laquelle se dit Uxellos en celtique, d’où exactement uhel en breton.
La mention de Tavernier, à une époque où des archaïsmes se manifestaient
encore dans la langue, a l’intérêt de susciter plusieurs idées sur la constitution du
toponyme. D’abord, le H de Huel serait bien à sa place et il ne serait pas néces-
saire, pour justifier l’orthographe moderne, d’invoquer le déplacement de cette
lettre de la médiane à l’initiale, de Uhel en Huel. Il proviendrait ensuite, comme
nous venons de le dire et comme il est de règle en breton, d’un S celtique. En-
fin, les deux voyelles U et A, se trouvant, dès le moyen âge, au contact l’une de
l’autre, évoquent la chute probable d’une consonne situées entre elles.
Ceci nous conduirait à un celtique hypothétique
Su + consonne + al (ou el) + o final + ceton (bois)
La consonne disparue peut ordinairement dans cette situation être un D,
mais un G qui, d’abord aspiré en H, est ensuite annulée dans la prononciation.
Un tel raisonnement nous conduit donc sans heurt à un celtique *Sugeloceton.
S’il est impossible de démontrer que c’est là l’équivalent d’un *Sukeloceton, il
n’en reste pas moins que la suggestion est troublante.
Quant au nom propre du Géant de Huelgoat, tel qu’il a été transmis par la
Légende locale, c’est Hok Bras, c’est-à-dire Hok le Grand. La même règle d’évo-
lution phonétique que précédemment nous permet de penser qu’il s’agit d’un
Sok, voire d’un Suk, ce qui nous rapproche considérablement de Sukelos dont
seule la première syllabe aurait été conservée.
La probabilité d’une présence de Sukellos à Huelgoad se trouve renforcée par
le fait qu’aux portes même de la Ville, on entre dans le Monde d’en-bas. En re-
37
montant la petite vallée du Fao sur quelques kilomètres, on parvient à Brennilis

et au Marais de Brasparts, celui qu’on appelle le Yeun Ellez et qui est tradition-
nellement la Porte des Enfers et le domaine de l’Ankou. Là s’ouvre le Youdig,
l’abîme sans fond par lequel notre monde communique avec celui des divinités
chtoniennes : c’est là qu’un recteur très spécial jetait naguère sous l’apparence
d’un chien noir, les âmes dont on voulait débarasser notre univers. Ce faisant, il
n’agissait pas autrement que la Princesse Ahès au Gouffre de Huelgoad ou que
les druides de Manchester à Lindow.
Hoël, roi des Bretons Armoricains

Et l’on en vient à se poser des questions, quand au XIIe siècle, Geoffroy de
Monmouth, le promoteur de l’histoire arthurienne, nous désigne comme le roi
des Bretons Armoricains au VIe siècle, un certain Hoël, dont il attend d’ailleurs
une aide puissante pour la délivrance du joug saxon. Ce nom, porté effective-
ment par plusieurs rois de la Bretagne cismarine, ressemble étrangement à Huel :
ne représenterait-il pas, dès l’époque du vieux-breton, la forme prise par le cel-
tique Sukelos ?
De fait, nous connaissons historiquement deux ducs de ce nom, au XIIe siècle,
et, antérieurement plusieurs princes du même nom. Pour Geoffroy, Hoël, roi des
Bretons Armoricains, est le neveu d’Arthur, fils de sa soeur – l’auteur ne dit pas
laquelle – et de Budic d’Armorique. Sa place dans les conquêtes arthuriennes,
nous l’avons vu, est très importante. Mais rien ne permet d’en faire une figure
mythologique et d’ailleurs il est absent des romans. Que son nom soit celui de
Sukellos n’empêche pas que la vraie figure du Porteur de Maillet au Moyen-Age
soit celle de Merlin.
Ajoutons que Hoël est donné par Wace comme le fils d’Anna, soeur d’Ar-
thur.
Merlin est-il l’Ankou ?

A vrai dire, il ne s’agit point là du personnage terrible que la croyance chris-
tianisée et plus ou moins marquée par les terreurs de l’enfer, mais aussi par les
guerres et la peste, fera apparaître au XVe siècle. Pour l’instant, nous sommes
en présence du magicien, maître des « Secrets », c’est-à-dire des clefs de l’Autre
Monde, qui voisine dans le bois de Sukellos, avec la Cuve de la géante, lieu de
passage par excellence.
L’un de ses avatars est le Grand cerf : il est donc la promesse d’une vie qui
ne cesse de se renouveler, non point résurrection au sens chrétien du terme,
38
non point réincarnation, mais transformation, métamorphose. Nous jugerons,

quand nous parlerons du Graal, de l’importance du mythe.
De fait, il est en relation étroite avec le Ker Mell et la Kroaz Ker Mell, la
Croix du Village du Maillet, que nous avons rencontrée, érigée en Plomelin.
Et le maillet, notons-le, tel qu’il figure sur les statuettes antiques de Sukellos, a
singulièrement la forme d’une croix latine aux bras courts, comme les calvaires
monolithiques, antérieurs à l’an mille, qu’on découvre en de nombreux endroits
de Bretagne.
Plus tard on représentera l’Ankou comme un squelette armé d’une flèche,
puis d’une faux à la manière du dieu Chronos grec et latin, voire d’une houe. Il
fauche en effet les vies humaines, comme le blé qu’on doit engranger, il perce les
corps, il creuse les tombes pour l’enterrement. Merlin, lui, étourdissait, comme
le vin ou la drogue. De même que les noyés d’Ahès, les envoûtés de Merlin
changeaient d’états. Pas question de mourir, même pour renaître, mais pénétrer
d’emblée dans l’Autre Monde sous la percussion de la boîte crânienne.
Nous savons que les sacrifiés de l’Ile de Bretagne recevaient, avant d’être pré-
cipités dans le marécage, un coup sur la région occipitale, qui mettait en route
la mutation du Passage. Tel était sans doute le rôle primitif du Mell benniged et
l’on peut penser qu’au bois de Sukellos, le Merlin d’Ambroise frappait les vic-
times d’Ahès avant qu’elles ne soient expédiées dans le monde des eaux souter-
raines, où, aveuglés aux réalités de notre univers, les yeux s’ouvrent sur d’autres
clartés.
39
XI
LA GÉOGRAPHIE DE CHRÉTIEN DE TROYES
52. La géographie d’Erec et Enide

Avec Chrétien de Troyes, apparaît une géographie bien différente de celle que
Geoffroy semble avoir reconstruite de toutes pièces. On remarquera d’emblée
que, de même que les anthroponymes, les toponymes se manifestent tous sous
une forme plus ou moins romanisée. Aucun n’est emprunté au gallois et, en bien
des endroits, le caractère armoricain des termes ne saurait se discuter. De leur
examen, ressort très vite le sentiment que nous sommes ici en Bretagne armori-
caine, et même le plus souvent en Bretagne orientale ou sur les Marches.
Certes, nous rencontrerons dans Chrétien de Troyes certains de ces lieux com-
muns qui accompagnent la légende arthurienne depuis l’esbrouffe de Geoffroy
de Monmouth. Caerleon en Galles en est le plus typique, alors même que nous
avons montré le peu de créance qu’il faut accorder à la situation sur l’Usk de ce
toponyme interceltique. Mais ces répétitions incontrôlées n’empêchent pas le
foisonnement des localisations continentales qui ne cessent de montrer le carac-
tère étréci de la vision monmouthienne. et plus encore de celle de ses commen-
tateurs.
Les lieux d’Erec

Erec et Enide nous entraîne très vite en effet dans une ample géographie, et,
à l’observation rigoureuse, beaucoup plus cohérente qu’il n’est coutume de le
penser. Le roman concerne un prince vannetais, Erec, dont la jeune épouse porte
peut-être le nom de Vannes Enide-Vened et dont le père, Lac, est roi en Armo-
rique. La résidence principale d’Arthur est à Nantes sur la Loire. Nous sommes
donc sans conteste possible de ce côté-ci de la mer.
Neuf pays sont mentionnés, qui nous sont tous connus d’emblée. Quatre d’en-
tre eux sont situés outre-Manche : ce sont l’Angleterre, la Cornouailles, l’Ecosse
et le Pays de Galles. Sur le continent, on en compte cinq, soit la France, ainsi que
quatre territoires armoricains, l’Anjou, la Bretagne, le Maine et le Poitou.
A cela s’ajoutent quatre autres ville connues, deux en Angleterre, Cantorbery
représentée à Nantes par son archevêque et Colecestre, dans la mention du che-
40
valier Branles de Colecestre, dont on peut vraisemblablement penser qu’il s’agit

de Gloucester ; une en Irlande, Cork ; la quatrième en Bretagne : Nantes.
En revanche, douze châteaux ou villes fortes, qu’on rencontre au hasard des
pages d’Erec et Enide, ne manquent pas de susciter des interrogations. Ce sont :
les châteaux de Brandigan, de Caradigan, de Carnant, de la Forêt Aventureuse,
de Limors, de Montreval, de Penevric, les cours de Quarraduel et de Quarrois,
le château de Roadan, la Rouge Cité et Tintagel.
La géographie de Gereint et Enide

On a longtemps voulu rattacher l’origine d’Erec et Enide au mabinogi de
Gereint et Enide. Nous pensons quant à nous qu’il faut ici suivre avec rigueur
la chronologie des textes et considérer comme plus anciens les plus anciens,
c’est-à-dire les textes romans dans leur ensemble. Pour le mabinogi de Peredur
notamment, il est manifeste qu’il est imité des Perceval continentaux. En ce qui
concerne le Mabinogi de Gereint et Enide, on remarquera que sa géographie
diffère entièrement de celle d’Erec et Enide, même en ce qui concerne les cités
supposées situées en Grande Bretagne.
Pour Joseph Loth, la géographie du Mabinogi est infiniment plus valable que
celle du conte. Cependant on ne peut manquer de remarquer qu’elle est aussi
beaucoup plus courte. Là où Gereint ne connaît que trois villes, une forêt, trois
pays (le Pays de Galles, la Cornouailles et le Lloegyr) et un nom d’homme tiré
d’un toponyme, Chrétien de Troyes, lui, sans parler des mentions épisodiques
et exotiques comme Limoges ou Alexandrie, cite 9 pays bien connus, 16 pays
inconnus ou légendaires, 12 châteaux et villes fortes, et 6 villes identifiables ou
non. D’emblée on s’aperçoit que le Mabinogi se situe uniquement en Grande-
Bretagne et presque exclusivement en Galles et en Cornouailles. La géographie
est celle qu’un copiste, qui n’a rien compris à celle de son modèle, applique som-
mairement sur l’oeuvre. Le conte s’étend sur un territoire beaucoup plus vaste
qui comprend en outre le nord-ouest de l’actuel territoire français.
Le roi Arthur, au début du récit, est à Kaerllyon sur Usk, sa résidence la plus
habituelle, et non à Quaradigan, comme chez Chrétien. Il semble que si Chré-
tien avait copié le Mabinogi ou une source galloise commune, il aurait indiqué
Caerleon et non Quaradigan.
Le forestier qui a vu le cerf blanc, Madawc fils de Twrgadarn, habite la forêt
de Dena, ce qui est sans correspondance dans le texte roman.
Le tournoi de l’Epervier a lieu à Kaerdyff, mais on ne le saura que par le récit
postérieur d’Edern à Arthur.
41
Gereint se rend en Kernyw (Cornouailles britannique) pour y rencontrer son

père Erbin et il se dirige vers la Havren, l’actuelle Severn. Sur l’autre rive, se
trouvent les nobles d’Erbin venus l’accueillir. Il ressort du texte à partir d’ici que
Gereint est cornouaillais.
Après l’hommage reçu des vassaux, les gens d’Arthur repartent. Gereint et
Enide les accompagnent jusqu’à Dyganhwy. Ce nom n’est pas sans rappeler
Brandigan et Quaradigan. Mais Joseph Loth pense qu’il s’agit ici d’une erreur de
scribe parce que Dyganhwy est sur la Conway, dans le nord du pays de Galles et ne
convient en effet pas du tout. Ensuite, Loth précise que Le fragment de Hengwrt
donne Dyngannan. Ce dernier nom est curieusement révélateur : il apparaît en
effet comme une transcription du nom de Dinan.
Nous verrons plus loin, à propos de cette ville, que l’étymologie peut osciller
entre Din-an, la petite citadelle, et Din-gan, la cité de Gannes en termes arthu-
riens. Dinganan est une synthèse des deux : c’est la petite citadelle de Gannes ou
du Val.
Il semblerait que l’auteur du Mabinogi ait copié Chrétien et tenté d’accorder
le texte avec la géographie du Pays de Galles, mais cela au prix d’une maladresse.
Il faut noter que tout cet épisode de Cornouailles n’existe pas dans Chrétien
alors que d’ordinaire les deux textes se suivent étroitement.
Lorsqu’il repart en aventures, Gereint de Cornouailles va traverser le Lloegyr,
ce qui peut s’entendre à vrai dire quelle que soit la localisation de ce pays.
L’épisode qui est, chez Chrétien, celui de la Joie de la Cour, se passe ici au Clos
du Nuage, qui est la cour du comte Owein (et non plus du roi Evrain). Owein
serait la forme galloise d’Even ou Evain, mais le r d’Evrain pose problème. Ne
s’agit-il pas d’une assimilation hâtive ?
Le comte de Limors et la géographie

Le comte Oringles de Limors est appelé lui-même Limwris, dans Gereint
et Enide. Limors est le nom d’une place forte qui se montre, dans Chrétien de
Troyes, au vers 4719 et suivants et reparaît au vers 5319. Le nom, apparemment
roman, se trouve dans la toponymie française. Il existe ainsi une commune de
Limours dans le département de l’Essone, près de Paris. Dauzat fait venir ce nom
du gaulois Limo, l’orme. Quant au vocable gallois, il paraît copié sur le roman.
Il semble que le gallois ait transféré le nom de la terre, continentale, à l’homme,
selon un usage celtique constant.
On doit à René Bansard d’avoir identifié le château de Limors qui figure
dans Erec et Enide et dans quelques textes arthuriens à sa suite, avec un autre
42
toponyme, celui de la forêt de Limors, situé dans le Cotentin, à Varanguebec, au

voisinage de la Haye-du-Puits. C’est là une fois encore une origine des Marches,
de ce qu’on peut appeler la Bretagne du IXe siècle ou d’Erispoë.
Il ne subsiste pas de château dans la forêt de Limors, mais à quelques kilo-
mètres plus au sud, la carte Michelin signale des ruines près des bois du Mont
Castre – est-ce un castrum gallo-romain ? – qui pourraient bien être le Limors
arthurien. la forêt comme le château sont à petite distance de l’abbaye de Blan-
chelande, au nom très évocateur de la tradition.
Il faut remarquer cependant qu’il existe au voisinage de Vannes un château
de Limur, qui se trouve en droit d’entrer ici en compétition. Toutefois, aucune
précision supplémentaire, dans un cas comme dans l’autre ne permet d’aller plus
loin.
53. Les résidences d’A rthur : Deuxième partie

Caradigan
Caradigan apparaît dès les vers 27 à 30 : Au jour de Pâques, au temps nouveau,
à Quaradigan, son château, le roi Artus tenait sa cour. Il ne paraît pas y avoir ici de
difficulté. Les villes sont généralement plus connues que les petites communes et
à plus forte raison les lieux-dits incertains. Aussi la plupart des commentateurs
ont-ils interprété Quaradigan, ailleurs écrit aussi Caradigan, comme le Cardigan
du pays de Galles, au demeurant célèbre par cette veste de laine tricotée à manches
longues, comme dit le Robert, et boutonnée devant jusqu’au cou.
Toutefois, pour satisfaire à l’esprit de notre recherche, il conviendrait d’y voir
de plus près, s’il ne s’agit pas plutôt d’un site armoricain. Notons tout d’abord la
forme de la première syllabe Cara–, dont nous pensons qu’elle s’applique mieux
aux rochers Kar, Kara, Karreg en breton armoricain, qu’aux camps fortifiés Caer
en gallois, Ker en Basse-Bretagne ou Car en pays gallo. Il suit de là que la ville
cambrienne de Digan n’est pas forcément concernée dans ce passage.
Un autre toponyme attire immédiatement notre attention : plus avant dans
le récit d’Erec et Enide, Chrétien nous parlera d’un certain roi Evrain, apparem-
ment armoricain comme presque tous les personnages de cette histoire, et dont
la résidence se nomme Brandigan.
Ce dernier nom se traduit par la Colline de Digan. Le mot Digan en revanche
ne se rencontre guère. La première syllabe de ce mot, peut évidemment corres-
pondre au mot Bran, qui signifie le Corbeau et qui se trouve parfois en topony-
mie celtique. Toutefois il est beaucoup plus fréquent et plus conforme à l’esprit
43
des désignations de lieux de lire ici Bren, la Colline. Le terme est largement em-
ployé dans les langues brittoniques, dans des compositions dans le genre de celle
qui nous occupe, principalement dans la toponymie. En gallois et en cornique,
le mot est Bryn, il se trouve en breton occidental sous la forme Bren ou Bre, mais
en Vannetais et dans le pays gallo, à l’exclusion de toute autre région, il existe à
de très nombreux exemplaires sous la forme Bran. Ainsi Branderion, Brandivy,
le Bran et tant d’autres.
La constatation est d’importance, car le roi Evrain, dont le nom évoque déjà
une localité au nord-est de la péninsule armoricaine, serait dès lors à la tête
d’un royaume de Bretagne orientale. Et cela d’autant plus sûrement que, pour
les raisons linguistiques que nous venons d’énoncer, Brandigan ne peut relever
d’aucun autre territoire.
Certes on ne retrouve pas le nom, dans sa totalité, sur les cartes, mais cela ne
change rien à l’appartenance dialectale du composé. Le château a pu disparaître
ou les ruines changer d’appellation. D’ailleurs la seconde partie du mot: Digan,
bien qu’elle ne soit pas très répandue, n’est pas inconnue en Armorique. Il existe
en Brech, commune traversée par la voie romaine de Vannes à Quimper qui
connut là un gué, puis un pont du Loc’h, un hameau du nom de Saint-Degan.
Sur les bords de la Rance, une paroisse semble porter ce nom. Aujourd’hui
connue comme Pleudihen, elle était inscrite Pludihen en 1272 et Pludihan en
1371. La mutation historique du g intervocalique en h permet d’imaginer sans
peine qu’un Pleu-Digan puisse être à l’origine du toponyme actuel. La rive droite
de la Rance en cet endroit, depuis le Port-Saint-Jean au nord jusqu’à la Ville-Ger
au sud, est constituée de falaises, non moins que son affluent à partir du Pont
de Cieux. Ceci s’accommoderait fort bien non seulement d’un Brandigan, mais
encore d’un Caradigan.
Il est sûr que Brandigan, château du roi Evrain, s’accommoderait tout à fait
de cette situation : Pleudihen ne se trouve pas à plus de 30 kilomètres au nord de
la commune portant le nom caractéristique d’Evran.
Une dernière remarque mérite cependant d’être faite. Il n’est pas impossible
que le mot Digan soit le résultat de l’évolution d’un Din-Gan. Il s’agit là sans
doute du nom primitif de la ville de Dinan, qui n’est pas sans rapport lui-même
avec le royaume de Gannes de la tradition arthurienne. Kara-Dingan serait alors
le rocher de la citadelle de Gannes, ce qui correspond bien à la situation de Di-
nan.
Ceci n’ôte rien à ce que nous disions de Pleudihen dont le centre se trouve à
11 kilomètres seulement de Dinan. Il peut s’agir du même mot, plus évolué dans
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le premier cas, le nom des grosses agglomérations, très connues ayant tendance
à se fossiliser plus aisément que celui des petites communes.
Quarraduel
Caradigan est l’un des résidences d’Arthur. Dans Erec et Enide, il en possède
deux autres : Quarraduel et Quarrois.
La première est évidemment celle que tous les romans arthuriens, et Chrétien
de Troyes lui-même, reprendront sous la forme plus courante de Carduel, parfois
Cardueil ou Cardoel. Dans le Conte du Graal, c’est toujours l’une des résidences
du roi Arthur et même, de fait, la principale. Le château est situé au-dessus de la
mer et la domine. Dans le Haut Livre du Graal, dans le Merlin, ce sera aussi le
séjour habituel d’Arthur.
On a ainsi le sentiment que dans la littérature de langue romane, même si
Caerleon s’y trouve mentionné, le site arthurien principal est sans conteste Car-
duel.
Néanmoins, la cour de Carduel n’a pu vraiment être localisée de façon cer-
taine jusqu’à présent. On la place généralement à Carlisle, dans le Cumberland
britannique (et non en Galles), ce que rien ne justifie. Carlisle en effet ne s’est
jamais appelée Caerduel, mais Luguvallium ou Luguvallum, c’est-à-dire le val-
lum de Lugos. Ce nom, bien celtique, confiait au dieu Lugos, la défense de
l’extrémité occidentale du mur (vallum ) d’Hadrien et l’on ne voit pas comment
Carlisle pourrait venir de ce mot, pas plus d’ailleurs que de Carduel.
En revanche sur le territoire de l’Armorique, il existe plusieurs Kerduel, un
village de ce nom à Moëlan dans le Finistère, un autre à Plouay et un château
en Ploërdut dans le Morbihan, un lieu-dit voisin de Carnac, un autre château
enfin près de Lannion. Ce dernier, situé dans une région marquée par la tradi-
tion arthurienne, ambitionne de longue date d’être reconnu pour la résidence
véritable, mais n’a pu vraiment jusqu’à présent faire valoir ses droits, ni même se
faire entendre sérieusement.
Pourtant sa situation est remarquable à plusieurs égards. Il semble en effet
commander la presqu’île de Tregastel, ancien territoire hautement fortifié, por-
tant la trace toponymique et archéologique de plusieurs constructions défensives
d’importance, que ce soit l’île Castel, le sommet de Tregastel, les ruines romaines
de Ploumanac’h, sans doute l’antique Manatias, la citadelle de Lannion, reprise
au moyen-âge par les Templiers, et de l’autre côté du Leguer, la fortification
gallo-romaine encore visible du Yaudet. Un tel établissement militaire, certaine-
ment consolidé à l’époque du Bas-Empire romain pour lutter contre les Saxons,
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remonte peut-être beaucoup plus haut, et jusqu’à l’époque protohistorique, voire

préhistorique, car les mégalithes sont nombreux dans la région.
En outre, les souvenirs arthuriens sont d’importance. On note à proximité
de Kerduel, la présence d’un Coat Arzur, ou Bois d’Arthur, en Ploubezre, de
l’autre côté des ponts lannionais du Leguer, alors même qu’un tel toponyme est
exceptionnel, mais aussi le voisinage de la Lieue de Grève où selon la légende
locale, le roi Arthur combattit le dragon en compagnie de saint Efflam. L’on
pourra remarquer aussi que le ruisseau dit du château de Kerduel et qui naît
dans les douves va se jeter dans la mer entre Perros-Guirec et Saint-Quay-Perros,
qui évoque le personnage de Kei le sénéchal, peu après avoir coulé au pied de
Creac’h Lagad Urien, le coteau de l’observatoire d’Urien, dans le Traou-Morgan,
le Vallon de Morgane.
L’édifice moderne est malheureusement sans intérêt, mais le site est constitué
par la crête de Pleumeur-Bodou et de Tregastel, dont le rôle stratégique face à la
mer paraît avoir été dominant.
Quarrois
Quarrois a entraîné moins de certitudes que Carduel et l’on avoue facilement
n’y rien comprendre. Ainsi lit-on sous la plume de Peter F. Dombowski, dans
la très érudite collection de la Pléïade : Le nom Quarrois, désignant un château
d’Arthur, nous est inconnu. Guiot seul donne cette forme du nom… Les formes
Ro(h)ais, Ro(h)ès renvoyaient à Edessa en Mésopotamie, ce qui n’a aucun sens dans
le cas présent. Nous sommes ici comme en beaucoup d’autres endroits, aux prises avec
la géographie romanesque.
Il est bien inutile de faire appel ainsi à l’imaginaire et au voisinage de l’Euphra-
te. S’il est vrai qu’Edesse s’appelle aujourd’hui Er-Roha, Urfa, Orfa, Rokka, ce
qui pour le moins très approximatif de Quarrois, on ne voit pas très bien ce que
le roi Arthur peut avoir à faire avec la ville de Nemrod, même à l’époque des
Croisades…
La solution est évidemment beaucoup plus simple, et d’autant moins difficile
à trouver qu’on préfère donner, dans cette affaire, un rôle à l’Armorique plutôt
qu’à la Mésopotamie. La ville qui s’appelle Carhaix depuis 1381 au moins et
dont la forme ancienne est sensiblement Kerahes ou Carahes, alors que le nom
d’Ahès lui-même connaît des variantes en Aïs et en Ohès, mérite certainement
l’attribution. Les formes aberrantes elles-mêmes vont dans ce sens : Roais, Ro-
hais, Roès, Rohès, sont simplement tronquées, pour Karohès.
L’on se souviendra que Carhaix est cantonné au sud par deux villages voisins
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l’un de l’autre, Kerleon et Kerleon vihan, qui donnent au minimum un cachet

arthurien à la ville. L’importance gallo-romaine de la cité n’est plus à démontrer,
alors que de récentes fouilles viennent de mettre à jour de nouveaux restes de
l’agglomération à l’époque impériale. Si nous pensons pour notre part que là
n’était point le Vorganium préromain, que nous situons à Huelgoat, il est certain
que Carhaix n’en reste pas moins un site de première importance dans la protec-
tion de ce même Vorganium, et sans doute la capitale gallo-romaine.
54. Le royaume de Lac

Les forteresses données à Licorant
Deux châteaux d’abord mystérieux, Roadan et Montrevel, font partie de la
dotation d’Erec à son beau-père Licorant. Ils sont pris sur le domaine du roi Lac,
père d’Erec, dont Chrétien nous dira par ailleurs qu’on le dit d’Estre-Galles. Nous
verrons plus loin qu’en penser. Mais dès à présent,il nous est permis, puisque Lac
et Erec sont des Armoricains, de chercher ces demeures sur le continent.
Roadan ressemble à s’y méprendre à une forme bretonne ancienne du nom de
Rennes. Aujourd’hui Roazon, cette ville s’écrivait encore Redonas au IXe siècle
et c’est bien le d intervocalique, qui, amui en français, a donné un z en breton.
Roadan apparaît donc comme une forme de passage. Rien d’étonnant de surcroît
à trouver dans la Bretagne Orientale une possession des vannetais Erec et Lac.
Montrevel est manifestement un nom roman. Il nous faut donc en chercher
la localisation dans les Marches, soit en pays de langue romane depuis toujours
– comme Rennes –, soit même en territoire de la mouvance de Bretagne. C’est ici
effectivement que nous rencontrons la forteresse. Dans les Mauges si voisins de
la Bretagne, donc dans l’Anjou armoricain, la petite commune de Montrevau-
lt, accolée à celle de Saint-Pierre-Montlimart, surveillait naguère l’exploitation
d’une mine d’or où l’extraction du minerai datait de la préhistoire.
La Chronique de l’abbaye de Saint-Florent signale, en 1081, sur les bords
de l’Evre (Ybris fluvii), l’existence de deux châteaux appelés l’un et l’autre Mons
Rebellis, soit Montrevel en roman, quoi qu’il en soi d’une étymologie sans doute
fantaisiste, le Mont du Rebelle. A cette date, Normand était seigneur de Mon-
trevel le Petit et Rodolphe, Vicomte de Montrevel le Grand. Ils devaient devenir
Montrevault et Saint-Pierre-Montlimart.
L’on voit bien ici l’implantation armoricaine du roman d’Erec et Enide, non
seulement dans cette région qui allait composer notre Bretagne actuelle avec ses
cinq départements, mais encore sur ces domaines de l’Anjou, du Maine et de
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la Normandie qui furent bretons à une époque ou à une autre. Rappelons à cet
égard qu’on peut considérer comme la limite atteinte par la Bretagne au IXe siè-
cle, une ligne qui suit la rive droite de la Maine, la Loire vers l’aval, la remontée
du Layon jusqu’à l’Hyrosme, puis cette rivière jusqu’au-delà de Chemillé d’où
elle ira passer à l’est de Cholet, gagner les abords de Saint-Michel-Mont-Mercure
en laissant sur sa droite le très breton Saint-Malo-du-Bois, puis descendre le Lay
jusqu’au devant de l’île de Ré. Et ceci ne tient pas compte de l’installation des
Bretons à Blois et sur la Loire pendant presque tout le VIe siècle, non plus que
l’insistance du Lancelot en prose à rappeler l’autorité des Bretons jusqu’au Berry
inclusivement.
Il reste non moins intéressant à constater que ni Roadan, ni Montrevel n’ont
pu être localisés outre-Manche, alors que ces deux villes sont faciles à reconnaître
sur le continent.
Rouge Cité (La)

Mention en est faite une seule fois comme déterminant le territoire d’un
roi lui-même innominé et sans précisions géographiques. L’adjectif rouge a été
anciennement employé dans les noms de lieu pour désigner un site de ruines ro-
maines, en raison de la couleur des tuiles qui jonchaient le sol en ces endroits.
Particulièrement cependant, le nom de Ville Rouge a été donné au moyen
âge à Rennes. Ogée le signale, au XVIIIe siècle dans son Dictionnaire. Mais au
début du même siècle, Albert le Grand faisait figurer déjà, dans son catalogue des
évêques de Rennes, le nom de Civitas Rubra, ville rouge, et prétendait qu’il était
en usage au Ier siècle de notre ère. Peut-être s’agit-il d’un jeu de mots ou d’une
étymologie fantaisiste à partir de la désignation ethnique des Redones et de leur
cité, Civitas Redonensis, en latin. Rouge en effet, ruz en breton moderne, se disait
en effet plus anciennement rud. Qu’on ait entendu Rudones pour Redones, et,
mi-sérieux, mi-plaisant, l’interprétation donna naissance à un usage.
Quoiqu’il en soit, il nous semble que, dans le monde celtique, Rennes, que
nous avons déjà rencontré sous la forme Roadan, proche du breton moderne
Roazon, soit la seule ville qu’on ait jamais désigné sous le vocable de La Rouge
Cité.
Carnant
Ainsi s’appelle le château qui est la résidence habituelle du roi Lac, père d’Erec.
Wolfram von Eschenbach qui suivra ici une tradition voisine, mentionnera éga-
lement Karnant.
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L’étymologie paraît simple, mais la localisation exacte difficile, parce que va-
gue. Le mot semble composé de Car, soit qu’il s’agisse de Caer, l’enclos fortifié,
soit qu’il s’agisse de Cara, le rocher, et de nant, la vallée. Selon l’époque où le
nom fut donné, ce peut être le rocher (ou le fort) de la Vallée, ou bien la Val-
lée du rocher (ou du fort). Puisque le vocable désigne un château, la première
version semble préférable et l’on concluera alors à une formation relativement
récente.
Il est peu probable qu’il s’agisse ici du « château de Nantes ». Dans ce cas,
Nant représenterait non pas le terme gaulois pour la vallée, mais le vocable ro-
man Nantes, gaulois Namnetes. Il est certain que les domaines du roi Lac qui
comprenaient Rennes et Montrevault auraient pu être centrés sur la forteresse
des bords de Loire, dans l’ancien pays des Namnètes.Mais le nom de ce peuple a
évolué en breton en Naoned qui ne s’accommode pas d’une forme en Nant. En
outre Chrétien de Troyes et Wolfram von Eschenbach connaissent parfaitement
bien la ville de Nantes et l’appellent toujours Nantes. On ne s’expliquerait pas
cette fantaisie.
La capitale du roi Lac, ou plutôt sa résidence principale, paraît bien se situer
ailleurs, comme nous l’avons montré à propos de ce souverain lui-même : nous
avons pensé en effet au Leslac’h et à Ploulec’h, près de Lannion, en plein pays
arthurien.
Wolfram von Eschenbach apporte ici quelques précisions supplémentaires.
Aussi attendrons-nous de reconnaître les apports de l’auteur franconien à notre
connaissance de la tradition, pour en traiter et conclure sur cette curieuse ques-
tion.
55. Galles, Estre Galles et fine poterne

Estre-Galles
C’est le royaume de Lac et d’Erec qui est ainsi appelé. Or il est d’évidence,
dans le roman, que ce territoire est situé en Bretagne armoricaine, ou tout au
plus sur les Marches, comme le Bro-Erec historique. Le couronnement à Nantes
en est une confirmation éclatante. Les localisations que l’on peut proposer de
Roadan et de Montrevel qui en font partie, en sont une autre.
Donc le royaume d’Estre-Galles n’a rien à voir avec le Pays de Galles que nous
connaissons aujourd’hui comme une partie de la Grande-Bretagne. Estre-Gal-
les ne peut être que dans l’Armorique. A moins que celle-ci ne soit elle-même
considérée comme le pays extérieur à Galles ce qui est le sens de cette expression.
49
Mais on ne voit pas bien comment elle mériterait ce nom, alors que les deux
territoires sont séparés par la Manche, par la Severn et encore par une autre terre
celtique, la Cornouailles. Cette dernière, à la rigueur, pourrait être désignée de
cette façon, mais il ne semble pas que la Bretagne armoricaine puisse en aucune
manière être située par rapport au Pays de Galles.
Estre-Galles ne peut donc être qu’un pays continental défini par rapport à un
autre pays continental. Autrement dit, Galles est dans l’espace armoricain, au
sens le plus large du terme, et Estre-Galles aussi.
L’affaire est d’importance, car elle concerne non seulement les territoires, mais
aussi la nationalité des personnages qui portent le titre de gallois : c’est le cas de
Galegantin, dont nous avons fortement contesté le caractère britannique, mais
aussi celui du premier chercheur de Graal, Perceval.
Galegantins li Galois, dit le v. 1714 d’Erec et Enide. Cil Galois, dit de lui l’un
des Chevaliers que rencontre Perceval dans la Gaste Forêt. L’adjectif qui corres-
pond à ce nom ethnique, est galesche, tout comme on dit aujourd’hui, quoique
sans chuinter, gallèse, en parlant de la langue des Gallos. La confusion est aisée,
d’autant plus qu’on reproche volontiers aux Gallos, la même balourdise qu’aux
Gallois. Ne disent-ils pas d’eux-mêmes qu’ils sont de sots bretons, plutôt que de
hauts-bretons?
Une confirmation nous est apportée par le surnom donné au prieur de la
Sainte-Trinité de Fougères. Sur l’acte de fondation de cet établissement religieux
en 1064, il est appelé Maino cognomento Gallus, Mainon surnommé Gallus. Il
est bien peu probable qu’il s’agisse d’un Gallois. Ce serait plutôt un Gaulois,
entendez un Français ou un Gallo. Le nom serait l’une des premières formes de
nos Le Gall modernes.
Autant dire que les mentions de Gallois dans les textes continentaux sont, à
chaque fois, sujettes à caution. Perceval et Galegantin sont certainement moins
gallois qu’ils en ont l’air.
Galles pourrait donc bien n’être que le pays gallo et Estre-Galles, à ce mo-
ment-là, considéré d’un point de vue breton, serait les Marches. Tandis qu’à
l’ouest, s’étendent les territoires de Fine-Poterne et d’Estre-Poterne, à l’est, on
trouve Galles et Estre-Galles.
Tergalo
La Vieille de Tergalo est un personnage épisodique, tout juste cité au vers
2143 et dont le rôle est imprécis. Rien ne peut donc nous aider pour décider
d’une quelconque localisation. Le nom ne correspond à rien de connu en to-
50
ponymie. Aussi, au risque de paraître un peu naïf, voulons-nous proposer une

interprétation parfaitement simpliste, selon laquelle il s’agirait d’une grand-mère
mythologique, la Vieille de la Terre Gallo.
Soit qu’il s’agisse d’une expression romane d’origine, s’appliquant à ce pays
des Gallos, Galles et Estre-Galles, soit que les termes en soit celtiques Tir Gall,
romanisés par influence du latin terra sur le vieux-breton tir, de même sens, le
résultat est identique et justifiable.
Le surprenant pays d’Estre-Poterne

Nous en avons parlé à propos des deux frères Greslemuef et Guinguemar.
Estre-Poterne c’est au-delà de l’extrême, géographiquement donc pour la tradi-
tion arthurienne les terres qui se trouvent situées au-delà des limites occidenta-
les de l’Europe : ce pourrait être Ouessant ou Sein, ou bien encore l’Amérique
elle-même, ou plutôt les îles fabuleuses, comme Avalon, qui sont situées dans
l’Océan, au large des promontoires de la Bretagne.
Avalon
Chrétien de Troyes mentionne au vers 1919 d’Erec ce lieu mystérieux que
Geoffroy avait déjà signalé dans la Vie de Merlin et dans l’Histoire des Rois de
Bretagne, mais ici pour dire, comme une chose toute simple, que Guinguemar
en est le seigneur.
Avalon est présenté par tous les auteurs et dès Geoffroy de Monmouth, com-
me un lieu mythique, l’île d’Occident, figure de l’Autre Monde bienheureux,
et c’est là qu’Arthur lui-même a été conduit après la bataille de Camlann par sa
soeur Morgane. Celle-ci règne sur ce séjour avec son amant Guinguemar, frère
de Gradlon de Cornouaille.
La merveille est située en pleine mer. On n’y accède, disait Geoffroy dans la
Vie de Merlin, qu’avec le concours du nautonnier Barinthus, expert à recon-
naître les étoiles et à dompter l’océan. Un tel domaine marin n’a évidemment
rien à voir avec l’abbaye de Glastonbury où le roi Henri II avait fait chercher et
découvrir les restes d’Arthur. Ceci n’est, bien entendu, qu’une escroquerie poli-
tique, et aujourd’hui touristique, puisqu’on fait encore visiter cette prairie et la
pommeraie qu’on y a plantée comme l’Avalon arthurien.
Parce que cette terre est purement mythologique, Avalon n’a rien à voir non
plus avec l’île d’Aval, émergée à côté de l’Ile-Grande en Pleumeur-Bodou et
parfois considérée comme telle. Il est néanmoins intéressant de remarquer l’exis-
51
tence de ce toponyme dans le pays de Tregastel et de Kerduel, c’est-à-dire dans la

plus arthurienne des régions d’Armorique.
Comment peut-on être de Fine-Poterne ?

Comment peut-on être Breton ? s’interrogeait voici un quart de siècle mon
ami Morvan Lebesque, ainsi que Montesquieu, caricaturant avant lui, il y a 250
ans, la sottise de certains parisiens, s’était demandé comment l’on pouvait bien
être Persan.
Fine-Poterne ne manque pas de poser à la Sorbonne un problème du même
genre, et pour cause. Joseph Loth, cité, il faut le reconnaître par l’édition de la
Pléïade, pensait déjà, sans convaincre grand monde, qu’il fallait y voir le Finistè-
re, Fines terrarum. En fait, il s’agit bien d’une adaptation romane de l’expression
latine Fines postremi, les limites extrêmes. Il existe dans les chartiers bretons un
pays portant ce nom, entièrement justifié, et c’est l’abbaye de Saint-Mathieu, à
la pointe du même nom, aujourd’hui dans le département appelé précisément et
pour cette raison du vieux nom de Finistère. On dit en breton Locmaze Penn ar
Bed, ce qui signifie « le territoire de Mathieu au Bout du monde » et en français
Saint-Mathieu de Fineterre qui est l’adaptation du latin de Finis terrarum. Mais
en 1374, le monastère est signalée comme Saint Mahe de Fine Poterne, en 1446
Saint Mahe de Fine Pousterne, en 1480 Saint Mahe de Fine Posterne.
Il n’y a évidemment pas à chercher plus loin le territoire, si souvent considéré
comme fabuleux, qui s’appelle tantôt les limites extrêmes du monde occidental
(Fine Poterne) et tantôt l’au-delà de ces extrémités même (Estre Poterne). Ne
croirait-on pas entendre le vieux Ptolémée, parlant au Ier siècle de notre ère de
ces derniers des derniers que sont au bout du monde les Osismes, nos ancêtres ?
Vraiment comment peut-on être Osisme ?
56. A la recherche des lieux excentriques

Antipodés
Le conte d’Erec et Enide nous conduit également vers un certain nombre de
territoires d’apparence parfaitement légendaire. Nous ne saurions en compter
autant que le font bien des spécialistes de la légende arthurienne, faute pour eux
d’avoir compris les données de base de la géographie des romans. Deux seule-
ment, les deux premiers de la présente liste, méritent à notre avis d’être rapportés
de façon quasi-certaine au monde de l’imaginaire.
Le premier d’entre eux est Antipodès. Ce nom d’origine grecque ne semble
52
pas désigner un territoire géographique connu. Il recouvre le royaume de ce Bi-

lis, roi des nains, dont nous avons parlé précédemment. On pense évidemment,
avant tout, aux antipodes, telles que nous les concevons. Cependant le mot An-
tipodium avait au moyen-âge, nous dit Du Cange, d’autres sens : il signifiait en
particulier la partie antérieure de la selle à laquelle se tiennent de la main les
cavaliers, ou encore l’arrière des bancs monastiques. Antipoda, toujours selon le
même lexicographe, qualifiait un autel, ara, édifié aux pieds de la tombe d’un
saint.
Il n’est pas exclu, que se rapportant à un nain, ce mot n’ait une signification
grotesque. L’arrière des bancs monastiques était souvent sculpté de motifs fan-
tastiques, voire païens, comme cette serpente qui figurait sur les stalles de la
cathédrale de Saint-Claude, dans le Jura. L’antipode, c’est en effet, placée sous la
partie inférieure de l’individu, l’antimonde. Les nains ne sont-ils pas les citoyens
de cet envers qu’est l’Autre Monde ? Ainsi du lac de Niniane qui accueille à sa
surface sous la forme de reflets mouvants l’image renversée des grands arbres de
Brocéliande ou de la fontaine de Tintagel où Tristan et Yseult surent découvrir
les branches du grand pin et la figure du roi Marc et, partant, y découvrir ses
projets.
Eglimon
Menagormon seigneur d’Eglimon figure au vers 1902 d’Erec et Enide. Nos
recherches concernant ce lieu parfaitement inconnu restaient sans aboutisse-
ment quand nous avons, par le plus grand des hasards trouvé une mention dans
le Dictionnaire d’Histoire et de géographie ecclésiastique, à l’article Chartres, ru-
brique Diocèse, concernant un certain prieuré d’Eclimont dépendant de l’Ordre
des Célestins et qui aurait été fondé en 1557 par l’évêque de Bayonne Etienne
de Poncher dans la propriété attenante à son château d’Eclimont.
La carte Michelin d’Ile-de-France signale en effet entre Gallardon (Eure-et-
Loire) et Ablis (Yvelines), sur la frontière des deux départements, mais du côté
chartrain, un château d’Esclimont qui paraît bien être celui du prélat.
C’est actuellement, au sein d’une vaste propriété ceinte de hauts murs, un
hôtel-restaurant quatre étoiles installé dans les restes un peu hétérogènes de la
forteresse ancienne. L’ensemble a encore aujourd’hui grande allure et marque
évidemment la trace d’un site féodal d’importance.
Ce n’est pas la première fois dans cette étude que nous trouvons des relations
établies entre la Bretagne et Chartres. Serions-nous ici au point le plus oriental
de l’influence armoricaine ?
53
Evroïc et Tenebroc
Un tournoi est annoncé au v.2091, Antre Evroïc et Tenebroc. Le nom est géné-
ralement translaté en York, tandis que Tenebroc l’est en Edimbourg… pourquoi
pas ?
Le nom d’Evroïc est à rapprocher du nom d’Evran, de l’Evre, de l’Evron et de
Guenièvre, c’est-à-dire d’Avara, ainsi que de Penevric. Il peut aussi se rattacher à
la famille d’Eburos et donc à Evreux.
Un évêque de cette dernière ville, Episcopus Ebroicensis, un certain Hugues,
intervient dans une donation faite par Richard Ier, duc de Normandie, à la fin du
Xe siècle à l’Abbaye du Mont Saint-Michel. Dans ces conditions, on est tenté de
penser que, moins de deux siècles plus tard, un clerc de Champagne, conteur de
la Bretagne Armoricaine, parlant d’Evroïc, ait plutôt entendu Evreux que York.
Reste à savoir cependant ce que peut bien être Tenebroc. Cette ville fortifiée,
citée deux fois dans Erec et Enide, est généralement translatée en Edimbourg.
Le vers 2091 mentionne un combat (?) entre Evroïc et Tenebroc et le vers 2097
le situe Desoz Tenebroc an la plaigne. Un lai anonyme, celui de Doon, mentionne
également Danebroc, avec pour seule précision qui est au nort.
Comme à l’accoutumé, rien ne justifie vraiment cette identification. Si Evroïc
est York, Tenebroc peut être Edimbourg, mais rien ne nous assure, avons-nous
dit, qu’Evroïc soit York plutôt qu’Evreux.
Il est vrai que le château d’Edimbourg porte le nom de Siège d’Arthur, ce
qui le rattacherait à la tradition, mais rien ne prouve que le nom soit antérieur à
Geoffroy de Monmouth.
L’étymologie d’Edimbourg est donnée par le celtique Dyn Eideann sans doute
modifié par le germanique en Eidean burg. Mais cet Eidean ne doit rien aux Da-
nois ou pseudo-Danois de Danebroc, non plus qu’à un Tenebroc énigmatique.
On nous assure d’ailleurs qu’Edwin de Northumberland n’est rien non plus dans
cette affaire, ce qui paraît logique.
Mais ce Tene ou Dane-broc pourrait fort bien être un Din brittonique, équi-
valent du dunum gaulois. Broc par ailleurs, mot celtique qui signifie le blaireau,
aurait des implications en toponymie au sens de « dent rocheuse ». Le Dauzat
donne à Broc (Maine-et-Loire) et au Broc (Alpes-Maritimes et Puy-de-Dôme)
cette signification. Din-broc, la citadelle du blaireau ou la citadelle de la dent,
cela pourrait donc être.
Peut-être s’agit-il encore d’un Din-Ebroc où se retrouverait un nom voisin
d’Evroïc, une citadelle de l’Evre, de l’Evron ou de l’Eure.
… ou Ten-Ebroc en Moncontour (Côtes-d’Armor).
54
Forêt Aventureuse :
Le terme ne paraît pas désigner un lieu précis. Ce n’est pas un vrai toponyme
en effet, mais une indication géographique. Mais pourquoi ne serait-ce pas Bro-
céliande dont Chrétien nous parlera dans le roman d’Yvain ?
L’aventure, dans les romans de la Table Ronde, donne son sens à la vie. Elle
est la raison du récit et donne à l’homme l’évolution qui est sa règle. Et le lieu de
l’aventure, c’est la Forêt.
La Forêt Aventureuse apparaît donc comme le lieu géométrique et mythique
des drames individuels et cosmique dont on nous conte le déroulement. A ce
titre, elle peut être placée ici ou là, où nous voulons la mettre et la vivre. L’inter-
prétation en reste donc ouverte.
Il est donc hautement vraisemblable que dans l’environnement armoricain
qui est, nous semble-t-il, la scène primitive de la Légende, la forêt des aventures
ne soit autre que Brocéliande.
Ganieret
Le nom de Ban de Ganieret figure dans la liste des invités, au vers 1937. Il
vient aux noces d’Erec, accompagné de deux cents jeunes gens, tous portant au
poing un oiseau de proie.
Il pourrait s’agir d’un roi du Val de Yer, Kan Yer. Rappelons qu’une rivière de
ce nom, avec laquelle la reine Ygerne ne serait pas sans rapport, coule, déguisée
en Hyères, au nord et au nord-est de Carhaix et conflue près de cette ville avec
l’Aulne.
Godegrain et Traverain
Sur le comte de Godegrain nous ne savons rien non plus, sinon que cent
chevaliers l’accompagnent. Il en est de même du comte de Traverain dont le
nom est cité juste avant le sien parmi les invités de la noce. De surcroît, les deux
noms riment l’un avec l’autre. Peut-être même la dernière syllabe était-elle pri-
mitivement la même, – grain, et le g se serait amui dans Traverain pour éviter la
rencontre difficile avec le v. La terminaison en – ain montre bien que les deux
noms sont romans ou romanisés.
Ce Grain, outre son sens de semence, répond à un nom de divinité celtique
Grannos, donné au Soleil. En Champagne, le théonyme a donné le toponyme
Grand, mais en breton il est normalement devenu Grann et cette syllabe, roma-
nisée au XIe siècle n’a pu que donner Grain.
55
Il faut sans doute lui rapporter les anciennes fortifications du nom de Castel
Grannec disposées en bordure de la route ancienne de Carhaix à Quimperlé,
ainsi que le village de Grannec en Tregastel. On compte d’ailleurs rien que dans
le Finistère sept villages de Grannec, Granec ou Granoc, deux dans le Morbihan
et un Granic.
Traverain et Godegrain porteraient ainsi le nom du dieu Grannos. Le premier
serait en quelque sorte le Soleil de la Tribu, Trev Grann. Le second, un Grannos
offensant, du vieux-breton Cod, offense, douleur, en particulier celle provoquée
par le soleil : Léon Fleuriot cite un mot vieux-breton solcodiat qui ressort préci-
sément à ce type d’atteinte.
Haute-Montagne
Le seigneur de la Haute-Montagne reste impossible à distinguer. Un pareil
toponyme peut figurer, on en conviendra, sur n’importe quelle carte européenne
et rien ne nous permet de l’attribuer ici ou là.
Ile-Noire
Moloas est tenu pour le seigneur de l’Ile Noire, li sires de l’Isle Noire.
L’Ile Noire est présente en Bretagne Armoricaine en deux localisations diffé-
rentes.Il en existe une en baie de Morlaix, à proximité du Château du Taureau
et de l’Ile Blanche, exactement entre la pointe de Pen-al-Lann et la presqu’île de
Barnenez, soit à six kilomètres en aval et au nord du confluent du Dourduff et
de la rivière de Morlaix. L’analogie existant entre les noms du Dourduff, l’Eau
Noire, et de l’île du même nom n’est probablement pas fortuite.
Toutefois en Tregastel, il existe un ilot porté sur les cartes comme l’Ile Dhu, ce
qui transcrit manifestement Enez Du, l’Ile Noire. Comme cette dernière région
est marquée par les souvenirs arthuriens, il est difficile de décider laquelle des
deux appartient à ce roi.
Dans le Lancelot en prose, il sera question de l’Ile Noire, mais en la possession
d’un autre roi, Madoc, ancien compagnon d’armes du roi Urien. La forme Ma-
doc est galloise ou vieille-bretonne, sans qu’on puisse distinguer entre ces deux
attributions.
Iles
Les Iles dont Bruyant est le seigneur sont absolument indéterminables. Il ne
semble pas s’agir ici des terres lointaines et mythiques, déjà tenues par Guingue-
56
mar, mais sans doute d’un groupe d’îles comme il y en a beaucoup sur tout le
littoral des pays celtiques.
Ce pourrait être, par exemple les Sept-Iles près de Lannion, pour avoisiner
Kerduel, ou les Triagoz proches dont le roi existe encore dans le folklore de la
région. L’emplacement est tenu pour le site d’une ville engloutie, une autre Ker-
Is dont Anatole Le Braz a traité dans sa légende de la Mort.
Orcel
Orcel est le royaume de ce Quirion dont nous avons parlé. Si le roi en question
est bien notre Kiriou éponyme de la Roche, le territoire qui lui appartient doit
normalement être situé aux alentours. Rien toutefois ne permet de l’affirmer.
Remarquons simplement que le nom ressemble à celui de l’Orcanie, principauté
de Lot, dont nous avons noté la ressemblance avec l’antique Vorganium.
La Roche de Kiriou n’est pas très éloignée de Huelgoat et peut avoir servi
d’observatoire et de point d’appui militaire aux « Orcaniens ».
Orcel cependant, qui a dû se prononcer Orkel, n’est pas très différent non
plus phonétiquement, d’Orquelenes, la cité de Grinomalant, dans le Conte du
Graal.
Penevric ou Pointurie
Penevric, que Guiot appelle Pointurie, est le château de Guivret le Petit. Le
mot est manifestement composé de Penn, la tête, le bout, et d’Evric, à rapprocher
de la famille d’Avara ou d’Eburos. Certes ce pourrait être Eboracum, York, mais
il y a de très nombreux toponymes sur le continent qui se rapportent à l’une ou
l’autre de ces étymologies ! De plus la forme Pointurie constitue une forme net-
tement plus romanisée que Penevric.
Le récit d’Erec et Enide fait mention de Penevric à propos du transport d’Erec
blessé et échappé de Limors. Les deux forteresses ne paraissent pas très éloignées
l’une de l’autre et le trajet de l’une à l’autre demande moins d’une journée.
On pourrait penser à Evriguet, dans la région de Mauron en Bretagne. Mais
nous avons signalé aussi, sur les bords de l’Evre, Ybris fluvii, l’existence de deux
châteaux appelés l’un et l’autre Mons Rebellis, cités par la Chronique de l’abbaye
de Saint-Florent en 1081. Penevric pourrait être situé au voisinage à la source
de l’Evre.
Il faut remarquer cependant que Penthièvre, assez proche d’un breton Pene-
vric, s’appelait Pentheurie en 1232 ce qui évoque bien la forme Pointurie.
Ces localisations nous éloignent de la forêt de Limors de plus qu’il n’en faut
57
pour une journée normale à cheval, surtout pour un blessé. Le château de Limur
près de Vannes répondrait mieux à la nécessité, qu’il s’agisse d’aller au pays de
Penthièvre ou en Saint-Pierre-Quiberon, sur le site de l’actuel Fort-Penthièvre.
Tintagel
Nous avons longuement étudié la situation de Tintagel à propos de la géo-
graphie de Geoffroy de Monmouth qui est le premier à mentionner cet « éperon
barré ». Le texte ne nous apporte ici aucun renseignement complémentaire.
Val Périlleux (le)

C’est le lieu de Morgane qui est ainsi appelé au vers 2375 d’Erec et Enide.
Ce nom, qui donne un caractère très particulier à l’endroit, ne permet en re-
vanche aucune localisation géographique. S’agit-il ou non de la vallée appelée
aujourd’hui le Val-sans-retour en forêt de Brocéliande ? C’est ce que notre ab-
sence de connaissances précises en matière de toponymie ancienne de ce massif
forestier ne nous permet pas d’affirmer.
Où se trouvait l’ île Saint-Samson ?

Simple allusion à la victoire de Tristan sur le Morholt dans l’île Saint-Samson,
les deux vers 1246 et 1247 d’Erec et Enide, qui nous parlent de l’île Saint-Sam-
son, sont probablement inspirés du Tristan perdu de Chrétien de Troyes. La
citation se retrouvera dans le récit de la bataille dans le Tristan en prose, ainsi
que dans le Merlin.
Samson est un personnage bien connu de l’hagiographie bretonne armori-
caine. On trouve sa trace sur toute la côte nord de la Bretagne et jusqu’en Paim-
pont, dans la forêt de Brocéliande, et près de Bréhan-Loudéac. Il passe pour le
fondateur de l’archevêché de Dol dont il patronne encore la cathédrale. Il aurait
été primitivement archevêque d’York. Sa carrière connue est pratiquement en-
tièrement armoricaine et les Bretons de l’Ile, en tout état de cause, n’ont pas
conservé sa vénération.
La figure de l’abbé celtique qui portait ce nom s’est enrichi de traits qui lui
viennent du géant biblique et le rapprochent de ce fait des analogues du folk-
lore. Aussi lui attribue-t-on à Saint-Samson-sur-Rance, un menhir actuellement
penché et à la chapelle Saint-Samson en Pleumeur-Bodou, une croix monolithe
archaïque, au Mont-Dol un autre menhir et à Tregastel une roche creuse qui
58
aurait été son lit. La relation de Saint-Samson avec le Morholt n’est donc pas
sans explication dans la tradition.
Cependant, on n’est jamais parvenu à localiser cette île Saint-Samson. Il
n’existe en effet aucune île de ce nom sur le littoral de Cornouailles britannique
où la scène est censée se passer, ni d’ailleurs près d’aucun rivage celtique.
Néanmoins il existe bien une île Saint-Samson et c’est en Bretagne armori-
caine sur une rivière marécageuse, à proximité de Dol et du Mont Saint-Michel.
Là, le Couesnon s’élargit et s’étend entre Pontorson en Normandie et Pleine-
Fougères en Bretagne, en lits multiples dont deux d’entre eux enserre un petit
territoire que les deux pays se sont disputé au cours des siècles. Sur la carte 1216
de l’IGN, il est nettement marqué et paraît avoir 600 m de circonférence.
D’après René Cintré, dans son étude sur les Marches de Bretagne, l’île Saint
Samson dépendait autrefois de la paroisse, aujourd’hui disparue, de Cendres,
établie sur la rive gauche du Couesnon, en face de Pontorson. Cette agglomé-
ration relevait selon cet auteur, au temporel de la vicomté de Pontorson et au
spirituel de l’évêché de Dol.
Cette dernière appartenance met en relation les lieux avec l’Eglise celtique
et le métropolitain de Dol. On remarquera également que le Couesnon qui en-
toure cette île, ne tarde pas ensuite à se jeter dans la mer, en face du Mont Saint-
Michel, qui est par voie d’eau à une dizaine de kilomètres de Pontorson.
Le Mont Saint-Michel est bien connu de la légende arthurienne. Geoffroy de
Monmouth déjà y plaçait un monstrueux géant, meurtrier et violeur, dont seul
le roi Arthur parvient à venir à bout. Ce personnage n’est pas sans rapport avec
le Morholt, et, au moins pour ce qui est de la taille, avec le Samson biblique.
La présomption qui existe concernant l’identification de l’île Saint-Samson
de la tradition et le petit territoire de Pleine-Fougères, vient nous conforter dans
l’intérêt que nous portons, pour la Légende, à la région de Dol et de la Rance.
Nous verrons que Marie de France a situé là deux de ses lais, celui du Frêne dans
la partie occidentale de l’ancien évêché de Dol, et celui du Rossignol à Saint-
Malo. La venue du Morholt d’Irlande à l’île Saint-Samson en Cornouaille(s)
évoque une fois de plus la relation, existant entre la légende du roi Marc et le
Bretagne Armoricaine.
L’on sait d’ailleurs que le nom d’Yseult a été historiquement porté par la
Dame de Dol, deuxième personnage non légendaire à en être désigné.
Quant à l’appartenance de Dol à la Cornouaille, elle est attestée, pour surpre-
nant que cela apparaisse de prime abord, en 560 : le deuxième synode de Llandaf,
au Pays de Galles mentionne l’archevêché de Dol en Cornouaille, archiepiscopum
Dolensem in Cornugalliam. Sans doute, la Cornouaille s’entendait-elle à cette
59
époque et plus tard encore de la totalité de la péninsule armoricaine, la Cornu

Galliæ, la Corne de la Gaule.
Les ports de Galvoie

Un autre site digne d’intérêt et tout à la fois de localisation difficile, quoique
à peine discutée, nous est fourni par le vers 6809 d’Erec et Enide. Le roi de Gal-
voie intervient en cet endroit, sans que nous y apprenions rien d’autre de lui que
sa générosité. Les commentateurs voient généralement dans ce pays la ville de
Gaillimh, – en anglais Galway – aux portes du Connemara en Irlande, ou en-
core la péninsule de Galloway au sud-ouest de l’Ecosse. Aucun argument valable
autre que l’assonance, n’est invoqué à cet égard.
Dans le Conte du Graal, le nom réapparaît. Cette fois, c’est Gauvain qui
parvient aux limites de ce pays, à la bone, c’est-à-dire à la borne, de Galvoie, et
les franchit en dépit d’avis contraire. Il semble bien que ce soit au-delà de cette
frontière que se trouvent la Roche de Champguin et la cité d’Orquelenes. Dans
cette dernière ville, le seigneur Grinomalant révèlera l’existence d’un chevalier,
l’Orgueilleux de la Roche à l’Etroite Voie, préposé à la garde de cols de monta-
gne, les porz de Galvoie.
Impossible dans tout cela de situer un tant soit peu la situation géographique
de ces passages. Ni l’Ecosse, ni l’Irlande, ni quelque pays que ce soit ne sont évo-
qués ici et l’on tendrait donc à penser qu’il ne s’agit d’aucun de ces deux pays
La Roche à l’Etroite Voie qui sert à désigner l’orgueilleux personnage, gardien
des ports de Galvoie, laisse entendre que les passes sont constituées par une route
peu large franchissant en son point culminant une muraille rocheuse. Le site est
d’importance et le personnage est à la hauteur de sa fonction
Quel endroit, de la chaîne montagneuse qui sert d’échine à la Bretagne méri-
terait une telle protection ? A l’époque médiévale et jusqu’à la nôtre, on ne voit
pas que la crête ait servi de rempart véritable, si ce n’est occasionnellement, en
tous cas jamais systématiquement. A l’époque romaine, ce ne pourrait être que
dans la continuité du passé. Mais alors ?
Sur la route de l’ étain et du cuivre

L’on sait qu’à l’époque de l’indépendance des Gaules, le rôle commercial et
politique des Vénètes avait été considérable, au point que la Fédération Armori-
caine, dont on soupçonne aujourd’hui l’existence, lui ait dû en partie sa création
et sa puissance. En fait, les Vénètes ont dû être les grands fournisseurs d’étain
du monde méditerranéen. A l’époque du bronze, l’étain manquait cruellement
60
dans cette région du monde, alors que sa présence est indispensable pour consti-
tuer l’alliage nécessaire. Pas d’étain, pas d’armes, tel était le dilemme auquel les
Italiens et les Hellènes et préhellènes se trouvaient confrontés, et, bien sûr, pas
de pouvoir. Les héros d’Homère en particulier qui se meuvent dans des palais
aux portes de bronze et manient de lourdes épées de ce métal, n’auraient jamais
peuplé l’histoire et la légende de leurs hauts faits si l’étain d’Armorique et du
Cornwall ne leur était parvenu.
Les Vénètes, non content de rassembler le produit des mines et les paillettes
natives des rivières de toute la péninsule, assuraient sans doute la liaison avec les
peuples du sud-ouest de la Grande-Bretagne actuelle. Ceux-ci connaissaient si
bien les Vénètes qu’il leur envoyèrent des renforts contre César. Et il était sans
doute exclu, à cette époque de protectionnisme étroit, que les clients aillent se
servir eux-mêmes sur place. Sans doute est-ce même la raison pour laquelle Cé-
sar voulut à ce point vaincre la puissance vénète.
Mais comment les navires chargés de minerais divers, car le cuivre notamment
abondait dans l’Ile et manquait dans la péninsule, parvenaient-ils aux points
d’embarquement vers la Méditerranée ? Que ce soit les gens du Mare nostrum qui
soient venus eux-mêmes s’approvisionner à l’embouchure de la Loire, ou bien
que les produits aient transité en remontant le fleuve vers Roanne, ou encore que
les Vénètes ou leurs associés les aient transportés jusqu’à Cadix, ils ne pouvaient
dans un premier temps arriver à Lorient, Locmariaker ou Guérande que par
mer. Du moins dans la première partie du voyage. Transférer des cargaisons de
métaux lourds comme l’étain depuis Lizard Point jusqu’à Locmariaker, au risque
des gros temps dont la Manche n’est pas avare, mais les passages d’Ouessant et le
Raz de Sein encore moins, cela tient, dans bien des cas de la folie et cela quelle
que fût la qualité des bateaux et des équipages.
On pouvait diminuer de moitié la longueur du trajet et les dangers de la route
en débarquant la marchandise dans un port du nord de la péninsule et en les
transbordant par rivières sur la côte sud. Nous avions déjà évoqué, dans un autre
ouvrage, cette possibilité, à la vue des lignes de menhir qui signalent les crêtes de
l’échine armoricaine, là où les sources du Leff, du Trieux et du Leguer avoisinent
parfois de très près celles du Blavet et de son affluent le Sulon.
L’axe Leguer-Blavet
Deux points de passage sont particulièrement intéressants pour le transbor-
dement supérieur. L’un se trouve entre le Trieux et le Sulon, frontière de crête,
que signalent au sud, les grands menhirs de Kergornec en Saint-Gilles-Pligeaux
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et du Goresto au Vieux-Bourg de Quintin, sur la cime de Kerchouan, et au nord

ceux de Porzic et de Keravic, ces derniers dressés sur la ligne même de partage des
eaux. L’autre, marqué par le plus étonnant, par son tour de taille, des menhirs
d’Armorique, celui de Créac’h Yehan, est constitué par l’étroite bande de terrain
entre les villages de Penn Leguer, en haut de la rivière de ce nom, et le haut cours
du Blavet au lieu-dit Goas Caër.
La remontée du Leguer devait se faire à partir de l’embouchure et du poste
du Yaudet qui la surveillait. C’est là que devait s’installer plus tard Ploelac’h,
devenu aujourd’hui Ploulec’h, l’établissement breton placé sous l’éponymie de
Lac’h, sans doute le roi Lac de la tradition arthurienne. Mais la rive droite n’en
est pas moins marquée par celle-ci, puisque jusqu’au fleuve venait primitivement
le territoire de Pleumeur-Bodou, « le Grand Plou », où se trouve situé le Château
de Kerduel.
De là, en hâlant les marchandises, on passait sous les défenses des nombreux
châteaux qui dressent toujours leurs murs ou leurs ruines sur les hauteurs de la
rivière : Coatfrec, Tonquedec… Ces forteresses médiévales montrent bien l’im-
portance économique et stratégique qu’eut tardivement encore la trouée du Le-
guer. Et cette valeur des lieux justifierait pour sa part l’identification du primitif
royaume de Logres avec les abords de cette rivière.
Une fois passée la ligne de partage des eaux, les marchandises descendaient le
Blavet, rencontraient plus bas, sans doute aussi celles venues par le Sulon, pas-
saient au pied du château qui fut celui de Comorre à l’extrémité de la forêt de
Quenecan, faisaient le tour du promontoire de Castel-Noëc, aujourd’hui Cas-
tennec, où se dressa à l’époque antique la citadelle de Sulim et passé le gué de
Lochrist, parvenaient au port de Blavet qu’un roi-soleil bien plus tard fit appeler
Port-Louis. Elles étaient là en face de l’île de Groix. et l’on pouvait, à partir de
cette base, les acheminer par cabotage jusqu’à Belle-Ile et ses entrepots : les navi-
res étrangers viendraient là faire leurs achats, à distance du continent et en toute
sécurité pour les grands centres de la côte sud du pays vénète.
Le rôle des Grands Plou

Fait remarquable, lorsque les Bretons émigrés de l’Ile s’installèrent en Armo-
rique, parmi les nombreux « plou » qu’ils établirent de ce côté-ci de la Manche,
deux d’entre eux notamment méritèrent le nom de Grand, meur, nous voulons
parler de Pleumeur-Bodou (Côtes-d’Armor) et Ploemeur (Morbihan). Le pre-
mier d’entre eux, nous l’avons dit, groupait les défenses de la côte de Tregastel et
bordait au nord, sur la rive droite, le Leguer à son embouchure. Le second faisait
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face à Blavet, à l’ouest, sur la rive droite de la rivière du même nom à son arrivée
dans l’Océan. Ainsi les deux extrémités de l’axe fluvial étaient gardées par une
garnison qui portait le nom de Grande.
Deux autres existent qui se trouvaient l’un, Plomeur, en réserve immédiate
des défenses de la Pointe de Penmarc’h, l’autre, Pleumeur-Gauthier en première
ligne face aux Saxons sur l’étroite péninsule, vaste éperon, lancée entre l’estuaire
du Jaudy à l’ouest et celui du Trieux à l’est. Constatons que là encore, le Grand
Plou de Gauthier défendait l’entrée d’une voie fluviale, le Trieux, qui remontait
vers la ligne de crête centrale et, l’atteignant, rejoignait là dans un paysage de
menhirs dressés, les sources du Sulon d’où l’on pouvait gagner le confluent du
Blavet et sa suite vers Ploemeur et l’embouchure. Cette voie, bien sûr, avait dû
servir comme celle du Leguer, au transbordement des marchandises de la côte
nord vers la côte sud.
Il est cependant d’un grand intérêt de constater que les trois extrémités du
réseau fluvial de transport aient été toutes les trois gardées, à l’époque bretonne,
par un plou qualifié de grand ou mieux d’important par les derniers défenseurs
de l’Armorique gallo-romaine.
Aux points de franchissement de la Montagne

Le trafic Leguer-Blavet fut certainement très tôt doublé par des routes de
protection et de substitution dont il reste des traces visibles sur le terrain et sur
la carte. Elles venaient de Lannion et du Bas-Leguer, mais aussi de Guingamp
qui dut jouer à une époque le rôle de plaque tournante entre le Leff et le Leguer.
Les routes d’accompagnement, elles, s’en allaient également vers les rivages mé-
ridionaux.
Le franchissement de la montagne dans la région qui avoisine aujourd’hui
Bulat-Pestivien, revêtait une importance capitale, entre les abords de la Kroaz
Kermen et Bourbriac. L’importance, au moyen-âge, du château de Pestivien,
aujourd’hui en grande partie disparu, tient à sa position au débouché de la passe
principale, de l’Etroite Voie en somme, qui vient alors d’effleurer Coz-Caraes.
Ce Vieux-Carhaix, souvenir d’un camp fortifié placé sous la protection de la
« princesse » Ahès, était d’évidence, le premier poste de contrôle : nous avons le
sentiment de rencontrer là notre Orgueilleux. N’est-ce pas ici la Roche à l’Etroi-
te Voie ?
Au moyen âge encore, le rôle stratégique de la région était bien signalé par la
présence de Templiers au pied du col quand on vient de Guingamp, à Pont-Mel-
vez. Comme à la Commanderie de la Feuillée, un peu plus à l’ouest, ils étaient là
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manifestement pour surveiller les passages de la Montagne d’Arrez, protéger les

pélerins certes, mais surtout les commerçants de tout poil qui suivaient les rou-
tes, si peu sûres à cette époque. S’ils assuraient la liberté du commerce, c’étaient
évidemment en des endroits judicieusement choisis.
La notoriété de l’église de Bulat dans le vieux pèlerinage des Sept-Saints de
Bretagne, encore appelé Tro Breizh, s’inscrit elle aussi dans ce rôle ancien des
« ports » de Pestivien. Les fontaines sacrées abondent sur le territoire de la com-
mune. Une chapelle Sainte-Anne évoque par son nom l’antique déesse et la soeur
d’Arthur, juste à côté d’un village de Kernars, qui est le Camp de la Pierre, si ce
n’est d’Arthur lui-même. Tout s’ajoute pour faire des lieux un endroit exception-
nel et le signaler à l’historien.
L’Orgueilleux de la Roche à l’Etroite Voie, qui gardait li porz de Galvoie était
bien sûr un personnage du genre de ceux qui veillaient à Pont-Melvez, même s’il
n’était que l’ancêtre des Templiers.
Les péages de Galvoie ?

Et la question qui se pose à nous, maintenant que nous avons sélectionné en
quelque sorte le plus important des passages de montagne dans tout le monde
celtique, c’est de préciser le rapport, ou l’absence de rapport, qui existe entre
Galvoie et Pestivien.
Près de la Kroaz Kermen, à Coz Park, le Vieux Champ, dont le nom signale
l’antiquité, naît un ruisseau qu’on appelle Gwas Kol. A l’époque de l’ancien bre-
ton, on eut dit Colvoas. La syllabe Kol se retrouve avec une mutation dans les
deux villages du Gollot qui existent au voisinage de Pestivien, l’un en Pont-Mel-
vez sur le plateau qui domine la rive droite du Leguer et à proximité du village
curieusement nommé Guerduel, l’autre, sur la ligne de crête, en Maël-Pestivien,
non loin de la source d’un ruiseau qui coule vers le nord et le haut-Leguer et
s’appelle également le Gollot, Gwas Gollot.
Collot est un mot d’ancien breton qui s’employait au sens de tribut, taxe. Le
terme venait du latin médiéval collata que Du Cange traduit par vectigal, c’est-
à-dire impôt, redevance. Les lieux-dits et oronyme qui portent ce nom, seraient
donc en relation avec un péage perçu en ces endroits. Le caractère des lieux ici
s’appliquent fort bien à cette définition, même si par ailleurs un mot Kollod
désigne une coudraie, venu de Koll, coudrier.
Kolvoas, que ce cours d’eau soit bordé de noisetiers ou d’agents du fisc, peut
être en tous cas mis en rapport avec Galvoie. Ce mot, simplement marqué par
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une mutation de la consonne initiale d’une grande banalité – comme on trouve

également souvent Guer pour Ker – comporte un a qui peut provenir d’un o.
On ne manquera pas d’en rapprocher le nom de la commune proche, de Cal-
lac, située sur la haute vallée de l’Yer (Hyères), à peu de distance de sa source à
la Kroaz Kermen. Le mot latin callega qui signifie la collecte de l’impôt, est éga-
lement à considérer ici, tant pour son aspect phonétique en – a – que pour son
sens : Callac vient-il de là ? Non seulement Callac d’ailleurs, mais d’autres lieux
de Bretagne comme ce Roudouallec (Rodoed Gallec en 1160) dont l’étymologie
oscille du Gué gaulois ou Gué des Saules, et qui est peut-être tout bonnement le
Gué à péage, ou encore le célèbre Pontcallec, connu certes en Plouay, mais aussi
en Plougastel-Daoulas, et qui pourrait bien être le Pont à péage, ou bien encore
celui où s’installait le percepteur …
Galvoie serait ainsi le nom d’un ruisseau ou peut-être d’une route, si l’on ad-
mettait ici la présence du français voie. Il pourrait s’agir dans ce dernier cas d’un
terme entièrement latin Galegæ via. Galvoie serait quant à lui, le ruisseau ou la
route à péage.
A maints égards donc, l’appellation les ports de Galvoie convient aux sites
sur lesquels nous sommes, autour de la ligne de crête centrale qui sépare les eaux
du bassin de la Manche de celles de l’Atlantique. Elle désignerait bien l’ancien
passage capital sur le chemin qui va de Grande-Bretagne et d’Irlande vers l’océan
certes, mais surtout, en destination finale, vers la Méditerranée.
Nous remarquerons pour terminer que notre interprétation coïncide avec la
géographie du Conte du Graal, puisque les ports de Galvoie ainsi compris ne
sont pas très loin de Guingamp ou Roche de Champguin d’un côté, de l’Artke-
len de Vorganium, qui est peut-être l’Orquelenes de l’auteur, de l’autre.
Il convient d’ajouter qu’on connaît dans l’histoire armoricaine un anthro-
ponyme très proche phonétiquement de ce toponyme. Le Cartulaire de Prüm,
dans la donation même où figure un certain Arthur, connaît un Irispoi filii Gal-
vei, Erispoë fils de Galveus. Existe-t-il ou non une relation entre l’homme Gal-
veus et les lieux dits Galvoie ?
57. Yvain et brocéliande

La cour se trouvait à Carduel en Galles
Le troisième conte de la main de Chrétien de Troyes, parut vers 1181, vingt-
et-un an après le Roman de Rou. Il porte le nom d’Yvain ou le Chevalier au lion.
Nous n’en étudierons pas la totalité, mais seulement les quelques passages qui
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concernent notre projet géographique. Ils sont d’une importance capitale pour
notre propos, car c’est le sens même du mot Bretagne dans les romans arthuriens
qui se joue ici.
Au regard du géographe en effet, l’ensemble du récit repose sur une curieuse
incohérence. L’auteur nous emmène dans la forêt de Brocéliande auprès d’une
fontaine où l’on reconnaît bien vite la source à laquelle Wace donnait le nom de
Barenton. Pendant ce temps – et toute l’aventure part de là –, le roi Arthur se
tient à Carduel en Galles. Or, de façon manifeste, nul ne traverse jamais la mer
pour aller de l’un à l’autre.
Dès les premiers vers du poème, nous sommes apparemment outre-Man-
che :
Artus, li boens rois de Bretaigne…
Tint cors si riche comme roi
A cele feste ki tant coste,
Qu’an doit clamer la Pantecoste.
La cors fu a Carduel en Gales…
Nous voilà donc à la Pentecôte, à la cour d’Arthur, le bon roi de Bretagne et,
c’est très clair, la cour se tenait à Carduel en Gales (sic).
Demi-lieue galloise ou demi-lieue gauloise ?
Le chevalier Calogrenant y raconte devant la reine, le sénéchal Keu, monsei-

gneur Gauvain, monseigneur Yvain, Dodinel et Sagremor, une aventure à lui
arrivée un peu plus de sept ans plus tôt du côté de la forêt de Brocéliande
A bien pres tot le jor antier,

M’en allai chevalchant issi,
Tant que de la forest issi
Et ce fu en Broceliande.
De la forêt en une lande
Entrai, et vi une bretesche
A demi liue galesche…
Il avait donc chevauché ainsi tout le jour entier, lorsqu’il sortit de la forêt, en
Brocéliande. De la forêt, il entra dans une lande et vit une bretèche à une demi-
lieue, que la traduction de Philippe Walter dit galloise.
Nous ne savons pas d’où est parti Calogrenant. Cependant ce ne devais pas
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être de très loin puisque son premier mouvement a été de prendre un chemin
à droite pour s’engager dans les bois : il ne se trouve donc pas plus loin qu’une
journée de cheval de son point de départ. S’il a quelque rapport, comme nous
l’avons suggéré, avec la vallée de la Rance et le bourg de Calorguen, au sud de
Dinan, on peut l’imaginer quittant cette région au matin et arrivant dans la soi-
rée, à une petite cinquantaine de kilomètres de là, du côté de Paimpont. Certes,
à part la dernière étape, il n’y a plus guère que des bribes de bois sur ce chemin,
mais l’on ne peut préjuger de l’état à l’époque, d’ailleurs parfaitement indétermi-
née, où notre chevalier allait à l’aventure.
Dans la lande, il aperçoit une fortification qu’il estime à une distance d’une
demi-lieue. Là, surpris par le terme « demi-lieue galloise » employé par Philippe
Walter, je me jette sur le Dictionnaire de l’ancien français de Larousse, j’y cher-
che le mot qui me préoccupe et j’y trouve, sous la plume d’Algirdas Julien Grei-
mas, la définition que j’attendais : galesche adj. fém. (déb. XIIIe s., R. de Beauj. ;
lat. pop. *gallisca, de Gallus). Gauloise, surtout pour désigner la lieue galesche.
Bigre ! Voilà qui n’arrange pas les choses ! J’ouvre donc à son tour pour un
supplément d’information, le bon Motier de galo, Galo-francés e francés-galo, qui
vient tout juste de paraître en ce mois de novembre 1995 sous le copyright de
Bertaeyn Galeizz (Brtégne Galése – Le bourg – 35160 Le Verjer). Ces quelques
mots me permettent déjà d’imaginer ce que le mot Galèse, forme non chuintée
de Galesche, veut bien dire ici. De fait, galés, galése, c’est Qh’ét orinoe du paes
galo, de la Brtégne du soulère, en français un gallo, un haut-breton.
La lieue gauloise de 1500 pas est bien connue depuis l’Antiquité. On s’est
servi aussi de la lieue marine, de la lieue anglaise. La lieue galloise reste pour
l’instant dans un flou certain. Aussi penserons-nous vraiment qu’il s’agit ici de
lieues gauloises.
La fontaine qui bout

Poursuivons donc notre chemin en compagnie de Calogrenant. Des rencon-
tres diverses l’amènent finalement au sentier qui conduit en peu de temps à
une fontaine. Bien que le nom ne nous en soit pas donné, il est évident qu’elle
ressemble étrangement à celle qu’en ce même Brecheliant, Wace appelait Baren-
ton. Ici aussi un perron avoisine la source et si l’on tire de l’eau pour la verser
sur la pierre, on déchaîne de la même manière une tempête. Certes, aux yeux de
Calogrenant, l’autel ainsi constitué aura pris de la splendeur pour devenir une
table, ou un dolmen, formé d’une émeraude portée par quatre rubis. Le rituel de
l’aspersion est facilité : il n’est pas nécessaire de posséder une corne pour puiser,
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un bassin tenu par une chaîne et pendu à un très beau pin qui ombrage le site
permet de s’acquitter du geste.
Les autres merveilles que Wace se contentait d’annoncer, le chevalier appren-
dra dans le détail à les connaître et à ses dépens. Notons toutefois un caractère
précieux d’identification :
La fontainne verras qui bous
Tu verras, dit l’informateur, la fontaine qui bout et il ajoutera :
S’est ele plus froide que marbres
Plus tard, Calogrenant, qui l’aura vu, confirmera le fait :
De la fontainne poëz croire,

Qu’ele boloit comme iaue chaude.
Si elle bouillait comme de l’eau chaude, et « vous pouvez m’en croire », c’est
évidemment qu’elle était froide cependant.
Robert Wace n’avait rien vu de pareil, ou du moins, il n’en avait rien dit. Mais,
en notre époque même, tous ceux qui se sont rendus à la margelle de Barenton
ont pu le constater. Pour ma part, j’ai vu bien souvent ces crises de gaieté, où
des montées de bulles, des petites, des grosses, de toutes tailles, s’activent depuis
le fond jusqu’en la calme surface où elles viennent exploser. D’elles-mêmes elles
surgissent, mais aussi parfois comme si elles répondaient à l’invite qui leur a été
faite. La fontaine sourit quand on le lui demande. Mais il faut, dit-on, lui faire
cadeau d’une épingle.
Si les ondes de la parole ou le friselis au contact de l’acier sont capables de
provoquer une réponse de la fée des eaux, la chaleur, sinon morale, n’y est pour
rien. On dit que la température ne dépasse pas 10° et, sans l’avoir mesurée, mais
pour avoir souvent tenue au creux de mes paumes, un peu de son eau, je ne serai
pas éloigné de le penser.
Le phénomène, ainsi bien avéré, est à lui seul la preuve que la fontaine qui
bout, décrite par Chrétien de Troyes, et sise en Brocéliande, est bien la Barenton
de Wace et la nôtre. Il n’en est aucune autre de ce type à cent lieues à la ronde. Et
puisqu’il est question de nouveau de ces mesures de longueur, nous comprenons
mieux maintenant pourquoi il s’agit de lieues gauloises et non galloises.
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Y en aurait-il cependant une au Pays de Galles ? Personne n’en a jamais fait

mention depuis 1181 jusqu’à nos jours et pour ma part j’en ignore tout.
Il ne reste rien de la chapelle qui se serait trouvée selon Chrétien, de l’autre
côté de la fontaine par rapport au bassin. Mais nous savons que des bâtiments
conventuels assez importants existèrent en ces lieux et qu’une croix marqua long-
temps l’emplacement du sanctuaire, sur un tertre voisin. Quand les bulldozers
éventrèrent la butte au début de 1997, nous pûmes y constater la présence en
masse de moellons non équarris.
Notre aventurier a donc déclenché non seulement la tempête, mais la venue
du Gardien courroucé qui le jettera bas de son cheval et le laissera sans destrier,
rentrer seul à pied. Sa mésaventure, contée à la cour d’Arthur, « à Carduel en Ga-
les », excitera le courage d’Yvain qui voudra, avant tout le monde, en découdre
avec le Chevalier de la Fontaine. Bien renseigné, mieux que nous ne l’avons été à
vrai dire, il sait qu’il pourra se rendre en trois jours en Brocéliande.
Parti secrètement, pour décourager les rivaux éventuels, il semble avoir réalisé
son plan sans aucun problème, en particulier de temps. C’est donc qu’il faut
trois journées de cheval pour aller de Carduel à Barenton, et cela sans jamais
traverser la mer, pas plus que ne l’avait fait son précurseur.
Il s’ensuit, sans l’ombre d’un doute, que pour Chrétien de Troyes, Carduel
est en Bretagne Armoricaine et, si l’on veut lui garder quelque logique, Gales est
aussi sur le continent.
L’auteur a lu Wace. On s’en est aperçu à sa description de la fontaine et de
ses abords. En d’autres points du conte, on en a d’autres preuves, par exemple
quand il imite le Fol i allai, Fol m’en revins de son devancier. S’il a lu Wace, il ne
peut pas ne pas savoir que Brocéliande est de ce côté de la mer. Il est donc per-
suadé qu’il en est de même de la cour d’Arthur et du pays où il la situe.
Cela nous ramène à l’hypothèse qui place Kerduel en Armorique.Comme le
site le mieux placé dans la compétition est bien le château de Kerduel établi près
de Lannion, voyons si la distance qui sépare de Brocéliande le lieu royal du ro-
man, conviendrait à sa situation. Or de l’un à l’autre, en passant par Guingamp
et Loudéac, on compte près de cent cinquante kilomètres, ce qui s’accommode
fort bien de trois journées à cheval.
Une autre manière d’apprécier la distance nous est fournie par une conversa-
tion entre la Dame de la Fontaine et sa suivante. A ce moment du récit, Yvain a
rencontré et tué le Gardien de Barenton, mais il est enfermé dans le château de sa
veuve, qui ignore sa présence et l’amour qu’il lui porte, et il n’est secouru que par
la suivante. Celle-ci s’est mise en tête de marier sa maîtresse et le chevalier et par-
vient à la convaincre de l’envoyer chercher, tout en lui laissant croire qu’il est à
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la cour d’Arthur. Les voeux de la dame deviennent si pressants qu’on écourte au

maximum le temps du voyage. Le messager vers Carduel, accompagné d’Yvain
à son retour, devrait en se hâtant un peu mettre cinq jours. C’est bien là deux
jours et demi au lieu des trois jours qu’Yvain a mis pour venir. Finalement, on
décide de boucler le déplacement en trois jours. Cela revient à faire au trot ce
que la première fois Yvain avait fait au pas de son cheval. Ou bien de chevaucher
seize heures au lieu de huit par journée, ou encore de combiner les deux métho-
des. On est aux environs de la Saint-Jean d’été, ce qui laisse au soleil le temps
d’éclairer la route.
L’affaire est cohérente, donc la distance de Kerduel à Barenton correspond
aux données du roman., et nous avons ici une confirmation éclatante du fait que
« Carduel en Galles » est bien le château de Kerduel en Bretagne armoricaine et
par delà cette démonstration, nous avons désormais tout lieu de penser que la
légende arthurienne qui nous est contée par les poètes et les prosateurs de langue
romane à partir du XIIe siècle, est bien d’origine armoricaine.
Le Mabinogi d’Owen et Lunet ou la Dame de la Fontaine

La géographie est ici presque totalement absente. Une fois encore, contrai-
rement à la richesse toponymique des romans continentaux, nous ne trouvons
dans le domaine gallois que le vague le plus absolu. Nous ne possédons aucune
mention de lieu en dehors des quelques indications que nous allons relever.
La première phrase situe la cour où se trouve Arthur au début de l’histoire.
C’est d’ailleurs toujours la même dans les Mabinogion : Kaer Llion sur Usk.
L’auteur gallois, comme tous ses compatriotes, ignore parfaitement le « Carduel
en Gales » de Chrétien de Troyes.
Kynon mab Klydno, qui joue ici le rôle de précurseur, comme Calogrenant
dans le conte en roman, partit un jour, nous dit-il, de son pays vers les extrémités
du monde et c’est ainsi qu’il arriva jusqu’à une colline rocheuse, du sommet de
laquelle il découvrit une plaine, une sorte de grand vallée arrosée. Aucune expli-
cation n’est fournie sur le trajet, ni sur la situation au terme du voyage. En par-
ticulier nous ne savons pas si le chevalier a franchi ou non la mer. Simplement
nous nous contenterons de souligner qu’il s’est rendu aux extrémités du monde, et
de remarquer que ces lieux particulièrement indéterminés ne sont pas cependant
sans rappeler le royaume de Fine-Poterne, Fines Postremi, dont Chrétien recon-
naissait la possession à Greslemuef dans Erec et Enide, et que nous avons sans
difficulté identifié à notre Penn ar Bed ou Finistère.
Dans la vallée, se trouve sous un grand arbre vert, une fontaine, avec une dalle
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de marbre à son côté et un bassin d’argent fixé à une chaîne de même métal.
Le rituel de l’eau versée est analogue à celui rapporté par Chrétien et par Wace.
Mais ni le nom de Barenton, ni celui de Brocéliande ne figurent dans le texte.
Après son aventure malheureuse, Kynon est revenu à sa cour, dont nous igno-
rerons toujours le nom et le lieu, en ramenant des environs de la fontaine, le
cheval qu’on lui a donné pour remplacer celui qu’il s’est fait prendre,. Ce cheval,
il l’a toujours et, dit-il, je ne le donnerais pas encore pour le meilleur palefroi de l’île
de Bretagne. On pourrait de là soupçonner que notre aventurier est allé chercher
sa bête hors de l’Ile de Bretagne. Il nous précise d’ailleurs tout de suite, comme si
un doute pouvait en résulter, que l’objet de cette aventure, c’est-à-dire en somme
l’extrémité du monde, se trouve dans les Etats de l’empereur Arthur.
A son tour, Owein s’en va donc à cheval au bout du monde et vers les déserts
des montagnes. Il est, lui, victorieux en l’affaire et se voit rejoint, après son ma-
riage avec la Dame de la Fontaine, par le roi Arthur et sa cour. Il repartira avec
eux : Owein, dit le conte, alla avec Arthur dans l’île de Bretagne, il y retrouve ses
compatriotes et festoie à Kaer Llion sur Usk. C’est donc bien qu’aux extrémités
du monde, s’il était dans les Etats du roi Arthur, il n’était pas dans l’Ile de Bre-
tagne.
L’auteur du Mabinogi, qui n’en dit rien en clair, n’ignore cependant pas que
la Fontaine est située en Armorique. Mais alors, si en lieu et place de Carduel, il
parle de Kaer Llion, ne sera-ce pas qu’il ne connaît pas Carduel, que personne ne
le connaît outre-Manche, que Carduel n’est pas au Pays de Galles, que Carduel
finalement est en Armorique ?
Comme Erec et Enide, le conte d’Yvain, imité par le Mabinogi d’Owein et
Lunet, rapporte donc une aventure en Bretagne armoricaine
Laudine, dame de Landuc, fille du duc Laududet
Il y a là, manifestement un jeu de mots sur la première syllabe des trois noms
en cause. Le toponyme étant clairement Landuc, où la syllabe initiale Lan est
l’une des plus fréquentes de la toponymie bretonne et galloise, on peut supposer
que les deux anthroponymes en Lau– résultent de la très commune erreur gra-
phique qui consiste à écrire l’une pour l’autre les lettres u et n.
On serait donc en présence de Landine, de Landuc et de Landudet.
Les lan sont des lieux consacrés et le mot est souvent suivi de celui de l’homme
qui les consacre. Ainsi Landudet pourrait être un toponyme au sens de : le Lan
de Tudet. Si nous ne connaissons pas de Tudet, en revanche Tudi, comme dans
Loctudy ou l’Ile-Tudy, et Tudeg, ainsi dans Landudec, sont utilisés en Armori-
71
que. Les trois exemples que nous donnons sont même des noms de communes
du sud-Finistère.
Lan-din conviendrait bien à la gardienne de la Fontaine : ce pourrait être en
effet, en construction archaïque, la citadelle du lieu sacré.
Quant à Landuc, je ne vois d’autre explication que « le monastère du duc », ce
qui suppose une origine très récente au XIIe siècle, mais s’adapte assez bien à la
Fontaine de Barenton où furent des lieux monastiques, encore au temps d’Eon
de l’Etoile.
Si le langage qui apparaît ici ne saurait être déterminé avec certitude comme
breton armoricain ou comme gallois, en revanche la localisation armoricaine du
conte et la mention même du duc, souverain bien connu des bretons et inconnu
des gallois, les noms de Tudeg et de Tudy, bien connus des armoricains, inclinent
fortement pour une origine continentale de ces noms.
Esclados le Roux, son époux.

Sklad est un évasement en breton moderne, ysglodyn un fragment en gallois
moderne. Certes le E initial devant sc pourrait faire pencher pour une origine
galloise en ysg –, mais ce peut résulter tout simplement d’une romanisation, à la
manière de l’escalier succédant au latin scaliara.
On peut donc faire intervenir ici le français éclat, éclater, qui se réfèrent au ro-
man esclater. Le breton vient-il dans ce cas du roman, ou le roman du celtique ?
A priori, l’existence du gallois ysglodyn à côté du breton sklad ferait plutôt penser
à une racine celtique.
Mais l’étymologie germanique du mot français est solidement enracinée. Lit-
tré déjà le mettait en relation avec le wallon sklaté, le provençal et le catalan
esclatar et le tout venait selon lui de l’ancien haut-allemand skleizân, rompre,
d’où vient également l’allemand moderne schleissen et schlitzen. Le lexicographe
n’ignorait pas non plus l’existence en roman du mot esclate, au sens de race et
d’extraction, qu’il faisait venir du germanique slatha, de même sens.
Bien que, curieusement, Wace soit le premier à s’être servi de ce dernier mot,
l’accord paraît unanime sur ce point. Mais en ce qui concerne l’éclat, les avis
divergent. Pour Greimas, l’auteur du Larousse de l’ancien français, il n’est pas
exclu d’aller chercher une filiation du côté du bas-latin exclappitare. Pour le Ro-
bert, fidèle à son teutonisme coutumier, il s’agirait du francique hypothétique
*slaitan.
Tout cela est bien beau, mais … si nous faisons intervenir d’autres langues
celtiques, nous nous apercevons que le terme est foncièrement celtique et que
72
les analogies germaniques ne sont que le résultat d’un cousinage indo-européen.

Ainsi le gaélique d’Ecosse dit sgoilt pour cleave, split, separate et celui d’Irlande
sceallog pour chip, slice.
Autrement dit, le mot éclat appartient à tout le domaine celtique et l’on peut
être assuré qu’il existait en gaulois, d’où il est passé en français sans qu’il ait eu
besoin du francique ou du haut-allemand pour s’y installer.
Qu’il ait eu au XIIe siècle, tant en breton qu’en français, le sens, non seule-
ment de fragment, mais aussi de forte sonorité ou luminosité, c’est évidemment
ce qu’on ne peut assurer, tout en pensant que c’est là le sens qui conviendrait
le mieux à un personnage. Mais c’est bien probable, d’autant plus qu’en breton
moderne, un dérivé skeltren s’emploie notamment pour l’éclat sonore.
En somme notre Esclados serait un homme qui fait du bruit.
Esclados est une forme romane nominative dont la forme accusative est Es-
cladoc : ce mot est le breton Scladoc. Le E initial est roman. Venant du gallois le
mot serait Isclados, directement du breton ce serait Sclados. L’histoire obligée de
ce terme montre bien qu’il s’agit de breton romanisé, et nous sommes une fois de
plus confronté à l’obligation de reconnaître ici une origine de Bretagne romane,
c’est-à-dire de la portion orientale de la péninsule, voire des Marches. Appliquée
à la forêt de Brocéliande, cette particularité linguistique n’a rien de surprenant.
Lunette
Le mot est difficile. Rien à voir bien sûr avec une lunette, ni même avec une
petite lune. Les noms celtiques de la lune sont, outre le breton loar, des termes
analogues dans les autres langues. On peut normalement penser à un prototype
ancien en *Lunata. Ce mot évoque le dieu Lugos, dont non seulement la termi-
naison, mais même le g serait tombé, ce qui ne surprend pas en présence du n.
Et si deux g même étaient tombés ? On aurait alors un primitif *Lug-gnata : la
fille de Lugos.
Le rôle important joué par la servante dans Yvain, lui a déjà valu d’être divini-
sée par des commentateurs, mais c’était d’ordinaire dans une assimilation latine
à la lune. Dans le contexte où nous nous trouvons, où ne semble figurer aucun
nom d’origine latine, mais seulement des vocables britonniques romanisés, une
telle interprétation nous paraît impossible. En revanche, un rôle divin, mais cel-
tique, se justifie pleinement.
Le géant Harpin
Ce personnage qui évoque spontanémént à l’oreille d’un bretonnant l’ap-
73
pui, le soutien apporté, voire le coup d’arrêt, ne trouve pas cependant dans de
semblables étymologies chaussure à son pied. Nous préférons le rapprocher de
son collègue, le Gawr de Huelgoat, et du saint bien particulier qu’on dit être le
vainqueur de ce dernier et qu’on honore comme un protecteur du bétail et un
collectionneur de queues de vaches, saint Herbot, doté d’une superbe chapelle
en Plonevez-du-Faou, à proximité des marais et de la rivière de l’Ellez.
Herbot nous paraît avoir succédé à un Sarpatos gaulois, autrement dit à l’un
de ces grands serpents ou dragons qu’on vénérait par la campagne armoricaine.
De là avons-nous tiré que Herbot, comme le Gawr, devait être en notre temps la
pérennité d’un monstre de ce genre, d’ailleurs bon enfant et se prêtant à défendre
les troupeaux contre les loups.
Harpin n’est pas très éloigné, ni comme personnage, ni comme phénomène
linguistique. En phonétique historique du breton, il apparaît normal que le mot
vienne d’un * Sarpinos qui rejoint le * Sarpatos celtique, le breton Sarpant et le
Serpent du français moderne. Le mot a été romanisé, d’où le maintien du p,
tandis que Herbot continuait à évoluer en phonétique bretonne.
La terminaison – inos est connue en celtique comme la terminaison – atos et
il ne semble y avoir là que variante de peu d’importance.
On parviendrait en admettant ce schéma, à une conception nouvelle des
géants de la Fable, et de la tradition arthurienne en particulier, qui ferait d’eux et
des Dragons les mêmes êtres, à la fois très grands et serpentiformes.
49. Le chevalier de la Charette et le royaume de Logres
Pour tous les commentateurs et pour la plupart des auteurs, le pays de Logres
n’est autre que l’Angleterre propre, c’est-à-dire ce qui reste de la Grande-Breta-
gne quand on en a retiré le domaine celtique, l’Ecosse, le Pays de Galles et la
Cornouailles d’Outre-Manche, et c’est de ce pays que le roi Arthur aurait été le
souverain direct.
Mais ni Nennius, ni Geoffroy n’emploient le mot. Le premier à en faire usage,
c’est Chrétien et encore seulement à partir du Chevalier de la Charette.
L’on invoque toujours les formes galloises Lloegr, Lloegrwys, utilisées dans la
littérature postérieure au XIIe siècle, dans le même sens géographique, pour en
déduire le terme français. Mais rien ne permet d’établir l’antériorité du gallois
et jusqu’à plus ample informé nous sommes obligés de reconnaître celle du ro-
man.
Lloegrwys, que Jarman traduit par English ou men of England, figure à trois
reprises dans le Gododdin d’Aneirin, Lloegr, au sens de England, deux fois. C’est
peu sur 1120 vers qui racontent l’affrontement des Anglais aux Bretons du Nord
et lorsqu’on sait que le premier manuscrit que nous en possédions date au plus
74
tôt de 1250, même si le texte primitif remonte au VIe siècle, on ne peut écarter
l’hypothèse d’interpolations de termes plus récents. Le dossier du Logres britan-
nique est donc bien mince et la possibilité demeure d’une origine plus ancienne
et d’une localisation différente du terme.
Conformément à la règle que nous nous sommes prescrit de toujours cher-
cher une insertion des lieux et des hommes en Bretagne Armoricaine, il nous
faut à présent répondre à la question : Logres pourrait-il se situer dans notre
péninsule ?
Chrétien de Troyes lui-même ne manque pas de faire le jeu de mots en roman
sur Logres et l’Ogre. Par delà la plaisanterie, y aurait-il une véritable relation
étymologique entre les deux ? Il faudrait pour cela qu’il y ait au moins une réalité
toponymique à cet égard. Or l’Ogre ne figure pas dans la désignation des noms
de lieux en Armorique, ni dans la partie de langue romane, ni dans la partie
bretonnante. Tout au plus pourrait-on évoquer ici les Coat-Organ des cartes de
l’IGN et l’Orcanie, domaine du roi Lot dans nos textes arthuriens. Mais là il
n’est point question d’Arthur et l’affaire paraît douteuse.
Il est au contraire une région de Bretagne, toute pénétrée, comme nous
l’avons montré à plusieurs reprises, de la légende arthurienne, celle où se trou-
vent le château de Kerduel, la cour du roi Lac, le pays de Méliant, la tombe du
roi Arthur, l’observatoire du roi Urien, et qui est traversée par la rivière qui coule
sous les ponts de Lannion, et se nomme, à l’instar de la Loire, le Leguer. Le nom
de Logres ou Lloegr ne serait-il pas dérivé de Leguer ? Le pays de Logres ou de
Lloegr n’aurait-il pas été, à l’origine, le territoire cis et trans-leguerien… ?
Disons par avance qu’un lai anonyme, celui de Tyolet, nous fait connaître une
terre de Logres dont le roi Arthur n’est pas le roi, mais bien en définitive le héros
Tyolet à l’isue de la Quête du Cerf Blanc. Mais nous n’avons aucune précision
sur la situation géographique de ce Pays de Logres.
Gorre : le royaume n’est pas de ce monde

Le royaume de Gorre, qu’on écrit encore Gohort, Gort, peut-être Goort, ne
se laisse pas facilement deviner, car peu de toponymes y ressemblent. Certes,
on pense à Gahard, en Ille-et-Vilaine. Mais l’endroit s’appelait déjà Gahart en
1084.
Gohory en Eure-et-Loir s’appelait Gohere en 1133 et Gohoriacum en 1210 :
ce sont des noms germaniques selon Dauzat. Et puis l’Eure et Loir est tout de
même bien loin, en l’absence de tout indice !
On ne peut manquer de penser à Korr et aux mots de cette famille, Korran-
75
don, Kornandon, Korrigan : sera-ce le Royaume des Nains et des Gnomes ? Peu
probable, car rien ne vient confirmer cette idée en l’air.
En revanche, un mot qui revient fréquemment dans la toponymie bretonne
est Gorre (prononcé Gorré), qui signifie « d’en haut ». On a ainsi de nombreux
Gorre-ker ou Gorre-bloue, si fréquemment même qu’on ne sait que choisir sans
autre indication. De même, Tregor ou Trogor qui se rattachent à un vieux-bre-
ton et celtique cor –, pourraient entrer en lice. Il se trouve toutefois, non loin des
crêtes du Mené, à proximité de Collinée et de la montagne de Bel-Air, un gros
bourg du nom de Le Gouray qu’on écrivait Gorre en 1205.
Certes, dans le Chevalier à la Charette, il s’agit d’un territoire de l’Autre Mon-
de. Mais l’un n’exclue pas l’autre et le domaine merveilleux s’ouvre dans notre
univers. Le Gouray, qui s’appelle le Pays d’En-Haut, non loin du sommet sacré
de Bel-Air et de la Butte-à-l’Anguille où naît le Ninian, pourrait être cette porte
vers l’ailleurs.
Au moins peut-on dire qu’un royaume concret ait donné son nom à un do-
maine de l’imaginaire. Nous savons que Baudemagus, le Champ de la Résidence,
en est le roi et qu’Urien son cousin s’y rattache
Le Gouray n’est pas loin non plus de Broons, qui donnera son nom à un
personnage du Graal christianisé non plus que de de Caulnes, d’Evran et de
Calorguen, tous sites arthuriens !
Près de Gorre, croyez-moi, est le Northumberland. C’est un passage du Mer-
lin qui nous l’assure et qui affirme le caractère totalement armoricain de cette
terre apparemment si anglo-saxonne.
La roine Elaine, si tost comme elle connut la damoisele de Norhomberlande, elle
li fist joie et feste mervilleuse. Ne ne cuidiés pas, entre vous qui oés ces contes, que chis
Norhomberlande dont je parole soit li roiames de Norhomberlande qui estoit entre le
roiaume de Logres et chelui de Gorre : che seroit folie à cuidier, car chis Norhomber-
lande estoit en la petite Bretaigne, et (li autres) Norhomberlande en la grant.
De toute évidence, il n’y a pas de Northumberland en petite Bretaigne, pas
plus qu’il ne s’y trouve de rivière Humber ou de territoire au nord ou au sud de
celle-ci.
L’auteur du Merlin ne paraît pas très au fait de la géographie, de quelque côté
de la mer que ce soit. D’ailleurs, d’une façon plus générale, il en parle très peu et
rares sont les notations à cet égard.
Pourtant, il n’est pas dénué de connaissances : il connaît l’existence d’un autre
Northumberland qu’il situe entre le royaume de Logres et le pays de Gannes,
en Grande-Bretagne. Pour nous qui retrouvons Gannes sur la Rance et Logres
76
autour de Lannion, tout cela n’a rien à voir ni avec l’ile de Bretagne, ni avec le
nord de la rivière Humber.
Sans doute cependant, dans l’esprit de notre auteur, y avait-il une relation
entre les trois noms. Aussi devons-nous nous interroger sur ce qu’est en réalité
ce curieux Norhomberlande armoricain. Et il nous vient comme l’écho d’un
germanique Nort Oberland, légèrement nasalisé, qui aurait pour particularité
de désigner une haute terre (Oberland), située au nord. Bien sûr, dans l’Ile, les
Highlands répondent exactement à cette définition, mais en Armorique ?
Ce qui est surprenant, c’est de parler du pays de Gorre à ce propos, car c’est
là la traduction exacte d’Oberland. Un pays de Gorre au nord de la Bretagne
serait un parfait Nort Oberland et c’est précisément le cas du Gouray, situé sur
le versant nord du Méné, face à la côte septentrionale de l’Armorique. Si ce n’est
l’Oberland lui-même, ce pourrait être le voisin d’un Oberland situé à l’ouest en
direction de Logres.
58. Perceval et le Graal

Perceval li Galois
Erec et Enide nous ont déjà fait douter du caractère véritablement gallois de
notre héros. Galles et Estre-Galles nous ont paru dans ce roman purement conti-
nentaux dans leur réalité géographique. Il nous reste à examiner à ce sujet ce que
le Conte du Graal lui-même en dit, dont les deux personnages principaux sont
Gauvain et Perceval.
Le récit nous rapporte l’histoire du jeune homme que nous pensons être de
son nom originel Bertwalt et qui découvrit le chemin du mystérieux Château
du Graal. Ses aventures qui commencent dans la farce d’un déniaisement et
s’achèvent dans le regret de n’avoir pas pu délivrer le Roi et le Pays, s’entremêlent
à celles de Gauvain. L’histoire atteint une haute valeur mythique tant par le ca-
ractère merveilleux de la forteresse au Plat mystérieux que par les rencontres des
grandes mères Igerne et Anne à la Roche de Champguin.
Mais pour en venir à notre propos principal, où est né Perceval ? Sur quelle
terre se déroulent ses aventures ? Chrétien ne le dit pas clairement, soit qu’il
veuille voiler les lieux du Graal, soit plus simplement qu’il estime la réponse
évidente. Les amours d’Erec et Enide se déroulaient en Armorique, Yvain com-
battait dans la forêt de Brocéliande en Armorique. Quant à Lancelot, dont il ne
nous dit rien à ce sujet, nous saurons par d’autres qu’il était bien armoricain.
77
Chrétien pouvons-nous penser, nous conte des récits de Bretagne continentale,

même si ici ou là, rarement d’ailleurs le mot Galles, au sens incertain, apparaît.
Pour mieux comprendre les attaches géographiques de Perceval, il nous faut
étudier néanmoins le texte de plus près.
Perceval est né près du défilé de Valdone

Un indice de valeur nous est fourni aux vers 296 à 298 du poème. En ce dé-
but du Conte, le jeune Perceval, qui vit encore chez sa mère, rencontre pour la
première fois des chevaliers. Dans la curieuse conversation qu’il tient avec eux,
il leur désigne l’endroit où les paysans qui cultivent les terres de la Dame Veuve,
sont à l’ouvrage. La sont li destroit de Valdone : l’endroit est appelé les défilés de
Valdone. Ainsi le prétendu Gallois habite bien dans un pays où la langue romane
n’est pas sans importance. Valdone ne saurait tromper à cet égard et ce serait là
un vocable bien étrange au coeur des montagnes de Cambrie.
Valdone d’ailleurs est situé dans la Gaste Forêt, puisque tel est le nom des
lieux qu’habitent Perceval et sa mère, la Dame Veuve, qui a perdu son époux et
ses deux fils aînés dans la guerre des Chevaliers. Cette Gaste Forêt ne porte pas
non plus un nom gallois, mais roman, et cette deuxième notation nous écarte
encore un peu plus du Pays de Galles.
En revanche, on trouverait facilement Valdone et la Gaste Forêt en Bretagne
de langue romane, voire en pays bretonnant, ou, à plus forte raison, sur les
Marches. Ce pourrait être par exemple le Val d’Aon, ou d’Aulne comme il est
d’usage maintenant de l’écrire en français. Malheureusement cette localisation
ne correspond pas du tout au territoire du pays gallo dont nous pensons que
Perceval est issu.
Beaucoup plus exact serait le Val Don, autrement dit la vallée du Don, en
donnant à ce mot sa sonorité primitive avec n articulé. On se rappellera d’ailleurs
que nous avons proposé comme une localisation possible du fleuve Glein, que
cite Nennius parmi les douze combats d’Arthur, la vallée du Don dont la source
avoisine le château de la Motte-Glain. L’intérêt stratégique, pour la Bretagne, de
défendre contre l’invasion le couloir du Don, nous était alors déjà apparu
Situé aujourd’hui dans le département de la Loire-Atlantique, cet affluent de
la Vilaine coule d’est en ouest dans un pays breton de langue romane, et tout au
long de ses rives jusqu’à sa source la toponymie de langue bretonne a laissé des
traces importantes.
C’est en outre, une eau légendaire, puisqu’à son confluent, s’étend le Lac de
78
Murin, où, dit-on, repose dans les fonds une ville engloutie. C’est là une pre-
mière relation avec le mythe, mais nous en aurons bientôt d’autres à signaler.
Les défilés de Valdone, dans cette perspective, correspondraient à la vallée
même, lors d’un étrécissement tel qu’on en rencontre entre Moisdon-la-Rivière
et le Grand-Auverné, ou mieux encore à l’entrée en Guémené-Penfao. Là, au
milieu des bois, le cours de l’eau s’étrangle entre deux coteaux abrupts à une
cinquantaine de mètres de dénivelé de part et d’autre. Un poste de surveillance,
à l’est, est constitué par le château de Juzet. Sur l’autre rive, le village dit de la
Vallée évoque précisément le Val Don. La situation générale se prête admirable-
ment au récit de Chrétien :
Cel plus haut bois que vos veez,

Qui cele montaigne avirone.
La sont li destroit de Valdone…
… Ce bois plus haut que vous voyez

Qui entoure cette montagne.
Là sont les défilés de Valdonne.
En amont, le bourg de Conquereuil est situé au voisinage de deux chemins

antiques. Sur l’un d’eux, au passage du Don eut lieu la bataille de Conquereuil
en 992 entre le comte de Rennes Conan et Foulques Nerra, comte d’Anjou. La
voie romaine qui allait de Nantes à Rennes, y franchissait la rivière sous la garde
d’un château appelé le grand Pont Veix, à 3 kilomètres à l’est du défilé.
Une autre fortification se voyait encore dans la première moitié du XIXe siècle
à peu de distance de là, que Bizeul décrivait ainsi dans l’édition de 1843 du dic-
tionnaire d’Ogée : il existe dans la lande de Conquereue ou Conquereuil, à un quart
de lieue à l’est du bourg, un fossé se développant du midi au nord, sur une longueur
de 2000 à 2400 mètres, parallèlement au côté occidental d’une voie romaine, du
rebord de laquelle il n’est qu’à 20 mètres. Le talus a 15 pieds de base et 5 de hauteur
actuelle ; la maie en est creusée à l’ouest en majeure partie ; ailleurs elle l’a été des
deux côtés.
Il y avait donc là un point stratégique d’importance, bien marqué par les
voies, le pont, le défilé, les châteaux et fortifications, et qui, à la fois, comman-
dait la navigation fluviale vers la Vilaine et la circulation des troupes et des mar-
chands entre Rennes et Nantes. Que le père, puis les frères de Perceval y aient été
commis et y aient perdu la vie l’un après l’autre, est une hypothèse séduisante
dans un cadre naturel qui s’y prête.
79
En aval, après le défilé, c’est l’agglomération de Guémené-Penfao, au nom

entièrement celtique dans ce pays traditionnellement de langue romane. La pa-
roisse s’appelait Winmonid en 852 et Winmoned id est Montem Candidum en
1123. De fait, le sens est bien celui d’une Montagne Blanche, c’est-à-dire d’une
Montagne sacrée en relation avec l’Autre Monde. C’est là une dénomination qui
ne détone pas dans la tradition arthurienne.
Perceval est né dans la Gaste Forêt

Au sud du défilé, la forêt du Gâvre est toute proche. Elle longe à l’ouest la voie
romaine qui s’en va passer au Grand Pont Veix à 2 kilomètres plus au nord. On
peut même penser avec beaucoup de vraisemblance qu’elle devait s’étendre an-
ciennement jusqu’au Don et au-delà, et que les bois du défilé en faisaient partie.
Dans cette perspective, on pourrait admettre que la Gaste Forêt ne soit autre que
l’ancienne Forêt du Gâvre. On l’appelait Gavrium silva au XIIe siècle et ce nom
ne manque pas d’évoquer celui du géant mythologique, le Gawr que nous avons
déjà rencontré près de Huelgoat.
Mais qu’est-ce donc, au fait, qu’une gaste forêt ? L’adjectif, qu’on nous dit
venir du latin Vastare, dévaster, possédait en roman un certain nombre de sens.
Enumérons-les en suivant le Dictionnaire d’ancien français de Greimas : 1° dé-
vasté, ravagé, 2° violé (en exemple : pucele gaste), 3° ruiné, abandonné,désert,
4° en mauvais état, 5° vide, 6° inculte, aride, sec, 7° chétif, misérable, 8° vaste,
grands et 9° dans l’expression peine gaste, le sens de peine perdue. Un bretonnant
ne manquera pas de remarquer l’analogie avec l’une des interjections les plus
employées de la langue bretonne, gast, au sens de prostituée. On aurait tendance,
bien sûr, à faire venir le breton du roman, mais le gallois connaît aussi le mot,
que le dictionnaire de Meurig Evans et Thomas traduit naturellemnt par bitch.
Il s’agit donc selon toute vraisemblance d’un terme d’origine celtique, en breton
certainement, en français peut-être.
Ceci dit pour situer le problème, si nous revenons à notre forêt du Gavre,
Gavrium silva, nous sommes frappé par le fait curieux que Gaste et Gavre com-
mencent de la même façon, mais aussi et surtout que le terme Gavr, est, au prix
d’une métathèse, le même que Garv, encore écrit Garw ou Garo. Ce dernier mot
signifie âpre, rude, dans toutes les langues celtiques. La forêt du Gâvre pourrait
bien être l’Apre Forêt ce qui se rapprocherait de certains sens de Gaste : en mau-
vais état, vide, inculte, aride, sec.
On ne saurait pousser plus loin dans ce sens sans risquer de forcer l’interpré-
tation et nous préférons laisser cette assertion à l’état de suggestion. Mais il n’en
80
reste pas moins que l’hypothèse qui placerait Valdonne et la Gaste Forêt dans la
vallée du Don ne manque pas d’arguments. Le caractère armoricain de Perceval
en reste d’ailleurs fortement accentué.
Les amours de Perceval au château de Beaurepaire

La douce amie de Perceval, Blanchefleur, au nom parfaitement roman, même
s’il est traduit du breton, réside au château de Beaurepaire. L’appellation de
Biaurepere, est indiscutablempent romane et le site, par voie de conséquence,
doit être cherché en pays romanophone.
Reste à en déterminer le lieu. La toponymie française ne connaît le terme en
effet que trop bien : six communes, sans compter les lieux-dits que nous n’avons
pu recenser, existent sur le territoire français dans les départements de l’Oise
(60700), de Seine-Maritime (76280), de Vendée (85500), de l’Isère (38270),
de Saône-et-Loire (Beaurepaire en Bresse, 71580) et du Nord (Beaurepaire sur
Sambre, 59550). C’est évidemment l’agglomération vendéenne, donc armori-
caine, qui retiendra notre attention.
Beaurepaire est situé au sud-ouest de Cholet (Maine-et-Loire), à vingt trois
kilomètres de la frontière de la Bretagne. C’est le pays des Marches en-deçà de
la ligne du Layon-Hyrosme-Lay qui marque l’avancée extrême du roi Erispoë
vers l’est. D’ailleurs, jusqu’à la Révolution, Beaurepaire, comme Saint-Georges
de Montaigu faisait partie des Marches Avantagères au Poitou. Le bourg faisait
donc partie, comme nous l’avons vu pour Chemillé ou Montrevault dans l’An-
jou proche, de la zone d’influence culturelle et politique bretonne.
Nous n’avons pas trouvé trace historique d’un château ou de fortifications sur
le territoire de cette commune. Cependant l’on conviendra que le nom même
de Beau-repaire suppose l’existence ancienne d’une demeure forte pour seigneur
indépendant. En outre, la situation nous paraît assez satisfaisante pour la soup-
çonner au moins d’avoir été la résidence de Blanchefleur.
N’omettons pas de signaler cependant qu’il existe un hameau de Beaurepaire
en Pleine-Fougères, non loin de l’Ile Saint-Samson, que mentionne le Conte du
Graal. Là non plus il n’existe pas trace de château ni d’agglomération fortifiée de
quelque importance, mais l’établissement sur les marais du Couesnon, en face de
la rive normande, relève bien d’une défense de la frontière comme le Beaurepaire
vendéen.
Nous ne pouvons, en tout état de cause, trancher, mais cette approche nous
permet d’insister une fois encore sur le caractère britto-roman du prétendu gal-
lois.
81
Perceval, vainqueur dans la forêt des Cinq Limites

Pour demeurer encore quelques temps en pays de langue romane, nous dirons
un mot de la forêt de Quinqueroi. L’intérêt pour le récit est d’apparence assez
secondaire : c’est le pays du Chevalier Vermeil, celui dont Perceval, au début de
sa carrière, prendra les armes après l’avoir vaincu et tué. Il faut toutefois noter
que ce faisant, le héros s’empare non seulement des armes, mais aussi de la sou-
veraineté sur la terre. L’enfant de Valdone devient donc seigneur de Quinqueroi.
On ne nous le dit pas, sans doute parce que cela va de soi.
Aucune indication topographique ne nous est donnée, sinon que nous som-
mes ici du même côté de la mer que la résidence d’Arthur et semble-t-il, le pays
d’origine de Perceval « le Gallois » et le détroit de Valdonne qui s’y trouve.
Or, Arthur, au début du Conte du Graal, est à Carduel, dont nous avons
démontré déjà le caractère armoricain et l’identification au château de Kerduel
entre Lannion et Tregastel. Ici, quand Perceval a demandé le chemin pour s’y
rendre, on lui a répondu qu’en allant droit dans la direction qu’on lui indiquait,
il trouverait un chastel sor mer assis. C’est bien le cas de Kerduel, situé au coeur de
la presqu’île de Tregastel, entre la mer à Perros, la mer à Ploumanac’h et la mer
à l’Ile Grande. Il est en outre évident que la forteresse se trouve de ce côté-ci de
la Manche, et de fait de la Vallée du Don à Kerduel, l’on reste, sans désemparer,
en Bretagne Armoricaine.
C’est à Kerduel que le jeune homme rencontre le Chevalier Vermeil. Et c’est
de là qu’il se rendra à la rencontre de celui-ci, toujours sans passer la mer et
vraisemblablement jusqu’au domaine de son adversaire, la forêt de Quinqueroi.
Nous sommes toujours en Armorique.
Mais de quelle forêt peut-il bien s’agir ?
Quinqueroi, au nom roman, peut évidemment appartenir à un territoire de
langue romane, mais nous n’en connaissons aucun qui réponde à cette appella-
tion. Ce peut être aussi une expression bretonne traduite. Le sens de Quinqueroi
reste alors à déterminer.
Quinque roi semble bien signifier en français Cinq Rois, soit en breton Pemp
roue. Mais ceci ne nous avance pas.
Quinqueroie peut aussi être mis pour Quinque roie, ce qui veut dire Cinq
limites. En breton, la traduction pourrait être alors Pemp bonn soit exactement
Cinq bornes. Apparaît immédiatement l’analogie existant entre cette expression
et le nom de la ville de Paimpont, au coeur de la forêt de Brocéliande.
En fait, les étymologistes ne se sont jamais mis d’accord sur le sens à donner
à Paimpont. On y a vu Penn Ponthi, la tête du chevalier Ponthus, héros des lieux
82
et chatelain en Haute-Forêt. Plus communément, on entend Penn Pont, le Bout

du pont, lequel existe bien concrétement au débouché du lac environnant.
Rien n’empêche donc qu’on puisse proposer une troisième hypothèse et ce
serait Pemp-bonn. Que cette étymologie d’ailleurs soit exacte ou fantaisiste ne
nous importe pas ici : ce qui compte pour nous et notre interprétation, c’est ce
que Chrétien de Troyes ou plus probablement l’un de ses prédécesseurs, traduc-
teurs, y a vu ou y a mis, pour traduire Paimpont en Quinqueroi.
On objectera d’autre part que le nom de Paimpont donné à la Forêt aventu-
reuse soit moderne. Il nous semble que l’extension du nom à toute la région boi-
sée n’est pas très ancien en effet. Mais les divisions en quartiers sont assez nom-
breuses et apparaissent dès le moyen âge. Aussi peut-être faut-il réserver le nom
de Brocéliande, Bresilien, à ce que nous appelons la Haute-Forêt, dans laquelle
se trouvent la fontaine de Barenton et les ruines du château de Ponthus. La forêt
dite de Paimpont a du être précédemment peut-être un simple quartier, en tous
cas plus petite, centrée autour du château et du lac et contigüe à Bresilien.
Il n’est pas inintéressant pour le récit que Perceval, lors de ses premières armes
ait pu être reçu chevalier alors qu’il venait de conquérir la forêt de Paimpont sur
le Chevalier Vermeil. Ajoutons qu’il suffit presque de franchir la Vilaine pour
passer de la vallée du Don dans la forêt de Paimpont et que celle-ci se trouve
entre Kerduel et Guémené-Penfao.
Une question se pose cependant : pourquoi avoir traduit Paimpont (Penpont
en 1192) par Quinqueroi ? Est-ce pour en rendre le sens plus clair ? Ou bien
est-ce au contraire pour masquer la géographie et voiler de mystérieux le che-
minement du Graal ? Le problème se pose ici et, au fond, dans toute l’oeuvre de
Chrétien. Elle nous paraît ainsi devoir subir une opération de décryptage pour
être remise dans son vrai sens.
La Roche de Champguin
Nous entrerons plus avant dans le domaine bretonnant avec l’examen d’un
nom de lieu, roman d’apparence, mais dont le caractère breton apparaît sous-
jacent. Il s’agit du château de la Roche de Champguin. Celui-ci revêt une impor-
tance particulière parce qu’il est le lieu où Gauvain entre en contact direct avec
ses racines. Il rencontre là deux personnes d’un très grand âge – elles n’hésite-
ront pas à traiter le roi Arthur d’enfant puisqu’il n’a guère que cent ans– et ces
Vieilles Femmes sont sa mère Anne et sa grand-mère Igerne.
Nous avons déjà montré que Champguin n’est que la forme romanisée et
modernisée du vieux-breton Guingamp : le déterminatif Guen, blanc est passée
83
de la position antérieure à la position postérieure, comme il est de règle dans la

translation du vieux-breton en moyen-breton et, quant au mot champ, ce n’est
que la traduction romane de kamp.
La ville de Guingamp, aujourd’hui dans les Côtes d’Armor, cité fortifiée dans
la vallée du Trieux, est établie sur un socle rocheux au milieu des alluvions de la
rivière.
Orquelenes
Arquellen, on se le rappelle, est un lieu-dit de la forêt de Huelgoat, situé
dans les fonds, entre le Camp d’Arthur et le Gouffre d’Ahès. Selon notre obser-
vation, le nom, doublement gaulois et même gargantuesque, Art-kellen, signi-
fierait la Couille de Pierre. Le mot est rare, exceptionnel même en toponymie :
nous n’en connaissons pas d’autre exemple. Aussi l’Orquelenes de Chrétien de
Troyes nous fait-il invinciblement penser à son presque homonyme de l’antique
Vorganium.
La syllabe initiale a fort bien pu évoluer d’ar en or à travers l’oreille et la
bouche d’un romanophone. En outre, peut-être faut-il voir dans ce changement
une tentative d’interprétation, faisant de l’Or la matière minérale de l’organe en
question. Faut-il y voir une influence alchimique ?
Orquelenes se retrouve dans Orcel. La différence linguistique entre les deux
formes tient à une particularité grammaticale de la langue bretonne qui donne
au radical d’un mot, dans certains cas, un sens générique, donc pluriel, – on l’ap-
pelle alors singulatif – et à la forme dérivée en -en, le sens individuel. Contrai-
rement à l’usage le plus commun en Europe, le singulier se montre ainsi sous la
forme la plus longue, le pluriel sous la forme la plus courte
Dans le cas qui nous occupe, kell apparaît comme le terme collectif, les Tes-
ticules en général, et kellen comme un singulatif, le Testicule. Orcel, ou mieux
dans notre orthographe, Orkel, serait ainsi le royaume des Couilles de Pierre,
Orquelenes ou Art-kellen, la cité de la Couille de Pierre.
Quelques pays gallois… ou autres : Carlion

Carlion apparaît au vers 4003 du Conte du Graal. C’est le classique Caerleon
où le roi Arthur tient sa cour et où se rend l’Orgueilleux de la Lande, vaincu par
Perceval. De Beaurepaire au château du Graal, de celui-ci au lieu de la rencon-
tre, de là à Caerleon, tout se passe sans que jamais la mer ne soit franchie. Or
Beaurepaire est de façon incontestable sur le continent et nous montrerons que
le Château du Graal l’est également.
84
Disnadaron en Galles
Nous savons ce qu’il faut penser de l’appellation « en Galles ». Aussi lorsque
nous la voyons se manifester aux vers 2734 et 2755 du Conte, nous ne sommes
pas d’emblée persuadé qu’il s’agisse là du Pays des Kymris.
On a eu tendance cependant à voir dans Disnadaron comme d’ailleurs dans le
Dianasdrun de Wolfram d’Eschenbach, un dérivé du Dinas gallois et cornique,
l’équivalent du Din breton, la citadelle, et cela est sans doute à l’origine de la
graphie Dinasdaron du manuscrit B de Guyot. Cependant l’orthographe Disna
est assez constante et incite à chercher une autre interprétation.
La terminaison – on est celle, dans les Gaules, de la plupart des rivières.
Dar est en ancien breton le nom du chêne. Reste Disna –. Si on le compare au
Dianas – de Wolfram on y verrait volontiers un Dias ancien-breton ou Diazen
moyen-breton, qui ont le sens de pente et de vallée. Il s’agirait alors d’une rivière
de la vallée des chênes.
Escavalon
Le roi d’Escavalon est mentionné très épisodiquement au vers 463 du Conte
du Graal, comme le souverain par lequel le frère aîné de Perceval fut adoubé.
Peut-être s’agit-il d’un Ahes-kaval-on. Qu’on ait ici le sens de cours d’eau ou
simplement celui d’une terminaison locative, peu importe au sens général qui
se rapporte au Cheval d’Ahès et fait penser à ce pays du Cap Caval où est situé
Penmarc’h, lieux mythologiques s’il en est. Que ce Caval et Marc’h lui même
aient été le cheval d’Ahès, pourquoi pas ? L’on songe à cette monnaie des Osis-
mes où une femme nue monte à cru le cheval symbolique des revers armoricains
ainsi qu’au cheval de Gradlon d’où Dahud fut jetée dans les eaux de la baie de
Douarnenez, si proche.
Escavalon pourrait bien être le cap Caval.
Signalons toutefois qu’il existe un village du Scalon en Loc Envel près de Coat
an Noz et des bois du Beffou, sur un antique chemin qui montait de la voie de
Huelgoat et Carhaix à Guingamp vers Lannion et Tregastel.
Gomeret
Ban de Gomeret est cité au vers 467 du Conte du Graal, comme le roi auprès
duquel l’un des frères de Perceval apprit la chevalerie. Il fait ainsi le pendant avec
le roi d’Escavalon.
Dans Erec et Enide, nous l’avons vu, la terre de Ban est appelée Ganieret. Ici,
85
on la nomme Gomeret. Il s’agit vraisemblablement du même nom, par suite

d’une confusion des trois jambages entre le –i– et le –m–.
Le sens n’en est pas très clair. On peut rapprocher le mot de l’ancien breton
comarde, collège, confrérie et de ce fait de l’institution même de la Table Ronde,
réunion d’égaux.
Si, à l’inverse, on admet comme primitive la forme Ganieret, on peut se
rapporter à ce que nous en disions dans le vocabulaire géographique d’Erec et
d’Enide.
Les Isles de la mer

Ces Iles, qui appartiennent à Ryon, rappellent également le nom de Bruïant
des Iles, ainsi que le sire de l’Ile Noire, Moloas. Il n’est bien évidemment pas pos-
sible d’en préciser la localisation, alors que les milliers de kilomètres du littoral
celtique sont littéralement semés d’îles et d’ilots, des Orcades à Bel-Air en Retz.
Perceval n’ était pas gallois

Au termes de cette enquête sur le pays et la personnalité de Perceval, à tra-
vers l’oeuvre de Chrétien de Troyes, il nous faut conclure, de manière à pouvoir
confronter plus tard les renseignements que nous avons obtebus avec ceux qui
nous serons fournis par Wolfram von Escenbach.
Nous avons montré que le terme de Gallois pouvait être une mauvaise com-
préhension du breton Gall et du latin Gallus, qui signifient l’un et l’autre Gaulois
ou, ce qui en Bretagne revient au même, Gallo. D’ailleurs le compatriote de Per-
ceval, Galegantin dit le Gallois, porte en breton un nom initié par deux syllabes
qui signifient le Gaulois ou le Gallo, Galeg – .Nous avons vu que les lieues gales-
ches qui servent à mesurer les distances sur les chemins sont des lieues gauloises
et non point galloises. La terre d’Estregalles d’ailleurs confine à celle des Francs :
c’est dire que, comme elle, Galles est aussi en Armorique
Le pays d’origine qui est attribué à Perceval, la Gaste Forêt et les défilés de
Valdonne, n’apparaît en rien comme un territoire gallois, mais bien comme un
royaume de langue romane. De là sans traverser la mer, on se rend à Kerduel en
Bretagne armoricaine, la seule localisation valable que l’on ait trouvé jusqu’à ce
jour du Carduel arthurien, un chastel sor mer assis. Carlion lui-même est obliga-
toirement cismarin.
Le pays dans lequel se déroulent les aventures de Perceval est résolument sur le
continent, en Armorique : Beaurepaire est un nom roman qui ne peut se trouver
ailleurs qu’en Bretagne Orientale ou sur les Marches, la Roche de Champguin
86
n’est autre que Guingamp, Orquelenes est situé à Huelgoat. Même le chevalier
de la forêt de Quinqueroi, personnage relativement secondaire appartiendrait à
la région de Paimpont.
Le nom même de Bertwalt, bien connu en Armorique au premier millénaire
de notre ère, nous renvoie au Menez-Hom et à ses traditions, que pour l’instant
nous n’avons fait qu’effleurer. Un texte très postérieur, il est vrai, mais néanmoins
intéressant, se souvient que Perceval était le recteur de la Citadelle du Soleil, sise
en l’actuelle commune de Dineault (Finistère).
Perceval n’était pas gallois, mais gallo, et s’il était sot en son adolescence, cela
nous renvoie à ces Hauts-Bretons qui disent d’eux-mêmes être de sots bretons.
Il a néanmoins montré, comme beaucoup des habitants des pays de Rennes, de
Nantes, de Saint-Malo, de Dol, de l’est vannetais ou de l’est briochin, et même
des Marches, qu’ils pouvaient devenir des Bretons supérieurs.
87
XII
LA GÉOGRAPHIE APRÈS CHRÉTIEN DE TROYES
51. Les continuateurs de Chrétien

Les Continuations de l’oeuvre de Chrétien de Troyes comme les oeuvres pos-
térieures de langue romane suivent dans l’ensemble la géographie fixée par leurs
prédécesseurs. L’intérêt de leur étude dans le cadre de cet ouvrage est donc mince
et nous nous contentons d’en faire de brèves mentions, lorsque c’est nécessaire,
sans entrer dans le détail de leur exposé des faits. Nous ferons toutefois une
exception à cette règle en consacrant plus loin un chapitre aux lais de Marie de
France, qui apportent à certains égards des renseignements utiles à notre pro-
pos ; ainsi qu’à Wolfram d’Eschenbach dont la source paraît dans certains cas,
différente de Chrétien. Par ailleurs, nous traiterons à part des héros de Tristan et
Yseult, qui constitue une branche singulière au sein des romans bretons.
Nous voulons cependant apporter quelques compléments à la Géographie de
Chrétien, voire à la liste de ses chevaliers, en faisant quelques incursions dans la
littérature postérieure, dans la mesure où celle-ci nous apporte quelque vue ori-
ginale sur les questions qui nous préoccupent, quelque lieu-dit intéressant notre
recherche, quelque chevalier au nom évocateur.
Le Lancelot en prose : le Benoïc et le Gannes
Mais qu’est-ce donc que le Benoïc ?

Le roi Ban apparaît dans la Légende Arthurienne aux premières lignes du Lan-
celot en prose : En la marche de Gaule et de la Petite Bretaigne, nous dit l’auteur
qui se cache sous le nom de Gautier Map, avoit deus rois enciennement, qui es-
toient frere germain et avoient deus serors germaines a fames. Li uns des deus rois
avoit non li rois Bans de Benoyc, et li autres rois avoit non li rois Bohorz de Gaunes.
Nous apprendrons bientôt que Lancelot est le fils du premier des deux et qu’il
devient donc, à la mort de son père, roi de Benoïc lui-même.
Qu’est-ce donc que le Benoïc ? Le nom évoque d’emblée, pour un breton-
nant, l’idée d’un estuaire. Le mot Ben est utilisé en toponymie armoricaine pour
désigner l’embouchure d’un fleuve, telle que celle de l’Odet à Benodet ou celle
de l’Aven à Benaven. La deuxième partie du mot désigne en général le cours
88
d’eau en question. La seconde syllabe de Benoïc pourrait donc être un nom de

rivière, phonétiquement écrit Oïc et pouvant donc s’entendre Wic, Vic ou dans
une forme postérieure au Xe siècle Guic.
Il existe bien un Guic en Bretagne, mais c’est un affluent du Leguer. Il ne se
jette donc pas dans la mer. On trouve aussi un petit fleuve côtier du nom d’Ic
qui mêle ses eaux à celles de la Manche, précisément à Binic, entendez Ben Ic.
Cela s’accommode assez mal de Ben-Wic. Par ailleurs, les divers pays celtiques
ne paraissent rien offrir dans ce sens.
Wic cependant, ou Vic, fait penser, lorsqu’on y réfléchit un peu, à la Vilaine.
Nous savons, par Grégoire de Tours, qu’on l’appelait au Ve siècle de notre ère du
nom de Vicenonia. Ce terme se compose d’une terminaison en – onia, par la-
quelle les Gaulois signifiaient les cours d’eau, ainsi dans la Boulogne, la Vologne,
la Chalaronne ou la Boutonne, et d’une première partie déterminative. Notre
Vilaine s’appelait donc en définitive Vicen, qu’on dut prononcer Wiken, puis
Wisen, avant d’en venir à Visen et finalement Vilen, en breton Gwilen.
Où l’on définit l’estuaire de la Vilaine

L’embouchure a donc pu légitimement se nommer, à une certaine époque,
peut-être environ celle de Grégoire de Tours, Ben-Wiken, simplifié ensuite en
Ben-Wic.
La Vilaine entre dans l’Atlantique entre la Pointe de Penestin au sud et celle
de Penlan, au nord. Le territoire patrimonial de Lancelot s’étend donc sur les
deux rives de la basse vallée de ce fleuve, par-devers La Roche-Bernard, Arzal et
Pénestin.
Ceci nous amène à parler d’un combat, qui survient tôt dans le récit des aven-
tures de Lancelot, où un certain chevalier Banin opérant pour son parrain le roi
Ban, vainquit et tua le sénéchal de Claudas, l’ennemi juré de celui-ci. La bataille
dura trois jours, nous raconte le narrateur, et se déroula en la praerie de Benoyc
entre Loire et Arsie.
Cette indication du romancier a suscité de vaines recherches. On n’a trouvé
nulle trace de ce pacage, séparant le fleuve de ce qu’on tenait manifestement
pour un tout proche affluent, près du confluent. Pas d’Arsie, hélas, sur une quel-
conque rive de Loire, ni à droite, ni à gauche.entre le Mont-Gerbier-de-Jonc et
la pointe de Chémoulin. On en a donc conclu, à juste titre, aux incertitudes et
aux fantaisies de la géographie de l’auteur.
Mais, si notre écrivain, bien français à cet égard, était nul dans la connais-
sance des pays dont il parlait, il peut tout aussi bien s’être trompé sur la taille de
89
la « prairie » que sur ses délimitations. Et si nous entendons par là, au lieu d’un
pâturage restreint aux besoins d’un petit troupeau, une plus large étendue de
territoire bocager, voire un domaine princier de ce type, nous élargissons notre
champ de recherche et nous rendons possible la découverte de l’Arsie.
Il existe, un peu au nord de Saint-Nazaire et de Penestin, une affluent, non
pas du grand fleuve atlantique, mais d’une rivière, l’Oust, qui vient elle-même
se jeter dans la Vilaine à Redon. Après avoir traversé la moitié de la péninsule
bretonne du nord-ouest au sud-est, ce dernier cours d’eau reçoit en effet sur sa
droite, au milieu du marais de Codilo, les eaux de l’Arz venues d’ouest en est
depuis Plaudren au nord de Vannes jusqu’ici. De l’Arz à l’Arsie, il y a peu de dis-
tance morphologique et si nous nous reportons à la carte pour juger de l’espace
géographique compris entre la Loire et l’affluent de l’Oust, nous découvrons un
territoire fort bien équilibré entre deux limites tirées d’orient en occident, de
part et d’autre de… quoi donc ?… mais de l’embouchure de la Vilaine.
Quoi d’extraordinaire donc à qualifier de prairie de Benoïc – au sens même
où le roi de France parlait de son pré carré – le domaine entre Arz et Loire ? On
ne l’étendrait pas en longitude au-delà des méridiens communs à l’embouchure
des deux fleuves et l’on aurait ainsi une limite occidentale jalonnée par Ques-
tembert, Billiers, Piriac et la pointe du Croisic, une limite orientale tirée de
Redon à Donges.
Ainsi constitué, le royaume de Benoïc se trouve partie intégrante de la marche
de Gaule et de Petite-Bretagne telle qu’elle pouvait exister au Ve siècle.
La Corne de cerf
C’est en plein Benoïc, tel que nous venons de le définir, que se situe la Corne
de Cerf de la Basse-Vilaine, dont nous parlions à propos du roi Ban.
Epinglons tout de suite cette dernière localisation. La Corne de Cerf, ancien
hameau sur la route de Vannes à Nantes, est devenu l’emplacement d’un échan-
geur entre la nouvelle quatre-voies qui passe par là entre Vannes et Nantes et le
chemin traditionnel de Questembert au Barrage, ancien gué, d’Arzal. De tous
temps a existé en cet endroit, un noeud de communications important entre la
grande artère méridionale de Quimper à Nantes et l’accès à Guérande quand on
vient de Ploërmel et du nord.
Le site commande en outre l’une des traversées de la Basse-Vilaine, peu avant
son embouchure. Nous tiendrions ainsi le lieu correspondant le plus exactement
au personnage du roi Ban, puisque nous sommes ici à Ban Benoïc, la Corne de
Cerf de l’embouchure de la Vilaine.
90
Le franchissement actuel du fleuve s’opère par deux ponts, celui, suspendu de

la Roche-Bernard, reconstruit après la Seconde Guerre Mondiale, et le tout mo-
derne pont de la voie express. Avant tout cela, le service était assuré par le passeur
de Vieille-Roche, qui exerçait son art à 3 kilomètres à vol d’oiseau. L’itinéraire
actuel qui descend vers le port de plaisance d’Arzal ne dure pas plus de six kilo-
mètres. C’est dire combien ces lieux sont proches les uns des autres.
Le Professeur ne savait pas le breton…

Une dernière confirmation de la localisation du Benoïc à l’estuaire nous vient
d’une façon assez inattendue d’un texte considéré comme engendrant à cet égard
plutôt des complications que des convergences géographiques. Je veux parler
du Lanzelet d’Ulrich von Zatzikoven, texte en haut-allemand, écrit sans doute
à la fin du XIIe siècle et qui nous dit traduire en teutonique un roman écrit en
français et rapporté d’Angleterre. Le texte, que reprend Ulrich, est par ailleurs
perdu, mais les historiens le tiennent d’ordinaire pour antérieur au Lancelot en
prose que nous connaissons.
Le roi Ban s’y retrouve, germanisé en Pant, et son royaume également.Il ne
s’agit plus toutefois du Benoïc, mais du Genewis. La différence entre les deux
noms est sensible. Pour Ferdinand Lot, qui présentait en 1918 aux lettrés fran-
çais, après Fauriel et Gaston Paris, l’oeuvre du clerc allemand, l’antériorité du
modèle suivi par Ulrich par rapport au texte du Lancelot en prose, prouvait à
l’évidence que le Benoïc ne pouvait être que le résultat d’une mauvaise lecture de
Genewis et il frisait le sarcasme en parlant d’E. Brugger qui avait voulu faire de
Lancelot un « Français » et transférer la contrée de Grande-Bretagne en « France »
jusqu’à en faire la ville de Vannes.
Certes ce monsieur Brugger avait bien tort de penser qu’en transportant de ce
côté-ci de la Manche le roi Ban et son fils, il faisait de ces Bretons des Français :
les gens de Vannes au XIIe siècle eussent fort mal ressenti d’être ainsi traités de
« français ». Mais Ferdinand Lot eut mieux fait de retenir son rire et son mépris,
dans l’ignorance où il était du moindre mot de celtique.
Car il n’y a pas de différence de sens, à vrai dire, entre les deux mots et leur
interprétation, comme leur comparaison, n’offre guère de difficulté,. Si Ben en
effet est bien le mot breton utilisé généralement pour désigner l’embouchure
d’un fleuve, il en existe un synonyme, qui correspond au français bouche, aussi
bien dans son acception anatomique que dans son extension géographique telle
que les Bouches du Rhône et celles de l’Escaut. Et ce terme, non seulement s’em-
ploie couramment dans le breton contemporain, mais nous pouvons induire
91
son existence dans le gaulois des Helvètes et celui de la côte ligurienne. Ainsi la
ville de Genève, comme celle de Gênes, Genova, tient-elle son appellation du
débouché d’un lac ou d’un fleuve, d’après le vocable celtique Genavos, ancêtre
de notre genou. On reconnaîtra bien vite dans Genewis le Genou-Wis, venu de
Genavo-Wiken, ce qui équivaut absolument à Ben-Wik.
L’argument qui, pour Lot, pulvérisait les prétentions de l’Armorique à possé-
der le royaume de Lancelot, les confirme superbement. Ulrich von Zatzikoven
ne dit pas autre chose que l’auteur du Lancelot en prose, et cela bien qu’il use,
sans préméditation posssible, non pas du même terme, mais d’un synonyme
absolu.
Peut-on de là déterminer l’emplacement du fameux Lac de Viviane ? Le texte
du Lancelot en prose le situe au voisinage d’un château du roi Ban qui avoit non
Trebe, si estoit el chief de sa terre…
Dinan est-elle la capitale de Bohort de Gannes ?

Lorsqu’on remonte la Rance depuis Saint-Malo, on ne peut manquer d’être
surpris par l’abondance inhabituelle de toponymes présentant une relation quel-
conque avec les romans arthuriens. Dinard, qui s’appelait Dinart en 1210, est
vraisemblablement un Din-Art, citadelle de la pierre et d’Arthur. Aussitôt après
Dinan, le haut-lieu de Léhon serait un ancien Lugdunum qui rappelle le Léon
de Saint-Pol, et le Leonois de Tristan. Plus loin, Calorguen, toujours sur la rive
gauche, aurait donné son nom à Calogrenant, et Evran, sur la rive droite, au roi
Evrain.
Caulnes, qu’on prononce aujourd’hui avec un o très ouvert, s’écrivait Kaune
en 1260 et Cauna en 1187. Il pourrait peut-être s’agir du Gaune ou Ganne que
Chrétien de Troyes attribue au roi Bohort. Puis, en allant vers le Méné, Broons
évoque l’un des maîtres de la lignée du Graal, Bron, qu’il ait donné son nom à
la cité ou plutôt que ce soit de celle-ci que soit sorti notre héros. On ne peut
non plus parler du Gouray sans mentionner le pays d’en-haut, Gorre, où régnait
Gornemant. Saint-Glen enfin nous renvoie au vieux Nennius et à sa bataille du
fleuve Glein.
Cela fait tout de même huit noms qui, de près ou de loin, touchent à notre
sujet, et cela méritait d’être mentionné avant même que nous nous intéressions
de plus près au Ganne de Bohort. Si en effet la possibilité existe d’en rapprocher
Caulnes, une autre hypothèse offre des perspectives encore plus intéressantes à
cet égard. C’est à Dinan même qu’elle se présente à l’esprit, avant même que
92
notre gabarre, venue du grand barrage hydro-électrique, ait touché aux rives de
Léhon.
Là se dresse le vieil oppidum, riche encore de murailles et de créneaux venus
du moyen âge, et dont le nom évoque d’emblée les fortifications d’une petite
citadelle : accolée au Din armoricain, l’ancien Dunum celtique, qui trône aussi
dans Dinart, la seconde syllabe – an est un diminutif ancien. L’on pourrait ce-
pendant faire une objection géographique à cette étymologie linguistiquement
peu discutable de prime abord. Dinan n’est pas en effet une petite citadelle, mais
une puissante forteresse, dressée sur la muraille droite des roches qui montent de
la la rivière, et secondée en amont par le château ancien de Léhon.
L’écriture ancienne hésite entre Dinan et Dinam. Il n’est donc pas sûr qu’il
s’agisse de la petite citadelle (Din-an), non plus que que de la forteresse d’Ana
(Din-ana). La notion d’un Dinant, où interviendrait la vallée, nant, à l’instar du
Dinant belge, paraît également exclu. Mais il est intéressant de constater, avec
Bernard Tanguy, que le site de l’actuelle sous-préfecture, en dehors des anciens
remparts, s’appelle le Château-Ganne. Selon la tradition, le nom tiendrait à la
construction par la femme d’Olivier Ier de Dinan qui se serait appelée Cana. Mais
rien n’empêche que le nom, au demeurant peu usuel de Cana, ne soit beaucoup
plus ancien dans la région que le siècle où vivait Olivier et son épouse.
Le Château-Ganne se dit en vieux-breton Din Gan et comment ne pas voir
dans ce Din Gan, à la fois l’ancêtre de Dinan, Din (g)an et la capitale de Gannes,
la cité de Bohort ? Une telle importance accordée à Dinan s’accommoderait fort
bien de l’hypothèse que nous avons émise, qui ferait de Léhon, la deuxième cita-
delle, accolée à celle de Gannes, un Caerleon, non point destiné à accueillir ces
légions qu’on veut omniprésentes, mais un nouveau Lugdunum, établissement
militaire et sacré du grand dieu Lugos. La forteresse qui dominait ce rocher a
de longue date été remplacée par un établissement monastique, comme si le sol
même n’avait point su se séparer de sa vocation religieuse.
La petite ville, admirablement située en oppidum et fortifiée encore à l’épo-
que médiévale, loin d’être la petite Citadelle, pourrait bien être en fait la Cité de
Ganne dont nous parle Chrétien de Troyes et qu’il attribue au roi Bohort.
Celui-ci aurait gardé la basse Rance, comme son frère Ban, nous allons le
voir, défendait la Basse-Vilaine, l’un et l’autre se partageant, symétriquement
en somme, les lignes de défense occidentale de la Bretagne. Ils auraient été les
symboles de cette Wacht am Rhein armoricaine, qu’ils auraient transmise à leur
neveu et fils Lancelot.
93
59. Quelques ouvrages postérieurs

Les Résidences d’Arthur, troisième partie : Penvoiseuse
Le Perlesvaus ou Haut Livre du Graal, entre autres particularités, a celle de
nous faire connaître une nouvelle résidence du roi Arthur, celle de Pennvoiseuse
« en Galles » ou « sur la mer de Galles » Dans la Table des noms propres qu’elle a
annexée à sa publication de La Légende Arthurienne, Danielle Régnier-Bohler,
suggère d’y voir peut-être Penzance, voire un lieu près de Cardiff.
Suivant notre principe de doute, il convient d’abord de renoncer à la certitude
d’une localisation galloise, induite par la notation systématique « en Galles ».
Penzance d’ailleurs n’est pas en Galles, mais en Cornouailles et les deux pays
sont toujours distingués par les conteurs. En outre, Penzance n’est pas réduc-
tible phonétiquement à Pennvoiseuse. Que les deux noms commencent par la
même syllabe, ne saurait emporter la moindre conviction : penn, mot breton (et
d’ailleurs cornique et gallois) qui signifie à la fois tête et extrémité, se retrouve
à des milliers d’exemplaires dans la toponymie des trois pays brittoniques. La
Nomenclature du Finistère comporte à elle seule quelques 1200 noms commen-
çant par Penn, parmi lesquels Penn-Voaziou, Penn-ar-Voas et Penn-Vouëz. On
comprendra d’emblée que, dans ces conditions une situation près de Cardiff ne
possède pas non plus de valeur.
Un mot débutant par penn évoque soit un cap maritime comme Penn-Hir
en Crozon appelée souvent par pléonasme, sur les cartes, la pointe de Penn-
Hir, soit le bout d’un élément de topographie, comme un bois, et c’est le cas
de Penn-ar-C’hoat ou de Pencran, ou un marais, Penn-ar-Wern ou Penvern, un
étang, un haut de vallée, Penn-ar-Stang,ou encore une hauteur, Penn-ar-Menez.
Paimboeuf (Loire-Atlantique) est un Pennbu, pointe et en même temps tête du
Boeuf. L’on remplirait des pages entières sur ce mode.
Rien n’empêche donc, phonétiquement et toponymiquement parlant, de pla-
cer Pennvoiseuse en Bretagne Armoricaine. On s’oriente d’emblée vers une dé-
composition en Penn, « tête », « extrémité » et un second mot Voiseuse, à entendre
probablement comme Wazhes ou Wases, résultant de la mutation de Gwazhes
ou de Gwases. Le terme évoque d’emblée un ruisseau, avec une terminaison fé-
minine ajoutée. Gwazh, c’est en effet un cours d’eau, un canal, en vieux-breton
Guoaed, mais aussi en cornique Goaz et en moyen-gallois gwyth.
Il y a un autre mot Gwas, habituellement si masculin qu’il désigne un hom-
me, voire un mari, mais qui peut également devenir tel quel féminin ou prendre
la marque de ce genre et se transformer en Gwases pour signifier alors une sirène.
94
Un autre dérivé Gwasenn ou Gwesenn se traduit aujourd’hui par « gonzesse ».

Telle est toutefois l’opinion du lexicographe Favereau, mais l’on peut se deman-
der en fait si le nom de la serpente ne vient pas plutôt de celui du ruisseau
En tout état de cause, Penvoiseuse s’appliquerait bien à la source d’un ruis-
seau, hanté, comme c’est la règle en pays celtique, par une fée à la tête et au buste
de femme et à la queue d’ophidé. On sait de reste les relations étroites qui lient
Morgane, mais aussi Guenièvre à ce genre de divinités.
La localisation n’en est que plus malaisée. On ne compte plus les Penn ar
Wazh, et même les Penn Wazhiou (pluriel) ou PennWazh, mais à vrai dire, pas
de Penn Wases ou Penn ar Wases. D’ailleurs, aucun de ces lieux ne fournit de
raison d’être choisi pour une résidence arthurienne. Aussi peut-être faut-il cher-
cher d’abord le cours d’eau et le manoir capables de porter la tradition et la
linguistique.
Certes on peut penser, en Armorique, à la Hutte à l’Anguille, au nom évoca-
teur, hameau et chapelle bâtis sur un carrefour de vieux chemins, sur les landes
du Méné, près de la source du Ninian, non sans remarquer, bien sûr, une fois
encore, que le ruisseau porte le vrai nom de Viviane tel qu’il apparaît dans le
Merlin de Robert de Boron.
Il est une autre source du même genre, et plus traditionnellement arthu-
rienne, c’est la Fontaine de Barenton, aussi du domaine de Niniane. Or ladite
fontaine jouxte non seulement le « monastère » qui s’élevait dans son voisinage,
sans doute en aval du ruisseau, mais également, sur la colline qui la domine, une
ancienne forteresse qui devait, de son perchoir, commander le plateau de Gaël
et de Mauron. A petite distance de Barenton, écrivait à la fin du XIXe siècle Félix
Bellamy, existe, dans la forêt, un lieu qu’on appelle Château de Ponthus, ou Tour de
Ponthus, ou simplement Ponthus ; on lui donne aussi quelquefois le nom de Château
de Bellanton, à cause du voisinage de la Fontaine. Mais ce que l’on sait en outre du
nom est bien peu de chose.
A Barenton donc, Penn Wazhes s’il en est, il se trouve donc une résidence
pour Arthur, et quelle résidence ! Ce qu’on pouvait rencontrer, dans tout le do-
maine arthurien, de plus conforme au mythe, de plus riche en signification, de
plus proche de Morgane, la soeur, et de Guenièvre, la femme, du héros.
Malheureusement le mot Ponthus, qui nous vient tout droit et sans change-
ment, ni variante du Roman de ce nom, écrit à la fin du XIIIe ou au début du
XIVe siècle, demeure sans explication. La légende veut que Ponthus ait été un
prince de Galice, ce qui ne nous avance pas et si à l’origine le nom désigne le
lieu, il est manifeste qu’aucun pont n’existe et n’a existé dans cet endroit situé
au-dessus des sources.
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Le Haut Livre du Graal : Méliant de Logres

Nous connaissions déjà Méliant de Lis, que nous avions proposé pour le voi-
sinage de Treflez et de Lochrist-an-Izelved. Peut-être faudrait-il le rapprocher de
Guimiliau.
Mais voici un second chevalier de ce nom. Nous allons bientôt en rencontrer
un troisième dans le Roman de Jaufré.
Ce Meliant s’inscrit dans une tradition où Arthur n’est pas roi de Logres. Dans
le Lai anonyme de Tyolet, d’origine bretonne armoricaine sans l’ombre d’un
doute, apparaît ainsi une charmante jeune personne dont on nous dit qu’elle est
la fille du roi de Logres et dans le contexte où Arthur est présent ce ne saurait être
lui. Mais, si Tyolet devient roi de Logres à son tour, les données géographiques
ne permettent cependant pas de situer ce pays.
Le Merlin : Urien de Garlot

Le personnage d’Urien, déjà si falot dans Geoffroy en dépit de son titre de roi
de Muref et de beau-frère d’Arthur, le demeure dans tous les récits de la Table
Ronde où il n’est guère autre chose que le père d’Yvain. Il n’a rien dit, rien fait
qui mérite d’être noté. Dans le Merlin non plus, il n’apparaît que comme un
nom sans consistance.
Vouloir faire de lui, comme on l’a trop pensé, le grand chef de guerre gallois
que fut Urien de Rheged ne repose sur rien. Ni sur une analogie d’existence,
ni sur une époque, ni sur l’homonymie, puisque nulle part dans la tradition
arthurienne, pas même dans Geoffroy, Urien n’est dit de Rheged, ni même sur
l’appartenance qui serait strictement galloise du nom. Nombreuses sont les tra-
ces d’Urien en Bretagne armoricaine et de façon certaine antérieurement à la
publication médiévale de la tradition arthurienne, comme nous l’avons montré
en traitant des héros de Geoffroy.
Le Garlot, dont l’auteur du Merlin fait le royaume de notre personnage, est
bien difficile à déterminer en l’absence de toute connaissance ou presque sur lui.
Le fait qu’il soit le mari de Morgane nous incline un peu vers l’Armorique ainsi
que son cousinage avec Baudemagus de Gorre.
Ce Garlot serait-il un Caer-Lot qui nous renverrait à son beau-frère le roi Lot,
mari d’Anne, la soeur d’Arthur, et dans ce cas, qu’on se reporte à ce que nous
disions de Lot, ne s’agirait-il pas d’un Caer-Lug ? Nous avons mentionné un
certain nombre de villes qui pourraient mériter ce nom, de Saint-Pol-de-Léon à
Léhon en passant par les Caer-Leon : Lugdunum et Cazr Lug c’est tout un.
Mais le problème serait évidemment de choisir, ce qui paraît en tous points
96
impossible. On pourrait arguer de la proximité entre Le Gouray et Lehon, com-

me du cousinage entre Baudemagus et Urien, pour supposer que le territoire de
ce roi ait été la citadelle jumelle de Dinan. Mais outre le fait que ce serait là écha-
fauder hypothèse sur hypothèse, Urien à Lehon alors que Bohort est à Dinan,
cela fait beaucoup de têtes couronnées en si peu de place.
Un autre lieu cependant mérite notre attention à propos du Garlot d’Urien.
C’est, en Rosporden, sur la limite de Bannalec, un bois de Goarlot et un village
du même nom., le tout à moins de deux kilomètres de la voie romaine de Quim-
per à Vannes. La forêt appelée Coatloc’h, dont le nom évoque aussi Lugos, est
située à quelques kilomètres au nord. L’environnement, en particulier la vallée
de l’Aven et celle de l’Isole, ne manque pas de sites arthuriens selon la tradition
de Wolfram von Eschenbach. Néanmoins, rien ne permet d’établir une relation
certaine avec le royaume de Garlot.
Il faudra de toute manière attendre que la très intéressante question des lieux
dédiés à Lugos en Armorique ait fait quelques progrès, avant de pouvoir décider
de ce Garlot énigmatique.
Le Livre de Caradoc : Arthur et la Vénus de Quinipily…

Ce que nous appelons le Livre de Caradoc est en fait un récit extrait de la
Continuation Gauvain ou Première Continuation du Graal, écrite à la fin du
XIIe siècle. L’intérêt principal de cette oeuvre dans le propos qui est le nôtre, est
de nous présenter un récit merveilleux qui se déroule entièrement et sans contes-
te possible en Bretagne Armoricaine. Caradoc, au nom pan-brittonique, règne
en effet sur le Vannetais et on l’appelle Caradoc de Vannes. Ses parents, entre
autres biens possèdent Nantes et y font de longs séjours. De surcroît, Caradoc a
épousé Ysave de Carahès, c’est-à-dire de Carhaix.
Arthur demeure à Carduel, que l’auteur situe à la frontière de l’Angleterre et
du Pays de Galles, localisation routinière depuis les tripotages de Geoffroy. Mais
au début du récit, il tient sa cour à Quinilli. Où placer donc ce lieu ? Kenec’h est
armoricain et Kini plus proprement vannetais. Un château se dressait jadis sur
les bords de l’Evel, à proximité de Baud, qui portait le nom de Quinipily. C’est là
qu’au XVIIe siècle, on a dressé la statue de la déesse Sulis, dite fort improprement
Vénus, que le duc de Rohan avait arraché aux hauteurs de Castennec et fait jeter
dans le Blavet.
Ce Quinipily, en plein pays vannetais, est-il le Quinili du Livre de Caradoc ?
Il paraît assuré qu’aucun autre vocable sur le territoire de l’ancien Bro-Erec n’y
correspond et dans ces conditions, ce lieu qui s’écrivait Quenechbili en 1441,
97
peut fort bien avoir été abrégé graphiquement dès le XIIe siècle, surtout par des
romanophones.
Quinipily, soit Kenec’h Bili en orthographe moderne, signifie la colline aux
galets. Ce peut être aussi la Colline brillante, et l’on remarquera alors que le mot
Bili est de la famille du dieu Belenos, le Brillant, autrement dit le Soleil. Mais
si l’on revient à la forme Quinili, on songera plus prosaïquement à une hauteur
couverte d’arbres à baies.
Rien ne nous permet d’aller plus loin dans la compréhension du lieu et du
terme : la localisation cependant ne manque pas de force.
Le Roman de Jauffré et le Gouffre d’Ahès

Le roman de Jaufré est, nous dit-on, le seul roman arthurien conservé en
langue d’oc. Cette oeuvre du premier quart du XIIIe siècle, n’en est de ce fait
que plus intéressante pour nous. Elle appartient en effet à ce pays qui a servi
d’intermédiaire pour la transmission de la légende bretonne aux Allemands et à
Wolfram von Eschenbach en particulier.
Le récit débute par une chasse dans la forêt de Brocéliande, à la fin de laquelle
tout le monde se rend au château de Cardueil. Le trajet ne paraît pas être très
long et de toutes façons n’entraîne nullement l’obligation de traverser la mer.
C’est donc ici encore que pour notre auteur, Brocéliande et Cardueil sont du
même côté de la Manche.
Le château de Monbrun qui est celui de la belle Brunissen, l’amie du chevalier
Jaufré, porte un nom d’allure bien romane qui ne suppose guère, là encore, une
localisation outre mer.
Intervient aussi un personnage du nom de Melian de Monmelior. Nous re-
trouvons là un nom que nous connaissons bien pour l’avoir vu porté par Meliant
du Lis. Nous l’avions rapproché alors de celui du roi Meliaw, bien connu en Bre-
tagne Armoricaine et seulement là. La terre de Monmelior nous confirme dans
notre opinion. Nous y voyons en effet un composé gallo-breton, Mont-Melior,
qui nous apporte la connaissance d’un certain Melior, bien proche de Melar, fils
de Miliaw dans la tradition.
Enfin la rencontre la plus intéressante est celle de la fée de Gibel, dont nous
avons parlé. Le nom de la Dame n’est pas donné dans le texte, mais nous le
trouverons dans un roman arthurien plus tardif, de la fin du XIVe siècle ou du
début du XVe, Le Chevalier au Papegau, où une certaine Dame sans Orgueil se
présente en disant qu’elle est la soeur de Morgane, la fée de Montgibel. Le com-
mentateur Danielle Régnier-Bohler n’hésite pas à affirmer que « Le Chevalier au
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Papegau est le seul récit arthurien à faire état de sa résidence à Montgibel ». Ma-
dame Régnier-Bohler n’a manifestement pas compris que Montgibel est la butte
appelée Kastel Gibel à Huelgoat et que la Gibel est la Cuve ou Gouffre d’Ahès,
la fada de Gibel du roman de Jaufré.
Nous tenons ici la certitude de notre localisation et l’identité de Morgane et
d’Ahès. Aussi est-il logique qu’à la Pointe du Van en Cleden-Cap-Sizun, le Ro-
cher Morgane soit battu des flots à l’extrémité du Chemin d’Ahès.
Meliador
Meliador, héros du roman du même nom, appartient manifestement à la
même famille linguistique que les Meliaw et Meliant que nous avons rencontrés.
C’est là affirmer déjà son origine armoricaine.
Quel sens accorder à la syllabe finale ? On peut penser à une indication to-
ponymique qui ferait de Meliador un nom de lieu porté, comme il arrive fré-
quemment par un homme. Dor est en breton moderne et plus ancien, le terme
courant pour désigner la Porte, donc sur le terrain le passage d’entrée. Mais dor
est également l’aboutissant du terme celtique durum qui signifiait le marché ou
le forum.
Dans ces conditions, le lieu dit Meliadurum pourrait être l’un de ces lieu de
marchés porteurs du nom du roi Meliaw que furent depuis l’antiquité, en Bre-
tagne Armoricaine les Ploumilliau, Plumeliau et Guimiliau. Le chevalier Melia-
dor, dans ces conditions, aurait été le seigneur de l’une ou l’autre de ces villes.
60. La Bretagne de Wolfram von Eschenbach

La Bretagne de Wolfram
La géographie de Wolfram von Eschenbach apparaît bien plus cohérente que
celle de beaucoup d’oeuvres de langue romane. Nous ne l’étudierons pas en dé-
tail, non plus que les anthroponymes de l’auteur franconien, pour la raison qui a
présidé au programme de notre travail, de limiter celui-ci aux premiers auteurs,
aux fondements de la littérature postérieure, soit à Geoffroy de Monmouth,
Chrétien de Troyes et Marie de France. Mais nous relèverons un certain nombre
de faits qui éclairent notre sujet et parfois entrent admirablement dans notre
démonstration.
Lorsque l’action se déroule en Europe, elle concerne principalement cinq
pays. Au premier plan, la Bretagne, et il ressort clairement du texte qu’il s’agit
de la Bretagne Armoricaine et d’aucune autre. Lorsqu’il est question, beaucoup
99
plus épisodiquement, de l’Ile, ou du moins des régions qu’y occupent les Anglo-
saxons, Wolfram dit : l’Angleterre. L’auteur connaît aussi le Pays de Galles qu’il
appelle Waleis et le Norgales (sic). L’Ecosse est citée une fois, à propos de son
roi.
Parmi les territoires de moindre importance, la terre de Graharz semble rele-
ver, sinon de la Bretagne, du moins des Marches. Quant au Brobarz, il se situe
en dehors : peut-être s’agit-il du Berry introduit par le mot breton Bro qui signi-
fie pays. Reste en outre à préciser la situation du Royaume de Löver, qui reste
floue.
Parzival est gallois par sa mère, et c’est ce qui lui vaut son épithète et sa réputa-
tion de rusticité. « Ce sot de Gallois… » lance à son sujet l’un des chevaliers qu’il
aborde près de Soltane, et Wolfram d’enchaîner : Il me faut retourner aux Gallois
la réputation que nous avons, nous autres Bavarois : ils sont plus sots que les Bava-
rois, encore qu’ils sachent bien se battre. Et il ajoute pour leur défense commune :
Finesse fait des prodiges chez qui naît dans l’une ou l’autre de ces deux terres !
Mais Parzival est aussi, par son père un Breton d’Anjou. Son père Gahmu-
ret l’Angevin descend d’Addant, qui était lui-même d’une lignée de Bretons. Le
voilà bien proche géographiquement de Kei le sénéchal, qui, pour Geoffroi de
Monmouth, était, lui, de Chinon en Touraine, et tout aussi breton. Le rappro-
chement est d’importance, car il nous permet d’affirmer que pour Wolfram, qui
n’a rien à faire du pouvoir des Plantagenêt, comme pour Geoffroi, impliqué dans
la défense de la Couronne d’Angleterre, la Loire au moins jusqu’aux abords de
Tours, était à l’époque, sans doute mythique, où se situent les aventures de la
Table Ronde, aux mains des Bretons. N’est-ce pas là un intéressant contrepoint
à la petite phrase de Grégoire de Tours parlant en son temps des Britones supra
Ligerim sitos, des Bretons installés sur la Loire ?
Le grand-oncle de Gahmuret, en ligne collatérale, est Utepandragon, qualifié
de roi des Bretons. L’Angevin est donc le cousin du roi Arthur.
Mais de quels Bretons s’agit-il ? Leur implantation principale est-elle dans
l’Ile ou sur le continent ? La réponse de Wolfram est à cet égard très claire, si
l’on se donne la peine d’analyser sa topographie. Le sénéchal Kingrun, vaincu en
combat singulier devant Pelrapeire en Brobarz, reçoit de Parzival, son vainqueur,
l’injonction de quitter cette plaine, de gagner le pays des Bretons et d’y assurer
le roi Artus de son dévouement. Il s’est donc mis en route pour la cour d’Artus le
Breton.
Le sénéchal Kingrun était donc arrivé au royaume de Bretagne et trouva le roi
Artus dans son pavillon de chasse en forêt de Briziljan, en un lieu qui s’appelait
Karminal.
100
Briziljan, c’est évidemment Bresilien et il est du plus haut intérêt de constater

que la forme allemande du nom est plus proche que le Brocéliande roman de
Robert Wace, de l’appellation traditionnelle bretonne. Qui plus est, le royaume
de Bretagne dont Arthur est le prince, aux yeux de Wolfram von Eschenbach est
bien la péninsule armoricaine où se trouve la forêt de Briziljan.
De Soltâne à Briziljan : la Bretagne orientale

Wolfram d’ailleurs, à l’intérieur du domaine européen, ne parle jamais d’un
franchissement de la mer, alors qu’il n’hésite pas à parler de bateaux et de traver-
sée, tant vers le Proche-Orient que vers l’Afrique Noire. Comme l’un des points
centraux du récit est à Nantes, on peut donc considérer que, sauf démonstration
contraire ponctuellement, tout le roman, à l’exclusion évidemment des aventu-
res méditerranéennes et africaines, se déroule sur le continent.
La forêt de Briziljan, outre la cour qu’y tient Arthur à certains moments dans
son pavillon de chasse, a d’autres fonctions encore chez Wolfram. C’est là en
effet que Parzival se rend en tout premier lieu en quittant la solitude de Soltâne
où il fut élevé par sa mère et c’est là qu’il rencontre Jeschute, l’épouse d’Orilus
de Lalant à laquelle il va dérober, avec un baiser, un pain, un peu de vin et deux
petites perdrix.
Le chemin paraît court, à lire Wolfram, entre Soltâne et Briziljan, et l’on peut
se demander si dans le cadre de la géographie que nous commençons à esquis-
ser, Soltâne ne serait pas l’actuelle commune de Soudan. Il n’y a guère que 85
de nos kilomètres de là à Paimpont, en Brocéliande, et les dénominations sont
très voisines. Nous connaissons en outre deux formes anciennes du nom : Solzen
en 1062 et Solzon dans le même XIe siècle, qui s’accommodent l’une et l’autre
d’une parenté avec Soltâne.
La situation de Soudan, aujourd’hui en Loire-Atlantique, n’est pas sans inté-
rêt. A peu de distance des tours de Châteaubriant, ainsi dénommées d’un bien
celtique chevalier Brian, le bourg est situé, en Bretagne, aux limites de l’Anjou.
C’est là pour un Breton Angevin un lieu bien adapté à son éducation. Quant
au terme de solitude employé par Wolfram, il correspond assez bien à l’état des
domaines situés au Moyen-Age sur les frontières de la Bretagne.
La frange en était essentiellement constituée de milliers d’hectares plantés
d’arbres ou couverts de landes, et fort peu peuplée. En 1843, les bois, les landes
et les étangs représentaient encore 15 % des terres de Soudan. Aujourd’hui, si-
tuée à proximité des forêts d’Araize et de Javardan, au sud de celle de la Guerche,
la commune possède des villages du nom de La Lande, La Grande Garenne,
101
Landasson, et plusieurs parcelles forestières, tandis que la crête au nord de la

route de la route de Pouancé est pratiquement dépourvue d’habitations.
Le lien naturel à la Bretagne intérieure unissait ces étendues pauvres de la Mée
à l’autre rive de la Vilaine où Brocéliande Une forêt en une lande, comme disait
Wace, avait accueilli les rois de Bretagne des VIIIe et IXe siècles, comme Judicaël
à Gaël et Salomon au Gué de Plélan.
Orilus de Lalant (ou de la Lande ?) qui a planté la tente de son épouse en Bri-
ziljan, appartient d’ailleurs à la famille royale des Bretons. Il rappelle volontiers
qu’Erec, fils de Lac, est son beau-frère, or ce personnage, héros de Chrétien de
Troyes et de Hartmann von Aue, est un roi de Vannes, non seulement pour la lé-
gende arthurienne, mais aussi pour l’histoire. Orilus a des relations de voisinage
avec les Bretons d’Anjou, puisque c’est lui qui a tué – il le mentionne – l’oncle
paternel de Parzival, Galoes, fils de Gandin, roi d’Anjou.
Nous sommes donc manifestement ici en pleine Armorique et les aventures
à suivre vont bientôt le confirmer. En quittant Jeschute, Parzival s’en va dans
une direction qui ne nous est pas indiquée, mais qui l’entraîne sans doute hors
de Bretagne. La frontière, avons-nous dit, n’est pas à plus de quatre-vingt kilo-
mètres et notre héros entre alors probablement en Anjou, puisqu’il rencontre,
retirée elle aussi dans la solitude, la soeur de sa mère, Sigune. Lorsqu’il la quitta
un peu plus tard, il prit alors un chemin qui conduisait en Bretagne. De fait, le
lendemain, il arrive, accompagné d’un guide, devant Nantes, où se trouvent la
Table Ronde et la cour d’Arthur.
De là, bien plus tard, après avoir tué Ither de Gaheviez, qui prétendait à la
couronne, il s’en ira en une longue chevauchée jusqu’à Graharz, puis vers le Bro-
barz. Apparemment ces deux contrées sont hors de Bretagne, ce qui ne veut pas
dire hors de la mouvance bretonne.
Karidol : la résidence d’Arthur en Bretagne du sud-ouest

Par la suite, Parzival revient en Bretagne, sur les bords du Plimizoel, là où
Arthur lui-même s’est rendu après avoir quitté son château de Karidol.
L’on pourrait, à première vue rapide, penser que ce nom est une déformation
du classique Carduel. En fait, tout est toujours possible en matière non d’évo-
lution linguistique, mais de mauvaise compréhension d’une langue à une autre.
Cependant en aucune manière, ce Caridol n’apparaît comme une germanisa-
tion du mot breton. Aussi nous paraît-il plus raisonnable d’admettre a priori
qu’ici comme ailleurs – qu’on se rappelle l’exemple de Breselien-Brizilijan-Bro-
102
céliande – la version allemande reste plus proche du breton que la prononciation

française.
Karidol ne paraît pas en fait difficile à entendre. Kar représente comme à
l’accoutumé le moyen-breton Caer, le camp fortifié. Quant à Idol, c’est la vieille
forme, bien attestée, du nom de la rivière Isole, qui conflue à Quimperlé avec
l’Ellé. Karidol serait donc le fort de l’Isole.
Existe-t-il, le long de ce cours d’eau, un emplacement à porter ce nom ou à le
mériter ? Rien de plus aisé à découvrir : à Quimperlé même, juste en amont du
confluent, sur la rive droite, la carte de l’Institut Géographique National indi-
que le village de Kerisole. Mais est-ce suffisant pour attribuer ce toponyme à la
survivance de Karidol ?
La confirmation nous est fournie d’une façon péremptoire par la dénomina-
tion du quartier de Quimperlé qui surplombe Kerisole, où un château se dres-
sait encore au temps de l’ancienne carte d’Etat-major, nous voulons parler du
Lezardeau. Il s’agit bien là, une fois encore d’une Cour princière de la seconde
moitié du premier millénaire de notre ère, comme l’indique le préfixe Les. -Ar-
deau, écrit phonétiquement à la française, devrait s’orthographier en bon bre-
ton Ardev : on voit dès à présent pointer ici l’Art bien connu maintenant, dont
nous avons dénoncé les aventures toponymiques au début de cet ouvrage. Ar-
dev devrait normalement provenir d’un celtique *Artvos, masculin inévitable de
l’Artua, la Roche. Lezardo serait la Cour de la Roche et ce serait aussi bien sûr
Arthur fils de Pierre.
La réponse à Wolfram est donc aisée. Oui, nous connaissons ce lieu : c’est le
camp fortifié de l’Isole, Kar-Idol, au-dessus duquel se dresse la Cour d’Arthur,
Les-Ardo. c’était le château qui dominait Kemper-Elle, le confluent de l’Ellé et
l’important passage de la voie romaine qui s’y trouvait. Au XIe siècle encore, la
Basse-Ville, située entre les deux rivières, s’appelait Anauroth.
Le Plimizoel est-il la rivière qui coule à Karidol ? Logiquement, il devrait en
être ainsi. De fait, outre l’affirmation de l’auteur selon laquelle Karidol est sur
les rives du Plimizoel, une analogie linguistique existe entre Kar Idol et le Plim-
Izoel, telle qu’on pourrait admettre qu’Izoel est une forme plus récente d’Idol, le
nom moderne de cette rivière de Quimperlé étant l’Isole.
Le sens de la syllabe Plim – qui commence le nom n’est pas très évident ce-
pendant. Faut-il la rapprocher du mot Plom, qui signifie en breton moderne une
pompe, une fontaine, voire une source ? On retrouve en moyen-breton, notam-
ment dans le Catholicon de Jean Lagadec, un mot de la même famille, Plomeiz
avec le sens de petite cruche.
Mais il existe auissi en Devon, coulant des hauteurs du Dartmoor, une rivière
103
Plym qui a donné son nom à la ville de Plymouth, située à son embouchure
(mouth). Ce nom est-il celtique et, désignant un cours d’eau, aurait-il un rap-
port avec le Plimizoel de Wolfram ? Certes, ce que nous avons dit de l’Isole, de
Caridol et du Plimizoel, exclue l’identification avec le petit fleuve de Plymouth
ou tout autre de Grande-Bretagne. Mais le mot Plim peut parfaitement être une
forme bretonne ancienne de notre Plom, bien que nous n’en ayons pas de trace
dans le vocabulaire si restreint dont nous disposons en vieux-breton et à plus
forte raison en celtique.
Le Plimizoel pourrait donc signifier quelque chose comme Fontaine d’Isole et
coïncider avec la rivière de ce nom.
Carcobra et Barbigoël
Mais une autre détermination nous laisse quelque peu rêveur : c’est l’indica-
tion d’un lieu nommé « Carcobra dans l’évêché de Barbigoel, là où le Plimizoel
forme un lac » . Quel est ce Carcobra ? et cet extravagant évêché de Barbigoel ? et
ce lac du Plimizoel ?
Dans l’état actuel de la vallée, l’Isole ne forme pas de lac, mais il existe, immé-
diatement au sud de Scaër, un petit affluent aux rives marécageuses qui semble
couler sur l’emplacement d’un ancien étang. entre les tourbières de Pont-Meur
et le confluent. Peut-être s’agit-il là du lac du Plimizoel, signalé par Wolfram. Le
devenir des pièces d’eau dormantes, si nombreuses en Bretagne, se termine dans
un certain nombre de cas par l’écoulement de la masse liquide et l’assèchement
très relatif, car bien souvent demeure une humidité résiduelle considérable des
terres.
Mais, si notre hypothèse est exacte, nous devrions rencontrer à proximité la
ville de Carcobra et un peu plus loin peut-être l’évêché de Barbigoel. De toutes
façons le nom de Carcobra a forcément évolué depuis le temps de Wolfram : on
pourrait s’attendre à un Kergowr écrit probablement Kergaor. Nous retrouvons
là le nom du Gawr, le géant de Huelgoat.
Nous avons dit combien le légendaire de la vallée de l’Ellez inclinait à penser
que le personnage du Gawr ait été un immense serpent, replié neuf fois sur lui-
même dans sa tombe. De là à y voir le Cobra de Wolfram, il n’y a évidemment
qu’un pas.
Cependant, le mot Cobra n’est entré en français qu’au XVIe siècle, d’origine
portugaise. Dans cette langue il signifie Couleuvre. Les deux termes provien-
nent du latin Colubra, de même sens. Nous n’avons en outre aucune notion
104
d’une semblable présence en breton. La famille sémantique de gopr tourne plu-

tôt autour du sens de salaire et de solde que d’un animal quelconque.
Cela n’empêche pas certes qu’un dérivé du latin Colubra, tel Cobra, ait pu
exister en breton comme en portugais au XIIIe siècle. Mais on ne peut à cet égard
rien affirmer.
Ceci bien précisé, quelle que soit le sens et l’origine du mot Cobra, si le mot
Gowr ou Gawr, Gaor, Geor existait dans la région de Scaër, cela nous servirait
d’argument pour renforcer notre hypothèse concernant le lac du Primizoel.
Il n’existe pas de Kergaor, mais bien un Loj Gaor, situé entre les bois de
Coatloc’h et ceux de Cascadec, à faible distance des tourbières que nous avons
signalées. Le toponyme, qui signifie la Cabane du Gawr, est exceptionnel. Il peut
avoir remplacé un Kergaor, lorsque disparut le camp retranché (Caer, Car, Ker)
et que sur ses derniers restes s’établit une demeure de forestier.
Mais, si l’on admet cette possibilité de localisation de Carcobra, qu’en est-il
de l’évêché de Barbigoel ? Disons d’abord qu’il n’a jamais existé dans l’Eglise
Romaine de diocèse de ce nom. L’Eglise Celtique, en revanche, qui n’avait pas la
conception territoriale des Romains et pour qui la notion d’évêché allait avec un
homme, l’évêque, et non avec un pays, a pu facilement qualifier d’un tel nom la
résidence d’un de ces abbés-évêques qui se multiplièrent aux premiers siècles du
Christianisme dans tous les pays celtiques.
Soit. Mais quid de Barbigoël ? Il y a bien un Goel en position élevée sur
l’Aven, à la limite de Bannalec et de Nizon, aujourd’hui Pont-Aven, et, sur la
rivière voisine, un Moulin de Goël, qui atteste de l’importance des lieux. Le site
n’est pas très éloigné de Loj Gaor, mais l’interprétation de Barbigoël n’en reste
pas moins difficile. Bar-, le sommet en vieux-breton comme en celtique s’appli-
que certainement fort bien à la position de Goël, mais la syllabe intermédiaire
reste problématique et ne manque pas de susciter le doute sur le reste de l’éty-
mologie proposée.
Voilà bien des incertitudes. En les exposant, nous avons voulu simplement
montrer que les affirmations, un peu surprenantes d’abord, de Wolfram von
Eschenbach concernant le lac du Plimizoel, Carcobra et Barbigoël, ne sont pas
inconciliables avec l’identité très solidement établie entre Karidol et Kerisole en
Quimperlé ainsi qu’avec la découverte d’un lieu arthurien nouveau à l’ombre des
fortifications du Lezardeau.
Karnant : le roi Lac en Bretagne du nord-ouest

Près de Karnant coule une fontaine, dont le roi de ce pays, Lac, tient son nom.
105
Nous avons déjà rencontré Carnant sous la plume de Chrétien de Troyes,

dans Erec et Enide, où il s’agit de la résidence habituelle du roi Lac. Ce person-
nage, père d’Erec, armoricain donc, se retrouve ici avec une explication en plus :
si le souverain de cette terre s’appelle Lac, c’est à cause d’une fontaine qui coule
non loin.
Le français Lac et le latin Lacus ne sont évidemment pas seuls en cause. Le
celtique locos qu’on retrouve dans le breton loc’h était en effet voisin et le sens en
était plus diffus que sur la Méditerranée. Il désignait non seulement un lac, mais
aussi un cours d’eau, voire un peu d’eau (aquæ portio dit Du Cange au mot Lo-
chia). Des rivières s’appellent d’ailleurs encore Loc’h. Rien n’empêche donc que
Lac’h, sans doute variante de Loc’h, ait tiré son nom d’une fontaine.
Nous avions conclu précédemment que la Cour de Lac’h était sans doute à
situer au Leslac’h en Plestin-les-Grèves. Ce joli manoir, bien restauré, montre là
sa chapelle, ses mégalithes et les restes de sa fontaine, dont l’eau s’écoulait vers
la vallée du Yar.
Rappelons tout de suite que nous avons déjà mentionné ce cours d’eau à pro-
pos d’Igerne mère du roi Arthur, en évoquant la possibilité pour les désignations
de rivières en Yar et en Yer de provenir de ce nom. Quant à Karnant, le mot
signifie le camp, Caer, Car, de la vallée. Le nom est d’une grande banalité en
dehors du fait que l’usage du mot nant est restreint en breton moderne, alors que
son emploi persiste dans les dialectes franco-provençaux des Alpes.
Certes les possibilités de localisations sont infinies. Le nombre de vallées et de
fortifications de coteaux dans le monde celtique est énorme, bien évidemment.
Cependant, ici comme souvent, il existe des lieux privilégiés par d’autres carac-
tères légendaires, et qui attirent d’emblée l’attention. Lorsqu’on a renoncé à faire
de Karnant la ville de Nantes et que l’on tente de restreindre l’application du
terme, la première interprétation à laquelle on songe alors, rapproche Carnant
de Leslac’h.
Le site du Grand Rocher, Roc’h ir glas ou roc’h al las, auquel est adossé le
Leslac’h, est planté au centre de la Lieue de Grève où Arthur combattit le dra-
gon. L’éperon et le plateau qui lui fait suite vers le sud et où se trouve le manoir,
domine la vallée encaisée du Yar dont les eaux se jettent de là dans la mer.
Le nom de Karnant conviendrait admirablement au Leslac’h. Il s’agit en effet
d’une fortification qui verrouille le val du Grand Rocher. Et s’il fallait entendre
Kar au sens de rocher, ce qui n’est pas impossible, Karnant se trouverait le syno-
nyme exact de Roc’h al Las, en deux états successifs de la langue. Le Roc’h al las
ou roc’h ar las, n’est-il pas en définitive le Rocher de la vallée ou près de la vallée ?
106
Et Lac’h ne tire-t-il pas son nom lui-même, non seulement de la fontaine, mais
aussi de la vallée et du cours d’eau qui la suit ?
On a appelé cette citadelle rocheuse Roc’h al Laz, mais aussi Roc’h Hir Glas
et Roc’h Hirlas. Gaultier du Mottay, dans son Répertoire archéologique du dé-
partement des Côtes-du-Nord (1883) donne les deux formes. Il parle de Roc’h-
ir-glas à propos d’une découverte de monnaies curiosolites en ce lieu, datant de
1841, mais s’exprime auparavant beaucoup plus au large en disant qu’à Roc’hel-
laz (Rocher de la mort), sur le bord de la grève de Saint-Michel, existait un cime-
tière gaulois contenant nombre de petits cromlec’hs circulaires s’enlaçant comme les
anneaux d’une chaîne. Il complète cette information en précisant que ce cimetière
a été entièrement détruit de 1839 à juillet 1851, soit pour les travaux de la route
voisine, soit par des défrichements ; on y a trouvé une quantité de vases grossiers, re-
couverts chacun d’une pierre plate et remplis de cendres ou de débris de coquillages. »
et il ajoute entre parenthèses : L’un d’eux est dans ma collection, avec son contenu.
Gaultier du Mottay a traduit Roc’h el Laz, comme il était normal à son épo-
que en entendant Laz au sens de meurtre, qu’il a précisément dans la langue
contemporaine. Mais il ignorait vraisemblablement qu’en toponymie, témoin
du langage ancien, le mot Glas signifie plutôt le ruisseau comme dans Daoulas,
les deux rus, ou Kerlaz, le village du ru (de Nevet). Il s’agit donc d’un Roc’h ar
Glas ou ar Las, avec l’amuissement régulier du G, d’où ensuite al Las.
Parlant de Plestin-les-Grèves, où se trouve situé le Grand Rocher, notre auteur
signale en outre qu’une voie romaine, joignant le Yaudet à Morlaix, entre dans
la commune entre le Leslac’h et le Traou, passe à Toul-y-en-bras, à Saint-Gestin,
au moulin de Lesmaës, près duquel, d’après la tradition, existait un camp romain,
détruit au siècle dernier. Force nous est de constater, une fois de plus que les loca-
lisations de la légende arthurienne se rattachent à des lieux profondément mar-
qués par des installations ou des cheminements antiques. Rien ne nous prouve
qu’ils soient romains, comme auraient trop tendance à le dire les tenants d’une
romanisation importante de l’Armorique. Bien au contraire, nous les tenons
pour simplement antiques et vraisemblablement gaulois et préhistoriques.
La Terre de Löver
Il nous reste cependant à parler de la Terre de Löver qui nous ramène au
problème général du Pays de Logres, dont il semble bien s’agir d’une forme ger-
manisée. Mais si l’on reprend ici notre hypothèse faisant de ce royaume celui du
Leger, le mot, comme de coutume chez les Allemands paraît plus proche encore
du terme breton que n’en est le français.
107
Comme par ailleurs le Parzival, ainsi que nous l’avons noté, se passe entière-
ment en Bretagne Armoricaine, il en résulterait que la Terre de Löver, s’y trouve
tout naturellement
Dans le cadre que nous nous sommes fixé pour l’étude de la tradition arthu-
rienne, à savoir rappelons-le, la recherche au sein des toutes premières oeuvres,
Geoffroy de Monmouth, Robert Wace, Chrétien de Troyes, Marie de France,
il ne nous est malheureusement pas possible d’étudier in extenso l’oeuvre de
Wolfram. Nous nous sommes cantonnés aux éléments qui viennent en éclaircis-
sements des textes qui forment le centre de notre recherche.
Ce n’est pas dire d’ailleurs que cette recherche ne présente un grand intérêt.
Seule la limite de nos forces, nous empêche à cet égard de tout entreprendre.
Nous reparlerons d’ailleurs de Wolfram à propos du roi Marc et de Tristan, sur
le sujet de Kanoel et de la ville de Kanvoleis.
Il ressort néanmoins de l’approche que nous avons réalisée, plusieurs consta-
tations intéressantes. Pour Wolfram von Eschenbach, il est très clair que la Bre-
tagne du roi Arthur, c’est l’Armorique. Le roi y tient sa cour à Nantes et en
forêt de Brocéliande. Mais il a aussi un château à Quimperlé, à Kerisole, appelé
Lez-Arthur.
En fait, la vie de Parzival se déroule entre la Haute-Bretagne et l’Anjou. Il est
d’ailleurs le fils d’un Breton d’Anjou et d’une puissante dame du Pays de Galles,
mais nulle part il n’est qualifié de Gallois, ce qui ne se justifierait pas en l’occu-
rence.
Bien entendu, le Château du Graal qui occupe tant de place dans l’oeuvre de
Wolfram, se trouve comme toute le reste et sans qu’il soit nécessaire de le dire, en
Bretagne, c’est-à-dire sur le promontoire occidental du continent. Nous aurons
bientôt l’occasion de montrer combien les faits géographiques confirment cette
opinion.
108
XIII
LES LAIS : ORIGINE ET LOCALISATION
61. Les lais bretons

La Matière de Bretagne et la Tradition arthurienne
Les Romans de la Table Ronde n’épuisent pas à eux seuls ce qu’on a appelé au
Moyen âge la Matière de Bretagne. Non seulement la légende du Roi Marc, de
Tristan et d’Yseult s’y rattache encore, mais aussi vingt-trois longs poèmes d’un
genre particulier, appelés lais, dont douze sont attribués à une certaine Marie de
France, d’ailleurs mal connue, et onze sont actuellement tenus pour anonymes.
Ces oeuvres qui appartiennent au XIIe siècle, méritent qu’on s’y arrête pour
mieux comprendre l’origine et le sens de l’ensemble de la littérature bretonne
antérieure à cette époque où elle fut transcrite en langue romane.
Douze lais et un prologue : Marie de France

Voici la liste des treize poèmes, dont douze lais, de Marie dans l’ordre habituel
où ils sont publiés de nos jours :
Prologue
I – Guigemar
II – Equitan
III – Le Frêne
IV – Bisclaveret
V – Lanval
VI – Les Deux Amants
VII – Yonec
VIII – Le Rossignol
IX – Milon
X – Le malheureux
XI – Le Chèvrefeuille
XII – Eliduc
109
Onze lais anonymes
Marie cependant n’a pas été la seule à composer des lais d’inspiration breton-
ne armoricaine. Il en subsiste 11 autres dont les auteurs sont demeurés inconnus
et qu’on nomme pour cette raison Lais anonymes. Ce sont :
Le lai de Graelent
Le lai de Guingamor
Le lai de Désiré
Le lai de Tydorel
Le lai de Tyolet
Le Lai de l’Aubépine
Le lai de Mélion
Le lai de Doon
Le lai du Trot
Le Lai de Nabaret
Le lai du Libertin
Nous les retrouverons plus loin.
Qu’est-ce donc qu’un lai ?

Marie de France nous le dit en somme dans son prologue:
§ vv. 33-42 : Des laiz pensai qu’oïz aveie.

Ne dutez pas, bien le saveie,
que pur remembrance les firent
des aventures qu’il oïrent
cil ki primes les comencierent
e ki avant les enveierent.
Plusurs en ai oïz conter,
nes vueil laissier ne obliër.
Rime en ai e fait ditié,
soventes feiz en ai veillié.
« J’ai pensé aux lais que j’avais entendus, je n’en doutais pas, je le savais bien
qu’ils les avaient faits pour la mémoire, des aventures qu’ils avaient entendues,
ceux qui les avaient commencés les premiers et qui les avaient transmis avant
110
(nous). J’en ai entendu conter plusieurs et je ne veux pas les laiser oublier. J’en ai
fait rime et poème. Souventes fois j’y ai passé des veilles. »
§ vv.47-48 : m’entremis des lais assembler,

par rime faire e reconter.
« J’ai entrepris de rassembler des lais,
de les rimer et de les raconter. »
Dans l’exposé de son projet, Marie nous dit avoir voulu réaliser une oeuvre.
Elle aurait pu tout simplement traduire une histoire du latin en français, mais il
y a déjà tant d’auteurs qui l’ont fait que cela ne l’aurait guère valorisé. C’est alors
qu’elle a pensé aux lais qu’elle avait entendus et dont elle connaissait un bon
nombre. Et elle en a fait des poèmes.
Il était donc courant pour une personne comme Marie d’entendre chanter
des lais. Mais qu’est-ce donc qu’un lai ?
Le dictionnaire d’Ancien Français de Larousse fixe l’entrée du mot dans la lan-
gue française chez Chrétien de Troyes en 1175 et lui attribue une origine celtique
dont viendrait l’irlandais laid. Ce serait « un petit poème en vers de huit syllabes
qu’on chantait en s’accompagnant d’un instrument de musique et qui consistait
le plus souvent dans le récit d’une aventure amoureuse ». Cette définition nous
paraît correspondre à certains égards aux poèmes de Marie, composés de fait en
vers octosyllabes. Mais nous n’avons aucune connaissance des modèles qu’elle a
suivis et nous serions bien en peine de dire en quoi consistait leur forme.
Cependant, si cela lui a coûté tant de peine et tant de veilles pour en faire ce
qu’elle en a fait, c’est qu’ils devaient différer sensiblement. Sans cela, il eût été
d’ailleurs parfaitement inutile de les adapter. Or ils devaient déjà être en vers,
puisqu’on les chantait. Le propos de surcroît est le même chez Marie et chez ses
devanciers : c’est de pas laisser oublier les aventures qu’ils content. Elle n’est pas
la première à les écrire, puisque d’autres avant elle ont entendu le récit des faits et
en ont fait un lai. Elle, en somme, d’un poème chanté, elle a fait un récit en vers.
Cela ne s’explique que si elle a dû vaincre une difficulté réelle pour y parvenir.
Ceux qui ont composé les lais, ce sont, de la façon la plus générale, nous le
saurons bientôt, li Bretons.
Les contes des Bretons

Dans le lai de Guigemar, nous allons en effet en savoir plus :
111
§ v. 19-26 : Les contes que jo sai verais,

dunt li Bretons unt fait les lais,
vos conterai assez briefment.
El chief de cest comencement
sulunc la letre et l’escriture
vos mosterai une aventure
ki en Bretaigne la Menur
avins al tens ancienur.
« Les contes que je sais vrais, dont les Bretons ont fait les lais, je vous les conte-
rai assez brièvement. Au bout de ce commencement, selon la lettre et l’écriture,
je vous montrerai une aventure qui en Bretagne la Mineure advint au temps
ancien. »
Les Bretons ont donc composé leurs lais à partir de contes préexistants dont
l’auteur connaît l’existence et l’authenticité. Ces contes peuvent se rapporter,
comme ici, à des faits survenus en un temps ancien. Ce sont ces récits que Marie
entreprend ici de nous raconter brièvement. Dans cette version, ils sont donc
résumés.
Mais alors, ne sera-ce pas que les lais étaient chantés en breton et de ce fait
inaccessibles au public de langue française ? L’oeuvre de Marie aurait été alors de
mettre des poèmes bretons en vers français. Si l’on suit pas à pas l’exposé des mo-
tifs que nous fait la conteuse, l’explication s’impose, parce qu’on ne saisit pas quel
autre travail elle aurait pu avoir à faire sur des textes poétiques déjà composés.
Plusieurs titres d’ailleurs des œuvres qui vont suivre ce prologue, sont en
langue bretonne. Ainsi le Rossignol s’appelle Aüstic, le Loup-garou Bisclaveret.
L’auteur connaît le sens de ces termes et affirme que les Bretons appellent le lai
de cette façon. On imagine mal que le titre seul ait été en breton…
En tout état de cause, la matière paraît avoir été importante., puisque Marie
s’entremet pour rassembler des lais. A-t-elle écrit tout ce qu’elle avait entendu ?
Impossible, bien entendu, de le savoir.
Sur la harpe et sur la rote

§ v. 883-886 : De cest cunte qu’oï avez
fu Guigemar li lais trovez,
que hum fait en harpe e en rote :
bone en est a oïr la note.
112
« De ce conte que vous avez entendu fut tiré le lai de Guigemar, qu’on joue à
la harpe et à la rote : bonne en est à entendre la note ».
On a ici la confirmation des v.19-21, à savoir que le récit a été mis en musique
et chanté avec accompagnement de harpe ou de rote.
La rote (en latin rocta, rota, rotta) était au moyen-âge une cithare qui résultait
de l’évolution de la lyre triangulaire antique à dix cordes dont on avait modifié la
forme et augmenté le nombre des cordes. L’affaire n’est pas simple toutefois, car
il y a un autre article dans du Cange, Chrotta, où l’instrument est défini comme
une flûte (lat. Tibia ; gallois et anglais, Crowde) ou par le grec krotalon, qui signi-
fie castagnettes… On y trouve cependant deux vers de Venance Fortunat (livre
7, chant 8, v. 62-63), où le poète mentionne successivement la lyre romaine, la
harpe barbare, l’achilienne grecque et la Chrotte bretonne.
Il est intéressant de savoir que Venantius Honorius Clementianus Fortunatus,
né en Italie du Nord vers 530 de notre ère, l’un des derniers poètes de la latinité
antique, avait parcouru la Gaule de l’est à l’ouest et au midi. Il connaissait de sa
naissance et de ses études à Ravenne les instruments de musique latins et grecs,
de ses séjours en Austrasie, à Metz notamment, la harpe barbare, et de ses rela-
tions étroites avec l’occident, la Chrotte bretonne. Il avait péleriné au tombeau
de Saint-Martin de Tours et plus tard s’était installé à Poitiers, où, ami de Rade-
gonde, il géra l’abbaye de Sainte-Croix. Il fut d’ailleurs élu évêque de Poitiers en
597 et mourut vers l’an 600.
Il ne pouvait ainsi manquer de connaître les Bretons installés sur la Loire, su-
pra Ligerim sitos, dont parlait Grégoire de Tours, son contemporain (638-594) et
collègue. Aux alentours de 590, ils étaient voisins, l’un à Tours, l’autre à Poitiers,
à 100 kilomètres l’un de l’autre. Même à l’époque des chariots mérovingiens,
deux clercs, écrivains l’un et l’autre, ne pouvaient s’ignorer à cette distance, ni
méconnaître leurs écrits, ni non plus rester sans savoir ce qui se passait à Varades
et à Ancenis, entre Angers et Nantes, dans la Bretagne Ligérienne. Fortunat ne
semble pas en revanche avoir fréquenté l’Ile de Bretagne et on a tout lieu de pen-
ser donc que sa connaissance de la Chrotta lui venait du continent.
En conclusion, on peut affirmer que la rote dont parle Marie de France au
XIIe siècle, était déjà en usage chez les Bretons Armoricains six cents ans plus tôt.
De là à penser qu’au temps de Grégoire et de Fortunat, ils composaient déjà des
lais pour les chanter en s’accompagnant de cet instrument, il n’y a qu’un pas.
Nous sommes ainsi conduit à la notion d’une poésie bretonne ancienne,
accompagnée d’une musique traditionnelle ou originale, développées l’une et
l’autre en Armorique dès le VIe siècle de notre ère. Impossible de dire bien sûr,
113
si cet art résultait d’une longue tradition armoricaine, ou bien était venu de l’Ile
avec les immigrants des IVe et Ve siècles, ou les deux…
62. M arie de France

Le lai de Guigemar et les seigneurs de Léon
En un temps ancien, nous dit le poète, la Bretagne était sous le règne de
Hoël.
§ v. 27 : En cel tens tint Hoëls la terre …

« En ce temps, Hoël tenait la terre … »
Ce nom se retrouve par ailleurs, au XIIe siècle, dans Geoffroy de Monmouth,

pour désigner le roi de la Bretagne Armoricaine, mais aussi parmi les ducs histo-
riques de cette même époque.
L’un des vassaux de ce roi était un seigneur de Léon, du nom d’Oridial, qui
avait deux enfants, une fille appelée Nogüent et un garçon, Guingemar.
§ v. 29-31 : Li reis aveit un suen barun,

ki esteit sire de Lïun
Oridials esteit apelez.
« Le roi avait un sien baron qui était sire de Léon. Il était appelé Oridial. »
On pense à une déformation d’Ochidial à rapprocher d’Ochidient, l’Occi-

dent, donc à un surnom.
§ v. 34-37 : De sa moillier out dous enfanz,

un fiz et une fille bele.
Noguent ot nun la dameisele ;
Guigemar noment le dancel
« De sa femme il eut deux enfants, un fils et une fille belle. Noguent eut nom
la demoiselle, on nomme Guigemar le jeune homme. »
Noguent, nom de fille, à prononcer Nogüen ou Noghen, pourrait évoquer

Nolwenn, nom porté par une sainte nonne décapitée au pays de Vannes par son
violeur et vénérée à Noyal-Pontivy (Morbihan).
114
Guigemar est un nom d’homme. Nous avons déjà mentionné la liste des sei-
gneurs du Léon, qui portent ce nom au XIe et XIIe siècles. Mais Guyomarc’h V
mérite ici toute notre attention. La Borderie remarque qu’il se montre d’abord
à nous, contrairement à ses prédécesseurs et successeurs, tous vicomtes, puis
comtes, comme le sire de Léon, Guidomarus, Leonensis dominus, dans un acte de
1173. Nous sommes à l’époque des Lais de Marie de France et il faut voir là sans
doute l’origine de l’expression sire de Lïun qu’elle emploie à propos d’Oridial.
Mais le seul comte de Léon qui ait pu avoir pour suzerain un duc Hoël est
Guyomarc’h II au XIe siècle. Hoël, comte de Cornouaille en 1058, devint duc
de Bretagne le 11 décembre 1066 et mourut le 13 avril 1084. Dès 1035 en effet,
à Guyomarc’h Ier a succédé Hamon. En 1065, nous rencontrons Morvan. Après
cette date et jusqu’en 1096, nous ne possédons aucune trace d’un vicomte de
Léon, mais il est évidemment possible que Guyomarc’h II, qui avait à cette date
un fils en mesure de partir à la Croisade, ait eu pour suzerain le duc Hoël avant
le décès de celui-ci en 1084. De toutes façons, son père l’a été certainement et
c’est bien lui, nommé Oridial et par ailleurs inconnu, qui est présenté ici comme
le vassal de Hoël.
Il y eut, il est vrai, un second Hoël, fils de Conan III au XIIe siècle, mais il fut
désavoué par son père et à la mort de celui-ci, en 1148, il fut supplanté par son
beau-frère Conan IV.
La chasse à la biche blanche : Guigemar

Guigemar, bon chevalier est insensible à l’amour, mais un jour, parti à la
chasse à la biche blanche, il est embarqué sur une nef sans équipage et parvient
au-delà de la mer, à un château où une jeune femme est enfermée par un vieux
mari jaloux.
La rencontre se fait, l’amour et l’aventure, qui dure un an et demi, en fait
jusqu’à la découverte des amants et leur séparation obligée. Notre héros s’en
retourne conduit par la nef sans pilote et les amants commencent une existence
séparée. Lui a, sur sa chemise, un nœud que nulle femme ne peut défaire, elle
une ceinture que nul ne peut ouvrir.
La jeune femme s’échappe de la tour et parvient en Bretagne, portée à son
tour par la nef. Les retrouvailles se font, mais un deuxième homme, Meriadu,
intervient qui veut s’emparer de la jeune femme. Guigemar, vainqueur de son
rival, emmènera son amie avec lui.
On aura remarqué la présence dans ce récit, du thème de la chasse à la biche
blanche, qui conduit tout droit, comme il est de règle, le héros dans l’Autre
115
Monde, et celle de la nef sans pilote qui assure le passage. Bien que l’auteur ne
nous donne pas le nom de la jeune femme, sa nature ne nous échappe pas. Elle
est belle en effet comme une fée,
ki de belté resemble fee.

« … qui en beauté ressemble à une fée. »
La scène se passe incontestablement en Bretagne Armoricaine et dans le pays

mystérieux au-delà de l’océan.
§ v. 315-317 : De Bretaigne la Menur sui.

« Je suis de Bretagne la Mineure »,
dit de lui-même Guigemar, et plus tard encore :
§ v. 689-692 : En Bretaigne est venue al port

sus un chastel vaillant e fort.
Li sire a qui li chastels fu
aveil a nun Meriadu.
« En Bretagne il est venu au port, près d’un château puissant et fort. Le sei-
gneur à qui était le château, avait nom Mériadu. »
Meriadu est évidemment pour Meriadec. Ce nom, assez répandu en Bretagne

à toutes les époques, a d’abord été celui du premier chef légendaire des Bretons
Armoricains. On plaçait son château en Léon, mais il existe aussi un village du
même nom sur la voie romaine de Vannes à Quimper, à proximité de Sainte-
Anne-d’Auray.
Le nom le plus difficile à interpréter dans toute cette histoire est de prime
abord celui d’Oridial. On pense à Ochidient dans Cruc Ochidient et Ochidial
serait alors à interpréter comme l’Occidental. L’on se rappellera que dans Chres-
tien de Troyes, Guigamar, frère de Gradlon Meur (Greslemuef ), est le seigneur
de l’île mystérieuse d’Avalon et l’amant de Morgane. Comme ici donc, le héros
homonyme a son cœur dans l’Autre Monde : une fée, ici comme là, en est la maî-
tresse. Gradlon auquel le lai qui porte son nom, accorde une aventure analogue,
est tenu généralement pour un roi de Cornouaille, le maître de Quimper, mais
aussi de la mythique Ville d’Ys. Chrestien nous affirme qu’il est le roi du Bout-
du-Monde, ce qui correspond parfaitement à la tradition et aux écrits anciens.
Si Gradlon et Guigamar sont des en somme des Finistériens, rien d’étonnant à
116
ce que leur père, par exemple, soit appelé l’Occidental. Ce titre le rapproche ce-
pendant étroitement de Kronan, la divinité du Couchant, Kornog, l’équivalent
de l’Ochidient.
Dans cette perspective qui nous est ainsi ouverte, nous serions tenté de voir
dans ces domaines princiers de Léon et de Cornouaille, la terre de Lug, Lu-
gdunum et la terre de Kronan, Kerne. Ces deux divinités se seraient partagé en
somme l’extrême occident. Le père, Kronan, encore appelé Ochidial, forcément
possesseurs des deux territoires, aurait légué le Sud à Gradlon et le nord à Guyo-
marc’h. Il est à remarquer que c’est du territoire de ce dernier, seigneur de l’île
d’Avalon, à savoir de la pointe de Saint-Mathieu de Fineterre, Loc Maze penn ar
bed, que s’en allèrent les moines armoricains en quête des îles d’Occident.
Les Bretons de Bretagne ont fait le lai d’Equitan

L’histoire est celle d’un roi, sire des Nanz, devenu amoureux de la femme de
son sénéchal, et qui projette avec elle de tuer le mari en lui préparant un bain
bouillant. Mais celui-ci surprend les amants et finalement c’est le roi qui tombe
par mégarde dans le bain mortel où la femme infidèle le rejoint, jetée par son
mari.
Il est clair qu’il s’agit d’un lai breton armoricain. Plus que cela, cette manière
de composer des lais est un usage des Bretons Armoricains. Le prologue de cette
pièce est très clair à cet égard :
§ v. 1-12 Mult unt esté noble barun

cil de Bretaigne, li Bretun.
Jadis suleient par pruësce,
par curteisie e par noblesce
des aventures que oeient,
ki a plusurs genz aveneient,
faire les lais pur remembrance,
qu’um nes meîst en ubliance.
Un en firent, ceo oi cunter,
ki ne fet mie a ubliër,
d’Equitan ki mult fut curteis,
sire des Nanz, justise e reis.
« Grandement ont été nobles des barons, ceux de Bretagne, les Bretons. Jadis
ils avaient coutume par prouesse, par courtoisie et par noblesse, des aventures
qu’ils avaient, qui arrivaient à plusieurs personnes, de faire des lais pour la mé-
117
moire, pour qu’on ne les mit pas dans l’oubli. Ils en firent un que j’ai entendu
conter et qui doit pas être oublié, (celui) d’Equitan qui fut bien courtois, sei-
gneur des Nanz, juge et roi. »
La confirmation en est apportée, comme souvent, dans les derniers vers du
poème :
§ v. 317-320 : Issi avint cum dit vus ai.

Li Bretun en firent un lai
d’Equitan, cument il fina
et la dame ki tant l’ama.
« Il en advint comme je vous ai dit. Les Bretons en firent un lai, (celui) d’Equi-
tan, comment il finit ainsi que la dame qui l’aima tant. »
Il est bien évident que li Bretun et cil de Bretaigne sont des expressions qui,
dans la seconde moitié du XIIe siècle désignent des Armoricains. Sinon, on le
précise, comme le fait l’auteur anonyme du Lai de Tyolet dans les premières
lignes de son ouvrage :
Jadis au tens q’Artur regna

que il Bretaingne governa
que Engleterre est apelee
« Jadis, au temps où Arthur régnait, qu’il gouvernait la Bretagne qui est appe-
lée Angleterre… »
Tout au long des lais de Marie de France d’ailleurs, il ne subsiste à cet égard
aucune ambigüité. L’on sait toujours si elle nous parle des Bretons ou des Gal-
lois, de la Bretagne ou du Pays de Galles : les acceptions sont sans conteste celles
que nous connaissons de nos jours.
Le seul problème géographique posé par le lai d’Equitan consiste dans l’inter-
prétation à donner du terme les Nanz. On a parlé de Nantes et des Nantais, ce
qui n’est pas impossible, ou des nains, ce peuple de l’Autre Monde si fréquem-
ment présent dans la tradition armoricaine et cela est tout aussi probable, mais
aucune décision ne peut être prise et nous n’imaginons pas ici d’autre hypothèse.
Dans un cas comme dans l’autre, le caractère continental de l’œuvre apparaît
clairement.
Ici encore, on pourra noter que le nom de la femme n’est pas connu. Tout ce
qu’on sait d’elle est qu’elle est très belle et blonde, ce qui conviendrait une fois
encore à une fée.
118
Une demoiselle nommée Onen

Une dame eut des jumeaux. L’épouse du seigneur suzerain la calomnia en
soutenant qu’on n’avait jamais vu une femme accoucher de jumeaux, à moins
que deux hommes différents n’y aient contribué. Mais elle fut punie de ses affir-
mations gratuites, en se retrouvant enceinte elle-même de deux enfants jumelés.
Pour éviter la honte, à la naissance de ses deux petites filles, elle abandonna l’une
d’entre elles dans un frêne qui se trouvait au devant d’une abbaye de nonnes.
L’enfant, recueilli par le portier, est adoptée par l’abbesse et nommée Frêne.
Devenue jeune fille, Frêne deviendra amoureuse de Gurun, seigneur de Dol, qui
l’enlève et vit avec elle. Cependant, on organise le mariage de ce prince avec une
personne de bonne famille nommée La Coudre, ou le Coudrier.
Le jour du mariage, Frêne qui a accepté avec une curieuse bonne grâce la nou-
velle épouse, dispose sur le lit nuptial l’étoffe de soie dont elle a été enveloppée
à la naissance. La mère de La Coudre, à ce signe, reconnaît alors sa fille Frêne et
doit avouer la vérité familiale.
L’archevêque de Dol, qui ne paraît pas très regardant sur les cérémonies de
l’église, annule alors le premier mariage et conclut le second. Gurun est uni à
Frêne qu’il aime.
C’est là une bien curieuse histoire d’arbres et de territoire dont l’origine et le
lieu sont indiscutablement armoricains, puisque le récit tout entier se déroule
aux pays de Dol-de-Bretagne et de Saint-Malo. Dès le début, Marie de France se
référant à un conte qu’elle connaît, situe l’action :
§ v. 3-4 En Bretaigne jadis maneient

dui chevalier ; veisin esteient.
« En Bretagne jadis demeuraient deux chevaliers ; ils étaient voisins ».
Et, bientôt nous apprendrons que la calomnie de la dame
§ v. 51-52 Asez fu dite et coneüe,

Par tute Bretaigne seüe
« … assez fut dite et connue, sue par toute la Bretagne. »
Plus tard, l’auteur, nous parlant de Frêne, nous dira encore
§ v. 243-244 En Bretaigne ne fu si bele

ne si curteise demoisele,
« En Bretagne il ne fut si belle ni si courtoise demoiselle. »
119
Mais c’est à ce moment-là seulement que nous saurons la localisation du récit

dans la région de Dol :
§ v. 253-256 A Dol aveit un bon seignur :

unc puis ne einz ni ot meillur.
Ici vus numerai son nom :
el païs l’apelent Gurun.
« A Dol, il y avait un bon seigneur, jamais depuis ni avant il n’y en eut de
meilleur. Ici je vous dirai son nom : dans le pays on l’appelle Gurun. »
Ce nom signifie la Foudre en breton et il n’est sans doute pas sans raison. Il
existe en effet une relation bien connue entre le tonnerre et les arbres, c’est que
l’éclair les frappe et les enflamme. Mais l’auteur ici ne nous donne pas le sens
comme il le fait ailleurs. En revanche, il a manifestement traduit les prénoms des
jeunes filles. Fraisne constitue la version romane d’Onen, qui est bien connue
par ailleurs. Ainsi l’une des sœur du roi Judicaël, qui vivait près de lui au VIIe
siècle dans la région de Brocéliande, s’appelait-elle ainsi. Elle a laissé son souve-
nir dans le nom d’une fontaine à Trehorenteuc, dans le Morbihan, ainsi qu’au
village de Sainte-Onen-la Chapelle, non loin de là.
Le Frêne et le Coudrier
La sœur de Frêne se nomme Coudrier. Contrairement au mot français Cou-
drier, le mot roman Coldre pouvait être masculin ou, comme ici, féminin. Sa
transcription en breton donne Kollenn, mais cela ne peut donner lieu qu’à un
jeu de mots avec la notion de perte, de celle qui a perdu. Toutefois, une notation
beaucoup plus importante a été faite par La Borderie dans son Histoire de Bre-
tagne. A propos de ce nom, qu’il écrit La Coudre, cet auteur signale que dans la
paroisse de Saint Méloir des Ondes existe encore un gros village de ce nom, fief noble
au moyen-âge et seigneurie à juridiction et il en conclut que la jeune fiancée était
la fille de ce seigneur de La Coudre.
De fait le lieu est proche de Dol : on compte 20 kilomètres de l’un à l’autre
sur la carte routière. Toutefois Saint Méloir relevait à cette époque de l’évêché
de Saint-Malo et non du diocèse de Dol, et l’archevêque, titulaire de ce siège n’y
avait pas de pouvoir direct. La Borderie se trompe quand il écrit : C’est donc ici
simplement une aventure domestique d’une famille du pays de Dol, dont on a fait
un lai. Il s’agirait en fait d’une famille du Pou-Alet, c’est-à-dire du Pays de Saint-
Malo.
120
Il existe également, cette fois sur l’ancien territoire archiépiscopal de Dol, une
commune du nom de La Fresnais, à 13 kilomètres de la cathédrale. La Fresnais
est séparée de Saint-Méloir-des-Ondes par le territoire d’une paroisse dépendant
autrefois de Saint-Malo, La Gouesnière, et de cette dernière commune par un
bief du marais de Dol, appelé aujourd’hui le canal des Allemands.
On peut donc se demander s’il n’y a pas là une affaire territoriale. La Coudre
et La Fresnais sont deux terres jumelles, mais La Fresnais a été rejetée par sa mère
(Saint-Malo) et adoptée par l’abbesse de Dol, elle est aimée par le sire de Dol.
A celui-ci, on propose de s’unir La Coudre, mais la vérité éclate : c’est bien La
Fresnais qui est unie à Dol et non La Coudre.
Il est bien clair que si proches voisins qu’ils fussent de Dol, les parents n’y
étaient pas chez eux, puisqu’ils retournent en leur pays, y ramenant la Coldre,
leur fille, qui fera ensuite, en échange de sa compréhension, un riche mariage
en leur contrée, c’est-à-dire au Pays de Saint-Malo. La Coudre sera unie à Saint-
Malo et non pas à Dol, avec la bénédiction de l’archevêque qui a autorité en tant
que tel sur les deux évêchés.
Le loup-garou
Autre histoire bretonne armoricaine, celle du loup-garou. Un baron de Bre-
tagne avait le pouvoir, ou le triste destin, de se transformer en loup. Pour cela, il
devait se dévêtir et cacher ses habits : en effet, s’il ne les retrouvait pas, il demeu-
rait loup sans jamais revenir à la forme humaine. Il l’avoua un jour à sa femme,
à son grand dam, car celle-ci n’eut de cesse que de comploter avec son amant et
de s’emparer des vêtements, alors que son mari était parti dans son équipée.
Il disparut donc, la femme épousa son ami et cela dura jusqu’au jour où le
loup rencontra le roi qui chassait par là. Il sut se mettre sous la protection de son
seigneur qui l’adopta. Mais, à l’occasion d’une fête, l’animal s’en prit à son rival
avec violence, puis il attaqua de même son ancienne épouse. La dame présentée
au roi, dut avouer et rendre les vêtements. Il reprit ainsi sa forme d’homme, tan-
dis que le couple maudit devait prendre la fuite. Ils eurent cependant beaucoup
d’enfants, mais leur lignage eut cette curieuse particularité que bien des femmes
y appartenant « sans nez sont nées » (senz nees sunt nees).
Personne dans cette affaire n’est désigné par un nom qui lui soit propre. Seul
le mari légitime est désigné comme le Bisclavret, ce qui indique son état de loup-
garou :
§ v. 1-9 Quand des lais faire m’entremet,
121
ne vueil üblier Bisclavret.

Bisclavret a nun en Bretan,
Garulf l’apelent li Norman.
Jadis le poeit hum oïr
e sovent suleit avenir,
hume plusur garulf devindrent
e es bocages maisun tindrent.
« Quand j’entreprends de faire des lais, je ne veux oublier Bisclaveret. Il a nom
Bisclaveret en breton, les Normands l’appellent Garulf. On pouvait entendre
jadis, et souvent était coutumier d’advenir, que plusieurs hommes devinrent des
garulf et tinrent maison dans les bois. »
Le Garulf des Normands, d’où est venu le Garou français, n’est autre que le
Verwolf germanique. En revanche, Bisclavret reste peu clair. En breton moderne,
nous disons d’un loup-garou, un den bleiz, un homme-loup. La seule interpré-
tation que l’on ait pu donner de ce nom suppose que bisc soit une déformation
de Bleiz, le loup, auquel cas l’expression devient Bleiz lavaret, (celui qu’) on dit
(être) loup. Toutefois ceci est loin d’être satisfaisant.
L’origine armoricaine du lai ne fait néanmoins aucun doute. Outre le fait que
les autres langues celtiques ne concourent pas à faire entendre la dénomination,
les mentions de la Bretagne sont pures de toute indication d’Outre-Manche
§ v.15 En Bretaigne maneit uns ber

« En Bretagne demeurait un baron… »
§ v.259-260 Meinte merveille avum veüe

ki en Bretaigne est avenue
« Maintes merveilles avons-nous vues
Qui en Bretagne sont advenues… »
De surcroît, le rapprochement des usages normands et bretons fait penser

beaucoup plus à la situation continentale des deux peuples qu’au domaine insu-
laire. Il s’agit d’ailleurs ici encore d’une histoire où l’Autre Monde est omnipré-
sent à la manière des autres lais armoricains de Marie de France.
Départ en Avalon : le lai de Lanval

§ v. 1-10 L’aventure d’un altre lai,
122
cum ele avint, vus cunterai.

Faiz fu d’un mult gentil vassal ;
en Bretanz l’apelent Lanval.
A Kardoeil surjurnot li reis,
Artur, li pruz e li curteis,
pur les Escoz e pur les Pis
ki destrueint le païs ;
en la terre de Loegre entroënt
e mult suvent le damajoënt.
« L’aventure d’un autre lai, comme elle advint, je vous la conterai. Elle fut le
fait d’un très noble jeune homme : en breton, on l’appelle Lanval. A Kardoeil
séjournait le roi Arthur, le preux et le courtois, pour les Ecossais et pour les Pictes
qui détruisaient le pays, entraient en la terre de Logres et très souvent y causaient
du dommage. »
La géographie d’emblée paraît bien ambiguë. Le nom du héros relève de la

langue bretonne, ce qui nous ferait penser à un poème armoricain. Mais aussi
tôt après cette mention, nous voici à Kardoeil auprès du roi Arthur et il est ma-
nifeste que nous sommes là, dans l’esprit de l’auteur, de l’autre côté de la mer, au
voisinage des Ecossais et des Pictes qui harcèlent le pays de Logres.
Dans le cours du récit (vv. 227-228), des personnages illustres de la Table
Ronde sont cités, comme pour bien caractériser la nature arthurienne du poème.
Ce sont Gauvain (Walvains) et son cousin Yvain (Ywains). Cependant par sa na-
ture, le conte appartient au même domaine merveilleux que les autres et paraît à
cet égard aussi armoricain que les autres. En outre, il présente de très nombreu-
ses analogies avec le lai de Graelent, d’un auteur anonyme du XIIe siècle. qui se
réfère au roi de Cornouaille armoricaine bien connu Gradlon Meur.
Lanval a été oublié par le roi Arthur dans ses donations, ce qui rend sa si-
tuation financière sans espoir. Heureusement le salut lui viendra d’ailleurs. Il
rencontre une jeune fille, venue spécialement de sa terre pour le trouver, et qui
lui offre sans tarder avec la fortune, sa propre personne.
Passé une après-midi d’amour, Lanval rentre chez lui, mais Gauvain et Yvain
le ramènent à la Cour. La reine s’y trouve qui ne tarde pas à faire à Lanval des
avances très précises, que celui-ci refuse, en révélant qu’il a un autre amour. La
dame outragée se venge alors en l’accusant de viol et il est cité en jugement de-
vant le roi Arthur. De surcroît, il a perdu son amie, pour avoir parlé d’elle.
Cependant, la demoiselle aux cheveux d’or, montée sur son cheval blanc
– autant de caractéristiques de la féérie – ne tarde pas à venir collaborer à la dé-
123
fense de Lanval qu’assurent déjà Gauvain et Yvain. Elle le justifie entièrement

et quand elle repart sur son cheval, son ami saute en croupe et part avec elle en
Avalon.
§ v. 659-664 Od li s’en vait en Avalun,

ceo nus recuntent li Bretun,
en une isle qui mult est beals ;
la fu raviz li dameiseals.
Nuls n’en oï puis plus parler,
ne jeo n’en sai avant cunter.
« Avec il s’en va en Avalon, ce que nous racontent les Bretons, en une île qui
est très belle ; là fut enlevé le jeune homme. Nul n’en entendit plus parler depuis,
et je n’en sais pas conter plus avant. »
Nous savons bien grâce à Chrestien de Troyes que la mythique Avalon est
sous la dépendance de la Bretagne Armoricaine, puisque, nous l’avons dit, son
seigneur n’est autre que Guyomarc’h de Léon, frère de Gradlon Meur de Cor-
nouaille.
La seule partie du texte qui détone à cet égard, c’est la localisation de Kardoeil
et du royaume de Logres à proximité des Ecossais et des Pictes, conforme il est
vrai aux conceptions du XIIe siècle. Mais cette mention apparaît ainsi plutôt
comme une concession à l’opinion publique depuis Geoffroy de Monmouth,
qu’une affirmation plus sérieuse. Au minimum, l’on dira qu’il s’agit d’un conte
breton armoricain qui intègre des données d’Outre-mer.
Le nom de Lanval a été mis en relation avec le mot Lanw, qui existe en gal-
lois comme en breton, et signifie le flux de la mer. L’on ne sait trop que tirer
de ce sens, mais ce qui est certain, c’est qu’il existe un village appelé Lanval,
aujourd’hui prononcé Lawal, à 1500 m environ de la Pointe du Raz. En dépit de
sa position assez élevée, ce pourrait être l’endroit qu’atteint l’effort suprême du
flux les jours de tempête.
Les lieux dits Lanval sont en tous cas étroitement liés au mythe. Nous som-
mes ici à la jointure des deux mondes, tout comme le flux qui amène et ramène
de l’Autre Monde vers le nôtre. L’on dit d’ailleurs que l’étang voisin, situé au
fond de la Baie des Trépassés, et qui se nomme aussi Lawal, recouvre la ville d’Ys.
La flèche littorale qui le sépare de la grève, constitue traditionnellement le lieu
d’embarquement vers les îles du Couchant.
Aussi les gens de ce pays du bout du monde allaient-ils naguère répétant à qui
124
voulaient les entendre que des processions de défunts en manteaux d’écarlate

sortent encore pour venir assister à la messe à Lawal.
Seiz mantel karle ha tri-ugent hep envel ar re all

A zeue eus ar ger a Is d’an oferen da Lanval
C’est-à-dire : soixante-six manteaux d’écarlate sans nommer les autres allaient
de la Ville d’Is à la messe à Lanval.
Les Deux Amants

Contrairement au lai précédent, celui-ci nous annonce d’entrée de jeu qu’il
s’agit d’une aventure survenue en Normandie, mais mise en conte poétique par
les Bretons, d’Armorique, à l’évidence.
§ v. 1-6 Jadis aveint en Normandie

une aventure mult oïe
de dous enfanz ki s’entramerent,
par amur ambedui finerent.
Un lai en firent li Bretun :
des Dous Amanz reçut le nun.
« Jadis advint en Normandie, une aventure très entendue, de deux enfants
qui s’entr’aimèrent et qui finirent par leur amour mutuel. Un lai en firent les
Bretons, il reçut le nom des Deux Amants. »
Comme il arrive fréquemment, l’origine nous est bien confirmée dans les
derniers vers :
§ v.251-254 Pur l’aventure des enfanz

a nun li munz des Dous Amanz.
Issi avint cum dit vus ai ;
li Bretun en firent un lai.
« De l’aventure des enfants, le Mont se nomme (le Mont) des Deux Amants.
Il en advint ici comme je vous ai dit. Les Bretons en firent un lai. »
Le roi des Pitrois qui régnait sur le Val de Pitres avait mis pour condition
au mariage de sa fille que son prétendant devrait la porter, sans s’arrêter, jus-
qu’au sommet de la montagne voisine. L’amoureux de la demoiselle, après s’être
concerté avec son amie, se rend à Salerne, l’illustre faculté de médecine, pour s’y
125
procurer un philtre de vigueur. mais hélas, il perdra littéralement la tête quand

il aura son amie dans ses bras sur la côte et il mourra de n’avoir pas utilisé sa
potion magique.
La demoiselle ne supportera pas le décès de celui qu’elle aime et le rejoindra
comme Yseult le fit avec Tristan, en l’accolant étroitement comme en un acte
d’amour final. Les deux corps furent laissés trois jours sur la montagne, puis ils
y furent enterrés.
Pîtres est une commune de l’Eure, située sur la rive droite de la Seine, à une
vingtaine de kilomètres de Rouen et la légende y est si bien connue que la Côte
des Deux Amants figure en toutes lettres sur la carte Michelin 231. Ceci dit, il
n ’en reste pas moins que ce sont les Bretons qui ont fait la chanson et l’on peut
se demander ce qui les a amenés à s’intéresser à cette histoire, née somme toute
assez loin de chez eux.
En fait, nous savons quelle influence les Bretons Armoricains, à travers no-
tamment le pouvoir de l’Archevêché de Dol, ont exercé jusqu’en Normandie
orientale. L’église de Rouen dédiée à saint Maclou, lequel n’est autre que notre
saint Malo, le village du même nom entre Beuzeville et Pont-Audemer, bien sûr
la forêt de Brotonne et quelques Bretteville marquent les traces d’une implanta-
tion ancienne, originaire dans la plupart des cas non de Bretagne insulaire, mais
de la Bretagne continentale à laquelle se réfèrent les mentions de saint Malo
– Maklow en vieux-breton – et les établissements dolois.
Faudrait-il voir plus loin dans le temps et rappeler les souvenirs de l’Armori-
que préromaine qui a bien dû s’étendre jusqu’ici ?
Yonec, fils de Muldumarec

L’histoire est manifestement ici encore un conte de l’Autre Monde. Elle met
en scène un homme-oiseau, un certain Muldumarec, et celui-ci, avant de mou-
rir, pénètre, ainsi que son amie dans un tertre, bien semblable au Shi des Irlan-
dais qui localisent là les personnages de féérie.
Il est intéressant de remarquer que l’héroïne du récit considère le pays où elle
se trouve, la Bretagne, comme une terre anciennement vouée aux « aventures »,
c’est-à-dire dans le langage du monde arthurien, aux évènements merveilleux,
aux manifestations de l’Autre Monde.
§ v. 95-97 Mult ai oï sovent cunter

Que l’em suleit jadis trover
aventures en cest païs,
126
ki rehaitouent les pensis.

« Bien souvent j’ai entendu conter que l’on avait coutume jadis de trouver
aventures en ce pays qui réjouissent les soucieux. »
C’est précisément l’une d’elles qui va donner sens à sa vie.

La jeune épouse emprisonnée du vieux seigneur se plaint de la jalousie de son
mari et rêve, jusqu’à l’arrivée du chevalier-oiseau qui pénètre dans sa tour. Elle
va vivre avec lui un merveilleux amour, brutalement interrompu par la vieille
gardienne qui découvre le secret des amants et le révèle au seigneur, son frère.
L’oiseau alors est piégé et blessé à mort, il s’enfuit et va se réfugier au sein d’une
colline où son amie, à son tour, pourra pénétrer, mais non point demeurer. Mais
avant de la laisser partir, le chevalier, prêt de mourir, lui donne un anneau qu’elle
portera au doigt afin que son mari oublie l’aventure, et une épée, qu’elle devra
remettre à l’enfant qu’elle porte, quand il sera grand.
Le nouveau-né s’appellera Yonec. Sa mère, revenue auprès de son mari qui
a tout oublié, élève le garçon comme le fils de son seigneur. Lorsque l’enfant,
devenu adulte, se rend à la fête de Saint Aaron, il y découvre la tombe du cheva-
lier-oiseau. Les gens du pays lui en parlent en termes élogieux et sa mère alors lui
apprend la vérité, avant de mourir sur la tombe même de son amant.
Le fils alors venge son père, en tranchant la tête du mari, grâce à l’épée que
sa mère lui a remise. Puis il se fait reconnaître dans le pays comme le nouveau
seigneur.
Comme dans le texte de Lanval, nous sommes ici très vite dans le doute sur
la géographie de notre conte.
§ v. 9-16 Cil ki engendra Yonec

aveit a non Muldumarec.
En Bretagne maneit jadis
uns riches huem, vielz e antis.
De Carüent fu avuëz
e del païs sire clamez.
La citez siet sur Duëlas ;
jadis i ot de nes trespas.
« Celui qui engendra Yonec avait nom Muldumarec. En Bretagne demeurait
jadis un homme riche, vieux et âgé. De Carüent il fut l’avoué et du pays seigneur
proclamé. La cité est sise sur le Duëlas ; jadis y eut passage de navires. »
Le seigneur, vieux mari, dont l’auteur du lai veut nous entretenir, habitait
127
donc en Bretagne (entendez donc normalement : armoricaine), il était avoué de

Carüent sur Duelas et avait épousé une demoiselle beaucoup plus jeune que lui.
Celle-ci était d’une beauté sans pareille :
§ v. 26-27 N’en ot sa per desqu’à Nicole

Ne tresqu’en Yrlande de la.
« Elle n’avait sa pareille jusqu’à Nicole, ni de là jusqu’en Irlande ».
Si la mention de l’Irlande n’est guère contestable, rien n’autorise toutefois une

récente traductrice du lai, Madame Laurence Harf-Lancner, à translater Nicole
par Lincoln.
La fête de saint Aaron

Passé ce cap, l’on ne trouve plus guère d’indications géographiques, si ce n’est
l’évocation de la fête de Saint Aaron, à laquelle sont invités le vieil homme, sa
femme et Yonec. Mais on nous laisse dans l’imprécision la plus totale quant à
l’endroit de la fête, car si celle-ci se célèbre à Karlion, cela n’est pas exclusif de
nombreux autres lieux. Le texte dit en effet :
§ v. 471-472 A la feste seint Aaron,

qu’on celebrot a Karlion
e en plusurs altres citez…
« A la fête de saint Aaron, qu’on célébrait à Karlion et en plusieurs autres
cités. ».
Tout se passe en somme comme si l’auteur, tout en faisant allusion à la mode

galloise en vogue, évitait d’affirmer quoi que ce soit sur les lieux mis en cause.
Ni Carüent, ni le Duelas ne sont situés ailleurs qu’en Bretagne. La situation de
Karlion n’est pas donnée. D’ailleurs l’on ne sait pas si la fête de saint Aaron a lieu
à Karlion ou ailleurs, puisque l’usage en existe dans « plusieurs autres cités ».
Saint Aaron en effet est bien connu dans la Haute-Bretagne, pour avoir vécu
en ermite sur le rocher où se trouve aujourd’hui la ville de Saint-Malo. Celle-ci a
supplanté progressivement la cité gauloise d’Alet, édifiée à l’endroit où se trouve
maintenant Saint-Servan, et tient généralement Aaron pour son fondateur. C’est
à ce personnage aussi que se réfère l’ancienne commune de Saint-Aaron, entre
Saint-Brieuc et Lamballe.
Cette implantation ne manque pas d’intérêt si on la renvoie aux différents
128
lieux de Bretagne qui figurent dans les lais de Marie de France. L’on s’aperçoit
en effet que, Nantes mis à part, les seules cités de Bretagne que notre poétesse
connaisse, au moins dans son texte, sont Dol, Saint-Malo et le Mont Saint-
Michel. Nous venons de rencontrer Pîtres en Normandie, peut-être en relation
plus ou moins directe avec la métropole de Dol et le culte de saint Malo. Tout
ceci nous incline à nous demander si le saint Aaron de Marie n’est pas celui de la
capitale malouine plutôt que celui de Caerleon sur Usk.
En tout état de cause, la seule localisation d’ensemble clairement définie est
celle de la Bretagne. Quant aux noms de personnes, ils viennent bien vite en
confirmation de la situation en Armorique. On remarque que ces seigneurs ont
pour noms des formes armoricaines en – ec : Yonec et Muldumarec. C’est impos-
sible pour des Gallois qui s’appellerait normalement Owenoc et Muldumaroc.
Yonec est sans doute une forme évoluée d’Yvonec. Quant à son père, c’est sans
doute un marhec – chevalier en breton –, mais ce ne peut être un marhoc – che-
valier en gallois –.
Où se trouve le Daoulas ?
Mais on nous a dit que le vieux seigneur jaloux, dont nous ignorerons tou-
jours le nom, habite à Caerüent sur le Duelas. Certes en vertu de notre condi-
tionnement, nous pensons tout de suite à l’ancienne Venta Silurum en Galles,
tout proche de Caerleon sur Usk. Mais quel est, au fait, le nom du ruisseau qui
arrose Caerwent-Venta Silurum ? Le Dulais est un affluent du Val de Neath, près
d’Abertawe, beaucoup plus à l’ouest. De toutes façons, on ne voit guère des nefs
remonter l’un ou l’autre.
Le nom de Venta à l’époque romaine et sans aucun doute auparavant, n’était
pas le propre des Silures, même en Grande-Bretagne : des agglomérations ainsi
nommées se retrouvaient chez les Belges du futur Hampshire et chez les Icéniens
de l’actuel Norfolk. Winchester en effet s’appelait Venta Belgarum et c’est vrai-
semblablement au voisinage de Norwich que se situait Venta Icenorum. Plus que
le peuple des Silures, d’ailleurs, nous est connu, par Tacite, celui des Icéniens.
Boudicca, leur reine, mit sur pied une armée de coalition contre les troupes
d’Agricola, détruisit et pilla de fond en comble deux colonies romaines et finit
vaincue, mais non sans gloire, et plutôt que de tomber vivante aux mains de
l’ennemi, elle s’empoisonna.
Rien ne permet donc d’identifier comme l’a fait Geoffroi, une ville de Venta,
même sous la forme plus récente de Gwent, avec le Caerwent gallois. Mais, outre
129
les établissements de Winchester et de Norwich, il existe d’autres agglomérations

de ce nom dans le monde breton.
D’ailleurs le nom même de Caerüent est phonétiquement armoricain. S’il
était en forme galloise, nous aurions Caerwent, mais à la place du son w, attesté
dans toute l’histoire du gallois, nous avons un son ü, typiquement cornouaillais
armoricain. Il y a en outre, sur le continent, plusieurs localisations possibles d’une
rivière nommée anciennement Duelas, dont le nom correspond aujourd’hui à
Daoulas et dont le sens concerne une double vallée.
Les Gorges du Daoulas avoisinent le lac de Guerlédan, dans la Bretagne in-
térieure. Quant à la ville de Daoulas, elle est située à peu de distance au sud de
Brest et bien évidemment sur deux vallées (daou las) qui se rejoignent. Il y avait
là une abbaye dont il reste quelques murs. A proximité de ce bourg et sur le ter-
ritoire de la commune existe un village de Kerouant qui ne paraît pas cependant
avoir d’histoire.
Deux Caerwent ont pu exister en Armorique, l’un en Lopérec, l’autre en
Plouguerneau, tous les deux dans le Finistère. Leur nom s’écrit, aujourd’hui ré-
gulièrement Kervent, la graphie arthurienne étant plus archaïque.
Le premier, construit sur le coteau de rive droite de la Douffine, à l’est du
bourg de Lopérec, voisine de surcroît avec un Kerventurus, en Brasparts, passé
le Rivoal. Le second est un hameau proche du bourg de Plouguerneau, à peu de
distance de la voie romaine qui menait de Carhaix aux grèves de Kervenny Braz,
lieu probable d’un engloutissement ou d’un ensevelissement de ville. A cette ex-
trémité de la route, c’est-à-dire à moins de 5 kilomètres de notre Kervent, se voit
encore un site défensif, élevé selon toute vraisemblance à l’époque de l’indépen-
dance gauloise afin de protéger l’établissement portuaire voisin. On le désigne
dans le pays sous le nom de Koz Kastel Ac’h.
Le village de Kervent, comme d’ailleurs le centre de Plouguerneau, est placé
de telle manière qu’il occupe une position centrale par rapport à la petite pé-
ninsule, de telle manière qu’on puisse accéder sans peine à partir de là aux dif-
férentes baies et pointes entre l’Aber-Vrac’h et le Port de Tressény. La presqu’île,
et la cité disparue qui l’occupait, devait jouer un rôle d’importance à l’époque
antique. On n’eût pas édifié un chemin carossable depuis la capitale carhaisienne
jusqu’ici, si les nécessités commerciales et militaires ne l’avaient exigé.
Un autre Kervent se trouve en Saint-Derrien, à proximité immédiate de la
même voie gallo-romaine, sur un plateau qui domine un ancien gué du ruisseau
de la Flèche, au lieu-dit Le Roudous. On y a bâti de nos jours, non loin de la
cote 99, un château d’eau, qui confirme bien la position dominante par rapport
130
aux alentours. Cette altitude permet en effet la surveillance de la route, ainsi que
le contrôle de la vallée parallèle et de son passage.
Les deux endroits dont nous venons de parler, se caractérisent par des qualités
défensives analogues, dans un environnement de communications antiques, voie
importante, rivière et port. L’un et l’autre ont pu servir de résidence à un chef de
guerre. Cependant il n’existe à l’entour aucun cours d’eau du nom de Daoulas.
Eostig n’est rossignol qu’en breton

Trois personnages, bien classiques : le mari, la femme, l’amant. La jeune dame
explique ses longues soirées à la fenêtre par son désir d’écouter le rossignol qui
chante chaque nuit. Pour montrer qu’il n’est pas dupe et faire cesser ce manège,
l’époux fait attraper l’oiseau, le tue et envoie le petit cadavre à son rival, qui le
fera enchâsser.
§ v. 1-8 : Une aventure vus dirai,

dunt li Bretun firent un lai,
L’Aüstic a nun, ceo m’est vis,
si l’apelent en lur païs ;
ceo est russignol en Franceis
e nihtegale en dreit Engleis.
En Seint Malo en la cuntree
ot une vile renumee.
« Je vous dirai une aventure, dont les Bretons firent un lai. Il a nom L’Aüstic,
ce m’est avis, ainsi l’appellent-ils en leur pays. C’est un rossignol en français et
nihtegale en droit Anglais. En Saint Malo, dans la contrée, il y avait une ville
renommée… »
Une fois encore les Bretons ont fait un lai et l’on ne saurait avoir de doute
sur l’origine, insulaire ou continentale, puisque l’auteur nous dit bien vite que
la scène se passe à Saint-Malo, donc en Bretagne armoricaine. Marie, qui, outre
le français, connaît l’anglais et le breton, nous précise le nom du rossignol dans
ces langues. Aüstic correspond bien, de fait, avec le moderne eostig, tandis que le
gallois dit simplement : eos.
Pour affirmer ses dires à ce sujet, Marie n’hésitera pas à se répéter à la fin du
poème :
§ v. 159-160 : Un lai en firent li Bretun
e l’Aüstic l’apelë hum.
131
« Les Bretons en firent un lai et on l’appelle l’Aüstic. »
Nous sommes donc là en présence d’une gwerzh armoricaine typique, créée par
des Bretons, vraisemblablement en breton, et rapportée par Marie de France.
De Northumberland en Bretagne armoricaine

Voici maintenant une histoire au propos manifestement interceltique. Le che-
valier Milon, bien qu’originaire du Sud-Galles, était connu, nous dit-on, en bien
d’autres pays :
§ v. 9 & 15-18 : Milon fu de Suhtwales nez…

Mult fu coneüz en Irlande
e en Norweie e en Guhtlande ;
en Loegres et en Albanie
ourent plusur de lui envie.
« Milon était né en Sud-Galles… Il était très connu en Irlande, et en Norvège
et en Gotland. En Logres et en Albanie, il faisait envie à plusieurs. »
§ v. 447-448 : Jeo quid qu’il est de Guales nez

e si est Milun apelez.…
« Je pense qu’il est né en Galles et ainsi est appelé Milon. »
En dépit de ces affirmations, il semble bien que le nom de Milon soit une
forme armoricaine. Il est d’ailleurs connu ainsi en Bretagne continentale, à l’épo-
que moderne. Albert Deshayes, qui a étudié les patronymes de ce pays, d’un
temps, il est vrai, beaucoup plus tardif, relève en effet la trace d’un Millon en
1694 à Quimper ; d’un Milon en 1710 et d’un Le Milon, en 1711 dans la même
ville. Selon cet auteur, « il est probablement différent de milon « bête, insecte »
et aussi « âne », dérivé du breton mil « animal », mot encore en usage en moyen
breton » et, après avoir noté « que Milon était le nom de plusieurs personnages
de chansons de geste », il ajoute que « Ce nom se montre en composition dans
le lieu-dit Kervilon en Penmarc’h (29). » Le lexicographe Favereau donne pour
milon : mulet et monture, avec référence au gallois milyn. Effectivement, les mots
mil et millyn existent en gallois moderne au sens d’animal.
Cependant, on est tenté de se référer tout autant à la famille sémantique déri-
vée du latin miles, soldat et au moyen âge chevalier, qui a donné milwr en gallois
et millour en breton.
132
En tout état de cause, Milon semble bien breton armoricain, puisque l’équi-
valent gallois reste Milyn.
Après un court prologue, Marie de France nous conte comment le chevalier
devint amoureux d’une jeune fille qu’il rendit enceinte. L’accouchement eut lieu
en secret et l’enfant fut confié à sa tante maternelle qui vivait en Northumber-
land.
§ v. 69 : a ma serur l’en porterez,
ki en Norhumbre est mariëe
« A ma soeur vous le porterez, qui est mariée en Northumber(land). »
La mère se maria par ailleurs, mais un jour un messager venu de la part de

Milon lui apporta un cygne dont le plumage cachait une missive. Pendant vingt
ans, les amants communiquèrent ainsi, par les allers et retours de l’oiseau.
Leur fils, devenu jeune homme, quitte le Northumberland pour chercher
aventures. Il passe en Normandie, puis en Bretagne :
§ v. 317-320 : A Suhttamptune vait passer ;

cum il ainz pot, se mist en mer.
A Barbefluet est arivez ;
dreit en Bretaigne en est alez.
« A Southampton, il va passer : dès qu’il le peut, il se met en mer. A Barbefluet
est arrivé, droit en Bretagne s’en est allé ».
Le père est lui aussi passé sur le continent :
§ v. 373-374 : En Normendie en est passez ;

puis est desqu’en Bretaigne alez.
« Il est passé en Normandie, puis est allé jusqu’en Bretagne. »
Ils en viennent ainsi à participer sans se connaître à un tournoi au Mont

Saint-Michel.
§ v. 385-389 : Al Munt Seint Michiel s’asemblerent ;

Norman e Bretun i alerent
e li Flamenc e li Franceis,
mees n’i ot guaires des Engleis.
Milun i est alez primiers…
« Au Mont Saint-Michel ils s’assemblèrent, Normands et Bretons y allèrent et
133
les Flamands et les Français, mais il n’y eut guère d’Anglais. Milon y est allé le
premier … »
En luttant l’un contre l’autre, le père et le fils, bien évidemment, se retrou-

vent.
Happy end jusqu’au bout. Alors qu’ils repartent ensemble outre Manche, un
messager arrive de la part de la mère du jeune héros :
§ v. 510 : De l’amie Milun veneit,

En Bretaigne passer voleit
« Il venait de l’amie de Milon, il voulait passer en Bretagne. »
La nouvelle apportée est d’importance pour tous : le mari de la dame vient

de mourir. Ainsi rien n’empêchera la réunion des amants : ils pourront enfin
devenir époux.
§ v. 531-532 : De lur amur e de lur bien

firent un lai li ancïen.
« De leur amour et de leur bonheur, les anciens firent un lai. »
Oui, mais Marie ne nous dit pas de quel pays sont ces anciens auteurs ?
Quatre territoires bien distincts sont en effet représentés dans le lai de Milon :
le Sud-Galles – Karlïun est cité nommément vers 183 – où est né le héros et
où semble-t-il commence l’histoire ; le Northumberland, où habite la soeur de
l’héroïne, notamment vers 451 ; la Normandie où l’on passe pour se rendre de
Southampton à Barbefluet (sans doute Barfleur) et de là en Bretagne ; enfin la
Bretagne elle-même. Bien que le Loegres figure, en tête du récit, parmi les pays
dans lesquels Milon est connu, aucun nom n’est jamais employé pour désigner
l’Ile, l’ensemble formé notamment par le Sud du Pays de Galles et le Northum-
berland et l’on ne sait si le Loegres désigne l’Angleterre ou tout autre territoire.
En revanche, Bretagne désigne toujours, à l’évidence, la Bretagne continentale et
une importance particulière est donnée au Mont Saint-Michel.
L’histoire en somme est celle de Gallois qui viennent chercher aventure en
Bretagne et y trouver le dénouement de leur drame. C’est une fois encore la
région nord-est de la péninsule qui se trouve en cause et la frontière même de la
Bretagne du XIIe siècle. Le nom de Milon, le seul donné, apparaît comme une
forme armoricaine. Dans ces conditions, il nous semble justifié de considérer
le lai d’origine comme breton, du diocèse de Dol ou de celui de Saint-Malo. Il
134
compte en effet une histoire survenue à des frères d’Outre-mer, mais avec une
importance toute particulière donnée à la contrée qu’affectionne manifestement
Marie de France et d’où elle tire nombre de ses récits. Les Anciens sont li Bretun
des autres lais, qui ont continué ici leur office.
Une Nantaise bien courtisée

L’histoire qui nous est contée dans le Lai du Malheureux, se passe toute en-
tière à Nantes en Bretagne, où demeure une belle :
§ v. 9-10 : En Bretaigne a Nantes maneit

une dame ki mult valeit
de bealté e d’enseignement
« En Bretagne, à Nantes demeurait une dame
qui valait beaucoup par sa beauté et son conseil. »
Quatre chevaliers sont amoureux d’elle et elle d’eux :
§ v. 33 : En Bretaigne ot quatre baruns

« En Bretagne, il y avait quatre barons … »
Comment les départager, sinon en organisant un tournoi où les laisser se

mesurer :
§ v. 73-80 : que devant Nantes la cité

ot un turneiement crië.
Pur aquointier les quatre druz,
i sunt d’altre païs venuz :
e li Franceis e li Norman
e li Flemenc e li Breban,
li Bulugneis, li Angevin
e cil ki pres furent veisin…
« Que devant Nantes la cité il fut annoncé un tournoi. Pour rencontrer les
quatre amants, y sont venus d’autres pays, et les Français et les Normands et
les Flamands et les Brabançons, les Boulognais, les Angevins et ceux qui étaient
proches voisins. »
Parmi les étrangers participants du tournoi sont cités notamment les Français,
135
les Normands et les Angevins, mais aucun homme d’Outre-Manche. Faut-il

entendre par là que les Gallois ne sont pas tenus pour des non-Bretons alors que
les Angevins le sont ? C’est possible.
Quoiqu’il en soit, la bataille se solde par trois morts et un blessé, ce qui nous
vaut le deuil de la dame et celui du survivant qui est le plus malheureux de
tous.
Les acteurs sont des Bretons du continent, le récit se déroule en Bretagne et
l’origine du lai ne saurait être différente.
Un chèvrefeuille de quelle Cornouaille(s) ?

Le lai du Chèvrefeuille est l’une des plus connues des oeuvres de Marie de
France. Il se rattache directement à la Légende de Tristan et Yseult, que Beroul et
Thomas, après Chrétien de Troyes, ont conté. Devant le courroux du roi Marc,
Tristan retourne dans le pays dont il est originaire, le Sud-Galles
§ v. 15-16 : En sa cuntree en est alez

En Suhtwales u il fu nez.
« En sa contrée s’en est allée, en Sud-Galles où il était né. »
Il y devient toutefois songeur et souffre du mal du pays :
§ v. 25-28 : Tristram est dolenz e pensis :

pur ceo s’esmut de sun païs.
En Cornuaille vait tut dreit
la u la reïne maneit.
« Tristram est dolent et pensif, pour cela il a quitté son pays. En Cornouailles
il va tout droit là où la reine demeure. »
On notera que, curieusement, son pays ici devient la Cornouaille : est-ce seu-
lement parce que la reine y demeure ou parce qu’il s’agit bien de son vrai pays ?
Il ne s’émeut pas tout de suite de la reine, mais d’abord de sun païs. L’auteur
semble donc faire une différence entre le Sud-galles où Tristan est né, peut-être
par hasard, et le domaine de ses ancêtres, la Cornouaille…
Le héros y revient donc. Il attendra Yseult sur la route de Tintagel, jettera
devant son cheval une branche de noisetier autour de laquelle s’enroule un chè-
vrefeuille. Ainsi est provoquée la rencontre des amants, que Brenguein, la ser-
136
vante, comme jadis protègera. Tristan rentrera ensuite au Sud-Galles où il restera

jusqu’à ce que le roi Marc le rappelle près de lui.
Il n’est question ici que du Pays de Galles et de la Cornouaille(s) où se trouve
Tintagel. Le mot de Bretagne n’est pas prononcé, celui de Bretons non plus. Ce
n’est même pas, comme d’habitude, les Bretons qui ont fait un lai, mais Tristan
lui-même, sans qualification particulière. Chose étonnante, le nom anglais du
Chèvrefeuille Gotelef y est donné ainsi que le terme français, mais ni le breton,
ni non plus d’ailleurs le gallois ou le cornique.
Ceci tendrait à faire penser que Marie de France suit ici une version anglaise,
nous disons bien anglaise et non celtique, ni galloise, ni même cornique.
Gotelef n’est plus en usage aujourd’hui où l’on emploie honeysuckle. Le gal-
lois dit, quant à lui, gwyddfid ou llaeth y gaseg (le lait de la jument). Le breton,
gwezvoud (qui correspond au gwyddfid gallois), gwial-gavr, boued-gavr, iliavres.
Le cornique, gwythvos (qui est sensiblement le breton).
L’un des noms armoricains du chèvrefeuille, iliavres, est aussi un nom d’hom-
me des romans arthuriens. Dans le livre de Caradoc en effet, c’est ainsi que s’ap-
pelle le magicien amant de la reine de Vannes, Ysave de Carhaix. Sa sorcellerie
est bien conforme à son nom : selon sa machination, un serpent vient s’enrouler
autour du bras de Caradoc, le mari d’Ysave, et ne s’en détachera plus qu’à la fin
du récit, au prix d’une opération risquée et sacrificielle tentée et réussie par la
femme qui aime Caradoc.
Il est intéressant de retrouver ainsi le pouvoir du chèvrefeuille, celui de s’at-
tacher de façon irréductible, ici dans l’amour, là dans la haine. Si l’on sent bien
qu’un même substrat culturel sous-tend les deux récits, on ne peut cependant en
tirer aucune conséquence valable sur l’origine du lai. Cornouailles et Bretagne
armoricaine sont trop étroitement liées à cet égard pour qu’on puisse introduire
une différenciation véritable.
Eliduc, ses deux femmes et ses deux pays

Le lai d’Eliduc se passe des deux côtés de la Manche, mais il s’agit sans contes-
te d’une chanson de Bretagne Armoricaine :
§ v. 1-5 : D’un mult anciën lai Bretun

le cunte e tute la raison
vus dirai, si cum jeo entent
la verité mun esciënt.
En Bretaigne ot un chevalier…
137
« D’un très ancien lai breton, le conte et tout le sujet je vous dirai, ainsi que je
l’entends, la vérité à ma connaissance. En Bretagne il y eut un chevalier… »
L’habitude de Marie de France est certaine : un lai breton est armoricain, et la

Bretagne désigne la péninsule. D’ailleurs, le héros de l’histoire est un vassal du
roi de Petite Bretagne, ainsi clairement désignée :
§ v. 29-30 : Eliduc aveit un seignur,

rei de Bretaigne la Menur.
« Eliduc avait un seigneur, roi de Bretagne la Mineure. ».
Le nom d’Eliduc a été rapproché de celui d’Iltud par Albert Deshayes. Quant
à Guildelüec et Guilianton, l’aspect breton et même sud-armoricain en est abso-
lument indéniable. On remarquera en particulier le Gu – initial où le u a valeur
de semi-consonne, comme le w dans son analogue gallois et nord-armoricain
Gw –. Les deux vocables commencent chacun par deux syllabes identiques de
l’un à l’autre, les deux phonèmes Guili – ou Guil – .
L’on pense évidemment à la forme bretonne de Guillaume, Gwilherm, mais
aussi Gwilhou. Ce dernier mot, parfois plus simplement Gwilh, s’entend aussi
du diable, du loup, de la mésange, du goéland et du petit pingouin. Mais on
ne peut manquer de s’attacher au sens de deux verbes, l’un Gwilioudin, l’autre
Gwiliourin. Le premier signifie accoucher, le second « être d’humeur galante,
érotiser » et aussi les formes nominales françaises correspondantes, en particulier
« érotisme ». La situation du héros de ce lai, qui conte en somme le triomphe de
l’adultère, voire de la bigamie, nous inclinerait à chercher dans ce sens. Le diable
(Gwilh) en effet ne se mêle guère de cet affront à la morale chrétienne.
Le personnage en question a deux femmes. La première, nommée Guildelüec,
il l’a épousée avant son différend avec son suzerain. Mais voilà que, chassé par
celui-ci, il s’en va dans le royaume de Loegre, à Toteneis, puis à Excestre. Ces
deux villes ne sauraient, c’est évident, être différentes de Totnes et d’Exeter en
Devon britannique.
§ v. 68-69 : ainz passera, ceo dit, la mer ;

el reialme de Loegre ira…
« Alors il passera, à ce qu’il dit, la mer ; au royaume de Logres il ira »
§ v. 88 : En Toteneis est arivez…

« A Totnes il est arrivé… »
138
§ v. 91 : Vers Excestre en icel païs…

« Vers Exceter en ce pays… »
Eliduc se met au service du roi d’Excestre, défait ses ennemis, et, devenu gar-
dien du royaume d’Excestre, il prête serment au roi. C’est alors que notre héros,
séparé de son épouse par l’étendue de la mer, tombe amoureux d’une charmante
personne nommée Guilliadun. Celle-ci accepte son amour en lui faisant parve-
nir un anneau et sa ceinture et ils deviennent amants.
Sur ces entrefaites, le roi de Petite-Bretagne rappelle son vassal qui doit pren-
dre congé du roi d’Excestre et quitter son nouvel amour. De l’autre côté de la
mer, il retrouve Guildelüec, mais il ne tarde pas à repartir secrètement à Excestre
et à en ramener Guilliadun. La tempête les assaille au retour et notre bigame se
voit dans l’obligation d’avouer toute la vérité à sa seconde épouse. Guilliadun
a perdu conscience : au débarquement, elle est déposée comme morte dans une
chapelle dans une forêt.
Dès lors et en dépit de l’espionnage de Guildelüec, Eliduc va et vient entre les
deux femmes, celle qui vit et celle qui dort, tant et si bien que Guildelüec finira
par découvrir la chapelle de sa rivale.
Là elle voit deux belettes : l’une d’entre elles vient d’être tuée, l’autre lui met
dans la gueule une plante qu’elle a été chercher spécialement et la ressuscite.
Ainsi fera donc Guilladuec : elle prendra la même herbe, la mettra dans la bou-
che de la demoiselle endormie et ainsi la réveillera. Puis elle ramènera chez elle
la maîtresse de son mari.
Contrairement à ce qu’on aurait pu penser, tout se passe très bien dès lors. Le
brave chevalier
§ vv. 1117-1119 : La pucele baise suvent

Et ele lui, mut ducement ;
Ensemble funt joie mut grant
« baise souvent la jeune fille et elle lui, très doucement ; ensemble ils se font
une très grande joie. »
ce qui décide la première femme à se retirer dans un monastère pour laisser les
amants en paix. Et pour finir, après tant de liesses, le mari comblé envoya la se-
conde rejoindre la première et se retira lui-même au couvent.
§ v. 1181-1184 : De l’aventure de dez treis

li anciën Bretun curteis
139
firent le lai pur remembrer,

qu’um nel deüst pas obliër.
« De l’aventure de ces trois-là, les anciens Bretons courtois firent le lai pour
garder en mémoire afin qu’on ne l’oubliât pas, »
Les auteurs de cette chanson, li anciën Bretun curteis, nous rappellent tout à
fait les Anciens qui composèrent Milon et dont nous pensions déjà qu’il s’agis-
sait de Bretons. Le second point intéressant de cette remarque, c’est l’antiquité
de ces chants, que Marie renvoie loin dans le passé. C’est donc d’une littérature
orale – et pourquoi pas écrite, après tout ? – de Bretagne Armoricaine et sans
doute multiséculaire, qu’il s’agit ici. Contrairement à ce qu’on a toujours dit à ce
sujet, et Jean Marx naguère encore, notre pays possédait donc bien une tradition
poétique, et disons-le bardique venue jusqu’au temps de notre auteur. Par delà
les lais que nous venons d’étudier, cela implique la très grande possibilité d’une
transmission et d’une composition de la légende arthurienne sur le continent,
en Armorique.
Une origine indubitablement armoricaine

Si nous reprenons maintenant nos propos, nous pouvons dresser un bilan de
notre recherche sur l’origine et la localisation géographique des lais de Marie de
France.
1 Guigemar : Lai breton dont l’action se passe en « Petite Bretagne » (Bretai-
gne la Menur).
2 Equitan : Lai breton. Lieu de l’action indéterminée (Bretagne ? Les
Nanz ?).
3 Le Frêne : Lai breton dont l’action se passe dans la région de Dol en Bre-
tagne.
4 Bisclaveret : Lai d’origine non précisée, mais le titre est donné en breton
et en normand. L’action se passe en « Bretagne », terme usuel pour dési-
gner la péninsule armoricaine.
5 Lanval : Lai d’origine non précisée, mais le titre est donné en breton Lan-
val. L’épisode se passerait en Loegre à Kardueil, mais nous avons vu la
très grande ambigüité de ces deux mots, et rien n’empêche notre hypo-
thèse du château de Kerduel au pays du Leguer en Bretagne Armoricaine,
d’être valable ici.
6 Les deux amants : Lai breton dont l’action se passe en Normandie ou
Neustrie, au Val de Pitres.
140
7 Yonec : Lai d’origine non précisée. Les formes des noms sont bretonnes.
L’action se passerait en Galles (Caerüent sur la Duelas, Caerlion), mais
nous savons déjà ce qu’il faut penser de ces localisations outre-Manche,
et il reste très vraisemblable que les chants sont d’origine armoricaine.
8 Le rossignol : Lai breton dont l’action se passe à Saint-Malo.
9 Milon : Lai d’origine non précisée : c’est un lai fait par les Anciens. Qua-
tre pays en cause : deux insulaires et deux continentaux dont la Bretagne
qui semble jouer un rôle prépondérant.
10 Le malheureux : Lai d’origine non précisée, mais qui se passe entièrement
à Nantes, en Bretagne.
11 Le chèvrefeuille : Lai composé par Tristan lui-même. Il n’est question ici
que du Pays de Galles et de la Cornouaille(s). Le mot de Bretagne n’est
pas prononcé, celui de Bretons non plus.
12 Eliduc : Lai breton très ancien, dont l’histoire se déroule des deux côtés de
la Manche, en Devon et en « Petite Bretagne ». Exeter et Totnes sont dési-
gnés comme le Pays de Logres et jamais comme la Bretagne. Les auteurs
en sont les Anciens Bretons.
On est ainsi amené au bilan suivant, valant pour les douze poèmes étudiés.
Lais d’origine bretonne armoricaine : 11. Tous sauf peut-être le lai du Chè-
vrefeuille.
Lais mentionnant la Bretagne armoricaine : 10. Tous sauf le lai du Chèvre-
feuille et celui des Deux Amants, lequel cependant a été écrit par des Bretons.
Le Pays de Galles est mentionné trois fois, mais jamais seul : une fois avec la
Cornouailles, une fois avec Logres (en fait le Devon), une fois avec la Bretagne
et le Northumberland.
La Cornouailles est mentionnée une fois avec le Pays de Galles.
Logres est mentionné deux fois, dont une fois seul.
La Normandie est mentionnée deux fois dont une fois seule.
La Bretagne est mentionnée six fois seule, une fois avec Logres (Devon), une
fois avec le Pays de Galles et le Northumberland, une fois avec la Normandie.
En somme, un seul sur douze (8,33%), le lai du Chèvrefeuille, serait totale-
ment étranger à la Bretagne armoricaine. Il faut bien entendu tenir compte de la
mode qui veut à cette époque que la légende du roi Marc’h, de Tristan et d’Yseult
se passe en Cornouailles britannique. Si l’on pense comme nous le faisons, qu’il
s’agit en fait de la Cornouaille armoricaine, le lai en question ressort dès lors à
la Bretagne.
Quant aux villes, l’on en remarque deux galloises ou prétendues telles : Cae-
141
rüent sur le Duelas en particulier laisse place au doute. Seule Tintagel pourrait
être attribuée à la Cornouailles britannique, mais nous avons dit, comme pour
Caerleon en « Galles » ce qu’il faut en penser. Aucune autre ne figure dans les
lais de Marie, en particulier ni Bodmin, ni Liskeard. En revanche, deux cités du
Devon, Totnes et la capitale Exeter.
Sur le continent, quatre noms de lieux sont cités : Nantes, Saint-Malo, Dol et
le Mont Saint-Michel. Toutes ces villes appartiennent à la Bretagne orientale et
très particulièrement à l’extrême nord-est de la Bretagne historique. Elles relè-
vent de ce territoire qui a cessé de parler breton à partir du XIe siècle, et souvent
plus tardivement. Nous avons déjà soupçonné l’importance du bilinguisme dans
la transmission à la francophonie, de la littérature en langue bretonne. En ce qui
concerne Saint-Malo en particulier, Erwann Vallerie a bien montré que la ville
est restée bretonnante jusqu’à la fin du XIIe siècle et certaines paroisses autour de
Dinan, tels que Brusvily et Calorguen, jusqu’au XIVe siècle.
63. Les lais anonymes

Le lai de Graelent
Nous connaissons ce Graelent, encore appelé Graalent ou Graalent Muer ou
Graalent Mor, pour l’avoir déjà rencontré sous la plume de Chrétien de Troyes
qui le nommait Greslemuef. C’est, avions-nous dit, le Grallon à la fois histori-
que, présent dans les Cartulaires de Cornouaille, et légendaire pour s’être échap-
pé de l’engloutissement de la Ville d’Ys. L’adjectif Muer, le Grand, permet de le
reconnaître en le distinguant des autres presonnages du même nom.
Le lai qui lui est consacré traite d’un sujet voisin de celui de Lanval que nous
avons découvert avec Marie de France. Il nous narre l’histoire des amours qui
unirent notre chevalier avec une demoiselle de l’Autre Monde. Il nous raconte
comment il la perdit, comment il la reconquit et comment elle l’emmena pour
toujours dans sa terre. Et les gens du pays disent encore qu’il y est vivant…
Encor dïent cil du païs

que Graelens i est tous vis.
« Ceux du pays disent encore que Gradlon y est tout vivant. »
En somme comme Arthur en Avalon.

Il s’agit indubitablement d’une chanson bretonne d’Armorique. Les premiers
142
vers nous précisent en effet que les lais, dont celui-ci évidemment, se chantent,
qu’ils sont composés de paroles et de musique.
bon en sont li lai a oïr

et les notes à retenir.
« Bons en sont les lais à entendre et les notes à retenir. »
Les parents de Graelent étaient bretons et lui-même nous est présenté comme
un vassal du roi de Bretagne. Il va de soi, dans le contexte, que c’est là Bretagne
armoricaine et rien d’autre.
L’histoire fut connue de toute la Bretagne :
Un lai en firent li Breton,

Graalent Mor l’apela on.
« Un lai en firent les Bretons, on l’appela Graalent Mor »
Si l’on doutait encore que tout se passe ici sur le continent, ce petit mot de
Mor entraînerait la conviction, car la forme est armoricaine et non point gal-
loise.
Toujours les comtes de Léon et d’Outre-Mer

Si Graelent nous était connu avant la lecture de son lai, Guingamor ne l’est
pas moins, puisque Chrétien de Troyes nous a présenté Guinguemar ou Guin-
gomar, seigneur de l’île d’Avalon, comme le frère de Greslemuef, c’est-à-dire de
Grallon et comme l’amant de Morgane. Nous étions déjà en pleine féérie, en
même temps qu’aux extrémités occidentales de l’Armorique.
Nous avons retrouvé Guigemar chez Marie de France et nous avons évoqué
à son propos les Guyomarc’h, seigneurs de Léon. La poétesse nous contait une
aventure de son héros, comment la chasse à la biche blanche l’avait conduit à
s’embarquer pour l’Autre Monde sur un navire sans équipage et comment il
avait rencontré là-bas l’amour de sa vie. Ce personnage n’hésitait pas à affirmer
ici encore qu’il était de Petite-Bretagne.
Guingamor récidive maintenant sous une plume inconnue. Il est ici le neveu
du roi de Bretagne. Il repousse les avances de la reine et se livrant à la chasse du
sanglier blanc, il rencontre à la fontaine une pucelle qui a toutes les apparences
d’une fée. Il vivra avec elle trois journées d’amour qui, lorsqu’il revient dans
ce monde-ci, deviendront trois siècles et lui pèseront d’autant sur les épaules,
143
lorsqu’étourdiement, il aura mangé les trois pommes d’un pommier sauvage. Il

ne restera aux suivantes de sa mie qu’à le sauver in extremis en le ramenant de
l’autre côté de l’eau, dans le domaine féérique.
Ce lai, bien sûr, les Bretons l’appellent le lai de Guingamor et l’auteur insiste
sur le fait qu’il ne s’agit pas là d’une fiction, mais de la pure vérité. Cette affir-
mation ne manque pas d’intérêt pour nous, car elle nous permet de reconnaître
dans tous ces récits où figurent l’Autre Monde, ses femmes, ses plaisirs et cette
distorsion si caractéristique du temps, l’objet d’une croyance certaine, manifeste-
ment d’ordre religieux, ou si l’on préfère, mythologique. Nous avons déjà signalé
l’existence d’un conte breton, recueilli par Luzel au XIXe siècle, où le retour de
l’Autre Monde est raconté d’une manière analogue, en particulier quant à la re-
lativité du temps. Mais le thème figure déjà dans l’imram irlandais de Bran, fils
de Febal, non moins que dans le voyage médiéval des moines de Finistère.
Un Ecossais chez les Bretons : Désiré

Ce poème conte l’histoire d’un jeune Ecossais, originaire du pays de Calatir,
venu sur le continent pour y courir les aventures.
En Normandie conversa
e en Bretaine turneia.
Des Franceis fu mut alosez
e de tuz altres gens amez ;
« Il demeura en Normandie et fit des tournois en Bretagne.
Des Français il fut très vanté et de tous les autres gens aimés. »
Mais c’est en Ecosse, à l’occasion d’un retour temporaire, qu’il rencontre la

fée de la fontaine et connaît une histoire d’amour analogue à celles de Graelent
et de Guingomar. Il perd son amie pour avoir révélé le secret, mais cette fois
dans le cadre chrétien du confessional. L’aspect religieux de l’aveu et la notion
de péché paraissent être pour une bonne part dans la haine que la jeune femme
voue désormais à son ancien amant. Cependant ici encore, l’affaire se terminera
bien et après quelques péripéties qui se terminent par l’adoubement de leur fils
adolescent, Désiré se fait enlever par la belle, après toutefois l’avoir épousé selon
les règles, et il ne reviendra jamais plus.
Les Bretons cette fois ne sont pas cités, mais sont remplacés par un imperson-
nel :
144
Pur mentionner cest aventure,

en aveient un lai trové,
si l’apelerent Désiré.
« Pour conserver le souvenir de cette aventure, on en avait composé un lai,
ainsi l’appela-t-on Désiré. »
On ne manquera pas de remarquer néanmoins le voyage de notre héros en

Normandie et en Bretagne, sans aucune importance dans le déroulement de
l’action et qui ne paraît être placé là qu’avec le propos de justifier l’intérêt que
les Normands, les Bretons et les Français ont pu porter à cette histoire. De là à
voir dans ces continentaux, et non dans les Ecossais qui n’apparaissent guère, les
auteurs du lai, il n’y a qu’un pas. On notera simplement, en conclusion que la
Bretagne armoricaine n’est pas absente de ce poème.
Tydorel, roi de Bretagne, séjournait à Nantes

D’emblée ici, nous sommes dans la péninsule. Le seigneur qui deviendra le
père putatif de Tydorel, est un roi de Bretagne :
Li sires qui Bretaingne tint

e rois en fu par heritage…
« Le seigneur qui tenait la Bretagne et en était roi par héritage… »
Le personnage est qualifié plus loin de sires des Bretons et pour qu’aucune
confusion géographique ne soit possible l’auteur nous assure bientôt que
li rois a Nantes sejorna.

« le roi séjourna à Nantes ».
En fait, Tydorel sera le fils d’un homme de l’Autre Monde qui se rend dans
son domaine en plongeant avec son cheval dans un lac. Par rapport aux lais que
nous avons lus précédemment, les rôles sont ici inversés : c’est la dame qui est
mortelle et le seigneur qui est fée. Le jour où les amants sont surpris, ce dernier
disparaît. Cependant la reine a mis au monde un garçon, Tydorel, qui passe aux
yeux de tous pour le fils du roi. Une étrangeté de son comportement toutefois
signe sa véritable nature : il ne dort jamais et s’entoure la nuit de conteurs qui
lui font passer le temps. A la mort du roi, il lui succède et règne dix ans sur la
Bretagne, après quoi il se rend à son tour à Nantes où il apprend de sa mère sa
145
véritable origine. Il va alors à cheval jusqu’au lac, y plonge comme le faisait son
père, et disparaît à tout jamais.
Incidemment, dans les dires du Fée qui annonce à son amie la durée de leur
amour et les enfants qui leur viendront, nous avons appris qu’ils auraient aussi
une fille de qui naîtraient deux garçons. Eux aussi auront une particularité qui
rappellera leur origine : ils dormiront beaucoup plus que les individus de notre
monde. Et l’affaire prend une allure franchement dynastique quand l’ancêtre en
puissance affirme :
De ceux istra li quens Alains

e puis après ses filz Conains.
« De ceux-ci sortira le comte Alain, et puis après son fils Conan. »
L’Histoire de Bretagne connaît deux princes Conan, fils d’Alain. Le premier,

de la Maison de Rennes, est Conan II qui succède en 1040 à son père Alain
II et règne jusqu’en 1066. Le second Conan III le Gros, de la Maison de Cor-
nouaille, duc de 1112 à 1148, était breton du côté paternel, par Alain III Fergent
(1084-1112) et angevin par sa mère, la duchesse Ermengarde, fille de Foulque le
Réchin. Comme on place d’ordinaire la rédaction des lais anonymes à la fin du
XIIe siècle, il y a tout lieu de penser que les deux souverains auxquels l’auteur fait
alluion ici, soient les plus proches de son temps, c’est-à-dire Alain Fergent et Co-
nan III. Comme aucun des successeurs de ce dernier ne sont cités, ni Conan IV
son fils, ni la duchess de Constance, sa petite-fille, ni le mari de celle-ci Geoffroy
II, néanmoins fils du roi angevin Henri II d’Angleterre, on est amené à penser
que le lai ou du moins son modèle fut composé à l’époque de Conan III, donc
entre 1112 et 1148, à l’époque où Geoffroy de Monmouth écrivait.
Alain est appelé comte (quens) selon l’usage français de l’époque et non plus
roi comme ses ancêtres, ce qui correspond bien à l’évolution historique de la
royauté bretonne. Il est intéressant cependant de remarquer que la souveraineté
des princes de Bretagne est dans notre conte mise en relation avec une origine
doublement sacrée. Tydorel en effet est roi par l’héritage de son père putatif, qui
n’a pas d’enfant par ailleurs, mais il est aussi fée et relève de ce fait de la puissance
de l’Autre Monde. La royauté de la Bretagne armoricaine est donc solidement as-
sise dans les deux mondes qui constituent notre univers. Dans sa forme contem-
poraine, elle sort de la tige de Cornouaille et cela nous laisse à entendre que le
récit capital à bien des égards de Tydorel fait remonter la légitimité à Quimper,
cité du roi Grallon et sans doute, à Grallon lui-même et à ses prédécesseurs.
Reste le nom de Tydorel. On notera d’abord qu’un autre lai anonyme du XIIe
146
siècle a pour héros un certain Tyolet et que ces deux mots commencent l’un et
l’autre par la syllabe Ty qui signifie Maison, écrit dans l’orthographe du moyen-
breton en usage à cette époque.
Tydorel trouverait facilement un sens conforme aux particularités du conte.
Ce pourrait être en effet la Maison d’eau, plus ordinairement écrit Ti Dourel en
breton moderne bien que la prononciation dor avec o long existe toujours.
Au poste de commandement : Tyolet ou Keriolet ?

Le mot Tyolet pourrait se décomposer sur le modèle de Tydorel en la syllabe
Ty au sens de maison et en les deux phonèmes olet ou peut-être iolet. Si – olet ne
nous dit rien, iolet en revanche se rattache à la racine iol en breton ancien que
Léon Fleuriot rend par « action de prier, prière » et par « prier de, commander ».
Ce terme, d’origine indo-européenne, se retrouve en gallois et découle d’un bri-
tonnique *yalo.
Ty-yolet dans ces conditions serait une maison de prières ou de commande-
ment, une abbaye en somme ou bien un PC stratégique. Nous ne connaissons
aucun lieu, ni d’ailleurs aucun homme à avoir porté ce nom. cependant il existe
en Bretagne armoricaine plusieurs villages appelés Keriolet, où le mot Ker, vil-
lage, anciennement camp fortifié, présente des analogies avec le mot Ty.
Le château de Keriolet près de Concarneau a acquis quelque notoriété pour
avoir été, à notre époque, la propriété du comte russe Youssoupof, l’assassin de
Raspoutine. La nature même du lieu pousserait à faire admettre l’étymologie
militaire.
Mais il existe, rien que dans le Finistère, quatre homonymes, dont deux dans
le Cap-Sizun, et deux autres dans le Morbihan. La présence des deux lieux-dits
sur la côte nord du Cap, l’un en Beuzec, l’autre en Cleden évoque ce que nous
avons dit sur le caractère hautement stratégique de cette région. Le second revêt
même un caractère tout particulier : c’est d’être, avec Trouguer, le dernier ha-
meau du monde occidental avant sa chute dans la mer à la Pointe du Van. A 100
m au sud, Trouguer « le camp du Val », montre des ruines romaines, mogeriou
aes, les murs d’Ys ou d’Ahès. La voie antique passe ici avant de se terminer à la
Pointe. Keriolet, situé admirablement sur le point trigonométrique 71 et don-
nant des vues sur tout le secteur nord et ouest de la pointe du Van, possède tous
les caractères favorables à l’installation d’un poste de commandement.
La Pointe du Van et la crête rocheuse qu’elle termine à l’ouest, en Cleden,
sont séparées d’une structure géographique analogue, celle de la Pointe du Raz,
située en Plogoff sur la côte sud du Cap-Sizun occidental, par la vallée profonde
147
de l’Aon et l’étang de Lawal. Cette étendue d’eau qu’une flèche littorale coupe
de la mer, porte le même nom, nous l’avons dit, que le village voisin et cette
pronociation moderne a supplanté l’ancienne, encore marquée dans l’orthogra-
phe, Lanval. Nous en avons bien sûr parlé plus haut à propos du lai de Marie de
France dont le héros porte ce nom. C’est une coîncidence bien digne de remar-
que que les deux lais trouvent ainsi des racines topographiques à moins de deux
kilomètres l’un de l’autre
Un roi de Logres qui n’est pas Arthur

Si donc notre Tyolet est comme Tydorel un toponyme, nous sommes ici en
présence de désignations territoriales appliquées à leur seigneur. C’est l’équi-
valent des formes plus tardives Monsieur de Tydorel ou Monsieur le comte de
Tyolet ou de Keriolet.
Ce Monsieur de Tyolet d’ailleurs n’est pas n’importe qui. La première partie
du lai reprend manifestement les enfances de Perceval et les appliquent à son hé-
ros. Comme Perceval, Tyolet est fils d’une veuve, assez peu au courant du monde
et, comme lui, il rencontre un chevalier, personnage inconnu qu’il prend pour
une bête et qui l’envoie à la Cour d’Arthur.
Dans une seconde partie, Tyolet effectue victorieusement, mais non sans pé-
ripéties hautement mythologiques, la quête du Cerf Blanc dont il recherche le
pied afin de conquérir la fille du roi de Logres. Et c’est ainsi que Tyolet lui-même
devint roi de Logres.
Nous voici donc en présence d’un royaume non conforme à l’habitude. D’or-
dinaire en effet, le roi de Logres, c’est Arthur lui-même. Ici il ne fait que présider
aux aventures et consentir au mariage, les conditions s’en trouvant accomplies.
L’histoire cependant ne nous dit pas s’il s’agit du territoire devenu anglais qu’au
XIIe siècle, on entend par Logres, ou bien, comme nous le suggérons à un autre
propos, du pays de Lannion et de Kerduel, ou bien encore, comme on pourrait
l’avancer, d’une principauté située sur la Loire.
Sans pouvoir en dire plus, nous versons donc cet épisode au dossier déjà com-
plexe du royaume de Logres.
La relation avec l’Autre Monde est ici encore universellement présente. Qu’il
s’agisse du Cerf Blanc et de la mythologie qu’il porte avec lui, du gué et du rôle
de l’eau dans la frontière des mondes, de l’appartenance forestière du héros et
de son pouvoir merveilleux d’arrêter toute bête à son sifflement, du cheval et du
chien blancs de la demoiselle à marier, nous sommes bien ici dans la tradition
148
armoricaine qui se manifeste aussi clairement dans d’autres lais, dans l’hagiogra-
phie et dans les contes traditionnels.
Certes l’aventure est située d’emblée
Jadis au tens q’Artur regna,

Que il Bretaingne governa
que Engleterre est apelee…
« Jadis au temps où Arthur régnait qui gouverna la Bretagne qui est appelée
Angleterre… »
et l’indication nous est même précieuse par ce qu’elle nous permet de confirmer
qu’à l’époque où fut composé le lai, la Bretagne, sans précision, c’était le pays ar-
moricain, et que pour faire entendre une autre localisation, il était indispensable
de le dire et de se référer au passé.
Du breton en latin et du latin en roman

Mais de précieux renseignements nous sont en outre donnés, qui concernent
la composition et la transmission même des lais. L’auteur inconnu en effet, en
guise d’introduction, nous parle des chevaliers d’autrefois, bien supérieurs évi-
demment à ceux d’aujourd’hui et qui
soloient molt par nuit errer,

aventures querre et trover…
« avaient coutume d’aller la nuit chercher des aventures et en trouver… »
Ces aventures nocturnes étaient ensuite par eux racontées à la Cour
A la cort erent racontees,

si come eles erent trovees ;
« A la cour elles étaient racontées, ainsi, comme elles avaient été composées. »
De quelle cour s’agit-il ? Sans doute celle d’Arthur, ou encore plusieurs

autres…
Li preude clerc qui donc estoient

totes escrire les fesoient ;
mises estoient en latin
149
e en escrit em parchemin,
por ce qu’encor tel tens seroit
que l’en volentiers les orroit.
« Les clercs savants qui étaient alors, les faisaient écrire entièrement ; elles
étaient mises en latin et en écrit sur parchemin parce qu’encore serait un temps
où on les entendrait volontiers. »
Les récits arthuriens, selon la tradition rapportée ici, auraient donc été mis
par écrit dès leur composition, en latin et bien entendu par des clercs. Autre-
ment dit, nous serions ici en présence d’une transmission analogue à celle que
connurent les textes irlandais antiques, écrits par les moines des premiers siècles
chrétiens. La différence, c’est que lesdits textes ne pouvaient être considérés que
comme des « fables », tandis que notre auteur ici veut faire passer ses récits pour
des aventures réelles survenues à des chevaliers bretons.
Or son dites e racontees,

de latin en romanz trovees ;
« Maintenant elles sont dites et racontées, composées de latin en roman. »
Elles seraient ainsi de nouveau passées maintenant au mode de transmission

oral, par traduction du latin en roman.
Bretons en firent lais plusors

si con dïes nos ancessors.
« Les Bretons en firent plusieurs lais, ainsi que le confirment nos ancêtres. »
Si l’on suit bien la logique du discours tenu ici, ce sont les Bretons eux-mêmes
qui auraient fait la traduction du latin en roman sous la forme de lais et cette
nouvelle composition ne daterait pas de l’époque présente, mais assez lointaine-
ment déjà, de celle de nos ancêtre.
.I. en firent que vos dirai,

selonc le conte que je sai…
« Ils en firent un que je vous dirai, selon le conte que je sais… »
Le présent lai de Tyolet est l’un de ceux-là. Le compositeur du lai est celui qui
nous parle et il opère à partir d’un conte qu’il sait, mais il ne nous dit pas com-
150
ment. Il semble être parti d’un récit oral en prose, un conte, et non d’un poème
dit ou chanté.
L’origine des récits arthuriens est donc rapportées à une époque très lointaine
puisqu’ils demeurèrent un temps indéterminé, apparemment assez long, sous
forme d’écrits avant d’être repris par les ancêtres de l’auteur. Cela correspond
obligatoirement à un certain nombre de siècles.
L’on doit donc admettre que selon cette version des faits, les récits furent
faits à la cour des rois en breton et que le rôle des clercs fut non seulement de
les écrire, mais d’abord de les traduire en latin. Quand on les reprit par la suite,
on se serait emparé non d’une tradition orale vivante, mais d’une lettre morte à
laquelle on redonnait vie immédiatement en roman.
Cependant l’auteur ne parle que par ouïe-dire puisqu’il fait remonter à un
lointain passé, au temps de ses propres ancêtres, cette dernière opération de
mise en oral et en oral roman. Il n’a pas tiré son récit des textes latins qu’il ne dit
même pas avoir vus, mais d’un conte, vraisemblablement dit en roman.
Nous n’avons pas la moindre trace, ni sur le continent, ni en Grande-Bre-
tagne, des prétendus manuscrits latins qui auraient contenu la tradition arthu-
rienne. Un seul toutefois : l’anthologie anonyme, prêtée à Nennius, conservée à
Chartres et à Oxford, dont nous avons parlé au début de cet ouvrage, et dont
aucune partie ne ressemble à un conte.
Quoiqu’il en soit d’ailleurs, à l’heure où parle notre auteur, la tradition orale
est reprise depuis belle lurette et c’est à une tradition orale romane qu’il se réfère,
elle-même branchée sur des manuscrits anciens.
Une telle assertion, si elle était avérée dans toutes ses parties, repousserait cer-
tes la traduction du breton bien au-delà de l’époque à laquelle nous la plaçons,
mais en aucun cas ne saurait aller à l’encontre de notre thèse sur l’origine armo-
ricaine de la légende arthurienne, bien au contraire. En effet si la mise en roman
des contes latins remonte aux ancêtres de l’auteur du lai, on est amené à penser
que cette opération est antérieure à 1066, date de la conquête de l’Angleterre par
les Normands et de la diffusion de la langue romane dans l’île et qu’elle ne peut
donc avoir eu lieu que sur le continent, à partir de manuscrits conservés en Bre-
tagne ou dans le royaume franc dans des villes d’influence bretonne armoricaine
comme Chartres ou Montreuil-sur-mer.
Le processus du passage breton-latin-roman reste cependant, dans l’état ac-
tuel des choses, hypothétique et ne saurait s’imposer à la place de notre propre
hypothèse sur la traduction du breton en roman à la fin du XIe siècle. En outre il
y a pu y avoir coexistence de textes écrits en latin et d’une tradition orale vivante
en breton : les oeuvres romanes du XIIe siècle pourraient provenir de cette dou-
151
ble source. C’est ainsi que la mise par écrit des textes mythologiques irlandais au
VIe siècle n’a pas empêché certains personnages divins comme le Goban Saer de
posséder un cycle de contes, transmis oralement jusqu’à nos jours.
Les merveilles du Gué de l’Epine

L’histoire ici contée baigne en plein dans le merveilleux. L’inceste d’un demi-
frère et d’une demi-soeur conduit les héros très jeunes du récit à une séparation
voulue par leurs parents. Mais l’aventure du gué de l’Epine, le transport magi-
que et quasi-somnambulique de la jeune fille, la lutte du jeune homme avec les
chevaliers du gué, la conquête du cheval, permettent au couple de se retrouver
et de se marier.
L’auteur du lai de l’Aubépine n’en est pas à son premier essai. Il a déjà écrit de
tels poèmes et en connaît l’authenticité. Ce n’est pas en effet de son propre chef
qu’il narre de telles histoires, mais il rapporte des récits
ki encore sont a Carlion

ens el moustier Saint Aaron
e en Bretaigne sont eües
e en pluisors lius conneüs.
« qui sont encore à Carlion dans le monastère de saint Aaron, et en Bretagne
sont entendues et en plusieurs lieues connus. »
L’histoire se déroule en Bretagne et les auteurs du lai sont des Bretons qui lui
ont donné son titre :
En Bretaigne ot un damoisel
« En Bretagne, il y eut un jeune homme… »
et plus loin :
De l’aventure que dit ai,

li Breton en fisent un lai ;
por chou qu’elë avint au gué
n’ont pas li Breton esgardé
que li lais recheüst son non,
ne fu se de l’Espine non.
152
« De l’aventure que j’ai dite, les Bretons en firent un lai. Pour ce qu’elle advint
au gué, les Bretons n’ont pas décidé que le lai reçut de nom si ce n’est le nom de
l’Epine. »
Résumons-nous, car cette dizaine de lignes contient plusieurs affirmations
qui nous intéressent :
1° Les histoires (les estores) qui constituent la matière des lais sont conservées
au monastère quasi-mythique de Saint-Aaron d’un non-moins mythique
Caerlion, dont, une fois de plus, on ne nous dit rien de précis.
2° Elles sont par ailleurs bien connues en Bretagne sous leur forme orale.
En l’absence de toute détermination, il s’agit évidemment de la Bretagne
Armoricaine.
3° Ces histoires sont répandues hors de Bretagne, « en plusieurs lieux ».
4° L’aventure ici contée se déroule en Bretagne.
5° Ce sont les Bretons qui ont composé le lai de l’Epine et qui lui ont donné
ce titre.
Une autre source d’intérêt pour notre sujet se trouve dans une vingtaine de
vers où l’on nous conte que le roi, huit jours avant la Saint-Jean réunit ses cheva-
liers après la chasse et le souper, pour une soirée dont voici le programme :
Le lai escoutent d’Aiëlis

que uns Irois doucement note,
mout le sonnë ens en sa route.
Apriés celi, d’autre conmenche,
nus d’iaus n’i noise ne n’i tenche ;
le lai lor sone d’Orpheÿ,
E qant icel lai ot feni,
li chevalier aprés parlerent,
les aventures raconterent
que soventes fois sont venues
e par Bretagne sont veües.
Entr’iaus avoit une meschine ;
ele dist : au gué de l’Espine,
en la nuit de la saint Jehan,
en avenoit plus quen tout l’an…
« Ils écoutent le lai d’Aïelis qu’un Irlandais doucement chante, il le joue fort
sur sa rote. Après lui, il en commence un autre. Personne n’entend ni bruit, ni
querelle ; il leur joue le lai d’Orphée. Et quand il a eu fini ce lai, les chevaliers
après parlèrent, racontèrent les aventures qui souventes fois sont arrivées et en
153
Bretagne sont vues. Parmi eux, il y avait une jeune fille. Elle dit : Au gué de
l’Epine, en la nuit de la saint Jean, il en arrivait plus qu’en toute l’année… »
Nous sommes en mesure de continuer nos constatations :
6° Un Irlandais apparaît ici comme chanteur de lais. Il s’accompagne de la
rote, cet instrument que nous avons déjà rencontré en compagnie de la
harpe et sur lequel nous nous sommes expliqué à propos du premier lai
de Marie de France, Guigemar.
7° Deux titres de poèmes par ailleurs inconnus sont mentionnés ici, celui
d’Aiëlis, qui ne nous évoque rien, et celui d’Orphée, qui se rattache ma-
nifestement à une source classique grecque.
8° La partie chantée de la soirée une fois terminée, les chevaliers passent aux
récits d’aventures les plus célèbres en Bretagne. Nous aurons l’occasion
de retrouver cet usage, plus ou moins différent, dans le Lai du Liber-
tin, à propose de la fête de Saint-Pol-de-Léon. Notons dès maintenant
l’existence en Bretagne à cette époque d’un stock de récits aventureux ou
merveilleux, qui constituent à n’en pas douter à la fois la riche littérature
bretonne de cette époque, en perpétuelle création d’ailleurs, mais aussi
la source où sont venus puiser les conteurs et les chanteurs de langue
romane, ainsi que les écrivains de la légende arthurienne. Il est remarqua-
ble qu’on n’ait pas cessé de nier l’existence de cette tradition littéraire en
Bretagne armoricaine, alors même qu’elle est mentionnée ici et dans le lai
du Libertin, alors même qu’elle s’est perpétuée jusqu’à nos jours. Notons
aussi que cet usage très vivant au XIIe siècle de la soirée de présentation et
de créativité au cours de ce que nous appellerions aujourd’hui un fest-noz,
une Fête de nuit. Hormis la distinction de forme à reconnaître entre la
soirée aristocratique de cette époque et la liesse populaire de la nôtre, il
n’existe pas de différence essentielle entre la réunion du Lai de l’Epine et
la fête traditionnelle avec chanteurs et conteurs qui se perpétue en notre
fin du XXe siècle.
9° L’intervention d’une meschine, c’est-à-dire une jeune fille ou une femme
seule, évoque bien évidemment l’idée de la fée, toujours présente dans
la tradition arthurienne et bretonne armoricaine en général. Ce qu’elle
nous raconte d’ailleurs nous plonge immédiatement dans les merveilles
de l’Autre Monde. Voici le gué, frontière entre le concret quotidien et le
pays des mythes. Voici l’Aubépine, encore appelé le mai en français pour
avoir été pendant des millénaires le symbole de la fête celtique du 1er
Mai, Beltan, répandu dans les régions occidentales de l’Europe. Voici la
Saint-Jean, autrement dit le Solstice d’été et son rapport noté déjà ailleurs
154
avec la fête de mai. Voici le cheval de l’Autre Monde présent dans celui-
ci.
10° La traduction du mot Espine par Aubépine ne nous paraît pas nécessaire.
Il vaudrait mieux garder le mot Epine qui en dit plus. En breton, le terme
analogue Spern comprend de façon synthétique deux arbustes voisins,
l’Aubépine, Spern gwen ou Epine blanche, et l’Epine noire, Spern du. La
première est le symbole du printemps de Beltan, en même temps que ce-
lui de l’Autre Monde que lui vaut sa couleur blanche. La seconde a un ca-
ractère défensif, qu’avait également le mot roman Epine, puisque l’Epine
noire constituait des haies de protection devant des camps retranchés ou
de petits chateaux. La trace en est restée dans la toponymie et le Gué de
l’Epine, en breton Roudou Spern, peut s’entendre aussi bien du Gué du
Mai que de celui du Fort.
Le lai de Mélion
La présentation qui nous est faite de ce lai, diffère quelque peu des autres. Il
n’est pas question ici nommément des Bretons et l’aventure se termine par un
latin inattendu :
Explicit de Melion
« C’en est fini de Melion. »
que traduisent immédiatement les mots romans
Chi fine Melion,

Ci finit Melion.
Cependant l’histoire qui nous est contée n’est pas sans rappeler le Bisclaveret
de Marie de France, transposée dans un cadre panceltique.
Un autre Ecossais en Bretagne : Doon

Encore une histoire écossaise. Nous apprenons que c’est là
l’aventure dont li Breton

apelerent cest lai Doon
« L’aventure dont les Bretons appelèrent ce lai Doon. »
155
et aussi que
firent les notes li Breton

du lay c’om apele Doon.
« Les Bretons firent les notes du lai qu’on appelle Doon. »
En somme les Bretons ont donné son nom à cette pièce de vers et en ont com-
posé l’air. Mais le doute subsiste sur la rédaction du poème. Cependant bien que
l’histoire se passe en partie en Ecosse, Doon est breton, il est situé par le conteur,
par rapport à l’héroïne qui vit à Edimbourg,
En Bretaigne dela la mer

« En Bretagne au-delà de la mer… »
et le Mont-Saint-Michiel en Bretaingne joue un rôle non négligeable dans l’aven-

ture. On peut, dans ces conditions, tenir pour vraisemblable l’origine bretonne
armoricaine de ce récit qui nous entraîne comme le Désiré jusqu’au nord de la
Grande-Bretagne.
Le jeune héros conquiert l’héritière du royaume d’Ecosse en accomplissant
l’épreuve qu’elle a fixée : venir de Southampton à Edimbourg dans la journée,
puis chevaucher aussi rapidement que le vol d’un cygne. Il a été fort bien se-
condé, sinon mené, dans cette affaire par son cheval Baiart. Mais il ne restera que
trois jours dans son nouveau royaume, le temps d’épouser la jeune personne un
peu trop fière et de lui faire un enfant, puis il repassera sur le continent.
Une vingtaine d’année plus tard, il retrouvera son fils à l’occasion d’un tour-
noi au Mont Saint-Michel et le reconnaîtra grâce à l’anneau qu’il avait laissé à
sa mère jadis. Ils se retrouveront tous les trois en Engleterre et le couple vivra
désormais uni.
L’épisode du Mont Saint-Michel où le fils combat le père avant d’être reconnu
par lui est identique à celui de Milon chez Marie de France. L’on pourrait s’inter-
roger d’ailleurs sur le rôle non négligeable du Mont-au-Péril-de-la-Mer dans le
légendaire arthurien et plus généralement breton au moyen âge. Il s’agit en effet
d’une ancienne montagne sacrée préchrétienne et la présence d’Arthur lui-même
et de chevaliers comme Milon ou Doon dans ce lieu de luttes et de tournois se
trouve mis d’une manière ou d’une autre en relation avec le passé païen de la
montagne, tardivement convertie au culte de l’Archange.
156
Où était le Morois?
L’aventure ici contée advint à un chevalier breton du nom de Lorois del castel
de Morois, du château de Morois. Il nous est présenté comme un chevalier de la
Table Ronde du roi Arthur
de la Table Reonde estoit

le roi Arthur…
« Il était de la Table Ronde du roi Arthur… »
La scène se passe en Bretaigne. Comme rien ne nous permet de penser que

contrairement à l’usage bien établi des lais, la Bretagne en question soit autre
chose que notre Armorique, il faut admettre ici que la Table Ronde du roi Ar-
thur, dont la situation géographique n’est pas précisée, compte un membre actif
de plus que ceux à nous connus jusqu’à présent par l’intermédiaire de Chrestien
de Troyes, et ce personnage est armoricain.
L’affaire est curieuse. Le conteur nous présente deux groupes de 80 dames,
coquettes et bien vêtues, en parfait amour avec leurs amis, sur de beaux destriers
à l’amble, puis deux autres chevauchées, l’une de cent dames, l’autre de cent sei-
gneurs, tous plus mal habillés les uns que les autres, dépenaillés, sans chaussures
sur des chevaux menant un trot d’enfer. Lorois qui était sorti pour écouter le
rossignol se trouve à l’orée de la forêt. Nous sommes manifestement à la vue de
l’Autre Monde et c’est bien dans un paradis que se trouvent les belles qui ont
connu l’amour et dans un purgatoire celles qui s’y sont refusées.
Le château du Morois ne nous est pas inconnu. Nous l’avons déjà rencontré,
ainsi que l’interprétation moderne qui le veut en Ecosse comme le Moray et qui
place la forêt du Morois où s’aimèrent Tristan et Yseult en Cornouailles d’Outre-
Mer. Ici le Morois est bel et bien situé en Armorique et cependant rattaché à la
geste arthurienne. cette indication nous est précieuse pour discuter de la locali-
sation géographique du Mor-C’Hoat, le grand bois.
En fait, il nous est loisible de penser que ce Grand Bois est cet aspect de
l’Autre Monde qui nous est partout présenté, tant dans les lais que dans la lé-
gende d’Arthur, sous la forme de la forêt, laquelle, nous le savons, était sacrée
pour les Celtes. Sa forme la plus moderne, Coat Meur, se retrouve dans la to-
ponymie armoricaine : nous en connaissons un en Landivisiau (Finistère), mais
il en existe huit autres dans le même département, ainsi qu’un Bois-Meur en
Lanrodec (Côtes-du-Nord), un Coet-Meur en Blain (Loire-Atlantique), d’autres
en Malguenac, Mohon et Reguiny (Morbihan).
157
Le petit lai de Nabaret

Cette épigramme de 35 vers qui conte la répartie d’une épouse critiquée par
son mari pour sa coquetterie, n’a d’autre motif de nous intéresser que son origine
bretonne :
En Bretaigne li laiz fet

ke nus appellum Nabaret…
« En Bretagne on a fait le lai que nous appelons Nabaret… »
Cependant le poème a le mérite de nous présenter une sorte de lai peu com-
mune, du moins parmi ceux qui nous ont été conservés de cette époque, qui ne
nous conte ni histoire d’amour, ni enseignement sur l’Autre Monde, mais une
simple satire de la vie ordinaire.
Au pardon de Saint-Pol-de-Léon
Ceci nous amène à parler du dernier poème anonyme que nous connaissions,
et qui porte le nom de Lai dou Léchéor, le lai du Débauché ou du Libertin. Le ti-
tre est un euphémisme. La chanson est constituée par l’éloge d’un organe génital
que le roman hésitait moins que le français, à appeler un con.
Arthur de La Borderie, voici cent ans bientôt l’a signalé à notre attention,
non pas pour son aspect résolument pornographique et son côté provocateur
qui choquaient profondément l’époque bourgeoise et le professeur bien élevé,
mais pour ses premiers vers et l’étonnant personnage de Saint Pantelion. Ainsi
commence en effet le récit :
Jadis a Saint Pantelion,

Ce nos racontent li Breton,
Soloient granz genz asembler
Pour la feste au saint honorer,
les plus nobles et les plus beles
du païs, dames e puceles,
qui dont estoient el païs :
n’i avait dame de nul pris
qui n’i venist a icel jor ;
molt estoient de riche ator ;
Chascuns i metoit son poër
en lui vestir e atorner.
158
« Jadis à Saint Pantelion – les Bretons nous racontent cela – un grand nombre
de gens avaient coutume de s’assembler pour honorer la fête du saint, les dames
et demoiselles les plus belles du pays, qui étaient alors dans le pays : il n’y avait
dame de quelque valeur qui n’y vint en ce jour. Beaucoup était en riches atours.
Chacun y mettait son effort à se vêtir et se parer. »
Les Bretons nous racontent donc que jadis à Saint Pantelion, on honorait
la fête du saint par une grande assemblée où s’en venaient notamment les plus
belles dames. C’était un concours d’élégance et un étalage de richesse, bien dans
la tradition, il est vrai, des fêtes bretonnes traditionnelles.
Il s’agit, c’est bien évident, d’un pardon breton en bonne et due forme. Mais
ce qui s’y passe est pour nous bien intéressant. La fête comportait avant tout un
concours de contes. Les chevaliers commençaient en effet à raconter les aventu-
res qui leur étaient arrivées, surtout semble-t-il en matière d’amour et de bonnes
fortunes. L’assemblée désignait le meilleur récit qui était ensuite répétée à loisir.
Là estoient tenu li plet,

Et là erent conté li fet
Des amors et des drueries
Et des nobles chevaleries ;
Ce qu’en l’an estoit avenu :
Tot ert oï e retenu.
Lor aventure racontoient
Et li autre les escoutoient.
Tote la meillor retenoient
Et racontoient et disoient ;
Souvent ert dite et racontée,
Tant que de tous estoit louée.
« Là étaient tenues les plaidoiries et là étaient contés les faits des amours et des
coucheries et des nobles chevaleries, ce qui était arrivé dans l’année: tout était
entendu et retenu. On racontait ses aventures et les autres les écoutaient. On
retenait entièrement la meilleure,et on la racontait et on la disait. Souvent elle
était dite et racontée, tant que de tous elle était louée. »
On en faisait alors une chanson, un lai, et on lui donnait le nom de son héros.
Puis les joueurs de vielle, de harpe ou de rote s’en emparaient et la transportaient
avec eux hors de Bretagne, pour la chanter dans les royaumes étrangers.
159
.I. lai en fesoient entr’eus :

Ce fut la costume d’iceus.
Cil à qui l’aventure estoit
Son nom meismes i metoit,
Après lui ert li lais nomez ;
Sachoiz ce est la veritez.
Puis estoit li lais maintenuz,
Tant que partout estoit séus ;
car cil qui savoient de note
En viele, en herpë et en rote,
Fors de la terre le portoient
Es royaumes où il aloient.
« Ils en faisaient un lai entre eux : c’était la coutume de ceux-ci. Celui à qui
était l’aventure, y mettait son nom même, d’après lui était nommé le lai. Sachez
que c’est la vérité. Puis le lai était conservé, tant que partout il était connu. Car
ceux qui savaient la musique, sur la vielle, sur la harpe et sur la rote, hors du
territoire le transportaient dans les royaumes où ils allaient. »
A cette assemblée première venaient des clercs, des chevaliers, des dames et
des demoiselles :
A la feste dont je vous di,

ou li Breton venoient si,
en.I. grant mont fu l’asemblee
por ce que miex fust escoutee.
Molt i ot clers
Molt i ot clers e chevaliers
Et plusors genz d’autres mestiers
dames i ot nobles e beles
e meschines e damoiselles.
« A la fête dont je vous parle, où venaient les Bretons ainsi, l’assemblée était
sur un grand mont pour qu’il fut mieux écouté. Il y avait beaucoup de clercs, il y
avait beaucoup de clercs et de chevaliers, et plusieurs personnes d’autres métiers.
Il y avait des dames nobles et belles et des jeunes filles et des demoiselles. »
Ce n’était donc pas une réunion populaire comme on en verra jusqu’à nos
jours, mais bien des réjouissances aristocratiques. Seuls le clergé et la noblesse
160
semblent y avoir participé, ce qui n’empêchait sans doute pas les gens des campa-
gnes d’imiter leurs maîtres et d’avoir eux aussi leurs transmissions poétiques.
Ce texte nous conduit par ailleurs à plusieurs commentaires. D’abord, à sa
lecture, on se demande quel est ce Saint Pantelion où se déroulent les fastes du
pardon. La Borderie a apporté déjà la solution à ce petit problème, en montrant
que le n était une cacographie banale des manuscrits et d’ailleurs de toute écri-
ture, pour u, et qu’il fallait lire Pau-te-Lion, c’est-à-dire, à peine déformé, Paul
de Léon. C’est à Saint-Pol-de-Léon que se tenait la grande assemblée littéraire
des Bretons, jadis.
Jadis : cela nous mène il y a bien longtemps avant la composition du Lai du
Léchéor, peut-être un ou deux siècles, peut-être plus. L’emploi de l’imparfait :
Les Bretons racontent qu’un grand nombre de gens avaient l’habitude de se ras-
sembler… augmente encore le sentiment d’un temps irrémédiablement passé,
où nos ancêtres avaient déjà acquis la coutume d’un tel rassemblement, sou-
loient… Nous voilà donc loin dans le temps avant notre XIIe siècle.
Le processus de création maintenant. Voilà une assemblée où l’on accourt des
environs, et sans doute de plus loin, à Kastel-Pol (St Pol de Léon), pour fêter, à
la manière bretonne, l’un des sept saints fondateurs de la Bretagne. On imagine
le fest-noz : des groupes se forment dans les rues de la ville, ou bien peut-être
un seul public s’assied devant la cathédrale, tandis qu’au porche, les conteurs
montent à l’estrade. La pruderie, si l’on en croit le thème de notre lai, ne semble
pas régner, même parmi les nobles dames qui servent de jury et qui couronnent
l’auteur. Il y a là bien sûr déjà des musiciens qui apprécient diversement la pos-
sibilité de mettre tel ou tel récit sur une portée. Il y a des chanteurs qui écoutent
les histoires et sentent monter en eux tel ou tel air, telle ou telle versification,
comme le font encore des créateurs de Kan ha diskan. des dits et des réponses
s’établissent ainsi dans un chantonnement, et la Chrotta déjà s’exerce à souligner
les plus belles phrases.
Il me semble entendre des ébauches de lais, une voix qui s’élève et qui en-
tonne, d’autres qui reprennent, à la manière qui sera plus tard traditionnelle :
Ur gwerz zo nevez composet…

Une complainte vient d’être composée…
Mais au fait, que cherchons-nous dans les brumes du passé ? qu’allons-nous
demander au VIe et au XIIe siècles, que nous n’ayons connu jusqu’à nos jours ?
Et les pardons, et les chanteurs ambulants, et les festou-noz ? 1967 : une bombe
artisanale vient d’exploser parmi les camions de la CRS 13 à Saint-Brieuc et déjà
161
les chanteurs sont à l’oeuvre, goguenards historiens de l’affaire. 1981 : le peuple

de Plogoff s’oppose victorieusement à la construction d’une centrale nucléaire à
la Pointe du Raz et bientôt la gwerz de Plogoff leur fait écho.
Et les 1154 chansons sur feuilles volantes recueillies par Joseph Ollivier dans
son Catalogue bibliographique. Je l’ouvre au hasard, n°1081 : Tan-goall horrupl
Hambourg, Kaer gaer eus an Allamagn, c’hoarvezet en nosvez ar 5 d’ar 6 eus a viz
mae presant 1842, hag en deus distrujet an darn-vuia eus ar gaer maleurus-se, Hor-
rible incendie de Hambourg, belle ville d’Allemagne, survenu dans la nuit du 5
au 6 du présent mois de mai 1842, et qui a détruit la plus grande partie de cette
malheureuse ville. Ou bien n° 646 : Gwerz ar Brezel Bras (1914-1918) gant Ywan
ar Bek, bourg Poullaouen, la Complainte de la Grande Guerre par Yves Le Bec,
du bourg de Poullaouen. Le n° précédent de l’extraordinaire Catalogue raconte
le naufrage du Titanic en avril 1912., le n°648 l’assassinat du Président Doumer
par « un Russe nommé Gorguloff »… mais aussi Jeanne d’Arc, vierge et Martyre,
la condamnation ecclésiastique de l’ivrognerie, les peines de l’Enfer, l’effroi de
la Mort, le roi Gradlon et la Ville d’Ys, pêle-mêle, la Prière à Notre-Dame de
Rumengol, le Chant de la Tourterelle et celui du Chiffonier, et la « Chanson
nouvellement composée par un jeune homme de la paroisse de Coray qui a été
trahi par sa maîtresse » et Torfed Plougastel, le meurtre de Plougastel…et j’en
passe 1140…
Gwerziou Breiz-Izel, Chants populaires de la Basse-Bretagne, recueillis et tra-
duits par F.M. Luzel, publiés à Lorient, chez Corfmat en 1868 et 1874, deux to-
mes, 181 chansons où, pour chacune, 30 couplets font court, toutes répondant
exactement à la définition donnée pour le pardon de Saint-Pol-de-Léon ou par
Marie de France : un conte, une histoire survenue vraiment le plus souvent,
Les contes que jo sais verais,

les contes que je sais être vrais, dont on a fait un lai, nous disons gwerz en
breton moderne.C’est là le même processus traditionnel et je doute fort que les
différences soient bien grandes entre l’époque de Venance Fortunat et la Chrotta
bretonne, et celle de Gilles Servat :
La voilà la Blanche Hermine

Vive la mouette et l’ajonc…
La gwerz est un genre qui se rapproche de très près de ce que nous savons du
lai primitif. Le propos, ici encore, est le même.
162
Ce que nous venons de dire et ce que nous avons précédemment écrit à pro-
pos du Lai de l’Aubépine nous amène à conclure d’une part à la très grande
créativité de l’Assemblée traditionnelle des Bretons, encore appelée pardon, fest-
noz et fest-deiz, d’autre part à l’existence au cours des siècles d’une incroyable
richesse de thèmes littéraires, non moins que d’interprétations et de broderies
à leur sujet, une véritable littérature bretonne dont toute l’Europe a bénéficié
jusqu’au jour où, sous l’influence étrangère, elle fut amenée à se replier sur elle-
même pour survivre.
Nous pensons pour notre part qu’en breton comme dans cette langue françai-
se héritière du roman, la Gwerz de la CRS 13 et la Gwerz de Plogoff, les chants
de Glenmor, de Gilles Servat, la harpe de Stivell, l’orchestration de Dan ar Braz
et tant d’autres manifestations modernes ont pris le relais dans notre monde
contemporain et ont marqué l’ouverture nouvelle de cette tradition orale sans
doute millénaire.
163
XIV
QU’EST-CE QUE LE GRAAL ?
64. Le Graal apparaît

D’abord, le rituel de Chrétien de Troyes
La Quête du Graal apparaît avec Robert de Boron, à la fin du XIIe siècle. Non
que le Graal lui-même n’ait été connu avant. Mais la notion d’une recherche,
voire d’une conquête par le détour de multiples aventures, ne figure pas dans
le Conte du Graal de Chrétien de Troyes, premier texte à en parler et dernier
ouvrage de son auteur. Ce récit, il est vrai, est resté inachevé et cette interruption
serait due à la mort du conteur. L’on ne sait donc ce que Chrétien comptait in-
sérer à la suite, mais la description qu’il nous a laissé, ne laisse pas entendre que
la nécessité d’une quête s’imposât.
Mais de quoi s’agit-il ? Avant toutes choses, disons que l’origine du mythe
consiste en une sorte de spectacle, ou de rituel, qu’offre à Perceval le roi Blessé.
L’ordonnance nous en est rapportée de façon précise, sans toutefois que la nature
de la chose nous soit clairement représentée,
Car le graal de Chrétien est un objet, peut-être un instrument ou une pièce
d’argenterie, qu’un préposé porte dans une sorte de liturgie, mais dont on ne
saurait dire exactement l’usage ni la conformation. En revanche, on apprend
la matière dont il est constitué, l’or et les pierres précieuses qui y sont serties. Il
répand une clarté qui éclipse toutes les lumières, comme le soleil ou la lune, à
leur lever, font pâlir les étoiles.
En tête du cortège marche un homme. Il tient une lance à la pointe de la-
quelle perle une goutte de sang. Viennent à la suite deux jeunes gens tenant des
chandeliers d’or, décorés d’émaux, sur chacun desquels sont fixées dix bougies.
Derrière eux, le Graal, aux mains d’une jeune fille très belle et très élégante.
Enfin, après celle-ci, une autre ferme la marche, avec, en mains, un tailloir d’ar-
gent.
La scène est jouée sans un mot d’explication devant le spectateur dont on
attend l’ébahissement ou du moins, sans le dire, le questionnement. Quatre per-
sonnes jeunes, deux de chaque sexe, la composent, avec cinq objets principaux :
une lance de métal blanc, deux chandeliers d’or et d’émail avec leurs vingt bou-
164
gies, un « graal« en or, un tailloir en argent. Ajoutons un cinquième élément,

d’une autre catégorie, le sang qui coule, et un sixième, une autre arme, l’épée,
qui a été donnée précédemment à Perceval par le roi.
La figure ainsi formée par la procession des porteurs est la suivante :
*
**
*
*
Si l’on y prend garde, l’on s’apercevra qu’il s’agit là d’une croix latine, mais
aussi et tout autant de la figure que les géomanciens, ces devins bien connus du
moyen âge, appellent la Fortune majeure. Le symbole n’est donc pas obligatoire-
ment à interpréter dans un sens chrétien.
Mais qu’est-ce qu’un graal ?

Deux des objets nécessitent d’emblée un commentaire explicatif, que l’auteur
ne nous donne pas : c’est le tailloir et bien évidemment le graal. Le premier des
deux mots peut représenter deux choses passablement différentes, soit la partie
supérieure d’un chapiteau, soit un plateau de bois ou de métal destiné à couper
la viande. Etant donné l’ambiance de début de repas, la seconde interprétation
paraît la plus vraisemblable, et cela d’autant plus que la matière en est l’argent.
Quant au graal, nous entrons ici dans une discussion qui ne cesse de faire rage
depuis sept cents ans. D’emblée et pour la même raison qui nous a incliné, pour
le tailloir, à voir ici un service de repas, la solution la plus vraisemblable à nos
yeux consiste à reconnaître dans ce terme, comme l’ont fait la plupart des experts
en moyen français, une forme muée de gradal, en latin gradale, sorte de plat.
Pour plus de précisions à cet égard, voici résumés et traduits différents articles du
Dictionnaire de latin médiéval de Du Cange qui entrent dans notre propos :
• Gradale : sorte de plat (catini species. Voir Catinus = écuelle de terre, plat,
mais particulièrement creuset), pour Grasale. Voir Gradalus.
• Gradalis : vase de table
• Gradalus : vase de table, sorte de plat (catinus), pour Grasalus. Voir Graletus
et Grasala.
• Graletus : (en Dauphiné), plat sans bord.
• Grasala, grasale : sorte de vase de bois, de terre ou de métal, de sens diffé-
rents. Il peut s’agir en effet d’un vase rond, plus large et moins profond,
fr. jatte, et pour une espèce de plateau ou de plat (catinus) à l’usage de la
165
table. C’est notre plat, encore appelé Grasal et Greil, le même que Gabata
(plat à viande).
L’un des exemples donnés en français par Du Cange, à l’article Grasale, est as-
sez surprenant. Il est tiré des Assises de Jérusalem, au chapitre 289 et dit textuel-
lement ceci : Toutes les escuelles et les Greaus, en que il (le seneschal) aura servi le cors
dou roy dou premier mès, doivent être soues, autrement dit en français contempo-
rain : Toutes les écuelles et les plats (graal, pluriel greaus) dans lesquels le sénéchal
aura servi le corps du roi du premier mai, doivent être… Le sens du dernier mot
nous échappe et les dictionnaires ne fournissent pas ici de sens satisfaisant.
Mais le texte, même ici incomplet, est bien curieux. Les Assises de Jérusalem
font allusion en effet à un service très particulier où les gréaux sont utilisés pour
présenter aux convives le corps d’un prince, appelé roi du premier mai. Il est évi-
dent qu’il ne s’agit pas là du corps du Christ, la fête du premier de mai n’ayant
rien à voir avec la liturgie chrétienne. En revanche, c’est bien la fête celtique de
Beltan ou du feu de Bel, telle qu’elle s’est célébrée jusqu’à nos jours en divers
points de l’Europe.
L’une au moins des utilisations d’un graal au moyen âge, c’est donc de par-
ticiper à un rituel non-chrétien, d’origine celtique, en offrant à la manducation
des fidèles le corps d’un personnage mythique, le roi de Beltan. Il semble, dès
le premier abord, que la cérémonie décrite par le conteur champenois soit en
relation avec cette tradition.
Ce qui est remarquable dès maintenant, c’est le rapprochement qu’il est pos-
sible de faire avec une phrase, assez inopinée d’aileurs, qui vient sous la plume
de Wolfram von Eschenbach. Le Franconien nous dit, au chapitre 281 de son
Parzival, qu’Arthur est le « héros de mai » et que les récits que l’on fait à son sujet
se déroulent « à la Pentecôte ou durant les mois fleuris de mai ». Le rapport entre
Arthur et le rituel de Beltan est ici aussi clairement énoncé qu’ailleurs la relation
de Dyonysos et de la tragédie grecque.
Cette assimilation du règne et du personnage d’Arthur aux fêtes traditionnel-
les de mai vient donc ici en écho du texte des Assises de Jérusalem et tendrait à
faire admettre que le Graal est le plat où l’on sert aux participants du rite le corps
d’Arthur.
Chrétien de Troyes ne nous dit pas ce qu’il y a dans le graal, et nous le re-
grettons. Toutefois la démonstration du service accompagne manifestement un
repas. Dès que le cortège s’est retiré dans une autre pièce, le maître de maison or-
donne l’installation des tables. L’auteur insiste particulièrement sur la blancheur
de la nappe, puis il nous donne le menu : hanche de cerf au poivre chaud, vin
clairet ou vin râpeux au choix. Le rôti est découpé sur le tailloir d’argent et rien
166
n’indique que ce ne soit pas celui de la procession, tandis que le graal, découvert,
passe et repasse à chaque plat.
Notre auteur, à défaut de nous renseigner sur le graal proprement dit, ne
manque pas cependant de le mettre en rapport avec un repas où est servi du cerf.
Etant donné l’importance de cet animal dans toute la tradition arthurienne et en
particulier la fréquence de la chasse au cerf, la relation ne peut être fortuite. L’os-
tension du graal s’accompagne de la manducation de la chair de cerf : ne s’agit-il
pas là aussi de ce corps du roi du premier mai que le graal est destiné à servir, si
l’on en croît les Assises de Jérusalem ?
Cela va d’autant plus loin, qu’un jour viendra, pas très éloigné, où Robert de
Boron, ou l’auteur qui se cache sous ce nom, christianisera la légende et rem-
placera le cerf dans l’assiette par le corps et le sang du Christ, gages eux aussi
de résurrection selon la croyance chrétienne. Nous aurons bientôt l’occasion de
pénétrer plus avant dans ce Mystère du Cerf, à propos du Château même du
Graal.
Le roi Grallon serait-il le père du Graal ?

L’étymologie du mot gradal cependant n’est pas certaine. On a placé le mot
dans la famille du français gré. Ce terme, d’origine celtique, reparaît dans le bre-
ton grad, que nous retrouverons au sens de « grâce ». Le gradal serait un plat où
l’on se sert à son gré, peut-être à son choix, selon que l’on envisage la quantité
– ce serait un vaste plat –, ou la diversité – ce serait un buffet multiservice –.
Nous ne pouvons pas éviter, en tous cas, d’affronter le redoutable problème,
que d’autres ont suscité avant nous, d’une relation possible entre le Graal et le
roi Gradlon.
Nous avons parlé de ce personnage très connu en Bretagne Armoricaine,
cité par Chrétien de Troyes parmi les vassaux d’Arthur et nous avons montré
comment relevaient de lui, ainsi que de son frère Guyomarc’h, les territoires de
l’Extrême-Occident, le Finistère actuel. Outre l’existence historique de plusieurs
rois du nom de Gradlon dans la région de Quimper, il nous faut mentionner
la légende, indépendante de la tradition arthurienne, du moins dans sa forme
moderne, de la submersion de la Ville d’Ys, où régnait Gradlon. Rappelons aussi
le lai anonyme qui contait au XIIe siècle, les relations de Grailent Muer, évi-
demment le Gradlon Meur du Cartulaire de Quimper, avec une demoiselle de
l’Autre Monde.
Le nom de ce roi, dont les formes tant romanes que latines, sont nombreuses,
évoque cependant par la plupart d’entre elles le graal ou gradal. Qu’il s’agisse
167
de l’élément Grail, Graisle, Graille, Gresle qu’on lit dans les manuscrits d’Erec
et Enide, où du Gradilonus de la Chronique de Saint-Brieuc, des Gradelon,
Gradlon, Grallon des textes romans et français, partout nous nous retrouvons
confrontés à l’analogie existant entre le graal et le Roi de Quimper.
Les questions donc ne peuvent manquer de venir à l’esprit : l’analogie révèle-
t-elle une étymologie ? Gradlon est-il à l’origine du Graal, ou bien l’inverse ?
Autrement dit, Gradlon est-il le Roi du Graal, celui que les romans arthuriens
appellent le Roi Pêcheur, ou encore Pellès, sinon l’un de ses parents ? Nous ne
pouvons dès maintenant répondre à toutes ces interrogations et il nous faudra
pour y parvenir vraiment avoir éclairé les fondations mêmes du Château du
Graal. Mais déjà il nous est possible de jeter quelque lumière sur le sens du mot
et ses implications territoriales.
Où Gradlon nous confronte au Gravier

Que signifie donc Grallon ou Gradlon ?
Grat-lon signifie normalement plein de grâce en ancien breton. Le terme grat,
d’origine celtique, a donné gré en français dans les expressions « de bon gré », « de
mauvais gré », « à son gré » etc. En breton moderne on dit grad et leun a c’hrad,
plein de grâce.
L’étymologie, à vrai dire, dans le cadre légendaire qui nous occupe, ne nous
satisfait que peu. Outre le fait qu’elle n’apporte rien au sens, le personnage n’y
correspond guère : c’est un homme âgé, veuf et sans étalage aucun d’une grâce
quelconque. Il n’empêcherait pas évidemment que ce fût néanmoins la vérité des
faits, néanmoins ce doute nous autorise à chercher ailleurs.
On peut décomposer le mot en ses trois syllabes Gra-del-on. La troisième de-
vient alors un suffixe analogue à celui d’Avalon ou de Charenton. La première,
Gra, est une racine celtique, d’origine indo-européenne (en sanscrit, gravan si-
gnifie la pierre ou le rocher) très employée tant en français qu’en breton, pour
désigner la pierre et souvent, plus précisément les cailloux. C’est ainsi qu’appar-
tiennent à cette famille les mots gravier, grève, gravelle. En breton, le dictionnaire
de Favereau ne donne d’autre signification à grae que « grève », mais il suggère
l’étymologie possible des Grées de Haute-Bretagne, ces rochers, généralement
superbes et isolés qui se dressent dans la campagne. Groe est un cordon de galets
ou un tombolo. Krag se trouve en toponymie au sens de rochers de grès, ce der-
nier mot français étant lui-même de la famille.
On aurait pu penser que Crozon, appelé Crauthon et Craozon au XIe siècle,
voisin immédiat de la Ville d’Ys, soit un Kravodunum, une Citadelle des Pierres :
168
pierres levées, si nombreuses jadis dans la région, cailloux des grèves voisines,
moellons de murailles dans cette zone stratégique. Une telle étymologie peut
difficilement être soutenue cependant, les formes anciennes en – t – et – th – ex-
cluant cette possibilité.
Il n’en reste pas moins qu’une forme crate existe en toponymie française que
Dauzat expliquait sur la base commune *c(r)a, rocher et un suffixe – te : ce serait
l’origine de la commune de Cras, dans le Lot, Crat en 1324 et Cratz en 1351,
ainsi que de quelques autres, notamment dans l’Ain et l’Isère. On peut à partir
de là reprendre l’étymologie du rocher pour Crozon qui serait bien une Citadelle
des Pierres, mais un Cratodunum.
La Grande Muraille du Menez Hom

Cette localisation d’un Gra nous amène à parler d’un curieux phénomène to-
ponymique qui s’applique à cette commune et à ses environs. Lorsqu’on vient de
Chateaulin par la route qui suit le contour du Menez-Hom, après avoir franchi
la vallée de l’Aber, on parvient à un carrefour bordé de maisons qui s’appelle
Tal-ar-Groaz. Le nom paraît banal, au sens de « près de la Croix », ou de « en face
de la Croix ». Notons toutefois que cette appellation n’est pas coutumière et que
nous ne connaissons guère de carrefours ou autres lieux ainsi désignés.
Le passant n’aura sans doute pas remarqué, en suivant l’itinéraire que nous
indiquions, qu’il a traversé, juste avant de descendre vers la coulée de l’Aber, un
autre Tal-ar-Groaz, qui, lui, n’a pas panneau de localisation. Cela deviendra plus
intrigant encore lorsqu’on aura remarqué sur la carte de l’Institut Géographique
National, au voisinage de Telgruc, sur l’ancienne voie romaine qui vient de Pen-
trez, un troisième Tal-ar-Groaz. Trois toponymes, les mêmes, de composition
aussi exceptionnelle dans un si petit espace, cela ne manque pas en effet de poser
question. En outre ils sont tous les trois situés sur le tracé du chemin antique et
comme alignés.
L’on s’intéressera alors plus particulièrement à la syllabe Tal, en se deman-
dant s’il s’agit bien de la prépositon e-tal, près de, en face de. En fait, le terme
signifie « front » et la locution s’entend comme « au front de ». Et s’il ne s’agissait
pas d’une notion de proximité, mais tout simplement du mot « front » ou de sa
famille sémantique. Il pourrait s’agir par exemple de Talar et non de Tal ar. Mais
que pourrait être ce talar ?
Un tel mot existe en breton moderne et sert à désigner le sillon de base d’un
champ. Moins connu, l’ancien français talart figure dans le Glossaire de du Can-
ge avec la signification d’« endroit élevé et qui va en talus ». L’article renvoie à
169
la partie latine sous l’article Taludare, construire un talus, et talutum, talus. Il

existe, à notre connaissance, dans la toponymie armoricaine au moins un exem-
ple de l’emploi de ce mot : c’est, à Saint-Malo, le Talart, la digue de mer qui unit
la cité à Paramé en séparant le bassin intérieur du port de l’assaut des vagues.
A Crozon, il pourrait donc fort bien s’agir d’un rempart de terre et de pierres
qui se serait trouvé dressé entre les divers lieux appelés aujourd’ui Talar-Groaz
et dont le sens deviendrait alors la Croix du rempart, en composition ancienne,
ou le rempart de la Croix, à la façon moderne. On pourrait même supposer que
le mot Kroaz ne soit ici qu’en remplacement de Kraoz(on) auquel cas il faudrait
entendre « le rempart de Crozon », soit, comme nous l’avons entendu « le rem-
part de la citadelle des pierres ».
… ou le rempart de la Ville d’Ys ?

Quoiqu’il en soit, il existe des indications qui permettraient de prolonger le
tracé du Talart jusqu’aux abords de l’Ile Longue sur la rade de Brest, au nord-
ouest, et jusqu’à l’extrémité de la plage de Pentrez, sur la baie de Douarnenez, au
sud-est. Les mots français « talart » et « talus », et les mots bretons correspondant
talar, talud, appartiennent tous à la famille du celtique talos, breton moderne tal,
le front, qui peut d’ailleurs acquérir le même sens dérivé. On pense en effet re-
trouver celui-ci dans Rostellec (pour Ros-talec) et Telgruc (pour Tal-gruc). Ros-
tellec serait la Colline protégée par un front de muraille, Telgruc, la hauteur qui
porte le front de muraille. Le grand mur irait ainsi s’achever au-delà de la Lieue
de Grève de Pentrez à la pointe de Talagrip ou Talar-grip, les crêtes du rempart.
L’idée d’une telle fortification qui aurait ainsi coupé en deux la presqu’île de
Crozon, en appui oriental sur la masse énorme du Menez-Hom, se trouve ren-
forcée par l’existence, plus à l’est et au nord des collines appelée Run Bras, Run
Bihan et Run Askel, d’un mur ancien longé par un chemin de terre non moins
que par la limite des communes de Dineault et de Plomodiern. On l’appelle Ar
vur vein, sans pouvoir en donner l’origine ni l’époque de ses bâtisseurs : il appar-
tient à ce monde légendaire des constructions hors mémoire. Mais on admettrait
volontiers qu’il corresponde à un autre talart, dans un ensemble défensif cohé-
rent autour de le Grande Montagne occidentale.
Revenons à notre Gradlon. Gra-del-on ou Gra-tal-on, pourquoi pas ? L’hom-
me du front de pierres ? l’homme du Talart ? le Talart lui-même, pourquoi pas ?
Dans la légende de la Ville d’Ys, Gradlon est celui qui garde les clefs de la Digue
de mer. Le jour où elles lui sont dérobées par sa fille Dahud, la cité est engloutie
par les eaux. Ce rempart contre l’Océan, n’est-ce pas comme à Saint-Malo, un
170
Talart ? mais alors, si l’on veut plonger à fond dans le légendaire, notre Talart de
Crozon ne serait-il pas le reste du grand Talart dont une partie, son prolonge-
ment au-delà de Talargrip, gît maintenant sous la surface de la baie de Douar-
nenez ? Les « Crêtes du Talart » n’indiquent pas d’ailleurs un terme, mais plutôt
un milieu ?
Certes les interrogations se succèdent maintenant, mais n’allons pas trop loin
et restons-en à l’immédiatemment accessible : le roi Gradlon serait l’Homme du
Rempart.
Mais ce rempart est un front de pierres, Gradal, et le Vase que nous évoquions
il y a peu, devient donc lui aussi dans ce système d’interprétation, un front de
pierres. N’est-ce pas là très exactement ce qu’écrivait Chrétien de Troyes ?
Li graax qui aloit devant,

De fin or esmeré estoit ;
Pierres precïeuses avoit
El graal de maintes menieres,
Des plus riches et des plus chieres
Qui an mer ne an terre soient :
Totes autres pierres valoient
cels del graal sans dotance.
« Le graal qui allait devant était d’or fin épuré. Il y avait sur le graal toutes
sortes de pierres précieuses, des plus riches et des plus chères qui soient sur mer
et sur terre. Les pierres du graal, sans aucun doute, valaient toutes les autres. »
Pour Wolfram von Eschenbach, ce sera plus simple encore: le Graal sera la
pierre.
Mais Gradlon n’est-il pas lui-même Gratalon, le Talar-Groaz, un front de
pierres ? Comme la Vouivre, parente de sa fille la sirène Dahud, ou comme la
licorne dont ne manque pas non plus de parler le Franconien, ne porte-t-il pas
au front l’escarboucle ?
Si nous ne pouvons encore conclure, car il nous reste encore bien des décou-
vertes à faire, il n’en reste pas moins que dès maintenant un lien organique nous
paraît exister entre le Roi Gradlon, le graal aux pierres et de ce fait une référence
à la Pïerre par excellence le roi Arthur.
A cela s’ajoute l’analogie mythique entre la Ville d’Is, cité de Gradlon, et la
Gaste terre du Roi Blessé. Les deux pays sont de l’Autre Monde, les deux hom-
mes sont de vieux seigneurs solitaires. La contrée environnante, dans un cas,
est engloutie, dans l’autre est dévastée. Mais un jour le Graal sera reconnu et la
171
terre retrouvera sa force créatrice. Un jour aussi, la Ville d’Is resurgira des eaux
et retrouvera son pouvoir politique. De même, un jour le roi Arthur reviendra
d’Avallon pour reprendre ce même pouvoir et donner la victoire aux Bretons.
On peut se demander si l’ensemble du mythe n’est pas, entre autres don-
nées symboliques, l’explication sacrée de l’éclipse de la Bretagne sur la scène du
monde. Le Graal n’est-il pas comme le sceptre, non pas anéanti, mais occulté et
comme englouti ?
65. Le Graal de Wolfram von Eschenbach

La procession du Graal, autre version
La présentation du Graal chez Wolfram présente quelques différen
ces avec le récit de Chrétien de Troyes. On y trouve beaucoup plus de monde :
26 personnes dont un homme, en tête, l’écuyer, qui porte la lance d’où s’échappe
le sang en suffisante abondance pour couler jusque sur la main et dans la man-
che, puis 24 dames ou demoiselles, enfin la reine qui ferme le cortège en portant
le Graal « branches et racines ».
On compte rien moins que seize luminaires divers, en outre sept objets, deux
couteaux et quatre socles d’ivoire sur lesquels on disposera un plateau d’hyacin-
the de manière à constituer une table.
L’écuyer franchit la porte en bondissant, provoquant par sa venue, des pleurs
et des cris. Il fait le tour de la salle et sort d’un bond, comme il est entré. Les
lamentations cessent alors. Vient alors le cortège proprement dit qui passe, sem-
ble-t-il, par une autre porte.
* L’écuyer porte la lance
** 2 jeunes filles aux chandeliers d’or

** 2 dames aux 2 socles d’ivoire
* *
**
} 4 dames aux grands cierges
* *
* *
} 4 dames portant 1 table d’hyacinthe grenat
172
* *
**
} 4 demoiselles aux flambeaux
* * 2 dames aux couteaux
* *
* *
**
} 6 demoiselles aux lampes à huile
* La reine porte le Graal
Le Graal chez Wolfram von Eschenbach

Chez Wolfram, le Graal est moins défini encore que chez Chrétien, du moins
lors de la procession initiale. La reine Repanse de Schoye porte sur un tissu vert
émeraude « la quintessence de toutes les perfections du Paradis, une chose qui
était à la fois racine et branches. Cet objet s’appelait le Graal et il dépassait tout
ce qu’on pouvait souhaiter sur terre ». Voilà qui laisse rêveur, mais le rêve qui
naît, s’oriente plutôt vers quelque plante sacrée dont la consommation serait sus-
ceptible d’apporter le bonheur le plus absolu. Mieux que le pavot en somme…
Bien plus avant dans le récit, nous lisons que Parzival, parvenu auprès de l’er-
mite Trevrizent, à la Fontaine Salvatsche, va apprendre de lui les secrets du Graal.
Si Wolfram ne nous les a pas enseigné plus tôt, nous dit-il, c’est parce que son
maître Kyot lui a demandé de se taire à ce sujet jusqu’à ce point de l’aventure.
Ce qu’apprendra Parzival, le moment venu, c’est d’abord que le Graal fait l’ob-
jet d’une garde vigilante de la part de chevaliers aventureux, baptisés templiers
sans qu’on sache très bien pourquoi, dans une demeure appelée Montsalvaesche.
Mais la révélation majeure, c’est que ces vaillants reçoivent une nourriture bien
particulière, puisqu’elle est constituée par une pierre qui est en son essence toute
pureté et qu’on appelle « lapsit exillis ». Son autre nom, c’est le Graal.
Elle est caractérisée par de notables propriétés.
En tout premier lieu, c’est à elle que le phénix doit de renaître de ses cendres
et d’effectuer sa transmutation. Mais aussi elle retarde la mort, en conservant la
jeunesse : celui qui la voit ne mourra pas avant la fin de la semaine suivante, au
plus tôt. Celui qui la contemple conserve la vie tant que cela dure, fût-ce 200
ans et durant ce temps, il conserve la forme, l’âge et l’aspect qu’il avait au mo-
ment où il l’a rencontrée. Remarquons qu’il s’agit là de la tradition la plus pure
concernant le Cerf.
173
En second lieu, le Graal nourrit ceux qui le servent. Il leur apporte mets et
boissons, les meilleurs parmi toutes les productions de la terre. Particulièrement,
elle fournit le gibier, entendu comme viandes et poissons de toute sorte. Cette
vertu toutefois lui est donnée par la descente, chaque Vendredi-Saint, d’une co-
lombe qui y dépose une hostie blanche.
La nature de la colombe comme de l’hostie n’est nullement précisée. Mais
étant donné la date considérée, on peut penser qu’il s’agit du Saint-Esprit, appor-
tant, le jour anniversaire de la Crucifixion, le corps du Christ transubstantié.
Enfin une autre particularité de la pierre merveilleuse est de connaître par
avance le nom des enfants qui, plus tard, devenus adultes, se mettront à son ser-
vice. Elle affiche une fois pour toutes le renseignement sur sa partie supérieure et
l’effacement ensuite est automatique.
La garde du Graal est donc assurée par une communauté d’hommes et de
femmes, exempts de péché et promis à la vie du Paradis. Elle fut d’abord le fait
de cette catégorie d’anges qui ne voulurent pas prendre parti dans la lutte entre
Lucifer et la Trinité et se virent ainsi écartés de la gloire divine sans toutefois
subir la condamnation des pervers.
Wolfram était-il un alchimiste ?

Une telle description du Graal et de ses effets ne laisse pas de susciter une
interrogation : ne s’agit-il pas ici de l’une des premières mentions dans la littéra-
ture, de la pierre philosophale ? Les érudits en matière d’Alchimie ne manque-
ront pas de reconnaître bien des traits communs à l’un et à l’autre. Certes il n’est
pas question d’or, ni de transformation en ce métal, mais la toute pureté de son
essence correspond bien pour le lapsit exillis à la pureté absolue qui est celle de
l’or. Par ailleurs, le symbolisme du phénix appartient au domaine de l’Alchimie,
il en est même l’expression majeure.
La pérennité de la vie et la conservation de la jeunesse, qui se relie à la notion
celtique de la Terre des Jeunes, le Tir na Nog irlandais, rejoignent également
l’une des données fondamentales de la connaissance en matière de transmuta-
tion somatopsychique. Six siècles après Wolfram, le Comte de Saint-Germain
entrera dans la légende du monde occidental comme l’alchimiste qui ne meurt
pas et conserve sa forme corporelle.
La communion par le gibier, alors que l’hostie même est déposée mais non
consommée elle-même – simplement, elle permet à la pierre d’engendrer la
chair – rappelle plutôt le rôti de cerf de Chrétien de Troyes, et par là le rôle di-
vin de Cernunnos, ou le poisson merveilleux de saint Corentin qui nourrit le
174
roi Grallon et sa cour. Le cerf et le poisson apparaissent avec un sens analogue

dans le Traité de la pierre philosophale de Lambsprinck, dont le texte allemand,
publié à Francfort en 1625, daterait du XVIe siècle. Sur la première figure, deux
poissons représentent, nous dit la légende, l’âme et l’esprit. Le cerf et la Licorne
jouent le même rôle dans la scène de la troisième gravure.
Vers 1210, lorsque paraît le Parzival de Wolfram, l’Alchimie européenne n’en
est apparemment qu’à ses débuts. Il n’y a guère plus de cinquante ans qu’un
certain Robert de Castre, sans doute un anglo-normand de Chester, en 1142
exactement, a traduit de l’arabe un texte rapportant l’initiation à l’alchimie de
Khalid ibn Yezid, mort en 704, par un chrétien « romain », Morienus, disciple
de Stephanos dans l’Alexandrie du VIIe siècle. Cette rencontre aurait en son
temps marqué le début de l’alchimie arabe, mais son authenticité n’a pu être
démontrée. Rien ne prouve en outre l’existence d’un texte arabe préexistant à la
« traduction » qui en aurait été faite. Mais en tout état de cause, le récit de Robert
de Castre est tenu, lui, communément, comme le commencement de l’alchimie
occidentale.
Ceci mérite d’ailleurs quelques commentaires. Morienus, romain, c’est-à-dire
occidental à Alexandrie, porte un nom très celtique. Morien, forme d’évolution
de Morgen, figure assez souvent dans les textes gallois du moyen âge. Quant à
Khalid, pour arabe qu’il soit, il ressemble étrangement à Kaled, le dur, le Celte,
tel ces Caletes qui ont donné leur nom au Pays de Caux.
Curieusement, le premier alchimiste européen connu est un Celte, l’irlandais
Michael Scot, mort à 60 ans en 1235, auteur d’un Ars Alchemiae où il aurait
assimilé son art à la magie. Il était bien connu de Dante
Quelle’altro, che nè fianchi è cosi poco,

Michele Scotto fu, che veramente
delle magiche frode seppe il gioco,
« Cet autre, qui dans les flancs est si maigre,
Fut Michel Scot, qui vraiment
Des fraudes magiques connut le jeu. »
Ce Scot (1175-1235) avait séjourné à Tolède en 1217 et appris l’arabe à cette

occasion. Archevêque de Cashel en Irlande en 1224 et visiteur alors de l’Italie, il
est le contemporain exact de Wolfram von Eschenbach, né vers 1170 et décédé
vers 1220. Or selon ce dernier auteur, la première version du Graal aurait été
découverte par Kyot précisément à Tolède dans un manuscrit abandonné.
Les planches de l’Opus medico-chymicum de J.D. Mylius, qui regroupe quel-
175
ques centaines d’alchimistes européens ou prétendus tels, fait figurer parmi eux
Michaël Scot certes, mais aussi les philosophes irlandais Duns Scot (XIVe siècle)
et Jean Scot Erigène (IXe siècle). On y trouve aussi, il est vrai, le dieu gaulois
Belenos sous sa forme latinisée de Belinus.
L’iconographie postérieure de l’Alchimie réserve des surprises en matière de
celticité. C’est ainsi que le fameux dieu au triple visage, bien connu de l’antiquité
gauloise et repris par la théologie chrétienne pour figurer la Trinité se retrouve
en alchimie pour symboliser les triplicités de cet art, et parfois, ce qui est le com-
ble, sous la plume d’un musulman. On rencontre cette figuration de la Triade
notamment dans un ouvrage hollandais du XIVe siècle, le Bouc der heimelicheden
van mire vrouwen alkemen de Constantinus et dans les Opera medicinalia d’Al
Razi au XVe siècle. On la trouvera aujourd’hui reproduite dans l’Alchimie de van
Lennep.
Un symbolisme analogue ressort des trois jets d’eau à la fontaine, qu’on trouve
associé au Triple Visage dans le Traité sans titre de la seconde moitié du XVIe siè-
cle, mais ce qu’on n’a guère remarqué, c’est que ces trois colonnes rigides figurent
exactement le Tri bann, les trois rayons de lumière repris par le gallois Edward
Williams au XVIIIe siècle dans le cadre du druidisme rénové.
Le développement de l’Alchimie occidentale au XIIe siècle, en même temps
que la première apparition de la pierre en place de l’élixir dans la littérature de
cet ordre, dans les mêmes dates que la tradition arthurienne et les quelques re-
marques que nous venons de faire, imposent une réflexion sur les relations entre
l’une et l’autre. On s’aidera du fait que tout au long de leur histoire en Occident
depuis 1142, textes et illustrations des ouvrages alchimiques ignoreront super-
bement le monde et les traditions arabes et ne montreront qu’un symbolisme
ouest-européen à base naturelle, végétale, animale et minérale. La référence an-
tique de l’Alchimie médiévale et moderne sera alexandrine, grecque et parfois
tenue pour égyptienne : je veux parler d’Hermès Trismégiste, dans lequel on veut
voir le dieu Thot. Ce Trois fois Grand cependant évoque plutôt le dieu au triple
visage dont nous parlions à l’instant et cet Hermès, ainsi décrit, paraît la traduc-
tion du « Mercure » gaulois, c’est-à-dire Lugos.
La Pierre
La Quête du Graal, comme Wolfram von Eschenbach l’avait bien perçu, est
constituée par la recherche de la Pierre. Il me semble que nous sommes proches
ici du Château du Graal. Nous sommes au pied de Kastel Gibel, la Forteresse
de la Cuve, et cette cuve quasi mélusinienne ne peut être autre que le Vase et
176
le Chaudron du Dagda. Ici aussi la Pierre de Fal de la tradition irlandaise, l’Art

Kellen de Huelgoat, le Tailloir de Chrétien de Troyes se rejoignent.
Nous avons montré ailleurs que le mégalithe est présenté par la tradition
comme la forme d’éternité de l’être humain, le menhir étant considéré comme
un homme, ou une femme, pétrifié. Le pouvoir de pétrification, c’est-à-dire
d’éternisation est, pour les Grecs le fait de Méduse, la Reine qui opère à l’Occi-
dent du Monde. Nous l’avons rapprochée d’Ahès qui siège au milieu des pierres
sur le Kastel Gibel. L’Europe occidentale ne connaît pas de plus beau site naturel
de pierres que le Chaos de Huelgoat et ses environs. Elle ne connaît pas de plus
beau site de pierres levées que les Alignements de Carnac, à 115 kilomètres de
Huelgoat et en pleine Bretagne également.
Ce pays apparaît donc comme le double lieu de la Mort et de l’immortalisa-
tion. L’on a déjà déjà remarqué le premier de ces pouvoirs. Nulle part ailleurs
qu’en Bretagne, le culte de la mort et de l’Autre Monde n’a été plus développé, et
il paraît bien avéré que cette terre ait été dans la mythologie européenne comme
l’embarcadère d’ici vers l’Autre Monde, le port des barques de pierre qui condui-
sent dans l’ailleurs. C’est bien de cela qu’il s’agit ici aussi : devenir pierre, c’est
entrer dans sa maison d’éternité, c’est s’accorder la possibilité de demeurer dieu
parmi nous, tout en participant du domaine des divinités.
Le menhir est ainsi l’ancêtre qui, bien que parti vers l’Autre rive de la mer, a
survécu en sa forme de pierre au milieu de ses lointains arrière-petits-enfants.
Arthur, la Pierre, qui d’Avalon revient et d’ici rejoint Avalon, est le Menhir
planté sur la terre de Bretagne et la quête de la pierre, c’est la recherche d’Arthur,
c’est-à-dire de l’éternel.
Le Graal, nous l’avons vu, est lié au cerf et le cerf est cet animal de Cernunnos
qui symbolise le renouvellement et l’éternité de la vie sous la transmutation des
apparences.
On remarquera combien nous sommes proches ici de l’Alchimie et de sa
pierre philosophale. Celle-ci serait-elle l’héritière au XIIe siècle où elle apparaît
dans la littérature, des traditions celtiques sur la transformation ? La pétrification
par l’art d’Ahès serait-elle à l’origine de la transmutation en or ? Et toute cette
affaire de métaux ne serait-elle pas sortie de la minière de Huelgoat ?
Il serait bien imprudent de répondre à ces questions, alors que tout juste,
nous les posons. Mais il y a là certainement matière à réflexion pour les cher-
cheurs de l’avenir.
177
66. Le Graal a-t-il été christianisé ?

La question, bien que maintes fois posée est encore aujourd’hui débattue,
faute sans doute d’avoir fait la part exacte de ce qui est chrétien et antérieur au
Christianisme, ou comme le dirait mieux le Haut Livre du Graal, de ce qui ap-
partient à la Nouvelle Religion et de ce qui relève de l’Ancienne.
Nous avons, notamment à propos du Graal, mais aussi de l’être même du
« roi » Arthur, commencé à distinguer ce qui fait partie du fond archaïque. Nous
entendons maintenant reprendre l’essentiel des cultes impliqués dans la mytho-
logie arthurienne, celui de la pierre et celui du Cerf, et voir ensuite en quoi a
consisté l’apport ou mieux l’adaptation opérée par les Chrétiens sur ce fonds,
enfin préciser aussi de quels Chrétiens il s’agit dans cette affaire.
Le Cerf du Mort
Le rôle du Cerf apparaît capital et la chasse au Cerf blanc est un motif réitéré
dans tout le cours des romans arthuriens. Il rejoint ainsi des faits de folklore
comme la Chasse Artus ou des coutumes traditionnelles comme la Chasse à
courre et ses rites, mais aussi des croyances antiques, voire préhistoriques, aisé-
ment identifiables.
La première apparition d’un rituel du cerf en Armorique remonte à la période
mésolithique, soit à quelques sept mille ans de nous. En 1928, Marthe et Saint-
Just Péquart mettaient au jour dans un kjökenmöding de l’îlot de Teviec, situé
à quelques encablures de la côte occidentale de la presqu’île de Quiberon, plu-
sieurs sépultures, accompagné d’un matériel lithique important et datant incon-
testablement de cette époque antérieure à l’érection des mégalithes dans le pays.
L’une d’entre elles, disposée sous les restes d’un foyer, laissait apparaître des bois
de cervidé engagés sous une dalle de 60 cm de long. Après avoir soulevé la pierre
avec précaution, devaient écrire peu après les archéologues, nous avons remarqué
que ces bois s’enfonçaient plus profondément encore dans la couche géologique et les
dégarnissant, nous avons constaté avec surprise que les ramures en question reposaient
directement, et disposées comme une sorte de couronne, sur un crâne humain.
Le crâne appartenait à un squelette en bon état de conservation qu’avoisinait
un second, l’un et l’autre porteurs d’un collier de coquillages. Il reste de cette
découverte, outre le récit des auteurs, deux photographies publiées qui montrent
très clairement la disposition des ramures et des ossements.
La campagne de 1929 sur le même site amena de nouvelles trouvailles, mais,
à la déception des fouilleurs, aucune nouvelle sépulture sous bois de cerf. Ils en
178
conclurent que ce rituel était réservé à des personnages socialement importants

ou particulièrement remarquables, comme de grands chasseurs.
En 1931 cependant, Marthe et Saint-Just Péquart s’intéressèrent au passé de
l’île de Hoedic, à côté de Belle-Ile et y poursuivirent leurs travaux sur trois an-
nées, jusqu’en 1933. Sous une dune, ils avaient en effet établi l’existence d’un
kjökenmöding du même âge que celui fouillé à Teviec, contenant également des
sépultures d’époque mésolithique. Quatre d’entre elles, appelées F, H, J et K,
possédaient des bois de cerf comme à Teviec. F en avait trois pour deux squelet-
tes, H en avait six pour un seul corps, J six pour un adulte et un enfant, K cinq
pour un seul cadavre.
La description de la tombe K à cet égard précise bien l’aspect général de
ces sépultures. Selon le rite en usage à Hoëdic, le crâne repose sur deux ramures,
l’une débordant à droite, l’autre à gauche, toutes deux auréolant la face de leurs
andouillers et enveloppant les deux épaules. Deux autres ramures disposées le long du
buste complètent ce curieux encadrement. Enfin, dans l’angle formé par la cuisse et
la jambe droite se trouve une cinquième ramure présentant cette particularité que les
andouillers en ont été coupés. La vue de cet objet donne assez l’impression de « casse-
tête », arme ayant appartenu au défunt et que l’on aurait à ses côtés déposés dans la
tombe.
Remarquant qu’à Hoedic les bois de cerf encadrent le squelette, tandis qu’à
Teviec ils en couronnent le crâne, Les auteurs de ces découvertes concluaient
leurs travaux, en affirmant qu’à leur point de vue, l’inhumation à bois de cerfs,
bien que ne s’appliquant qu’à un certain nombre d’individus privilégiés, s’affirme
comme une coutume d’ensevelissement constante à l’époque mésolithique. Il eut été
bon d’ajouter, mais ils le sous-entendaient certainement : en Armorique.
Les deux archéologues restaient très discrets sur l’interprétation qu’on pouvait
donner de leur découverte. Ils se contentaient d’évoquer le rang social des per-
sonnages ainsi inhumés, leur éventuelle qualité de chasseur, mais se gardaient de
voir dans ce comportement une attitude religieuse quelconque. C’est pourtant
immédiatement à cela que nous pensons aujourd’hui, mais, il est vrai, compte
tenu du progrès de nos connaissances en matière d’histoire des religions et d’in-
conscient collectif.
L’animal qui nous occupe a toujours frappé l’imagination des hommes par la
curieuse propriété, à l’instar des serpents qui muent, de perdre chaque année sa
ramure et de la voir repousser. C’est évidemment la raison pour laquelle la peau
des couleuvres et les bois de cervidés sont devenus symboles de mort et de re-
naissance, imitant en cela le cours de l’année qui ramène le printemps à la suite
de l’hiver.
179
Il est peu probable que cette particularité ait échappé à ces chasseurs qu’étaient
les hommes du Mésolithique armoricain. Placer de tels emblèmes, comme un
linceul, dans une tombe, sur un corps mort, n’est-ce pas réunir la notion de
mort et l’image du cerf, c’est-à-dire évoquer irrésistiblement la croyance en la
renaissance ?
Si celle-ci ne remonte plus loin, ce qui ne peut se déterminer, mais reste
toujours possible, nous considérerons qu’elle date dans notre pays, jusqu’à plus
ample informé, du Mésolithique.
Nous n’en avons pas d’autre trace jusqu’à l’apparition du Cerf dans la sta-
tuaire gauloise. On le trouve en effet accompagnant la divinité de Cernunos sur
la stèle de Paris. Le dieu est un personnage chtonien, un maître des enfers et son
animal préféré, en compagnie d’ailleurs d’une autre bête à cornes, le taureau,
appartient lui aussi à cet univers souterrain ou ultramarin.
La tradition celtique, semblable en cela à bien d’autres, ne sera-ce qu’à celle
de l’Egypte antique, plaçait à l’Occident le séjour des en-allés de ce monde. Là
encore un symbolisme élémentaire, celui du soleil, était en jeu : puisque l’astre
du jour s’en va le soir dans des demeures occidentales et renaît le matin d’un
accouchement oriental, les morts, pour renaître, partent vers l’ouest et se retrou-
veront ainsi un jour à l’est.
L’Occident, en breton contemporain, se dit toujours Kornog et le vent de
noroît Kornaoueg. On retrouve la famille sémantique des Cornes, analogue en
celtique et en latin, et le nom voisin du dieu Cernunos. Nous avons proposé déjà
de voir dans le moderne Kronan, qui désigne tant le Menez Kronan de Brasparts
que la ville de Locronan que domine le sommet de Plas-ar-C’horn, le lieu de la
corne, l’héritier linguistique de Cernunnos, affecté d’un vocalisme différent et
d’une simple métathèse.
Les implications folkloriques du cerf et des cornes abondent dans toute l’Eu-
rope. La chasse à courre, disions-nous est restée bien vivante, autant que les
courses de taureaux et les mises à mort dans les arènes méditerranéennes. En
Bretagne, la légende du Cerf blanc ou de la Biche blanche a persisté dans le
légendaire et dans l’hagiographie. Cela suppose l’importance millénaire de l’ani-
mal et la profonde résonnance qu’il suscite dans l’inconscient collectif.
Si nous revenons donc maintenant à notre tradition arthurienne, nous pou-
vons constater l’omniprésence du cerf. Non seulement, il fournit le menu du
Graal dans le Perceval de Chrétien de Troyes, mais il est, à plusieurs reprises,
dans Erec et Enide, dans le Merlin et ailleurs, l’objet de la Chasse merveilleuse.
L’on peut donc dire qu’avec la Pierre, le cerf est le centre du symbolisme des
romans bretons. Il convient donc d’entendre ce qu’on veut nous signifier par là.
180
Cette Légende est centrée toute entière sur le culte de la Pierre, qui matérialise
l’éternité de la vie, et sur celui du Cerf, qui en rappelle, à travers les morts et les
renaissances, les métamorphoses successives.
La Pierre, Wolfram nous le dira sans ambages, est à la fois nourriture et agent
de la transmutation, elle fait renaître le phénix de ses cendres, elle procure toute
sorte de gibier. On la voit ainsi en relation avec l’Alchimie et avec le sens profond
de la tradition arthurienne. Si Arthur nous apparaît comme le dieu de la pierre
et non l’Ours ou le Guerrier, ce n’est pas sans raison. Faire venir son nom d’Art,
le rocher, c’est l’identifier aux gemmes qui ornent le Graal chez Chrétien, à la
Pierre qui est le Graal chez Wolfram, aux mégalithes, notamment à ceux que
Merlin transporta d’Irlande et qui forment le Cercle de Stonehenge, aux écueils
qui défendent la côte bretonne, à la pierre philosophale qui se manifeste dans
l’alchimie pour la première fois au XIIIe siècle.
L’essentiel de la croyance celtique se trouve donc dans ce double symbolisme
de la Pierre et du Cerf et nous comprendrons mieux maintenant comment cette
intuition de l’Univers a attiré à elle ce que nous appelons la christianisation. En
fait, elle a repris dans la foi chrétienne les termes par lesquels elle traduit la Ré-
surrection et nos relations avec l’Autre Monde.
Au commencement était Lug

Il est temps maintenant de découvrir comment s’est introduit dans la légende
arthurienne ce vocabulaire chrétien. En tout premier lieu, j’inviterai donc le
lecteur à se pencher sur les premières lignes de l’Evangile de saint Jean, celles que
le moyen âge européen a écouté avec passion et qui ont fait couler tant d’encre :
ne sont-elles pas encore l’objet de la méditation de Faust dans sa recherche de
l’Œuvre ?
En arkhè èn ho Logos, kai ho Logos èn pros ton Theon, kai theos èn ho Logos…
Kai ho Logos sarx egeneto…
In principio erat Verbum et Verbum erat apud deum et deus erat Verbum… Et
verbum caro factum est…
Mettons-nous à la place des premiers des Occidentaux qui entendirent ces
mots. Pour les gens de langue et de culture celtiques, ce Logos qui était dans le
principe, près du dieu et dieu lui-même, ressemblait étrangement à leur divinité
majeure, le protecteur de Lyon, de Loudun, de Leyde et de bien d’autres hau-
teurs fortifiées, celui qu’on désignait sous le nom de Lugos, prononcé Lougos.
Et cela d’autant plus que ce nom signifiait la lumière en celtique et que l’évan-
géliste écrit plus loin : En autô zoè èn kai hè zoè èn to phôs tôn anthropôn… En to
181
phôs to alèthinon… En lui était la vie et la vie était la lumière des hommes… Il
était la lumière, la vraie… Pas de doute pour les esprits les plus simples ou les
plus pragmatiques : ce Logos dont on leur parlait n’était autre que le dieu Lug et
de l’un et de l’autre irradiait évidemment une même lumière. Traduisez : En to
phôs to alèthinon… en celtique et vous obtiendrez un double sens : C’était Lugos,
Lugos lui-même…
Il n’est pas sans intérêt de remarquer que l’un des fondateurs du néo-drui-
disme au XVIIIe siècle, le gallois Edward Williams, dit Iolo Morgannwg, rap-
portait – de tradition ou de lui-même, on l’ignore – l’origine du monde à un
triple rayonnement de lumière qui était aussi Parole. N’est-ce pas là une com-
préhension de l’analogie du grec Logos et du celtique Lougos ? Curieusement,
l’auteur gallois l’appelle Tri bann, ce qui signifie effectivement les Trois rayons,
mais aussi, comme on sait, les Trois Cornes de cerf.
Mais poursuivons notre lecture du Prologue. Pour l’Evangéliste, ce Logos-
Lougos est devenu chair, sarx en grec et caro en latin. Bien, mais de quelle chair
s’agissait-il ? L’auteur ne le dit pas. Il est néanmoins évident à un celtophone
que Karo, dès le haut-moyen-âge, karvos précédemment en celtique, signifie le
Cerf. Du latin au celtique, le saut est vite fait. De même que l’arbre du Paradis
Terrestre est devenu un pommier dans le monde occidental, parce que le Pom-
mier étant l’arbre sacré qui ouvre à l’Autre Monde, la poma latine, le fruit par
excellence a pris figure de la pomme, de même la chair, sarx, caro, qu’est devenu
le Logos, a pris le sens de la viande de cerf, celle que l’on mange après le sacrifice
rituel de l’animal, lors de la Chasse à courre.
Certes la bête aux bois sacrés est plutôt l’attribut de Cernunnos que de Lugos,
mais puisque ces gens, venus de si loin affirment que Lugos aussi s’est transformé
en cerf, et que, d’ailleurs, rien ne saurait étonner nos Celtes habitués à bien
d’autres métamorphoses, il ne suffit que de croire les missionnaires d’Orient…
d’autant plus que leur Jésus porte le nom d’un troisième dieu de chez nous, Esus.
Voilà une bien belle Triade, même si elle a quelque caractère de nouveauté : Cer-
nunnos, Lugos et Esus !
Les doctes professeurs d’histoire des religions diront peut-être que c’est là tout
confondre. Effectivement, c’est bien là tout mélanger, mais nous ne parlons pas
ici de théologiens diserts, mais de bonnes gens, et parmi elles, de maints ecclé-
siastiques sans une lourde formation comme il advient de nos jours. L’on ne peut
nier que l’esprit d’un homme ou d’une femme sans complication admet volon-
tiers ce genre d’amalgame. Bien plus, les analogies sont si frappantes qu’on ne
peut pas ne pas l’avoir fait. Surtout que le Logos en question, Jésus de Nazareth,
est devenu, comme le Cerf, un dieu qui meurt et qui ressuscite
182
La syllabe Kar d’ailleurs a une pluralité de sens dans les langues celtiques qui
l’ouvre aux significations mystiques. C’est en effet le Rocher, sens dont nous
connaissons l’importance non seulement chez les Celtes, mais dans le symbo-
lisme universel : l’immortalité, l’éternel. Mais c’est aussi Karr, la voiture ou pour
mieux dire le Véhicule, celui de l’Ankou, le dieu de la Mort, la barque de pierre
qui franchit l’Océan, véhicule et rocher à la fois. Karo, c’est le Cerf, image encore
d’immortalité, nous venons de le dire. Mais Kar, c’est aussi la racine des mots
qui signifient l’Amour, les amis, les parents, les amants. Le véhicule de pierre
qui permet de franchir le grand Passage, est le Cerf psychopompe et c’est aussi
l’Amour. O Tristan et Yseult ! L’Amour plus fort que la Mort… Oui, mais le
Cerf Jésus, victorieux lui aussi du Trépas, ne nous l’enseigne-t-on pas comme le
Maître de l’Amour ?
Le Prologue de saint Jean n’épuise certes pas la théologie chrétienne. Mais il
n’achève pas non plus les analogies existant entre celle-ci et les croyances celti-
ques. Il est ainsi bien établi maintenant que l’image, sinon le dogme, de la Tri-
nité était répandu dans le monde gaulois, avant le christianisme. Mieux encore,
de nombreuses représentations de la Trinité chrétienne ont copié la sculpture
celtique préchrétienne.
Enfin, nous savons que Jésus a fondé son Eglise sur la pierre (pètra) qu’est
Pierre (Pètros). Traduisons le grec en celtique et nous apprendrons que Jésus a
fondé son Eglise (ou plus correctement : son Assemblée) sur l’artua qu’est Artuos.
Or, notre roi Arthur, est, on se le rappelle, Arthur mab Pezr, en latin : Arthur
filius Petri, est bien Pierre fils de Pierre. Et si le clerc Geoffroy de Monmouth, tar-
divement puisqu’au XIIe siècle, avait changé le nom du père de son héros de Per
en Uter, non pas à la suite d’une erreur de lecture, mais parce qu’il savait qu’une
interprétation gravement hérétique, comme on disait à son époque, naissait de
ce nom et de l’amalgame qui se cachait derrière ? Geoffroy vivait à l’époque des
derniers soubresauts de l’Eglise celtique et, en bon romain qu’il était, il souhai-
tait sans doute laïciser son personnage et en faire le Guerrier -c’est l’autre sens du
mot Arth– sans implications mythologiques douteuses et sans confusion possi-
ble avec Pierre ou la pierre.
Les Chrétiens écrivent l’Histoire du Graal

Les successeurs de Geoffroy ont adopté sa formule. Cependant, racontant
cette fois le mythe d’Arthur, ils n’ont pu, du moins les premiers d’entre eux, évi-
ter de montrer la tradition autrement qu’elle n’était. S’ils ont, à certains égards,
adopté la vision politique de Geoffroy et fondé le Grand Empire Plantagenêt
183
sur le récit arthurien, en revanche ils n’ont guère mentionné le christianisme. Le

Champenois en particulier n’en donne guère que des détails surajoutés. Le conte
de Tristan et d’Yseult est resté foncièrement païen jusqu’à nos jours, même si ici
et là apparaît l’Ermite ou la célébration d’une messe.
Ce ne sera vraiment qu’avec le Roman de l’Estoire du Graal, attribué à Robert
de Boron, soit postérieurement à Chrétien de Troyes, qu’apparaît vraiment la
christianisation du Graal dans le récit de son origine. Le thème sera repris, après
1200, par le Haut Livre du Graal. Le Franconien Wolfram von Eschenbach ce-
pendant, qui écrit en moyen-allemand entre 1200 et 1210, ignore complètement
cet arrangement, même s’il se réfère par moments à des principes chrétiens.
En fait le Roman de l’Estoire du Graal est écrit spécialement avec l’intention
de nous faire connaître le lieu d’origine, la Palestine au temps de Jésus, la na-
ture du contenu du vase, le sang du Christ, le responsable de l’aventure, Joseph
d’Arimathie, la manière enfin dont la précieuse liqueur parvint jusqu’à nous, en
Occident. Peu de personnages encore figurent parmi les élus du Graal : outre
Joseph, son frère Hebron et le fils de celui-ci Alain, Petrus, Moïse…
L’innovation est très claire. De la même manière que la légende arthurienne,
telle qu’elle était présentée à partir de Chrétien de Troyes, rompait avec la pseu-
do-historicité d’Arthur tentée par Geoffroy de Monmouth, le récit chrétien de
Robert de Boron tranche avec ses prédécesseurs et greffe sur l’arbre arthurien une
explication orientale qui n’a d’autre appui que la culture chrétienne ambiante.
D’ailleurs l’auteur ne s’en cache pas. Il achève l’Estoire en écrivant que jamais
auparavant cette grande Histoire du Graal n’avait été racontée par homme mortel.
C’est là se démarquer totalement des récits antérieurs et apporter en quelque
sorte une révélation : celle du vrai Graal, que personne jusqu’à présent n’a connu
en ce temps.
En somme, sans le dire, Robert de Boron sous-entend ceci « N’écoutez pas
ceux qui vous parlent du Graal comme d’un rite mystérieux, d’un vase, d’une
pierre peut-être déjà, mais croyez-moi : je suis le seul à vous apporter la vraie foi
et le sang de Jésus Notre-Seigneur… »
Un mot de la parenté : Joseph avait une sœur du nom d’Enigeus et de son vrai
nom son beau-frère s’appelait Hébron.
Le Perceval en prose établira la généalogie suivante qui correspond à ce que
nous venons de lire dans l’Histoire :
184
Joseph d’Arimathie Sa sœur Enigée ép. Bron
Josephé X Alain le Gros
Perceval
L’apport du Haut Livre du Graal

Les personnages ici se multiplient et la généalogie s’étoffe. Le Haut Livre du
Graal, encore appelé Perlesvaux du nom de son héros, élargit en effet la dynastie
de Joseph d’Arimathie. L’ouvrage ne manque pas d’une étrangeté qui paraît due
à son hétérogénéité. On y trouve, à côté de longs passages d’un archaïsme et
parfois d’une sauvagerie évidents, un long panégyrique de la Nouvelle Religion
et une christianisation débridée.
Nouvelle Religion d’ailleurs sonne curieusement : après tout au XIIIe siècle,
la foi au Christ n’est plus si récente que cela et le triomphe de l’Eglise Romaine
en Occident remonte tout de même à 313, neuf cents ans avant la parution du
Haut Livre.
Qu’est-ce à dire ? Ou bien l’ouvrage remonte à un demi-millénaire plus tôt,
ce que la critique interne ne saurait reconnaître, surtout pour les fragments chré-
tiens, ou bien la religion du Christ n’est définitivement établie que depuis peu,
et elle en est encore aux luttes missionnaires et aux justifications théoriques.
Cette situation ne nous paraît pas avoir vraiment été étudiée par la science
historique contemporaine. Mais après tout, à l’époque qui nous occupe, il n’y a
guère plus d’une soixantaine d’années que l’« hérésie » d’Eon de l’Etoile a ravagé
les futaies de Brocéliande, peu avant que le nom même de la forêt n’apparaisse
sous la plume de Robert Wace. Et que savons-nous des croyances d’Eon et de
leurs relations avec « l’Ancienne Religion » ? Le moins qu’on puisse en dire, c’est
que la question risque de bouleverser notre compréhension du XIIe siècle dit
chrétien…
Le Haut Livre du Graal commence, après une brève présentation du sujet et
de l’auteur, par l’invocation à la Trinité divine dont procède l’ouvrage : celui-ci
apparaît donc d’emblée comme un texte inspiré. Joséphé, l’auteur, nous en pré-
sente le héros : ce sera le Bon chevalier, issu du lignage de Joseph d’Arimathie.
Lorsque celui-ci en effet eut obtenu de Pilate l’autorisation de descendre le
corps de Jésus de la croix, il l’enterra, mais conserva la lance qui l’avait frappé et
la coupe dans laquelle « ceux qui croyaient en Lui » avaient recueilli son sang.
185
Les hérauts de la Nouvelle Religion

Ceci dit, voyons un peu les personnages de ce livre attachant. Nous en pré-
sentons d’abord la liste par ordre alphabétique, avant d’en donner la structure
généalogique.
Achille est un chevalier du lignage de Joséphé. Il s’agit manifestement d’un

nom grec, connu comme tel.
Aliban de la Gaste Cité est le douzième des Douze fils de Gai le Gros de la
Croix des Ermites. La Gaste Cité évoque la Terre Gaste de Claudas, c’est-à-dire
le Berry ainsi que la Gaste Terre du château du Graal et la Gaste Forêt où naquit
Perceval. Quant à Aliban lui-même, son nom fait songer à l’Ecosse, appelée cou-
ramment Alban, voire Albanie, dans les romans de la Table Ronde.
Arthur : Il s’agit bien sûr du roi Arthur de Bretagne. « En ce monde, lui dit-on,
vous êtes le miroir de ce qui est bien et de ce qui est mal ». Une telle affirmation
semble bien peu orthodoxe au regard de la foi chrétienne et en tous cas, forte-
ment marquée d’esprit gibelin. Il est peu vraisemblable que le Pape Innocent III,
glorieusement régnant de 1198 à 1216, ait donné son approbation à cette tirade
en faveur du pouvoir spirituel et moral de l’Empereur.
Bertolé le Chauve : le quatrième des Douze fils de Gai le Gros de la Croix
des Ermites. Bertolé nous paraît transcrire le Bertelé breton, traduction en cette
langue du nom de Barthélémy. L’histoire et la carte moderne de Brocéliande
nous montrent l’importance de cette appellation sur le terrain où trois prieurés
différents portent le nom de l’Apôtre écorché vif.
Brandalus de Galles : le cinquième des Douze fils de Gai le Gros de la Croix
des Ermites. Peut-être s’agit-il de la figure mythologique du Corbeau, cher aux
Celtes. Bran dall signifie en effet en breton moderne le Corbeau aveugle.
Brun Brandalis : le troisième des Douze fils de Gai le Gros de la Croix des Er-
mites. Brandalis a sans doute le même sens que le Brandalis précédent. En outre
le mot Brun pourrait être un redoublement de l’évocation du Corbeau.
Cahot le Roux : frère du Chevalier au Bouclier Vermeil, fils de ce chevalier,
cependant oncle de Clamados des Ombres.
Calixte : Calixte est un ermite, et il s’insère donc fort bien dans le cadre cel-
tique chrétien. Voilà cependant un nom de Souverain Pontife, au demeurant
imprononçable correctement par le bouche d’un celtophone, le son x ne faisant
pas partie de sa phonétique. Si Calixte Ier est mort au début du IIIe siècle, Ca-
lixte II fut élu le 2 février 1119. Ce pape a laissé plus qu’un nom dans l’histoire
de l’Eglise catholique, notamment pour avoir limité le pouvoir des moines dans
186
l’exercice de l’office curial, ce qui est pour le moins étrange dans le cas qui nous
occupe. En ce qui concerne Calixte Ier, son orthodoxie semble avoir donné lieu
à discussions.
Calobrutus : le septième des Douze fils de Gai le Gros de la Croix des Ermi-
tes. Son nom rappelle celui du Brutus, ancêtre des Bretons selon Geoffroy, et le
roman de Brut de Wace.
Elinand d’Escavalon : le sixième des Douze fils de Gai le Gros de la Croix
des Ermites.
Ermite Noir (L’) :, c’est Lucifer. L’Autre Monde apparaît bien ici aux mains
des moines solitaires, puisque le diable lui-même est un ermite.
Eval : empereur de Rome. On pense à l’Avallach de Geoffroy.
Fortuné de la Lande Vermeille : le neuvième des Douze fils de Gai le Gros de
la Croix des Ermites porte un nom bien roman dans toutes ses parties.
Gai le Gros de la Croix des Ermites : père de Julain le Gros des Vaux de Ca-
maalot. Cette Croix des Ermites aurait pu faire couler beaucoup d’encre si l’on
s’était quelque peu intéressé à son caractère particulier. En effet, si les ermites
représentent, comme il paraît normal, l’Eglise Celtique au sein de laquelle ils
jouèrent un rôle principal, leur croix ne peut être que celle de cette même église,
autrement dit la croix cerclée, dite croix celtique.
L’indication est intéressante dans la mesure où, comme certaines autres men-
tions, elle tend à nous montrer l’influence de l’Eglise celtique dans la christiani-
sation du Graal.
Le nom de Gai pourrait être une forme de Ké et se trouver en relation de ce
fait avec notre Saint Quay des Côtes d’Armor.
Galerian de la Blanche Tour : le onzième des Douze fils de Gai le Gros de la
Croix des Ermites. On pense, plutôt qu’au galerien, au vent de galerne, gwalarn
en breton, venu du sud-est, ou peut-être necore à quelque gaulois comme le
personnage suivant.
Gosgallian : second des Douze fils de Gai le Gros de la Croix des Ermites.
S’agit-il d’un « ancien Gaulois » comme le laisserait supposer son nom ?
Gurgaran : ce roi méchant et cruel, qui ne croît pas en Dieu et qui possède
l’épée avec laquelle Saint Jean fut décapité, est baptisé par Archer, roi d’Ecosse.
Jésus : on le désigne comme le Saint Prophète. C’est sous cette appellation,
un peu curieuse, comme tout le reste, que le fondateur du Christianisme est
constamment présenté dans le Haut Livre. Faut-il y voir une négation de la di-
vinité de Jésus ? Ce n’est pas sûr.
Joseph d’Arimathie : oncle de la mère de Joséphé, il a descendu le corps du
Christ de la croix. Il se trouve donc associé, avec Nicodème, à ces gestes fonda-
187
mentaux pour l’histoire du Graal chrétien, de la descente du corps de Jésus et

de son ensevelissement. A ce titre, il occupe avec son compagnon, une place de
choix dans l’iconographie des calvaires bretons au XVIe siècle.
Josephes : auteur du présent livre, transmet un récit et des enseignements
qu’il a appris « du Saint-Esprit et de l’ange ». Il est le premier prêtre à avoir ac-
compli le sacrifice chrétien.
Joseu : du lignage de Joseph d’Arimathie, ce fils du Roi Ermite Pellès, jeune
ermite lui-même, est le neveu de la Dame Veuve de Camaalot, du Roi Pêcheur
et du Roi du Château Mortel, le cousin de Perceval.
Judas Macchabée : « le premier qui dressa un oiseau à en attraper un autre ».
Etonnante caractéristique de ce personnage biblique, issu du Livre des Maccha-
bées.
Julain le Gros des Vaux de Camaalot :. Autres formes du nom : Yulain, Hui-
lain, Yilain. C’est l’époux de la Dame Veuve, donc le père de Perceval, et le sei-
gneur de Camaalot. Nous assimilons par ailleurs Camaalot à Kameled, Camaret,
commune de la presqu’île de Crozon, mais ici rien ne confirme ni n’infirme
cette hypothèse. Quant à Julain, notons qu’en d’autres textes, il est appelé Alain
le Gros. Julain pourrait n’être qu’une variante d’Alain, vieux nom armoricain,
porté par plusieurs rois et ducs de Bretagne.
Méliarman d’Ecosse : le dixième des Douze fils de Gai le Gros de la Croix
des Ermites. Le nom se rapproche de Méliant et de Meliaw. La seconde moitié
du mot évoque le gaélique armunn qui signifie un guerrier ou un héros et qui
conviendrait à tous égards.
Méralis du Pré du Palais : le huitième des Douze fils de Gai le Gros de la
Croix des Ermites.
Messios : C’est le roi du Château des Ames, le Roi Pêcheur. On peut en tirer
un radical Mes, le gland dont la parenté avec le chêne pourrait avoir un sens ici.
Nicodème : Ce personnage évangélique est le fondateur de la lignée pater-
nelle du Bon Chevalier, qui se termine par Gai le Gros de la Croix des Ermi-
tes, père de Julain le Gros des Vaux de Camalaoth, père lui-même de Perceval.
Nicodème n’est connu que de l’Evangile de Jean. Alors que les Synoptiques,
attribuent tous l’ensevelissement de Jésus à Joseph d’Arimathie, le quatrième
évangile en font l’œuvre des deux hommes. S’il en est ainsi, c’est certainement en
raison de la relation établie dès le chapitre III entre le personnage de Nicodème
et le principe de la Résurrection, ou mieux de la renaissance. Ce texte célèbre
rapporte comment ce chef des pharisiens, venu voir Jésus en secret, s’étonna de
l’entendre dire : « Nul ne peut voir le royaume de Dieu, s’il ne naît de nouveau » (ou:
s’il ne naît d’en haut, le sens exact étant contesté). Il lui posa donc cette question
188
« Comment l’homme étant vieux, peut-il naître ? Peut-il entrer une seconde fois dans
le sein de sa mère et naître ? » et, comme décidément, il n’y comprenait rien, Jésus
finit par s’exclamer : « Tu es le professeur d’Israël et tu ne sais pas cela ? ». La posté-
rité admit tout de même qu’il avait fini par entendre ce que lui disait le Christ,
puisqu’il aurait été chargé de son ensevelissement et qu’il acquit de ce fait, aux
yeux des fidèles futurs, particulièrement chez les Celtes une fonction de Passeur.
C’est lui aussi, dans le texte de Jean, qui apporta les aromates le soir même de
la Crucifixion, alors que pour Marc et Luc, ce sont les femmes, le lendemain du
sabbat et que Mathieu n’en parle même pas. Les aromates, destinés à embaumer
le corps, sont un gage d’éternité et c’est bien ainsi que l’entendaient les grands
embaumeurs de l’Antiquité, les Egyptiens. Nous sommes donc ici en plein cœur
du mythe de mort et de renaissance, avec l’ensevelissement qui prépare la résur-
rection le troisième jour. Or le Graal, sang du Christ dans les textes christianisés,
est en étroite relation, dans le texte brut de Chrétien de Troyes, avec le Cerf, lui-
même mythe celtique de renaissance. Ceci nous confirme une fois de plus que la
christianisation ne fait rien d’autre que de remplacer certains noms par d’autres,
ou même simplement d’en ajouter.
Nous connaisons de ce nom deux implantations en Bretagne armoricaine :
1° la commune de St Nicodème en breton Sant Nigouden (Côtes-d’Armor
22160) entre Kergrist Moelou et Maël Pestivien, au centre du plateau
granitique.
2° la chapelle de St Nicodème en Plumeliau (Morbihan 56930), près du
site antique de Sulim, ses quatre fontaines, dont trois accolées et une dis-
tincte, son monument de l’ensevelissement, son feu allumé du clocher, St
Corneli et ses bœufs dans le chœur.
Il faut ajouter à cela tous les grands calvaires où figure l’ensevelissement du
Christ : Guimiliau, Plougastel… Nicodème en effet est avec Joseph d’Arimathie
celui qui ensevelit le Christ. Son rôle de psychopompe paraît assuré : Nicodème
serait à l’Occident le grand ensevelisseur, celui du Soleil, celui du Cerf. Et cela
d’autant plus que le nom est exceptionnel en Europe tant continentale qu’insu-
laire.
Le mot est d’origine grecque. Dans cette langue, il signifie le Pays victorieux.
En breton, il est devenu Nigouden et il présente en celtique un sens bien dif-
férent. Nigo y est en effet le verbe « je nage » : Nigou-den serait donc l’homme
qui nage. Or curieusement, tant la commune de Plumeliau que celle de Saint-
Nicodème possèdent un cours d’eau remarquable, ici dans de superbes gorges et
un chaos, là le Blavet, sur les rives duquel on trouve le toponyme, au demeurant,
assez peu fréquent, Le Coronq, c’est-à-dire le bain.
189
La vénération de Saint Nicodème se trouve donc en Bretagne en relation

avec un culte des eaux, à type de bains sans doute guérisseurs et peut-être de ces
immersions symboliques de la mort et du passage dans l’Autre Monde. Le chaos
des Gorges du Coronq, analogue à celui de Huelgoat, rappelle fortement ce que
nous avons dit du Gouffre d’Ahès-Morgane et de son rôle de communication
entre les mondes.
Notre personnage d’ailleurs flirte, au moins sur les bords du Blavet, avec saint
Nicolas, baptisé ici Saint-Nicolas des Eaux, soit si nous l’entendons bien, « de
l’endroit où l’on prend les eaux ». Une commune du même nom existe sur le
rivage de la Brière en Loire-Atlantique, mais sans le voisinage de Nicodème.
On notera que les premières syllabes de Nicolas sont les mêmes que celles de
Nicodème. L’un et l’autre serait un nageur, un Homme des Eaux, donc de la
transformation : « Nul s’il ne renaît de l’eau et de l’esprit ne peut entrer dans le
Royaume des Cieux… » Cette phrase de Jésus est, dans l’Evangile, adressée à…
Nicodème : c’est la suite de ce que nous écrivions plus haut sur la renaissance
selon le christianisme.
On conçoit ainsi aisément que Nicodème soit au centre du processus de chris-
tianisation du Graal. Il a en quelque sorte reçu de Jésus le pouvoir de Passeur
et c’est à ce titre qu’il assume la vieille fonction druidique pour les temps nou-
veaux.
Par-lui-fait : C’est le nom donné à Perlesvaux par le Roi Ermite, avant même
qu’il ne soit connu comme Perceval. Il est du lignage de Joseph d’Arimathie. Il
faut voir là sans doute, tant dans Perlesvaux que dans Par-lui-faut, des variations
romanes autour du vieux nom breton.
Pellès : roi de la Basse Gent, frère de la Dame Veuve et oncle du Bon Cheva-
lier, il s’est fait ermite.
Perceval : Perlesvaux, ou Par-lui-fait, est ainsi nommé pour la première fois
après 195 pages. « Ma dame ma mère l’appelle Perceval » dit sa sœur à Guenièvre,
encore appelé le Bon Chevalier, Perceval le Bon Chevalier. Dans le Haut Livre,
Perlesvaux-Perceval est le petit-neveu de Joseph d’Arimathie par sa mère Iglai, la
Dame Veuve, et le descendant direct de Nicodème par son père Julain le Gros
des Vaux de Camaalot. En lui se rejoignent les deux lignées, issues des deux
personnages qui ont présidé à l’inhumation et préludé ainsi à la Résurrection de
Jésus le Saint Prophète. Perceval est donc le garant de la vie éternelle, croyance
immémoriale des Celtes et des Préceltes qui construisirent ces chambres de re-
naissance, ce « sein de la mère », ô Nicodème, que sont les tumulus dolméniques
de notre Occident.
190
La généalogie du Bon Chevalier nous est donnée ainsi :

Du côté de sa mère Iglai :
le Roi de le le Roi du
Iglai le Roi Pêcheur
basse gent Château Mortel
Pellès
Le Bon Chevalier Sa sœur Dandrane
Du côté de son père, Julain le Gros des Vaux de Camaalot:
Nicodème
Gai le Gros de la Croix des Ermites
Douze fils :
Julain des Vaux de Camaalot
Gosgallian
Brun Brandalis
Bertolé le Chauve
Brandalus de Galles
Elinand d’Escavalon
Calobrutus
Méralis du Pré du Palais
Fortuné de la Lande Vermeille
Méliarman d’Ecosse
Galerian de la Blanche Tour
Aliban de la Gaste Cité
Perlesvaux : fils de Julain des Vaux de Camaalot, il a reçu du Roi Ermite le

nom de Par-lui-fait, puis l’on révèlera son nom de Perceval. Cependant il sera
ensuite encore appelé Perlesvaus.
Ponce-Pilate : le nom du procurateur romain bien connu des Chrétiens pour
avoir envoyé Jésus à la mort, figure à trois reprises dans le Haut Livre.
Roi de la Basse Gent : c’est le personnage nommé Pellès.
Roi du Château Mortel : oncle du Bon Chevalier et néanmoins félon.
191
Roi du Guet : ou de la Gase ou de la Gaite, il appartient au lignage de celui

qui a décapité Saint Jean.
Roi Ermite : oncle du Bon Chevalier et père de Joseu.
Roi Pêcheur : oncle du Bon Chevalier, il laissera, par sa mort, sa place de
gardien du Graal à son neveu Perceval.
Saint Jean : il s’agit ici, non de l’Evangéliste, mais du Baptiste, et seulement
à propos de l’épée qui l’a décapité. Il n’en reste pas moins qu’il s’agit là une fois
encore de l’eau d’immersion et du sacrifice. On sait par ailleurs que la fête de ce
saint se célèbre au Solstice d’été et donnent lieu aux feux dits de la Saint-Jean,
survivance de l’ancienne religion sous un aspect christianisé.
Un rituel de mort et de renaissance

A bien examiner la méthode de christianisation suivie dans le Haut Livre du
Graal, il apparaît très clairement qu’elle a visé essentiellement à reprendre au
profit du Christ, le très ancien rituel de mort et de renaissance qui fait le fonds de
l’histoire du Graal, autrement dit à camoufler les termes de l’ancienne religion
sous ceux de la nouvelle. Mais l’essentiel du message est inchangé. Il est clair que
la Bonne Nouvelle apportée aux peuples méditerranéens par Jésus, celle de la ré-
surrection et de la vie après la mort, était dans l’Occident tombée complètement
à plat, pour la bonne raison que les gens d’Ouest n’ignoraient rien de l’Autre
Monde, des passages qui y menaient et, d’une façon générale, de l’éternité de
la vie. La seule modernité de la Bonne Nouvelle, c’était le relent d’exotisme
qu’elle apportait avec elle et c’est ce qui se manifesta par la christianisation des
traditions. Le sacrifice du dieu Cerf, qui donne sa vie pour la nourriture et la
transformation des hommes, et cependant ne meurt pas, se voit superposer le
sacrifice d’un homme-dieu qui donne sa vie pour la nourriture et la transforma-
tion des hommes, et cependant ressuscite. La changement se réduit finalement
à une question de vocabulaire. Le nouveau d’ailleurs ne supprime pas l’ancien,
mais le double, au sens même où un film est dit doublé, quand on y ajoute au
parler d’une langue, l’écrit d’une autre.
Ceci est d’autant plus net que le christianisme présenté dans les récits du
Graal et plus généralement de la Table Ronde, paraît à qui bien l’examine, très
peu orthodoxe. Dans son ouvrage, curieux à bien des égards, sur le Graal, le doc-
teur Barthélémy a bien montré quelques aspects surprenants de cette religion,
qui pourrait d’ailleurs n’être autre que le christianisme celtique primitif. Nous
nous inspirons ici de sa très intéressante analyse, sans nous interdire toutefois d’y
apporter quelque contribution.
192
L’absence de hiérarchie ecclésiastique est particulièrement nette. A l’opposé

des récits de Geoffroy de Monmouth où les évêques jouent un rôle ecclésiastique
et politique, les romans continentaux, en particulier ceux du Graal, ne connais-
sent que des ermites, bien conformes au caractère anarchiste des Celtes. Il y a
même un Roi de cet ordre, et c’est Pellès. Le clergé en est constitué. Ils paraissent
indépendants les uns des autres, mais en revanche, gardent des liens avec la fa-
mille noble dont ils sont issus.
On aura remarqué le nom du père des Douze frères, Gai le Gros de la Croix
des Ermites. Cette croix est le seul symbole religieux figurant dans la Généalogie.
Sans doute s’agit-il là de la croix celtique, si répandue en Irlande et en Breta-
gne.
Pas de traces des Apôtres, ni de leur succession. La lignée n’est ni de Pierre,
ni de Jacques, ni de Paul. Elle vient directement de Jésus par Nicodème et par
Joseph d’Arimathie. C’est là d’emblée se situer en marge de l’Eglise Universelle
et de tous les patriarcats, orthodoxes et hétérodoxe de la Méditerranée orientale.
De surcroît, on ne nous parle ni du pape, ni de Rome, mais la religion est plutôt
semblable à une immense forêt, bien conforme à l’ancien nemeton celtique, au
milieu de laquelle des êtres consacrés – par qui, au fait, sinon par leur forme de
vie même ? – mènent une existence de pauvreté et de méditation. Lorsqu’on res-
sent un besoin spirituel ou moral quelconque, on va les consulter sur place.
La messe se dit parfois, mais elle ne semble pas jouer un rôle aussi essentiel
que ne le fait le Graal. On trouve quelques célébrations d’offices, le plus souvent
dans des chapelles. On ne rencontre guère d’églises paroissiales ni de grandes
cérémonies.
Ce que les Romains appellent « dogme » ne paraît pas jouer ici un grand rôle,
si ce n’est celui de la Trinité. Or précisément c’est là une croyance entièrement
préchrétienne comme en témoignent les divinités au Triple Visage qui abondent
dès la protohistoire, sur le territoire celtique, ainsi que nous l’avons dit.
Le péché et la confession existent, mais nous ne trouvons guère de code moral
en dehors de l’éthique chevaleresque, au demeurant laïque. L’adultère toutefois
est un péché, mais il est en même temps l’un des mythes majeurs de la tradition,
et personne ne songe jamais vraiment à faire grief à Lancelot et à Guenièvre,
non plus qu’à Tristan et à Yseult de leur comportement à l’égard des préceptes
religieux. Même l’inceste d’Arthur et de Morgane n’a d’autre conséquence que
sa séquelle : Arthur s’affrontera au fils né de cette relation, Mordred, et s’éclipsera
ensuite pour un temps de la scène du monde.
Le centre du culte, c’est le Graal. Il s’agit, nous l’avons dit, dans la perspective
« chrétienne » du sang de Jésus recueilli par Joseph d’Arimathie et conservé ensui-
193
te dans des conditions telles que les fidèles ressemblent plus aux membres d’une
société secrète, comme les Templiers de Wolfram, qu’à une Eglise ouverte. La
cérémonie du Graal, telle qu’elle est décrite, tient lieu et place de communion.
Mais il n’y a pas ici de partage du pain et au vin. Le visiteur voit le Graal, il ne
boit pas. Ce qui est consommé c’est la chair du cerf. Le Graal demeure lointain,
inaccessible en somme. et cependant il donne à manger à tous, mais par nourri-
ture interposée.
194
XV
LE CHÂTEAU DU GRAAL
67. Le Château du Graal

Montsalvage et Corbenic
La cérémonie du Graal, telle qu’elle nous est décrite par Chrétien de Troyes et
Wolfram von Eschenbach, se déroule dans un château, d’apparence mythique,
sur lequel bien peu de renseignements géographiques nous sont donnés.
Dans le Conte du Graal, Perceval s’y rend en quittant Beaurepaire. Dans Par-
zival, le héros part de « Disnadaron en Galles », où le roi Arthur tient sa cour, et
après une journée de cheval, il arrive sur une rivière rapide et profonde, située au
pied d’un « belvédère ».
Chrétien ne nous donne des lieux aucune appellation précise. Wolfram les
désignent sous le nom de Munsalvaesche. Le nom de Corbenic apparaît dans la
troisième continuation de Chrétien de Troyes, celle de Manessier, ainsi que dans
le Lancelot en prose, dans l’Histoire du Saint-Graal et la Quête du Saint Graal :
nous sommes là dans une géographie tardive, plaquée sur la Grande-Bretagne et
entièrement reconstruite comme la plupart des œuvres postérieures à Chrétien.
On a fait remarquer que Munsalvaesche n’était autre que le château de Wil-
denberg où Wolfram avait séjourné. De fait, l’un est la traduction de l’autre, à
condition que l’on entende salvaesche, germanisation de salvage, au sens de notre
moderne « sauvage ». Bien que ceci ne semble pas discutable en soi, il faudrait
toutefois examiner les autres sens possibles du terme et les jeux de mots auquel
il peut donner lieu.
Salvage vient en effet du latin silvaticus et son sens premier est « forestier ». En
français moderne, comme en témoigne l’article que Littré lui a consacré, cette
notion est encore au premier plan et les autres n’en sont que dérivées. En pro-
vençal, langue qui dut influer certainement sur Wolfram, le mot existe sous les
formes salvatge et salvage. Le Mont Salvage, peut donc bien signifier une hauteur
couverte de bois.
Littré connaît en outre un homonyme sous la forme archaïque, donc médié-
vale, de salvage, dans un sens très particulier : Terme de marine, nous dit le lexi-
cographe. Il n’est usité que dans cette locution : Droit de salvage, droit sur ce qu’on
195
a sauvé d’un bâtiment naufragé. // On dit aujourd’hui : droit de sauvetage. Cette

acception est en relation non plus avec silvaticus, mais avec salvare, sauver. Le
Mont Salvage serait alors en réalité une place de sauveté, un temple de refuge et
de salut.
Si l’on rapproche ces définitions les unes des autres, on se trouve convenir
d’une montagne, en relation immédiate – soit qu’elle en soit voisine, soit qu’elle
en soit couverte– avec une forêt sacrée, lieu d’asile et de libération. Ceci reste
très général et ne saurait s’appliquer d’emblée et de façon précise à tel ou tel des
sites européens en compétition, non plus le Wildenberg qu’un autre. En outre, le
mot appartient au roman et à la langue d’oc. Il nous ramène plutôt, même si le
château allemand a joué un rôle dans l’œuvre de Wolfram, vers les territoires où
l’une ou l’autre de ces parlers sont en usage. C’est évidemment le cas de la Breta-
gne où se situe l’action des chevaliers de la Table Ronde et la forêt de Breziljan.
Le Mont Salvage apparaît comme l’espace où est établi le château qui s’ap-
pelle de son nom propre, Corbenic. Le vocable, d’apparence générale assez bre-
tonne, ne correspond à rien dans l’usage des langues celtiques contemporaines.
Il ne peut résulter que de formes anciennes, en usage au XIIe siècle ou peut-être
même archaïques, remontant à l’ancien breton ou au celtique. Il n’est pas exclu
non plus, comme dans tous les noms qui nous ont occupé jusqu’ici, qu’une ou
plusieurs déformations y aient été introduites au cours des temps, non seule-
ment par l’évolution phonétique de la langue bretonne, mais encore par celle
du roman et surtout par la mauvaise compréhension d’une oreille étrangère qui
assimile certains sons à ceux qui lui sont le plus habituels et parfois n’entend pas
ou entend mal ceux qu’elle ignore.
Notre recherche va donc porter en Bretagne armoricaine – puisque c’est là le
lieu de l’action tant chez Wolfram que chez Chrétien – sur des endroits suscep-
tibles de correspondre aux données géographiques du Parzifal et de nous donner
la clef de Corbenic.
Corbenic serait-elle en Armorique ?

Nous avons compté dans la péninsule six montagnes sacrées de quelque im-
portance, soit sous leur appellation moderne : le Mont Saint-Michel, près de
l’embouchure du Couasnon, le Mont-Dol, à la vue de la ville archiépiscopale du
même nom, le Méné-Bré près de Guingamp, le Mont Saint-Michel de Brasparts,
le Menez Hom entre la rade de Brest et la baie de Douarnenez, enfin le Mane
Guen en Guenin (Morbihan).
Le deuxième critère, la forêt sacrée, nous permet d’éliminer tout de suite de
196
notre enquête, le Méné-Bré, terre de sortilèges sans qu’il y soit fait mention de
bosquets protecteurs ou consacrés, le Mont de Brasparts, sur les hauteurs, chau-
ves de longue date de l’Arrez, et au-dessus des marécages infernaux, et le Mane
Guen, auprès desquels nulle tradition ne fait état de bois d’asile.
Le Mont Saint-Michel du Couasnon, « au péril de la mer » qui l’entoure et le
Mont-Dol, situé au milieu d’un marais asséché, ne portent aujourd’hui aucune
trace de forêt. Cependant, les profondeurs des terrains alluvionnaux de Dol re-
cèlent des troncs d’arbres d’époque préhistorique, conservés en milieu anaérobie.
En outre, les traditions rappellent l’existence d’une forêt, dite de Koquelunde ou
de Scissy, dont l’engloutissement par les eaux salées remonte à une date qu’on ne
peut guère préciser. Le souvenir de transgressions marines à l’époque historique
s’applique surtout à des villages dont on a retenu le nom, et même d’une ville
nommée Gardaine, ensevelie aujourd’hui sous les atterrissements de la Mare
Saint-Coulman.
De surcroît, le Mont Saint-Michel a longtemps bénéficié du droit d’asile et
pourrait, à cet égard, être retenu comme un éventuel candidat. Cependant, au
XIIe siècle et même dans les siècles précédents, depuis une assez longue date, il
passerait difficilement pour une montagne sauvage. Enfin, il est bien connu de
la légende arthurienne, et dans un tout autre sens : c’est la résidence d’un géant
violeur qui ne sera mis à la raison et tué que par le roi Arthur lui-même. Une
éventuelle christianisation ne suffit pas à expliquer ce texte, d’aspect archaïque et
totalement indépendant, à notre avis de la vision chrétienne du monde : ou alors
il faudrait reconnaître dans la lutte de Zeus contre les Titans, dans la mythologie
grecque, l’influence pacifiante de Jésus. Dans ces conditions, il nous paraît diffi-
cile de reconnaître dans le Mont Saint-Michel, non plus que dans le Mont-Dol
qui lui est lié à bien des égards, le Mont-Salvage de Wolfram.
Reste le Menez-Hom. C’est là une montagne sacrée. On en a même retrouvé
en 1913, la déesse tutélaire, qui trônait sans doute jadis sur le site de Sainte-
Marie et de sa fontaine. Même à l’époque où le château, qui nous est conté par
la Chanson d’Aquin au XVIIe siècle, se dressait encore sur l’un de ses sommets,
l’endroit devait être à peu près aussi sauvage qu’il l’est aujourd’hui. Les arbres
montaient assez haut sur les bas-flancs : l’ermitage de Saint-Corentin à Lescobet
se trouvait dans les bois, et ceux-ci étaient une extension de la célèbre forêt de
Nevet, aujourd’hui réduite aux abords occidentaux de Locronan, mais jadis pro-
longée par celle du Duc et sans doute par une partie du Porzay.
Le nom de Nevet trahit un ancien nemeton, c’est-à-dire en celtique une forêt
sacrée. Que celle-ci ait joui du droit d’asile, nous paraît évident puisque Locro-
nan fut au moyen-âge un minihi, soit précisément un lieu de sauveté, dont on
197
fait encore aujourd’hui le tour dans une procession appelée Troménie, an Dro-
veni ou le tour du minihi. Le caractère préchrétien des rituels qui se déroulent
encore aujourd’hui en ces lieux, ne fait de doute pour personne.
Locronan est situé à quinze kilomètres de Sainte-Marie-du-Menez-Hom et
à dix-sept kilomètres du sommet, par les cheminements anciens. Le bourg et
l’église, situés au carrefour de voies gauloises, sont disposés eux-mêmes sur les
flancs d’une hauteur intégrée en partie au Minihi. Nous sommes ici en présence
d’un très ancien site militaire et religieux qui rassemblait le Menez-Hom et le
Porzay jusqu’au-delà de Locronan et s’étendait d’une certaine manière sur les
ensembles défensifs de la presqu’île de Crozon et du Cap-Sizun.
La Colline de l’Occident
La première mention que nous ayons de la sainte montagne nous est noti-
fiée, selon Léon Fleuriot, par le passage de l’Historia Britonum, qui concerne
l’installation des Bretons sur le continent. Le pseudo-Nennius, rappelons-le,
nous dit en effet que Maximien, une fois conquis le pouvoir impérial, donc vers
383, donna à ses soldats diverses régions situées « depuis l’étang qui est sur le
sommet du Mont-Jou jusqu’à la cité qu’on appelle Cantguic, et jusqu’au som-
met occidental, c’est-à-dire Cruc Ochidient ». Léon Fleuriot a proposé de voir
dans ces trois points de la géographie antique, le col du Grand-Saint-Bernard,
aujourd’hui entre la Suisse et l’Italie, la ville d’Etaples située sur l’estuaire de la
Canche et le sommet le plus occidental des Gaules, le Menez-Hom, appelé Cruc
Ochidient, ou la Colline de l’Occident en vieux-breton.
Le savant celtisant rapproche ce texte d’une courte citation du Lebor Bret-
nach irlandais qui place Duma Ochiden, l’équivalent vieil-irlandais de notre Cruc
Ochidient, aux mains des soldats de Maxime dans le Chros Ergnea, que notre
linguiste interprète comme Eichros Ergnea, le Promontoire du Cheval et retrouve
dans la péninsule de Penmarc’h et le Cap-Caval, territoires aussi du Cheval,
parmi de nombreux autres en Cornouaille armoricaine.
Cruc Ochidient serait donc le Menez-Hom, montagne la plus occidentale de
cet Occident européen, et de plus, point remarquable du littoral, pouvant servir
d’amer au moment de doubler les finistères.
Le Cap-Caval, le Cap-Sizun, la presqu’île de Crozon et la côte de Locmaze-
Penn-ar-bed au-delà de Portsall, devait être, depuis une assez lointaine préhis-
toire, des régions commerciales et de ce fait, militaires, destinées à la protection
des échanges, au temps de l’étain certes, mais aussi de la pierre taillée et polie.
Le Raz de Sein en effet, l’Iroise et le Chenal du Four permettaient de passer
198
du nord au sud et vice versa, du Golfe de Gascogne dans la Manche et dans la

mer d’Irlande, notamment vers la Cornouailles insulaire, son étain et son cui-
vre, mais aussi d’entrer dans les deux magnifiques ports naturels juxtaposés à la
pointe de l’Europe que constituent la baie de Douarnenez et la Rade de Brest.
Les Armoricains qui semblent avoir exercé un monopole et un contrôle sur ce
trafic maritime, devaient attacher une importance très grande aux installations
défensives terrestres et aux protections divines dans ce secteur.
Il suffit de constater encore aujourd’hui le nombre d’établissements stratégi-
ques qui subsistent dans la région et parfois se superposent, depuis les éperons
barrés préhistoriques et les camps gaulois et gallo-romains, en passant par les
mottes médiévales, jusqu’aux fortifications à la Vauban, au Mur de l’Atlantique,
aux abris de sous-marins nucléaires et au port de la Penfeld, pour lire en quelque
sorte l’histoire sur le terrain et comprendre le rôle éminent du Menez-Hom.
Il me souvient, dans mon enfance, avoir contemplé avec une stupeur atten-
tive, des quais du Rosmeur à Douarnenez, les fulgurantes auréoles bleutées qui
entouraient seconde après seconde la face noire de la Montagne et lui donnaient
son aspect à la fois militaire et sacré à la Tête de l’Occident : c’étaient le fait des
bombardiers anglais qui déversaient des milliers de tonnes d’engins explosifs sur
le Scharnhorst et le Gneisenau, les deux cuirassés d’élite de la Kriegsmarine. Et
puis un jour, le festival s’arrêta. Les deux navires, blessés, mais non point morts,
mirent les moteurs en route, une nuit, sortirent du Goulet, doublèrent la pointe
nord de la Bretagne, s’enfilèrent dans la Manche, et, à la barbe des garde-côtes de
Douvres, entrèrent dans la Mer du Nord et rejoignirent Heligoland. Ils avaient
ainsi, les uns et les autres, les aviateurs britanniques et les marins allemands,
retrouvé le vieux sens de la pointe de l’Armorique, de ses ports, de ses passes et
ses directions. C’est sans doute, à travers cette observation émerveillée, que j’ai
commencé à comprendre ce que j’expose ici.
Un château sur le Menez-Hom

Le Menez-Hom est aujourd’hui, avons-nous dit, une montagne chauve. Aucun
de ses trois sommets, n’a conservé de traces de bâtiments ou de constructions
même mégalithiques. Tout ce qui subsiste d’ouvrage humain, est un ensemble
de murs de béton qui fut un bastion allemand du Mur de l’Atlantique. Si on
peut voir aujourd’hui s’effriter grain à grain, sous le coup répété des intempéries
de toutes sortes le blockhaus de l’Organisation Todt, ceci n’a plus d’autre intérêt
que de souligner l’importance stratégique de cette position que la Wehrmacht
n’était évidemment pas la première à découvrir.
199
Il y eût néanmoins sur la cime principale de la montagne, un château, et sur

les autres points élevés, ainsi que sur les pentes, des menhirs et des dolmens.
Un Vicomte de Bernard de Marigny possédait depuis 1837 un exemplaire
du Voyage dans le Finistère de Cambry, dans son édition de 1836. Il connaissait
le département, semble-t-il, aussi bien que son auteur quarante ans plus tôt et
il annota copieusement l’ouvrage, que cent-cinquante plus tard, nous eûmes la
bonne fortune de pouvoir nous procurer. Or voici comment, d’une écriture pen-
chée et aujourd’hui jaunie, sur un papier collé au bas de la page 277, il décrit la
crête qui nous occupe : Les trois sommets du Ménéhom sur l’un desquels on remar-
que un Dolmen, sur l’autre une enceinte de terre nommée Castel-douar (Château
de terre) et sur la 3e les restes d’un cromlec’h…. Notre auteur se réfère au Voyage
Archéologique en Cornouaille de Pol de Courcy (1843).
L’élément défensif correspond sans doute aux fortifications dont l’auteur de la
Chanson d’Aiquin racontait le siège légendaire. La Chanson d’Aiquin en effet,
poème épique écrit au XIIe siècle à partir de textes plus anciens, nous apprend
qu’il existait sur la montagne un château-fort dans lequel le Sarrasin Aiquin,
fuyant l’empereur germanique, se réfugia.
Le récit, manifestement, est légendaire, mais il est écrit par un Breton qui
connaît parfaitement la topographie de la région de Dol et de Saint-Malo, et
qui n’ignore ni Carhaix, ni le reste de la Bretagne. Le renseignement a donc une
valeur historique. L’auteur n’aurait pas parlé de fortifications qui n’auraient pas
existé en ces lieux. Qu’elles fussent ou non du VIIIe siècle est une autre affaire.
C’est un château très puissamment bâti ; les païens l’ont construit il y a fort long-
temps, avec de belles salles, de forts murs crénelés. Aiquin y avoit autrefois séjourné.
Evidemment, rien ne nous permet d’affirmer l’exactitude de la description,
ni la nature des païens en question. S’agit-il de Sarrasins ou plutôt de Gaulois
préchrétiens ? Avaient-ils d’aussi beaux appartements que notre auteur nous le
dit ? C’est peu certain.
Il est en tous cas bien probable que ces fossés, ainsi attribués au IXe siècle,
aient succédé à des tranchées beaucoup plus anciennes, remontant à l’Armorique
préhistorique. On peut supposer qu’avant d’être le château d’Aiquin, il ait été la
forteresse centrale des Osismes, à la vue du Goulet de Brest et de l’entrée de la
baie de Douarnenez et c’est la raison pour laquelle on dit le roi Marc enterré en
ces lieux, d’où, à la façon de tous les grands ancêtres ensevelis dans les tumulus
de la côte armoricaine, il veille encore sur la sécurité de son peuple.
200
La Triple Montagne
Aiquin, en fuite, rencontre, sur le chemin de la mer, l’ermite saint Corentin.
La tradition locale, par ailleurs, veut que la retraite, de celui-ci, ait été située à
Lescobet, sur le flanc même de la montagne, un peu au-dessous de la route mo-
derne de Chateaulin à Crozon. Le duc Naimes et les Français s’installent alors
à Nyvet pour mettre le siège : c’est là le bois sacré, tout voisin de Lescobet, que
nous évoquions tout-à-l’heure.
Où pouvait être édifié le château lui-même ? On pense bien entendu au point
culminant, coté 330. Il existe en effet trois sommets et ce chiffre a certainement
favorisé la sacralisation de ces lieux : une seule montagne à trois dômes n’a cer-
tainement pas attendu les tenants de la Trinité chrétienne pour attirer la véné-
ration de gens qui enseignaient par triades et adoraient le Triple Visage. Le fait
est souligné de surcroît par l’appellation Menez an Drinden, la Montagne de la
Triplicité qui est donné au versant nord et par la présence de deux chapelles de
la Trinité, aujourd’hui ruinées, qui encadraient le massif, l’une à l’ouest, dans la
paroisse d’Argol, avec une croix du même nom Kroaz an Drinded, l’autre à l’est,
dans la commune de Dineault.
Le sommet sud-ouest, à 298 m d’altitude, s’appelle le Hielc’h. Le plus central,
au nord-est du précédent, point culminant coté 330, est le Yed, ce qui signifie la
Guette. Enfin, dans le même alignement, une hauteur innominée vers 275 m.
A part les substructions du blockhaus allemand sur le Yed, aucun monument
d’aucune sorte, même en ruines, même arasé n’apparaît sur la ligne de crête.
Toute la presqu’île de Crozon fut cependant, à l’époque néolithique recou-
verte de mégalithes. D’érudits voyageurs comme Fréminville ou Bachelot de la
Pylaie, dans la première moitié du XIXe siècle, nous en ont laissé des descriptions
précises. Cependant, les sites culminants ont échappé à leur sagacité. Il est vrai
qu’il ne devait pas être aisé à cette époque de monter là-haut. En 1936 encore,
date à laquelle je gravis pour la première fois, à dos d’homme heureusement,
la sainte montagne, on partait de Sainte-Marie par une pente raide à travers la
bruyère et l’ajonc qui montaient aux genoux. On excusera le Baron de la Pylaie,
pourtant passablement audacieux, mais point téméraire, de n’en avoir pas fait
autant.
Il est vraisemblable que les fossés d’Aiquin, rapportés à une époque nette-
ment antérieure au VIIIe siècle aient été ouverts très anciennement, peut-être à
la protohistoire. Quel que soit l’ordre dans lequel on énumère les sommets, du
nord-ouest au sud-est ou l’inverse, le second est obligatoirement le plus central,
donc le plus élevé, celui que nous appelons le Yed.
201
Il en restait donc, il y a cent cinquante ans environ, des remparts de terre,

ce qui n’exclue pas d’ailleurs qu’il se soit agi d’un murus gallicus, constitué de
pierres séparées par des poutres, comme on en voit en d’autres lieux. Lors de la
prise d’une telle forteresse, les poutres brûlent – l’auteur de la chanson d’Aiquin
nous dit d’ailleurs que le château a brûlé –, les moellons se vitrifient à la chaleur,
s’effondrent et la terre végétale, peu à peu recouvre la cendre mêlée de cailloux.
C’est à cette évolution que se réfère un Kastel douar : il en fut ainsi du camp
d’Arthur à Huelgoat et l’on peut penser qu’il se soit agi ici d’une construction
du même type, due à la main de nos ancêtres, les Osismes.
Comme au Mont Salvage de Wolfram, nous avons en ces lieux une castramé-
tation, sans doute antique, qui rapproche les deux sites. Ce n’eut pas été le cas
au Mont Saint-Michel du Couasnon, dont le sens paraît de tout temps avoir été
religieux, y compris à l’époque où il était encore dominé par un dolmen.
Il nous faut cependant reconnaître qu’on pourrait difficilement dire ici, com-
me à propos du temple-château du Parzifal. qu’ « A trente lieues à la ronde on
n’a jamais construit une demeure en bois ou en pierre, si ce n’est cet unique
château », non plus que « Seul aperçoit le château celui qui y est appelé sans le
savoir. » Mais nous admettrions volontiers la part d’exagération nécessaire à tout
bon créateur ou transmetteur de mythes. En outre, il est fait clairement mention
ici de la « forêt impénétrable » et il est bien clair que Nevet devait à une époque
lointaine contribuer à interdire l’approche de la Montagne.
… et le sommet de l’ immortalité

Quel est donc le sens à donner à l’expression Menez-Hom ? Dans le pays, l’on
a en général adopté la version christianisée qui en fait, sans aucun argument, un
site dédié à saint Côme, et quand les nuages s’amassaient sur ses flancs, les gens
disaient :
Eman sant Kom oc’h aozan krampouez

Saint Côme est en train de préparer des crêpes…
Une chapelle a d’ailleurs été dédiée à ce personnage au pied du Menez sur

l’ancienne voie romaine qui s’apprête à franchir la Lieue de Grève à Lestrevet.
Les étymologistes ont en général voulu aller plus loin que cette interprétation
peu adaptée et ont proposé d’y voir le Mont de la Combe, en raison des cols qui
séparent les trois sommets. Ce serait à l’origine un Menez-Kom.
Dans un cas comme dans l’autre, toutefois, on est obligé d’admettre la mu-
202
tation de la consonne initiale dans le deuxième élément, K devenant H, comme

cela arrive régulièrement dans certains cas précis. Mais justement ici ce ne peut
être le cas, puisque la présence du mot Menez, la montagne, n’entraîne pas à sa
suite ladite mutation du K : témoins, sur une carte de la région Menez Kronan,
Menez Kador, Menez Kelc’h…
En outre, l’importance donnée à la christianisation, même maladroite, du
lieu, laisse supposer que notre Menez-Hom en avait bien besoin. Le caractère an-
ciennement sacré de la montagne, que suggèrent ses trois sommets, que confir-
ment la présence à mi-pente, de la chapelle et de la fontaine, hélas aujourd’hui
captée, de Sainte-Marie, et la découverte de la jolie statue païenne, dite Brigitte,
dans le voisinage, laisse supposer que le nom, d’une part, échappait à la banalité
des désignations morphologiques et précédait, d’autre part, de beaucoup, l’appa-
rition sur notre terre du patron des médecins catholiques.
Aussi est-il peu probable que le mot Hom, assez mystérieux à vrai dire, ne ré-
vèle aucune odeur de fagot. Un tel lieu, en un tel endroit du monde, ne pouvait,
ne peut être anodin.
Le Menez-Hom domine l’embouchure de l’Aulne dans la rade de Brest. Voilà
encore un nom de rivière lui aussi d’origine bien obscure. Qu’est-ce que cet
Aulne bien français occulte donc ? On peut penser à une traduction du mot
breton Gwern qui désigne l’arbre des marécages qu’on appelle encore bien celti-
quement dans certaines régions de France, le verne. Terme courant, banal, dont
on se sert aussi pour certains marais eux-mêmes. Mais l’on dit en breton non pas
Ster Gwern, même s’il y a sur ses rives un Port-Launay ou Meilh ar Wern, mais
Ster Aon. Voilà d’ailleurs un pléonasme, si l’on fait, comme souvent, d’Aon, un
ancien Avon, forme vieille-bretonne qu’on retrouve jusqu’en Angleterre, tel le
célèbre Statford on Avon où naquit Shakespeare, et qui signifie tout simplement
la rivière.
S’agirait-il d’un cours d’eau, sans autre détermination, comme il arrive par-
fois, ainsi pour l’Aven, de Pont-Aven ? Le type de pléonasme dénoncé étant au
demeurant fréquent, pourquoi pas ?
Eh bien, non ! L’on a retrouvé le nom ancien du petit fleuve dans le Cartulaire
de Landévennec, où il est dit qu’un saint ermite nommé Idunet vivait sur le
sommet appelé Nin – d’où Kastel Nin, forme ancienne de Kastellin ou Château-
lin – près du fleuve Hamn. Un tel nom, cela saute aux yeux, est bien proche de
notre Hom. De là à dire que la montagne s’appelait elle-même Hamn au moyen-
âge, il n’y a qu’un pas.
Dans le texte lu par Albert Le Grand au monastère de Landévennec en 1629,
concernant l’enterrement du roi Gradlon, texte que nous avons déjà exploité,
203
figurent, nous les avons cités en passant, d’autres personnages dont deux nous
intéressent ici : l’un est le prieur du château de Landévennec un nommé Haemo,
l’autre, un laïc, le vicomte Hameus. Curieusement ces deux noms, qui forment
en latin un accusatif en Haemonem et en Hameum, sont proches de Hamn et
de Hom. Autant dire que le prénom Hamon, très fréquent dans la Bretagne du
moyen âge, et généralement rapporté à une origine germanique, pourrait avoir
aussi quelque rapport avec notre monde celtique.
Or donc, que signifie Hamn ? Selon la règle qui veut que le H initial breton
provienne, lorsqu’il n’est pas le résultat d’une mutation consonantique, d’un S
celtique, nous sommes amenés à faire dériver le mot de Samn, forme réduite par
l’accent tonique, d’un vocable qui pourrait bien être Samon. Et Samonios, nous
le savons, comme l’irlandais Samhain, c’est la grande fête celtique du 1er novem-
bre où le monde des vivants et celui des morts communiquent. Cette aptitude
de la saison à ouvrir sur l’Autre Monde, est ici digne de remarque, car, comme
tout bon Celte le sait, celui-ci se trouve préférentiellement à l’Occident, du côté
de l’île d’Avalon.
On objectera cependant que, si rien ne s’oppose à faire dériver Aon de Hamn
et Hamn de Samon, en revanche les linguistes accepteront difficilement de don-
ner Samon pour origine à Hom. Régulièrement en effet le m n’aurait pu se
conserver qu’à condition d’être doublé en – mm –, ce qui n’est pas le cas ici.
L’écueil pourrait cependant être évité en suggérant un celtique *Samo-monid-,
la montagne de Samos, donnant en ancien breton Sammonid, accentué sur la
première syllabe puisqu’il s’agit du nom même. La chute de la dernière réduit
le mot à Sammon, puis à Samm. Comme il arrive lorsqu’un vocable n’est plus
compris, le besoin se fait sentir de préciser sa nature et l’on en vient à dire Menez
Samm, la montagne de Samm, sans plus reconnaître dans le m résiduel, la forme
ancienne du nom de la montagne, monid, devenu par ailleurs menez. Le mot
Sammon réunit à vrai dire toutes les conditions pour se transformer en Hom et
notre Menez Sammon en Menez Hom.
Une dernière observation mérite d’être faite : c’est que sur la carte d’Ogée,
datant de la fin du XVIIIe siècle, généralement exacte et précise dans ses nota-
tions orthographiques, la montagne qui nous occupe est inscrite sous la forme
Meneham, avec un a. Dans son Dictionnaire, notamment aux articles Ploeven-
Porzay, Plomodiern et Plounevez-Portzai, Ogée lui-même écrit toujours Mene-
ham, que ses continuateurs de l’édition de 1843 rectifient en Ménéhom. Il ne
s’agit donc pas d’une coquille, mais d’une connaissance bien précise du nom et,
par delà toute discussion linguistique, cette écriture se rapproche fortement de
notre interprétation.
204
Que la montagne de l’Occident soit le sommet de Samonios, quoi de plus

normal ? Et que la rivière qui en baigne les abords, porte aussi ce nom, quoi
d’étonnant, lorsqu’on l’a vue, comme nous l’avons fait, longer, avant de parvenir
ici, le bois de Sukellos, le dieu au marteau, la chapelle d’Ambroise Merlin, et
recevoir l’Ellez venue du Yeun Ellez, la Porte des Enfers ?
68. La citadelle du roi M arc’h

La Tombe du Roi Marc’ h
D’autres éléments vont confirmer cette orientation, en quelque sorte préhis-
torique, de la légende. Sur la limite même des communes actuelles de Dinéault
et de Saint-Nic, qui, tracée d’est en ouest, coupe en deux le massif, au col où
passe encore un chemin entre le sommet du Hielc’h et celui du Yed, un modeste
amas de cailloux, qu’on appelle prosaïquement Ar Bern mein, « le tas de pierres »,
ne serait rien moins pour la tradition que le Tombeau du Roi Marc’h.
Il s’agit d’un petit cairn, de faible élévation, comme on en voit tant dans la
Montagne d’Arrez, au voisinage du Yeun Ellez, et qui datent de l’âge du fer. La
bruyère l’entoure de toutes parts et les touristes qui hantent le point culminant,
le cherchent le plus souvent en vain
Le sens de ce lieu, tel que la tradition l’entend, fut révélé à Anatole Le Braz
par la vieille mendiante Katig gozh de Meilh ar Vern (Port-Launay), un peu en
amont de Chateaulin. L’écrivain en a rapporté le récit, légèrement christianisé,
dans sa Légende de la Mort, sous le titre L’âme dans un tas de pierres.
Marc’h était un roi très puissant, fameux guerrier et coureur de jupons. Mais
il portait une vénération à sainte Marie du Menez Hom et c’était lui qui avait fait
construire la chapelle toujours placée sous ce vocable. En outre pour être plus près
de la sainte son amie (sic), il avait ordonné qu’on plaça sa sépulture sur la monta-
gne. Aussi, lorsqu’à sa mort « le bon Dieu » parla de le damner, sainte Marie prit
sa défense et le bon Dieu se laissa fléchir :
Soit, dit-il, ton roi Marc’h ne sera point damné. Mais son âme devra demeurer
dans la tombe, jusqu’à ce que cette tombe soit assez haute pour que, de son sommet,
le roi Marc’h puisse voir le clocher de ta chapelle.
On avait donc enseveli le roi, non dans le cimetière de Sainte-Marie, mais vers
les sommets, comme il convient à un prince, en fait légèrement de l’autre côté
du col, à l’endroit où nous voyons aujourd’hui le Bern Meïn. Les plus hautes
pierres en sont trop basses pour qu’on puisse découvrir le panorama de l’autre
côté.
205
Aussi la sainte, bien décidée à retrouver son ami, graissa la patte d’un men-
diant du voisinage pour qu’il ajoutât une pierre au cairn chaque fois qu’il passe-
rait par là. Comme le mendiant exécuta ponctuellement la consigne, l’usage se
répandit.
Moi, disait Katig gozh, quand je chemine de ce côté, j’ai soin, dès le pied de la
montagne, d’emplir de cailloux mon tablier. Beaucoup de femmes font de même pour
être agréable à sainte Marie. Avant que le tas soit assez élevé, il faudra sans doute
attendre bien des années et des années encore. Mais aussi le roi Marc’h sera sauvé pour
l’éternité, et sainte Marie aura joué au bon Dieu un tour dont certainement il ne se
fâchera pas.
L’on remarquera dès maintenant le caractère très peu monothéiste de cette
divinité pas méchante, mais un peu sotte, le « bon dieu », bien masculine en face
d’une femme et qu’on berne de la même manière qu’en d’autres contes, le diable,
lui non plus pas si mauvais bougre d’ailleurs. Quant à sainte Marie, en dehors
du fait qu’elle est indissolublement liée au Menez-Hom, en sa chapelle voisine,
on ne sait pas grand-chose d’elle et il n’est guère évident qu’il s’agisse de la mère
du Christ.
Cela crée une ambiance très particulière autour de ce site préchrétien et de
ce tas de pierres protohistorique. Mais nous n’avancerions pas beaucoup notre
propos, si nous ne donnions une suite à cette curieuse légende.
La Marie du Hom
Que la montagne de Samonios recèle la Tombe du roi Marc’h, dieu cheval
psychopompe des rivages occidentaux, qu’elle domine la Ville d’Is et son univers
englouti, qu’elle soit à la vue de l’autre Montagne, celle de Kronan ou Kernun-
nos, le dieu cornu qu’on rencontre aussi à Plas-ar-C’horn de Loc-Cronan, quoi
de surprenant dans tout cela ? Si le roi Marc’h est là, dans tout cet environne-
ment, c’est qu’il est bien le messager de Samonios
En outre, Sainte-Marie-du-Menez-Hom est-elle bien la Marie que l’on croît
de prime abord ? Bien avant que la mère de Jésus ne vint en ces lieux, ils étaient
occupés par une charmante déesse, dont, par miracle, nous connaissons les traits,
à défaut du regard. L’on ne peut passer outre sans conter l’étrange histoire surve-
nue en ces lieux mêmes dans le courant de notre XXe siècle.
Sainte-Marie-du-Menez-Hom est un très modeste hameau, situé sur la route
moderne qui va de Châteaulin à Crozon, au carrefour d’un chemin secondaire
qui monte de Locronan et franchit ici un col en direction des bords de l’Aulne.
206
Les maisons peu nombreuses donc, entourent une superbe chapelle, lieu de pè-
lerinage et de vénération, édifiée dans un enclos où trône un calvaire.
La fontaine sacrée, malheureusement n’existe plus : elle coulait jadis vers le lit
du Carvan, mais on l’a captée pour les besoins de la population en eau potable.
L’abbé Thomas recteur de Plonevez-Porzay entre les deux guerres mondiales, la
situait à trois cent mètres au nord-est de la chapelle et en donnait une photo. Il
la disait intarissable, ce qui est le propre des sources sacrées.
A une petite distance de là, en 1913, un paysan de Kerguilly en Dineault,
Jean Labat, labourait en compagnie d’un parent et d’un ouvrier, un champ qu’il
possédait aux flancs du Menez-Hom, au-dessus de la vallée où coulait les eaux
venues de la fontaine, au lieu dit Gorre ar C’hoat, lorsqu’il découvrit un masque
de bronze. Les évènements mondiaux qui survinrent bientôt reportèrent à 1928
la suite des fouilles qui s’avérèrent fructueuses, puisque le reste de la statue fut
alors mis à jour, à un mètre environ de profondeur.
A la suite de péripéties nombreuses, l’essentiel de la statue a trouvé de nos
jours place au Musée de Bretagne à Rennes, où on peut la visiter.
Il s’agit d’une jeune femme casquée et accompagnée d’un cygne sauvage que
René Sanquer et Donatien Laurent ont rapproché de l’antique déesse Brigantia
et de sa suppléante chrétienne, sainte Brigitte de Kildare. On a pensé qu’elle
avait été ensevelie là, à la limite supérieure de la forêt, comme le nom de Gorre ar
C’Hoat, le haut du Bois semble l’indiquer, sans doute par le dernier prêtre païen
qui voulait lui épargner le viol des Chrétiens. Pour le moins, on peut dire qu’elle
a précédé ici la Vierge Marie si même elle n’est pas, comme nous le pensons, la
vraie sainte Marie du Menez Hom.
Le nom de Marie en effet n’est pas réservé à la mère de Jésus. De l’autre côté
de la baie, dans le Cap Sizun, Sébillot a signalé la présence d’une femme de
l’Autre Monde, sorte de serpente, que l’on nomme la Marie du Cap. Si l’on
compulse d’ailleurs les dictionnaires tant bretons que français, on s’aperçoit que
l’appellation de Marie s’applique dans le langage courant à une foule de fonc-
tions féminines dont le moins qu’on puisse dire, c’est qu’elles ne correspondent
pas à l’idée que l’on se fait ordinairement de la Sainte Vierge.
Il semble bien que la Marie désigne un personnage relevant de l’ancienne
religion et diversifié selon les lieux, de la même manière que l’on connaît une
Notre-Dame de Rumengol ou une Notre-Dame de Lourdes. D’ailleurs, même
dans ces derniers cas, il est manifeste que le nom donné à la déesse, Notre-Dame,
en breton Itron Varia, Madame Marie, a permis en son temps de voiler admira-
blement le fait que l’humble villageoise de Nazareth était remplacée et comme
207
mise à la porte de la croyance chrétienne, par la Reine du Ciel, la déesse des eaux
de l’éternelle tradition.
Il me semble entendre François Villon
Ballade pour prier Notre-Dame :

Dame des cieulx, régente terrienne,
Emperière des infernaux palus…
haute Déesse…
Sainte Marie la belle…
Je sais bien que Villon n’est pas apte à recevoir un brevet d’orthodoxie, mais
justement, dirais-je, c’est bien là la preuve et le sens du culte populaire sinon
théologique qui s’appliquait entre autres à la Marie du Hom.
René Sanquer appela Brigitte, du nom de la toujours jeune déesse celtique, la
statuette frêle et robuste, désormais sans yeux ni membres, mais toujours désira-
ble, découverte sur les flancs de la montagne sacrée. Donatien Laurent, parlant
à ce propos, de la christianisation de l’antique Brigantia a décrit très clairement
cette mutation : Ici encore, la sainte a hérité des fonctions de la déesse, mère des
dieux de l’Irlande comme on l’a vu plus haut. Son association avec la Vierge, mère de
Dieu, est constante dans la tradition irlandaise depuis les plus anciens textes. Elle est
« la Marie des Gaëls », celle que saint Ibar, d’après une vie latine de la sainte écrite
au début du IXe siècle, désigna par ces mots : Haec est Maria quae habitat inter
vos.« C’est elle la Marie qui habite parmi vous !
La déesse du Menez-Hom est donc bien aussi la Marie, celle qu’on retrouve
dans le Cap, et bien sûr celle de la ville d’Is dont le souvenir surgit de partout en
ces lieux. C’est bien sûr Ahès, que d’aucuns appellent Dahud, comme le disait
Yann ar Floc’h.
Sommes-nous au Carrefour du Grand Veneur ?

Le Menez Hom est-il la Montagne du Graal ? Certes il s’agit bien d’une des
hauteurs les plus sacrées de l’antique Armorique, tant pour des raisons religieu-
ses que pour des nécessités géographiques. Etre la borne de l’Occident, l’amer
autour duquel les vaisseaux contournent l’extrémité dernière des terres, l’Estre
Poterne des romans arthuriens, n’entraîne pas forcément la mise en place d’un
rituel aussi important que celui du Graal.
Il faut pour cela qu’une étroite relation soit établie entre la liturgie qui nous
est contée par Chrétien de Troyes et par Wolfram d’Eschenbach et les lieux où
208
nous prétendons qu’elle puisse se dérouler. En particulier, il convient qu’un lien

existe entre la sainte montagne et le symbolisme du cerf.
Le rôle accordé au cheval, Marc’h, dans notre mythologie et d’ailleurs dans
notre histoire – car l’amour des Bretons pour leurs montures et leur science de la
cavalerie les a souvent conduits à la victoire –, ce rôle évoque non seulement la
guerre, mais aussi la chasse, et particulièrement, la chasse à courre.
La figure mythologique du cerf est aussi essentielle. La chair de cet animal
constitue le repas du Graal, d’après Chrétien de Troyes. Sa représentation, sur
la stèle gauloise des nautes parisiens, paraît celle d’un des animaux favoris du
dieu Cernunos, l’autre étant également une bête cornue, le taureau. Le dieu aux
cornes est établi dans un rapport étroit avec l’Occident. Le nom même de cette
direction cardinale est Kornog, l’Ouest, le Cornu. Le vent qui souffle du nord-
ouest, qu’on dit noroît en français se nomme Kornaoueg en breton : Celui du
Cornu.
Dans la tradition arthurienne, poursuivre le Blanc Cervidé, c’est entrer en
aventures et, dans l’impossibilité de la tuer, pénétrer dans l’Autre Monde. Quant
à la chasse à courre, moins singulière, à la poursuite d’un cerf ordinaire, et qui va
jusqu’au sacrifice, très ritualisé par les règles de la vénerie, elle a perduré à travers
les temps, et suscité maints récits de cavaliers. Le maître de la chasse, le Grand
Veneur est devenu lui-même dans le légendaire une figure quasi sacerdotale.
Parce qu’il donne la mort à la bête traquée, il a pris le visage du Grand Passeur
des morts et l’on n’a pas manqué de lui faire un sort de trépas et de terreur.
La chasse Arthur et la mesnie Hellequin

La chasse elle-même nous est contée aussi dans le folklore de l’Europe occi-
dentale comme une vision nocturne de l’Enfer ouvert au-dessus de nos têtes. La
meute des chiens et leurs hurlements, le galop des chevaux qui martèle à l’ho-
rizon les sommets et les crêtes, la furie de pâles cavaliers emportés à vive allure
sur la trace du cerf ou de la biche, voire du lièvre, composent le tableau, poussé
au noir par les conteurs, effrayés par leur conte, de la Chasse d’Enfer, la Chasse
Arthur, la mesnie Hellequin, ainsi qu’on l’appelle selon les régions.
Nous retrouvons ainsi notre roi Arthur dans bien des campagnes françai-
ses, transformé en meneur de la Course de nuit. Parfois on rapporte la même
conduite à un certain Hellequin dont les historiens de la langue française font
l’ancêtre d’Arlequin. Un consensus qu’exprime Greimas dans son Dictionnaire
de l’ancien français, fait venir ce nom du mot germanique qui désigne l’enfer,
hölle en allemand, hell en anglais et d’une terminaison à la flamande qui rappelle
209
le Manneken Pis de Bruxelles. Et de citer La maisnie Hellequin de Chrétien de

Troyes et la maisnie Hielekin d’Adam de la Halle.
Cependant notre Menez-Hom celtique est loin d’ignorer le cerf. Immédia-
tement au nord de ses sommets, la commune de Tregarvan, joliment située sur
l’Aulne, pourrait porter le nom de cet animal. En breton karvan signifie couram-
ment la mâchoire, mais aucune apparence topographique ne rappelle ici cette
anatomie, et une forme diminutive ancienne de Karv, le Cerf, serait ici mieux
venue. De plus, cette trêve dite de Karvan – c’est le sens général du terme – a
pris son nom, à l’évidence, de la rivière du Garvan qui descend des hauteurs de
Dinéault et de Sainte-Marie et passe, avant de se jeter dans l’Aulne, sous le Pont-
Karvan.
Cependant cette étymologie, qui a du à bien des égards favoriser la conserva-
tion de ces noms, doit peut-être céder fondamentalement la place à une autre,
du même ordre, mais plus précise encore, plus révélatrice surtout, comme nous
le verrons bientôt.
Mais l’on peut toujours mentionner l’existence sur la même rive gauche de
l’Aulne, un peu en aval du Garvan, du confluent du Stêr ar C’haro, indubitable-
ment cette fois la Rivière du Cerf. Au sud de la triple montagne, un autre cours
d’eau porte le nom d’un village de Plomodiern, Kerharo, le village du Cerf. Il y
a même un Lamharo en Cast, dont on ne saurait dire s’il s’agit d’un saut de cerf
(Lamm-haro) ou d’une église du cerf (Lann-haro).
Mieux encore, lorsqu’on traverse le bourg de Cast, au sud-est du Menez-Hom,
on ne peut manquer d’admirer le bel ensemble sculpté dans le granit qui honore
le cimetière, autour de l’église, je veux parler de la Chasse de Saint-Hubert. Cer-
tes on peut penser que le nom germanique de Hubert a malencontreusement
remplacé un plus celtique Edern ou Telo, l’un et l’autre maîtres de cerfs, mais
le symbole reste identique et, de même que pour la présence d’Edern et de son
cerf, dressés dans le cimetière de Lannedern à la vue immédiate de la Montagne
de Kronan, au-dessus du Yeun Elez, il est difficile de penser que l’existence ici de
la Chasse de Saint-Hubert soit fortuite.
Nous sommes, dans ce pays dont le roi est un cheval, en plein terrain de la
Chasse, puisque voici maintenant les lieux du cerf qui forment une couronne à
la Montagne. Et la question nous vient, bien qu’un peu saugrenue : serions-nous
dans un domaine de la maisnie Hellequin ?
A priori, c’est peu probable, puisqu’on nous dit de Hellequin que c’est un être
du nord, surtout connu dans le pays flamand. Néanmoins certaines données de
folklore paraissent beaucoup moins limitatives. C’est ainsi par exemple, que le
personnage apparaît en Bretagne. Selon Henri Dontenville, qui a reconnu son
210
passage au diocèse de Lisieux en janvier 1092, nous affirme d’après Gautier Map,
que des phalanges noctivagae quas Herlethingi dicebant, ces « phalanges noctam-
bules qu’on dit de Herlething » auraient été bien connues en Basse-Bretagne dès
le siècle suivant : « elles ont cessé de se montrer en Angleterre et dans le Pays de
Galles pendant la deuxième année du règne de Henri II, c’est-à-dire en 1155.» Il
semble décidément que le roi Henri II ait décidé de purger la Grande-Bretagne
de tout compétiteur surnaturel !
Quoiqu’il en soit à cet égard, cette phrase latine à propos de ces troupes noc-
tambules qu’on dit de Herlething a le mérite de nous montrer la mesnie en Bre-
tagne et au Pays de Galles, dans des régions de langue celtique où l’on n’imagine
guère un diable flamand.
Toujours sous la plume de Henri Dontenville, l’on apprend qu’un moine
dominicain, Etienne de Bourbon, au début du XIIIe siècle écrivait un de familia
Allequini vel Arturi, sur la famille d’Allequin ou d’Arthur.
Ceci nous ramène une fois de plus à l’enterrement légendaire du roi Gradlon.
Nous y avons déjà trouvé sous la forme de Haemon, prieur du château de Lan-
dévennec, le parrain du Menez-Hom, un certain Samonios lui-même. Mais il
est dans ce texte un autre prieur, celui de Saint-Gildas de Rhuys, dont le nom est
Halcun et qui voisine avec le recteur d’Argol qui se nomme Halcuin. Ces noms
renvoient au radical celtique de la chasse Halc’h ou Helc’h, en vieux-breton, et
par ailleurs à une terminaison en – cun qui s’entend d’un sommet, d’un chef,
mais aussi de chiens. Le mot signifierait soit le Sommet (ou le chef ) de la Chasse,
soit les chiens de chasse. Ce Halcun, qui en fait de prieur, ressemble plutôt à un
Grand Veneur, est en fait non sans relation avec le premier des sommets du Me-
nez-Hom vers le sud qui s’appelle le Hielc’h, autrement dit la Chasse.
Mais alors notre Hellequin est-il si germanique et si infernal que cela ? Entre
Halcun et Hellequin, il n’y a phonétiquement pas grande différence. Helle ne
sera-ce pas la chasse plutôt que l’enfer et Quin, ne sera-ce pas Cun, le sommet ou
le chef, plutôt qu’un diminutif flamand ? Hellequin deviendrait alors le Grand
Veneur celtique en même temps qu’il s’implanterait sur la Montagne sacrée en
tête de la Chasse de nuit.
On ne manquera pas alors de songer à Aiquin, ce sarrasin sauvage et mécréant,
musulman et néanmoins polythéiste, qui régnait sur le Menez-Hom, d’après la
Chanson du XIIe siècle qui porte son nom, jusqu’à ce que Charlemagne vint l’en
déloger. Aiquin pourrait bien être en effet une forme de Halcun. La phonétique
romane et son écriture justifient parfaitement qu’un son– al – se soit transformé
en – è –, que la notation ai soit purement orthographique et que le h non pro-
noncé en français ait disparu.
211
Ainsi se rejoignent le Hielc’h du Menez-Hom, Halcun, prieur de Saint-Gil-

das, Halcuin, recteur d’Argol et Aiquin, roi en somme païen d’un château de
païens.
Le roi Marc et le tyran Comorre

En l’an 884, un moine de Landévennec nommé Wrmonoc écrivant la vie
de saint Pol de Léon, un certain Paul Aurélien, né en Galles et venu ensuite en
Bretagne armoricaine où il fonda l’évêché de Léon, mentionna dans son récit
comme un personnage bien connu le roi Marc qui avait, dit-on, refusé une clo-
che, après l’avoir promise, au comte Gwithur, seigneur de l’île de Batz. Miracu-
leusement la cloche fut apportée par un poisson en présence de Pol.
L’auteur nous précise, au cours de son récit, que Marc était appelé aussi Quo-
nomorus, quem alio nomine Quonomorum vocant. Conomor est un terme géné-
ral qui signifie en vieux-breton le Grand Chef, de Con, le chef et Mor, grand.
Ce nom a été rapproché de celui du seigneur Comorre, qu’on ne connaît pas
au-delà de la Bretagne Armoricaine, et qui y est tenu, manifestement sous des
influences ecclésiastiques plus que millénaires, comme un impie, un peu à la
manière d’Aiquin, et quasiment un vulgaire bandit. On dit de lui en particulier
qu’il fut excommunié par le synode des évêques de Bretagne, tenu sur le Méné-
Bré. Epoux de sainte Tryphine, il aurait décapité sa femme, alors qu’elle allait
accoucher d’un enfant mâle, appelé à succéder à son père. Le garçon serait né ce-
pendant et, miraculeusement, sa mère, prenant dans ses mains le nouveau-né et
sa propre tête, aurait marché en direction d’un château appartenant à son mari.
Là le bébé qui devait devenir plus tard saint Tremeur, prit une poignée de terre,
la lança contre la forteresse et celle-ci s’écroula comme les murailles de Jéricho.
L’endroit existe toujours où se trouveraient les ruines du château de Comorre
et une chapelle à sainte Tryphine y a été construite, non loin d’une fontaine qui
lui est également dédiée. C’est, dominant l’actuel barrage de Guerledan, l’extré-
mité nord-est de la forêt de Quenecan. Chose curieuse, à proximité de là et sur la
même commune de Saint-Aignan, on note la présence d’un village de Lanmeur,
« le grand sanctuaire », auprès duquel se trouvent un hameau, une chapelle et
un quartier du bois, tous trois nommés de saint Marc. Entre cet ensemble et le
bourg de Saint-Aignan, l’on rencontre un Poul-Marc’h, la Mare au Cheval, à
moins bien sûr qu’il ne s’agise d’une autre localisation du roi Marc. A quelques
kilomètres de là, de l’autre côté du Blavet existe en Kergrist une chapelle Saint-
Merec, où l’on raconte la légende traditionnelle de la biche blanche.
Ces traditions de la région de Mur de Bretagne sont en faveur d’une identifi-
212
cation de Marc à Conomor. Cependant, il convient de ne pas oublier le caractère

de grande généralité retenu par ce dernier terme. Son application à un prince
serait en somme une manière de l’appeler le Grand et non pas un véritable sur-
nom individuel.
La Tombe du Roi Marc : deuxième épisode

Conomor cependant nous amène à parler de la stèle dite de Tristan qui se
dresse en Cornouailles britannique. Faute de l’avoir vue nous-même, nous citons
la description que Craig Weatherhill en a fait, en 1985, dans son ouvrage Cor-
novia, Ancient Sites of Cornwall and Scilly : « Cette pierre en forme de pilier, d’une
hauteur de 2,70 m, et disposée sur un socle moderne, était jadis appelée la Longstone
(la Longue Pierre). Primitivement elle était dressée plus près de Castle Dore…, deux
miles plus au nord. A la partie arrière et supérieure de la pierre, il y a une croix en
tau, gravée en relief. Devant, court verticalement jusqu’au bas de la pierre, une ins-
cription de deux lignes qu’on interprète ainsi : Drustanus hic jacit cunomori filius
(Ci-gît Drustanus, fils de Cunomorus). On l’a datée du VIe siècle de notre ère. Les
deux noms ont été identifiés avec le fameux Tristan et le roi Marc de Cornouailles.
En effet un manuscrit du IXe siècle parle de « Marcus, appelé aussi Quonomorius »
qui régnait à la fois sur les régions britanniques et bretonnes de Dumnonia et de
Domnonée. Malheureusement, le premier nom de l’inscription est maintenant pres-
que illisible.»
La différence de graphie entre Cunomor et Conomor n’est en aucune manière
significative et Léon Fleuriot considérait les formes cun et con comme équivalen-
tes. Cependant, à notre avis, rien ne permet de dire que le Grand Chef de Castle
Dore soit le roi Marc. Si l’on pense à lui, c’est d’abord à cause du nom de Drus-
tan, son fils, cependant différent du Tristan, neveu de Marc qu’on rencontre
dans les différents auteurs des XIIe et XIIIe siècles, non moins que dans l’Insula
Trestani, l’île Tristan de Douarnenez. De surcroît, la première ligne de l’inscrip-
tion est devenue illisible et toute relecture de vérification nous est désormais
interdite. C’est dire combien est légère l’identification à Tristan de Drustanus
filius Cunomori.
Cependant, se fondant sur Wrmonoc, le chanoine Doble voudrait que le roi
Marc ait été enterré à Castle Dore, mais n’en rapporte aucune preuve. En fait le
moine de Landévennec écrit que le roi Marc est enterré à Caer Bann Hed, lo-
cum qui lingua eorum uilla bannhedos nuncupatur, au lieu qui en leur langue est
appelé Villa (Caer) bannhedos. Mais il omet de nous dire où se trouve cette ag-
213
glomération. Il ne précise même pas si l’endroit est situé d’un côté ou de l’autre
de la mer.
Dans ces conditions, on est légitimement amené à penser qu’il était établi là
où se trouve encore aujourd’hui la « tombe du roi Marc«, c’est-à-dire sur le site
renommé du Menez Hom, au pied duquel notre auteur passe son existence de
cénobite. Cette localisation en outre n’est disputée par quelque lieu que ce soit
dans la tradition des pays celtiques, pas même par la Cornouailles d’outre-mer.
Si à son époque en effet le petit cairn préhistorique était déjà connu pour ce
qu’il est considéré aujourd’hui, il est inimaginable de penser qu’Wrmonoc ait été
chercher ailleurs, sans le préciser, le tumulus du roi de Cornouaille. On pourrait
objecter évidemment que la tradition en question soit plus récente que le IXe
siècle. Cependant l’implantation du mythe du Cheval dans la toponymie de la
Bretagne armoricaine paraît très archaïque. La plupart de ces noms de lieux re-
couvrent en effet ou avoisinent des ruines gallo-romaines ou des éperons barrés
protohistoriques, voire, comme ici, un tumulus de l’âge du fer.
Marc était roi de Cornouaille… armoricaine

Voyons un peu ce qu’il en est. Une liste, non exhaustive, des territoires du roi
Marc donne ceci :
• La pointe de Penmarc’h, la ville de Penmarc’h, la chapelle St Marc en Pen-
marc’h et le Cap Caval : l’avancée en butoir frangée de rochers qui termine
la terre en ces lieux constitue un site remarquable de la côte armoricaine,
immédiatement avant ou après le passage du Raz.
• Le château de Penmarc’h en St Fregant est établi au voisinage proche de la
voie antique de Carhaix à Plouguerneau, non loin des ruines gallo-romai-
nes de Guicquelleau.
• Le village de Penmarc’h en St Derrien, est situé tout près de la même
chaussée et à peu de distance de la ville gallo-romaine, fouillée à Kerilien
en Plouneventer.
• Le village de Penmarc’h en Plourin-Ploudalmezeau, est au vu du château
de Kergroades, d’implantation très ancienne, même si son architecture est
relativement récente.
• La pointe de Penmarc’h à Koh Kastel en Sauzon (Belle-Ile) s’avance dans
l’océan à partir de l’un des plus grands éperons barrés de la côte armoricai-
ne, de date protohistorique, en plein pays vénète. La muraille, aujourd’hui
effondrée en énorme talus, toujours bien visible, lui a mérité le nom de
Koh Kastel : le vieux Château.
214
• La chapelle St Marc en St Aignan est certes un peu à part géographique-

ment. Elle se trouve dans le cadre légendaire d’un château de Comorre : si
l’on en croit la tradition, il existait déjà deux ou trois siècles avant Wrmo-
noc.
• La pointe de Lostmarc’h en Crozon est constituée elle aussi d’un éperon
barré, plus modeste il est vrai, dont les contrevallations existent encore.
Elle forme l’une des extrémités littorales de la presqu’île de Crozon, donc
du massif du Menez-Hom.
• Le moulin de Ronvarc’h et le village de Brenvarc’h sont également en Cro-
zon, au-dessous de la Montagne et au sud de la voie antique.
• Le bourg de Quimerc’h et le village de Kimerc’h kozh sont situés sur un
plateau, qui, pour ne pas renfermer d’antiquités, a le privilège de donner
sur l’ensemble montagneux du Hom et de la chaîne des Montagnes Noires
qui le précèdent à l’est, depuis Karreg an Tan, la Roche du Feu, des vues
parmi les plus belles et les plus développées
• Les villages de Plomarc’h, anciennement Portzmarc’h, en Douarnenez :
Plomarc’h-pellan est bâti sur une usine à garum gallo-romaine, comme
il en existe plusieurs au fond de la baie de Douarnenez. Le Menez-Hom
barre l’horizon au nord-nord-ouest et la tradition locale veut qu’il se soit
bien agi ici de la Cour de Marc’h : ti meur ar Roue Marc’h oa Plomarc’h,
Plomarc’h était le palais du roi Marc’h.
• Le village de Ty Mark et l’anse de Ty Mark appartiennent au même littoral,
à la vue du Hom.
• La tombe du roi Marc elle-même est constitué par un tertre de cailloux,
d’époque préhistorique certaine, assez semblable d’aspect aux tumulus de
l’âge du fer qu’on a fouillé dans les Monts d’Arrez.
On peut exclure à notre avis des hypothèses la désignation tardive, par des
lettrés bretons, de lieux antiques sur le modèle du roman de Tristan et Yseult,
d’abord à cause de la diversité des antiquités en cause, de leur extension géogra-
phique qui supposerait un véritable système appliqué aux lieux, enfin de l’ab-
sence de toute fioriture, de toute allusion aux autres personnages et en particulier
Yseult, si ce n’est sous des formes archaïques telles que Kazeg, la Jument.
Quant aux légendes, elles ne paraissent guère fabriquées, en ce sens qu’elles ne
tendent jamais à rapprocher leur héros des descriptions littéraires de Béroul et
de Thomas, non plus que des Allemands. L’une d’elles nomme même le prince
Guinvarc’h, ce qui nous rappelle plutôt Guyomarc’h, le Guigemar ou Guinga-
215
mar de Marie de France et de Chrestien de Troyes. La question deviendrait dans

ces conditions : Marc et Guyomarc’h sont-ils un seul et même personnage ?
Le nom des Guyomarc’h, comtes de Léon aux XIe et XIIe siècles signifierait
»capable de conduire un cheval«, ce qui convient évidemment à un Marc’heg,
un chevalier. Il nous plairait mieux cependant traduit en »Cheval de sagesse« : la
structure des mots composés, en ancien breton, le déterminatif le premier, serait
ainsi respectée, et le caractère mythique prévaudrait, comme il arrive fréquem-
ment aux temps lointains des Comorre et des Marc’h, sur l’aspect purement
utilitaire.
Un dernier fait qu’Wrmonoc ne pouvait ignorer, parce que nous le connais-
sons par un Evangéliaire de Landévennec de son époque (IXe siècle), c’est l’assi-
milation du roi Marc’h et de l’évangéliste Marc, telle qu’elle apparaît sur la page
où sont représentés classiquement Luc en homme, Jean en aigle et Mathieu en
taureau, Marc non point sous la forme d’un lion, comme il est constant par
ailleurs, mais sous celle d’un homme à tête de Cheval. Au début de l’Evangile de
saint Marc, une vignette analogue orne l’Incipit.
Pour que cela soit ainsi, il faut que le roi Marc’h ait été, à l’époque d’Wrmo-
noc, une personnalité de la »religion« d’une carrure telle qu’elle pût éclipser le
symbole d’un évangéliste. A qui allait-on faire croire que Marc était un lion ?
Tout le monde sait bien que Marc est le Cheval ! Et le miniaturiste de dessiner
l’animal…
L’antiquité de la légende armoricaine de Marc’h nous paraît avérée et dans
ces conditions il est exclu qu’Wrmonoc ait voulu parler, à propos de la Tombe
du roi Marc d’autre chose que du cairn du Menez Hom. Cette conclusion nous
conduit à placer Caer Bann Hed sur la montagne. Logiquement, le château
d’Aiquin du XIIe siècle, le Castel douar du XIXe siècle, dont nous ignorions le
nom propre, serait ainsi celui de la Corne de Cerf, en breton Bann hed.
69. Corbenic retrouvé

Caer Bann Hed sur les bords du Samon
Il serait cependant intéressant de rencontrer sur le terrain quelques confirma-
tions onomastiques de nos propos.
Tregarvan signifie la trêve, la fraction de paroisse, du Karvan et le Karvan,
c’est le cours d’eau dont avons précédemment parlé, à l’initiale adoucie en G.
Nous avions retrouvé dans ces mots l’évocation du cerf, qui en fut pour nous
longtemps le sens. Mais il nous est devenu manifeste que Karvan est la forme
216
moderne de Caer Bann. La mutation de Bann en Vann est normale en breton

moderne en cette situation. Quant à l’évolution de Caer en Car et non en Ker,
si on en a dit qu’elle était exceptionnelle en Basse-Bretagne, à l’exclusion de
Carhaix, Erwann Vallerie a bien montré au contraire qu’il n’en était rien et que
cette modification concernait les plus anciens noms de lieu ainsi formés, ceux
qui préexistaient à la fin du XIe siècle. Ce serait bien le cas ici.
Karvan (ou Carvan en orthographe ancienne) est donc bien le résultat de
l’évolution régulière, simple d’ailleurs, de Caer Bann. Le mot Hed qui signifie le
cerf en vieux-breton est tombé, mais il était inutile à la compréhension puisque
le mot Bann a lui seul renferme la notion particulière de corne de cerf. Quant
au sens de »petit cerf« que nous avions primitivement donné à ce mot, il est pro-
bable qu’il a dû s’imposer à une époque où le souvenir de Caer Bann Hed s’était
estompé, et d’une certaine manière en assurer la pérennité.
D’autres toponymes rappellent le souvenir du Château. C’est le cas notam-
ment, peu évident au premier abord, d’un hameau situé dans la proximité im-
médiate de la chapelle de Sainte-Marie. Le nom, dans la forme qu’il revêt sur
la carte de l’IGN, Stang ar Venig, ne nous parle guère d’abord. Cela signifie
d’ailleurs si peu, qu’on avait tenté, voici quelques soixante-dix ans, d’en faire un
Stang ar venec’h, une Haute vallée des moines, sous prétexte qu’une pièce à la
sacristie de Sainte-Marie est usuellement appelée, sans autre explication, Kambr
ar venec’h, la Chambre des Moines. Mais l’identification ne tient pas, non plus
qu’aucun des rapprochements qu’on a pu faire.
L’hypothèse d’une graphie erronée ne manque pas d’arguments. Depuis le
premier établissement de la carte d’Etat-Major, les noms écrits phonétiquement
ou selon la phonétique française du topographe qui les entendait, ont été légion,
certains fantaisistes, d’autres même grotesques, tous source d’invraisemblables
complications. On peut donc admettre sans peine que notre Stang ar Venig
soit, par exemple un Stang Arvenig, ou, pourquoi pas ? un Stang Garvenig. Si
la première de ces recompositions ne nous avance guère, en revanche la seconde
reproduit étrangement le terme Karvan.
La transformation historique du a en e est normale en cette position : en effet,
selon d’Arbois de Jubainville, e vient de a bref suivi de i ou de e dans une seconde
syllabe. La désinence -ig correspond au suffixe celtique – ikos, qui peut donner au
mot une valeur adjectivale. Dans ces conditions, notre village ressortirait à l’un
des points les plus proches du camp : ce serait « la haute vallée » (Stang) dépen-
dant du (suffixe – ikos) Camp de la Corne de Cerf (Caer Bann).
Ceci dit, ce Garvenig, Cazr bannikos, ressemble étrangement à Corbenic. Si
217
l’on veut bien admettre que dans le passage d’une langue à l’autre, le Car ait pu
s’entendre ou se répéter Cor par fermeture de la vocalisation, le reste va de soi.
Un autre toponyme d’ailleurs requiert notre attention. C’est celui, moins
haut placé et plus proche de la mer, de Kervennec, dont l’analogie avec Karve-
nig est frappante. Nous avons dit que Car et Ker sont deux formes d’évolution
différente du mot vieux-breton Caer, l’enclos fortifié. Quant à Vennec, issu de
bannacos, et Venig, de bannicos, le sens est le même.
Mais une linguistique plus coutumière entendrait par Kervennec, le village
de saint Gwenneg, bien connu dans la région pour être le fils de sainte Gwenn,
le frère de Gwenole et de Jacut, l’éponyme de Landévennec. Il n’est bien sûr, pas
possible de décider entre les deux propositions. Dans l’esprit même des habi-
tants, l’une des interprétations a fort bien pu succéder à l’autre : c’est là l’un des
modes habituels de la christianisation.
Il existe d’autres Kervennec dans le Finistère, d’autres Cornes de Cerf en
Bretagne. C’est bien normal lorsqu’il s’agit d’un terme mythologique doublé
de surcroît d’une christianisation. Il n’est pas exclu enfin que le terme celtique
bannacos, qui donne ici – venec, n’ait pas eu dans certain cas son autre sens de
hauteur, élévation.
Un seul retiendra notre attention : sur la rive gauche de l’Aber Rozan, en po-
sition d’observation et de défense à l’entrée de la plus importante voie d’accès
fluviale au Menez-Hom, c’est l’un de ces domiciles seigneuriaux, lieux de com-
mandement militaire, qui portent aux VIe et VIIe siècles le nom caractéristique
de Les ou Lis, traduit par le mot français Cour. Lesquervénec, aujourd’hui vil-
lage voisin de la pointe de Tréboul en Crozon, constitue un élément capital de
défense avancée, pour toute agression venant de la baie de Douarnenez et de son
ouverture sur l’Océan au cap de la Chèvre.
Correctement orthographié de nos jours Leskervennec, il signifie sans conteste
la Cour de Kervennec. Il apparaît nettement que dans un nom de cette époque,
et de plus accolé à un préfixe dont le sens stratégique est indéniable, le mot Ker
s’entend non d’un hameau, mais d’un camp retranché. Le pieux personnage de
l’Eglise celtique n’a pas sa place ici, mais bien plus le sens mythique et guerrier :
Kervennec ici encore est bien Corbenic, Leskervennec est le poste avancé dans la
défense de Caer Bann Hed.
Au sud et au sud-ouest, on notera la proximité immédiate du village en par-
tie homonyme, du Véniec, non moins que celle des alignements néolithiques,
en partie détruits, de Kerglintin-Tréboul. Le caractère stratégique est accentué
par l’avancée de la presqu’île de l’Aber, où des fortifications de Napoléon III,
aujourd’hui en ruines, ont succédé à des établissements militaires antérieurs.
218
Dès 1850, Bachelot de la Pylaie signalait à la fois les restes d’un corps de garde
et d’une poudrière, le tout accompagnant l’installation d’une batterie, édifiés
pendant notre dernière guerre avec l’Angleterre, et l’existence de retranchements
assez semblables, à lire l’auteur, à ces remparts protohistoriques qui abondent
sur la côte. D’une façon générale, la presqu’île de Crozon montre à l’évidence
la pérennité des intérêts militaires dans cette région, de l’époque mégalithique à
celle de la désintégration atomique.
Les trois saints de Gwenn… et ses trois seins

La personnalité de Gwenneg qui semble avoir revêtu les dépouilles de Caer
Bann Hed, mérite enfin qu’on s’y intéresse, ainsi que sainte Gwenn et ses autres
fils Gwenolé et Jacut.
La mère des trois moines est vénérée dans une grande partie de la Bretagne, de
Saint-Cast, dont on notera la proximité de Saint-Jacut, jusqu’à Pluguffan et no-
tamment non loin du Menez-Hom, dans la chapelle de Saint-Vennec en Briec, à
proximité de l’ancienne route de Quimper à Brest. Elle aurait été l’épouse d’un
certain Fracan, installé comme le nom l’indique à Ploufragan, près de Saint-
Brieuc, et elle aurait eu de lui ses trois garçons.
Santez Gwenn Teirbron jouissait d’une faculté rare, celle de posséder, comme
ce nom l’indique, trois mamelles. Elle aurait, nous dit-on, bénéficié d’une grâce
insigne de la divinité chrétienne : pour résoudre son embarras à la naissance des
triplés, le « bon dieu » lui aurait accordé un sein surnuméraire pour lui permettre
de les allaiter d’un coup.
Soit. Mais il existe en Irlande une double colline traditionnellement appelée
Da Chich Anan, les deux seins de la (déesse) Ana. Ce symbolisme de la colline
nous amène à une question : à l’ombre de la Triple Montagne du Hom, la sainte
déesse Gwenn ne serait-elle pas, à l’instar d’Ana, et mieux encore, dotée d’une
ample poitrine à trois mamelons qui ne seraient autres, sous les noms des trois
saints chrétiens, que les trois sommets du Menez-Hom ?
Gwenn ne signifie rien d’autre que la Blanche, ce qui signe son appartenance
à l’Autre Monde. Gwenneg est Celui de la Blanche, Gwenolé, la Valeur Blanche,
mais Jacut ou Jagu, plus connu en Haute-Bretagne qu’ici, serait issu du biblique
Jacob. L’un des noms donc serait judéo-chrétien, les autres sont bien vagues et
bien communs pour des habitants du Monde merveilleux. Ils peuvent voisiner
avec d’autres vocables appliqués aux mêmes lieux.
Le nom de Menez gwenn est l’un des toponymes les plus fréquemment ren-
contrés en Bretagne, notamment dans le pays vannetais. La forme ancienne
219
Wenmonid était portée en 852 par une bourgade du Pays Nantais qui deviendra
Guémené-Penfao en Loire-Atlantique. La femme Gwenn ne serait-elle pas la
Montagne Blanche ?
Mais alors Gwenn ne serait-elle pas la déesse du Menez-Hom, la petite « Bri-
gitte », la Marie de la Montagne? En tout état de cause, si Gwenn est le nom de la
sainte Montagne et Gwenneg l’un de ses fils, ou de ses seins, ou de ses sommets,
Kervennec vient-il de saint Vennec, ou bien saint Vennec de Kervennec, de Gar-
venig, de Caer Bannicos ? S’agit-il en somme d’une christianisation des lieux ou
d’une paganisation de la tradition chrétienne ?
Le problème déborde, bien évidemment, sur Landévennec, la grande abbaye
celtique du voisinage immédiat, celle notamment d’Wrmonoc. On la tient d’or-
dinaire pour être « le monastère du cher Gwenneg », Lann-to-vennec. Mais le
nom, dans son état actuel, se moque de distinguer le cher Gwenneg du cher
Benneg, quoique ce dernier soit moins connu… On en dira de même de l’écueil
de Tevennec, dans l’ouest de la pointe du Van.
Mais au fait, la pointe du Van elle-même ne mérite-t-elle pas d’être interrogée
à cet égard ? Beg ar Van peut difficilement se rattacher à la Corne de Cerf, car
ce nom, en breton, est masculin et ne saurait devenir van après l’article. Mais
la carte d’Ogée, qui date de 1771, écrit Pointe de Carnarvan, ce qui est entière-
ment différent. On est là en présence d’un cairn, tumulus de pierres, qui se serait
trouvé au voisinage de la Corne de cerf : Carn are van. L’ancienne préposition
are, près de, entraîne régulièrement la mutation de l’initiale après elle, quel que
soit le genre du mot.
Un tumulus qui aurait existé non loin de la pointe du Van, elle-même consi-
dérée comme la Corne, dont elle a l’aspect, ainsi fichée sur le crâne de Plogoff,
suffit pour entraîner la validité du sens et sa pérennité dans la forme actuelle. Et
dans ces conditions quoi de plus normal que de voir veiller dans les parages le
cher Homme de la Corne, Tevennec, avatar d’un sommet du Menez-Hom, avec
lequel d’ailleurs il est en relation à vue, doublet d’un cénobite, pieux quoiqu’un
peu vague, fondateur cependant, dit-on, d’un monastère illustre, qui porte son
nom, première personne de la Trinité.
Le Château du Graal
Nous n’irons pas plus loin que ces questions posées. Car ce sont avant tout
des questions et toutes les idées ne sont pas forcément les meilleures. Toutefois,
nous avons voulu aller aussi loin, pour bien montrer l’importance du problème.
Il ne s’agit en effet rien moins que de déceler le caractère factice et superficiel de
220
la christianisation du Porzay, du Cap Sizun et de la Presqu’île de Crozon et d’y

reconnaître la grandeur magique des anciens dieux.
Ces nouveaux développements nous amènent encore à une vérification my-
thologique intéressante, qu’il convient de signaler. Le fait que le Menez Hom
soit ainsi lié d’une part au mythe du cerf et de ses cornes, d’autre part au roi
Marc, doit être mis en relation avec la tradition européenne occidentale qui fait
du mari trompé un porteur de cornes, attesté de nos jours encore dans le langage
quotidien, ainsi que dans de nombreux traits de folklore. Or le roi Marc, non
moins que le Roi Arthur d’ailleurs, est manifestement un cocu. Ils sont ainsi l’un
et l’autre assimilés au Cerf.
C’est encore rattacher le symbolisme du Graal et de la Triple Montagne à cer-
tains usages folkloriques comme la pratique ancienne de « faire les jeux de cerfs »,
cervulos facere. Les Conciles et les Pénitentiaires du moyen âge maudissent ces
turpitudes qui consistent, au 1er janvier, à se déguiser en animaux, notamment
en cerfs. Ils n’hésitent pas à les qualifier de sacrilèges, ce qui montre bien le ca-
ractère religieux, quoique non chrétien, de ces jeux
Pour tenter de nous résumer, nous croyons avoir établi que le Menez-Hom est
la montagne sacrée de Montsalvage avec sa forêt sacrée et son lieu d’asile, sur la-
quelle se dresse Corbenic, le siège du Graal et de ses mystères, qui veille en même
temps et pour la même raison, sur l’embarcadère occidental des âmes, à la pointe
du Van et à Tevennec. Le Château à la fois réel et merveilleux qui était établi sur
le Yed et ses environs, s’appelait anciennement Caer Bann Hed et c’est de ce nom
que les Français ont tiré Corbenic. Le roi Marc’h, qu’on a romanisé en Marc, y
régnait et s’y trouve enterré, entre le Yed et le Hielc’h, au voisinage de son amie
de toujours, la Marie de la Fontaine. De là-haut, lui l’Homme aux oreilles de
Cheval, qui est aussi le Cornu, le Cocu, surveille les promontoires occidentaux
que l’ennemi peut certes attaquer, mais qui servent aussi aux âmes pour gagner
les îles merveilleuses d’Occident. Sous son regard, les défenses de Crozon, celles
de Gesocribate, celles du Promontoire de Gobaion, mais aussi au loin le Menez
Kronan, la Montagne de Cernunnos, et plus proche, celle de Loc-Kronan, le
Grand Sanctuaire de Nevet et sa troménie multimillénaire, le Temple d’Ana sur
la Palud du Porzay. Quant à la sainte Montagne elle-même avec ses trois som-
mets, comme les trois mamelles de Gwenn, elle est tout à la fois la Triade fonda-
mentale qui constitue les dieux et les hommes, Menez an Drinden, et le centre du
culte préhistorique du Cerf et de la renaissance par le sang du dieu.
221
XVI
MARC ET TRISTAN
70. Le Roi Cheval

Nous avons présenté d’entrée de jeu, dans cet ouvrage, l’ambiguïté du mot
Cornouaille. Le pays qu’il désigne, est bien celui du roi Marc. Mais de quelle
Cornouaille s’agit-il ? On pense généralement au Kernyw, que les Anglais appel-
lent Cornwall, mais sur la foi de quoi ? Et les auteurs qui écrivirent au XIIe siècle
les récits des Bretons ne savaient probablement pas la différence entre les deux
pays. Les deux territoires ne formaient qu’une seule culture, parlaient la même
langue et ne se distinguaient guère l’un de l’autre. Aujourd’hui encore les idio-
mes restent très proches et l’illusion du paysage, des mots et des gens, à l’anglais
et au français près, risque bien de l’emporter : on ne sait exactement où l’on est,
à Carhaes ou à Carhaix, à Lantewednack ou à Landévennec.
Au XIIe siècle, le roi Marc était breton, il était de Cornouaille (Kerne) et
c’était tout. Si l’on ajoute à cela l’identité des cultures, on comprendra aisément
que les grands mythes ont pu être situés ici ou là, ici et là.
La question serait donc un peu oiseuse si elle ne se rattachait au problème de
l’origine et de la transmission de la tradition : les légendes nous sont-elles venues
de l’Ile ou bien de la péninsule ? Par ailleurs, des deux pays celtiques, l’un est
relativement très vaste, l’autre tout petit, l’un était puissant au XIIe siècle, l’autre
était soumis aux étrangers.
Une première remarque concernera donc, maintenant où nous allons nous
intéresser au Roi Marc, à son épouse Yseult et à l’amant de celle-ci, Tristan, la dé-
finition de ce pays merveilleux sur lequel règne le château de Tintagel, demeure
de Marc et de Gurloes, où fut conçu Arthur.
Qu’est-ce donc que la Cornouaille ? Des deux pays d’Europe qui portent
aujourd’hui ce nom, la première, continentale, est une région de la Bretagne
armoricaine, correspondant à l’ancien évêché de Quimper, tel qu’il existait avant
la Révolution française, ainsi qu’à l’ancien comté du même nom. On se rappel-
lera d’ailleurs que des indices existent d’une extension ancienne beaucoup plus
grande, de ce territoire, qui aurait pu comprendre la totalité de la Bretagne his-
222
torique et en tout état de cause, le Léon, l’archevêché de Dol et le comté nantais,

peut-être jusqu’à la Maine.
La seconde forme l’extrémité sud-ouest de la Grande-Bretagne, passée la ri-
vière Tamar, au-delà du Devon et jusques et y compris les îles Scilly. L’actuel
comté de Cornouailles s’étend sur 3475 km2 et comptait 380 000 habitants en
1971. La Bretagne armoricaine, elle, a 33980 km2 et 3 703 334 habitants, c’est-
à-dire sensiblement dix fois plus de l’un et de l’autre. C’est dire que dans ces
conditions le centre de la culture commune se trouve automatiquement dans le
plus grand pays, surtout si l’on ajoute à cela qu’à l’époque dont nous parlons,
la Bretagne était indépendante et formait un duché puissant et convoité, tandis
que le Cornwall était devenu une région de l’Angleterre.
Nous avons montré quelles confusions pouvaient naître de cette double terre,
dont les traditions et la culture sont, encore aujourd’hui, manifestement com-
munes. A la différence des relations de parenté qui peuvent exister entre les
Bretons Armoricains et les nations gaéliques, voire avec les gallois même, l’on est
ici en présence bien plus que de populations sœurs, d’un seul peuple dont huit
cents ans d’anglicisation et de francisation n’ont pas vraiment eu raison.
C’est avec cette vision des choses qu’il nous faut revoir l’histoire du Roi Marc
non moins que celle de la naissance d’Arthur. Dire que tout cela s’est passé en
Cornouaille signifie au moins que les deux rives de la Mor Breizh, la Mer de Bre-
tagne, que d’aucuns appellent Manche ou Channel, se trouvent concernés par
ces récits. S’agissant en outre d’un mythe, il n’est pas invraisemblable de penser
que la légende a pu s’adapter à diverses localisations géographiques, de la même
manière qu’il existe plusieurs crânes de tel saint ou plusieurs tombeaux de tel
héros gigantesque ou divin.
Il saurait ainsi se compter peut-être plusieurs Tintagel et des Gués Aventureux
en nombre, des Sauts Tristan dans toutes les chapelles solitaires et bien sûr des
Croix Rouges à tous les carrefours, des Abbayes de Blanchelande sur toutes les
bruyères. Une telle implantation du conte aurait pu d’ailleurs être favorisée dans
les deux régions par la séparation politique : dès lors qu’une frontière s’établit
entre les parties différentes d’un même ensemble ethnique, chacune d’entre elles
conserve les mêmes dieux, mais les situe, à l’évidence, chez elle.
Les contes du roi Marc’ h en Bretagne Occidentale

Le Finistère et, à un moindre égard, le Morbihan, possèdent de nombreuses
traces du roi Marc. Ainsi, dans la basse-vallée de l’Aulne, aux environs de Châ-
teaulin, se raconte encore la légende du Roi aux oreilles de cheval. Peu après
223
1795, Cambry, alors président du District de Quimperlé et chargé officiellement

d’une enquête sur l’état de son département, fut sans doute le premier à noter
l’histoire. Il la rapporta dans son Voyage dans le Finistère, publié en 1799.
Vous serez étonné, écrit-il, de rencontrer ici une fable à peu près pareille à celle du
roi Midas : elle existe dans toutes les têtes, dans les plus anciennes chansons.
Le roi de Portzmarc’h faisait mourir tous ses barbiers, de peur qu’ils racontassent
au public qu’il avait des oreilles de cheval. L’intime ami du roi venait de le raser, il
avait juré de ne pas dire ce qu’il savait ; mais ne pouvant résister à la rage de racon-
ter ce fait, par le conseil d’un sage, il fut le dire aux sables du rivage. Trois roseaux
naissent dans le lieu, les bardes en firent des hanches de Haut-Bois qui répétaient
Portzmarc’h, le roi Portzmarc’h a des oreilles de cheval.
D’autres versions appellent le souverain Guinvarc’h, d’autres tout simple-
ment Marc’h, mais le récit lui-même suffit à faire entendre qu’il s’agit bien d’un
Roi-cheval, sinon ou mieux d’un Dieu-Cheval. L’auteur a classé la légende dans
les renseignements concernant le district de Pont-Croix dont il nous dit qu’il
s’étendait de Ploneïs à l’île de Sein et de Douarnenez à Pont-l’Abbé. Sans aucune
précision supplémentaire, il nous est permis de penser que le folklore concerné
est celui de la pointe de Penmarc’h et du cap Caval, à moins qu’il ne s’agisse de
celui de Plomarc’h en Douarnenez.
La version la plus longue de cette légende fut recueillie en 1905 par Yann ar
Floc’h dans la vallée de l’Aulne et publiée dans son breton d’origine en 1950,
chez Le Dault à Quimper, parmi les Konchennou eus bro ar ster Aon. Qu’on nous
permette de reproduire ici le résumé en français, que nous en avions donnée dès
1966 dans le Guide de la Bretagne Mystérieuse. Il apparaîtra très vite au lecteur
qu’il y a là deux récits successifs : l’un qui reprend une fois encore le thème de la
chasse à la biche merveilleuse, l’autre qui nous dit le conte des roseaux.
Marc’h, nous conte Yann ar Floc’h, était roi de Poulmarc’h. Il possédait un che-
val sans pareil qui filait comme le vent et pouvait traverser la mer elle-même. Aussi
le nommait-on Morvarc’h, « le cheval de mer » et le roi l’aimait-il plus encore que
son propre royaume.
Or, un jour que le souverain chassait, il se mit à courre une biche d’une grande
beauté. Mais plus il forçait l’allure, plus la bête augmentait la sienne. Il fit tant et si
bien, cependant, qu’il parvint au rivage, sur la baie de Douarnenez, près de l’endroit
où s’élevait autrefois la ville d’Is. Lorsqu’elle se vit acculée aux vagues, la biche s’arrêta
et se mit à gémir.
Il en fallait beaucoup plus pour émouvoir le roi Marc’h ; il banda son arc et tira.
Alors se passa une chose incroyable : la flèche, avant d’atteindre son but, revint sur
elle-même et frappa le cheval en plein cœur.
224
Fou de rage, Marc’h se dégagea du corps de sa monture et se précipita, le couteau

à la main, sur la biche. mais il n’y avait plus de biche : à sa place, se tenait une jeune
femme, une couronne de goémons ceignant ses cheveux d’or. C’était Ahès, que d’autres
nomment Dahud, fille de Gradlon et princesse d’Is, celle-là même qui, un soir de
débauche, avait laissé son galant ouvrir sur la ville les Portes de la Mer.
« Marc’h, dit-elle, roi de Poulmarc’h, puisque tu es venu sur ma trace, rapide
comme le feu, et que tu as cru mettre la main sur moi, qui ne t’ai jamais rien fait, de
cet instant tes oreilles seront semblables à celles de l’animal qui t’avait porté jusqu’à
maintenant. »
Alors elle toucha la tête de Marc’h et disparut dans la mer.
Exit donc la princesse Ahès, que nous connaissons bien pour l’avoir rencontré
dans d’autres aventures et qui reprend ici la fonction de la biche merveilleuse qui
introduit à l’Autre Monde.
Mais l’histoire du pauvre souverain continue inflexiblement :
Désormais, affublé des oreilles et de la crinière de son cheval, le roi fut l’homme
le plus malheureux de la terre. Il se cacha dans son palais, et ne voulut plus voir per-
sonne. Seul, un barbier pénétrait chaque semaine auprès du souverain. Mais il n’en
revenait jamais : pour avoir connu le secret, il était aussitôt mis à mort. A ce régime,
le royaume de Poulmarc’h fut assez vite privé de coiffeurs, et il fallut faire appel au
dernier d’entre eux, le propre frère de lait du roi, nommé Yeunig.
Or celui-ci possédait des ciseaux merveilleux, après le travail desquels les cheveux
ne repoussaient plus. Il s’en servit pour Marc’h qui, dans sa joie, se contenta de faire
promettre à Yeunig de ne parler à personne de son infirmité. Le jeune barbier aimait
son maître, mais il était bavard, et le secret lui pesa bientôt terriblement. Il lui devint
même si insupportable qu’il ne put s’empêcher de le raconter à quelqu’un, voire à
quelque chose, pour s’en décharger. Il se méfia des vagues, il se méfia du vent, mais il
ne se méfia pas du sable. Il y creusa un large trou et, s’y cacha la tête, il prononça tout
bas les mots interdits : « Marc’h a les oreilles de son cheval Morvarc’h ».
A quelques temps de là, le roi maria sa fille et, à cette occasion, il accepta de pa-
raître en public. La crinière n’avait pas repoussé depuis que Yeunig l’avait taillée et,
sur ses oreilles, le souverain fixait un chapeau spécialement conçu pour les cacher. En
outre, il se tenait sous une tente spéciale qui le protégeait du moindre souffle d’air.
Lorsqu’après le repas de noces, on voulut danser, cinquante sonneurs de biniou et
de bombardes s’approchèrent pour donner le branle. On s’aperçut alors que, durant
la nuit, les anches de tous les instruments avaient été dérobées. Qu’à cela ne tienne :
on chercha du bois tendre pour en tailler de nouvelles, et l’on trouva sur la grève trois
roseaux fraîchement poussés.
225
Mais lorsque les sonneurs commencèrent à souffler, au lieu du son aigrelet des cor-
nemuses, les danseurs eurent la stupéfaction d’entendre les mots fatidiques : « Marc’h
a les oreilles de son cheval Morvarc’h. » Le roi, qui n’avait rien remarqué, sortait de
sa tente pour donner le signal des réjouissances quand le vent se leva d’un coup et le
décoiffa.
Le voilà qui court, le voilà qui s’enfuit pour cacher sa honte, éperdu. Mais son
pied glisse et sa tête frappe une roche. Un cri strident retentit: celle qui l’a poussé, c’est
justement une femme-sirène, juchée sur un cheval aux oreilles d’homme. Elle crie :
« Voici Morvarc’h, cheval de Marc’h, roi de Poulmarc’h. Les oreilles de Morvarc’h sont
celles de Marc’h, et celles de Marc’h sont celles de Morvarc’h. »
La fête ne s’en poursuivit pas moins, et le roi mort ne fut pleuré que par sa fille,
son gendre et son coiffeur Yeunig. Mais le soir, quand la foule se rendit près du rocher
qui lui avait brisé la tête, la pierre avait pris la forme d’une tête d’homme aux
oreilles de cheval.
Depuis ce jours, le pays changea de nom : on ne l’appela plus désormais Poul-
marc’h, mais Penmarc’h, la « tête de cheval ».
Il est bien intéressant de constater que la fin du récit nous ramène à cette
mythologie de la pierre qui est celle du roi Arthur. La Tête de Cheval est ici une
statue, voire plutôt un mégalithe ou un rocher aux formes curieuses.
Ce qu’on ignore d’ordinaire, c’est qu’une statue de ce genre existe réellement,
aujourd’hui transportée au Musée breton de Quimper. Le continuateur d’Ogée,
en 1843, décrivant les intéressants manoirs de Plonevez-Porzay, écrit à propos
de Lezarscoët, ceci : Lezarscoët ou la Cour du Bois, est aussi un fief fort ancien. La
primitive habitation dut être ce que l’on nomme encore dans le pays Coz-Maner,
ou le Vieux-Manoir. Lezarscoët n’existe plus ; mais les paysans ont transmis ce nom
au village voisin de Coz-Maner, village dont le véritable nom est Toul-ar-Porz. On
a conservé longtemps à Lezarscoët un buste en granite du pays très grossièrement
travaillé, représentant un prince avec une petite couronne sur la tête et d’énormes
oreilles. Cette statue était appelée par les paysans Ar-Roue-Pen-Marc’h.
L’auteur de ces lignes concluait ainsi : Ces mots veulent-ils dire le roi de Pen-
marc’h, ou le roi à tête de cheval ? C’est ce que nous ne saurions préciser. Quoiqu’il
en soit, cette statue avait peut-être quelque rapport avec Penmarc’h, et pourrait servir
à retrouver l’étymologie de ce nom, qui jusqu’ici à été assez mal expliquée.
Nous répondrions aujourd’hui à la question posée en disant que les deux ré-
ponses sont valables et en relation l’une avec l’autre. Mais ce qui nous intéresse
ici, c’est le renseignement lui-même.
L’actuel Lezascoët de la carte de l’IGN est situé à proximité de Coz Castel,
qui est le vieux Château de Nevet, et de Coz Ti, la vieille maison, traces d’une
226
grande antiquité du site. Ajoutons qu’à un peu plus d’un kilomètre au sud, on
trouve dans le bois même de Nevet et au-dessus du ruisseau de ce nom un village
de Kermarc, qui a beaucoup de chances d’être un Ker Marc’h.
71. Le domaine de M arc

La Tête du Cheval
Mais il existe d’autres implantations, militaires ou autres, du roi Marc’h en
Bretagne. Nous les avons déjà rapidement évoqué, mais il nous faut y revenir
pour en préciser le rôle et la situation.
La pointe de Penmarc’h termine au sud cette puissante masse de continent
qui constitue le Cap Caval. Ce dernier nom est un synonyme approximatif de
Marc’h. Il s’agit en effet du mot celtique *Caballos, passé en latin sous la forme
Caballus, mais aussi en français où il a donné notre Cheval.
La pointe de Penmarc’h a souffert de la montée des eaux depuis l’époque
mégalithique. Elle est frangée d’écueils et de basses auxquelles se mêlent menhir
et dolmens engloutis. Y eut-il là jadis un site défensif, tel qu’un éperon barré ?
Etant donné la position stratégique exceptionnelle du promontoire, la chose est
vraisemblable, mais la topographie s’est trouvé trop modifiée depuis quatre mille
ans, tant par la submersion du littoral que par l’urbanisation progressive des
nouveaux rivages.
La construction du phare d’Eckmühl, à l’époque moderne, démontre toute-
fois le caractère fondamental du point de vue. De là, on découvre la totalité de la
baie d’Audierne jusqu’à l’embouchure du Gwayen, mais la visibilité s’étend bien
plus loin encore, vers la Pointe du Raz, l’île de Sein et jusqu’à l’extrémité de la
Chaussée. Autrement dit la surveillance s’exerce sur tout caboteur ayant franchi
le raz ou doublé Ar Men ou en ressortant.
Il s’agit bien évidemment d’un lieu habité, voire sacralisé, de toute antiquité,
comme en témoignent d’ailleurs le dolmen et les restes mésolithiques de la poin-
te de la Torche, ainsi que les anciens alignements de la Madeleine. Au voisinage,
en Plouhinec, le plus ancien foyer humain connu date de 465 000 ans.
De l’autre côté, vers le sud-est, l’on découvre en pleine mer jusqu’à Belle-Ile,
non sans avoir un regard plus à l’est, vers la côte, l’archipel de Glenan, l’île de
Groix et Quiberon. C’est dire l’importance de ce point pour l’observation ma-
rine et la détection d’éventuels agresseurs.
On ne manquera pas de remarquer que le petit port de Kerity, à 1 kilomètre à
l’est de l’extrémité, s’ouvre sur le large par un passage entre les rochers qu’on ap-
227
pelle en français, le chenal de la Jument. Le Pilote des côtes de la Manche le signale

ainsi que l’écueil appelé également la Jument, en breton ar Gazeg, qui découvre
de trois mètres vingt. Cette roche, nous dit le Commandant Thomassin, est très
dangereuse et fort traître pour les embarcations. Elle reste quelquefois 1/2 heure sans
briser, et, tout à coup, elle brise à chavirer une chaloupe. Ceci ne nous étonnera pas
de la part d’un personnage féminin de l’Autre Monde.
Il est encore une autre Jument non loin de là, celle de Glenan, affleurant aux
basses mers au zéro des cartes marines. Elle constitue, avec sa balise, le point le
plus méridional de l’archipel et mérite elle-aussi, de la part de notre Pilote le
qualificatif de « roche dangereuse ». Le roi Marc’h, on le voit, ne règne pas en
solitaire aux environs de la Pointe qui porte son nom, mais il a au moins deux
compagnes qui se chargent de peupler l’Autre Monde de marins perdus et de
vaisseaux engloutis.
La Kazeg Glenan se trouve à 120° de la boussole au Phare d’Eckmühl et, si
l’on prolonge cet alignement au-delà du caillou, on touche Belle-Ile à l’une des
pointes de Kastel Kozh. Ce nom, qui signifie le Vieux Château désigne l’un des
plus grands éperons barrés des côtes armoricaines, un magnifique site défensif,
d’origine au moins protohistorique, en dépit de son appellation fantaisiste de
Camp de César, et aujourd’hui transformé en réserve d’oiseaux. Le lieu est bi-
fide : la terre s’achève d’un côté, le plus à l’ouest, par la pointe de Kastel Koh,
de l’autre par celle de… Penmarc’h. C’est ainsi donc, de la même manière, que
s’interpellent à trente trois milles de distance, les deux extrémités chevalines.
Belle-Ile est l’un des éléments principaux de la barrière vénétique, qui, de
la pointe du Talut, près de Lorient, jusqu’à celle du Croisic, assure la garde des
rivages bretons, l’abord de Carnac et de Locmariaquer et l’embouchure de la Vi-
laine. En avant de Groix, des Birvideaux, de Quiberon, de Houat et de Hoedic,
de la Calebasse enfin, Belle-Ile, l’antique Vindilis, est en mesure de surveiller le
littoral et ses parages depuis Kerity jusqu’à l’embouchure de la Loire, à partir de
Kerdonis et d’Arzic, vers le nord et l’est, à partir du Penmarc’h de Kastel Kozh
vers l’ouest et le nord-ouest. On voit ainsi le rôle considérable joué par les deux
caps qui portent ce nom de Penmarc’h et l’importance qu’acquiert de ce fait le
roi Marc’h dans la mythologie défensive de l’Armorique.
Dans le Nord-Finistère, on ne trouve rien moins que quatre autres Penmarc’h,
l’un d’eux en Saint-Fregant, l’autre en Saint-Derrien, un troisième en Plourin-
Ploudalmezeau et le quatrième à la Roche-Maurice. Les deux premiers sont si-
tués en bordure de la voie romaine qui allait de Carhaix aux rivages de Plouguer-
neau. Le hameau de Penmarc’h en Saint-Derrien est proche des établissements
antiques de Kerilien en Plouneventer. Il occupe une situation telle sur le ruisseau
228
de la Flèche qu’on y verrait l’emplacement d’un ancien moulin à eau, dépendant

d’une seigneurie voisine, plutôt que les fortifications de celle-ci. En revanche, le
château de Penmarc’h en Saint-Frégant, au voisinage d’autres vestiges gallo-ro-
mains, et doté d’une longue histoire, apparaît comme le centre de la défense cô-
tière en avant de Lesneven, entre l’Aber-Wrac’h et le Quillimadec. La vue s’étend
sur tout ce panorama et jusqu’à la mer. Non seulement on y reçoit aujourd’hui
les feux du phare de l’Ile Vierge, mais on est à la vue de Kozh Kastel Ac’h, vieil
oppidum de la côte, dans la proximité du champ de bataille de Lochrist-en-Izel-
vet où les Saxons furent vaincus par le comte Even et son cousin Goulven, enfin
tout contre les défenses de Lesneven et les lieux sacrés du Folgoet.
Les barons de Penmarc’h ont formé dans l’histoire une famille puissante. Ils
portaient, nous dit Pol Potier de Courcy en son Armorial, écartelé aux 1 et 4 de
gueules à la tête de cheval d’argent, qui est Penmarc’h ; et aux 2 et 3 d’or à trois
colombes d’azur, qui est du Colombier
Le château de Kergroadès est situé aujourd’hui en Brélès sur la limite de Plou-
rin-Ploudalmezeau. En cette dernière commune, mais à moins d’un kilomètre
de Kergroadès, un hameau porte le nom de Penmarc’h. La division d’ailleurs
est récente : avant la Révolution, Brélès était une trêve de Plourin et les deux si-
tes voisins appartiennent bien au même territoire traditionnel. Leur relation est
donc en tous points comparable à celle du grand donjon de Roc’h-Morvan, dont
la ruine domine superbement l’Elorn, et du village tout proche de Penmarc’h,
l’un et l’autre dans la commune moderne de La Roche-Maurice.
Un septième Penmarc’h est un plateau marin devant la grève de Goulven. Il
garde 8,4 m au-dessus des plus hautes marées
Le dos, le ventre et la queue

A Douarnenez, au voisinage du vieux port, les hameaux de Plomarc’h tostan
et de Plomarc’h pellan, autrefois appelés Portzmarc’h, la Cour de Marc’h domi-
nent le fond de la baie. Le nom désignerait donc l’anse de mer qui va du Port
du Rosmeur à la plage du Ri. Le lieu est hanté de présences gallo-romaines. Les
ruines d’une usine à garum se voient le long du chemin ancestral qui court non
loin du sommet des falaises et des roches couvertes de patelles, tandis que le coin
d’un mur en petit appareil s’incline dangereusement vers le rivage. Des fidèles de
Marc’h sans doute y fabriquaient le nuoc-mam qu’on expédiait aux Romains et
dont ils raffolaient.
On a vu dans les blocs de petit ciment rose qui se retrouvent parfois sur les
grèves avoisinantes, et dont j’ai rencontré moi-même un conglomérat jadis, lors
229
d’une grande marée, très en avant du littoral, les restes ultimes de la Ville d’Ys
émergeant des lieux mêmes où la légende la fait connaître.
Le boug de Quimerc’h, établi de nos jours sur le flanc d’un coteau à l’est du
Faou, pourrait être aussi une mémoire du roi Marc’h. Quimerc’h serait ainsi
pour Kein Merc’h, le dos du cheval, sous une vieille forme génitive oubliée. Avant
de désigner le bourg actuel, sis à flanc de côteau, l’expression s’est appliquée
à ce lieu du plateau qu’on appelle aujourd’hui Kimerc’h kozh, le vieux Qui-
merc’h, où une église préservée dans ses ruines, dresse encore son petit clocher
cornouaillais sur le devant de la ligne de crête. Celle-ci semble former l’échine où
s’appliquerait la selle d’un être gigantesque.
La pointe de Lostmarc’h sur la côte ouest de la presqu’île de Crozon entre
Pen Hir et la Pointe de Dinan. Le nom signifie la Queue de Cheval et le site
est un ancien établissement militaire armoricain, du type que les archéologues
désignent par l’expression d’éperon barré : il s’agit d’un petit promontoire, à la
base étranglée et parcourue d’un ensemble de remparts et de fossés qui en inter-
disaient l’accès du côté de la terre. Au sud de cette langue de terre, le sable s’étend
en bordure d’une palud et la plage s’incurve pour recevoir, adoucies en longs
déferlements, les vagues soulevées par l’océan. Au nord, au contraire, le relief se
hausse et se déchire. Sur la crête qui se déchiquette sur fond de ciel, un menhir
et quelques pierres rappellent le souvenir d’un bel alignement est-ouest et des
hommes qui, en d’autres temps le dressèrent. Le promontoire s’ouvre, enserrant
entre deux bras la charpie sanguinolente et noircie d’un ventre ouvert. Vue des
galets, en bas, les lèvres immenses d’une gueule nous enserrent : seule du côté de
la mer, la liberté est démesurée.
La Jument de pierre
Et puisque nous parlions tout à l’heure de jument, à propos des écueils de
Penmarc’h, il ne faut pas oublier non plus de mentionner la plus illustre des
juments de Bretagne, en pierre elle aussi, celle dont les pèlerins païens de la Tro-
ménie, à Locronan, font pieusement le tour et que les femmes stériles invoquent
pour obtenir des dieux une progéniture, je veux dire ar Gazeg ven, la Jument
de pierre, à moins que ce ne soit la Jument Blanche, la Jument Bénie, celle de
l’Autre Monde. Bien que rien ne nous permette de préciser le sens du mot ven
ici, nous pencherions pour lui donner la forme wenn, blanche, parce qu’il existe
dans la toponymie bretonne une autre expression semblable : l’un des faubourgs
de Brest, là même où l’on vient de construire le nouvel hôpital, porte le nom, en
français aujourd’hui, traduit évidemment du breton, de la Cavale Blanche.
230
Mais peu importe, car l’un et l’autre nom lui convient. C’est ce rocher, qui
pointe de terre et qu’on rencontre sur le trajet de la Troménie quand on a dépassé
la croix archaïque de Keben, au bas de la descente de Plas ar C’horn, peu avant
l’angle sud-ouest du parcours.
La femme du Cheval de Locronan, nous dit-on aussi, serait une de ces bar-
ques de pierre sur lesquels les vieux saints de l’Eglise celtique naviguaient entre
les promontoires de l’Extrême-Occident, à moins que ce ne soit du même coup
entre les Mondes. Ce sont là de fait des montures destinées à franchir les Passa-
ges. La Kazeg Wenn transporta ici saint Ronan depuis l’Irlande, son pays d’ori-
gine. Elle vient donc de cette Hybernie, à la fois historique et mythique, d’où la
blonde épouse du roi Marc’h, Yseult, venait aussi.
Le Cheval des Morts

Deux petits points méritent encore d’être notés, qui se rattachent au rôle
psychopompe du cheval. Dans la légende d’Ahès, on nous conte que les amants
défunts de la princesse étaient transportés sur la croupe d’un cheval, de la Ville
d’Ys au Gouffre de Huelgoat pour y être jetés : l’on pense bien sûr au Cheval
mythique, à Marc’h. D’autres éléments du folklore attribuent, de fait, semblable
rôle à la bête et à son cavalier, dont on peut d’ailleurs penser qu’ils ne font qu’un,
l’être aux oreilles de cheval.
Or le mythe transparaît encore sur les monnaies gauloises et très particulière-
ment celles d’Armorique, dont le revers est immanquablement gravé d’un cheval.
Le nombre et la diversité de ces figurations souligne l’importance du symbole
dans le monde celtique, notamment à l’ouest. Dans l’ensemble du monnayage,
l’on rencontre des chevaux, peu de juments. L’animal est en général monté et
souvent par une cavalière nue.
Paul-Marie Duval, dans son étude sur les Monnaies gauloises et mythes celtiques
a certes mis en garde contre les interprétations mythologiques trop faciles de ces
pièces, artistiquement remarquables, et appelé dans certains cas à un réalisme
très terre à terre. Il en a chassé le coursier de Pégase, les Amazones et même
le dieu Ogmios et l’épée d’Arthur. Un passage capital de sa conclusion mérite
néanmoins d’être cité :
Ces apparitions – l’auteur nous parle précisément des motifs humains et ani-
maliers –, figures d’antan, ne sont pas elles-mêmes des divinités connues de nous. Il
n’existe pas de littérature écrite celtique de l’Antiquité, ni sur le continent ni dans les
îles, et c’est un caractère des monnaies gauloises que l’absence générale de représenta-
tions et de dénominations indiscutablement divines. Il s’agit donc d’êtres et de sujets
231
figurés en rapport visible avec l’irréel (de types sans doute nombreux, particulière-
ment dans ce pays de légendes qu’est l’Armorique) et abondamment diffusés grâce à
l’importante production monétaire. Silhouettes imaginaires, proches du monde di-
vin plutôt que proprement célestes. On emploierait volontiers le mot « féérie » pour
caractériser l’atmosphère de leurs rencontres s’il ne demandait… des fées et n’avait
donc une résonance au plus tôt médiévale, et plus particulièrement shakespearienne.
Certaines de nos images ne manquent pas, en effet, de nuances malicieuses, ni même
d’un charme profond.
L’opinion ainsi exprimée est d’autant plus intéressante qu’elle caractérise très
bien non seulement la numismatique armoricaine, mais aussi l’ensemble de la
littérature parvenue jusqu’à nous. Mais il ressort de ce texte que si son auteur
n’admettait pas le rapprochement entre le cheval et un quelconque dieu celtique
connu de nous, il n’aurait pu s’empêcher de mettre en équivalence le cheval des
monnaies antiques et un cheval médiéval, en l’occurrence le roi Marc’h de ce
légendaire armoricain qu’il semble avoir apprécié. En Armorique occidentale
en effet, au pays des Osismes, l’importance de l’animal dans la numismatique
rejoint le prestige du roi dans la tradition.
La plupart des chevaux reproduits sur les coins des Osismes ont un visage
humain et rappellent le Cheval aux oreilles d’homme que monte Ahès dans le
conte de Yann ar Floc’h.
Terre sacrée de la Cornouaille de Quimper

Trois légendes d’importance majeure, dix points d’ancrage de la tradition,
parmi lesquels quatre châteaux, deux éperons barrés et un site défensif évident et
cela dans un seul de nos départements modernes, à l’exception de l’enclos fortifié
de Belle-Ile, en Morbihan, cela nous paraît suffisant pour fonder la thèse armori-
caine de l’origine du roi Marc’h, et cela d’autant plus qu’aucun pays celtique, pas
même la Cornouaille britannique n’est en mesure d’établir un pareil palmarès.
Sept lieux dits Penmarc’h, dont six sont en relation avec un site défensif, châ-
teau médiéval, ou enceinte fortifiée préhistorique, y compris le Menez-Hom et sa
« tombe », en outre un rivage Plomarc’h, un plateau Quimerc’h, un promontoire
Lostmarc’h, cela fait dix endroits consacrés dans l’extrême-ouest armoricain à ce
personnage. Cela nous paraît suffisant pour avancer l’hypothèse que Marc’h était
un prince de ce pays qui ne dépasse guère les limites de l’actuel Finistère. Cinq
sites léonards, quatre en Cornouaille et un dans une île vannetaise.
Le roi Marc’h était bien un Cornouaillais du continent. Tout nous porte à
penser qu’il règne de très longue date sur le pays. Les dates d’Arthur ont été fixées
232
aux Ve et VIe siècles de notre ère, Gradlon de même, encore que nous soyons per-
suadés qu’ils remontent l’un et l’autre à une antiquité bien plus lointaine. Le roi
Marc’h n’a pas d’âge. Il semble hanter les hauteurs du Menez-Hom, les rivages
bigoudens ou léonards, depuis la nuit des temps. Il affectionne des lieux, comme
Saint-Derrien, Saint-Fregant ou Douarnenez, dont la relation avec l’époque gal-
lo-romaine est évidente, et qui furent peuplés encore bien avant. La tombe qu’on
lui attribue n’est-elle pas un tumulus, peut-être de l’âge du fer ? Les mégalithes ne
le fuient pas, comme en témoignent l’alignement de Lostmarc’h en Crozon, les
ensembles détruits sur le Menez-Hom, les nombreuse pierres de Penmarc’h.
Le roi Marc’h apparaît comme le personnage central de très vieux mythes,
celui de l’homme aux oreilles de cheval, celui de la chasse à la biche, celui de la
Jument blanche, celui de la conduite des âmes en l’Autre Monde, et sans doute
aussi celui de Tristan et Yseult.
Certes nous n’avons plus de récits de ce dernier type et si nous en avions,
on nous dirait que nous les avons copiés. Précisément si nous n’en avons pas,
c’est que nous les avons donnés, mais le monde européen, loin de nous en faire
hommage, les a attribués aux puissants qui ne voulaient ni de notre grandeur
culturelle, ni de nos espoirs politiques.
D’ailleurs Marc’h a pour sœur Blanchefleur au nom roman. Qu’aurait-elle
fait au pouvoir des Anglais ? De ce côté-ci de la mer, on parlait breton et roman
dans le pays de Bretagne et ce n’était pas être transfuge que de parler une langue
qui tenait en partie du latin et en partie du celtique, et qu’on n’appelait pas en-
core sottement le français. Et cela n’empêchait pas d’être breton.
Blanchefleur épousera un autre cornouaillais, Rivalin, celui-ci certainement
du monde osisme. Leur enfant sera Tristan de Loonois.
72. Tristan of Lyonesse

Nous y voilà donc. Que Marc’h soit un Armoricain nous en sommes bien
convaincu maintenant, mais quid de sa femme Yseult et de son neveu Tristan ?
Nous devrions au moins en trouver trace sur le continent avant d’affirmer quoi
que ce soit à ce sujet.
Le royaume de Marc’h embrasse notamment la baie de Douarnenez où serait
engloutie la Ville d’Is. Or là même, à l’embouchure de la rivière de Port-Rhu,
entre le port de Tréboul et celui du Rosmeur, se dresse l’île Tristan.
233
Insula Trestani
Comme on l’a fait pour le Camp d’Artus à Huelgoat, on a voulu voir dans
cette trace armoricaine de Tristan, une allusion littéraire. L’île, naguère sans dou-
te presqu’île, aurait porté le nom de Tutuarn, mais l’on n’en a aucune preuve :
certes il y eut là un prieuré de Saint Tutuarn, qui n’était peut-être d’ailleurs
que de saint Tudwal, mais cela n’implique pas que la terre ait été marquée de
cette appellation. En outre, Joseph Loth a bien fait remarquer la dénomination
ancienne d’insula Trestani, alors qu’une allusion littéraire aurait pris la forme
d’insula *Tristani.
Contrairement à ce qu’on a dit d’ailleurs, le nom de Tristan n’est pas absent
de la Bretagne Armoricaine. S’il est vrai en effet qu’on a trouvé en Cornouailles
britannique une stèle au nom de Drustanus, s’il est exact que des princes d’Ecos-
se ont porté ce même nom, il n’est nullement établi que le Tristan, Trestan ou
Trestran des romans bretons en proviennent. Une charte des environs de 1038,
fait mention d’un certain Driscamnus, fils de Rivellonus, lequel est qualifié de
« chevalier de la province de Redon ». Chose curieuse, Rivellon, le nom du père
de Driscamn, est ici identique à Rifalin, forme germanisée du père de Tristan
chez Eilhart d’Oberg.
On a donc tout lieu de tenir l’île Tristan pour un toponyme ancien et respec-
table qui ne manque pas d’attirer l’attention sur cette localisation de la légende.
Elle a en tous cas le privilège de se situer à la vue de Plomarc’h et de la Tombe du
roi Marc’h sur le Menez-Hom, c’est-à-dire en plein pays du mythe.
Riwelen de Cornouaille
Selon Eilhart d’Oberg donc, le père de Tristan s’appelait Rifalin. Gottfried de
Strasbourg donne moins germaniquement un Rivalin qui aurait eu pour surnom
Kanelangres. Ce dernier terme, que l’on retrouve seul dans la saga islandaise de
Tristram et d’Isönd, venait selon Gottfried du château de Kanoel
Le nom de Rivalin, Rivalon et plus anciennement Riwelen, est fréquent en
Bretagne armoricaine dès le Haut moyen âge. Albert Deshayes en a recueilli
vingt formes différentes utilisées de nos jours comme noms de famille, en parti-
culier la plus proche de l’ancienne, Rivalain. Le sens que cet auteur leur attribue
est : Roi valeureux.
Le roi Gradlon, quatrième sur la liste des rois de Cornouaille avait un fils
nommé Rivelen qui mourut avant lui. Mais les deux premiers de ses prédé-
cesseurs s’appellent ainsi, dans les états donnés par les Cartulaires de la région.
Celui de Quimper porte Ri-welen Mur Marchou et Ri-welen Marchou. Ceux
234
de Landévennec et de Quimperlé remplacent Marchou par Marthou. Le plus

ancien est donc Riwellen le Grand (Mur). Quant au surnom Marchou, faut-il y
voir un dérivé de Marc’h ou simplement l’un des pluriels, encore usité, du mot ?
La forme Marthou reste indécis, mais ce peut être une erreur de copiste.
Le fait que le surnom de Marc’hou soit porté par les deux Riwelen, pourrait
laisser à entendre qu’il s’agit là d’un vocable dynastique et sacré à la manière de
Pharaon dans l’Egypte antique ou de Minos dans la Crète préhellénique. Ce
serait ainsi les Rois-Chevaux, plus précisément encore de Valeureux Rois des
Chevaux. Une telle appellation, qui n’est pas sans rapport avec les gravures au
revers des monnaies osismes et plus généralement armoricaines, a toutefois un
caractère nettement mythologique qui tendrait à en reporter l’origine à l’époque
préchrétienne.
Pour les conteurs du moyen âge, Rivalin était le beau-frère de Marc’h, pour
avoir épousé sa sœur Blanchefleur, la mère de Tristan. Mais aucun autre lien de
parenté, qui justifierait le port du même nom, n’est évoqué. Rien n’autorise à
considérer l’un ou l’autre des Riwelen comme le Rivalin, père de notre Tristan,
rien non plus à les en distinguer. En fait nous ne disposons d’aucun repère pour
affirmer qu’il s’agit là des premiers comtes de Cornouaille ou d’ancêtres mythi-
ques à renvoyer dans un lointain passé. Il en est de même’ de leur deuxième et
troisième successeur, tel qu’il figure dans les Cartulaires, à savoir Gradlun Mur,
qui n’est autre que le Roi Gradlon de la légende de la Ville d’Ys, le Graelent de
Marie de France et le Greslemuef de Chrétien de Troyes.
Cette présence effective des Riwelen en Cornouaille armoricaine s’accorde
bien avec la présence d’une île Tristan dans la baie de Douarnenez. Ce rocher qui
dut être relié à la terre il n’y a pas si longtemps encore, est situé à l’embouchure
de la rivière de Port-Rhu, devant Tréboul et le Guet. Ce quartier de Douarnenez
a recélé et recèle sans doute encore, comme la proche rue Jean-Bart, des restes
gallo-romains. Sur la langue de terre qui s’avance de l’îlot en direction de la terre
ferme subsistait jusqu’à l’époque de l’occupation allemande les ruines d’un dol-
men.
Edrisi le géographe arabe

L’occupation humaine de ces lieux est donc très ancienne. Malheureusement,
nous ignorons tout de l’appellation antique de la ville et nous ne sommes même
pas d’accord sur le sens à attribuer au terme moderne, d’origine médiévale, sem-
ble-t-il, de Douarnenez. La seule indication que nous puissions exploiter, quoi-
que sans en tirer de certitude, est celle que nous fournit la Géographie d’Edrisi.
235
Dans un chapitre de son Histoire de Bretagne consacré aux villes de ce pays

aux XIe et XIIe siècle, Arthur de La Borderie a cité intégralement la traduction
d’Amédée Jaubert de ces Délassements de l’homme désireux de connaître à fond les
diverses parties du monde, en son sixième climat, première section.
Nous en extrayons le deuxième paragraphe : Les principales villes de la Breta-
gne sont : Nantes, Rennes, Saint-Michel, Dol, Dinan, Saint-Malo, Saint-Mathieu,
Laïounes, Kirembin, Kinberlik, Faïnes, Redon, Raïs. Les sept premières sont aisé-
ment perçues. Pour La Borderie – et, dans l’ensemble, nous ne contestons pas
son opinion –, Kirembin est Saint-Corentin, appelé plus loin d’ailleurs Sant Ke-
renbin : c’est donc Quimper-Corentin, notre Quimper ; Kinberlik correspond à
Quimperlé ; Faïnes doit s’entendre de Vannes: Redon ne pose aucun problème et
Raïs serait Le Croisic (à moins que ce ne soit Rézé ?). Mais qu’en est-il de Laïnos,
encore orthographié en écriture latine Laïounes ?
Jaubert y voyait Lannion, La Borderie conteste et propose Saint-Pol-de-Léon.
Mais l’une et l’autre de ces interprétations se trouvent en désaccord avec la lo-
gique du texte. L’auteur part de Nantes, monte à Rennes et au Mont Saint-Mi-
chel, délimitant ainsi avec un peu de retrait la frontière française, puis il suit
les abords de la côte nord, passant par Dol, Dinan, Saint-Malo. Un grand vide
jusqu’à la Pointe Saint-Mathieu à l’extrémité occidentale du pays. Puis la façade
occidentale du pays mène par Laïounes à Quimper. Ensuite c’est la côte sud ou
son voisinage avec Quimperlé, Vannes, Redon et Raïs.
La description suit donc l’ordre rigoureux est-nord-ouest-sud. Certes Saint-
Malo aurait pu à nos yeux précéder Dinan, mais la distance en longitude est
infime et n’a pas forcément été justement perçue par Edrisi. Celui-ci, né au Ma-
roc en 1099 et décédé vers 1154, nous donne donc ainsi le périmètre de notre
péninsule tel qu’on pouvait le connaître dans son pays dans la première moitié
du XIIe siècle.
On peut ainsi avancer avec beaucoup de probabilité que Laïounes se trouvait
entre la pointe Saint-Mathieu et Quimper : ce ne serait donc ni Lannion, ni
Saint-Pol de Léon. En revanche, on pourrait y voir Brest, Plougastel-Daoulas
ou Douarnenez. Brest s’appelait déjà Bresta en 856, oppidum qui dicitur Bresta,
selon la Chronique de Nantes. Plougastel doit son nom moderne à l’époque de
l’émigration bretonne, soit Ve ou VIe siècle de notre ère et représente peut-être
l’antique Gesocribate. Ce nom, qu’on peut interpréter comme la Crête des Glai-
ves, s’applique bien au coteau percé de massives pointes de grès, comme surgies
des mains d’un forgeron souterrain, vues de l’avancée du Relecq, au-dessus de
l’Elorn et aux portes de Brest.
Reste donc comme port de quelque importance, seule possibilité en défi-
236
nitive, Douarnenez. On comprend dans ces conditions que, dans des articles
récents, Bernard Tanguy ait reconnu Laïounes dans Douarnenez. Il est curieux
d’ailleurs de constater que le voisinage immédiat de cette ville, et notamment
l’île Tristan soit constitué selon la tradition par la Ville d’Ys engloutie. Il existe
en effet en Cornouailles britannique une légende de cité submergée entre le
promontoire de Land’s End et les Scilly et nommée Lyonesse qui se prononce à
l’anglaise Laïounes.
Le Loonois était-il à Douarnenez ?

Tristan lui-même est dit de Loonois ou Loenois par le premier auteur qui
parle de lui, le Normand Béroul. On n’avait pas vraiment jusqu’à présent iden-
tifié cette région. Les auteurs anglo-saxons y voit d’ordinaire le Lothian dans
les Basses-Terres d’Ecosse, pays qu’ils attribuent aussi légèrement au roi Loth
d’Orcanie ou de Lodonésie. Nous avons dit ce qu’il fallait penser de cette as-
sertion gratuite. Les continentaux ont proposé, bien sûr, le Léon armoricain et
sa capitale Saint-Pol ou mieux Kastel-Pol. Mais Léon, s’il n’est un Legionum, la
ville des légions, ne peut être qu’un Lugdunum, comme Lyon, et non pas un Lu-
gdunensis, comme la division de l’administration gallo-romaine. Il nous paraît
donc plus judicieux de rapprocher l’amant d’Yseult de l’île qui porte son nom à
Laïounes-Douarnenez, comme l’a fait Bernard Tanguy.
Le poète Swinburne ne l’avait-il pas pressenti en rapprochant son Tristram de
la cité cornique du même nom disparue elle aussi sous les flots
Past Lyonesse unswallowed of the tides
et en faisant de lui non pas un héros des Lowlands, mais Tristram de Lyonesse.
Nous entendrions volontiers le nom comme le résultat de l’évolution d’un
Lugdunensis, tout comme Lodonésie, que ce mot se soit rapporté à l’antique
province Lyonnaise ou bien qu’il ait désigné la contrée d’un autre Lugdunum,
comme il en existait un certain nombre dans les Gaules.
L’Arménie en Bretagne
Les Allemands cependant, Eilhart von Oberg et Gottfried de Strasbourg, ne
suivent pas la tradition française de Béroul, mais celle de Thomas, dont les frag-
ments conservés ne donnent à cet égard aucune indication topographique. Pour
eux, la patrie de Tristan est la Parmenie, que la Saga islandaise de frère Robert
rapporte à une ville nommée Armenie. La situation en est chez ces auteurs net-
237
tement continentale et l’auteur de la Saga précise même qu’Arménie se trouve

sur la côte sud de la Bretagne.
Que penser de ces noms ?
On ne peut manquer d’être attiré par la syllabe men, qui signifie la pierre en
breton et en cornique, en gallois maen. On pourrait y voir suggérée la notion
d’un pays caractérisé par la pierre, qu’il s’agisse d’une région proche des pierres
are vein, mais écrite à l’ancienne sans la mutation, ar(e) men, soit que soit pure-
ment et simplement la région de la Pierre Par(th) Men. Ce nom désignerait une
côte rocheuse, comme peut l’être celle de la Cornouaille armoricaine, terminée
en son extrême extrémité par la Roche porte-phare d’Armen, ou bien un terri-
toire jalonné de mégalithes comme peut l’être la côte sud de la Bretagne, il est
difficile de le dire. En tous cas, l’un et l’autre terme s’applique parfaitement à la
région, plus ou moins largement découpée autour de Douarnenez, qu’elle aille
jusqu’au-delà de Carnac ou qu’elle se limite au Cap Sizun, au Porzay et à la pres-
qu’île de Crozon. On sait en effet combien cette dernière était, jusqu’au début
du siècle dernier, riche en mégalithes de toutes sortes, aujourd’hui débités pour
en fabriquer le caillou des routes ou poussés d’un coup de bulldozer, négligem-
ment en amoncellement au coin d’un champ.
Toutefois nous ne considérons pas cette explication comme entièrement satis-
faisante et nous sommes tenté de nous rapprocher d’une autre étymologie, celle
qui ferait intervenir la Montagne. On connaît en effet l’antique pèlerinage de
Locronan, que les gens du pays du roi Marc’h pratiquent encore tous les six ans
aux pieds du Menez Hom. On le nomme Troménie en mode d’écriture à la fran-
çaise et Troveni en breton contemporain et l’on y voit d’ordinaire, encore que
ce sens ait été fortement contesté, Tro ar menez, le tour de la montagne. On n’y
fait pas en effet le tour de la montagne, mais un parcours moitié dans les fonds,
moitié sur la hauteur. Ce qui nous intéresse ici, c’est l’analogie linguistique exis-
tant entre Troménie et Parménie. Les deux dernières syllabes de ces mots sont
identiques et rapporterait fort bien la ménie à l’ancien breton monid, devenu à
notre époque menez et mene, la montagne.
Le mot par est donné par Léon Fleuriot avec la signification de « partie, par-
celle, du sens primitif de « établissement, matière de, fonds de ». La Parménie
serait donc un établissement de population dans la montagne, une région de
la Montagne. Ceci correspond en Armorique à une donnée géographique très
précise, l’oekoumène centré sur les points les plus élevés des Monts d’Arrée, au
voisinage desquels se trouve précisément en Brennilis, un village nommé Ploue-
nez et signalé en 1468 comme Plebs Montis, c’est-à-dire Ploumenez. Il s’agit
là, comme l’a bien montré Erwan Vallerie, d’une ancienne paroisse primitive
238
qui aurait compris la totalité de la cuvette du Yeun Elez jusqu’aux crêtes de

Roc’h Tredudon, Roc’h Trevezel, Tuchenn Gador, Menez Mikael, Roc’h Cle-
guer, Roc’h Dialc’houez et le territoire paroissial ancien de Berrien, y compris
Huelgoat et Locmaria, dont nous avons dit qu’il constituait pour nous la capitale
pré romaine des Osismes, Vorganium.
Ce Ploumenez évoque sensiblement le Parmenez de Tristan. Il explique en
outre les rapports du héros avec les princes de Carhaix et son mariage avec la
fille de l’un d’eux, Yseult aux Blanches mains. Peut-être la Parmenie est-elle an-
térieure au Plebs Montis. Les Plou sont généralement rapportés à l’émigration
bretonne des Ve et VIe siècles, encore que la démonstration n’en ait jamais été
vraiment donnée. Mais le Par a pu précéder le Plou, et cela d’autant plus que la
région de Huelgoat est à la fois, ainsi que nous l’avons montré un site armoricain
pré-romain, et, comme tous les endroits reculés, un lieu de résistance aux inva-
sions, fussent-elles pacifiques.
Si donc la Parmenie de Gottfried de Strasbourg coïncide avec la citadelle des
Monts d’Arrée, il n’en reste pas moins que le port d’Armenie, tel qu’il figure dans
la Saga islandaise, en est forcément différent. Là une région, ici une ville côtière.
Armenie, pour un moderne Ar-veni, serait en fait Are-monid, l’agglomération
proche de la Montagne. Elle est située, nous dit Frère Robert, sur la côte sud de
la Bretagne (armoricaine).
Malgré les précisions données, la localisation en est difficile. Seule Vannes
aurait quelques prétentions à cet égard, en raison de son faubourg de Menimur,
« la grande colline ». Mais il n’est pas impossible que la proximité des mots Par-
ménie et Arménie ait engendré quelque confusion.
La Montagne
Voilà de toutes manières, beaucoup d’incitations à voir dans Douarnenez un
point-clé de la mythologie de Tristan. Ce lieu extrême de la Lyonnaise aurait
regroupé divers territoires autour de lui comme la Parménie, voire la cité d’Ar-
ménie.
Il nous reste cependant à signaler un curieux problème de la géographie an-
cienne et de l’histoire des hérésies, qui se concentre autour de cette notion de
Montagne. Au XVIIIe siècle en effet, un apôtre chrétien de la Bretagne, laquelle
avait sans doute bien besoin d’être christianisée, avait nom Julien Maunoir. Vers
1665, il menait la guerre contre des groupes d’affidés qui semblent avoir prati-
qué une antique forme de religion non-chrétienne, que lui, le convertisseur, bap-
tisait du nom de secte. Il l’appelait la Montagne, sans doute, a-t-on pensé parce
239
qu’elle se localisait principalement dans la montagne d’Arrez et sa continuation

orientale, les hauteurs du Méné.
Mais en fait, une autre Montagne, hérétique, avait existé dans l’histoire de
l’Eglise, sans que nous sachions très bien aujourd’hui, sa doctrine, sinon qu’elle
aurait été apparentée aux Donatistes, voire confondue avec eux. Les Donatistes
africains, au IVe siècle de notre ère, se caractérisaient par le fait de refuser toute
valeur aux sacrements conférés par des prêtres apostats ou schismatiques.
On appelait ces Montagnards Monteses, à corriger probablement, comme le
suggère du Cange en Montenses : ils auraient été des adorateurs de la Montagne,
« comme d’autres vénèrent les bois sacrés ». Mais, chose surprenante ils avaient
des homologues, en Italie du Nord, nous dit-on, qu’on désignait sous le nom
de Parmenianos : nous nous retrouvons en présence de Parméniens, habitants
de l’Etablissement de la Montagne, traduction quasi exacte en celtique du latin
Montenses.
On en vient donc à se demander quels sont ces étranges Montagnards au
nom celtique qui du Donatisme – si donatisme il y a – en viennent à Tristan, de
Tristan au Père Maunoir, voire au Père Duchesne et aux farouches et subversifs
Conventionnels, à ce Robespierre qui dressait une Montagne sur la place de la
Concorde.
Kanelangres de Kanoel
Mais revenons à Riwelen, le père de Tristan. Gottfried de Strasbourg nous dit
qu’on lui donnait le surnom de Kanelangres et qu’il tirait cette appellation de la
forteresse de Kanoel qui était sienne, car « Kanel vient de Kanoel ».
Ceci semble nécessiter une petite mise au point. L’étymologie facile a toujours
été de règle en breton de la part des étrangers qui ne connaissaient pas la langue,
et de celle des autochtones qui en ignoraient les règles phonétiques fondamen-
tales. Outre le fait que la discussion est toujours possible et même souhaitable.,
mais n’a pu que bien rarement être réalisée.
Kanel ne vient pas de Kanoel, nous semble-t-il. La seule explication que nous
trouvions à Kanoel est de l’assimiler à Canvel. La forme intermédiaire est Kanwel
et l’accent régulier sur la pénultième rapproche au maximum les trois termes. Or
Canvel constitue l’élément déterminatif de Roscanvel, « la colline de Canvel »,
située à l’extrémité nord de la presqu’île de Crozon. Roscanvel s’appelait Ros
Catmagli au XIe siècle et Ros Kadmael en 1186, mais s’écrivait Roscanvel dès
1218. On peut penser que quelques dizaines d’années plus tôt, on disait déjà
ainsi et que Gottfried de Strasbourg put recueillir cette forme. L’important, c’est
240
que le sens de Catmagli et Kadmaël nous soit clair : il s’agit du Grand Combat.
Cette forteresse du grand combat, fort conforme à cette région de Roscanvel,
forme en effet barrière à l’entrée de la rade de Brest où maints débarquements de
troupes étrangères, notamment espagnoles et anglaises se sont effectués en direc-
tion de Brest à l’époque moderne. Encore aujourd’hui, bourrée de défenses à la
Vauban et de parcours du combattant qui servaient naguère à l’entraînement des
corps-francs, elle sert à protéger l’Ile Longue et ses sous-marins nucléaires. Que
Roscanvel ait été l’un des éléments défensifs majeurs aux mains de Riwelen, roi
de Cornouaille, ne saurait nous étonner.
Kanelangres viendrait difficilement de Kanoel. Kanel paraît plutôt en relation
avec la famille de mots qui se groupent en français et en latin, comme en celtique
et en breton, autour de la racine Kan, le canal. Le latin Canalis, le français canal,
caniveau, le breton moderne kanol, le gallois canel en font partie. Anc est signalé
en vieux-breton par Léon Fleuriot, au sens d’étroit, sans doute en relation avec
le latin angustia. Kanel anc, c’est en breton de cette époque, un canal étroit. C’est
donc là exactement le sens du mot Goulet, en breton Mulgul.
Nul n’ignore que le bastion de Roscanvel domine de la hauteur de la Pointe
des Espagnols le Goulet de Brest, passage étroit s’il en est. La connotation sexuel-
le et même psychanalytique n’est pas absente ici : les marins de la rade l’appellent
Toul ar Chilienn, le trou – c’est-à-dire le vagin – de l’Anguille et comme chacun
sait, l’angoisse nous serait venu de l’angustia, l’étroitesse du passage à franchir
pour naître en ce monde.
Riwelen personnifie le Goulet de Brest : il est donc Kanel-anc, le Goulet et
son château est Kanvel, le lieu du Grand Combat, à Roscanvel.
La forteresse mythologique de Dinan

Tout à l’ouest de la presqu’île de Crozon, immédiatement au nord du petit
promontoire de Lostmarc’h, se trouve la pointe dite de Dinan. C’est là égale-
ment un lieu dit Kastel Dinan ou, en français, Château de Dinan. C’est là une
tautologie, car le sens de Dinan en vieux breton est « petite citadelle ». Mais ce
qui nous importe le plus ici, c’est d’évoquer le nom de Dinas de Dinan, dit
parfois de Lidan. On a cherché bien des explications à son propos : cependant la
présence de Dinan au milieu du domaine du roi Marc’h, à petite distance de l’île
Tristan et sur les bords de l’Iroise ne manquera pas de demander réflexion.
La Pointe de Dinan est un éperon rocheux qui tire son nom, ainsi que le vil-
lage voisin, de l’existence en ces lieux, à l’époque armoricaine, d’un kastel, c’est-
à-dire d’une enceinte fortifiée, comme il y en a nombre tout au long des côtes de
241
Bretagne et particulièrement sur sa façade occidentale. Une légende est attachée

à ces rochers ruiniformes, selon laquelle le site aurait été longtemps occupé par
des Géants pilleurs d’épaves et mangeurs de chair humaine, qui en auraient été
délogés plus tard par les nains. Le promontoire appartient donc, comme Lost-
marc’h, à la fois à la préhistoire côtière et à la mythologie armoricaine. Le rôle
joué par les géants dans la tradition arthurienne et dans le roman de Tristan
établit une relation avec ce coin de terre dont nous serions tenté de penser qu’il
fut le fief de Dinas plutôt que la ville de Dinan sur la Rance.
Voilà qui est loin d’ailleurs d’épuiser les problèmes posés par la personne de
Dinas. Béroul l’appelle bien et de façon continue, Dinas de Dinan. Thomas le
cite à peine sans donner le nom de sa terre. Il n’en est pas question dans la saga
norroise, mais Eilhart d’Oberg, qui à d’autres égards suit Thomas, parle de lui
comme de Dinas de Lidan : c’est la forme qu’avait adopté Joseph Bédier dans sa
réfection qui, à l’époque moderne, a fait connaître Tristan et Yseult. Ferdinand
Lot voulait que le Dinan de Béroul fut le résultat d’une confusion en place de
Lidan.
Ce mot néanmoins n’est pas inconnu de Béroul : il mentionne l’endroit à
deux reprises, mais sans lien avec Dinas. Une première fois, il définit le royaume
de Marc comme allant « de Lidan jusqu’à Dureaume ». Plus loin, le roi Arthur et
Tristran passent la dixième nuit de la lune à Lidan. Du fait que llydan en gallois
signifie large, on a voulu voir là un mot gallois et faire du Pays de Galles l’origine
du Roman de Tristan.
C’est là faire preuve une fois de plus d’une ignorance crasse de la linguistique
celtique. Le mot letanos existait en gaulois et l’on connaissait, à l’époque de Tite-
Live, une forêt Letana à la frontière des Boïens, en Italie au sud du Pô. L’évolu-
tion sémantique, qui est à l’origine du gallois llydan, a donné l’irlandais lethan,
mais aussi le breton ancien letan ou lidan, d’où le breton moderne ledan et un
cornique identique. Le e de la première syllabe, prononcé très fermé, a toujours
eu tendance à se confondre avec un i.
Sans doute faut-il rattacher à cette racine l’ancien nom de la Bretagne Armo-
ricaine Letavia ou Letania.
Kaherdin
Nous dirons un mot de Kaherdin enfin, le compagnon de Tristan en Armori-
que, qui nous est présenté comme un homme de ce pays, fils du roi de Carhaix.
S’il n’est pas de la presqu’île de Crozon, on ne peut dire qu’il en soit bien éloi-
gné.
242
On a pu se demander si son nom n’était pas une déformation de Caer-Ahes-

den, l’homme de Carhaix. Ce peut être simplement, dans le même sens Kaer-
den, l’homme de la Ville, Carhaix comme toutes les capitales ayant été désigné
simplement à une époque comme la Ville, Caer.
Le Morholt « d’Irlande »
Qui était en revanche le Morholt, l’oncle d’Yseult, le géant d’Irlande? Peut-
être n’est-il pas aussi éloigné que cela, non plus que sa nièce, des lieux que nous
fréquentons en ce moment
L’on a vu l’interprétation que nous donnions des noms de Lancelot et d’Yseult,
fondée sur le sens du mot solot, les fonds. Notre Morholt paraît relever de la
même étymologie : le mot viendrait de Mari solot, avec cette fois, la mutation
historique de S en H. Le Morholt serait tout simplement les fonds marins, que
ce soit ceux de la mer d’Iroise, de la baie de Douarnenenez.
Qu’on se reporte aux réalités concrètes de ces lieux et l’on comprendra mieux
ce que nous voulons dire. La conquête par Tristan, ilot au péril de la mer, des
réalités de la ville d’Ys, représentées par Yseult, passe par sa victoire sur les fonds
marins, les parages mangeurs d’hommes qui s’étendent de la Gamelle devant
Audierne, la côte d’Igerne, jusqu’à Men Goulven, la Pierre de Portsall, visage de
Gauvain. Là est le Morholt.
Lorsque celui-ci est vaincu, le Menez-Hom, sous son nom du Roi Marc’h,
peut épouser la Ville d’Ys, Yseult, la Jument Blanche. Mais l’île Tristan n’en
pointera pas moins son rocher, toujours, au milieu des eaux de la Baie et des
fonds d’Ys.
243
XVII
L’A RMORIQUE D’A RTHUR
73. Le Royaume de leguer

L’heure est venue des synthèses. Et tout d’abord d’une vision plus globale des
territoires arthuriens tels que nous les avons petit à petit découverts dans leur
pays d’origine, notre Bretagne d’Armorique.
La région située autour des ponts de Lannion, sur les deux rives du Léguer et
sur la côte entre Plestin-les-Grèves et Tréguier, retient une particulière densité de
lieux arthuriens. Deux d’entre eux même sont capitaux : l’un, la Lew Draezh, se
souvient du combat du roi contre le Dragon, son père ; l’autre n’est rien moins
que Kerduel, si fréquemment cité dans les Romans de la Table Ronde.
Le pays tout entier, à vrai dire, est constitué en bastion autour de Tregastel,
»la trêve du château«, avec des ruines d’établissements militaires gallo-romains
au Yaudet, à l’embouchure du Leguer, et à Ploumanac’h. Cette agglomération
n’est pas un Plou, mais s’appelait autrefois Poul manach, »l’Anse du Moine« et
ce moine, qui n’a guère à faire là, pourrait bien être en fait un Manat et venir de
cette citadelle de Manatias qui figure dans la défense des côtes dans la Notice des
Dignités de l’Empire romain au début du Ve siècle de notre ère. En outre, tout
le Leguer en remontant vers l’intérieur est bordé de châteaux qui surplombent la
vallée : Coatfrec, Tonquedec, Kergrist…
Nombreux également sont les mégalithes, en particulier au nord du cours
inférieur de la rivière, ainsi l’allée couverte et le dolmen de Kerguntuil, celui de
l’Ile Grande, celui de Kervegan, la pierre de Prat ar Menhir et celle de Toënno,
l’allée couverte de Creac’h Quillé, ainsi que la croix de St Samson.
La résidence de Kerduel
Certes, le château de Kerduel près de Lannion n’est pas le seul à porter ce
nom. Mais, outre le fait qu’on rencontre plus souvent Kerdual, comme tout près
de là, en Ploumilliau par exemple, il n’en reste pas moins que nous avons à faire
ici à un site de forteresse ancienne, sur une terre, la région de Tregastel, vouée à
la défense des côtes depuis des millénaires, et de surcroît peuplée de souvenirs
et de noms arthuriens. Compte tenu du fait qu’on n’a jamais trouvé de Kerduel
244
outre-Manche, hormis Carlisle qui n’a aucun droit à ce titre, nous n’hésiterons
pas à penser – et à dire – que Kerduel de Lannion est bien la résidence principale
du roi Arthur.
Le Traon Morgan
La vallée de Morgan est signalée par le village dit Traou Morgan, près de
Perros-Guirec. Le ruisseau qui descend dans ce fond, naît un peu en amont de
Kerduel et forme bientôt une pièce d’eau sur le côté du château, puis traverse la
petite route de St Antoine à l’endroit où la vue se découvre sur la résidence et
fait alors un coude vers le nord. Il passe ensuite au-dessous de Creac’hlagadurien,
avant de séparer le village de Traou Morgan de l’église de St Quay Perros. On le
désigne comme le ruisseau de Kerduel, qu’il est véritablement.
La présence de Morgane, la sœur d’Arthur, en ces lieux, auprès de son élé-
ment favori, l’eau courante, confirme bien le caractère de l’endroit.
Signalons à titre de complément qu’on rencontre aussi un Kermorgan, non
loin de là, en Ploubezre. Une autre vallée de Morgane existe près de Morlaix,
c’est le Tromorgan, affluent du Jarlot aux portes de la ville.
L’œil d’Urien
La hauteur de Crec’hlagadurien dont le nom est normalement décomposable
en Crec’h Lagad Urien, est située sur la rive gauche du ruisseau de Kerduel. C’est
« la colline de l’observatoire d’Urien ». Ce personnage de la Table Ronde, roi de
Garlot, est le mari de Morgane et donc le beau-frère d’Arthur.
Vénération de Ke
Le site de l’église de St Quay Perros domine les fonds de Traon Morgan et
avoisine l’embouchure du ruisseau de Kerduel. Les lieux s’appelaient Sancto Ke
en 1330, Saint Que en 1516, ainsi que nous le signale Erwan Vallerie dans son
Corpus. En dépit d’une sanctification dont il n’avait que faire, c’est bien là le
nom du sénéchal d’Arthur, au caractère impossible, toujours prêt à agacer tout
le monde, sinon à provoquer.
Sainte Anne ou la sœur d’Arthur ?

Ste Anne et la baie de Ste Anne sont situées à l’extrémité de la route qui vient
de Lannion, juste avant Tregastel-Plage et Coz Pors, à proximité aussi de Plou-
manac’h. C’est là un environnement antique, qui pourrait être proche du lieu
245
où se tenait la garnison gallo-romaine de Manatias. De plus il est intéressant de

noter le voisinage du lieu-dit Poul Palud, l’anse au marécage littoral : c’est ce
même nom de Palud qu’on retrouve à Sainte-Anne-la-Palud et qui sert dans le
glossaire d’Endlicher à traduire en latin le celtique Ana. Ana serait-elle la déesse
du marais de mer ?
Cela n’empêche pas bien sûr Anne, épouse de Beli le Grand pour les Gallois,
d’être tenue dans les Romans de la Table Ronde pour la sœur d’Arthur.
Ploubezre et le père d’Arthur

La commune de Ploubezre, au sud du Leguer et à côté de Lannion, est char-
gée de significations. D’abord, en tant que telle, par son nom de Plou Pezr dont
le parrain est ce Per (Petrus) que la Généalogie Galloise II donne pour père au
roi Arthur. Mais on trouve là aussi, dominant le Leguer, le bois d’Arthur, Coat
Arzur, mention asse rare du héros dans la toponymie armoricaine, ainsi qu’un
Kermorgan. Per, le pendragon, est ici accompagné de deux de ses enfants qui fi-
gurent individuellement, nous venons de le voir, dans les toponymes au nord du
Leguer. Voici enfin le château de Coatilliau, très probablement un Coat-Milliau,
qui évoque le chevalier Meliant du Lis de la Table Ronde.
Gauvain, le neveu
Le village du Golven en Tregastel est construit sur le bord de la grève, entre
l’allée couverte de Kerguntuil au sud et Coz Pors au nord. Non loin de là il y a
d’ailleurs un Golgan. Ici comme ailleurs, nous retrouvons Goulven, dont nous
prétendons qu’il n’est autre que Gauvain, dans les sites défensifs littoraux de la
Bretagne occidentale.
Gauvain serait donc présent ici avec nombre de ses parents.
Le fils d’Urien et de Morgane : Yvain

Il est évidemment impossible de distinguer, dans la toponymie, ce qui distin-
gue le fils d’Urien des très nombreux Yves qui, sous des formes diverses du nom,
ont rempli l’histoire de Bretagne et ne serait-ce qu’Yves Hélouri de Kermartin,
saint Yves, qui est ici de surcroît, dans son domaine du Tregor.
Nous nous contenterons donc de citer les nombreux lieux-dits en relation
avec des anthroponymes de la famille d’Yves.
Forme Yvon : Keryvon en Pleumeur Bodou
Kerivon, château en Lannion
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Forme Even : Coat Even en Plouaret

Pont Even en Tregrom
Lann Even en Begard
Kereven en Trezeny
Forme Ewano : Crec’h Ewano en Trebeurden
Crec’h Ewano en Pleumeur Bodou (près de Kerduel)
Le site arthurien de Louannec

La tombe du roi Arthur serait au cimetière de Louannec. Il s’agit d’une stèle
antique dont l’attribution est contestée. Ce pourrait être le cénotaphe d’un autre
roi. On notera cependant le voisinage de la commune de Kermaria-Sulard, au
nom bien intéressant puisqu’il réunit celui de Marie, si ambigu, celui de la déesse
Sul, forme celtique du soleil, et ard, où nous voulons voir une très ancienne dé-
signation de la pierre, celle qui préside au mot Arthur.
Le combat d’Arthur et du Dragon sur la Grève

La voie antique de Morlaix au Yaudet suivait la côte entre les sites de Plestin-
les-Grèves et de Saint-Michel-en-Grève. La submersion progressive de ce littoral
bas a conduit à utiliser la plage, aux marées basses, pour aller de l’un à l’autre. Au
milieu de la vaste étendue du sable, une croix ancienne, récemment restaurée,
permet de savoir quand le jusant l’atteint, qu’il est temps de gagner un sol plus
ferme. L’anse magnifique de Saint-Michel porte le nom de Lew Draezh, la Lieue
de Grève, pour la simple raison que le chemin pour la traverser exigeait une lieue
de marche.
La route moderne suit de très près le brise-lames qui la protège. A la moitié
de son parcours, elle passe au-dessous d’une énorme butte rocheuse, si caracté-
ristique du paysage qu’en la voyant, on ne peut s’empêcher de penser à l’attitude
respectueuse et à la vénération qu’elle a pu inspirer au cours des millénaires.
De fait, le légendaire est riche. Remarquons d’abord le nom de Saint-Michel
donné au bourg voisin : cette appellation n’est jamais donnée par fantaisie, mais
toujours pour exorciser et camoufler l’existence d’un lieu aux rites préchrétiens.
Le Grand Rocher, ar Roc’h hir las, qu’on appelait encore Gargan au XVe siècle, à
mi-chemin de la Lew Draezh, est un exemple typique de lieu sacré préchrétien.
Enfin c’est là sur le sable qu’aidé de saint Efflam, fraîchement débarqué
d’Outre-Manche, le roi Arthur vainquit le Dragon, c’est-à-dire son père. La
scène en est représentée sur un chapiteau de la vieille église en granit rose de
Perros-Guirec.
247
Quant au Rocher, on le désigne d’un nom qui a été diversement rapporté,

tantôt Roc’h al Las, tantôt Roc’h Hir Glas, avec des interprétations encore plus
nombreuses. On a voulu y voir romantiquement Roc’h al Lazh, la Roche du
meurtre, avec un clin d’œil en direction des sacrifices humains, et Paul Féval n’a
pas manqué de donner le nom de La Roche-qui-tue à l’un de ses romans.
Ce peut être cependant, plus prosaïquement Roc’h al Las, en vieux-breton le
Rocher de la vallée, celle du Yar, qui se jette à ses pieds dans la mer. Nous avons
rapproché le Yar d’Igerne, la mère d’Arthur.
Mais le terme de Roc’h Hir Glas, anciennement employé, mérite aussi qu’on
s’y arrête. Le déterminatif serait soit la Longue Vallée, soit la Longue Verte. Ce
qui est plus curieux, c’est que l’expression se rapproche du nom d’un chevalier
de la Table Ronde nommé Hyrelglas.
Enfin cette mystérieuse et arthurienne roche voit s’adosser à elle, au sud, à
l’opposé de la côte, le manoir de Leslac’h.
Le manoir de Leslac’ h
Dans son état actuel, c’est un beau monument du XVe siècle, parfaitement
restauré, qu’avoisine une chapelle et quelques pierres mégalithiques. Le nom
signifie Cour de Lac’h (Les Lac’h) et dans l’environnement arthurien dans lequel
ici se trouve ici, on pourrait y voir une attribution au roi Lac, père d’Erec l’Ar-
moricain selon Chrétien de Troyes.
Il existe aussi un village de Leslac’h en Trelevern, à petite distance de Perros-
Guirec…
La Garde au Yaudet
La rive gauche du Leguer se termine, à l’embouchure de la rivière, par un
promontoire élevé qu’on nomme le Yaudet. Il s’agit d’un ancien poste militaire
romain qui a succédé sans doute à un oppidum plus ancien. Outre la présence
d’antiquités de toute sorte sur cet emplacement, la tradition est fortement éta-
blie d’une ville antique en cet endroit.
La commune, aujourd’hui Ploulec’h, s’appelait Ploelach en 1461. On peut
y voir la Paroisse de Lac’h, qu’autorise de surcroît l’existence du manoir et du
village de Leslac’h dont nous venons de parler.
Le roi Lac de Chrétien deviendrait ainsi un antique défenseur de la côte ar-
thurienne aux bouches du Yar et du Leguer, établi sur deux points forts de ce
littoral, le Grand Roc’h Hir Laz et le poste de garde du Yaudet.
248
Meliant de Lis à Ploumilliau

Nous avons déchiffré dans le mot Meliant une nasalisation du vocable Miliaw
ou Meliaw, attribué traditionnellement à un roi de Cornouaille dont on retrouve
la trace autour de Lanmeur, au voisinage de la région qui nous occupe. Mais plus
près d’ici encore, il nous faut mentionner la commune de Ploumilliau qui lui est
dédiée, ainsi peut-être que le château de Coat-Illiau en Ploubezre.
La présence de Caradec
Le nom de Caradec, ou plus anciennement Caradoc, roi de Vannes selon la
Première Continuation du Graal, dite Continuation Gauvain qui en traite lon-
guement, est présent à vrai dire dans toute la Bretagne Armoricaine, de même
qu’au Pays de Galles et en Cornouailles britannique : nous l’avons rencontré
aussi bien dans les vies de saints gallois qu’à Saint-Caradec sur les bords de l’Oust
ou à Saint-Caradec-Tregomel.
Mais il n’est pas absent de ce »royaume du Leguer« que nous attribuons au roi
Arthur. En Ploulec’h même, il existe un Kercaradec ; en Plouzelambre, un autre ;
un troisième en Caouënnec, enfin un peu plus loin un Coscaradec en Langoat.
Ce dernier vocable est précieux, car Caradec est toujours porté comme pa-
tronyme et l’on ne saurait dire qu’un Kercaradec n’est pas la ferme d’un certain
Caradec qui vivait au début du XXe siècle. En revanche, la précision apportée
par l’adjectf Cos, ancien, et qui plus est en première position tend à nous faire
admettre l’appellation comme antérieure à l’an mille.
La présence de Mauduit
Mauduit, avons-nous dit serait à rapporter à Maodez. Le Tregor est le pays
par excellence d’un saint de ce nom, mais plutôt dans sa partie orientale. On a
ainsi Maudez en Lanvellec, St Maudez en Quemperven, Maudez en Plouaret, St
Maudez en Port-Blanc.
En outre, bien que le fait soit probablement arrivé assez souvent, rien ne nous
permet d’affirmer que le saint ne soit autre chose qu’un guerrier pacifié par la
postérité.
La plage de St Kiriou
Une grève est ainsi appelée, toujours en Ploulec’h. Ceci accentue encore le
caractère arthurien de ces lieux. Saint Kiriou évoque de bien près en effet le vieux
roi d’Orcel que Chrétien de Troyes appelait Quirion. On sait qu’il y a une Ro-
249
che de Kiriou en Plounerin, sur la crête limite du bassin du Leguer. et un Saint

Quirio près de Morlaix.
Kerguyomar en Ploumilliau
Guyomarc’h, l’amant de la fée Morgue et le roi de l’île d’Avallon, bien proche
de son frère Greslemuef ou Gradlon Meur, roi de Cornouaille, semble se mani-
fester à Kerguyomar en Ploumilliau. Mais, de même que Caradec, Guyomarc’h
demeure aujourd’hui usité comme nom de famille et il est impossible de fixer
une date à la création de ce village. Signalons-le simplement.
L’Ile Dhu, près de Tregastel-plage

Cette Ile Dhu de nos cartes est évidemment une Enez Du ou Ile Noire. Nous
en avions indiqué une près du Château du Taureau en Baie de Morlaix. Comme
nos renseignements sur le personnage qui y règne, sont inexistants, nous ne
pouvons décider entre les deux. Peut-être faut-il les admettre l’une et l’autre et
penser à un prince des Iles Noires,
L’ île d’Aval
L’île d’Aval ou île de la Pomme se trouve au voisinage immédiat de l’île Gran-
de, d’où l’on peut y venir à pied sec lorsque la marée est basse. La seule raison
de la faire figurer ici tient à ce nom qu’elle porte et qui évoque singulièrement
l’île d’Avalon. Mais celle-ci est un domaine mythique et on la situe très loin à
l’occident du monde, au-delà de la mer Atlantique. Morgane y règne avec son
amant Guyomarc’h, frère de Gradlon.
Aval n’a pas manqué cependant d’exciter l’imagination des chercheurs et des
curieux, en raison de cette coïncidence des appellations.
Dans l’énumération que nous venons de faire, il se trouve bien sûr, plusieurs
éléments de moindre valeur que nous avons signalés en y passant, mais qui ne
manquent pas de faire nombre d’une façon assez impressionnante. Cependant
leur antiquité reste discutable et l’on ne peut écarter la possibilité d’une création
récente, ou du moins plus récente que la divulgation, au XIIe siècle, de la Légen-
de arthurienne. L’hypothèse même d’une reconstitution historique pourrait à
l’extrême se soutenir si ces données toponymiques de date incertaine postulaient
seules en faveur de l’attribution de la région au roi Arthur.
Mais quelques-uns de ces noms remontent sans conteste possible au-delà du
VIIIe siècle et sont généralement reconnus comme datant au moins de l’épo-
250
que de l’émigration bretonne. Sur le territoire qui nous occupe, c’est le cas de
Ploumilliau, de Ploulec’h, de Ploubezre et de Leslac’h, en raison même du ca-
ractère ancien des désignations en Plou –, la paroisse de ou mieux le Peuple de ;
et en Les –, la Cour princière. La présence de Milliau, de Lac’h et de Pezr en
ces lieux, dès le Ve ou le VIe siècle au bas mot, ne fait pas de doute. Rien n’em-
pêche évidemment que les compositions en Plou ou en Les, qu’on s’accorde à
reconnaître aujourd’hui comme indiquant des installations militaires de troupes
»romaines« d’origine bretonne, n’aient repris des noms plus anciens, datant de
l’antiquité armoricaine. Mais cela demeure impossible à démontrer.
La légende de la Lieue de Grève est liée au débarquement d’Efflam, à son arri-
vée de Grande-Bretagne et se trouve de ce fait datée par la voix populaire de cette
même époque de l’émigration et de la christianisation à laquelle sont rattachées
toutes ces histoires de dragons. Mais il ressort à l’évidence de ce type de récit que
le dragon a été interprété par les missionnaires chrétiens comme le symbole de
l’ancienne religion et de »l’idolatrie« . Ils le considéraient donc comme antérieur
à leur venue, relevant d’une culture archaïque. On peut se demander si le récit
même de la lutte contre le dragon ne relève pas lui aussi, tout entier, de cette
tradition antique. Dans la mythologie grecque, Heraklès, bien avant la venue
de saint Paul à Corinthe, n’avait-il pas vaincu et tué l’Hydre de Lerne, qui n’est
autre chose que l’équivalent de nos dragons ? Les prêtres du Christ n’auraient
fait que se substituer dans la légende à quelque druide thaumaturge et redresseur
de torts, voire à tel chevalier, Arthur ou Nuz, dont le nom est resté cependant
présent dans le récit, comme celui en somme d’un acolyte du nouveau pouvoir
spirituel.
Des noms comme Traou Morgan ou Creac’hlagadurien ne sentent pas la re-
constitution. Un faussaire ou un poète les eût mis mieux en évidence. La men-
tion est tout de même modeste ici, même si elle est pour nous de grande impor-
tance. Quant à Kerduel même, si l’on ne peut conclure absolument, l’antiquité
du site nous paraît indéniable dans cette région vouée à la défense des côtes.
Avec Traon Morgan et Creac’hlagadurien, il semble bien s’agir là d’un ensemble
défensif dont les membres sont liés entre eux et forment le talus est et sud-est du
castellum de Tregastel.
74. Les royaumes d’Orcanie et de Lodonésie

Vorganium était à Huelgoat, en Berrien. Le vaste système défensif élevé par
la nature et par l’homme à l’entour de la petite cité, non moins que la puissance
économique de l’endroit et sa richesse mythologique, se voit corroborée par les
251
données linguistiques. Le pays à l’entour pouvait donc légitimement s’appeler

Vorgania, centré sur le camp d’Artus.
La labilité du V initial ou du W en roman a pu sans peine amener ce mot
à devenir l’Organie ou Orcanie, royaume du roi Lot, mari de la reine Anne et
beau-frère d’Arthur.
Mais celui-ci règne aussi sur la Lodonésie où les Anglo-Saxons ont voulu voir
le Lothian britannique, domaine des Bretons du Nord. L’hypothèse est curieuse,
d’autant plus que si on voulait placer ce royaume outre-Manche, on eût mieux
fait de le mettre aux environs de Caerlion sur Wysg. Nous avons étudié les confu-
sions entre les Légions, dont Caerlion est la ville, et Lug. De fait, le mot évoque
plutôt le dieu et la province lyonnaise de Gaule qu’il parraine, Lugdunensis. Le
terme de Lugdunum, qui désignait entre autres, la ville de Lyon, est devenu dans
l’ouest de la Gaule, Loudun, qui évoque de très près la forme Lodonésie.
Il peut donc s’agir d’un reste de la Lyonnaise, ou bien d’un pays centré autour
d’un Lugdunum local. Nous avons successivement évoqué à ce propos Saint-Pol
de Léon et le comté de Léon, le site monastique et militaire de Léhon près de
Dinan, mais aussi la cité de Laïounes qu’Edrisi place entre Quimper et la pointe
Saint-Mathieu et qui serait Douarnenez.
Il est, dans cette dernière ville, à laquelle nous avons été amené tout au long
de cet ouvrage à accorder une importance grandissante, une chapelle Saint-Mi-
chel, située au voisinage du port gallo-romain et d’ailleurs de l’île Tristan. Ce
patronage qui recouvre pratiquement toujours, une antiquité religieuse, est fa-
cilement en relation avec les dieux de la lumière, essentiellement Lug. On ne
s’étonnerait donc pas de voir le port dont l’importance économique rejoint le
caractère sacré, servir de capitale à une « Lyonnaise » qui recouvrirait par exemple
le Porzay, la presqu’île de Crozon et le cap Sizun, c’est-à-dire le vaste élément dé-
fensif, à la fois militaire et religieux comme de coutume qui couvre le sud-ouest
du Finistère actuel. L’Osismodunum, la citadelle des Osismes, le Cap Sizun, se
serait aisément placé sous le patronage de ce chef de guerre qu’est Lug.
Une autre hypothèse toutefois permettrait de voir dans les royaumes conjoints
d’Orcanie et de Lodonésie, les futurs comtés de Cornouaille et de Léon. Léon
serait l’oppidum de Saint-Pol, l’un des Lugdunum armoricains, et la Lodonésie
serait à l’origine du pays de Léon. Quant à l’Orcanie, fondée autour de Huel-
goat, elle correspondrait à peu près à l’actuel pays de Cornouaille.
Quoiqu’il en soit de l’extension respective de l’Orcanie et de la Lodonésie, il
apparaît bien que le roi Lot, dont le nom est sans doute un reflet de celui de Lug,
ait été le prince, voire le dieu des Osismes, réunissant sous son pouvoir le nord
et le sud de l’actuel Finistère.
252
La région sud-ouest de cet ensemble, nous l’avons vu au cours des pages pré-
cédentes, contient une véritable mine de données mythologiques et historiques
et il apparaît nettement que toute une partie de ce domaine, au moins le triangle
du Porzay et ses frontières montagneuses, a constitué à l’époque antique un vaste
sanctuaire, Nemeton, dont le nom même s’est perpétué dans l’actuelle forêt de
Nevet, et qui comprenait trois lieux sacrés principaux : le Menez Hom, la mon-
tagne de Locronan et le site de Sainte-Anne-la-Palud.
En fait, l’espace concerné par la Légende s’étend beaucoup plus loin. Il faut
y rattacher manifestement la péninsule de Penmarc’h et la presqu’île de Crozon,
lieux d’élection du roi Marc’h, ainsi que la baie de Douarnenez au fond de la-
quelle règne la ville d’Ys. Il faut y adjoindre le Cap Sizun et ses installations mili-
taires confiées à la garde des hommes certes, mais aussi des dieux. Il faut l’étendre
encore plus en direction de l’intérieur, vers la montagne de Kronan, baptisée du
nom de Saint-Michel, le Yeun Elez, porte des Enfers préhistorique, et bien en-
tendu le monde d’Arthur et d’Ahès qui se cache sous la futaie de Huelgoat.
C’est donc toute la Cornouaille armoricaine, qui se trouve indiquée dans ce
schéma de reconstitution. En suivant la côte depuis l’embouchure de l’Odet jus-
qu’à Landévennec, puis en remontant l’Aulne en direction de Locmaria-Berrien,
nous allons tenter un rappel, puis une synthèse des incroyables richesses conte-
nues dans les limites de l’ancien comté de Cornouaille. Nous serons amené ce
faisant à déborder quelque peu le cadre de la tradition arthurienne, mais ce sera
toujours dans le propos de montrer que nous sommes ici dans une région excep-
tionnelle et que la légende d’Arthur s’y adapte à merveille comme une figurine
dans le moule qui l’a créée.
On rencontre ainsi successivement :
La Pointe de Penmarc’h ou la Tête du Cheval. C’est là l’un des domaines ma-
jeurs du roi Marc’h.
Beg an Dorchen, la pointe dite à tort de la Torche, où s’élève encore quelque
peu un dolmen ruiné, mais où l’on trouve aussi, plus anciens encore, les res-
tes de cuisine laissés ici par des hommes du mésolithique, autrement dit vieux
aujourd’hui de quelques 7000 ans.
Menez Dregan en Plouhinec, à proximité du littoral où l’on vient de décou-
vrir les restes d’un feu, allumé par des hommes, voici 460 000 ans. C’est là le
plus ancien foyer connu dans l’histoire de l’humanité et du coup, voici nos an-
cêtres de la baie d’Audierne promus au rang de premiers « hommes », c’est-à-dire
d’êtres intelligents, capables de dominer l’élément et de maîtriser ses dangers.
Jusqu’à quelle hauteur d’antiquité peuvent donc bien remonter notre roi Arthur,
notre roi Marc’h ainsi que leurs compagnons ?
253
Le port d’Audierne, cité d’Igerne, mère d’Arthur selon notre interprétation,

à l’embouchure du Gwayen où nous voyons la rivière sacrée d’Ana, sœur d’Ar-
thur.
Les hauteurs d’Esquibien, l’un des points névralgiques de la défense du Cap
Sizun, au-dessus du port d’Audierne qui en dépendait autrefois, sont aussi le
lieu d’une femme, la déesse des Osismes qui touche de très près à Arthur et qui
est sans doute Morgane, sa sœur et sa maîtresse. Au Creac’h domine l’Ahès du
Kabaion des Osismes.
La pointe de Castel en Primelin : présence d’un Castellum protohistorique
qui s’insère dans la défense du Cap-Sizun.
Le Cap Sizun, zone militarisée pour la défense maritime du territoire des
Osismes et en particulier du commerce de la baie de Douarnenez, a été l’objet
à l’époque romaine et sans doute déjà antérieurement, d’un quadrillage rou-
tier systématique, joignant des points stratégiques et des postes d’observation.
Il semble bien se confirmer que, par l’entremise du site de Goulien, ce soit du
domaine propre de Gauvain qu’il s’agisse ici. Le pagus Cabsizun, mentionné
en 1038, ou Cap Sidum vers la même époque, serait l’héritier d’un Kabaion
Osismiodunum. Ces mots, Kabaion Osismiodunom auraient donné ensuite Kap
Sizun, ce dernier mot correspondant aux deux syllabes accentuées d’Osismiodu-
num. La relation en outre est étroite entre le nom de la Keban, l’adversaire de
saint Ronan selon la légende de Locronan, et les mots Kap et Kabaion, comme
si la Keban était l’incarnation du peuple capiste, de ce Cap, ar C’Hap, peuplé de
Kapenned et Kaperien.
La paroisse de Plogoff ou le Peuple du Kabaion. La commune de Plogoff et
le village de Lescoff se rattachent à un même Koff qui donne lieu à bien des dis-
cussions. Bernard Tanguy attribue en effet à un certain Saint Cov l’origine de ces
noms. Mais le personnage est un inconnu et son culte est presque inexistant. On
conçoit mieux qu’il s’agisse d’un Ploe-Kabaion : Kabaion est le nom que donnait
à cette côte le grec Eratosthene, et après lui Strabon au Ier siècle avant notre ère.
De là le Gabaion akron de Ptolémée qui désigne ainsi notre Pointe du Raz. Rap-
pelons ici le personnage légendaire de la Keban ou Chaban de Locronan. Nous
aurions à faire dans Plogoff et Lescoff à la Keban, divinité du Kabaion.
La Pointe du Raz, Beg ar Raz. C’est selon toute vraisemblance, le Gabaion
(ou Gobaion) Akron de Ptolémée, le Kabaion des Osismes de Strabon. Ce Raz
en fait est un peu mystérieux : le mot est rare et ne s’applique guère qu’à deux
endroits de la côte. On ne sait pas vraiment si le nom propre vient du nom
commun ou l’inverse. On constatera d’autre part l’existence au voisinage de
l’île de Sein d’un sablon dit le Chat et d’un Pont des Chats, manifestement la
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traduction en français de lieux dits Ar C’Haz et Pont ar C’Haz. La différence

phonétique est assez mince entre Beg ar Raz et ces deux mots. D’ailleurs, dans
la prononciation locale, j’ai bien souvent entendu Beg ar Has pour Beg ar Raz.
Notre Pointe du Raz n’aurait-elle pas été notée jadis Beg Arraz, comme Menez
Arrez, avec ce double r qui notait en fait le son guttural c’h. Et dans ce cas com-
me dans Menez Arrez, nous aurions à faire au personnage d’Ahès? Ce serait le
promontoire d’Ahès, le Pont d’Ahès et Ahès elle-même.L’attribution cependant
du Gobaion Akrotèrion de Ptolémée à ce lieu nous paraît très sûre, non moins
que celle du Kabaion de Strabon ou du moins de son extrémité. La première
outre les arguments classiques, se voit confirmée par l’existence du récif appelé
Kornog ar Go, « l’Occident du Forgeron » à l’ouest d’Ar Men, là où se terminait
jadis les terres occidentales.
La baie des Trépassés, Bwe an Anaon ou an Aon, site légendaire. C’est la baie
des âmes qui embarquent ici pour l’Autre Monde. Le village de Lawal et son
étang, écrits souvent Lanval, sont à la fois l’un des sites de la ville d’Is, dont les
habitants reviennent parfois en manteau d’écarlate et l’origine de ce personnage
de Lanval qui hante les poèmes de Marie de France.
Beg ar Van, la Pointe du Van. Ce nom semble bien être celui de la Corne de
Cerf que nous connaissons bien pour avoir rencontré le roi Ban de Benoïc. La
carte d’Ogée (1771) désigne ce cap sous le nom de Pointe de Carnarvan, ce qui
s’interprète bien comme « le cairn près de la corne ». Il y aurait eu ici un tumulus,
Carn ar Van, à proximité de la pointe. Cette lecture serait d’autant plus intéres-
sante que le Cap Sizun se termine bien par deux cornes, Beg ar Van et Beg ar
Raz, et forme ainsi une tête de Cornu. Ajoutons que la pointe du Van est à la
vue du sommet du Menez-Hom et de Caer Banhed, »le château de la Corne de
Cerf« . Il s’agit même pour cet observatoire d’un point particulièrement impor-
tant puiqu’il détermine l’entrée sud de la Baie de Douarnenez.
L’Ile de Sein, Enez Seun, est l’insula Sena de Ptolémée. Elle s’appelait encore
Sina au IVe siècle, alors qu’au XIe siècle, elle apparaît sous la forme insula Seid-
hun, puis Ille de Sayn (1303), insula Sizunt (XIVe s.), insula Sizun (1516) et
ainsi de suite. Il semble que le nom ancien de l’île, conservé en français, ait été
remplacé en breton entre le IVe et le XIe siècle par le nom du Cap Sizun. Sena
signifie la Vieille en celtique et le sens du mot est à rapprocher de celui du Phare
et rocher de la Vieille, situé devant la Pointe du Raz. On peut penser que ce soit
de la même Vieille qu’il s’agit et qui pourrait être la Grande Mère Ana, à moins
qu’il ne s’agisse de la Keban.
La commune de Goulien, le pays de Gauvain, et ses cours (Lezoualc’h etc),
255
les fortifications de la côte nord du Cap-Sizun, Kastel Beuzec, Kastel Meur en

Cleden, Brezellec et ses fonds de cabanes en Cleden
Le site de Port-Rhu, port antique de Douarnenez, en aval de Pouldavid où
disparut la fille de Gradlon, et en amont de l’île de Tristan, l’amant d’Yseult. Ce
roi d’Armenie ou de Parmenie, qui fréquentait sans doute la Troménie, avait là
son fief de Laïounes, le Loonois des français.
Le site de Plomarc’h, jadis Poul-Marc’h, où les industriels osismes préparaient
le garum, ici comme en d’autres endroits de la Baie, pour l’exportation en Mé-
diterranée.
La Baie de Douarnenez et le site de la Ville d’Is, sans doute le domaine
d’Yseult, la femme de Marc’h qui l’enserre, et la maîtresse de Tristan qui pointe
son île de ce côté.
Sainte Anne la Palud, sanctuaire vénérable d’antiquité, voué au culte de la
Grande Mère des Bretons.
La Montagne de Locronan et le rite préchrétien de la Troménie, dédiés aux
cornes de Kronan. C’est aussi le domaine de la Keban.
Le Menez Hom et la cité devenue invisible de Corbenic, d’où émerge encore
la tombe du Roi Marc’h.
La commune de Crozon et les alignements mégalithiques, en partie détruits
qui la couvrait. Là se trouvaient notamment les tumulus disparus de Kerastrobel,
près de Treberon et la tombe d’un roi qu’on dit être tantôt Gradlon, tantôt son
fils, parfois Arthur lui-même.
Beg ar C’hawr, la Pointe du Géant, qui règne ici comme à Saint-Herbot et à
Huelgoat. Un grand
La pointe de Lostmarc’h, domaine du roi Marc’h, la queue du Cheval.
La pointe de Dinan avance en mer Kastel Dinan, le château de Dinas de Di-
nan où se livre le combat des Géants et des Nains.
Roscanvel, la colline de Kanoel, autre nom du père de Tristan et son fief de
Kanelangres, qui n’est autre que le Goulet de Brest.
Landévennec, la cité monastique de Gwennec à moins qu’elle ne tienne à
Corbenic, domaine du Graal.
La rivière Hamn ou rivière de Samonios, aujourd’hui Aon ou Aulne, qui
mène à l’Autre Monde, et Kastel-Nin, le Château d’en-haut, aujourd’hui Kas-
tellin ou Chateaulin, qui garde le passage du fleuve et l’entrée des territoires
militaires et sacrés.
Le plateau de Quimerc’h et le site de Kimerc’h kozh, Kein-Marc’h, le dos du
Cheval, autre présence du roi Marc’h.
La rivière Elez, affluent de l’Aulne, et, en remontant vers sa source, le Yeun
256
Elez, la Porte des Enfers et le Menez Kronan de Brasparts qui le domine, la mon-
tagne de Cernunnos, le dieu de l’Occident
La rivière Yer, affluent principal de l’Aulne qui baigne les pieds de la cita-
delle de Carhaix, capitale gallo-romaine de l’Osismie, porte peut-être le nom
d’Igerne.
La forêt de Huelgoat, où se cachent les restes prestigieux de Vorganium, le
camp du roi Arthur, la cuve de Morgane, la fée de Gibel et son château, la cha-
pelle de Merlin dite St Ambroise, l’Art-Kellen et l’origine du monde
75. Le royaume d’A rt et de Dart

Nous avons dit que le nom de l’île d’Arz, Izenarh, était à rapporter à Inis en
Arh, île de la pierre ou des pierres et que ce déterminatif était largement justifié
tant par le sous-sol que par les établissements mégalithiques de l’endroit. Il nous
fait maintenant aller plus loin dans la compréhension de la topographie de cette
région.
Vannes, en effet, portait, sous l’Empire romain, le nom de Darioritum, va-
riante : Dartoritum, ce qui évoque immédiatement un gué, ritum en celtique.
Un gué servant à franchir une rivière, il est vraisemblable que le premier élément
Darto– constitue le nom de cette rivière : Dartoritum serait le gué du Dartos.
Si nous préférons d’emblée la version avec un t, c’est qu’un autre cours d’eau du
domaine celtique porte toujours ce nom et c’est le Dart, qui arrose le Dartmoor
et se jette dans la Manche à Dartmouth sur la côte sud du Devon britannique, à
quelques trois cent kilomètres au nord, à vol d’oiseau, du Golfe du Morbihan.
De même que le Dartmoor, les Landes du Dart, tire son appellation du nom
du petit fleuve, les rives du Dartos armoricain ont pu se laisser baptiser par l’an-
tique rivière de Vannes. Et si notre île d’Arz – plus anciennement Arth, Art et
peut-être Artos – était une île Dart ?
En français, la confusion est facile en raison de la préposition de, d’, qui s’ins-
talle ou se supprime sans modification phonétique. En breton, un autre facteur
peut être intervenu, l’ancienne mutation consonantique d / n, après l’article.
Encore aujourd’hui le mot dor, porte, devient an nor, la porte et ce type de
mutation est particulièrement fréquente en vannetais. En fait cela revient à un
amuissement du d, puisque le n succédant à un autre n, celui, final, de l’article,
tend à disparaître complètement.
Dans ces conditions, Inis en Arh, appelée Insule Art en 1034, a bien pu être
auparavant Inis en *Dart, l’île du Dartos. Mais il faut maintenant déterminer le
sens du mot et très précisément, car les deux solutions que nous proposons ont
257
chacune leur attrait, donner une réponse à la question : y a-t-il une relation en-
tre l’Arzh, la Pierre et le Dartos ? Artua serait-elle, par exemple, une forme plus
récente de Dartua ?
Remarquons tout de suite que l’homonyme britannique de notre ruisseau, le
Dart, donne son nom à une région, d’ailleurs fort belle, de landes parsemées de
rochers et de mégalithes, d’où s’écoule aussi vers le nord et vers la rivière Taw, un
autre cours d’eau, le Little Dart. Nous sommes en plein domaine de rochers.
Ceci nous amène toutefois à discuter un peu du sens de ce mot. Evidemment,
le fleuve de Cornouailles nous conduit vers la fléchette, dont c’est le nom en
anglais : nous avons bien en Bretagne Armoricaine une Flèche qui se jette dans la
Manche sur la côte nord du Léon. Mais les hydronymes dans le Sud-Ouest de la
Grande-Bretagne sont surtout d’origine celtique et il est de ce fait peu probable
que le nom s’interprète à partir de l’anglo-saxon.
Regardons-y de plus près cependant, car le terme existe non seulement en
anglais, mais aussi en français. Un dard, c’est d’abord, nous dit le Petit Robert
une « ancienne arme de jet, composée d’une hampe de bois garnie à l’une de ses
extrémités d’une pointe de fer ». Le même dictionnaire renvoie pour l’étymolo-
gie au latin dardus, qui viendrait du francique *darod.
Les lexicographes du Robert ont, à vrai dire, un goût démesuré pour les étymo-
logies franciques, surtout quand le doute plane. Le grand savant modeste qu’était
Littré, était beaucoup plus prudent dans ses affirmations. Ici, il se contente de
citer le provençal dart, l’espagnol et l’italien dardo ; l’anglais dart, en les faisant
venir de l’anglo-saxon daradh ou darodh, voire de l’ancien scandinave darradhr
ou de l’ancien haut-allemand tart, mais non sans ajouter immédiatemment : « Ce
mot se trouve aussi dans le celtique : bas-breton, dard ; gaél. dart, dairt », ce qui,
évidemment, remet tout en question.
Comme le vocable n’existe que dans les langues germaniques et celtiques,
mais ni en latin, ni en grec, ni en slave, ni surtout en sanscrit, il est difficile de
parler d’une origine indo-européenne. En revanche, rien n’empêche d’envisager
une source pré-indo-européenne, d’où il aurait passé dans l’un ou l’autre des
groupes germanique et celtique, puis de l’un dans l’autre, ou bien encore d’em-
blée dans les deux.
La pièce de fer qui garnit l’extrémité du bois est historiquement postérieure,
cela va de soi, à l’apparition des métaux en Europe. Auparavant, les pointes de
flèche en pierre taillée ont certainement rempli le même office. A cette époque,
qui correspond précisément à l’emploi en Occident de langues pré-indo-euro-
péennes, un dard pouvait fort bien être tenu pour une pierre volante. Et si le
dard était une pierre?
258
Nous avons dit la labilité du d en breton. Peut-être en était-il de même en

celtique : l’Art et le Dart serait alors deux formes du même mot. Il est intéressant
de rapprocher de cette hypothèse un fait historique concernant une commune
du Golfe que nous avions précisément laissé provisoirement de côté au début
de nos investigations. Il s’agit d’Arradon, agglomération située au sud-ouest im-
médiat de Vannes, et au nord de l’île d’Arz, lui faisant face sur le continent. La
syllabe finale de ce mot évoque un dunum, une hauteur fortifiée, et les deux
premières pourraient bien nous ramener à l’Arzh. Certes le Z a disparu, comme
il l’a fait partout en vannetais pour être remplacé par un H. Ou bien encore le
H a pu s’amuir précocément ou échapper bientôt à l’écriture. Dans les deux cas,
Arradon pourrait venir d’un Artadunum, par Arhadun et Arradon.
Ce qui nous intéresse ici cependant, ce n’est pas de coopter une Pierre sup-
plémentaire à notre liste, mais d’apporter, dans le cadre de celle-ci un élément
nouveau : si en 1516 la paroisse s’appelait Aradon, deux siècles environ plus tôt,
en 1304, on l’écrivait Daradon. Et quelque soit d’ailleurs le sens à donner à ce
toponyme, son histoire nous apporte la preuve qu’un D initial peut disparaître
sans bruit. L’ancêtre de nos Arzh peut fort bien avoir été, outre un Arta, un
*Darta.
Conjoignons à cette conclusion un petit problème de linguistique bretonne
qui concerne le genre botanique appelé saxifrage, ce qui signifie casse-pierres. Le
terme correspondant dans la langue moderne nous est donné par Favereau sous la
forme Maendarzh qui paraît à première vue composée sur le modèle du latin, de
maen, pierre, et tarzhan, éclater, et signifierait en somme Eclate-pierres. Ernault
cependant donne une forme vannetaise Arhme qui suscite contestation. Car, si la
mutation de t en d est normale en deuxième position comme dans Maendarzh,
en première position comme dans Arhme, la syllabe initiale ne peut venir que
d’un mot *Darzh par amuissement du d et non d’un Tarzh. Le sens ne saurait
être Eclate-pierres. On peut donc se demander s’il ne s’agit pas ici du vieux mot
vannetais Arh, la pierre, accolé à un second terme de sens moins évident. Dans
ces conditions Maendarzh, équivalent d’Arhme, pourrait être compris comme
ce dernier mot, un pléonasme celtique ancien-breton moderne, où darzh serait
l’équivalent d’arzh.
Ajoutons que le nom de la Grande Déesse Ana, en irlandais, connaît une
seconde forme en Dana.
Le Pays des pierres

L’affaire n’est pas sans conséquence, car si donc on admet notre hypothèse,
259
Dartoritum, notre Vannes, devient alors le Gué d’une rivière nommée la Pierre.
Ptolémée appelait la capitale des Vénètes Dariorigum et si – rigum renvoie au
sens de royaume, dario – peut bien n’être qu’une faute de copiste pour darto –.
Nous serions ici en présence du nom de la ville souveraine d’un Etat appelé Dar-
torigum, le royaume de la Pierre.
Quand on songe aux milliers de mégalithes qui parsèment encore le dépar-
tement du Morbihan et tout particulièrement la côte, d’Etel à Penestin, où pré-
cisément se situe Vannes, on ne peut manquer d’être satisfait d’une semblable
possibilité.
Il est bien évident que le souverain d’une semblable nation ne pouvait s’ap-
peler que le *Dartorix ou l’*Artorix, le Roi de la Pierre. Une autre forme, plus
proche encore de l’Artua gauloise, serait *Arturix.
Un rapport étroit existerait dans cette hypothèse entre le roi Arthur et le pays
vannetais. Arthur aurait-il été primitivement un Vénète ? On sait que ce peuple
fut le maître du commerce de l’étain entre la Cornouailles britannique et l’Ar-
morique d’une part, le monde méditerranéen de l’autre tant à l’âge du bronze
que postérieurement et jusqu’à la conquête romaine.
Non content d’exploiter les mines de notre péninsule, la Vénétie servait de
relais au minerai venu d’outre-Manche. Il est peu probable que l’on ait fait subir
aux précieuses cargaisons en provenance de Plymouth, le risque de contourner
les promontoires occidentaux de notre Létavie. Plus vraisemblablement, elles
parvenaient sur la côte nord, remontaient l’une ou l’autre des rivières qui vont de
la Manche à la ligne de partage des eaux, laquelle abonde en mégalithes de toutes
sortes, et redescendaient ensuite vers le littoral atlantique au sud.
Le meilleur, semble-t-il, de ces itinéraires consisterait à entrer dans le système
fluvial aux pieds de l’oppidum antique du Yaudet, de gagner le gué de l’actuel
Lannion et de remonter ainsi le Leguer jusqu’à sa source. Là, la distance est faible
jusqu’à la haute vallée du Blavet et le roulage des bateaux réduit au minimum. Le
voisinage en est indiqué par l’un des plus énormes menhirs qui soient, celui de
Cosquer Jehan. De là on rejoint le confluent du Sulon, la rivière du Soleil, par
laquelle peuvent arriver encore d’autres chargements, débarqués à l’embouchure
du Trieux, et le tout s’achemine par le territoire ancien de Mur-de-Bretagne, vers
Pontivy et le méandre qui enclot la haute citadelle vouée à la déesse Sul, la place
de Sulim, et de là gagne à Blavet, aujourd’hui Port-Louis, les entrepôts de la rive
sud. De Blavet ensuite, l’étain gagne l’entrée de la Loire qui sera remontée à son
tour jusqu’à Roanne d’où par Feurs on gagne Gisors et le Rhône, ouverture vers
la Méditerranée.
Ce qui nous intéresse le plus dans ce trajet, c’est d’une part la présence des
260
forteresses antiques du Yaudet et de Sulim, qui signent bien l’importance des

deux rivières, mais aussi le fait que le château de Kerduel commande à la fois la
défense côtière de Tregastel et des environs, et le cours inférieur du Leguer. On
peut penser que si les Vénètes étaient vraiement les maîtres du trafic de l’étain, ils
devaient être en possession, d’une manière ou d’une autre, de la côte nord de la
Létavie autant que de la côte sud. Si Arthur était un Vénète, il est parfaitement
logique qu’il ait tenu non seulement les embouchures de rivières entre celle du
Blavet et celle de la Loire, mais encore des points d’appui au nord, à proximité de
ce Leguer qui aurait donné son nom à son royaume. Kerduel est dans ces condi-
tions, admirablement situé pour être la forteresse principale du système.
L’hypothèse qui fait de Kerduel au pays de Lannion, la Cour du roi Arthur
s’accommode donc fort bien d’un pouvoir vénète en faveur de son maître.
76. Les royaumes d’Estre-Galles, de Gorre et de Gaunes

Dinan
L’Estre-Galles, royaume de Lac, père d’Erec, est voisin de celui des Francs.
Rennes et Montrevault en dépendent. Son nom, avons-nous dit, semble indi-
quer un pays des Marches et comme au sud, s’étend le pays de Benoïc, nous le
verrions volontiers au nord, ainsi que « Galles », logiquement plus occidental.
Ban est roi de Benoïc et son frère Bohort roi de Gannes ou Gaunes : l’un
est méridional, l’autre serait septentrional. Ainsi Gannes, centré sur Dinan, se
confondrait plus ou moins avec Galles et Estre-Galles. Peut-être Gannes ne se-
rait-il pas très différent du fantomatique Galles.
Nous aurions, en, tout état de cause, plusieurs petits états dans le nord de la
Bretagne. Ce serait d’est en ouest Estregalle, Galle, Gannes, Gorre (Nort Ober-
land) et Logres.
En fait, dans cette région du nord-est, nous avons rencontré une région par-
ticulièrement riche en toponymes arthuriens : c’est la vallée de la Rance,et celle
de l’Arguenon. Plus dans l’intérieur du pays de Saint-Malo, Geoffroy nous avait
déjà renvoyé à Mauron, à cause de Mauron de Wigornia et à Jugon-les-Lacs,
à cause de Jugein de Legecestria. Avec Chrétien de Troyes, Calogrenant nous
a fait découvrir Calorguen et Evrain, Evran. Le royaume de Gorre dirigé par
Baudemagus, pourrait bien être situé autour du Gouray, anciennement Gorre.
Il ne serait pas sans rapport avec l’Homme du Sanctuaire d’en-haut, Gornemant
de Goort. Mauduit aurait pu laisser des traces à Saint-Maudez près de l’antique
Corseul, Yvain à Yvignac et à Pleven.
261
Surtout Dinard semble se rattacher directement à Arthur. Le nom de la ville

s’orthographiait autrefois Dinart, ce qui s’accommode à merveille d’une étymo-
logie Din Art, la citadelle de la Pierre, c’est-à-dire, bien sûr, d’Arthur. Un peu
plus loin vers l’est, l’Arguenon attire notre attention à cause de sa syllabe initiale
qui ressemble de près au même Art. Peut-être s’agit-il d’un *Art-genou-on, « la
rivière à l’embouchure de pierre ». On n’ignore pas que l’embouchure de l’Ar-
guenon est parsemée de roches très particulières, au vu du château du Guildo,
qui sont des phonolithes. En les heurtant, on en extrait un son.
Quant à Dinan, ce serait la Citadelle de Gannes où régnait Bohort. L’appella-
tion n’est pas isolée en Bretagne. Il existe encore un village de Dinan et un Kastel
Dinan en Crozon (Finistère), un Prat Dinan en Tonquedec (Côtes-d’Armor), et
un Pont Dinan, qualifié écart et seigneurie en Arradon (Morbihan) par Rosen-
zweig.
En remontant la Rance au-delà de Lehon, on trouvera Calorguen et Evrain, et
plus au-delà encore sur le Haut-Arguenon, le bourg du Gouray, où vécut peut-
être Baudemagus.
77. Le royaume de Benoïc et les M arches

Nous avons retrouvé la trace du roi Ban et de son royaume de Benoïc, très
clairement situé par l’auteur du Lancelot en prose entre la Loire et l’Arz, c’est-
à-dire sur l’embouchure de la Vilaine et les deux rives de la rivière. Peut-être la
capitale en était-elle à la Corne de Cerf, récemment devenue le grand échangeur
du pont de la Roche-Bernard.
Il ressort des textes, notamment du Lancelot en prose que le royaume de
Ban s’étendait hors de ce domaine, très avant sur les Marches de Bretagne qui
s’étendirent, à en croire le roman jusqu’au territoire de Claudas de la Déserte,
c’est-à-dire le Berry.
Si l’on revient au passage fameux de Nennius, selon lequel le tyran Maxime
donna aux soldats venus avec lui de Grande-Bretagne tout le territoire compris
entre le Mont Saint-Gotthard en Suisse et le Menez-hom d’une part, la ville
d’Etaples sur la Somme d’autre part, il faut admettre que cet immense triangle
correspond à l’extension maximum de l’Armorique bretonne. L’installation des
Bretons dans une ville comme Blois au VIe siècle n’est pas une avancée extrême,
mais le point le plus oriental du recul.
Cependant cette occupation militaire d’une grande partie de la Gaule cor-
respondait en elle-même à l’expansion, sous le gouvernement des Bretons, de
l’antique Armorique qui avait dû comprendre tous les peuples riverains de la
262
Manche et de l’Océan depuis peut-être bien la Somme, sinon plus haut, jusqu’à
la Loire au moins, voire la Gironde.
Au IXe siècle encore, les moines bretons, en fuite devant les Normands, s’en
vont se réfugier jusqu’à Montreuil-sur-mer, près du Cantguic de Nennius et jus-
qu’à Tournus en direction du Saint-Gotthard.
Les traces de cette influence persistent dans la tradition arthurienne : Ke est
un breton de Chinon (Indre-et-Loire) et Beduer un breton de Bayeux (Calva-
dos). L’Allemand Wolfram fera de Parzival un Breton d’Angers dont la mère est
galloise. Si nous trouvons la trace des Bretons à Blois au VIe siècle, n’oublions
pas qu’ils sont en nombre parmi les bâtisseurs de la cathédrale de Chartres et que
l’Ecole théologique et philosophique de cette ville est fortement marquée par les
chanceliers bretons.
On signale les troupes bretonnes de Riothime en Berry, à Deols en particu-
lier, au siècle, mais le Lancelot en prose, au XIIIe siècle, se souvient bien de la
vassalité dont Bourges est redevable vis-à-vis du roi Arthur : régulièrement, nous
dira l’auteur qui est berrichon ou du moins qui connaît bien le pays, le Berry ne
dépend pas du roi de Gaule, le pays qu’on appelle France aujourd’hui, mais du
roi de Bretagne.
Il semble, si l’on suit la tradition arthurienne, que ces terres angevines, poite-
vines, tourangelles peut-être, et berrichonnes sont des territoires qui relèvent du
Benoïc, le pays de Ban et de Lancelot. Montrevel, l’actuel Montrevault et Saint-
Pierre-Montlimard en Maine-et-Loire, sont classés par Chrétien de Troyes dans
le royaume du roi Lac.
Des seigneurs portent des noms bretons aussi illustres que celui de Gauvain,
non seulement dans la Bretagne propre, comme Machecoul dans l’actuelle Loi-
re-Atlantique, mais en Anjou comme à Chemillé qui est aux mains d’une famille
manifestement bretonne.
Jusqu’à la Révolution enfin, quelques petits territoires, tout au long de la
frontière avec l’Anjou et le Poitou, les Marches communes et les Marches avan-
tagères, ont rappelé le souvenir du royaume d’Erispoë et de Salomon qui com-
prenait outre la Bretagne « une grande partie de la Gaule »
A la suite de Roger Bansard, une équipe de chercheurs d’Anjou, de Mayenne
et de Normandie, a entrepris de relever les traces de la tradition arthurienne dans
ces territoires des Marches où subsistent, comme à la Fosse-Arthour, des souve-
nirs du Grand Roi des Bretons. Il ont trouvé la trace d’Oringle de Limors, mais
aussi de Ban et de Lancelot.
L’importance de ces Marches de Bretagne dont on dira mieux ce qu’elles sont
en précisant qu’il s’agit non de territoires français dirigés contre la Bretagne, ce
263
qu’ils ne sont devenus que beaucoup plus tard, mais de terres bretonnes servant
de défenses contre la ruée des Français vers l’Ouest, sera extrême dans la diffu-
sion de la légende arthurienne. Ce sont les seigneurs de Chemillé, les moines
de Tournus et de Montreuil-sur-mer, les clercs de Bourges qui transmettront
la tradition mise en roman entre Dol et Clisson et tout au long de la forêt de
Brocéliande.
264
XVIII
ARTHUR L’A RMORICAIN
78. Les compagnons d’A rthur étaient armoricains

La présente histoire est une histoire militante
Il nous reste à conclure, c’est-à-dire à reprendre les données du problème que
nous avions posé au début de ce livre, et à répondre aux questions posées.
Quel rôle la Bretagne Armoricaine a-t-elle joué dans la naissance, le dévelop-
pement et la diffusion de la légende arthurienne ?
Devons-nous suivre le schéma élaboré dès le XIIe siècle par Geoffroy de Mon-
mouth ou bien devons-nous renverser la perspective et jeter une lumière entière-
ment nouvelle sur le grand mythe d’Arthur ?
Et puis, n’avons-nous pas découvert, très vite et en cours de route, combien
tout avait été fait, des deux côtés de la Manche et dès le règne de Henri II d’An-
gleterre pour que le roi Arthur ne revienne pas ?
Car le questionnement concerna rapidement non seulement le sujet d’une
thèse anodine, mais l’actualité de tous les siècles jusques et y compris le XXIe
dans lequel nous nous apprêtons à entrer, le retour d’Arthur, je veux dire l’avenir
culturel et politique de l’Europe.
On me reprochera sans doute d’avoir écrit ici une histoire qui manque aux
règles de réserve habituelles en la matière. Il n’est pas bon, pense-t-on de mêler
stricte observance « scientifique » et poésie. Mais c’est là l’hypocrisie de toutes
les universités d’Etat de laisser croire que l’histoire peut être impartiale. C’est
oublier que l’histoire est d’abord un arrangement de données brutes, une sorte
de jeu de scrabble où l’ordonnancement détermine le sens. Et cet ordonnance-
ment est tout entier aux mains de l’historien, de son psychisme, des contraintes
sociologiques dont il est l’objet, à tel point que le résultat final sera avant tout le
reflet d’une conception politique de la société dans laquelle nous vivons et de ses
infrastructures. Le marxisme nous avait appris à juger ainsi de l’histoire capita-
liste et il a démontré la véracité de ses dires en construisant une histoire marxiste
tout aussi partisane que l’autre.
Ce qui nous a importé, c’est l’honnêteté : ne pas affirmer ce dont nous n’avi-
ons pas la conviction et la preuve – ou ce que nous considérions comme telle –,
265
dire d’une hypothèse que c’était une hypothèse et laisser le lecteur libre de l’ap-
prouver, de la rejeter ou de l’approfondir avec ses moyens à lui.
Mais surtout, ce que nous avons voulu faire c’est de casser le système politi-
que qui sous-tendait l’interprétation de la légende arthurienne et qui régnait en
maître depuis neuf cents ans pour le plus grand profit des grands Etats français et
anglais qui s’étaient partagés l’Ouest européen, c’est rappeler la grandeur politi-
que et culturelle de notre pays, la Bretagne Armoricaine, de rendre leur honneur
et leur dignité aux plus petits d’entre nous, car il n’y a pas même de petits parmi
nous : Bretoned tudjentil holl, les Bretons, tous des gentilshommes, comme dit le
proverbe.
Notre histoire de la légende arthurienne n’est pas partiale, elle n’est pas mal-
honnête. Nous l’avons voulu militante, parce que les combats d’Arthur ne sont
pas terminés, qu’ils durent concrètement encore de nos jours, que nous y avons
participé et que nous savons de quoi nous parlons.
Les dieux ne meurent pas

Compte tenu du fait que la composition tant géographique que sociologique
de Geoffroy de Monmouth apparaît comme une construction romancée et ro-
manesque, entièrement fabriquée de pièces et de morceaux, nous devons consi-
dérer que ses affirmations sont entièrement remises en question, tant dans leurs
applications sur le terrain, que dans les personnages qu’elles nous présentent.
L’on peut dire d’ailleurs que l’histoire de Geoffroy offre une contradiction
absolue avec les récits subséquents, à commencer par les contes de Chrétien
de Troyes. Il nous a paru indispensable, pour comprendre quoi que ce soit à
notre sujet, de choisir entre la vision mythologique présentée par les romans
et la conception historique, ou pseudo-historique, de Geoffroy. La falsification
politique de données au départ folkloriques, nous a paru évidente dans le pro-
cessus suivi par le clerc d’Oxford. Elle présentait, pour son auteur et les gens
qu’il défendait, un double avantage : d’une part elle donnait à l’Empire Ange-
vin des Plantagenêts des deux côtés de la mer une assise solide, au demeurant
anti-anglosaxonne, en l’identifiant aux territoires jadis conquis par Arthur sur
Rome ; d’autre part, elle servait l’Eglise romaine en la débarassant des traditions
de l’Eglise celtique et de la mythologie des Bretons, elle evhémérisait le person-
nage d’Arthur en faisant du dieu des Pierres un prince bon chrétien.
Mais les dieux ne meurent pas ainsi, ils ne meurent pas, même s’ils disparais-
sent dans l’Autre Monde. Le démenti en fut fourni tout au long du XIIe et du
XIIIe siècle par des gens qui écrivaient en roman ou en ancien haut-allemand.
266
Robert de Boron, ou l’auteur inconnu que ce nom représente, entreprit, non sans
succès, à son tour d’ôter le venin de ces contes païens teintés d’un christianisme
fortement hétérodoxe ou tout au moins d’en masquer l’archaïsme religieux.
Il résulte de tout cela l’immense domaine de l’Arthurianisme qui rassemble
les pires contradictions, les plus anciennes croyances et les nouvelles, un univers
foisonnant, composé entre le XIIe siècle et la fin de notre XXe siècle, par les opi-
nions les plus diverses.
Il n’en reste pas moins que la version qu’on peut appeler anglaise des faits l’a
emporté largement dans l’Université et dans la vulgarisation, à peine contrebat-
tue par la version française. La réalité bretonne armoricaine s’est vu noyée dans la
Seine avec le duc Arthur Ier, sous les coups de Jean sans Terre. Ce qui restait d’elle
a suivi dans sa tombe la duchesse Anne. Et cependant Arthur, Anna sa sœur et
tous les autres compagnons n’ont pas cessé d’être présents sur la terre d’Armori-
que : nous pensons l’avoir montré.
Le ricanement de l’Histoire
Remarquons d’abord combien la géographie des romans coïncide avec la to-
ponymie de la Bretagne Armoricaine. La construction que nous en avons faite
devrait paraître cohérente et permettre avec un maximum de certitude l’iden-
tification de très nombreux lieux avec des sites armoricains. Dans certains cas,
comme à Kerduel, nous avons repris des hypothèses qui avaient été formulées
avant nous, mais nous en avons précisé et augmenté les arguments favorables.
Dans d’autres cas, nous avons pu présenter des hypothèses nouvelles, fortement
appuyées, comme dans le cas du Karidol de Wolfram von Eschenbach. De très
nombreuses suggestions sont aussi soutenues par l’éclairage nouveau donné par
la version armoricaine des faits.
Ainsi nous sommes sérieusement amenés à penser que la légende arthurienne,
en ce début du XIIe siècle qui vit fleurir l’Historia Regum Britanniae, s’est vue
transférée et adaptée par le clerc de Monmouth, d’un côté de la Manche à l’autre.
A partir d’une divinité interbrittonique, de sa parèdre, de sa famille, de ses dieux
compagnons, qui avaient gardé certes une implantation folklorique en Angleter-
re, en Cornouailles et en Galles, mais dont la littérature s’était surtout dévelop-
pée dans le grand pays celtique, prédominant, qu’était la Bretagne Armoricaine
d’alors, notre auteur, sans doute breton, peut-être britto-angevin d’origine, a
peuplé une Angleterre dont il ne connaissait même plus l’ancien nom celtique
des villes, et où il a distribué généreusement, pour faire plus authentique, des
267
anthroponymes gallois arrachés aux titres familiaux publiés dans des manuscrits
plus anciens.
Ce faisant, il pensait sans doute, en œuvrant pour la dynastie angevine, donc
armoricaine, et pour l’établissement quasi dynastique de son empire, donner
aux Bretons, en particulier armoricains, un lustre peu commun. Le patriotisme
de Geoffroy n’est pas en cause. Mais le ricanement de l’histoire nous montre
combien il s’est trompé : il a ainsi servi la gloire des Anglais, et à un moindre
titre celle des Français, en attendant que les Américains à leur tour brandissent
Excalibur.
Comptez, comptez vos hommes !

Si la topographie et sa sœur, la toponymie, nous engagent vivement à porter
plus avant nos recherches, il nous faut maintenant reprendre la liste des cheva-
liers d’Arthur, telle que nous l’avons trouvée dans l’Erec et Enide de Chrétien de
Troyes, et voir dans quel rapport avec la Bretagne Armoricaine se trouve chacun
des compagnons.
Les voici donc rappelés à notre mémoire :
1 – Gauvain, fils de Lot de Lodonésie ou d’Orcanie, est armoricain comme
son père. Nous avons en effet montré non seulement l’identité de Gau-
vain et de Goulven mais aussi l’identité armoricaine de la Lodonésie et
de l’Orcanie. La première mention du nom se trouve sur les Marches de
Bretagne au XIe siècle.
2 – Erec est incontestablement un breton de Vannes dont le nom a même
désigné ce pays, le Bro-Erec ou pays d’Erec. Il faut donc l’admettre d’em-
blée comme armoricain.
3 – Le roi Lac, père d’Erec, est donc logiquement, armoricain comme lui.
Son domaine d’Estre-Galles consiste probablement en un territoire des
Marches, au-delà du Pays Gallo. Il est d’ailleurs le seigneur du château
de Rennes ainsi que de celui de Montrevaut en Anjou. Le manoir de
Leslac’h, près de la Lieue de Grève, et l’oppidum du Yaudet en Ploulec’h
portent son nom.
4 – Lancelot du Lac, fils de Ban de Benoïc est par son père et par sa terre, un
pur armoricain.
5 – Gornemant, « l’homme du sanctuaire », nous paraît un nom plutôt armo-
ricain. En outre Gorre son pays pourrait être l’un de ces innombrables
Gorre, sites d’en-haut, qu’on rencontre en Armorique bretonnante, mais
268
ce pourrait être aussi bien le Gouray, commune des Côtes-d’Armor, dans

le Mené, dont le sens est analogue.
6 – Le beau Couard ne nous a permis aucune conclusion, rien que des sup-
positions. Mais peut-être n’est-il pas sans rapports avec Boqueho, dans la
région de St Brieuc.
7 – Le laid Hardi, qui est lié au précédent, de même. Sera-ce Lehart près de
Boqueho ?
8 – Meliant du Lys porte le nom du roi breton armoricain Meliaw. Le Lis
est un toponyme britonnique mais surtout répandu sous la forme Les ou
Lis, au sens de la Cour princière, en Armorique où il est représenté à des
centaines d’exemplaires (300 environ dans le seul Finistère).
9 – Mauduit le Sage est le nom breton armoricain de Maodez, qui serait tou-
tefois d’origine irlandaise.
10 – Dodin le Sauvage relèverait selon Léon Fleuriot d’une étymologie vieille-
bretonne.
11 – Gandelu n’a pu voir précisée son origine linguistique.
12 – Yvain : nous avons démontré que la forme Yvain de ce nom interceltique
était purement armoricaine.
13 – Yvain le Bâtard rentre évidemment dans la même catégorie.
14 – Tristan était un armoricain de la région de Douarnenez, là où se voit tou-
jours l’île Tristan.
15 – Blioberis est peut- être un armoricain aux cheveux courts.
16 – Caradué Briébras est considéré dans la Continuation Gauvain comme
le roi de Vannes. Son nom, Caradoc ou Caradec se retrouve dans tout
le monde brittonique, mais sa présence dans le Roman n’est en relation
qu’avec le Vannetais.
17 – Caverou de Roberdic est d’origine incertaine.
18 – le fils du roi Kénédic, également.
19 – Le valet de Quintareus, également, cependant dans ces trois cas des dé-
tails linguistiques feraient pencher la balance en faveur de l’Armorique.
20 – Ydier du Mont Douloureux est la forme romanisée d’Edern. Sa première
apparition, au portail de Modène, serait de forme bretonne armoricaine.
Il existe un Edern, fils de Nudd dans la mythologie de langue galloise.
Cependant Edern et Nuz sont largement représentés en Bretagne d’Ar-
morique et la forme romane est évidemment en faveur, une fois de plus,
d’une origine de Bretagne orientale ou encore des Marches.
21 – Gahérié : ce fils de Lot et frère de Gauvain avoisine les mentions topony-
miques de Gauvain à Goulien. L’importance de Gauvain dans la topony-
269
mie militaire armoricaine, qui en fait presque certainement un homme

de ce pays, entraîne Gahérié et ses autres frères dans le même sillage gé-
néalogique.
22 – Ké d’Estreus : Geoffroy lui-même le tient pour un armoricain de Chinon.
Il est présent dans la toponymie armoricaine en particulier dans la région
arthurienne au nord du Leguer (Saint-Quay-Perros).
23 – Amauguin : le nom figurait déjà, sous une forme plus archaïque, Win
amal, dans le cartulaire de Redon. C’est donc un vieux vocable armori-
cain.
24 – Galet le Chauve : nous y voyons un Gaulois ou un Gallo, en tout état de
cause un continental, homonyme des modernes Le Gall de Bretagne.
25 – Girflet, fils de Do, ne peut être déterminé.
26 – Taulas pourrait être un Taurac, donc une forme armoricaine.
27 – Loholt, fils d’Arthur, reste difficile à déterminer.
28 – Sagremor le Déréé : le nom existe, sous sa forme ancienne, en celtique
continental. Il pourrait donc fort bien être armoricain.
29 – Béduier le connétable est, pour Geoffroy, d’une famille princière de
Bayeux. On trouve trace de son nom en Bretagne continentale. C’est
donc un Baïocasse, un armoricain de Bayeux
30 – Bravain présente bien des rapports avec la Bretagne du Sud, puisque la
seule analogie qu’on trouve à ce personnage presque inconnu, se situe à
Saint-Brévin-l’Océan au pays de Retz. On peut le classer parmi les Armo-
ricains.
31 – Le roi Lot : armoricain par sa Lodonésie et son Orcanie, époux d’Anne
l’armoricaine, mais bien sûr le dieu Lugos qu’il figure est interceltique.
32 – Galegantin « le Gallois » : nous avons proposé de voir dans ce Gallégant
un gallophone, donc un gallo et non un gallois. Nous le plaçons donc de
ce côté de la Manche.
33 – Gronosis le Pervers : c’est le fils de Ké le sénéchal. Il est donc de Chinon
comme son père et armoricain de l’est.
34 – Bilis, roi des Antipodes, seigneur des nains. Les korrigans sont-ils uni-
quement armoricains ? Il sont en tous cas partie intégrante du sol de la
Bretagne continentale.
35 – Bliant, frère de Bilis et roi nain. Même remarque.
36 – Gribolo, roi nain. Toujours la même observation.
37 – Glodoalan, roi nain. Même approche …
38 – Maheloas, seigneur de l’île Noire : ce Grand-Homme pourrait être le maî-
tre de l’une ou l’autre de ces îles noires qu’on trouve sur le littoral breton
270
armoricain. Mais on ne saurait préciser si son nom le classe parmi les gens
d’outre-mer ou les nôtres.
39 – Guingamar est manifestement un armoricain. Son nom le définit comme
tel, mais, de surcroît, il est le frère, nous dit Chrétien de Troyes de Gres-
lemuef, c’est-à-dire de Gradlon Meur, roi bien connu de la Cornouaille
continentale.
40 – Greslemuef est une transformation du nom de Gradlon Meur, frère de
Guingamar. Il est le seigneur de l’île mythique d’Avalon et l’amant de la
fée Morgane. Sa parenté en fait un armoricain et tend à placer Avalon
dans l’ouest de la Bretagne plutôt qu’ailleurs.
41 – Aguiflez, roi d’Ecosse : tenons-le donc pour ce qu’il est, un Ecossais.
42 – Cadret, fils d’Aguiflet de même.
43 – Quoi, deuxième fils d’Aguiflet également.
44 – Garraz, roi des Corques, serait irlandais en raison de son royaume de
Cork.
45 – David de Tintagel. Mais où est Tintagel ? Nous sommes maintenant en
présence non plus d’un seul Tintagel cornique, mais d’une foule de Tin-
tagel armoricains parmi lesquels il est impossible de faire un choix.
46 – Marc : nous avons montré quelle emprise le roi Marc’h possédait sur le
territoire occidental de l’Armorique, de Plouguerneau à Belle-Ile. Même
si l’on établissait une localisation de l’autre côté de la mer, la présence
armoricaine resterait largement dominante. La tombe du roi est à Caer
Bann Hed au sommet du Menez-Hom en Cornouaille continentale.
47 – Nut : comme pour Edern, son fils, nous pensons que Nuz est suffisam-
ment représenté en Armorique pour qu’on localise son origine, dans les
romans, de ce côté-ci de la Manche.
48 – Perceval dit le Gallois serait normalement un Berthwal, comme il s’en
trouve dans les vieux cartulaires armoricains. En outre, une tradition,
très récemment transcrite, mais d’un grand intérêt au regard de la Lé-
gende met un Perceval-Berthwal en rapport étroit avec le roi Gradlon de
Cornouaille armoricaine, à l’enterrement duquel il assiste, et en fait un
recteur de Dinéaul, la Citadelle du Soleil, au pays du Menez Hom. C’est
bien là une position adéquate pour le Gardien du Graal. Quant à son
surnom de Gallois, il nous semble plutôt, comme Galegantin, gaulois et
gallo.
49 – Bruyant des Iles (Briant) : le nom est parfaitement interceltique, mais la
forme romanisée qui a cours ici l’entraînerait du côté armoricain.
50 – Evrain : ce nom est celui d’une commune armoricaine, Evran, dans la
271
région arthurienne de la Rance. Le personnage, dont le nom n’existe pas

Outre-Manche, suit logiquement la nature des lieux.
51 – Yonet n’est autre qu’Yvonet, autre forme armoricaine de la famille Even-
Owen.
52 – Ban : cette « Corne de Cerf » ne se trouve pas ailleurs qu’en Armorique où
elle est représentée, en français, en plusieurs endroits, dont Brocéliande ;
en breton, à la pointe du Van devant le Raz de Sein. Le royaume de Ban,
le Benoïc ou Genewis, se situe entre la Loire et l’Arz, sur les deux rives
de l’embouchure de la Vilaine et se prolonge à l’orient jusqu’à Bourges.
Benoïc et Genewis sont deux termes équivalents pour désigner les bou-
ches de Visnonia ou Vilaine.
53 – Bohort, frère de Ban, est donc un armoricain comme lui, mais son
royaume de Gannes est sans doute situé plus au nord, vraisemblablement
autour de Dinan.
54 – Calogrenant appartient, par le toponyme qu’il représente, à la région ar-
moricaine de la Rance, à Calorguen exactement près de Dinan.
55 – Galaad : nous avons rapproché ce nom, d’apparence faussement hébraï-
que, de Kaled, le dur, nom de peuple, les Caletes et… les Celtes.
56 – Garin figure assez souvent au XIIe siècle dans les Actes des Cartulaires
bretons continentaux et ne se montre guère ailleurs. Le mot serait même
germanique selon Dauzat. Nous le tenons donc, en tout état de cause,
pour.armoricain.
57 – Anir, fils d’Arthur : le nom An Hir est une forme armoricaine.
En conclusion, nous nous trouvons donc en présence de :
Dix-neuf noms de forme armoricaine, bretonne, romane ou romanisée, à savoir :

1 – Monseigneur Gauvain
8 – Meliant du Lys
9 – Mauduit le Sage
12 – Yvain
13 – Yvain le Bâtard
17 – Caverou de Roberdic
18 – le fils du roi Kénédic
19 – Le valet de Quintareus
23 – Amauguin
29 – Béduier le connétable
30 – Bravain
272
32 – Galegantin le Gallois

39 – Guingamar
40 – Greslemuef
46 – Evrain
47 – Nut.
47 – Yonet
50 – Calogrenant
57 – Anir
Dix armoricains présentés comme tels :

2 – Erec.
3 – Le roi Lac.
4 – Lancelot du Lac
16 – Caradué Briébras.
22 – Ké d’Estreus.
31 – le roi Lot.
33 – Gronosis le Pervers.
48 – Ban.
49 – Bohort.
51 – Galaad.
Six que nous considérons comme des armoricains :

14 – Tristan.
20 – Ydier du Mont Douloureux.
21 – Gahérié.
44 – Perceval
46 – Marc.
52 – Garin.
Cinq armoricains probables :

5 – Gornemant.
24 – Galet le Chauve.
26 – Taulas
28 – Sagremor le Déréé
45 – David de Tintagel.
Quatre nains :
34 – Bilis.
273
35 – Bliant.
36 – Gribolo.
37 – Glodoalan.
Neuf indéterminables :
6 – Le beau Couard, peut-être armoricain.
7 – Le laid Hardi, de même.
10 – Dodin le Sauvage.
11 – Gandelu.
15 – Blioberis
25 – Girflet, fils de Do
27 – Loholt, fils d’Arthur
38 – Maheloas.
45 – Bruyant des Iles.
Trois écossais :
41 – Aguiflez.
42 – Cadret.
43 – Quoi.
Un irlandais :
44 – Garraz.
Sur 57 chevaliers en somme :

29 sont armoricains,
11 probablement armoricains,
8 étrangers,
9 indéterminables, mais avec au moins deux indications armoricaines.
Si l’on ôte 8 étrangers certains, il reste 49 chevaliers bretons :
au maximum, 49 armoricains = 100%
peut-être seulement 40 = 70 %
mais au minimum 29 = 59 %
Merlin
Quant au personnage, très à part de Merlin, lié à Viviane, donc à la forêt de
Brocéliande, le nom gallois est Myrddhin et n’est connu que postérieurement à
Geoffroy de Monmouth dans la littérature galloise. Le nom breton armoricain et
274
roman, est antérieur à Geoffroy puisqu’on trouve en Italie dès 1128 la mention
de défunt Merlino. Ajoutons que tous les romans, Geoffroy lui-même, toute
la tradition armoricaine l’appellent Merlin ou Mellin. Ce nom qui est celui du
marteau en roman, mais également en breton, renvoie à une origine continen-
tale que confirme le folklore et la toponymie bretonne.
Les femmes
Les femmes peuvent être considérées toutes comme armoricaines. Ainsi Gue-
nièvre est un nom britto-roman, donc armoricain.
Bien que le nom d’Anne ait été connu en Galles et mentionné dans les Généa-
logies du Xe siècle, il était déjà au XIIe siècle principalement armoricain. Sainte
Anne est la patronne, grandement vénérée, de la Bretagne armoricaine où elle
continue la tradition de la déesse Ana.
Viviane n’est connue qu’en Armorique. Son nom exact, Ninian, est celui
d’une rivière de Bretagne, proche de Brocéliande.
Morgane se rattache à l’évidence aux mari morganes du folklore péninsulaire,
lesquelles sont des êtres de l’Autre Monde. Elles se réfèrent au vieux-breton mor
moroin, la jeune fille de la mer.
Le nom d’Yseult était porté en Bretagne avant Geoffroy, puisque nous connais-
sons en 1116 l’existence d’Ysold, fille de Joscelin de la Roche-Bernard. Même s’il
y a trace d’une Eseld en Cornouailles britannique, la forme bretonne orientale
est beaucoup plus proche de celle utilisée dans les romans.
Enide : on l’a avec beaucoup de vraisemblance rapproché de Gwened, le nom
de Vannes en breton. Enide, comme Erec est armoricaine dans Chrétien de
Troyes.
Lunet, dont le nom serait à rattacher peut-être à celui du dieu Lug, appartient
à la région orientale de la péninsule, puisqu’elle est gardienne de la fontaine en
Brocéliande.
Blanchefleur, le nom de l’amie de Perceval étant entièrement roman, se trouve
donc vraisemblement issue de l’est breton.
79. Le roi A rthur était, est et sera breton

Les raisons pour lesquelles Arthur est armoricain
Même si le nom d’Arthur existe dans les idiomes gaéliques, notre connais-
sance de la mythologie irlandaise est suffisante pour nous permettre d’affirmer
qu’Arthur n’y figure en aucune manière. Personne n’a d’ailleurs jamais prétendu
275
anciennnement qu’Arthur ait été un Gaël. Le roi a toujours été présenté comme
Breton et roi des Bretons.
Reste à savoir de quels bretons : Breton du Nord, c’est-à-dire de Cumbrie
ou Cumberland, voire Picte d’Ecosse ? Breton du bassin de Londres et des Mi-
dlands, territoire entièrement passé aux mains des Anglo-Saxons ? Breton de
Galles ? Breton de Cornouailles ou du Devon d’avant la conquête ? Breton d’Ar-
morique enfin ?
Bien que rien ne nous permette vraiment de nous prononcer, nous serions
tentés de considérer qu’il fut la personnalité mythique centrale de tous les Bre-
tons et peut être même qu’il appartint au monde gaulois continental.
Son nom nous a incliné à penser que son origine dans le temps est beaucoup
plus ancienne qu’on ne le reconnaît d’ordinaire. Arthur, pour nous, est le dieu
de la Pierre et la souveraineté de la pierre nous emmène bien au-delà des inva-
sions saxonnes en Grande-Bretagne. Arthur serait ainsi la divinité majeure, avec
sa sœur Anna, des hypogées mégalithiques : est-il encore dans ces conditions un
Celte et un Breton? Rien n’empêcherait que ce Précelte et cet Armoricain ait été
par la suite naturalisé, comme il est arrivé à nombre de dieux dans l’histoire des
peuples et des religions.
Arthur, comme Gargan, appartiendrait à la totalité du monde des Pierres
Levées en Europe. Ainsi s’expliqueraient le folklore de la Chasse Arthur en des
régions qui n’ont pas connu les Bretons. Ainsi pourrait s’expliquer aussi l’extra-
ordinaire diffusion de la légende arthurienne comme nous la connaissons dans
tout le domaine ouest-européen, et notamment en Italie du Nord où nous la
trouvons connue dès la fin du XIe siècle.
Ceci n’implique pas que la légende arthurienne ait été une œuvre collective
dans tout ce domaine. Seul Arthur paraît avoir été ainsi connu et sa « mesnie »
dans son ensemble n’apparaît en Europe qu’à partir du XIIe siècle. Geoffroy de
Monmouth le premier, produit une œuvre historico-littéraire, construction de
son génie propre, qui rassemble autour d’une base relativement étroite, sans
doute d’origine armoricaine, des données arrachées à des documents gallois dis-
parates et souvent sans relation avec son sujet.
Wace peu après, fait état de données merveilleuses inconnues du texte comme
de l’esprit de Geoffroy. Enfin Chrétien de Troyes nous révèle un monde totale-
ment inconnu du Monmouthien, un monde de rêves et d’aventures, d’amour et
d’images, qui forme l’essentiel de notre Légende arthurienne dès le XIIIe siècle et
jusqu’à nos jours. Ajoutons que Beroul, Thomas, Eilhart von Oberg, Gottfried
de Strasbourg, comme Marie de France et Wolfram von Eschenbach, continue-
276
ront dans la voie ouverte par Chrétien, non historique, mais profondément my-
thologique.
Nous avons amplement montré que l’origine de ce courant ne pouvait être
gallois, qu’aucun caractère gallois ne pouvait s’y déceler en aucune manière en
dépit de deux ou trois noms portant à confusion par la faute de Geoffroy. Nous
avons montré que l’influence romane très nette sur les noms de personnes et
de lieux était antérieure à Chrétien et même à Geoffroy, et que cette influence
romane ne pouvait être rapportée qu’à la Bretagne orientale et aux Marches, en
aucun cas bien entendu à ce Pays de Galles où, pour être entendu, les Normands
se faisaient accompagner d’interprètes bretons armoricains. Le seul pays capable
de faire le pont entre la langue bretonne et la langue romane était bien celui des
Bretons Armoricains.
Le nom même d’Arthur apparaît dans les écrits en Bretagne armoricaine dès
le début du IXe siècle. Celui de Gauvain est à Chemillé sur les Marches et à
Machecoul-en-Retz au XIe siècle, comme il était à Goulien et à Goulven dans
l’Ouest dès le Ve ou le VIe siècle au moins. Anna est la grande déesse des Bre-
tons armoricains. Les premiers compagnons sont Ke, de Chinon, et Beduer, de
Bayeux. Perceval le Gallo avait sa gaste Forêt dans la Vallée du Don, en Guémené
Penfao. Cela suffit, pêle-mêle, à reconnaître le rôle essentiel joué par la Bretagne
de langue déjà romane, mais où flotte le souvenir récent de la langue bretonne,
de Dol à Brocéliande et à la Loire, non moins que le rôle des Marches, en partie
bretonnisées au IXe siècle.
A ce rôle joué par les Bretons on pourra évidemment objecter l’extension que
nous disions mégalithique du personnage d’Arthur. Ce serait oublier le rôle es-
sentiel joué par la langue bretonne dans la conservation des traditions. De même
que notre langue a permis jusqu’à nos jours le maintien de croyances et de tradi-
tions qui remontent au-delà du Christianisme, de même a-t-elle été en Europe
continentale le seul moyen de survie des mythologies celtiques et préceltiques.
Là où d’autres folklores n’ont gardé que des bribes, la langue bretonne a conservé
jusqu’au XIIe siècle pour la tradition arthurienne et au-delà pour tout le reste une
étonnante intégralité des valeurs et des images.
Le royaume d’Arthur coïncide avec l’expansion des Bretons armoricains du
Menez-Hom jusqu’au Grand Saint-Bernard. Nous avons noté en effet la petite
phrase de Wace, dans le Roman de Brut, au vers 1038, par laquelle il définit
l’ensemble des territoires d’où viennent les vassaux du roi Arthur : depuis l’Oc-
cident jusqu’à Mont-Giu, c’est-à-dire jusqu’au Saint-Bernard, ce qui coïncide
exactement avec la terre donnée selon Nennius, par le tyran Maxime aux Bre-
tons venus avec lui sur le continent. Arthur est donc bien, au Moyen Age, le roi
277
des Bretons Armoricains, en Armorique et jusque dans leurs extensions les plus
lointaines, jusqu’en Suisse.
C’est dire incontestablement l’origine armoricaine de la légende arthurienne.
Si l’on tient compte en outre des arguments géographiques que nous avons am-
plement développés, de notre identification du Leguer, de l’Orcanie, de la Lo-
donésie, du Benoïc et de Gaunes, de la coulée de la Rance et de l’importance in-
discutable des Marches tant dans le récit que dans la transmission, on ne pourra
que reconnaître le caractère entièrement armoricain de cette tradition. Est-ce à
dire que les Gallois, les Corniques, les Ecossais et les Gaulois orientaux n’ont pas
connu le roi Arthur avant la diffusion de cette littérature au XIIe et XIIIe siècle ?
Evidemment non, car ce serait nier le caractère mythologique de ces récits, ce
qui est le contraire de notre propos. Il est sûr que le personnage divin d’Arthur,
le dieu de la Pierre, a été répandu dans tout le monde celtique, au moins brit-
tonique et gaulois. Mais c’est seulement en Bretagne Armoricaine que sa geste a
connu, avant Geoffroy de Monmouth, le développement qui est le sien.
Le dieu Arthur, dont l’un des derniers avatars a été le dux bellorum antisaxon
que nous dépeint Nennius, n’a laissé le plus souvent que quelques traces folklo-
riques qui nous laissaient cependant subodorer un plus grand message. Celui-ci,
qui fleurit dans le mythe du Graal et dans le roman du roi Marc’h, s’est mani-
festé dans notre péninsule, très probablement dès avant l’arrivée des émigrants
Bretons, chez les Celtes autochtones, dans le terreau sans doute très riche de
la civilisation néolithique : seule une culture de la Pierre pouvait engendrer les
grands cultes de Carnac et de Huelgoat, seul un Pays des Pierres pouvait se don-
ner une divinité de la dimension d’Arthur, le rocher.
La diffusion des établissements mégalithiques dans l’Europe de l’Ouest, nous
trace sur le terrain, le domaine du Roi. La pré-Bretagne, centre de cette ex-
pansion, à la richesse et à l’importance incomparables, à la primauté dans l’art
d’élever ces monuments, ne pouvait qu’être aussi le point central du culte arthu-
rien. Et lorsqu’un peuple a vécu une aventure de cette ampleur, quels que soient
ensuite les déboires de l’histoire, il ne peut qu’affirmer avec force le retour dans
la chair de son Empereur fantasmatique.
Il y a plusieurs millénaires qu’à intervalles réguliers – ceux des défaites – nous
l’attendons et qu’il nous revient. Aussi savons-nous avec certitude, que, comme
le Messie, Ogier le Danois ou Frédéric de Hohenstaufen, Arthur retrouve à cer-
tains moments sa place parmi nous.
278
Les bardes ont levé la pierre du tombeau…
chantait naguère notre poète Glenmor avant d’aller lui-même rejoindre en Ava-
lon, les grandes figures de la terre bretonne. Le présent livre, par delà l’apport
historique et ethnologique qu’il entend réaliser, voudrait être plus que cela, un
fragment de cette Poésie éternelle des Celtes, de ce chant inspiré qui crée l’avenir.
Il voudrait apporter sa pierre à l’édifice culturel de cette Bretagne qui est en train
de naître, celle-là même dont parlait mon ami Xavier Graal, quand il s’écriait,
empruntant la voix de Merlin :
Nous te ferons, Bretagne…
Arthur n’est plus dans le passé, s’il y a jamais été.

La voile blanche est en vue d’Ouessant.
Oui, Arthur va revenir.
Il revient…
279
BIBLIOGRAPHIE
Nous nous sommes servi particulièrement des ouvrages qui figurent dans les
listes ci-dessous, et en particulier les citations que nous faisons dans notre texte
en ont été extraites.
La Bible que nous avons utilisée est celle éditée par la Pléïade, aux éditions
Gallimard, en trois tomes. Le tome II est consacré aux écrits intertestamentaires
parmi lesquels nous nous sommes intéressé au Livre d’Henoch, au Livre hébraï-
que des Jubilés et aux Livre des Antiquités Bibliques.
Il existait une traduction latine du livre hébraïque des Jubilés, aujourd’hui
perdue, mais dont on a retrouvé des fragments à Milan en 1861 sur un palimp-
seste du VIe siècle. Mais elle a pu être connue encore à l’époque de la rédaction
des Généalogies Galloises. Cf la Bible de la Pléïade, Ecrits intertestamentaires,
Paris, Gallimard, 1987, pp. 629-630.
La Chronographie de Georges le Syncelle date du IXe siècle. Elle contenait
quelques extraits en grec du Livre d’Henoch, parmi lesquels le chapitre VII. Cf la
Bible de la Pléïade, Ecrits intertestamentaires, Paris, Gallimard, 1987, pp. 465.
Le Livre des Antiquités bibliques, écrit en hébreu ou en araméen au Ier siècle
avant notre ère, fut traduit en latin vers le IIe ou IIIe siècle après Jésus-Christ. Des
manuscrits en existaient au XIe siècle en Allemagne. Cf la Bible de la Pléïade,
Ecrits intertestamentaires, Paris, Gallimard, 1987, p. 1227.
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Editions Charles Corlet, 1987
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Pour les renseignements d’ordre linguistique, nous avons particulièrement uti-

lisé les services des dictionnaires suivants :
Breton
Pour le breton moderne :
Favereau (F.), Geriadur ar brezhoneg a-vreman, Montroulez, Skol Vreizh,
1992.
Mais aussi Garnier,
Trepos (Pierre),
Pour le breton du XIXe siècle :
Le Gonidec
Pour le breton du XVIIIe siècle :
285
Dom Louis le Pelletier, dictionnaire manuscrit, 1716

Pour les termes érotiques et sexuels en breton :
Ménard (Martial), Alc’hwez ar baradoz bihan, Geriahudur ar Brezhoneg, Ar
Releg Kerhuon, an Here, 1995.
Pour le dialecte de Plougastel-Daoulas :
Pour le moyen-breton :
Jehan Lagadeuc, Catholicon,
Pour l’ancien breton :
Fleuriot (Léon), A Dictionary of Old Breton, Dictionnaire du vieux breton, To-
ronto, Prepcorp Ltd, 1985, 2 parts (the second part by Claude Evans and Leon
Fleuriot).
Pour la phonétique bretonne :
D’Arbois de Jubainville, Origine des voyelles et des consonnes du Breton mo-
derne…
An Here, 1995, t. I. La thèse d’Erwan Vallerie représente une remarquable mise
à jour de la phonétique historique bretonne, parfaitement incontournable dé-
sormais. Pour les lecteurs francophones, une adaptation en français a été publiée
dans un tome III.
Celtique :
Arbois de Jubainville (H. d’), Eléments de la Grammaire Celtique, déclinaison,
conjugaison ; Paris, Albert Fontemoing, 1903.
Lambert (Pierre-Yves), La langue gauloise, Description linguistique, commen-
taire d’inscriptions choisies, Paris, Editions Errances, 1994.
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the dialects, Cambridge, Massachusetts, Harvard University Press, 1970.
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quam britannicarum dialectorum cambricae cornicae aremoricae comparatis
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Gallo :
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(Cornwall), The Cornish Language Board & Headland printers Ltd, 1978.
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Français
Pour le français moderne :
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Robert, Le petit Robert, Paris, Le Robert, 1986.
Pour le moyen-français :
Greimas (A.J.) et Keane (T.M.), Dictionnaire du moyen français, la Renaissance,
Paris, Larousse, 1993.
Pour l’ancien français (roman):
Greimas (A.J.) Dictionnaire de l’ancien français, le Moyen âge, Paris, Larousse,
1994.
Pour la phonétique française :
E. et J. Bourciez, Phonétique française, étude historique, Paris, Editions Klinck-
sieck, 1971,
Gaélique d’Écosse :
Mac Lennan (Malcom), A pronouncing and etymological Dictionnary of the
Gaelic Language, Aberdeen, University Press et Acair Ltd., édition 1979.
Gallois :
Meurig Evans (H.) et Thomas (W.O), Y Geiriadur mawr, The complete welsh-
english english-welsh Dictionary, Llandybie, Llyfrau ’r Dryw & Aberysthwyth,
Gwasg Aberysthwyth.
Grec :
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Latin :
Pour le latin classique et la géographie antique :
Freund (Guillaume) et Theil (N.), Grand Dictionnaire de la langue latine, Paris,
Firmin-Didot, 1855, 2 tomes.
Pour le latin médiéval :
Du Cange (Charles Dufresne, seigneur), Glossarium mediae et infimae latinita-
tis, Paris, Firmin-Didot,1840. 7 tomes dont le Glossaire français.
Sanscrit :
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Listes de lieux-dits :
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Imprimerie impériale, 1870.
Rosenzweig, Répertoire archéologique du département du Morbihan, Paris, Im-
primerie impériale, 1863.
Nomenclature des hameaux, écarts, lieuxdits du Finistère, Rennes, INSEE,
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Gaultier du Mottay, Répertoire archéologique du département des Côtes-du-
Nord, Saint-Brieuc, Prudhomme, 1883
et les cartes de l’IGN (voir ci-dessous).
Etymologie :
Pour l’étymologie des mots français :
Larousse : Dictionnaire étymologique et historique du français, par Albert Dau-
zat, Jean Dubois et Henri Mitterand
Pour l’étymologie de certains noms de lieux en Bretagne :
Tanguy (Bernard), Dictionnaire des noms de communes, trêves et paroisses des
Côtes-d’Armor, Douarnenez, Ar Men-Le Chasse Marée, 1992.
Francis Gourvil, Noms de lieux communs au pays de Galles et au département
du Finistère, Bull. Soc. Arch. du Finistère, t. CX, 1982, pp. 123-145.
Pour l’étymologie des noms de lieux en territoire français :
Dauzat, Dictionnaire étymologique des noms de lieux en France, Paris, Librairie
Guénégaud, 2ème édition, s.d. (la première est de Larousse, 1963).
Pour l’étymologie des mots anglais et des noms de lieux en territoire britanni-
que :
The Oxford Library of Words and Phrases, edited by T.F. Hoad, t.III : Word ori-
gins, 1988, Guild publishing by arrangement with Oxford University Press.
Pour les formes anciennes des noms de paroisses en Bretagne :
An Here, 1995, t. II (Corpus).
Renseignements encyclopédiques :
Encyclopedia Universalis.
Dictionnaire de géographie ancienne et moderne de Meissas et Michelot, Paris,
Hachette, 1855.
288
Atlas géographiques divers.
Textes anciens :
Cesar, De Bello Gallico.
Gildas, De excidio Britanniae.
Grégoire de Tours, Historia Francorum, 2 vol., Paris, édition bilingue Les Belles-
Lettres, 1963.
Hésiode, Théogonie, 492, traduction Patin, citée par P. Decharme, Mythologie
de la Grèce Antique, Paris, Garnier, 1886, pp. 40-41 et publiée à nouveau par
Michel Leturmy, Dieux, Héros et Mythes, Le club français du Livre, 1958.
Ptolémée (Claudius Ptolemaeus), Geographie, édition Firmin Didot, Paris,
1883.
Strabon, Géographie, en particulier les livres 3 et 4, édition bilingue Les Belles
Lettres, Paris, 1966.
Tacite, Annales XIV et Agricola, 16.
Venance Fortunat.
Textes médiévaux :
Bertrand de Born, in : Félix Bellamy, op. cit., t. I, p. 12.
Chrétien de Troyes, œuvres complètes, Paris, La Pléïade, NRF, Gallimard,
1994
Edrisi, Géographie, traduite de l’arabe en français sur deux manuscrits de la
Bibliothèque du Roi, et accompagnée de notes par P. Amédée Jaubert, Paris,
Imprimerie Royale, 1840, 2 vol. in-4°, Tome II, p. 352 à 356. Le sixième climat,
première section est reproduite in Arthur de La Borderie, Histoire de Bretagne,
Rennes J. Plihon et L. Hervé, Paris, Alphonse Picard, 1899, Tome III, pp. 148-
149.
Généalogies galloises : Elle ont été publiées par Joseph Loth à la suite de sa tra-
duction des Mabinogion, t. II,pp. 326-329 et par Edmond Faral, La légende ar-
thurienne, t. III, pp. 50-51.
Giraud de Cambrie, Itinerarium Kambriae.
Geoffroy de Monmouth, Historia Regum Britanniae, in Faral.
Geoffroy de Monmouth, Vita Merlini, in Faral.
Godefroy de Viterbe, Pantheon ou Chronique, dans lequel sous le nom d’His-
289
toire d’Enoch et d’Elie sont rapportées les navigations des moines de Saint-Ma-
thieu. Celles-ci ont été publiées et étudiées par Albert Villacroux dans son article
« Godefroy de Viterbe et les moines de la pointe Saint-Mathieu », Bulletin de la
Société Archéologique du Finistère, tome CVIII, 1980, pp. 143-163.
Gottfried de Strasbourg, Tristan et Isolde, La Pléïade, p. 437. Trad
Guillaume de Malmesbury, in Faral
Henri de Saltrey, Tractatus de Purgatorio Sancti Patricii, 1189, traduit par Marie
de France en français L’Espurgatoire seint Patrice.
Huntingdon (Henri de), Histor. libr. II, cité par Bellamy
Jaufre,v. 10654-10658, cité dans L. Harf-Lancner, Les fées au Moyen-Age, Paris,
Librairie Honoré Champion, 1984.
La Chanson d’Aiquin, traduit (sic) et présenté (resic) par Jean-Claude Lo-
zac’hmeur et Maud Ovazza, Paris, Jean Picollec, 1985
La Légende arthurienne, Paris, Editions Robert Laffont, 1989, notamment : Pré-
face de Danielle Régnier-Bohler, p. I, mention d’après Césaire d’Heisterbach,
Dialogus Miraculorum, Edition Joseph Strange, 1981 et pp. 431 sqq le Livre de
Caradoc, traduit et présenté par Michelle Szkilnik, écrit à la fin du XIIe siècle par
un auteur anonyme.
Lais anonymes des XIIe et XIIIe siècles, présentés par Alexandre Micha, Paris,
GF-Flammarion, 1992.
Lancelot en prose : François Moses, édition, traduction et notes de Lancelot du
Lac, Edition du Livre de Poche, collection Lettres gothiques, Librairie Générale
Française, 1991.
Le Chevalier au Papegau, in : La Légende arthurienne ci-dessus.
Mabinogion, Kullwch et Olwen, édition de Joseph Loth ; Triades du Livre Rou-
ge. Owen et Lunet ou la Dame de la Fontaine, in Les Mabinogion, traduits et
commentés par Joseph Loth, Paris, Fontemoing et Cie, 1913.
Marie de France, Les lais, publiés par Jean Rychner, Paris, Honoré Champion,
1983.
Marie de France, Les lais, édition bilingue par Laurence Harf-Lancner et Karl
Warnke, Paris, le Livre de poche, 1990
Merlin, roman en prose du XIIIe siècle, publié avec la mise en prose du Poème de
Merlin de Robert de Boron, d’après le manuscrit appartenant à M. Robert Huth
par Gaston Paris et Jacob Ulrich, Paris, Librairie de Firmin-Didot et Cie, 1886
290
Santez Tryphina hag ar roue Arzhur, Sainte Tryphine et le roi Arthur, mystère
breton, traduit et publié par F. M. Luzel, Quimperlé, Clairet, 1863.
Vie de Sainte Ninnok, in : Albert Le Grand, ci-dessus.
Vita sancti Carantoci, éd. W.J. Rees, Lives of the Cambro British Saints,
Vital (Orderic) cité in Dontenville, Les dits et récits…, ci-dessus.
Wace (Robert) : La geste du Roi Arthur, selon le Roman de Brut de Wace et
l’Historia Regum Britanniae de Geoffroy de Monmouth. Présentation, édition
et traductions par Emmanuèle Baumgartner et Ian Short.
Wace (Robert), Le Roman de Rou, édition F.Pluquet, t. II, p. 142, vv. 11508 sqq,
in Félix Bellamy, La Forêt de Brecheliant, Rennes, Plihon et Hervé, t. I, p. 387.
Wolfram von Eschenbach, Parzival, dans la traduction de Danielle Buschinger,
Wolfgang Spiewok et Jean-Marie Pastré, Paris, UGE 10-18, Bibliothèque mé-
diévale, 1989.
Cartulaires :
Cartulaire de Quimper
Cartulaire de Quimperlé, DM 431.
Cartulaire de Redon.
Dom Morice, Mémoires pour servir de preuves pour servir à l’Histoire de Breta-
gne, 2 tomes, Paris, Charles Osmont, 1744.
Sacro sancta consilia… studio Philip. Labbei et Gabr. Cosartii, t. V, Lutetiae
Parisorum, 1671.
Cartes :
Carte de Cassini
Cartes de l’Etat-Major, type 1889, au 1/80000e.
Il est bon de savoir que la Carte de Cassini et les anciennes Cartes de l’Etat-
Major au 1/80000e sont publiées aujourd’hui de manière suivie par l’Institut
Géographique National et peuvent être commandées à IGN-Sologne 41200 Vil-
lefranche sur Cher.
Cartes de l’IGN au 1/25000e et au 1/50000e.
Cartes de l’IGN au 1/100000e.
Carte Michelin Bretagne n° 230 au 1/200000e. Cette carte est malheureusement
amputée du sud de la Loire (Pays de Retz).
291
Carte Blay-Foldex Bretagne au 1/250000e. Cette carte présente l’avantage de

montrer la totalité de la Bretagne, y compris le sud de la Loire.
Carte Michelin n°402 Midlands The North ; n°403, Wales, West country, Mi-
dlands ; n°404 Great Britain, South East, Midlands, East Anglia et n° Ecosse et
n° Irlande.
Ordnance Survey, 1/250000e, Travelmaster 5 Northern England, Travelmaster 6
East Midlands & East Anglia, Travelmaster 7 Wales and West-Midlands, Travel-
master 8 South West England, Travelmaster 9 South East England. Des cartes au
1/25000e (série Outdoor Leisure) existent également pour certaines régions.
Cartes d’Irlande, Suirbheireacht Ordonais, Scale 1 : 126720.
Plans des villes (toponymie urbaine, structure, monuments) : Plans-Guides Blay et
plans des Guides Bleus, en particulier ceux figurant dans les éditions anciennes
292
Table des matières
X LE MONDE DE LA TABLE RONDE. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4

49. Les Grands Vassaux du roi Arthur . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4
Le roi Branles de Colecestre (Gloucester), . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4
Menagormon, seigneur d’Eglimon,. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5
Le seigneur de la Haute Montagne, . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5
Le comte de Traverain et le comte de Godegrain . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5
Moloas, seigneur de l’île Noire. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5
David de Tintajuel,. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5
Garraz, roi des Corques,. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6
Aguiflez, roi d’Ecosse, et ses deux fils Cadret et Quoi. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6
Bilis, roi des Antipodes, seigneur des nains . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7
Gribalo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8
Glodoalan. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8
Guingamar, roi de l’île d’Avalon. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11
50. Autres Rois et chevaliers d’Arthur . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14
Arès. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14
Ban de Benoïc . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14
Bohort. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15
Bruyant des Iles . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16
Calogrenant. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16
Cort, fils d’Arés . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17
Evrain . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17
Galaad. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17
Garin . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18
Lac. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19
Marc (le roi). . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 21
Nut. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 21
Yonet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24
51. Merlin . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24
Myrddin et Merlin. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24
Le Merlin du Barzhaz Breizh. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25
Marzin ou Melin ? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27
293
Un Merlin en Toscane. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 28
Les deux Merlin. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29
Sur les traces de Merlin en Bretagne. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31
Mais que veut donc dire Merlin ?. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 32
Le dieu au marteau . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 34
Retour à Huelgoat : Ambroise Merlin . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 35
Retour à Huelgoat : le porteur du maillet sacré . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 36
Hoël, roi des Bretons Armoricains. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 38
Merlin est-il l’Ankou ?. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 38
XI LA GÉOGRAPHIE DE CHRÉTIEN DE TROYES . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 40

52. La géographie d’Erec et Enide . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 40
Les lieux d’Erec . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 40
La géographie de Gereint et Enide . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41
Le comte de Limors et la géographie . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 42
53. Les résidences d’Arthur : Deuxième partie . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 43
Caradigan . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 43
Quarraduel. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 45
Quarrois. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 46
54. Le royaume de Lac . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 47
Les forteresses données à Licorant. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 47
Rouge Cité (La). . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 48
Carnant . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 48
55. Galles, Estre Galles et fine poterne . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 49
Estre-Galles . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 49
Tergalo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 50
Le surprenant pays d’Estre-Poterne. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 51
Avalon. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 51
Comment peut-on être de Fine-Poterne ? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 52
56. A la recherche des lieux excentriques . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 52
Antipodés . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 52
Eglimon . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 53
Evroïc et Tenebroc. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 54
Forêt Aventureuse : . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55
Ganieret. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55
Godegrain et Traverain. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55
294
Haute-Montagne . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 56
Ile-Noire. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 56
Iles. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 56
Orcel . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 57
Penevric ou Pointurie. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 57
Tintagel . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 58
Val Périlleux (le) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 58
Où se trouvait l’île Saint-Samson ?. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 58
Les ports de Galvoie. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 60
Sur la route de l’étain et du cuivre. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 60
L’axe Leguer-Blavet. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 61
Le rôle des Grands Plou. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 62
Aux points de franchissement de la Montagne. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 63
Les péages de Galvoie ? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 64
57. Yvain et brocéliande . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 65
La cour se trouvait à Carduel en Galles . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 65
La fontaine qui bout. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 67
Le Mabinogi d’Owen et Lunet ou la Dame de la Fontaine . . . . . . . . . . . . . 70
Esclados le Roux, son époux. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 72
Lunette. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 73
Le géant Harpin . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 73
Gorre : le royaume n’est pas de ce monde . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 75
58. Perceval et le Graal . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 77
Perceval li Galois. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 77
Perceval est né près du défilé de Valdone. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 78
Perceval est né dans la Gaste Forêt. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 80
Les amours de Perceval au château de Beaurepaire . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 81
Perceval, vainqueur dans la forêt des Cinq Limites. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 82
La Roche de Champguin. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 83
Orquelenes. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 84
Quelques pays gallois… ou autres : Carlion . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 84
Disnadaron en Galles . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 85
Escavalon . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 85
Gomeret. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 85
Les Isles de la mer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 86
Perceval n’était pas gallois . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 86
295
XII LA GÉOGRAPHIE APRÈS CHRÉTIEN DE TROYES. . . . . . . . . . . . . . . . 88

51. Les continuateurs de Chrétien. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 88
Mais qu’est-ce donc que le Benoïc ?. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 88
Où l’on définit l’estuaire de la Vilaine. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 89
La Corne de cerf. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 90
Le Professeur ne savait pas le breton…. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 91
Dinan est-elle la capitale de Bohort de Gannes ?. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 92
59. Quelques ouvrages postérieurs . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 94
Les Résidences d’Arthur, troisième partie : Penvoiseuse . . . . . . . . . . . . . . . . . 94
Le Haut Livre du Graal : Méliant de Logres. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 96
Le Merlin : Urien de Garlot. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 96
Le Livre de Caradoc : Arthur et la Vénus de Quinipily…. . . . . . . . . . . . . . . 97
Le Roman de Jauffré et le Gouffre d’Ahès. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 98
Meliador . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 99
60. La Bretagne de Wolfram von Eschenbach . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 99
La Bretagne de Wolfram . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 99
De Soltâne à Briziljan : la Bretagne orientale. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 101
Karidol : la résidence d’Arthur en Bretagne du sud-ouest . . . . . . . . . . . . . 102
Carcobra et Barbigoël . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 104
Karnant : le roi Lac en Bretagne du nord-ouest. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 105
La Terre de Löver . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 107
XIII LES LAIS : ORIGINE ET LOCALISATION. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 109

61. Les lais bretons . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 109
La Matière de Bretagne et la Tradition arthurienne. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 109
Douze lais et un prologue : Marie de France . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 109
Qu’est-ce donc qu’un lai ?. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 110
Les contes des Bretons. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 111
Sur la harpe et sur la rote. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 112
62. Marie de France . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 114
Le lai de Guigemar et les seigneurs de Léon . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 114
La chasse à la biche blanche : Guigemar. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 115
Les Bretons de Bretagne ont fait le lai d’Equitan . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 117
Une demoiselle nommée Onen. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 119
Le Frêne et le Coudrier. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 120
Le loup-garou. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 121
Départ en Avalon : le lai de Lanval . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 122
296
Les Deux Amants. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 125

Yonec, fils de Muldumarec . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 126
La fête de saint Aaron . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 128
Où se trouve le Daoulas ?. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 129
Eostig n’est rossignol qu’en breton. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 131
De Northumberland en Bretagne armoricaine. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 132
Une Nantaise bien courtisée . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 135
Un chèvrefeuille de quelle Cornouaille(s) ?. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 136
Eliduc, ses deux femmes et ses deux pays . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 137
Une origine indubitablement armoricaine . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 140
63. Les lais anonymes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 142
Le lai de Graelent. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 142
Toujours les comtes de Léon et d’Outre-Mer. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 143
Un Ecossais chez les Bretons : Désiré . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 144
Tydorel, roi de Bretagne, séjournait à Nantes. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 145
Au poste de commandement : Tyolet ou Keriolet ? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 147
Un roi de Logres qui n’est pas Arthur . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 148
Du breton en latin et du latin en roman . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 149
Les merveilles du Gué de l’Epine . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 152
Le lai de Mélion . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 155
Un autre Ecossais en Bretagne : Doon. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 155
Où était le Morois? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 157
Le petit lai de Nabaret. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 158
Au pardon de Saint-Pol-de-Léon . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 158
Ur gwerz zo nevez composet… . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 161
Les contes que jo sais verais, . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 162
XIV QU’EST-CE QUE LE GRAAL ? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 164

64. Le Graal apparaît . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 164
Mais qu’est-ce qu’un graal ? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 165
Le roi Grallon serait-il le père du Graal ? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 167
Où Gradlon nous confronte au Gravier. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 168
La Grande Muraille du Menez Hom. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 169
… ou le rempart de la Ville d’Ys ?. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 170
65. Le Graal de Wolfram von Eschenbach . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 172
La procession du Graal, autre version . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 172
Le Graal chez Wolfram von Eschenbach . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 173
297
Wolfram était-il un alchimiste ?. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 174

La Pierre. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 176
66. Le Graal a-t-il été christianisé ? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 178
Le Cerf du Mort. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 178
Au commencement était Lug . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 181
Les Chrétiens écrivent l’Histoire du Graal . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 183
L’apport du Haut Livre du Graal . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 185
Les hérauts de la Nouvelle Religion . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 186
Un rituel de mort et de renaissance. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 192
XV LE CHÂTEAU DU GRAAL . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 195

67. Le Château du Graal . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 195
Montsalvage et Corbenic. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 195
Corbenic serait-elle en Armorique ? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 196
La Colline de l’Occident . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 198
Un château sur le Menez-Hom . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 199
La Triple Montagne. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 201
… et le sommet de l’immortalité. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 202
68. La citadelle du roi Marc’h . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 205
La Tombe du Roi Marc’h . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 205
La Marie du Hom . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 206
Sommes-nous au Carrefour du Grand Veneur ?. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 208
La chasse Arthur et la mesnie Hellequin . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 209
Le roi Marc et le tyran Comorre. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 212
La Tombe du Roi Marc : deuxième épisode. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 213
Marc était roi de Cornouaille… armoricaine . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 214
69. Corbenic retrouvé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 216
Caer Bann Hed sur les bords du Samon . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 216
Les trois saints de Gwenn… et ses trois seins . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 219
Le Château du Graal . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 220
XVI MARC ET TRISTAN. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 222

70. Le Roi Cheval . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 222
Les contes du roi Marc’h en Bretagne Occidentale. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 223
71. Le domaine de Marc . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 227
La Tête du Cheval . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 227
298
Le dos, le ventre et la queue. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 229

La Jument de pierre. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 230
Le Cheval des Morts. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 231
Terre sacrée de la Cornouaille de Quimper . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 232
72. Tristan of Lyonesse . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 233
Insula Trestani . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 234
Riwelen de Cornouaille . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 234
Edrisi le géographe arabe. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 235
Le Loonois était-il à Douarnenez ?. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 237
L’Arménie en Bretagne . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 237
La Montagne. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 239
Kanelangres de Kanoel . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 240
La forteresse mythologique de Dinan . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 241
Kaherdin . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 242
Le Morholt « d’Irlande » . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 243
XVII L’ARMORIQUE D’ARTHUR. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 244

73. Le Royaume de leguer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 244
La résidence de Kerduel . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 244
Le Traon Morgan . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 245
L’œil d’Urien. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 245
Vénération de Ke . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 245
Sainte Anne ou la sœur d’Arthur ?. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 245
Ploubezre et le père d’Arthur. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 246
Gauvain, le neveu. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 246
Le fils d’Urien et de Morgane : Yvain. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 246
Le site arthurien de Louannec . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 247
Le combat d’Arthur et du Dragon sur la Grève. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 247
Le manoir de Leslac’h . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 248
La Garde au Yaudet. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 248
Meliant de Lis à Ploumilliau. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 249
La présence de Caradec. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 249
La présence de Mauduit. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 249
La plage de St Kiriou . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 249
Kerguyomar en Ploumilliau. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 250
L’Ile Dhu, près de Tregastel-plage. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 250
L’île d’Aval. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 250
299
74. Les royaumes d’Orcanie et de Lodonésie . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 251

75. Le royaume d’Art et de Dart . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 257
Le Pays des pierres. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 259
76. Les royaumes d’Estre-Galles, de Gorre et de Gaunes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 261
Dinan . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 261
77. Le royaume de Benoïc et les Marches . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 262
XVIII ARTHUR L’ARMORICAIN. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 265

78. Les compagnons d’Arthur étaient armoricains . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 265
La présente histoire est une histoire militante. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 265
Les dieux ne meurent pas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 266
Le ricanement de l’Histoire . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 267
Comptez, comptez vos hommes !. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 268
Merlin. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 274
Les femmes. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 275
79. Le roi Arthur était, est et sera breton . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 275
Les raisons pour lesquelles Arthur est armoricain. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 275
BIBLIOGRAPHIE. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 280
© Arbre d’Or, Genève, février 2002

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Illustration de couverture : Roman de Tristan, détail, Musée CONDE, Chantilly. Photo : © Giraudon.
Sculpture du roi Arthur : Photo : © Joe Cormish, D.R.
Composition et mise en page : © Athena Productions
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LA VOCATION DE L’ARBRE D’OR

LES DROITS DES AUTEURS

Arthur, roi des

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49. Les Grands Vassaux du roi A rthur

Le roi Branles de Colecestre (Gloucester),

Menagormon, seigneur d’Eglimon,

Le seigneur de la Haute Montagne,

Le comte de Traverain et le comte de Godegrain

Moloas, seigneur de l’ île Noire

Garraz, roi des Corques,

Aguiflez, roi d’Ecosse, et ses deux fils Cadret et Quoi.

Ban de Ganieret (Gomeret)

Quirion, le vieux roi d’Orcel

Nous ne connaissons pas de Quirion, mais l’inversion graphique fréquente

Bilis, roi des Antipodes, seigneur des nains

La qualité de frère de Bilis attribuée à ce personnage laisse à penser que les

bien nécessaire, car on trouve, entre le Ve et le XIIe siècle de nombreux homony-

présentent avec la bataille du Mont Badon en 516 et celle de Camlann en 537.

Guingamar, roi de l’ île d’Avalon

50. Autres Rois et chevaliers d’A rthur

vieux-breton tel que Bot-orth, enclos résidentiel, ou bu-orth, enclos à boeufs.

Bruyant des Iles

Cort, fils d’Arés

Ermengarde à l’abbaye de Marmoutiers. Un prieur du nom de Garin s’y trouve

Ainsi apparaît le personnage dans Erec et Enide, au vers1517. Le bouteiller,

Marc (le roi)

différent de celui de la Mère des Tuatha Dê Danann, notre sainte Anne de la

Fatidici vatis rabiem musamque jocosam

« Je m’apprête à chanter la muse enjouée et le délire du poète prophétique,

Le Merlin du Barzhaz Breizh

l’éditeur venait de donner au monde l’épopée des Bretons Armoricains. Parmi

époque, était suffisamment connue à Pistoia pour être donnée en prénom à un

Les deux Merlin

Monmouth. L’histoire des envoyés de Vortigern à la recherche d’un enfant sans

Sur les traces de Merlin en Bretagne

jaune. Ainsi y a-t-il en Plouguiel un Roc’h melen généralement entendu comme

Mais que veut donc dire Merlin ?

expliquerait bien la double orthographe employée depuis les origines littéraires

On a mis Sucellus en relation avec Taranis, le dieu de la Foudre et de la Roue.

Retour à Huelgoat : Ambroise Merlin

et dans celle-ci, le Gouffre d’Ahès où nous avons vu le nombril de Vorganium,

Retour à Huelgoat : le porteur du maillet sacré

de Vorganium, il reste à démontrer qu’un toponyme important puisse signifier

montant la petite vallée du Fao sur quelques kilomètres, on parvient à Brennilis

Hoël, roi des Bretons Armoricains

Merlin est-il l’Ankou ?

non point réincarnation, mais transformation, métamorphose. Nous jugerons,

52. La géographie d’Erec et Enide

Les lieux d’Erec

valier Branles de Colecestre, dont on peut vraisemblablement penser qu’il s’agit

La géographie de Gereint et Enide

Gereint se rend en Kernyw (Cornouailles britannique) pour y rencontrer son

Le comte de Limors et la géographie

toponyme, celui de la forêt de Limors, situé dans le Cotentin, à Varanguebec, au

53. Les résidences d’A rthur : Deuxième partie

remonte peut-être beaucoup plus haut, et jusqu’à l’époque protohistorique, voire

l’un de l’autre, Kerleon et Kerleon vihan, qui donnent au minimum un cachet

54. Le royaume de Lac