Yves Cochet

DEVANT
L’EFFONDREMENT
Essai de collapsologie

ÉDITIONS LES LIENS QUI LIBÈRENT

 Introduction

Cet ouvrage repose sur les recherches que je mène depuis dix
ans avec les membres de l’Institut Momentum autour des questions
d’Anthropocène1, d’effondrement, de décroissance. L’effondrement
me paraît être aujourd’hui le plus urgent des concepts à examiner, et
en même temps le plus dédaigné par la recherche universitaire, ainsi
que par les dirigeants politiques. Ce hiatus surprenant fut la première
motivation qui me pressa d’écrire. Je voulais comprendre comment
une matière aussi importante que l’éventuelle extinction prochaine2 de
l’espèce humaine pouvait être à ce point négligée par cette même
espèce humaine. Était-ce une question de connaissances, de
communication, d’insuffisance de preuves ? Ou plutôt un déni collectif
banal – mais funeste – dû à des invariants anthropologiques de
l’espèce humaine ? Lesquels ? Victoria Wariaro3 et ses collègues,
auteurs sérieux s’il en est, ont beau affirmer : « L’ampleur de la
destruction dépasse notre capacité de modélisation, avec une forte
probabilité que la civilisation humaine prenne fin », nos responsables
et commentateurs coutumiers proclament imperturbablement que le
business as usual, parfois mâtiné de discours verdâtres, continuera
et parviendra à surmonter les quelques problèmes sociaux et
environnementaux qui se présenteront, moyennant plus de
technologie, plus de marché, plus de croissance. Cette dissonance
cognitive, présente chez la quasi-totalité des décideurs à toutes les
échelles, me rappelle l’interrogation contée par Jared Diamond4 : à
quoi pouvait bien penser le bûcheron pascuan qui abattit le dernier
arbre de l’île de Pâques, au XVIIe siècle, afin de transporter les
immenses statues moaïs, achevant ainsi une déforestation qui
décima la population ? Nous sommes tous des bûcherons terrestres,
certains plus que d’autres.
Une deuxième motivation provint de la déception que je ressentais
souvent à la lecture de livres et documents sur la mal nommée « crise
écologique ». Si la plupart de ces textes en détaillaient assez bien les
multiples aspects (dérèglement climatique, érosion de la biodiversité,
raréfaction des ressources, perturbation des flux d’azote et de
phosphore, acidification des océans…), ils peinaient à expliquer le
pourquoi de cette crise, hormis les condamnations légitimes, mais
insuffisantes, des entreprises industrielles polluantes ou du système
capitaliste.
À ce propos : une partie des activistes écologistes considèrent
encore que le combat principal se nomme anticapitalisme et que,
conséquemment, la disparition espérée de ce système-là suffirait à
résoudre la plupart des problèmes sociaux et environnementaux. Ce
que je ne crois pas, comme nous le verrons plus loin. Bien sûr, je
n’occulte pas ainsi les responsabilités des firmes transnationales, de
la logique marchande et du système capitaliste lui-même dans
l’intensification des désastres actuels. Mais le cœur de l’explication
de ces désastres est ailleurs. Un seul contre-exemple suffit presque
à contredire les partisans du « Capitalocène » : quand bien même les
450 réacteurs nucléaires en service dans le monde seraient tous
autogérés par des coopératives ouvrières à but non lucratif, cela
n’enlèverait strictement rien à l’aberration politique et
environnementale que constituent de tels outils de production massive
d’électricité. Désormais, la question principale est le contenu même
et l’impact des productions de toute sorte, non la propriété du capital.
Ce n’est plus l’économique qui est déterminant en dernière instance,
c’est l’écologique.
Beaucoup de mes collègues et amis tiennent un discours censé
réduire, voire effacer, la violence de l’effondrement qui vient, en
affirmant que cet effondrement a déjà commencé depuis longtemps.
C’est la troisième raison de mon désir d’écrire : distinguer entre,
d’une part, la dégradation continue et perceptible des milieux naturels
depuis, disons, deux siècles, et, d’autre part, l’événement de rupture
assez rapide que constituera l’effondrement systémique mondial, au
sens que je préciserai au chapitre premier. Bien sûr, depuis le début
du XIXe siècle – et même bien avant –, il est possible de repérer des
signes de dégradation anthropique de la nature. Un exemple entre
mille : la déforestation massive en France du Moyen Âge à la fin du
XVIIIe siècle. Même les catastrophes écologiques et sanitaires
récentes telles que Seveso, Tchernobyl, Bhopal ou Fukushima ne
doivent pas entrer dans l’événement « effondrement » dont nous
parlerons, puisqu’elles ne sont pas globales et systémiques comme
l’est le dérèglement climatique, par exemple.
Une quatrième source d’irritation qui me conduisit à écrire est née
de la ritournelle des discours lénifiants affirmant que tout le monde
s’accorde sur l’état de santé du système Terre, mais que c’est au
sujet des types d’action à mettre en œuvre que nous nous
différencions. Malgré les rapports réguliers sur le climat des experts
onusiens du GIEC (Groupe d’experts intergouvernemental sur le
climat) et ceux sur la biodiversité de l’IPBES (Plate-forme
intergouvernementale scientifique et politique sur la biodiversité et les
services écosystémiques), qui apparaissent comme le consensus
scientifique mondial au moment de leur publication, de nombreux
responsables politiques à travers le monde refusent encore de suivre
leurs recommandations, estimant sans doute qu’elles vont à
l’encontre des intérêts économiques de leur pays ou, plus
profondément, que les changements de politique publique qui en
résulteraient seraient attaqués par leurs adversaires et dégraderaient
leur réputation. Même chez ceux qui partagent le constat de la
catastrophe écologique, des divergences apparaissent vite quant aux
actions à entreprendre. Elles sont dues aux différentes visions du
monde des personnes concernées, c’est-à-dire aux idéologies dont
elles sont imbibées. En matière de dérèglement climatique, par
exemple, certains parieront sur le triptyque déjà rencontré
(technologie-croissance-marché), d’autres sur des législations
internationales et nationales beaucoup plus contraignantes
qu’aujourd’hui, d’autres encore sur la mobilisation d’une base
constituée de milliers de groupes d’activistes. Cependant, quelles que
soient ces idéologies inspiratrices, la totalité – ou presque – des
acteurs qui s’intéressent à la catastrophe écologique nourrit encore
l’espoir que l’effondrement pourra être évité.
Soyons clairs : par effondrement, j’entends un phénomène qui, en
matière démographique, verrait environ la moitié de la population
mondiale disparaître en moins de dix ans. Vers 2035, celle-ci
tournerait autour de trois milliards, au lieu des huit milliards postulés
par l’INED et l’ONU. Et, dans tous les autres domaines de la vie
individuelle et collective, l’ampleur du bouleversement serait du même
ordre. En d’autres termes, un effondrement comme jamais l’espèce
humaine n’en a connu, jusqu’à être confrontée à la possibilité de son
extinction.
À cela, tous les groupes politiques, toutes les associations
écologiques et tous les citoyens – ou presque – refusent de croire et
opposent un optimisme plus ou moins nuancé. Pourquoi cette
croyance persistante au salut ? Pourquoi cet espoir, alors que les
signaux objectifs de l’immensité (c’est-à-dire l’ampleur et l’imminence)
de la catastrophe sont de plus en plus évidents ? Souvent, les
réponses spontanées oscillent entre le simple « L’humanité a traversé
bien des épreuves depuis des millénaires, elle surmontera celle-ci
aussi », et le transhumaniste « Nous parviendrons bientôt, sous l’ère
de la Singularité qui arrive, à échapper à notre pesante condition
d’êtres biologiques terrestres grâce à de prodigieuses découvertes ».
En résumé, une foi inconditionnelle en la créativité humaine.
Mais, comme nous le verrons, cette fois-ci la question est
différente : elle concerne toute l’humanité solidairement (nul n’y
échappera), tous les domaines des activités humaines, individuelles
et collectives, locales et globales, et tous les milieux naturels, tout le
système Terre. Face à cette perspective incroyable, certains
estiment que, une fois encore, les riches s’en tireront, tandis que les
pauvres trinqueront, ainsi que cela se passe aujourd’hui, il est vrai,
avec les nuisances environnementales usuelles : les habitants du
Bangladesh endurent le dérèglement climatique et la déforestation
plus que ceux de la Belgique ; les Franciliens proches de la porte de
la Chapelle vivent dans de moins bonnes conditions que ceux de la
porte Dauphine. Beaucoup pensent aussi que ces mêmes privilégiés
parviendront à se construire des isolats protégés au sein desquels ils
échapperont à l’effondrement, tandis que la plèbe souffrira et mourra
dans le chaos environnemental et social. Ces arguments classiques,
basés sur les inégalités économiques criantes de notre époque, ne
tiennent pas lorsqu’on envisage l’effondrement au sens où nous
l’entendons. On pourrait presque les retourner. De fait, les
populations les moins « développées », les plus habituées à une
certaine rusticité dans leur vie courante, seront moins touchées par la
chute de la civilisation thermo-industrielle, parce qu’elles dépendent
moins, pour leur survie, de la mondialisation contemporaine et de
toute sa quincaillerie technologique. Un paysan albanais modeste en
polyculture-élevage agroécologique, utilisant la traction animale, est
plus résilient qu’un gros exploitant beauceron addict à l’agriculture
productiviste mécanisée ; une centaine de Tupinambas isolés dans la
forêt amazonienne survivront plus longtemps que les 650 000
habitants de Las Vegas.
Depuis une quinzaine d’années, au fur et à mesure de
l’approfondissement de mes recherches sur l’effondrement, je me
suis ainsi aperçu que tous les réflexes, toutes les idées reçues, tous
les clichés propagés aussi bien par l’idéologie dominante du libéral-
productivisme – qui ne cesse de s’étendre sur terre – que par les
écologistes eux-mêmes, souvent partisans du « développement
durable » ou de la « croissance verte », étaient des fables et des
illusions qu’il convenait d’examiner, de critiquer, de contredire
intellectuellement et politiquement au moyen de nouveaux angles de
vue sur la réalité géobiophysique de notre planète et de nouveaux
concepts beaucoup plus éclairants pour cette analyse. Il fallait
décoloniser l’imaginaire contemporain sous toutes ses formes et
construire une rationalité et une imagination nouvelles afin de penser
l’impensable.
Attention ! L’idée de l’effondrement est une drogue dure à
accoutumance rapide. La plupart des lecteurs de livres effondristes
n’en sortent pas complètement convaincus, mais pas indemnes non
plus. La pensée de la fin du monde, de la fin de tout notre
environnement et de toutes nos habitudes structurantes, peut se
développer en notre esprit jusqu’à en envahir une part indéfinie, telle
une obsession déprimante.
Attention ! L’idée de l’effondrement est un trou noir qui attire à lui
toute certitude passée pour la transformer, souvent, en son contraire.
Prenons la question du logement en France. L’opinion courante est
que les villes et agglomérations aujourd’hui en expansion économique
et démographique ne comptent pas assez de logements, tandis que
certaines communes périphériques ou rurales dépérissent et se
vident de leurs habitants. Il faut donc construire là où le manque est
patent. Cependant, lorsque l’effondrement systémique mondial se
déroulera en quelques années, les métropoles deviendront vite
inhabitables pour cause de pénurie de services de base (eau
courante, alimentation, énergie, transports…), tandis que les zones
rurales auparavant délaissées posséderont généralement
suffisamment d’aménités naturelles (eau de ruisseaux ou de mares,
bois et forêts, paysages comestibles, ruines rénovables…) pour
permettre de subvenir un certain temps aux besoins élémentaires.
Enfin, affirmons-le tout en le redoutant, les guerres civiles auront
anéanti une bonne partie de la population de la France, laissant de
nombreux habitats disponibles pour les survivants. Dans cette
perspective sinistre, mais proche et assurée, le problème actuel du
déficit de logements aura disparu.

La structure de ce livre s’établit de la façon suivante. Une

première partie – « Avant l’effondrement » – présente le vocabulaire,
les concepts, les origines, les causes et les prémisses de
l’effondrement. Une deuxième partie – « Le scénario central » –
décrit les étapes de l’effondrement depuis les années 2020 jusqu’aux
années 2050. Dans la troisième partie – « Après l’effondrement » –,
nous interrogeons le lien social qui pourrait subsister et les formes
politiques que pourraient prendre les regroupements humains. Enfin,
étonnés que nous sommes que l’effondrement soit si peu examiné par
si peu de personnes et de groupes en cette année 2019 encore, une
quatrième et dernière partie – « Le déni de l’effondrement
aujourd’hui » – nous conduit à revisiter nos hypothèses sur la
cognition humaine à la lumière de ce déni massif, non sans quelques
disputes avec les collapso-sceptiques.

1. L’Anthropocène (l’« Ère de l’homme ») désigne la période géologique

actuelle, au cours de laquelle l’influence des activités humaines sur le système Terre
a atteint un tel niveau qu’elle rivalise avec les grands cycles naturels de l’eau, du
carbone, de l’azote et autres.
2. David Spratt et Ian Dunlop, Existential Climate-related Security Risk : A
Scenario Approach, Breakthrough, Australie, mai 2019,
https://docs.wixstatic.com/ugd/148cb0_90dc2a2637f348edae45943a88da04d4.pdf.
3. Victoria Wariaro et al., Global Catastrophic Risks 2018, Stockholm, Global
Challenges Foundation, 2018,
https://docs.wixstatic.com/ugd/148cb0_c5e09f5da3eb4bcab8210b8783fecc08.pdf.
4. Jared Diamond, Effondrement. Comment les sociétés décident de leur
disparition ou de leur survie, Paris, Gallimard, 2006.
 PREMIÈRE PARTIE

Avant l’effondrement
 CHAPITRE 1
De quoi parle-t-on ?

QU’EST-CE QU’UN SYSTÈME ?

En physique, une « transition de phase » ou « transition critique »

désigne un changement d’état physique de la matière. La fusion d’un
glaçon – phase solide de l’eau – conduit à une flaque – phase liquide
de l’eau. La sublimation fait directement passer un corps de la phase
solide à la phase gazeuse sans détour par la phase liquide. Ces
transitions de phase, rapides et radicales, sont les mécanismes de
base de l’effondrement. Les écologues ont adopté ce vocabulaire
après avoir observé de nombreuses transitions critiques locales au
sein des écosystèmes1. Aujourd’hui, les pressions anthropiques
emportent la biosphère (le système Terre) vers une transition de
phase globale dont nous ne connaissons pas l’état suivant, mais dont
nous pouvons craindre certaines caractéristiques2.
Un « système » est simplement un ensemble d’éléments qui
peuvent interagir entre eux selon certaines règles ou certains
principes. Pour que cette définition générale soit utile, il faut préciser
la nature des éléments du système et celle de leurs interactions.
Qualifier un système de « dynamique » indique que l’on s’intéresse à
son évolution au cours du temps. Dans certains cas, on peut se
représenter un système dynamique comme un réseau, c’est-à-dire un
ensemble de points – souvent appelés « nœuds » ou « sommets » –
reliés par des arcs – des « liens » – munis d’une étiquette ou d’un
nombre censés dire quelque chose sur la nature et la force du lien
entre deux nœuds, y compris pour signaler la rupture ou la création
de liens lors de l’évolution du système. Des atomes reliés par des
liaisons chimiques dans une matière solide forment un système. Le
cerveau est un système de neurones. Un groupe d’individus reliés par
l’Internet forment un système.
Les systèmes abondent, dans la nature comme dans la société.
Le plus important des points communs entre systèmes naturels et
systèmes sociaux est la non-linéarité de leur comportement : une
petite perturbation du système peut engendrer des conséquences
gigantesques. L’exemple est connu du battement d’ailes d’un papillon
en Amazonie qui engendre une tornade au Texas au sein du système
climatique. C’est pourquoi l’on qualifie aussi ces systèmes de
« complexes », au sens où il n’y a pas de relation simple entre une
cause et ses conséquences. Et même au sens où les conséquences
peuvent rétroagir sur la cause, soit en amortissant la perturbation –
rétroaction négative –, soit en la renforçant – rétroaction positive. Ou
encore au sens où le système, vu comme un tout, présente des
propriétés et des comportements émergents que l’on ne peut pas
réduire à l’analyse de ses différentes parties et de leurs relations. Le
système paraît auto-organisé, sans planification, sans centre
organisateur.
À l’approche d’une des limites de stabilité d’un système, lorsque la
perturbation est forte, on dit que le système aborde un « point de
rupture » (tipping point) qui peut le faire basculer dans un autre
« attracteur » (ensemble de valeurs qui tendent à le stabiliser). Il peut
y avoir transition de phase. La capacité d’un système dynamique à
rester au voisinage du même attracteur, donc loin d’un point de
rupture, est appelée sa « résilience ». Plus généralement, un
système est qualifié d’« adaptatif » lorsqu’il est capable de se
réorganiser pour survivre. Si l’on reprend les exemples évoqués
quelques lignes plus haut, des molécules de gaz reliées par les règles
de la physique peuvent, à l’échelle macroscopique, systémique,
présenter des propriétés émergentes de pression ou de température
qui n’ont aucun sens au niveau d’une molécule individuelle. De même,
des dizaines de milliards de neurones de notre cerveau, reliés par
des centaines de milliards de connexions, émerge la conscience,
sans qu’un neurone isolé en soit pourvu. Tout comme un groupe de
militants politiques se retrouvant sur Messenger peut mettre sur pied,
en temps réel, une action collective qu’un individu n’initierait jamais
seul.
Examinons une représentation du système dynamique du marché.
Source : Christopher Zeeman3.

L’état d’un spéculateur (élément du système financier) est contrôlé

par deux variables indépendantes, la peur et la cupidité, et une
variable dépendante, l’indice du marché. Lorsque la peur l’emporte
sur la cupidité, le spéculateur est pris d’une panique vendeuse.
Lorsque c’est le contraire, il est soumis à une fièvre acheteuse.
L’évolution de l’indice du marché a lieu sur une surface lisse
composée de points d’équilibre. Les changements dans les variables
de contrôle – la peur et la cupidité – ont des réponses uniques sur la
surface d’équilibre. À partir d’un marché baissier, où l’indice du
marché est sur l’attracteur inférieur de la feuille, le niveau de la
cupidité (demande) est contrebalancé par le niveau de la peur (offre).
Mais l’avidité pour la hausse (l’attente de prix plus élevés) dépasse
peu à peu la peur, jusqu’à ce que le pli inférieur de la feuille soit
atteint (point de rupture). Alors, le marché se déchaîne en une
inversion brutale de tendance, représentée par un saut
catastrophique vers la feuille supérieure, et devient décidément
haussier. Lorsque le potentiel haussier est épuisé, l’indice évolue
tranquillement vers l’attracteur supérieur. À ce moment-là, les deux
variables, cupidité et peur, sont élevées. Enfin, la peur surmontant la
cupidité, l’indice du marché est poussé à un autre point de rupture
(pli) sur la feuille supérieure, puis l’indice des prix plonge vers la
feuille inférieure par un saut catastrophique baissier (changement de
phase).
Cette modélisation représente le comportement d’un seul
spéculateur plongé dans le système du marché en compagnie de
milliers d’autres acteurs. Les variables « peur » et « cupidité »
semblent attachées au seul spéculateur examiné. Mais, bien sûr, les
milliers d’autres acteurs du marché sont aussi partagés entre la peur
et la cupidité. L’agrégation de tous leurs comportements à l’échelle
macro produit l’indice du marché, qui n’a pas de sens à l’échelle d’un
individu isolé. Ces comportements – oscillations entre peur et cupidité
– ne sont pas indépendants les uns des autres. Tous les spéculateurs
s’observent entre eux et agissent en fonction du comportement des
autres. Mais quelle est la nature précise de ce lien social ?

L’INTERACTION SPÉCULAIRE

Comment passer du local (un spéculateur) au global (l’ensemble

des acteurs du marché) ? Plus généralement, peut-on imaginer le
comportement d’un système adaptatif complexe dans le domaine
social ? Répondre à cette question requiert d’énoncer une certaine
hypothèse sur l’explication des comportements collectifs. À la suite
des travaux de Jean-Louis Vullierme4, nous nommerons cette
hypothèse « l’interaction spéculaire ».
La totalité des rapports sociaux entre humains est fondée sur une
interaction cognitive, l’interaction spéculaire, qui émerge
nécessairement lorsque des individus se rencontrent et qui constitue
simultanément leur être-au-monde par une boucle incessante entre
l’individu et son environnement. L’être humain est tout à la fois modelé
par le monde qui lui préexiste et modélisateur du monde par les
actions qu’il entreprend. Certes, comme chez René Girard5, cette
boucle est alimentée par l’imitation, mais, dans la spécularité, celle-ci
est aussi bien imitation du même qu’imitation de la différence,
mimésis duplicative que mimésis distinctive. La spécularité concerne
les entrecroisements des représentations du monde que chacun
élabore progressivement dans l’intersubjectivité avec autrui. L’enfant
(et l’adulte !), doté de cette faculté de modéliser le monde, apprend
aussi bien à imiter les autres qu’à s’en distinguer. Il possède ainsi un
ensemble de représentations du monde, et notamment une
représentation de lui-même aux yeux des autres (les autres sont nos
miroirs, ce qu’indique le qualificatif « spéculaire »).
Au sein d’une communauté humaine, chacun étant placé dans la
même position que les autres, la mimésis duplicative tend à
rapprocher les représentations du monde de tous, en particulier la
représentation que les autres ont de ma propre représentation du
monde, de telle sorte que les réactions des autres à mes gestes ne
seront pas imprévisibles, voire dangereuses. La mimésis duplicative
tend ainsi à unifier la communauté autour de valeurs, de principes et
de comportements communs. Dans le même temps, la mimésis
distinctive (le principe de distinction, eût dit Pierre Bourdieu) garantit
la diversité, sans laquelle l’indifférenciation contagieuse créerait un
chaos social de purs rivaux, une violence générale dans la
communauté – « la guerre de tous contre tous », écrivait Thomas
Hobbes.
La psychologie sociale structurant les sociétés est donc pour une
part un phénomène émergent qui apparaît quand des individus se
rencontrent, et pour une autre part un processus générique de leur
constitution, de la nature humaine elle-même. Cette conception
s’oppose à la vision unidimensionnelle de l’Homo economicus, réduit
à un moi unitaire rationnel sans cesse à la recherche de sa
cohérence et de la maximisation de son utilité (libéralisme). Elle
s’oppose aussi à la conception d’un individu massifié dont la
conscience serait entièrement déterminée par la position qu’il occupe
dans les rapports de classes (marxisme). S’il est une nature humaine,
elle se réalise dans l’interaction avec autrui. S’il est une société, elle
émerge des interactions entre les individus. La mimésis duplicative
des modèles est ce qui garantit l’unification des sociétés. La mimésis
distinctive est ce qui assure leur indispensable diversité. L’écologie
sociale part de cela. L’hypothèse de l’interaction spéculaire nous
permet d’enterrer le vieux débat épistémologique sur l’antériorité de
l’individu ou de la société. L’un et l’autre se forment mutuellement.
Comment pressentir qu’un système social approche d’un point
critique ? Reprenons l’exemple du marché. Des études récentes
semblent montrer que l’interaction spéculaire s’intensifie avant un
krach financier6. L’une des modalités de cette interaction est la
contagion par la mimésis duplicative, c’est-à-dire l’imitation mutuelle
massive au sein d’un groupe. Ainsi en est-il parfois, dans le monde de
la finance, des mouvements d’achats et de ventes sur le marché des
actions. Le révélateur de ces mouvements est mesuré par l’ampleur
des mouvements conjoints, ou co-mouvements, autrement dit le
nombre de mouvements d’actions qui vont dans la même direction (à
la hausse ou à la baisse, peu importe). Les agents s’imitent de plus
en plus les uns les autres, et une petite fluctuation peut propulser tout
le monde dans la même direction. Dans ces moments-là, le système
est très vulnérable, proche de l’effondrement. Alors que le co-
mouvement est faible lorsque le marché est sain (comme au début
des années 2000), il s’accroît beaucoup au cours des mois qui
précèdent un krach (comme au premier semestre 2008). Au
deuxième semestre 2008, le co-mouvement devient total : les agents
ne prennent plus aucune décision indépendante, mais se copient
mutuellement (voir « Les vraies causes de la récession d’après
2008 », au chapitre 4).
De façon analogue, dans les écosystèmes naturels, le phénomène
de « ralentissement critique », importé de la physique, constitue un
signal d’alarme précoce indiquant l’approche d’une transition de
phase : le système a besoin de plus en plus de temps pour revenir à
son état d’équilibre après une perturbation. Une autre réalisation de
ce modèle de rupture concerne les « émeutes de la faim ». À la
question : « Pourquoi nous révoltons-nous ? », nous répondons
spontanément : pour protester contre l’oppression, la réduction des
libertés publiques, la pauvreté… Pourtant, la cause principale des
émeutes dans le monde est la faim, lorsque les aliments deviennent
trop rares ou trop chers (par exemple au Soudan en 2019). Une
équipe de chercheurs américains a même décelé un seuil de
déclenchement probable d’émeutes en fonction du prix des denrées
alimentaires7. Pour des milliards de personnes dans le monde,
l’alimentation représente 80 % du budget des ménages (pour les
« classes moyennes » françaises, autour de 20 %). Lorsque les prix
alimentaires montent, les gens ne peuvent plus s’offrir autre chose.
Lorsque vous et votre famille ne pouvez plus manger, vous vous
révoltez, à condition que vos voisins le fassent aussi (interaction
spéculaire). Le passage de la révolte individuelle à l’émeute de
masse découle du franchissement du seuil (point de rupture), c’est-à-
dire d’une petite hausse des prix qui provoque le basculement du
système social de l’état de paix à l’état d’émeute par propagation
rapide de la spécularité. Ce basculement révèle un comportement
non linéaire du système social : petite cause (légère hausse des prix
alimentaires), grande conséquence (émeutes). Cela explique aussi le
« printemps arabe » de 2011.
Notre sens commun nous habitue à penser que, si certains
phénomènes graves peuvent effectivement se produire, un retour à
une relative stabilité advient toujours ensuite. Aujourd’hui, je pense le
contraire. La singularité de la situation est l’imminence de
l’effondrement, théorisée dans des pages qui peuvent paraître
intellectuelles et abstraites, offrant peu de place à l’intuition. Il ne
s’agit pas pour moi d’exposer une sorte de catastrophisme
ontologique qui m’habiterait, mais une réflexion écologiste
d’ensemble. Parce qu’il est trop tard pour éviter l’effondrement, il n’y
aura pas d’atterrissage en douceur. Protéger les plus exposés de nos
sœurs et frères en humanité – celles et ceux qui possèdent peu
d’argent, peu de stocks domestiques, peu de relations familiales et
sociales, qui sont peu mobiles – est donc la tâche politique prioritaire,
pour laquelle on trouvera quelques orientations dans des chapitres
ultérieurs.

L’EFFONDREMENT

Appelons « effondrement » de la société mondialisée

contemporaine le processus à l’issue duquel les besoins de base
(eau, alimentation, logement, habillement, énergie, mobilité, sécurité)
ne sont plus satisfaits pour une majorité de la population par des
services encadrés par la loi. Ce processus concerne tous les pays et
tous les domaines des activités humaines, individuelles et collectives ;
c’est un effondrement systémique mondial. À la suite des travaux de
Joseph Tainter8, Jared Diamond9, John Michael Greer10, Ugo Bardi11,
David Korowicz12, François Roddier13, Pablo Servigne et Raphaël
Stevens14, il est possible de dessiner les contours de l’effondrement
en quelques traits.
Le premier est la déstratification, c’est-à-dire l’affaiblissement des
différences de classes entre les membres de la société examinée.
Les anciennes classes (ou couches) sociales répartissaient les
individus selon un ordre vertical, l’ordre de l’avoir : avoir plus de
dignité, plus de puissance, plus de richesses… Après l’effondrement,
la société deviendra plus égalitaire, plus homogène. Un deuxième trait
pourrait être nommé la désegmentation de la société, au sens où les
différences horizontales entre sexes, entre ethnies, entre religions,
etc., s’estompent au profit d’un ordre moins qualitatif et d’une
différenciation plutôt géographique : d’un côté les proches avec
lesquels il faudra vivre en permanence, quelles que soient leurs
caractéristiques (homme ou femme, catholique ou musulman…), de
l’autre les lointains qui nous concerneront rarement. On peut baptiser
« démobilité » le trait suivant, qui indique la très forte réduction du
nombre et de la longueur des déplacements des biens et des
personnes du fait de la disparition des modes de transport motorisés.
Un autre trait – la déspécialisation – concerne la diminution du
nombre d’emplois différents ou des avantages comparatifs entre
territoires. En conséquence, les individus, les groupes, les territoires
deviendront plus multifonctionnels. Un cinquième trait est la
décomplexification de la société sous l’effet de la décroissance des
quantités et de la diversité des échanges d’informations, de services
et de marchandises. Cette simplification va de pair avec une
déstructuration de la société, lorsque les multiples couches d’autorité
politique se seront affaiblies ou auront disparu au profit de modes de
vie et d’institutions locales plus autonomes. Enfin, question délicate et
dramatique que nous aborderons franchement aux chapitres 2 et 5 :
le dépeuplement. Sur l’ensemble du globe, les densités de population
baisseront pour cause de guerres, de famines et d’épidémies.
Nous postulons que la société mondialisée est en cours
d’effondrement sous l’effet de différents facteurs propres à la
mondialisation et au productivisme : une rétroaction positive de
déclins nourrie par les interactions entre les ressources, le capital et
les déchets. La question centrale que nous posons se formule alors
ainsi : cet effondrement sera-t-il lent (un ou deux siècles) ou rapide
(une ou deux décennies) ? Catabolique (lent) ou catastrophique
(rapide) ?
Derechef, pour éviter toute polémique ou toute confusion,
précisons que, dans cet ouvrage, nous parlons d’un effondrement
systémique mondial, et non d’une catastrophe locale à l’image de
l’explosion d’une usine de pesticides à Bhopal (Inde) en 1984, du
naufrage de l’Erika sur les côtes bretonnes en 1999, ou encore du
tsunami qui a entraîné la fusion totale du cœur de deux réacteurs
dans la centrale nucléaire de Fukushima (Japon) en 2011. Il ne s’agit
pas non plus de l’effondrement d’une civilisation locale (l’Empire
romain, les Mayas des plaines, les Pascuans…). Ce qui est en jeu ici
est l’ensemble du système Terre et l’humanité entière.

UNE ÉVOLUTION EN CLOCHE15

De nombreux phénomènes naturels ou culturels évoluent selon une

« courbe en cloche ». Ils commencent par croître rapidement, puis
cette croissance se ralentit sous l’effet de différents facteurs, jusqu’à
atteindre un maximum, un pic, au-delà duquel ces phénomènes
décroissent inéluctablement. Ça monte, puis ça culmine, et enfin ça
redescend. Le mathématicien belge Pierre-François Verhulst est le
premier à avoir formalisé ce type d’évolution, vers 1840. Ce modèle,
qu’il baptisa « fonction logistique », s’applique à la simulation de
nombreux systèmes évolutifs, par exemple la quantité totale de
pétrole extraite à un instant donné depuis le début de l’extraction
industrielle. La dérivée de cette fonction logistique est une « courbe
en cloche » telle que précédemment décrite. Ainsi se présente la
courbe de Hubbert modélisant la déplétion des réserves de pétrole
dans le monde16. Le peak oil17, c’est-à-dire l’époque du maximum
d’extraction pétrolière, est advenu en 2005 pour les huiles
conventionnelles ; il adviendra sans doute avant 2025 pour la totalité
des hydrocarbures liquides.
Une autre modélisation « en cloche » peut être construite à partir
d’une vision thermodynamique du monde, dans laquelle l’économie est
décrite et quantifiée par les flux de matière et d’énergie qui traversent
la société, depuis leurs origines – matières « premières » et énergies
« primaires » – et leur transformation en produits et objets utiles
jusqu’après leur consommation, lorsqu’elles ne sont plus
employables.
Ce modèle, très simple, se fonde sur trois stocks : les
ressources, le capital et les déchets18. Les ressources sont les
facteurs non encore exploités d’une société : les ressources
matérielles issues du sol ou du sous-sol, telles que les mines de fer
ou les terres arables à exploiter, les ressources humaines à inclure
dans le monde du travail, les ressources d’information telles que les
découvertes scientifiques futures… Bien que nombreuses, complexes
et changeantes, toutes ces ressources sont traitées comme une
seule variable. Le capital comprend tous les facteurs déjà exploités,
et qui peuvent encore l’être, dans les flux de matière et d’énergie
d’une société : le capital physique, tel que l’alimentation, les champs,
les machines et les bâtiments ; le capital humain, tel que les ouvriers
et les ingénieurs ; le capital social, tel que les hiérarchies
institutionnelles et le système économique ; le capital informationnel,
tel que le savoir et le savoir-faire technique. Les déchets englobent
tous les facteurs incorporés dans les flux de matière et d’énergie
d’une société et qui ne sont plus exploitables – ainsi des matériaux
usés, des machines hors d’usage, des humains en retraite, de
l’information souillée ou perdue…
L’économie est un moteur qui transforme les ressources en
déchets. Son carburant est, essentiellement, le potentiel chimique
des énergies fossiles. Ce modèle est très général. Il ressemble à la
loi de la gravitation de Newton, qui s’applique aux galaxies, aux
systèmes planétaires, à la trajectoire des satellites, à la chute des
corps. On n’y trouve pas une force qui attire les éléments les uns
vers les autres, à l’image de la gravitation, mais une puissante entité
qui anime le système : l’entropie19. Cette entité est le carburant
négatif du moteur économique. Autrement dit, l’entropie est un peu
l’inverse de l’énergie : plus vous consommez d’énergie, plus vous
produisez d’entropie. Plus une civilisation fabrique et utilise de
produits et d’objets qui finissent en déchets, plus elle génère
d’entropie.
Nous revisiterons cette modélisation en cloche des phénomènes
au chapitre 2. Pour l’instant, retenons qu’elle nous permet de
reformuler la notion d’effondrement sous un autre angle : une
civilisation s’effondre lorsque s’y produit un trop grand décalage entre
les coûts de maintenance du capital et les ressources disponibles
pour s’en acquitter. Quand cette civilisation augmente encore son
capital (la croissance !), les coûts de maintenance augmentent aussi,
jusqu’à ce que les ressources disponibles n’en puissent mais. La
seule solution est alors de convertir une partie du capital en déchets,
lesquels, dans la théorie économique néoclassique, ont un coût de
maintenance zéro. Ainsi, les ressources initialement destinées à
maintenir cette partie du capital deviennent disponibles pour régler les
coûts de maintenance des autres parties.
En réalité, cette externalisation d’une partie du capital en déchets
a elle-même un coût (écologique), et, bientôt, les ressources
disponibles pour la maintenance de l’ensemble du capital viennent à
manquer. Toutes les parties du capital produisent des montagnes de
déchets qui réclament un traitement, c’est-à-dire redeviennent du
capital, et nécessitent donc une maintenance. Ainsi croît le
productivisme, jusqu’à ce qu’un décalage insupportable entre les
coûts de maintenance et les ressources fasse s’effondrer le système
entier.
Cette vision thermodynamique peut contribuer à expliquer
l’expansion, l’acmé, puis la chute de l’Empire romain : dès le IIe siècle
avant J.-C., l’expansion fut fondée sur le pillage des richesses
énergétiques et matérielles des territoires conquis. « Plus de
conquêtes rapportaient plus de richesses qui finançaient plus de
conquêtes20 », expliquait Joseph Tainter lors d’une conférence en
2010. Du moins, tant que ces conquêtes territoriales furent rentables.
Lorsque la prédation impériale se heurta aux limites géographiques
du désert ou de l’océan, les ressources externes diminuèrent et ne
purent plus maintenir le niveau de vie des Romains (coûts de la
défense, faste des empereurs et des citoyens…). Celui-ci diminua
inexorablement, jusqu’à la chute de l’empire d’Occident, au Ve siècle
de notre ère. Ce long déclin peut être qualifié de « catabolique », un
terme que nous allons examiner maintenant à la lumière d’autres
exemples.

EFFONDREMENT LENT, CATABOLIQUE

C’est une crise de déplétion des ressources qui fut la cause

principale de l’effondrement de la civilisation des Mayas des plaines
aux VIIIe, IXe et Xe siècles. La plupart des recherches, s’appuyant sur
des données démographiques et écologiques, établissent que les
populations mayas ont alors augmenté jusqu’à atteindre un niveau
insoutenable pour leur agriculture, les sols latéritiques des basses
terres du Yucatán étant pauvres en éléments nutritifs. De plus, les
Mayas ont investi une grande partie de leur capital dans des
programmes de construction monumentaux, édifiant des bâtiments
qui faisaient augmenter les coûts de maintenance de la civilisation,
mais n’avaient aucune utilité pour la production. Ces programmes se
sont poursuivis pendant la phase de déclin, tout au long de la période
classique terminale (de 750 à 950). Au cours de ces deux siècles, les
populations des plaines ont fortement diminué, et de nombreux
centres urbains ont été livrés à la jungle.
À l’inverse, certaines sociétés ont mis en place des mécanismes
sociaux pour limiter la croissance du capital afin de réduire les coûts
de maintenance. Le plus commun d’entre eux consiste dans la
destruction régulière de capital improductif. Le potlatch, par exemple,
est un système de dons/contre-dons dans le cadre d’un échange non
marchand. On a pu l’observer de l’Amérique du Nord à l’Inde, en
passant par les îles du Pacifique. Il renvoie, selon Georges Bataille, à
la notion de dépense pure. C’est aussi un processus placé sous le
signe de la rivalité : à travers ses dons, on tente de faire mieux que
ses pairs. Dans d’autres ethnies, on procède à des dépositions
rituelles d’objets de prestige dans les lacs et rivières. De nombreuses
interprétations ont été proposées pour expliquer ces mécanismes. De
notre point de vue, l’une des fonctions de tels actes de destruction
est de réduire le stock de capital pour réduire les coûts de
maintenance, et ainsi retarder ou ralentir le déclin. Certains aspects
des guerres peuvent aussi être compris sous cet angle.
Le déclin catabolique, lent, peut également être qualifié d’oscillant.
Pour décrire ce modèle oscillant, nous prendrons une nouvelle fois
l’exemple du pétrole (de l’énergie), représentatif de la déplétion des
ressources. Lorsque la production de pétrole décroît, les prix
montent. Cette ressource étant indispensable, ce sont les autres
dépenses – les dépenses de confort ou de prestige – qui
décroissent, ainsi que les emplois et les entreprises associés. Par
ailleurs, on observe des tensions géopolitiques. Le déclin subséquent
de l’activité économique conduit à une chute de la demande d’énergie
et à une baisse des prix. Si ces prix restent supérieurs au coût
marginal de production et de fourniture, la croissance peut reprendre,
mais le pouvoir d’achat de l’économie ne revient pas à son niveau
antérieur, puisque la production est limitée par la déplétion de la
ressource. La reprise est donc inférieure à ce que fut l’économie
passée. Néanmoins, elle contribue à la croissance de la demande de
pétrole, puis à celle des prix. En résumé : croissance économique →
hausse des prix de l’énergie → récession → chute des prix de
l’énergie → reprise économique, mais à un niveau inférieur en raison
de la déplétion de la ressource. Dans ce modèle, l’économie oscille
par paliers vers un niveau d’activité de plus en plus bas.

EFFONDREMENT RAPIDE, CATASTROPHIQUE

 Nous avons modélisé la société mondialisée en un schéma unique,
d’inspiration thermodynamique (ressources, capital, déchets et
rétroactions entre ces stocks). Bien sûr, une telle société présente
une complexité plus élevée que cela et évolue selon des paramètres
plus nombreux21. Toutefois, l’état global de la société mondialisée
peut dépendre d’un ou deux paramètres clés. Le concept important
est celui d’intégration, de connectivité. Des recherches sur la théorie
des systèmes dynamiques montrent que, à l’approche d’un point de
rupture (tipping point), ces systèmes, quelle que soit leur variété,
affichent un comportement semblable. Ainsi peut-on, en bonne
approximation, décrire la société mondialisée par son PIB et sa
variable d’état principale, le flux d’énergie. L’effondrement de l’Empire
romain s’est étalé sur plusieurs siècles, celui des Vikings au
Groenland sur plusieurs décennies. Mon hypothèse est que la vitesse
de l’effondrement est une fonction de l’intégration, du couplage, de la
connectivité. Selon cette hypothèse, l’effondrement de la société
mondialisée est possible dès 2020, probable en 2025, certain vers
2030, à quelques années près.
Dans leur livre à l’écho retentissant, les Meadows et leur équipe
du Massachusetts Institute of Technology ont modélisé les
conséquences de la croissance démographique mondiale sur un
monde aux ressources finies22. Sur le graphique le plus connu,
l’échelle de temps étant de deux siècles (de 1900 à 2100), la courbe
des ressources est en rouge, celle de la production industrielle en
vert, celle de la production agricole en brun. Toutes sont des courbes
en cloche, y compris celle de la pollution (en vert foncé), l’hypothèse
étant que la pollution est progressivement réabsorbée par les
écosystèmes. Dans ce scénario, la chute démographique est décalée
par rapport à la chute de la production agricole, simplement parce
que le taux de reproduction des humains se maintient pendant
quelque temps, tant que les stocks de nourriture ne sont pas
totalement épuisés. Néanmoins, la population aussi finit par décroître.
Ce que montre ce graphe, c’est l’effondrement proche de notre
civilisation thermo-industrielle. La cause principale en est la déplétion
des ressources. L’époque actuelle est marquée par les symptômes
d’un début d’effondrement, qui se sont manifestés dès 2005-2008 à
travers le pic pétrolier conventionnel et la crise financière. C’est
l’annonce d’une victoire inéluctable de l’entropie.

1. Sonia Kéfi, « Des écosystèmes sur le fil : comment certains écosystèmes

basculent d’un état à un autre », Société française d’écologie, Regard 37, 19
octobre 2012, http://www.sfecologie.org/regards/2012/10/19/r37-hysteresis-sonia-
kefi/
2. Anthony D. Barnosky, Elizabeth A. Hadly et al., « Approaching a state shift
in Earth’s biosphere », Nature, no 486, 7 juin 2012 ; Will Stephen et al.,
« Trajectories of the Earth System in the Anthropocene », PNAS, 14 août 2018, vol.
115, no 33, p. 8252-8259.
3. Christopher Zeeman, Catastrophe Theory. Selected Papers 1972-1977,
Reading, MA, Addison-Wesley, 1977.
4. Jean-Louis Vullierme, Le Concept de système politique, Paris, Presses
universitaires de France, 1989.
5. René Girard, La Violence et le Sacré, Paris, Grasset, 1972.
6. http://www.wired.com/wiredscience/2011/03/market-panic-signs.
7. https://arxiv.org/pdf/1108.2455v1.pdf.
8. Joseph Tainter, The Collapse of Complex Societies, Cambridge, Cambridge
University Press, 1988.
9. Jared Diamond, Effondrement, Paris, Gallimard, 2006.
10. John Michael Greer, The Long Descent, Gabriola Island, New Society
Publishers, 2008.
11. Ugo Bardi, « Entropia, picco del petrolio e Filosofia Stoica »,
ugobardi.blogspot.com, mai 2011.
12. David Korowicz, Trade Off : Financial System Supply-Chain Cross-
Contagion – A study in Global Systemic Collapse, Feasta Metis Risk Consulting,
2012, www.feasta.org.
 13. François Roddier, Thermodynamique de l’évolution. Un essai de thermo-
bio-sociologie, Artignosc-sur-Verdon, Parole éditions, 2012.
14. Pablo Servigne et Raphaël Stevens, Comment tout peut s’effondrer : petit
manuel de collapsologie à l’usage des générations présentes, Paris, Seuil, 2015.
15. Pour plus d’explications, voir « Le modèle augustinien », au chapitre 2.
16. Marion King Hubbert, géophysicien américain, devint célèbre au cours des
années 1970 pour avoir prédit dès 1956 le pic de la production étatsunienne de
pétrole en 1971 (hors Alaska).
17. Nous examinerons plus longuement ce phénomène au chapitre 3.
18. Ugo Bardi, « Entropy, Peak Oil, and Stoic Philosophy », Cassandra’s
Legacy, 15 mai 2011, https://cassandralegacy.blogspot.com/2011/05/peak-oil-
thermodynamics-and-stoic.html.
19. Mesure de la dissipation irréversible de l’énergie d’un système.
20. https://www.youtube.com/watch?v=ddmQhIiVM48.
21. Voir « Les vraies causes de la récession d’après 2008 », au chapitre 4.
22. Donella H. Meadows, Dennis L. Meadows, Jorgen Randers, William W.
Behrens III, The Limits to Growth, Universe Books, New York, 1972.
 CHAPITRE 2
Comment sommes-nous arrivés au bord
de l’effondrement1 ?

Il est vain de prétendre décrire l’avenir aussi précisément qu’on

peut le faire du passé. Néanmoins, un souci constant des acteurs
économiques et politiques est de projeter leurs convictions dans le
futur afin qu’il advienne conformément à celles-ci par l’effet d’une
prophétie auto-réalisatrice.
De nos jours, malgré un climat d’incertitude plus prégnant que
jadis, un premier modèle de l’avenir du monde tente de s’imposer
auprès des populations via les discours récurrents des dirigeants.
Nommons ce modèle « productiviste ». L’avenir serait une
continuation du passé en mieux, après que la « crise » sera
surmontée, ce dont ces acteurs ne semblent pas douter. La
croissance économique – et ses mythes associés : la prospérité
partagée et la paix entre les nations – reprendrait partout son cours,
à condition que des « réformes » plus ou moins « structurelles »
soient acceptées par les peuples, selon les orientations
performatives de l’innovation, de l’adaptation et de la liberté régulée
du marché. C’est le « progrès ».
La causalité est linéaire, sans aucun retour sur ce qui a engendré
ces conséquences ; la connaissance est cumulative ; le bien-être se
résume au « toujours plus » ; le présent est sans fin prévisible.
Largement dominant dans les propos des responsables économiques
et politiques, en Europe et ailleurs, à gauche comme à droite, ce
modèle est repris sans critique fondamentale par la plupart des
médias, des syndicats et des associations, qui partagent un
optimisme ingénu quant aux capacités de l’humanité à surmonter les
épreuves, malgré les nombreux démentis offerts par l’histoire.
S’établit ainsi une vision consensuelle de l’avenir englobant les
mythologies populaires du progrès, érigeant des hypothèses
contingentes en vérités transcendantes, renforçant des habitudes
mentales d’aveuglement au réel.
Dans les domaines économique et politique, la pensée unique
ainsi forgée répète son credo à satiété, à l’image du Conseil
européen : « Le Conseil européen a procédé à un échange de vues
sur la situation économique actuelle. Il approuve les domaines
d’action prioritaires recensés dans l’examen annuel de la croissance
et invite les États membres à les intégrer dans leurs prochains
programmes nationaux de réforme et programmes de stabilité ou de
convergence, en vue de favoriser la croissance et l’emploi par des
investissements et des réformes. […] il y a lieu d’assurer une
concurrence loyale au sein du marché unique et au niveau mondial,
aussi bien pour protéger les consommateurs que pour favoriser la
croissance économique et la compétitivité, conformément aux intérêts
stratégiques à long terme de l’Union2. »
Un autre modèle de l’évolution du monde, contradictoire avec le
premier et minoritaire dans l’opinion publique, est mis en avant par
des scientifiques, des penseurs et des militants. Que prévoit-il ? À
moyen terme, les principaux indicateurs actuels de l’état du monde –
la population, l’alimentation, la production industrielle et,
conséquemment, le PIB mondial – entreront en décroissance.
L’ouvrage inaugural décrivant ce modèle fut publié en 1972 par le
Club de Rome3. De nombreuses autres études d’inspiration
écologiste ont suivi. Ce modèle pourrait être nommé « modèle en
cloche » pour évoquer la forme des courbes exposée au chapitre
précédent (croissance initiale, pic, puis déclin). Nous l’appellerons
« augustinien » en référence à la phrase de saint Augustin : « Le
monde est comme un homme : il naît, il grandit et il meurt4. »
Maints historiens et anthropologues ont exprimé le contenu de
leurs recherches selon ce modèle rythmique et cyclique du temps qui
passe. Les phénomènes et systèmes de toute sorte commencent par
une période de développement, suivie d’une stagnation mature qui
s’achève par un dépérissement désolant. La théorie du pic pétrolier,
sur laquelle nous reviendrons au chapitre suivant, en est l’exemple
paradigmatique. Comme l’écrit Jean Laherrère : « L’Univers est
constitué de cycles. Tout ce qui est né mourra : étoiles, jours,
espèces, humains et civilisations. […] Tout ce qui monte doit
redescendre. La question est : quand advient le pic ? […] Notre
civilisation est habituée à la croissance, et il est difficile d’imaginer
que la croissance est un phénomène transitoire. La seule chose que
je sais à propos de l’avenir, c’est qu’un jour je mourrai. Nous n’aimons
pas penser à notre propre mort, pas plus que nous ne nous plaisons
à accepter que la production de pétrole atteindra un pic, puis
déclinera jusqu’à l’épuisement. […] N’écoutez jamais ceux qui vous
parlent de croissance sans parler de pic5. »
Plus récemment, un troisième modèle de l’évolution du monde a
émergé sous l’influence des recherches physico-mathématiques dans
le domaine des systèmes dynamiques, puis de la formalisation du
devenir des écosystèmes naturels et sociaux sous cet angle. Au
vocabulaire et aux concepts lisses, progressifs et réguliers du
premier et du deuxième modèle s’est substitué un arsenal de notions
et d’images exprimant des ruptures, des bifurcations, des
catastrophes dans la variation des systèmes. Ce modèle est dit
« discontinuiste ». Comme nous l’avons vu, il arrive qu’une petite
perturbation dans le système entraîne des changements
considérables, brutaux et souvent imprévisibles ; leur ampleur est
pratiquement impossible à anticiper. Les relations de causalité sont
non linéaires, au sens où une conséquence peut avoir un effet sur sa
propre cause et donc, ensuite, sur elle-même.
Cela implique, entre autres, une relativisation des méthodes de
prolongement de tendances et d’échantillonnage à partir
d’observations : il devient plus difficile de faire des prédictions sur
l’évolution du système en partant de données factuelles. La
description du système lui-même est fondée sur les interactions entre
ses éléments, l’absence de contrôle central et de multiples niveaux
d’organisation enchevêtrés. Malgré une ressemblance formelle avec
le libéralisme économique, ce modèle se distingue de celui de la
« main invisible » d’Adam Smith, qui suppose des agents égoïstes,
calculateurs et rationnels, indépendants les uns des autres. Ce n’est
pas le cas ici, puisque les agents sont plus ou moins fortement liés à
leurs voisins géographiques ou d’intérêt. Quant à la dynamique du
modèle, elle s’inspire de cette phrase de René Thom : « En fait, la
discontinuité, dans beaucoup de situations, se contrôle elle-même. La
discontinuité se produit parce qu’un état instable dans le système
s’est trouvé précipité dans un état plus stable. La discontinuité
annihile d’une certaine manière les tensions du système6. »
Examinons de plus près chacun de ces trois modèles.

LE MODÈLE PRODUCTIVISTE
 La naissance du productivisme coïncide avec l’émergence des
sociétés industrielles au XVIIIe siècle7. Foi dans le progrès,
interprétation linéaire du déroulement temporel, démultiplication des
moyens de production, rationalisation et désenchantement des
sociétés : le productivisme conçoit les relations sociales comme étant
entièrement agencées autour du système de production-
consommation. L’être humain n’est plus qu’un sujet produisant ou
consommant. La production-consommation obsessionnelle se
substitue aux interactions sociales, les biens échangés sont vus
comme des extensions métonymiques des personnes qui les
échangent, le fétichisme de la marchandise réifie les liens
interpersonnels. Que les moyens de production soient collectifs,
comme dans l’ex-système soviétique, ou privés ne change rien à la
donne. Le productivisme n’est pas spécifiquement libéral. L’URSS
d’hier était aussi productiviste que les États-Unis. La Chine
communiste d’aujourd’hui l’est autant que le Japon. La soumission du
politique à l’économique est inhérente aux doctrines libérale et
marxiste. La première pose comme fondement de la société bonne la
production et la consommation, reliées par le marché. La seconde
affirme que les rapports de production sont au fondement de la
société et rejette les autres domaines dans des superstructures
secondaires déterminées, en dernière instance, par l’économique.
Cette hégémonie de l’économie, qui s’impose dans les
représentations, les décisions, les activités humaines, au détriment
des autres dimensions de l’être, est le premier attribut du
productivisme.
Un autre point commun entre les économies capitalistes et
socialistes est leur indifférence à l’environnement naturel. Il ne s’agit
pas d’un oubli accidentel au sein des pensées qui les sous-tendent,
mais d’un vice profond dans leurs architectures respectives, basées
l’une et l’autre sur une représentation erronée de la nature. La nature,
implicitement considérée comme inépuisable et indestructible, est en
fait ignorée par ces pensées, ou alors envisagée comme un
ensemble de ressources disponibles pour l’accroissement des forces
productives, et comme un milieu hostile (en raison des pénuries, des
maladies, du climat…) qu’il convient de maîtriser et de dominer. Cette
incomplétude des économies capitalistes et socialistes est le
deuxième attribut du productivisme.
Soustraite à tout débat public sur l’utilité de telle ou telle
production et insensible à toute considération sur ses impacts
écologiques en amont et en aval, l’économie s’est concentrée sur
l’efficacité à tout prix et la recherche systématique de la productivité
maximale (d’où le terme de « productivisme » ou, dans sa modalité
triomphaliste actuelle, de « libéral-productivisme »). Ce troisième
attribut du productivisme ne correspond donc pas seulement à la
croissance de la production, au « toujours plus » ; il englobe aussi un
objectif d’efficacité optimale, d’accroissement incessant de la
productivité, sous peine de périr. Le productivisme, c’est la
démesure, l’hubris, l’illimitation.
Plus généralement, nous qualifierons de « productiviste » toute
structure sociale recherchant la production et la productivité
maximales sans égard pour leur contenu ou leur environnement
social, culturel ou environnemental. De telles structures (les marchés,
General Motors, l’agriculture, l’école, la santé…) engendrent des
conséquences internes et externes néfastes, négligées par le modèle
productiviste. La notion de productivité d’une structure tente
d’agréger en une seule mesure un ensemble de facteurs de
production hétérogènes, tels ceux énumérés par le modèle de
Solow : le travail humain, le capital, le progrès technique. En fait,
dans le mythe productiviste, c’est l’ensemble de la science qui est
convoquée pour appuyer un projet démiurgique repris aujourd’hui par
le transhumanisme. Le domaine politique (la société des humains
réels) et le domaine naturel étant sources de désordres et d’aléas, il
convient de tout recréer, tout fabriquer, tout vendre selon des
méthodes prétendument incontestables, rationnelles, scientifiques. Y
compris les humains, actuellement si faillibles, si imparfaits, si
mortels. Retenons ce quatrième attribut du productivisme, d’ordre
métaphysique : la volonté de refabrication du monde. En somme, ce
premier modèle du monde est un totalitarisme.

LE MODÈLE AUGUSTINIEN

Comme nous l’avons vu, de nombreux phénomènes naturels ou

culturels évoluent selon une courbe en cloche : croissance rapide,
ralentissement sous l’effet de différents facteurs, atteinte d’un
maximum, ou pic, puis déclin inéluctable. La production d’acide
borique en Toscane ressemble à une courbe en cloche imparfaite. Il
en est de même de la production mondiale de phosphates, fertilisants
fondamentaux en agriculture. Dans un domaine qui n’a rien à voir avec
les ressources minérales, la production d’huile de baleine pour
l’éclairage et de fanons de baleine pour les corsets, au XIXe siècle, a
elle aussi pris la forme d’une courbe en cloche. En principe, les
baleines se reproduisent, mais la chasse fut si intense que le cycle de
leur population s’apparente à celui d’une ressource non renouvelable
comme le pétrole. Plus généralement, au cours du siècle présent, de
nombreux phénomènes achèveront leur période de croissance et
entameront leur déclin : la population mondiale, la production de
céréales, la pêche en mer, la disponibilité d’eau douce par personne,
les volumes d’extraction annuelle de certains métaux et minéraux
stratégiques8…

Source : Joseph Tainter9.

C’est à Joseph Tainter que l’on doit l’extension de cette

modélisation aux sociétés humaines, notamment celles qu’il qualifie
de « complexes ». Par complexification, il faut entendre la
diversification des rôles sociaux, économiques et politiques, le
développement des infrastructures et l’accroissement de l’économie
des services, le tout soutenu par une forte consommation d’énergie.
Relativement aux bénéfices sociaux, on observe habituellement trois
phases de complexification. La première est caractérisée par une
augmentation forte des bénéfices par rapport aux coûts de la
complexification : le taux marginal, c’est-à-dire l’évolution du rapport
bénéfices/coûts, est supérieur à 1 entre l’origine et le point (C1,B1)
sur la figure. Les solutions les plus simples, les plus générales, les
moins coûteuses, sont très efficaces. Une deuxième période
commence lorsque le taux marginal passe en dessous de 1 : un
accroissement de la complexité produit encore des bénéfices pour la
société, mais inférieurs aux coûts – entre les points (C1,B1) et
(C2,B2) sur la figure. La société devient fragile, sa complexification
devient moins attractive, les prélèvements obligatoires sont moins
bien acceptés, la confiance de la population dans le pouvoir diminue,
le collectif se décompose et ses membres sont moins solidaires des
objectifs politiques centraux. Enfin, lorsque le taux marginal devient
négatif – passage du pic des bénéfices de la complexité pour la
société, au-delà du point (C2,B2) sur la figure –, tout accroissement
de la complexité (et de ses coûts) entraîne une diminution des
bénéfices sociaux. L’effondrement économique et social est alors
probable.
La représentation de Tainter et celle de l’équipe Meadows, du
Club de Rome, en 1972, sont des exemples de ce modèle qui décrit
l’évolution du monde en trois périodes : développement prospère,
plateau équivoque, puis déclin fatal. La décroissance est notre destin.

ÉVOLUTION CONTINUE OU DISCONTINUE ?

L’effondrement de la société mondialisée contemporaine sera-t-il

plutôt rapide (catastrophique) ou plutôt lent (catabolique) ? Comme je
l’ai dit, mon hypothèse est que sa vitesse sera une fonction de
l’intégration, du couplage, de la connectivité, de l’interdépendance
entre les éléments clés du monde globalisé. Ces éléments clés – ces
sous-systèmes du système Terre, ces infrastructures cruciales – sont
les suivants : les énergies fossiles, l’électricité, les
télécommunications, les transports, l’eau, les services de santé et
d’urgence, le système banquier et financier, les institutions
régaliennes des États. Ces huit infrastructures sont désormais
étroitement reliées entre elles à l’échelle mondiale, à travers une
multitude de réseaux et de sous-réseaux le long desquels la moindre
défaillance de l’un d’eux peut se propager rapidement aux autres.
Nous examinerons précisément ces défaillances et le mécanisme de
leur propagation au chapitre 4.
Vu leur importance, ces éléments clés, ces processus cruciaux,
sont non redondants : ils n’ont pas de substituts de même échelle. Ils
sont également soumis à la loi du minimum : le résultat d’un réseau
intégré de processus est limité par le processus le moins performant.
Si, par exemple, le système financier et monétaire faiblit, alors les
flux de matière et d’énergie et la maintenance des infrastructures
critiques faibliront aussi, tandis que des banques s’effondreront et
que, avec l’intensification de l’interaction spéculaire10, le chaos social
pourra renverser des gouvernements. Dans cette hypothèse,
l’effondrement est probable avant 2025, certain avant 2030.
Pour être plausible, une telle affirmation doit être étayée par
quelques arguments que nous allons maintenant exposer, en
introduisant un nouveau cadre conceptuel issu des recherches
contemporaines en théorie des systèmes dynamiques et en
psychologie sociale. C’est le troisième modèle de l’évolution du
monde, le modèle discontinuiste.
À noter qu’il n’existe pas le même rapport logique entre ces trois
modèles du monde. Le modèle productiviste et le modèle augustinien
semblent contradictoires : l’un est pour la croissance, l’autre pour la
décroissance (en des sens qu’il faudrait encore préciser, tant ces
deux notions sont extensibles). Le modèle discontinuiste, lui, n’opère
pas sur le même plan que les deux premiers. Il pourrait être
compatible avec l’un et l’autre, puisqu’il se focalise surtout sur la
forme de l’évolution du monde, et non sur sa substance.
Intellectuellement, il serait donc concevable qu’un modèle
productiviste soit discontinuiste, de même qu’un modèle augustinien
pourrait l’être. Cependant, historiquement, le productivisme préfère
une croissance lisse, continue, incrémentale. Les grands événements
de l’histoire, inattendus – la Révolution française, la révolution russe,
les deux guerres mondiales… –, sont considérés comme des
accidents regrettables qui ont retardé le progrès d’un monde
prévisible. Paradoxalement, ce sont ces événements qui, a posteriori,
sont analysés comme ayant engendré des sauts qualitatifs et
quantitatifs dans ce progrès, mais à quel prix ! Pour notre part, nous
sommes plus ouverts à un modèle augustinien, décroissant, mélangé
au modèle discontinuiste. Notre sentiment est qu’une période de
déclin, de descente, est plus propice à l’advenue de ruptures et de
catastrophes. La décroissance, ça se passe mal, croit-on volontiers.
La vision du futur qui inspire ce livre est celle-ci : une évolution
discontinuiste couplée à un modèle décroissant. Autrement dit,
l’effondrement à venir s’accompagnera nécessairement d’une
décroissance des niveaux de production et de consommation. Mais
plus cette décroissance sera choisie, moins l’effondrement sera
épouvantable. La décroissance est la politique de l’effondrement.

UNE ORIGINE TABOUE : LA SURPOPULATION

Les « objecteurs de croissance » partisans et, parfois, acteurs du

modèle augustinien écartent souvent la question démographique de la
sobriété qu’ils prônent ou pratiquent dans tous les autres domaines11.
Cette question est pratiquement taboue en France, où l’opinion
courante est que la « croissance » doit d’abord être démographique
– par naissances indigènes plus que par immigration, tout de même !
S’il est un pur construit social (par opposition à une « loi naturelle »)
devenu croyance partagée, c’est bien celui-là.
Au fil du temps, nos sociétés industrielles ont résolu, au moins
formellement, certaines questions intrinsèquement sociales, c’est-à-
dire dont la réponse ne dépend que des volontés humaines12. Ainsi,
en France, la question multidimensionnelle de l’égalité femmes-
hommes a été formellement résolue en 1944 à travers le droit de
vote et en 1999 à travers l’égal accès aux fonctions politiques. Il en
va de même de l’abolition de la peine de mort, du mariage
homosexuel ou de l’euthanasie : ce sont des questions d’ordre
culturel, sans relation avec les lois de la physique ni les grands cycles
de la biosphère. On peut regretter qu’il ait fallu tant de temps et tant
de souffrances pour faire reculer de telles discriminations, mais en
tout cas ce délai n’a jamais remis en cause l’existence de la société
française ni la possibilité d’une vie humaine civilisée.
Les questions d’ordre naturel qui émergent de la catastrophe
écologique, elles, sont indifférentes aux opinions et à l’agenda
électoral. La nature ne négocie pas. Son évolution – désormais liée
aux activités humaines, comme l’indique le vocable d’Anthropocène –
se réalise dramatiquement sous les aspects interdépendants du
dérèglement climatique, de la déplétion des ressources, de la baisse
de la biodiversité et de la croissance des pollutions. Cette
catastrophe écologique s’intensifie, au point que le maintien de la vie
humaine sur terre n’est plus garanti à la fin du présent siècle.
La question démographique se situe à l’intersection des questions
culturelles et des questions naturelles. Elle combine les difficultés et
les controverses des unes et des autres. Pourquoi l’aborder dans un
ouvrage sur l’effondrement ? Parce que, à rebours de l’opinion
commune selon laquelle le bonheur et la prospérité se trouveraient
dans la profusion humaine, nous estimons qu’un nombre modéré
d’humains sur un territoire est l’un des trois facteurs cruciaux
déterminant son habitabilité, sa viabilité et sa soutenabilité. Les
néomalthusiens, dont je suis, font l’objet de critiques venues de tout
bord. Dans la décroissance démographique que nous soutenons, la
droite décèle une campagne promouvant les avortements massifs,
l’homosexualité et l’abandon du patriotisme. La gauche nous
soupçonne d’attaquer les droits humains, de fuir le problème du
financement des retraites, voire de prêcher l’eugénisme ou le
racisme. D’une manière générale, la question est taboue ou
considérée comme mal posée : l’information, la croissance et la
technologie résoudront les éventuels problèmes démographiques.
Quant aux organisations écologistes, associatives ou politiques, elles
résolvent la question en ne la posant pas, alors même que l’écologie
des populations est un pan important de l’écologie scientifique.
Une histoire vécue illustre ce non-pensé et ce non-dit. Au cours du
premier semestre 2013, j’ai participé aux réunions du Conseil national
du débat sur la transition énergétique (CNDTE), composé d’environ
120 personnes, et plus particulièrement au groupe de travail
« Sobriété – Efficacité », dont la quarantaine de membres
représentaient les « forces vives » de la France que sont les
syndicats de salariés, les employeurs, les ONG environnementales,
les associations sociales, les élus locaux, les parlementaires et l’État.
Notre groupe était chargé d’examiner tous les aspects d’une politique
énergétique sobre et efficace dans les domaines de l’habitat, de la
mobilité, de l’industrie, de l’agriculture et de l’électricité spécifique.
Nous devions étudier, analyser, débattre et, bien sûr, proposer des
orientations et rédiger des mesures. Plus d’une centaine de mesures
furent mises sur la table, en provenance de tous les acteurs
présents. Toutes étaient d’ordre technique, tels des amendements à
un projet de loi.
Lors d’une des premières réunions du groupe de travail, j’ai tenté,
en vain, de placer notre réflexion collective dans un cadre qui prenne
en compte les facteurs les plus directs de la consommation d’énergie.
Plus précisément, j’ai évoqué l’équation I = P × A × T, que l’on peut
interpréter ainsi dans le domaine de l’énergie : « I » est l’impact des
activités humaines sur l’environnement, en l’occurrence la
consommation totale d’énergie ; « P » représente la population du
territoire examiné (le monde, la France…) ; « A » est la variable
« affluence », c’est-à-dire la consommation moyenne d’énergie par
personne ; et « T » représente l’intensité énergétique de la production
de biens et de services pour l’affluence. Bien entendu, des
améliorations technologiques de l’efficacité énergétique peuvent
réduire le facteur « T » dans le second membre de l’équation. Mais
pourquoi se restreindre à ce seul facteur dans une réflexion politique
d’ensemble sur l’énergie ? Le président Hollande lui-même n’affirmait-
il pas, le 14 septembre 2012 : « La transition que je vous propose
d’engager n’est pas un programme, n’est pas non plus un choix
politique partisan, c’est un projet de société, c’est un modèle de
développement, c’est une conception du monde » ? À un tel niveau
d’ambition, nous nous devions d’être intrépides, de ne pas nous
cantonner à la technique (« T »). Certes, quelques mesures relatives
à l’affluence (« A »), c’est-à-dire au mode de vie, à la « richesse »,
furent envisagées – l’abaissement des vitesses maximales autorisées
sur route et en ville, ou encore l’établissement de la semaine de
quatre jours de travail. Mais, considérées comme trop audacieuses,
elles furent rejetées. Quant au facteur « P », celui de la population, il
ne fut pas question d’en parler.
 J’avais déjà rencontré cet interdit en 2008 lors d’un séminaire
public organisé par la revue Entropia. Mon exposé portait sur
l’empreinte écologique et rappelait notamment les grandes
différences qui existent entre les régions du monde dans son volet
énergétique : le Qatari moyen dissipait 30 kW (kilowatts) de
puissance énergétique, l’Étatsunien moyen 10 kW, l’Européen 5 kW,
le Chinois moyen 2 kW, l’Indien 0,5 kW et le Sénégalais 0,3 kW. Les
différences étaient du même ordre lorsqu’on examinait les émissions
de gaz à effet de serre ou la consommation de matières premières
minérales. J’en déduisais que, d’un point de vue écologique,
l’empreinte énergétique d’un nouveau-né européen était dix fois plus
importante que celle d’un nouveau-né dans le Tamil Nadu, par
exemple. Que la question de la surpopulation ne se réduisait donc
pas au nombre de personnes, mais à la multiplication de ce nombre
par l’empreinte moyenne de la population sur le territoire considéré.
Que, par conséquent, il était rationnel de s’interroger aussi sur la
nécessité d’une baisse de la natalité en Europe, nécessité que j’ai
énoncée sous forme de slogans spectaculaires en parlant de « grève
du troisième ventre européen » ou d’« inversion de l’échelle des
allocations familiales ».
Que n’avais-je pas dit là ! Les innombrables partisans du
jeunisme, du croissancisme et du patriotisme – idéologies compagnes
du natalisme comme horizon indépassable de la richesse des nations
– m’ont immédiatement accablé des qualificatifs les plus pénalisants,
jusqu’à celui de « nazi », conformément à la loi de Godwin. Pourtant,
je n’avais fait que résumer une tendance historique majeure depuis
soixante ans : l’accès impérial des Occidentaux aux matières
premières du monde et l’exubérance énergétique bon marché sont les
deux paramètres qui permirent de propager presque partout la
« révolution verte » agricole et l’amélioration sanitaire, engendrant
ainsi une forte croissance démographique. Si l’on respecte le principe
d’égalité entre tous les humains, règle d’or de la morale politique, et
si l’on estime que le mode de vie occidental est le plus désirable de
tous – ce qui est contestable, mais qui le conteste ? –, on en déduit
que nos sœurs et frères chinois, indiens, africains et sud-américains
devraient eux aussi pouvoir vivre à l’occidentale en bénéficiant des
joies du consumérisme de masse. Ce lieu commun ressassé dans
tous les discours sur le « développement » depuis cinquante ans est
contredit par l’impossibilité matérielle d’une telle fantaisie.
Prenons un exemple entre mille : en 2015, la France comptait
environ 33 millions de voitures particulières pour presque 66 millions
d’habitants, soit une voiture pour deux habitants. La Chine, elle,
comptait environ 120 millions de voitures particulières pour
1 390 millions d’habitants, soit une voiture pour onze habitants. Si la
Chine devait vivre comme la France, sous le seul rapport des
automobiles, elle devrait avoir 695 millions de véhicules particuliers en
circulation. Et l’Inde, 670 millions ! Rien que pour ces deux pays, cela
représenterait un doublement du nombre de voitures particulières
dans le monde – environ deux milliards d’unités contre un milliard
aujourd’hui. Jamais ces chiffres ne seront atteints. La Terre ne recèle
pas assez de pétrole, ni d’acier, ni d’aluminium, ni de platine, ni de
palladium, ni de rhodium, ni d’autres éléments pour satisfaire cette
demande à bon compte. Il suffit d’ajouter l’Afrique et l’Amérique du
Sud du côté des humains « en développement », et les écrans plats,
les lave-linges et les ordinateurs du côté de l’affluence, pour renforcer
notre conviction que l’extension planétaire du mode de vie occidental
est tout simplement impossible.
Les moyens de communication mondiaux exhibent désormais
cette opulence de l’Occident au-delà de ses frontières. Les plus
audacieux des laissés-pour-compte du « développement » n’hésitent
pas à risquer leur vie dans des voyages sordides pour atteindre les
territoires européens ou nord-américains. Ni les policiers ou les
barbelés supplémentaires, ni les murs ou les radars côtiers ne
parviendront à endiguer le flux croissant de jeunes Méditerranéens,
Africains ou de l’Asie centrale qui cherchent à gagner l’Europe,
mimétiquement fascinés par les lumières du Nord. Les conséquences
sont incertaines, entre le risque de voir s’établir des régimes
autoritaires et xénophobes en Europe et l’espoir unique d’un partage
équitable des ressources avec les sous-continents dont ces jeunes
sont issus. Sachant que, dans l’un et l’autre cas, lesdites ressources
déclinant, c’est le mode de vie européen – la surconsommation – qui
est en question. Autrement dit, si nous espérons pouvoir continuer à
vivre dans un continent civilisé et démocratique, ne subsiste que la
possibilité précaire de diminuer le flux de migrants vers l’Europe par
une politique de décroissance matérielle ici, tout en encourageant
l’évolution endogène là-bas.
Si l’on s’en tient à l’idéal de la pensée progressiste courante,
l’Europe vieillissante et en déclin démographique devra accueillir des
millions de jeunes immigrés du Sud pour tenter de résoudre les
problèmes d’une société de croissance : déséquilibre entre le nombre
de retraités et le nombre d’actifs, mutation de la demande de biens et
services traditionnels et des types d’emplois afférents dans le sens
du care, évolution des jeux de pouvoir nationaux au profit des
nouveaux citoyens immigrés… C’est là une conception de
l’accroissement démographique qui ne profite qu’aux tenants de la
croissance, du dynamisme des marchés et de la compétitivité à tout
prix. La solution à un vieillissement de la population ne peut pas être
l’augmentation de la proportion de jeunes, car ces derniers
deviendraient un jour vieux à leur tour et réclameraient encore plus de
jeunes : ce serait une fuite en avant, la situation ne ferait que
s’aggraver.
Nous croyons au contraire que la peur occidentale du
vieillissement doit être affrontée aujourd’hui, mais aussi qu’il ne faut
pas craindre une population âgée. Une société âgée possède des
qualités économiques, sociales et écologiques comparables, voire
plus grandes, que celles d’une société plus jeune. Même à la retraite,
les personnes âgées contribuent de façon appréciable à la prospérité
de la société à travers tout le travail bénévole qu’elles assument,
auquel il faut ajouter les contributions intellectuelles, la sagesse
venant souvent avec l’âge. Les grands-parents européens assurent
deux tiers des gardes d’enfants informelles. La grande majorité des
personnes âgées sont autosuffisantes et ne constituent pas un
fardeau financier pour leurs enfants. Ce sont plutôt elles qui, bien
souvent, soutiennent les jeunes générations, notamment les
chômeurs. Tout compte fait, les jeunes coûtent plus cher à
l’économie, en temps et en argent pour leur entretien et leur
éducation, que les vieux avec leurs pensions. L’accroissement du
nombre de retraites à payer peut être compensé par la diminution
des investissements scolaires. De même, dans le secteur de l’habitat
et des infrastructures en général, une population stagnante ou
déclinante est moins coûteuse qu’une population croissante. À
l’échelon individuel, une famille avec un ou deux enfants disperse
moins son héritage qu’une famille qui en a trois ou quatre ; les enfants
de la première famille sont donc plus favorisés.
« Quel type de monde voulons-nous ? » C’est souvent la question
finale qui se pose à l’issue d’un débat autour d’un grand problème. En
tant qu’homme politique, je devrais être conduit à dresser un constat
et à esquisser une solution.
 Le constat ? Tous les écologues qui ont travaillé sur les relations
entre démographie et environnement parviennent plus ou moins à la
même conclusion : si nous souhaitons que l’immense majorité de la
population mondiale bénéficie d’un style de vie comparable à celui
d’un Européen moyen de 2010, cette population devrait se situer
autour de un milliard d’habitants – à condition aussi que ce style de
vie devienne rapidement beaucoup plus économe en énergie et en
matières premières, et beaucoup plus fondé sur les énergies
renouvelables et le recyclage.
La solution ? Une extraordinaire mobilisation internationale mise
en œuvre lors d’un sommet onusien, avec ce double objectif : réduire
massivement la population mondiale par un programme d’information
et de formation au planning familial et réaliser une transition
énergétique drastique par la sobriété, l’efficacité et les énergies
renouvelables. Or, quand on voit que le Sommet de la Terre dit « Rio
+ 20 », en juin 2012, n’a absolument pas abordé la question
démographique, et que l’accord de Paris de 2015 a détruit le mince
espoir que représentait le protocole de Kyoto, on ne peut qu’être
sceptique quant à la faisabilité de cette « solution ».

1. Ce chapitre est une extension d’un texte paru dans : Agnès Sinaï (dir.),
Penser la décroissance. Politiques de l’Anthropocène, Paris, Presses de Sciences
Po, 2013.
2. Conseil européen, conclusions adoptées le 22 mars 2019. Nos lecteurs les
plus exigeants peuvent consulter les « conclusions » du Conseil depuis le début de
ce siècle : la ritournelle de la croissance et de la compétitivité y est présente
chaque année.
3. Donella H. Meadows, Dennis Meadows, Jorgen Randers, William W.
Behrens III, The Limits to Growth, op. cit.
4. Saint Augustin, sermon 81, § 8, décembre 410.
5. Jean Laherrère, « What goes up must come down. When will it peak ? », Oil
and Gas Journal, vol. 97, no 5, février 1999, p. 57-64.
 6. René Thom, « Théorie des catastrophes, sciences sociales et prospective »,
Futuribles, 9, janvier 1977.
7. Ce paragraphe reprend certaines des analyses contenues dans Yves Cochet
et Agnès Sinaï, Sauver la Terre, Paris, Fayard, 2003.
8. Philippe Bihouix, Benoît de Guillebon, Quel futur pour les métaux ?
Raréfaction des métaux : un nouveau défi pour la société, Les Ulis, EDP
Sciences, 2010.
9. Joseph Tainter, The Collapse of Complex Societies, op. cit., p. 119.
10. Voir chapitre 1.
11. Ainsi en est-il des rédacteurs du mensuel La Décroissance (52 rue Crillon,
à Lyon).
12. Ce passage est une extension de la préface au livre de Michel Sourrouille
(dir.), Moins nombreux, plus heureux, Paris, Sang de la Terre, 2014.
 CHAPITRE 3
Y a-t-il une bonne économie pour
la planète et pour l’humanité1 ?

Il n’existe qu’une seule économie dans le monde réel des affaires,

des dirigeants politiques et des universités : l’économie néoclassique.
C’est celle du modèle productiviste, de la croissance, du capitalisme.
Certes, quelques variantes affirment leur différence, se qualifiant de
keynésienne, autrichienne, schumpétérienne, développementale,
comportementale, institutionnelle ou même hétérodoxe. Cependant,
l’économie biophysique que nous allons présenter ici remet en cause
les principes communs à l’économie néoclassique et à ses variantes2.
Elle se présente comme une alternative à l’économie mainstream en
ses fondements même. C’est l’économie du modèle augustinien, de la
décroissance, de l’écologie politique. Ainsi un exposé comparatif
sera-t-il le meilleur moyen d’appréhender ce dont il s’agit –
comparaison avec l’économie néoclassique d’abord, avec l’économie
écologique ensuite3. Reste que l’économie biophysique en est au
stade de l’ébauche théorique et pratique. Elle n’a donc pas la
prégnance idéologique, l’exemplarité concrète ou la littérature
abondante que possède l’économie néoclassique.
CRITIQUE DE L’ÉCONOMIE NÉOCLASSIQUE
L’économie néoclassique s’intéresse d’abord aux individus,
présentés comme égoïstes, rationnels et calculateurs. Ces agents
économiques sont indépendants les uns des autres. Tous les produits
du marché et tous les facteurs de production ont des substituts
proches. Les prix contiennent toutes les informations nécessaires aux
agents économiques (producteurs et consommateurs) afin qu’ils
puissent prendre des décisions rationnelles conduisant à des
allocations optimales et efficaces. La formation de prix équilibrés
crée des résultats de marché efficients et équitables.
Toutefois, cette machinerie ne produit pas de résultats
compatibles avec le comportement réel des individus, ni conformes
aux lois de la thermodynamique. La rareté est l’objet même de
l’économie néoclassique. Ne dit-on pas que l’économie est l’étude de
la répartition des ressources rares entre plusieurs utilisations ? Sauf
que, dans la conception néoclassique, toute rareté est relative. La
rareté absolue – ou une quantité insuffisante de ressources ou de
biens – n’est jamais envisagée dans cette économie qui suppose que
tous les biens et toutes les ressources ont des substituts. Si ces
substituts ne sont pas immédiatement présents, ils seront fournis par
le commerce ou par le changement technologique. Ainsi, la théorie
néoclassique affirme qu’il suffit d’étudier les processus d’échange et
de formation des prix pour saisir pleinement la nature d’une
économie. Les prix seuls régulent le marché.
Dans le rêve néoclassique, il n’y a pas de différence entre les
marchés individuels et l’économie de marché dans son ensemble.
Comme les entreprises sont nombreuses et petites par rapport à
l’économie globale, aucune d’elles ne peut influencer le sacro-saint
prix du marché. La macroéconomie est tout simplement l’agrégation
des innombrables petites entreprises qui se comportent comme des
individus (méthode dite de l’individualisme méthodologique). En
d’autres termes, l’économie néoclassique ne reconnaît pas l’existence
de rétroactions positives complexes au sein du système.
L’économie dans son ensemble peut être représentée comme un
flux circulaire entre les ménages et les entreprises. Pour l’économie à
l’équilibre, il n’y a ni déplétion des ressources naturelles en amont, ni
déchets de production ou de consommation en aval, alors que, à
l’évidence, chaque processus productif utilise de l’énergie et des
matières premières, et produit fatalement des déchets sous forme de
chaleur et de rebuts. Cela n’est pas pris en compte dans la
conception néoclassique du flux circulaire : les échanges sont le
système englobant, et non un sous-système de la société, elle-même
enchâssée dans le système Terre. Finalement, l’économie
néoclassique se considère comme une science universelle, capable
d’expliquer toute situation, sur tout territoire, de tout temps. Les
comportements humains (rationnels, égoïstes et calculateurs)
découlent de la nature humaine. Toute discussion sur l’importance des
structures institutionnelles ou sur les relations avec la biosphère est
rejetée. L’évolution naturelle conduit à une société de consommation
de masse.
Or le monde réel est très différent des abstractions de l’économie
néoclassique. Les individus réels ne sont tout simplement pas les
maximisateurs rationnels de leur satisfaction que suppose cette
théorie. Ils sont aussi susceptibles d’être impulsifs, vindicatifs ou
altruistes qu’égoïstes ou rationnels. De plus, les humains existent en
société. Quant aux entreprises, elles ne sont pas en concurrence
parfaite et non faussée, comme il serait nécessaire pour la réalisation
d’un équilibre efficace et équitable. Les entreprises du monde réel
possèdent des avantages ou des handicaps de situation et de
puissance. Une grande multinationale qui opère dans une mégalopole
n’est pas organisée de la même manière qu’une entreprise familiale
implantée dans une petite ville.
Par contraste, l’économie biophysique se concentre explicitement
sur les relations de puissance, à la fois dans le sens physique
d’énergie par unité de temps et dans le sens social de contrôle sur
les autres. La nature changeante de l’énergie et du contrôle des
marchés et des processus en dit plus sur le caractère d’une société
que ce qui peut être déduit de l’observation des prix. Les éléments
essentiels de l’économie biophysique sont les suivants4 :
– Une concentration sur les stocks et les flux de matière et
d’énergie plutôt que sur les comportements individuels (les
« préférences des consommateurs »). L’accent est mis sur la qualité
de l’énergie, ainsi que sur la quantité d’énergie disponible.
– L’étude de l’économie relève tout autant des sciences physiques
que des sciences sociales. Par conséquent, ses analyses doivent
être en cohérence avec les lois connues des sciences de la nature et
les connaissances issues des autres disciplines. Les économies et
les sociétés sont des systèmes complexes adaptatifs qui
interagissent avec les systèmes naturels et sont encadrés par les
propriétés de ces derniers : inputs et outputs, limites, interactions,
rétroactions positives et négatives, déplétion, pollution, non-linéarité,
transitions de phase, attracteurs, points critiques, bifurcations,
catastrophes, contagions, effondrements…
– L’économie doit être placée dans un contexte historique long,
voire anthropocénique, et se concentrer sur l’explication de l’évolution
conjointe des structures, des rapports sociaux et des écosystèmes.
– L’économie doit être étudiée comme un système social réel, un
système qui est aujourd’hui mondialisé, financiarisé et destructeur de
la nature, non comme un système abstrait de concurrence parfaite et
non faussée.
– Chaque activité économique doit être considérée comme une
espèce biologique : elle utilise des ressources pour vivre et se
reproduire, en rejetant des déchets.

ÉCONOMIE ÉCOLOGIQUE ET ÉCONOMIE BIOPHYSIQUE

Deux écoles économiques hétérodoxes se partagent aujourd’hui

l’hérédité des travaux de Nicholas Georgescu-Roegen en
thermodynamique et de ceux de Howard T. Odum en écologie des
systèmes, publiés dans les années 1970. L’économie écologique
(ecological economics), menée par Herman E. Daly, tente d’évaluer
le prix des services des écosystèmes en intégrant la finitude des
ressources et la pollution dans le cadre de l’économie néoclassique5.
Quant à l’économie biophysique (biophysical economy), conduite par
Charles A.S. Hall, elle repose sur la dynamique des flux d’énergie et
tente de refonder complètement l’économie pour en faire une vraie
science plutôt qu’une croyance religieuse, comme l’actuelle économie
néoclassique. Pour l’une et l’autre écoles, cependant, l’analyse du
processus économique s’appuie sur la thermodynamique et l’écologie,
deux disciplines ignorées par l’économie néoclassique. L’économie
biophysique et l’économie écologique partagent donc des principes
communs, le plus important d’entre eux étant que l’économie est un
sous-système enchâssé (embedded) dans le système primaire fini et
non croissant de la planète Terre. En tant que sous-système,
l’économie est soumise aux limites du système primaire et doit obéir
aux lois fondamentales de la science, notamment à celles de la
thermodynamique. Mais l’économie écologique s’est focalisée sur
deux approches : le capital naturel et l’économie stationnaire (steady-
state economy), provenant des réflexions de Herman Daly.
L’approche par le capital naturel est la plus marquée par le
néoclassicisme et la plus problématique6. Les prémisses en sont que
les stocks de la nature sont un capital et deviennent des ressources
quand ils sont extraits et placés dans les flux de l’économie. Par
exemple, le bois d’œuvre est une ressource, et une forêt est un bien
en capital. Malheureusement, le revenu national traite la déplétion du
capital naturel comme un revenu courant, sans fin prévisible, au lieu
de déprécier les stocks de la nature qui s’épuisent. Alors que
l’économie écologique estime qu’une juste évaluation des stocks de la
nature comme des biens en capital permettrait au marché de les
allouer efficacement, l’économie biophysique, elle, récuse l’idée qu’ils
seraient alloués efficacement dès leur prix connu, car les limites à la
croissance ne sont pas internes à l’économie, mais externes, dues à
la raréfaction des ressources. La décroissance de notre empreinte
écologique et la récession de l’industrialisme nous sont imposées par
la finitude de la planète. Elles sont notre destin.

ÉTAT STATIONNAIRE, ÉTAT INÉGALITAIRE

L’approche stationnaire de l’économie écologique est plus proche

des prémisses de l’économie biophysique, dans la mesure où les
limites à la croissance se manifestent déjà aujourd’hui. Parce que
nous avons déjà dépassé de nombreuses limites de la nature7,
l’économie doit se contracter pour revenir au niveau d’avant le
dépassement (overshoot) de la biocapacité de la planète. La plupart
des tenants du stationnaire estiment que cette contraction peut être
accomplie sans changer la structure institutionnelle courante de
l’économie de marché. Analytiquement, Daly sépare l’allocation de la
distribution. Selon lui, les marchés sont de simples instruments
destinés à l’allocation et s’acquittent efficacement de cette tâche,
tandis que la distribution peut être soumise à des principes extra-
économiques. Pour l’économie biophysique, en revanche, l’allocation
et la distribution doivent être jugées selon les principes de la justice et
de la soutenabilité à l’échelle macroéconomique, non selon la seule
efficience. Une échelle soutenable et une juste distribution doivent
aussi être les critères et les produits d’une planification économique.
L’économie biophysique prétend que les différences entre allocation
et distribution, l’une étant purement instrumentale et l’autre plus
principielle, n’ont aucun sens. Allocation et distribution sont intimement
connectées. Elles sont difficiles à séparer, car les résultats du
marché dans le monde réel produisent effectivement de profondes
inégalités. De telles disparités, enracinées dans le processus de
travail et dans la division internationale du travail, ne peuvent être
aisément résorbées par une simple politique économique. Elles sont
profondément intégrées au mécanisme de l’allocation, qui, selon
nous, ne relève pas du seul marché.
La croissance, ou, plus précisément, l’accumulation du capital, est
l’essence même de l’économie capitaliste présente. Jadis, elle a été
le véhicule de l’expansion de l’emploi et de la réduction de la
pauvreté. Il serait difficile de réduire le volume de la production sans
conséquences majeures sur l’emploi et, donc, sans faire augmenter
les asymétries de revenus. Bref, on peine à imaginer un capitalisme
sans croissance, ainsi qu’une croissance sans augmentation de la
consommation énergétique, synonyme de découplage (voir plus loin),
donc d’accroissement des inégalités, comme l’a indiqué Ivan Illich8.
L’économie biophysique est fondée sur l’idée que les taux de
croissance économique sont déjà en déclin dans les pays
industrialisés, qu’il en sera bientôt de même partout9, et que le
voisinage des limites strictes de la nature réduira de plus en plus la
croissance économique et l’accumulation du capital. L’économie
biophysique est une économie pour l’ère de la décroissance. La
croissance n’est pas uniquement une question de politique
économique, disent les économistes biophysiciens. Ils prétendent que
le déclin des taux de croissance est profondément connecté aux
coûts croissants et au déclin de la qualité de l’énergie (l’EROEI, ou
taux de retour énergétique, sur lequel nous reviendrons plus loin). La
croissance économique d’après guerre fut construite sur l’hégémonie
politique et le pétrole bon marché. Nous constatons que ces deux
facteurs commencent à faiblir : des ajustements marginaux des taxes
ou des investissements ne pourront pas restaurer la base
biophysique de la croissance économique dans l’ère de l’après-
pétrole.
Comme nous l’avons dit, l’économie biophysique s’attache à
l’étude des flux de matière et d’énergie plutôt qu’à celle des
comportements individuels maximisateurs d’utilité. Elle ne commence
pas par les individus en tant que « globules hédonistes
d’agrandissement de soi10 », et ne termine pas par une profession de
foi glorifiant l’efficacité et l’équité que permet de trouver l’équilibre du
marché libre. Au lieu de considérer qu’une économie peut être
adéquatement analysée par le seul examen des mécanismes
d’échange, elle s’intéresse d’abord à l’intrication humains-nature.
L’approche biophysique définit l’économie de manière substantielle.
La substantialité de l’économie dérive des relations des humains à la
nature.

LE RÔLE CRUCIAL DE L’ÉNERGIE

 L’économie biophysique ne prétend pas que l’économie est une
science universelle dont les principes sont profondément ancrés dans
la « nature humaine » et ne devraient donc pas faire l’objet de
modifications11. Au contraire, en se concentrant sur la manière dont
l’économie humaine est façonnée par son utilisation de l’énergie, elle
examine l’évolution sociale. Elle se focalise plutôt sur les questions de
qualité de l’énergie. Les limites économiques résulteront
probablement de la diminution de la quantité et de l’augmentation des
prix de l’énergie disponible. Le défi n’est pas seulement
technologique, mais économique. De grandes fortunes peuvent être
gagnées ou perdues lors de la transition entre régimes de l’énergie,
et, tant que les combustibles fossiles demeurent bon marché, les
perspectives à court terme intégrées dans les processus de marché
ne prennent pas encore en compte les technologies alternatives ou la
sobriété énergétique. Mais, bientôt, la production mondiale de pétrole
atteindra son maximum, comme le fit la production domestique de
pétrole conventionnel dans la zone continentale des États-Unis en
1970. Bien que certains besoins en énergie, en particulier la
production d’électricité, puissent être satisfaits, et le soient, par
l’abondance du gaz naturel, ce n’est pas le cas de tous. Le gaz
naturel ne propulse pas beaucoup de véhicules, parce que les
infrastructures nécessaires ne sont pas construites. Les techniques
utilisées pour extraire le gaz de schiste, telles que la fracturation
hydraulique et le forage horizontal, créent d’innombrables problèmes.
La rentabilité du secteur des gaz et huiles de schiste n’est pas
assurée12. Enfin, bien que le gaz naturel émette moins de dioxyde de
carbone par unité de chaleur que le charbon, augmenter les
émissions de carbone à un taux décroissant ne suffira pas à faire
baisser la concentration de dioxyde de carbone dans l’atmosphère de
plus de 400 parties par million (ppm) aujourd’hui aux 350 ppm
nécessaires. Nous devons réduire la consommation de combustibles
fossiles, et non simplement modifier sa composition.

LE PEAK OIL

L’exemple paradigmatique du modèle augustinien est celui de la

raréfaction du pétrole. Le pic pétrolier mondial, popularisé par les
anglophones sous le vocable de peak oil, est le maximum atteint par
la courbe d’extraction du pétrole avant un déclin inéluctable dû à la
déplétion de cette ressource non renouvelable. Depuis quelques
décennies, les experts en hydrocarbures divergent dans leurs
estimations sur la date du pic et sa hauteur. Cependant, les
observations géologiques effectuées dans de nombreuses régions du
monde montrent que, lorsque la moitié des réserves initiales d’une
région a été extraite, la production de pétrole devient stagnante, puis
décline.
Il est très probable que le pic de production mondiale de pétrole
conventionnel ait été passé en 2005. Si la production annuelle
actuelle est supérieure à ce qu’elle était en 2005, c’est grâce aux
huiles « non conventionnelles », beaucoup plus difficiles et plus
chères à extraire. Dans la mesure où le « non conventionnel » atteint
des limites de rentabilité économique et de débit d’extraction, un
doute persiste sur la possibilité d’une production pétrolière encore
croissante. Tous liquides hydrocarbonés confondus, il est très
probable que le pic soit atteint avant 2025, pour une production
avoisinant les 100 millions de barils par jour. C’est d’abord pour des
raisons géologiques que se fera sentir la pénurie de pétrole dans un
monde drogué à l’or noir. Du point de vue économique, l’effet volume,
plus que l’effet prix, entraînera une longue récession. Le passage du
pic de production pétrolière ne signifie pas que nous allons
brutalement être à court de pétrole. Cela signifie la fin du pétrole bon
marché, puisque nous passerons d’un marché d’offre abondante à un
marché de demande insatisfaite.
Les sociétés industrielles et le système financier international lui-
même furent bâtis sur l’hypothèse d’une croissance continue et d’un
accès illimité aux énergies fossiles bon marché, à commencer par le
pétrole, la plus utile et la plus utilisée d’entre elles. Le pétrole
constitue en effet environ 40 % de la consommation énergétique du
monde. Que nous ayons déjà dépassé le pic de production pétrolière
ou non, quel sera le taux annuel de déclin de celle-ci après le
passage du pic ? La plupart des experts s’accordent sur une
fourchette de 2 % à 4 %. Ce taux sera encore plus élevé pour les
pays importateurs de pétrole, puisque les pays exportateurs
conserveront une part croissante de leur production pour leur propre
consommation. Ce qui compte pour un pays comme la France, c’est
donc le déclin de ses importations, qui pourrait bientôt atteindre 5 %
à 7 % par an, à moins de payer un prix exorbitant du fait de la
concurrence dans un marché de pénurie.
D’autres sources d’énergie ne pourraient-elles pas se substituer
au pétrole manquant ? C’est ce que croient beaucoup d’économistes
et quelques écologistes, qui, pour échapper à la contrainte carbone
du dérèglement climatique, placent leurs espoirs dans le nucléaire
pour les uns, dans les énergies renouvelables pour les autres.
Personnellement, j’en doute13. Un simple graphique, construit à partir
des données de 2017 du World Energy Outlook, publié par l’Agence
internationale de l’énergie, confirme mes anticipations de 2005 : il
prouve l’hégémonie des énergies fossiles (plus de 82 % de l’énergie
primaire mondiale) et le faible pourcentage (1 %) des nouvelles
énergies renouvelables (solaire ou éolien).
 Production énergétique mondiale par source d’énergie. Adapté
de AIE (2017)

Le remplacement éventuel de la filière pétrolière par une autre de

même puissance et de même volume exigerait plusieurs décennies
d’investissements considérables dans les infrastructures, alors que le
peak oil est imminent. Il est trop tard pour faire en sorte que l’énergie
ne devienne pas plus rare et plus chère. Les conséquences
politiques, économiques et sociales seront sévères. C’est pourquoi
les assureurs et les militaires s’en préoccupent plus que les
économistes et les politiques, qui ignorent ou dédaignent le pic
pétrolier : « À court terme, des prix du pétrole croissants réduiraient
la consommation et la production. Cela conduirait à la récession […].
À moyen terme, le système économique mondial et les économies de
marché pourraient s’effondrer14. »

RENDEMENTS ÉNERGÉTIQUES DÉCROISSANTS

Le débat sur la qualité de l’énergie remonte à David Ricardo et à

son principe des rendements marginaux décroissants. Tout comme
l’aristocratie anglaise et la bourgeoisie ont d’abord mis en production
les terres les plus fertiles, en laissant les sols de moindre qualité pour
plus tard, les humains ont exploité d’abord les hydrocarbures de
qualité les plus accessibles, selon le principe que les Étatsuniens
résument par la formule : « Best first. » Puis, avec le déclin des
premiers champs pétrolifères et le progrès des techniques, la croûte
terrestre a été soumise à la modélisation informatique et à la
prospection sismique dans le cadre de la recherche de nouveaux
gisements. Il en a résulté, depuis une trentaine d’années, quelques
découvertes de petite taille dans des lieux hostiles ou en eaux
profondes, celle du bitume incomplètement réduit de la rivière
Athabasca (Canada), ou encore du brut de faible qualité, lourd et
aigre. Il va devenir de plus en plus coûteux, en termes énergétiques
et financiers, d’extraire et de raffiner ces hydrocarbures résiduels,
gaz et huiles de schiste compris15. Les prix de l’énergie, tout comme
ceux des produits alimentaires à l’époque de Ricardo, auront
tendance à augmenter, et l’impact sur la société sera profond.

LE RETOUR ÉNERGÉTIQUE
 Le taux de retour énergétique (Energy Return On Energy
Invested, EROEI) est la principale mesure de la qualité de l’énergie
(voir aussi chapitre suivant). Il s’agit du rapport entre l’énergie
utilisable par la société et l’énergie mise en œuvre pour la rendre
utilisable. Il se révèle être un pur chiffre, puisque les unités d’énergie
sont les mêmes pour le numérateur et le dénominateur.
Les coûts d’exploration et de production étaient faibles aux débuts
de la production de pétrole, donc l’EROEI était assez élevé. Plus
sophistiquées et plus coûteuses seront les technologies nécessaires
pour exploiter les réserves en eaux profondes et celles de l’Arctique.
L’EROEI a été estimé à 100 :1 lorsque de grandes découvertes de
pétrole ont été faites au Texas et dans l’Oklahoma dans les années
1930, la décennie de pointe des découvertes. Après que la
production de pétrole conventionnel étatsunien eut atteint un sommet
dans les années 1970, les coûts de production ont augmenté et
l’EROEI est tombé à environ 40 :1. Aujourd’hui, la moyenne mondiale
pour l’extraction du pétrole conventionnel est de l’ordre de 15:1.
La recherche sur le concept d’EROEI se poursuit. Les chiffres
que je viens de citer sont le rapport obtenu en tête de puits. Mais
doit-on aussi inclure les coûts de raffinage et de transport du
combustible, les coûts de transformation du pétrole en engrais, de la
production d’aliments et de l’alimentation des familles des travailleurs
du pétrole ? Ce sont des questions importantes. De quel niveau
d’EROEI aurons-nous besoin pour maintenir les systèmes d’éducation
et de santé ? Charles A.S. Hall et ses collègues estiment qu’un
EROEI d’au moins 5:1 est nécessaire pour soutenir une société civile
durable16. Dans sa récente thèse, Victor Court estime plutôt ce
minimum à 11:117. Comme le surplus énergétique diminue avec la
baisse de l’EROEI, le surplus économique sur lequel la société
moderne est construit est destiné à baisser aussi.
ÉCONOMIE POLITIQUE HÉTÉRODOXE
Plutôt que de prendre la rareté relative comme point de départ,
l’économie biophysique se concentre sur le surplus économique et la
pénurie absolue18. Un surplus économique est la différence entre la
valeur d’un produit et le coût de sa production. Une approche par le
surplus est clairement impliquée par une définition substantive de
l’économie. L’économie biophysique estime aussi que la rareté
absolue n’est pas facilement transcendée par le commerce ou la
technologie. Même si des substituts peuvent parfois être trouvés ou
de nouvelles technologies développées, les transitions sont souvent
difficiles et conflictuelles.
Le changement technologique dépend de l’énergie. La plupart des
grandes innovations qui marquèrent une époque au XIXe et au
XXe siècle, telles que la machine à vapeur, les chemins de fer,

l’automobile ou l’électrification, exigèrent une augmentation de

l’énergie nette pour transformer l’économie. Sans un surplus
d’énergie, il y aurait eu peu de surplus économique. C’est ce surplus
d’énergie qui permet de concentrer des populations dans les villes en
expansion, d’atteindre des standards de vie supérieurs et de fournir
des soins de santé et d’éducation. L’énergie n’est pas un petit facteur
de production, c’est le plus important d’entre eux19. Le couplage de la
croissance du PIB avec la croissance de la dépense énergétique est
désormais bien établi (voir plus loin). Mieux : on considère aujourd’hui
comme un nouveau principe de la thermodynamique le fait que les
êtres humains et les sociétés tendent à maximiser le flux d’énergie qui
les traverse. C’est le principe d’entropie maximale (MEP, Maximum
Entropy Principle)20.
L’approche substantiviste implique également que la théorie
économique doit être fondée sur la production, sur la manière dont
les êtres humains consomment de l’énergie pour transformer les
produits de la nature en produits utiles à la satisfaction de leurs
besoins21. Les prix eux-mêmes sont déterminés en grande partie par
les coûts de production, y compris ceux de l’énergie. L’économie
biophysique met l’accent sur la production, tandis que l’économie
néoclassique la traite de manière périphérique. Or, sur le long cours
de l’histoire humaine, l’économie de marché n’a occupé qu’une petite
niche dans le temps et dans l’espace. La domination de l’économie
de marché se produit principalement à l’époque où les combustibles
fossiles deviennent une source prépondérante d’énergie et de
puissance. Pendant l’immense majorité de l’existence de la population
humaine, la vie sociale put être caractérisée par trois phénomènes :
1) un petit surplus d’énergie obtenu à partir du flux solaire ; 2) une
production artisanale pour une utilisation directe ; 3) une population
peu nombreuse et quasi stable.

BRÈVE HISTOIRE ÉNERGÉTIQUE DE L’ÉCONOMIE

L’énergie solaire est pratiquement illimitée et non polluante.

Malheureusement, elle est diffuse, difficile à capter et difficile à
stocker. Pendant des millénaires avant l’apparition du genre Homo,
les plantes ont servi à cette fin. Au début, les humains (chasseurs-
cueilleurs) se sont tout simplement approprié le surplus d’énergie tel
qu’ils l’ont trouvé. Plus tard, avec le développement de l’agriculture et
de l’élevage, ils ont systématisé la capture de l’énergie solaire pour
fournir plus de nourriture. Cependant, comme le note l’anthropologue
Joseph Tainter, l’énergie solaire était locale et de flux, ce qui a limité
le surplus économique22. Ces premières sociétés eurent tendance à
produire pour une utilisation directe, plutôt que de fabriquer de
grandes quantités de produits destinés à être vendus sur les
marchés. Certes, le commerce existe depuis l’Antiquité, mais ces
sociétés produisaient des valeurs d’usage et n’échangeaient que leurs
excédents. La production pour l’échange – la production de
marchandises – n’apparut pas avant le XVIe siècle.
En trouvant des façons novatrices d’utiliser l’énergie solaire,
comme l’exploitation de l’énergie du vent et de l’eau, les premières
sociétés purent augmenter le surplus d’énergie, donc le surplus
économique. C’est cet excédent qui a permis aux villes de l’ancien
monde de prospérer. Lorsque le surplus d’énergie a disparu, de
nombreuses villes antiques complexes se sont tout simplement
effondrées. Le monde moderne, d’autre part, est caractérisé par : 1)
un grand surplus d’énergie obtenu à partir des combustibles fossiles ;
2) une production de masse pour le profit et pour les échanges
commerciaux ; 3) une population importante et en croissance
rapide23.
Vers le début du XVIIIe siècle, les Européens, après avoir épuisé la
majorité du bois sur lequel leurs sociétés avaient été construites, se
sont tournés vers le charbon, considéré comme un substitut plutôt
inférieur. Cependant, ils ont vite constaté que le charbon pouvait être
transformé en un carburant de combustion plus chaud, appelé coke,
par le même procédé que celui par lequel le bois est transformé en
charbon de bois. La révolution industrielle a été basée,
biophysiquement, sur ces nouveaux hydrocarbures fossiles. Ils étaient
relativement bon marché, très denses en énergie et faciles à extraire,
à stocker ainsi qu’à transporter. Néanmoins, la révolution industrielle
ne se réduit pas à l’utilisation accrue des hydrocarbures et des
machines. Elle a également entraîné des transformations sociales au
niveau de l’échelle géographique sur laquelle le travail a été organisé,
du degré de compétence et de contrôle que les travailleurs étaient en
mesure d’exercer et de la conception même de ce qu’est la richesse.
C’est au cours de cette période que l’économie a évolué comme une
discipline à part entière.

CE N’EST PAS UNE QUESTION D’ARGENT

L’économie biophysique renvoie aux idées de l’économie

politique : l’économie est mieux analysée si l’on commence par la
question de la production plutôt que par celle des « préférences des
consommateurs » ; les excédents et les pénuries économiques
absolus existent et constituent un angle d’analyse supérieur à celui de
la rareté relative ; les conflits sociaux autour de la production et de la
répartition du surplus économique sont une composante importante
de l’histoire économique. L’économie biophysique croit fermement
que l’économie humaine est soumise à des limites à la croissance. À
l’objet traditionnel de l’économie politique, qui met l’accent sur les
limites internes à la croissance continue et à l’accumulation du capital
(cette stagnation à terme qu’Adam Smith nomme « mélancolie »),
l’économie biophysique ajoute une analyse des limites externes en se
concentrant explicitement sur l’énergie.
Les limites peuvent prendre la forme de pénuries absolues, avec
la hausse des prix et la diminution de la qualité des énergies fossiles,
ou résider dans la capacité de l’atmosphère à absorber le carbone
supplémentaire dû à la combustion de ces fossiles. Ces deux aspects
du flux d’énergie – amont et aval – peuvent interagir et auront un
impact sur le cours de la croissance future, sur la reproduction de
l’économie et, très certainement, sur la qualité de vie dans les zones
urbaines. Les limites biophysiques qui se profilent – celles posées par
le pic pétrolier, la baisse de l’EROEI et le coût énorme du
dérèglement climatique – sont susceptibles de se produire dans la
même période historique, aggravant une économie dont le potentiel
de croissance est en baisse depuis des décennies. L’économie
biophysique, qui envisage un monde au climat déréglé et à l’énergie
rare, est une meilleure base d’orientation pour la construction d’une
société soutenable que les formes individualiste et croissanciste de la
théorie économique néoclassique.
Examinons de plus près le rapport à la croissance et le rapport à
l’argent qu’entretiennent respectivement l’économie néoclassique et
l’économie biophysique. En ce qui concerne le premier, l’économie
néoclassique considère qu’Homo economicus est un être mû par des
désirs sans limites qu’il cherche à satisfaire par la consommation de
biens et services commerciaux. Certes, il peut lui arriver de recourir
aussi à des biens et services non commerciaux, mais, selon cette
conception, ces derniers contribuent peu à son bien-être. Cet Homo
est réputé insatiable et tend donc à augmenter son bien-être (son
« utilité », disent-ils) par une consommation croissante de biens et
services. L’addition de toutes ces utilités individuelles conduit à une
croissance économique sans fin.
Le mécanisme du marché serait le plus efficient pour réaliser
l’allocation optimale des biens et services dans une société. Bien sûr,
les fins désirables d’un individu ou d’une société sont susceptibles
d’être évaluées selon un système de valeurs, notamment morales.
Mais l’économie néoclassique, qui se présente comme une
« science », se refuse à entrer dans des débats philosophiques d’un
registre autre que celui de l’allocation. De son côté, l’économie
biophysique examine d’abord les bases matérielles de la vie sociale,
notamment les flux de matière et d’énergie24. Inspirée par les
analyses de Nicholas Georgescu-Roegen25 et de René Passet26, elle
estime qu’une croissance continue est impossible, que la
décroissance du PIB est notre destin.
Le rapport à l’argent qu’entretiennent ces deux conceptions
économiques fournit une autre illustration des différences qui les
séparent. Les « biophysiciens » partent de l’idée que l’économie n’est
pas essentiellement une question d’argent : elle est principalement
une fonction du surplus d’énergie27. Lorsque le surplus d’énergie
décroît, comme il le fait aujourd’hui, c’est-à-dire lorsqu’il faut de plus
en plus d’énergie pour extraire et fournir de l’énergie – bref, lorsque
l’énergie nette diminue –, la croissance ralentit, puis l’économie
décline. L’argent ne serait alors que le langage de l’économie, dont la
substance est l’ensemble des biens matériels et des services
tangibles susceptibles d’entretenir la vie des communautés humaines.
Il serait un simple moyen de se procurer biens et services.
Au contraire, les néoclassiques – ainsi que les « atterrés », les
« développement-durablistes » et même les « écologistes » –
estiment que l’argent est l’essence de la vie économique, qu’il est au
centre des décisions et que, comme le disait le keynésien Hyman
Minsky, « l’argent n’est pas toutes choses : il est la seule chose ».
Les familles et les entreprises prennent leurs décisions à partir d’une
estimation financière, et non en fonction de l’énergie nette.
Complémentairement, d’un point de vue psychosocial, on peut
soutenir que l’argent est l’attracteur le plus puissant des passions et
des comportements humains, car il donne à ceux qui en possèdent
plus du pouvoir sur ceux qui en possèdent moins. La production de
biens matériels et de services tangibles ne serait alors qu’un moyen
d’amasser de l’argent pour acquérir du pouvoir sur les autres humains
et de la sécurité, pour obtenir la reconnaissance d’autrui et jouir d’une
domination sur lui.
L’IMPOSSIBLE DÉCOUPLAGE
On emploie le terme « découplage » pour qualifier une croissance
du PIB sans croissance de la consommation d’énergie. Cependant,
en moyenne depuis 1970, chaque augmentation (ou diminution) de
10 % de la consommation d’énergie primaire a induit une
augmentation (ou diminution) de 0,6 % du PIB mondial28. Autrement
dit, depuis quarante-neuf ans, malgré les progrès techniques et
l’amélioration de l’efficacité énergétique, il y a une corrélation positive
entre activité économique et énergie.

Comparaison entre la croissance du PIB mondial et la croissance

de la consommation d’énergie primaire

Extrait de Gaël Giraud et Zeynep Kahraman (2014).

Le « découplage » n’existe pas. Or, dans tous les scénarios

examinés lors du débat sur la loi « relative à la transition énergétique
et à la croissance verte » (2013-2015), le contraire est affirmé pour
les trente-cinq ans à venir (2015-2050). Il est ainsi écrit que, à
l’horizon 2050, la France réussira le tour de force inédit dans l’histoire
de diviser par deux sa consommation d’énergie tout en multipliant par
deux son activité économique. Consommation d’énergie ‒50 %, PIB
+100 % ! Je suis disposé à écouter tout économiste, politicien ou
expert susceptible de me démontrer la plausibilité de ce scénario.
Plus sérieusement, je crains que cette dernière fantaisie, ajoutée aux
précédentes – l’oubli de l’énergie nette (EROEI) et la sous-estimation
du peak oil –, ne discrédite complètement la transition énergétique et
la loi afférente. Ces trois paramètres sont pourtant nécessaires à la
compréhension du monde énergétique et, au-delà, à l’analyse de la
catastrophe multiforme qui guette la planète.
Alors, ignorance ou dissimulation ? Quelle que soit la réponse, le
volontarisme politique féliciste du gouvernement se heurtera, hélas, à
l’incontournable réalité des lois de la thermodynamique.

1. Ce chapitre est une extension d’un texte paru dans Agnès Sinaï (dir.),
Économie de l’après-croissance. Politiques de l’Anthropocène II, Paris, Presses
de Sciences Po, 2015.
2. Le livre inaugural de cette économie est Charles A.S. Hall et Kent A.
Klitgaard, Energy and the Wealth of Nations. Understanding the Biophysical
Economy, New York, Springer, 2012.
3. L’ouvrage de référence sur cette économie est Herman E. Daly et Joshua
Farley, Ecological Economics : Principles and Applications, 2e éd., Washington,
DC, Island Press, 2011.
4. Voir Kent A. Klitgaard, « The Essence of Biophysical Economics », New
York State Economics Association Proceedings, vol. 5, 2012. Ce résumé des
thèses de l’économie biophysique a inspiré la structure du présent chapitre.
5. Pour une critique complète de cette approche, introduite par le Millennium
Ecosystem Assessment (2005), voir Virginie Maris, Nature à vendre, Paris, Quae,
2014.
6. Kent A. Klitgaard, « The Essence of Biophysical Economics », art. cité.
7. Will Steffen et al., Global Change and the Earth System, Berlin, Springer,
2004 ; Johan Rockström, Katherine Richardson, Will Steffen et al., « Planetary
boundaries : Guiding human development on a changing planet », Science, 15
janvier 2015.
 8. Ivan Illich, Énergie et équité, Paris, Seuil, 1975.
9. Richard Heinberg, La Fin de la croissance, Plogastel Saint-Germain,
Éditions Demi-lune, 2012.
10. Thorstein Veblen, Théorie de la classe de loisir [1899], Paris, Gallimard,
1979.
11. Kent A. Klitgaard, « The Essence of Biophysical Economics », art. cité.
12. Kurt Cobb, « Has U.S. shale oil entered a death spiral ? », 27 janvier 2019,
https://www.resilience.org/stories/2019-01-27/has-u-s-shale-oil-entered-a-death-
spiral/.
13. J’ai examiné la non-substituabilité du pétrole dans mon livre Pétrole
apocalypse, Paris, Fayard, 2005.
14. Zentrum für Transformation der Bundeswehr, Peak Oil, Strausberg
(Allemagne), 2010, http://www.bundeswehr.de/.
15. David Hughes, Drilling Deeper, Post Carbon Institute, 2014.
16. Charles A.S. Hall, Stephen Balough, David J.R. Murphy, « What is the
Minimum EROI that a Sustainable Society Must Have ? », Energies, 2009, vol. 2,
p. 25-47.
17. Victor Court, Énergie, EROI et croissance économique dans une
perspective de long terme, thèse de sciences économiques, Université Paris-Ouest
Nanterre La Défense, 18 novembre 2016.
18. Kent A. Klitgaard, « The Essence of Biophysical Economics », art. cité.
19. Robert Ayres et Benjamin Warr, The Economic Growth Engine : How
Energy and Work Drive Material Prosperity, Cheltenham, GB, et Northampton, MA,
Edward Elgar Publishing, 2009.
20. François Roddier, De la thermodynamique à l’économie. Le tourbillon de la
vie, Artignosc-sur-Verdon, Parole éditions, 2018.
21. Karl Polanyi, La Grande Transformation. Aux origines politiques et
économiques de notre temps [1944], Paris, Gallimard, 1983.
22. Joseph Tainter, The Collapse of Complex Societies, op. cit.
23. Kent A. Klitgaard, « The Essence of Biophysical Economics », art. cité.
24. Graham M. Turner et al., « A tool for strategic biophysical assessment of a
national economy. The Australian stocks and flows framework », Environmental
Modelling and Software, 26 (2011), p. 1134-1149.
25. Nicholas Georgescu-Roegen, Demain la décroissance. Entropie, écologie,
économie, traduction, présentation et annotations de Jacques Grinevald et Ivo
Rens, Lausanne, Pierre-Marcel Favre, 1979.
26. René Passet, L’Économique et le Vivant, Paris, Payot, 1979.
27. Tim Morgan, Life After Growth, Petersfield, Harriman House Ltd, 2013.
 28. Gaël Giraud et Zeynep Kahraman, « How Dependent is Growth from
Primary Energy ? Output Energy Elasticity in 50 Countries (1970-2011) », 10 avril
2014, https://www.parisschoolofeconomics.eu/IMG/pdf/article-pse-medde-juin2014-
giraud-kahraman.pdf.
 CHAPITRE 4
Les prémisses : la crise de 2008

LES VRAIES CAUSES DE LA RÉCESSION D’APRÈS 20081

Voici ce que je sais de la récession, en reconstituant

l’enchaînement des causes et des conséquences, en replaçant les
dominos dans l’ordre de leur chute. L’hypothèse initiale est simple : si
la dépense énergétique croît plus vite que le revenu, alors la part du
revenu destinée aux autres dépenses décroît – par exemple, les
remboursements d’un emprunt contracté pour acheter un logement.
Or la stagnation puis le déclin de la production de pétrole brut
conventionnel depuis 2005 ont entraîné une hausse rapide des prix
des produits pétroliers jusqu’en juillet 2008.
Ainsi, dès l’été 2007, la crise des subprimes a émergé de
l’incapacité des ménages les moins riches à rembourser leurs
emprunts : à budget domestique égal, ils ont restructuré leurs
dépenses en continuant d’acheter l’obligatoire devenu plus cher (les
carburants) et en économisant sur le non-obligatoire (le
remboursement des emprunts immobiliers). De même, les « émeutes
de la faim » du printemps 2008 en Afrique et en Asie furent une
conséquence, dans le secteur alimentaire, de la hausse des produits
pétroliers, dont dépend lourdement l’agriculture productiviste
(machinisme, engrais, pesticides…).
Le premier domino à basculer fut donc le cours du baril à New
York, et le deuxième les défauts de remboursement d’emprunts des
ménages. Le troisième fut celui des banques. L’agrégation des
défauts de remboursement représenta pour elles des centaines de
millions de dollars de pertes. Une fois un certain volume dépassé, et
la folie de la titrisation aidant, elles perdirent brutalement confiance
les unes dans les autres en septembre 2008. À ces facteurs lourds
s’ajouta l’immense dette étatsunienne, en forte croissance depuis
1980.
La crise actuelle est donc d’abord et avant tout une crise
énergétique2. C’est l’économie matérielle (l’énergie) qui est à l’origine
de la crise financière, et non l’inverse. Ce diagnostic a été confirmé
par deux acteurs pétroliers libéraux peu suspects de compassion
écologique, mais lucides quant aux bases biophysiques de notre
économie : « Au risque de défier le bon sens économique, nous
pensons que le krach financier s’est produit parce que le monde
consomme maintenant plus de pétrole qu’il ne peut raisonnablement
en produire et à des prix trop élevés pour être supportés par
l’économie. Ce problème n’est pas apparu du jour au lendemain.
Depuis plus de vingt ans s’est creusé un déséquilibre croissant entre
l’offre et la demande de pétrole. Une poudrière potentielle que les
hommes politiques, les économistes et les banquiers ont
délibérément choisi d’ignorer, afin de profiter des quelques années de
complaisance financière qui se sont achevées durant l’été 2007. Le
tournant s’est produit lorsque le monde virtuel de la monnaie a été
rattrapé par la réalité. Le temps du pétrole bon marché est
désormais révolu. Et, dès lors que l’économie mondiale est privée de
son élément vital, la croissance économique ne peut que s’arrêter3. »
 C’est aussi la conclusion à laquelle on parvient en raisonnant par
l’absurde : si c’était le resserrement du crédit qui avait engendré la
récession, les économies européennes auraient plongé après
septembre 2008, alors que leur croissance a décru dès mars 2008,
est devenue nulle en mai, puis « négative », selon l’expression de
Christine Lagarde. De fait – pour mettre à bas une autre idée
reçue –, les économies de la zone euro et du Japon sont beaucoup
plus vulnérables aux pointes de prix du pétrole que l’économie des
États-Unis, pays qui, en 2008, produisait un quart de sa
consommation de pétrole. Cette sensibilité négative aux prix élevés
du pétrole, les quatre cinquièmes de l’économie des pays de l’OCDE
la ressentent, notamment dans les domaines des transports et de
l’agriculture.

QUELQUES ÉLÉMENTS D’AGGRAVATION

Notre analyse matérialiste rend mieux compte que les autres des
cinq récessions mondiales que nous avons connues depuis 1973. À
l’exception de la crise « asiatique » de 1998-1999, tous ces épisodes
de récession furent précédés de hausses fortes et rapides du cours
du baril4. La dernière hausse en date a atteint 500 % entre 2002 et la
mi-2008, soit trois à quatre fois plus que les hausses observées lors
des premier et deuxième chocs pétroliers des années 1970 ou lors
de la guerre du Golfe en 1991. Tandis que la bulle immobilière incitait
les ménages américains défavorisés à s’installer plus loin de leur lieu
de travail pour acquérir une maison moins chère, la hausse
concomitante des carburants les frappa plus lourdement, en
proportion de cet éloignement. Ce qu’ils avaient espéré gagner en
vivant loin de la ville avec un gallon d’essence à moins de 2 dollars, ils
le perdirent lorsque celui-ci dépassa les 3 dollars. L’implosion de la
bulle immobilière seule aurait pu ralentir l’économie américaine. Mais
la forte hausse des produits pétroliers de 2007 à la mi-2008 a
engendré la récession5.
La quasi-totalité des commentateurs de révérence, des
responsables politiques et des économistes orthodoxes s’en sont
tenus à une analyse interne des tares du système financier, alors que
celui-ci n’a constitué que le quatrième domino. Les plus prolixes
d’entre eux nous ont abreuvés de longs discours et de colonnes
outrées sur les scandales que représentent les revenus démesurés,
les bonus et autres parachutes dorés des dirigeants d’entreprise, sur
les dérégulations opérées au cours des dernières années par le
capitalisme financier sous l’égide du gourou Alan Greenspan, sur les
risques insensés pris par les investisseurs immobiliers, incapables
d’imaginer l’éventualité d’un retournement des prix. Les meilleurs de
ces analystes (Paul Jorion6, André Orléan7) nous ont aidés à penser
les mécanismes cognitifs de cet « aveuglement au désastre ».
Cependant, pour essayer d’évaluer l’ampleur et la durée de la
récession, nous devons complexifier un peu la chaîne causale des
dominos en examinant la façon dont la chute des derniers d’entre eux
a provoqué une accélération de la chute des premiers par une boucle
de rétroaction positive.
Avouons d’abord qu’il existe un domino zéro qui n’est autre que le
déclin de la production de pétrole brut conventionnel (c’est-à-dire peu
cher) depuis 2005. Face à une demande mondiale croissante, le
pétrole supplémentaire ne provient plus que de l’extraction des
réserves non conventionnelles (chères), ce qui entraîne la chute du
premier domino : la hausse des cours du baril et des prix des
produits pétroliers. Le deuxième domino se dédouble : d’un côté, la
crise du remboursement des crédits hypothécaires risqués (les
subprimes), puis la baisse des prix de l’immobilier ; de l’autre, les
difficultés des compagnies aériennes et des industries automobiles.
Ces deux facteurs provoquent la crise bancaire, le resserrement du
crédit, la récession. D’autres dominos tombent alors – affaissement
du marché des produits dérivés sur le marché pétrolier, diminution de
la demande mondiale de pétrole –, ce qui provoque une baisse des
prix du pétrole et une réduction de la production (l’OPEP tente de
faire remonter le cours du baril en fermant un peu les robinets).
S’ensuit un ralentissement des investissements dans l’exploration et la
production pétrolières (inutile d’extraire un baril pour 80 dollars si
vous ne le vendez que 60) afin de compenser la déplétion géologique.
Alors, la production mondiale de pétrole décroît et décroîtra, pour
conduire bientôt à quelques pénuries et à un deuxième choc sur les
prix, après celui de 2008.
La boucle se boucle : cette hausse rapprochée des prix des
produits pétroliers – et de toutes les énergies – reviendra heurter à la
baisse les prix de l’immobilier hors agglomération, à la hausse le coût
des transports et de l’alimentation, à la baisse la santé déjà
défaillante des compagnies aériennes et des industries automobiles.
La récession deviendra dépression par suite de quelques événements
économiques et sociaux importants (faillite d’un grand pays,
dislocation du système financier mondial, forte augmentation du
chômage…). Quand ? Bientôt.

COMMENT SE REPRÉSENTER LA MONDIALISATION ?

Jadis, les sous-systèmes sectoriels (énergie, agroalimentaire,

immobilier, finances…) étaient peu reliés les uns aux autres. Nos
grands-parents se chauffaient au bois local ou à l’anthracite français,
se nourrissaient des poulets et du lait de la ferme d’à côté, de fruits
et légumes régionaux et de saison, leur maison avait été construite
par une entreprise générale indépendante, et les francs de leur
salaire circulaient à proximité. Aujourd’hui, la plupart des sous-
systèmes qui soutiennent notre vie matérielle s’organisent en circuits
beaucoup plus longs, plus enchevêtrés, plus interconnectés. Le sous-
système financier apparaît comme le tableau de bord du système
global, un ensemble d’indicateurs de surveillance, de communication,
de maintenance et de mise à jour des autres sous-systèmes. La
mondialisation peut ainsi être représentée sous la forme d’un
immense système réticulé8, un réseau de réseaux à la manière
d’Internet.
Un exemple de l’interconnexion croissante des sous-systèmes est
le lien accru entre pétrole et agriculture. Depuis un certain temps
déjà, l’agriculture était connectée au pétrole par le machinisme
agricole énergivore, par les engrais et les pesticides ; aujourd’hui,
des millions d’hectares sont devenus des usines à éthanol. La
connexion s’est renforcée dans les deux sens : nous utilisons le
pétrole pour servir l’agriculture productiviste, et nous utilisons
l’agriculture (maïs, betteraves, palmiers à huile…) pour produire un
mauvais substitut au pétrole. Un exemple du rôle du sous-système
financier comme marqueur de la mondialisation : si une partie du
sous-système énergétique rencontre un problème – par exemple, si
une grève éclate au Nigeria –, alors le message envoyé via le sous-
système financier sous forme d’augmentation des prix peut inciter
d’autres parties du sous-système énergétique à accroître la
production de pétrole, si elles le peuvent, ou bien une partie du sous-
système des transports à modérer sa consommation de carburants,
ou bien une partie du sous-système immobilier à économiser le fuel
domestique.
 Le point à noter est que tous les sous-systèmes matériels de la
mondialisation ne peuvent pas s’effondrer aussi rapidement que le
sous-système financier. Face à une demande croissante de
carburants et à une stagnation de l’offre, le sous-système pétrolier
utilisera encore ses installations à pleine capacité. Simplement, par
l’interconnexion, il transmettra son problème de surcharge à un autre
sous-système (transports, immobilier, agriculture…) qui devra
détruire une partie de la demande excédentaire. Le sous-système
financier est la seule partie du système mondial qui peut s’effondrer
rapidement, parce qu’il est purement virtuel, dépourvu de base
matérielle, et va à la vitesse de la lumière, sans jamais s’arrêter. Les
autres sous-systèmes, plus capitalistiques, sont plus lents à réagir.
Cependant, par rétroaction positive sur eux, le sous-système
financier peut finalement les entraîner dans sa chute et transformer la
récession actuelle en dépression, puis en effondrement. Bref, la
finance est LE marqueur des actifs réels : le capital naturel (l’énergie,
les matières premières, l’eau, le climat, les écosystèmes…), le
capital fixe (les entreprises, l’immobilier, les transports…), le capital
social (les relations, les emplois, les compétences…).
Le sous-système financier aussi peut être représenté en réseau,
et sa déstabilisation analysée avec les outils de la théorie des
graphes. De ce point de vue, la crise des subprimes (troisième
domino) provient d’abord des véhicules d’investissements qui
permirent aux premières banques prêteuses de partager le risque en
le propageant dans le sous-système. Ce fut la « titrisation » des
prêts hypothécaires accordés à des ménages peu solvables, les
ménages plus aisés bénéficiant de prêts « prime », de première
qualité. Cette titrisation transforma les subprimes en titres
négociables, de type obligataire, diffusés auprès d’investisseurs qui
pensaient acheter des biens, non des dettes. Des biens, parce que le
logement est perçu comme un investissement qui prend de la valeur
au fil du temps. Se constitua ainsi un réseau d’institutions financières
chargées d’obligations douteuses sans qu’elles le sachent. Ou, plus
exactement, sans qu’elles compensent, par des réserves
supplémentaires de liquidités, le risque lié aux défauts de
remboursement des prêts immobiliers. L’interconnexion entre ces
institutions financières était renforcée sans que leur solidité le soit.
Quand quelques-unes d’entre elles se virent en faillite faute de
remboursements suffisants, cette faillite se propagea aux autres, qui
faillirent aussi, à la manière d’un réseau électrique maillé brutalement
soumis à une surcharge : les fusibles fondent les uns après les autres
par propagation de la vague d’électrons.

REPENSER LA MATÉRIALITÉ DE NOTRE VIE

Il me paraît nécessaire de revenir sur les fondements de notre

raisonnement (les dominos zéro et un) dans la perspective plus
générale d’un déclin, actuel ou très proche, de l’extraction de
nombreuses matières premières dont dépend de manière cruciale le
mode de vie productiviste. Je filerai encore la métaphore du réseau
dans l’étude du sous-système pétrolier.
Derechef, le peak oil vu sous un autre angle. Si une ressource
non renouvelable du sous-sol, un stock initial de pétrole, ne cesse
d’être extraite depuis un siècle et demi en quantité croissante chaque
année, il arrivera un jour où cette extraction passera par un
maximum, puis diminuera par tarissement progressif de tous les
champs pétrolifères les uns après les autres. C’est cet événement
évident que l’on appelle peak oil, ou pic de Hubbert, ou pic de
production mondiale de pétrole. Il s’agit même d’un théorème
mathématique qui s’énonce ainsi : si une fonction (de production de
pétrole) est égale à zéro à l’instant zéro (le tout début de la
production) et reprend la valeur zéro à la fin des temps (quand il n’y a
plus de pétrole), elle passe nécessairement par un maximum (le jour
du peak oil).
Le 11 juillet 2008, le cours le plus élevé du baril fut atteint à la
bourse de New York (plus de 147 dollars). Bien sûr, le cours du baril
pourra dépasser ce niveau dans les années qui viennent, mais nous
serons alors dans la seconde partie de l’ère du pétrole, après le
passage du pic, celle du déclin géologique inéluctable de son
extraction (la déplétion pétrolière) et celle du pétrole plus lourd, plus
visqueux, plus soufré et plus cher que le light sweet crude de la
première partie.
Si l’on s’en tient au pétrole brut conventionnel, le pic de Hubbert
eut sans doute lieu au printemps 2005. En réponse à la demande
croissante, on cessa alors de parler de « pétrole » pour parler de
« liquides ». Ce terme désigne toute une série d’huiles non
conventionnelles, l’off-shore profond, les huiles extra-lourdes, les
sables asphaltiques, les huiles de roche-mère (parfois appelées
« pétroles de schiste », shale oil) et autres substituts du pétrole.
Autrement dit, la partie du réseau appelée « pétrole conventionnel »
fut connectée à d’autres parties huileuses. On y ajouta même le gaz
naturel liquéfié (GTL, Gas-To-Liquid) et le charbon liquéfié (CTL,
Coal-To-Liquid), étendant ainsi le sous-réseau pétrolier à d’autres
sources d’énergie fossile. En raison de la soif mondiale de
« liquides », l’extension se prolonge aujourd’hui par la connexion à
l’agriculture via les agrocarburants de première génération, tels
l’éthanol et le diester. Plus récemment, certains rêvent de se
connecter à la forêt par les agrocarburants de deuxième génération,
voire de s’étendre aux phytoplanctons marins pour une troisième
génération.
Par ces « avancées » technoscientifiques, le sous-réseau
pétrolier se connecte à l’environnement terrestre au détriment de
l’environnement atmosphérique, puisque ces substituts, de moindre
densité énergétique que le pétrole conventionnel, émettent plus de
CO2 pour une même quantité de travail fourni9. Le sous-réseau du
pétrole conventionnel provoquait déjà une catastrophe écologique ;
son extension à l’environnement va l’accélérer.
Le sous-sol contient d’autres ressources non renouvelables que
les énergies fossiles. En fait, il abrite trois quarts des richesses
matérielles de notre monde. Hormis le bois, les pierres, les aliments
et une partie de l’eau, l’ensemble des objets qui nous entourent sont
fabriqués à partir de matières premières extraites du sous-sol. Et
elles sont toutes non renouvelables. Toutes ont déjà connu ou
connaîtront un pic de production analogue au peak oil. Avant
d’examiner d’autres exemples de déplétion, tentons de comprendre
pourquoi ces fantastiques richesses offertes par le sous-sol sont
aussi culturellement méprisées, alors qu’elles fondent universellement
notre confort.
Dans toutes les mythologies, ce qui est en haut est noble, exaltant
et admirable, tandis que ce qui est en bas est sale, sombre et triste.
Le paradis n’est-il pas du ciel, comme les énergies renouvelables que
nous aimons ? L’enfer n’est-il pas souterrain, comme le charbon que
nous haïssons ? Fort opportunément, un livre d’art nous propose une
revue complète des récits et de l’iconographie liés au sous-sol dans
la plupart des grandes civilisations10. « L’humanité a enfoui dans son
sous-sol la part la plus sombre et la moins facile à exprimer de son
imaginaire », écrit son auteur. Gilgamesh descendit aux enfers pour
obtenir d’Uta-Napishtim la vie éternelle ; il n’en éprouva que du
désespoir. Orphée tenta de sauver son épouse Eurydice, prisonnière
du royaume d’Hadès, mais il échoua avant même d’en être sorti,
tandis qu’Eurydice était engloutie par l’abîme. Jan Brueghel l’Ancien
nous offre un Orphée aux enfers (1594, Florence, palais Pitti) peuplé
de suppliciés, de monstres et de fournaises. Le Dante et Virgile dans
le neuvième cercle de l’Enfer (1861, Bourg-en-Bresse, musée de
Brou) de Gustave Doré est encore plus sinistre. Bref, l’humanité
projette ses fantasmes ténébreux en bas, tandis qu’elle adore le
soleil, le vent et les oiseaux. Quelle ingratitude !
Car, en bas, il n’y a pas que le charbon, le pétrole, le gaz et
l’uranium –soit plus de 90 % de nos sources d’énergie primaire –, il y
a aussi tous les métaux11. Votre voiture, votre ordinateur, votre
téléphone mobile sont entièrement constitués de matières extraites
du sous-sol. De même que vos panneaux solaires photovoltaïques,
votre éolienne et vos diodes électroluminescentes. Un panneau
photovoltaïque, par exemple, contient du cadmium, du tellure, de
l’indium, du gallium, du germanium et du silicium qui proviennent
essentiellement d’Afrique, de Russie et de Chine. Une ampoule basse
consommation exige des terres rares telles que le cérium, le lanthane
et l’europium, importées de Chine à plus de 97 %12. Ce sont des
éléments chimiques dont il n’existe aucun substitut synthétique. Et
certains d’entre eux déplètent ou déplèteront, fatalement.
Comme pour le pétrole, il n’est pas question, pour l’instant, de
pénurie définitive par disparition de la ressource, mais plutôt d’une fin
des métaux « faciles », c’est-à-dire provenant de mines bien situées
et avec du minerai de haute teneur. En 1930, la teneur moyenne des
minerais de cuivre était de 1,8 % ; elle descendit à moins de 1 % en
1975 pour arriver aujourd’hui à 0,6 %. La production d’une tonne de
cuivre engendre environ 250 tonnes de déchets solides, tandis que
l’énergie consommée pour l’extraction s’accroît exponentiellement
avec la diminution linéaire de la teneur. Néanmoins, me rétorquerez-
vous, on trouve trois cents fois plus de minerai lorsque la teneur
baisse d’un facteur 10. Oui, mais le facteur limitant devient alors
l’énergie nécessaire à l’extraction pour une même quantité de métal
concentré, parce que vous devez creuser beaucoup plus
profondément et remuer beaucoup plus de minerai, ce qui prend
beaucoup plus de temps. Bientôt, vous vous heurterez à un seuil, la
« barrière minéralogique », en dessous duquel la trop faible teneur du
minerai interdit toute extraction économiquement rentable. Les
océans constituent la plus grande mine d’or du monde, mais aucun
investisseur ne brassera des milliers de tonnes d’eau de mer pour
récolter un gramme du précieux métal.
Les profils temporels de production des grandes mines du monde
ressemblent à la courbe en cloche de la production de pétrole : cela
croît pendant un certain temps jusqu’à atteindre un maximum, avant
de décroître inexorablement. En outre, tout comme le pétrole, le
minerai de la partie descendante de la courbe est de moins bonne
qualité et demande plus d’énergie pour être extrait que celui de la
partie ascendante. Pour la quasi-totalité des métaux, il est aujourd’hui
très improbable que l’on découvre de grandes mines à haute teneur,
de même qu’il est improbable que l’on découvre de nouvelles Arabie
saoudite pétrolières. De nombreuses régions du monde ont déjà
déplété leurs réserves minérales. L’Europe abritait plus de 60 % des
mines de la planète en 1860 ; elle n’en a plus que 5 %. Les États-
Unis étaient champions du monde de l’extraction minérale en 1940,
avec 40 % des mines ; ils sont aujourd’hui dixièmes, derrière la
Russie, l’Australie, le Canada, la Chine et cinq autres pays
« émergents ».
 1. Cette section est une extension d’un texte paru dans la revue Entropia, no 7,
2009.
2. Le début de la baisse du cours du baril pendant le second semestre 2014 a
été dû, notamment, à la conjonction de facteurs géopolitiques, telle la volonté
saoudienne de défendre ses parts de marché contre la Russie et l’Iran, et de
facteurs économiques conjoncturels, telle l’abondance de l’offre par rapport à la
demande dans le contexte d’une baisse de la croissance mondiale. Cela ne durera
pas longtemps.
3. Oskar Slingerland et Maarten van Mourik, La Crise incomprise, Paris,
L’Artilleur, 2014, p. 10.
4. Jeff Rubin et Peter Buchanan, « What’s the Real Cause of the Global
Recession », StrategEcon, 31 octobre 2008.
5. James Hamilton, « Causes and Consequences of the Oil Shock of 2007-
08 », UC San Diego, 2 avril 2009.
6. Paul Jorion, La Crise, Paris, Fayard, 2008.
7. André Orléan, De l’euphorie à la panique : penser la crise financière, Paris,
Rue d’Ulm, 2009.
8. David Clarke, « The Failure of Networked Systems : The Repercussions of
Systematic Risk », The Oil Drum, 25 octobre 2008.
9. Si vous faites cent kilomètres avec 10 litres de SP98, il vous faudra 14 litres
d’éthanol pour parcourir la même distance.
10. Jean-Jacques Terrin, Le Monde souterrain, Paris, Hazan, 2008.
11. André Diederen, « Global Resource Depletion », conférence Oil
Drum/ASPO, Alcatraz (Italie), 27 juin 2009.
12. Katie Howell, « Imported minerals », The New York Times, 9 juin 2009.
 DEUXIÈME PARTIE

Le scénario central
 CHAPITRE 5
La fin du monde tel que nous
le connaissons

La période 2020-2050 sera la plus bouleversante qu’aura jamais

vécu l’humanité en si peu de temps. À quelques années près, elle se
composera de trois étapes successives : la fin du monde tel que nous
le connaissons (2020-2030), l’intervalle de survie (2030-2040), le
début d’une renaissance (2040-2050).
La première étape pourrait aussi être dénommée « l’acmé et
l’effondrement de la civilisation industrielle », ce dernier étant possible
dès 2020, probable en 2025, certain vers 2030. Une telle affirmation
s’appuie sur de nombreux articles, études et rapports internationaux
consacrés à ce que l’on peut réunir sous la bannière de
l’Anthropocène, lequel doit être compris au sens de rupture au sein
du système Terre caractérisée par le dépassement irrépressible et
irréversible de certains seuils géobiophysiques globaux. Ce type de
rupture est désormais inévitable, le système Terre se comportant
comme un automate qu’aucune force humaine ne peut contrôler.
Paradoxalement, alors que l’effondrement se compose
d’événements qui sont tous d’origine anthropique, les humains, quelle
que soit leur situation de pouvoir, ne peuvent plus modifier que
marginalement la trajectoire fatale qui y conduit. En effet, au-delà de
la profonde perturbation de la dynamique des grands cycles naturels
du système Terre, une autre cause parallèle, purement
psychosociale, renforce cette avancée vers l’effondrement. Il s’agit
du système de croyances actuellement prédominant dans le monde :
le modèle libéral-productiviste. Cette idéologie est si prégnante, si
invasive, qu’aucun assemblage alternatif de croyances ne parvient à
la remplacer tant que ne s’est pas produit l’événement exceptionnel
de l’effondrement imminent, dû au triple crunch énergétique,
climatique, alimentaire.
La deuxième étape, dans les années 2030, s’annonce comme la
plus pénible, compte tenu du brusque abaissement de la population
mondiale (à cause des épidémies, des famines, des guerres), de la
déplétion des ressources énergétiques et alimentaires, de la perte
des infrastructures (y aura-t-il de l’électricité en France en 2035 ?) et
de la faillite des gouvernements. Ce sera pour l’humanité une période
de survie précaire et malheureuse au cours de laquelle l’essentiel des
ressources nécessaires proviendront de certains restes de la
civilisation industrielle – un peu comme, après 1348 et pendant des
décennies, les survivants de la peste noire en Europe purent
bénéficier, si l’on peut dire, des ressources non consommées par la
moitié de la population qui avait été décimée en l’espace de cinq ans.
L’activité quotidienne se résumera à chercher un abri, une eau et une
nourriture saines, et à lutter contre le froid. L’agriculture intensive et
les transports de masse ayant disparu, la recherche de ces
ressources s’effectuera à l’échelon local et, le plus souvent, hors des
villes. Celles-ci seront devenues inhabitables, on l’imagine, du fait de
l’éclatement des canalisations d’eau et de chauffage à cause du gel
ou de la présence d’immeubles en partie ravagés par des incendies
dus à la foudre ou au vandalisme. Nous omettrons les descriptions
atroces des rapports violents consécutifs à la cessation de tout
service public et de toute autorité politique. Certains groupes humains
auront pu s’établir près d’une source d’eau et stocker quelques
conserves alimentaires et médicamenteuses pour le moyen terme, en
attendant de réapprendre les savoir-faire élémentaires qui
permettront de reconstruire une civilisation authentiquement humaine.
En fait, la dépression collective consécutive à l’effondrement du
monde et à la mort d’un grand nombre de proches incitera les
survivants à pratiquer une solidarité de proximité, à poursuivre une
sophrologie politique persévérante pour cimenter la cohésion de la
communauté locale à laquelle ils appartiendront, au-delà des
questions de survie biologique et matérielle déjà évoquées.
Sans doute peut-on espérer que s’ensuivra, autour des années
2050, une étape de renaissance au cours de laquelle les groupes
humains les plus résilients, désormais privés des reliques matérielles
du passé, retrouveront à la fois les techniques initiales de
sustentation de la vie et de nouvelles formes de gouvernance interne
et de politique extérieure susceptibles de garantir une assez longue
stabilité structurelle, indispensable à tout processus de civilisation. À
titre d’illustration, il faudra réapprendre à maîtriser une agroécologie
alimentaire, énergétique et productrice de fibres pour les vêtements,
cordes et papiers, la production de matériaux de construction
indigènes, voire la fabrication de quelques substances secondaires,
mais utiles, telles que l’alcool, l’ammoniac, la soude, la chaux… Tous
ces domaines étant équipés en outils low tech aptes à être fabriqués,
entretenus et réparés par des ouvriers locaux.
Avant d’examiner les contraintes que devra affronter l’humanité
vers 2050 et le retentissement qu’elles auront sur la vie en France,
nous voudrions faire trois remarques afin de clarifier les hypothèses
de notre perspective et leurs conséquences.
 Premièrement, anticiper une possible renaissance dans une
trentaine d’années est un choix éthique plus qu’une prospective
rationnelle. Il eût été tout aussi plausible d’énoncer que la seconde
moitié du présent siècle allait être dominée par un affaissement
économique permanent, des guerres incessantes, des phénomènes
météorologiques violents, un air irrespirable, des famines à répétition,
des épidémies de maladies infectieuses et une contamination
radioactive durable dans certaines régions du monde. C’est aussi un
choix dicté par l’observation de la bizarrerie sanitaire d’après 1348 en
Europe : la mort soudaine de la moitié la plus faible de la population a
agi comme une sélection darwinienne, laissant en vie des personnes
qui ont vécu plus longtemps et en meilleure santé que leurs
prédécesseurs. S’il en va de même dans les années 2040 et au-delà,
non seulement la croyance collective dans le libéral-productivisme se
sera effacée et aura été remplacée par la permaculture, mais
l’espèce humaine elle-même – si elle n’a pas disparu – aura acquis
une plus grande résistance biologique.
Deuxièmement, il nous faut parler de l’acceptabilité politique et
psychologique de notre perspective. Comme nous le verrons en
détail, les aménités matérielles disponibles en France vers 2050
seront beaucoup moins nombreuses et moins modernes que celles
dont nous jouissons aujourd’hui. Après l’effondrement des années
2030 et 2040, les sociétés locales résilientes auront été fortement
décomplexifiées : ce seront des sociétés plus égalitaires,
caractérisées par la sobriété énergétique et la modestie des moyens,
et peuplées d’individus multifonctionnels.
La lecture des paragraphes qui précèdent a peut-être entraîné
une sensation de malaise chez le lecteur (vous !), au point qu’il
pourrait se demander si le présent ouvrage n’est pas l’œuvre d’un
psychopathe extrémiste qui se vautre dans la noirceur et le
désespoir. Au contraire, bien loin des enjeux de pouvoir et de la
recherche d’effets, je ne cesse d’agir pour tenter d’éviter la
catastrophe, et je m’estime trop rationnel pour être fasciné par la
perspective de l’effondrement. Je ne suis pas pessimiste ou
dépressif, je crois toujours à la politique, mais je tiens à examiner les
choses le plus froidement possible. Les extrémistes qui s’ignorent se
trouvent plutôt du côté de la pensée dominante – de la religion
dominante, devrais-je dire –, fondée sur la croyance selon laquelle
l’innovation technologique et le retour de la croissance résoudront les
problèmes actuels. Mon scénario n’est donc pas une sorte de
prophétie radicale qui se situerait dans la frange extrême d’un
ensemble de prospectives plus ou moins dérangeantes sur l’ordre
actuel, depuis le business as usual jusqu’aux ouvrages raisonnables
de Jeremy Rifkin, en passant par les prédictions de négaWatt, de
Solagro, de Greenpeace ou de l’ADEME. Il est celui qui me paraît le
plus réaliste de tous et sonne comme un appel à faire éclore une
inventivité politique nouvelle, à décoloniser notre imaginaire.
Néanmoins, bien que guidé par la raison, je ne nie pas être
émotionnellement saisi par les vérités ainsi mises au jour, et j’avoue
avoir rédigé cet ouvrage d’une main tremblante.
Troisièmement et dernièrement, je ne doute pas que, en dépit de
cette prétention au réalisme, on me reprochera de jouer sur la peur,
toujours mauvaise conseillère, et de dépeindre un avenir proche si
sombre que les lecteurs ne sauront que faire, si ce n’est baisser les
bras, se désengager de toute action et se recroqueviller sur leur
quotidienneté. Provoquer l’anxiété n’est pas mobilisateur, dit-on. Je
suis convaincu du contraire. Une chose est d’établir un rapport
objectif sur l’état du monde et son évolution vers le pire ; une autre
chose serait de nier que le débat sur cette situation est évidemment
traversé d’affects, surtout lorsqu’on cherche à englober toutes les
dimensions de la vie humaine, comme le fait cet ouvrage. Qui peut
imaginer que la lecture de ce texte ne provoque pas du chagrin, de la
colère et un sentiment d’impuissance ?
Cette dimension sensible de l’expérience est saine et nécessaire.
Nous n’entendons pas protéger le lecteur contre la vérité crue et les
émotions qu’elle fait naître ; nous entendons lutter contre la barbarie
en esquissant finalement une renaissance possible, après la rigueur
churchillienne qui sera de mise pendant les prochaines années,
correspondant aux deux premières étapes. Les orientations que nous
esquissons ne sont pas de type gradualiste, comme aujourd’hui la
taxe carbone progressive ou la réduction raisonnée de l’usage des
pesticides en agriculture. Nous proposons de « transformer le
monde », comme le disait Marx, et de « changer la vie » à la manière
de Rimbaud, en appelant nos sœurs et frères en humanité à
l’héroïsme.
En guise d’illustration, décrivons cinq domaines de la vie
individuelle et collective tels qu’ils pourraient évoluer en France
métropolitaine au cours des trente prochaines années : la
démographie ; l’organisation politique ; l’énergie ; l’alimentation ; la
mobilité.

LES PROCESSUS DE L’EFFONDREMENT

Tous les deux ans, pendant l’été, l’ONU publie ses projections
démographiques pour le siècle. En juin 2019, cette institution estimait
que nous serions 9,7 milliards d’habitants en 2050 et 11 milliards en
2100, contre 7,7 milliards aujourd’hui. Notre hypothèse principale,
celle d’un effondrement systémique mondial dans les toutes
prochaines années, nous incite à réfuter ces projections
croissancistes. Hélas, il est à craindre que les trois raisons majeures
qui, historiquement, ont fait baisser le nombre d’humains se
combineront pendant ce sombre futur : les guerres, les épidémies et
les famines.
Les scénarios envisageables sont légion. Verra-t-on une tension
internationale intense aboutir à l’utilisation d’armes nucléaires, rayant
de la carte plusieurs grandes villes du monde, tandis qu’un nuage de
poussières et de cendres envahira l’atmosphère pendant des années
et que l’amincissement de la couche d’ozone conduira les humains à
être brûlés par les UV, la diminution du flux solaire ayant en parallèle
un impact catastrophique sur les cultures1 ? Une souche virulente
aussi mortelle qu’Ebola et aussi contagieuse que la grippe se
propagera-t-elle rapidement au monde entier sans qu’une réponse
sanitaire ait pu être mise au point ? Le franchissement d’un seuil de
raréfaction des pollinisateurs sous l’effet conjoint de la transformation
des habitats, de l’excès de pesticides et de la prolifération d’espèces
invasives fera-t-il chuter brusquement la production agricole,
provoquant des famines massives2 ? Le déclin accéléré de
l’approvisionnement en pétrole après le passage du pic de Hubbert
mondial provoquera-t-il une panique sur les marchés des matières
premières et une pénurie de carburants, dont les conséquences se
diffuseraient bientôt aux autres volets cruciaux de l’économie
mondiale : la fourniture d’électricité, les communications, les
transports, l’eau courante et les services régaliens des États ? Un
nouveau choc systémique global de très grande ampleur au sein du
système bancaire, monétaire et de crédit prolongera-t-il ses effets
dans les chaînes de production mondiale de biens et services, par
contagion croisée intensifiante entre le système financier et les
réseaux de production et de commerce, même si les acheteurs et les
vendeurs sont liés par des monnaies fortes et une bonne
intermédiation bancaire ? Assistera-t-on à un relargage massif et
brusque de méthane dans l’atmosphère dû à la fonte des pergélisols
arctiques et sibériens ou à la libération des hydrates de méthane
sous-marins, au point que la température moyenne de la Terre
augmentera de plus de 1 °C en quelques années ? L’explosion d’une
bombe thermonucléaire à haute altitude au-dessus de territoires
cruciaux comme les États-Unis d’Amérique ou l’Europe créera-t-elle
une impulsion électromagnétique capable de paralyser toute
l’alimentation électrique du continent pendant plusieurs mois ? Le
basculement dans la mer d’Amundsen des glaciers de Pine Island
entraînera- t-il une montée du niveau de la mer de 3 mètres,
submergeant toutes les villes côtières de la planète3 ? Le brusque
arrêt du Gulf Stream marquera-t-il la fin de l’Europe tempérée, la
soumettant à des étés chauds et secs et à des hivers rigoureux4 ? La
déforestation rapide pour pallier le manque d’énergies fossiles en
déplétion accélérera-t-elle la chute de la civilisation occidentale par
pénurie de bois5 ?
Telles sont quelques-unes des causes plausibles de
l’effondrement du système et, conséquemment, de la population
humaine, par effet domino6. Plus intéressés par les arguments et les
raisonnements que par le spectaculaire hollywoodien, nous
n’insisterons pas davantage sur les atrocités probables7. Toutefois,
nous nous permettrons de renvoyer le lecteur à une œuvre artistique
qui décrit avec beaucoup de talent ce qui risque de se passer : le film
No Blade of Grass, de Cornell Wilde, sorti en 1970. Belle anticipation
réaliste !
Venons-en à l’essentiel : il nous faut estimer la taille de la
population mondiale et de celle de la France vers 2050, après les
étapes « fin du monde tel que nous le connaissons » et « intervalle de
survie ». Notre hypothèse est que moins de la moitié de ces
populations survivra, soit environ trois milliards d’êtres humains sur
terre et une trentaine de millions sur le territoire actuel de la France.
Dans cet espace, la répartition géographique envisagée – par
biorégions8 – sera de type exode urbain, c’est-à-dire que les milieux
ruraux seront plus peuplés, et les zones urbaines moins. De toutes
nos hypothèses de travail (détaillées plus loin), celle-ci semble sans
doute la plus surprenante, mais elle est aussi la plus fondamentale.

DES ÉTATS SIMPLES SUR CHAQUE BIORÉGION

Après la période d’effondrement du monde (les années 2020),

puis l’intervalle de survie (les années 2030), les institutions locales,
nationales et internationales auront toutes disparu. Chaos. Dans les
années 2040, les jeunes survivants se demanderont ce que pouvait
bien être la République française indivisible, laïque, démocratique et
sociale. Mais ils pourront encore apercevoir au fronton des mairies,
des écoles, des collèges et des lycées la devise de la République
défunte : liberté, égalité, fraternité (le drapeau tricolore, lui, se sera
évanoui). Au milieu du siècle, mille formes d’organisations politiques
locales nouvelles et différentes émergeront de la barbarie, révolue
dans la plupart des sous-continents. En France, chaque biorégion
sera munie d’un micro-État simple. Nous entendons par là qu’une
communauté humaine autonome, c’est-à-dire un niveau
d’organisation territoriale qui ne sera subordonné à aucun autre qui
lui soit supérieur, se sera formée autour des trois valeurs
républicaines précitées – en fait, surtout la fraternité – et aura
institué une « assemblée » et un « gouvernement », lequel
détiendra le monopole de la violence physique légitime.
 Chacun a le droit d’être protégé par l’État local ; personne d’autre
ne peut exercer de pouvoir. Nous suivrons Hobbes en définissant
l’État comme une association d’individus qui engendre un pouvoir
capable de protéger les citoyens d’eux-mêmes et des autres. La
taille adéquate de l’État local sis sur une biorégion française
dépendra de la taille du groupe ennemi situé à l’extérieur de cet État
et auquel il s’opposera. On peut imaginer que, les formes de mobilité
traditionnelles ayant disparu au cours des décennies précédentes, on
assistera à la naissance d’une mosaïque de petites biorégions
politiques, à l’image, peut-être, de ce qu’étaient les cités-États
germaniques ou italiennes au XVIIIe siècle.
Une biorégion politique autonome ne sera pas nécessairement
isolée ni indépendante. Malgré ses efforts pour devenir autosuffisante
– notamment en matière énergétique et alimentaire –, elle pourra
échanger des fournitures avec une ou plusieurs autres biorégions
autonomes. On peut être à la fois autonome et dépendant. Ainsi, la
biorégion du Mantois, constituée des quelques dizaines de milliers
d’habitants établis près des quais ouest de la Seine et d’une partie
des départements des Hauts-de-Seine et des Yvelines, pourrait
entretenir des liens avec la biorégion du Vexin pour son alimentation
en échange de connaissances et de culture, les archives rescapées
étant plutôt situées à Paris.
Cependant, ces échanges ne seront pas toujours fiables au vu
des fortes disparités territoriales en matière de sécurité. En effet,
l’ancienne topologie républicaine du territoire français était celle d’un
espace partagé, public, homogène, où la sécurité était garantie
partout. Désormais – vers 2050 –, la France présentera la topologie
d’un havre, avec un territoire divisé en lieux sûrs et en zones
abandonnées ; une topologie de réseaux, avec des nœuds
sanctuarisés (les biorégions politiques autonomes) reliés par des
arêtes douteuses. Faute de moyens de faire respecter les principes
républicains sur un si vaste territoire, l’espace français sera
fragmenté parce que l’État central (disparu) ne pourra plus prétendre
au monopole de la violence physique légitime.

DES ÉNERGIES 100 % RENOUVELABLES

On aurait pu s’en douter, mais ce fait confirme la cécité des

cornucopiens9 face aux réalités thermodynamiques du monde : le taux
de croissance de la production planétaire d’énergie nette a franchi
son maximum à la fin du XXe siècle et n’a cessé de décroître depuis.
La production nette d’énergie elle-même va bientôt piquer et entamer
son déclin terminal, de même que la qualité des énergies fossiles
restantes. Compte tenu de l’importance première de l’énergie dans
toute civilisation et de la folle exubérance de la consommation
énergétique dans les pays industrialisés, ce seul facteur de
décroissance de la quantité et de la qualité de l’énergie disponible
suffirait presque à expliquer l’effondrement du monde au cours des
prochaines années, ainsi que le vandalisme rival des années
suivantes pour acquérir les derniers stocks de carburant liquide avant
épuisement définitif. C’est pourquoi notre scénario n’envisage pas,
vers 2050, d’autre disponibilité que certaines formes d’énergies
renouvelables. Pas de fossiles, pas de nucléaire, pas d’électricité
(même issue de renouvelables).
La situation globale et locale est, de ce fait, intégralement
renversée. En France, la consommation totale d’énergie primaire –
aujourd’hui environ 250 millions de tonnes d’équivalent pétrole (Tep),
soit 3,7 Tep par habitant et par an – sera sans doute divisée par vingt
en 2050 compte tenu de la disparition de toutes les sources
industrielles de production. Si l’effondrement systémique mondial
imminent n’entraîne pas la disparition de l’espèce humaine, les
habitants de la France dans la seconde moitié du XXIe siècle
pourraient bénéficier de trois sources principales d’énergies
renouvelables thermiques, produites localement : le bois de
chauffage, le charbon de bois et le biogaz. Complémentairement, la
domestication élémentaire de l’eau et du vent (roues à aube, moulins
à vent), ainsi que l’utilisation d’animaux de trait (bœufs et chevaux),
pourraient fournir un peu d’énergie mécanique.
Le bois de chauffage est la plus économique et la plus écologique
des énergies renouvelables. Il peut être produit avec un impact
environnemental réduit, nécessite peu de traitement et est utilisé à
une faible distance de sa source forestière. S’il est bien sec et brûlé
dans un insert, un poêle ou un fourneau à bon rendement, son
énergie nette est de l’ordre de 30 :1, la meilleure de toutes les
sources d’énergie actuelles. Le ratio 30 :1 signifie qu’il suffit d’utiliser
l’équivalent énergétique d’un stère de bois en amont pour obtenir
(faire pousser, scier, calibrer, transporter) trente stères de bois de
chauffage en aval, à côté de votre chaudière. Certes, la combustion
émet du monoxyde de carbone, du dioxyde de carbone, des
hydrocarbures imbrûlés et quelques particules fines. Mais, en 2050,
toute la pollution atmosphérique et stratosphérique due aux véhicules
à moteur thermique ou aux procédés industriels aura disparu.
En France, présentement, le bilan carbone de ce secteur est
positif, puisque le prélèvement forestier est inférieur à
l’accroissement naturel de la forêt. En 2050, s’il s’agit de sylviculture
durable, on pourra considérer que le bois de chauffage est
pratiquement neutre en carbone, entre les émissions dues à la
combustion et les absorptions permises par la croissance des arbres.
Bien géré, un hectare de forêt à rotation courte (dix à vingt ans)
fournit entre 5 et 10 tonnes de bois énergie, tandis que la sylviculture
à rotation longue (un siècle) est plutôt dédiée à la production de bois
d’œuvre. C’est trop long pour les besoins de la France en 2050. Par
exemple, les 260 000 hectares de la forêt francilienne actuelle sont
aujourd’hui mal adaptés à la production massive de bois énergie par
manque de taillis. Les deux gros massifs forestiers de Rambouillet et
de Fontainebleau, auprès desquels une partie de la population aura
migré, évolueront vers davantage de gestion en taillis sous futaie pour
augmenter la production de bois de chauffage et de charbon de bois.
Ainsi, une production annuelle d’environ 3 millions de mètres cubes de
bois énergie pour fournir un million de ménages franciliens devrait
être facilement atteinte dans les années 2050. Bien que cette
géométrie soit plus efficace, la centaine de réseaux de chaleur
franciliens alimentés par des chaufferies au bois automatiques n’aura
pas résisté aux dégradations des années 2030 et 2040. Ce seront
donc des poêles, des inserts et d’autres fourneaux domestiques qui
pourvoiront chaleur d’ambiance et eau chaude sanitaire aux familles
des biorégions françaises. Cette modalité d’apport d’énergie
thermique aux particuliers sera la plus résiliente pour cette époque.
La production de charbon de bois est une autre filière
intéressante et permet d’obtenir des températures beaucoup plus
élevées que le simple bois. Malheureusement, il n’existe en France
que peu d’entreprises de production de charbon de bois capables de
satisfaire ne serait-ce que la consommation domestique des
barbecues dominicaux. Avec la réorientation de la gestion forestière
et la réhabilitation des taillis, y compris sur les 11 millions d’hectares
de forêts privées dispersés en petit lots, il ne sera pas difficile de
pyrolyser le bois disponible pour obtenir du carbone presque pur : le
charbon de bois. En creusant sur place, en forêt, une grande
tranchée remplie de rondins, en allumant cette masse, en la
recouvrant de tôles ondulées et de terre, puis en laissant s’effectuer
la lente consumation, on pourra multiplier les lieux de production low
tech de charbon de bois afin de lancer des activités locales de
poterie, de brique ou de verre, et même de machine à vapeur.
Toutefois, cette fabrication artisanale est souvent peu efficace et peut
être toxique10.
Depuis 2017, la « stratégie nationale bioéconomie » prévoit, entre
autres, le développement de la méthanisation, c’est-à-dire la
production industrielle de biogaz par fermentation de matières
organiques en l’absence d’oxygène. Si le principe de la filière biogaz
nous semble excellent, sa croissance industrielle sera stoppée au
cours des deux décennies à venir par la faillite des infrastructures et
machineries nécessaires à sa maintenance. Des digesteurs plus
petits, plus rustiques, plus nombreux, auront remplacé les
méthaniseurs intégrés comme celui d’Étampes (Essonne) et les gros
digesteurs anaérobies de Valenton (Val-de-Marne) ou d’Achères
(Yvelines). Il s’agira plutôt d’unités de méthanisation à la ferme, avec
co-substrats exogènes à l’agriculture. L’implantation de ces unités
sera donc plus rurale qu’urbaine, d’abord parce que l’augmentation du
volume de paille et de certaines ressources fourragères
(légumineuses) non consommées par un cheptel en diminution se fera
sentir en campagne, mais aussi parce que le ramassage des déchets
verts des ménages et des entreprises – gisements dispersés –
demeurera incertain au vu des questions de transports et de sécurité.
À cette biomasse méthanisable pourraient s’ajouter des cultures
intermédiaires (vesce, avoine, seigle, trèfle…) entre deux récoltes
principales, de façon généralisée sur toutes les terres arables de
France. Elles serviraient de couvert végétal, évitant la nudité du sol
pendant l’interculture, et d’intrant au méthaniseur local. Le retour au
sol du digestat (purin) après méthanisation ajoute une fonction
d’engrais vert à ce cycle. Le biogaz sera utilisé pour alimenter les
cuisinières domestiques de proximité et le chauffage des serres.
Toutefois, impossible à stocker facilement, il devra être utilisé au fur
et à mesure de sa production.
Notre affirmation initiale sur l’absence de nucléaire en 2050 mérite
réflexion dans la perspective de l’effondrement. En effet, certains
éléments radioactifs utilisés dans cette filière demeurent radioactifs
très longtemps, et le resteront bien au-delà de 2050. Il se pourrait
donc que, lors de la débâcle des services, la sécurité et la sûreté des
450 réacteurs nucléaires existants dans le monde – dont 58 en
France aujourd’hui – deviennent défaillantes par manque de
personnel. Cette hypothèse n’a jamais été envisagée par les
thuriféraires du nucléaire. Pourtant, l’édification, la conduite et la
surveillance de la filière nucléaire réclament un certain type de
société, à la fois très technologique, très sécurisée et très stable sur
le long terme.
On peut considérer comme une chance que, depuis soixante ans,
aucun conflit, aucun attentat dans le monde n’ait affecté de zones
munies d’installations nucléaires. Mais qu’en sera-t-il au cours du
XXIe siècle ? Qui a parié que la France, ou les États-Unis, ou la
Russie, ou la Chine, ou l’Inde, ou le Japon, ou tout autre pays
nucléarisé, demeureront des sociétés technologiques, sécurisées et
stables pendant encore un siècle ? Les décideurs productivistes
fascinés par la puissance de l’atome, tels – parmi d’autres, et pour la
France – Frédéric Joliot-Curie11 sous l’angle scientifique en 1945, le
général de Gaulle sous l’angle militaire en 1958, et le Premier
ministre Pierre Messmer sous l’angle civil en 1974. C’est pourtant mal
connaître l’âme humaine et l’histoire sanglante du XXe siècle,
s’aveugler devant les bouleversements qui s’annoncent face aux
déséquilibres croissants entre les régions du globe, rêver
innocemment à un monde de paix et de fraternité comme il n’en a
jamais existé, que de croire possibles la poursuite et le
développement du nucléaire sans désastres majeurs, qu’ils soient
civils ou militaires, fortuits ou volontaires.
Que deviendrait un réacteur nucléaire laissé à lui-même – c’est-à-
dire sur un territoire effondré, sans personnel de contrôle, de sûreté
et de sécurité, et sans électricité ? À la suite des catastrophes de
Tchernobyl (1986) et de Fukushima (2011), il est possible de prédire
que la réaction en chaîne qui, en fonctionnement ordinaire, permet de
fournir beaucoup de puissance s’arrêterait rapidement grâce à la
descente gravitaire des barres de contrôle en quelques secondes, ce
qui exclut, en principe, toute explosion de type bombe atomique (sauf
dans les réacteurs comme celui de Fukushima, où ces barres sont
placées au fond de la cuve !). La puissance résiduelle due à la
radioactivité sans réaction en chaîne serait alors suffisante pour faire
grimper la température jusqu’à plusieurs milliers de degrés et faire
fondre le cœur en quelques heures. Se formerait ensuite un magma
de métaux et de minéraux fondus, le corium, qui pourrait traverser la
cuve du réacteur, éventuellement engendrer une explosion de vapeur
si de l’eau est présente. Une fois le fond de la cuve fondu, le corium
pourrait percer ou faire exploser le bâtiment réacteur, et ainsi
répandre quantité d’éléments radioactifs dans le milieu naturel.
Selon la dynamique de la catastrophe, la topographie des lieux et
la météorologie, la dispersion de ces éléments serait plus ou moins
étendue, pour des décennies. En outre, une autre source de
dispersion que le corium serait simultanément activée : l’arrêt de
refroidissement des piscines de stockage du combustible usagé ou
neuf. Lorsque l’eau s’évaporerait – en quelques jours –, les barres de
combustibles s’échaufferaient jusqu’à s’enflammer ou fondre, avec la
possibilité d’un dégagement d’hydrogène, par radiolyse de l’eau,
produit par l’interaction avec le béton. Derechef, des explosions
dispersives pourraient alors répandre des éléments radioactifs dans
le milieu ambiant. Dans certaines régions de France, une
contamination radioactive durable rendrait inhabitables, voire
intraversables, les territoires concernés. Enfin, rien n’exclut une
guerre nucléaire mondiale qui pourrait mettre fin, entre autres, à
l’espèce humaine.
Dans les paragraphes qui précèdent, je me suis appliqué à
employer des verbes au conditionnel et efforcé de fournir une
description objective, sans pathos. Toutefois, je ne puis me retenir de
souligner que cette dimension nucléaire de l’effondrement sera la plus
terrifiante de toutes.

UNE ALIMENTATION PLUS VÉGÉTALE, PLUS LOCALE, PLUS

SAISONNIÈRE

Après la période, brève et mouvementée, au cours de laquelle ils

auront encore accès aux stocks alimentaires de la société industrielle
passée, les survivants n’auront d’autre choix que d’apprendre à
bêcher le plus de plantes cultivables possible, celles-ci étant vite
concurrencées dans les potagers, les surfaces maraîchères et les
grands champs par des rivales sauvages indigestes (les « mauvaises
herbes »). Les sachets et sacs de semences devront être
reconstitués. La difficulté principale réside dans la nature hybride de
la plupart des plantes cultivables contemporaines, qui ne peuvent se
reproduire à l’identique pour les semailles de l’année suivante. Elles
perdent ainsi les qualités de maximisation de la valeur nutritive que
les paysans avaient sélectionnées par croisement pendant des
siècles. L’urgence sera donc de récupérer les espèces traditionnelles
que l’on peut ressemer d’une année sur l’autre. En espérant qu’un
certain nombre d’agrobiologistes contemporains de France aient eu le
temps et la volonté, par anticipation, de préserver des semences de
variétés anciennes à l’abri du chaos dans quelques conservatoires
phytogénétiques frais et secs, par milliards de graines, il sera
possible, dans une trentaine d’années, de produire suffisamment de
fruits et légumes dans et pour chaque biorégion française. Le cas
des céréales est plus compliqué, car il ne suffit pas de tendre la main
pour récolter une denrée à faire cuire ou à manger immédiatement –
sauf pour le maïs, qui sera privilégié, puisqu’on peut cueillir les épis
directement sur les tiges et qu’il ne nécessite pas forcément
d’irrigation dans les régions assez humides.
Le choc alimentaire sera comparable à celui que connurent les
habitants de Cuba immédiatement après la chute de l’URSS, en
1991. Du jour au lendemain, ils constatèrent la fin de
l’approvisionnement en pétrole soviétique et la disparition
subséquente de l’agriculture industrielle sur l’île. Autant dire qu’ils
furent motivés pour adopter un mode d’alimentation alternatif, comme
nous le serons dans les années 2050. Chaque mètre carré nu de La
Havane et d’ailleurs fut planté, et la consommation de viande baissa
d’environ 90 % en trois ans. C’est ce que les habitants de France
expérimenteront bientôt sous la forme d’une alimentation plus
végétale, plus locale, plus saisonnière, grâce à la multiplication des
jardins en permaculture et des paysages comestibles.
Compte tenu de la forte densité urbaine dans les grandes
métropoles et autour d’elles, ainsi que de l’état de ruine de nombre
de quartiers de ces espaces après 2040, la permaculture en tant que
moyen de concilier l’agriculture et l’urbanisme nous apparaît comme
la voie privilégiée pour cultiver la ville. D’autant plus qu’il ne s’agit pas
seulement d’une technique agricole ou urbanistique ; c’est une
philosophie de vie complète, propre à favoriser la lutte contre les
névroses urbaines ou le sentiment d’impuissance des années 2040,
ainsi que l’émergence d’idéaux, la solidarité et la paix de l’esprit. Ainsi
parlent les deux fondateurs occidentaux de la permaculture, Bill
Mollison et David Holmgren : « Toutes les cités ont des terrains
libres, non utilisés ; les bords des voies, les coins de rue, les
pelouses, les terrains devant et derrière les maisons, les vérandas,
les toits en béton, les balcons, les murs de verre et les fenêtres
faisant face au sud. […] Or les villes pourraient, à peu de frais,
subvenir à une grande partie de leurs besoins alimentaires ; et, pour
ce faire, utiliser une grande quantité de leurs propres déchets comme
mulch et compost12. »
Dans les biorégions plus rurales, les paysages comestibles seront
principalement constitués de plantes ligneuses et de plantes vivaces,
et non de plantes annuelles. En favorisant la coopération
écosystémique entre les espèces, le paysage comestible peut nourrir
en continu pendant des années, sans que l’on ait besoin de détruire
les espèces et avec un faible entretien. Cette philosophie et cette
pratique permaculturelles protègent mieux, en principe, des bactéries,
virus et parasites, contre lesquels il a fallu lutter de tout temps. Voilà
qui nous donne l’occasion de préciser que, si l’on veut éviter le
choléra, la polio, la dysenterie et d’autres maladies, il faudra faire
bouillir l’eau accessible par fontaines publiques, puits privés et
porteurs d’eau. Potabilité = ébullition. Ajoutons que nous ne serons
pas les seuls à rechercher de la nourriture : nous serons
concurrencés par certaines espèces proliférantes, comme les rats,
les cafards, les pigeons et les loups.
Le régime alimentaire d’aujourd’hui sera modifié de la façon
suivante : réduction de la consommation carnée à quelques poulets
trimestriels, multiplication par cinq des volumes de haricots et de
légumes, par deux de ceux de fruits locaux de saison, diminution de
trois quarts des graisses et huiles et augmentation d’autant des noix
et noisettes, suppression des sucres autres que le miel, produits
laitiers issus principalement des chèvres, enfin maïs doux, châtaignes
et farine de glands.

UNE MOBILITÉ LOW TECH

Historiquement, les regroupements humains commencèrent par

s’établir en bord de mer ou le long des fleuves. Puis, au XIXe siècle, le
charbon et le rail permirent l’édification de villes éloignées des ports.
Enfin, au siècle dernier, le pétrole, les voitures et les camions
favorisèrent une considérable extension banlieusarde. À l’heure de la
lutte contre le dérèglement climatique et de l’imminent pic de
production de pétrole, certains croient encore que cette expansion
automobile pourrait continuer en passant simplement à d’autres
carburants. Ainsi, en 2017, nous avons appris que le Royaume-Uni et
la France se fixaient pour objectif d’arrêter la vente de voitures à
moteur thermique à l’horizon 2040. Les constructeurs prétendent
pouvoir y parvenir grâce à l’arrivée des moteurs électriques, hybrides
ou à hydrogène.
Selon nous, cet objectif est irrationnel. À notre hypothèse d’une
absence totale de fourniture d’électricité en 2050, nous voudrions
ajouter quelques éléments de réflexion sur la bêtise que constituerait
la transition des véhicules thermiques aux véhicules électriques,
hydrogène ou batteries – peu importe. L’hydrogène est très cher à
produire, très cher à transporter, très cher à stocker (dans les
véhicules), très cher à convertir en électricité et très dangereux à
manipuler. Exit l’hydrogène. Restent les batteries, rechargeables bien
sûr. La question est alors celle des infrastructures. Dans ces
domaines, les chiffres sensibles sont ceux qui concernent les pics de
la demande. Les moyennes journalières, mensuelles ou annuelles
n’ont aucune pertinence : l’offre doit être capable de satisfaire les
demandes de pointe, c’est-à-dire, en ce qui concerne l’électricité, la
montée en charge entre 6 et 9 heures le matin et le pic du soir entre
18 et 20 heures. Si vous ajoutez à la courbe actuelle de demande
d’électricité quotidienne la recharge de batteries pour voitures
électriques, ainsi que celle nécessaire pendant les journées rouges
ou noires de Bison futé (plusieurs dizaines de jours par an), il faudrait
plusieurs EPR nucléaires supplémentaires pour satisfaire ces pointes
pour un parc de 40 millions de véhicules en France – des EPR qui
seraient sur-sollicités en pointe, sous-utilisés hors pointe (leur durée
d’utilisation nécessaire serait de l’ordre de 500 heures par an). C’est
de la folie. Exit les véhicules électriques.
Nous ne nous attarderons pas sur le transport aérien, qui sera
éteint pour toujours. Aucun carburant ne pourra faire perdurer la
civilisation thermo-industrielle, la mondialisation intensive des
échanges, la mobilité à longue distance et à bon marché pour la
moitié riche de l’humanité actuelle.
Après l’effondrement du monde, le dense réseau routier français
se détériorera rapidement sous l’effet du cycle annuel gel/dégel et la
pression des graines, herbes et arbustes qui auront proliféré dans les
fissures des revêtements. Alors que des routes romaines vieilles de
deux mille ans sont encore praticables, nos macadams ne résisteront
pas longtemps. Corrélativement, adviendra la disparition des
véhicules automobiles par manque de moteurs, de carburants et de
caoutchouc, et par impossibilité de les entretenir régulièrement.
Cependant, certains tracteurs diesel à faible taux de compression
pourraient encore être utilisés et alimentés en huiles végétales brutes
(tel le D22 Renault de 1957 que je possède). Le réseau ferré semble
plus résistant, mais il exigerait néanmoins beaucoup d’entretien et un
retour à la manœuvre manuelle des aiguillages, qu’il faudrait
préalablement munir de leviers, à moins de renoncer à tout
changement de voie. Le matériel roulant, léger, pourrait être tracté
par des locomotives rudimentaires à vapeur alimentées au charbon
de bois, ainsi que par des trains de draisines à pédalier et/ou à voile.
Cette hypothèse n’est pas impossible à tenir en 2050 si une
réorientation radicale de la R&D ferroviaire et un effort continu
d’investissement dans ces matériels s’accomplissent au cours des
trente prochaines années, si tourmentées soient-elles.
Néanmoins, les moyens de mobilité du futur sont plutôt à
envisager du côté de la marche à pied, de la bicyclette et de la
traction animale, de la voile et des embarcations à rames. La
géométrie et les performances des bicyclettes ont peu changé depuis
un siècle, et, s’il est bien entretenu, un tel engin peut durer très
longtemps, à condition de disposer d’une réserve de pneus et de
chambres à air. Cependant, de même que dans d’autres domaines
que nous abordons, il faudrait anticiper dès aujourd’hui la fabrication
massive de bicyclettes afin d’en disposer en abondance en 2050. En
effet, bien que simple d’apparence, le vélo requiert des matériaux
industriels tels que l’aluminium et le caoutchouc. Comme la marche, le
vélo fait uniquement appel à l’énergie musculaire, mais, à dépense
énergétique égale, il est deux fois plus efficace et trois fois plus
rapide. En outre, c’est un engin multi-usages : équipé d’une caisse à
l’avant ou d’une remorque à l’arrière, il permet de transporter des
charges ; à quatre roues, il se transforme en tracteur à pédales
capable de semer, déchaumer, faner, andainer, tirer et autres tâches
réclamant une faible puissance ; en station fixe et branché à une
courroie, il peut actionner une petite batteuse à grains, une cardeuse
de fibres, un extracteur de jus, une pompe à eau, un broyeur, un petit
lave-linge, un mélangeur…
Privés de moteurs, mais épris de puissance, nous ferons de
nouveau appel à la traction animale. Plutôt que sur les bœufs, nous
parierons sur les chevaux de trait, plus rapides, plus forts et plus
résistants. Ici aussi, cela nécessite une préparation bien en amont
pour un bénéfice en aval – principalement, une possibilité de
production agricole en faveur des chevaux (un quart des terres
cultivées), la fabrication de harnachements spécifiques (harnais,
colliers de travail, courroies, sangles…) et de différents types de
chariot, des espaces pour leur habitat et, bien sûr, un nombre
conséquent de chevaux aptes à l’attelage. Toute une sellerie, une
maréchalerie et des infrastructures sont à créer. Le cheptel équin
français existant est de l’ordre de un million de têtes, dont seulement
8 % d’ânes et 6 % de trait, le reste servant au loisir ou aux courses.
Si nous voulons atteindre un million d’ânes et de chevaux de trait en
France en 2050, une réorientation des haras devra être effectuée au
plus tôt. Ces considérations prophétiques s’appliquent mutatis
mutandis à la voile et aux embarcations à rames.

*
Notre démarche est holistique et systémique. La France est
considérée comme un tout inséré dans un système de contraintes
mondiales, et destinée à être peuplée d’habitants civilisés en 2050 et
en 2150. Si nous insistons beaucoup, dans cet ouvrage, sur les
conditions et les contraintes matérielles, nous estimons cependant
que le fondement de la vie bonne dans ces futurs résidera dans les
relations humaines et dans les activités culturelles et artistiques, qui
réjouissent par le seul plaisir de leur pratique. D’autant plus que nos
descendants auront été traumatisés par les années effroyables
d’avant 2050. Cependant, nous sommes convaincus que, sans une
base modeste de besoins matériels satisfaits, aucune civilité, aucune
civilisation, aucune cosmologie ne peut surgir et s’épanouir.
À la différence de nos amis des associations négaWatt, Solagro
et Greenpeace, nous partons donc d’une vision globale, et non des
prospectives plus sectorielles et plus continuistes de scénarios
énergétiques (négaWatt, Greenpeace) ou agroalimentaire (Afterres-
Solagro). Ces projections vont toutes très loin dans l’analyse et les
propositions pour 2050 sur leurs thématiques respectives, mais elles
raisonnent toutes choses étant égales par ailleurs. La croyance
induite par ce postulat nous semble illusoire.
Comme tous les amis précités, nous avons utilisé la méthode du
backcasting pour penser et articuler l’esquisse de perspective qui
constitue ce chapitre. Usuellement, cette méthode consiste à décrire
un objectif de société rêvée pour 2050, un futur désirable, puis les
étapes nécessaires pour y parvenir par réorientation continue,
réforme graduelle, transition souple à partir de l’existant. En ce qui
nous concerne, notre vision de 2050 tient compte de l’effondrement
inéluctable des années prochaines. Les étapes pour s’adapter à ce
futur sont donc inspirées par la nécessité plus que par la volonté,
sauf celle de minimiser les souffrances et les morts au cours des
trois décennies à venir.

1. Christine Parthemore et Janne Nolan, « A Framework for Understanding and

Managing the Intersection of Climate Change, Nuclear Affairs, and Security »,
Center for Climate and Security, novembre 2017,
https://climateandsecurity.files.wordpress.com/2017/11/working-group-on-climate-
nuclear-and-security-affairs_report-one_2017_11_151.pdf.
2. FAO, The State of the World’s Biodiversity for Food and Agriculture, 22
février 2019, http://www.fao.org/state-of-biodiversity-for-food-agriculture/en/.
3. Eric Holtaus, « Ice Apocalypse », Grist.org, 21 novembre 2017,
https://grist.org/article/antarctica-doomsday-glaciers-could-flood-coastal-
cities/#close ; Robert M. DeConto et David Pollar, « Contribution of Antartica to past
and future sea-level rise », Nature, vol. 531, 31 mars 2016.
4. David J. R. Thornalley et al., « Anomalously weak Labrador Sea convection
and Atlantic overturning during the past 150 years », Nature, vol. 556, 11 avril
2018 ; L. Caesar et al., « Observed fingerprint of a weakening Atlantic Ocean
overturning circulation », ibid.
5. Ugo Bardi, « The road to the Seneca Cliff is paved with evil intentions. A new
cycle of destruction of the world’s forests may be starting »,
https://cassandralegacy.blogspot.com/2018/04/.
6. Des livres ou documents plus exhaustifs que notre ouvrage proposent des
éléments complémentaires : Pablo Servigne et Raphaël Stevens, Comment tout
peut s’effondrer, op. cit. ; Fred Vargas, L’humanité en péril. Virons de bord,
toute !, Paris, Flammarion, 2019 ; GIEC, Rapport spécial du GIEC sur les
conséquences d’un réchauffement planétaire de 1,5 °C, 8 octobre 2018,
https://www.ipcc.ch/site/assets/uploads/2018/11/pr_181008_P48_spm_fr.pdf ;
IPBES, Global Assessment Report, 6 avril 2019,
https://www.ipbes.net/news/Media-Release-Global-Assessment-Fr.
7. Pour cela, le lecteur pourra se référer aux livres de Wolfgang Sofsky, Traité
de la violence, Paris, Gallimard, 1998, ou L’Ère de l’épouvante, Paris, Gallimard,
2002.
8. « Une biorégion est un territoire dont les limites ne sont pas définies par des
frontières politiques, mais par des limites géographiques. Cette vision conçoit les
habitants d’un territoire, leurs activités et les écosystèmes naturels comme une
seule unité organique au sein de laquelle chaque site, chaque ressource, de la forêt
à la ville, des plateaux aux vallées, est développé de manière raisonnable en
s’appuyant sur les atouts naturels du territoire. » Agnès Sinaï, Benoît Thévard, Yves
Cochet, Biorégions en Île-de-France 2050, Paris, Institut Momentum et Forum Vies
Mobiles, 2019. Ce rapport expose longuement un scénario différent de celui
développé ici pour le territoire de l’Île-de-France en 2050.
9. Un cornucopien est un futurologue qui estime que les innovations
technologiques permettront à l’humanité de subvenir éternellement à ses besoins
matériels (Wikipédia).
10. Lewis Dartnell, À ouvrir en cas d’apocalypse, Paris, JC Lattès, 2017.
11. Fondateur et premier haut-commissaire au Commissariat à l’énergie
atomique (CEA) en 1945.
12. Bill Mollison et David Holmgren, Permaculture. Une agriculture pérenne
pour l’autosuffisance et les exploitations de toutes tailles, t. 1, Condé-sur-Noireau,
Éditions Charles Corlet, 2006.
 TROISIÈME PARTIE

Après l’effondrement
 CHAPITRE 6
Faire société face à l’effondrement

Après l’effondrement, en l’absence d’un État et de ses

prérogatives régaliennes, les survivants se regrouperont-ils encore
pour faire société ? Comment contiendront-ils la violence interne à ce
regroupement, et la violence externe éventuelle en provenance
d’autres regroupements ? Aujourd’hui, la grande majorité des humains
vivent dans un État, si l’on désigne ainsi la réunion d’un territoire et
d’une population soumise à un pouvoir politique unique capable de
fixer les règles du vivre-ensemble, de garantir seul la sécurité par les
armes et de lever impôts et taxes. Quelle que soit la diversité
historique et géographique de cette institution, elle paraît triompher
dans la seconde moitié du XXe siècle, une période pendant laquelle le
nombre d’États passe d’une cinquantaine à près de deux cents.
Paradoxalement, ce succès est souvent synonyme d’effondrement
d’États antérieurs qui se sont fracturés – l’URSS, la Tchécoslovaquie,
la Yougoslavie, pour ne citer que trois exemples issus du continent
européen. Cependant, le mot « effondrement » ne semble pas
adapté à ces configurations-là, puisque, assez rapidement, d’autres
États sont nés de la partition des premiers. Il est donc nécessaire de
préciser à nouveau ce que nous entendons par « effondrement », afin
notamment de distinguer cette notion de celle de « défaillance », très
à la mode depuis trente ans.
L’expression d’État failli ou défaillant (failed state) qualifie souvent
un pays qui ne peut plus assurer le service de sa dette ou le
financement de ses services publics, ou encore qui est rongé par des
conflits internes, ou survit grâce à une aide externe. Ce dernier point
différencie absolument la « défaillance » de l’« effondrement » dont
nous voulons traiter, et même de la notion courante d’État effondré
(collapsed state). Dans notre perspective, l’effondrement concerne la
planète entière, États et institutions internationales compris. Aucun
État ne peut compter sur ses voisins ou amis pour lui venir en aide,
tant la situation globale et la situation de chacun sont dégradées.

LE BON ET LE MAUVAIS GOUVERNEMENT

Examinons les divisions et la violence qui règnent dans la société.

Quatre termes encadrent notre réflexion : effondrement, sécurité,
traumatisme, défection. Bien que nous ayons déjà défini le premier1,
nous pouvons encore affiner notre analyse en distinguant trois points
de vue dont les effets se rejoignent. Un point de vue institutionnaliste
(à la Max Weber) : le monde est en cours d’effondrement lorsque,
quel que soit le territoire examiné, on n’aperçoit plus aucune
possibilité de respect de la loi, aucun contrôle sur les armes, aucune
capacité de lever des impôts, pendant une durée continue d’au moins
un an. Un point de vue stato-providentialiste : l’effondrement est un
processus à l’issue duquel les besoins de base (eau, alimentation,
logement, habillement, énergie, mobilité, sécurité) ne sont plus fournis
à une majorité de la population par des services encadrés par la loi.
Ici, on se concentre non sur les institutions, mais sur les individus.
L’objectif n’est plus de penser une société idéale, mais de minimiser
le nombre de morts. Un point de vue thermodynamique, enfin :
l’économie mondialisée connaîtra l’effondrement lorsque la chute du
flux d’énergie deviendra beaucoup plus forte que la baisse du PIB2.
À partir de l’approche institutionnaliste, nous parlerons, pour
l’instant, de sécurité publique intérieure à un territoire local, en
écartant donc la question de l’accès à l’alimentation et à l’énergie,
ainsi que celle de la défense contre un ennemi extérieur. Comment
garantir un faible risque d’agression entre membres d’une société
locale ? Dans notre hypothèse de rupture plutôt que de transition,
l’exercice de pensée consiste à nous projeter cinq ans après un
effondrement systémique mondial, dans une ère marquée par les
guerres, les famines et les épidémies. Les survivants auront subi le
plus grand traumatisme de leur vie, le plus grand traumatisme de
l’histoire humaine : la mort de sœurs et de frères en humanité par
centaines de millions, des personnes qu’ils auront connues avant
l’effondrement par les médias électroniques, désormais muets.
Traumatisme ? Selon Günther Anders, ce traumatisme-là sera la
conséquence directe de l’effondrement, c’est-à-dire un phénomène
« supraliminaire » qui excédera l’expérience humaine ordinaire,
dépassera les capacités neuronales forgées par l’évolution – un
phénomène que l’on ne pourra que rejeter. Ce déni aggravera
l’effondrement lui-même, faute de préparation. Les souvenirs des
disparus proches et lointains retentiront longtemps sur la santé
physique et mentale des survivants. À ce sujet, quelques lumières
nous sont apportées par les études et rapports concernant la
reconnaissance du trouble de stress post-traumatique (TSPT) par
l’OMS après la guerre du Vietnam. Pour les survivants à
l’effondrement, ce sera peut-être la principale difficulté à gérer :
comment vivre après cela ? Aujourd’hui déjà, on aperçoit quelques
signes d’un stress pré-traumatique engendré par une anticipation de
l’effondrement3.
Enfin, la défection. Ici, nous ne partageons pas entièrement l’avis
de nos amis collapsologues Pablo Servigne, Raphaël Stevens et
Gauthier Chapelle4. Ces derniers, insistant sur la solidarité au cœur
du désastre, ont une lecture plutôt optimiste de certaines
catastrophes, comme celle de Katrina. D’après les comptes rendus
que j’ai pu lire, il y eut de nombreuses défections au moment de
Katrina : on parle notamment de 15 % des membres de la police
municipale, soit qu’ils aient volontairement fait défaut, soit qu’ils
n’aient pas pu contribuer à l’élan de solidarité parce qu’ils étaient eux-
mêmes bloqués. La situation a donc été très tendue, alors même
qu’existaient des aides extérieures à La Nouvelle-Orléans qui seraient
absentes dans un scénario d’effondrement général. Là réside
d’ailleurs l’une des principales différences de nature entre une
catastrophe locale et un effondrement systémique mondial : si les
services de sécurité et de secours manquent sur le territoire où vous
vous trouvez, il ne sera pas possible de faire appel à la « solidarité
internationale », elle-même disparue.
Un précédent de grande ampleur est plus instructif : la peste noire
en Europe (1347-1352), qui tua environ un tiers de la population du
continent5. En 1340, la France comptait 17 millions d’habitants ; en
1440, ce chiffre était tombé à 10 millions, car la peste est revenue
régulièrement, quoique moins intensément, tout au long du siècle
suivant. Dans Le Décaméron, Boccace dépeint avec précision la
spécularité funeste qui fit suite aux événements : « Ajouterais-je que
les citoyens s’évitaient mutuellement, que presque aucun n’avait souci
de son voisin, que les parents se rendaient visite de loin en loin et
rarement, sinon jamais ? Cette tribulation avait pénétré d’une telle
épouvante les cœurs des hommes et des femmes, que le frère
abandonnait le frère, l’oncle le neveu, la sœur le frère et souvent
l’épouse son mari. Chose plus forte et presque incroyable, les pères
et les mères évitaient de rendre visite et service à leurs enfants
comme s’ils n’eussent pas été à eux6. » À l’image de cette description
saisissante, il existe de nombreux récits des défections massives que
l’épidémie de peste a entraînées au sein des familles, chez les
aidants, les médecins et les religieux.

L’ÉTAT DE NATURE

Comment naît une société, un gouvernement ? De nombreux

auteurs se sont essayés à cette fable primordialiste, expérience de
pensée anhistorique, purement conceptuelle. « Position originelle7 »,
« état de nature8 », « horde primitive9 » sont quelques-unes des
expressions utilisées comme germe de la réflexion sur l’origine de la
socialité. Lorsque les humains se regroupent (et pourquoi le font-
ils ?), y a-t-il des mécanismes, des règles, des tendances qui
régulent alors les comportements des individus ? Parce qu’il est
injustement ignoré et que ses analyses sont originales, nous partirons
des propositions du mathématicien et philosophe français René
Thom10.
Une « prégnance » est une sorte d’énergie reçue ou émise par
une entité, un objet, une forme, une idée, et qui suscite chez un
récepteur une réaction de grande ampleur. Cette perception de la
prégnance est due à la diffusion de celle-ci hors de l’objet investi, un
peu comme on ressent une source de chaleur lorsqu’on s’en
approche. Le récepteur – le sujet – est alors à même de localiser la
source émettrice de cette prégnance et de remonter le gradient de
concentration afin de l’atteindre. Il peut le faire soit pour satisfaire son
désir dans le cas des prégnances attractives (l’attirance sexuelle),
soit, au contraire, pour s’en éloigner dans le cas des prégnances
répulsives (la peur d’un prédateur en vue). Schématiquement, il existe
trois grandes prégnances chez les animaux : la faim, la peur et la
libido. Il y en a beaucoup plus chez les humains : tout concept peut se
transformer en prégnance ! On retrouve cette idée de prégnance
sous différentes appellations : Mana (chez les Polynésiens), les
affects (chez Spinoza), l’aura (chez Walter Benjamin), le désir
mimétique (chez René Girard), les interactions spéculaires (chez
Jean-Louis Vullierme – voir notre chapitre 1).
Une entité saillante – une « saillance » – est une forme qui se
sépare de son fond. Une discontinuité – son bord – lui permet de se
distinguer du fond dont elle se détache. Ce peut être le tintement
d’une sonnette, l’émission de phéromones, l’apparition d’un beau
garçon… – toute forme discernable. « Lorsqu’une forme saillante
capture une prégnance, elle est investie par cette prégnance ; elle
subit de ce fait des transformations de son état interne qui peuvent
produire des manifestations extérieures dans sa forme : ce sont les
“effets figuratifs”11. » Une saillance, c’est ce qui surgit ; une
prégnance, c’est ce qui se répand.
De nombreux penseurs affirment que les humains se regroupent
pour des raisons utilitaristes, par exemple pour chasser ensemble.
Mais Aristote et d’autres pensent plutôt en termes de prégnance : les
humains se rassemblent parce que ça les rend heureux. Ils échangent
des affects (sentiments et mouvements), et ça leur plaît. Les
saillances (= les individus) sont investies par les prégnances (= les
désirs) des autres. L’effet figuratif engendré chez moi par le désir
émis par l’autre me transforme et propage réciproquement vers les
autres une modalité nouvelle du désir. Ce mouvement incessant
donne sens à ma vie et à l’univers. Qui n’a jamais vibré ainsi au milieu
d’une foule musicienne à la Philharmonie de Paris ou d’une foule
sportive au Roazhon Park devant un match du Stade rennais ?
Le beau film de Michael Haneke Le Temps du loup (2003) illustre
une telle situation : tout le monde est traumatisé après un
effondrement qui a privé la population d’eau, de nourriture et
d’électricité. Que deviennent alors les relations humaines, la
civilisation ? Dans ce cas, la prégnance principale est probablement
la peur (éventuellement teintée de religiosité). La peur incite les
humains rescapés à se rassembler pour échanger leurs affects et
asseoir la sécurité mutuelle des personnes et des biens. La peur de
la violence et la violence elle-même demeurent, mais elles sont
modérées par quelque institution locale spontanée émergeant du
regroupement humain dont le film raconte l’histoire. Le réalisateur
distingue et montre subtilement les deux types de peur que nous
rencontrons tous dans nos vies, ici exacerbés par les conditions de
vie précaires que subit la micro-société des survivants, entassés
dans un hangar ferroviaire : la peur de la violence d’autrui et la peur
de la violence de l’État (en l’occurrence, un trafiquant d’eau et de
sexe qui s’impose en petit chef). La violence interindividuelle est
souvent maladroite, passionnée, irréfléchie ; la violence d’État est
froide, rationnelle, constante. Comment réagir entre ces deux peurs ?

LA SÉCURITÉ DANS UN ÉTAT SIMPLE LOCAL – UNE BIORÉGION

Avant d’examiner plus longuement les questions de sécurité

intérieure et de défense au chapitre suivant, énonçons brièvement
quatre orientations sociales que devrait suivre toute communauté
humaine résiliente après l’effondrement. Ces orientations sont
tendues vers le double objectif de réparer les survivants après les
deuils et les chocs qu’ils auront subis pendant l’effondrement et de
leur garantir, si possible, une paix sociale pérenne.
D’abord, une politique du care au sens américain du terme, c’est-
à-dire une éthique de la sollicitude. L’entraide est une interaction de
guérison12, le care est un moyen efficace d’assurer la sécurité
collective, la sophrologie politique est une protection contre le risque
d’agression. Cette attention, ce soin13 aux autres peuvent s’étendre
aux formes saillantes non humaines, se transformer en une faculté à
se mettre à la place des choses, telle que professée par l’écologie
politique et la philosophie de la permaculture14. Cette politique de
l’attention ordinaire s’imposera après l’immense traumatisme qu’aura
constitué l’effondrement systémique mondial. Les souvenirs, les
légendes, les histoires que l’on se racontera longtemps y
participeront aussi.
J’ajoute, sans vouloir essentialiser un rapport privilégié des
femmes à la nature, que l’écoféminisme sera d’une grande influence
dans ce contexte. Comme le dit Émilie Hache : « Se réapproprier,
réhabiliter cette nature complètement disqualifiée, avec laquelle on
entretient nécessairement aussi un rapport critique vis-à-vis de tout
ce qu’elle a signifié et tout ce à quoi elle a servi dans la culture
occidentale ; et en même temps se réapproprier ce qui a été mis du
côté des femmes naturalisées – le rapport au soin, aux émotions, à la
vie, etc. Bien sûr, il ne s’agit pas de domaines propres aux femmes,
mais l’on ne va précisément pas s’en priver pour se construire en
concurrence à la masculinité dominante. C’est à mon sens un des
apports majeurs de l’écoféminisme : on a immensément besoin des
émotions, du sensible, pour faire de la politique différemment et
transformer le monde15. »
Une deuxième orientation sociale, destinée à atténuer les effets
destructeurs de l’interaction spéculaire que sont l’envie, la jalousie et
la haine, consistera dans la mise en œuvre d’une politique de quotas
individuels de ressources de base dans les domaines de l’énergie et
de l’alimentation – une politique de partage égalitaire, de
rationnement16, au moyen d’une carte carbone. Chaque habitant de
votre biorégion recevra un quota annuel de droits d’émission de CO2
qui encadrera toute consommation d’énergie et d’alimentation. Si, par
exemple, vous voulez acquérir cent kilogrammes de charbon de bois,
vous paierez cette quantité en monnaie locale, et votre carte carbone
sera décrémentée des droits d’émission de CO2 correspondants.
Tout le monde n’ayant pas les mêmes consommations d’énergie ou
d’alimentation, une bourse d’échange biorégionale sera mise en
place, de telle sorte que ceux qui voudront consommer plus que leur
quota pourront racheter des unités supplémentaires aux plus
économes.
Mathilde Szuba a parfaitement décrit les avantages écologiques
et sociaux d’une politique de rationnement, en période d’abondance
comme en période de pénurie, à travers l’instauration d’une carte
carbone : « La justice sociale et la protection des plus fragiles se
traduisent de deux façons dans la carte carbone. La première, et la
plus évidente, est dans la garantie d’accès à l’énergie [et à
l’alimentation] en situation de pénurie. L’allocation des ressources
rares, dans une situation classique de distribution par le marché, se
fait par le biais du prix : la demande excédentaire est détruite quand
ceux qui ne peuvent pas payer se privent. Avec un système de
rationnement, au contraire, si la quantité de quotas distribués
correspond à la quantité d’énergie [et d’alimentation] disponible sur le
marché, alors chacun a sa part « réservée », et la demande ne peut
pas être supérieure à l’offre. C’est donc directement en limitant les
achats des plus gros consommateurs que l’on garantit une
consommation minimum pour tous. La seconde façon est plus
indirecte, mais tout aussi intéressante : la possibilité d’acheter et de
vendre des quotas devrait bénéficier en priorité aux plus pauvres, du
fait de la très nette corrélation entre niveaux de revenu et niveaux de
consommation d’énergie17. »
Une troisième orientation sera celle du festoiement commun. La
rareté absolue de certaines aménités perdues de l’industrialisme
(électricité, produits exotiques, voyages lointains, etc.) et la rareté
relative de l’alimentation et de l’énergie obligeront au partage pour
réduire les inégalités à l’intérieur de la société. Mais, par contraste,
cette incorporation sociale des limites environnementales sera
contrebalancée par des potlatchs collectifs rassemblant les citoyens
de la biorégion en des fêtes et dépenses pures, souveraines, sans
autre fin apparente que leur effectuation joyeuse. Derrière ce rituel se
cache en fait une ambiguïté qui tient, d’un côté, à la spécularité rivale
entre les citoyens, qui se disputent la palme de celui qui donne le plus
à la communauté au cours de cette cérémonie, et, de l’autre, la
dilapidation d’énergie et d’objets de désir peu partageables, censée
désamorcer la possible violence mimétique qui entoure la possession
de ces saillances rares, investies d’une prégnance attractive pour
tous (par exemple, un riche détenant un étang poissonneux va le
donner aux communs de la société en cette occasion).
Plus encore que le care, ces rituels contribuent à forger des
histoires, des contes, des mythes, qui se perpétueront au bénéfice
de la cohésion sociale. Georges Bataille, le premier, a observé
qu’une caractéristique de la vie sociale authentiquement humaine, qui
lui donne son sens, est l’usage souverain, somptuaire, non utilitariste,
de l’énergie excédentaire (sa « part maudite »). Les sociétés se
distinguent par les différentes manières dont elles utilisent cet
excédent, tandis qu’elles se ressemblent par la consommation de
l’énergie « servile », pour la simple subsistance et le métabolisme
biologique18. Sous l’idéologie croissanciste et individualiste
contemporaine, la dépense excédentaire se réalise dans la
surconsommation marchande de masse et les obscénités privées des
individus, les « éructations honteuses » de la petite bourgeoisie.
Après l’effondrement, la dépense souveraine peut être un facteur de
lien social si elle se réalise en un festoiement collectif, ludique,
joyeux, érotique (un exemple actuel en est le carnaval, notamment
celui de Rio).
Enfin, quatrième et dernière orientation : la rotation des gardiens
de l’ordre. Comme en permaculture, à chaque fonction plusieurs
facteurs, et à chaque facteur plusieurs fonctions. Ici, à chaque
personne plusieurs fonctions, et à chaque fonction plusieurs
personnes. Dans les biorégions résilientes des années 2050 et au-
delà, le nombre de rôles sociaux aura considérablement diminué par
rapport à celui qui prévalait au temps du triomphalisme industriel.
Aujourd’hui, on trouve par exemple des « influenceuses de mode sur
Youtube ». Faute d’Internet, au milieu du présent siècle ce rôle
professionnel saugrenu aura disparu – avec beaucoup d’autres – au
profit d’une polyactivité de tous. Ainsi, en matière de sécurité, il
semblera sans doute important à nos descendants d’éviter la violence
prédatrice et les exactions possibles d’une police permanente dans
une communauté biorégionale qui pourrait se transformer en féodalité
ou en petite dictature. En instaurant la rotation des gardiens de
l’ordre, notre hypothèse de l’interaction spéculaire induit que toute
personne assurant la police sait qu’elle se retrouvera ensuite de
l’autre côté du fusil ou de la matraque. Le tourniquet de la fonction
policière incite chacun à se mettre à la place de l’autre en imaginant
ce qu’il adviendra lorsque les postes auront permuté. En d’autres
termes, spécularité et spéculation freinent la violence.
 Le chapitre suivant développera plus en détail cette proposition.
Mais, avant cela, attardons-nous un instant sur un aspect du présent :
celui du terrorisme.

LE TERRORISME AUJOURD’HUI

Roy ou Kepel19 ? Aujourd’hui, une guerre des tribunes fait rage

entre les deux penseurs. Quelle est la matrice originelle du terrorisme
islamiste : la violence ou la religion ? Pour Olivier Roy, c’est la
violence : il y a une islamisation de la radicalité. L’accroissement des
inégalités sociales rend les gens plus radicaux, et l’exutoire de cette
radicalité est la prégnance de la religion dans sa version islamiste.
Gilles Kepel, lui, dit que c’est la religion : il y a une radicalisation de
l’islam. Selon lui, l’islam, en ne dénonçant pas le sacrifice comme
quelque chose de mauvais, n’a pas fait son travail girardien sur lui-
même, comme l’aurait fait la chrétienté.
Pour notre part, nous penchons plutôt du côté d’Olivier Roy. Mais
d’où vient la radicalisation ? Du déchaînement de la spécularité,
encouragée plutôt que confinée par les prégnances basées sur la
concurrence, la compétition, la rivalité, telles que martelées par les
discours dominants à longueur de colonnes et d’émissions. Or ce
déchaînement lui-même est nourri par de sinistres boucles de
rétroaction positive au sein du système global, affaibli par le déclin
énergétique20.
Reprenons l’enchaînement des causes sous notre angle
systémique et thermodynamique. Depuis les années 1960, la
production mondiale d’hydrocarbures augmente – hormis deux petites
baisses passagères après chacun des deux chocs pétroliers (1973 et
1979) –, tandis que le taux de retour énergétique baisse (voir le
chapitre 8). Ce dernier paramètre – parfois nommé EROEI (Energy
Return On Energy Invested) – mesure plutôt la qualité de la
ressource énergétique, alors que la production en mesure la quantité.
On comprend aisément pourquoi l’EROEI – ce quotient, ce ratio,
ce paramètre – baisse depuis soixante ans. Au début de l’extraction
pétrolière, les compagnies ont exploité les champs les plus rentables,
ceux qui réclamaient peu d’investissements et regorgeaient du
meilleur pétrole, le light sweet crude. À cette époque – la première
moitié du XXe siècle –, l’EROEI dépassait couramment 50 : 1.
Autrement dit, il suffisait d’investir un seul baril de pétrole pour en
extraire cinquante. L’épuisement de ces premiers champs contraignit
les compagnies à rechercher et à exploiter des champs moins
hospitaliers et des huiles plus lourdes et plus soufrées. Aujourd’hui,
l’EROEI de l’extraction de pétrole conventionnel se situe aux
alentours de 15:1 en moyenne mondiale, tandis qu’il chute à environ
3:1 pour les pétroles non conventionnels (les sables bitumineux de
l’Alberta, le pétrole et le gaz de schiste du Texas et du Dakota du
Nord, les huiles extra-lourdes de l’Orénoque…). L’évolution de
l’extraction des hydrocarbures présente ainsi des coûts énergétiques
et des coûts financiers croissants, pour des raisons géologiques
incontestables. Maintenir ou accroître la production va coûter de plus
en plus cher.
Une première boucle de rétroaction positive apparaît alors : si la
demande de pétrole augmente pour soutenir la sacro-sainte
croissance économique (il n’y a pas de découplage possible – voir le
chapitre 7), la production doit augmenter en requérant plus
d’investissements énergétiques et financiers. Cependant, comme
l’EROEI baisse inexorablement, il faut de plus en plus de production
de pétrole pour satisfaire la demande croissante. Cela accélère le
déclin de l’EROEI, ce qui réclame encore plus de production…
Ajoutons que nous n’avons pas inclus dans ces calculs les coûts
environnementaux et sanitaires (l’augmentation des émissions de gaz
à effet de serre et ses conséquences climatiques, la pollution des
milieux, la multiplication des maladies respiratoires…). Enfin, pour
cette première étape, constatons que l’époque du pétrole bon
marché et de l’EROEI élevé fut aussi celle d’une forte croissance
économique et d’une expansion de l’argent, tandis que, depuis un
demi-siècle, la hausse tendancielle du cours du baril et la baisse de
l’EROEI ont réduit les taux de croissance, faisant basculer le
financement de l’économie vers le crédit et la dette concomitante,
ainsi que vers l’austérité relative pour les populations. Cette situation
du système du monde humain, brièvement résumée, est une
conséquence directe du changement fondamental intervenu dans le
sous-système énergétique, tel que nous l’avons précédemment
décrit : des hydrocarbures plus chers, de moindre qualité et très
destructeurs du sous-système naturel et de la santé humaine.
Une seconde boucle funeste de rétroaction positive se cache
derrière la précédente, purement matérialiste. Pour satisfaire la
voracité énergétique des sociétés industrielles et l’augmentation du
commerce mondial, vue comme un bienfait (ce qui, du point de vue
financier, est arithmétiquement idiot : la somme excédents + déficits
de tous les pays est égale à zéro ; certains gagnent, les autres
perdent), les interventions militaires occidentales furent et restent
nécessaires ; elles ne cessent de croître depuis quarante ans.
Ajoutées aux troubles civils dus à l’austérité relative, elles ont
contribué à provoquer une augmentation du terrorisme islamiste et,
conséquemment, une montée de l’extrême droite. Ces deux derniers
facteurs ont, en rétroaction, provoqué le renforcement des appareils
et des interventions militaires, internes comme externes.
Source : Global Terrorism Index 2018, https://f.hypotheses.org/wp-
content/blogs.dir/2725/files/2018/12/Global-Terrorism-Index-2018-1.pdf

La croissance de la courbe entre 2011 et 2014 (+350 %)

s’explique par les conséquences des printemps arabes, l’escalade de
la violence en Irak, la montée de Daech, le début de la guerre civile
en Syrie et le retour de Boko Haram au Nigeria. Quant à la
décroissance depuis 2014 (‒44 %), elle s’origine dans le
renforcement des interventions militaires et/ou policières, notamment
en Irak et au Nigeria, ainsi que dans la défaite territoriale de Daech
en Syrie. Cependant, depuis 2001, le nombre de militants islamistes
dans le monde a quadruplé, jusqu’à atteindre environ 230 000
aujourd’hui21. En conséquence, les mouvements et partis d’extrême
droite, dont la principale thèse est l’islamophobie, semblent plus
influents, notamment en Europe.
Bref, nous observons une spirale ascendante militarisation-
autoritarisme ↔ activisme islamiste ↔ montée de l’extrême droite ↔
militarisation-autoritarisme, initiée par le triple crunch évoqué dès le
début du chapitre 5. (Dans le présent chapitre, nous n’avons examiné
que la dimension énergétique ; les dimensions climatique et
alimentaire auraient réclamé d’autres développements, entremêlés à
l’énergétique.)
Que faire ? D’abord, sortir au plus vite de notre addiction à
l’abondance énergétique, c’est-à-dire aux énergies fossiles et au
nucléaire. La loi française de 2015 « relative à la transition
énergétique et à la croissance verte » aurait pu être l’instrument
législatif de ce sevrage si, outre sa timidité, elle n’était pas affublée
de trois tares qui la rendent inadéquate : l’absence de l’EROEI
comme instrument principal d’évaluation d’une politique énergétique,
le mutisme sur le peak oil et la croyance illusoire dans un découplage
entre croissance du PIB et croissance de la consommation
énergétique (sur ce dernier point, voir le chapitre 3). Donc, organiser
une descente énergétique rapide et équitable en suivant le processus
du cap and share – plafonner et partager – mis en œuvre par la
carte carbone et le rationnement (voir la section précédente).
Ensuite, réduire la propagation des prégnances négatives, des
passions tristes, par l’éducation et la morale. Par exemple,
neutraliser le libéral-productivisme et son idéologie absurde de la
concurrence. Comment croire, dans une perspective d’effondrement,
que la concurrence puisse être bonne pour la société ? Hélas, de
nombreuses prégnances négatives, basées sur la rivalité, sont des
composantes idéologiques de l’Occident, jusqu’au nazisme22 :
suprématisme racial, eugénisme, nationalisme, antisémitisme,
propagandisme, militarisme, bureaucratisme, autoritarisme,
messianisme politique, colonialisme, terrorisme d’État, populisme,
jeunisme, etc. Par contraste, augmenter la propagation des
prégnances positives (passions joyeuses) : liberté, égalité, fraternité,
responsabilité, autonomie, partage, effort, solidarité, amour, respect,
amitié, justice, altruisme, convivialité, démocratie, etc. Toutes ces
prégnances sont aussi des composantes de la cosmologie
occidentale. Entre ces prégnances-là et celles-ci, la lutte continue.

1. Voir le chapitre 1.
2. David Korowicz, Trade-Off, op. cit.
3. Audrey Garric et Pascale Krémer, « Éco-anxiété, dépression verte ou
“solastalgie” : les Français gagnés par l’angoisse climatique », Le Monde, 21 juin
2019, https://www.lemonde.fr/m-perso/article/2019/06/21/les-francais-gagnes-par-l-
angoisse-climatique_5479761_4497916.html.
4. Pablo Servigne et Gauthier Chapelle, L’Entraide. L’autre loi de la jungle,
Paris, Les Liens qui Libèrent, 2017 ; Pablo Servigne, Raphaël Stevens et Gauthier
Chapelle, Une autre fin du monde est possible, Paris, Seuil, 2018.
5. Frédérique Audoin-Rouzeau, Les Chemins de la peste. Le rat, la puce et
l’homme, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2003.
6. Boccace, Le Décaméron, Paris, Gallimard, coll. « Folio » (no 4352), 2006.
7. John Rawls, Théorie de la justice, Paris, Seuil, 1987.
8. Thomas Hobbes, Léviathan, Paris, Gallimard, coll. « Folio Essais », 2001 ;
Jean-Jacques Rousseau, Du contrat social, Paris, Flammarion, 2001.
9. Sigmund Freud, Totem et tabou, Paris, Payot, 2001.
10. René Thom, Esquisse d’une sémiophysique, Paris, Inter-Éditions, 1988 ;
René Thom, Apologie du logos, Paris, Hachette, 1990.
11. René Thom, Esquisse d’une sémiophysique, op. cit.
12. Pablo Servigne et Gauthier Chapelle, L’Entraide, op. cit.
13. Serge Guérin, La solidarité, ça existe… et en plus ça rapporte !, Paris,
Michalon, 2013.
14. David Holmgren, Permaculture : principes et pistes d’action vers un mode
de vie soutenable, Paris, Rue de l’Échiquier, 2014.
15. Émilie Hache, « (Re)découvrir l’écoféminisme », Contretemps, 28 février
2017, https://www.contretemps.eu/redecouvrir-ecofeminisme/ ; voir aussi Joanna
Macy, « Agir avec le désespoir environnemental », in Émilie Hache (dir.), Reclaim,
Paris, Cambourakis, 2016.
16. Yves Cochet, « Urgence climatique : pour la simple et bonne ration »,
Libération, 12 février 2019.
17. Mathilde Szuba, « Régimes de justice énergétique », in Agnès Sinaï (dir.),
Penser la décroissance, op. cit.
18. Onofrio Romano, « Notion de dépense », in Giacomo D’Alisa, Federico
Demaria et Giorgos Kallis, Décroissance. Vocabulaire pour une nouvelle ère,
Paris, Le Passager clandestin, 2015, p. 195-201.
19. Pierre de Gasquet, « Olivier Roy et Gilles Kepel, le Prophète et le
Mandarin », Les Échos, 31 mars 2017.
20. Nafeez Mosaddeq Ahmed, Failing States, Collapsing Systems. Biophysical
Triggers of Political Violence, Springer, 2017.
21. Eric Schmitt, « Two Decades After 9/11, Militants Have Only Multiplied »,
The New York Times, 20 novembre 2018.
22. Jean-Louis Vullierme, Miroir de l’Occident. Le nazisme et la civilisation
occidentale, Paris, Éditions du Toucan, 2014.
 CHAPITRE 7
La sécurité

De nos jours, les mots « État » et « politique » sont

communément confondus dans nos sociétés, la « politique » se
réduisant souvent à la lutte entre groupes pour « prendre le
pouvoir », accéder aux fonctions et en jouir1. Les attributs classiques
de l’État selon Thomas Hobbes et Max Weber, c’est-à-dire le pouvoir,
la représentation, la loi et le monopole de la violence physique
légitime, semblent aujourd’hui en déclin. Le pouvoir devient impuissant
à l’extérieur face à la mondialisation, mais aussi à l’intérieur, parce
que le désir de plaire se substitue au courage d’affronter la réalité. La
représentation (le Parlement) représente moins la population, les lois
se multiplient et deviennent inintelligibles (en France, plus de 10 000
lois, plus de 100 000 décrets). Quant à la violence étatique, elle
paraît aujourd’hui davantage tournée vers le maintien de l’ordre
intérieur que vers les conquêtes territoriales d’antan ou la défense
armée contre des envahisseurs.
Les marxistes, paradoxalement, ont souvent critiqué l’État
bourgeois comme un facteur de domination et d’oppression, et
souhaité son « dépérissement ». Les libéraux ont également dénoncé
l’État encombrant et tracassier pour prôner une conception formelle
et procédurale de l’État, c’est-à-dire un État minimal, vidé de
substance politique. Qu’en est-il des écologistes, décroissants et
collapsologues ? Quelle conception de l’État se font-ils – ou, plus
précisément, sachant l’effondrement inéluctable, quelles institutions
seraient les plus adaptées ? Que reste-t-il de l’État dans
l’effondrement ? Je n’examinerai que quelques aspects de cette
immense question – ceux du confinement de la violence, de la taille et
de la solidarité – en partant de deux citations : l’une de Joseph
Tainter, l’autre de Max Weber.
Dans The Collapse of Complex Societies, Tainter écrit : « Une
société complexe qui s’effondre est soudainement plus petite, moins
différenciée, moins hétérogène. La spécialisation décroît et il y a
moins de contrôle central sur le comportement de ses membres. Elle
devient incapable d’offrir des surplus, de proposer bénéfices et
aménités à ses membres, de garantir la subsistance et la sécurité.
Elle peut se décomposer en l’un des constituants à partir desquels
elle fut créée (région, groupes ethniques, villages)2. »
Dans Le Savant et le Politique, Weber écrit : « De nos jours, la
relation entre État et violence est tout particulièrement intime. Depuis
toujours, les groupements politiques les plus divers – à commencer
par la parentèle – ont tous tenu la violence physique pour le moyen
normal du pouvoir. Par contre, il faut concevoir l’État contemporain
comme une communauté humaine qui, dans les limites d’un territoire
déterminé – la notion de territoire étant une de ses
caractéristiques –, revendique avec succès pour son propre compte
le monopole de la violence physique légitime3. »
Nous allons prendre au sérieux ces deux citations et tenter d’en
décliner succinctement quelques conséquences pour les institutions
de la décroissance, pour le rôle de l’État dans l’effondrement :
comment contenir la violence ? Qu’est-ce qu’un État simple local, une
biorégion résiliente (sous l’angle de la sécurité) ? Que devient la
solidarité ?

LA BONNE ET LA MAUVAISE VIOLENCE

Thomas Hobbes, le premier, a remarqué que c’est par la violence

que l’État nous protège de la violence4. En renonçant à notre violence
et en la transférant unanimement à l’État, nous la métamorphosons
en la rendant légitime : elle devient une « bonne » violence dont le but
est la paix civile, contrairement à la « mauvaise » violence, qui
engendre le désordre. L’État acquiert ainsi une autorité proprement
morale. Ce monopole de la violence légitime, théorisé par les
partisans du contrat social, s’oppose à l’état de nature de Hobbes, où
chacun est libre de distinguer lui-même entre bonne et mauvaise
violence. Cet état de nature est primordialiste et n’a sans doute
jamais existé. L’hypothèse de Hobbes est conceptuelle, logique, et
non historique. C’est une expérience de pensée. En effet, dans les
sociétés premières, et même féodales, le partage entre bonne et
mauvaise violence n’est pas le fait des individus, mais « résulte du jeu
des multiples obligations de solidarité et d’hostilité qui rassemblent
les individus en groupes opposés : familles, hordes, clans, tribus,
seigneurs et vassaux, nobles et manants5 ». L’État moderne efface
toutes ces obligations dans une perspective égalitariste : chacun a le
droit d’être protégé de la violence par l’État, et personne d’autre ne
peut exercer ce pouvoir.
Peut-on conserver cet attribut moral de l’État – la distinction entre
la bonne et la mauvaise violence – dans les conditions d’effondrement
décrites par Tainter ? Il le faut ! C’est un progrès moral en tant que
rationalisation et sécularisation de la violence. C’est le problème
premier de la décroissance : comment éviter la régression vers la
violence privée au moment où notre société complexe s’effondre ?
Répondre à cette question suppose de se représenter, même
imparfaitement, l’origine de la violence entre les humains. René
Girard a tenté de résoudre cette énigme en édifiant une théorie du
désir mimétique6 : la violence serait engendrée par le désir du désir
de l’autre, par l’imitation d’autrui, qui conduit à la rivalité pour l’objet
désiré, jusqu’à la violence. Malgré un certain succès dans un pan de
la recherche anthropologique, la théorie de Girard demeure objet de
controverses, notamment en raison de son axiomatique traitant la
violence comme un invariant humain.
Un autre chercheur que nous avons rencontré au chapitre 1, Jean-
Louis Vullierme, demeure quasi inconnu, alors que son hypothèse
psychosociale sur les fondements de toute société me semble plus
fructueuse que celle de Girard7. Selon lui, la violence, mais aussi la
force – les « rapports de forces » sont premiers chez Karl Marx – ou
la volonté – telle qu’illustrée par la « servitude volontaire » d’Étienne
de La Boétie – ne sont pas des réalités premières, mais des réalités
dérivées, construites à partir d’un processus psychosocial plus
fondamental nommé « interaction spéculaire ». Rappelons-nous le
chapitre 1 : « La totalité des rapports sociaux entre humains est
fondée sur une interaction cognitive, l’interaction spéculaire, qui
émerge nécessairement lorsque des individus se rencontrent et qui
constitue simultanément leur être-au-monde par une boucle
incessante entre l’individu et son environnement. »
Concernant la violence, je me demande d’abord comment les
autres – proches, mais surtout, le plus souvent, lointains – voient les
choses à mon endroit : me considèrent-ils comme ami ou comme
ennemi ? Pacifique ou dangereux ? Si je veux la paix, je ne prépare
pas la guerre : j’essaie, par mes discours et mes comportements, de
convaincre les autres que ma manière d’être, bien que différente de
la leur, est une configuration viable entre nous. S’il y a, malgré tout,
conflit violent, c’est que je me suis trompé à leur sujet ou qu’ils se
sont trompés au mien. La violence n’est donc pas un attribut interne
qui serait propre à un agent ou à un groupe humain. Elle s’origine
dans une erreur de l’interaction spéculaire. Cependant, ce sont bien
nos comportements et nos discours pacifiques et vertueux qui
peuvent influencer les autres, et non le fait de répéter que notre
analyse du monde est bonne, tandis que la leur serait mauvaise.
Reste que, au moins dans les populations majoritairement
influencées par la civilisation occidentale, chaque groupe – et, en son
sein, chaque individu – possède un modèle du monde caractérisé par
une certaine configuration du réseau idéologique formé par la
douzaine de prégnances négatives et la douzaine de prégnances
positives listées à la fin du précédent chapitre. Selon sa trajectoire,
tel groupe ou tel individu peut être, à un moment donné, davantage
habité par telle prégnance que par telle autre. C’est le débat actuel
autour de l’« identité ». Jadis, celle-ci se définissait plutôt par une
appartenance de classe : influence prépondérante des prégnances
du propagandisme, du messianisme politique et du terrorisme d’État
côté triste, de la liberté, de l’égalité et de la fraternité côté joyeux.
Aujourd’hui, on note une évolution de l’« identité » vers le clanisme
sous l’influence du suprématisme racial, du nationalisme et du
populisme face à l’autonomie, à la solidarité et à la convivialité.

CONFINEMENT DE LA VIOLENCE LOCALE

Nous pouvons désormais en revenir à la question du confinement

de la violence dans la décroissance, après l’effondrement de l’État
central. Dans une société plus petite, plus simple, plus locale – une
biorégion –, la maîtrise de la violence réciproque pourra difficilement
être garantie par une police professionnelle légalement instituée, et
ce pour au moins deux raisons. D’abord, l’envie, la jalousie et la
haine, qui découlent fatalement de l’interaction spéculaire et habitent
les policiers professionnels lorsqu’ils voient les aménités dont
bénéficient les autres citoyens, pourraient s’exacerber chez eux en
une violence prédatrice (cf. les pouvoirs discrétionnaires de la police
dans les États dictatoriaux). Ensuite, les autres citoyens n’auront pas
les moyens de contrôler la violence de cette minorité professionnelle,
alors que c’est encore le cas dans les États démocratiques
complexes, comme la France d’aujourd’hui.
Une issue possible devient alors le principe suivant : tous policiers
tour à tour (voir le chapitre précédent). Que tous les sociétaires
participent à un service policier à tour de rôle. Le monopole de la
violence physique légitime n’étant plus exercé par un groupe
particulier stable (les policiers professionnels), il est probable que la
rivalité mimétique ne s’emballera pas, qu’elle sera contenue par le
tourniquet universel des policiers. En effet, chaque sociétaire étant
placé dans la même position vis-à-vis de la « police », aucun n’aura
intérêt à profiter de sa situation temporaire de « policier » pour en
tirer un avantage en exerçant une contrainte sur d’autres sociétaires
qui, un jour, deviendront à leur tour « policiers » et pourront se venger
des contraintes infligées antérieurement (calcul spéculaire).
L’universalité rotationnelle du rôle de « policier » devient alors un
levier pour que se recrée l’unanimité des sociétaires sur le monopole
de la violence physique légitime. À cette différence près que ce n’est
plus un corps de professionnels qui détient ce monopole, mais
l’institution « police » elle-même, dont les fonctions sont assurées par
un corps de sociétaires régulièrement renouvelés.
 Cette disposition – tous policiers à tour de rôle – pourrait-elle
s’élargir à l’armée : tous militaires à tour de rôle ? Dans ce cas, il ne
s’agirait pas de maîtriser la violence réciproque entre sociétaires – la
violence « intérieure » entre « amis » –, mais de défendre la société
contre la violence « extérieure » des « étrangers », des « autres »,
des « ennemis ». On le sait, l’opposition amis/ennemis est à la base
de la réflexion politique de Carl Schmitt8. Thomas Hobbes, déjà,
considérait que l’État (le Léviathan) devait faire coïncider la relation
d’inimitié avec la séparation entre l’intérieur et l’extérieur de l’État.
Carl Schmitt va plus loin en distinguant deux types d’ennemis : les
ennemis intérieurs et les ennemis extérieurs. Curieusement, les États
modernes – européens, par exemple – réservent désormais la plus
grande violence à leurs ennemis intérieurs : terroristes présumés,
groupes subversifs, minorités ethniques, étrangers résidents…
La question du système de défense militaire d’un État simple
local, d’une biorégion, demande beaucoup plus de réflexion que celle
de la sécurité intérieure. En effet, l’interaction spéculaire et ses
institutions locales dérivées autour de valeurs communes peuvent être
absentes de la confrontation guerrière entre deux communautés dont
les évolutions indépendantes auront pu conduire à des systèmes
politiques assez différents. Bien sûr, dans la mesure où la mise en
place d’États simples locaux après l’effondrement sera le résultat de
l’éclatement d’un État central antérieur, il est probable que les
systèmes de valeurs de biorégions voisines ne divergeront pas très
rapidement. Paradoxalement, il paraît même possible que des
biorégions confrontent occasionnellement leurs puissances militaires
dans une guerre afin de conserver une certaine homologie des
arsenaux, des formes de commandement et des systèmes politiques.
Dans ce cas de figure, la conséquence des hostilités ne serait pas
l’annexion et la subordination de l’un par l’autre – situation instable –,
mais une sorte de reconnaissance d’un destin parallèle (la pénurie de
ressources) sous des organisations sociopolitiques différentes. Une
paix jalouse. Néanmoins, il demeurera toujours une incertitude quant à
la disparité des forces, et, donc, la tentation d’une confrontation,
aiguisée par les inévitables difficultés internes advenues au cours de
l’effondrement.
Notre approche systémique et thermodynamique, ignorée des
stratèges contemporains, dévoile en outre une immense rétroaction
positive entre le sous-système « naturel » et le sous-système
« culturel »9. D’abord, il est désormais scientifiquement établi que le
modèle productiviste (voir le chapitre 2) est la cause idéologique de
la dégradation continue du sous-système naturel. Le business as
usual, l’économie croissanciste, est en train de détruire la nature. Ce
processus dévastateur est avant tout caractérisé par une dépense
croissante d’énergie qui engendre le dérèglement climatique, la perte
de biodiversité, la pollution des milieux et autres calamités s’abattant
sur le sous-système naturel. Certains paramètres de ce sous-
système ont déjà dépassé leur limite (leur tipping point)10, si bien que
son évolution globale ressemble à celle d’un automate devenu
incontrôlable du fait d’un enchevêtrement de rétroactions positives. La
destruction de ces aménités naturelles que sont la stabilité du climat,
la richesse de la biodiversité, la santé des milieux, etc., sape les
bases mêmes de la sustentation de la vie, civilisation comprise, ce
qui conduit à une rivalité géopolitique pour les ressources (voir les
achats de la Chine à l’extérieur de son territoire), à des révoltes
sociales (printemps arabes, Gilets jaunes…), à une exacerbation de
la violence.
Ici aussi, on observe que ces mouvements géopolitiques ou
sociaux, une fois dépassés certains seuils, affichent une agitation
disproportionnée par rapport à l’origine apparemment modeste de
leur déclenchement, et s’auto-entretiennent par différentes
rétroactions positives emmêlées. Le système englobant, formé par la
connexion des deux sous-systèmes – la nature et la culture –, est
alors lui-même emporté par des rétroactions positives globales : les
déstabilisations des sociétés reçoivent classiquement des réponses
sécuritaires en termes d’analyse des « menaces » et des « risques »,
dont la conséquence habituelle est l’augmentation de l’autoritarisme
législatif, des forces de l’ordre et des moyens militaires pour
perpétuer le modèle productiviste d’extraction et de prédation. Ce
processus emprisonne les responsables politiques et économiques
dans une incapacité d’agir en faveur de quelque changement
structurel que ce soit – par exemple, le modèle augustinien de la
décroissance – qui permettrait de réduire les destructions du sous-
système naturel. (Il n’est que de constater l’augmentation des
émissions de gaz à effet de serre en dépit des innombrables discours
triomphalistes consécutifs à l’accord de Paris en 2015.) La boucle est
ainsi bouclée : la destruction intensifiée du sous-système naturel
accentuera en retour la déstabilisation des sociétés productivistes,
jusqu’à l’effondrement du tout.

DE L’ÉTAT CENTRAL AUX BIORÉGIONS

La topologie républicaine du territoire telle qu’elle s’est construite

de façon paradigmatique en France au cours du XXe siècle est celle
d’un espace partagé, public, homogène (voir le chapitre 5). C’est
celle d’un plan isotrope, d’un territoire où les lois s’appliquent de la
même manière dans toutes les parties de la République, d’une
réalisation invariante du principe égalitaire sur l’ensemble de son
étendue. Sous la pression de coûts de maintenance exorbitants pour
des bénéfices sociaux stagnants ou déclinants (en paraphrasant
Joseph Tainter : le taux marginal de la républicanicité devient négatif),
l’État en décroissance aura de moins en moins les moyens de
garantir cette identité de traitement où que l’on se trouve (voir les
nombreux articles de presse sur les inégalités d’accès aux services
publics selon les régions). La topologie républicaine s’effacera devant
une topologie du sanctuaire (voir aussi, au chapitre 5, la section
« Des États simples sur chaque biorégion »). Le territoire se divisera
entre lieux sûrs et zones abandonnées. C’est une topologie de
réseaux, de nœuds sanctuarisés reliés par des arêtes douteuses, un
graphe où l’espace situé dans les mailles est d’une importance
politique moindre. L’espace se fragmente sous l’effet du renoncement
de l’État au monopole de la violence physique légitime, de l’abandon
de l’idéal d’un droit égal de tous à être protégés, faute de moyens de
garantir ces principes républicains sur un si vaste territoire. La
nouvelle économie politique de la violence est celle de la « sécurité »
pour les puissants et des « dommages collatéraux » pour les
dominés. Aujourd’hui, en France mais aussi en Inde, par exemple11,
se multiplient les quartiers ou villages fortifiés pour riches,
symptômes du déclin de la puissance isotropique de l’État sur le
territoire qu’il est censé gérer. Le coût entropique est trop élevé, la
complexité ne peut que diminuer, la surface étatique doit décroître.
Selon Hobbes, aucun groupe d’une taille inférieure à celle de l’État
ne peut protéger ceux qui se réclament de lui. Autrement dit, l’État
correspond par définition au niveau d’une association d’individus qui
engendre un pouvoir capable de protéger les citoyens d’eux-mêmes
et des autres. Hobbes ajoute que la taille adéquate de l’État dépend
de celle du groupe ennemi situé à l’extérieur de lui et auquel il
s’oppose. Par une sorte d’interaction spéculaire entre groupes, ce qui
détermine la bonne taille d’une biorégion autonome dans un État
central en décroissance, c’est la dimension des groupes ennemis
auxquels elle devra faire face (voir le chapitre 5).
La diminution de la taille de l’État central ne devrait pas
nécessairement conduire à une régression institutionnelle oublieuse
du droit qu’il symbolise. La cité grecque, la polis, est une
communauté existentielle de fait, pas un État. C’est le cas aussi de la
civitas romaine, et même des féodalités médiévales. Ces
regroupements humains sont des réalités concrètes sans concept
juridique du pouvoir. C’est la construction intellectuelle de la
séparation entre rapports publics de gouvernants à gouvernés (de
dominants à dominés) et rapports privés de chefs à sujets qui
fondera l’État. De ce point de vue – celui de l’État comme artifice –, il
serait possible de retrouver, à l’échelle locale, une personnalité
juridique génératrice de droit que l’on pourra appeler « État », quel
que soit le régime, autoritaire ou démocratique, qui s’exerce ici, à
condition que soient ainsi préservées l’intégration des pouvoirs publics
au sein d’une entité unique et la capacité de celle-ci à créer du droit,
y compris du droit qui limite son pouvoir.

LES RELATIONS DE SOLIDARITÉ DANS LA DÉCROISSANCE

Traditionnellement – c’est-à-dire avant l’érection de l’État-

Providence –, l’espace de solidarité peut se représenter en trois
cercles concentriques basés sur un modèle d’interactions
spéculaires12. Le premier cercle est celui de la famille plus ou moins
élargie, ou, comme disent les anthropologues, le cercle de l’identité
lignagère ou clanique. Le recours à la violence y est en principe
interdit. Mais, si violence il y a, la punition est terrible. En contrepartie
de cet interdit, la solidarité est illimitée. On donne (son temps, sa
nourriture, son argent, son gîte…) à ceux qui en ont besoin et on
attend d’eux la réciproque, le cas échéant. Marshall Sahlins a analysé
les liens entre solidarité et hostilité13 : l’obligation de solidarité illimitée
entraîne des devoirs de violence, de vengeance et de défense des
membres du groupe vis-à-vis de l’extérieur. La violence qu’il faut
exercer contre les autres est inséparable de l’aide que l’on doit
apporter aux siens.
Le deuxième cercle est dominé par les relations d’adversité, de
rivalité mesurée. Il n’y a plus d’identité commune, mais une réciprocité
commune : un affront provoque une réplique proportionnelle, et un
don sollicite un contre-don équivalent (vendetta, échange cérémoniel,
potlatch, cycle du kula…). Dans ce cercle, il faut mesurer, équilibrer
la violence. L’important est de ne pas perdre (la face). Gagner, peut-
être, mais sans déchaîner l’envie, la jalousie ni la haine infernales.
Le troisième cercle est celui des « autres », des « étrangers »,
ceux à qui nous ne sommes liés par aucune obligation réciproque.
C’est le cercle de l’hostilité guerrière, mais aussi des échanges
marchands contemporains.
Bien sûr, ces cercles géométriques idéaux ne sont pas clos ; ils
sont poreux. Chaque individu, selon ses identités multiples14, peut se
retrouver dans l’un d’eux en fonction de sa situation du moment. La
structure tripartite demeure, les individus y circulent et adaptent leur
identité au gré des rencontres. Cependant, la violence est d’autant
plus interdite et la solidarité d’autant plus obligée que la distance
sociale est faible15.
Dans l’État moderne, l’hostilité est exclue du droit. Il n’y a plus de
cercles, il n’y a que le centre étatique et des individus atomisés. Il n’y
a plus de cercles d’obligations intermédiaires, la société n’est plus
segmentaire, elle est plate, égalitaire : mêmes droits, mêmes devoirs
pour tous. Le droit est le « tiers impartial ». L’État, c’est la fin des
groupes. Ce sont les tensions entre groupes (noblesse, clergé, tiers
état) qui provoquèrent la Révolution française. En effet, ce qui
manqua à la monarchie absolutiste, c’est l’égalité. À l’intérieur de
l’État, tous doivent être « amis », égaux. La naissance de la nation
correspond au rabattement par l’État du deuxième cercle sur le
premier. La nation est l’extension de la solidarité inconditionnelle à
l’ensemble des citoyens. L’État-providence a organisé cette solidarité
sous la forme impersonnelle de la « protection sociale », dont il paraît
que la France est un exemple d’aboutissement. Dans un État simple
local, la protection sociale ne pourra plus s’exercer par le biais d’une
administration aussi complexe que l’actuelle, avec ces différentes
« caisses » engluées dans les innombrables « régimes » de la Sécu.
Peut-on conserver le caractère universel et inconditionnel de la
protection sociale dans un État simple local, une biorégion ? Peut-
être, si cette solidarité de proximité est fondée sur le pur voisinage
territorial, et non sur des affinités ethniques, religieuses,
philosophiques ou autres. Cependant, dans un contexte de
déspécialisation des rôles sociaux et de coûts de gestion minimaux,
le système de protection sociale comptera beaucoup plus sur le
bénévolat, la participation citoyenne et la démocratie. À titre
d’exemple, imaginons un quartier ou un village dont les habitants (tous
les habitants, pour éviter la fragmentation sociale due à une rivalité
spéculaire entre sous-groupes) se réunissent chaque mois pour
examiner les questions de santé. Chacun paie une cotisation annuelle
proportionnelle à sa fortune et connue de tous grâce à la proximité
géographique. Cette connaissance commune (common knowledge),
bien que approximative, limite la contagion de la jalousie entre voisins.
Le quartier ou le village contracte pour un an avec un médecin qui
perçoit un salaire mensuel et se tient à la disposition gracieuse des
habitants concernés. Ce contrat annuel est, pour le médecin, une
incitation à fournir des prestations de qualité, sous peine de non-
renouvellement l’année suivante. Certes, ce système n’est pas
parfait, mais les exemples historiques, comme la solidarité organisée
par les loges maçonniques du début du XXe siècle aux États-Unis,
montrent qu’il peut être viable.
Après l’effondrement, des États simples locaux, des biorégions,
peuvent émerger ici ou là si des institutions légères de sécurité et de
solidarité contiennent (au double sens du terme) la violence
potentielle des rapports spéculaires.

1. Ce chapitre est une extension d’un texte paru dans la revue Entropia, no 13,
2012.
2. Joseph Tainter, The Collapse of Complex Societies, op. cit., p. 38.
3. Max Weber, Le Savant et le Politique, Paris, Union générale d’éditions,
1963, p. 28.
4. Paul Dumouchel, Le Sacrifice inutile, Paris, Flammarion, 2011.
5. Ibid., p. 12.
6. René Girard, La Violence et le Sacré, op. cit.
7. Jean-Louis Vullierme, Le Concept de système politique, op. cit.
8. Carl Schmitt, La Notion du politique, Paris, Calmann-Lévy, 1972 ; Carl
Schmitt, Le Nomos de la Terre, Paris, PUF, 2001.
9. Nafeez Mosaddeq Ahmed, Failing States, Collapsing Systems, op. cit.
10. Johan Rockström, Katherine Richardson, Will Steffen et al., « Planetary
boundaries : Guiding human development on a changing planet », Science, 15
janvier 2015.
11. Julien Bouissou, « Gurgaon, symbole terni des villes privées indiennes », Le
Monde, 15 mai 2012, p. 11.
12. Paul Dumouchel, Le Sacrifice inutile, op. cit., p. 124-133.
13. Marshall Sahlins, Stone Age Economics, Chicago, Aldine Publishing
Company, 1972, p. 185-276.
14. « Ma vie quotidienne, qui baigne dans le flux des purs vécus, se déroule
dans une alternance incessante de modèles du monde qui réorganise à chaque fois
l’ensemble de mon être au monde. […] Dans tous ces investissements, et il y en a
mille autres possibles, c’est la même personne qui peint sa vie en puisant dans sa
palette de modèles du monde celui qui correspond à son vécu de l’instant. Ces
modèles sont évolutifs, disparates, voire contradictoires entre eux. Un tel individu,
fragmenté et qui accepte cette fragmentation, est l’être le plus ordinaire qui soit.
L’être humain est multidimensionnel, bigarré, ambigu. Cette conception s’oppose à
la vision unidimensionnelle de l’Homo œconomicus, réduit à un moi unitaire
rationnel sans cesse à la recherche de sa cohérence et de la maximisation de son
utilité (libéralisme). Elle s’oppose aussi à la conception d’un individu massifié dont la
conscience serait entièrement déterminée par la position qu’il occupe dans les
rapports de classes (marxisme). » Yves Cochet, Antimanuel d’écologie, Paris,
Bréal, 2009, p. 130-131.
15. Cette distance peut être approximativement mesurée par l’inverse de
l’intensité et de la fréquence des interactions entre deux individus.
 QUATRIÈME PARTIE

Le déni de l’effondrement
aujourd’hui
 CHAPITRE 8
Alarmisme versus catastrophisme

Récemment, nos amis Will Steffen, Johan Rockström, Anthony D.

Barnosky et leurs équipes nous ont de nouveau alertés sur l’état
pitoyable du système Terre et l’approche d’un seuil planétaire qui, s’il
était dépassé, provoquerait de « graves disruptions [ils écrivent
comme Macron parle] dans les écosystèmes, les sociétés et les
économies1 ». Leur article se termine par une série de
recommandations politiques destinées à nous éviter de franchir ce
seuil, dans l’hypothèse où elles seraient suivies.

ALARMISME

Nous qualifierons d’« alarmiste » la posture de cet article

respectable. Ce n’est que l’une des plus récentes des publications de
ce type. Sans remonter au premier Sommet de la Terre, à
Stockholm, en 1972, nous observons que de nombreux papiers,
appels, tribunes et pétitions du même tonneau sont apparus ces
dernières années. Par exemple, le « cri d’alarme » de quinze mille
scientifiques sur l’état de la planète en novembre 20172, l’appel de
deux cents personnalités pour sauver la planète au lendemain de la
démission de Nicolas Hulot du gouvernement, le 3 septembre 20183,
ou encore l’appel de sept cents scientifiques aux dirigeants politiques
pour qu’ils passent à l’acte en matière d’environnement, le 8
septembre 20184. Ajoutons à cela les manifestations pour « sauver la
Terre » dans des dizaines de villes, le samedi 8 septembre 2018.
Puis les récurrentes « marches pour le climat » initialisées par des
jeunes partout dans le monde. Et, bien sûr, les différents scénarios
de transition écolo-agro-énergétique élaborés par nos amis
associatifs5. Tous ces événements aux origines très diverses ont une
structure commune : un constat alarmiste sur l’état du monde, suivi
de propositions d’action plus ou moins précises et radicales
adressées au pouvoir politique. Rien que de tout à fait normal et sain
dans une démocratie, pourrait-on dire.
Anecdote amusante : lors d’un déménagement récent, j’ai retrouvé
une pétition de même tonalité que nous avions envoyée en 1982 à
Michel Crépeau, ministre de l’Environnement, avant les États
généraux de l’environnement organisés par le ministère cette année-
là – comme le fut le Grenelle de l’environnement en 2007, vingt-cinq
ans après. Par la même occasion, j’ai récupéré les comptes rendus
de ces États généraux de 1982 et ceux du Grenelle de 2007. Tous
ces textes – ceux de 1982, de 2007, de 2018 – sont saisissants par
leur lyrisme, empreint d’une même urgence diagnostique, des mêmes
hautes ambitions politiques. Et puis… rien. Ou presque. En résumé,
depuis près de quarante ans, l’écologie et les écologistes ont tout
perdu (ou presque) face au triomphalisme croissant du libéral-
productivisme, de ses serviteurs, et à leur (quasi-)indifférence à
l’égard du système Terre. Pourtant, les pétitionnaires alarmistes
continuent d’en appeler à ces mêmes serviteurs politiques pour qu’ils
bouleversent un ordre socio-économique qui est la principale cause
du cataclysme planétaire naissant. Un ordre auquel ces derniers
croient sincèrement : avec plus de technologie, plus de croissance et
plus de marché, on réduira bientôt les problèmes écologiques et les
inégalités sociales.
Cette première illusion de nos amis alarmistes s’accompagne
d’une seconde : ils pensent, aujourd’hui encore, que l’effondrement
systémique planétaire n’aura pas lieu. Nous (ma ville, ma région, mon
pays, l’Europe, le globe) saurons éviter la catastrophe grâce à des
réformes volontaristes, à des accords graduels, mais décidés, à des
initiatives incrémentales tant publiques que privées. Tel est le credo
maintes fois réaffirmé depuis plus de quarante ans, malgré une
situation géobiophysique qui ne cesse de se dégrader. Comment
expliquer ce qui s’apparente à une dissonance cognitive, à un déni de
réalité éternellement renouvelé ?

CATASTROPHISME

De l’autre côté, on trouve les « catastrophistes », ou

« collapsologues », pour ceux qui affichent « une ambition de
scientificité et de démonstration : est-il méthodologiquement possible
et pertinent de conduire une étude rigoureuse de la dynamique
d’effondrement en cours dans les sociétés industrielles6 ? ». Eux
estiment que l’effondrement mondial est désormais inévitable et que
l’on ne peut qu’en atténuer les effets funestes, c’est-à-dire
« minimiser le nombre de morts », qui s’élèvera à des centaines de
millions en quelques années par les voies traditionnelles que sont les
famines, les épidémies et les guerres.
Attention ! Les catastrophistes – dont je suis – ne peuvent pas
prétendre à une certitude absolue quant à la survenue de
l’effondrement. Ils estiment simplement que, à l’heure actuelle, c’est
le scénario le plus probable. En effet, en toute rationalité, il n’y a pas
de preuve intégrale par accumulation : ce n’est pas parce que des
milliers de personnes prétendent avoir vu des soucoupes volantes
que celles-ci existent vraiment. Ce n’est donc pas parce que de plus
en plus de personnes croient à l’effondrement que celui-ci est certain.
Il n’y a pas non plus de preuve intégrale par intimidation : ce n’est pas
parce que de plus en plus d’honorables scientifiques écrivent des
articles sur la plausibilité d’un « planetary threshold » imminent du
système Terre que ce changement de phase inconnu se produira
demain avec certitude.
Cependant, objectivement (comme disaient les communistes il y a
cinquante ans), par addition de signes avant-coureurs ou par autorité
scientifique croissante, la probabilité d’un effondrement systémique
global semble augmenter. Pour ma part, c’est aussi subjectivement
que cette probabilité m’apparaît encore plus élevée. Subjectivement,
c’est-à-dire sous l’angle de la psychologie évolutionniste et de la
psychologie sociale. Parce que j’ai précédemment évoqué ces points
(voir le chapitre 1), je résumerai ici les deux arguments
psychologiques en quelques courtes formules.

PSYCHOLOGIE DU DÉNI

D’abord, l’angle évolutionniste. L’argument est une resucée de

sentences du philosophe Günther Anders lorsqu’il écrivait sur la
bombe atomique et le « temps de la fin7 » : l’effondrement global ne
peut être saisi dans toute son ampleur ni affronté
proportionnellement, parce que son immensité dépasse les capacités
cognitives de l’esprit humain. Il s’agit d’un phénomène supraliminaire,
supérieur à tout ce que le processus d’hominisation a connu depuis un
million d’années. Il est impensable, impossible à prendre en compte
politiquement pour prétendre l’éviter ou même en réduire les
conséquences sinistres. Notre appareil cognitif, forgé pendant des
centaines de milliers d’années par la gestion des trois grandes
prégnances (la faim, la peur, la libido), puis, plus récemment, par
celle des prégnances immatérielles issues des concepts, est
évolutionnairement incapable d’imaginer la possible prochaine
extinction de l’espèce humaine comme seule priorité politique et de
réaliser, concrètement, sans relâche et pendant longtemps, un crash
program susceptible d’éviter l’effondrement systémique mondial. On
ne peut pas collectivement (planétairement) souscrire à une
économie de guerre avant la guerre. Nous ne pouvons pas croire à
ce que nous savons8.
Ensuite, l’angle psycho-social. Un citoyen moyen dont le modèle
écologique du monde est assez informé pour qu’il ressente parfois la
nécessité d’agir en changeant sa vie et celle de sa famille ne réfléchit
pas à son seul comportement, mais aussi à l’image qu’il donne aux
yeux des autres. S’il était seul à juger, sa volonté serait sans doute
de transformer ses habitudes pour diminuer son empreinte
écologique. Il en va probablement de même pour la majorité de nos
concitoyens, plus ou moins bien avertis de la catastrophe écologique.
S’il suffisait d’additionner les volontés individuelles pour changer
les comportements, l’éden écologique règnerait depuis longtemps
partout dans le monde. Ce n’est pas le cas. Pourquoi ? Parce que,
selon notre hypothèse, la volonté n’est pas une réalité première, mais
une réalité dérivée de l’interaction spéculaire9. L’individu averti de la
catastrophe ne se demande pas s’il veut changer sa vie, mais
seulement s’il le ferait au cas où un certain nombre d’autres le
feraient aussi. Chacun étant placé dans la même situation que les
autres, la catastrophe sera évitée, non pas à cause de la volonté de
tous, mais à cause de leurs représentations croisées, c’est-à-dire
des anticipations de chacun sur la capacité effective de ceux qui
l’entourent à changer leur vie. De nombreux exemples historiques
montrent ainsi qu’une situation rejetée par (presque) tous – mettons,
une dictature – s’impose et se maintient malgré l’aspiration d’une
majorité à un autre mode de vie10.

CONSÉQUENCES POLITIQUES

On pourrait croire que la prolifération récente des scénarios

écolo-agro-énergétiques alarmistes, plus ou moins gradualistes et
réformistes, et celle des études et ouvrages catastrophistes forment
ensemble un continuum futuriste au sein duquel on irait du plus
raisonnable au plus extrême. Et que – comme toujours ? – la vérité
se trouverait au milieu. Ce n’est pas du tout mon opinion. Il existe une
rupture ontologique, épistémologique et politique entre un scénario
alarmiste quelconque et un scénario catastrophiste.
Prenons l’exemple d’une politique de la mobilité et des transports.
Tous les scénarios alarmistes prévoient le développement des
véhicules autonomes, électriques, intelligents. En 2050, zéro énergie
fossile, et même zéro nucléaire pour les plus radicaux, mais nous
roulerons électrique, renouvelable et « smart » – avec l’intelligence
artificielle et le monde numérique qui croissent. En voiture électrique,
en bus, en tramway, en train et en vélo. Autrement dit, il y aura de
l’électricité en 2050. Je suis (presque) certain que non (hypothèse de
rupture à bords francs). Je propose donc d’ores et déjà une tout
autre politique des transports, dont le mode principal dès 2035
devrait être le cheval (avec tout le respect dû à la condition animale).
Je planifie la disparition en cinq ans de Renault et de PSA et,
parallèlement, j’étends considérablement les haras nationaux. À
supposer que la Terre soit encore habitable11 dans le chaos mondial
des années 2030, il sera plus résilient d’avoir un cheval qu’une
automobile (électrique).
Dans le même ordre d’idées, certains alarmistes estiment que le
monde va subsister, mais que certains privilégiés s’en tireront mieux
que d’autres. C’est l’hypothèse du Capitalocène (versus
Anthropocène). Les riches s’en sortiront toujours en se réfugiant dans
des isolats ad hoc, des forteresses durables, comme l’illustre le film
Soleil vert. Derechef, je n’y crois pas un instant. Lorsqu’une
infrastructure critique12 du système mondialisé (la finance ?)
s’écroulera, toutes les autres en feront rapidement de même, tels
des dominos. Nous n’aurons pas des bourgeois protégés de
l’effondrement d’un côté et des prolétaires misérables de l’autre. Tout
au plus peut-on imaginer que, dans certains pays, quelques armées –
des micro-sociétés plus ou moins autonomes –demeureront
structurées quelques semaines de plus que le reste du monde en
train de s’effondrer.
Je suis trop rationnel pour souhaiter un désastre. Je sais qu’une
catastrophe peut faire surgir le pire lorsqu’elle signifie la fin brutale de
notre vie ordinaire. Je ne me vautre donc pas dans le désespoir, je ne
me délecte pas de sarcasmes, je ne consens pas à la tragédie du
monde qui s’écroule sous prétexte que, par exemple, je n’aurais pas
atteint mes objectifs de pouvoir ou de reconnaissance. D’ailleurs, je
ne cesse d’agir depuis des décennies pour prévenir ou atténuer les
conséquences de cet effondrement, lesquelles toucheraient aussi les
membres de ma famille et moi-même. Je crois que la majorité de la
population (communale, régionale, française, européenne, mondiale)
en fera de même, mais trop tard. Ce n’est que lorsqu’elle ressentira
quotidiennement l’effondrement dans sa chair que la nécessité la
conduira à agir. Espérons qu’alors on pourra encore parler de
civilisation.

LES SCIENCES HUMAINES ET SOCIALES (SHS)

Comment un phénomène aussi menaçant et aussi imminent que

l’effondrement systémique mondial peut-il rester si peu étudié – voire
ignoré – par les SHS ? Bien sûr, le déni de réalité, déjà analysé dans
cet ouvrage, frappe autant les élites scientifiques que le citoyen
lambda. Cependant, n’est-ce pas l’une des missions des SHS que de
proposer une analyse plus perçante que celle de l’opinion commune
sur l’humain et ses sociétés, afin que nos contemporains enrichissent
leur vision du monde qu’ils habitent ? C’est à une telle analyse
qu’appelle l’Anthropocène, dernière tentative en date pour
bouleverser les canons de l’Histoire13.
L’hypothèse anthropocénique propose une extension historique et
géographique maximale de l’histoire humaine en la contextualisant
comme la dernière époque de la géologie terrestre – l’Anthropocène
succède à l’Holocène interglaciaire, commencé il y a plus de 10 000
ans – et comme une action tellurique des activités humaines à
l’échelle planétaire, d’un impact comparable à celui des grands cycles
du système Terre. Cette extension n’a d’intérêt scientifique que si elle
permet de mieux appréhender les relations mutuelles entre l’histoire
humaine et l’histoire non humaine afin d’établir entre elles un nouvel
avenir commun et de les rendre moins destructrices que dans le
présent. L’hypothèse anthropocénique recouvre ainsi plusieurs
courants scientifiques apparus dernièrement : l’écologie
comportementale, l’histoire globale, l’économie biophysique, la
nouvelle géographie, le naturalisme social, le physicalisme de l’esprit,
la psychologie évolutionniste, la théorie mathématique des systèmes
adaptatifs, les humanités environnementales14…
C’est ainsi que l’historien étatsunien Kenneth Pomeranz a tenté de
comprendre pourquoi, au milieu du XVIIIe siècle, l’Angleterre, puis
l’Europe, ont inauguré la révolution industrielle, tandis que la Chine,
aussi complexe que l’Europe à cette époque, a attendu deux siècles
pour passer à l’industrialisme, éclairant ainsi les divergences de
modèles sociétaux ancrés dans des singularités locales15. Le
sociologue allemand Harald Welzer s’est efforcé d’articuler la
catastrophe écologique avec la question des libertés et celle de la
violence productiviste, inaugurant une critique sociale dans laquelle le
dérèglement climatique est un déterminant politique plutôt qu’une
catégorie extérieure à la condition humaine16. Il parle même de
phénomènes « écosociaux ». Les soubassements de la modernité
industrialiste ont été soulignés par l’historien indien du colonialisme
Dipesh Chakrabarty, qui a perçu que l’émancipation du sujet moderne
était également ancrée dans la destruction de la nature et la
prédation des ressources.
Les créateurs du concept d’Anthropocène ont analysé la « grande
accélération » du monde depuis 1950 en examinant
« l’impressionnant tableau de bord de l’overshoot planétaire17 »,
représentant l’évolution depuis 1750 de vingt-quatre paramètres
caractéristiques de l’état de santé du système Terre18. Ces savants
en appellent alors aux SHS, et notamment à la science politique, pour
ériger une nouvelle compréhension des sociétés industrielles, une
nouvelle gouvernance réflexive qui permettrait à ces sociétés de se
fixer des limites via des conventions internationales. Ce type
d’approche devrait entraîner dans les SHS une « crise des
fondements » comparable à celle que traversèrent les
mathématiques et la physique il y a cent quinze ans, ainsi que l’a
souligné l’historien étatsunien John McNeill19. Un programme
d’appropriation de l’hypothèse anthropocénique par les SHS
consisterait à analyser le profond déni de la réalité biogéophysique
actuelle par l’immense majorité des décideurs et des populations.
Quels sont les mécanismes psychologiques et sociaux générateurs
de la désolation écologique et producteurs de l’obscurantisme
politique à cet égard20 ?
Globalement, on observe un triple mouvement dans la pensée
contemporaine. D’abord, massivement, une continuation des thèmes
classiques des sciences humaines et sociales, dominées par les
idéologies libérales ou marxistes, c’est-à-dire une indifférence
conceptuelle et méthodologique à l’égard de la nature, de l’écologie
et de la collapsologie. Il n’est que de parcourir les programmes de
recherche ou d’enseignement supérieur en sciences humaines et
sociales (les SHS mainstream) pour constater leur désuétude face à
l’immense désastre qui s’annonce. Ensuite, de la part de quelques
laboratoires publics ou think tanks privés, une tentative pour centrer
leurs recherches sur l’écologie, l’Anthropocène ou le climat dans une
perspective réformiste, c’est-à-dire en se donnant un horizon de
temps indéfini – le « développement durable ». Enfin, chez une petite
minorité de groupes ou de personnes, un essai de percée
intellectuelle ou politique sur les thèmes de l’Anthropocène et de la
collapsologie, sur les limites désormais visibles dans la géosphère et
dans le temps, donc sur le bouleversement total et global que cela
produira, qu’on le veuille ou non (hypothèse catastrophiste). Bien sûr,
cette classification est grossière et poreuse.

Le mainstream. Si l’on se limite à la France, les SHS dominantes

ont à faire avec les humains, seuls ou en collectif, pour le bénéfice
des humains. Toutes les SHS sont « humanistes », au sens où
l’anthropocentrisme est la valeur suprême : ni les non-humains ni les
écosystèmes ou l’écosphère ne sont pris en compte pour eux-mêmes
ou en relation partenariale avec les humains. Bien que adversaires, le
libéralisme et le marxisme, eux, ont la légitimité d’être issus de l’étude
des humains et de la société, et non importés d’un ailleurs naturaliste.
Il est inadmissible, voire impossible, qu’une force exogène telle que
l’écologie politique bouleverse une conception des sociétés et une
conception de soi en affirmant proposer une autre vision du monde
comme totalité, tant à l’échelon idéologique qu’à l’échelon pratique.
Cela fait plus d’un siècle que la culture et la nature se sont séparées ;
on ne va pas régresser vers une « philosophie naturelle » syncrétique
datant d’avant l’époque contemporaine.
Cette réticence des SHS à inclure l’écologie politique et les
sciences de la nature dans leur étude des phénomènes humains
provient de la crainte de justifications naturalistes – entendons par là
des formulations de type causaliste dans un langage emprunté aux
sciences naturelles – aux inégalités sociales ou aux différences
culturelles. Cette forme de légitimation a maintes fois permis de
présenter comme « naturelles » des entreprises de domination d’une
personne sur une autre, d’une classe sociale sur une autre, d’une
société sur une autre. La simple liste des mots honnis
d’esclavagisme, de colonialisme, d’impérialisme, de classisme, de
sexisme, de racisme, de fascisme, de totalitarisme, illustre cette
défiance envers une idéologie ségrégationniste que l’on a vue à
l’œuvre dans les colonies des empires, en Afrique du Sud au temps
de l’apartheid, et jusqu’aux horreurs du nazisme.

Le développement durable. Cependant – second phénomène et

phénomène second –, à la suite de quelques intellectuels lanceurs
d’alerte criant dans le désert écologique de la pensée au XXe siècle,
plusieurs esprits ont récemment entrepris de concevoir ensemble la
nature et la culture au moyen de regards et d’outils nouveaux. Parmi
quelques dizaines, retenons arbitrairement sept livres représentatifs
de cette évolution :
– André Gorz, Écologie et politique, Paris, Galilée, 1975
– Edgar Morin, La Méthode (six tomes), Paris, Seuil, 1977-2004
– Ilya Prigogine et Isabelle Stengers, La Nouvelle Alliance, Paris,
Gallimard, 1979
– Nicholas Georgescu-Roegen, Demain la décroissance.
Entropie, écologie, économie, traduction, présentation et annotations
de Jacques Grinevald et Ivo Rens, Lausanne, Pierre-Marcel Favre,
1979
– Hans Jonas, Le Principe responsabilité [1979], Paris,
Flammarion, 1991
– Philippe Descola, Par-delà nature et culture, Paris, Gallimard,
2005
– François Flahault, L’homme, une espèce déboussolée.
Anthropologie générale à l’âge de l’écologie, Paris, Fayard, 2018

Sur l’« Anthropocène », dernière tentative de cette lignée pour

bouleverser les canons de l’Histoire :
– Paul J. Crutzen et Eugene F. Stoermer, « The Anthropocene »,
IGBP [International Geosphere-Biosphere Programme], newsletter
no 41, 2000
– Dipesh Chakrabarty, « The Climate of History : Four Theses »,
Critical Inquiry, no 35, hiver 2009, p. 197-222
– Christophe Bonneuil et Jean-Baptiste Fressoz, L’Événement
Anthropocène, Paris, Seuil, 2013
 Quelques associations et clubs de pensée ont fondé leur légitimité
sur le succès médiatique de l’expression ambiguë de
« développement durable », aujourd’hui souvent renommé « transition
écologique » (pour la croissance verte !) – depuis les plus modérés,
tel le Comité 21, jusqu’aux plus modernistes, comme The Shift
Project. (C’est vrai en France, mais il en est de même ailleurs.) Dans
la communauté d’associations du 33, rue de la Colonie (adresse du
siège de l’Institut Momentum, que je préside, dans le
XIIIe arrondissement de Paris), nous côtoyons ainsi négaWatt, Wise
ou encore la Fondation de l’écologie politique (FEP), que l’on peut
également inclure dans cet ensemble radical et réformiste, continuiste
et gradualiste, positif et féliciste. Des réformes radicales permettront
d’améliorer la situation ; une transition forte et persévérante nous
conduira graduellement vers l’intégrité écologique et la justice
sociale ; de nombreuses solutions techniques, sociales et politiques
existent déjà pour apporter à toutes et tous un plus grand bonheur.

Le catastrophisme. Un certain nombre de personnes et

d’associations de par le monde estiment désormais que les postures
intellectuelles et politiques de la High Church et de la transition
écologique ne sont plus tenables. Non qu’elles cultivent le désespoir,
qu’elles se soient soudainement converties à quelque millénarisme
métaphysique ou qu’elles aient abandonné toute rationalité : au
contraire ! C’est parce qu’elles se sont informées et ont pris au
sérieux les rapports des scientifiques que ces personnes et
associations sont devenues catastrophistes, discontinuistes,
collapsologues. Oui, l’effondrement du monde est proche ; oui,
l’événement sera brusque et brutal ; oui, il est urgent d’essayer de le
penser.
Cette conviction est étayée par de nombreux rapports
internationaux publiés ces dix dernières années, par exemple la
synthèse « Global Change and the Earth System » (Will Steffen et
al., 2004) du Programme international Géosphère-Biosphère, le
« Millennium Ecosystem Assessment Report 2005 » des Nations
unies, le « Global Environment Outlook 5 » du Programme des
Nations unies pour l’environnement en 2012 ou encore le cinquième
rapport du Groupe d’experts intergouvernemental sur le climat (GIEC,
2014), auxquels il faut ajouter le rapport du même GIEC sur les
impacts du réchauffement climatique à +1,5 °C, paru en octobre
201821, et celui de l’IPBES (Plate-forme intergouvernementale
scientifique et politique sur la biodiversité et les services
écosystémiques) sur l’état de la biodiversité mondiale, paru en mai
201922. Outre ces volumineux rapports, de nombreux articles
scientifiques corroborent l’idée d’un effondrement global du système
Terre à brève échéance, parmi lesquels :
– Antony D. Barnosky, Elizabeth A. Hadly et al., « Approaching a
state shift in Earth’s biosphere », Nature, 7 juin 2012
– Will Steffen, Katherine Richardson, Johan Rockström et al.,
« Planetary boundaries : Guiding human development on a changing
planet », Science, 13 février 2015
– Clive Hamilton, « The Anthropocene as rupture », The
Anthropocene Review, 22 février 2016
– Will Steffen et al., « Trajectories of the Earth System in the
Anthropocene », PNAS, 14 août 2018, vol. 115, no 33, p. 8252-8259

À noter que ces rapports et articles ont tendance à minimiser

l’état des choses et l’accélération des processus, parce qu’ils sont
écrits par de nombreux auteurs qui doivent parvenir à un consensus,
mais aussi parce que ces auteurs sont soucieux de conserver leur
réputation de sérieux scientifique et sont sous le regard budgétaire
des politiques. Une des conséquences de cette prudence est la
publication journalistique régulière de papiers affirmant que la
situation est plus grave et se dégrade plus rapidement que ne l’avait
prévu le précédent rapport (pour preuve les cinq rapports du GIEC
publiés au cours des vingt-cinq dernières années).

En dehors du champ des sciences dures, un mouvement récent a

conduit plusieurs auteurs à écrire des livres catastrophistes, parmi
lesquels (en français) :
– Agnès Sinaï (dir.), Penser la décroissance. Politiques de
l’Anthropocène, Paris, Presses de Sciences Po, 2013 ; Économie de
l’après-croissance. Politiques de l’Anthropocène II, Paris, Presses
de Sciences Po, 2015 ; avec Mathilde Szuba, Gouverner la
décroissance. Politiques de l’Anthropocène III, Paris, Presses de
Sciences Po, 2017
– Erik M. Conway et Naomi Oreskes, L’Effondrement de la
civilisation occidentale, Paris, Les Liens qui Libèrent, 2014
– Pablo Servigne et Raphaël Stevens, Comment tout peut
s’effondrer, Paris, Seuil, 2015
– Carolyn Baker, L’Effondrement, Montréal, Écosociété, 2015
– Paul Jorion, Le dernier qui s’en va éteint la lumière. Essai sur
l’extinction de l’humanité, Paris, Fayard, 2016
– Fred Vargas, L’Humanité en péril. Virons de bord, toute !,
Paris, Flammarion, 2019

Ces écrits ne sont pas fatalistes. Ils ne signifient pas la fin de la

réflexion ni de l’action. Au contraire, ils sont une aspiration à une
imagination et à une créativité nouvelles, comme on en rencontre
parfois lorsque l’histoire s’intensifie. Nous l’avons vu, cette orientation
est fondée en raison. En outre, il ne servirait à rien, pour
l’avancement de la pensée collective, que l’Institut Momentum
devienne à son tour un laboratoire d’idées du type « transition
écologique », en tentant par exemple de rédiger des notes d’actualité
destinées à influencer la politique à court terme des décideurs. Nos
convictions profondes sont catastrophistes. C’est notre mission
intellectuelle et éditoriale.
Néanmoins, comment ne pas partager la fatigue morale de
certains d’entre nous à force d’examiner depuis dix ans des
perspectives que l’on peut qualifier de déprimantes ? C’est pourquoi,
sans abandonner l’analyse de l’effondrement sous ses aspects
matériels les plus crus, nous consacrons une partie de notre temps
de recherche à ses dimensions sociales et psychologiques, voire à
des interrogations sur ce que pourraient être une sophrologie
politique, un care collectif, une gentillesse d’État, une eschatologie
bienveillante. Se pencher sur les réalités personnelles et les
échanges d’affects en temps de débâcle complète le fracas des
idées par le tremblement des sensibilités.

1. Will Steffen et al., « Trajectories of the Earth System in the Anthropocene »,

art. cité.
2. https://www.lemonde.fr/planete/article/2017/11/13/le-cri-d-alarme-de-quinze-
mille-scientifiques-sur-l-etat-de-la-planete_5214185_3244.html.
3. https://www.lemonde.fr/idees/article/2018/09/03/le-plus-grand-defi-de-l-
histoire-de-l-humanite-l-appel-de-200-personnalites-pour-sauver-la-
planete_5349380_3232.html.
4. https://www.lemonde.fr/politique/article/2018/09/08/climat-700-scientifiques-
francais-lancent-un-appel_5351987_823448.html.
5. Par exemple : « Scénario de transition énergétique » (Greenpeace, 2015) ;
« Vers une mobilité sobre en CO2 » (SNCF, 2015) ; Afterres 2050 (Solagro, 2016) ;
négaWatt (2017) ; le Plan Climat Énergie de Paris (2017) ; « Paris change d’ère –
Vers la neutralité carbone en 2050 » (Elioth, Egis Conseil, Quattrolibri, Mana,
2017) ; « Un mix électrique 100 % EnR en 2050 » (ADEME, 2017).
6. Luc Semal, courriel privé, 3 septembre 2018.
7. Günther Anders, Le Temps de la fin, Paris, L’Herne, 2008.
8. Jean-Pierre Dupuy, Pour un catastrophisme éclairé. Quand l’impossible est
certain, Paris, Seuil, 2004.
 9. Jean-Louis Vullierme, Le Concept de système politique, op. cit.
10. Yves Cochet, Antimanuel d’écologie, op. cit.
11. Habitabilité : à quelque échelle territoriale que ce soit, il est impossible
d’organiser un système social autre que la simple survie si le paysage écologique –
c’est-à-dire l’écosystème local et les grands cycles géobiophysiques globaux – est
dévasté au point que toutes les aménités environnementales ont disparu.
12. Infrastructures critiques : l’énergie, les communications, les transports, la
finance, l’eau, la santé, les services gouvernementaux.
13. Paul J. Crutzen et Eugene F. Stoermer, « The Anthropocene », IGBP
[International Geosphere-Biosphere Programme], newsletter no 41, 2000 ; Dipesh
Chakrabarty, « The Climate of History : Four Theses », Critical Inquiry, no 35, hiver
2009, p. 197-222 ; Christophe Bonneuil et Jean-Baptiste Fressoz, L’Événement
Anthropocène, Paris, Seuil, 2013.
14. humanitesenvironnementales.fr.
15. Kenneth Pomeranz, Une grande divergence, Paris, Albin Michel, 2010.
16. Harald Welzer, Les Guerres du climat. Pourquoi on tue au xxie siècle,
Paris, Gallimard, 2009.
17. Agnès Sinaï (dir), Penser la décroissance. Politiques de l’Anthropocène,
op. cit., p. 32.
18. http://www.igbp.net/globalchange/greatacceleration.
19. John McNeill, Du nouveau sous le soleil, Seyssel, Champ Vallon, 2010.
20. Clive Hamilton, Requiem pour l’espèce humaine, Paris, Presses de
Sciences Po, 2013.
21. https://www.ipcc.ch/sr15/.
22. https://www.ipbes.net/news/Media-Release-Global-Assessment-Fr.
 CHAPITRE 10
Quelques controverses

Apparemment, depuis sa création linguistique et médiatique il y a

une quinzaine d’années, (la science de) l’Anthropocène partage
plusieurs analyses inaugurales avec l’écologie politique, même si ces
deux termes ne ressortent pas au même registre. Ainsi, les savants
anthropocénologues et les militants écologistes s’accorderaient
rapidement sur quelques constats fondamentaux concernant l’impact
croissant des activités humaines sur le système Terre : le
dérèglement climatique, la perte de biodiversité, la raréfaction des
ressources, la dégradation des écosystèmes naturels, la pollution
des milieux, l’accroissement démographique… Cependant, cette liste
plate et consensuelle masque la rupture que constitue l’Anthropocène
par rapport à l’écologie scientifique et la refondation qu’il permettrait
à l’écologie politique de connaître si elle le choisissait comme
nouveau cadre de pensée dans la perspective d’un effondrement
proche.
L’étude de l’Anthropocène se présente comme une nouvelle
discipline académique dotée de l’objectivité et de la respectabilité de
la science au même titre que l’écologie scientifique, plus
anciennement établie. Cependant, alors que cette dernière
s’intéresse aux relations des organismes avec leur environnement en
se tenant à l’écart des considérations politiques, (la science de)
l’Anthropocène prétend embrasser des phénomènes complexes qui
dérivent de choix politiques. L’Anthropocène est d’emblée une pensée
politique du système Terre. Il étudie les impacts globaux mesurables
des activités humaines sur le fonctionnement de tous les grands
cycles terrestres, tandis que l’écologie scientifique est encore
empreinte de naturalisme écosystémique.
L’Anthropocène est la philosophie politique du XXIe siècle
commençant. Dès lors, l’écologie politique, qui a toujours lié nature et
culture, trouverait en lui un meilleur cadre que celui offert par
l’écologie scientifique. Ce serait pour elle l’occasion de renouveler son
système idéologique et ses propositions d’action, qui n’ont guère
changé depuis 1974 (aux OGM près, inexistants à l’époque).
En tout premier lieu, le cadre anthropocénique permettrait à
l’écologie politique de justifier l’adoption d’une stratégie
catastrophiste, au sens où la catastrophe serait considérée comme
une ressource intellectuelle pour modifier la pensée et les pratiques
des écologistes ainsi que celles de la population. Plus justement
encore, l’imminence de l’effondrement que l’on repère dans nombre
de textes anthropocéniques pourrait conduire la stratégie de
l’écologie politique jusqu’à un millénarisme laïc favorisant le mélange
efficace de la raison et de l’émotion.

T HIS TIME, IT’S DIFFERENT

Dans un livre récent, le philosophe Hicham-Stéphane Afeissa

rapproche le discours écologique et le discours apocalyptique en
examinant la généalogie du premier à la lumière du second1. Il ne
commet pas l’erreur irritante de certains contempteurs de l’écologie
politique qui banalisent ses avertissements en les plaçant dans une
série de prophéties millénaristes toujours contredites par l’histoire2.
Pourtant, même au sein de la nébuleuse écologiste, les discours ne
sont pas majoritairement catastrophistes ou apocalyptiques. Au
contraire, dans le cadre inaugural de l’écologie scientifique, les
propos et propositions de la plupart des porte-parole de l’écologie
politique relèvent du réformisme annonciateur de jours meilleurs, à
condition que les populations, notamment électorales, veuillent bien
les écouter et les suivre. Ce qu’elles – les populations – ne font pas.
En effet, depuis quarante ans, les résultats électoraux des formations
écologistes ont rarement dépassé les 10 %, et les politiques
publiques ont peu entravé les dégradations locales ou globales de la
biosphère. Bref, depuis sa naissance dans les années 1970,
l’écologie politique a généralement échoué, en Europe et ailleurs3.
L’hypothèse que je développe dans ce chapitre est que le nouveau
cadre de pensée condensé dans le terme « Anthropocène » semble
plus favorable que celui de l’écologie scientifique à un éventuel
succès de l’écologie politique. Précisons tout de suite que le segment
exact désignant ce nouveau cadre serait plutôt « science de
l’Anthropocène » et que, au sens restreint, l’Anthropocène lui-même
ne désigne qu’une nouvelle époque géologique, non encore reconnue
comme telle par les membres de la Commission internationale de
stratigraphie, gardiens officiels de l’échelle des temps. Enfin, nous
entendons par « écologie scientifique » l’étude des relations et
interactions entre organismes vivants dans leur milieu, par « écologie
politique » un ensemble de personnes et de groupes visant à penser
les liens entre nature et culture et à participer, de ce point de vue,
aux luttes et aux décisions politiques, et par « système Terre » la
réalité dynamique globale de la planète Terre.
 Comme son nom l’indique (Anthropos = l’humain), l’Anthropocène
choisit pour objet même l’interaction nature/culture. Mieux, son
premier axiome devrait être aussi le premier de l’écologie politique :
les activités humaines jouent désormais un rôle intégral, croissant,
dominant, dans le fonctionnement du système Terre. Le corrélat
direct de cet axiome est que les activités humaines ont aujourd’hui
une empreinte géologique mesurable, ce qui est nouveau dans
l’histoire et permet de récuser l’idée que l’Anthropocène s’inscrit dans
une suite de cadres apocalyptiques antérieurs. This time, it’s
different.
Cette nouveauté est aussi ce qui distingue l’Anthropocène de
l’écologie scientifique. Il y a dix mille ans, une écologie scientifique eût
été possible, prolongée politiquement par quelques militants
écologistes paléolithiques opposés à l’agriculture naissante4, puisque
des impacts des activités humaines sur les milieux étaient déjà
localement perceptibles ; en revanche, point d’Anthropocène à cette
époque, car il n’existe nulle trace géologique mesurable due aux
activités humaines d’alors. Le système Terre n’est pas une agrégation
d’écosystèmes plus ou moins perturbés. Selon ce point de vue, le
début de l’Anthropocène – en temps qu’époque géologique – peut
être fixé vers 1800 ou vers 1950 (le début de la « grande
accélération »), mais pas il y a dix mille ans. L’Anthropocène n’est
pas l’Holocène. L’Anthropocène est une nouvelle catégorie de
l’entendement5.

ESCHATOLOGIE POLITIQUE

Les savants écologues et les politiques écologistes sont rarement

catastrophistes. Les publications scientifiques relevant de l’écologie
et les textes des militants Verts depuis une quarantaine d’années sont
très majoritairement empreints d’une retenue toute académique pour
les unes et d’un félicisme électoraliste pour les autres, malgré la
gravité des constats initiaux – à quelques exceptions près, tel le livre-
programme de René Dumont lorsqu’il s’est présenté à l’élection
présidentielle de 19746. Cependant, il semble que le nouveau cadre
anthropocénique ait libéré quelques savants et militants des discours
euphémisants de jadis. Certains articles largement médiatisés,
comme celui d’Anthony D. Barnosky, Elizabeth A. Hadly et al.7, ou
celui de Will Steffen et al.8, sont typiques de cette nouvelle posture
scientifique alarmiste.
Mieux, dans le cadre de (la science de) l’Anthropocène, il existe
désormais une nouvelle discipline universitaire du risque
catastrophique global9 dans laquelle sont évoqués les pires scénarios
(pandémie, guerre nucléaire, famines massives, épisodes
météorologiques brutaux, effondrement sociétal…), ainsi que les
moyens les plus draconiens pour réduire ou éviter ce risque. Connus
sous le nom de « geoengineering », ces moyens pourraient, par
exemple, annuler la hausse de la température moyenne sur terre par
diffusion de particules d’oxyde d’aluminium dans la haute atmosphère.
Du côté des politiques, en revanche, les partis écologistes et leurs
responsables ne paraissent pas avoir révisé leurs fondamentaux ni
leur stratégie. Collés à l’actualité, obsédés par la rivalité pour les
places – comme dans les autres partis, en somme –, la quasi-totalité
des animateurs Verts se bornent à décliner les clichés rassurants du
développement durable, aujourd’hui renommé « Green New Deal » ou
« transition écologique ». Le réformisme persévérant et le
continuisme historique sont la méthode et la pensée dominantes au
sein des partis écologistes, qui se réfèrent à des bases anciennes de
représentations et de croyances. L’accueil plutôt favorable par EELV
(Europe Écologie-Les Verts) de la loi « relative à la transition
énergétique et à la croissance verte », promulguée en 2015, est un
bon exemple de cette posture politique modérée et irréaliste, aveugle
aux contradictions rédhibitoires de ce texte (voir le chapitre 3).
Au contraire de mes camarades de parti, j’aspire depuis une
quinzaine d’années à une refondation idéologique catastrophiste de
l’écologie politique dans le cadre de l’Anthropocène. Il s’agit
d’élaborer toute une politique dans la perspective d’un effondrement
imminent du monde et de l’humanité. Si l’on prend au sérieux les
publications et débats anthropocéniques des dix dernières années, on
peut estimer que cet effondrement est possible vers 2020 et certain
avant 2030. Dans cette hypothèse, nous ne sommes plus
politiquement dans l’élaboration, même « participative », d’un
programme souriant de transition vers un avenir meilleur ; nous
sommes dans le compte à rebours avant l’apocalypse. Dès lors, la
seule posture politique et morale est de tout faire pour minimiser le
nombre de morts. J’insiste : s’il m’était donné d’influencer les
comportements afin que le nombre de morts des années 2020 soit de
49 % de la population mondiale plutôt que de 50 %, je serais en droit
d’être fier.
Les conséquences de cette analyse sont assez considérables
pour chacun d’entre nous en termes de « décolonisation de
l’imaginaire », pour reprendre l’expression de Serge Latouche. Ainsi
de l’imaginaire politique de la gauche – réformiste ou radicale, peu
importe. Essayez, par exemple, de vous représenter l’étonnement de
Jean-Luc Mélenchon lorsque je lui ai dit, il y a quelques années :
« Oui, le capitalisme sera bientôt vaincu, non par la lutte des classes,
mais par la géologie. » Et d’ailleurs, vous-même, qu’en pensez-vous ?
L’Anthropocène, en tant que tentative de totalisation intellectuelle du
monde (non humain), de l’humanité et du temps, est donc pour
l’écologie politique l’occasion de se refonder pour devenir
politiquement majeure en présentant un paradigme indépendant des
traditions de droite et de gauche, en édifiant une nouvelle
dramatisation, un nouveau « grand récit », en évoquant un nouveau
rapport au temps, un « pessimisme actif » à la Walter Benjamin, en
établissant un nouveau régime d’historicité contre le « présentisme »
dominant, en prenant enfin au sérieux l’urgence de la situation par
l’adoption, l’explicitation et la mise en œuvre de la seule issue
politique viable : tout le pouvoir au local, un biorégionalisme résilient,
comme au Rojava (nord de la Syrie).

CRITIQUE ET ÉLOGE DE L’ANTHROPOCÈNE

Dès son apparition sur la scène électorale, l’écologie politique fut

critiquée pour son réductionnisme biologisant et sa dépolitisation des
sujets, ou dénoncée comme le nouvel « opium du peuple » au service
de la gouvernance néolibérale, ou méprisée comme un petit lobby
sectoriel. Il fallait voir et subir, dans les années 1970, l’arrogance des
militants des partis de droite et de gauche pour les hurluberlus
écologistes, qui « ignoraient le b.a.-ba de l’économie » ou n’avaient
« aucun sens de l’histoire ». Il en est de même aujourd’hui pour la
science de l’Anthropocène, accusée de précipiter le déclin du
politique en utilisant des vocables universalistes, analytiquement peu
féconds et politiquement dissimulateurs, tels qu’« humanité » ou
« espèce humaine ». Il y aurait ainsi une tentative, plus ou moins
consciente, de négation du politique, de naturalisation du social,
d’oblitération des contradictions et inégalités entre groupes, entre
classes, entre nations10. En outre, cette dissimulation s’opérerait sous
artifice scientiste, la profusion de graphes, de courbes et de modèles
mathématiques conférant au domaine étudié (l’Anthropocène) une
image de sérieux et de rigueur.
Ces accusations sont vraies si l’on se place du point de vue de
l’historien qui essaie de repérer les choix politiques effectués par les
puissants pour accroître encore leur pouvoir, et de contredire ainsi un
certain déterminisme historique, voire biologique, promu par eux pour
camoufler la contingence ou l’arbitraire de leur situation de
domination. En revanche, elles sont fausses si l’on se place du point
de vue de la politique à mener, si l’on s’efforce de répondre à la
question léninienne bien connue : « Que faire ? » Erroné sur le plan
historique, le « grand récit » de l’Anthropocène semble suffisamment
mobilisateur pour que l’écologie politique l’adopte comme fable de
fond, faute de temps pour en élaborer une autre. Car – je le rappelle
encore – nous sommes dans l’urgence politique, pas dans la
controverse intellectuelle. Or j’ai pu constater que le récit
anthropocénique faisait rêver de nombreux acteurs issus de mondes
différents par sa capacité à parler autant à la raison qu’à la
sensibilité, ce que n’ont jamais fait l’« écologie » ou le
« développement durable ».
En outre, maintenant que nous connaissons les risques de
naturalisation du social et les risques symétriques de réductionnisme
social de la nature (constructivisme), pourquoi ne pas réinterroger les
concepts d’« humanité » ou d’« espèce humaine11 » afin de prendre
en compte, dans la réflexion philosophique comme dans l’action
politique, tous leurs attributs ? Ces vastes concepts doivent en effet
être appréhendés sous tous rapports : sociaux, économiques,
politiques, mais aussi phylogénétiques, écosystémiques,
anthropocéniques… S’il s’agit d’examiner les conséquences de nos
actes, individuels et collectifs, l’image que nous avons d’eux doit être
aussi complète que possible, sinon nous retomberons dans la myopie
productiviste et consumériste. Jean Jaurès a créé L’Humanité ; est-
ce à dire que le contenu de ce journal établissait une équivalence
universelle abstraite entre tous les humains, dans toutes les
situations ?
Si les anthropocénologues divergent quant aux moyens à utiliser
pour atténuer la catastrophe annoncée (géo-ingénierie versus
permaculture), leur constat est le meilleur qui soit pour combattre le
productivisme et ses modalités : deux siècles de « progrès » pour
aboutir au saccage de la planète et à la fin de l’humanité ! Bravo ! Et
qu’on ne nous dise pas, comme le font les Zizek, les Badiou et bien
d’autres, que l’on se trompe de combat en ne désignant pas la
finance mondialisée et le capitalisme comme ennemis à vaincre
prioritairement. Que les centrales nucléaires soient autogérées par
des soviets, que le secteur bancaire soit entièrement nationalisé, que
l’amont du carbone – les ressources fossiles – soit considéré comme
« commun » et géré par un dispositif onusien, comme l’est l’aval du
carbone – les émissions de CO2 – par la Convention climatique, ne
changera rien au contenu même de la civilisation thermo-industrielle.
La question de la propriété des moyens de production est seconde
dans l’ordre des priorités politiques contemporaines. Le contenu est
premier. C’est lui qu’il faut intégralement modifier. Mais, pour les
raisons psycho-sociales exposées précédemment, les changements
à l’intérieur des sociétés ne peuvent être que lents et longs, sauf à
l’occasion de catastrophes. Ce qui va être le cas sous peu.
Cette dernière affirmation apparaît comme le message répétitif
d’un millénariste azimuté, tel le prophète Philippulus dans L’Étoile
mystérieuse, une aventure de Tintin imaginée par Hergé.
 Le catastrophisme politique est souvent rejeté par les états-
majors des partis comme produisant une angoisse stérilisante, la
démobilisation, le repli sur soi, voire incitant à se précipiter vers les
bonimenteurs d’extrême droite. C’est pourtant la stratégie délibérée
qu’ont choisie les promoteurs du mouvement de la transition
(transitionnetwork.org), qui semble se répandre un peu partout à
partir de sa base mythique de Totnes, dans le Devon (Grande-
Bretagne) : « Le catastrophisme est omniprésent dans ce
mouvement, qui est entièrement motivé par la perspective quasi
certaine d’un effondrement inéluctable et à court terme. Cette
hypothèse, que beaucoup d’organisations écologistes tendent à
écarter pour ne pas apparaître trop anxiogènes, la transition parvient
au contraire à l’assumer totalement, sans pratiquement jamais
chercher à minimiser l’ampleur des bouleversements qui se profilent.
Mais la transition parvient aussi à toujours coupler ce catastrophisme
à une certaine dose d’optimisme, fondée avant tout sur la possibilité
que nous avons de nous préparer à ces chocs pour les atténuer et
même – comme le suggère l’idée de résilience – à en sortir par le
haut en inventant une vie meilleure sur une base matérielle plus
simple12. »
Dans son livre Face à l’effondrement, Luc Semal explique plus
longuement encore pourquoi le catastrophisme peut être une bonne
stratégie politique : « La dimension politique du catastrophisme tient
au fait que c’est parfois en reconnaissant que quelque chose est rare,
ou que quelque chose est en train de disparaître, que l’on en
comprend la valeur. En ce sens, le catastrophisme politique des
années 2000 nous a montré qu’il n’est pas justifié de postuler
l’opposition entre logiques catastrophistes et logiques démocratiques.
Au contraire, il nous invite à comprendre la subtilité avec laquelle ces
logiques viennent parfois s’articuler de manière inattendue,
contribuant ainsi à ancrer le catastrophisme écologiste dans le
paysage des idées démocratiques modernes13. »
Du catastrophisme éclairé au millénarisme laïc, il n’y a qu’un pas,
que je franchis. Non parce que mon ontologie spontanée serait
décliniste, dépressive ou désespérée. Mais, d’une part, parce que
l’imminence de l’effondrement est une conséquence logique des
constats de l’Anthropocène, et, d’autre part, parce qu’il est possible
que le pessimisme actif soit plus efficace pour agir collectivement que
le félicisme professé par les partis traditionnels et sans cesse
contredit par l’histoire.

L’ANTHROPOCÈNE CHANGE-T-IL LA PENSÉE POLITIQUE14 ?

 Comme nous venons de le voir, j’entends le mot « Anthropocène »
au sens que lui donne Clive Hamilton15 : une époque de rupture, de
discontinuité, de transition de phase dans le fonctionnement global du
système Terre. Cette transition est rapide au regard des temps
géologiques (quelques décennies au lieu de quelques millions
d’années). Elle a déjà commencé et continue son cours de façon
accélérée, comme le montre l’évolution des paramètres qui la
mesurent, bien que les événements géobiophysiques associés ne
soient pas encore très spectaculaires16. La progression des
paramètres de la « grande accélération » se traduit par vingt-quatre
courbes qui se ressemblent beaucoup, notamment depuis 1950, où
elles prennent une forme de type exponentiel. L’Anthropocène n’a pas
commencé au début du Néolithique, ni même avant. Ce n’est pas une
conséquence fatale d’une nature humaine qui serait intrinsèquement
productiviste, destructive, démesurée. C’est une défaillance politique,
un choix opéré pendant le XIXe siècle européen : le choix de la
puissance du feu17.
Parmi les scientifiques qui étudient le système Terre, une partie
estime qu’il faut utiliser les grands moyens, la géo-ingénierie, pour
tenter de réduire les effets mortifères de l’Anthropocène, notamment
le dérèglement climatique. Le texte de l’accord de Paris, issu de la
COP 21 et adopté le 12 décembre 2015, prévoit d’ailleurs de telles
possibilités en son article 4.1 : « […] parvenir à un équilibre entre les
émissions anthropiques par les sources et les absorptions
anthropiques par les puits de gaz à effet de serre […] ». Le
parallélisme entre sources d’émission dues aux activités humaines –
essentiellement la combustion des énergies fossiles – et puits
d’absorption « anthropiques » indique clairement que ces puits seront
activés par des procédés technologiques de très grande ampleur, au
vu des masses de gaz à absorber. Projets démiurgiques, typiques de
l’Anthropocène. D’autres scientifiques estiment, au contraire, que la
géo-ingénierie risque d’avoir des conséquences désastreuses sur le
système Terre et se prononcent donc pour une réduction à la source
des causes de l’Anthropocène, par exemple en laissant sous terre les
énergies fossiles, responsables des émissions de gaz à effet de
serre qui engendrent le dérèglement climatique. Projet idéaliste, sans
attrait face à la soif de « développement » de tous les pays, chacun
selon ses propres modalités, mais tous selon de sales modalités.
C’est pourquoi, le dérèglement climatique devenant de plus en plus
sensible et terrible, il est probable que ce seront les populations
elles-mêmes qui réclameront la mise en œuvre des technologies
globales de géo-ingénierie, en une sorte de dernier recours pour
retrouver des situations météorologiques moins extrêmes. Un élan
vers le pire.

L’IGNORANCE POLITICIENNE, L’ÉVEIL ACTIVISTE

Le mot « Anthropocène » est pratiquement inconnu de la classe

politicienne française, européenne et mondiale. En supposant qu’il a
émergé en 2003, aucun des collègues que j’ai rencontrés dans les
instances du pouvoir politique ces quinze dernières années ne l’a
jamais évoqué devant moi18. Au sein de la pensée politique
européenne, seuls quelques isolats universitaires s’intéressent à
l’Anthropocène depuis quelques années. Ainsi, à Sciences Po Paris,
Agnès Sinaï et Luc Semal délivrent un cours intitulé « Politiques de la
décroissance » depuis dix ans, tandis que l’Institut Momentum a
publié trois livres aux Presses de Sciences Po19. Bien sûr, les
dernières recherches de Bruno Latour se placent désormais sous la
bannière de l’Anthropocène20. Signalons aussi les publications des
éditions du Seuil dans la nouvelle collection « Anthropocène », dirigée
par Christophe Bonneuil21.
Bien que non exhaustive et limitée à la France, cette recension
indique le faible écho que rencontre l’Anthropocène, pour l’instant,
dans les milieux politiques ou universitaires. Pourtant, si l’on prend
l’Anthropocène dans son sens hamiltonien – c’est-à-dire une transition
de phase imminente du système de sustentation de la vie vers un état
inconnu –, il devrait être, et de loin, le premier objet de préoccupation
de l’action et de la pensée politiques. On observe le contraire : le
déni ou l’ignorance de cet immense processus. Seuls quelques
groupes d’activistes locaux ont pris au sérieux l’événement
Anthropocène et, en conséquence, bouleversé leur vie individuelle et
collective. L’exemple le plus connu est celui des « villes en
transition ».
Ces militants ont une posture « catastrophiste » en politique dans
les deux domaines de la pensée et de l’action. 1) Quant à la pensée,
c’est l’idée prégnante, bien que insupportable, que l’Anthropocène
mène à l’effondrement du monde à court terme (une ou deux
décennies). 2) Quant à l’action, c’est la mise en œuvre d’une politique
biorégionaliste, considérée comme la plus pertinente pour minimiser
le nombre global de morts sur la planète. 3) Cette politique de
résilience devra tendre rapidement vers l’autosuffisance alimentaire et
énergétique à petite échelle.
Bien que courtes, les trois propositions précédentes contiennent
presque tout du caractère inédit et renversant de la réflexion politique
sur l’Anthropocène. La première affirme la forte probabilité de la fin
du monde tel que nous le connaissons, dans un avenir proche. Une
telle annonce ne relève plus du délicieux « catastrophisme éclairé »
de Jean-Pierre Dupuy, qui impliquait paradoxalement un évitement de
la fin par la certitude de son advenue. Non : les chiffres et les
tendances exhibés depuis quinze ans par de nombreux rapports et
articles scientifiques ne permettent plus de croire que l’effondrement
pourra être évité. Le fondement de notre conviction sur l’imminence
de l’effondrement réside dans la forte corrélation entre la complexité
et la prodigalité matérielle de nos sociétés, d’un côté, et la
disponibilité des ressources minérales et des énergies fossiles à bas
coût d’extraction, de l’autre. Le flux de ces ressources et énergies va
bientôt diminuer, et, par couplage (voir le chapitre 3), diminueront
aussi les niveaux de complexité et d’exubérance matérielle de nos
sociétés. Selon la vitesse de cette diminution et les possibilités
d’adaptation locale, ces dernières évolueront vers des configurations
plus ou moins chaotiques, voire vers la guerre civile.
La deuxième proposition énonce que, dans la perspective
effrayante de cet effondrement global, le nombre de morts sera
moindre si l’organisation de la survie civilisée s’effectue à l’échelle
locale, selon mille schémas différents issus de la connaissance des
milieux et des talents des habitants. Une politique biorégionaliste.
« Une biorégion est un territoire local délimité par des réalités
écosystémiques et sociales, adapté à la résistance à l’effondrement.
C’est un appel à l’action solidaire de proximité pour organiser et
maintenir une certaine cohésion sociale et des moyens de
subsistance autosuffisants, notamment dans les domaines de
l’alimentation et de l’énergie. C’est un bien commun, autogouverné,
pour la valorisation des ressources et des savoirs du lieu. C’est une
société de la démocratie participative, de la sollicitude, du care. C’est
une mésologie – culture du milieu réel – issue de la nécessité
historique. C’est une politique de rationnement démocratique22 des
ressources de base qui permet à chacun de ne manquer de rien et
interdit à tous de surconsommer. C’est la meilleure alternative à la
débâcle de la mondialisation et aux risques d’autoritarisme, de
fascisme ou de barbarie subséquents. On le voit, il n’y a là aucun
déterminisme ou réductionnisme environnemental, aucune identité
localiste réactionnaire, aucune fermeture aux autres biorégions23. »
La troisième proposition exprime l’idée simple que, en l’absence
partielle ou totale de possibilités de transport sûr, les ingrédients
élémentaires de la survie – énergie et alimentation – doivent être
produits et consommés localement. L’effroi peut nous saisir lorsque
nous rapprochons cette idée de la réalité actuelle – les très longs
chemins empruntés par nos fluides énergétiques et nos aliments pour
parvenir jusqu’à chacun d’entre nous, consommateur final. Or c’est le
domaine des transports et de la mobilité, celle des biens comme celle
des personnes, qui sera le plus rapidement touché par
l’effondrement. Toutes les chaînes d’approvisionnement qui
caractérisent aujourd’hui la mondialisation, toute cette connectivité
continentale ou globale, toute cette interdépendance en réseaux
constituent les attributs les plus vulnérables de la complexité du
monde, notamment du fait de la vitesse de circulation qui est la leur,
le just in time, le flux tendu. En outre, ces interconnexions sont à la
fois le support indispensable des échanges mondiaux et la cause
d’une transformation rapide d’une défaillance locale en de multiples
défaillances un peu partout. En quelques mois de l’année 2008, par
exemple, les défauts des subprimes californiens ont contaminé
(presque) toutes les banques du monde en raison de la titrisation de
ces créances et de leur diffusion planétaire (voir le chapitre 4).

LES DIFFICULTÉS DES CHERCHEURS

Notre définition de l’Anthropocène ne concerne pas simplement

l’espace de la Terre, elle implique aussi une nouvelle pensée du
temps et de la temporalité. La totalité des programmes politiciens se
projettent dans un futur proche, meilleur que le temps présent, en
propageant un discours que l’on peut résumer ainsi : « Votez pour
moi, ça ira mieux demain. » Avec un peu plus de recul, il en est de
même des pensées et des projets politiques depuis Adam Smith
jusqu’au transhumanisme, en passant par Karl Marx. Chaque fois, il
s’agit d’élaborer une vision positive de l’avenir dont la réalisation
prendra un temps indéterminé. Au contraire, prendre au sérieux
l’Anthropocène implique d’abandonner le rêve d’une société meilleure
dans un avenir indéfini pour accepter la réalité d’un compte à rebours
avant le proche effondrement du monde. Cela revient à renverser
toute pensée politique. Pour l’instant, peu de chercheurs
professionnels adoptent cet angle de vue alarmiste sur le monde,
même s’ils participent au débat sur l’Anthropocène. Dominique Bourg
fait figure d’exception en s’affichant désormais catastrophiste, après
des travaux plus modérés au XXe siècle24. Par contraste, de nombreux
auteurs publient des ouvrages ou des articles touchant à
l’Anthropocène en récusant l’originalité du concept et de la situation
mondaine qu’il désigne, ou en le réduisant à un nouveau masque du
capitalisme.
Le butinage sur Internet m’a conduit à lire un article
caractéristique de cette appréciation25. Ne connaissant pas les
auteurs de ce texte, je tenterai d’y répondre sans affect particulier.
Ces derniers concentrent leur analyse sur certains discours
écologistes, qu’ils qualifient à juste titre de « catastrophistes », en
raison non pas de la véracité des faits ou de la vraisemblance des
conséquences exposées, mais de leur rapport à la démocratie et de
leur conception du temps. Or il me semble que les discours qui
emploient de très gros mots – « catastrophe », « effondrement »,
« fin du monde »… – doivent d’abord être évalués sur le fond, par
l’examen de la plausibilité de leurs affirmations, et non sur d’autres
aspects, peut-être intéressants, mais seconds. Autrement dit, à quoi
servirait de proposer une analyse sérieuse et savante d’un dire écolo-
catastrophiste sous l’angle de sa compatibilité avec la démocratie,
par exemple, si l’on considère par ailleurs que la thèse principale qu’il
défend est fantaisiste ?
À la question de la véracité de la thèse catastrophiste, les auteurs
ne répondent pas directement, mais plutôt par un biais : « Si l’on veut
tout à la fois prendre au sérieux la crise écologique et éviter les
discours catastrophistes, il convient alors de construire une
conception alternative du temps, une conception qui soit
spécifiquement démocratique26. » Ou encore par un amalgame :
« Nous conclurons avec l’élaboration d’une conception alternative du
temps qui permette de penser un projet écologique dégagé à la fois
de l’autoritarisme, du catastrophisme et du conservatisme27. »
L’utilisation du mot « crise », dont l’article contient maintes
occurrences – dans les expressions « crise écologique » ou « crise
climatique » –, me semble aussi être une erreur, d’une part parce que
sa banalisation dans de nombreuses questions contemporaines – la
« crise démocratique », la « crise économique »… – lui ôte toute
pertinence, d’autre part parce que son sens implicite laisse penser
que nous sommes dans une transition dont nous finirons bien par
sortir, de la même manière qu’on sort d’une rage de dents. J’emploie
plutôt le terme « catastrophe », qui me paraît adapté à la situation du
système Terre telle que brièvement évoquée dans ce livre.
Le discours catastrophiste tend-il à sur-responsabiliser les
citoyens consommateurs, les désignant comme causes du désastre ?
S’il en était ainsi, en appellerait-il à l’éducation, à l’information, à la
communication, pour que ce citoyen consommateur adopte un
comportement écologiquement vertueux qui, après addition de tous
les comportements individuels, réduirait l’empreinte écologique d’un
territoire ou du globe lui-même ? Cet individualisme méthodologique
n’a jamais été le mien. Pas plus qu’un pur structuralisme marxisant.
J’estime que c’est le mécanisme de spécularité qui explique le mieux
l’inaction collective et individuelle face à la catastrophe écologique28
(voir le chapitre 4). Le déni de l’effondrement n’est pas dans la tête
de chacun en tant qu’il serait un être déraisonnable ou insuffisamment
informé ; c’est un effet de système qui émerge de la combinatoire
spéculaire.
Quant à l’urgence d’agir, oui, elle est affirmée à partir de
l’observation de la dynamique de la catastrophe (l’évolution des
courbes de la grande accélération). Mais, en ce qui me concerne, cet
appel à l’urgence est simplement une conséquence logique de cette
dynamique ; il ne répond pas à un espoir de convaincre les décideurs
et les citoyens occidentalisés de réduire rapidement l’empreinte
écologique de leur mode de vie. En effet, en l’absence d’événement
monstrueux, il ne peut y avoir de consensus rapide et cohérent sur
des questions complexes et controversées comme cette réduction de
l’empreinte écologique. L’accord de Paris de 2015 l’a démontré une
fois encore : il y a bien consensus, mais sur des mesures trop faibles
et trop lentes pour éviter la catastrophe.
Je ressens un malaise en lisant : « La propriété des moyens de
production, et donc la capacité différenciée des individus à affecter
les décisions d’investissement, et donc les lieux, formes, durées et
intensités des productions, ne sont pas questionnées29. » Nous
retrouvons là une énième version de l’idée selon laquelle le
capitalisme et son attribut constitutif – la propriété privée des moyens
de production – sont la cause principale de la dévastation écologique,
parfois accompagnée de l’idée qu’un système communiste serait plus
protecteur de l’environnement. L’histoire de l’URSS ou celle de la
Chine montrent qu’il n’en est rien. S’il est une « cause principale » de
la dévastation écologique, elle se nomme « productivisme » et
s’inscrit dans la cosmologie occidentale que Philippe Descola nomme
« naturalisme ». Le triomphalisme actuel du libéralisme économique
nous autorise à la nommer « libéral-productivisme », sans en oublier
l’origine extra-économique.
Les auteurs dénoncent ensuite le discours catastrophiste de
l’Anthropocène comme conservateur30 : il s’agirait de préserver le
monde actuel, notamment ses rapports sociaux inégalitaires. Ils
s’appuient pour cela sur la pensée du philosophe Michaël Fœssel.
Cette fois-ci, notre divergence porte sur la définition même de
l’Anthropocène et de ses conséquences catastrophiques. Dans la
mesure où, selon moi, la question n’est plus de savoir si
l’effondrement va se produire, mais quand il va le faire, c’est
l’ensemble du monde qui va se trouver renversé, rapports sociaux
compris. Comment, d’ailleurs, les collapsologues pourraient-ils être
conservateurs, puisqu’ils estiment que c’est l’organisation actuelle du
monde, rapports sociaux inclus, qui est cause du désastre à venir ?
Nous désignerions le libéral-productivisme comme principal
responsable de l’Anthropocène et, en même temps, essaierions de le
défendre ? Cette contradiction n’est pas la nôtre.
Pour Jean-Baptiste Fressoz, nous – les catastrophistes – serions
enfermés dans une autre contradiction : « D’un côté nous
transformons radicalement la nature quand de l’autre nous
proclamons l’impossibilité de modifier la société31. » En réalité, il ne
s’agit pas d’une contradiction, mais d’une dissymétrie de position
entre les deux « nous » de cette phrase. Le premier est ce « nous »
productiviste qui utilise la puissance du feu et des technologies
associées (entités de faible entropie) dans le processus de
production, tandis que le second se trouve confronté à l’impossibilité
thermodynamique de rassembler les pollutions dispersées dans les
milieux (forte entropie, irréversibilité) et à la difficulté politique, due à
l’interaction spéculaire, de prendre des mesures radicales de
mitigation, sauf cas de rupture violente (guerre, révolution, chaos,
effondrement).
À compter du § 30 de leur article, les auteurs accentuent leur
critique de la prétendue dépolitisation dont serait coupable le
catastrophisme écologique, tout en dévoilant plus encore leur posture
marxisante, jusqu’à mettre dans le même sac capitalisme et
écologie32, « les rapports sociaux de production ayant été évacués
de l’analyse33 ». Pour l’orthodoxie marxiste, pour l’orthodoxie libérale
et pour l’orthodoxie politicienne de droite ou de gauche, bref, pour la
pensée dominante, la structure de base de la société est
économique : « Le facteur déterminant dans l’histoire est, en dernière
instance, la production et la reproduction de la vie réelle34. » Avec le
même aplomb, nous pourrions aujourd’hui affirmer que « l’écologique
est déterminant en dernière instance », puisque, sans les aménités
environnementales, nulle société ne pourrait être. Surtout, si ces
aménités ont été ignorées par la pensée et l’action politiques au
XIXe siècle, parce que la question de leur accessibilité, de leur
abondance et de leur qualité ne se posait pas, il n’en est plus de
même au XXIe, où cette question est au contraire la plus grave et la
plus urgente qui puisse se poser.
Là se situe la nouveauté politique de l’écologie, de
l’Anthropocène : depuis toujours, en Occident, la nature et son
exploitation étaient affaire de savants, d’ingénieurs et de techniciens.
Elles restaient hors du champ politique, restreint à des conflits et à
des arbitrages entre humains à propos d’affaires humaines
(échanges, souverainetés, valeurs). Aujourd’hui, ces affaires
humaines doivent partager l’espace politique avec les relations
nature/culture, voire devenir secondes par rapport à elles. Car,
contrairement aux humains, la nature ne négocie pas. Peu importe
que l’origine des grands bouleversements écologiques soit
anthropique ou non : l’évolution du système Terre échappe désormais
en grande partie aux actions humaines. Gaïa acquiert une autonomie
irréversible et, en retour, affecte de plus en plus lourdement les
affaires traditionnelles, jusqu’à menacer l’existence même de l’espèce
humaine. Le périmètre de la politique a donc beaucoup changé,
tandis que, curieusement, la pensée et l’action politiques demeurent
confinées aux affaires humaines. Funeste aveuglement.
Pour conclure, les auteurs-chercheurs esquissent la description de
ce que pourrait être un temps démocratique. Rien que de très banal
si l’on adopte leur point de vue anti-catastrophiste. Je ne suis pas
plus savant écologue qu’Antoine Chollet ou Romain Felli. En
désaccord avec eux, je leur propose au moins de chercher ensemble
ce que disent sur la santé du système Terre et son évolution des tiers
dignes de confiance. Choisissons les articles publiés par la revue en
ligne The Anthropocene Review, créée il y a cinq ans, en convenant
que l’autorité scientifique de ses éditeurs et de ses auteurs est
incontestable, même s’il existe des controverses et des débats en
son sein. Pour avoir lu une bonne partie des contributions mises en
ligne depuis cinq ans, ma conviction est que l’effondrement du monde
est proche et inévitable, même si les scientifiques qui les ont rédigées
ne s’expriment pas en ces termes. En reprenant les mots mêmes de
Chollet et Felli, j’estime donc que la posture catastrophiste est aussi
« responsable » et porteuse de « projet » que sa négation, qu’ils
soutiennent.

1. Hicham-Stéphane Afeissa, La Fin du monde et de l’humanité, Paris, PUF,

2014.
 2. En France, les plus caricaturaux d’entre eux se nomment Jean de
Kervasdoué et Pascal Bruckner.
3. Je partage ce constat avec quelques « écomodernistes », bien que mes
conclusions soient opposées aux leurs. Cf. Ted Nordhaus et Michael Shellenberger,
Break Through : From the Death of Environmentalism to the Politics of Possibility,
Boston, Houghton Mifflin, 2007.
4. Par exemple Url, le fils cadet de la famille Dotcom dans la bande dessinée
Silex and the City, créée par Jul.
5. Agnès Sinaï (dir.), Penser la décroissance. Politiques de l’Anthropocène,
op. cit. ; Agnès Sinaï (dir.), Économie de l’après-croissance. Politique de
l’Anthropocène II, Paris, Presses de Sciences Po, 2015 ; Agnès Sinaï et Mathilde
Szuba (dir.), Gouverner la décroissance. Politique de l’Anthropocène III, Paris,
Presses de Sciences Po, 2017.
6. René Dumont, À vous de choisir : l’écologie ou la mort, Paris, Pauvert,
1974.
7. Anthony D. Barnosky, Elizabeth A. Hadly et al., « Approaching a state shift
in Earth’s biosphere », Nature, no 486, 7 juin 2012, p. 52-58.
8. Will Steffen et al., « Trajectories of the Earth System in the Anthropocene »,
art. cité.
9. http://setbaum.com/research/gcr/bibliography.pdf.
10. Christophe Bonneuil et Pierre de Jouvancourt, « En finir avec l’épopée.
Récit, géopouvoir et sujets de l’Anthropocène », in Émilie Hache (dir.), De l’univers
clos au monde infini, Bellevaux, Éditions Dehors, 2014, p. 57-107.
11. Flore d’Ambrosio-Boudet, De l’espèce humaine. Affronter l’urgence
écologique avec Robert Antelme et Hans Jonas, thèse de philosophie, juin 2018,
université Paris-Nanterre.
12. Luc Semal et Mathilde Szuba, « Les Transition Towns : résilience,
relocalisation et catastrophisme éclairé », Entropia, no 7, 2009, p. 178-189.
13. Luc Semal, Face à l’effondrement. Militer à l’ombre des catastrophes,
Paris, PUF, 2019.
14. La fin de ce chapitre est une extension d’un texte paru dans Rémi Béau et
Catherine Larrère (dir.), Penser l’Anthropocène, Paris, Presses de Sciences Po,
2018.
15. Clive Hamilton, « The Anthropocene as rupture », communication au
colloque « Comment penser l’Anthropocène ? », Paris, Collège de France,
5 novembre 2015.
16. Will Steffen et al., « The trajectory of the Anthropocene : The great
acceleration », The Anthropocene Review, no 2, 2015, p. 81-98.
17. Alain Gras, Le Choix du feu. Aux origines de la crise climatique, Paris,
Fayard, 2007.
 18. Un an au gouvernement, dix ans à l’Assemblée nationale, trois ans au
Parlement européen.
19. Agnès Sinaï (dir.), Penser la décroissance. Politiques de l’Anthropocène,
op. cit. ; Agnès Sinaï (dir.), Économie de l’après-croissance. Politique de
l’Anthropocène II, op. cit. ; Agnès Sinaï et Mathilde Szuba (dir.), Gouverner la
décroissance. Politique de l’Anthropocène III, op. cit.
20. Bruno Latour, Face à Gaïa, Paris, La Découverte, 2015.
21. Christophe Bonneuil et Jean-Baptiste Fressoz, L’Événement Anthropocène,
op. cit. Ce livre est le premier de la collection, qui compte à ce jour (mai 2019)
vingt-cinq ouvrages.
22. Mathilde Szuba, « Le rationnement, outil convivial », communication au
séminaire de l’Institut Momentum, 21 novembre 2014,
www.institutmomentum.org/le-rationnement-outil-convivial.
23. Agnès Sinaï et Yves Cochet, « La transition écologique passe par la
décroissance », communication au colloque de Cerisy-la-Salle, 8 juillet 2015.
24. Michel Rocard, Dominique Bourg et Floran Augagneur, « Le genre humain
menacé », Le Monde, 2 avril 2011.
25. Antoine Chollet et Romain Felli, « Le catastrophisme écologique contre la
démocratie », Vertigo, vol. 15, no 2, septembre 2015.
26. Ibid., § 8.
27. Ibid., § 9.
28. Jean-Louis Vullierme, Le Concept de système politique, op. cit.
29. Antoine Chollet et Romain Felli, « Le catastrophisme écologique contre la
démocratie », art. cité, § 20.
30. Ibid., § 23.
31. Jean-Baptiste Fressoz, L’Apocalypse joyeuse. Une histoire du risque
technologique, Paris, Seuil, 2012, p. 285, cité ibid., § 28.
32. De même, on l’a vu, que certains auteurs identifient l’Anthropocène comme
le dernier masque du capitalisme et, par conséquent, lui préfèrent le terme de
« Capitalocène ». Erreur, selon nous.
33. Antoine Chollet et Romain Felli, « Le catastrophisme écologique contre la
démocratie », art. cité, § 34.
34. Friedrich Engels, « Lettre à Joseph Bloch », 21-22 septembre 1890.
 Remerciements

Merci à Agnès, Alice, Flore, Françoise, Manon, Mathilde, Benoît,

Domi, Gérard, Luc et Philippe, qui ont eu la patience de me lire et de
me corriger en quelque manière. Merci à tous les amis de l’Institut
Momentum avec lesquels je débats depuis huit ans et qui continuent à
participer à notre laboratoire d’idées. Merci à mon éditeur, Henri
Trubert, qui a parié sur la possibilité de ce livre.
 ISBN : 979-10-209-0738-7

© Les Liens qui Libèrent, 2019

Si vous souhaitez être tenu informé des parutions

et de l’actualité des éditions Les Liens qui Libèrent,
visitez notre site :
http://www.editionslesliensquiliberent.fr
 Devant l’effondrement

Les années à venir ouvriront la période la plus bouleversante

qu’aura jamais vécue l’humanité en si peu de temps.
L’effondrement de notre civilisation industrielle s’y produira à
l’échelle mondiale. Précurseur de la collapsologie, Yves Cochet
nous fait vivre, en historien du futur proche, ce moment de
grande transition.
Il se propose d’examiner les origines écologiques, économiques,
financières et politiques de cet effondrement, et, surtout, leurs
relations systémiques. Car ce sont ces liens entre causes qui
transforment une petite faiblesse quelque part en un effondrement
global, une épidémiologie des dominos qui tombent les uns après les
autres, dépassant ainsi les seuils de nos « limites planétaires ».
Petite cause, grandes conséquences. Dans son « scénario central
», le scientifique décrit et incarne les étapes de l’effondrement depuis
les années 2020 jusqu’aux années 2050. Parmi celles-ci, citons la
réduction drastique de la population mondiale, la ruine des États,
incapables de gérer les questions de santé ou de sécurité, la fin des
énergies fossiles et nucléaire, le passage obligé à une alimentation
plus végétale, plus locale, plus saisonnière, ou encore l’avènement
d’une mobilité low tech.
Cet ouvrage répond à certaines des questions qui surgissent
lorsqu’une telle perspective sans retour devient évidente. Comment
diable se fait-il que les dirigeants du monde aient ignoré cette
perspective ? D’où provient cet aveuglement au futur proche, ce déni
de réalité ? Y aura-t-il encore une humanité civilisée en 2050 ?
Quelles sont les institutions qui garantiront aux humains de faire
société ? Dans quelles conditions de vie subsisteront-ils ?

Yves Cochet est ancien ministre de

Attention :
l’Écologie et parlementaire. Docteur en l’idée de
mathématique, il fut membre des Verts, l’effondrement est une
puis du parti EELV, a publié de nombreux drogue dure à
ouvrages, parmi lesquels Pétrole accoutumance rapide.
La plupart des
apocalypse (Fayard, 2005) ou Antimanuel
lecteurs de ce livre
d’écologie (Bréal, 2009). Il est aujourd’hui n’en sortiront peut-
président de l’Institut Momentum, un être pas complètement
groupe de réflexion sur l’imminence de convaincus, mais
certainement pas
l’effondrement de la civilisation industrielle
indemnes non plus.
et les moyens à mettre en œuvre pour
tenter de réduire son ampleur.
 DU MÊME AUTEUR

Quelle transformation de la société ?,

avec Jean-Christophe Cambadélis et Gilbert Wassermann, Éditions de
l’Atelier, 1995.
Stratégie et moyens de développement de l’efficacité énergétique et des
sources d’énergie renouvelables en France,
La Documentation française, 2000.
Sauver la Terre, avec Agnès Sinaï, Fayard, 2003.
Pétrole apocalypse, Fayard, 2005.
Antimanuel d’écologie, Bréal, 2009.
Où va le monde ?
avec Jean-Pierre Dupuy, Susan George et Serge Latouche, Mille et une
nuits, 2012.
 Cette édition électronique du livre
Devant l’effondrement de Yves Cochet
a été réalisée le 5 septembre 2019
par les Éditions Les Liens qui Libèrent.
Elle repose sur l’édition papier du même ouvrage
(ISBN : 979-10-209-0737-0)