Éveil
Éveil
Éveil
Dennis Klocek
Traduction de l’anglais : Daniel Plasschaert et Martin Quantin.
Daniel Plasschaert
Table des matières
Préface. 5
Introduction - 9
3. La pensée du cœur - 45
4. Le guerrier en prière - 59
6
Troisième partie : La Montagne alchimique. Un voyage
vers la pensée du cœur.
1. Avant de commencer : la pensée du cœur - 215
15. Le médicament qui guérit : votre blessure est votre cadeau - 282
7
8
Introduction
9
Afin de mieux comprendre ce travail, il s'avère fructueux de
penser à l'âme comme à une scène sur laquelle se déroule un drame
cosmique. L'être humain est constitué de multiples enveloppes ou
corps qui lui permettent d'exister tant au niveau du monde des sens
qu'au niveau des royaumes supérieurs : les mondes de l'Esprit qui
vivent derrière cet univers sensoriel. Le problème pour nous est que
la conscience humaine peut difficilement porter son attention sur ces
deux mondes simultanément. Afin de rendre une telle activité
possible, un entraînement spécifique est nécessaire. Celui-ci doit
permettre à l'être humain d'édifier des organes de connaissance qui
soient capables de fonctionner tant dans le monde des sens que dans
le monde caché de l'esprit. Le lien existant entre les deux mondes
polaires du corps physique pénétré d'expériences sensorielles et
celui où se déroule l'expérience directe de l'esprit, peut être appelé
monde de l'âme.
10
conscience est appelée le Témoin. Le Témoin est un être qui a sa
demeure en l'individualité humaine devenue plus transcendante et
cosmique. Cet être humain transcendant est en fait l'Homme
Véritable, un être mystérieux qui vit entièrement dans les mondes de
l'esprit. Le Témoin est quant à lui, une disposition particulière de
l'Humain Véritable capable d'unir l'esprit et le monde physique. Le
seul critère consiste dans le fait que l'individu doit devenir conscient
du niveau sur lequel s'oriente sa conscience. Cette forme d'attention
est si importante que l'unique fonction du Témoin est de surveiller
chaque saut et changement de phase que celle-ci accomplit ; c'est un
moniteur continuel capable de déterminer le niveau exact de cette
conscience à tout moment, d'où son nom. Il constitue en fait une
enveloppe de l'être humain véritable avec ses propres qualités, sa
propre personnalité.
11
Il naît ensuite en l'homme une profonde aspiration qui le
pousse à devenir plus familier avec ces êtres de conscience et
d'énergie illimitée. Néanmoins, pénétrer dans les royaumes où de
tels êtres vivent une vie éternelle constitue un défi très sérieux en ce
qui concerne nos rapports avec notre corps physique. En un mot,
nous devons affronter la mort. Afin de gérer ces épreuves
émotionnelles, nous avons besoin d'aide en vue de transformer les
éléments de l'âme uniquement liés aux impressions sensorielles, en
niveaux de conscience qui formeront un pont entre l'Esprit et le
monde des sens, et cela, sans discontinuité. La partie de l'âme qui en
est capable, s'appelle l'Embryon Spirituel, qui du fait de sa grande
capacité de développement, peut être assimilé à une force
germinative dissimulée en l'âme de chaque être humain. Travailler
sur cet Embryon Spirituel peut être comparé à une conception, à la
gestation d'un nouvel être à l'intérieur de sa personnalité. Nos
expériences sensorielles se transforment alors de façon miraculeuse
et prennent des formes infiniment variées. Mais afin de concevoir et
d'amener l'Embryon Spirituel à maturité, puis jusqu'à sa naissance,
nous devons développer les capacités d'aller à l'encontre de la
nature, des modèles instinctifs et psychiques qui dominent notre
corps physique et règnent en maîtres au sein de notre personnalité.
En fait, nous devons affronter la peur de la mort et du doute. Ceci
constitue « le travail contre la nature ».
12
voie. Ces épreuves et ces énigmes constituent l'essence du travail
mystérique.
13
corps de vie et de sentiments de la personne vers la périphérie et
nous pouvons ainsi voir dans un sens plus élevé. Néanmoins, dans ce
type de vision il y a beaucoup moins d'éléments de cognition
accessible qu'au cours de notre conscience de veille. Donc, bien que
la perception de couleurs entourant une personne ou un animal soit
une vision supérieure, tous les types de vision supérieure ne sont pas
bénéfiques pour le clairvoyant, ni même corrects.
14
colorés semblables à ceux qui entourent les êtres. C'est comme si le
développement de leurs facultés impliquait le renoncement à de
telles facultés. Difficile à comprendre jusqu'à ce qu'on prenne
conscience de la règle la plus importante qui gouverne le
développement de la clairvoyance – la loi du « faire disparaître ».
Voir et connaître au même moment suppose que le clairvoyant
puisse et veuille dissoudre ce qu'il voit extérieurement afin de
pouvoir le percevoir intérieurement. Pour le clairvoyant ceci est très
alarmant, car c'est comme s'il perdait le sens de la vue. Il est facile
d'imaginer que peu de clairvoyants seront d'accord pour affronter un
tel obstacle. Pourtant, la règle fondamentale de la clairvoyance dit
que si nous désirons transformer nos dons en capacités réelles, nous
devons nous transformer nous-mêmes et ne pas les utiliser tel que
nous les avons reçus. Les exercices de ce livre sont organisés en
fonction de cette exigence.
15
méditation nous entrons directement dans notre corps de
sentiments. Le corps de sentiments est constitué par les messages
inconscients qui viennent à notre rencontre et nous signalent si les
choses vont mal ou comme nous le désirons. Nous pourrions
l'appeler aussi corps de croyances. Les sentiments et les croyances
qui constituent ce corps sont en rapport avec des impulsions
émergeant du corps de vie qui est composé de glandes et d'organes
vitaux. Certains appellent le corps de sentiments, l'inconscient,
d'autres l'appellent âme. Le corps de sentiments est formé de
nombreux niveaux, et les exercices de ce livre ont pour but de
pouvoir se concentrer sur eux tout en restant dans un état d'éveil. Ce
travail sur le corps de sentiments est impératif afin de pouvoir
devenir un être spirituel parmi d'autres êtres spirituels tout en
maintenant le noyau de notre être dans un état de conscience
éveillée. Ceci n'est pas facile, car lorsque nous entrons dans un état
de conscience supérieur, notre propre conscience s'en trouve
diminuée. Cet affaiblissement constitue une protection tout autant
qu'une épreuve.
16
du grand œuvre est la tâche la plus fondamentale et la plus sérieuse
pour les clairvoyants. Dès que sa propre situation est éclaircie, un
travail fructueux devient possible. Mon intention est de présenter
une méthode pour développer et entraîner la clairvoyance de façon à
ce que vous ayez entre les mains un livre de référence pour le travail
intérieur. Il s'adresse notamment à ceux qui sont sur ce chemin et ne
bénéficient pas de l'aide d'un guide. Lorsque l'étudiant arrivera à un
point de développement suffisant, un guide apparaîtra tout
naturellement.
17
est un centre important pour ce qui est de la création et la formation
d'images intérieures justes. Il correspond au niveau « air » dans le
mandala élémental où tout doit traverser son contraire afin
d'atteindre à son accomplissement. Les forces du chakra du cœur
aident l'étudiant à former et à modifier les images intérieures qui se
transforment l'une en l'autre au cours des exercices. Le chakra de la
rate ou lotus à dix pétales nous aide à percevoir les éléments en
rapport avec le rôle de notre individualité dans le contexte de
l'humanité en général. À travers lui, nous pourrons entrevoir les
cheminements que puissance et karma tissent dans les relations que
nous entretenons avec d'autres êtres dans la vie. Il correspond à
l'élément « feu » dans le mandala élémental.
18
données), de ce qui change (les processus), de ce qui s'est inversé
(l'inversion), et de la totalité (le destin). À moins de travailler
quotidiennement au développement d'une grande souplesse mentale
qui nous rende apte à supporter le ressentiment qui pourrait
transformer la vie en un véritable chaos émotionnel, pénétrer à
l'intérieur de soi risquerait de devenir une descente dans des
profondeurs d'une obscurité inimaginable. La possibilité d'une
perception dans l'intimité du silence de l'Esprit est la base du
développement intérieur, le sceau d'une clairvoyance exacte et claire.
Vivre en dévotion et avec attention pendant de longs moments au
sein de ce profond silence, constitue la pratique et le but poursuivi
par le clairvoyant véritable. Tous les signes qui émanent de ce silence
et toutes les images reçues en méditation devront être dissous à
nouveau dans ce silence, obscurité créatrice d'où toutes les lumières
de la connaissance jaillissent.
19
20
Première Partie
L’Alchimie
de
la transformation
21
22
1
23
personnalité qui lui est liée, s'effacent lors de la pratique méditative
qui vise à atteindre l'union avec l'ensemble de la création.
24
à la base de l'expérience mystique. Face à cette pensée orientale, il
est très intéressant de constater que le rôle de l'observateur est
devenu la question primordiale concernant l'évolution de la
physique théorique. L'observateur fait-il partie de l'expérience (une
conscience parmi d'autres formes de consciences) ou est-il
indépendant de celle-ci ? Répondre par l'affirmative à l'une ou l'autre
de ces questions laissera ouverte la fracture qui règne entre les
abstractionnistes mystiques et les réductionnistes scientifiques.
25
rencontrées dans le lien stressant et anéantissant d'avec le monde.
Les énergies inconscientes qui entourent les événements quotidiens
sont désordonnées et dangereusement subjectives. Mais le malaise
social n'est pas d'ordre scientifique. Les problèmes de la société
occidentale ne seront probablement pas résolus par une avancée
expérimentale brillante dans le domaine de la physique théorique.
26
images à volonté. Elles montent en lui comme une réponse organique
à des stimulations sensorielles. Les images se forment autour du
noyau inconscient de la personnalité en flux et reflux sous la
conduite de son tempérament. Ces images de fantaisie permettent à
l'enfant de participer dynamiquement au dialogue incessant avec le
monde tel qu'il s'offre à ses sens.
27
On voit ici que l'analogie avec les divergences au sujet de la
nature du moi dans les conceptions Est-Ouest trouve ses racines
dans le changement de conscience qui s'opère lors du
développement biologique et social de l'être humain. Cette polarité
se reflète ensuite dans l'opposition qui existe entre les deux grands
points de vue de la science contemporaine. Le premier point de vue
considère que la conscience magique originelle est la plus apte pour
résoudre les problèmes actuels du monde, car elle contient de toute
évidence une abondance de sentiments d'amour et de sociabilité.
Dans cette optique, l'esprit créateur devient réellement un champ de
forces transcendant, indifférencié, impersonnel et bien plus proche
de ce que nous sommes au plus profond de notre conscience
méditative. Le seul moyen de connaître cette force est de laisser
derrière nous tout sentiment de séparation. Nous pénétrons l'espace
créatif illimité de la nature et pouvons voir dans toute création une
partie de cette force sublime. Nous faisons alors l'expérience d'un
Tout composé de vibrations de conscience en lequel nous sommes
immergés en une unité magique uniforme, transcendante dans sa
perfection quantique-mécanique.
28
contemporain partagent une fascination commune pour les arcanes
et la magie.
29
développement intérieur devra l'être volontairement, car se
déroulant généralement aux dépens des nécessités naturelles.
30
sont-elles ainsi transformées chez le jeune enfant en germes de
pensée analytique ? Qu'en est-il des forces de vie qui sont à la base
des processus créatifs d'images ? En suivant la séquence qui mène de
la fantaisie rêveuse à la formation d'images intérieures volontaires,
trouve-t-on une métamorphose indépendante de la biologie de
l'imagination intérieure qui pourrait constituer un au-delà de la
pensée analytique ? Et si oui, pourrait-elle satisfaire les scientifiques
mystiques et néanmoins s'accorder avec la rigueur analytique des
sciences techniques ? Toutes ces questions pointent vers ce qui est
connu dans l'ésotérisme sous le terme de conscience imaginative ou
d'Imagination avec un « I » majuscule.
31
adolescent en semant la graine de la pensée développée au
changement de dentition dans le sol de la vie.
Cette graine peut être cultivée plus tard chez l'adulte par un
travail intérieur rigoureux consistant à former des images
intérieures logiques et objectives, indépendantes des impressions
sensorielles. L'adulte devra alors utiliser cette capacité afin
d'observer consciemment la manière dont l'âme réagit aux
impressions sensorielles. En fait, les adeptes qui travaillent la
conscience imaginative, pénètrent consciemment la vie sensorielle
dans l'espoir de vivre à nouveau ce monde des sens comme pouvait
le faire un petit enfant. Ce chemin reconduit vers les forces magiques
qui se tiennent à l'arrière-plan des sens, monde que l'individu
abandonne au changement de dentition. C'est le chemin de
développement à emprunter dans la recherche de la Conscience
Imaginative.
32
être purifiés plus avant de façon telle que ceux-ci puissent devenir un
vaisseau pour l'éveil ultérieur et la libération du Moi Véritable. Dans
la première purification, les forces modelantes proviennent de
l'extérieur sous la forme de valeurs culturelles déterminées qui
éveillent la pensée à des motifs plus élevés. Dans la seconde
purification, les individus doivent à partir de leurs propres
imaginations morales apprendre à utiliser la faculté pensante de
l'intellect purifié pour accomplir des actes de volonté libre sur base
de leurs sentiments propres. Cette purification devrait normalement
advenir chez l'adulte post-adolescent mais se réalise difficilement,
car les forces de vie et les sentiments qui les constellent à partir du
vécu individuel forment en fait la base essentielle de la vie instinctive
du corps. En tant que telles, elles sont en rapport intime avec les
habitudes liées aux sentiments individuels de l'âme. Pensons par
exemple aux comportements qui naissent en nous afin d'apaiser la
faim ou pour survivre. Plus profondément encore, au travers des
forces du karma présentes dans la biographie, ces instincts
biologiques de base et ces comportements vont s'unir dans le
sentiment de soi émergeant de notre besoin fondamental d'être
reconnu en tant que personne humaine à part entière. Affronter ces
forces puissantes à la racine de l'âme, signifie se trouver face à nos
besoins nutritifs, à notre image de soi, à la peur, au doute, à la
présence agressive des autres qui semble menacer notre sécurité. Au
cours de ce travail intérieur, de volonté et de purification, le
processus pensant va devenir de plus en plus souple et créatif - en un
mot, plus vivant. La vie de la pensée commencera à être intégrée en
tant que totalité et prendra le caractère d'un organisme, d'où le
terme de « pensée morphologique » qu'utilise Rudolf Steiner.
33
monde. Ceci est la conscience morphologique. Elle ouvre aux
chercheurs la possibilité d'un éveil au sein de leurs propres états de
rêve.
34
un physicien suivant la trajectoire d'une particule dans une chambre
à brouillard.
35
2
36
Projeter des significations matérielles ou symboliques sur les rêves
fait d'eux une caricature de leur fonction véritable en tant qu'espace
dans lequel ce monde et l'autre peuvent s'unir en un dialogue
fructifiant. Au niveau où ils se montrent à nous, les rêves sont déjà
des symboles et des projections. La tâche véritable dans la
transformation de la vie de rêve est d'arriver à faire la distinction
entre les niveaux objectifs des rêves qui transmettent des
Imaginations véritables au service du développement intérieur et les
états de rêve organique qui sont de loin les plus communs. Les rêves
organiques ne concernent que les impulsions qui sont en rapport
avec la maintenance des organes du corps physique du rêveur. On
pourrait les considérer comme des manuels d'entretien pour les
organes physiques, des raccourcis qui pointent vers une application
informatique, mais ne sont pas l'application elle-même. Ils sont
généralement déclenchés par des formes d'états d'anxiété et ne
contiennent que fort peu de choses qui pourraient ressembler à des
dialogues créateurs. Les rêves organiques sont comme des
indicateurs qui soulignent notre besoin d'investiguer à un niveau
plus profond notre participation au domaine des processus de vie.
Baser une méthode ésotérique sur l'observation et la récolte des
rêves organiques peut tout au plus nous fournir des modèles
discordants, jusqu'à ce que le rêveur développe l’œil du cœur qui lui
permette de voir avec clarté au-delà des sombres frontières qui
séparent ce monde du suivant.
37
cette œuvre ; aucun exercice provenant d'un maître ne saurait être
véritablement adapté. La pratique du Zen enseigne que le but et le
chemin ne font qu'un. Trouver l'exercice approprié qui permette de
pénétrer dans le monde spirituel est la guérison que l'âme recherche
au travers de la guidance et la soumission à l'influence d'un maître.
C'est le début du chemin de la connaissance de soi, mais pour
progresser, l'étudiant doit prendre conscience que le but ultime de sa
transformation consiste à devenir son propre maître. Si le but et le
chemin sont un, alors l'étudiant débutant doit considérer que sa lutte
pour trouver le chemin vers les mondes de l'esprit doit devenir un
exercice quotidien. Lorsqu'on découvrira par notre travail intérieur,
un exercice efficace et adapté, nous pourrons être certains que nous
sommes en passe de devenir notre propre maître. La tâche
ésotérique qui consiste à rechercher un exercice approprié est un
analogue ou un microcosme des sources de l'anxiété qui font surgir
en premier lieu les rêves organiques. Pour trouver cet exercice, nous
devons plonger dans les racines de nos anxiétés et essayer de voir ce
que la vie serait si nous n'étions pas anxieux au sujet des événements
qui perturbent notre équilibre.
38
En vue de réaliser ceci, nous devons affronter les liaisons
subjectives en chacun de nous comme des clés qui correspondent à
des modes de réponses à des stimuli individuels, et choisir de ne pas
permettre qu'un tel lien subjectif serve de relais à des réactions
biologiques objectives. Nous devons apprendre à percevoir l'état de
rêve au moment où il émerge en nous et choisir alors de ne pas
réagir de manière programmée. En tant qu'ésotéristes, nous devons
lutter afin de devenir conscients de la nature des relais subjectifs qui
libèrent nos réactions biologiques instinctives et objectives. Dans la
nature, digérer et se guérir des différentes expériences qui
conduisent au stress et aux états d'anxiété durant la journée se
réalise lors d'états de rêve, soit le jour ou plus profondément encore
durant la nuit. Le rêve habituel est comme un résumé du travail que
l'âme accomplit pendant la vie nocturne. Les stimulations
sensorielles cessent d'engendrer des modes de réactions et l'âme est
donc libre de travailler à l'assimilation des événements sensoriels
endocriniens du jour précédent.
39
développement personnel, ces blessures deviennent notre guide le
plus assidu et le plus efficace. Mais en tant qu'ésotéristes nous
devons différencier la nature objective de ces blessures de nos
réactions subjectives à celles-ci.
40
composant nutritif perd son identité séparée. Le foie commence ce
processus à quatre heures de l'après-midi. Ces Imaginations du foie
sont analogues aux processus que nous traversons entre le moment
de l'éveil et du sommeil. La nuit nous voulons nous désengager du
processus de digestion des énormes quantités d'expériences
rencontrées durant la journée et nous concentrer plutôt sur le
processus qui consiste à les dissoudre afin de mieux assimiler leurs
leçons. Travailler sur le foie est une bonne approche de la
transformation du rêve. Nous pouvons dire avec Rudolf Steiner, que
le contenu sensoriel de la vie de veille constitue une sorte de
nutrition cosmique pour l'âme. Le secret du travail intérieur est la
transformation et l'assimilation de cette nutrition cosmique
sensorielle.
41
d'éviter tout commentaire et jugement. S'exercer sans commenter ou
blâmer nos faiblesses ou nos réussites aide à nous considérer plus
objectivement. Un travail bénéfique pour développer ce survol
rétrospectif est de pratiquer l'art de l'observation goethéenne de la
nature. La représentation intérieure exacte de la forme d'une plante,
d'un animal ou des nuages, forme à la longue un riche réservoir
d'images mouvantes dans l'âme. Ces images naturelles sont en réalité
des images codées qui suggèrent comment les états d'anxiété
peuvent se manifester dans notre vie de rêve. Les fleurs sont comme
l'image d'épreuves que nous avons surmontées. Les animaux nous
montrent comment notre âme réagit lorsque nous sommes sous
l'influence de tel ou tel désir spécifique. La météo nous offre de
nombreuses images d'états de dépression, de manies ou de la furie
qui s'empare d'un caractère tempétueux. Lorsque nous pratiquons
ces exercices de création d'images intérieures inspirées de la nature,
nous renforçons notre capacité d'amener cette vue rétrospective de
la journée jusqu'au point où elle peut devenir pouvoir de perception.
Nous pouvons même en arriver à emporter dans le sommeil des
images issues du monde naturel sous forme de question réponse
entre le Moi Véritable et l'âme.
42
d'images qui instillent l'atmosphère du Seuil au sein de notre vie
quotidienne. Le problème avec ces images est qu'elles tendent à
s'évanouir enveloppées de non-sens, lorsqu'elles sont produites par
nos forces d'imagination personnelles. Les forces de l'imagination où
baigne notre personnalité consistent pour le moment uniquement en
réponses programmées à des stimuli extérieurs qui s'éveillent dans
le corps sous forme de rêves éveillés. Les rêves éveillés produits de
cette manière sont à la base de la vie instinctive des animaux et des
fantasmes enfantins chez les êtres humains. La fantaisie enfantine
trouve sa place légitime durant l'enfance, mais un adulte enclin à agir
à leur suite se dirige souvent sur le chemin d'une pathologie. Lors du
changement de dentition, l'homme doit apprendre à dépasser la
fantaisie pour la transformer en imagination active et vivante, mais
ce dépassement ne se réalisera pas tout simplement par la
production d'images mémorielles plus élaborées. Les images
mémorielles ou les abstractions fournissent la base pour
l'élaboration de l'intellect qui est l'étape de développement suivante
et nécessaire après la fantaisie. Mais ce n'est ni la dernière ni la plus
importante des étapes d'évolution à laquelle l'être humain puisse
aspirer. Éduquer sa mémoire, se souvenir d'images de phénomènes
terrestres n'est pas une préparation suffisante en vue du combat
avec les monstres de l'anxiété que l'étudiant doit affronter sur le
chemin de la connaissance de soi. En vue de ce travail, l'âme doit être
modelée par des images qui ne sont accessibles qu'à partir des
mondes de l'esprit.
43
devenu jaune et le cercle intérieur bleu. Dès que cette image est
réalisée, on inverse le processus pour revenir à la configuration
initiale. Cet exercice peut être travaillé dans la région de la gorge, et
crée une atmosphère de paix merveilleuse, qui se métamorphosera
facilement en atmosphère du Seuil.
44
3
Le penser du cœur
Dans la pratique alchimique, le cœur est l'organe, le creuset qui
contient la « materia prima », ou la substance première qu'il faut
transformer de façon à ce que l'âme, en tant que Vierge puisse se
marier au Christ, esprit archétypal de l'être humain éternel. La
matière première est la matière noire présente au début de l'œuvre.
Elle contient tout ce que contiendra l'œuvre accomplie sauf que dans
celle-ci la moindre parcelle de la substance originelle a été purifiée et
exaltée par le travail conscient de l'adepte. L'accomplissement de
cette transformation fut le but à atteindre pour les alchimistes
depuis le Moyen Âge, bien qu'à partir du 18ème siècle les choses
devinrent plus confuses à cause du développement de la chimie
moderne. La vision originelle du monde des alchimistes voulait
qu'aussitôt que l'adepte eût transformé toutes les forces de son âme,
aucune substance physique ne pouvait résister à sa volonté purifiée
et intensifiée. Ce point de vue est symbolisé par la transformation du
plomb en or.
45
découvrir comment cette substance peut être utilisée en vue d'une
guérison.
46
En général, les alchimistes pensent que les images
uniquement porteuses de données informatives ne peuvent
développer aucune faculté supérieure dans le cœur. Ce type d'image
est appelé signe ou code. Un signe comme le signal routier « stop »
fournit des informations très utiles pour notre sécurité, mais doit
être évalué très différemment si l'on veut que le cœur comprenne sa
signification profonde plutôt que les informations qu'il véhicule. On
pourrait se demander pourquoi ce signe est le seul qui soit de forme
octogonale 1. Quel est le rapport entre un octogone et le fait de
s'arrêter ? Dans l'alchimie des nombres, l'octogone est relié aux
forces de la Lune. On peut le constater en observant le compas
octogonal utilisé par les géomanciens de Feng Shui qui travaillent sur
le calendrier lunaire. Les forces de la Lune sont les forces du sel ou
de la manifestation. La Lune gouverne les cycles de reproduction de
la femme ainsi que la ponte des œufs de nombreux animaux
inférieurs. Il s'agit d'une force au service de la manifestation des
corps. Pour l'Alchimie, cette force s'apparente au sel. En outre, la
lune gouverne le cerveau ainsi que les parties génitales. Le cerveau
est l'organe sel par excellence chez l'être humain. Grâce à lui nous
pouvons manifester nos pensées à partir de potentialités présentes
en nos états de conscience. Les magiciens utilisaient la lune afin
d'explorer les signes et les présages. Tout ce qui est sel est
manifestation émergente de la potentialité. Pour en revenir au signe
« stop », sa forme nous demande de « saliner » notre mouvement; en
d'autres termes : STOP. Dans cette optique, la forme de ce signal
recouvre un langage caché du mouvement.
47
et les esprits sérieux puissent aborder le travail en vue de l'entrée
dans l'atelier des hiérarchies créatrices qui ont formé le monde. Des
images ambiguës, complexes et occultes, possèdent un plus grand
potentiel pour nourrir le cœur, avec les forces justes du mouvement
qui conduiront l'étudiant vers la prudence, la responsabilité et la
persévérance.
48
3. La progression dans la compréhension symbolique du problème
aidera à faire naître le sens des résonances harmoniques, et le
jaillissement d'une conscience circulant entre différents aspects
particuliers, plutôt que centrée sur une solution finale figée et
unique, basée sur un seul type de relations.
49
Le travail de transformation des relations qui existent entre
l'expérience sensorielle et la réponse corporelle, est centré sur la
purification et le renforcement de la conscience de ce qu'on appelle
ésotériquement le corps de sensations, ou dans une terminologie
plus ancienne, le corps sensible. Différents termes symboliques sont
utilisés pour désigner ce processus : construction de la Nouvelle
Jérusalem, formation de l'Embryon Spirituel, rédemption des sens,
refonte de la Mer d'Airain, l'École de Michaël, ou construction du
Temple Nouveau. La référence au Temple provient de la légende qui
décrit la construction du Temple de Salomon. Les images du Temple
et de la Mer d'Airain en fusion, nous seront utiles pour la
compréhension de cette tâche subtile et vitale des mystères
contemporains.
50
sa sagesse, la Reine rencontra Hiram et reconnut en lui les forces du
futur. Elle trouva en Hiram une personnalité qui portait en elle la
potentialité de devenir un dieu. Il pensait d'une manière différente,
et pouvait imaginer des formes et des processus n'existant pas
auparavant. Son cœur se tourna vers Hiram et lorsque Salomon s'en
rendit compte il fomenta un complot avec l'aide des fidèles apprentis
d'Hiram afin de détruire son chef-d'œuvre, la Mer en fusion. Les
apprentis voulurent jeter de l'eau sur elle juste au moment de la
coulée et la Mer éclata en une multitude de débris. On pourrait dire
que l'activité sensorielle des êtres humains fut brisée en différents
sens séparés les uns des autres bien qu'étant tous des modes de
sensations.
51
profondes qui parcourent l'entièreté du cosmos. Les ésotéristes
mettent en relation les forces du corps de sensibilité avec les forces
les plus éloignées du cosmos. Paracelse, le grand adepte et médecin
alchimiste appelle ce corps « le Corps Étoile ». Rudolf Steiner
l'appelle corps éthérique et le relie à la faculté humaine de la pensée
libre. Paradoxalement, chez la plupart des êtres humains il n'est pas
libre du tout.
52
consciemment aux réactions et aux fluctuations de la vie des désirs
liée à l'expérience des sens. Nous expérimentons alors la difficulté
essentielle à trouver la paix de l'âme et à rester concentré sur le
thème de notre méditation. Dans cet état de turbulence nous vivons
en fait dans le corps de sensation et nous confrontons à la mer des
métaux qui explose en mille morceaux au moment ou notre
conscience s'engage sur cette voie et, bousculée, passe de sensations
en sensations. Une démangeaison apparaît, nous devons tousser, un
son nous distrait, notre jambe s'endort et ainsi de suite. Cette
turbulence sensorielle recouvre en son sein, la peur profonde de
nous confronter au fait que plus rien ne pourrait habiter notre
conscience. Nous avons peur du fait que si finalement nous arrivions
à traverser la mer des métaux, les stimulations qui nous permettent
de nous ressentir nous-mêmes cesseraient d'exister. Nous avons le
sentiment profond que si cela se produisait, il n'y aurait plus
personne en notre âme. Nous sommes effrayés à l'idée d'assister à
notre propre dissolution dans l'obscurité d'où les mondes tirent leur
existence, obscurité vers laquelle ils retourneront toujours.
Réaliser une telle chose n'est pourtant pas facile. Il existe des
êtres qui vivent dans nos âmes et qui ont un intérêt suprême à rester
dissimulés - imaginez des termites qui mangent l'intérieur d'un
morceau de bois, ne laissant que la coquille extérieure intacte.
Lorsqu’une personne entreprend un cheminement intérieur, de tels
êtres errants en nos âmes deviennent perceptibles. C'est pour cela
que forger la Mer en Fusion pourrait aussi vouloir dire se confronter
avec les voix de l'abîme. Dans les abysses nous rencontrons des êtres
qui vivent en nous et créent des sentiments de turbulence entourant
53
les impressions sensorielles dont le corps de sensation est traversé.
Au début du travail, nous aurons simplement à faire avec les
impressions sensorielles. Lorsque nous progresserons en utilisant
les méthodes basées sur l'utilisation des images, comme précisé
auparavant dans ce chapitre, nous réaliserons petit à petit que notre
âme est peuplée d'êtres qui ont infiltré notre vie sensorielle, et ont
créé des conditionnements que notre être spirituel ne peut vaincre
actuellement. Lorsque ceci se produira, ce sera à nous de prendre le
marteau d'Hiram, et de forger en conscience de nouvelles relations
entre les sens, basées sur le penser du cœur.
54
Alchimiquement, tous les métaux que nous pouvons
observer sur terre étaient considérés jadis comme ayant une origine
extraterrestre. Certains mystères de la métallurgie et de la
minéralogie semblent confirmer cette idée. Un des métaux les plus
importants est le mercure qui est fluide à température ambiante. Un
autre est le soufre, qui est en fait une sorte de feu vaporeux coagulé.
Un autre encore est le phosphore, incandescent à la température
ambiante. Il y en a d'autres, mais ces trois métaux fondamentaux
serviront à illustrer l'idée que les métaux sont des courants de forces
coagulés. Pour les alchimistes, la coagulation à partir d'un état raréfié
et affiné était une des trois forces fondamentales de la vie d'une
substance. On l'appelait le processus sel. Sel était la manifestation de
ce qui auparavant existait sous une forme de potentialité raréfiée. La
seconde force était la raréfaction d'une substance coagulée et était
appelée processus soufre. Le soufre maintient le processus de
raréfaction actif, créant toujours plus de potentialités, la potentialité
ultime étant la non-manifestation. Le troisième processus
fondamental était connu sous le nom de mercure. Mercure
maintenait les deux autres processus en interaction constante; c'était
la totalité des forces mouvantes présentes en toute transformation
au sein du monde naturel. Tous les métaux étaient supposés avoir
leur origine commune en mercure.
55
peut être transformé en n'importe quel autre en ordonnant les forces
en présence selon une séquence énergétique spécifique.
56
Nous nous éveillons en notre corps de sensation comme des nageurs
pris dans l'agitation de la mer en fusion de l'inconscience sensorielle.
57
venues des royaumes archétypaux jusque dans le monde des sens.
Lorsque nous pratiquons consciemment et avec dévotion cette
visualisation de la fleur, notre conscience peut créer en elle un
analogue de cette fleur et nous pouvons alors recueillir des
informations concernant notre propre devenir biographique. Les
intuitions récoltées par la pratique de cet exercice, permettront aux
forces imaginatives de l'œil spirituel de fructifier en l'âme, et nous
commencerons à comprendre les fondements de la destinée à
l'intérieur des forces de notre existence. Des sentiments de dévotion
accompagnent de telles intuitions, tandis que nos forces de vie
commencent à transformer consciemment nos sens, jusqu'alors
simplement réactifs, afin qu'ils deviennent des portes pour la
perception des formes créatrices dans le cosmos.
58
4
Le guerrier en prière
Les signes témoignant d'un développement dans la pratique
alchimique s'accompagnent généralement d'une sorte de crise
guérissante, due à la résurgence dans l'âme de formes de croyances
et de préjugés qui s'y sont accumulés. Ces présomptions ne sont pas
toujours perçues consciemment par l'élève. Elles jaillissent tels des
fragments de rêves dans la vie quotidienne, et envahissent la sérénité
de l'âme avec des impulsions qui ne sont pas en harmonie avec le
cours de l'existence. C'est seulement à la suite d'un événement ou
d'une situation ayant causé bien des ravages, que nous en arrivons à
deviner bien que faiblement, les profondes significations et
conjectures qui se cachent derrière nos moments de souffrance. On
pourrait même dire que le développement ésotérique consiste
réellement à cultiver la capacité d'expérimenter consciemment
l'éruption de ces formes de dysfonctionnement, basées sur des
hypothèses erronées, avant qu'elles ne perturbent et enrayent le
déroulement de nos vies. Cette capacité à reconnaître ces formes est
connue sous le nom de métanoïa ou transformation de la pensée.
Normalement lorsque nous sommes stressés, notre volonté
prend le dessus et nous utilisons la force instinctive pour combattre
l'intrusion. Tels des guerriers, nous agissons avec agressivité face au
stress. Dans les situations qui vont suivre, nous envisagerons à
chaque fois une solution au dilemme, comme si nous étions des
guerriers qui utiliseraient la prière en lieu et place de l'agressivité ou
des menaces. L'idée étant que la force de volonté présente dans la
prière est la chose la plus importante, tout comme est importante la
force habituelle de la volonté pour un guerrier classique. À la
différence que le guerrier en prière a traversé, dans une certaine
mesure, une métanoïa qui permet à la volonté d'être utilisée de
manière plus holistique et créative.
59
intérieurs, lorsque nous sommes sous l'emprise de situations
stressantes ou blessantes.
60
bienfaits qui nous ont été donnés dans nos vies. Ensuite, adressons
une prière d'humilité à l'ange de cette autre personne pour l'avoir
jugée, dans notre ignorance, si mauvaise. En utilisant de telles
prières régulièrement, notre âme peut en arriver à prendre
conscience que les autres ne sont pas à blâmer pour notre infortune.
Nous constatons qu'il existe des modèles de comportement dans nos
vies qui sont en rapport avec certaines de nos incapacités. Cette prise
de conscience constitue une guérison, mais elle conduit souvent vers
un deuxième niveau de reproche.
61
malade, ou atteinte d'une grave dépression. Nous créons alors une
image de cette personne et demandons à notre Ange Gardien ou à
l'Être du Christ, de recevoir les forces de la volonté que nous
essayons de développer au travers de nos luttes, et de les appliquer
au bénéfice de l'autre personne qui en a un plus grand besoin. Du fait
de l'incroyable activité de l'esprit, chaque force destinée à autrui
possède une puissance guérissante, tant pour celui qui la donne que
pour celui qui la reçoit. C'est un peu comme deux opportunités en
une, entre nous et le Christ. Bien sûr, il n'est pas question de prier de
cette façon en pensant que nous en serons nous aussi les
bénéficiaires. Et il ne s'agit nullement de penser que par cette prière
la personne guérira. Si tel était le cas, cette prière deviendrait une
sorte de supplication, une surenchère malvenue et annulerait la
moindre force destinée à l'autre. Imaginez simplement que votre
prière soit un bon plat cuisiné à la maison et que par l'intermédiaire
de votre ange vous le placiez devant la personne. Prêter attention à
la souffrance de l'autre est en soi une bonne prière. Dédier sa propre
souffrance comme une aide apportée à l'autre est une prière
doublement effective. Lorsque nous nous immergeons dans ce genre
de prière, nous évitons de nous asseoir dans notre souffrance, et d'en
arriver à nouveau à blâmer. La personne reçoit le bénéfice de cette
aide en esprit par l'action d'une volonté purifiée et dans ce genre de
prière notre imagination se transforme en force morale. Notre
imagination intérieure peut alors être appelée Imagination Morale.
62
habituée à blâmer. L'énigme d'un décompte de nos actions, d'où
serait exempt le blâme, porte les forces de l'Imagination Morale au
premier plan de l'âme humaine. Ces forces sont celles qu'utilisent les
hommes pour développer en eux la volonté de se repentir d'être –
bien qu'inconsciemment – complices de transgressions envers la
volonté active du Créateur. Nous avons faim et soif d'une droiture
qui ne s'appuie sur aucune arrière-pensée vengeresse. Au sommet de
l'Imagination Morale, l'âme entre en contact avec les éléments les
plus élevés de sa constitution spirituelle. Ce processus est le
fondement de la métanoïa. Il est engendré par les actes volontaires
accomplis par l'âme lors de sa transformation. Lorsqu'il travaille au
retournement de son âme, l'étudiant doit d'aller à la rencontre des
forces du karma.
63
À ce tournant du chemin, le guerrier qui s'adonne à la prière
découvre ce qu'on appelle dans d'autres traditions le petit tyran, une
personne qui contrôle la situation dans laquelle s'est engagé
l'étudiant. L'étudiant qui progresse vers l'Inspiration a besoin de
trouver le chemin pour pénétrer avec délicatesse l'être de ce petit
tyran, de telle sorte que le karma qui les relie l'un à l'autre puisse
être compris. Ceci ne peut se faire que par le biais d'une conscience
Inspirative, car toute tentative d'accomplir cela par l'Imagination
conduira sans aucun doute à des difficultés dans le futur. Le plus
haut niveau de l'Imagination Morale est appelé Technique Morale
dans la terminologie de Rudolf Steiner. La Technique Morale ne peut
être simplement imaginée, elle doit être travaillée entre deux
personnes, généralement entre deux personnes dont le karma a
besoin d'une remise au point et d'être harmonisé.
64
considérés que comme l'ombre d'une expérience véritable. Ce n'est
qu'au sein d'une âme totalement silencieuse que l'esprit nous parlera
dans son langage inspiré, langage de sonorités silencieuses.
65
Dans cette situation, nous nous trouvons presque de l'autre
côté du Seuil, et peu d'éléments issus du monde physique pourront
nous servir de support palpable pour nous épauler et équilibrer
notre âme dans sa rencontre avec l'esprit. La Bible décrit cette
situation dans le récit qui montre Jacob luttant avec l'ange au cours
de la nuit. La méditation en de telles circonstances devient quasi
impossible, du fait qu'une imposante force d'échec et d'aliénation est
vécue en cette sombre nuit de l'âme. Il faut maintenant que celle-ci
transcende volontairement les fondations de son existence
consciente. Le calme ne s'instaure pas facilement au cours des
exercices de méditation et de concentration. La seule aide qui puisse
nous advenir est l'expérience directe de la transcendance, de telle
sorte que l'âme puisse à nouveau se ressentir comme participant de
manière créatrice à sa vie. De fait, dans le royaume de l'Inspiration, il
nous faut affronter les processus de mort qui existent en nous,
consciemment et volontairement. Par l'Inspiration nous devons
apprendre à mourir à soi. Ceci est la voie d'Inspiration du nouveau
guerrier dans les écoles d'initiation modernes.
66
Deuxième partie
Le chemin vers
une perception supérieure
67
68
1
69
route. Une technique très efficace pour briser cet enchaînement, est
de nous poser régulièrement des questions difficiles et essentielles
en n'attendant aucune réponse, un peu comme si nous parlions à un
arbre. Ces questions, il faut se les poser régulièrement sans attendre
de réponses, car de fait, elles n'en possèdent pas véritablement. Leur
valeur profonde et secrète ne se dévoile pas si on se les pose une
seule fois, mais lorsqu'on se les pose rythmiquement et
régulièrement. Poser des questions essentielles forme au cours du
temps la base d'une pratique spirituelle. Nous pouvons décider par
exemple de nous poser telle ou telle question chaque jour à la même
heure, comme lorsque nous faisons des exercices d'étirement à la
suite d'efforts violents.
70
devant eux ou pour ceux qui sont esclaves des horloges, cet exercice
mental demande de la précision et s'avère vraiment bénéfique.
Nombre de choses importantes peuvent être constatées ici. La
première est qu'au début l'exercice est quasi impossible à réaliser,
bien que d'apparence simple, presque désespérément simple. Sa
beauté consiste dans le fait qu'il est court, et ne coûte rien, et que
lorsque nous échouons, il nous reste toujours une infinité de minutes
disponibles pour continuer à le pratiquer.
71
Trouvez-vous un moment propice pour faire ces exercices
facilement au même moment et chaque jour. Faites tout d'abord
quelques exercices de décompte des secondes, puis posez votre
question, et enfin demeurez quelques instants dans le silence.
L'ensemble devrait durer au total de cinq à dix minutes. Mais c'est du
temps bien utilisé. Au cours de l'exercice, personne d'autre, excepté
vous, ne dictera la manière d'utiliser votre temps. Il s'agit d'un temps
qui se déroulera en complète liberté, que l'exercice fonctionne ou
non. Ceci est le grand secret. Le temps passé à s'exercer, qu'il soit
fructueux ou non, est un temps vécu en totale liberté. Cette liberté
naît d'une impulsion au sein de l'âme qui cherche à reprendre le
contrôle sur elle-même et sur son propre esprit. Le véritable bénéfice
qui résulte de ce travail proviendra du fait que l'on se souvienne de
poser chaque jour la question, et de pratiquer l'exercice. Les forces
élaborées au cours des nombreuses répétitions de l'exercice
pourront un jour devenir disponibles, lorsque notre paix intérieure
se trouvera menacée par des circonstances qui échappent à notre
contrôle. Cet exercice peut nous apporter la liberté et nous
apprendre à éviter d'avoir des réactions automatiques. Grâce à cette
liberté retrouvée, nous devenons conscients que nous sommes
conscients.
72
vient pas vers nous comme une révélation énorme, entourée de jeux
de lumière et de voix qui descendent des nuages. Il s'agit simplement
du sentiment subtil d'avoir une conversation quotidienne avec
quelqu'un, dont nous savons que jamais il ne nous mentira. Ce
sentiment nous indique que l'être qui se souvient de la vie qui était
nôtre avant que les choses n'échappent à notre contrôle,
recommence à nous parler. Certaines cultures parlent de cette
approche comme étant celle du gardien.
73
Du point de vue alchimique, ce travail sur la concentration
représente l'étape Terre. Se poser une question aussi compliquée
que « comment se fait-il que ma vie soit devenue ce qu'elle est
aujourd'hui » ou « que pourrais-je faire pour devenir meilleur dans
mon existence » ajoute une sobriété toute terrestre à mon travail sur
moi-même. Pour atteindre le niveau suivant de l'alchimie, nous
devons élever cette question jusqu'au mode Eau de la conscience.
Nous le faisons en nous visualisant occupés à accomplir les actions
que nous désirons faire. Les mouvements contenus dans cette
visualisation ajoutent une dimension dynamique et liquide à notre
travail intérieur. Je devrais passer trois minutes chaque jour à me
poser des questions, puis trois minutes à me visualiser occupé à faire
« comme si » j'accomplissais des actions. Ensuite je pourrais faire
suivre la visualisation par une question comme : « Y a-t-il une chose
aujourd'hui envers laquelle je pourrais ressentir de la gratitude » ?
La question représente la terre, la visualisation des mouvements est
l'eau, le silence est l'air, l'enthousiasme et la volonté de faire
l'exercice sont le feu.
74
échouer lamentablement. Cette pratique fait évoluer l'âme vers l'état
intemporel de l'être intérieur qui se souvient.
75
de discipliner la pensée et renforcer l'esprit. Le temps passé à
discipliner la pensée chaque matin peut procurer à l'âme le sens de
la finalité de ses résolutions, même au sein d'un environnement qui
semble dénué de buts. Les fruits de cette pratique matinale créent un
sentiment d'espoir croissant pour la journée nouvelle. L'espoir
apparaît magiquement alors qu'il ne semblait pourtant n'y avoir que
désespoir et peine. Les fruits d'une pratique quotidienne en soirée se
montrent dans la force intérieure que l'âme en vient à développer, et
dans le calme gardé face aux circonstances contraignantes de la vie.
L'âme reçoit l'assurance et la force de résolution qui peuvent l'aider
à surmonter de nombreuses difficultés.
76
clairvoyance, nous présenterons aussi dans les chapitres qui suivent
un cheminement plus complexe, à commencer par les exercices du
mandala élémentaire élargi, pour ensuite aborder le développement
des chakras et finalement, le dialogue avec le Gardien du Seuil.
Le journal d'étude
Le journal d'étude que nous allons proposer ici pourra aider à rendre
les exercices plus efficaces. Faites quelques copies du modèle en
laissant de la place pour les réponses, et utilisez-le lorsqu'un exercice
commence à initier en vous un processus de transformation. Le but
de ce journal est de noter les images, les sentiments et les concepts
qui naissent au cours d'un exercice et semblent représenter pour
vous des intuitions significatives. Au fil des mois ces germes
d'intuitions grandiront et se transformeront. Le danger étant que les
germes d'aujourd'hui finissent par être oubliés comme les rêves. Cet
oubli inconscient tend à obscurcir les progrès faits par l'âme en
direction de la plénitude et de l'autonomie. Les questions posées
dans ce journal sont formulées de telle sorte qu'elles puissent fournir
une évaluation à court terme des progrès réalisés dans le cadre d'un
exercice donné. Il pourra aider aussi à dessiner un plan concernant
les stratégies d'apprentissage futures, et comme référence pour un
travail à longue échéance.
Nom de l'exercice :
77
• Y a-t-il dans cet exercice une chose qui aide à me comprendre
et à me percevoir plus clairement ?
• Quelles sont les choses envers lesquelles j'exprime de la
gratitude dans ma vie ? Qu'est-ce qui change ? Que pourrais-je
mieux réaliser ?
• Quel fut mon niveau d'implication ou d'engagement dans cet
exercice ? Comment pourrais-je faire mieux, et comment vais-
je m'organiser pour que cela se réalise ?
78
2
Le Mandala élémentaire
L'Alchimie étudie les différentes façons de dialoguer avec les êtres
qui se tiennent à l'arrière-plan de la nature, comme archétypes des
substances du monde des manifestations. Lorsqu'un alchimiste
arrive à harmoniser son état mental avec un être archétypal, celui-ci
lui transmet en retour un aperçu lui permettant de transformer une
substance donnée. La substance est considérée comme le signe d'un
processus naturel qui possède une certaine signification
émotionnelle pour l'alchimiste. Ce signe est en relation spécifique
avec une énigme ou un dilemme caché en son âme. Lorsque celle-ci a
été suffisamment préparée par la purification intérieure de la
pensée, l'être de l'archétype spirituel qui se tient derrière la
substance peut s'approcher d'elle sous la forme d'une intuition. Ce
travail de transformation des impulsions inférieures, en réalisant la
nature humaine de l'Homme Véritable, constitue l'œuvre contre la
nature ou en résumé : l'œuvre. Un alchimiste est conscient du fait
que tout travail sur lui-même est aussi un travail sur la nature et
qu'un adepte peut transformer la nature plus efficacement, ou si l'on
veut d'une façon plus magique, qu'une personne qui ne suivrait pas
la voie du mariage alchimique.
79
service des gardiens du Seuil et des archétypes qui se tiennent
derrière les forces présentes dans les substances. Au fil du temps, les
techniques de ces maîtres se propagèrent sous la forme de tracés
symboliques et de plans qui permettaient aux étudiants alchimistes
de voyager dans des régions dangereuses, et de réaliser l'œuvre sans
courir le risque de révéler ces secrets prématurément. Ces
précautions expliquent pourquoi tant de manuscrits prenaient la
forme d'arcanes et semblaient rédigés par des personnes
déséquilibrées. L'idée était que si l'on désirait pénétrer en ces lieux
secrets, il fallait le faire lentement et minutieusement, dans une
atmosphère de révérence envers les êtres mystérieux qui se tiennent
derrière les phénomènes du laboratoire. Un ancien mantra
alchimique déclare qu'il faut être capable de « travailler et de prier »
sans espérer aucun résultat. Les alchimistes cherchent à révéler le
mystère tandis que la science moderne cherche à résoudre le
mystère. Croire que l'on a résolu le mystère peut s'apparenter
facilement à une forme de suffisance faustienne.
80
Fig 1
81
La pensée physique-terrestre représente l'étape
fondamentale dans la résolution des problèmes. Les faits et les
données sont récoltés en questionnant. Qu'est-ce qui est différent ?
Les réponses à cette question nous fournissent des catégories
abstraites.
82
Sel, Soufre, et Mercure
Dans la figure 2 nous découvrons une variante ultérieure du mandala
élémental. Une diagonale traverse le centre séparant la terre et l'eau,
du feu et de l'air. La terre et l'eau sont des éléments à relier au
processus physique de précipitation, où le sel naît d'une solution.
L'air et le feu sont en rapport avec le processus physique lors duquel
un élément matériel est incinéré ou, comme le disent les alchimistes,
« calciné ». Ils utilisent ce terme, car lorsque de l'organique est
consumé jusqu'aux cendres, celles-ci contiennent habituellement une
grande part de calcium ou calx, qui est de la craie.
Fig 2
83
étant des forces en l'âme humaine. Le Sel est la qualité coagula au
sein du processus pensant et le soufre est l'aspect solve de la volonté.
La pensée vient à l'existence comme un cristal de sel se déposant au
fond d'une jarre de saumure. L'inconnaissable apparaît
soudainement en se solidifiant dans l'esprit, et peut alors être saisi.
D'un autre côté, la volonté glisse constamment hors de portée de
l'être humain même lorsqu'elle est utilisée pour accomplir des
actions. L'astuce ésotérique consiste à unir le sel et le soufre. Alors, le
penser cristallisé, adouci par le soufre de la volonté devient capable
de mieux épouser la nature dynamique de celle-ci. Lorsque cette
union s'accomplit, le penser nouvellement transformé peut
dissoudre les cristaux du connu, et découvrir de nouvelles solutions
au problème. À des niveaux plus élevés de ce travail, la volonté
deviendra semblable à un penser précis, tandis que le penser
deviendra créatif et fluide. L'union de ces deux forces de l'âme est
représentée par le mariage alchimique.
84
Fig 3
85
rythmique ou conscience du rythme. Cette qualité représente
précisément la force nécessaire, qui permet au sel de se marier au
soufre. La conscience rythmique est celle qui par l'exercice quotidien
de pacification de l'âme crée une vague dynamique dans le monde
spirituel. Le temps est comme télescopé et concentré sous l'action de
cette conscience rythmique et la volonté devient un organe de
pensée.
86
deviennent accessibles à la conscience, au travers d'une expérience
qui est simplement la répétition de quelque chose que nous avons
déjà compris. Nous continuons à visualiser intérieurement ce que
nous avons déjà compris, jusqu'à ce que notre compréhension des
modèles présents dans ce qui est étudié, commence à s'apparenter
au plus près, à l'abstraction que nous explorons. Si ceci est vécu lors
d'une pratique méditative, l'âme est amenée rythmiquement et
progressivement à se rapprocher de l'archétype. Elle commence à se
laisser inspirer et perçoit ce que le poète Goethe appelait les
« devenirs » de la nature qui sont en fait les activités spirituelles
d'êtres archétypaux. Pour percevoir ces devenirs, et non seulement
des modèles de forces abstraites en interaction, un changement
significatif de la conscience est nécessaire.
87
soit absolument pas obligatoire, pour un chercheur, de s'inquiéter de
savoir d'où provient une intuition. Aucun comité de lecture ne
viendra demander qui était l'inspirateur d'une idée. Pour un
scientifique une telle question paraîtrait stupide. Par contre, du point
de vue de l'alchimiste elle n'est pas des moindres. Une seconde
raison est qu'en science et en analyse de systèmes, l'expérience n'est
pas supposée servir à développer des forces morales chez
l'expérimentateur. Suggérer que l'expérimentateur se questionne au
sujet de sa fibre morale pourrait être considéré aujourd'hui comme
politiquement incorrect. Pourtant par le passé, c'était d'une grande
importance, car on considérait que les forces de l'Embryon Spirituel
latentes dans la dimension morale du pharmacien, ou du médecin,
,pénétraient en fait les forces guérissantes du diagnostic, de la
pharmacologie ou du traitement, et pouvaient avoir des
répercussions sur l'efficacité de la guérison. Aujourd’hui, on ne se
pose plus de telles questions, et généralement, nous devons nous
contenter de traitements plutôt que de guérisons véritables. Lorsque
le protocole expérimental se suffit de questionnements au niveau
terre-eau de la pensée, les résultats obtenus peuvent aboutir
complètement hors du domaine des forces morales de l'Humain
Véritable. Comme nous l'avons fait remarquer précédemment, ceci
n'est pas une mince affaire et a d'importantes conséquences pour la
science.
88
Pour en revenir au monde de l'alchimiste, le niveau air
nécessite pour le chercheur, de maintenir en son esprit deux points
de vue simultanément opposés. Réaliser ceci tient précisément à la
qualité de la conscience supérieure étant à même de fertiliser
l'Embryon Spirituel. L'alchimiste dit des anges qu'ils possèdent une
conscience simultanée leur permettant de voir dans les archives de
l'Akasha, tout en restant attentifs aux êtres humains. Le niveau air
est la pensée créative dont parle le langage de la psychologie. Pour
aborder de manière adéquate le niveau air, la pensée doit se délivrer
des systèmes abstraits basés sur les informations apportées à l'âme
par les forces de la mémoire. La mémoire abstraite des phénomènes
physiques ne permet pas à deux systèmes opposés de vivre dans la
conscience simultanément. Essayez et vous verrez. Ils s'annulent
immédiatement l'un l'autre, et nous laissent face à la plus grande
qualité qui caractérise la conscience air, le silence.
89
À l'opposé de ceci, le processus du mandala alchimique exige
que les chercheurs soumettent le résultat de leurs propres
recherches à la plus haute autorité possible, l'Homme Véritable.
L'utilisation d'images, en particulier celles empruntées à la nature,
permet à l'être humain de développer, puis d'ouvrir l'œil intérieur de
l'âme. Suite à l'ouverture de cet œil intérieur, le Témoin du
chercheur sera placé face à la nature spirituelle essentielle d'autres
êtres, qui deviendront sources d'imaginations créatrices. En
travaillant de cette manière, les chercheurs développeront une
véritable assise morale dans leur travail.
Les limitations sont aussi des êtres dans le monde de l'esprit. Nos
projections, faiblesses et inventions fantaisistes, prennent la forme
de ce qu'en psychologie on appelle des ombres. Les ombres sont des
fragments de notre personnalité qui cherchent désespérément à se
lier à une personne. En langage alchimique on les appelle démons; en
langage psychologique, syndromes; en langage commun, complexes.
Ils sont comme des fragments de la personnalité qui se lient de
manière désordonnée aux images intérieures dans l'âme humaine, et
proviennent d'expériences sensorielles n'ayant pas été intégrées
émotionnellement de manière correcte dans la vie globale de
l'individu. Néanmoins, au fil du temps, ces rudes questions pourront
90
servir de guides en direction des mondes supérieurs. Le gardien du
Seuil, sévère et restrictif, se transformera alors en confident dans la
poursuite des connaissances supérieures. Celui qui apparaissait au
début comme un être féroce et impressionnant, deviendra conseiller
sur la longue route qui conduit à soi. Le gardien sévère cédera la
place au gardien confident, lorsque l'âme trouvera son chemin vers
l'esprit, là où l'âme se dit « Je » à elle-même.
91
3
92
conséquence que cet acte cosmique créateur de mondes, fut rejeté
hors de notre conscience de veille, et qu'il n'en resta plus en nous
qu'une conscience élémentaire. Cette conscience d'un côté est un don
que nous ont fait les hiérarchies, mais d'un autre côté, elle est aussi la
prison d'un débiteur. La prison humaine naît lorsque les hiérarchies
ne sont pas reconnues comme étant à l'origine de l'incroyable génie
qui habite les forces et les formes de la nature. Lorsque nous pensons
de cette manière, ces forces volent en éclats dans la matière, et l'être
humain en reste à sa conscience primitive, plutôt que de devenir
conscient d'être ou conscient de soi. Le mandala élémentaire, avec
ses quatre étapes est le lieu où ces relations commencent leur
évolution vers une plus haute conscience. D'autres mandalas
peuvent être proposés en vue du travail supérieur en l'âme, mais
nous commencerons par utiliser celui-ci afin de nous confronter tout
d'abord avec le niveau de la conscience endormie qui est notre
héritage biologique.
Exercices Terre-Eau-Air-Feu
Dans le premier exercice, nous allons observer les os d'un squelette
animal. Les os d'un membre suivent une croissance séquentielle, une
forme dérivant de l'autre. Ainsi, ils pourront être travaillés
facilement à l'aide de mandalas. Il est plus profitable de faire cet
exercice à partir des os provenant d'un membre d'animal complet.
De cette façon, l'ordonnance intelligente du principe formateur
derrière la forme manifestée, pourra nous fournir des images
intérieures justes. Nous allons traverser la séquence du mandala en
posant des questions, et en inscrivant les réponses dans un journal.
93
Le Mode Terre
Le Mode Eau
94
Le Mode Air
95
petits groupes d'échange au sujet des renversements, et des
changements qui affectent les os. Ce travail renforce notre
conscience lorsque nous essayons d'expliquer à d'autres les
séquences d'idées et de sensations, ou lorsque nous les notons dans
un journal. L'exercice commence à agir sur le chakra du front, là où
nous amenons à la conscience la façon dont nos sensations se relient
à nos idées.
Le Mode Feu
96
travail du chakra du front uniquement. Dans ce chakra nous nous
éveillons soit au concept, soit à la sensation. En cet endroit nous
sommes très peu conscients de la manière dont nous devenons
conscients jusqu'à ce que ce chakra soit développé délibérément.
Pour une conscience non entraînée, l'attention se focalise
généralement soit sur l'objet sensoriel, soit sur le concept qui
apparaît justement au moment ou la sensation disparaît de
l'attention.
Travailler le regard
Dans le chakra de la gorge, le but est de devenir progressivement
conscient de la conscience par laquelle nous avons soit une sensation
ou formons un concept indépendant de celle-ci. Le prochain groupe
d'exercices va parcourir à nouveau le mandala alchimique, mais cette
fois-ci dans le but de prendre conscience de l'activité du chakra de la
gorge en rapport avec la façon dont nous découvrons des images
justes et pertinentes dans le monde. Nous pouvons réaliser ceci en
prêtant attention à la qualité de notre regard.
97
Ceci est le niveau terre de l'observation. Lorsque nous aurons dressé
la liste de tout ce que nous avons observé, un alchimiste dira que
nous avons extrait « la poussière » de la chose. Une image qui
persiste en nous après une observation dans le monde des sens
pourrait donc être considérée comme la poussière du monde. La
poussière est très utile, mais elle est seulement le début d'un travail
sur soi.
98
étapes précises de sa fabrication. Essayez de vous convaincre que ce
que vous allez imaginer est vrai. Cela dit, ne permettez à un détail de
se relier à un autre que lorsque vous trouvez une bonne raison de le
faire. Pour ce faire, il est bon de noter un détail spécifique du design
pour lequel vous ne trouvez aucune explication. En d'autres mots,
vous n'avez aucune idée de la manière dont ce détail spécifique
pourrait entrer dans les étapes de la fabrication. Demandez-vous
comment il pourrait y trouver sa place ? En utilisant le regard fluide,
essayez de visualiser un processus de fabrication plausible qui
pourrait expliquer l'existence de ce détail. Pour vous faire une idée
de ce processus, utilisez des fragments tirés des exercices précédant
comme support afin de faire naître un sentiment d'évidence. Dès que
vous pensez avoir une bonne idée à propos de la manière dont cet
aspect du stylo a été fabriqué, notez quelques phrases au sujet de ce
processus et partagez-les avec un partenaire. Cette activité met la
poussière en mouvement et l'élève jusqu'au niveau eau du mandala
où la question est : « qu'est-ce qui change » ? Soyez certain de noter
tous les sentiments qui sont apparus au cours des exercices. Cette
élaboration de suites d'images intérieures en relation avec la réalité
constitue le regard fluide.
99
n'avons plus besoin d'objet sensoriel face à nous pendant l'exercice.
En travaillant sur ce mandala, nous devenons de plus en plus
conscients de la conscience, nous vivons le mouvement naturel de
l'esprit qui s'écarte de l'objet sensoriel en direction de l'idée. Nous
nous dirigeons aussi vers le chakra de la gorge.
100
qui naissent au cours de l'exercice et marquez-les de telle sorte que
vous puissiez les retrouver plus tard.
Le Regard Ouvert.
101
respire en nous, car il n'existe alors plus d'existences séparées. Un tel
état est impossible à vivre dans un corps de chair. Dans notre monde
quotidien, nous bénéficions d'un garde fou qui est absent de l'autre
côté du Seuil. De ce côté, nous vivons dans la certitude inébranlable
que nous sommes des êtres séparés de tous les autres êtres. Cette
croyance est autant un cadeau qu'un défi pour notre âme. Un cadeau
car cela nous permet de faire l'expérience d'une entité dotée d'un
ego ; un défi car cela nous éloigne de tous les autres êtres de la
création.
102
Les nerfs sortent du chiasme optique et retournent ensuite
vers l'arrière du globe oculaire. Si l'œil voyait tout droit en partant
du nerf optique, nous ne connaîtrions pas la vision binoculaire - nos
yeux formeraient un angle de vingt-trois degrés avec l'endroit vers
lequel ils devraient pointer naturellement pour que nous puissions
mêler les deux images en une. Un muscle (courbe grise) tire chaque
œil en direction de l'intérieur de l'orbite de telle façon que les deux
yeux puissent être redressés afin de voir droit devant. Laissé en
position naturelle, chaque œil s'écarterait vers le côté d'un angle de
vingt-trois degrés à partir du centre. Dans le regard ouvert, les yeux
restent détendus de façon telle qu'ils puissent se positionner sur cet
angle « naturel » de vingt-trois degrés. Le regard ouvert est plus doux
et plus intuitif que le regard fixe qui est en rapport étroit avec notre
faculté de conceptualisation. Ce regard doux permet de percevoir les
changements subtils dans les états qu'il faut atteindre pour pénétrer
les chakras de la gorge, du cœur et de la rate. En alternant le regard
ouvert et le regard fixe, un clairvoyant peut décider de se
positionner, dans ou hors, d'une visualisation. Lorsque nous
œuvrons de l'autre côté du Seuil et essayons de déterminer les
intentions d'un être ou le sens de telle ou telle situation, cette
capacité apporte une grande aide. La question est généralement de
savoir si dans tel ou tel cas il convient de respirer à l'intérieur d'un
être ou d'une situation donnée ou s'il faut en rester séparé. Respirer
103
en l'autre est sympathie et s'en séparer est antipathie. Ces deux
mouvements doivent s'équilibrer en l'âme afin qu'elle puisse
attendre patiemment sur le Seuil que le Gardien confident lui donne
des instructions. Le processus qui consiste à entraîner l'âme à
devenir flexible tout en restant forte peut être appelé respiration de
l'âme. Par ce processus, l'âme du chercheur pénètre et sort du corps
rythmiquement. Elle se meut vers le dehors par la sensation et vers
l'intérieur par la pensée cognitive. Psychologiquement, chaque
chakra aide l'âme à respirer d'une façon différente et l'alchimiste qui
est incapable de déterminer le type correct de respiration en rapport
avec une situation donnée se trouvera désavantagé lorsqu'il s'agira
de trouver la sérénité.
104
quelques phrases au sujet de cette atmosphère et de ce que vous
ressentez. Relaxez-vous un peu et laissez ces sensations disparaître.
Le sentiment d'antipathie qui est contenu dans cette phrase
caractérise le regard fixe. Soyez certain de noter tous les sentiments
qui naissent au cours de l'exercice. Marquez-les du signe infini et
ajoutez-les dans votre journal.
105
de conscience, le regard fluide peut devenir le lien permettant de
transformer les représentations intérieures. Une technique d'une
grande aide pour l'établissement du regard fluide est appelée
ABC/CBA. Toute idée à laquelle vous pensez possède en arrière-plan
des processus cachés. Il y a tout d'abord un mouvement de la
volonté, puis apparaît la sensation de connaître et ensuite apparaît la
pensée particulière. Le mouvement de la pensée et l'émergence du
sentiment de connaître sont loin de pouvoir être maîtrisés dans l'état
de veille. Avec l'exercice de l’ ABC/CBA nous pouvons élaborer des
idées de manière un peu plus structurée qu'il ne l'est donné tout
d'abord au regard fluide. Supposons que nous pensions au processus
de fabrication d'une épingle. Essayons de voir dans cette épingle si
nous découvrons quelque indication ou indice concernant sa
fabrication. Nous pourrions par exemple nous demander si la pointe
fut filée ou martelée, si la tête fut soudée ou forgée. Dans le cas où la
pointe fut filée, l'aiguille devait être à l'origine un morceau de fil non
pointu qui le devint après avoir été filé. Par la visualisation du
processus de fabrication, nous pouvons maintenant penser à une
double séquence. C'est notre A et B dans l'exercice de l’ ABC/CBA. En
continuant à visualiser la série AB, nous pouvons peut-être découvrir
un autre fait qui échappa au départ à notre attention. Ce qui signifie
que nous sommes mûrs pour qu'une nouvelle intuition apparaisse. Si
en pensant l'étape AB nous en arrivons à découvrir avec certitude
une étape de fabrication C, c'est qu'il s'agit d'une bonne question en
rapport avec l'idée de l'aiguille. Cet exercice est merveilleux pour
notre esprit, car nous montrons de l'intérêt pour une chose simple.
Exerçons-nous à penser la séquence ABC et visualiser les étapes de
fabrication. Peu importe si nos pensées ne sont pas correctes, elles se
corrigeront si nous persévérons dans l'exercice. Lorsque nous
pouvons penser clairement ABC, l'étape suivante sera de penser CBA
toujours en une série d'images intérieures.
106
travail de visualisation fluide que nous venons d'introduire
permettra éventuellement à une personne de voir dans le karma, de
se laisser adombrer par d'autres êtres spirituels ou encore de
s'éveiller consciemment en d'autres êtres humains. Ces outils sont
très utiles lors de notre confrontation au challenge de la
transformation des sens ; transformation qui cherche à contrôler la
production de représentations intérieures spontanées. Il s'agit de la
tâche fondamentale du travail au sein des mystères contemporains.
Exercices d'aller-retour
107
l'intérieur n'est pas perceptible, car l'âme est généralement centrée
sur l'objet de la sensation et non sur le type de réaction qui se
déroule à l'intérieur d'elle-même. Lorsque nous pratiquons des
exercices pour essayer de déterminer si l'âme est en mode fixe ou en
mode ouvert, nous devenons progressivement conscients de ce
processus formateur d'images subtil et caché et des mouvements de
l'âme qui lui sont associés. Ces mouvements de l'âme sont vraiment
des sentiments que nous éprouvons à partir des qualités d'images
qui naissent en nous en tant que résultats de la stimulation
sensorielle. Les sentiments liés au regard fixe sont le plus souvent en
polarité avec les sentiments reliés au regard ouvert en telle ou telle
personne. Il est utile de s'exercer à devenir attentif aux qualités de
sentiments qui proviennent de ces deux types de regards. Une
technique permettant de développer cette capacité d'observation des
sentiments dans la sensation et la formation d'images mentales est
l'exercice de l'aller-retour.
108
ces mouvements d'aller-retour, de l'objet lui-même, et de les placer
au centre de notre conscience. Commencez l'exercice de façon
habituelle, mais cette fois, après avoir observé l'objet et être passé au
regard ouvert, amenez l'oscillation suivante vers le regard fixe en
votre âme et essayez de voir l'image fixe de l'objet en votre esprit le
plus clairement possible. Essayez d'appliquer la même force de
volonté à la perception de l'image intérieure que lors de la
perception de l'image extérieure. Lorsque vous sentez que l'image
intérieure du bouton est fixée en l'œil de votre esprit, éveillez-vous à
ce sentiment et dissolvez consciemment cette image en plaçant au
centre de l'âme l'intention d'utiliser le regard intérieur de manière
ouverte. Lorsque vous avez dissout l'image intérieure, n'oubliez pas
de vous diriger ensuite vers l'extérieur, vers le regard fixe porté sur
le bouton. À partir de là, passez au regard ouvert en regardant le
bouton, puis retournez vers l'intérieur, vers le regard fixe. Ce n'est
pas un exercice facile, mais il s’avérera très bénéfique dans le futur
lorsque nous essayerons de nous éveiller en une autre personne. Se
déplacer de l'objet vers la représentation pour dissoudre ensuite la
représentation et revenir vers l'objet est l'équivalent pour l'âme du
processus de respiration de l'intérieur vers l'extérieur qui a lieu dans
nos poumons. C'est la respiration de l'âme.
109
trop vous soucier de l'exactitude. Pouvez-vous sentir que cette fois
nous nous déplaçons vers le mode eau ? Le chakra de la gorge vous
informera que vous regardez soit avec ces lignes ou que vous leur
faites face. Si vous regardez avec les lignes, vous serez capable de
pénétrer leur flux plutôt que de vous soucier de l'exactitude de leur
tracé. Essayez d'être à l'écoute du dialogue intérieur qui se déroule
pendant le processus. Si un message persistant émerge dans votre
âme, notez-le et retournez ensuite vers votre activité de tracé.
Rembrandt : « La pièce aux cent florins » (Les petits enfants amenés vers Jésus et le
Christ guérissant les malades), 1647-9, eau-forte, Rijks Museum, Amsterdam.
Continuez à faire des tracés à main levée jusqu'à ce que vous sentiez
intérieurement que vous pouvez vous souvenir du mouvement les
lignes du tableau avec assez d'exactitude sans le regarder. Arrêtez de
dessiner et essayez de calmer votre esprit. Lorsque vous êtes à peu
près calme intérieurement, formez une image intérieure du tracé du
mouvement des lignes. Ne vous en faites pas si vous n'y reconnaissez
ni le dessin ni le tableau. Essayez simplement de « voir » les
mouvements. Lorsque vous sentez que vous vous rapprochez de
l'atmosphère des tracés de Rembrandt, revenez vers la figure
originale. Comment réagit votre regard ? Regardez-vous le
personnage ou bien voyez-vous avec lui ? Écrivez quelques phrases
au sujet de votre expérience et partagez-les avec un ami. Dès que
110
vous êtes devenus capables de réaliser tout ceci, essayez de voir les
lignes simultanément plutôt que tracées l'une après l'autre. Ceci
devrait aligner le chakra de la gorge avec la fonction du chakra du
cœur.
111
pouvez aussi repasser librement sur les courbes d'un mouvement
souple en créant un réseau de lignes à la place des parties sombres et
claires. Voyez si vous pouvez vous former une image intérieure fidèle
au sentiment de la composition. Ce sentiment de la composition se
révèle au travers de ce que nous pourrions appeler un voir-sentant.
Imaginez que de petits bras sortent de votre cœur et voyez-sentez
grâce à eux le réseau de lignes. Suivez les lignes du tableau et
ressentez les qualités des parties sombres ou lumineuses à l'aide de
ces bras sortant de votre cœur. Écrivez une phrase ou deux au sujet
de cette expérience.
112
nous sentons abandonnés en lui, regardons par ses yeux et essayons
de voir à quoi ressemblent les autres personnages du tableau
observés de ce point de vue. Maintenant, tout comme le personnage
le ferait, regardons-nous regardant le personnage. Revenons ensuite
vers nous et regardons à nouveau de nos yeux, le personnage sur le
tableau. Écrivons quelques phrases au sujet de ce que nous avons
ressenti et partageons-les avec votre partenaire.
113
4
114
Dans la deuxième lumière du Gardien du Seuil, ces
perceptions au niveau du chakra de la gorge livrent des
enseignements concernant la signification du passage de la
conscience simple à la conscience de notre conscience. Ce passage
implique des conséquences morales qu'on ne trouve pas dans les
formes de la nature. En développant le second chakra par des
exercices de justesse dans les représentations nous en arrivons
progressivement à réaliser que nous avons produit nous-mêmes nos
qualités et nos défauts dans une vie passée, mais que jusqu’à présent,
nous étions restés uniquement conscients des conséquences de ces
qualités et ne nous en sentions guère responsables. En d’autres mots,
jusqu'alors nous étions simplement conscients alors que maintenant
nous devenons conscients de la faculté d'être conscient.
Exercice du triangle
115
voulons que nos yeux soient ouverts. L’image est changeante et
mouvante et nous voulons qu’elle reste la même. Ce besoin de
contrôle représente en fait une tentative de limitation des forces de
vie, qui veulent s’épanouir pour que la vie puisse se perpétuer. En
nous concentrant et en essayant de forcer la vie, nous donnons
naissance à l’anxiété. Nous devenons anxieux de ne pouvoir contrôler
les choses à l’intérieur de notre propre âme. La racine étymologique
d'anxiété signifie « limiter ». C’est une chose remarquable et
fondamentale de constater que lorsque nous cherchons à limiter,
amoindrir la vie, nous devenions anxieux. Lorsque nous devenons
conscients que nous sommes conscients, nous avons tendance à
restreindre le flot vivant de notre conscience au sein de notre acte de
connaissance au lieu de simplement connaître. C'est l'image de la
tentation d’Adam et Ève au Jardin du Paradis. Dans notre exercice
nous avons également cette tendance lorsque nous essayons de
stabiliser l’image intérieure du triangle. Essayons donc de voir quels
seraient les moyens d'agir contre cette anxiété intérieure.
116
déplacer du centre de votre tête vers l’arrière, puis sur la pomme
d’Adam jusqu'à la base de votre gorge et enfin sur vos poumons, là
où ils se rejoignent au centre de votre sternum. Déposez doucement
l'image sur votre cœur. Si à un moment donné vous avez l’impression
d’être en meilleur contact avec le triangle ou que vous éprouvez la
sensation de le voir sans le voir vraiment, c’est qu’il s’agit d’un
endroit propice dans votre corps que vous pouvez utiliser lorsque
vous devez visualiser quelque chose. On pourrait appeler cet
exercice : la découverte du point focal du « voir-sentir ». Lorsque les
gens veulent visualiser une chose, ils ont généralement un lieu
habituel où ils vont pour la voir. Il existe des méthodes qui
permettent de récupérer des images en bougeant les yeux dans
certains quadrants et qui permettent de trouver des images
mentales. Ces méthodes ne sont pas utiles ici, car elles focalisent
l’attention sur les techniques elles-mêmes. Techniques qui devront
être dépassées plus tard lorsqu’il sera nécessaire de dissoudre les
images. Il est plus sain de découvrir un lieu propice permettant de
faire l’expérience de la visualisation à partir de notre propre faculté
d’attention plutôt que d’utiliser une technique de récupération
externe. Nous recherchons la conscience, non une image ou une
technique.
117
Faire bouger une image
118
processus qui se déroulent dans le chakra de la gorge. Le cercle ne
peut jamais vraiment être achevé et mesuré à cause du fait qu’une
partie de son mystère est contenu dans la mesure de pi, un nombre
irrationnel et inconcevable. Il ne peut être mesuré, mais uniquement
déduit idéellement. Cette qualité transcendante du cercle rend
malaisé à le maintenir intérieurement, car il y a quelque chose
d’irrationnel en lui. Alors que nous éprouvons des difficultés à
travailler avec le cercle au niveau du chakra du front, il trouve
naturellement sa place dans le chakra de la gorge. En général, les
visualisations géométriques qui se métamorphosent avec justesse
d’une image à l'autre, aident au développement de ce chakra. Les
exercices qui suivent peuvent être utilisés afin de l'assouplir en vue
d’exercices géométriques plus élaborés.
L’Intention de voir
119
Après cet exercice d’imagination, prenez un grand morceau
de papier et dessinez au crayon des cercles de dimensions
différentes. Formez ensuite l’intention de voir le cercle et visualisez-
le. Grâce à cette technique, vous devriez tôt ou tard être capable de
maintenir l'image du cercle en vous pendant une minute ou deux. Ce
qui signifie le voir disparaître et le rétablir en suivant ses pulsations.
En fait, cette image intérieure oscille en suivant les pulsations de
votre liquide cérébro-spinal. Si vous retenez votre respiration, vous
remarquerez que l’image intérieure se stabilise. Lorsque vous
respirez, votre liquide spinal circule et les images intérieures se
meuvent avec lui. Dans cet exercice nous apprenons à anticiper ce
mouvement de l’image et essayons de travailler consciemment en
suivant le rythme de la disparition et du rétablissement de l’image.
Un exercice comme celui-ci, précédé d’une période de travail sur
l'intention consciente, renforcera votre faculté de visualisation.
120
Un jeu de mots simple illustrera l'état inhabituel en lequel
nous sommes conscients de savoir, et de ne pas savoir en même
temps. Observez les séquences de lettres qui suivent, et demandez-
vous si vous pouvez leur attribuer un sens.
TAPATAPTAPTATÛDI
TAPATÛDIATADÛDÛ
TADEDÛ-T-TIDIPATÛ
ECTOAKILADÂLDO
HÂ !
121
expérience lorsqu’on se souvient d’une liste de qualités d’un objet
observé, il se forme brusquement une image intérieure de cet objet.
122
à percevoir l'harmonie des imaginations de ces êtres venant à
l'existence. L’Esprit Saint descend ensuite dans le chakra du cœur où
le chercheur apprend à former des images intérieures en harmonie
avec la sagesse des mouvements archétypaux des êtres cosmiques
créateurs.
123
6
Fig 6 Fig 7
Fig 8 Fig 9
124
Dans la figure 12, un octaèdre est suspendu dans un cube et ses
sommets touchent une sphère inscrite. Le centre de chaque côté du
cube touche la surface de la sphère intérieure. À l'intérieur de cet
octaèdre, il y a un autre cube. Une sphère placée au centre de
l'octaèdre toucherait le milieu de chaque surface de l'octaèdre au
centre de chaque plan. Le cube et l'octaèdre sont dans un rapport
réciproque et s'exercer à imaginer ce processus géométrique
renforce le chakra de la gorge à un tel degré qu'il commence à
donner accès au chakra du cœur. La rigueur mise en œuvre dans ce
travail est précieuse pour le développement de la perception
imaginative.
125
Conscience de la Conscience
126
conscience de la conscience. Et nous pouvons aller plus loin encore
dans cette direction par le biais de la géométrie.
127
fig 14
128
Fig 15
129
5
130
air dans sa vie intérieure. Une floraison surgit en laquelle l'âme se
prépare à rencontrer l'esprit.
131
très bien. Répétez l'exercice en remplaçant cette tension par de la
chaleur et par la sensation que vos muscles se dissolvent comme un
fluide. Ceci peut nécessiter deux ou trois passes à l'aide de ces mains
virtuelles pour permettre aux muscles de vraiment se dissoudre.
Généralement, lorsque ceci a lieu, un grand bâillement ou une
profonde détente souvent accompagnée de larmes, vous feront
savoir que coagula s'est transformé en solve. Observez les deux
polarités et voyez comment vous les ressentez. Sentez la présence de
mouvements coagulants dans cette tension qui représente en fait
notre sentiment de force. Nous en avons besoin pour traverser nos
journées, mais devons l'équilibrer grâce à solve, force de dissolution
qui guérit les effets de la tension.
132
exercices suivants sont conçus dans le but de développer la faculté
imaginative qui permet de voir dans la croissance des plantes.
Exercice 1
Essayez de faire tenir le plan sur les pointes des trois cônes.
Combien de niveaux de liberté possède-t-il ? La réponse est un. Il ne
peut tourner que dans le plan commun aux trois sommets des cônes.
Exercice 2
133
de trois personnes et après avoir modelé les pousses, travaillez avec
le groupe afin de les ranger dans un ordre correct comme sur une
plante. Quelle pousse va tout en haut, laquelle correspond au bas ou
trouve sa place au milieu ? Discutez de cet agencement avec vos amis
et montrez votre « plante » à d'autres avec vos explications. Ceci
étant fait, allez observer une pousse de plante dans la nature.
Exercice 3
134
Exercice 4
Exercice 5
135
Exercice 6
136
garder notre attention active pendant une période de temps bien
plus longue que nous ne le faisons dans la vie quotidienne. Cet
exercice ralentit et calme l'esprit. Il l'aide à s'habituer aux espaces de
temps que nécessite la recherche spirituelle où une question peut
rester ouverte pendant des années sans recevoir de réponse. Encore
une fois, les qualités air du mandala alchimique seront développées
par ce travail d'exigence sur soi. Avec le retournement, nous nous
dirigeons vers un espace intemporel situé de l'autre côté du Seuil et
avons besoin d'organes de cognition susceptibles d'être actifs lors de
ces immenses expériences intemporelles sans que la peur ou
l'anxiété apparaisse.
Le Chakra du cœur
137
Exercice Vert-Magenta
138
Les bras et la circulation du sang qui les traverse sont
intimement associés au cœur. Chaque artère est reliée à une veine au
travers d'un système de capillaires. Ce qui veut dire que dans le bras,
le sang circule en suivant une série de boucles. Esotériquement, les
mouvements en boucle sont considérés comme étant les images de
modèles reliant énergiquement les mouvements des planètes aux
étoiles fixes. L'Homme Véritable vivant dans les mouvements du
sang, utilise ces mouvements pour exprimer des images de
perception vivantes. Dans la vie quotidienne, on peut prendre
conscience de certaines de ces activités expressives lorsque
quelqu'un parle. Dès que le cœur est appelé à exprimer un fait de
nature sentimentale, les bras et les mains se mettent à bouger
naturellement en réponse aux sentiments et aux idées. Il s'agit de
l'Être humain véritable qui s'active dans les mouvements du sang des
bras et des mains et révèle les forces impliquées dans ces processus.
Les bras du cœur font naître des images en mouvement se
rapportant à ce qui est exprimé.
139
La présence sans cesse active de l'Être humain véritable
dans le sang, spécialement dans les bras et les mains en relation si
intime avec le cœur, peut être transformée en organe de
connaissance des activités du royaume de l'esprit et des prétendus
morts.
140
du bleu qui s'éloigne vers l'arrière-plan. Il s'agit des mouvements
archétypaux des couleurs que le sang perçoit au travers de ses élans
de sympathie ou d'antipathie envers eux. Pour un clairvoyant, ces
concepts et ces pratiques forment ce que Goethe a appelé le
subjectif-objectif. Ce qui signifie que nous utilisons notre expérience
subjective pour discerner une réalité objective. En d'autres mots,
nous pourrions appeler cette faculté d'utiliser l'activité des sens, le
penser du cœur objectif.
Le Penser du cœur
141
personnalité d'autres personnes. Nous ne percevons pas seulement
des mouvements justes dans les formes du monde, mais devenons
capables de créer ou former des images objectives qui peuvent
influencer ces formes. Un grand mystère du développement futur de
l'être humain réside dans le penser du cœur. Nous examinerons cet
aspect du lorsque nous aborderons la troisième lumière que nous
révèle le Gardien. En attendant, voici une autre série d'exercices
utilisant l'idée de périphérie et de centre, points de départ pour un
cheminement rationnel et néanmoins imaginatif du penser du cœur.
142
Dès que nous pourrons réaliser cette imagination, ne fut-ce
qu'un peu, il est deviendra possible de ressentir un silence et une
paix totale tandis que notre conscience s'étendra et voyagera autour
de ce cercle. Maintenant que nous sommes dans le silence, dirigeons
notre attention vers le centre du cercle afin de retourner vers notre
demeure. Cette pensée nous ramène généralement à l'intérieur de
notre corps parfois avec un bruit sourd. Pratiquons la sortie et le
retour dans notre corps en gardant intacte en notre conscience
l'intégrité de notre place dans le cercle. Voir son corps au centre
comme un axe ou un moyeu pourra nous aider. Dans le lieu où nous
existons en tant qu'Être humain véritable, nous faisons partie du
grand cercle de l'être.
L’œil du cœur
143
Recommencez le tracé, mais cette fois dessinez dans l'espace
à l'aide de votre doigt et essayez d'imaginer les formes, les courbes
du dessin qui se fixent comme si vous utilisiez un flash lumineux et
que vos marques soient enregistrées sur un film comme des points
lumineux. Faites ensuite une imagination la plus exacte que possible
des mouvements que vous venez de tracer. Dès que vous pouvez voir
clairement ces mouvements, imaginez que vous dessiniez la feuille à
l'arrière de votre langue. Lorsque vous aurez terminé, guettez
l'apparition d'une sensation. De nombreuses personnes perçoivent
nettement un goût d'amertume sur leur langue après avoir placé
l'imagination à cet endroit. D'une manière ou d'une autre, les
mouvements dans la forme semblent stimuler le sens du goût même
lorsqu'aucune substance n'est présente. Comme dernier exercice,
prenez un schéma de l'orbite de la planète Jupiter dans un livre
d'astronomie et comparez ses mouvements avec les formes du
dessin de la feuille de pissenlit que vous venez de faire. Observez si le
sentiment d'une relation subtile vous apparaît.
144
l'aide de la causalité. Les lois de la naissance de l'univers contiennent
en elles tous les états ainsi que leurs opposés, telle une existence
faite de polarités et d'interactions. Pour comprendre de telles
polarités, nous devons utiliser une conscience simultanée plutôt
qu'analytique. Pour voir, le cœur doit abandonner l'idée qu'il existe
des réponses logiques, fixes et définitives sur Terre. Dans les mondes
de l'esprit, toute chose participe de son contraire en une relation
paradoxale. Le cœur doit pouvoir vivre ces paradoxes pour voir et
penser d'une manière inédite et empreinte de sensibilité.
L'entraînement du cœur est centré sur la perception de formes et de
modèles qui se modifient constamment et se transforment en
d'autres. Le plus fondamental d'entre eux est la relation qui existe
entre le centre et la périphérie. Cette imagination constituera le
thème central des exercices suivants concernant le cœur.
145
membre. Avec le temps, cette sensation de chaleur deviendra encore
plus intense.
146
Laissez les courants terrestres s'écouler dans vos bras et
dans la zone du cœur pendant un court moment, puis revenez à la
conscience habituelle en vous glissant consciemment dans votre
corps physique. Lorsque vous y êtes, ressentez le contact avec le sol,
le lit ou la chaise. Le toucher à la fin de l'exercice est très important, il
accompagne le nécessaire maintien d'un doux rythme de
« respiration » dans l'âme, alternance entre l'état solve hors du corps
et l'état coagula à l'intérieur du corps physique. Toute perte de
contact avec ce corps provoque soit un effet de projection astrale ou
un retour trop soudain. La projection astrale peut conduire à de
graves inflations et à de sévères troubles émotionnels de l'âme. Il
n'est pas dans notre intention ici d'essayer de projeter le corps de vie
dans le royaume de l'astral. Nous essayons simplement de
développer et d’entraîner le cœur de telle sorte que nous soyons
éventuellement capables de quitter notre propre corps et de nous
éveiller en une autre personne afin de comprendre son chemin de
vie. Toute exaltation même joyeuse, toute anxiété, altère le sens de la
sobriété nécessaire à la traversée du Seuil pour partir à la rencontre
du Gardien. Dans le travail sur ce chakra, la technique de rotation du
corps de vie à l'aide des bras du cœur s'avère extrêmement utile
pour le développement et la sauvegarde de facultés justes.
147
Une variante de cet exercice consiste à se placer face à l'est
et d'imaginer en se souvenant, de l'endroit où est le soleil dans le ciel.
C'est la première étape. Puis, lorsque le soleil se couche, sortez et
placez-vous face à l'horizon opposé. Imaginez le coucher du Soleil
derrière vous et au moment du coucher, qu'un autre Soleil se lève
sous la forme d'un Ange immense. L'Ange apporte avec lui la douce
émanation de l'oubli et l'huile guérissante de la grâce aux humains
qui viennent se placer sous son influence. Cet Ange est l'essence
véritable de la tolérance et de la compassion. Nous pourrions
l'imaginer d'un vert émeraude profond et transparent émaillé de
reflets dorés. Le lever de l'Ange à l'opposé du Soleil couchant
représente un événement très guérissant pour l'être humain.
Conscience d'Être
148
d'entrer en dialogue avec eux. L’entraînement du chakra du cœur
implique la formation de modèles objectifs en l'œil intérieur qui
formeront ensuite l'amorce de métamorphoses justes pour le
clairvoyant travaillant à la transformation et la purification de l'âme.
Dans l'exercice précédent nous avons présenté une méthode pour
évaluer le niveau atteint durant ce processus de transformation et
pour trouver ce que le chercheur a besoin de faire à ce niveau. Dans
la troisième lumière, deux systèmes seront proposés, un pour l'œil
du cœur et l'autre pour l'œil de l'âme, qui sont deux fonctions du
chakra du cœur.
149
épreuves sont caractéristiques du chakra du cœur. Quelle qu'en soit
la cause, l'âme se sent incapable d'intégrer les leçons de l'épreuve.
150
Comme un génie magique n’apparaît presque jamais, le
deuxième niveau du mandala de l'âme ou stade lunaire suit. Ici, le
passage en revue ou la recherche de ses fautes vont former toutes
sortes de croyances concernant les circonstances qui sont censées
avoir engendré le problème dans l'espoir que sous l'effet de ce
processus certaines améliorations se feront sentir. La recherche de
causes dans le passé ravive dans la plupart des cas les blessures et
griefs qui accompagnent les souvenirs et sont projetés sur la
situation actuelle. La personne est parfois considérée comme source
du problème, mais le plus souvent on projette les causes sur une
autre personne ou une autre situation. L'atmosphère caractéristique
du processus à ce niveau est l'atmosphère planétaire de la Lune.
151
Après avoir vécu le niveau soleil, l'âme peut décider
d'adopter différentes attitudes. Le désir de changement
s'accompagne du désir de récupérer les forces perdues pendant les
étapes précédentes. L'âme commence à s'ouvrir à d'autres
possibilités et ceci est caractéristique de l'atmosphère de Vénus. La
personne en souffrance commence à assimiler les leçons qu’entraîne
derrière elle la pathologie et les transforme en une pratique destinée
à développer de nouvelles facultés. Un changement de vocation ou
une conversion religieuse peuvent accompagner cette attitude
nouvelle d'ouverture face au problème. Vénus donne le sentiment
que tout a une raison d'être à condition de laisser les processus
aboutir. Cette attitude forme la base d'une volonté renouvelée se
manifestant comme la première graine de la vie intérieure véritable.
152
commençons à entrevoir notre biographie spirituelle dans le
déroulement de notre travail et le chemin que nous écrivons dans le
monde de l'esprit à la lumière d'une conscience illuminée. La
dernière étape est celle où l'on atteint les forces de guérison à partir
du grand Mercure guérisseur qui prône la communication et
l'intégration. Mercure sait que toutes choses passeront excepté le
Verbe divin. En termes humains, le Verbe de Dieu représente la
compassion, le niveau ultime de la plus pénétrante des réciprocités.
153
Le Mandala à 12 divisions
« Le cœur est la clef du monde et de la vie.
C’est pour nous vouer à l’amour et à autrui
que la vie nous plonge dans l’abandon. Notre
imperfection nous rend sensibles à l’influence
des autres, et cette influence étrange, est le
BIEN ». - Novalis
154
155
arrière-plan d'obscurité comme le bleu de montagnes distantes ou le
bleu du ciel. Le jaune représente la couleur d'un voile d'obscurité vu
à l'avant de la lumière comme lors d'un coucher de soleil. Entre le
bleu et le jaune on trouve une couleur plus pâle que le bleu et plus
sombre que le jaune. Cette couleur du milieu représente la couleur
de la lumière entre les deux types d'obscurité. Esotériquement et
alchimiquement, la couleur de la lumière solaire est le vert. On
pourrait dire que le vert représente la chute de la lumière dans les
formes de vie. Il s'agit de la signification de l'élixir alchimique connu
sous le nom du lion vert.
156
aux forces fluides et créatives de l'obscurité d'où la lumière du
magenta s'échappe comme hors d'une prison. Le paradoxe du vert
tient dans le fait qu'il est une image des forces durcissantes que la
lumière transmet à la nature fluide et créative de la vie. Le vert est
présent là où la lumière devient forme, il en résulte qu'il est la
couleur la plus formée dans le cercle des couleurs. Une atmosphère
de sacrifice et de solitude imprègne les aspirations ardentes du vert.
Les âmes vertes sont très conscientes de la façon dont les choses
emplies de potentialités peuvent soudainement devenir limitées.
157
pas si commune, elle serait considérée comme miraculeuse. Le vert
est la couleur du Graal sacré qui, selon la légende, fut tiré d'une
émeraude. Le Graal sacré offre sa nourriture à tout être en fonction
de ses besoins. Le sens de l'adéquation et de la justesse des faits les
plus communs de la vie constitue l'atmosphère des âmes vertes. Ils
servent le monde avec une grande humilité, généralement sans
attendre en retour. Ce point de vue et cette attitude peuvent
quelquefois devenir pesants.
158
influences extérieures, et d'un autre ils peuvent se montrer très
sensibles à des irritations insignifiantes. Chez ces personnes, un
excès d'efforts mentaux provoque un état d'effondrement nerveux
qu'il est difficile de surpasser.
159
bleus et des violets sombres du ciel nocturne, venant d'un lieu
céleste élevé pour séjourner un bref instant sur terre, là où
l'obscurité est la plus menaçante.
160
progressivement du jaune au magenta, l'atmosphère de l'âme passe
de la joie légère du jaune qui remonte de l'acte de penser à la
profonde intériorité créative à la frontière pathologique de l'âme. Ce
processus d'intensification accroît le mouvement rayonnant de l'âme
et la transforme en son état polaire, la recherche des racines de son
génie dans ses profondeurs.
161
plus élevés que nous qui ont accompli tant de sacrifices pour que
l'être humain puisse goûter le vin grisant, couleur magenta, de la
liberté créatrice. La couleur ultime de la lumière de la conscience
humaine brillant dans le sang est le magenta.
162
Beaucoup d'autres choses pourraient être dites au sujet du mandala
à douze divisions. Le troisième enseignement du gardien nous
somme de développer la faculté de devenir conscient des qualités
d'être, présentes en d'autres êtres humains et par là, en d'autres
êtres spirituels. Ces brèves indications sont des suggestions en vue
de plus grandes possibilités d'apprentissage permettant le
renforcement des capacités du chakra du cœur, passage vers l'œil du
cœur et l'œil de l'âme.
163
6
164
Au départ, tous les exercices qui permettent de sentir qu'une
transformation se déroule dans nos vies servent à développer les
forces du feu dans l'âme. La géométrie projective tout comme
l'astronomie à l'œil nu peut conduire l'âme en ces lieux. Par ces
disciplines, l'âme est conduite dans la région du feu où tout est
transformation. Précédemment, nous avons utilisé des exercices où
le point d'un triangle se mouvait à l'infiniment distant. Dans un tel
concept, l'espace où se déroulent les protocoles est plutôt un contre-
espace où les choses changent du tout au tout. Les théorèmes de la
géométrie euclidienne s'effacent dans cet espace où les points
deviennent des plans et où une infinité de plans forment le point. En
vue d'affronter de telles transformations, il est nécessaire de
pénétrer pleinement dans la région de la conscience du feu.
165
développement parmi une longue série d'autres. L'engendrement et
le développement ultérieur de l'Embryon Spirituel incluent tous ces
niveaux en tant que références nécessaires pour le penser du cœur.
Les étudiants doivent réaliser que l'Homme Véritable est accessible à
la conscience d'un être humain vivant dans un corps de chair. De
même, ils doivent travailler avec le Témoin afin de devenir capables
de transcender les processus pensants liés à des expériences
sensorielles remémorées. Le penser doit se libérer des impulsions
sensorielles et corporelles par un long dialogue avec le Gardien du
Seuil. Néanmoins, dès que les étudiants sont à même d'atteindre ce
niveau de conscience, ils doivent à nouveau revenir vers le corps afin
de pénétrer consciemment l'activité des impulsions sensorielles afin
d'engendrer et éventuellement mener à terme l'Embryon Spirituel.
Le développement de l'Embryon Spirituel n'est pas donné par le
Créateur ou les hiérarchies qui créèrent le monde; il doit être pris en
main par la volonté libre d'un être humain en collaboration avec des
êtres divins. L'organe qui sert ce développement est le penser du
cœur. On pourrait dire que le penser du cœur forme les organes de
vie de l'Embryon Spirituel. Ces préoccupations sont au centre du
niveau feu.
Exercices Feu
166
référant à la relation entre le Témoin et l'Homme Véritable, on
pourrait dire que le Témoin est une lumière de conscience en l'âme,
mais qu'elle est l'ombre de la lumière de l'Homme Véritable. La cire
qui porte en elle la potentialité de se transformer en flamme est
l'Embryon Spirituel.
167
deux extrémités ensemble. Ceci étant fait, l'anneau de papier
retourné montre la curieuse propriété qu'une ligne dessinée le long
du ruban va alterner de l'intérieur vers l'extérieur tout en restant
continue. Essayez de visualiser la ligne se déplaçant le long du ruban
et expérimentez intérieurement cette transformation.
168
soient une excellente façon de structurer l'intention de pénétrer en
d'autres êtres.
Le Chakra de la Rate
169
qui dominent une vie d'insatisfactions et qu'elle commence à agir et
vivre à partir des forces purifiées du sang dans lesquelles l'Homme
Véritable trouve ses fondations. À partir de telles associations, nous
pouvons commencer à mieux comprendre l'organe mystérieux du
chakra de la rate et ses fonctions.
170
du succès dans ses affaires. Il finit par rester éveillé la nuit pour
surveiller son atelier et voit les elfes qui terminent ses paires de
chaussures. Submergé par la gratitude, le jour suivant il découpe
quelques vêtements pour les esprits et les dépose à l'extérieur en
lieu et place des chaussures. Ils arrivent, les endossent joyeusement
et quittent le magasin pour ne jamais revenir. C'est ainsi que le
cordonnier vécu désormais en paix et heureux comme jamais
auparavant.
171
transformations ne se déroulent pas de la bonne façon. Mais lorsque
tout sera dit, le chakra de la rate sera capable de digérer à peu près
tout ce que notre karma nous propose, à condition de le préparer à
l'aide de notre travail intérieur.
172
Exercice de l'Ange dans un bar de célibataires
173
Après avoir noté les modifications, redessinez l'oreille, mais
cette fois à partir du sommet jusqu'à l'arrière du lobe en une courbe
continue. Travaillez d'abord intérieurement en déplaçant votre
regard jusqu'à ce que vous ayez intégré le mouvement de la courbe.
Lorsque la courbe devient vivante, sortez votre crayon et dessinez-la
d'un seul jet. Corrigez ensuite en comparant l'oreille avec votre
dessin. Choisissez celui qui vous semble le plus proche de l'oreille de
la personne et observez les parties de la courbe les plus
caractéristiques et les plus parlantes. Il faut s'attacher à une partie de
la courbe que vous voyez se répéter en l'oreille, l'œil, la mâchoire et
le menton de l'autre personne. Choisissez une section qui se répète
de nombreuses fois dans le visage et entourez-la. Puis laissez l'autre
personne faire la même chose avec vous.
174
surpris de la ressemblance. Restez silencieux et souvenez-vous de la
forme de l'oreille de votre partenaire, des formes et des qualités de
sa main. Souvenez-vous du timbre et de la qualité de la voix, des
mouvements de sa main et de l'apparence générale de l'écriture.
Lorsque vous aurez terminé, regardez la personne et voyez si un
profond sentiment de reconnaissance s'éveille. Partagez vos
impressions en conversant avec votre partenaire.
175
Comment tourne-t-elle la tête lorsqu'elle entend quelque chose ?
Comment bouge-t-elle les mains lorsqu'elle illustre avec emphase un
aspect de la conversation ? Observez son langage corporel lorsqu'elle
vous parle ? Ne touche-t-elle jamais les gens ? Va-t-elle à la rencontre
du regard de l'autre ? Ces types de sensations sont récoltées afin
d'avoir un aperçu de l’ego de l'autre et de voir à l'intérieur du Moi
Véritable de la personne. Ces sensations restent généralement
enfouies très en dessous du Seuil de la conscience de veille. Gardez
ces images en l'œil de votre esprit pendant un moment et ensuite
effacez-les.
176
Nous nous remémorons les atmosphères entourant le
tempérament de la personne, mais essayons d'expérimenter ce
tempérament comme si nous-mêmes étions à l'intérieur de l'être et
regardions vers l'extérieur. Lorsque cette image est bien claire en
l'œil de l'esprit, nous la dissolvons jusqu'au silence. Cet état
ésotérique est connu sous le nom de Soleil (or), révélateur de la
mémoire du corps de vie.
Cet exercice est un joyau pour le travail qui consiste à mourir à soi et
s'éveiller en l'autre. Le contenu essentiel des enseignements de
Rudolf Steiner est au cœur de la réalisation d'une telle tâche. On
pourrait dire beaucoup d'autres choses à propos de ces exercices et
de leurs implications pour le pèlerin spirituel. Ils nous guident vers
l'abandon aux êtres spirituels supérieurs qui se découvrent sur le
chemin de la sagesse, mais nous dépasserions là les intentions du
présent travail et passerions de l'exercice à l'expérience d'un vécu
réel.
177
7
Les Chakras
Alchimiquement, le travail sur l'âme suppose toujours qu'on
établisse un lien conscient entre les forces du corps élémentaire et
les forces provenant des enveloppes supérieures. Dans la vie de
l'âme humaine, les modèles de forces actives en ces corps régulent
les relations entre la vie intérieure et les réactions automatiques des
sens liées à celle-ci. Ces modèles sont localisés dans le corps
physique aux emplacements des glandes. Les réponses
endocriniennes et le flux des substances provenant de ces glandes
forment la majorité de ces modèles. D'un point de vue ésotérique, ces
flux ne sont pas physiques, mais représentent les forces du corps de
vie. L'âme suit ces courants stimulés par les impressions sensorielles
et leur donne expression dans sa vie émotionnelle. Certains de ces
modèles sont l'héritage d'êtres qui ont créé le cosmos, ce qui veut
dire que ces forces ne sont pas sous le contrôle de l'individu. Ce sont
des modes de comportement codés qu'on découvre dans les instincts
dynamiques et inconscients formant la majeure partie de la
personnalité. Ils sont tout ce que l'être humain possède en commun
avec le monde animal. Ces modèles instinctifs de réactions sont
inconscients en l'être humain. Esotériquement, ils constituent le
cosmos « hérité » de l'humanité. Ces structures sont présentes afin
d'équilibrer et guérir l'organisme, mais ne sont pas sous le contrôle
de l'organisme lui-même. La tâche du clairvoyant est de développer
des relations plus élevées entre les quatre éléments au sein de l'âme
afin de pénétrer ces modèles avec plus de conscience. Ceci suppose
que l'on applique une volonté emplie de pensée aux endroits de la
vie de l'âme où les modèles de comportement instinctifs dominent la
conscience. La vie élémentale ou corps de vie d'une personne, est
toujours gouvernée par les hiérarchies et reste sous la dominance
des lois de la nature qui forment les instincts et les pulsions. Les
enveloppes de l'Embryon Spirituel sont les octaves des quatre
enveloppes élémentaires dans le mandala des éléments. On pourrait
dire que les enveloppes élémentaires sont les enveloppes
placentaires du futur Embryon Spirituel et les quatre lumières
deviendront éventuellement les organes de vie de celui-ci. Elles ne
sont pas données à l'être humain en tant que capacités innées, mais
sous forme de leçons et d'enseignements.
178
Dans les processus de gestation naturels ainsi que du point
de vue de la troisième lumière de l'être, les hiérarchies gouvernent la
formation de modèles justes pour les organes de l'embryon
physique. L'embryon physique conduit vers la première naissance.
Dans le processus qui conduit à la deuxième naissance, les êtres
humains doivent eux-mêmes travailler consciemment à la création
des organes de vie de l'Embryon Spirituel. Le plan utilisé par un
alchimiste pour développer ces organes doit être en harmonie avec
le plan utilisé par les hiérarchies pour former les organes de vie de
l'embryon physique. En langage ésotérique, ce processus fait
référence au développement des chakras. Pour un alchimiste, les
chakras sont des organes de cognition utilisés en état de
clairvoyance afin de voir dans le monde spirituel pour y effectuer des
recherches. Ils sont les organes du futur Embryon Spirituel qui reçoit
par eux la vie éternelle sous forme d'une nutrition cosmique. Du
point de vue physique, les chakras sont des plexus de nerfs et de
structures vasculaires qui se situent au sein du système nerveux
autonome aggloméré autour des glandes majeures du corps
physique. Ce réseau est la forme élémentaire, héritée ou naturelle de
ces organes. Ces centres dynamiques régulent les réactions
endocrines dans les organes de vie lorsque l'âme travaille à
équilibrer les impulsions sensorielles avec les réponses cognitives.
Dans la figure suivante, les chakras et les centres endocriniens sont
juxtaposés.
179
Le défi fondamental de l'ensemble de ce travail sur
l'Embryon Spirituel est que l'être humain doit transformer son
penser. Le penser cervical est un type de penser basé sur le
stimulus/réponse caractéristique des processus mémoriels naissant
à partir des impulsions sensorielles. On pourrait appeler ceci un
penser d'ombres projetées. Un stimulus engendre un modèle de
réponse et l'âme enregistre cette expérience sous forme d'images
mémorielles. Pour la science ceci constitue le royaume véritable du
penser. Pour un ésotériste il s'agit d'un type de pensée que les êtres
humains ont en commun avec les animaux. Un penser instinctuel
basé sur des sécrétions cervicales et des images mémorielles
naissant de réactions sensorielles codifiées. La pensée intellectuelle
est bien plus que cela et le penser créatif supérieur bien plus encore.
180
cerveau sont en réalité liées à l'ensemble des zones neurales
disposées autour des nerfs et dispersées dans le corps entier. Il reste
pourtant à la science à découvrir le lieu physiologique exact où les
images naissent en l'œil intérieur. L'imagination supérieure doit
aussi inclure la dimension qui permet à la personne d'expérimenter
une image intérieure ou une chose qui n'a jamais été vue auparavant.
Les inventions et les inspirations qui proviennent de cet espace sont
souvent habillées de séquences d'images de rêve. Pour donner sens à
ces expériences intérieures, un clairvoyant doit être capable de
distinguer entre des images fantaisistes qui sont le résultat d'une
pathologie individuelle et les expériences intérieures qui sont
véritablement le résultat de rencontres spirituelles. La plus grande
part du travail sur les chakras est consacré à développer ce sens de la
discrimination.
181
dans la conscience humaine pour former les reproductions du
monde extérieur.
182
régule les modes de croissance de l'ensemble du corps au travers de
sa prodigieuse sécrétion d'hormones dans le sang. On pourrait dire
que la thyroïde maintient la croissance du corps dans de justes et
harmonieuses limites suivant les imaginations qui lui furent
insufflées par les hiérarchies.
183
des orateurs éloquents s'avère bien plus fructueux lorsque les
mouvements du chakra de la gorge ont été exercés.
184
important doit être que ces séquences apparaissent comme étant des
mots porteurs de sens. La seconde qualité doit consister en
l'objectivité des images formées intérieurement. De nombreux
exemples d'images objectives existent dans la géométrie et des
séquences comme la série des formes platoniciennes ou les
métamorphoses de la géométrie projective s’avéreront des plus
utiles. De tels exercices ont été présentés au chapitre quatre.
185
différences aussi clairement que possible, même lorsque les
visualisations se dissolvent l'une dans l'autre en fragments
chaotiques sans rapports entre eux. La volonté de faire est au centre
du développement du penser du cœur.
186
cœur des organes sensoriels et des membres spirituels. On
commence tout d'abord à essayer de découvrir les êtres créatifs qui
se tiennent derrière les séquences de transformation géométriques.
Une approche possible de cette recherche consiste à retourner vers
l'étude des fleurs et des cristaux, mais cette fois en essayant
d'observer comment ils sont construits géométriquement au lieu de
les imaginer uniquement tels qu'ils apparaissent dans la nature.
187
glandes liées au chakra de la rate sont les glandes surrénales qui se
rapportent au fonctionnement énergétique de tout le système
endocrinien. Le chakra de la rate est situé dans la zone du pancréas-
rate-foie et de la vésicule biliaire. Rudolf Steiner relie ces organes à
Mars pour la vésicule biliaire, à Jupiter pour le foie, à Saturne pour la
rate et au royaume des étoiles pour le pancréas. On pourrait dire
qu'ils sont la porte menant vers l'autre côté de l'abysse.
188
l'étudiant doit apprendre à évaluer l'autre être ainsi que l'origine de
sa force – ou comme nous pourrions le dire, son nom ésotérique. Une
profonde compréhension et la confiance dans le monde spirituel sont
nécessaires ici. Ce qui démarre dans la vie comme processus de
maturation sexuelle peut être transformé par la pratique ésotérique
en les facultés plus hautes que peut connaître l'être humain.
Il faut savoir aussi que nous ne proposons pas ce chapitre sur les
chakras pour inciter à des efforts de concentration inappropriés sur
ces régions. Il est dangereux de pratiquer des exercices de
respiration et de concentrations sur les ganglions et glandes de ces
centres. Néanmoins, le travail sur les chakras est un moment
nécessaire de l’entraînement ésotérique. Dans ce cheminement
alchimique, le travail sur le moi est accompli en travaillant dans
l'âme sur les modes d'interaction entre les sens et les forces de
cognition. Le travail sur le mandala des quatre éléments ainsi que
l'enseignement des quatre lumières du Gardien du Seuil renforceront
les quatre chakras sans concentration en nous plaçant en eux
directement. Le but poursuivi en donnant ces informations sur les
chakras est d'aider les étudiants sur le chemin du développement
individuel à reconnaître les symptômes qui se manifestent en chacun
d'eux. Dans le prochain chapitre, des exercices seront donnés qui
permettront d'expérimenter, sans concentration directe sur un
chakra, le développement progressif d'atmosphères particulières en
l'âme et de réaliser la tâche ésotérique associée à ce chakra. À aucun
moment il ne sera suggéré dans ce travail que l'étudiant se concentre
directement sur celui-ci. Sur le chemin Rosicrucien, pour aller à la
rencontre de soi, il nous faut regarder en direction du monde.
189
8
190
et il se trouve justement que notre Témoin est composé de lumière.
Ne serait-ce pas plus commode si nous pouvions à notre gré allumer
cette lumière afin de voir dans l'obscurité de l'abysse ? C'est une
possibilité tellement indéniable que les adversaires qui vivent dans
l'abysse veulent à tout prix empêcher l'être humain de découvrir
cette miraculeuse capacité endormie dans le profond royaume du
cœur de l’Être Humain Véritable.
191
conscience. Nous ne sommes pas vraiment conscients des
représentations traversant notre âme, nous sommes simplement
conscients. Cette différence peut-être illustrée facilement. Imaginez
que vous êtes assis et regardez un film. Sur l'écran on montre un
homme avec une fourmi qui rampe sur son bras. Ceci est
l'impression sensorielle. Soudain vous êtes envahi par l'envie de
vous gratter le bras. Dans ce mouvement et le grattage, nous rêvons.
Les représentations des images des sens naissent en dessous du
Seuil de notre état de veille. Nous avons transféré l'image du film en
nous, l'avons transformé en image intérieure et ensuite avons réagi à
cette production intérieure ou écho de la représentation. Nous
devenons conscients des démangeaisons lorsque nous voyons
l'image extérieure se répéter à l'intérieur, et qu'ensuite se forment
quelque part dans notre organisme les représentations qui
engendreront l'ordre de nous gratter. Tout ceci s'accomplit tandis
que nous sommes immergés dans le film. La production automatique
de représentations intérieures en réponse aux stimuli sensoriels
extérieurs est la première lumière de la conscience. Le problème est
que nous sommes complètement inconscients du fait que nous
formons des représentations. Nous sommes inconscients de notre
conscience.
192
elle au niveau rêve dans le subconscient-inconscient. Elle formait de
véritables représentations inconscientes résultant de votre regard.
Elle est simplement devenue consciente de la même manière qu'un
chien devient conscient de vous lorsque vous l'observez par-
derrière. La personne a ressenti la présence d'une conscience à
l'intérieur de son âme et a répondu automatiquement, sous le niveau
de la conscience de jour habituelle. Vous, de votre côté, étiez
transporté du fait de cette attention, vers la deuxième lumière du
sombre abysse. Lorsqu'elle s'est retournée et vous a vu, vous êtes
soudainement devenu conscient que vous regardiez. Dans ce regard
vous étiez dans la première lumière, une lumière de conscience
rêveuse. Dans le réveil au sein de ce rêve, vous êtes entrés dans la
seconde lumière et êtes devenus conscients de votre conscience
rêveuse. La fixité de votre regard était la marque de votre état de
rêve. Votre honte d'avoir été surpris en train de regarder est la
marque de votre éveil dans le rêve. S'éveiller dans le rêve est la
deuxième lumière dans l'abysse. C'est une récapitulation du vécu eau
dans le mandala élémental. Du fait que nous devenons conscients, il y
a comme une sorte de modèle ou signification qui apparaît dans la
poussière des données ou, pour le dire autrement, dans la manière
dont les représentations inconscientes se forment.
193
Témoin n'est pas du tout pareil à ce qui nous motive dans un tel cas.
Dans l'autre exemple, lorsque quelqu'un nous demande de répéter
quelque chose que nous venons de dire, nous n'en faisons
généralement pas grand cas, nous répétons machinalement tout en
continuant la conversation. A nouveau, dans cette conscience de la
conscience, nous ne prenons pas réellement d'engagement conscient
avec le Témoin. La requête de l'autre personne, répéter ce qu'elle n'a
pas compris, représente une circonstance extérieure qui détermine
notre réponse plutôt qu'une impulsion morale indépendante venant
de l'intérieur de notre âme.
194
sympathie dans l'approche de la troisième lumière est à mettre en
rapport avec la physiologie et la psychologie de la perception et des
sensations.
195
Cette correspondance de la sensation avec l'idée est expérimentée
dans l'âme comme une recognition, une reconnaissance. Il s'agit de
re-connaître en tant qu'expérience de connaissance. La nature
sensible pure de l'expérience sensorielle est touchée par l'élévation
de la conscience de la personne qui essaye de comprendre les
représentations intérieures qui s'élèvent en elle comme des sortes de
rêves. Une conscience plus élevée veut dire que la personne qui rêve
– rêve qui provient de la réaction à une sensation – exerce sa volonté
afin d'aller à la rencontre et de correspondre aux formes du devenir
qui font partie de la manifestation de l'objet. Cette correspondance
de la sensation à l'idée du devenir, requiert la transformation
consciente des représentations dérivant de l'expérience sensorielle.
Cette transformation consciente qui utilise les forces du Témoin
donne naissance à la compréhension. La volonté de comprendre
l'objet éloigne l'âme du rêve et la rapproche du penser. Encore une
fois, ceci est l'expérience de la deuxième lumière, devenir conscient
de la conscience. La pensée abstraite qui nous permet d'établir des
relations entre des objets sensoriels et des concepts en élaborant et
en organisant des représentations inconscientes représente le
niveau du penser présent dans les enseignements du Gardien du
Seuil.
196
Ces modes de raisonnement si commun en astrophysique ne
pourraient jamais être appliqués dans un tribunal. Dans un tribunal,
lorsque des faits se déroulent quelqu'un doit être tenu pour
responsable. Comment se fait-il qu'un univers vienne à l'existence et
que certains humains en viennent à penser qu'il n'y a aucun être qui
en soit la cause, alors que lorsque nous allons en prison, nous
sommes tenus pour responsables ? Cette bizarrerie pointe de façon
très directe vers le dilemme de l'alchimiste qui dialogue avec le
Gardien du Seuil Confident au sujet de la troisième lumière. A ce
niveau, l'alchimiste doit affronter ce dilemme pour en venir à
comprendre que « tout ce qui a été fait fut fait ». Et qu'un certain être
l'a fait.
197
la nature il y a des êtres qui créent et animent les formes présentes
dans tout ce qui est vivant.
198
relation, le niveau air de l'inversion commence à agir, niveau en
lequel nous devons prendre le point de vue de l'autre.
199
devenant active au niveau terre, s'accompagne d'un mouvement de
la faculté du Témoin et intègre un élément permettant d'observer la
naissance de la représentation inconsciente accompagnant la
sensation. Au niveau terre il n'y a que peu de faits d'apparence
extérieure qui permettent à l'âme de se rendre compte de ce qui se
passe. Le travail à ce niveau se déroule surtout aux niveaux les plus
subconscients de l'inconscient. Néanmoins, par des pratiques
ésotériques basées sur le monitoring des représentations
inconscientes, la faculté de témoigner peut se déplacer lentement en
direction d'éléments plus élevés de l'âme. La pratique de la
visualisation peut éventuellement faire naître en l'âme un être dont
la tâche est de devenir entièrement conscient de la manière dont les
représentations inconscientes sont à l'œuvre. Nous reconnaissons en
cet être, le Témoin. Œuvrant en accord avec l'ancien mantra « ce qui
est au-dessus est semblable à ce qui est en dessous », le Témoin est
présent dans l'inconscient comme le représentant de mondes
supérieurs. Sa tâche est d'accompagner toute expérience sensorielle
en l'élevant au-dessus des niveaux subconscients de l'inconscient
vers les niveaux superconscients de l'inconscient. Lorsqu'on
témoigne à partir du super-conscient-inconscient, la naissance des
représentations inconscientes de l'expérience sensorielle se lie à la
volonté plus élevée des êtres qui animent les devenirs de l'objet
sensoriel. Le Témoin « voit » les inspirations provenant des formes
de volonté présentes dans les devenirs de l'expérience sensorielle,
plutôt que les représentations automatiques inconscientes
remontant du subconscient-inconscient. La personne qui a
développé le Témoin aura la même impression sensorielle que
l'exotériste face à une belle fille, mais au lieu de laisser se développer
une participation abstraite au sentiment sensuel, une partie de l'âme
va témoigner de la façon dont telle ou telle image spécifique vient à
naître. Le Témoin peut alors observer l'âme, lorsqu'elle relie entre
eux les sentiments personnels pour former des modèles
d'associations. Alors que l'aspect fantaisie du niveau de l'eau suit
rapidement l'impression sensorielle, le Témoin est présent,
observant comment les images se transforment les unes dans les
autres pour former le fantasme. Le point important dont il faut se
souvenir est que le fantasme se déroule bien en l'âme, mais qu'il
existe aussi un composant de l'âme qui n'est pas impliqué dans
l'investissement d'énergie en rapport avec la puissance des
représentations inconscientes qui naissent. Le Témoin est présent
200
sans être impliqué dans le spectacle de ce qui se déroule
habituellement.
201
présent, nous devenons conscients de la naissance du fantasme au
lieu de le vivre tout simplement. La capacité de témoignage existe
parfois sous forme atténuée, au second niveau du mandala élémental
de l'eau, lorsque nous sommes conscients de notre conscience. Dans
la troisième lumière, témoigner de la naissance du fantasme procure
à l'âme un espace de respiration situé entre le stimulus d’impression
sensorielle et la réponse programmée. Après avoir observé de
nombreuses fois notre chute dans le fantasme, le désir moral de
s'améliorer s'éveille clairement en l'âme. Lorsque ce sentiment
apparaît, nous pouvons commencer à percevoir que l'objet de notre
fantasme est un être humain vivant une vie essentielle, plutôt qu'un
assemblage d'attributs physiques et sensuels. Ce changement de
conscience est l'enseignement de la troisième lumière. Tout n'a pas
seulement été créé, mais le fut par des êtres. Cette intuition a pour
résultat la prise de conscience sublime que la vie entière est
composée d'êtres, tant les soi-disant objets inanimés que le royaume
des prétendus morts.
202
Le dernier niveau du mandala élémental est celui du feu où
les images construites si précautionneusement au cours des trois
premières étapes doivent être démantelées et réduites jusqu'au
silence le plus complet. La quatrième lumière est à l'octave de cette
étape en laquelle le Gardien du Seuil nous enseigne qu'une fois que
l'être a été reconnu, le désir de s'abandonner à lui devient la question
finale la plus ardente. Il est demandé ici rien de moins qu'une auto-
immolation. Dans l'étape du feu, les imaginations formant le noyau
central de la conscience doivent atteindre à un silence « vide ». Vider
la conscience en apaisant l'âme est favorisé par l'affermissement de
la volonté du Témoin suite à la formation d'images intérieures justes.
Ce qui reste alors est l'intention dans la volonté présente dans l'acte
de témoigner. Le contenu est effacé. La formation des images au
niveau air constitue uniquement une préparation pour affronter
l'immense silence auquel nous sommes confrontés lorsque le Témoin
se trouve devant le Gardien du Seuil, complètement silencieux et
attentif. Lorsque la forte pression des représentations inconscientes
s'est enfin calmée, l'âme peut approcher l'esprit en dialogue. Par
contre, si ce besoin de représentations inconscientes subsiste, le
Gardien du Seuil nous proposera alors sagement de nous retirer du
Seuil pour continuer à travailler sur nous-mêmes. Le feu au
quatrième niveau du mandala élémental se transforme en une
ardente faculté d'abandon à l'autre par la force des enseignements
de la quatrième lumière. Lorsque nous ne possédons ne fut-ce qu'un
peu du parfum de cette faculté dans le Témoin, le sévère rappel du
Gardien du Seuil se fait plus doux, semblable aux confidences d'un
guide. Cette intimité avec le Gardien du Seuil rend possible l'abandon
de notre conscience embouteillée et surchargée, à La Conscience au
plan conscient. Le feu élémentaire brûle, tandis que la quatrième
lumière réduit notre conscience en cendre, libérant notre esprit dans
le pays des flammes qui parlent, de l'autre côté du grand précipice
qui sépare ce monde du suivant.
Mais nous avons tous, sur terre, une tâche qui doit être
réalisée. Il s'agit donc de ne pas demeurer trop longtemps dans ce
pays à écouter avec nos cœurs les enseignements intimes du
Confident. Bientôt, nous devrons nous réveiller dans notre corps de
chair, sujet aux fantasmes, reprochant aux autres notre souffrance et
doutant des intentions du Créateur. Pendant ce temps, le Témoin
attend patiemment que soit donnée la prochaine leçon du Gardien du
Seuil dans l'Art de l'abandon.
203
9
1. Le Sens du Toucher
2. Le Sens de la Vie
3. Le Sens du Mouvement
204
contracter et de relaxer consciemment un muscle. Afin d'aider à
maintenir la conscience de la relation entre votre volonté et l'action
qui en résulte, dites-vous intérieurement : « Maintenant, je contracte
les muscles de mes pieds, maintenant je relaxe les muscles de mes
pieds ».
4. Le Sens de l'Équilibre
5. Le Sens de la Chaleur
205
6. Les Fibres du Cœur : Les Bras du Cœur
206
subtile autour du sommet de votre tête. Lorsque vous pouvez sentir
cette chaleur, laissez là couler du côté droit de votre corps le long
d'une ligne qu'on pourrait prolonger de votre tête jusqu'à l'extérieur
de votre pied droit. Comme lors du travail concernant la technique
des bras du cœur, nous allons faire partir un courant rythmique de
chaleur de la tête, pour arriver jusqu'aux pieds, par petits paliers.
Cela peut prendre du temps, mais il s'agit d'un exercice très
bénéfique. Lorsque le ruissellement qui part de la tête jusqu'au pied
droit arrive à s'établir de lui-même, les autres jambes de l'étoile à
cinq branches suivent naturellement.
Nous allons nous concentrer sur l'élaboration d'une image des forces
de vie dans l'étoile éthérique et nous sentir unis à cette étoile. Au
même moment nous prendrons conscience de notre lien avec les
forces de vie dans le corps physique. Parcourez les séquences de
l'exercice qui consiste à emplir le corps physique de forces de
chaleur. Formez ensuite l'étoile éthérique et sentez-vous glisser et
207
sortir par l'arrière de votre corps pour le contempler autour de lui
son corps éthérique en forme d'étoile. Étendez les bras du cœur à
partir de ses côtés et utilisez-les comme guide pour vous stabiliser
ou vous guider afin de garder les corps alignés l'un par rapport à
l'autre. Tout en gardant les bras du cœur déployés, ressentez les
forces ruisselantes de l'étoile comme des impulsions les frôlant
délicatement. Exercez-vous à entrer et sortir de l'étoile. Vous ne
pouvez réaliser ceci qu'à partir d'une zone très subtile hors de
l'étoile éthérique, dans le corps astral. Arriver à ce résultat rendra les
exercices qui vont suivre très intéressants. À la fin, reprenez
conscience de votre contact avec la chaise sur laquelle vous êtes
assis.
208
10. Placer le corps astral au sein des Planètes
209
partir d'un référent fixe. Imaginez que vous vous déplaciez vers le
Soleil et le dépassez, pour agripper une planète dans sa position plus
à l'est. Essayez de voir le Soleil qui s'efface derrière vous et la planète
suivante qui se rapproche lorsque vous vous déplacez vers l'est. Au
moment du retour vers votre position d'origine, resserrez les fils du
cerf-volant et ressentez vous assis sur votre chaise.
210
cercle infini de l'être. Vouez les forces de votre vie, par vos efforts
incessants, à répandre le pardon et la compréhension sur Terre.
Unissez vos forces à leurs forces en prenant conscience que votre
destinée est cruciale. Exprimez cette pensée en disant, « Je suis en
Dieu ». Passez du sentiment de votre propre moi à celui du moi
étendu dans le cosmos entier. Sentez à nouveau que vous vous
déplacez vers votre corps physique. Ressentez la secousse sur le fil
du cerf-volant alors que vous entrez dans votre éthérique. Ressentez
vos forces de vie ruisselantes dans la zone du cœur. Sentez votre
corps qui touche la chaise.
211
212
Troisième Partie
La Montagne alchimique
213
214
1
215
élément avec les autres. Lorsque nous voyageons au travers d'une
telle carte, le rébus ou le signe que symbolise chaque image ne révèle
que lentement sa véritable nature. Dans un premier temps, un signe
pointe simplement vers quelque chose, comme les mots « sortie » ou
« restaurant ». Ceci constitue le premier niveau de signification dans
une carte symbolique.
216
processus opposé est sulfur, ou solve, solution. En sulfur, une chose
manifestée est graduellement dissoute à partir de cette
manifestation. Oublier une offense à notre égard est solve, tendance
pour les images intérieures à se mélanger à d'autres.
217
nécessaire au cœur pour penser et faire le tour de toutes les
possibilités présentes dans un problème. C'est pour cette raison que
les alchimistes rajoutent régulièrement des erreurs dans leurs
formules et leurs diagrammes, afin d'attirer les indignes et les
impatients vers des conclusions hâtives en imaginant des solutions
sel, montrant par là que leurs cœurs sont incapables de rester
ouverts suffisamment longtemps. En alchimie, contempler lentement
et longtemps une image symbolique complexe possédant une
signification occulte ou cachée était considéré comme un acte de
volonté magique. C'était une volonté qui n'était pas reliée à un
résultat direct ou une signification particulière. Ce type d'attention et
de concentration active était supposé développer la volonté plus
profondément que n'importe quel autre exercice. Le développement
d'une conscience d'image renforce la volonté active tout en délivrant
la pensée intellectuelle de ses séquences logiques et analytiques avec
leurs limitations et leur tendance à rechercher une solution unique
au problème. On pourrait dire aujourd'hui que les alchimistes
essayaient de penser en explorant des dimensions plus vastes et plus
globales. Entrer en résonance avec l'ensemble des implications d'un
problème en utilisant des paraboles afin de permettre à l'imagination
de se libérer de ses rennes dans le monde de la psyché, était
fondamental en vue de cette exploration. Le but de cette approche
était de permettre au cœur de ressentir les fondements de la pensée
et sa globalité avant d'arriver à une conclusion. Ceci est le penser du
cœur.
218
2
219
Artiste anonyme, illustration extraite de : “L’histoire Secrète des
Rosicruciens au 16ème et au 17ème Siècle“. Altona, 1785.
220
Lorsque nous examinons l'image de la montagne alchimique
pour la première fois, nous sommes confrontés à un mélange
désarmant de métaphores et d'analogies. Cette image semble au
premier abord n'avoir aucun sens. En fait, l'image est un
cryptogramme, un rébus. C'est une question visuelle qu'un
alchimiste utilise pour guider notre conscience, afin que nous nous
posions des questions de plus en plus profondes. Une réponse à un
certain niveau se pose à un autre niveau sous la forme d'une énigme
plus profonde encore. Ce que nous pensions avoir compris se
transforme aussitôt en nouvelle question au fur et à mesure que nous
avançons sur le chemin de la montagne. C'est la voie du
questionneur : l'alchimie de la transformation.
221
« poussière » de l'image globale. Mais ensuite, afin de rendre cette
poussière vivante, nous devons transformer les images en eau. Pour
un alchimiste ceci signifie les rendre mobiles en notre œil intérieur.
222
Pourquoi une main sort-elle du nuage pour agripper l'arbre ? Pourquoi
l'arbre est-il divisé en deux ? Fut-il divisé avant que la main ne
l'agrippe ou après ? La main essaye-t-elle de réunir les deux branches ?
Qu'est-ce qu'une main ? Qu'est-ce que la main de Dieu ? Qu'en est-il en
fait de Dieu et des nuages ? Comment se fait-il qu'un nuage puisse
rester en haut dans les airs ? Qu'est-ce que le haut ? Que signifie pour
une main descendre d'un nuage ? Qu'est-ce que le bas ? Peut-être que le
nuage est en fait Dieu lui même ? Peut-être que cette main n'est pas la
main de Dieu ? Dans ce cas, à qui est la main ? Quelqu'un serait-il
capable de sortir une main d'un nuage ? Pourquoi ce nuage et cette
main sont-ils au sommet de l'arbre ? Je me demande comment fut créé
Dieu.
223
3
Lupus le Lièvre
Il suffit simplement de regarder cette image pour se trouver face à la
question : que font ces gens ? On pourrait se dire que cela n'a aucun
sens. Un alchimiste appellerait cette gravure, un rébus ou un
cryptogramme. Un ensemble de signes pointant vers quelque chose
qui n'est pas illustré, mais qui suppose des connaissances pourtant
déjà présentes dans l'image. Ce type de conscience participative nous
propose en tant que spectateur de pénétrer l'image à un niveau
supérieur à celui qui se présente à nous. Un alchimiste dirait que
l'image dans notre conscience doit devenir eau, de telle sorte que sa
signification puisse rejaillir à partir de son devenir. C'est un langage
étrange, mais les alchimistes ont senti que le langage qui s'avère
juste jusqu'à un certain point peut devenir suspect à d'autres
moments et nous mener à une vision erronée. Ils ont volontairement
créé des images hermétiques difficiles à comprendre afin que l'esprit
doive s'impliquer totalement dans le processus de connaissance et
pas uniquement l'intellect. Ils sont arrivés à ce but en traitant les
images sous forme de questions vivantes. Nous ne recueillons aucun
élément de réponse de la part de ces étranges personnages. Regarder
l'image ne suscite que des questions.
224
théorie des quatre éléments leur donna la possibilité d'ajuster les
questions qu'ils se posaient, au niveau du système qu'ils étaient en
train d'étudier. Lorsqu'ils désiraient obtenir des informations de
nature abstraite, ils pensaient : qu'est-ce qui est différent ? Ils
récoltaient alors des réponses intellectuelles basées sur des
informations. Ils appelaient « terre », ce niveau de questionnement.
S'ils se demandaient comment le système changeait ou comment il
allait se transformer, ils posaient la question : qu'est-ce qui change ?
Les réponses leur donnaient un aperçu du niveau « eau » du système.
Au niveau eau, il devenait possible de poser une question menant
vers l'esprit présent dans les processus du devenir à l'existence et sa
disparition. Ces questions formaient la préoccupation essentielle de
l'alchimiste en vue de la transformation de l'âme.
225
lièvres de manger des boulettes de leurs excréments, tôt au
printemps, pour repeupler leur système digestif d'organismes
bénéfiques. Ce mystère était connu des alchimistes qui prélevaient
les fèces extraites des substances du monde et les transformaient en
médicaments, semblables aux vaccinations de notre époque.
226
4
Yakin et Boaz
Sur l'image, un homme étrange et nu est assis sur une souche à
l'entrée du mur qui entoure la montagne. Nous n'aimerions pas le
rencontrer par une sombre nuit, mais c'est pourtant à ce moment
qu'on le rencontre. Ce personnage est connu en alchimie et dans
l'ésotérisme comme étant le Gardien du Seuil Confident. Cet être
commence à s'approcher de nous à partir de l'autre rive, lorsque
nous devenons capables de vivre au niveau « air » de la conscience.
Lorsque nous parvenons à maintenir en nous une bonne conscience
air, nous pouvons être appelés adeptes. Pour un alchimiste, le
Gardien du Seuil est un être qui sommeille en chacun de nous. Il est
formé de nos peurs, de nos doutes et de nos haines. Développer la
faculté nécessaire pour se maintenir au niveau « air » signifie que
nous avons suivi le lièvre dans le trou et avons arrêté de courir en
tous sens dans le monde comme si nous étions fous. Dans Alice au
pays des merveilles, une œuvre fortement alchimique, le lièvre de
Mars court sans arrêt tel un dément. C'est l'illustration des trois
personnages à l'extérieur du mur de la montagne. Et là, nous
rencontrons à nouveau le lièvre.
227
chaque côté de la porte ont des noms pour les alchimistes, car ils
représentent les deux qualités polaires de la conscience de la
personne qui se dirige vers le Gardien du Seuil. Sur la gauche, nous
découvrons la colonne qu'on appelle Yakin (ou Yakhin). Pour
l’alchimiste, ce piler est composé de sel. Il représente la nature
curieuse de la femme de Lot : elle cherchait des réponses, mais était
incapable de garder une question ouverte. Sa soif d'obtenir des
réponses transforma sa conscience en pilier de sel. Si je vous pose
une question dans le seul but d'explorer la manière dont votre
conscience fonctionne, alors pour un alchimiste de l'âme, ma
question est Yakin, ou sel. Si je m'attends à ce que des informations
me parviennent à partir de la question, ou mieux encore, si j'espère
une réponse, alors ma question sera Yakin. Il peut sembler étrange
que nous puissions poser des questions sans espérer de réponses,
mais le chemin vers les mondes supérieurs se trouve en fait derrière
Yakin. Maître Eckhart, le grand mystique, parle de l'âme qui est à la
recherche d'informations comme d'une âme vierge ou nous
pathetikos. C'est l'âme vierge espérant que lorsque l'aimé apparaîtra
elle sera comblée, mais ne pourra devenir entière que si quelqu'un
d'autre lui apporte des informations ou des intuitions. Une âme dans
le royaume du questionnement est entourée de pathos, de la plus
grande des questions. Es-tu mon Prince charmant ? Ceci est
l'atmosphère sel ou Yakin.
228
Le Gardien du Seuil est en réalité une part de nous-mêmes,
un être libre vivant continuellement dans un monde intemporel. Le
Gardien du Seuil aide à se souvenir que nous sommes nous aussi des
êtres intemporels tout autant que des personnes affairées, tournant
en rond et chassant des lapins tout en se cognant contre les murs.
Nous souvenir de ces réalités nous aide à grandir. Le Gardien du
Seuil pose des questions simples, mais fondamentales comme :
« Comment votre vie a-t-elle pu en arriver jusqu'au point où elle en
est ? » ou « Que désirez vous faire mieux dans votre vie ? » Le
Gardien du Seuil est là pour nous rappeler que nous avons besoin de
nous poser de telles questions. Ces questions sont si énormes qu'on
ne peut y répondre le plus simplement du monde. En fait, elles n'ont
aucune réponse. Le secret et la valeur profonde contenus en elles ne
se révèlent pas du fait qu'on se les pose une seule fois, mais bien
qu'on se les pose régulièrement et rythmiquement. Ceci constitue
l'exercice du souvenir que propose le Gardien du Seuil. Ces questions
sans réponses, posées rythmiquement, chaque jour et à la même
heure, forment une solide pratique spirituelle.
229
moyen de locomotion. Lorsque nous avons comptabilisé toutes ces
bénédictions après avoir posé quelques questions difficiles, le
Gardien du Seuil nous mène à prendre conscience que courir comme
un fou tel un lapin effrayé est inutile. Nos vies suivent des buts plus
élevés qui nous échappent, mais nous nous sentons continuellement
offensés et vivons dans des ressentiments emplis d'éternelles
expectatives. A l'aide de ces deux pratiques, le Gardien du Seuil
Confident nous montre le chemin qui mène de Yakin à Boaz. Le pays
de Boaz est le cercle inférieur à l'intérieur du mur.
230
Comment savons-nous que ceci est le Soleil et non la Lune ? Que signifie
le fait que la couronne solaire soit emplie d'étoiles ? Pourquoi certaines
étoiles sont-elles des étoiles de David et d'autres des flocons de neige ?
Pourquoi la plupart des flocons de neige laissent-ils des traces vides
dans la couronne solaire ?
231
5
Le Pays de Boaz
Au cours du dernier chapitre, nous avons rencontré le Gardien
alchimique du Seuil. Cet être nous demande de changer notre façon
de penser concernant nos expectatives et nos espérances dans la vie.
L'exercice qui consistait à poser des questions difficiles et
d'énumérer ensuite tous les bienfaits dont nous bénéficions, était
une voie pour affronter le pôle alchimique sel, ou Yakin, se dressant à
l'entrée de la montagne. En observant l'image, nous remarquons que
les pierres de la colonne de Yakin à la droite du Gardien du Seuil,
sont bien enchâssées et que la colonne est solide. Ceci illustre le type
de questions représentatives de sel. Une question sel ne possède
qu'une seule réponse bien définie et cette réponse est d'ordre
intellectuel. De notre côté du mur, l'intellect est l'outil le plus utile
pour répondre aux questions. C'est vrai lorsque ces questions sont en
rapport avec la technique ou des choses physiques. Il ne peut y avoir
qu'une réponse claire et indéniable concernant un torque devant
relier les éléments d'une structure métallique ou concernant le
dosage d'un médicament. La vie dépend de la justesse de ces
réponses d'ordre intellectuel.
232
colonne qui se dresse près de l'entrée du royaume supérieur porte le
nom de Boaz. Dans le pays de Boaz, de l'autre côté du mur, il faut
apprendre à utiliser d'autres modes de questionnement. Sur l'image
du Gardien du Seuil, nous pouvons remarquer que la colonne située
près de sa main gauche est un peu bancale et construite en pierres
mal ajustées. Ceci est à l'image de la vérité supérieure qui ne dépend
pas des lois physiques de ce côté du mur.
233
lapin qui court libre nous propose de démarrer le processus en nous
posant des questions sous la forme du « comme si » d'un de nos
exercices précédents.
234
rationaliser ou de les expliquer, laissez-les émerger tout simplement
de façon à ce qu'ils puissent être observés.
235
Pourquoi le soleil est-il sur le tronc de l'arbre ? Pourquoi y a-t-il des
fruits sur l'arbre ? Pourquoi le soleil forme-t-il la partie médiane de
l'arbre ? Est-ce que la main qui sort du nuage pousse ou tire quelque
chose ?
236
6
La Rosée alchimique
Dans le langage alchimique, coros signifie rosée du cœur. Pour un
alchimiste, le cœur était considéré comme supérieur au cerveau en
tant qu'organe du penser. Le cœur prenait en lui les innombrables
images du monde et les faisait fermenter, produisant ainsi
progressivement des images intérieures, ou « rosée », qui descendait
sur l'alchimiste-méditant comme un cadeau rafraîchissant de la nuit.
Les opportunités où la rosée fertile et créative du penser du cœur
peut être développée sont rares vu le mode de vie actuel où les
décisions se prennent à la hâte et où l'on est surtout axé sur le
partage d'informations.
237
était la rosée, une substance miraculeuse et sacrée. Pour nous et
notre conscience terrestre, la rosée est uniquement une
précipitation, une sorte de nuage inférieur. Pour un alchimiste, la
rosée était capable d'opérer de merveilleuses transformations. Elle
était précieusement récoltée et réservée aux pratiques alchimiques
les plus élevées.
238
question mûrira dans nos esprits durant la nuit et qu'au matin la
rosée rafraîchira la vision de ce que nous pensions avoir vu. Garder
la question ouverte de cette façon devient frustrant avec le temps,
car nous avons le sentiment que la conversation ne mène à rien. La
volonté de garder le processus de questionnement ouvert est un
engagement conduisant à l'exploration mutuelle des voies
magnifiques de la conscience humaine. Nous nous stimulons les uns
les autres dans notre créativité, lorsque nous pouvons parler dans un
contexte d'égalité et de bienveillance, lorsque le but de nos questions
n'est pas d'obtenir des réponses, mais d'explorer l'activité de la
conscience au travers du dialogue.
239
processus et se centre sur des questions qui rencontrent un intérêt
commun. Encore une fois, les questions enchaîneront avec d'autres,
plutôt que de faire des exposés. Au cours de la session finale, nous
consacrons souvent quarante-cinq minutes à une réunion plénière
au cours de laquelle on demande aux participants de partager leurs
questions initiales avec le groupe entier et de dire ce que sont
devenues ces questions aujourd’hui. On fait suivre cette réunion par
quarante-cinq minutes de temps libre consacré à des échanges
informels autour de ces expériences. L'atmosphère est celle de la
poule couveuse, l'alchimie de la rosée du cœur.
240
Pourquoi l'arbre est-il divisé en deux parties ? Pourquoi la partie
supérieure de l'arbre pousse-t-elle vers le bas ? Pourquoi la main de
Dieu descend-elle vers l'arbre ? Pourquoi l'arbre porte-t-il des fruits au
dessus du Soleil ? Pourquoi certains fruits sont-ils arrachés et d'autres
non ? Pourquoi certaines mains arrachent-elles des fruits et d'autres
des feuilles ? Pourquoi est-ce que les mains qui cueillent des fruits
proviennent de la région du zodiaque autour du Soleil et non du Soleil
lui-même ? Pourquoi y a-t-il des mains sombres et d'autres claires ?
241
7
242
La grotte est le corps de l'alchimiste avec ses forces de
volonté ardente, menant la vie intérieure vers le désir et l'envie.
Lorsque nous commençons à travailler sur nous-mêmes, ces forces
de volonté deviennent perceptibles comme entraves à la
continuation de notre développement. Au début, elles sont difficiles à
remarquer et ne semblent guère puissantes, car elles sont très
subtiles, mais par l'avancement du travail intérieur, il se révèle que
les forces du dragon ne dorment jamais en nous, mais sont
continuellement actives en chaque sensation et chaque acte. Lorsque
nous prenons conscience de ce niveau de la volonté, c'est le signal
que le dragon qui a vécu dans les caves de notre corps et qui dévorait
nos forces de volonté peut-être considéré maintenant comme un
adversaire. Ceci est le niveau feu de notre travail intérieur. À ce
niveau, nous devons entreprendre de déraciner le désir en l'âme par
une sorte de processus brûlant généralement accompagné de
sentiments de honte, d'inutilité, et de désespoir. Le feu du dragon est
accompagné par la conscience brûlante de l'impuissance de notre
nature face à de profonds modes de dysfonctionnements de la
volonté. Dans l'affrontement avec le dragon, la faculté qui permet de
témoigner de l'avènement d'images intérieures devient précieuse. En
l'exerçant, cette faculté de témoignage peut être amplifiée jusqu'à se
transformer en l'être que les ésotéristes appellent le Témoin. Dans
l'ésotérisme occidental, cet être revêt l'image de l'Archange Michael.
Le dragon qui se lève hors des grottes du corps est dompté en
utilisant le feu, l'élément de la pureté des forces du penser, afin de
transformer la nature passionnelle de la volonté à l'aide du penser
du cœur.
243
La pensée du cœur se développe le plus efficacement
lorsque nous devenons conscients d'utiliser des forces de volonté
pour former nos pensées. Penser avec le cœur signifie qu'il faut
exclure les modèles de fonctionnement automatiques de notre
processus de pensée grâce au renforcement de la volonté. Des
exercices en vue du développement de cette faculté et de la
préparation de l'âme au face à face avec le dragon ont déjà été
présentés dans la deuxième partie de ce livre. L'exercice de
l’ABC/BCA qui concerne le regard fluide, constitue la base pour ce
travail au niveau feu et air du mandala élémental. L'expérience où
l'on utilise une bougie dans une pièce obscure, décrite dans le
chapitre six, est un bon exercice pour travailler l'élément feu. La
technique pour aborder le sommeil sacré au travers d'une vue
rétrospective de la journée, décrite dans le premier chapitre, nous
prépare pour la descente dans la grotte du dragon, descente en notre
vie de désirs.
244
8
Le Fourneau réverbérant
Nous sommes maintenant arrivés au sommet du milieu de la
montagne alchimique. Au centre se dresse un fier lion que nous
laisserons seul pour le moment. Regardons plutôt en direction des
éléments qui se trouvent à l'extérieur du château. Sur la droite nous
remarquons un fourneau alchimique. C'est un fourneau réverbérant
utilisé pour faire fondre du minerai. Il représente le processus connu
sous le nom de réverbération. Ce type de fourneau est aussi utilisé
dans le blanchiment des cendres, lorsque l'on incinère complètement
les choses.
245
contenir les chicanes qui dirigeaient les flammes dans la bonne
direction.
a. Regard fixe. Faites une liste des détails que vous avez notés
lors de l'observation de l'objet. Notez-les au fur et à mesure de votre
observation. Dès qu'un détail apparaît, prenez note, puis retournez
vers l'observation.
246
b. Regard ouvert. Observez l'objet, mais centrez votre
attention sur l'espace qui l'entoure plutôt que sur l'objet lui-même. Ne
permettez à aucune pensée, image ou aperçu, de naître tandis que vous
observez.
3. Observation et réflexion.
247
b. Modifiez l'exercice avec l'objet naturel en essayant de le
faire croître et se développer devant l'œil de l'esprit. Essayez
d'imaginer des séquences exactes. Lorsque vous sentez que vous pouvez
imaginer les séquences correctement, essayez de les décrire à votre
partenaire comme s'il n'avait jamais rencontré cet objet auparavant.
Notez une série de phrases au sujet de l'expérience.
248
Que signifie travailler ? Le travail est-il une force spirituelle ou une
force physique ? Est-ce que tout ce qui possède un but est un travail ?
Est-ce que l'accomplissement d'une action doit être difficile pour être
considéré comme un travail ? Est-ce que mon acte doit être rémunéré
pour être considéré comme un travail ? Quelle est la différence entre
travail et labeur ? Le travail peut-il être un plaisir ? Lorsque je fais
quelque chose que je ne désire pas faire, est-ce un travail ? Puis-je
travailler sans le savoir ? Mon travail doit-il être en rapport avec mon
gagne-pain ? Le travail intérieur est-il un travail ? Est-ce que le travail
dans le sens spirituel est fondamentalement différent d'un travail
destiné à gagner sa vie ? Lorsque je perçois des bénéfices pour mon
travail, est-ce que cela diminue son importance pour le monde ? Est-ce
que peiner dans l'obscurité constitue la forme la plus pure du travail ?
Est-ce que la réussite d'un travail amoindrit ses dimensions
spirituelles ? Quelle est la signification de l'éclair sortant du triangle
dans l'image ? Pourquoi est-ce que le triangle « travail » pointe vers le
haut ?
249
9
250
Les forces créatives et transcendantes du Soleil permettent
de vivre dans une atmosphère où toutes choses se dérouleront bien,
à condition de sortir du chemin tout tracé des processus. Les forces
du Soleil nous permettent même d'affronter la mort avec joie, car
nous savons quelque part, tout au fond de notre âme, que toutes
choses sont justes en Dieu. Les forces solaires nous permettent de
sortir de la petite boite de nos croyances et de participer au devenir
du monde. Les forces solaires nous permettent de devenir d'autres
êtres sans compromettre notre individualité. Pensez aux cycles
éternels de la croissance et des transformations, voilà l'atmosphère
du Soleil.
251
gestuelle ou une intention vers le mouvement. Vous pourrez peut-
être vivre ce que cette personne ressent lorsqu'elle bouge ses bras en
criant, ou lorsqu'elle s'effondre sur une chaise et soupire avant de
vous faire une scène. Quoi qu'il en soit, vous pouvez la voir
intérieurement en miroir, sans la juger. Votre activité vient de
triompher de la Lune.
252
d'essayer rythmiquement de créer un pont entre deux situations
polaires. Cet exercice est aussi une tentative, pour nous relier aux
autres âmes qui ont quitté cette vie.
253
Pourquoi l'œil est-il mis en rapport avec l'universalité ? Que signifie
être universel ? Pourquoi l'image centrale est-elle entourée d'un cercle
d'yeux ? À qui pourraient appartenir tous ces yeux ? Que signifie voir ?
Voit-on avec ses yeux ou avec son âme ? Nos yeux physiques sont-ils les
seuls organes de vision ? Voir, est-ce aussi comprendre ? Qu'est-ce
qu'une illusion d'optique ? Qu'est-ce qu'une illusion ? Qu'est-ce qu'une
hallucination ? Qu'est-ce qu'une obsession ? Qu'est-ce qu'une image
intérieure ? Où se forme une idée en nous ? Où voyons-nous des
souvenirs ? Quelle est la différence entre voir et être vu ? Connaître, est-
ce une façon de voir ? En quoi est-ce différent de voir avec ses yeux ?
Avons-nous plus d'un organe qui permette de voir ? Puis-je voir avec
mes mains ou mes oreilles ? Lorsque moi et vous, regardons un objet,
voyons-nous le même ou chacun un objet différent ?
254
10
255
nouveau au Soleil et à la Lune au travers d'une pratique rythmique,
grâce à l'éveil des forces de Mercure.
256
L'eau alchimique. Qu'est-ce que le changement ? Faire des
suppositions simples concernant les relations entre les éléments
d'un système conduit toujours au changement. On pourrait se
demander finalement si les éléments d'un système sont des choses
séparées ou s'ils participent les uns des autres. Si tel est le cas, quelle
est la nature de cette participation ? Que signifie prendre part ? Au
niveau personnel, lorsque je participe et que cela me transforme,
comment puis-je savoir ce que je dois garder de ce que je dois
abandonner en vue de cette transformation ? Lorsque je change,
comment mon point de vue est-il influencé ? Puis-je soutenir plus
d'un point de vue et néanmoins rester honnête vis-à-vis de moi
même ? Toutes ces questions sont alchimiquement eau. Elles nous
parlent des atmosphères du changement.
257
mouvement au sein d'une totalité. Quelle est la caractéristique
essentielle d'un tel champ ? Un champ est un processus dynamique,
vivant, organisateur, plutôt qu'une somme de positions. L'activité
d'un champ est partagée par toutes les parties en une sorte d'union
mystique. Des individus habiles socialement pensent que leur accès
conscient à l'énergie de la globalité du champ au sein d'une
organisation est caractéristique du succès dans le management des
groupes. Alchimiquement, le passage du processus individuel au
processus de réciprocité naissant entre les individus est la
conscience de l'air. Pour certains, conscience-air signifie perdre le
contrôle. Pour d'autres, cela signifie que personne n'a le contrôle,
mais que néanmoins, tout reste organisé.
258
11
Le Gardien Supérieur
L'image du Gardien Supérieur est la combinaison d'un aigle assis sur
la queue relevée d'un lion gardant la porte qui mène au château de la
connaissance supérieure. En langage ésotérique, les initiés sont
appelés les « lions du peuple ». Ils font le serment de servir le peuple
de leur nation. Ceci représente le message du Gardien Supérieur.
L'aigle est une image de la faculté du penser de l'initié qui atteint des
hauteurs transcendantes. Dans l'illustration, l'aigle a les ailes
étendues, symbole de la capacité du penser à prendre son envol.
Pourtant, sur la gauche, un autre aigle est assis avec ses ailes
croisées. Il semble appeler l'aigle qui s'apprête à s'envoler. C'est un
symbole de l'intellect, de la pensée terrestre incapable de pénétrer
les mondes supérieurs. La tâche fondamentale donnée à l'alchimiste
qui rencontre le Gardien Supérieur consiste à vivre en deux mondes
simultanément. Le monde inférieur avec ses luttes de pouvoir et sa
fascination pour la technologie et le monde supérieur avec son vécu
d'êtres spirituels et d'événements qui influencent nos biographies
humaines. Le lion représente les puissantes forces du sentiment qui
doivent se marier aux processus de pensée transcendants si nous
voulons pénétrer le château défendu par le Gardien Supérieur. Les
exercices qui suivent sont des suggestions et des aides dans la
recherche de l'accès aux frontières de l'esprit.
259
rencontrent en se fructifiant mutuellement. L'exercice suivant est
utile pour développer cette perception du cœur pensant.
260
c'est sans doute votre jour de chance ou votre bonne étoile brille au-
dessus de votre tête, car il se fait que vous pouvez choisir encore une
fois une chose ou une personne. Le premier choix était de l'ordre de
la survie pure, le second impliquait de grandes conséquences et
celui-ci est inespéré. Alors, faites votre choix. Et puisque vous vous
êtes montrés si coopératifs et habiles, vous pouvez choisir encore
deux autres choses ou personnes, à prendre avec vous. Ces choix
entrent dans la catégorie du « très très cool ! ».
261
d'aider à atteindre un but. Ce type de prière a des implications
douteuses concernant un éventuel salut de l'âme. Un chemin de
prière plus efficace est offert par la prière hygiénique, par laquelle
nous nous adressons à la déité uniquement dans le but d'offrir notre
attention à un autre être. L'intention qu'elle contient est très forte,
bien que son contenu reste ouvert. L'exemple le plus simple de
prière hygiénique consiste à répéter sans cesse, la phrase « prière
pour X » comme un mantra qui se montrera d'autant plus efficace
qu'une image de la personne est maintenue devant l'œil intérieur et
qu'on fait naître de puissants sentiments à son égard au fond de
l'âme. Ce type de prière peut être utilisé pour emplir la personne
concernée d'un flot de pensées bénéfiques. Nous offrons nos forces
d'attention à l'esprit, au nom de cet être. Cette prière est
assainissante pour les deux âmes. Le danger dans une prière est de
vouloir déterminer à l'avance les résultats qu'on voudrait voir
aboutir. Cela est dangereux car, alors que ce pourquoi nous prions
devient généralement réalité, nous pourrions ne pas avoir la sagesse
d'accepter la situation sur le long terme. La combinaison de la prière
et de la méditation constitue le fondement d'une pratique
guérissante pour aider le lion et l'aigle à s'unir et nous permettre
d'entrer dans le Saint des Saints.
262
Que signifie étudier ? L'étude change-t-elle quelque chose ? Suis-je
différent lorsque je connais quelque chose ou lorsque je ne connais
rien ? Comment est ce que je sais, que je sais ? Comment quelqu'un
d'autre sait-il que je sais ? Comment est-ce que je sais que quelqu'un
d'autre sait ? Y a-t-il une différence entre information et
connaissance ? Y a-t-il une différence entre connaissance et connaître ?
Qu'est-ce que connaître ? Qu'est-ce que ne pas connaître ? Lorsque
nous disons, « je sais », mon connaître est-il le même que le vôtre ?
Pourquoi le triangle dans l'image pointe-il vers le bas ? Pourquoi le
triangle de « l'étude » est-il entouré d'une lumière radiante ? Quel est le
rapport entre étude et lumière ? Pourquoi le symbole bien connu de
l'ampoule lumineuse représente-t-il quelqu'un qui comprend quelque
chose ?
263
12
L'arbre du Paradis
Nous pouvons voir sur l'illustration qu'un arbre pousse sur la
montagne et qu'il y a trois étoiles sur ses branches. Il s'agit d'un
arbre cosmique ou céleste, enraciné dans la terre, mais possédant
des fruits célestes. Les alchimistes savent qu'on trouve de nombreux
arbres en l'être humain. Dans les temps passés, les alchimistes
avaient compris que l'arbre de la connaissance était ce qu'ils
appelaient la Lyre d'Apollon, le système nerveux. C'est grâce à l'arbre
des nerfs qu'un homme en vient à connaître le cosmos. Les formes de
la nature agissent sur nos nerfs au travers de la lumière et des sons
et les images intérieures naissent de ces impulsions. L'arbre
cosmique dans l'image pousse sur l'affleurement inhospitalier d'un
rocher désertique. L'arbre cosmique au sein du microcosme qu'est
l'être humain est enfermé au centre de notre crâne qui peut lui aussi
être vu comme un rocher. À partir de là, il lance ses racines dans
notre corps. Les étoiles sur l'arbre sont comme les pensées se levant
en nos esprits, pensées résultant de l'activité des forces cosmiques
présentes en chaque sensation. Lumière, couleur, son, chaleur et
mouvement inondent nos nerfs et emplissent notre être d'un déluge
constant de forces cosmiques.
264
l'âme doivent s'exercer à transformer leur vécu du monde mort des
sens, en une aventure de partage avec des êtres cosmiques.
Périphérie/Centre
265
variation de l'exercice consiste à circuler autour de notre corps en
l'observant à partir de la périphérie du cercle.
266
Pourquoi le zodiaque est-il à la racine de l'arbre ? C'est quoi cet arbre ?
Pourquoi cet arbre a-t-il deux racines, et deux branches ? Pourquoi le
mot « prier » est-il inscrit dans une étoile de David ? Pourquoi les mots
dans les deux autres cercles sont-ils en triangle et non en étoile à six
branches ? Que représentent les autres lignes qui traversent le
zodiaque ? Que représente l'anneau de cercles concentriques à
l'extérieur de l'arc le plus large ? Quel est le rapport entre le zodiaque
et la prière ? Pourquoi le mot prier est-il mis en rapport avec cette
image ? Que signifie réellement zodiaque ? Le zodiaque n'est-il pas une
fable ? La prière est-elle une réalité, ou juste une fantaisie pour des
gens qui sont incapables d'étudier ou de travailler ? Que signifie prier ?
267
13
L'arbre de Vie
Sur l'image, nous voyons un alchimiste au sommet d'un château qui
plante un arbre au niveau inférieur. Il le place dans le bain-marie. Sur
cet arbre il y a des étoiles comme celles qu'on trouve sur l'arbre de
l'autre côté de la montagne. Ces étoiles représentent la sagesse de
l'arbre de la connaissance. Il y a aussi une petite fiole sur l'arbre et en
elle, se trouve la volonté spiritualisée de l'alchimiste qui redonne
l'arbre de la connaissance au monde qui se trouve en dessous de lui.
Par cet acte de sacrifice volontaire, l'alchimiste hérite de l'arbre de
vie, qui fut jadis interdit à Adam et Ève. L'arbre de vie représente le
sang de notre corps et notre système vasculaire. Grâce à cet arbre,
nous pouvons à nouveau entrer dans le paradis et cette étape du
travail consiste à lutter pour y pénétrer en pleine conscience. Pour
pouvoir planter l'arbre de vie, notre volonté doit être capable de se
détourner de toute attitude expectative et devenir une essence
spirituelle. L'image de l'arbre de ce côté de la montagne est l'image
de la volonté spiritualisée.
268
La volonté quotidienne
Une des facultés les plus utiles, base d'un entraînement régulier, est
la volonté spiritualisée. La volonté spiritualisée est en contraste avec
la volonté quotidienne grâce à laquelle nous accomplissons des actes
dans le monde. Dans la vie, la volonté habituelle permet à l'homme
de réaliser des choses. Elle est présente comme impulsion
physiologique avant même que nous ne sachions comment faire ce
que nous voulons réaliser. Nous voulons ou désirons simplement
faire quelque chose. Imaginez que vous vous grattiez à l'endroit
d'une démangeaison, tandis que vous lisez un livre. L'impulsion
volontaire de vous gratter, qui se traduira en acte, est le plus souvent
absente de l'âme, qui elle, est occupée à lire le livre. Nous désirons
tout simplement nous gratter et l'acte s'effectue. Ce niveau de la
volonté peut être appelé volonté quotidienne.
La volonté conditionnée
269
Au fil du temps, notre faculté d'accomplir des actions s'emplit
d'attentes et d'expectatives. Nous sommes généralement esclaves de
ces nombreuses attitudes expectatives dans l'accomplissement de
nos actions. Dans le cas de la volonté quotidienne, ce sont souvent
ces attentes liées à nos desseins, qui servent de fondement à notre
volonté d'agir. L'action est imprégnée par les sentiments
d'impatience, liés aux résultats éventuels de l'action volontaire. Mais
ce type de volonté dissimule le fait qu'elle donne de moins en moins
en retour. Pensez à manger un morceau de chocolat. La volonté dans
ce cas, s'attend à une chose bien définie. Mais, l'envie d'un deuxième
morceau de chocolat ne se situera pas au même niveau d'attente que
le premier. Le troisième morceau ne présentera même presque plus
d'intérêt et le processus se poursuivra jusqu'à ce que notre attente
soit réalisée dans sa totalité. Cet exemple nous dévoile un aspect
archétypal de la volonté et de sa relation avec les sentiments
d'enthousiasme ou d'attente. Le désir lié à la volonté semble faiblir
au fur et à mesure que l'activité se répète.
270
problématiques pour l'âme qui est à la source de ce
conditionnement. Conditionner la volonté à un tel point, peut causer
des désordres émotionnels centrés sur la recherche de pouvoir et les
excès de ses manifestations. Des récits commentant de tels
dysfonctionnements dans le tempérament sont monnaie courante
dans le milieu des artistes et des athlètes. La volonté conditionnée,
aussi productive qu'elle puisse être dans cette zone de virtuosité, ne
s'est pas encore métamorphosée ou n'est pas devenue assez fluide
pour pouvoir transcender les impulsions inférieures de l'âme.
La Volonté Inversée
271
Lorsque nous avons une sensation, les forces magiques qui
sont présentes dans les choses que nous sentons et nos réactions
corporelles se rencontrent dans le système nerveux en tant
qu'images intérieures formées à partir de ce que nous avons senti.
Lorsque nous éprouvons de l'aversion pour la couleur vermillon par
exemple, la réponse corporelle à la racine de la volonté élaborera une
série d'images que nous allons associer avec la sensation du
vermillon. Nous expérimenterons cette association comme une
atmosphère spécifique de la volonté quotidienne. On pourrait parler
de deux atmosphères de base, ceci est moi ou ceci n'est pas moi.
272
trop proches de nous pour être remarquées. C'est le problème sous-
jacent aux habitudes.
L’intention de voir
273
devriez tôt ou tard être capable de rester « dans » le cercle pendant
une minute ou deux, en le faisant disparaître puis réapparaître,
comme s'il était animé d'une pulsation. En retenant votre
respiration, vous remarquerez dans la plupart des cas que l'image se
stabilise. Lorsque vous respirez, votre fluide spinal circule et les
images intérieures s'écoulent avec ses courants. Dans cet exercice,
nous apprenons à anticiper cet écoulement et essayons de travailler
consciemment sur le rythme de la disparition et du rétablissement
de l'image. Un exercice comme celui-ci, précédé par une période de
formation consciente de l'intention, renforcera notre capacité de
visualisation.
274
La teinture essentielle présente dans la petite bouteille sur les
branches du dessus de l'arbre, représente la volonté spirituelle
formée par l'alchimiste suite à son travail dans les mondes
supérieurs et qu'il a ramenée sur Terre pour la mettre au service des
autres.
275
Pourquoi les choses viennent-elles toujours par trois ? Pourquoi dans les contes de fées trouve-t-on trois
frères ? Pourquoi la conclusion finale d'une blague apparaît-elle toujours à la troisième tentative ? Pourquoi
y a-t-il toujours trois choses dans un livre d'alchimie ou dans ses illustrations ? Pourquoi l'étude, le travail et
la prière sont-ils disposés ensemble dans un triangle composé de cercles ? Lorsque je veux effectuer des
recherches dans l'esprit, laquelle de ces activités doit venir en premier ? L'ordre est-il important ? Devrais-je
prier d'abord et puis étudier, ou travailler d'abord et puis prier ? Ces trois activités sont-elles les mêmes ou
sont-elles différentes ? En quoi sont-elles différentes ? En quoi sont-elles les mêmes ? Pourquoi la prière est-
elle au tronc de l'arbre et les deux autres à la racine ? Est-ce que l'étude est une sorte de travail ? Est-ce que
le travail est une sorte d'étude ? Comment puis-je transformer mon travail en prière ? Comment puis-je
transformer ma prière en travail ? Comment puis-je transformer mon étude en prière ? Peut-on transformer
la prière en étude
276
14
277
volonté inversée, entraînée à comprendre et affronter les défis
contenus dans les sensations habituelles. Les mouvements et les
processus que les hiérarchies spirituelles ont dissimulés dans la
sensation sont comme un « secret ouvert » - selon l'expression de
Goethe. Les fleurs et les nuages ne sont pas seulement des ensembles
de forces qui peuvent être analysées et comprises par les méthodes
des sciences naturelles ; ils constituent aussi le langage secret de
l'activité des hiérarchies spirituelles.
278
pour faire l'exercice. Moment qui était par exemple celui où vous
vous brossiez les dents. Arrivés à ce point, au lieu d'essayer de
creuser en arrière pour découvrir l'événement situé avant que vous
ne vous brossiez les dents, revenez à l'imagination de vous, faisant
l'exercice et ajoutez le brossage des dents, puis ajoutez la chose
suivante qui était par exemple, boire une tasse de thé. Ici encore, à la
place d'essayer de piocher en arrière, allez vers l'avant, de la tasse de
thé vers le brossage des dents, puis vers vous, qui vous asseyez pour
faire l'exercice. Puis allez vers l'arrière, de la rétrospective vers le
brossage des dents, vers la tasse de thé, et ainsi de suite jusqu'au
nouvel événement en sens inverse. Cela peut prendre un peu de
temps, une semaine environ, mais bientôt se développera une forte
volonté de vouloir inverser et imaginer les séquences de la journée.
Grâce à cette faculté, il est possible de se souvenir en détail des
événements de la journée en sens inverse, et ce d'une manière
enthousiaste, sans errements et sans stress. Lorsque cette puissance
de survol se développera, votre image, assis en méditation le matin,
deviendra la dernière chose que vous verrez intérieurement, à
condition bien sûr de vous être habitué quotidiennement à vous
asseoir en méditation, comme première activité du matin.
279
d'être réveillés et le contenu des rêves se transformera pour vivre en
relation plus intime avec notre conscience de veille.
280
Est-ce bien utile de continuer à poser des questions sans obtenir de
réponses, ou est-ce stupide ? Pourquoi est-ce si important à mes yeux
que ce soit stupide ? N'ai-je pas le droit d'être stupide ? Pourquoi ai-je
peur d'avoir l'air stupide ? Pourquoi ai-je peur d'être stupide ? Que
veux dire avoir peur ? Cet enchaînement de pensées en vaut-il la peine ?
Comment pourrais-je le savoir ? Pourquoi est-ce que je pense à de telles
choses ? De quoi parle cette image ? Aurais-je une meilleure vision si
j'en savais plus à son sujet, ou est-ce que cela rendrait tout plus
confus ? Comment puis-je distinguer une vérité d'une erreur ?
281
15
282
des richesses, nous devons maintenant les protéger ou les faire
circuler, faute de quoi elles stagneraient. Lorsque nous avons amassé
de hautes connaissances, elles doivent être partagées avec d'autres.
Dans le cas contraire, elles ne trouveront qu'un repos trouble en
notre cœur. Lorsque nous avons acquis du pouvoir dans ce monde,
des circonstances surviennent constamment pour nous tester et
nous inciter à le transmettre à d'autres. Peu importe ce que nous
avons accompli pour remplir le flacon, ce sera notre cadeau, mais
aussi notre blessure. Elle montre aux autres nos problèmes et le lieu
de nos faiblesses. Posséder le vase de l'essence magique est un
nouveau défi. C'est une leçon bien difficile pour celui qui vient de
faire un si long voyage.
283
ne peut se faire qu'aux dépens de nos apprentissages. Nous pouvons
aider le monde spirituel en prenant sur nous certaines des leçons les
plus dures comme faisant partie intégrante de notre travail intérieur.
La plupart des exercices proposés dans ces chapitres le furent dans
ce but. Les attentes de résultats sont des pièges qui nous
maintiennent emprisonnés dans une vie de reproches et de blâmes.
Elles nous limitent, tandis que les buts à long terme renforcent la
volonté même lorsque nous ne discernons aucun espoir de
résolution dans un problème. Le poète Keats appelle ceci la
« puissance d'inversion », la capacité de rester enthousiaste vis-à-vis
d'un problème qui ne montre aucun espoir de solution. Le Bouddha a
dit, « Agit, mais ne t'attache pas à ton action ». C'est une faculté
cruciale pour l'âme des alchimistes. Elle implique de fournir de très
gros efforts pour arriver à former finalement une toute petite
quantité d'essence et à l'abandonner en un acte de confiance
authentique qui veut que l'esprit soit en mouvement et que nous
connaîtrons lorsqu'il sera temps pour nous de connaître. En
attendant, nous travaillerons sur cette essence et pratiquerons
l'écoute dans le silence. Nos couronnes spirituelles formeront des
pensées justes dans nos méditations et nous serons guidés par
l'Imagination Morale pour accomplir ce qui est le mieux dans une
situation donnée, spécialement lorsque nous ne savons que faire.
Le cercle d'amis
284
avec un œil-de-bœuf au centre. Prenez maintenant un peu de pâte à
modeler et fabriquez une petite poupée censée vous représenter.
Placez-la au centre de l'œil de bœuf. La figurine ne devrait pas
dépasser cinq centimètres. Ne vous souciez pas des détails ou de la
ressemblance, vous savez qu'elle est censée vous représenter.
Ensuite, faites une figurine d'un ou deux bons amis, en qui vous avez
le plus confiance. Placez ces figurines dans le cercle suivant, autour
du vôtre sur la carte. Il devrait s'agir de gens qui vous sont tellement
proches que lorsque vous vous retrouvez ensemble, vous avez
tendance à dire « nous ». Le cercle suivant concerne les
connaissances plutôt temporaires, des gens qui ne sont pas aussi
proches que vos véritables amis, mais peuvent aussi être considérés
comme des « nous ». Il peut s'agir de membres de la famille ou de
connaissances. Dans le cercle suivant, placez des gens qui suscitent
des sentiments de malaise, lorsque vous avez affaire à eux lors de
circonstances de la vie. À l'extérieur du cercle d'amis et de
connaissances, placez des figurines de gens que vous cherchez à
éviter, ou qui déclenchent des impulsions antisociales en votre
imagination lorsque vous les voyez ou que vous les entendez. Prenez
tout votre temps pour observer le plan et ses figurines. Puis, essayez
de visualiser les relations que vous avez représentées. Écrivez
quelques phrases au sujet des sentiments qui s'éveillent en votre
âme.
Faites une autre carte, sur une autre feuille de papier. Cette
fois, ne dessinez que le cercle le plus large. Prenez la figurine qui
vous représente et placez-la sur le cercle à la place la plus proche de
vous. Nous allons appeler ce point, le sud. Écrivez une phrase
concernant vos impressions, en comparant cette carte à la première.
Puis, positionnez les figurines du second cercle, c'est-à-dire vos amis
proches, près de vous sur le même cercle, mais à votre gauche et à
votre droite, de telle façon que vous ayez le sentiment « nous » qui
surgit à partir de cet arrangement. Écrivez une phrase au sujet de vos
sentiments. Ensuite, placez les figurines de vos connaissances à l'est
et à l'ouest sur le cercle. Jouez avec le positionnement est-ouest et
voyez si vous ressentez un sentiment de « nous » ou de son inverse,
lorsque vous disposez les figurines. Écrivez une phrase au sujet de
vos sentiments. Placez ensuite les figurines des gens qui vous
rendent mal à l'aise, quelque part sur la circonférence, du côté nord.
Encore une fois, notez vos sentiments à ce sujet. Et finalement, placez
la figurine d'une personne qui fut exclue du cercle précédent, au nord
285
sur le cercle, directement à l'opposé de vous. Prenez tout votre
temps avec cette figurine. Maintenant, formez une image intérieure
de l'ensemble des agencements et notez quelques phrases au sujet de
ce processus et de la différence entre cet arrangement et le premier.
286
Qu'est-ce que cette image est censée représenter ? Ces artistes ne
peuvent-ils pas dire tout simplement ce qu'ils pensent plutôt de rendre
tout cela étrange ? Est-ce que l'étrangeté est préférable à ce qui ressort
tout simplement de la signification ? Pourquoi cette image fut-elle
présentée en fragments dans cette partie du livre ? Ces séquences sont-
elles supposées signifier quelque chose ? L'intention est-elle de me faire
réfléchir ? Est-ce que je ressens cela quelque part au fond de mon âme ?
Ce livre ne peut-il pas me donner la réponse ? Recevoir une réponse,
serait-ce une aide pour que je puisse mieux penser ? Serait-ce vraiment
mieux si l'on me donnait une réponse ? Quel avantage pourrais-je
retirer de continuer à poser des questions ?
287
288