Tabla de contenido

Introducción: Un mundo en dolor

1. Preguntar "¿Por qué?"

2. Ira

3. Duelo

4. Enfermedad

5. Enfermedad mental

6. Violencia

7. Desastres naturales

8. Sufrimiento sistémico

9. El Siervo Sufriente

Conclusión

Agradecimientos

Notas finales
Tan profundamente cariñosa como sabia, profunda y servicial, Amy Orr-Ewing ha escrito
para todos los que sufren y sufren. Ella misma ha estado allí, y también conoce el camino
seguro hacia el consuelo, la sanación y la fe. Un libro para ser leído lentamente y atesorado,
y compartido con otras personas que sufren.

Os Guinness Autor, Inefable

Este libro surge de la convicción del autor que si vale la pena considerar la fe cristiana,
debe ser lo suficientemente profunda como para hacer frente a nuestro escrutinio humano
más riguroso y nuestras preguntas más desgarradoras. Amy Orr-Ewing no tiene miedo de
abordar las preguntas del “por qué”, y la del sufrimiento y el dolor es la más difícil de todas
para cualquiera de nosotros. Con un corazón comprensivo y una mente honesta e
inquisitiva, ayuda al lector a pensar en una amplia gama de causas. de nuestro dolor y
angustia: ira, pena, enfermedad del cuerpo y la mente, violencia, desastres naturales y
sufrimiento sistémico. Mientras nos conduce por el valle de nuestras lágrimas, nos
introduce en la incomparable gracia del Buen Pastor, quien sufrió y dio su vida por las
ovejas. Un libro para leer y compartir, especialmente en este momento de dolor global”.

Profesor John C. Lennox Profesor Emérito de Matemáticas, Universidad de Oxford

Esta es una introducción brillante y bellamente escrita al tema más espinoso de todos los
tiempos por uno de los pensadores más agudos que conozco. Basándose en la sabiduría
antigua y el pensamiento contemporáneo, Amy Orr-Ewing aporta claridad refrescante,
empatía y esperanza a la pregunta que se burla y atormenta el alma humana: ¿Dónde está
Dios en todo el sufrimiento? Todos deberían Lee este libro.

Pete Greig Autor, God on Mute: Involucrar el silencio de la oración sin respuesta

Muchos asumen que el sufrimiento en el mundo prueba que Dios simplemente no es real,
especialmente cuando consideramos el sufrimiento severo. Amy Orr-Ewing, en su libro
sincero, sincero, intelectualmente riguroso y bellamente escrito, muestra que todo lo
contrario es cierto. Amy aborda algunos de los muy peores formas de sufrimiento que
enfrentamos, y muestra que incluso en los rincones más profundos, oscuros y depravados
de nuestro mundo, el caso de un Dios amoroso sigue en pie. Ya sea que tenga preguntas
intelectuales o esté en un dolor profundo, encontrará ¿Dónde está Dios en todo el
sufrimiento? extramadamente útil. Lo recomiendo altamente.
Sharon Dickx
el Centro de Oxford para la Apologética Cristiana; autor, ¿por qué? Buscando en Dios, el mal
y el sufrimiento personal

Este notable libro, escrito en un estilo claro y atractivo, es una lectura obligada para
cristianos y no cristianos, jóvenes y mayores. El autor es un comunicador talentoso y
combina vívidas experiencias de primera mano con reflexiones teológicas y comentarios
bíblicos completos y sólidos. Ninguna vida humana está exenta de sufrimiento de una
forma u otra; todos pueden beneficiarse de lo vivido y registrado aquí.

El Reverendísimo Dr. BA Kwashi Obispo de Jos, Nigeria

Amy Orr-Ewing no tiene miedo de enfrentarse a las preguntas difíciles de la vida, y en este
brillante libro se enfrenta a una de las más difíciles. El hecho de que lo haga no solo con un
intelecto agudo sino también con un corazón compasivo hace de esta una lectura única.
Nadie escapa del sufrimiento, y las palabras maravillosamente sabias de Amy serán una
guía útil y un bálsamo curativo para muchos.

Matt Redman líder de adoración cristiana; cantautor; Autor

El argumento más fuerte contra un Dios amoroso es la presencia del sufrimiento humano.
Este libro verdaderamente útil aporta a este tema desalentador un profundo realismo, una
cálida simpatía y una profunda fe cristiana. ¡Muy recomendable!

J. Juan Pastor; Autor; Locutor

En una combinación extraordinaria de argumento y empatía, Amy Orr-Ewing entreteje la

historia bíblica del sufrimiento y su propia experiencia como mujer, esposa, madre,
académica, pastora y amiga. Y esto, a su vez, le permite preguntarle al lector: "¿Cuál es tu
historia hasta ahora?" Un libro tan oportuno para estos días de Covid-19.

Rico Tice Iglesia All Souls, Londres; Cristianismo explorado

Para mis hijos, Zac, JJ y Benji Orr-Ewing.
Siempre con amor.
Introducción: Un mundo en dolor
Mientras escribo esto, mi querida amiga Brenda acaba de morir. Tenía 36 años y deja
marido y tres hijos, el menor de los cuales es un bebé de cinco meses.

Hace unos días caminé detrás de su ataúd a su funeral, llevando a su bebé en mis brazos.
Me encuentro preguntando: ¿hay alguna esperanza en esta situación aparentemente
desesperada? ¿Hay algún consuelo para una hija que crecerá sin recordar a su madre?
¿Existe un Dios amoroso que pueda derramar su amor y consuelo en nuestros corazones
afligidos? ¿Está Dios realmente presente en todo nuestro dolor y angustia por la pérdida?

En este momento me encuentro trabajando en casa durante un cierre del gobierno, aislado
con mi familia. El número de muertos por COVID-19 sube a diario. Todos nos hemos
sorprendido al descubrir cuán vulnerable e indefensos estamos ante un virus microbiano
que se ha llevado a seres queridos, ha cerrado fronteras, comercios y restaurantes, y ha
parado la economía de medio planeta. ¿Dónde está Dios en el miedo, el sufrimiento y el
dolor de esta pandemia mundial?

Como usted tomó este libro y comenzó a leerlo, asumo que desea pensar, cuestionar y
considerar qué significa sentir dolor y dónde podría estar Dios. estar en medio de eso. Pero
quiero que sepas desde el principio que no quiero intentar “arreglarte” o “arreglar” cómo
experimentas el dolor. Más bien, espero que mis reflexiones aquí puedan ser un compañero
útil y reconfortante para usted mientras piensa en dónde podría estar Dios en este mundo
lleno de sufrimiento.

Los libros sobre el sufrimiento escritos por tipos académicos rara vez conectan con
personas que en realidad son sufrimiento. Trabajo en Oxford y he tenido la oportunidad de
estudiar y enseñar a lo largo de mi vida laboral adulta. En el transcurso de ese tiempo, me
sentí atraído por pensar y reflexionar sobre algunas de las preguntas más difíciles de la
vida. A través de todo eso, me he dado cuenta de que si vale la pena considerar la fe
cristiana, debe ser lo suficientemente profunda para hacer frente a nuestros desafíos más
rigurosos. escrutinio humano y nuestras preguntas más desgarradoras.

¿Solo ten fe?

Una de las peores cosas que la gente en los círculos religiosos a veces parece decirle a
alguien que sufre es “No preguntes por qué”, acompañada de cerca por “No pienses en eso”
o “Solo ten fe”. Estos comentarios son tan inútiles.

Una respuesta cuestionadora y reflexiva a nuestra experiencia humana de sufrimiento

puede ser un parte de aceptar las cosas terribles que nos han sucedido. Pero quiero sugerir
que también puede ser una parte crucial de la exploración de la fe cristiana. La Biblia está
llena de preguntas de la gente hacia y acerca de Dios en el contexto del sufrimiento
humano. Preguntas como ¿Por qué dejarías que esto sucediera? y ¿Dónde estás, Dios?
Entonces, si estás leyendo este libro mientras estás pasando por una experiencia de
sufrimiento personal que te está haciendo cuestionar y repensar todo, me gustaría
agradecerte por dejarme ser parte de tu viaje. Espero que al reflexionar sobre algunos de
los pensamientos ofrecidos en este libro, encuentre que la fe cristiana puede ser un hogar
cálido tanto para aquellos que son intelectualmente curiosos como para cualquiera que se
encuentre en una temporada de dolor. Las preguntas y dudas son no peligros a evitar o
suprimir, sino que pueden ser compañeros en un camino hacia una relación con Dios, y una
exploración genuina de la fe.

de donde vengo
Hay otras cosas sobre mí que te gustaría saber antes de embarcarnos juntos en este viaje.
¿Soy un académico de la torre de marfil que se enfrenta a esta pregunta como un
rompecabezas por resolver?

No…

Mi propia experiencia personal ha coloreó gráficamente para mí esta cuestión del

sufrimiento. Aunque soy escritor, pensador y docente, he pasado 14 años de mi vida
viviendo en barrios desfavorecidos, en el centro de la ciudad. Viví siete años seguidos en
dos de los barrios más desfavorecidos y peligrosos de Gran Bretaña. Cuando era
adolescente fui atacada físicamente, pero, quizás más significativamente, cuando tenía poco
más de treinta años, vivía bajo la amenaza específica de un ataque violento (violación y
asesinato) durante dos años.

Como pastor también he caminado de cerca con seres queridos que están sufriendo.
Cuando sostiene a un niño moribundo en sus brazos en un hospicio y llora con amigos por
la pérdida de su hijo, está claro que las teorías bien intencionadas sobre el propósito del
sufrimiento suenan huecas. Una vez escuché a un académico en una conferencia ofrecer
sinceramente la opinión de que el sufrimiento humano puede compararse con un perro que
es llevado al veterinario para vacunas. El perro no puede ver el propósito del sufrimiento,
aunque en última instancia es para su bien. ¿En serio? Estaba completamente anonadado
por esa ilustración y en realidad bastante enojado. Escuchar y llorar con heroicos
sobrevivientes de violencia sexual y doméstica o familiares de víctimas de asesinato tiñe mi
enfoque a esta cuestión de descubrir un Dios de amor en nuestro mundo que sufre, al igual
que mis experiencias de caminar de cerca con personas que experimentan los desafíos más
cotidianos de pobreza extrema, deudas, extorsión, acoso y decadencia.

La experiencia personal inevitablemente da forma a nuestros pensamientos sobre la

cuestión del sufrimiento y el mal, y todos debemos ser honestos al respecto. Para mí esta
pregunta es profundamente personal; no es primordialmente abstracto o teórico. ¿Cómo le
damos sentido al sufrimiento en el mundo que nos rodea cuando se siente así ?

De cerca y personal
Aún más cerca de casa, mientras escribo esto, mi esposo y yo estamos procesando juntos el
alcance total del abuso que experimentó cuando era niño. Nuevos descubrimientos sobre el
horror de las cosas que le hicieron han salido a la luz en documentos que llegó a nuestro
poder. Nos ha llevado semanas reunir la energía emocional para leer las páginas de
testimonios legales e informes de hospitales. A veces se ha sentido como si estuviéramos
mirando al mal directamente a la cara. La persona con la que comparto mi vida más de
cerca ha sido sometida a un trauma inimaginable.

Preguntándose por qué un Dios amoroso podría permitir el sufrimiento o, para el caso,
dónde está él mientras nosotros Sufrir, no son preguntas que cualquiera de nosotros pueda
diseccionar con instrumentos esterilizados en un laboratorio limpio, alejado de influencias
externas, prejuicios o dolor personal. Porque, incluso mientras nos hacemos estas
preguntas, vivimos aquí , en este mundo, donde a las personas que amamos les suceden
cosas brutales, sin sentido y trágicas. Este libro pretende ser una reflexión desde la
perspectiva de la fe cristiana en medio de esta oscuridad world sobre por qué podría haber
tanto sufrimiento en este mundo si Dios es amoroso, y cómo Dios, si es que existe,
interactúa con las personas que sufren.

Cuando mi amigo de la universidad murió en un extraño accidente mientras viajaba por

América del Sur un año después de nuestra graduación, una multitud de nosotros
veinteañeros, recién comenzando nuestros primeros trabajos, nos reunimos en su funeral.
Recuerdo que uno de ellos decía: "¿Es el dolor el precio ¿Pagamos por el amor? El duelo fue,
y es, una experiencia extraña y desconcertante. El duelo implica miedo, tristeza, lágrimas,
una sensación de conmoción y tal vez incluso una desconexión de la pérdida. Y luego, a
medida que avanza la vida, los sentimientos intensos disminuyen solo para resurgir
repentina e inesperadamente. En un momento la vida avanza a tientas y de repente, de la
nada, te golpea una ola de dolor y tristeza que se estrella contra ti. amenazando con
ahogarte, absorbiendo la vida misma de tus pulmones. Te das cuenta de que la persona que
has perdido no está y nunca más volverás a ver su rostro.

el precio del amor

Un poeta hebreo en el Salmo 23 de la Biblia describe poderosamente esta experiencia como
“el valle de sombra de muerte”. Esta sombra se proyecta más profundamente sobre
aquellos que amaron más íntimamente a la persona que ha muerto, pero toca a todos los
que los conocieron. Entonces, como preguntó mi amigo, ¿es el dolor el precio del amor?

En el funeral del hijo de unos queridos amigos, el servicio comenzó con el pensamiento de
que este precioso bebé recién nacido nunca había conocido un día sin amor. El dolor y la
pena de quienes más lo amaban fue el costo de ese amor. Él fue amado.

Para mí, el amor es el punto de partida para desenredar preguntas. de dolor y sufrimiento,
y especialmente la pregunta "¿Dónde está Dios en todo el sufrimiento?" El amor parece
estar en el núcleo absoluto de por qué el sufrimiento se siente así. El sufrimiento se siente
tan mal para nosotros debido a nuestro amor por otra persona que está angustiada.
Instintivamente nos enfurecemos contra la injusticia porque sentimos que las personas
merecen amor y dignidad. Y cuando sufro, la pregunta con la que estoy luchando en el nivel
más profundo es esto: ¿Soy amado? Y si soy amado de verdad, ¿cómo me puede estar
pasando esto?

Cuando hacemos este tipo de preguntas, estamos asumiendo: que las personas tienen un
valor inherente y sagrado en virtud de ser humanos; que tengo valor porque soy humano.
Pero, ¿podemos dar por sentado que el amor es un concepto fundamental a partir del cual
plantear preguntas sobre el sufrimiento y Dios? Mientras tratamos de entender la
experiencia humana del sufrimiento y la pregunta de dónde está Dios en el sufrimiento, ¿es
realmente tan importante el amor? ¿No hay otras formas de ver esta pregunta que no estén
basadas en una perspectiva relacional y todo lo que se deriva de la perspectiva de la
existencia de un Dios amoroso? ¿Podemos siquiera decir significativamente que el
sufrimiento está mal , en lugar de simplemente desafortunado?

Son estas preguntas las que exploramos primero.

1. Preguntar "¿Por qué?"
“Veo que el mundo se está convirtiendo gradualmente en un desierto. Escucho el
trueno siempre acercándose, que también nos destruirá a nosotros. Puedo sentir el
sufrimiento de millones y, sin embargo, si miro al cielo, creo que todo saldrá bien, que
esta crueldad también terminará y que la paz y la tranquilidad volverán de nuevo”.
ANA FRANK

Cualesquiera que sean tus creencias sobre el mundo, ¿por qué estamos aquí, si hay un
propósito para nuestra existencia, por qué hay tanto dolor en el mundo, si hay un Dios y
cómo puede ser ese Dios o no, en algún momento es probable que la mayoría de nosotros
nos encontremos haciendo la pregunta "¿por qué?" Y esto sucede a menudo durante una
experiencia de dolor. El instinto de preguntar "¿por qué?" es profundamente humano.

Cuando tenía 29 años, di a luz a gemelos. me han preguntado la pregunta "¿Cómo es tener
gemelos?" tantas veces que pensarías que ya tendría una respuesta rápida y concisa. Pero
siempre me detengo y respiro profundamente porque es muy difícil expresarlo con
palabras, es una experiencia increíblemente intensa. Cuando los gemelos son pequeños, es
tan agotador que, aunque a menudo es maravilloso, puede ser completamente abrumador.
Cosas simples como comer, vestirse o salir con el cochecito creaba un caos incalculable.

Cuando mis hijos comenzaban a hablar y a formular sus pensamientos en palabras, ambos
pasaron por una etapa de preguntarse "¿Por qué?" en estéreo cada cosa que se les decía o
se les pedía. Una vez conté 98 apariciones diferentes de la pregunta "por qué" de ellos en
una sola mañana. Lo anoté en mi diario. La fase se prolongó durante semanas. De alguna
manera me aferré a mi cordura y viví para contarlo. Pero las preguntas de "por qué" se
destacan ahora para mí como profundamente humanas. Como seres humanos, parece que
estamos programados para preguntar "¿por qué?"

Mientras reflexionamos juntos sobre la cuestión del sufrimiento y consideramos por qué
sucede, por qué duele tanto y dónde podría estar Dios en todo esto, hay muchos puntos de
partida potenciales diferentes. El ser humano se ha preguntado, escrito y reflexionado
sobre el dolor y el sufrimiento desde tiempos inmemoriales. Pero no todo marco de
pensamiento comienza con el amor. ¿Deberíamos dar por sentado el amor como punto de
partida para explorar el dolor, la aflicción y el sufrimiento? ¿Por qué importaría tanto el
amor?

¿Es karma?
Es posible que sepa que la filosofía oriental ve el sufrimiento humano a través de los lentes
duales del karma y la reencarnación. Cuando sucede algo doloroso, el karma me dice que
existe una ley moral de causa y efecto que guía las circunstancias de nuestras vidas. Si
tengo una enfermedad o tengo un accidente, la ley del karma significa que estoy recibiendo
lo que merezco. La idea de la reencarnación complica el hecho de que lo que he hecho que
me hace merecer el dolor no sea inmediatamente obvio para mí. En esta perspectiva, el
universo nos recicla a lo largo de múltiples vidas, por lo que se cree que podemos estar
experimentando los efectos del karma por algo que hicimos en una vida anterior.

Tuve una vecina durante un par de años en Oxford que creía que había sido miembro de la
resistencia francesa en una vida anterior. Ella sintió que su fracaso en transmitir un
mensaje particular a tiempo durante la guerra fue la causa de su dolor de espalda en este
vida. El karma seguía su curso. El karma no ama. El sufrimiento es infligido por un sistema
legal sin rostro, dejándonos con lo que determina que merecemos.

El budismo alienta a sus seguidores a buscar el desapego como una forma de procesar el
sufrimiento. El Buda dejó a su esposa y su hogar la noche en que nació su primer hijo. Dejó
su palacio para buscar la iluminación, y eso significaba mudarse lejos de los lazos
emocionales para desapegarse de ellos y de este mundo. La iluminación budista consiste
esencialmente en seguir el ejemplo de Buda al elegir la desconexión de todo.

El sufrimiento humano, enseñó, proviene del deseo. Querer, desear algo o a alguien es la
raíz del sufrimiento, por lo que la respuesta budista es expurgar todo deseo por cualquier
cosa o persona: dejar de querer cosas. y alcanzar un estado de iluminación, que es una
especie de nada. ¿Es el dolor el costo del amor? Esta forma de mirar el mundo respondería
“sí”; y así, para evitar el dolor, la respuesta ofrecida es deshacerse de todo apego, incluso
del amor. ¿Dónde está Dios en este sistema de pensamiento? En ninguna parte y en todas
partes. Dios no es un ser personal sino un estado de realización de que todo es uno y uno es
todo.

¿Es el destino?
El Islam nos da una perspectiva diferente. Tiene una visión monoteísta del mundo —hay un
Dios— pero es una religión fatalista que enseña que un Dios trascendente tiene el control
absoluto y directo de todos los aspectos del universo. Como consecuencia, los seres
humanos no tienen elección real. Solo hay una voluntad en el universo, y esa es la voluntad
de Allah. Por eso la palabra inshallah, que significa “si-Dios-lo-quiere ” es muy significativo
para los musulmanes.

Hace unos años, un amigo me describió su experiencia al entrenar a un grupo de soldados

iraquíes para el servicio en sus propias fuerzas armadas. Se le pidió que los guiara a través
de un ejercicio de supervivencia, por lo que tomaron una piscina en desuso y la llenaron de
agua. El oficial británico explicó que cada persona, completamente vestida y portando su
pesada mochila, sería empujada al fondo de la piscina. El objetivo era nadar hasta la
superficie, mantenerse a flote durante un cierto tiempo y luego salir.

Los dos primeros reclutas fueron seleccionados y arrojados completamente vestidos a la

parte más profunda. Uno luchó por salir a la superficie y luego salió de la piscina, pero el
otro se hundió como una piedra. Los instructores rápidamente se dieron cuenta de que
había un problema. y uno se zambulló, arrastró al hombre a la superficie y le bombeó el
pecho. El hombre tosió agua y jadeó por aire. "¿Por qué no nadaste?" le gritaron. Se encogió
de hombros y respondió: “Si es la voluntad de Dios que yo viva, yo viviría; si fuera su
voluntad que yo muera, yo hubiera muerto. Claramente fue la voluntad de Dios que yo
viviera”. Inshallah. Abrazo mi destino porque es la voluntad de Dios.

Esto ilustra la medida en que una mentalidad de que la voluntad de Dios es todo lo que
importa puede influir en nuestra forma de ver el mundo y actuar en él. Y lógicamente ya
que tanto el bien como el mal existen, ambos deben ser voluntad de Dios. [1] En otras
palabras, desde esta perspectiva generalizada, cuando estamos en dolor podemos concluir
que todo lo que nos está pasando es directamente la voluntad de Dios. Dios es el autor de
todo y por eso podemos pues simplemente acéptalo. El amor realmente no entra en eso. Y
tampoco preguntar "¿por qué?"

¿Es sin sentido?

Un punto de vista diferente es el que ofrece lo que podríamos llamar naturalismo. El
naturalismo es el sistema derivado de la creencia de que todo en la vida tiene una
explicación puramente natural o física. En respuesta a la pregunta “¿Dónde está Dios en
todo el sufrimiento?” el naturalismo diría: “ En ninguna parte —porque Dios no existe.” El
naturalismo nos dice que no existe una dimensión espiritual o religiosa en la vida y que no
existe un Dios que creó el mundo natural. Los seres humanos son su propia máxima
autoridad y son muy capaces de determinar su propio destino y su propia moralidad.
Dentro de esta forma de mirar el mundo, cualquier experiencia de dolor es esencialmente
aleatoria; es una consecuencia de vivir en el mundo físico y nada más. Y dado que el mundo
bioquímico físico es todo lo que existe, cualquier sentido de conexión con otra persona y
amor por ella se ve principalmente en términos fisiológicos. El dolor que puedo
experimentar como resultado de la pérdida de alguien con quien estoy conectado no tiene
dimensiones metafísicas o espirituales más profundas. El sufrimiento, como todo lo demás,
es meramente físico, material y naturales

Cuando se trata de dolor o sufrimiento que tiene una dimensión más obvia y directamente
moral, esto es particularmente significativo. Por ejemplo, si una mujer es agredida
sexualmente, el naturalismo no ha enraizado la moralidad objetivamente en Dios (“la
agresión sexual está mal en términos absolutos y Dios es el juez final de esto”). En cambio,
ha enraizado la moralidad subjetivamente ya sea en la preferencia personal (“No quiero
que esto me suceda a mí ni a mis seres queridos, por lo tanto, está mal”) o en un tabú social
(“Como sociedad, podemos ver que esto es perjudicial y, por lo tanto, debemos crear leyes
para asegurarnos de que no suceder"). Como dijo el autor y campeón del naturalismo ateo
Richard Dawkins en una entrevista radial: “Nosotros proporcionamos nuestra propia base
para la ética”.

Mucha gente piensa que el sufrimiento es un problema para aquellos que creen en Dios.
Pero el problema del sufrimiento no desaparece cuando nos deshacemos de Dios. El gran
filósofo y escritor francés ateo Jean-Paul Sartre observó que una cultura que había dejado
de creer en Dios se quedó con preguntas reales sobre el dolor y el sufrimiento, así como
sobre el bien y el mal. Lo puso así:

…porque desaparece con Él [Dios] toda posibilidad de encontrar valores en una cielo
inteligible. Ya no puede haber ningún bien a priori , ya que no existe una conciencia
infinita y perfecta para pensarlo… Ni, por el contrario, si Dios no existe, estamos
provistos de valores o mandatos que puedan legitimar nuestro comportamiento. Por lo
tanto, no tenemos ni detrás ni delante de nosotros en un reino luminoso de valores,
ningún medio de justificación o excusa. [2]

Más recientemente, sin embargo, los ateos han argumentado junto con los creyentes en
Dios que una base personal o contractual para la moralidad no es suficiente. Los creyentes
en Dios a menudo han señalado que cuando miras el mundo que sufre, debes preguntarte si
las preferencias personales o los contratos sociales son suficientes para sustentar la
moralidad. Después de todo, el Estado Islámico (también conocido como ISIL o Daesh) no
creía sinceramente en lo que estaban haciendo en Siria e Irak? ¿Quiénes somos nosotros
para decir que sus preferencias personales o la moralidad de su sociedad organizada en
torno a un califato están equivocadas? ¿No creen los racistas que tienen razón moral en sus
delirios de superioridad, y las sociedades racistas ni siquiera han legalizado tales nociones?
¿Quiénes somos nosotros para decir que están equivocados? En algunas culturas, tales
cosas pueden ser aceptables y legales; algunos regímenes incluso han legalizado el
asesinato en masa. Este fue el caso tan recientemente como en el siglo XX en Europa, pero
instintivamente sabemos que esto debe estar mal. Los filósofos han señalado que esta
conclusión moral solo tiene sentido si hay un punto de referencia último para la moralidad,
una fuente de moralidad que nos trasciende a nosotros y a nuestras sociedades, y que esta
es una buena razón para creer en Dios.

Pero ahora los ateos como Erik Wielenberg argumentan que en realidad no necesitamos a
Dios para esta moralidad última; podemos simplemente señalar algunos "hechos morales
brutos" que existen por encima de la preferencia o la legislación social, y no necesitamos a
Dios como su fuente para que sean absolutos. Hay una serie de cuestiones en torno a esta
posición. Mientras que los creyentes en Dios tal vez solo necesiten proponer el hecho bruto
de que Dios es la fuente y la definición de lo que es verdaderamente "bueno", con la
moralidad que fluye de eso, los ateos tendrían que postular múltiples hechos morales
brutos, lo que la convierte en una posición más débil en un nivel puramente filosófico. Y
quizás más significativamente, el ateísmo tendría que dar cuenta de nuestra capacidad
humana para conocer o discernir tales hechos morales. ¿Sobre qué base podríamos confiar
en la capacidad cognitiva de nuestra propia razón humana si llegamos aquí en el universo
por un proceso no guiado de azar aleatorio? ¿Cómo podrían los hechos morales brutos
sugeridos por algunos ser reconocidos y conocidos de manera confiable por gotas de
átomos que surgieron por casualidad? Siendo realistas, todavía parece ser el caso de que la
moralidad objetiva no está claramente establecida o es reconocible sin la existencia de una
autoridad moral última: Dios. Y así nuestro sentido de que los males que causan el
sufrimiento son puntos escandalosos y erróneos de que Dios existe como juez de tales
cosas, y como el creador que ha hecho a los seres humanos con la capacidad de razonar,
elegir y amar.

La experiencia humana del sufrimiento.

Pero, quizás una pregunta más profunda y más personal para los defensores del
naturalismo a considerar en todo esto es nuestra angustia como seres humanos en
respuesta al dolor. Si la vida humana no es esencialmente sagrado, pero meramente un
accidente de la biología y la química del azar, ¿tiene realmente sentido nuestra indignación
y angustia ante el sufrimiento? ¿Por qué los seres humanos tendrían realmente algún valor
intrínseco y una respuesta tan profunda, consciente y emotiva al dolor y al sufrimiento sin
la existencia de Dios? El profesor Peter Singer sostiene que en ausencia de Dios los seres
humanos no tienen más valor ni intuición moral que cualquier otro animal:

Independientemente de lo que nos depare el futuro, es probable que resulte imposible

restaurar por completo la santidad de la visión de la vida... Ya no podemos basar
nuestra ética en la idea de que los seres humanos son una forma especial de creación
hecha a la imagen de Dios y separada de todos. otros animales... nuestra mejor
comprensión de nuestra propia naturaleza ha salvado el abismo que alguna vez se
pensó que existía entre nosotros y otras especies; entonces, ¿por qué deberíamos creer
que el mero hecho de que un ser sea miembro de la especie Homo Sapiens dota a su
vida de algún valor único casi infinito? [3]

¿La vida humana tiene valor? ¿Realmente importa si miles mueren en una pandemia global,
sin acceso a un ventilador y solos para proteger a sus seres queridos de contraer el virus?
¿Podemos oír hablar de las muertes de jóvenes personas en un salón de clases al otro lado
del mundo, asesinados a tiros por un compañero de clase inestable, y simplemente
encogernos de hombros? Cuando vemos un documental sobre la vida silvestre en África y
observamos a una leona atrapando a un jabalí, ¿tenemos reacciones similares a cuando
vemos un documental sobre un asesino en serie que asesina a mujeres? Creo que la vida
humana tiene un valor esencial, y que nuestras reacciones a la sufrimientos de los seres
humanos, incluso aquellos que no conocemos, apunta a esto.

Entonces nos queda una pregunta: si se da el caso de que no existe un Dios que le dé a la
vida humana un valor y un sentido y una trascendencia más allá de nuestra existencia
física, entonces ¿por qué a los seres humanos nos preocupan las masacres, el hambre, la
injusticia o los sufrimientos? de otros humanos? ¿Por qué esta oscuridad duele tanto? ¿Por
qué el sufrimiento realmente ¿asunto? ¿De dónde obtenemos nuestro sentido de valor
esencial y dignidad? Nuestra indignación en reacción al sufrimiento, incluido el sufrimiento
de personas que no conocemos, y nuestra experiencia humana del dolor confirman la
intuición humana común de que hay más en la vida de lo que algunos podrían decir.
¿Dónde está Dios en todo el sufrimiento? Tal vez valga la pena explorar la posibilidad de
que nuestra indignación humana ante el sufrimiento nos señala más allá de nosotros
mismos y nos impulsa a buscar sentido y trascendencia.
Entre los puntos de partida potenciales para considerar el sufrimiento —el naturalismo, el
budismo o el islam— hay otra alternativa, y es esta perspectiva la que espero que podamos
dedicar algún tiempo a explorar juntos en este libro: es la perspectiva judeocristiana, y
específicamente cristiana. . Este punto de vista establece la premisas de que Dios realmente
existe; que Dios es un ser personal; que Dios es esencialmente amoroso; y que Dios ha
hecho a los seres humanos a su imagen con capacidad de razonar, elegir y amar. De esto se
podría deducir que el sufrimiento nos duele como seres humanos de una manera tan
profunda y escandalosa porque los seres humanos realmente importan. Somos portadores
de la imagen divina, por lo que nuestras vidas y nuestro bienestar son sagrados. Esto
significaría que el dolor y el sufrimiento nos dañarán en más de un nivel físico. Si Dios es
real y Dios es amoroso, el dolor será el costo del amor. El amor real simplemente no es
posible sin libertad de elección: el amor forzado nunca es amor. La posibilidad del amor
implica la posibilidad del dolor.

la imagen de dios
En Génesis, el primer libro de la Biblia, el autor habla del ser humano creado a imagen de
Dios.

Así creó Dios al hombre a su imagen,

a imagen de Dios lo creó;
varón y hembra los creó. GÉNESIS 1:27

La fe cristiana afirma que hay una “semejanza a Dios” en nosotros como seres humanos,
que nuestras vidas son esencialmente valiosas porque llevamos la imagen divina. Creamos
o no en Dios, seamos quienes seamos, somos criaturas dignas. Si eso es cierto, la parte
esencial de ti que te hace ser tú tiene una fuente trascendente. Tu valor no es imaginado ni
inventado, es real y su fundamento es la imagen de Dios en ti.

La respuesta de la Biblia a la pregunta de por qué Dios permite el sufrimiento se basa en

esta afirmación esencial: que toda vida humana lleva la imagen de Dios. La pregunta obvia
es esta: si los seres humanos tienen tal valor y dignidad entonces, ¿por qué estamos sujetos
a tanta pena, dolor y sufrimiento? ¿Cómo podría Dios ser bueno al permitirlo? ¿Acaso el
dolor del mundo no pone en entredicho no sólo la bondad de Dios sino también su propia
existencia?

La Biblia habla en Génesis de un Dios bueno creando un mundo bueno. El primer relato de
la creación resuena con la frase repetida “ Y vio Dios que era bueno ”. Entonces Dios ubicó al
pueblo que hizo en un contexto específico (un jardín) donde tenían la capacidad de elegir.

El Señor Dios tomó al hombre y lo puso en el Jardín del Edén para que lo trabajara y lo
cuidara. Y el Señor Dios ordenó al hombre: “Puedes comer de cualquier árbol en el
jardín; pero del árbol de la ciencia del bien y del mal no debes comer, porque el día que
comas de él, ciertamente morirás. GÉNESIS 2 v 15-17
Ya que Dios hizo a los humanos para que tuvieran la capacidad de amar, también tenían
que tener la oportunidad de elegir. Para que exista el amor, debe existir la libertad. El lado
oscuro de la existencia humana, que vemos a nuestro alrededor en la injusticia, el egoísmo
y el sufrimiento del mundo, debe tener una explicación . ¿Por qué está ahí? ¿Qué dice la fe
cristiana al respecto? La Biblia encuentra una explicación para el dolor, el mal y el
sufrimiento en el contexto de personas que tienen la capacidad de amar y, por lo tanto, la
capacidad de tomar decisiones.

Cuando era adolescente y crecí en Birmingham, me hice amigo de una niña cuyos padres
estaban tratando de obligarla a casarse con alguien que no conocía. Tenía solo 15 años y
tenía miedo. Tenía motivos para tener miedo porque un pariente suyo había estado en la
misma posición un año antes. ella había intentado huir, pero había sido atropellada por un
automóvil en la calle, arrastrada a su casa y sacada a la fuerza del país para casarse. Nadie
la había vuelto a ver ni a saber nada de ella. Mi amiga adolescente sabía que no quería eso:
quería amar y ser amada. Sentía que ser obligada por sus padres a una sociedad legal con
alguien que no conocía y luego violada regularmente era la antítesis del amor. Creía que el
amor que era capaz de dar y recibir no podía ser obligado por otro. Sus amigos la ayudaron
a llegar a una casa segura.

Para que el verdadero amor sea posible, debe ofrecerse y recibirse libremente. Todos
sabemos que este es el caso.

En Génesis, después de la descripción de los humanos creados a imagen de Dios, hay una
historia sobre dos personas llamadas Adán y Eva. Están viviendo en un hermoso jardín
llamado Edén. Es un lugar de fecundidad, felicidad y armonía relacional. Todo lo que se ha
hecho ha sido declarado “bueno”. Existe una relación amorosa y armoniosa entre los
humanos mismos, entre la humanidad y el mundo, y entre la humanidad y Dios, tanto que
se describe a Adán y Eva caminando y hablando con Dios en el jardín al aire libre. del día.
La historia nos dice que toda la fruta de todos los árboles está disponible para que la coman
el hombre y la mujer, excepto un árbol en particular. Hay belleza, hay armonía y hay
intimidad mientras el creador del Edén y del mundo entero camina con el hombre y la
mujer en ese jardín.

Pero la existencia de ese único árbol del que se les ha advertido que no deben comer
significa que tienen una elección real que hacer. En el contexto de una relación amorosa y
armoniosa, se ha fijado un límite, por lo que tienen la capacidad genuina de elegir. Pueden
optar por no comer de este uno de los muchos árboles y así mantener la armonía de la
relación, o pueden optar por ignorar el límite y hacer lo que les plazca. La existencia de esa
elección demuestra que no son robots programados y controlados por el creador; tienen la
capacidad de tomar decisiones independientes que hacen posible una relación amorosa y
significativa. Tanto Adán como Eva ejercen su derecho a elegir y comer del fruto prohibido.

Esta historia, justo al comienzo de la Biblia, nos dice que Dios, que es amor, hizo un mundo
en el que el amor es posible y que eso implica que haya un mundo en el que existe la
posibilidad de elección. La idea planteada es que, como seres humanos, hemos utilizado
nuestras elecciones tanto para dañar como para amar. Por eso hay injusticia, oscuridad,
dolor y sufrimiento en este mundo. Génesis describe el impacto de las elecciones que
hemos hecho sobre nosotros mismos, sobre otras personas y sobre el medio ambiente de la
tierra. Los primeros humanos eligieron no amar a Dios sino tratar de ser Dios, ser la
autoridad final sobre lo que está bien y lo que está mal. A medida que se desarrolla la
historia de la Biblia, hay una sensación de progresión desde Adán y Eva con sus decisiones
originales hasta el impacto más amplio y las consecuencias de múltiples momentos de
egoísmo que se propagan rápidamente hasta que todos sienten los efectos, incluidos
aquellos que no son directa o personalmente responsables. para un particular mala
decision. En otras palabras, las elecciones morales no solo nos afectan a nosotros, sino
también a los demás y al tejido mismo del universo.

La fe cristiana entiende que la oscuridad y el sufrimiento han venido al mundo como

resultado directo de nuestro ejercicio humano de elección moral. Y así el sufrimiento es
real; duele. Y realmente duele porque somos más que nuestra bioquímica; no estamos aquí
por accidente. La vida humana tiene una fuente trascendente, somos portadores de la
imagen de Dios, y de alguna manera profunda lo sentimos en nosotros mismos y en los
demás, incluso en aquellos que nunca conoceremos íntimamente, aunque no creamos en
Dios. La fe cristiana entiende que la vida es preciosa en un nivel supremo, y eso significa
que importará en el nivel más profundo cuando nosotros u otros suframos. Esto podría
ayudarnos a entender por qué la experiencia humana del dolor es tan aguda.

Como veremos en los siguientes capítulos, el amor, la relación y la libertad no solo están
intrínsecamente conectados en la historia cristiana; enmarcan la experiencia humana
universal del dolor. Pero en la historia cristiana hay más por descubrir porque se nos
presenta a un Dios que está con nosotros en el dolor, un Dios que sufre, un Dios que está
por nosotros en el dolor. En en medio de nuestras experiencias de sufrimiento, mala salud,
dolor, ira e incluso violencia, nos encontramos preguntándonos: ¿dónde está Dios? ¿Cómo
podía permitir que tales cosas sucedieran?

Mientras exploramos tales experiencias y preguntas, consideraremos si es realmente

posible encontrar a un Dios que está preparado para tomar el pecado, el dolor y el mal
sobre sí mismo y abrir un camino para que seamos perdonados y restaurados. y si puede
haber un Dios que pueda cumplir su promesa de enjugar las lágrimas de nuestros ojos si
confiamos en él.
2. Ira
“Háblame de tu desesperación, de la tuya,
y te contaré la mía”. MARÍA OLIVER

Quienes trabajan con personas en duelo notan que parece haber cinco fases comunes en
una experiencia de duelo. Las etapas son negación, ira, negociación, depresión y aceptación.
[4]

Ira _ Para muchos de nosotros, una experiencia de dolor provoca indignación e ira en
nosotros.

fue el 14 de junio de 2017 cuando estalló un incendio en un bloque de apartamentos de 24

pisos en el oeste de Londres llamado Grenfell Tower. A pesar de los valientes esfuerzos de
la Brigada de Bomberos de Londres, el fuego envolvió los pisos superiores del edificio. Más
tarde quedó claro que el revestimiento que se había instalado en el exterior de la torre para
actualizar su aspecto en el horizonte de Londres, en lugar de ser a prueba de fuego, en
realidad era altamente inflamable. Asi que cuando una vieja nevera se incendió debido a
una falla eléctrica en uno de los apartamentos, el revestimiento actuó como un embudo que
ayudó al fuego a arrasar el edificio, matando a 72 personas. Los residentes de la torre, que
era predominantemente vivienda social, se habían quejado a las autoridades sobre la
seguridad contra incendios, y esto se sumó a una sensación de indignación pública incluso
cuando la torre se quemó y luego ardió lentamente en el horizonte de la ciudad. por dias.
Los días caóticos inmediatamente posteriores al incendio involucraron búsquedas de
personas, en particular niños, mientras las autoridades buscaban confirmar quién había
estado en cada uno de los apartamentos esa noche y quién había perecido en el incendio. El
calor extremo del fuego y la posterior falta de restos humanos dificultaron aún más la tarea
de identificar quién había muerto. Cada calle fue revocada rápidamente con carteles de
personas desaparecidas. Los rostros de niños y adultos desaparecidos miraban desde cada
poste de luz y pared.

Las iglesias locales estuvieron a la vanguardia de los esfuerzos para alimentar, vestir y
consolar a los residentes desplazados y una iglesia en particular, Latymer Community
Church, comenzó un muro de oración a pocos metros de los restos humeantes de la torre.
La pared encalada tenía oraciones escritas por todas partes. y se convirtió en el punto focal
del dolor de la comunidad. Se encendieron velas y junto a ella se dejaron flores. Las
imágenes del muro se transmitieron en todo el mundo en los informes de noticias diarios.

duelo comunal
El incendio comenzó un miércoles y para el sábado muchos de los socorristas y pastores no
habían dormido. Mi esposo, Frog, había estado allí ayudando, y los líderes de la iglesia en el
terreno nos invitaron a ven y ayuda a realizar un servicio al aire libre para la comunidad el
primer domingo después del incendio. Más de 1.000 personas de la zona se dieron cita ese
domingo por la mañana en la calle y bajo los arcos de las vías del tren. Algunos estaban
llorando, y muchos simplemente se quedaron en un silencio atónito. Una mujer y su hija,
que habían sido las mejores amigas de una madre y una hija que habían muerto en el
incendio, se derrumbaron llorando y gritando en mi brazos. La mujer me contó su pérdida,
y mientras hablaba dejó escapar una especie de gemido y temblaba físicamente al pensar
en que se quemaran en el fuego.

El sentimiento en la calle ese día fue una combinación de tristeza intensa y enojo
retumbante. Ira porque esto podría suceder en Londres, una de las ciudades más prósperas
del mundo. La ira de que las autoridades ni siquiera parecían estar en encima de cuántas
personas habían perdido la vida. Enfado por la decisión de utilizar un revestimiento barato
en el edificio porque era para vivienda social. Ira porque el revestimiento resultó no ser
resistente al fuego, sino que en realidad era un acelerador del fuego. Y toda esa ira tenía
razón . 72 personas, incluidos 18 niños, habían muerto de una muerte aterradora e
insoportable. En el servicio, mi esposo leyó un pequeño pasaje de la Biblia antes de
compartir algunos pensamientos en un discurso. El texto incluía estas palabras:

Sana a los quebrantados de corazón

y venda sus heridas. SALMO 147 V 3

Hubo un silencio embelesado mientras la gente se apiñaba tratando de asimilar lo que

había sucedido y tal vez preguntándose si realmente existía un Dios así. Y luego continúa el
pasaje:

El Señor sostiene al humilde

pero echa por tierra a los impíos. SALMO 147 V 6

La multitud estalló espontáneamente en aplausos y gritos. El dolor y la ira instintivos de

una comunidad encontraron una salida al celebrar las palabras de un poeta hebreo de hace
unos 2500 años. Los impíos serán arrojados a tierra .

La idea de que los perpetradores responsables de lo que había sucedido podrían ser
arrojados al suelo se sintió bastante atractiva. a nosotros mientras estábamos aturdidos en
la calle en un día gris y nublado con el olor acre del humo todavía flotando en el aire. Se
sentía como si la ira ondeara muy cerca de la superficie de la multitud.

En este punto, los socorristas y la Brigada de Bomberos de Londres nos dijeron que tenían
que sacar sus vehículos del área y, dado que la reunión se había apoderado de la carretera,
esto significaba atravesarla. medio del servicio. Durante tres días y noches agotadores e
implacables, habían luchado para apagar el fuego, y toda la multitud se puso de pie y los
aplaudió. Los medios de comunicación difundieron las imágenes en todo el mundo
mientras la comunidad de luto se ponía de pie y aplaudía y vitoreaba en el centro de la
multitud. Estos heroicos bomberos y mujeres lloraban en sus motores. Las lágrimas corrían
por muchos rostros.

Le escribí a un amigo un par de días después:

Todo es completamente abrumador, traumático y, sin embargo, extrañamente lleno de

gracia: un pariente angustiado de una víctima del incendio estaba en Westway (el
paso elevado de la carretera) sobre nuestras cabezas amenazando con saltar entre la
multitud y acabar con su vida y, mientras Frog hablaba, llegó la policía y se calmó. A
través del canto de nueve versos de “ Amazing Grace” su se salvó la vida.

¿De dónde viene nuestra ira?

Cuando nos suceden cosas horribles a nosotros oa nuestros seres queridos, cuando
experimentamos una pérdida y una desilusión, sentir ira es una reacción común y
verdaderamente humana. En un nivel, esto es completamente correcto y apropiado. ¿No
deberíamos sentir ira porque personas preciosas fueron quemadas vivas en un bloque de
pisos en el oeste de Londres? Y si es verdad que todo ser humano la vida lleva la imagen de
Dios, entonces la ira en el contexto del dolor no es sólo de esperar; está garantizado.

A veces, las personas religiosas bien intencionadas temen este tipo de ira y buscan acortar
el proceso, como si la ira necesariamente nos alejara de Dios. Pero la Biblia en realidad da
voz a las personas en medio del sufrimiento y les da la libertad de expresar frustración,
dolor, la ira y la desilusión, incluido el despotricar contra Dios directamente. Dios quiere
relacionarse con nosotros y tratarnos como realmente somos. Es como si las Escrituras nos
estuvieran diciendo que a Dios le parece bien que dudemos de él, estemos enojados con él y
le expresemos nuestro dolor cuando sufrimos. Hablar honestamente con Dios en nuestra
ira y dolor es una forma mucho mejor de avanzar que pararnos a distancia agitando los
puños. a Dios, o pensar que sólo podemos hablarle cuando nos sentimos tranquilos y
positivos. La ira como una forma legítima, incluso positiva, de procesar el dolor es
consistente con el enorme valor que Dios le da a la vida humana.

La indignación ante la injusticia, la muerte, la enfermedad o la violencia tiene sentido para

nosotros como seres humanos porque instintivamente sentimos que no es así como
deberían ser las cosas. Pero ¿Es ese impulso realmente racional? ¿La indignación por el mal
o el dolor realmente tiene sentido para nuestras propias creencias más amplias sobre el
mundo y sobre Dios?

¿Cuál es el fundamento de la indignación humana ante el mal y el sufrimiento si la vida no

tiene una fuente trascendente y no somos más que una colección de átomos que ha
aprendido a pensar?
Después de que Charles Darwin publicara por primera vez su libro Sobre el origen de
Species , el economista británico Herbert Spencer, acuñó la frase “supervivencia del más
apto” para resumir la idea de Darwin de la selección natural. Spencer estaba comparando la
teoría de Darwin con sus propios principios económicos. La idea central era que las formas
de vida que mejor se adaptaban a su entorno sobrevivirían y, finalmente, los atributos
menos adecuados se eliminarían de la población. cuando se combina con Desde una
perspectiva materialista (es decir, no hay Dios detrás del universo y todo lo que existe es
materia física), los seres humanos deben ser vistos como el producto del azar, luchando por
su propia supervivencia y progreso. La conclusión inevitable de este punto de vista es que
los individuos deben ponerse primero en cada decisión; después de todo, ¿qué más hay
aparte de mí y lo mío?

Ayn Rand, la atea pensadora, socialité y autora, murió en 1983, pero todavía se venden
cientos de miles de sus libros cada año. Ella pensó que un ateo simplemente tenía que ser
un egoísta. Ella escribió:

Todo hombre honesto vive para sí mismo. Todo hombre digno de llamarse hombre vive
para sí mismo. El que no, no vive en absoluto. [5]

El gran filósofo ateo alemán Friedrich Nietzsche dijo algo similar:

Sostengo que el egoísmo pertenece a la esencia de un alma noble... otros seres

naturalmente deben estar sujetos y tienen que sacrificarse. [6]

En otras palabras, el ateísmo me dice que siempre me pondré a mí mismo en primer lugar,
y es posible que otras personas con las que me encuentre deban ser sacrificadas debido a
mis prioridades. Esta forma de ver el mundo podría justificar mi indignación cuando sufro
personalmente o cuando mi los parientes consanguíneos se ven perjudicados, pero no
parece ser capaz de explicar nuestra ira generalizada por el dolor, incluido el que
experimentan las personas que no están genéticamente conectadas con nosotros o que no
son necesarias para nuestra supervivencia.

Una alternativa radical

El cristianismo comenzó en un mundo dominado por el egoísmo egocéntrico y, a medida
que crecía, comenzó a desafiar este enfoque de la vida. Jesús nació en una nación ocupada
bajo el sistema duro y despiadado del Imperio Romano, donde los gobernantes gobernaban
con vara de hierro. Pero el cristianismo terminó conquistando ese imperio con un arma
más poderosa: la bondad. Los primeros cristianos tuvieron una experiencia de un Dios que
los amaba y les había mostrado misericordia, y parte del trato al seguir a Jesús era que
aquellos que habían sido perdonados por él debían perdonar a los demás. No ignorarían la
crueldad, incluida la que afectaba a personas que no conocían; en cambio, lo
contrarrestaron cuidando a los débiles y marginados, las viudas y los huérfanos. Se
acercaron a los que sufrían y consideraron a todas las personas como iguales. Era un estilo
de vida totalmente distintivo y contracultural.

Estamos tan familiarizados con las iglesias y el simbolismo del cristianismo que en realidad
no podemos saber cómo empezó todo y lo radical que fue. En una discusión organizada por
The New Statesman , el ex arzobispo de Canterbury Rowan Williams habló con el filósofo y
destacado ateo británico John Gray, quien reconoció que la fe cristiana es el origen del valor
liberal occidental moderno de no ser cruel o tolerar la crueldad hacia los demás. . Grey
comentó:

La contribución distintiva del cristianismo... es que si piensas en el antiguo mundo

romano, entonces una característica que surgió con el cristianismo fue la idea de que
los seres humanos, que reflejaban la naturaleza de un dios cristiano, tenían cierta
responsabilidad de no ser crueles o de no tolerar la crueldad. . [7]

La negativa a tolerar la crueldad hacia los demás era un distintivo de la fe cristiana en el

mundo antiguo.

por supuesto ateos y los agnósticos, así como los cristianos, experimentarán ira e
indignación ante el sufrimiento de los demás. Pero mi pregunta es: ¿qué puede explicar ese
enfado? Si los seres humanos son creados a la imagen de Dios, como creen los cristianos, se
aplicaría ya sea que un individuo lo crea o no. Si la vida es de alguna manera sagrada,
tendremos diferentes formas de verla y conocerla. a decir verdad. Al pie de las ruinas
humeantes de la Torre Grenfell, experimenté esa verdad en los ojos y las acciones de
personas que nunca había conocido, incluidas muchas que no se llamarían religiosas. Juntos
en el humo, los escombros y la angustia, sabíamos que las vidas de los que habían perecido
eran innegablemente preciosas. La pérdida de esas vidas no solo nos hizo sentir enojados y
angustiados, sino que también nos llenó de compasión. Creo que eso se explica mejor por la
fe cristiana y su compromiso con la idea de que toda vida humana es preciosa porque los
seres humanos son creados a imagen de Dios. ¿Dónde está Dios en todo el sufrimiento? Él
es quien fundamenta la santidad de nuestro amor y nuestra vida, de modo que cuando la
vida se destruye o una persona que amamos se arruina, nuestra instintiva efusión de ira
por estas cosas apunta directamente a él.

En las democracias liberales occidentales, la religión tiene fama de ser insulsa, amarillenta
e insípida. Existe este punto de vista de que una persona de fe nunca debe sentirse enojada,
y que ir a la iglesia es para pensadores mediocres o sentimientos débiles. Pero a medida
que leo la Biblia, descubro algo muy diferente de la religión organizada formulada que
habla sobre hacer el bien. hay libros enteros de la Biblia dedicada a clamar justicia social
para los oprimidos. Hay canciones, poemas e historias que expresan tanto el dolor y la
pérdida humanos como la ira y la indignación de Dios ante la injusticia y el sufrimiento
humanos. La fe cristiana no apaga nuestra ira por la violencia o la injusticia de este mundo ,
sino que la explica. Ese tipo de ira tiene un lugar en la historia cristiana: nuestro clamor
sincero por la justicia y el juicio hacen eco del corazón mismo de la historia cristiana.
Si las personas religiosas le parecen dóciles bienhechores, fuera de contacto y un poco
alejados del mundo real, puede ser una sorpresa descubrir que la Biblia da una voz
poderosa a las respuestas humanas al dolor que expresan preguntas profundas y confusión.
que cosas terribles están pasando. El salmista pregunta:

Dios mío, mi Dios, ¿por qué me has abandonado?

¿Por qué estás tan lejos de salvarme,
tan lejos de mis gritos de angustia?
Dios mío, clamo de día y no respondes,
de noche no encuentro descanso. SALMO 22 V 1-2

Y Jesús mismo citó estos versículos durante su crucifixión. En otro salmo, el poeta expresa
honesta y sin rodeos sus preguntas sobre por qué Dios permite el dolor y el sufrimiento
que está sufriendo. experimentando:

Digo a Dios mi Roca:

“¿Por qué me has olvidado?
¿Por qué debo andar de duelo,
oprimido por el enemigo?
Mis huesos sufren una agonía mortal
mientras mis enemigos me insultan,
diciéndome todo el día:
"¿Dónde está tu Dios?" SALMO 42 v 9-10

El libro de Job cuenta la historia de un hombre que más tarde en su vida fue elogiado como
un “hombre justo”, pero que experimenta un sufrimiento terrible. De acuerdo punto dice:

¿Te place a ti [Dios] oprimirme,

despreciar la obra de tus manos,
mientras te ríes de los designios de los impíos?” TRABAJO 10 V 3

El profeta Habacuc pregunta cuánto tiempo se espera que continúe gritando a Dios que hay
violencia, dolor e injusticia mientras Dios parece no hacer nada al respecto:

¿Hasta cuándo, SEÑOR , debo pedir ayuda y no escuchas? O clamar a usted, “¡Violencia!”
pero no ahorras? HABACUC 1 CONTRA 2

Nuestra indignación humana cuando vemos sufrir o experimentamos dolor apunta a que en
el fondo sentimos que las cosas no son como deberían ser. Sentimos que el mundo debería
ser un buen lugar y que el dolor lo está echando a perder mientras la gente sufre todo tipo
de horrores a nuestro alrededor. Pero, ¿por qué deberíamos sentirnos indignados si este
mundo material de biología, física y la química es todo lo que hay? ¿Por qué deberíamos
sentir repugnancia y furia ante la injusta explotación de los niños que viven en continentes
remotos si los seres humanos son simplemente el producto de un proceso fortuito seguido
del brutal resultado de una competencia por la supervivencia del más apto? ¿Por qué
debería importar nuestro propio dolor o el dolor de los demás?

Sin embargo, la ira como reacción al mal o al dolor tiene un lugar en la historia cristiana, un
lugar que da voz y explicación a lo que sentimos en el fondo. Nuestros gritos de justicia e
incluso de juicio llevan consigo los ecos de la historia cristiana. Si fuimos creados para el
amor, si la vida tiene una fuente trascendente, si la buena imagen de Dios marca a cada ser
humano y si hemos estropeado este mundo y a los demás con nuestras elecciones, no
sorprende que sintamos ira y incluso la indignación cuando experimentamos el mal. Así no
es como las cosas están destinadas a ser.

No es raro que cuando enfrentamos el mal, el dolor y el sufrimiento nos preguntemos con
angustia: “¿Cuánto tiempo más tengo que pasar por esto?”. Pero si el mundo es frío y sin
sentido, y no somos más que los arreglos físicos de los átomos, todo ese sonido y furia,
todas nuestras preguntas, no significan nada. Pero como hemos visto, estas mismas
preguntas y frustraciones articuladas por personas en dolor también se encuentran en la
Biblia. No estamos solos si expresamos nuestra ira y frustración a Dios: “¿Cuánto tiempo
más vas a dejar que esto continúe?”, “¿Por qué estás tan distante?”, “¿Por qué no respondes
o no ayudas?”. En la Biblia no nos quedamos con un frío silencio. Vuelve una respuesta que
al final da sentido real a nuestra experiencia, afirmando la validez de nuestra indignación
hacia el mal y la promesa de que no debemos quedarnos a la deriva o solos en el dolor.

Es en la cuestión del dolor y la conexión que abordaremos en el próximo capítulo al

considerar el significado del dolor y la pérdida en nuestra experiencia humana del
sufrimiento, y preguntarnos "¿Dónde está Dios en todo el sufrimiento?" mientras
caminamos a través del dolor.
3. Duelo
“Pero para el dolor faltan las palabras”.
VIRGINIA WOOLF

Para la mayoría de las personas, un paseo en Space Mountain en Disney World en Florida
es lo más destacado del viaje. Pero a medida que avanzaba poco a poco hacia el frente de la
fila, pude sentir que el terror subía hasta el fondo de mi garganta.

¿Por qué dejé que me convencieran de esto?

Como alguien que sufre mareos cuando conduce un automóvil en una camino recto, nunca
he sido de los que buscan emociones en los parques de diversiones. Pero cuando cumplí 40
años, algunos queridos amigos estadounidenses hospedaron muy generosamente a nuestra
familia durante unos días en Disney. Todo el grupo me convenció de hacer cola para esta
montaña rusa antes de saber que la mayor parte del viaje sería en la oscuridad. Cuando el
auto se alejó del semáforo, supe que había cometido un error, pero era demasiado tarde
para echarme atrás; todo lo que podía hacer era cerrar los ojos y aferrarme a mi vida.
Cuando nos bajamos del viaje, todos me preguntaron emocionados cómo lo encontré, y la
respuesta más educada y británica que pude reunir fue "¡Lo logré!"

La experiencia de ser arrojado con giros, giros y bucles hacia atrás muy repentinos que no
podía ver venir fue absolutamente aterrador. pero creo que es bastante bueno analogía
para el duelo. El duelo puede sentirse un poco como ser un pasajero reacio en una montaña
rusa acelerada en la oscuridad total: ser arrojado hacia arriba y hacia abajo, hacia adelante
y hacia atrás, hacia la izquierda y hacia la derecha, sin tener idea de lo que vendrá después.

Ya hemos escuchado que la Biblia habla de un Dios amoroso que crea un mundo en el que
es posible el amor, ya que los seres humanos han sido creados a su imagen, pero en este
capítulo me gustaría que consideráramos cómo también nos prepara para el costo de ese
amor: el dolor. El dolor de la pérdida es un sufrimiento muy particular reservado para
cualquiera que haya amado a otra persona que luego ha muerto. En la experiencia humana
del duelo, nos queda muy claro que el amor no se reduce a un disparo bioquímico de
neuronas oa un instinto de supervivencia animal en bruto. Pero el dolor es mucho más que
eso.

El relato bíblico de los seres humanos como criaturas divinas que se entregan unos a otros
como compañeros, amantes, amigos y familiares, con la capacidad de crear lazos de amor
profundos y sagrados entre sí, refleja la experiencia real vivida del amor entre personas en
amistad. , paternidad y matrimonio, y con nuestros hermanos. La novelista y poeta inglesa
Dinah Craik escribió sobre el poder y la profundidad de la conexión humana y la amistad en
el siglo XIX, y ella lo describe maravillosamente:
 Pero ¡ay! la bendición de tener un amigo con quien hablar sin miedo de cualquier
tema; con quien los pensamientos más profundos y los más tontos salen a la luz de
forma sencilla y segura. Oh, el consuelo, el inefable consuelo de sentirse seguro con una
persona, sin tener que sopesar los pensamientos ni medir las palabras, sino
derramarlas enteras, tal como son, paja y grano juntos; seguro de que una mano fiel
los tomará y los tamizará, se quedará con lo que vale la pena conservar y luego, con el
soplo de la bondad, se llevará el resto. [8]

El gozo de una amistad profunda e incondicional es tan simple y, sin embargo,

absolutamente significativo en la vida: parece ser un regalo exclusivamente humano.
Nuestras amistades enriquecen la vida, conectarnos con el pasado y el presente y, para
muchas personas, hacer que valga la pena vivir la vida. Y así, cuando llega la muerte, la
experimentamos como algo más que la descomposición del tejido físico y la materia básica:
la experimentamos como una pérdida. Sí, la pérdida del contacto físico, pero más
devastadora, la pérdida de la conexión emocional y sagrada. El sufrimiento humano de este
tipo es una consecuencia del amor.

Dolor inesperado
puedo Todavía recuerdo la calle exacta por la que caminábamos en Florencia, Italia, cuando
llegó la fatídica llamada telefónica. Estábamos de vacaciones en familia en la Toscana, en el
norte de Italia, y pasábamos un día en Florencia, caminando desde la hermosa catedral del
Duomo hasta un monasterio que tiene unos impresionantes frescos del siglo XIV pintados
por el monje Fra Angelico. Estos son algunos de los más potentes. pinturas que he visto en
mi vida, y estaba emocionado de que íbamos a verlas juntos como familia. Frog contestó el
teléfono mientras continuábamos caminando, era el médico de su padre. Las noticias eran
malas. Necesitábamos volar a casa de inmediato si queríamos tener alguna esperanza de
verlo vivo y consciente.

Habíamos estado cuidando a mi suegro durante una enfermedad, pero esto fue
completamente impactante. desarrollo. A la mañana siguiente estábamos en un avión, y esa
tarde estábamos a su lado en familia. Ese sería el último día que mis hijos verían a su
abuelo, y fue cuando tuvieron la oportunidad de despedirse de él. El verano inglés se estaba
desvaneciendo y también los colores del familiar jardín. Comimos juntos afuera, rodeados
del olor de los arbustos de lavanda, tratando de no nota la delgadez de su cuerpo.

Los días siguientes fueron angustiosos y, sin embargo, increíblemente preciosos. Frog llevó
a su padre al jardín todos los días para sentarse en una silla y sentir la luz del sol en su
rostro y apreciar la belleza de las plantas que había cuidado durante los últimos 20 años.
Compartieron su última comida juntos, riéndose y recordando los muchos momentos de
una relación padre-hijo. fácil en la compañía del otro, confiando completamente y
simplemente conociendo al otro. Cuando llegó el momento final unos días después, nos
sentamos con su cuerpo, esperando que viniera el médico. Sus brazos habían sostenido a
Rana cuando era un bebé, y también habían sido los primeros brazos después de los
nuestros en sostener a nuestros mellizos cuando nacieron, y ahora se había ido.

En los 25 años anteriores, cada vez que Frog regresaba a casa de la universidad, o en casa
por Navidad, o en casa conmigo, su nueva novia, o en casa con sus hijos, siempre nos
despedíamos en el escalón de la entrada de la casa, y su padre nos saludaba con la mano.
Seguiría saludando hasta el último momento en que el coche se perdía de vista. Ese último
día llegó el coche de la funeraria para llevárselo listo para el entierro, así que Frog, yo y sus
hermanas nos paramos en ese escalón y saludamos. Seguimos saludando con lágrimas
corriendo por nuestros rostros hasta que el auto se perdió de vista.

Yo amaba a Colín. Era una persona querida y maravillosa, cariñosa, amable, divertida y
aventurera. Para mi esposo, él era papá. La persona a la que todavía tiene el impulso de
llamar cuando tiene una noticia que contar o una historia divertida que compartir. La
persona cuya tranquilidad desea poder buscar para consuelo o aliento. los persona de la
que le gustaría recibir consejos. La persona que simplemente sabía cosas sobre él, porque
compartían mucho de la vida juntos. Pero la muerte significa que esta conexión se ha ido.
La pérdida nunca se siente totalmente resuelta o normal; todavía nos sorprende en
momentos inesperados, incluso años después.

el costo del amor

Sufrir la pérdida es el costo de haber amado profundamente. El Nuevo Testamento incluye
una historia sobre Jesucristo cuando estuvo de pie ante la tumba de su amigo cercano
Lázaro y lloró por él. La historia contiene el versículo más corto de la Biblia. Juan 11 v 35
simplemente dice “Jesús lloró”. El siguiente versículo continúa: “Entonces los judíos dijeron
'¡Mira cómo lo amaba!'” Jesús experimentó lo que pasamos cuando perdemos a una
persona, y lo conmovió hasta las lágrimas. La Biblia incluye historias como esta que
subrayan cómo poderosa es una experiencia de dolor y que esta no es una experiencia de la
que Dios se ausenta. Jesús mismo pasó por el dolor; él mismo experimentó la pérdida. Sus
lágrimas hicieron que los que miraban concluyeran que Jesús realmente amaba a su amigo:
el dolor y el amor parecen estar inextricablemente conectados.

Pero quizás debamos preguntarnos ¿por qué duele tanto la muerte de un ser querido? Y
encima de eso, ¿lo que creo sobre el mundo, Dios y la vida tiene sentido de por qué la
pérdida duele tanto? Dentro de la historia cristiana, perder a una persona duele tanto
porque un ser humano es inexpresable, eterna e innegablemente precioso. Un poeta hebreo
escribió:

Porque tú creaste mi ser más íntimo;

Me entretejiste en el vientre de mi madre.
Te alabo porque estoy hecho maravillosa y maravillosamente. SALMO 139 V 13-14

Los seres humanos son seres gloriosos, creados, preciosos. No somos el producto de
procesos aleatorios, indistinguibles en valor del lodo; fuimos “formados”, y amorosamente
“hechos”. Eclesiastés habla del punto de vista de la Biblia de que la vida humana no es
reducible por el materialismo y que, independientemente de nuestras creencias o
cosmovisión, hay algo eterno en nosotros:

Él ha hecho todo hermoso. en su tiempo

Él también ha puesto la eternidad en el corazón humano... ECLESIASTÉS 3 V 11

El libro de Génesis describe cómo la muerte, la separación y el dolor llegaron al mundo

como resultado de las elecciones humanas hechas inicialmente en el Jardín del Edén y
posteriormente reforzadas por cada humano que haya vivido, como consideramos en el
capítulo 1. Y así el costo de amor—dolor y sufrimiento—impacta a cada persona que tiene
alguna vez vivido Sin embargo, una comprensión cristiana del dolor por la pérdida no solo
se basa en el comienzo de la Biblia. El medio y el final de la Biblia también tienen algo que
decirnos. En el Evangelio de Juan, Jesús aborda directamente la cuestión de la muerte, la
suya propia:

"No deje que se angustien. Tu crees en Dios; cree también en mí. La casa de mi Padre
tiene muchas habitaciones; si no fuera así, ¿Os habría dicho que voy allá a prepararos
un lugar? Y si me fuere y os preparare lugar, volveré, y os llevaré conmigo, para que
donde yo estoy, también vosotros estéis. Tú conoces el camino al lugar a donde voy”.
JUAN 14 V 1-4

Habla a sus seguidores del lugar al que va como una casa que tiene “muchas habitaciones”
pero más que eso se ha adelantado a “preparar un lugar” para ellos.

Para aquellos que piensan en la muerte, Jesús entiende que podemos sentirnos
perturbados o preocupados. Comienza ofreciendo consuelo a sus seguidores: “No se turbe
vuestro corazón, confiad en Dios, confiad en mí” y continúa enfatizando la conexión
relacional: “ Voy allá a preparar un lugar para vosotros ”. Pero más que eso, “regresaré y te
llevaré para que estés conmigo… donde yo estoy”. Incluso el proceso de morir estará
acompañado por Jesús, para cualquiera que confíe en él. Qué extraordinario consuelo para
los seres queridos de alguien que se está muriendo. Jesús los acompañará personalmente.
El dolor de la separación es real, pero una persona moribunda que confía en Jesús nunca
estará sola.

He leído las palabras de Juan 14 junto al lecho de una persona moribunda en algunas
ocasiones, incluso con una mujer joven que se está muriendo. de cáncer y con un bebé
terminal y su madre. En estos momentos, al final de la vida de una persona, he notado una
sensación electrizante de algo más. Puede ser bastante aterrador darse cuenta de que la
finalidad de la muerte está casi sobre nosotros. Pero fue extraordinariamente hermoso
pensar en Jesús estando con mi amiga moribunda incluso en el mismo momento de la
muerte, llevándola a casa y sin dejarla nunca. ella sola ni por un segundo.

El fin del asunto

El final de la Biblia proporciona más información sobre esta cuestión de dónde está Dios en
nuestro sufrimiento y pérdida. Como hemos visto, Génesis nos dice que el mundo se hizo
“bueno” y que las cosas han ido mal. Nosotros, los seres humanos, hemos utilizado nuestra
capacidad de elección para traer oscuridad, dolor, muerte, enfermedad y pérdida a este
mundo. Pero en Apocalipsis, el último libro de la Biblia, Dios hace una promesa sobre el fin
de los tiempos:

Y oí una gran voz desde el trono que decía: “¡Mira! La morada de Dios está ahora entre
el pueblo, y él morará con ellos. Ellos serán su pueblo, y Dios mismo estará con ellos y
será su Dios. 'Él secará cada lágrima de sus ojos. No habrá más muerte' ni luto ni
llanto ni dolor, porque el viejo orden de las cosas ha pasado.” APOCALIPSIS 21 V 3-4

Esa es una imagen extraordinariamente íntima. Nuestros ojos llorosos son tan sensibles y
tiernos. Muchos de nosotros lloramos ríos y ríos de lágrimas. Como madre de tres niños, a
menudo he necesitado secar las lágrimas de los rostros de mis hijos. La promesa en
Apocalipsis es que así como un padre amoroso mira el rostro de su hijo y seca sus ojos
llorosos así como ellos los consuelan, Dios enjugará nuestras lágrimas, y lo hará con todos
los que se vuelvan a él. En estas páginas finales de la Biblia hay un reconocimiento de la
profundidad del dolor que las personas experimentarán en la vida y una oferta de consuelo
eterno y conexión íntima con Dios. Mientras lloro por Brenda, esa promesa significa mucho
para mí. No solo tiene sentido; también se hunde en mi corazón. Se siente cierto.

No solo un sentimiento
Sin embargo, lo central de las afirmaciones de Jesús es que no solo parecen dar sentido a
nuestras experiencias y no solo se sienten verdaderas, sino que en realidad son verdaderas.
El Jesús que lloró en la tumba de su amigo Lázaro fue él mismo resucitado de la muerte,
validando sus afirmaciones de una manera que podemos escudriñar mirando la evidencia.
Podemos confiar en lo que Jesucristo tiene que decir del sufrimiento, del dolor y de la
muerte porque se ha revelado como Dios que camina en la historia humana como ser
humano. Y ha evidenciado esa afirmación al resucitar de entre los muertos y dejar su
tumba vacía. Pasó por el sufrimiento y la muerte y volvió a la vida, y si esto es cierto,
tenemos muy buenas razones para escuchar lo que dijo.

Entonces, ¿es cierto? ¿Jesús realmente resucitó de entre los muertos? los Los primeros
cristianos eran creyentes precisamente porque estaban convencidos de que Jesús había
resucitado de entre los muertos. En las primeras reuniones de la iglesia, habitualmente
hacían una declaración que cita el apóstol Pablo. Es una declaración que se remonta a
Jerusalén alrededor del año 35 d. C., dentro de los cinco años posteriores a la muerte de
Jesús:

Cristo murió por nuestros pecados, tal como dicen las Escrituras.
El fue enterrado, y resucitó de entre los muertos al tercer día, tal como dicen las
 Escrituras. Fue visto por Pedro y luego por los Doce.
1 CORINTIOS 15:3-5 (NTV)

Resumiendo esta evidencia, tanto dentro de la Biblia como fuera de ella, el erudito NT
Wright concluye que…

…prácticamente todos los primeros cristianos de los que tenemos pruebas sólidas
afirmaron que Jesús de Nazaret había resucitado corporalmente de los muertos
Cuando dijeron “resucitó al tercer día” lo querían decir literalmente. [9]

Proponer que Jesús resucitó de entre los muertos era tan controvertido hace 2000 años
como lo es hoy. El descubrimiento de que los muertos siguen muertos no fue reciente; era
bien conocido por los pueblos antiguos.

Los primeros cristianos creían en la resurrección sobre la base de evidencia abrumadora,

que incluía La tumba custodiada de Jesús se encuentra vacía, y Jesús resucitado se aparece
primero a las mujeres en la tumba y luego a sus discípulos en muchas ocasiones, incluida su
aparición a más de 500 personas de una sola vez. Hay tres hechos de la historia acordados
por casi todos los historiadores a través de un espectro de sistemas de creencias
personales acerca de Jesús. Estos son:

 que Jesús murió por crucifixión;

 que muy pronto después, los discípulos de Jesús tuvieron experiencias que
creyeron eran apariciones de Jesús resucitado;

 y que solo unos años más tarde, el erudito judío y perseguidor de la iglesia,
Saulo de Tarso, también experimentó lo que pensó que era una aparición de
Jesús resucitado.

La gran mayoría de los estudiosos críticos también reconocen como histórica la tumba
vacía, la conversión de James (el hermano escéptico de Jesús), las predicciones de Jesús de
su muerte violenta e inminente, los primeros apóstoles creyendo que Jesús apareció en
forma corporal y el rápido crecimiento de la iglesia primitiva. [10]

Si nos acercamos a la evidencia de la resurrección de Jesús sin ningún compromiso

dogmático previo con la imposibilidad de los milagros, la única explicación que puede
explicar con sensatez la notable y los hechos históricos acordados son que Jesucristo real y
verdaderamente resucitó de entre los muertos. Hay muchos testimonios de ex abogados,
filósofos, científicos, detectives y periodistas escépticos. [11] quien se convenció de la
validez de la resurrección de Jesús en el mismo proceso de investigación del cristianismo
para desmentirlo.

Las palabras de Jesús sobre el sufrimiento y el dolor no solo siéntete verdadero, son
verdaderos. Ha demostrado que se puede confiar en él al resucitar de entre los muertos. En
la montaña rusa de una experiencia de pérdida y dolor, Jesús ofrece la sólida promesa de
un Dios amoroso que nos ofrece conexión, cercanía, consuelo y presencia. ¿Dónde está Dios
en el sufrimiento? Él está justo aquí, no en un mundo de fantasía de religión o
cumplimiento de deseos, sino existiendo y ofreciéndonos una relación. incluso cuando
experimentamos la realidad de nuestro sufrimiento más profundo. La naturaleza y el
alcance de la pérdida humana están profundamente reconocidos en la Biblia, que nos
ofrece una forma de ver el mundo que otorga un valor sagrado a la vida y la conexión
humana. En esta forma de ver el mundo, a través de la fe cristiana, nuestro dolor tiene
sentido y nuestro sentido de pérdida se valida y no se pasa por alto. y en medio de todo, se
nos ofrece conexión, la presencia de un Dios amoroso y esperanza para el futuro. Las
palabras de Jesús resuenan a través de las edades para nosotros hoy cuando
experimentamos las profundidades del dolor: No se turbe vuestro corazón. Confía en mí... He
preparado un lugar para ti... Te llevaré para que vengas y estés conmigo. [12]
4. Enfermedad
“¿Puede un hombre que está caliente entender a
uno que está helado?”
ALEJANDRO SOLZHENITSYN

En 2016, uno de los seres humanos más vibrantes y dinámicos que he conocido, Nabeel
Qureshi, fue diagnosticado con cáncer de estómago terminal. Tenía 34 años y medía más de
6 pies de altura. Era una persona de energía bulliciosa. Su energía para enseñar, viajar y
entablar conversación con las personas que llegó a escucharlo hablar fue inigualable, y lo
hizo mientras estudiaba para obtener un título de posgrado en la Universidad de Oxford,
además de ser padre de un niño pequeño.

Nabeel fue el autor del éxito de ventas del New York Times Buscando a Alá, encontrando a
Jesús, en el que cuenta la emocionante historia de cómo cambió de opinión acerca de su
religión de nacimiento cuando se encontró con Cristo. Era alguien que estaba
continuamente intelectualmente curioso y muy divertido estar cerca. Cuando sus amigos y
colegas se enteraron de su diagnóstico, fue imposible asimilarlo. ¿Cómo podía alguien tan
joven, tan en forma, tan vibrante, tan vivo , estar muriendo? Nabeel tenía cáncer de
estómago en etapa 4: extremadamente difícil de tratar y muy agresivo. Tres meses antes de
que muriera, almorcé con él y hablamos de todo tipo de cosas. el estaba luchando con el
dolor físico de su enfermedad y el dolor punzante de darse cuenta de que, salvo un milagro
extraordinario, él no estaría presente para su esposa, Michelle, y su hija de dos años, Ayah,
mientras crecía. En este capítulo vamos a considerar la experiencia específica de sufrir una
enfermedad física mientras continuamos preguntándonos: "¿Dónde está Dios en todo el
sufrimiento?"

Preguntas
¿Por qué la naturaleza va mal? ¿Y dónde está Dios cuando ataca la enfermedad?
Seguramente un Dios amoroso no permitiría que uno de sus seguidores más fervientes y
efectivos muriera de cáncer a los treinta años, ¿o sí?

A veces, una enfermedad grave puede suscitar verdaderas dudas en el corazón de los más
fervientes creyentes en Dios, y mucho menos de los que apenas creen en su existencia. Un
poderoso ejemplo de esto se puede encontrar en la Biblia en Juan capítulo 11. Una familia
en particular que eran amigos muy cercanos de Jesús tuvo esta misma experiencia de fe
siendo sacudida. Vimos en el último capítulo que Jesús tenía un amigo llamado Lázaro y
que, cuando murió, Jesús lloró en su tumba. Pero Lázaro tenía dos hermanas, y la familia se
quería mucho. Cuando Lázaro murió de una enfermedad, su hermana María se molestó
porque Jesús no había venga lo suficientemente pronto para curar a su hermano. Ella le
dijo: “Señor, si hubieras estado aquí, mi hermano no habría muerto”. La enfermedad y luego
la muerte de un ser querido hizo que María dudara de Dios. Ella está preguntando, ¿Dónde
estabas cuando sucedió esto? Y ella está alegando, si realmente nos amabas, habrías estado
aquí y entonces esto no habría sucedido.

Algo similar nos puede haber pasado a muchos de nosotros. Alguien está aquejado por una
enfermedad o muerte prematura y pensamos: “Dios, si estuvieras aquí, o si fueras real, esto
no estaría pasando”. El hecho de que esta misma pregunta esté en la Biblia y se le plantee
directamente a Jesús reconoce lo que muchos de nosotros experimentamos. Luchamos por
conciliar la realidad del cáncer, la enfermedad crónica, la discapacidad por un accidente, la
aparición de una enfermedad degenerativa y muchas más experiencias de enfermedad y
dolor con la existencia o presencia de un Dios que nos ama.

Entonces, si Dios es amoroso, ¿por qué nuestra salud va mal? ¿Por qué tenemos que luchar
contra el cáncer, la diabetes, la tos, los resfriados, las infecciones y tantos otros problemas
de salud? ¿Cómo intenta la fe cristiana reconciliar sus afirmaciones de un Dios amoroso con
la dolorosa enfermedad y la muerte de las personas, al mismo tiempo que afirma que Dios
los ama?

La historia hasta ahora

Como hemos visto, la Biblia comienza con una descripción de un creador amoroso e
inteligente como instigador y hacedor de un mundo hermoso y bueno. A medida que se
desarrolla el Génesis, el escritor describe cómo la posibilidad de relaciones amorosas entre
los seres humanos, y entre los seres humanos y Dios, requiere una genuina capacidad de
decisión. El verdadero amor no se puede forzar. Dios creó un universo hermoso, moral y
ordenado. La humanidad decidió fracturar ese orden al buscar no amar a Dios, y en cambio
negar su autoridad sobre su creación y vivir como gobernantes ellos mismos. En Génesis 3
Dios deja bien claras las consecuencias de esa decisión: muerte, espinas, cardos,
enfermedad, discordia, desamor, dolor. Vivimos río abajo de la decisión de aquellos
primeros humanos, en el mundo quebrantado que causaron su decisión y la respuesta de
Dios. También contribuimos a ese quebrantamiento con nuestras propias decisiones de no
amar bien a los demás y no amar a Dios en absoluto.

Una vez que el egoísmo humano tiene un pie en la puerta en Génesis 3, los efectos negativos
se aceleran y aumentan a lo largo del resto del libro, hasta que la conexión directa casi se
pierde entre una moral particular. elección y los impactos del comportamiento moral
negativo sobre el tejido mismo de la vida. Y así, seamos quienes seamos y cualesquiera que
sean las decisiones particulares que hayamos tomado, ya sean buenas o malas, todos
seremos afectados por este colapso, y por la enfermedad y la decadencia en nuestro
mundo.

Según la Biblia, nuestra experiencia humana general de la enfermedad no se ve afectada

por nuestro comportamiento moral específico e incluso por nuestro sistema de creencias.
Ya sea que creamos en Dios o no, cada uno de nosotros vive en un mundo caído, por lo que
todos experimentamos el legado de las elecciones hechas por otros seres humanos
reforzadas durante múltiples generaciones, así como nuestros propios ciclos de disfunción
y egoísmo. El Dios amoroso que hizo un mundo en el que el amor es posible no eligió
destruirnos o descartarnos presionando el botón de reinicio sobre la creación Entonces,
¿nuestra existencia continua en un mundo de dolor y sufrimiento nos muestra que él es
indiferente a nuestro sufrimiento? En absoluto: la Biblia afirma repetidamente que a Dios sí
le importa, que no nos ignora ni nos abandona.

En este punto, creo que vale la pena hacer una pregunta de "panorama general". Verá,
independientemente de lo que creamos acerca de Dios, todos nosotros nos vemos afectados
por la enfermedad y la muerte, pero ¿por qué ¿duele tanto? ¿Qué tiene que decir lo que creo
sobre los orígenes de la vida y si hay o no un Dios acerca de por qué el sufrimiento de la
enfermedad y la muerte nos importa tanto a todos nosotros?

¿Por qué nuestros cuerpos importan?

Cuando nacieron mis hijos, me hice amigo de una mujer cuyo hijo nació unos días antes que
el mío. Los días y meses agotadores con bebés recién nacidos y luego cuidando a niños
pequeños se desdibuja en una bruma de memoria, pero mi amiga lo hizo todo mientras
también lidiaba con una condición de salud crónica propia. La rutina diaria de agotamiento
se vio exacerbada por el dolor constante que sufría, pero de alguna manera siguió cuidando
a su hijo. No sé cómo lo hizo. Y, sin embargo, es una de las personas más pacientes que he
conocido.

Hace dos meses me lastimé la espalda y me diagnosticaron con dos hernias discales y un
nervio comprimido. Estuve confinado en casa durante cinco semanas, sin poder conducir y
luchando por dormir debido al dolor constante. A menudo pensaba en mi amiga y me di
cuenta de lo mucho que había enfrentado y lo poco que había entendido acerca de cómo era
realmente su vida. Empecé a darme cuenta de que la enfermedad crónica, al igual que otros
tipos de diagnósticos, tiene un profundo impacto en nosotros. en el nivel más profundo. Las
enfermedades y heridas físicas infligen algo mucho más profundo en una persona y sus
seres queridos que el hecho bruto de una temperatura elevada, inmovilidad, contusiones o
cortes. Hay un profundo dolor acumulativo que parece filtrarse en el núcleo mismo de lo
que somos.

Pero, ¿por qué la fragilidad física de nuestros cuerpos debería dolernos a este nivel casi
trascendente? ¿Podría nuestra experiencia humana de la enfermedad ser un recordatorio,
un indicador, de que ser humano es ser más que una entidad material de moléculas y
átomos? Un poeta hebreo que escribió hace unos 3.000 años puso la sagrada agonía de la
enfermedad en palabras que han brindado consuelo a millones de personas a lo largo de los
siglos.

Escucha mi oración, Señor;

deja que mi grito de ayuda llegue a ti.
No escondas de mí tu rostro
cuando esté angustiado.
 Voltea tu oído a mí;
cuando llame, respóndeme rápido.
Porque mis días se desvanecen como el humo;
Mis huesos arden como brasas encendidas.
Mi corazón está marchito y marchito como la hierba;
Me olvido de comer mi comida.
En mi angustia gimo en voz alta
y estoy reducido a piel y huesos.
Soy como lechuza del desierto,
como lechuza entre las ruinas...
Mis días son como la sombra del atardecer;
Me marchito como la hierba. SALMO 102 V 1-7, 11

El lamento por la enfermedad se expresa en la Biblia. La enfermedad y la muerte dolerán al

nivel de nuestro ser más esencial si existe una conexión entre el yo real, quién soy, y mi
cuerpo. Sufrir una enfermedad tendrá un significado más profundo que la experiencia física
del dolor si nuestras vidas son creadas y sagradas en lugar de aleatorias o puramente
materiales.

En mi familia esto me lo trajeron a casa especialmente poderosa al ver a mi suegra

experimentar cáncer de mama. Para cualquier mujer, recibir un diagnóstico de cáncer de
mama es realmente escalofriante. Dada la naturaleza generalizada de esta enfermedad, la
mayoría de las mujeres conocerán a alguien que haya muerto a causa de ella, y su ubicación
en un lugar tan importante del cuerpo femenino parece evocar un tipo específico de pavor.
Fleur era maravillosamente valiente y resistente, divertido y hospitalario. Y a medida que
se acercaba el final, su cuerpo fue devastado por el cáncer, pero no era tanto el terrible
dolor de la enfermedad lo que la angustiaba tanto como el pensamiento del dolor infligido a
sus hijas y esposo a quien tendría que dejar. detrás. El dolor agudo de la pérdida y la
separación que se avecinaba se hizo más grande, incluso cuando el dolor físico se
intensificó.

Pero hay también había algo sagrado en ese dolor: el aferrarse a la vida, incluso cuando la
muerte se acercaba sigilosamente. A todos nos parecía que Dios estaba realmente presente
con nosotros. Una noche estábamos juntos como familia en su dormitorio y compartimos la
Sagrada Comunión. Esta es una comida simbólica de pan y vino que los cristianos
comparten para recordar la crucifixión de Jesús y el hecho de que hizo este sacrificio por
nosotros. El pan representa el cuerpo de Jesús y el vino su sangre. Cada uno de nosotros
comió y bebió estos símbolos físicos que recuerdan la cruz, donde Jesús sufrió para
sanarnos, y esperamos comer con el Hijo de Dios más allá de la tumba en un mundo
perfecto y lleno de paz. Tomamos estos símbolos en nuestros cuerpos físicos y nos
señalaron la esperanza de vida más allá de la tumba.
El dolor es real. Nuestras experiencias humanas del dolor causado por la enfermedad, las
lesiones y el sufrimiento físico son verdaderamente devastadores, pero tal vez al ser tan
significativos, también nos señalan el profundo valor y la sacralidad de la vida. ¿Es
suficiente categorizar el dolor humano como meramente físico? ¿Realmente tiene sentido
para nuestra experiencia de enfermedad y dolor decir que no somos más que una colección
de átomos? ¿Es suficiente enfrentar la muerte y la “rabia, rabia por la muerte de la luz”?
[13] o hay algo más en nuestra existencia humana? ¿Hay vida en mí más allá de mi cuerpo y
potencialmente más allá de la tumba? ¿La enfermedad y el dolor duelen tanto porque
estamos hechos a la imagen de Dios, hechos para VIVIR? Creo que somos creados para la
vida tanto dentro como fuera de nuestros cuerpos físicos aquí y ahora, y Jesús le da sentido
a eso de manera única. ¿Dónde está Dios en nuestro sufrimiento? de enfermedad física? Si
el dolor es el costo del amor, nuestro dolor físico en la enfermedad es una consecuencia de
vivir en este mundo donde se toman decisiones y el amor es posible. Pero en la más oscura
agonía del dolor físico, Dios no nos ha dejado sufrir solos.

¿Dónde está Dios en nuestra experiencia de la enfermedad?

Esta pregunta ha causado que los cristianos agonicen y oren, cuestionen y se enojen contra
Dios, pero también, en definitiva, pensar y preocuparse por los cuidados paliativos. Desde
los primeros días de la iglesia primitiva, los cristianos de todas las generaciones han sido
inspirados para trabajar con los indigentes y los moribundos. A fines de la década de 1990
visité el hogar de la Madre Teresa para moribundos. La Madre Teresa era conocida por su
trabajo en Calcuta, India, cuidando a los indigentes y moribundos, determinada a que a
cada persona se le diera una vida digna. muerte. La organización que ella fundó
proporcionó camas limpias, comida y bebida, enfermeras cariñosas y la oportunidad de
orar por las personas que tenían enfermedades terminales y vivían en la calle. El hogar
tenía preparados ataúdes sencillos para que cada persona que acudiera a ellos pudiera
tener un entierro digno. Fue muy conmovedor ver a las monjas, con sus característicos
uniformes blancos y azules, atendiendo con amor a las personas que otros podrían
considerar intocables.

En el Reino Unido, Dame Cicely Saunders es ampliamente considerada como la fundadora

del movimiento de hospicio moderno. La experiencia de Saunders de cuidar a personas
moribundas y su creencia de que las personas pueden prosperar incluso cuando mueren
fueron inspiradas por su fe cristiana. Saunders y muchos de los que trabajaron
incansablemente por la posterior expansión de los servicios de cuidados paliativos se
comprometieron cristianos, estableciendo hospicios con los objetivos claros de acoger a
todos los que puedan necesitar cuidados y expresar el amor de Dios a través de cada detalle
de una excelente atención al paciente.

¿Dónde está Dios en nuestra experiencia del dolor? Al menos una parte de la respuesta a
esa pregunta dentro de la fe cristiana es que la Biblia sustenta un compromiso con la
dignidad de cada ser humano, por improductivo que sea, enfermos o incapacitados que
puedan estar. Y así, los esfuerzos para aliviar el dolor de los demás y crear contextos en los
que la persona en su totalidad pueda florecer, incluso cuando está enferma o muriendo,
están inspirados por un compromiso con Dios.

Sin embargo, durante una enfermedad crónica en curso y una experiencia de dolor, puede
haber una lucha particular en torno a la cuestión de la curación cuando se ofrece el
potencial de la curación divina. los surge la pregunta inevitable: si Dios existe, entonces
¿por qué no interviene constantemente en favor de sus seguidores para prevenir o aliviar
su sufrimiento y mostrar a todos los demás que él es real? O a un nivel más personal: ¿Dios
realmente me ama? Estas preguntas son especialmente potentes, ya que a veces parece que
Dios interviene milagrosamente y libera a las personas del peligro, la enfermedad o la
muerte. Pero en otros momentos el cielo parece permanecer obstinadamente en silencio en
respuesta a nuestras fervientes oraciones por sanidad y rescate.

¿Dios sana hoy?

Los cristianos han luchado con este dilema: ¿Dios puede sanar? Si puede, ¿por qué no lo
haría siempre? Si no se cura, ¿significa eso que realmente no existe o que no está realmente
amando? Hay un contexto teológico para esta pregunta, lo que puede ayudarnos a entender
el dilema desde la perspectiva de la Biblia, y entender por qué los cristianos creen que
aunque Dios sana a unos ya otros no , esto no significa que no ama o que no existe.

Parece haber una tensión en el Nuevo Testamento—con respecto a las acciones milagrosas
de Dios en la historia—entre lo que algunas personas llaman “el ahora y todavía no”.

Jesús habló mucho sobre “el reino de Dios”, o “el reino de los cielos”. Fue la frase que usó
para explicar lo que había venido a hacer: demostrar la bondad, la verdad y la realidad de
Dios en la tierra. Aquellos que se colocan bajo el gobierno amoroso de Dios, comenzarán a
experimentar la vida como debe ser vivida: la vida del Edén, libre de pecado, sufrimiento,
opresión, pobreza, dolor y muerte. Y Jesús demostró esta verdad por los milagros que
realizó: sanando a los enfermos, echando fuera espíritus opresores (demonios) y hasta
resucitando a los muertos. Y hay fuerte evidencia de que esto realmente sucedió. Un
erudito comenta:

Una de las características más convincentes de toda la extensión de la opinión antigua

sobre Jesús es su reputación como exorcista y sanador. No es exagerado afirmar que es
uno de los más ampliamente atestiguado y firmemente establecido de los hechos
históricos con los que tenemos que lidiar. [14]

Pero Jesús habló sobre el reino en formas que pueden parecer extrañas. Dijo que “El reino
de Dios está dentro de vosotros”, [15] y sin embargo que esto significa algo muy práctico y
físico: “los ciegos ven… se anuncia la buena noticia a los pobres”. [16] Habló de la presencia
del reino, y aún por venir. [17] Esta dimensión futura del reino, afirmó Jesús, vendría
cuando regrese al final de los tiempos, cuando habrá un juicio final y un cielo y una tierra
nuevos. Aquí es cuando el sufrimiento finalmente terminará. El reino, del cual Jesús es el
rey, es a la vez ahora y todavía no: espiritual y, sin embargo, intensamente práctico.
Las intervenciones y curaciones milagrosas que Jesús realizadas en aquel entonces eran
señales de que él era el rey escogido de Dios, que estaba trayendo el Reino. [18] De la
misma manera, las curaciones y los milagros en el presente son signos que nos señalan
hacia la certeza de esta realidad futura del reino que está aquí ahora, pero que también está
por venir. Un milagro es sólo un milagro si es inusual. Y en la Biblia se mantienen las leyes
usuales de la naturaleza; se ven milagros y descritas como intervenciones inusuales ,
señales que apuntan más allá de sí mismas para ayudarnos a darnos cuenta de quién es
Dios y cómo es su reino. Podemos reconocer un milagro y luego su mensaje precisamente
porque está fuera de lo común. Los milagros no son distintivos merecidos del favoritismo
especial de Dios para el individuo que es sanado o ayudado, o recompensas por el buen
comportamiento, sino que son visibles signos de gracia y bondad, y muestras de esperanza
por las cuales todos pueden ver que este juicio futuro y la bienaventuranza futura de la que
habló Jesús realmente van a suceder.

Hace catorce años visité a un miembro de nuestra congregación que estaba en el hospital
muriendo de un cáncer agresivo. Era un alto funcionario del gobierno que realizaba un
trabajo tremendo y significativo para la protección de los niños a nivel nacional. Tenía una
familia maravillosa y una fuerte fe cristiana. Estábamos devastados por su enfermedad y
anhelábamos que Dios lo sanara para que esta obra vital pudiera continuar. Pero cuando mi
esposo y yo entramos a orar por él, nos dijo: “Un milagro es de Dios para darlo, no nuestro
para tomarlo”. A este hombre humilde y piadoso se le dieron dos años más de vida en
contra de todas las predicciones médicas; tenía más trabajo que hacer, pero luego murió en
paz con su familia a su alrededor. Fue una pérdida terrible: un hombre brillante en el
apogeo de su carrera que realizaba un trabajo significativo en la protección de los niños,
amado por su esposa y sus hijos. Pero para mí es un maravilloso ejemplo de un cristiano
que enfrenta el sufrimiento, experimentando la intervención de Dios y luego su paz para
poder enfrentar el sufrimiento físico y luego la muerte.

En mi dolor Dios ¿Preocuparte por mi? A diferencia de otros sistemas de creencias, la fe

cristiana dice ¡sí! Él existe y le importa . Si descartamos la posibilidad de que Dios exista,
entonces todo lo que el universo tiene para ofrecernos en nuestro dolor es indiferencia. En
1968, en una entrevista de Eric Nordern en Playboy , se le preguntó al director de cine
Stanley Kubrick: “Si la vida es tan inútil, ¿sientes que vale la pena vivirla?”. Kubrick
respondió:

Sí, para aquellos que logran de alguna manera hacer frente a nuestra mortalidad. El
sinsentido mismo de la vida fuerza al hombre a crear su propio sentido. El hecho más
aterrador del universo no es que sea hostil sino que es indiferente… Por muy vasta que
sea la oscuridad, debemos proporcionarnos nuestra propia luz. [19]

En el pensamiento oriental, estaríamos bajo el capricho del karma, esa fuerza impersonal
que trae retribución. sobre aquellos que lo merecen a través de múltiples generaciones de
reencarnación. El hecho de que suframos una enfermedad u otra es una confirmación de
nuestra culpa, por lo que tú y yo simplemente debemos soportar el dolor y tratar de
hacerlo mejor. El consuelo que puede ofrecer la meditación y el ayuno se ofrece con la
esperanza de una mejor reencarnación en una vida posterior.

En otras religiones monoteístas, Dios es trascendente, distante y solo para ser honrado y tal
vez temido en lugar de amado o conocido personalmente. Realmente es sólo la Biblia la que
nos dice que los seres humanos somos preciosos y amados: que los cabellos de nuestra
cabeza están contados. Y es solo Cristo, entre muchos otros “dioses”, quien abrazó la
vulnerabilidad de la carne humana y experimentó el cansancio, la sed, el dolor y la muerte
para que Dios mismo sufriera realmente. Cuando hacemos la pregunta “¿Dónde está Dios
en todo nuestro dolor y sufrimiento?”, la fe cristiana nos dice que él está a nuestro lado, nos
conoce y nos ama, y nos invita a una relación con él incluso cuando sufrimos. Esto es
realmente único. Dios mismo ha entrado en la historia humana en Jesucristo y ha sufrido
con nosotros y por nosotros. Esto hace que su amor por nosotros en nuestro sufrimiento
sea cognoscible, tangible. y real La novelista detectivesca y dramaturga Dorothy L. Sayers
escribió:

Sea cual sea la razón por la que Dios eligió hacer al hombre tal como es, limitado y
sufriente y sujeto a dolores y muerte, tuvo la honestidad y el coraje de tomar su propia
medicina. Sea cual sea el juego que está jugando con Su creación, Él ha guardado Sus
propias reglas y ha jugado limpio. Él no puede exigir nada del hombre que no se haya
exigido a sí mismo. Él mismo ha pasado por toda la experiencia humana, desde las
irritaciones triviales de la vida familiar y las restricciones agobiantes del trabajo duro
y la falta de dinero hasta los peores horrores del dolor y la humillación, la derrota, la
desesperación y la muerte. Cuando era un hombre, hizo el papel de hombre. Nació en
la pobreza y murió en desgracia y pensó que valía la pena. [20]

En Jesús, Dios ha experimentado el dolor por nuestro bien. Él nos consideró dignos de ese
costo, por lo que, en cierto sentido, nuestro dolor como seres humanos se dignifica por su
voluntad de asumirlo. Independientemente de lo que implique nuestro dolor, no estamos
cósmicamente solos en él, por lo que nuestro dolor no es fútil, banal o sin sentido si nos
abrimos a la posibilidad de un Dios vivo, amoroso y sufriente.
5. Enfermedad mental
“Nunca debemos avergonzarnos de nuestras lágrimas”.
CARLOS DICKENS

La hija de 15 años de mi amigo estaba teniendo un ataque de pánico en toda regla. Estaba
jadeando y pensó que podría estar teniendo un ataque al corazón: su corazón estaba
acelerado, le dolía el pecho y sus manos estaban entumecidas hasta la punta de los dedos.
El terror seguía inundando su cuerpo en oleadas. Todo lo que pude hacer fue hablarle
tranquilamente. y pídale que intente respirar profundamente y lentamente: inhalar
durante cinco segundos, exhalar durante cinco segundos.

La alfombra estampada y la iluminación fluorescente de la sala de conferencias se han

grabado en mi mente: el miedo era tanto palpable como físico. En su escuela, esta niña tenía
numerosos amigos que luchaban con experiencias similares de ansiedad, anorexia o
bulimia. Trágicamente, ella no está sola. Los trastornos de ansiedad entre los jóvenes están
en aumento. En el Reino Unido, el suicidio es la principal causa de muerte de hombres
menores de 35 años, y está aumentando en muchas partes del mundo. [21]

Mientras nos preguntamos si el dolor tiene algún significado, y consideramos si Dios existe,
y si existe, cómo se relaciona eso con nuestras experiencias de dolor y sufrimiento, esta
cuestión de la enfermedad mental es muy importante para mí. yo Siento que estoy rodeado
de una enfermedad mental como tantas personas que estoy cerca de sufrirla. Hay jóvenes
que han intentado suicidarse en mi comunidad. Tengo amigos que necesitan tomarse un
descanso de sus trabajos para recuperarse de episodios depresivos, mientras temen que no
puedan mantener a sus familias. El sufrimiento causado por una condición de salud mental
es profundo para los que sufren y para quienes los aman y cuidan. La angustia de los
padres, hermanos y amigos dejados atrás por alguien que se ha quitado la vida es
indescriptiblemente terrible. El sufrimiento de la pérdida se amplifica por la sensación de
que la persona que murió no se dio cuenta de cómo su muerte devastaría a quienes la
rodeaban, y tal vez no comprendió cuánto la amaba.

La Organización Mundial de la Salud informó en 2018 que “una de cada cuatro personas en
el mundo se verá afectada por trastornos mentales o neurológicos en algún momento de su
vida. Alrededor de 450 millones de personas sufren actualmente de tales condiciones”. [22]
A medida que el mundo se ha vuelto más desarrollado, muchas más personas tienen
mayores oportunidades profesionales y económicas y un mayor acceso a los recursos que
las generaciones anteriores. tenido. Pero es sorprendente que esta área de nuestra salud
mental no parezca haber sido ayudada por nuestros avances económicos. A principios del
siglo XXI, varios académicos comenzaron a argumentar que una gran riqueza material
puede estar asociada con un bajo bienestar psicológico. Tomando a los Estados Unidos
como ejemplo, los psicólogos observaron que los estadounidenses ahora tenían muchos
más lujos que los que tenían en el pasado. 1950, pero a pesar de esto, no estaban más
satisfechos con sus vidas. [23] De hecho, la riqueza parecía tener el efecto contrario.

El psicólogo Oliver James señala que, con mucho, la consecuencia más significativa de lo
que él llama “capitalismo egoísta” ha sido el sorprendente aumento de la incidencia de
enfermedades mentales tanto en niños como en adultos desde la década de 1970. [24] Otro
psicólogo DG Myers llama a la conjunción de prosperidad material e infelicidad social “la
paradoja estadounidense”, señalando que cuanto más parece la gente luchar por el dinero,
más numerosos son sus problemas y menos robusto su bienestar. [25] Parece que los
países más ricos han experimentado un aumento significativo en la incidencia de
trastornos de salud mental entre sus poblaciones. La riqueza material puede no podrá
darnos respuestas sustanciales ni reconfortantes a este tipo de sufrimiento. De hecho,
perseguir el materialismo puede aumentar nuestro riesgo de infelicidad y angustia mental.

Pero, ¿dónde está Dios en todo esto? El sufrimiento de los trastornos de salud mental
presenta un desafío muy particular para cualquiera que considere la cuestión del
sufrimiento junto con las cuestiones de fe, ya que, si estamos personalmente afligido por
una condición de salud mental, nuestras propias percepciones, pensamientos y
sentimientos se ven afectados directamente. De ello se deduce que en este tipo de
sufrimiento puede ser particularmente difícil preguntar dónde está Dios, o afirmar con
seguridad que Dios no está allí, ya que bien podemos empezar a dudar de la fiabilidad de
nuestras propias respuestas, razonamientos e intuiciones. Además, las personas de fe con
los trastornos de salud mental pueden haber experimentado la condena de otros creyentes
religiosos por el mismo sufrimiento que están soportando. El sufrimiento a menudo se ha
agravado cuando se ha hecho sentir a las personas que una lucha contra la ansiedad o la
depresión es una indicación de fe débil en contextos religiosos.

Mientras tanto, tanto el ateísmo materialista como las expresiones racionalistas del
cristianismo han tendía a enfatizar demasiado la importancia del pensamiento correcto en
lo que significa ser completamente humano. Para cualquier persona que sufra una afección
de salud mental, la presión de autocorregirse a través de argumentos racionales, ya sean
ideológicos o teológicos, puede parecer insoportable. Es difícil, si no imposible, liberarse
del dolor cuando el dolor se siente en la misma mente con la que piensa. creo que es
fundamental reconocer el profundo dolor que sienten las personas que padecen trastornos
de salud mental y sus allegados. Si está pasando por algo así mientras lee este capítulo,
quiero que sepa que su sufrimiento realmente importa. No debe ser menospreciado como
menos importante o menos válido que otros tipos de dolor. Importa.

Si es cierto que una sociedad cada vez más materialista y menos la cultura espiritual parece
estar conectada con los crecientes desafíos de salud mental, ¿hay algún lugar al que
podamos acudir? ¿Cómo podemos comenzar a considerar la cuestión de dónde está Dios en
el dolor de la enfermedad mental? Los diferentes tipos de enfermedades de salud mental se
experimentarán de manera bastante diferente, por lo que podría ser útil considerar lo que
cada cosmovisión tiene para ofrecer, así como las posibilidades del cristiano. fe.
Depresión
La depresión es un problema común de salud mental que hace que las personas
experimenten un estado de ánimo bajo, pérdida de interés o placer, sentimientos de culpa o
baja autoestima, trastornos del sueño o del apetito, poca energía y falta de concentración.
[26] Es probable que muchos de los que leemos este libro hayamos sufrido depresión
personalmente o seamos cercanos a alguien que la esté sufriendo. Puedes incluso estar en
medio de un episodio en este momento o apoyando a alguien. Para muchos de nosotros
esto no será una cuestión teórica.

¿Qué significa realmente la depresión para quienes somos como seres humanos en un
sentido último? Si no creemos en Dios ni en ningún reino espiritual, podemos ver a la
humanidad desde una perspectiva completamente física, entendiendo cada experiencia
humana en un nivel puramente físico y enfocándonos sólo en los aspectos materiales de la
vida. Este punto de vista filosófico a menudo conduce a una especie de utilitarismo, donde
el valor humano, la felicidad y la experiencia se miden por lo que somos capaces de
contribuir o producir de manera útil, o puede expresarse en alguna forma de determinismo
, donde una vida humana se rige por completo. por nuestra composición genética y la
persona individual no tiene un potencial real de elección, transformación o progreso. Desde
estas dos perspectivas materialistas, la depresión es muy debilitante, ya que cualquier
experiencia reduce enormemente la productividad y la utilidad humanas, o se sentirá como
un destino completamente ineludible: el resultado inevitable de sus genes.

Otra forma de ver la experiencia humana si no creemos en Dios es a través de la filosofía

del dualismo, en la que el la mente humana, nuestro pensamiento y racionalidad son
primordiales y el cuerpo es secundario. Se cree que el cuerpo funciona como una especie de
máquina animada por la mente. Sin embargo, si las cosas empiezan a ir mal con la mente,
como sucede con la depresión o cualquier enfermedad mental, se experimenta como un
problema absolutamente fundamental que amenaza con borrar o destrozar el núcleo
mismo de la identidad humana de quien lo sufre. Si eres esencialmente tu mente , estás en
peligro de ser borrado por una enfermedad mental. Esto puede ser muy aterrador de
hecho.

Desde una perspectiva cristiana, un ser humano es más que su mente y su cuerpo. Un ser
humano es creado a la imagen de Dios como una unión misteriosa de cuerpo, mente y
espíritu, y la santidad total de esa realidad no se destruye cuando las cosas van mal. Pero
quizás más importante aún, como seres humanos somos amados. Dios existe, y Dios es
amor. Su amor por nosotros no es un amor teórico; es amor real . La fe cristiana reconoce la
realidad de la depresión: desde una perspectiva cristiana, la depresión es una aflicción que
fractura y disloca nuestro cuerpo, mente y alma. Como otros tipos de enfermedad y
sufrimiento, es una consecuencia muy real y dolorosa de vivir en este mundo caído. Pero no
puede, y no define a una persona totalmente y por lo tanto hay esperanza. Eres amado
inquebrantable y de todo corazón, valorado como precioso, honrado como digno de recibir
amor eterno.
Si no está familiarizado con la Biblia, puede suponer que es un libro de reglas inflexibles de
un Dios severo y distante que, de manera poco realista, exige la perfección de nosotros.
Nada podría estar más lejos de la verdad La Biblia es honesta acerca de nuestra fragilidad
como seres humanos y no hay que ir muy lejos para encontrar personas en ella que claman
a Dios desde un lugar de angustia mental. La depresión es experimentada por personas en
la Biblia, y esas personas no son rechazadas ni avergonzadas por ello. Son abrazados,
comprendidos y cuidados.

Un buen ejemplo es el profeta Elías del Antiguo Testamento, cuya historia se cuenta en 1
Reyes 18 – 19. Después de que Elías experimente una gran victoria contra los profetas de
Baal y el rey opresor, huye atemorizado. El texto dice que él...

…rezó para que pudiera morir. “Ya he tenido suficiente, Señor”, dijo. "Toma mi vida;
No soy mejor que mis antepasados. Luego se acostó debajo del arbusto y se durmió. 1
REYES 19 V 4-5

En la historia, Elijah muestra muchos de los síntomas clásicos de un episodio depresivo. Y

la pregunta que se hacen Elías y el escritor de la narración es ¿ dónde está Dios en esto? Y la
respuesta es clara: para Elías, Dios estaba allí con él, animándolo a comer y vivir,
atendiendo sus necesidades físicas y, finalmente, encontrándose con él en una profunda
experiencia que le cambió la vida en la ladera de una montaña.

En el libro de Job en el Antiguo Testamento, Job es un justo hombre que soporta un

sufrimiento horrendo, incluida una depresión severa. A medida que se desarrolla el
argumento del libro, queda claro que la depresión no se presenta como una consecuencia
de un mal individual, ni como una etiqueta de inadecuación para un ser humano. La
depresión es un tipo de sufrimiento terrible que experimentarán muchos seres humanos,
pero que no tiene la capacidad de disminuir a una persona en ningún aspecto final. sentido,
aunque nos haga sentir tristes, improductivos y sin esperanza. En la fe cristiana, la
experiencia de la depresión se sitúa en el contexto de la esperanza de la posibilidad de ser
restaurado. El creyente que sufre puede pasar por un episodio depresivo en esta vida, en la
presencia de un Dios consolador y en el contexto de una comunidad cristiana amorosa,
todo apuntalado por la máxima seguridad de que las cosas se restaurarán completa y
decisivamente en la vida venidera.

¿Dónde está Dios cuando llega la depresión? En la Biblia está cerca de los que sufren; él
ofrece una base fundamental para nuestro valor y valía, defendiendo nuestro estatus como
personas amadas y apreciadas a pesar de que experimentamos oscuridad y depresión
como resultado de vivir en este mundo caído. Bien podemos necesitar apoyo médico,
medicamentos y terapias de conversación. Ciertamente necesitaremos el apoyo amoroso de
una comunidad de personas que estén preparadas para consolarnos, nutrirnos y
ayudarnos. Pero también hay un panorama más amplio: saber que no estás solo y que esta
experiencia y esta vida no son la suma total de tu existencia. Dios nos ofrece esta esperanza
en el contexto de la relación con él y en comunidad con otros que fuimos hechos para amar
y ser amados. Se puede recibir un verdadero consuelo de un Dios amoroso que no niega la
profundidad de nuestra experiencia de depresión, sino que más bien nos ofrece una base
inquebrantable para nuestro sentido de identidad y el valor de todo nuestro ser: el amor
divino.

Autolesiones
Cada vez que he hablado y respondido preguntas de jóvenes en el último año, algunos
forma de la pregunta "¿Dónde está Dios en mi autolesión?" ha llegado. La autolesión es
cuando alguien intencionalmente daña o lesiona su cuerpo. Por lo general, es una forma de
sobrellevar o expresar una angustia emocional abrumadora. En Autolesiones: el camino
hacia la recuperación, los autores exploran teorías sobre por qué las personas se
autolesionan. Para muchos pacientes, su experiencia podría ser una combinación de
algunos de estos factores:

 Activación de la liberación de endorfinas: las endorfinas son sustancias químicas

liberadas en el cerebro que parecen ayudar a las personas a relajarse y pensar
con claridad, además de disminuir el impacto de las emociones negativas y
reducir el dolor. Las lesiones físicas desencadenan la liberación de endorfinas,
por lo que las personas que se autolesionan estimulan la liberación de estas
hormonas para disminuir sus emociones y ayudarlos a relajarse.

 Liberar emociones: Las emociones abrumadoras que deben procesarse pueden

acumularse como el aire en un globo que se expande, y a medida que aumenta la
presión, ¡puedes sentir que vas a estallar! Las personas que se autolesionan
hablan de cómo les ayuda a “liberar” esas emociones para que puedan seguir
con lo que necesitan hacer en ese momento o enfrentar otro día.

 Comunicación: otra teoría se centra en la forma en que puede ayudar a las

personas. comunicar o validar emociones poderosas, a otros o a sí mismos. Una
herida física puede ser una especie de ilustración visible de ese dolor emocional,
mucho más fácil que ponerlo en palabras. Si bien muy pocas personas intentan
dañar conscientemente para comunicarse (la mayoría de los que se
autolesionan ocultan sus heridas), la razón más común que se da para
autolesionarse es que la víctima anhela que la gente escuche sus palabras. dolor
y validar su angustia. [27]

La autolesión prospera en la conexión intrínseca entre nuestra psicología y nuestro cuerpo

como seres humanos, y va en contra de la afirmación del dualismo de que la mente lo es
todo y la afirmación del materialismo de que somos meramente seres físicos. Las culturas
antiguas han buscado experimentar la liberación mental y espiritual cortando el cuerpo. El
Antiguo Testamento describe los profetas de Baal haciendo precisamente eso en su
enfrentamiento con Elías. Pidieron a sus dioses que respondieran a sus gritos de
reivindicación y de fuego en su sacrificio, e intensificaron su experiencia cortando sus
cuerpos. El escritor señala:

Así que gritaron más fuerte y se cortaron con espadas y lanzas como era su costumbre,
hasta que la sangre fluyó. 1 REYES 18 V 28

Por el contrario, la Biblia afirma el valor y la preciosidad de nuestros cuerpos. En el Nuevo

Testamento, los cuerpos de los cristianos se describen como el templo en el que viven.

¿No sabéis que sois templo de Dios y que el Espíritu de Dios habita entre vosotros? 1
CORINTIOS 3 V 16-17

Nuestros cuerpos materiales no son todo lo que somos, pero son sagrados y sí importan.
Las emociones abrumadoras también importan: nosotros tener un Creador que reconozca
quiénes somos y nos invite a una relación significativa con él, incluido el espacio seguro
para comunicar honestamente cómo nos sentimos. Tal vez podamos discernir una
desconexión entre cómo percibimos que son las cosas y cómo son en realidad. Podemos
pensar que estamos totalmente solos en el universo o que no somos amados o incluso que
no podemos ser amados, pero ¿estas percepciones están realmente conectadas? a la
realidad? Si es realmente el caso de que existe un Dios amoroso, y que los seres humanos
creados a su imagen son amados en un sentido último, entonces eso marcaría una gran
diferencia. Comprender esta verdad, que somos amados, puede ayudar como un impulso
para buscar ayuda y recuperarse de un patrón de autolesión. De hecho, he llegado a
conocer a muchas personas para quienes eso es cierto. Años de cortarse los brazos y las
piernas han provocado muchas cicatrices en el cuerpo, pero experimentar el amor de Dios
ha demostrado ser un punto de inflexión para detener el corte. Una amiga en particular
compartió conmigo cómo cortarse se había convertido en una poderosa liberación para
ella: se sentía bien. Sintió que un corte tenía una especie de poder para lidiar con su
vergüenza en un momento dado en particular y que debido a que merecía sangrar, el corte
podría ayudarla a deshacerse de su vergüenza. Ella también se sintió poderosa en ese
momento: nadie le estaba haciendo esto; ella estaba al mando. Cuando experimentó
verdaderamente el amor de Dios y meditó en Cristo en la cruz, se dio cuenta de que la
muerte de Jesús por ella, su sangre derramada por ella fue suficiente: ya no necesitaba
derramar su propia sangre por su propia vergüenza o confusión. o dolor Y eso la ayudó,
junto con otras terapias, a acabar con este patrón autodestructivo que se había apoderado
de ella.

La esperanza cristiana es una esperanza encarnada. Cristo caminó por esta tierra como
“Dios con nosotros” en un cuerpo. Su muerte fue real, su sangre real fue derramada. Su
resurrección de entre los muertos nos muestra su autoridad sobre la vida y la muerte.
Cuando pensamos en la vida después de la muerte, la Biblia contempla una experiencia
encarnada de la vida que es diferente: "cambiada" de nuestra relación actual más difícil con
nuestros cuerpos. 1 Corintios 15 v 52 dice: “los muertos serán resucitados incorruptibles y
nosotros seremos transformados”. Un cristiano puede mirar con esperanza una vida más
allá de la tumba sin la aflicción de la alienación en nuestros cuerpos: la esperanza cristiana
está encarnada y es real, y eso significa que puede ser un apoyo sustancial en el aquí y
ahora cuando enfrentamos a lucha contra la autolesión. Y también nos ayuda a comprender
por qué no siempre todo se siente completamente bien con nuestra mente y nuestro
cuerpo.

Suicidio
¿Las personas que intentan suicidarse o mueren por suicidio son condenadas por Dios? Con
el surgimiento de cosmovisiones nihilistas y sitios de redes sociales que alientan a las
personas a terminar con sus propias vidas, podríamos preguntarnos: ¿dónde está Dios en la
lucha y el dolor de los suicidas? ¿pensamientos? Si esta vida es puramente material y todo
lo que existe es físico, ¿por qué es tan importante terminar con una vida? Es posible que
debamos revisar la pregunta de por qué la muerte por suicidio hiere tan profundamente a
los amigos y familiares que quedan atrás si la vida es solo una cuestión de física y química.

Vale la pena considerar el papel de la fe en cómo procesamos el suicidio y específicamente

cómo un cristiano podría pensar en el suicidio. Creo que el aumento informado en el
número de personas que consideran el suicidio en el mundo desarrollado y la articulación
honesta de estas preguntas llenas de desesperación nos da una idea de la humanidad de
cada persona que las hace. Observe, en contraste, el poder de la idea de que nuestras vidas
son sagradas, que cada vida humana es preciosa y está impresa con la imagen de Dios.
nosotros los seres humanos están hechos a la imagen de Dios . Esta visión compleja y rica de
la humanidad concuerda con la sensación de que la vida humana debe sentirse significativa
y satisfactoria, así como con nuestra sensación de desesperación y disonancia cuando no es
así.

Si estás leyendo esto y luchas con pensamientos suicidas, quiero que sepas que reconozco
la desesperación que sientes. En primer lugar, le insto a que busque ayuda profesional.
como bien puede haber una causa química o médica subyacente a sus impulsos suicidas, o
en el caso de una causa subyacente traumática o psicológica, la terapia de un psicólogo
puede ser el tratamiento más efectivo. Así como no le dirías a una persona con una pierna
rota: “Solo reza por eso” o “No pienses en eso”, así con el suicidio el consejo principal debe
ser buscar ayuda profesional.

Al mismo tiempo, también me gustaría señalar la preciosidad de tu vida, sin importar cómo
te sientas al respecto en este momento. Esta verdad no es una puñalada ciega y
esperanzadora en la oscuridad, sino que tiene un fundamento intelectual coherente en la fe
cristiana. La verdad de que hay esperanza y de que tu vida lo vale todo —para cualquiera
que te ame y (creas o no en él) para Dios— es una hermosa y poderosa verdad a la que
aferrarse. El Evangelio de Juan dice de Jesús que “en él estaba la vida, y que la vida era la luz
de toda la humanidad”. [28] Jesús es la fuente de la vida, y la verdad intangible de la
preciosidad de esa vida es algo que Dios puede revelarnos de una manera muy personal.
Una profunda revelación del valor de la vida es un legado de la genuina fe cristiana.
La Biblia no sólo sostiene a una visión imago dei (imagen de Dios) de la vida humana en una
especie de color de rosa, imaginando que todo estará bien. La Biblia también reconoce y
describe la oscuridad del mundo, incluyendo la enfermedad, la muerte, la depresión e
incluso el suicidio. Estas experiencias son descritas y vividas por personajes de la Biblia con
verdadera empatía y compasión. Lamentablemente, la enfermedad mental fue mal
entendida durante muchos años, llevar a las iglesias a rechazar funerales cristianos o
entierros a aquellos que murieron por suicidio. Pero una lectura cuidadosa de la Biblia
muestra que no apoya en absoluto ese enfoque.

El rey Saúl en el Antiguo Testamento terminó con su propia vida, luego de una derrota
militar por parte de una fuerza enemiga y debido a su miedo después de ser herido. Saúl
eligió terminar con su propia vida, en lugar de enfrentar el abuso de sus captores
potenciales. Cuando su asistente y escudero rechazó la orden de matarlo, Saúl se quitó la
vida al caer sobre su espada (1 Samuel 31 v 3-5). El escudero de Saúl entonces, en total
desesperanza al ver que su rey estaba muerto, también le quitó la vida. La respuesta de
David no fue exigir que Saúl o su escudero fueran vilipendiados o avergonzados, sino que
junto con su dolor por su amigo Jonatán, David hizo duelo por Saúl.

Y se lamentaron y lloraron y ayunaron hasta la tarde por Saúl y su hijo Jonatán y por
el ejército del SEÑOR y por la nación de Israel, porque habían caído a espada. 2 SAMUEL 1
V 12

Una respuesta verdaderamente cristiana al suicidio es llorar, afligirse y lamentarse. El

lamento parece unir un reconocimiento de la agonía con una negativa a negar la bondad de
Dios.

Otro Antiguo Testamento Sansón, en busca de venganza sobre sus enemigos, usó sus
últimas fuerzas para derribar dos pilares que sostenían la estructura en la que él y una gran
multitud estaban parados. Se quitó la vida junto con la vida de muchos de sus enemigos.
(Jueces 16 v 25-30) Fue un final trágico para la vida de un líder que prometía tanto pero
finalmente fue comprometido y traicionado por su deseo sexual. enlace con Dalila. Su
muerte no se presenta como borrando su identidad o cancelando su conexión con su
familia o con Dios. Su familia viene a recoger su cuerpo y enterrarlo con sus antepasados.
Es un momento profundamente triste y conmovedor. El suicidio no es un pecado
imperdonable o una vergüenza inmencionable en la Biblia como algunos han temido a
veces, pero se reconoce como profunda y sagradamente lamentable.

Cuando miramos la Biblia, creo que nunca vemos el suicidio retratado como la elección
correcta, sino siempre y principalmente como una tragedia. La compulsión de poner fin a la
propia vida está lejos de ser lo que se suponía que debían ser las cosas, pero para muchas
personas es una lucha real y terrible. Desde una perspectiva cristiana, la vida es sagrada, y
las fracturas y dislocaciones del cuerpo y del alma son extremadamente dolorosas, pero
incluso en medio de experimentar estos sentimientos oscuros y abrumadores, hay una
esperanza genuina, accesible y robusta de redención. Cada vida es preciosa y está llena de
posibilidades de redención, independientemente de lo que digan nuestros propios
sentimientos de desesperanza. Y así sería erróneo determinar el significado de la vida de
una persona por su productividad, utilidad para la sociedad, valor material, social o
económico. Ninguno de nosotros está más allá de la esperanza transformadora que se
ofrece en la relación con Dios. Si tiene dificultades mientras lee esto, o conoce a alguien que
lo está, pida ayuda. Acude a tu médico y pide ayuda. Busque el apoyo de amigos y
familiares, y cuando lo haya hecho, pídale a Dios que lo ayude a usted también. Tu vida
importa; cada vida importa.

El sufrimiento de salud mental toma muchas formas diferentes, y vale la pena reflexionar
sobre cómo la forma en que vemos el mundo puede explicar el tipo de sufrimiento que
podemos experimentar y si ofrece alguna esperanza o ayuda en medio de la lucha. Otra
área de sufrimiento de la salud mental que los médicos han comenzado a comprender
recientemente es el impacto del trauma en una persona.

El trauma y su efecto continuo

¿Dónde está Dios después de una experiencia humana? de trauma? Sigmund Freud
describió el trauma como “un evento de tal intensidad emocional que rompe las defensas
normales del cuerpo y lo inunda con una ansiedad incontrolable”. [29] No solo los
veteranos de guerra se ven envueltos en el trastorno de estrés postraumático (TEPT). Es
probable que los sobrevivientes de abuso o un accidente traumático experimenten
síntomas. En su libro El cuerpo guarda el Score, el psiquiatra holandés Bessel van der Kolk
describe y analiza cómo la mente y el cuerpo humanos responden al trauma, incluido el
impacto sustancial en nuestros recuerdos y un estado posterior de disociación. Esto puede
experimentarse como sentimientos de dislocación y desconexión total de las personas y los
eventos. Van der Kolk escribe: “El trauma no es solo el evento que tuvo lugar en algún
momento del pasado; tambien es la huella dejada por esa experiencia en la mente, el
cerebro y el cuerpo.” [30] Continúa:

La esencia del trauma es que es abrumador, increíble e insoportable. Cada paciente

exige que suspendamos nuestro sentido de lo que es normal y aceptemos que estamos
frente a una realidad dual; la realidad de un presente relativamente seguro y
predecible que convive con un pasado ruinoso siempre presente. [31]

En el mundo del trauma psicológico, es crucial notar la diferencia entre el PTSD

convencional (que proviene de un solo trauma, como un accidente automovilístico, y puede
tratarse de manera bastante discreta y sucinta) y el PTSD complejo (que ocurre como
resultado de traumas repetidos). uno encima del otro sin tiempo para procesar uno antes
de que llegue el siguiente). Esto puede ocurrir en forma de victimización constante. en la
infancia, o la tortura durante el cautiverio en la guerra, por ejemplo.

Ahora se ofrecen terapias mejoradas para el tratamiento del PTSD y el PTSD complejo, pero
si la cultura que nos rodea nos dice que como ser humano soy valorado por mi capacidad
para comprar, producir, lograr y pensar racionalmente, entonces cuando soy menos
efectivo , menos productivo y menos racional por haber estado traumatizado, no soy sólo
discapacitado como persona; mi propio valor como ser humano está bajo amenaza al igual
que el objetivo de mi vida, y eso es profundamente perjudicial. La visión cristiana de los
seres humanos como portadores de la imagen sagrada implica que una violación de esa
imagen va a significar más que el hecho bruto de un evento que se puede superar
rápidamente. El trauma nos impactará profundamente, pero no puede fundamentalmente
disminuir nuestra personalidad o dañar nuestro valor esencial. Tampoco puede separarnos
del amor de Dios. En la Biblia hay una promesa para los cristianos que…

ni la muerte, ni la vida, ni ángeles, ni demonios, ni lo presente, ni lo por venir, ni

potestades, ni lo alto, ni lo profundo, ni cosa alguna en toda la creación, podrá
separarnos del amor de Dios que es en Cristo Jesús nuestro Caballero. ROMANOS 8 V 28

Mi marido es un sobreviviente de un trauma complejo como resultado del abuso que sufrió
cuando era niño. Mientras procesaba la complejidad de la recuperación, me ha sorprendido
la resiliencia y la creatividad de una persona que ha soportado tanto. Puedo ver que junto
con el apoyo psicológico profesional, el amor en una relación constante, segura y protegida
es crucial para la recuperación. ¿Será posible que Dios sea un Padre celestial ¿Quién ofrece
tal relación a cada uno de nosotros como contexto para nuestra sanación? Como hemos
visto, eso está en el corazón del mensaje cristiano. Como seres humanos somos amados, y
el amor de Dios se demuestra, encarna y evidencia en la historia en Jesucristo. El dolor es el
costo del amor. Experimentamos quebrantamiento y dolor en este mundo como
consecuencia de nuestra libertad para tomar decisiones. La misma libertad que hace
posible el amor también hace posible el sufrimiento. Pero el dolor es un costo de amor que
Dios mismo está dispuesto a soportar con nosotros y por nosotros.

¿Hay esperanza cuando sufrimos mentalmente? ¿Importa este tipo de dolor, o es mejor
aceptar el entumecimiento y la disociación? ¿Dónde está Dios en el sufrimiento cuando
tengo problemas de salud mental?

En la Biblia, Dios se encuentra con las personas en su dolor. No es necesario que te

recuperes para experimentar el amor de Dios por ti o la paz de Dios que sobrepasa el
entendimiento humano. Su dolor es complejo, angustioso y significativo; realmente
importa, pero no tiene por qué definirlo ni aprisionarlo. Dios ofrece encontrarte en Cristo.
Él nos ofrece la máxima seguridad de una relación amorosa y eterna. De hecho, la prueba
de su amor por ti y el compromiso contigo es un hombre en un jardín en profunda angustia
mental. Antes de la crucifixión de Jesús, el Evangelio de Lucas describe cómo se sentía Jesús
mientras oraba y se preparaba para su arresto: “Estando angustiado, oraba más
intensamente, y su sudor era como gotas de sangre que caían a tierra” (Lucas 22 v 44). ). La
hematohidrosis es una condición muy rara de sudoración de sangre cuando se está bajo un
estrés enorme. Jesús Cristo sufrió una tremenda agonía mental, así como un sufrimiento
físico y espiritual al morir en la cruz por nosotros. Él es el único capaz de encontrarse con
nosotros en nuestro dolor mental y ofrecernos una cierta esperanza, arraigada en su propio
sufrimiento por nosotros.

Medita en ese pensamiento por un momento. Piense en la posibilidad de que usted sea
precioso para él: su respiración, su cuerpo, su mente, sus pensamientos, sus emociones. Le
importan al creador del universo. Tienes trascendencia. La historia cristiana dice que Dios
entró en el mundo en Cristo porque te amó. Jesús contó la historia de un pastor que tenía
100 ovejas. Cuando uno de ellos se perdió, este pastor tenía prioridades tan ridículas que
dejó el 99 para ir tras el uno. Jesús contó esa historia para ilustrar cuánto se preocupa Dios
por uno, y ese eres tú, y soy yo. Este amor de Dios está disponible para ti y para mí sin
importar lo que estemos sintiendo, y con pleno conocimiento de todo lo que hemos
experimentado. ¿Por qué no le abres tu corazón? Como dijo Jesús:

“Al que viene a mí, nunca lo ahuyento”. JUAN 6 V 37

6. Violencia
“Si guardas silencio sobre tu dolor, te matarán y dirán que lo disfrutaste”.
ZORA NEALE HURSTON

Mi amiga de la infancia, a la que llamaremos Anna, me dijo una tarde que había sido víctima
de abuso sexual desde los ocho años. Apenas podía entender en mi mente adolescente lo
que eso podría significar.

El padre de Anna entraba en su habitación por la noche tres o cuatro veces por semana y
abusó de ella y la violó hasta que, a los 14 años, reveló lo que estaba pasando a los maestros
y a un trabajador juvenil, y con su ayuda acudió a la policía. Hubo un juicio y él fue a la
cárcel. Pero la madre de Anna luchó para sobrellevar la situación y la culpó por la ruptura
de la familia. Como amigas adolescentes de Anna, nuestras mentes jóvenes trataron de
asimilar esto: nuestra bellamente valiente, herida y heroica amiga estaba siendo rechazada.
por su propia madre por exponer el horror de lo que le había sucedido. Esta amiga tenía 14
años y sentía que había perdido a sus dos padres.

Sufrimiento del mundo real

Puede ser que mientras lee este libro, una experiencia de sufrimiento o dolor se sienta
bastante remota para usted personalmente. El dolor, para usted, es más un pensamiento
abstracto "ahí fuera" que algo que usted o un ser querido tiene experiencia directa de. Pero
para otros, el dolor será un compañero de vida sumamente real y personal. Puede ser difícil
para ti filosofar o hablar de ello en abstracto porque está muy cerca de casa. Mientras
consideramos en este capítulo la cuestión del dolor como resultado de la violencia de otros,
creo que vale la pena tratar de fundamentar lo que creemos en la experiencia humana
realista.

Tanto si creemos en Dios como si no, todos tenemos una forma de ver el mundo, y dentro
de eso, una perspectiva sobre el sufrimiento y el dolor. Si nuestro relato del sufrimiento o el
dolor en el mundo solo se ha formado sobre la base de experiencias de decepción
relativamente saneadas y no puede manejar el mal real o la violencia extrema, entonces
debemos preguntarnos si es realmente adecuado en el mundo real en el que vivimos.
Después de todo, una filosofía de la vida que solo puede funcionar dentro de una burbuja
de bondad, sin ser tocada por la violencia y el mal que es tan trágicamente común a la
experiencia humana, no puede en última instancia estar arraigada en la verdad.

También quiero reconocer que existe una diferencia entre experimentar un sufrimiento
aparentemente “aleatorio”, por horrible que sea, y el dolor de ser cazado, explotado,
atacado, violado, atacado o violado por otro. persona, pueblo o ejército. Y en una cultura
cada vez más sexualizada, también puede preocuparnos cuán fácilmente una cultura de
desdén por otra persona puede afianzarse en un grupo cuando se alimenta de actos de
violencia por la embriaguez y el deseo de gratificación sexual. La víctima es descartada
casualmente por aquellos que piensan que no ha pasado nada malo, ya que ella no tiene
ningún valor real, ninguna importancia, y ella estaba borracho de todos modos. Si existiera
un Dios amoroso, ¿por qué no intervendría y evitaría que alguien le hiciera algo
absolutamente malo a alguien? ¿Cómo podemos sostener la opinión de que hay un Dios
bueno cuando suceden cosas tan terribles y parece que no hace nada al respecto?

Todos traeremos diferentes experiencias para influir en esta pregunta, y quiero reconocer
el horror que todos y cada uno de esos historias podrían evocar en nosotros. Pero déjame
compartir algunos ejemplos del tipo de sufrimiento en el que estamos pensando en este
capítulo.

Mi abuela era una mujer joven extraordinariamente dotada y vibrante. Era una música
brillante y, en otras circunstancias, bien podría haberse convertido en concertista de piano.
Pero ella era una mujer de unos treinta años que vivía en Alemania Oriental bajo la
ocupación rusa y luchaba apenas para sobrevivir. Prácticamente todas las mujeres de la
comunidad habían sido violadas por un soldado. Rara vez hablábamos de lo que había
pasado, pero recuerdo que un día comentó que rara vez me maquillaba y luego me dijo que
las mujeres de su pueblo se ponían harina en la cara y en el pelo para parecer como
ancianas con la esperanza de que no fueran violadas ese día.

en mis veinte y viviendo en Londres, hice una amiga que eventualmente me confió que
estaba siendo aterrorizada en su casa. Se sintió tonta y avergonzada de que ella, una
persona educada con trabajo y amigos, de alguna manera se hubiera visto atrapada en una
red de violencia doméstica. Su pareja, un hombre encantador y bien hablado con el mundo
exterior, era un tirano impredecible en casa que la quemó con un hierro cuando pensó que
le había faltado el respeto. él y la colmó de elogios, regalos y atención en otros momentos.
Él la menospreció y socavó su confianza en su propia capacidad para razonar o recordar
cosas, y la había pateado hasta dejarla inconsciente cuando su equipo había perdido un
partido de fútbol y él había estado bebiendo con amigos. Sus hijos comenzaban a ver lo que
estaba pasando y ella vivía en un estado de vigilancia constante, tratando de apaciguar a su
pareja y esperando que, si pudiera mantener todo como a él le gustaba, podría evitar que
explotara.

Hace un par de años recibimos una llamada de una organización contra la trata de personas
a la que estábamos apoyando. Una redada policial había desbaratado una red de trata de
personas, lo que resultó en la liberación de unos 200 hombres esclavizados. habían sido
retenidos como trabajadores agrícolas y mantenidos en condiciones indescriptibles.
Mientras el equipo legal de la acusación se preparaba para el juicio, un testigo vital
necesitaba refugio. Había potencialmente 200 testigos, pero parece que todos menos uno
habían sido silenciados con intimidación y amenazas de dañar a su familia, o habían sido
asesinados. Este único testigo sobreviviente permaneció. ¿Podría quedarse con nosotros
para protegerlo en el período previo a ¿la prueba? Fue un privilegio ayudar de esta pequeña
manera. Él testificó al final, y los traficantes fueron condenados. Había sido abusado
violentamente por una banda de hombres malvados, sus compatriotas habían sido
brutalizados y asesinados, había sido traumatizado y sometido a la terrible experiencia de
testificar, y su humanidad había sido desafiada hasta la médula.

El sufrimiento puede ser infligido por la maldad de otra persona.

¿Es real el mal?

Una pregunta que me gustaría que consideráramos es la siguiente: lo que crees sobre el
bien y el mal, y la forma en que realmente es el mundo, ¿explica la profundidad del daño
que una persona puede infligir a otra? Y en caso de que mientras lea esto piense: "Bueno,
estos son casos excepcionales muy extremos", déjeme decirle que la evidencia sugiere lo
contrario. Por ejemplo, el aumento en el número de mujeres abusadas sexualmente en la
guerra desde el conflicto de los Balcanes a finales del siglo XX ha llevado a Inger Skjelsbæk,
profesora investigadora del Peace Research Institute de Oslo (PRIO), a concluir:

Hemos pasado de pensar que “la violación es algo que inevitablemente pasa en la
guerra porque los hombres son hombres y pasan cosas” a pensar que la violación es
una clara estrategia de guerra y una guerra delito que amenaza la paz y la seguridad
internacionales. [32]

O podríamos mirar las estadísticas de abuso sexual en el hogar en Estados Unidos: en 2017
hubo 7,5 millones de denuncias de abuso sexual infantil. [33] O podríamos considerar la
difícil situación de las mujeres yazidíes en la era del Estado Islámico en Siria e Irak. O
podríamos considerar el abuso de niños a través de pandillas de acicalamiento en las
ciudades británicas. De acuerdo a Según el Informe sobre la trata de personas de la ONU, en
cualquier momento de 2016, se estima que 40,3 millones de personas en todo el mundo se
encontraban en la esclavitud moderna, incluidos 24,9 millones en trabajos forzados y 15,4
millones en matrimonios forzados. [34] Esto equivale a 5,4 víctimas de la esclavitud
moderna por cada 1.000 personas en el mundo. Estos son algunos ejemplos entre muchos a
los que podríamos recurrir como evidencia de violencia y violencia sexual. violencia a
escala masiva en nuestro mundo.

Cuando hacemos la pregunta "¿Dónde está Dios?" en medio de este horror, debemos
recordar que en el relato cristiano del mundo, se explica y explora la voluntad de otra
persona. La voluntad humana, que hace posible el amor en este mundo, también hace
posible el mal. Si ejercitamos nuestra capacidad de decisión para el mal y no para el amor, o
priorizamos el amor a nosotros mismos o alguna otra cosa en lugar de Dios, terminamos
con el mundo que vemos a nuestro alrededor.

Sin embargo, el relato bíblico no nos deja ahí. La Biblia también nos dice que Dios es
nuestro juez y que toda persona que haya vivido será responsable de cómo ha vivido:
 Porque ha fijado un día en que juzgará al mundo con justicia por el varón que ha
designado. Ha dado prueba de esto a todos al resucitarlo de entre los muertos. HECHOS
17 V 31

La Biblia anticipa que muchos perpetradores del mal y la violencia no recibirán la justicia
humana durante su vida, sino que se enfrentarán al juez divino y serán juzgados por cómo
han vivido:

Pero tendrán que dar cuenta al que está preparado para juzgar a los vivos y a los
muertos. 1 PEDRO 4 V 5

El cristianismo solía ser criticado por ser demasiado crítico, por amenazar a las personas
con represalias en el más allá para que moderaran su comportamiento hoy. Pero a veces
me pregunto si hemos perdido de vista la bondad del juicio. Nuestros corazones claman por
juicio si nos preocupamos por las víctimas del mal. Mi amor por mi amiga de 14 años
significó que cuando su padre fue condenado por delitos sexuales en su contra, sentí alivio
e incluso agradecí a Dios que estuviera en la cárcel. El juicio fue bueno.

En este punto, también podríamos preguntarnos por qué el mal duele tanto. Si, como seres
humanos, somos solo un montón de moléculas y átomos, reducibles a la química y la
biología, sin nada más para nosotros que la materia de nuestra existencia física, ¿por qué la
violencia ¿duele tanto? El hecho bruto de la carne desgarrada o magullada, la verdad física
y biológica de un acto sexual, y el dolor localizado en el cuerpo de la víctima, es una
diminuta dimensión del dolor infligido. La violación es un acto de dominación, un intento
de deshumanizar a la persona; es una experiencia del mal. La violencia ejercida sobre una
persona por otra a menudo se siente como algo más que la suma de los actos físicos.
llevado a cabo. En algún nivel todos sabemos esto, pero el reconocimiento de la
profundidad del mal de violar a otra persona nos lleva a preguntarnos "¿Por qué?" Como
hemos visto, la clave de la respuesta cristiana aquí es que perpetrar violencia contra un
prójimo es violar la imagen de Dios, por lo que existe una dimensión espiritual en este tipo
de sufrimiento.

En la fe cristiana, Dios es el perfecto solo juzga Cuando suceden cosas malas y nos
esforzamos por ver justicia civil, es posible que no obtengamos la justicia que esperamos.
Pero la promesa de la Biblia es que cada persona enfrentará juicio:

Porque es necesario que todos comparezcamos ante el tribunal de Cristo, para que
cada uno de nosotros reciba lo que le corresponde por las cosas que ha hecho mientras
estaba en el cuerpo, sean buenas o sean malas. 2 CORINTIOS 5 V 10

Todo violador, cada criminal de guerra, cada matón doméstico. Cada persona.

Cuanto más pensamos en esto, menos positivos podemos comenzar a sentirnos acerca del
juicio, a medida que nos damos cuenta lentamente de que también podemos ser los
perpetradores del mal contra otra persona. La Biblia parece indicar que todos somos tanto
víctimas como perpetradores. Nuestros opresores tendrán que rendir cuentas, y nosotros
también. Pero para los cristianos, el bien La noticia es Jesús. A través de su muerte en la
cruz, Jesucristo ha abierto un camino para que cualquiera sea perdonado; para que cuando
estemos ante el juicio de Dios, Jesús haya pagado la pena.

recibiendo el perdón
Ahora bien, puede ser que el grado en que hemos lastimado a otros parezca microscópico al
lado de la violación o la violencia doméstica. Y entonces parece aún menos una buena
noticia escuchar que los perpetradores pueden ser perdonados. por la cruz de Jesús. ¿Cómo
puede haber una equivalencia entre los “pecados” de una persona común y los actos de
violencia de un abusador? El hecho de que los actos de violencia de un violador y mi
propensión a gritar cuando estoy molesto necesitan igualmente perdón hace que las
buenas nuevas de Jesús parezcan obscenas. Pero aquí es donde debemos tener mucho
cuidado. La oferta de perdón de Dios a través de la cruz de Cristo No es decir que algo malo
que sucede ya no importa, o que su significado se reduce de alguna manera , al contrario, la
cosa sí importa.

El perdón de Cristo reconoce la depravación y el horror absolutos de la cosa perdonada, de

tal manera que exige que Dios mismo haya tenido que morir para poder pagarla. Y la
magnitud de la cruz de Jesús es que todos y cada uno la falta, menor o grave, la lleva
individualmente Cristo. Recibir el perdón divino que él ofrece requiere que cada uno de
nosotros reconozca que lo necesitamos personalmente: nombrar nuestras propias fallas y
malas acciones, y reconocer cuánto hemos lastimado a los demás.

En los casos en los que ese delito haya implicado la infracción de la ley, incluido cualquier
caso de violación, abuso doméstico, abuso infantil o violencia, sería también implica
confesar esos delitos y estar dispuesto a pagar la pena civil por ellos. El líder de los
derechos civiles Dr. Martin Luther King escribió: “La verdadera paz no es simplemente la
ausencia de tensión; es la presencia de la justicia.” El arrepentimiento cristiano no es un
asunto privado, por lo que la persona genuinamente arrepentida que puede esperar recibir
el perdón de Cristo, no puede esperar evitar la sanción civil. por un delito cometido. Un
abusador que se arrepiente genuinamente y se convierte en cristiano iría voluntariamente
a prisión y pagaría la multa civil por el delito que ha cometido si realmente se ha
arrepentido. Confesar y reconocer plenamente el mal que se ha hecho es nuestra parte para
poder recibir el perdón. Para un abusador, este reconocimiento debe significar colocarse en
un contexto donde se les impide dañar a otros.

El perdón cristiano no es decir que no importa un pecado o una violación; significa decir
que realmente importa . Importa porque la imagen misma de Dios en un prójimo ha sido
dañada, y esto significa que Dios, en Cristo, tuvo que pagar la pena por eso al morir una
muerte insoportable, ya que sufre la separación del Padre tomando el mal sobre sí mismo.
El perdón de Dios nunca debe presentarse con ligereza como una licencia para salir impune
de esta vida con la impunidad de los delitos cometidos. Sin embargo, presenta la
posibilidad de una relación con Dios en medio de este mundo oscuro si reconocemos el mal
en nuestras propias vidas y nuestra necesidad de ayuda, de un Salvador. Cristo ofrece la
promesa de su redención a través su sufrimiento en la cruz y una relación que podemos
disfrutar con él ahora y en la eternidad. Cuando somos víctimas de la violencia, la cruz es
muy preciosa: el que soportó la violencia y la vergüenza se acerca a nosotros. Cuando
reconocemos todo el horror de nuestras propias malas acciones y su impacto en nuestros
semejantes, cuyas vidas y conciencias también son sagradas, la cruz es increíblemente
poderosa. dorotea L. Sayers escribió:

Ninguno de nosotros siente el verdadero amor de Dios hasta que nos damos cuenta de
lo malvados que somos. Pero no se puede enseñar eso a la gente, tienen que aprender
por experiencia. [35]

De hecho, es precisamente en el momento en que reconocemos nuestros propios defectos

que podemos estar en condiciones de experimentar verdaderamente el amor de Dios.

Dieciséis años después de que Larry Nassar abusara sexualmente de ella por primera vez,
la gimnasta olímpica estadounidense Rachael Denhollander decidió revelar públicamente
que ella había sido una de las muchas víctimas del médico del equipo de gimnasia de EE.
UU. Tenía 15 años cuando Nassar comenzó a abusar de ella y fue la primera en denunciarlo
públicamente.

Nassar fue declarado culpable de los delitos y Rachel tuvo la oportunidad de hablar con el
juez directamente antes de la sentencia. Señaló que hay dos propósitos principales del
sistema de justicia penal: la búsqueda de la justicia y la protección de los inocentes. En
ambas bases pidió que se le dieran a Larry Nassar las sentencias máximas disponibles por
sus crímenes. Le pidió al juez que se concentrara en una pregunta mientras sopesaba la
decisión, y la pregunta era esta: ¿Cuánto vale una niña? ¿Cuánto vale una mujer joven? Instó
a que cada persona vale todas las protecciones que la ley puede ofrecer, y eso significaría
que valen la sentencia máxima.

Rachel habló directamente con el condenado y le dijo que había usado sus elecciones
diarias para alimentar sus deseos egoístas y pervertidos. Ella notó que el hombre
condenado había llevado una Biblia a la sala del tribunal y había hablado de orar por el
perdón. Luego le explicó a Nassar que en la Biblia Dios es tan amoroso que estuvo
dispuesto a sacrificar todo para pagar el pecado que no cometió. Pero ella le advirtió que el
perdón que él parecía querer de Dios no podía obtenerse tratando de hacer el bien, tendría
que provenir del arrepentimiento. Ella explicó eso,

…el arrepentimiento requiere enfrentar y reconocer la verdad sobre lo que has hecho
en toda su absoluta depravación y horror sin atenuantes, sin excusas, sin actuar como
si las buenas obras pudieran borrar lo que han visto hoy en esta sala. La Biblia que
llevas dice que mejor es que te echen al cuello una piedra de molino y te arrojen a un
lago, que hacer tropezar a un solo niño. Y has dañado a cientos.
Ella pasó a advertirle que la Biblia habla de un juicio final en el que Dios la ira se derramará
sobre personas como él. Ella señaló que si él alguna vez se enfrentaba a la enormidad de lo
que había hecho, la culpa sería abrumadora, pero que esperaba que pudiera experimentar
eso y arrepentirse verdaderamente. Estaba preparada para extenderle el perdón, pero esto
no significaba crucialmente que estuviera pidiendo que el tribunal excusara sus crímenes.
Ella dijo:

le pido que entregue un frase que nos dice que importa lo que se nos hizo, que somos
conocidos, valemos todo, valemos la mayor protección que la ley pueda ofrecer, la
mayor medida de justicia disponible. [36]

Larry Nassar recibió una sentencia de 175 años. Sobre la base de su fe cristiana, Rachel le
ofreció el perdón personal y pidió la sentencia completa por sus crímenes. La justicia
importa si la gente importa. La pregunta que le pidió al juez que tuviera en cuenta es tan
profunda: ¿Cuánto creemos que valen realmente las personas?

Dentro de la fe cristiana, las personas tienen un valor y un valor infinitos: cada persona ha
sido creada a imagen de Dios. Y por eso importa cuando se hace algo malo. Toda herida
infligida duele más que el hecho físico bruto del acto precisamente porque el ser humano es
profundamente sagrado. ¿Dónde está Dios en este tipo de sufrimiento? Su imagen está allí
en el que sufre, y él promete hacer rendir cuentas en el juicio a cada persona que haya
dañado esa imagen en este mundo. Pero más que eso, él mismo estaba preparado para
venir a este mundo y ser sometido a un dolor violento. El dolor es el costo del amor, ya que
el amor posibilita la posibilidad del dolor. Pero, para Dios, el dolor es un costo de amor que
está dispuesto a pagar él mismo. En Cristo, Dios mismo ha sufrido violencia y, por lo tanto,
si sufro a manos agresivas de otros, puedo acudir en busca de ayuda y consuelo a un Dios
que no es remoto ni distante, sino que es capaz de llevar mis dolores conmigo. Dios se
preparó para sufrir con y por nosotros, ofreciéndonos la posibilidad real y tangible de
esperanza, sanación, perdón, justicia y redención en el medio de un mundo oscuro y a
menudo violento. También se erige como el Juez supremo de todos y, al final, llevará a los
perpetradores de violencia ante la justicia. Eso significa que podemos tener confianza en
que Dios llamará a cuentas a los violentos y que aquellos que parecen salirse con la suya en
esta vida tendrán que enfrentar la justicia por ellos en la próxima.
7. Desastres naturales
“No podemos evitar el sufrimiento.
Este dolor y ese dolor, sí, pero dolor no”.
ÚRSULA K LE GUIN

En 2011, un terremoto en Japón mató a 29.000 personas. Solo unos meses antes, en 2010,
un terremoto en Haití dejó 230.000 muertos. En 2019, 7,1 millones de personas padecían
hambre como resultado de la hambruna en el sur de Sudán. De hecho, desde 2016 más de
85.000 niños han muerto en Yemen solos de hambre. En 2020, el virus COVID-19 tomó al
mundo por sorpresa. La pandemia en sí misma mató a miles, y millones se han visto
perjudicados por las consecuencias económicas, sociales y de otro tipo para la salud del
bloqueo impuesto por los gobiernos que buscan salvar vidas. En todo este horrendo
sufrimiento, ¿dónde está Dios?

El filósofo ateo David Hume resume la problema planteado por el filósofo griego Epicuro:

¿Está [Dios] dispuesto a prevenir el mal, pero no puede? Entonces es impotente. ¿Él
puede, pero no está dispuesto? Entonces es malévolo. ¿Es capaz y dispuesto? ¿De
dónde, pues, es el mal? [37]

Hume consideró esto como un buen punto de partida para rechazar el cristianismo. Hay
todos estos horribles desastres alrededor del mundo, dice, entonces Dios es no quiere o no
puede ayudar. En cualquier caso, no sería Dios. Por lo tanto, no debe existir.

Es un buen punto. Si Dios es amoroso, ¿por qué no intervendría? ¿Por qué se dejaría que la
gente sufriera y muriera en huracanes, inundaciones, hambrunas y terremotos?
¿Seguramente los eventos naturales que matan a cientos y miles de personas son evidencia
poderosa e innegable de que no hay Dios?

Cada cosmovisión debe hacer frente al sufrimiento humano causado por los desastres
naturales. El ateísmo podría decir: “Así es la tierra: solo hay volcanes, tsunamis, terremotos
e inundaciones. Esa es la realidad, por lo que no importa en ningún sentido moral. No existe
un marco moral dentro del cual se creó esta tierra, por lo que sería absurdo cuestionar la
moralidad de un evento natural que mata a las personas”. La pregunta está firmemente a
los pies de los cristianos, quienes afirman que hay un Dios amoroso detrás del universo. El
ateísmo no tiene ningún caso para responder aquí, y no hay razón para preguntar "¿Por
qué?".

Otros que siguen una influencia filosófica más oriental podrían decir que el universo está
gobernado por la regla del karma, por lo que los eventos naturales como inundaciones o
terremotos afectan a las personas en un ciclo cósmico de recompensa y retribución. Las
personas que están atrapadas en crisis aparentemente aleatorias en realidad están
pagando por los errores que han cometido en esta vida, o quizás en algún ciclo anterior de
reencarnación.

Pero, ¿qué tiene que decir el cristiano ante el impacto devastador de los eventos naturales?
¿Epicuro tiene razón? ¿Estos eventos nos brindan evidencia de que Dios no es amoroso o
no es poderoso, o no existe?

Vamos consideren juntos algunos puntos que podrían ayudarnos a dar sentido a cómo
podría haber un Dios amoroso detrás de este mundo, en el que las personas quedan
atrapadas en el sufrimiento como resultado de eventos naturales.

La Biblia argumenta que Dios es el creador del universo y de esta tierra en la que
habitamos. Y la tierra que describe la Biblia es el mundo tal como lo conocemos: un mundo
con montañas y volcanes, océanos que braman y rugen y ríos que inundan sus orillas. Los
científicos nos dicen que nuestro universo comenzó como resultado del Big Bang y que
vivimos en un suelo debajo del cual hay un núcleo caliente fundido sobre el cual flotan las
placas tectónicas de nuestros continentes. Así es como funciona geológicamente la tierra.
Como señaló un artículo en Scientific American :

Nuestro planeta está en constante cambio. Placas tectónicas: las grandes losas de roca
que dividen la corteza terrestre para que parezca una cáscara de huevo rota, se
empujan a trancas y arranques que remodelan continuamente nuestro planeta, y
posiblemente fomentan la vida. Estas placas chocan entre sí, formando montañas. Se
separan, dando a luz a nuevos océanos... Se deslizan unos junto a otros, provocando
terremotos devastadores. Y se deslizan uno debajo del otro en un proceso llamada
subducción, deslizándose profundamente en las entrañas del planeta y produciendo
volcanes que arrojan gases a la atmósfera. Y no solo la Tierra está viva, sino que es un
recipiente para la vida. Debido a que es el único planeta conocido que alberga tanto la
tectónica de placas, ese movimiento continuo de placas tectónicas, como la vida,
muchos científicos creen que los dos podrían estar relacionados. De hecho, muchos
investigadores argumentaron que las placas móviles... son un ingrediente crucial para
la vida. [38]

La Tierra es únicamente, al parecer, un "recipiente para la vida" y esto se debe en gran

parte al movimiento de las placas tectónicas. Lo mismo que causa volcanes, terremotos y
tsunamis que matan a la gente, en realidad hace posible la vida. Así es como funciona el
planeta. Podemos pensar en muchos ejemplos de cosas buenas que también pueden tener
efectos catastróficos. la misma ley de gravedad que le permite a mi hijo caminar con
seguridad a la escuela también lo mataría si se cayera del techo de nuestra casa. Génesis 1
nos dice que Dios hizo el mundo tal como es y “vio que era bueno”. Para que la vida haya
sido posible en la tierra en todos estos eventos naturales ocurren. La Biblia describe el
mundo que tú y yo experimentamos, incluso con sus erupciones volcánicas y terremotos,
como la tierra de Dios. “buena” creación: un mundo en el que el movimiento de las placas
tectónicas parece ser crucial para que la vida haya sido posible.

Pero no se trata solo del origen de la vida, el movimiento de las placas tectónicas también
es esencial para sustentar la vida en la tierra y regular la temperatura del planeta.
Katherine Huntington, geóloga de la Universidad de Washington explica:

Comprender la tectónica de placas es un importante clave para entender nuestro

propio planeta y su habitabilidad. ¿Cómo se hace un planeta habitable y luego se
mantiene la vida en él durante miles de millones de años? La tectónica de placas es lo
que modula nuestra atmósfera en las escalas de tiempo más largas. Necesitas eso para
poder mantener el agua aquí, para mantenerla caliente, para que la vida siga
avanzando. [39]

En otras palabras, para que la vida siga siendo posible en la tierra, necesitamos el
movimiento de placas tectónicas que provoca eventos naturales como volcanes, tsunamis y
terremotos.

Vemos algo similar con los virus. Una pandemia como la del COVID-19, el SARS o la gripe
aviar puede matar a miles de personas, pero cada número representa a una persona: una
preciosa vida humana. Una querida amiga mía perdió a su madre por el coronavirus en
2020. Debido al confinamiento, no pudo estar con ella junto a la cama de su madre cuando
murió, y no se permitió que más de dos dolientes se reunieran físicamente en su funeral
debido a las restricciones gubernamentales vigentes para evitar la propagación del virus.
¿Cómo podría un Dios amoroso permitir que existan virus que desatan tanto dolor y
trauma en las familias?

Sin embargo, los virus se encuentran entre las entidades más abundantes y diversas del
planeta, y son fundamentales para la vida. Marilyn Roossinck de la Universidad Estatal de
Pensilvania señala que...

Los virus se han considerado tradicionalmente como patógenos, pero muchos

confieren un beneficio a sus huéspedes y algunos son esenciales para el ciclo de vida
del huésped. [40]

Ella explica que menos del uno por ciento de los virus son dañinos para sus anfitriones.
[41] John Lennox escribe:

Dado que la ciencia nos muestra que la mayoría de los virus son beneficiosos y algunos
son esenciales para la vida, ¿por qué tiene que haber patógenos que causen estragos?
La pregunta clave para los teístas es esta: ¿Dios no podría haber creado un mundo sin
patógenos virales? Esto nos lleva a toda una clase de preguntas similares. ¿No pudo
Dios haber creado una electricidad que no fuera peligrosa o un fuego que no quemara?
[42]
Si la gran mayoría de los virus son útiles en lugar de perjudiciales para la vida, cambia la
forma en que vemos la cuestión del daño potencial causado por el 1%.

Otro aspecto de esto es recordar que los eventos naturales que pueden experimentarse
como desastres también han contribuido a la extraordinaria belleza de la tierra. Las
montañas se forman cuando las placas continentales chocan y empujan las rocas hacia el
cielo, donde pueden ser golpeadas más fácilmente por la lluvia. La meteorización luego
lixivia lentamente los nutrientes. de las montañas a los océanos. Mi abuelo nunca estuvo
más feliz que cuando contemplaba la belleza de las montañas de Engadina en los Alpes
suizos. Recuerdo haber quedado boquiabierto cuando los vi por primera vez cuando era un
niño de nueve años desde la ventana de un tren. ¿Cómo podía ser la nieve tan azul y tan
blanca al mismo tiempo? No había soñado que existiera tal belleza. Cuando llevé a mis tres
hijos a esta misma cordillera años después, supe que sus mentes e imaginaciones se
expandirían para siempre por la vista.

Parece que los eventos naturales como inundaciones, tsunamis, proliferación de virus y
terremotos son necesarios para la vida en este planeta; solo se experimentan como
desastres porque las personas mueren y son dañadas por ellos. Como ya hemos visto, el
sentimiento intrínseco de indignación y dolor que Sentir cuando los seres humanos son
dañados, incluidos aquellos con quienes no tenemos una conexión personal, es en sí mismo
un indicador de la preciosidad de la vida humana, creada a imagen de Dios. Sin duda, la
mejor explicación de nuestra reacción ante la pérdida de vidas humanas a raíz de un
desastre natural es que la vida es preciosa y que tiene una fuente trascendente.

La caída y el mundo natural.

Otro significativo La faceta de esta pregunta para los cristianos es la historia del capítulo 3
de Génesis. Como hemos visto, el hombre y la mujer, Adán y Eva, comen del fruto del único
árbol que se les ha advertido que no coman. Como resultado de su elección una de las cosas
que se perjudica es su armonía con el resto del orden creado. Dios expresa poéticamente
esta alienación entre las personas y el mundo natural. como una maldición—la
consecuencia de las decisiones morales tomadas por el hombre y la mujer. Génesis lo
expresa así:

Maldita será la tierra por tu causa; con doloroso trabajo comerás alimento de él todos
los días de tu vida. Espinos y abrojos te producirá, y comerás las plantas del campo.
Con el sudor de tu frente comerás tu pan hasta que vuelvas a la tierra, ya que desde si
fuiste tomado; porque polvo eres y al polvo volverás. GÉNESIS 3 V 18

¿Es posible que la Biblia esté describiendo el impacto del egoísmo humano sobre la
estructura misma y el medio ambiente de la tierra? Las elecciones morales humanas han
llevado a un deterioro de la afiliación entre la humanidad y el resto del orden creado.
Algunos teólogos han extrapolado una conexión entre esta “caída” de la humanidad y
nuestra alienación del mundo natural para extenderse a un sistema de alerta que puede
ayudarnos a sobrevivir eventos naturales como parecen tener algunos animales.
Un enorme tsunami atravesó el Océano Índico el 26 de diciembre de 2004, matando a más
de 150.000 personas en una docena de países. Pero, sorprendentemente, relativamente
pocos animales fueron reportados muertos. ¿Cómo sintieron los animales el desastre
inminente? En 2005 National Geographic publicó un artículo titulado "¿Sintieron los
animales que se acercaba el tsunami?" El artículo señalaba:

Antes de que olas gigantes golpearan las costas de Sri Lanka e India hace diez días, los
animales salvajes y domésticos parecían saber lo que estaba a punto de suceder y
huyeron a un lugar seguro... Ravi Corea, presidente de la Sociedad de Conservación de
la Vida Silvestre de Sri Lanka, con sede en Nutley, Nueva Jersey, estaba en Sri Lanka
cuando las olas masivas golpearon... Corea no vio ningún cadáver de animal ni el
personal del Parque Nacional de Yala sabía de ninguno, aparte de dos búfalos de agua
que habían muerto, dijo. A lo largo de la costa india de Cuddalore, donde perecieron
miles de personas, el servicio Indo-Asian News informó que se encontraron búfalos,
cabras y perros ilesos. [43]

Los eventos naturales son necesarios para que la tierra sea que permite la vida y sustenta
la vida. No son malas ni malas en sí mismas. El mismo tipo de eventos naturales que causan
miseria y angustia también son responsables de crear una belleza natural sobresaliente. ¿O
quizás el problema es que, como seres humanos, hemos perdido nuestra capacidad innata
de predecir y protegernos de estos eventos naturales, quizás a través de la caída descrita en
Génesis?

Pero, ¿dónde nos deja realmente esta especulación? Ante cualquier tipo de sufrimiento, es
completamente comprensible que busquemos culpabilizarnos. Y así, cuando los niños
mueren en un evento natural, es posible que deseemos señalar con el dedo a Dios y
culparlo. Pero la realidad es que a través de la experiencia, la ciencia e incluso las Escrituras
sabemos que, como seres humanos, vivimos en un mundo en el que somos vulnerables a los
eventos naturales; son parte de nuestro planeta. Y como raza humana tenemos recursos
intelectuales y materiales para mitigar los efectos de tales eventos. Pero, ¿estamos
utilizando colectiva e individualmente esos recursos para ayudar a otros? La realidad es
que la gran mayoría de las personas que sufren y mueren como consecuencia de eventos
naturales son aquellas que han sido impactadas por la pobreza, gravemente edificios
construidos, mala gobernabilidad, corrupción, o por el legado ambiental del egoísmo de
otros. Si queremos acusar a Dios de negligencia moral, ¿no somos los seres humanos al
menos igual de culpables?

Entonces, ¿cómo ven los cristianos un terremoto o una inundación que mata a miles? La
cultura judía durante la época de Jesús había comenzado a aferrarse a un estrecho vínculo
de causa y efecto entre las malas acciones de un individuo y desastre Parecían creer en la
idea directa de que “a la gente mala le pasarán cosas malas”. Pero Jesús lo rechazó
explícitamente cuando se le preguntó al respecto:
 Ahora bien, había algunos presentes en ese momento que le dijeron a Jesús acerca de
los galileos cuya sangre Pilato había mezclado con sus sacrificios. Respondió Jesús:
¿Crees que estos galileos eran peores pecadores que todos los demás galileos? porque
sufrieron de esta manera? ¡Te digo que no! Pero si no os arrepentís, todos vosotros
también pereceréis. O aquellos dieciocho que murieron cuando la torre de Siloé cayó
sobre ellos, ¿piensas que fueron más culpables que todos los demás que vivían en
Jerusalén? ¡Te digo que no! Pero si no os arrepentís, todos vosotros también pereceréis.
LUCAS 13 V 1-5

Jesús estaba siendo interrogado sobre un incidente específico de sufrimiento injusto que
acababa de pasar Se le preguntó si las personas que habían sido asesinadas por Pilato
habían hecho algo para merecer esto. Amplió su respuesta para incluir el sufrimiento
aleatorio de aquellos que habían muerto cuando una torre se derrumbó y los aplastó. Y su
respuesta en ambos casos fue un enfático ¡No! Los cristianos que siguen a Jesús no ven un
desastre natural y concluyen: “Vaya, esas personas deben haber hecho algo. ¡Merecerlo!”
Los cristianos no deben juzgar a los que sufren. Pero el sufrimiento de las personas en tales
desastres nos recuerda que la vida es corta y que esta vida no es todo lo que hay. Cada
persona que haya vivido alguna vez morirá y enfrentará el juicio. Los terremotos y otros
desastres no son en sí mismos actos directos de juicio, pero son recordatorios de juicio. se
pueden leer como advertencias para que no nos pongamos demasiado cómodos en esta
vida, pensando que tenemos todo bajo control y que no necesitamos a Dios.

Pero sobre todo, cuando un cristiano ve un terremoto, una pandemia o un tsunami que
mata o daña a la gente, debe recordar que el valor de cada persona atrapada en ese
desastre es real. La santidad de la vida arraigada en la imagen de Dios sustenta nuestra
respuesta al desastre. Tenemos buenas razones para sentir indignación y dolor, pero
también un verdadero mandato para responder con compasión, generosidad y sacrificio
personal. Por eso, a pesar de todas las fallas de la iglesia, dondequiera que han ido los
seguidores de Jesús, han sido conocidos por su caridad y filantropía.

El mundo antiguo no miraba con buenos ojos a los pobres. La actitud de Platón era típica:

El hombre que sufre hambre o el semejante no es el que merece lástima, sino el que,
poseyendo templanza o virtud de alguna especie… gana además mala fortuna. No
habrá mendigo en nuestro Estado; y si alguien trata de mendigar y ganarse la vida
mediante oraciones incesantes, los mayordomos del mercado lo expulsarán del
mercado, y la Junta de mayordomos de la ciudad de la ciudad, y en cualquier otro
distrito serán expulsados. a través de la frontera por los mayordomos del país, con el
fin de que la tierra sea completamente purgada de tal criatura. [44]

Frente a esta actitud generalizada, desde los primeros tiempos, los cristianos se
caracterizaron por su caridad. Un libro cristiano primitivo, El pastor de Hermas, señaló
repetidamente el deber cristiano de cuidar de las viudas y los huérfanos. Clemente de
Roma, otro escritor cristiano primitivo, elogió la hospitalidad y la recomendó en su carta a
los cristianos de Corinto como su principal mérito. Relata que muchos cristianos fueron a la
cárcel voluntariamente para liberar a otros, y muchos de ellos se convirtieron en esclavos
para que el dinero pagado por ellos pudiera usarse para rescatar a otros. En su carta a
Policarpo, Ignacio dice que las comunidades usaban sus recursos para rescatar esclavos.
[45]

Esto es una tendencia que ha continuado hasta nuestros días. Los estudios en los Estados
Unidos muestran que la asistencia a la iglesia es un predictor clave de las donaciones
caritativas individuales en general, [46] y de dar a causas internacionales más
específicamente. En Gran Bretaña, un informe de la organización benéfica Cinnamon
Network en 2016 estimó que dos millones de personas de grupos religiosos, en su mayoría
voluntarios de iglesias, dan más de 384 millones de horas al año a proyectos como bancos
de alimentos, asesoría de deudas y apoyo familiar. 288 millones de esas horas no son
remuneradas. Y así, 48 millones de personas a nivel nacional reciben apoyo de grupos
religiosos cada año. Se encuestó a 2.000 grupos religiosos en todo el Reino Unido y,
utilizando el salario digno nacional para valorar el tiempo dedicado por todos los grupos, el
estudio encontró que 3.000 millones de libras esterlinas o el equivalente al 0,4 % del El
gasto público total planificado del gobierno del Reino Unido de £743 mil millones para
2015/2016 fue donado para el bien público por personas de fe.

En palabras de Epicuro, bien podemos hacernos la pregunta: ¿Dios quiere o puede ayudar?
Es precisamente a esta arena a la que Jesús llama a la iglesia: a ser sus manos y sus pies en
un mundo quebrantado y moribundo. Dios en Cristo no se quedó a distancia, sino que trató
con el mal en nuestro mundo quebrantado al sufrir por nosotros en la cruz. Y así como
Cristo murió por los demás, los creyentes están llamados a estar dispuestos a sacrificarse,
sufrir y morir. Y las estadísticas parecen confirmar que esto es lo que está sucediendo. Si
bien la iglesia puede fallar en muchas cosas, la evidencia sugiere que, en este sentido, los
cristianos continúan siguiendo el camino de Jesús.
8. Sufrimiento sistémico
“Hay demasiados enfermos silenciosos. No porque no anhelen comunicarse, sino
porque lo han intentado y no han encontrado a nadie a quien le importe”.
RICHELLE E. GOODRICH

¿Qué se siente estar atrapado en un ciclo sistémico de sufrimiento? En Peckham, al sureste

de Londres, donde viví durante siete años, muchas familias han experimentado cinco
generaciones de desempleo, abandono, analfabetismo y pobreza. Sentir dolor porque estás
atrapado en un sistema impersonal sin rostro que sigue y sigue es difícil de imaginar si no
lo has experimentado personalmente.

Recuerdo llevar a una amiga que tenía cinco hijos a la consulta del médico para que la
ayudara a navegar por el sistema de atención médica para su hijo menor. Esta mujer
vibrante nunca había aprendido a leer. Mientras nos sentábamos en la sala de espera Me di
cuenta repentina y poderosamente de que muchas de las iniciativas y sistemas diseñados
para ayudarla requerían que pudiera leer el cartel en la pared, el folleto en su mano o el
mensaje en la pantalla para siquiera comenzar a acceder. alguna ayuda. Capté un vistazo de
cuán aterradoras y desorientadoras debían haberse sentido las expectativas de la gente
sobre ella.

La gente rica tiende a llevarse bien vida y trate de no pensar demasiado en el sufrimiento
sistémico, particularmente porque el precio del teléfono en nuestro bolsillo, la ropa que
llevamos puesta, el chocolate para nuestras golosinas y las verduras frescas en nuestros
platos son asequibles debido a un sistema global donde la gente lejos vive con salarios
bajos. El sistema funciona para mí y mi familia, por lo que no es algo de lo que deba
preocuparme particularmente. Pero entonces de vez en cuando se perfora la burbuja y nos
llegan noticias de fuera del alcance limitado de nuestra propia experiencia personal.

Cuando los trabajadores chinos en la principal fábrica de iPhone en China comenzaron a

suicidarse en grandes cantidades en 2010, se convirtió en una historia en la prensa
occidental. La corporación llegó incluso a instalar grandes redes fuera de muchos de los
edificios para atrapar los cuerpos que caían. La empresa contrataron consejeros y
obligaron a los trabajadores a firmar compromisos en los que declaraban que no
intentarían suicidarse. La popularidad del iPhone siguió aumentando.

Aún más cerca de casa, la nación británica se sorprendió en diciembre de 2018 al escuchar
que un hombre sin hogar había muerto de frío fuera del Parlamento, de 43 años, mientras
los miembros del Parlamento debatían la legislación dentro de la cámara. El hombre, que se
llamaba como Gyula Remes, fue encontrado por la policía de transporte británica fuera de
la estación de metro de Westminster, justo enfrente de las Casas del Parlamento. Una mujer
que lo conocía le dijo a la BBC: "Estaba triste anoche, y todos pasaban junto a él como si no
importara". En el siglo XXI, en una nación próspera, democrática y libre, un hombre yacía
muriendo frente al Parlamento porque era demasiado pobre para mantenerse caliente. Él
había encontrado un trabajo que debía comenzar un par de semanas después, pero no fue
lo suficientemente pronto como para salvar su vida.

En países donde las élites corruptas y privilegiadas mantienen a la gran mayoría de la

población en la pobreza, el sufrimiento humano abunda. Aleksandr Solzhenitsyn, quien
experimentó la tiranía de Stalin en la Unión Soviética y fue enviado al Gulag, escribió:
“Poder ilimitado en manos de un poder limitado. la gente siempre lleva a la crueldad”. El
hecho es que las personas pueden verse atrapadas en una injusticia sistémica más amplia
que no es el resultado directo de sus elecciones o de que su cuerpo se rompa o de un
accidente aleatorio o del dolor particular de la violencia infligido por un individuo
ejerciendo su voluntad sobre otro. Este dolor sistémico tiene un tipo de poder
peculiarmente amargo porque deshumaniza a las personas a gran escala.

Kalerwe es una gran barriada urbana al norte de Kampala, la ciudad más grande de Uganda.
Kalerwe se encuentra en un terreno bajo que históricamente ha sido una llanura aluvial. No
cuenta con ninguna infraestructura de alcantarillado, por lo que las letrinas y canaletas con
frecuencia se inundan y propagan enfermedades. Kalerwe también es el hogar de Rachael, a
quien conocí cuando llegó para estudiar en Oxford en el curso que enseño. A través de
Rachael he venido aprender mucho sobre la situación de las mujeres en el este de África y,
en particular, de las mujeres nacidas en la pobreza.

He descubierto que es mucho menos probable que se considere que las niñas valen el costo
de una educación que los niños y, como resultado, muchas mujeres quedan atrapadas en un
ciclo de pobreza. He aprendido que las niñas corren un riesgo muy grave de matrimonio
forzado, violación y prostitución temprana desde los once años, y que entregarlos a este
tipo de destino puede dar una ganancia inesperada a corto plazo a sus familias. Aprendí
que cuando las niñas comienzan a menstruar, no pueden ir a la escuela a menos que alguien
las ayude a controlar sus períodos, y que el comienzo de la menstruación las convierte en
un objetivo cada vez mayor para las violaciones. He aprendido que la difícil situación de la
niña es humanamente bastante desesperada sin la intervención de alguien como rachael He
pasado un tiempo en Kalerwe escuchando de primera mano las experiencias de vida de
muchas de estas jóvenes y su lucha contra un sólido muro de mal sistémico y desesperanza.

¿Donde esta Dios? ¿Tiene Dios alguna relevancia frente a las grandes montañas de
degradación y dolor humanos como las que encontraremos en Kalerwe y miles de otros
barrios marginales en todo el mundo?

respuestas
La Biblia explora la experiencia humana de verse atrapado en un sufrimiento sistémico. El
Antiguo Testamento dedica un libro completo, Éxodo, a la experiencia de un pueblo
esclavizado y su viaje desde la esclavitud en Egipto hasta los desafíos de ser un pueblo
nómada. El profeta Jeremías del Antiguo Testamento escribe sobre su pueblo exiliado y
oprimido por un poder extranjero. La opresión generacional de la invasión y extranjeros La
regla es expresada por el salmista que lamenta “junto a los ríos de Babilonia nos sentamos
y lloramos” (Salmo 137). Hay un libro completo de la Biblia dedicado a una exploración del
dolor y el lamento de un pueblo devastado por la guerra, la violencia y la muerte: se llama
Lamentaciones. Los cuatro Evangelios fueron escritos sobre la vida de Jesucristo, él mismo
nacido como judío en un territorio ocupado, hijo de un refugiado. madre adolescente. Jesús
pasa a ser injustamente acusado y juzgado por un poderoso y corrupto sistema de
colaboracionistas y opresores romanos.

La Biblia no ignora ni pasa por alto el dolor de la injusticia sistémica. Es una preocupación
prominente tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento. Y es un enfoque
significativo del ministerio de Jesús. Cuando Jesús comenzó su ministerio de enseñanza, así
comenzó:

Fue a Nazaret, donde se había criado, y el sábado entró en la sinagoga, como era su
costumbre. Se puso de pie para leer y le entregaron el rollo del profeta Isaías.
Desenrollándolo, encontró el lugar donde está escrito:

“El Espíritu del Señor está sobre mí,

porque me ha ungido
para anunciar buenas nuevas a los pobres.
Me ha enviado a proclamar
libertad a los cautivos
y vista a los ciegos,
para poner en libertad a los oprimidos,
para proclamar el año de gracia del Señor”.

Luego enrolló el rollo, se lo devolvió al asistente y se sentó. Los ojos de todos en la

sinagoga estaban fijos en él. Empezó diciéndoles: “Hoy se cumple esta escritura delante
de vosotros”. LUCAS 4 V 16-21

Jesús' La declaración parece estar diciendo que él es Dios, y que está enfocado en traer
justicia, misericordia y bondad a los oprimidos. Y parece haber esperado que sus
seguidores hicieran lo mismo. De hecho, los primeros cristianos desde los registros más
antiguos eran conocidos por su amor práctico el uno por el otro y por las personas que no
compartían su fe cuando estaban atrapadas en la injusticia sistémica. En su carta Santiago
dice, por ejemplo, “La religión que Dios nuestro Padre acepta como pura y sin mancha es
ésta: Atender a los huérfanos ya las viudas en sus aflicciones…” (Santiago 1 v 27). La
enseñanza regular de la iglesia primitiva se conserva en un documento llamado Didache,
que podría traducirse como "enseñanzas" u "Homilías". Data del primer siglo y resume los
primeros y más vitales enseñanza de las primeras comunidades cristianas. El autor insta a
los cristianos a “dar a cualquiera que pida, sin buscar ningún pago, porque es el placer del
Padre que debemos compartir su misericordiosa munificencia con todos los hombres”. [47]

A principios del siglo II, un líder de la iglesia llamado Hermas argumentó en su influyente
obra Pastor de Hermas que el requisito principal de los ricos para demostrar la autenticidad
de su fe cristiana era ayudar a los pobres: “Asistir a las viudas, visitar a los huérfanos ya los
pobres, rescatar a los siervos de Dios, mostrar hospitalidad, socorrer a los deudores
oprimidos en sus necesidades”. [48] En el siglo II, el líder cristiano Ignacio de Antioquía
caracterizó a los herejes como aquellos que “no tienen respeto por el amor; ningún cuidado
por la viuda, ni por el huérfano, ni por el oprimido; del bono, o del libre; del hambriento, o
del sediento”. [49] Durante una terrible epidemia que mató a miles en el siglo III, Dionisio
escribió en una carta de Pascua alrededor del año 260 d. C. que un número considerable de
líderes de su iglesia, diáconos y laicos perdieron la vida mientras cuidaban de los demás:

La mayoría de nuestros hermanos cristianos mostraron un amor y una lealtad

ilimitados, sin escatimarse nunca y pensando sólo en uno. otro. Despreocupados del
peligro, se hicieron cargo de los enfermos, atendiendo todas sus necesidades y
sirviéndolos en Cristo, y con ellos partieron de esta vida serenamente felices… Muchos,
al cuidar y curar a otros, transfirieron su muerte a sí mismos y murieron en su lugar. …
los mejores de nuestros hermanos perdieron la vida de esta manera; una serie de
presbíteros, diáconos y laicos que obtuvieron grandes elogios de modo que la muerte
en esta forma, el resultado de una gran piedad y una fe fuerte, parece en todos los
aspectos igual al martirio. [50]

La fe cristiana primitiva era indistinguible del amor práctico por los pobres y por los que
sufrían. Para el siglo IV, el cristianismo había ganado terreno en el Imperio Romano. Pero
cuando el sobrino del emperador Constantino, Julián, quiso recuperar el imperio a sus
raíces paganas, encontró que la caridad cristiana hacia los pobres era un obstáculo
significativo. Escribió una carta al sumo sacerdote pagano Arsacius diciendo que era
vergonzoso que los judíos y los galileos (cristianos) nunca tuvieran que mendigar porque
ellos y cualquier otra persona en la pobreza eran apoyados por comunidades cristianas.
Instó a sus compañeros paganos a seguir este ejemplo si querían tener alguna esperanza de
resistir el crecimiento del cristianismo: “Enseñar a los de fe helénica a contribuir al servicio
público de este tipo”. [51]

En diciembre de 2018, un periódico indio publicó un artículo que reflexionaba sobre la

frecuencia con la que los líderes religiosos y los gurús cortejan a los poderosos y persiguen
el dinero, pero cuán radicalmente Jesucristo desafía esas normas. El titular de The Wire
decía: “¿Cómo le habría ido a Jesús entre los contemporáneos? ¿Hombres-dioses indios? El
autor, Rohit Kumar, pasó a explorar cómo Jesucristo o Yeshu Baba, como él lo llama, se
habría convertido en un hombre santo indio (Baba) en la actualidad. Él nota que

…el patrocinio de los ricos es esencial para la carrera de cualquier Baba, razón por la
cual los Baba más exitosos cultivan asiduamente a los ricos. Uno no debe tener en
 contra de ellos cuando pasan la mayor parte de su tiempo ministrando a aquellos con
los medios para financiar sus operaciones. Es un buen sentido comercial ministrar
espiritualmente a aquellos que pueden apoyarlo, y no perder demasiado tiempo y
energía en las masas pobres.

Kumar había decidido leer los Evangelios de Mateo, Marcos, Lucas y Juan en el Nuevo
Testamento para ver cómo encajaba Jesús. Él concluyó:

Si hubiera estado cerca, lo más probable es que no hubiera encontrado tracción en

absoluto con los ricos, los poderosos y los religiosos. Él podría, por otro lado, haber
encontrado un gran atractivo entre los marginados, las feministas y los liberales... Pro-
servicio, anti-ritualismo; pro-pobres, antielitismo; pro-mujer; antipatriarcalismo; pro-
libertad, anti-ortodoxia; La carrera de Yeshu Baba como hombre-dios habría
terminado antes de comenzar. [52]

En un mundo que disfruta de un legado de 2000 años de caridad cristiana, puede ser fácil
olvidar cuán significativo ha sido el impacto de Jesús sobre la humanidad como instigador
de un movimiento que promueve el valor de cada ser humano, con el imperativo de hacer
algo práctico para responder a la pobreza y al sufrimiento sistémico. John Gray, un filósofo
ateo dijo:

Una de las cosas que trato de llamar la atención de los humanistas seculares es que
este aspecto de la moralidad liberal moderna (no seas cruel con la gente) difícilmente
se encuentra en la moralidad precristiana. Es un regalo del cristianismo y de la
herencia teísta y judía que el cristianismo continuó. [53]

La enseñanza de Jesús ha inspirado a los cristianos a trabajar por el bien de quienes sufren
la injusticia sistémica. William Wilberforce, con su visión de ver la abolición del esclavo
atlántico el comercio en su vida, o el Conde de Shaftesbury, que trabajó por el trabajo
infantil y la reforma de la ley de fábricas, buscando mejores condiciones para los seres
humanos atrapados en la Revolución Industrial, son ejemplos bien conocidos de este
impulso por la justicia social.

La verdad es, por supuesto, que los cristianos a menudo también han estado en el lado
equivocado de los asuntos de justicia en los últimos 2000 años. Mientras Wilberforce hizo
campaña para la abolición de la trata de esclavos, los obispos de la Iglesia de Inglaterra
poseían esclavos, y muchos de los peores perpetradores de la esclavitud se llamaban a sí
mismos cristianos. Si bien muchas de las primeras sufragistas en el Reino Unido se
inspiraron en las imágenes bíblicas y fueron inspiradas por su fe, muchas en la iglesia
institucional buscaron aferrarse al dominio masculino y resistieron el ímpetu por el voto de
las mujeres. lo institucional Las iglesias en Estados Unidos y Gran Bretaña no han
respondido con justicia a las víctimas de abuso infantil que han pedido justicia cuando los
sacerdotes o el clero han abusado de ellos y han sido ignorados por obispos y ancianos.
No podemos eludir esta verdad a la ligera: la iglesia ha hecho mucho bien en términos de
justicia social, pero ha habido muchos casos de cristianos individuales y de la iglesia
institucional. fallando estrepitosamente en representar a Cristo y su ética. Para mí, la
pregunta clave al tratar de dar sentido a una mezcla tan confusa de bien y mal es esta: ¿cuál
es la base de esas acciones y posiciones? Cuando leemos el Antiguo Testamento o miramos el
ejemplo y la enseñanza de Jesús, la conclusión clara y lógica es que la cosmovisión cristiana
valora a nuestro prójimo y le da un valor práctico. imperativo cuidar de los pobres. Y así, la
inspiración para fundar escuelas y hospitales, luchar por condiciones de vida decentes para
los niños o cuidar a los moribundos ha sido una fuerza impulsora de la misión cristiana a
pesar de todos los enredos del colonialismo y el imperio en los desarrollos más recientes
de la iglesia. historia de los últimos 200 años. La ética de Jesús todavía llama a sus
seguidores a demostrar el amor de Dios de manera práctica en este mundo lleno de dolor y
sistémicamente injusto.

¿Dónde está Dios en el sufrimiento sistémico de las personas? Él está presente en sus
seguidores, quienes están trabajando para derribar tales sistemas en medio de la oscuridad
del mundo y llevar el amor, la luz y la verdad de la presencia de Dios a todos los que la
reciban. Está presente en la intuición del que sufre y del observador. que así no es como las
cosas deben ser. Estaba dispuesto a ser sometido él mismo a la injusticia sistémica: ser
juzgado y ser injustamente sentenciado a muerte. Un Dios que sufre y desafía la injusticia
sistémica no es remoto ni distante de este mundo. De hecho, hay un lugar que podemos
mirar con más detalle que trae la participación de Dios a un enfoque más claro.

Un lugar llamado Calvario.

9. El Siervo Sufriente
“Mira cómo una sola vela puede desafiar y definir la oscuridad”.
ANA FRANK

“Ciertamente él cargó con nuestro dolor y cargó con nuestro sufrimiento”.

ISAÍAS

¿Por qué la historia podría haber esperado encontrar a un Dios que estaba preparado para
sufrir?

Un profeta del Antiguo Testamento llamado Isaías predijo hermosamente la venida al

mundo de un “siervo del Señor” que estaría dispuesto a sufrir dolor y castigo por las
transgresiones de otros. Isaías pronunció estas palabras siete siglos antes de que naciera
Jesucristo:

¿Quién ha creído a nuestro mensaje ya quién se le ha revelado el brazo del Señor?

Creció delante de él como renuevo tierno, y como raíz de tierra seca. No tenía belleza
o majestad para atraernos hacia él, nada en su apariencia que debamos desear. a él.
Fue despreciado y rechazado por la humanidad, un hombre de sufrimiento y
familiarizado con el dolor. Como uno de quien la gente esconde el rostro, fue
despreciado y lo teníamos en baja estima. ISAÍAS 53 V 1-3

Este “siervo del Señor” aparece en una serie de pasajes de Isaías. Algunos entendieron que
esta figura de siervo era un Mesías, un ungido anhelado , que había de venir en la historia y
sufrir por el pueblo.

Este siervo sufriente se parece mucho a Jesús. Nació en el mundo como judío y creció a
través de la ternura de la infancia como una figura oscura que luego fue despreciada y
rechazada por la gente y se familiarizó con el sufrimiento y el dolor del mundo en su
crucifixión.

Al continuar Isaías con su profecía, nota que el siervo será traspasado, aplastado, castigado,
las transgresiones le sean impuestas, y sea oprimido y afligido. No suena como una misión
muy feliz en la vida. Isaías escribe:

Ciertamente él tomó nuestro dolor y cargó con nuestro sufrimiento, pero nosotros lo
consideramos castigado por Dios, azotado por él y afligido. Pero él fue traspasado por
nuestras transgresiones, molido por nuestras iniquidades; el castigo que nos trajo la
 paz fue sobre él, y por sus heridas estamos curados. Todos nosotros nos descarriamos
como ovejas, cada cual se apartó por su camino; y Jehová cargó en él el pecado de
todos nosotros.” ISAÍAS 53 V 4-6

Aquí, cientos de años antes de que Jesús muriera por la crucifixión romana, Isaías profetizó
que vendría una persona especial en la historia humana que “llevaría el pecado de todos
nosotros”. ¿Quién cargaría con nuestros pecados, nuestra culpa, nuestra vergüenza, nuestra
oscuridad, nuestros arrepentimientos. Quién sería un dios que sufre en nuestro lugar.

Este anhelo por un dios sufriente contrasta fuertemente con las célebres características de
las deidades grecorromanas. Estos dioses y diosas del mundo antiguo eran figuras que
debían ser aplacadas, temidas, obedecidas e invocadas. Si bien hay dioses y diosas del
mundo antiguo que mueren, como Perséfone, Dionisio y Osiris, hubo ningún concepto de
una deidad empática o abnegada. Un dios servidor y sufriente también es ajeno a las
enseñanzas y preferencias del Buda. El budismo que presenta el sufrimiento como dukkha ,
lo que en última instancia debe evitarse a toda costa. Como hemos visto, para el propio
Buda eso significaba seguir una vida de desapego, ya que el deseo y el apego conducen en
última instancia a dukkha . Vivió lo que creía, dejando casa para siempre en la noche en que
nació su hijo para nunca volver con su esposa o hijo para ningún contacto. Un dios sufriente
que sufriría por nosotros está en marcado contraste con los ideales del hinduismo, donde el
sufrimiento es una forma de retribución kármica que asegura que ninguna mala acción,
incluso en una encarnación anterior, pase desapercibida. Un dios que sufre es una anomalía
en el Islam que enseña que el sufrimiento se percibe como debilidad: difícilmente Dios
permitiría que un profeta sufriera y mucho menos que fuera degradado por el sufrimiento
mismo. Pero un Dios sufriente es central para la fe cristiana y la cruz de Jesús está en el
corazón de cada expresión y comunidad de seguidores de Jesús.

Se ha encontrado una caricatura en una pared de las ruinas de la antigua Roma que
muestra lo loco que parecía el mensaje cristiano para la gente de esa época. es una
caricatura de la crucifixión de Jesús, que muestra el cuerpo de un hombre colgado en una
cruz, pero el cuerpo tiene la cabeza de un burro. También hay una figura de un joven con la
mano levantada como en adoración. Debajo está la inscripción, “¡Alexamenos adora a su
dios!” ¿Un dios crucificado? Fue extraordinario; era digno de ser burlado en graffiti por el
garabato de un satírico. Las deidades griegas y romanas eran superiores, distantes,
orgullosas, lejos; pero nunca humilde, abnegado y ciertamente nunca amoroso. Un Dios que
entraría en nuestro mundo sufriente y moriría por nosotros —se contaminaría por
nosotros, se avergonzaría y sufriría para pagar un precio por nosotros— era terriblemente
divertido para la cultura del primer siglo.
Isaías continúa con su profecía:

Angustiado y afligido, no abrió su boca; fue llevado como cordero al matadero, y como
oveja delante de sus trasquiladores, enmudece, así él no abrió su boca. por opresión y
el juicio fue quitado. Sin embargo, ¿quién de su generación protestó? Porque fue
cortado de la tierra de los vivientes; por la transgresión de mi pueblo fue castigado Le
fue asignado sepulcro con los impíos, y con los ricos en su muerte, aunque no hizo
violencia, ni hubo engaño en su boca. ISAÍAS 53 V 7-9

Jesús fue crucificado entre dos ladrones y luego puesto en la tumba de un hombre rico
llamado José de Arimatea...
 Después de haber sufrido, verá la luz de la vida y quedará satisfecho; por su
conocimiento mi siervo justo justificará muchos, y él llevará las iniquidades de ellos.
ISAÍAS 53 V 11

La teología aquí es asombrosa. La violencia de esta muerte es impactante. A lo largo del

Antiguo Testamento hay profecías del Mesías, el príncipe ungido que regresaría y traería
paz y justicia. Pero aquí Isaías predice que sucedería lo más terrible que se pueda imaginar;
el Mesías, que se suponía que iba a poner fin a la violencia y la injusticia, que anunciaba la
paz, iba a ser, en cambio, víctima del asesinato. Sería “cortado de la tierra de los vivos”: este
lenguaje indica fuertemente una muerte violenta. Él sería “traspasado”—atravesado—
sufriendo una muerte insoportable y dolorosa.

Isaías parece estar sugiriendo que el Mesías pondría fin al quebrantamiento del mundo al
ser hecho pedazos él mismo.

los La naturaleza centrada en los demás de su muerte también es impactante: el siervo

sufriente iba a ser una ofrenda por la culpa. En el tabernáculo y el templo del Antiguo
Testamento, se podía ofrecer un sacrificio animal que quitaría la culpa de una persona—
nunca, nunca hubo un sacrificio humano. Sin embargo, Isaías concluye esta sección
diciendo:

Porque él llevó el pecado de muchos, e intercedió por los transgresores. ISAÍAS 53 V 12

El pasaje no podría ser más claro: que el siervo que se describe llevaría y llevaría los
pecados del mundo y el castigo por los pecados del mundo. Esta muerte del sirviente fue
para otros, sería lo que a veces se llama sufrimiento vicario.

La voluntad de la muerte también es impactante. En la Biblia, la vida es un don sagrado de

Dios, por eso no podemos quitarnos propia vida o la vida de los demás, ya que nuestras
vidas no nos pertenecen realmente en un sentido último. Pero la vida de Dios es suya y, en
Cristo, la dará por nosotros en un asombroso acto de amor abnegado por aquellos que no lo
merecen. Los lectores de Isaías debieron quedar impactados, perplejos y asombrados al
considerar esto. ¿Qué tipo de persona podría sufrir por los demás? Quién podría ser? La
única respuesta a esa pregunta, por impensable que fuera, tendría que ser Dios mismo.

Jesús, como totalmente Dios y totalmente humano, pudo ser verdaderamente el varón de
dolores, él puede soportar mis dolores y enfermedades. Jesús, el que es traspasado cuando
el centurión romano le clava una lanza en el costado, fue atravesado por mí. Jesús, el que es
aplastado mientras muere la muerte de la asfixia que supuso la crucifixión, fue afligido y
cortado para mí.

La cruz de Cristo redefine todo porque Dios en Cristo ha sufrido el dolor voluntariamente y
con un propósito por la humanidad. Dios en Cristo no pasó por alto los problemas y las
dificultades de la existencia humana: vino a un mundo de oscuridad y sufrimiento, y se
enfrentó a la realidad del mal, el sufrimiento y el egoísmo voluntariamente.
experimentando la crucifixión. ¿Dónde está Dios en todo nuestro sufrimiento y dolor? Dios
no se queda lejos y observa de lejos nuestras enfermedades y sufrimientos. Él mismo ha
venido. Ha venido para estar con nosotros y en su perfección para vencer el mal. Karl Barth
escribió que “el propio corazón de Dios sufrió en la cruz”. Era “nadie más que el propio hijo
de Dios, y por lo tanto el mismo Dios eterno”. Dios sufre con nosotros pero finalmente Dios
sufrió en la cruz por nosotros.

El cristianismo es Cristo. Llegar a conocerlo es como descubrir la respuesta a cada acertijo

y tener pensamientos que fluyen libres y claros como si el viento hubiera cogido las velas
de nuestra mente. Cristo nos da libertad absoluta de todo sentimiento empalagoso de
culpa, pecado y condenación. Nada se acerca a la sensación de liberación que inunda un
corazón con la realización del perdón total de Dios. En un momento liberador, llegué a ver
la cruz como el acto salvador de Dios y supe que él me ama así como conoce cada rincón de
mi alma y cada pensamiento de mi mente.

Los escritores del Nuevo Testamento se dieron cuenta de que el siervo sufriente de Isaías
nos dice que la redención finalmente ha venido a través del sufrimiento de Cristo, pero
también señala hacia la posibilidad redentora del sufrimiento en la vida cristiana. El líder
de la Reforma alemana, Martín Lutero, llamó a esto una teología de la cruz . Los cristianos
son moldeados por Cristo, por lo que nuestras vidas y experiencias adquieren forma de
cruz. Eso significa que podemos confiar en que Dios habla y nos moldea en el sufrimiento.
Él no causa el sufrimiento, y no es moralmente responsable por el mal hecho eso puede
terminar en nuestro sufrimiento, pero en su soberanía Dios puede obrar y obra para bien
en este mundo caído y oscuro, incluso logrando propósitos redentores en nuestro
sufrimiento. El sufrimiento de Jesús fue dador de vida, y los primeros cristianos creían que
su sufrimiento reflejaba eso. El sufrimiento debía ser bienvenido y aceptado como parte
integral de la vida cristiana. Otra parte de la Biblia lo expresa así:

Y sabemos que Dios dispone todas las cosas para el bien de los que le aman, los que
han sido llamados conforme a su propósito. ROMANOS 8 V 28

El instinto de evitar el sufrimiento a toda costa no es, en última instancia, un instinto

cristiano. Un seguidor maduro de Jesús crecerá lenta pero seguramente no solo para
aceptar el sufrimiento sino para darle la bienvenida, como parte de seguir al Salvador
sufriente, como una forma de conocer más íntimamente al Señor que sufre, como ofrenda
de adoración al Dios que sufre, y como acto de testimonio en un mundo que sufre. Sufrir y
recibir el consuelo de Dios nos permite ser una bendición para otras personas.

Alabado sea el Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo, Padre de compasión y Dios de
todo consuelo, que nos consuela en todas nuestras tribulaciones para que podamos
consolar a los que están en cualquier problema con el consuelo que nosotros mismos
recibimos de Dios. 2 CORINTIOS 1 V 3-4
El sufrimiento puede incluso ser una fuente de alegría en última instancia para un cristiano
porque sabemos que nos puede hacer más fuertes:

También nos gloriamos en nuestros sufrimientos, porque sabemos que el sufrimiento

produce perseverancia. ROMANOS 5 V 3

El sufrimiento puede ser acogido por un cristiano que se acerca a su Señor sufriente,
experimentando su presencia en medio de desilusiones, pruebas, enfermedades y
dificultades. El sufrimiento puede ser aceptado por un cristiano que reconoce que su
capacidad para soportar las dificultades y crecer en resiliencia se expande incluso cuando
camina por un camino difícil o desafiante. El sufrimiento puede ser aceptado por un
cristiano que se da cuenta de que la pérdida y el amor están tan sagradamente
entremezclados que el amor se profundiza y se expande en la presencia del dolor. El
sufrimiento puede ser soportado voluntariamente por un cristiano que está trabajando por
la causa de que el amor de Dios sea conocido en el mundo y que sabe que vale la pena pagar
este costo, aun cuando refleje el sufrimiento de ese Dios amoroso.

El “siervo sufriente” es el punto de articulación de la historia, y sus seguidores no buscan

evitar ser moldeados por él, no solo por sus palabras sino por su cruz. Fue él quien dijo:

El que quiera ser mi discípulo, niéguese a sí mismo, tome su cruz y sígame. MATEO 16 V
24
Conclusión
“Alguien a quien amé una vez me dio una caja llena de oscuridad. Me tomó años
entender que esto también era un regalo”.
MARÍA OLIVER

Hemos recorrido juntos las diversas facetas de nuestra experiencia humana del dolor y
hemos observado cómo el Dios de la fe cristiana interactúa con nuestro sufrimiento. Hemos
contrastado esta visión con otras posibles formas de ver las cosas, pero estamos todavía me
queda una pregunta bastante obvia. Si todo esto es cierto, si Dios existe y es conocido en
última instancia a través de Cristo , ¿por qué Dios siguió adelante y nos creó si sabía que las
cosas saldrían tan mal y que tantos sufrirían tanto dolor?

¿Es Dios moralmente culpable por crear un mundo en el que sabía que la gente sufriría
dolor? ¿Podría haber sido “mejor” para él no haber creado en absoluto? Mientras pienso en
esta pregunta, recuerdo mi propio dilema cuando era un adulto joven que pensaba en traer
niños al mundo. Cuando tenía veinte años vivía en una comunidad rodeada de ejemplos
extremos del dolor de este mundo. Mi iglesia local incluía miembros como una madre cuyo
hijo fue asesinado en un asesinato por contrato; sobrevivientes del horrendo conflicto en
Liberia que habían experimentado violencia; niños y jóvenes atrapados en la violencia
sexual de las iniciaciones pandilleras; mujeres que habían experimentado la violencia
doméstica y la rutina de la pobreza material. Sin embargo, mi esposo y yo seguimos
adelante y tuvimos a nuestros bebés: gemelos primero y luego otro. Hicimos esto sabiendo
muy bien que nuestros bebés crecerían y vivirían en un mundo en el que ciertamente
sufrirían y eventualmente morirían. el amor no impedir que tengamos hijos, todo lo
contrario; el amor mutuo y la creencia de que amaríamos a nuestros futuros hijos
contribuyeron a nuestra decisión de formar una familia. De la misma manera pienso,
podemos concluir que el amor no impidió que Dios nos creara. Más bien, el amor inspiró la
creación.

Desde un punto de vista más filosófico, podríamos señalar el desafío de comparar la

existencia con la inexistencia. y concluyendo que uno sería “mejor”. ¿Sobre qué base
podríamos hacer ese juicio de valor, ya que no tenemos forma de medir la “no existencia”?
La bondad de Dios no se ve socavada por su amor, y su amor sustenta nuestra creación. La
Biblia nos dice que el mundo tal como es ahora no es como estaba destinado a ser. En lo
profundo de nuestra propia psique, podemos sentir que fuimos creados para algo. bueno y
hermoso El gran neurólogo y autor Oliver Sachs escribió sobre esa intuición que tenemos
de que todo solía ir bien en nuestro lejano pasado humano en su libro Awakenings :

Porque todos nosotros tenemos un sentimiento intuitivo básico de que una vez
estuvimos completos y bien; a gusto, en paz, en casa en el mundo; totalmente unidos
con los fundamentos de nuestro ser; pero que luego perdimos esta primigenia, feliz,
 inocente estado y cayó en nuestra presente enfermedad y sufrimiento. Teníamos algo
de infinita belleza y preciosidad, y lo perdimos; nos pasamos la vida buscando lo que
hemos perdido; y un día tal vez lo encontremos de repente. ¡Y este será el milagro, el
milenio! [54]

Este instinto evoca la historia de Génesis. Fuimos hechos para el amor, la belleza y la
bondad de alguna manera primaria. Pero el dolor, la oscuridad, el egoísmo y la injusticia
han entrado en nuestro mundo y ahora son una parte profundamente arraigada, aunque no
deseada, de nuestra realidad humana sentida.

La indignación que experimentamos los humanos frente a la injusticia, la muerte, la

enfermedad o la violencia tiene sentido para nosotros como seres humanos porque
intrínsecamente sentimos que no es así como deberían ser las cosas. Pero, ¿es eso
realmente racional? ¿Tiene sentido nuestra indignación si somos meramente materiales?
seres sin origen trascendente? ¿O es el fundamento mismo de la indignación humana ante
el mal y el sufrimiento un legado de la imagen de Dios? ¿Puede una cosmovisión de
“supervivencia del más apto” justificar tal indignación o la cosmovisión cristiana tiene algo
realmente profundo que ofrecernos en el mismo hecho de que planteamos esta cuestión del
dolor y el sufrimiento?

Hemos visto que la fe cristiana genuina no se trata de apagar nuestra indignación humana
ante la violencia o la injusticia de este mundo. La ira tiene un lugar en la historia cristiana, y
cada grito de justicia y juicio hace eco de la esencia del mensaje cristiano. Espero que
también hayan considerado seriamente que Dios puede ser encontrado, conocido y
experimentado en medio del dolor a través de su propio sufrimiento.

En última instancia, en el corazón de la fe cristiana está la oferta de relación con un Dios

personal que no es un sistema o una máquina sino un Padre amoroso. Un Dios que entró en
este mundo sufriente en Jesucristo, y sufrió y murió no solo con nosotros sino por nosotros.
A través de su sufrimiento, puede ofrecernos redención, perdón, seguridad y comunidad.
Su consuelo, su fuerza y su verdad en nuestras luchas y en nuestro dolor nos orientan hacia
un futuro lleno de esperanza; una casa con él más allá de la tumba donde podamos estar
con él, consolados y amados disfrutando de la eternidad más allá del alcance del dolor.

Él está a solo una oración de distancia de cada uno de nosotros. En las palabras de Jesús:

"¡Aquí estoy! Me paro frente a la puerta y golpeo. si alguno oye mi voz y abre la puerta,
entraré y cenaré con él, y él conmigo”. APOCALIPSIS 3 V 20

Me pregunto si sientes su voz hablando personalmente con usted? ¿Podrías abrir la puerta
de tu vida e invitarlo a entrar? ¿Por qué no orar una simple oración a Jesús haciendo
precisamente eso? Invítalo a tu vida. Da un paso para invitarlo a tu dolor.
Agradecimientos
No hay palabras que puedan resumir lo agradecido que estoy con las personas que me han
apoyado y han sido parte de este libro. Quisiera expresar mi agradecimiento a mi esposo,
Frog, sin el cual no hubiera sido posible escribir. Gracias por ser un hombre que cree en
compartir la carga por igual, no solo sobresalir en lo que hace, sino ser un verdadero
compañero en la vida, en el hogar. y en la familia. Gracias a mis hijos Zac, JJ y Benji, por
apoyarme para trabajar en esto así como en cuidarlos a ustedes; su aliento y honrar el
trabajo creativo y espiritual significan el mundo para mí.

Gracias a mi muy querida amiga Nancy Gifford, no solo por su liderazgo inspirador en esta
serie de libros, sino por su amor inagotable y por toda la alegría de nuestras diversas
aventuras. juntos. Un sincero agradecimiento a Sarah Davis, Ravi Zacharias y Sanj Kalra por
el extraordinario amor que me mostraron mientras escribía esto, y especialmente cuando
me lesioné la espalda. Gracias a Mahlatse Mashua, Raymond Bukenya, Rachael Mutesi,
Hassan John, Justice Okoronkwo, Paulson Tumutegyereize y Gideon Odoma. Su amistad y
oraciones me han mostrado cómo los equipos pueden convertirse en familias.

Gracias a Tim y Vanessa Norman por el préstamo de su cabaña por escribir esto, y a Tim
Thornborough y a todos en The Good Book Company por todo su trabajo en este proyecto.
Gracias al Dr. Simon Wenham por su ayuda con la edición y a todos mis colegas de RZIM en
todo el mundo, y especialmente al equipo de Oxford y la Junta del Reino Unido. Gracias a
mis colegas y estudiantes en OCCA—The Oxford Center para Christian Apologetics—y
particularmente en este último año académico a Tom Price, el Dr. Max Baker-Hytch y la
Dra. Sharon Dirckx. Gracias a Jasmine Wigglesworth por su increíble apoyo como mi
asistente ejecutiva, pero también por viajar conmigo este año; Tu amistad y aliento han
significado mucho.

Y finalmente, gracias a la familia de mi iglesia, Latimer Minster, una comunidad en la que el

amor fluye tan poética y prácticamente y donde experimento gracia sobre gracia.
Notas finales
[1] Se le preguntó a Muhammad sobre esto y su respuesta está registrada en el Hadith:
“Abu Bakr afirma que Allah decreta el bien, pero no decreta el mal, pero Umar dice que
decreta ambas cosas por igual. Muhammad respondió a esto: "El decreto determina
necesariamente todo lo que es bueno y todo lo que es dulce y todo lo que es amargo, y esa
es mi decisión entre ustedes... Oh Abu Bakr, si Allah hubiera no hubiera querido que
hubiera desobediencia, no habría creado al Diablo'.”
Citado en Arthur Jeffrey, Islam: Muhammad and His Religion, p. 150.

[2] Jean-Paul Sartre, Existentialism Is a Humanism (Yale University Press, 2007), p. 28,
www.marxists.org/reference/archive/sartre/works/exist/sartre.htm (consultado el 5 de
abril de 2020).

[3] Peter Singer, “La santidad de la vida o calidad de vida?”

http://digitalcollections.library.cmu.edu/awweb/awarchive?type=file&item=594077
(consultado el 5 de abril de 2020).

[4] Elisabeth Kubler-Ross y David Kessler, On Grief and Grieving (Simon and Schuster,
2014).

[5] Ayn Rand, Somos los vivos (MacMillan, 1936), p. 501.

[6] Friedrich Nietzsche, Más allá del bien y del mal : Preludio a a Philosophy of the Future
(Penguin, 1990), p 72.

[7] “Asuntos de vida o muerte: Rowan Williams y John Gray en conversación”, New
Statesman, 28 de noviembre de 2018.

[8] Dinah Craik, Una vida por una vida (Clear Type Press de Collins, 1900), pág. 63.

[9] NT Wright, La Resurrección del Hijo de Dios: Orígenes Cristianos y la Cuestión de Dios,
Volumen 3 (SPCK, 2017), pág. 34.

[10] Para un resumen muy legible de esta evidencia de un historiador profesional, véase
John Dickson, Is Jesus History? (The Good Book Company, 2019).

[11] Por ejemplo, Simon Greenleaf, CS Lewis, Frank Morrison, John Warwick Montgomery,
Alister McGrath, Lee Strobel y J. Warner Wallace han escrito en detalle sobre cómo y por
qué cambiaron de opinión acerca de la resurrección.

[12] Juan 14 v 1-3

[13] Dylan Thomas, “No entres dócilmente en esa buena noche”, Poemas de Dylan Thomas ,
(JM Dent and Sons, 1973), p. 159.

[14] James DG Dunn, Jesús recordado (Eerdmans, 2003), p 670.

[15] Lucas 17 v 21 (Biblia inglesa mundial).

[16] Lucas 7v 22

[17] Y así la oración del Señor incluye la expectativa futura “Venga tu Reino” Lucas 11 v 2.

[18] El nombre “Cristo” significa el Rey escogido de Dios.

[19] Gene Philips (ed.), Stanley Kubrick Interviews (University Press of Mississippi, 2001),
pág. 73.

[20] Dorothy L. Sayers, “El drama más grande jamás representado es el credo oficial of
Christendom” en The Sunday Times , 3 de abril de 1938, p. 1.

[21] Véase en.wikipedia.org/wiki/Suicide (consultado el 5 de abril de 2020).

[22] Comunicado de prensa de la Organización Mundial de la Salud:

who.int/whr/2001/media_centre/press_release/en (consultado el 8 de diciembre de
2019).

[23] E. Diener, “Bienestar subjetivo: la ciencia de la felicidad y una propuesta para una
Índice”, en American Psychologist , 2000; 55:34–43.

[24] Oliver James, El capitalista egoísta: orígenes de la afluencia (Vermillion, 2008).

[25] DG Myers, La paradoja estadounidense: Hambre espiritual en una era de abundancia ,

(Yale University Press, 2000) p 61.

[26] mentalhealth.org.uk/a-to-z/d/depression (consultado el 8 de diciembre de 2019).

[27] Kate Middleton y Sara Garvie, Self Harm the Road to Recovery (Lion, 2008).

[28] Juan 1 v 4.

[29] Sigmund Freud, Trauma

[30] Bessel van der Kolk, The Body Keeps the Score, (Penguin, 2018), p 21.

[31] El cuerpo lleva la cuenta, p 195.

[32] Kristine Gronhaug, “La violación como arma de guerra. Tranquilo, barato y
aterradoramente efectivo.” Informe del Consejo Noruego de Refugiados,
www.nrc.no/shorthand/stories/rape-as-a-weapon-of-war/index.html (consultado el 4 de
abril de 2020).

[33] Maltrato infantil 2017 , publicado en enero de 2019. Una oficina de la Administración
para Niños y Familias, una división del Departamento de Salud y Servicios Humanos de EE.
UU. Este informe presenta datos nacionales sobre el abuso y la negligencia infantil.
conocido por las agencias de servicios de protección infantil en los Estados Unidos durante
el año fiscal federal 2016. www.acf.hhs.gov/sites/default/files/cb/cm2017.pdf (consultado
el 4 de abril de 2020).

[34] Informe sobre la trata de personas , un informe global de las Naciones Unidas, 2018.

[35] Barbara Reynolds (ed.), The Letters of Dorothy L. Sayers: Volume Three 1944-1950: A
Noble Daring (Cambridge: The Dorothy L. Sayers Society, Carole Green Publishing, 1998),
pág. 239.

[36] youtube.com/watch?v=2nEvHeEUnVE (consultado el 4 de abril de 2020).

[37] David Hume, Diálogos sobre la religión natural (1779).

[38] Shannon Hall, "La actividad tectónica de la Tierra puede ser crucial para la vida, y rara
en nuestra galaxia", Scientific American, 20 de julio de 2017

[39] Rebecca Boyle, “Por qué la corteza agrietada de la Tierra puede ser esencial para la
vida”, Quanta Magazine, 7 de junio de 2018.

[40] Roossinck, M, “Los buenos virus: simbiosis mutualistas virales”, Nat Rev Microbiol 9, p
99-108 (2011). https://doi.org/10.1038/nrmicro2491 (consultado el 9 de abril de 2020).

[41] www.knowablemagazine.org/article/living-world/2018/why-viruses-deserve-better-
reputation (consultado el 9 de abril de 2020).

[42] John C. Lennox, ¿Dónde está Dios en un mundo de coronavirus? (The Good Book
Company, 2020) p 37.

[43] Maryann Mott, “¿Sintieron los animales que se acercaba el tsunami?” National
Geographic , 4 de enero de 2005

[44] Leyes de Platón 11.936 aC trad. RG Bury, Vol. II (Heinemann, 1926), pág. 465.

[45] I. Zeipel, Economía y Ethical Views of Fathers of the Church (Moscú, 1913), p 249.

[46] René Bekkers y Pamala Wiepking, “¿Quién da? Una revisión de la literatura sobre
predictores de donaciones benéficas, primera parte: religión, educación, edad y
socialización”, Voluntary Sector Review 2, no. 3 (2011): 337-365.
[47] Didache , 1.1, 5. Citado en William J. Walsh y John P. Langan, “Patristic Social
Consciousness: The Church and the Poor”, en The Faith that Does Justice: Examining the
Christian Sources for Social Change , de John C. Haughey (ed.) (Nueva York: Paulist Press,
1977), pág. 114.

[48] Shepherd of Hermas Mandates 8:10 citado en Walsh y Langan, p 115.

[49] Ad Smyrnaeans , 6.2. citado en Justo L. González, Faith and Wealth: A History of Early
Ideas cristianas sobre el origen, el significado y el uso del dinero (Harper and Row, 1990),
pág. 101.

[50] Rodney Stark, El auge del cristianismo , (HarperSanFrancisco, 1997), p. 82.

[51] Citado en Peter Brown, Poverty and Leadership in the Later Roman Empire (Brandels
University Press, 2001), pág. 2.

[52] thewire.in/religion/cómo-le-habría-ido-a-jesús-entre-los-dioses-indios-
contemporáneos (consultado el 4 de abril de 2020). Gracias a Ravi Zacharias, quien me
envió el enlace a este artículo.

[53] www.newstatesman.com/2018/11/john-gray-rowan-williams-conversation-
christianity-atheism-cambridge-literature-festival

[54] Oliver Sachs, Despertares (HarperPerennial, 1990), pág. 29.

Gracias por leer este libro. Esperamos que lo hayas disfrutado y lo hayas encontrado útil.

La mayoría de la gente quiere encontrar respuestas a las grandes preguntas de la vida:

¿Quiénes somos? ¿Por qué estamos aquí? ¿Cómo debemos vivir? Pero por muchas razones
válidas, a menudo no podemos encontrar el tiempo o el espacio adecuado para pensar de
manera positiva y cuidadosa sobre ellos.

Tal vez usted tiene preguntas para las que necesita una respuesta. Tal vez haya conocido a
cristianos que le han parecido antipáticos o incomprensibles. O tal vez eres alguien que ha
crecido creyendo, pero necesita ayuda para aclarar un poco las cosas.

En The Good Book Company, nos apasiona producir materiales que ayuden a las personas
de todas las edades y etapas a comprender el corazón del mensaje cristiano, que se
encuentra en las páginas de la Biblia.

Quien usted está, y dondequiera que esté cuando se trata de estas grandes preguntas,
esperamos poder ayudar. Como editor, queremos ayudarlo a mirar el buen libro que es la
Biblia porque estamos convencidos de que cuando conocemos a la persona que está en su
centro, Jesucristo, encontramos las respuestas más claras a nuestras preguntas más
importantes.

Visite nuestro sitio web para descubrir la variedad de libros, videos y otros recursos que
producir, o visite nuestro sitio asociado www.christianityexplored.org para una explicación
clara de quién es Jesús y por qué vino.

Gracias de nuevo por leer,

Tus amigos de The Good Book Company

REINO UNIDO Y EUROPA elbuenlibro.es

AMÉRICA DEL NORTE elbuenlibro.com

AUSTRALIA thegoodbook.com.au

NUEVA ZELANDA thegoodbook.co.nz

WWW.CHRISTIANITYEXPLORED.ORG
Nuestro sitio asociado es un gran lugar para
aquellos que exploran la fe cristiana, con una
explicación clara de las buenas nuevas,
testimonios poderosos y respuestas a preguntas
difíciles.
¿Dónde está Dios en todo el Sufrimiento?
© Amy Orr-Ewing, 2020.

Publicado por
The Good Book Company en colaboración con
The Oxford Centre for Christian Apologetics y The Zacharias Institute

Sitios web:
Reino Unido y Europa: www.thegoodbook.co.uk
Norteamérica: www.thegoodbook.com
Australia: www.thegoodbook.com.au
Nueva Zelanda: www.thegoodbook.co.nz

A menos que se indique, toda la Escritura las referencias están tomadas de la Santa Biblia,
Nueva Versión Internacional (NVI). Copyright © 2011 Biblica, Inc. Usado con permiso.

Nueva Traducción Viviente (NTV). Derechos de autor © 2015 Fundación Tyndale House.
Usado con permiso.

ISBN (libro electrónico): 9781784985509

ISBN (impreso): 9781784982768

Reservados todos los derechos. Salvo que lo permita la Ley de derechos de autor, ninguna
parte de este La publicación puede ser reproducida en cualquier forma o por cualquier
medio sin el permiso previo del editor.

Amy Orr-Ewing ha hecho valer su derecho en virtud de la Ley de derechos de autor, diseños
y patentes de 1988 a ser identificada como la autora de este trabajo.
Diseño de André Parker
Tabla de contenido
Introducción: Un mundo en dolor

1. Preguntar "¿Por qué?"

2. Ira

3. Duelo

4. Enfermedad

5. Enfermedad mental

6. Violencia

7. Desastres naturales

8. Sufrimiento sistémico

9. El Siervo Sufriente

Conclusión

Agradecimientos

Notas finales

Guía
La página de derechos de autor

Cubrir

Pagina del titulo