Universidad de Costa Rica

Facultad de Ciencias Sociales

Escuela de Psicología

PS0001 Psicología General I

Proyecto de investigación

Psicología Transpersonal

Elaborado por:

Gina Alfaro Zúñiga - C30256

Nazareth Milagro Rivera Vega - C16496.
Yerlin María Vega Mata - C08365

Docente:
M. Sc. Patricia Molina Espinoza

Ciudad Universitaria Rodrigo Facio

I Ciclo Lectivo, 202

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 Índice:
1. Origen y antecedentes............................................................................................................ 3
2. Definición de la psicología transpersonal.............................................................................. 3
3. Objetivo de la psicología transpersonal................................................................................. 4
4. Psicología humanista vs. psicología transpersonal................................................................ 5
5. Raíces filosóficas y espirituales de la psicología transpersonal............................................. 5
6. Aportes teóricos a la psicología transpersonal....................................................................... 6
7. Métodos y técnicas................................................................................................................. 7
8. Crítica a la psicología transpersonal.......................................................................................8
9. Referencias Bibliográficas..................................................................................................... 9

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 1. Origen y antecedentes

La psicología transpersonal surgió en el siglo XX, Estados Unidos, debido a la

inconformidad de una porción de la comunidad profesional con las dos ramas dominantes:
psicoanálisis freudiano y el conductismo; al psicoanálisis le criticaba la manera en que se
simplificaba todo a procesos biológicos e instintivos; al conductismo el hecho de que los
experimentos con animales no funcionan del todo si se comparan con la complejidad humana,
además de que sus investigaciones omitían la conciencia (Grof, 2010, p. 126).
Sin embargo, que se haya criticado a las otras disciplinas no quiere decir que hayan
sido descartadas del todo, pues en realidad conserva todo lo que aportan a “la integración y
curación del psiquismo humano” (Martínez, 2020, p. 8).
Los principales exponentes de la psicología transpersonal fueron Abraham Maslow y
Anthony Sutich, quienes primero formaron la Asociación para la Psicología Humanista, pues
inicialmente sus intereses y fijaciones estaban en la psicología humanista, predecesora de la
transpersonal. Fue años más tarde, que cayeron en cuenta de que en el humanismo habían
ignorado “la dimensión espiritual de la psique humana” (Sutich, 1976, citado en Grof, 2010,
p. 127), por lo que se reunieron con profesionales como Stanislav Grof, James Fadiman y
entre otros y se dio el nacimiento de la psicología transpersonal.

2. Definición de la psicología transpersonal

Etimológicamente, psicología viene de “psyche”, que significa alma y “logos” de

estudio, por lo que sería “estudio del alma”, mientras transpersonal significaría “más allá de
lo personal”, implicando un tipo de trascendencia del individuo, de hecho, se tomó este
nombre porque se refiere a “disciplinas que afectan específicamente a la conciencia y que
hablan de experiencias de una extensión de la identidad que va más allá de la individualidad y
de la personalidad” (Walsh y Vaughan, 1980, p. 14).
Apoyando esto, Roger Walsh y Frances Vaughan agregan que la psicología
transpersonal buscaba enfocarse en las “dimensiones de la experiencia y del comportamiento
humanos que se asocian con la salud y el bienestar llevados al extremo” (pp. 13-14), por lo
que esta rama tiene una inclinación espiritual relacionada con “la naturaleza esencial del ser”
(p. 14).

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 3. Objetivo de la psicología transpersonal

La psicología transpersonal pretende “que podamos avanzar en comprensión de lo que

somos y, solo así, vivir en plenitud” (Martínez, 2020, p. 8), por lo que se encarga de brindar
herramientas y conocimientos que permita a los individuos comprender que se es más que
solo cuerpo y mente. Además, también incentiva el desarrollo de la capacidad de aceptar
“toda nuestra verdad” (p. 12) para así estar “completos”, la cual es una necesidad humana.
Walsh y Vaughan explican que la psicología transpersonal reconoce la potencialidad
de experimentar variedad de estados de consciencia, en algunos de los cuales la identidad
puede ir más allá de los límites habituales del ego y de la personalidad (1991, p. 15), por lo
que esta disciplina tiene en consideración proporcionar al paciente un sentido y objetivo de
vida, por ello durante las emergencias psico-espirituales surgen crisis que generan traumas
físicos o psicológicos de forma espontánea.
La conducta del paciente deriva en la transformación personal demandada para
alcanzar la integración social, misma que como parte de la terapia de polaridad permite al
paciente reestructurar su experiencia y comportamiento para configurar mayores niveles de
plenitud y apertura, mejor calidad de vida, salud, bienestar emocional y mental, esto se puede
lograr gracias a la terapia bioenergética, la cual tiene un enfoque somático para trabajar la
dimensión energética y su influencia en los estados emocionales y las reacciones físicas para
lograr cambios duraderos, dramáticos y beneficiosos a nivel espiritual del paciente.
Superar la barrera cognitiva y racional es útil para potenciar cambios, generar
fortaleza al resignificar el dolor y el sufrimiento hacia la aceptación y compasión por sí
mismo y el ambiente que le rodea, otras herramientas terapéuticas útiles para encaminar al
paciente hacia la elaboración del duelo y elementos de contención son la atención plena por
medio de prácticas de mindfulness.
De igual forma para explorar el potencial de crecimiento personal y la sabiduría
interior se promueve una perspectiva ideográfica que individualiza la experiencia y se centra
en el paciente como un ser único que realiza el trabajo de buscar el significado, la
trascendencia y el crecimiento dentro de patrones universales.

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 4. Psicología humanista vs. psicología transpersonal

Suele haber bastante confusión al hablar de ambas disciplinas, debido a que la

diferencia no está del todo clara, pues superficialmente parecen ser muy similares. Por esto se
ideó este apartado para aclarar las similitudes y diferencias.
Para tener claro qué es la psicología humanista, se recomienda visionar el siguiente
vídeo: Psicoterapia Humanista. ¿En qué consiste la Psicoterapia Humanista?
Como se ha mencionado anteriormente, la transpersonal tiene un componente
espiritual muy influyente que busca llegar a la autorrealización del individuo, mientras la
humanista pretende comprender a la persona de manera más simple y centrada en el mundo
de aquí y no del más allá y guiarla a una autorrealización más concreta y consciente.
Por lo que la diferencia más destacable de ambas disciplinas es el enfoque espiritual y
holístico que tiene la transpersonal y que la humanista no.

5. Raíces filosóficas y espirituales de la psicología transpersonal

William James fue quien incorporó el análisis de la experiencia religiosa con la

espiritual, su labor resultó importante ya que demostrar que los pacientes que configuran sus
acciones y conductas basados en la restricción de la libertad o la percepción que tenga de la
misma, permitió al psicólogo trabajar con los sueños del paciente para dar un significado
cualitativo a su conducta.
Se puede considerar, por lo tanto, que la psicología transpersonal surge por la labor
investigativa de dicho filósofo estadounidense, en relación con la perspectiva de James dentro
de la psicología, la voluntad de los individuos deriva en sus cambios conductuales.
Su teoría asume que el psicólogo durante su labor tiene que procurar percibir la
espiritualidad desde un ámbito con menor objetividad, de esta forma el psicólogo puede
analizar e investigar las acciones y emociones del paciente con mayor subjetividad, en
relación con lo presentado.
Sin embargo, también se dio por parte de los fundadores de la disciplina, como
Maslow, quienes pretendían “una integración de las tradiciones místicas occidentales y
orientales con la psicología humanista” (Puente, 2011, p. 24), para esto se hizo una especie de
fusión entre tradiciones orientales como el budismo, hinduismo y taoísmo, y tradiciones
occidentales como humanismo y existencialismo.

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 6. Aportes teóricos a la psicología transpersonal

Se propusieron y desarrollaron una gran variedad de teorías en la psicología

transpersonal, sin embargo, las que se destacan son las siguientes tres:
● El espectro de la conciencia de Ken Wilber, en esta teoría se planteó que había tres
niveles de desarrollo de la conciencia: el prepersonal, el personal y el transpersonal
(Araya, 2015, pp. 5-6).

Figura 1. El espectro de la conciencia de Ken Wilber.

Nota: Esta infografía fue de elaboración propia.
También incorporó una visión hacia los elementos del cosmos, el ser humano se
divide en psique y cuerpo siendo su identidad solo una parte del ego, Wilber sitúa al ser
humano dentro de un estado de consciencia real, como un ser capaz de identificarse con el
universo, el hombre racionaliza su pensamiento para ejercer acciones a voluntad propia en el
tiempo y el espacio.
● La teoría de la autorrealización de Abraham Maslow, esta se basa en un planteamiento
en la psicología humanista que propone que el ser humano busca sentirse completo y
pleno (autorrealizado), y para esto hay una serie de elementos que se deben cumplir o
saciar para llegar a la autorrealización.
Asimismo, Maslow propone que el ser humano puede trascender más allá de su
experiencia, egocentrismo e identidad propia, para superar el anhelo o motivación material, el
estrés que deriva de las crisis existenciales y la necesidad de realizarse a sí mismo y así elevar

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su nivel de consciencia, desde su visión el terapeuta al guiar al paciente hacia la introspección
de la conciencia amplía su visión sobre la vida del paciente, los elementos afectivos
fortaleciendo el vínculo.
● El modelo de la psique humana de Stanislav Groff, que propone que “en el ser
humano existe una inevitable necesidad de dejar de lado el modelo mecanicista
científico, propone tomar en cuenta la sabiduría de la conciencia y reconciliarse con la
espiritualidad y el pragmatismo” (Araya, 2015, p. 7), lo que llevó a la consolidación
de la terapia holotrópica.
Partiendo de la significación y el sentido dentro de la psicología, Stanislav Grof
también dotó a la ciencia de la psicología del concepto de temporalidad, la realidad y el
espacio, junto con psiquismo y psicopatología. Incluyendo respiración consciente se puede
acceder a estados de consciencia superiores, cultivo de la conciencia como ser completo
posibilita la autoexploración, la sanación y la meditación, sin embargo, distinguiendo la
teoría presentada anteriormente. La relación puede ser experimentada interpersonalmente
(como una conexión con uno mismo), interpersonalmente (en el contexto de otros y del
entorno natural) y trans-personalmente (en referencia al sentido de relación con lo
desconocido, Dios, o un poder más grande que uno mismo (Reed, 1992, p. 350).
Para complementar, también se pueden abordar otros aportes también relevantes en la
psicología transpersonal, como fue la exploración profunda a los sueños, de Carl Gustav
Jung, quien explicaba la relación de las experiencias cotidianas con el plano onírico para el
autodescubrimiento, el desarrollo espiritual y la autoconciencia al fortalecer el diálogo
imaginativo y la interpretación simbólica y mítica de los sueños, por ello influyó en esta
vertiente al proponer que la experiencia y la conciencia dentro de la psicología transpersonal
es independiente del ego y forma parte del inconsciente colectivo, los arquetipos y el proceso
individual. Del mismo modo, se puede mencionar el desarrollo de la terapia psicocinética que
sintetiza la psique, el yo personal y el transpersonal surge con el aporte de Robert Assagoili.

7. Métodos y técnicas

El terapeuta dota al paciente de mayores recursos para tolerar la frustración y sus

emociones negativas, por ello se enfoca en hacer uso de diferentes prácticas místicas,
tradicionales y orientales relacionadas con la antropología y psicología transpersonal.

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 En el apartado número cinco se habló de la influencia de tradiciones orientales en la
psicología transpersonal, esta se vio evidenciada en prácticas como la meditación o yoga
(Puente, 2011, pp. 24-28).
Otras técnicas son: la terapia holotrópica, que está compuesta por la respiración
holotrópica que funciona para quitar estados de alerta o ansiedad en los individuos; el uso de
sustancias psicodélicas como LSD (Grof y Grof, 1995, pp.13-14); análisis de sueños y
psicosíntesis (Grof y Grof, 1995, 66-70).

8. Crítica a la psicología transpersonal

Anteriormente se ha hablado de que esta disciplina no tiene principios científicos,

sino que filosóficos, y eso ha permitido que se le trate de irracional o acientífica (Grof, 2010,
p. 131), por lo que las principales críticas se basan en este juicio.

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 9. Referencias Bibliográficas

Araya, N. (2015). Psicología Transpersonal: Sr. Ken Wilber y Sr. Stanislav

Grof. Universidad Bolivariana.

Dávalos González, D. (2019). Elaboración de una propuesta de mejora según los

factores motivacionales más relevantes presentes en el personal de una empresa
PyME de giro Retail. Universidad Autónoma de Nuevo León.

Frankl V. (1984). El hombre doliente. Fundamentos antropológicos de la

psicoterapia. Editorial Herder.

Gonzalvo Pérez, R. (2016). Necesidades intrapersonales, interpersonales y

transpersonales en enfermos terminales de cáncer: Una investigación transcultural
sobre la espiritualidad al final de la vida. Universidad Autónoma de Madrid.

Grof, S. (2010). Breve Historia de la Psicología Transpersonal. International Journal

of Transpersonal Studies, 27, 125-136.

Grof, S. y Grof, C. (1995). La tormentosa búsqueda del ser. La liebre de marzo.

Jung, C. G. (1939). Conscious, unconscious, and individuation. En A. Storr (Ed.), The

Essential Jung (pp. 212-228). Princeton University Press.

Martínez, E. (2020). Psicología transpersonal para la vida cotidiana. Editorial

Desclée de Brouwer.

Maslow, A. H. (1991). Motivación y personalidad. Ediciones Díaz de Santos.

Puente, I. (2011). Filosofía oriental y ciencias cognitivas: una introducción.

Enrahonar. Quaderns de Filosofia, 47. 15-37.

Reed, P.G. (1992). An emerging paradigm for the investigation of spirituality in

nursing. Research in Nursing and Health, 15(5), 349-57.

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Soares Catita, M. M. (2016). Influencia de las creencias personales en el bienestar
físico, psicológico y emocional desde una perspectiva integral. Universidad de León.

Vaughan, F. y Walsh, R. (1980). Más allá del ego: textos de psicología transpersonal.
Editorial Kairós.

Walsh, R. y Vaughan, F. (1991). Más allá del ego (5ª Ed.). Editorial Kairós.

Wilber, K. (2012). Breve historia de todas las cosas. Shambhala Publications.

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