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    See discussions, stats, and author profiles for this publication at: https://www.researchgate.

    net/publication/337446417

    Reseña al libro: Como una gente. El uso del arpa entre los pueblos indígenas de
    México coordinado por Alejandro Martínez de la Rosa

    Presentation · November 2019


    DOI: 10.13140/RG.2.2.33917.10723

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    0 213

    1 author:

    Georgina flores mercado


    Universidad Nacional Autónoma de México
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    GEORGINA FLORES MERCADO
    Instituto de Investigaciones Sociales
    Universidad Nacional Autónoma de México

    ALEJANDRO MARTÍNEZ (COORD.),


    COMO UNA GENTE: EL USO DEL ARPA
    ENTRE LOS PUEBLOS INDÍGENAS
    DE MÉXICO. GUANAJUATO: UNIVERSIDAD
    DE GUANAJUATO, 2018
    Maderas, calendarios lunares,
    cuerdas de tripas de gato,
    de mapache, de coyote, de
    perro, gato montés o zorrillo.
    Pescuezo, costillas, cabeza, cara,
    patas. Afinaciones y temples
    cuidadosamente regulados o
    bien cuerdas a las que poco
    importa afinar, aparentemente.
    Seres divinos, dones, las arpas
    pueden ser servidoras de santos
    o vírgenes, de animales y bosques
    míticos y deben ser protegidas con
    amuletos. Vocabularios, palabras
    o ideas con las que se recorren los
    significados que los pueblos tenek,
    nahuas, mazatecos, tsotsiles,
    totonacos, yoreme y amuzgos,
    han construido en torno a este
    ancestral instrumento llamado
    arpa.
    Si bien las arpas llegaron al comienzo de la Conquista en las naves
    españolas, las arpas de las que nos hablan quienes escribieron este libro vienen
    y tienen sus lugares claros y definidos, sea en los rituales en los que participan
    o bien en las geografías sagradas de los pueblos. Por ejemplo, en la fiesta de
    pascola la posición de los músicos y el arpa depende de la localización del
    templo o enramada, y entre los nahuas de la huasteca la música y el arpa
    vienen del mar del Oriente o por donde sale el sol.

    174
    Alejandro Martínez (Coord.), Como una gente: el uso del arpa...

    Tienen además lugares para su construcción, sean talleres bajo una


    enramada cercana al mar, como sucede entre los nahuas de la costa michoacana,
    o bien dentro de la propia casa sin demarcaciones estrictas entre habitaciones,
    como ocurre en San Juan Chamula en los Altos de Chiapas. También el arpa
    tiene sus tiempos. Con su canto, las arpas definen los momentos rituales
    diferenciándolos de los tiempos cotidianos. En muchos casos sus afinaciones
    y temples no responden a formas actuales ni académicas y están más allá de las
    modas musicales, ya que las afinaciones pueden reproducir formas antiguas
    europeas o seguir los ritmos del día y la noche o el de los vientos.
    Si bien para muchos de estos pueblos la música y los instrumentos
    vienen del mundo sagrado, también éstos existen porque fueron parte de un
    reclamo de los humanos a los dioses, como lo señala el relato mítico de los
    yoreme cuando el hombre le reclama a dios diciéndole: “¿Para qué nos creaste
    si no nos das la música?”
    Los músicos y quienes danzan o bailan deberán seguir reglas sociales en
    torno a este instrumento; reglas definidas por oposiciones o similitudes: “El
    arpa no es un juguete, se debe tratar respetuosamente”, “No debe ser vista por
    mujeres durante su construcción”, o “Si ya se le puso su copita, el arpa no se
    puede vender”.
    El arpa no es un objeto sino un sujeto, es… “como una gente”, pues las
    arpas cantan, declaran, son sensibles y perciben sentimientos como envidias
    y, por ello, “luego no quieren cantar” o se rompen las cuerdas. Igualmente las
    arpas tienen cabeza, costillas, pies y, sobre todo, corazón; es más, son corazón.
    Los conocimientos musicales pueden venir de los sueños, emanan de
    ojos de agua, ríos, cuevas, se adquieren en el momento de las danzas o cuando
    viene una anciana del cerro que “te va diciendo cómo tocar y cómo afinar”;
    aunque también se dice que estos conocimientos vienen de los abuelos, es
    decir, del costumbre. Lo mismo sucede para su construcción.
    Y aunque existen estas significaciones, los autores y las autoras no
    escatimaron en registrar y traducir en el papel pautado lo que le fue explicado
    acerca de sus sonoridades. Así, tenemos varias páginas dedicadas a la labor
    musicológica, la cual permitirá en un futuro no lejano tener por lo menos una
    memoria escrita de estas sonoridades, para cuando esas arpas hayan dejado
    de sonar, de existir.
    Las formas de construcción son también un aspecto sustancial en el
    libro. Con el término de etnolaudería se nos explican las formas culturalmente
    diferenciadas para construirlas. Sus maderas y sus tiempos de corte, sus
    rituales y santos que acompañan el proceso, el uso del cuerpo del laudero para
    producir su instrumento; técnicas que encierran cosmovisiones y una larga
    historia colonial que hasta la fecha se mantienen vivas en muchos de estos

    175
    GEORGINA FLORES MERCADO

    talleres y que lamentablemente han sido poco exploradas, pues su estudio se


    ha limitado a su registro y catalogación en una ficha técnica.
    Los artífices de este libro están convencidos de que el arpa —las arpas—
    encierran un mundo de significados, así como sus creadores y dueños. Con
    esta convicción echaron mano de distintas perspectivas: estructuralista,
    sistémica, hermenéutica, performativa o histórica del arpa, para encontrar
    no al instrumento como un objeto fijo y bien delimitado, sino una realidad
    compleja, desigual y problematizada.
    Al finalizar la lectura queda claro que el arpa no existe, que su
    materialidad no termina en el conjunto de maderas y cuerdas que la
    conforman, sino que es ahí donde empieza su historia y simbología. Las arpas
    como construcciones histórico–sociales son como un libro, o mejor que un
    libro, son un mundo social frente al que, quien investiga, no puede dar las
    cosas por hecho ni sentirse que está frente a un mismo objeto, por muy similar
    que sea su fisonomía. Desentrañar sus significados implicó tanto indagar en
    archivos históricos como en la psicología de quienes les dotan de sentido y
    significado.
    Lejos de querer mostrar el lado exótico del arpa en estos pueblos, en el
    libro se busca resaltar su importancia en su vida social, y por ello entre sus líneas
    encontramos una firme denuncia de la pérdida no sólo del instrumento sino
    de una forma de entender el mundo, la cual, lamentablemente, será difícil de
    impedir dado que muchas de las comunidades sufren el fenómeno migratorio
    o muchos de sus jóvenes están “apantallados” con tablets y televisores. De
    igual forma, en estas páginas se hacen claras observaciones hacia el actuar
    institucional, se detectan sus intervenciones y se hacen algunas propuestas
    para que este instrumento siga sonando.
    Este libro es un gran paso para el conocimiento y la valoración de
    las culturas de los pueblos que habitan nuestro país. Los textos, fotografías,
    imágenes y registros musicológicos nos muestran la lucha por la existencia
    y la resistencia “a cambiar por cambiar” en medio de contextos adversos. No
    obstante, vivimos tiempos de patrimonializaciones, por lo que mi preocupación
    en torno al contenido de este libro es que se convierta en material de folletería
    turística, para que el turismo experimente “lo exótico” o “lo auténtico”, en
    lugar de encontrar en el arpa su gesto rebelde, digno y contestario, como lo es
    de quienes las tocan, construyen o investigan.

    176

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