SERPIENTES, MOURAS, VÍRGENES Y DIOSAS

EN LAS LUNAS Y SOLES DE LA ANTIGUA GALLAECIA

SERPENTS, WOMEN OF THE AOS SÍ, VIRGINS AND GODDESSES
IN THE MOONS AND SUNS OF ANCIENT GALLAECIA

PALABRAS CLAVE: Calendario céltico / Creencias tradicionales / Mitología celta / Arte rupestre atlántico / Arqueoastronomía
KEY WORDS: Celtic calendar / Traditional beliefs / Celtic Mythology / Atlantic rock art / Archaeoastronomy

Antón Bouzas-Sierra: [email protected]

ORCID iD: https://orcid.org/0000-0002-0980-4182
Academia.edu: https://independent.academia.edu/Ant%C3%B3nBouzas?from_navbar=true

1
 A Lúa como vai alta / moitas terras pode ver-e
As cousiñas que ela sabe / quen mas dera a min saber-e
Quen mas dera a min saber-e / ai lalelo, ai lalelo, ai lalalelo, ai lalala …
(cantiga tradicional galega)

Since the moon rises high / it can see many lands

The things that she knows / I would like to know
I would like to know / ai lalelo, ai lalelo, ai lalalelo, ai lalala ...
(traditional galician song)

ÍNDICE / INDEX
1) RESUMEN / SUMMARY …………………………………………………………………………………………………………………………………………................................…... 2
2) INTRODUCCIÓN / INTRODUCTION ……………………………………………………………………………………………………………………………………………...….…….…... 2
3) CONSIDERACIONES ASTRONÓMICO-CALENDÁRICAS / ASTRONOMIC-CALENDARIC CONSIDERATIONS …………………………………………………...….. 5
4) METODOLOGÍA / METHODOLOGY ………………………………………………………………………………………………………………………………………………………….... 13
5) SANTIAGO: PICO SACRO Y MONTE FARO (CASOS A) / SANTIAGO: PICO SACRO AND MONTE FARO (CASES A) ………………………………………..…. 16
6) SERPIENTES: VECTORES, GRABADOS, CUEVAS Y SANTAS (CASOS B) / SERPENTS: VECTORS, ENGRAVINGS, CAVES AND SAINTS (CASES B) …. 28
7) CORME: LA SERPIENTE Y LA VIRGEN (CASOS C) / CORME: THE SERPENT AND THE VIRGIN (CASES C) ……………………………………………………..….. 37
8) DISCUSIÓN: LUNAS, MAREAS, DIOSAS Y OFRENDAS / DISCUSSION: MOONS, TIDES, GODDESSES AND OFFERINGS ………………………………..….. 42
9) INTERPRETACIÓN: LA LUNA EN EL SOL DE AGOSTO / INTERPRETATION: THE MOON IN THE AUGUST SUN ……………………………………………...... 50
10) CONCLUSIONES / CONCLUSIONS ……………………………………………………………………………………………………………………………………………………..…….... 55
11) BIBLIOGRAFÍA / REFERENCES ………………………………………………………………………………………………………………………………………………………….….…... 58

Versión española revisada con traducción al inglés de la sección de etnoastronomia escrita por el autor
del presente trabajo para el libro de Fernando Alonso Romero: LA SERPIENTE MITICA
(ISBN: 978-84-126058-4-6 / 9788412605846).
Revised spanish version with translation into English of the ethnoastronomy section written by the autor
of this work for Fernando Alonso Romero's book: THE MYTHICAL SERPENT
(ISBN: 978-84-126058-4-6 / 9788412605846)

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1) RESUMEN
1) SUMMARY
Se estudian 82 alineamientos topoastronómicos mediante un análisis geográfico intensivo basado en
la comparativa de la información histórica, etnográfica y arqueológica disponible de los
emplazamientos estudiados. Este conjunto ha sido seleccionado a partir de series temáticas y
geográficas representativas de un conjunto de santuarios cristianos, petroglifos de la Edad del Bronce
y otros emplazamientos, 80 de los cuales se localizan en Galicia, más otro en Irlanda.
81 topoastronomical alignments are studied through an intensive geographical analysis, combined
with a comparative methodology of available historical, ethnographic and archaeological information.
This material has been selected from a representative geographical and thematic series of Christian
shrines, Bronze Age rock art sites and other locations, 80 of which are situated in Galicia, plus another
in Ireland.

Estos alineamientos indican la existencia de un calendario prehistórico de tipo céltico en la antigua

Gallaecia en el que se monitorizaban los movimientos del Sol y la Luna a fin de ritualizar la celebración
de las principales festividades, particularmente las denominadas festividades de media estación, que
eran establecidas 40 días después de los solsticios y equinoccios respectivos. Se comprueba en fin la
adoración del Sol y la Luna en los lunasticios, Imbolc y Lugnasad, revelando el culto a la diosa galaica
Navia y su pervivencia como virgen, santa o la legendaria Reina Lupa, que se nos muestran
estrechamente relacionadas con las serpientes míticas.
These alignments indicate the existence of a prehistoric calendar of Celtic type in ancient Gallaecia, in
which the movements of the Sun and the Moon were monitored in the course of ritualizing the
celebration of the main festivities, particularly the so-called mid-season festivities that were
established 40 days after the respective solstices and equinoxes. The adoration of the Sun and the
Moon in the lunar equivalent of the solstices, Imbolc and Lugnasad, is verified, revealing the cult of the
Galician goddess Navia and her survival as a virgin, saint or the legendary Queen Lupa, which are
closely related to mythical serpents.

2) INTRODUCCIÓN
2) INTRODUCTION
Aunque a nivel popular la “arqueoastronomía” se considere una disciplina científica relativamente
novedosa que combina la astronomía y la arqueología, en realidad consiste en el estudio del
entendimiento de los fenómenos celestes por parte de las culturas antiguas. Sin embargo, en trabajos
como este que aquí se presenta puede resultar más adecuado emplear el término de
“etnoastronomía”, cuando lo etnográfico es tanto o más relevante que lo arqueológico. No obstante,
desde un punto de vista metodológico, podría afirmarse que el trabajo aquí presentado es
fundamentalmente “geoastronómico”, puesto que se basa en el análisis territorial, pese a que los
datos obtenidos sean esencialmente “topoastronómicos”. En cualquier caso, predomina como se dijo
el análisis geográfico, porque las numerosas repeticiones y redundancias encontradas son las que
verdaderamente aportan la información más valiosa.
Although at the popular level "archaeoastronomy" is considered a relatively new scientific discipline
that combines astronomy and archaeology, in fact it includes the study of the understanding of
celestial phenomena by ancient cultures. However, in works like the one presented here, it may be
more appropriate to use the term “ethnoastronomy” when the ethnographic aspects are as much or
more relevant than the archaeological ones. From a methodological point of view, however, the work
presented here is fundamentally "geoastronomical", since it is based on territorial analysis, despite the

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fact that the data obtained are essentially "topoastronomical". In any case, as mentioned above,
geographical analysis predominates, because the numerous repetitions and redundancies found are
precisely those that provide the most valuable information.
Más allá de que se concuerde o discrepe con las interpretaciones propuestas, lo verdaderamente
interesante de este trabajo de investigación son los datos objetivos obtenidos. Es decir, el análisis de
lugares con patrimonio material e inmaterial que presentan alineamientos hacia hitos paisajísticos
destacados de su horizonte visual, y que resultan coincidentes con las posiciones del Sol y la Luna en
fechas significativas del calendario. Las correspondencias establecidas entre los puntos de
observación, las fechas del calendario y los puntos observados se denominarán en adelante
simplemente como “alineamientos”, que en definitiva representan la base para la práctica de la
llamada “astronomía del horizonte”.
Regardless of whether you agree or disagree with the proposed interpretations, what is most
interesting about this research work is the objective data obtained. That is, the analysis of places of
tangible and intangible cultural significance that present alignments oriented towards prominent
landscape landmarks on their visual horizon, and that coincide with the positions of the sun and the
moon on significant calendar dates. The correspondences established between the observation points,
the calendar dates and the points observed will be referred hereafter simply as "alignments", which
ultimately represent the basis for the practice of what might be called "horizon astronomy".

Por consiguiente, aquí apenas se hace referencia a las “orientaciones” de edificios o estructuras
constructivas, hasta el punto de que, aunque se estudie el emplazamiento de muchas iglesias y capillas
no se describe “hacia donde están orientadas”, sino “con qué están alineadas”. Se trata por tanto
únicamente de la búsqueda de eventuales patrones de alineamiento que hubieran sido establecidos
antiguamente dentro de la práctica de la “astronomía del horizonte”
Consequently, hardly any reference is made here to the orientations of buildings or other structures,
so that although the location of many churches and chapels is mentioned, their alignments with other
objects are described rather than their individual orientations. Therefore, we will confine ourselves to
the search for possible alignment patterns already established through the practice of "horizon
astronomy".

Finalmente, conviene advertir que no se pretende una aproximación a los cultos solares, lunares o la
ofiolatría estrictamente basada en los estudios que investigaron anteriormente estos asuntos desde
una perspectiva clásica y más general (fundamentalmente por falta de espacio). Entre ellos
ciertamente debería comenzarse por Taboada Chivite (O culto da Lúa no noroeste hispánico, 1961),
López Cuevillas y Bouza Brey (Os oestrimnios, os saefes e a ofiolatría en Galiza, 1922), o Hidalgo
Cuñarro (El tema da la serpiente en el noroeste peninsular, 1981), seguidos de tantos otros autores
más recientes. Sin menoscabo de todas estas valiosas aportaciones, se realiza por el contrario una
aproximación diferente y novedosa, basada en un análisis geoastronómico “intensivo”.
Finally, it should be noted that this approach to solar, lunar or serpent cults does not focus on studies
that have investigated these issues from a classical and more general perspective (mainly due to lack
of space). Nevertheless, one should certainly include Taboada Chivite (1961) [The cult of the moon in
the hispanic northwest], López Cuevillas and Bouza Brey (1922) [CITATION IN BIBLIOGRAPHY????]
[Oestrimnians, saefes and serpent worship in Galicia] or Hidalgo Cuñarro (1981) [CITATION IN
BIBLIOGRAPHY????] [The theme of the serpent in the peninsular northwest], followed by so many
other more recent authors. Without prejudice to all these valuable contributions, a different and novel
approach is made here, based on an intensive geoastronomical analysis.

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3) CONSIDERACIONES ASTRONÓMICO-CALENDÁRICAS
3) ASTRONOMIC-CALENDARIC CONSIDERATIONS
El calendario céltico se caracteriza específicamente por su carácter lunisolar, combinado con la
existencia de las llamadas festividades de media estación. Las placas de bronce de época galo-romana
de Coligny son el testimonio documental más antiguo conocido, cuyo manejo precisaba de unos
mínimos conocimientos matemáticos y astronómicos (MEJUTO GONZÁLEZ, J. & TORRES MARTÍNEZ J.F.;
2010). Este calendario se corresponde léxica y estructuralmente con las referencias recogidas en los
textos clásicos irlandeses, de tal modo que está bien demostrado que el año celta se dividía en dos
mitades: un invierno frío y oscuro frente a un verano cálido y luminoso, que se estructuraban en torno
a cuatro fiestas principales dispuestas entre los solsticios y los equinoccios. Según la tradición irlandesa
estas “fiestas de media estación”, denominadas en gaélico Imbolc, Beltaine, Lugnasad y Samain, se
corresponden aproximadamente en nuestro calendario juliano actual con los primeros de febrero,
mayo, agosto y noviembre, puesto que se distribuyen entre 40 y 45 días después de los solsticios y
equinoccios (GUYONVARC´H, C-J & LE ROUX, F.; 2003).
The Celtic calendar is specifically characterized by its lunisolar character, combined with the existence
of the so-called mid-season festivities. The bronze plaques of Coligny from the Gallo-Roman period are
the oldest known documentary evidence, the interpretation of which required minimal mathematical
and astronomical knowledge (MEJUTO GONZÁLEZ, J. & TORRES MARTÍNEZ J.F.; 2010). This calendar
corresponds lexically and structurally with the references collected in the classic Irish texts, in such a
way that it is well demonstrated that the Celtic year was divided into two halves: a cold and dark
winter period versus a warm and bright summer period, which were structured around four main
festivals arranged between the solstices and the equinoxes. According to Irish tradition these “mid-
season festivals”, called in Gaelic Imbolc, Beltane, Lugnasad and Samhain, correspond roughly in our
current Julian calendar to the first of February, May, August and November, since they are distributed
between 40 and 45 days after the solstices and equinoxes (GUYONVARC´H, CJ & LE ROUX, F.; 2003).

Los conocimientos empíricos astronómicos y las prácticas requeridas para la monitorización de las
posiciones del Sol y la Luna a lo largo de sus ciclos fueron ritualizados e integrados en la cosmología y
mitología de las culturas pretéritas que los practicaron. La necesidad de ordenar y controlar el tiempo
de la sociedad, con fines productivos y rituales, condujo en la prehistoria a la “invención” y
establecimiento de los calendarios. Pese a que estos asuntos han sido estudiados por numerosos
autores (RUGGLES, C. L. N.; 2005), todavía pueden resultar extraños o sorprendentes para algunos,
razón por la cual se realizará a continuación una breve consideración general sobre algunos de los
aspectos más relevantes que interesan a lo que nos ocupa.
The empirical astronomical knowledge and practices required to monitor the positions of the sun and
the moon throughout their cycles were ritualized and integrated into the cosmology and mythology of
the past cultures that practiced them. The need to order and control the time allotted to social and
cultural activities, for both productive and ritual purposes, led in prehistory to the invention and
establishment of calendars. Although these topics have been studied by numerous authors (RUGGLES,
C. L. N.; 2005), they can still be strange or surprising for some people, so a brief general consideration
will be made below about some of the aspects of interest that are most relevant for our purposes.

Muchas culturas de todo el mundo controlaron empíricamente las fechas más destacadas de sus
calendarios. En ellos, además de contabilizar las fases de la Luna, se atendía especialmente a los
solsticios y equinoccios ya que constituyen las posiciones extremas e intermedias del Sol en su ciclo
anual. Esto se atestigua en numerosas construcciones prehistóricas de la Europa atlántica, entre las
que pueden citarse muchos megalitos de la Península Ibérica, que aparecen orientados al naciente del
Sol (HOSKIN, M.; 2003).

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Many cultures around the world marked prominent dates on their calendars. On such calendars, in
addition to counting the phases of the moon, special attention was paid to the solstices and equinoxes
since they constitute the extreme and intermediate positions of the sun in its annual cycle. This is
attested in numerous prehistoric constructions of Atlantic Europe, among which many megaliths of the
Iberian Peninsula can be mentioned, which appear oriented to the rising of the Sun (HOSKIN, M.;
2003).

Frecuentemente la orientación escogida era hacia el orto del solsticio invernal, fenómeno que
encontramos en Dombate y otros dólmenes de corredor del noroeste peninsular, como la Casa dos
Mouros de Baíñas y el Arca do Barbanza de Boiro en Galicia, o la Casa da Moura en Vilanova de Pavía
en Portugal (LÓPEZ PLAZA, S., ALONSO ROMERO, F., CORNIDE CASTRO-PIÑEIRO, M., & ÁLVAREZ
SANTOS, A; 1991-1992). Buenos ejemplos de estas prácticas son también aquellos otros que se
orientan con el orto equinoccial, como es el caso del Dolmen de Cabaleiros en Tordoia. Todos ellos,
cuentan con ejemplos correlativos en otras áreas del occidente europeo, como son los grandes
túmulos irlandeses de finales del cuarto milenio a. C., entre los que cabe citar Knowth, orientado a los
equinoccios, y New Grange hacia el solsticio de invierno, o Maeshowe en las islas Orcadas, que
también se orienta al solsticio de invierno.
Often the orientation chosen was towards the sunrise of the winter solstice, a phenomenon that we
find in Dombate and other dolmens of the corridor of the northwest of the peninsula, such as the Casa
dos Mouros de Baíñas and the Arca do Barbanza de Boiro in Galicia, or the Casa da Moura in Vilanova
de Pavía in Portugal (LÓPEZ PLAZA, S., ALONSO ROMERO, F., CORNIDE CASTRO-PIÑEIRO, M., &
ÁLVAREZ SANTOS, A; 1991-1992). Other examples of these practices are those that are oriented
towards the equinoctial sunrise, as is the case of the Cabaleiros Dolmen in Tordoia. All of them have
parallel examples in other areas of Western Europe, such as the great Irish burial mounds, dating from
the end of the fourth millennium B.C., among which it is possible to mention Knowth, marking the
equinoxes, and New Grange marking the winter solstice, or Maeshowe in the Orkney Islands, which
also marks the winter solstice.

Además del Sol, se tiene constancia de que en estas épocas prehistóricas se monitorizaba igualmente
la Luna, prestándose especial atención a las posiciones de extremas que se alcanzaban a lo largo de su
ciclo. Se trata del llamado ciclo de lunasticios de 18,61 años de duración, del cual existen suficientes
ejemplos conocidos como es el cromlech de Callanish en las islas Hébridas (CUNLIFFE, B.; 2010), o
Stonehenge en Inglaterra, que además de orientarse hacia el solsticio de invierno parece haber sido
diseñado para monitorizar el ocaso del lunasticio menor, contemplado desde la “Heel Stone” que se
encuentra en la avenida de entrada al recinto (SIMS, L.D.; 2013).
In addition to the Sun, there is evidence that in these prehistoric times the moon was also monitored,
with special attention to the extreme positions that were reached throughout its cycle. It is the so-
called lunar standstill cycle of 18.61 years, of which there are enough known examples, such as the
Callanish cromlech in the Hebrides (CUNLIFFE, B.; 2010), or Stonehenge in England, which in addition
to marking the winter solstice seems to have been designed to monitor the setting of the minor lunar
standstill, as seen from the “Heel Stone” found on the entrance avenue to the site (SIMS, LD; 2013).

La monitorización de los movimientos de la Luna resulta bastante más complicada que la del Sol,
puesto que sólo se alcanzan sus posiciones extremas tras este dilatado ciclo de 18,61 años. A lo largo
de él se repiten los llamados lunasticios mayores, intercalándose a la mitad del período los
denominados lunasticios menores, cuando la posición de la Luna toma sus menores valores de
declinación (THOM, A.; 1971). Para un observador atento, ambas situaciones resultan fácilmente

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reconocibles a simple vista por las posiciones extremas (máximas y mínimas) del satélite en sus ortos y
ocasos, que ocurrirán a la derecha o izquierda de la ocupada por el Sol durante los solsticios.
Monitoring the movements of the Moon is much more complicated than that of the Sun, since only its
extreme positions are reached after this prolonged 18.61-year cycle. Throughout it, the so-called
major standstill repeat, interspersed with the minor standstills, which are called so when the Moon's
position takes its lowest values of declination (THOM, A.; 1971). For an attentive observer, both
situations are easily recognizable to the naked eye by the extreme positions (maximum and minimum)
of the satellite at their risinigs and sets, which will take place to the right or left of that occupied by the
Sun during the solstices.

La práctica de esta “astronomía del horizonte”, al menos desde el megalitismo y luego como mínimo
hasta la Edad del Hierro, solo puede explicarse a través de la existencia de “especialistas” capaces de
registrar y elaborar empíricamente unos conocimientos astronómicos precientíficos, que fueron
trasmitidos de generación en generación. A fin de contextualizar convenientemente las implicaciones
de esto, basta comparar la duración de un ciclo de lunasticios con el de una vida humana. Se precisaría
monitorizar un mínimo de dos ciclos de lunasticios para poder reconocerlos por primera vez y estar así
en condiciones de trasmitir este conocimiento a las siguientes generaciones, proceso que en definitiva
precisaría como mínimo de otro ciclo de lunasticios más como demostración, de forma que se
requeriría de más de medio siglo de observaciones continuas y pormenorizadas para garantizar el
reconocimiento de los lunasticios.
The practice of this "horizon astronomy", at least since Megalithic times and then up to the Iron Age,
can only be explained by the existence of "specialists" capable of recording and empirically elaborating
pre-scientific astronomical knowledge, which were transmitted from generation to generation. In
order to conveniently contextualize the implications of this, it is enough to compare the duration of a
lunar standstill cycle with that of a human life. It would be necessary to monitor a minimum of two
lunar cycles to be able to recognize them for the first time and thus be in a position to transmit this
knowledge to subsequent generations, a process that would ultimately require at least one more cycle
as a demonstration, so that it would take more than half a century of continuous and detailed
observations to guarantee the recognition of lunar standstills.

Pero es que, además muchas antiguas culturas llegaron al reconocimiento del denominado ciclo
Metónico de 19 años de duración (235 Lunas o meses sinódicos), en el que las mismas fases de la luna
se repiten en las mismas fechas del año, conocimiento que resulta imprescindible para poder
sincronizar el calendario lunar con el solar. Por la misma vía se alcanzó también al dominio del ciclo de
Saros, en el que las series de eclipses se repiten a lo largo de un período de 18 años y 11 días (223
Lunas). En suma, puede llegar a concluirse que se requieren dos generaciones completas
monitorizando pormenorizada y repetidamente durante 5 o 6 ciclos lunares completos
(aproximadamente un siglo) para reconocer verdaderamente el comportamiento de la Luna, de forma
que así una tercera generación estará ya en disposición de predecir los eclipses y continuar con la
transmisión estos conocimientos empíricos (GASPANI, A.; 2000).
But, in addition, many ancient cultures came to the recognition of the so-called Metonic cycle of 19
year duration (235 Moons or synodic months), in which the same phases of the moon are repeated on
the same dates of the year, knowledge that is essential to be able to synchronize the lunar calendar
with the solar one. By the same way it was also reached the knowledge of the Saros cycle, in which the
series of eclipses are repeated over a period of 18 years and 11 days (223 Moons). In short, it can be
concluded that two complete generations are required to monitor in detail and repeatedly for 5 or 6
complete lunar cycles (about a century) to truly recognize the behavior of the Moon, so that a third
generation will already be able to predict eclipses and continue with the transmission of this empirical
knowledge (GASPANI, A.; 2000).

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 Este conocimiento empírico se daría integrado en la clásica estructura social tripartita indoeuropea de
sacerdotes, guerreros y productores, reflejada no solo en la mitología sino también en la ideología,
religión y organización social de estos pueblos (DUMÉZIL, G.; 1947). Un indicio de la existencia de estas
castas en nuestro ámbito geográfico serían el “casco de oro de Leiro”, encontrado en Rianxo (Galicia) y
los "cuencos áureos“ de Axtroki (Guipúzcoa), interpretados astronómicamente por la simbología astral
de sus posibles soles y luna. Esta interpretación se apoya en el recuento numérico de los motivos y la
decoración existente, que presenta coincidencias con los ciclos lunares (ANDRÉS RUPÉREZ M. T.; 2007-
2008). Ambos ejemplos guardan paralelismos con otros centroeuropeos, como son el Hallastático
“cuenco de oro de Zúrich” o los “sombreros cónicos de oro” de la Edad del Bronce de Avanton,
Schifferstadt, Ezelsdorf-Buch, y el del Neues Museum de Berlín.
This empirical knowledge would be embedded in the classic Indo-European tripartite social structure
of priests, warriors and producers, reflected not only in the mythology but also in the ideology, religion
and social organization of these peoples (DUMÉZIL, G.; 1947). An indication of the existence of these
castes in our geographical area would be the "gold helmet of Leiro", found in Rianxo (Galicia) and the
"golden bowls" of Axtroki (Guipúzcoa), astronomically interpreted by the astral symbols of their
possible suns and moon. This interpretation is supported by the numerical count of the motifs and the
existing decoration, which coincide with the lunar cycles (ANDRÉS RUPÉREZ MT; 2007-2008). Both
examples bear parallels with other Central Europeans, such as the Hallastátic "golden bowl of
Zurich"or the" golden conical hats "of the Bronze Age of Avanton, Schifferstadt, Ezelsdorf-Buch, and
that one of the Neues Museum in Berlin.

No obstante, es evidente que apenas podemos intuir como pudieron ser interpretadas y ritualizadas
por estas élites todas esas prácticas y conocimientos astronómicos. Sin embargo, como aproximación,
pueden examinarse algunos de sus principales condicionantes físicos junto con las implicaciones
culturales directas que se derivan de ellos:
However, it is evident that we can hardly guess how all these astronomical practices and knowledge
could be interpreted and ritualized by these elites. However, as an approximation, some of its main
physical conditioning factors can be examined along with the direct cultural implications that derive
from them:

1) La primera consecuencia práctica que se sigue de la monitorización de los lunasticios fue formulada
por Alexander Thom, quien opinaba que este ciclo otorgaba la base para la compresión de los ciclos de
eclipses. El ciclo de lunasticios se produce debido a que la órbita de la Luna en torno a la Tierra bascula
alternativamente +/- cinco grados respecto de la eclíptica (el plano de la órbita de la Tierra en torno
del Sol), de manera que la intersección de ambas trayectorias define dos puntos denominados nodos
ascendente y descendente (según el valor de la declinación cambie de positivo a negativo), que van
girando retrógradamente hasta volver a la misma posición relativa al completarse una vuelta cada
18,61 años. Este período fue denominado por los astrónomos medievales “ciclo draconítico”, en
alusión a estos dos nodos que eran asimilados a la cabeza y la cola de un dragón. Así, este ser
mitológico provocaba regularmente los eclipses, que como se sabe ocurren únicamente cuando el Sol,
la Tierra y la Luna se encuentran alineados (EVANS, J., 1998).
1) The first practical consequence that follows from the monitoring of lunar standstills was formulated
by Alexander Thom, who believed that this cycle provided the basis for the compression of eclipse
cycles. The lunar standstill cycle occurs because the Moon's orbit around the Earth alternately tilts +/-
five degrees with respect to the ecliptic (the plane of the Earth's orbit around the Sun), so that the
intersection of both trajectories defines two points called ascending and descending nodes (depending
on the value of the decline, it changes from positive to negative), which rotate retrogradely until they
return to the same relative position after completing one revolution every 18.61 years. This period was
called by medieval astronomers "draconic cycle", alluding to these two nodes that were assimilated to

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 the head and tail of a dragon. Thus, this mythological being regularly caused eclipses, which, as is
known, occur only when the Sun, the Earth and the Moon are aligned (EVANS, J., 1998).
2) En cada mes lunar se alternan las posiciones extremas norte y sur de la Luna, de modo
semejantemente a lo que ocurre con el Sol a lo largo del año. Por este motivo, en los años de
lunasticio se alcanzarán las posiciones extremas de la Luna en cada uno de los meses de ese año
(aunque con una ligera variación de alrededor de medio grado). Sin embargo, sólo coincidirán esas
posiciones extremas con la Luna llena y la Luna nueva durante el mes de los solsticios, mientras que en
el resto de meses de ese año las posiciones extremas se alcanzarán con la Luna en fases intermedias.
Por consiguiente, otra particularidad de los años de lunasticio (tanto en el mayor como en el menor) es
que la Luna nueva del solsticio de invierno marcará siempre la posición extrema sur, y la del solsticio
de verano la norte. Inversamente, ocurrirá exactamente lo contrario con la Lunas llenas: la Luna llena
del solsticio de invierno aparecerá en el extremo norte y la del solsticio de verano en el sur (SIMS, L.D.;
2013).
2) In each lunar month the extreme north and south positions of the Moon alternate, similarly to what
happens with the Sun throughout the year. For this reason, in lunation years the extreme positions of
the Moon will be reached in each of the months of that year (although with a slight variation of about
half a degree). However, only during the month of the solstices will these extreme positions coincide
with the full Moon and the new Moon, while in the rest of the months of that year the extreme
positions will be reached with the Moon in intermediate phases. Consequently, another peculiarity of
lunacy years (both major and minor) is that the new Moon of the winter solstice will always mark the
extreme southern position, and that of the summer solstice the northern one. Conversely, the exact
opposite will occur with full Moons: the full Moon of the winter solstice will appear in the extreme
north and that of the summer solstice in the south (SIMS, L.D.; 2013).

3) Como es bien conocido, los eclipses de Luna ocurren en las fases de Luna llena, cuando la Tierra se
encuentra entre el Sol y la Luna. Durante los años de lunasticio (tanto mayores como menores) estos
eclipses ocurren siempre en las Lunas llenas más cercanas a los equinoccios, lo que contribuye a
remarcar la percepción del ciclo de lunasticios, de modo que a cualquiera que monitorice el ciclo de
lunasticios le resultará fácilmente previsible la observación de estos eclipses invariablemente
repetidos. Por consiguiente, las cosmologías basadas en la Luna estarían interesadas en anticiparse a
los eclipses lunares, puesto que en última instancia estos representan una negación del plenilunio, lo
que sin duda ninguna arruinaría cualquier preparación para su celebración (SIMS, L.D.; 2013).
3) As is well known, lunar eclipses occur in the phases of the full moon, when the Earth is between the
Sun and the Moon. During the lunar standstill years (both major and minor) these eclipses always
occur on the full moons closest to the equinoxes, which contributes to highlighting the perception of
the lunar standstill cycle, so that anyone who monitors the lunar standstill cycle will find easily
foreseeable the observation of these invariably repeated eclipses. Therefore, cosmologies based on
the Moon would be interested in anticipating lunar eclipses, since ultimately they represent a denial of
the full moon, which would undoubtedly ruin any preparation for its celebration. (SIMS, L.D.; 2013).

4) Pese a que en arqueoastronomía tiende a considerarse que durante los lunasticios solo se observarían
las Lunas llenas, interesarían también las Lunas nuevas de los lunasticios. Considerando la
interpretación de Lévi-Strauss sobre la Luna nueva como: “el tiempo para los instrumentos de la
oscuridad, que anuncian la magia, la muerte y la resurrección, con todos los aspectos de poder ritual
que movilizan”, las Lunas nuevas de los lunasticios representarían la noche más oscura de todas las
posibles (SIMS, L.D.; 2013).
4) Although in archaeoastronomy it tends to be considered that during the lunar standstills only the
full moons would be observed, the new moons of the lunar standstills would also be of interest.

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 Considering Lévi-Strauss's interpretation of the new Moon as: “the time for the instruments of
darkness, announcing magic, death and resurrection, with all the aspects of ritual power that they
mobilize”, the New Moons of the lunar standstills would represent the darkest night of all possible
(SIMS, LD; 2013).

5) Siguiendo este razonamiento podría interpretarse también que durante el lunasticio menor la Luna
presenta su menor vitalidad. Para visualizarlo basta pensar que si durante el mayor la luna sobrepasa y
alcanza las posiciones extremas más alejadas del Sol en sus puntos de salida y puesta respecto de
ambos solsticios (es decir cuando el satélite se va más al norte o al sur), durante el lunasticio menor
ocurrirá parecido, pero en las direcciones opuestas. A efectos prácticos esto significa que un
observador situado en la latitud de Galicia contemplaría las posiciones de salida y puesta del lunasticio
mayor corridas unos 7 grados y medio más allá de las del Sol en los solsticios, mientras que en el
menor contemplaría los mismos grados pero “hacia dentro”, o sea 7 grados y medio menos que el Sol.
5) Following this reasoning, it could also be interpreted that during the minor lunar standstill the Moon
shows its lowest vitality. To visualize it, it is enough to think that if during the major one the moon
passes and reaches the extreme positions furthest from the Sun at its rising and setting points with
respect to both solstices (that is, when the satellite goes further north or south), during the minor
lunar standstill will occur similarly, but in opposite directions. For practical purposes, this means that
an observer located at the latitude of Galicia would contemplate the rising and setting positions of the
major lunar standstill running about 7 and a half degrees beyond those of the Sun at the solstices,
while in the minor he would contemplate the same degrees but "Inward", that is, 7 and a half degrees
less than the Sun.

6) Las evidencias de alineamientos decritos en el presente trabajo parecen ajustarse a la monitorización

de un calendario lunisolar de tipo céltico, indicando que la determinación de las festividades de media
estación, Imbolc, Beltaine, Lugnasad y Samain, se establecería mediante el cómputo de periodos de
cuarenta días contados a partir de los solsticios y equinoccios (al menos en Galicia). Una virtualidad
derivada de este tipo de cálculo es que confiere una mayor estabilidad en las posiciones solares
respecto de la variación experimentada en los solsticios a lo largo del tiempo. Esto es consecuencia del
conocido fenómeno de la precesión de los equinoccios, que hace variar hasta un grado la posición de
los solsticios en un lapso de tiempo de 6000 años hacia atrás.

6) The evidence of alignments presented in this work is adjusted to the monitoring of a Celtic-type
lunisolar calendar, indicating that the determination of the mid-season festivities, Imbolc, Beltane,
Lugnasad and Samhain, was established by calculating periods of forty days counted from the solstices
and equinoxes (at least in Galicia). A virtuality derived of this type of calculation is that it confers
greater stability in the solar positions with respect to the variation experienced in the solstices over
time. This is a consequence of the well-known phenomenon of the precession of the equinoxes, which

10
 causes the position of the solstices to vary by up to one degree in a time span of 6000 years
backwards.

7) Otra ventaja de este período de cuarentena reside en hacer corresponder bastante ajustadamente las
posiciones del Sol en el Lugnasad con las de la Luna durante el lunasticio menor en su declinación
máxima (hacia el norte), lo que podría representar otra nueva conexión del calendario solar con el
lunar. Comparando las posiciones del Sol en Lugnasad con las de la Luna en el lunasticio menor norte
se comprueba que son muy parecidas y que se ajustadas más cuanto más se retrocede en el tiempo,
resultando incluso mejores hacia el megalitismo (aunque debido al ligero rango de variación de las
posiciones de la Luna dentro del año del lunasticio, se mantienen diferencias inferiores a un grado
durante largo de tiempo). En esta perspectiva, el Lugnasad podría interpretarse
etnoastronómicamente como el momento en que el Sol se desplaza cada año hacia el lugar donde
muere la Luna cada 18,61 años, circunstancia que otorgaría un novedoso y profundo sentido
mitológico al carácter lunisolar del calendario céltico (BOUZAS SIERRA, A.; 2015).

7) Another advantage of this quarantine period lies in matching quite closely the positions of the Sun
at Lugnasad with those of the Moon during the minor lunar standstill at its maximum declination
(northward), which could represent another new connection of the solar calendar with the lunar
calendar. Comparing the positions of the Sun at Lugnasad with those of the Moon at the northern
minor lunar standstill shows that they are very similar and that they become more adjusted the further
back in time, resulting even better towards megalithism (although due to the slight range of variation
of the positions of the Moon within the lunar standstill year, differences of less than one degree are
maintained for a long period of time). In this perspective, the Lugnasad could be interpreted
ethnoastronomically as the moment in which the Sun moves every year towards the place where the
Moon dies every 18.61 years, circumstance that would grant a novel and deep mythological sense to
the lunisolar character of the Celtic calendar (BOUZAS SIERRA, A.; 2015).

8) El origen de los periodos de 40 días tras los solsticios y equinoccios para determinar las festividades de
media estación es desconocido. Además de su aparición en la biblia o la cuaresma cristiana, puede
rastrearse la cuarentena en otras culturas y tradiciones más alejadas, como por ejemplo la celta o los
pitagóricos (ALONSO ROMERO, F.; 2007). El caso del ayuno de 40 días y 40 noches practicado por San
Patricio en el Croagh Patrick, la montaña más sagrada de Irlanda, podría eventualmente reflejar una
tradición no exclusivamente cristiana, pues la cuarentena aparece también en diversos relatos y
tradiciones geográficamente mucho más próximos.
8) The origin of the 40-day periods after the solstices and equinoxes to determine mid-season festivals
is unknown. In addition to its appearance in the Bible or Christian Lent, the quarantine can be traced in
other cultures and more distant traditions, such as Celtic or Pythagorean (ALONSO ROMERO, F.; 2007).

11
The case of the fast of 40 days and 40 nights practiced by Saint Patrick in the Croagh Patrick, the
holiest mountain in Ireland, could eventually reflect a not exclusively Christian tradition, since the
quarantine also appears in various geographically much closer stories and traditions.

9) En la leyenda artúrica, la batalla final de la tabla redonda ocurre en el día de Todos los Santos, el 1º
de noviembre, tras lo cual Arturo se retira gravemente herido hacia la isla de Avalon. Para los autores
medievales el episodio de la prueba de la espada clavada en la piedra sucede por navidad (es decir
durante el solsticio), o bien en la Candelaria (el 2 de febrero), cuarenta días más tarde. Ambas fechas
se corresponden con el tradicionalmente considerado período de hibernación de los osos, que abarca
desde el momento del retiro a inicios de noviembre hasta que se despiertan a principios de febrero,
circunstancia que parece relacionarse con el origen etimológico del nombre de Arturo, procedente del
celta artos = oso y rixs = rey, que viene a significar “rey de los osos” (PASTOUREAU M.; 2008).
9) In the Arthurian legend, the final battle of the round table occurs on All Saints' Day, November 1,
after which Arthur retreats seriously wounded to the island of Avalon. For medieval authors, the
episode of the test of the sword stuck in the stone happens around Christmas (that is, during the
solstice), or in Candlemas (February 2), forty days later. Both dates correspond to the traditionally
considered hibernation period for bears, which ranges from the time of retirement in early November
until they wake up in early February, a circumstance that seems to be related to the etymological
origin of the name Arthur, from the Celtic artos = bear and rixs = king, which means "king of bears"
(PASTOUREAU M.; 2008).

10) Por otra parte, el periodo de invisibilidad de las Pléyades es de 40 días. En el siglo I a.C. Diodoro
Sículo, recogiendo escritos de Hecateo de Abdera del siglo IV, informa que los Hiperbóreos que
habitaban una isla más allá de los celtas de la Galia adoraban al Dios Apolo en un notable templo
circular (adonde acudían visitantes griegos): “También se dice que el dios visita la isla cada 19 años,
período de tiempo en el que las constelaciones de los astros hacen una revolución completa; por eso el
período de 19 años es llamado por los griegos "el año de Metón". Con motivo de esta aparición el dios

12
toca la cítara y danza sin interrupción durante la noche desde el equinoccio de primavera hasta la
salida de las Pléyades, congratulándose de sus propios éxitos.” (Diodoro de Sicilia, Hist. II, 47). Lo que
por tanto se refiere al período que va hasta Beltaine (1º de Mayo), cuando ocurría el orto helíaco de
esa constelación en esa época (CUNLIFFE B.; 2010).
10) On the other hand, the invisibility period of the Pleiades is 40 days. In the 1st century B.C. Diodorus
Siculus, collecting writings of Hecateus of Abdera from the fourth century, reports that the
Hyperboreans who inhabited an island beyond the Celts of Gaul worshiped the God Apollo in a
remarkable circular temple (where Greek visitors went): “It is also said that the god visits the island
every 19 years, a period of time in which the constellations of the stars make a complete revolution;
hence the 19-year period is called by the Greeks "the year of Meton." On the occasion of this apparition
the god plays the zither and dances without interruption during the night from the spring equinox to
the departure of the Pleiades, congratulating himself on his own successes" (Diodorus of Sicily, Hist. II,
47). Which therefore refers to the period that goes up to Beltane (May 1), when the heliacal rise of
that constellation occurred at that time. (CUNLIFFE B.; 2010).

4) METODOLOGÍA
4) METHODOLOGY
En este trabajo se describen y estudian 81 alineamientos topoastronómicos, 80 en Galicia más otro en
Irlanda. En las tablas adjuntas de los apartados que siguen a continuación se especifican 65 de ellos,
que se acompañan de otros 16 citados a lo largo del texto. Estos alineamientos se constituyen en
series de ejemplos de casos objetivos coherentemente seleccionados, estructurados en tres series
diferentes. La primera de ellas (Casos A) estudia Santiago de Compostela y el Pico Sacro, incluyendo
santuarios y petroglifos (que se complementan por su relación evidente con los correspondientes al
Monte Faro de Chantada). La segunda (Casos B) trata casos más directamente relacionados con las
serpientes, agrupados en diferentes conjuntos por toda Galicia. Por último, la tercera serie (Casos C) se
expone como ejemplo concreto intensivamente estudiado dentro de un área geográfica restringida: la
península de Corme.
In this work 81 topoastronomical alignments are described and studied, 80 in Galicia plus another one
in Ireland. Sixty-five of them are specified in the attached tables in the following sections, which are
accompanied by 16 others cited throughout the text. These alignments constitute a series of
coherently selected objective case examples, structured in three different series. The first of them
(Cases A) studies Santiago de Compostela and the Pico Sacro, including sanctuaries and petroglyphs
(which are complemented by their obvious relationship with those corresponding to Monte Faro de
Chantada). The second (Cases B) deals with cases more directly related to snakes, grouped in different
sets throughout Galicia. Finally, the third series (Cases C) is presented as a concrete example
intensively studied within a restricted geographical area: the Corme peninsula.

La metodología empleada consistió en el uso de un Sistema de Información Geográfica (GIS) con el que
se manejaron ortofotos, mapas de la serie 1:25.000 (MTN25) y un modelo digital del terreno (MDT) de
25 m de tamaño de pixel, obtenidos del geoportal del Instituto Geográfico Nacional (IGN). Todo ello
fue contrastado con cartografías más específicas cuando resultó necesario, particularmente en los
casos del Galiñeiro y Augasantas, en los que se empleó una nube de puntos elevaciones LIDAR de 1 m
de resolución, obtenido de la infraestructura de datos espaciales de la Xunta de Galicia. Para los
cálculos astronómicos se utilizó el software astronómico Starry Night Celestron, al objeto de reconocer
la posición azimutal y elevación de cada uno de los alineamientos estudiados. La época en principio
considerada fue el año 1000 a. C. (y el de sus lunasticios más próximos), porque permite un rango de

13
+/- 1500 años con una variación menor de +/- un cuarto de grado en las posiciones de los solsticios,
aunque otras fechas fueron también revisadas cuando se requería. Así, en definitiva, los azimuts y
elevaciones consignados en las tablas de resultados se corresponden a las posiciones topográficas que
se consideran más ajustadas a las de cada evento astronómico considerado.
The methodology used consisted of the use of a Geographic Information System (GIS) with which
orthophotos, 1:25,000 series maps (MTN25) and a digital terrain model (DTM) of 25 m pixel size were
managed, obtained from the Geoportal of the Spanish National Geographic Institute (IGN). All this was
contrasted with more specific cartographies when necessary, particularly in the cases of Galiñeiro and
Augasantas, in which a 1 m resolution LIDAR elevation point cloud was used, obtained from the spatial
data infrastructure of the Xunta de Galicia (autonomous government of the region). For the
astronomical calculations, the Starry Night Celestron astronomical software was used, in order to
recognize the azimuthal position and elevation of each of the studied alignments. The time in principle
considered was the year 1000 B. C. (and that of its closest lunar standstill), because it allows a range of
+/- 1500 years with a variation less than +/- a quarter of a degree in the positions of the solstices,
although other dates were also revised when required. Thus, in short, the azimuths and elevations
recorded in the results tables correspond to the topographic positions that are considered to be more
adjusted to those of each astronomical event considered.

Debe considerarse que este método consiste en un análisis GIS perfectamente válido, pese a que la
falta de apoyo tanto público como privado impidió abordar los estudios más intensivos, extensos y
pormenorizados que serían apropiados para ampliar los resultados. Sin embargo, la precisión de las
mediciones obtenidas resulta suficiente para los objetivos perseguidos, puesto que en la observación a
simple vista de las posiciones solares y lunares, las diferencias inferiores a un grado (+/- 0,5º) resultan
difíciles de apreciar, dado que la magnitud aparente observable de los discos solar y lunar es de tan
solo medio grado. En las tablas adjuntas con resultados se especifican acimuts, elevaciones y distancias
de los rumbos que presentan las alineaciones topo-astronómicas significativas que fueron
encontradas, junto con las coordenadas de los puntos de observación implicados, consignadas en
grados, minutos y segundos. Los resultados resaltan por la llamativa reiteración de muchos de estos
puntos, rumbos y fechas obtenidas, que resultan coherentes con el contexto cultural y particularidades
conocidas de cada uno de esos lugares investigados. Parece suficientemente concluyente la cantidad
de alineaciones comprobadas, con sus repeticiones y redundancias, así como las densidades
encontradas, especialmente por la diversidad y amplio rango de elevaciones, por lo que resulta
prácticamente imposible que sean debidas a la casualidad.
This method should be considered a perfectly valid GIS analysis, although the lack of public and private
support prevented the more intensive, extensive and detailed studies that would be appropriate to
extend the results. However, the precision of the measurements obtained is sufficient for the
objectives pursued, since in the naked eye observation of the solar and lunar positions, differences of
less than one degree (+/- 0.5º) are difficult to appreciate, given that the apparent observable
magnitude of the solar and lunar disks is only half a degree. The attached tables with results specify
azimuths, elevations and distances of the bearings of the significant topo-astronomical alignments that
were found, together with the coordinates of the observation points involved, given in degrees,
minutes and seconds. The results stand out for the striking reiteration of many of these points,
bearings and dates obtained, which are consistent with the cultural context and known particularities
of each of the places investigated. It seems sufficiently conclusive the amount of alignments verified,
with their repetitions and redundancies, as well as the densities found, especially for the diversity and
wide range of elevations, so it is practically impossible that they are due to chance.

Salvo en un único caso, no se registraron las orientaciones de los edificios de las iglesias y capillas
estudiadas, sino solamente las alineaciones de sus distintas ubicaciones (al igual que en el resto de

14
puntos considerados). Esto se ha hecho así porque resulta bien conocido que, dado que para la
doctrina cristiana “Cristo es la luz”, las iglesias se orientan por tanto hacia el naciente del sol. Ademas
muchas de estas edificaciones tienden a orientarse en el eje este-oeste por razones litúrgicas
relacionadas con la pascua cristiana, que está referida respecto de los equinoccios. Por otra parte, esta
alternativa supondría un estudio diferente, consistente en comprobar el estado de la cuestión en el
momento concreto de la edificación, en Galicia a menudo más reciente que el momento de su
fundación. Finalmente, y lo que es más importante, porque este asunto ya fue comprobado en un
estudio anterior: en una investigación del año 2020 sobre el municipio de Viveiro (en el norte de
Galicia) se demostró que trece iglesias parroquiales de un total de catorce (las 13 del municipio más
otra adyacente en el mismo valle) mostraban alineamientos geoastronómicos coincidentes con el
calendario céltico, que estaban establecidas respecto de necrópolis megalíticas, castros de la edad del
hierro y montes relevantes de su horizonte, apareciendo también que tan solo 3 de las iglesias
estudiadas presentaban orientaciones coincidentes con las alineaciones encontradas (ALMAGRO-
GORBEA, M.; BOUZAS SIERRA, A.; LADRA, L.; 2021).
Except in a single case, the orientations of the buildings of the churches and chapels studied were not
recorded, but only the alignments of their different locations (as in the rest of the points considered).
This was done because it is well known that, given that for the Christian doctrine "Christ is the light",

15
the churches are oriented towards the rising of the sun. Moreover, many of these buildings tend to be
oriented on the east-west axis for liturgical reasons related to the Christian Easter, which is referred to
the equinoxes. On the other hand, this alternative would involve a different study, consisting of
checking the state of the question at the specific time of the building, in Galicia often more recent than
the time of its foundation. Finally, and most importantly, because this issue was already checked in a
previous study: in a research of the year 2020 on the municipality of Viveiro (in the north of Galicia) it
was demonstrated that thirteen parish churches of a total of fourteen (the 13 of the municipality plus
another adjacent in the same valley) showed geoastronomical alignments coincident with the Celtic
calendar, which were established with respect to megalithic necropolis, Iron Age hillforts and relevant
mountains of its horizon, also appearing that only 3 of the studied churches presented orientations
coincident with the alignments found (ALMAGRO-GORBEA, M .; BOUZAS SIERRA, A .; LADRA, L .; 2021).

5) SANTIAGO: PICO SACRO Y MONTE FARO (CASOS A)

5) SANTIAGO: PICO SACRO AND MONTE FARO (CASES A)

A-1) El doble alineamiento de Santiago con el Pico Sacro (A-1.1 y A-1.2) que aparece en el espacio
definido por los ríos Sar y Sarela, revela los antecedentes paganos del culto apostólico en Compostela.
Este doble alineamiento se localiza en el Libredón de la leyenda jacobea (el antiguo bosque donde se
descubrió el sepulcro apostólico en el siglo IX). Presumiblemente este espacio sagrado está delimitado
por las aguas sagradas de estos dos ríos (“entre Sar y Sarela atópase Compostela”, dice la tradición
popular) del mismo modo que el Lugdunum galo se sitúa en la confluencia del Ródano y el Saona. La

16
leyenda jacobea refleja la importancia de la Reina Lupa y sus toros bravos del Pico Sacro, que al cabo
fueron quienes finalmente transportaron el cuerpo apostólico hasta su lugar de enterramiento
definitivo: el templo pagano de Lupa donde según la leyenda se adoraban “Ídolos”. El triunfo de los
discípulos del Apóstol y la nueva fe cristiana culmina en la leyenda con la muerte del dragón y la
expulsión de los demonios que habitan en el Pico, junto con. Esta correspondencia entre
alineamientos con lunasticios y leyendas de carros de bueyes que transportan cuerpos o imágenes
santas desde el monte donde aparecen milagrosamente desccubiertas hasta el lugar donde se edifican
los santuarios correspondientes se repite también en la iglesia de la Virgen de A Franqueira respecto
de la cima del Monte Couto da Vella (repárese en el nombre), la ermita de Santa Eufemia do Xurés con
el alto de la Serra de Santa Eufemia y la de la Virxe do Camiño de Rebordáns con el Monte Aloia
(BOUZAS SIERRA, A..; 2015).
A-1) The double alignment of Santiago (A-1.1 and A-1.2) with the Pico Sacro (Sacred Peak) which
appears in the space defined by the rivers Sar and Sarela, reveals the pagan antecedents of the
apostolic cult in Compostela. This double alignment is located in the Libredón of the Jacobean legend
(the ancient forest where the apostolic tomb was discovered in the 9th century). Presumably this
sacred space is delimited by the sacred waters of these two rivers ("between Sar and Sarela atop
Compostela", according to popular tradition) in the same way that the Gallic Lugdunum is located at
the confluence of the Rhone and the Saone. The Jacobean legend reflects the importance of Queen
Lupa (Raíña Lupa in galician or Reina Lupa in spanish) and her wild bulls from the Pico Sacro, who were
ultimately the ones who finally transported the apostolic body to its final burial place: the pagan
temple of Lupa where "Idols" were worshiped. The triumph of the Apostle's disciples and the new
Christian faith culminates in the legend with the death of the dragon and the expulsion of the demons
that inhabit the Peak, together with the death of the dragon and the expulsion of the demons that
inhabit the Peak. This correspondence between alignments with lunar standstills and legends of ox
carts transporting bodies or holy images from the mountain where they appear miraculously
uncovered to the place where the corresponding sanctuaries are built is also repeated in the church of
the Virgin of A Franqueira with respect to the top del Monte Couto da Vella (note the name: Old
Woman´s mount), the hermitage of Santa Eufemia do Xurés with the top of the Sierra de Santa
Eufemia and that of Virgin of the Camiño de Rebordáns with Monte Aloia (BOUZAS SIERRA, A.; 2015).

Arqueoastronómicamente, resulta revelador que en Compostela la diferencia de grados existente

entre el alineamiento del solsticio de invierno en el Castriño de Conxo (A-1.1) respecto del de la
Catedral con el lunasticio mayor (A-1.2) sea exactamente la necesaria para poder contemplar desde el
Libredón estos dos importantes eventos astronómicos, exactamente sobre el Pico Sacro. El primero (A-
1.1) se establece desde un castro de la Edad del Hierro que domina la confluencia, donde aparece
también un petroglifo que representa una panoplia de armas de la Edad del Bronce, una de las más
ricas y complejas de las 5 semejantes que existen en el catálogo de arte rupestre galaico. Además,
desde aquí se da la particularidad de que el sol parece rodar ladera arriba hasta despegar en la
cumbre, fenómeno que análogamente repetiría la Luna en el momento del lunasticio mayor sur (A-
1.2), si nos trasladamos hasta el solar donde fue edificada la catedral de Santiago (BOUZAS SIERRA, A.;
2009).
Archaeoastronomically, it is revealing that in Compostela the difference in degrees between the
alignment of the winter solstice in the Castriño de Conxo (A-1.1) and that of the Cathedral with the
major lunar standstill (A-1.2) is exactly what is necessary to be able to contemplate from the Libredón
these two important astronomical events, exactly on the Pico Sacro (Sacred Peak). The first (A-1.1) is
established from an Iron Age hillfort overlooking the confluence, where there is also a petroglyph
representing a panoply of Bronze Age weapons, one of the richest and most complex of the 5 similar
ones in the catalog of Galician rock art. In addition, from here the sun seems to roll up the hillside until
it takes off at the summit, a phenomenon that would be repeated by the moon at the time of the

17
southern lunar standstill (A-1.2), if we move to the site where the cathedral of Santiago was built
(BOUZAS SIERRA, A.; 2009).
A-2.1) El Petroglifo del Chan do Penedo Branco en Santiago es una gran combinación circular de estilo
“atlántico” de la Edad del Bronce. Se localiza casi en el límite del vecino Ayuntamiento de Ames,
prácticamente en el extremo norte del área de distribución de la importante concentración de arte
rupestre de Villestro- Ventosa (COMPOSTELA RUPESTRE, 2021), situado sobre una pequeña
penillanura elevada entre los montes San Miguel y Luceiro. Al disponerse sobre una roca inclinada y
relativamente picuda (como si fuera para favorecer su visión conjunta con el Pico Sacro) se remarca su
alineamiento con el orto del solsticio de invierno (A-2.1), pues el grabado se encuentra en la cara de la
roca opuesta a este monte, pudiendo contemplase ambos simultáneamente (el grabado por tanto se
orienta hacia el ocaso del solsticio de verano, lo que tal vez pudiera representar una posibilidad
complementaria).
A-2.1) The Petroglyph of Chan do Penedo Branco (“white stone plain”) in Santiago, it is a great
combination of concentric rings, typical of Bronze Age "Atlantic" style, which is located almost on the
border with the neighbouring Ames municipality, practically at the extreme north of the distribution
area of the important concentration of rock art of Villestro-Ventosa (COMPOSTELA RUPESTRE, 2021),
located in a small elevated peneplain between the San Miguel and Luceiro mountains. The fact that it
is arranged on an inclined and relatively pointed rock (as if to favor its joint vision with the Pico Sacro),
highlights the alignment with the winter solstice sunrise (A-2.1), since the engraving is on the face of
the rock opposite this mountain, in order to contemplate them simultaneously (so it is therefore
oriented towards the sunset of the summer solstice, which perhaps could represent a complementary
possibility).

A-3.1) El petroglifo de Bouza Badín en el Ayuntamiento de Dodro se encuentra en un gran “bolo

granítico” fracturado, que sobresale en el paisaje a media ladera sobre el río Ulla. Pese a encontrarse
en un área con escasas muestras de arte rupestre de la Edad del Bronce, se trata de una compleja
muestra de diferentes paneles con rica y variada iconografía, entre las que se encuentran numerosas
cazoletas y grandes combinaciones circulares junto con representaciones de cérvidos, monta de
equinos y escenas de caza. Interesantemente, las creencias tradicionales identifican estos grabados
como obra de “mouros”, del que también dicen que pueden verse marcadas las pezuñas del caballo
del Apóstol (por haber dado un gran salto. Ademas, se afirma que existen “dos asientos de piedra en el
que estuvieron descansando el Apóstol y una mujer” (COLECTIVO A RULA, 2021).
Geoastronómicamente, este lugar se alinea con el Pico en la fecha de la festividad céltica de media
estación del Lugnasad (A-3.1), en la posición alcanzada por el Sol exactamente 40 días después del
solsticio de verano, o si se prefiere también el lunasticio mayor norte (de acuerdo al apartado 7 del
capítulo 3 expuesto anteriormente)
A-3.1) The Bouza Badín petroglyph in Dodro municipallity is located in a large fractured “granite bolus”
that stands out in the landscape halfway upland over the Ulla river. Despite being in an area with few
samples of Bronze Age rock art, it is a complex sample of different panels with rich and varied
iconography, among which are numerous cup marks and many ring combinations together along with
representations of deers, horse riding and hunting scenes. Interestingly, traditional beliefs identify
these engravings as the work of "mouros" (Aos Sí mythical people), of which it is also said that the
hooves of the Apostle's horse can be seen marked (for having taken a great leap. In addition, it is
claimed that there are "two stone seats in which they were resting the Apostle and a woman”
(COLECTIVO A RULA, 2021). Geoastronomically, this place is aligned with the Peak on the date of the
Celtic mid-season festival of Lugnasad (A-3.1), at the position exactly reached by the Sun 40 days after
the summer solstice or, if preferred, also the northern lunar major lunar epoch (according to section 7
of chapter 3 previously exposed).

18
A-3.2) También sobre el Río Ulla, el petroglifo de A Quenlla dos Carballos contiene varios paneles
inéditos recientemente descubiertos por el Colectivo A Rula (Asociación cultural de defensa e
investigación del patrimonio). En el panel central, que se dispone horizontalmente, se representan
grandes combinaciones circulares típicas del arte rupestre esquemático del estilo atlántico de la Edad
del Bronce. Junto a este, aparece otro panel vertical, orientado hacia el Pico Sacro, donde se
representa un barco de la Edad del Bronce transportando un disco solar o lunar en su centro,
acompañado de otros motivos como una posible alabarda, una combinación circular con radio
excéntrico y una cruz. Finalmente, otro pequeño panel horizontal repleto de cazoletas parece
constituir una mesa de ofrendas en su cara contraria. Por si fuera poco, el conjunto se completa con un
último panel vertical que contiene una inscripción en latín cuya epigrafía se corresponde con una
cronología temprana, probablemente del siglo I d.C., atestiguada por la aparición de elementos
epigráficos arcaizantes, como una “E republicana” que aparece configurada por dos trazos verticales
(estilo de representación cronológicamente anterior a la tradicional “E”). Se trata de una inscripción
votiva dedicada a la diosa Diana, que según interpretación de J. M. Abascal reza: ARCISUS / T(itus)
AVLIVS / DIAN<A>E EX / VISU A(nimo) L(ibens) P(osuit), es decir: “Titus Aulius Arcisus realizó libremente
esta dedicatoria para Diana como consecuencia de una visión (un sueño, algo revelado)” (COLECTIVO A
RULA; ABASCAL PALAZÓN, J. M.; 2020).
A-3.2) Also on the Ulla River, the A Quenlla dos Carballos petroglyph (A-3.2) contains several
previously unpublished panels recently discovered by the A Rula Collective (Cultural Association for
Heritage Defense and Research). In the central panel, which is arranged horizontally, large circular
combinations typical of schematic rock art of the Atlantic style of the Bronze Age are represented.
Next to this, there is another vertical panel, oriented towards the Pico Sacro, where a ship from the
Bronze Age is represented carrying a solar or lunar disk in its center, accompanied by other motifs such
as a possible halberd, a circular combination with an eccentric radius. and a cross. Finally, another
small horizontal panel full of bowls seems to constitute an offering table on its opposite side. As if that
were not enough, the set is completed with a last vertical panel that contains an inscription in Latin
whose epigraphy corresponds to an early chronology, probably from the 1st century AD, attested by
the appearance of archaic epigraphic elements, such as a "Republican E" that appears configured by
two vertical strokes (style of representation chronologically prior to the traditional “E”). It is a votive
inscription dedicated to the goddess Diana, which according to interpretation by J.M. Abascal reads:
ARCISUS / T(itus) AVLIVS / DIAN<A>E EX / VISU A(nimo) L(ibens) P(osuit), so it is say: "Titus Aulius
Arcisus freely made this dedication to Diana as a consequence of a vision (a dream, something
revealed)" (COLECTIVO A RULA; ABASCAL PALAZÓN, JM; 2020).

La pervivencia del culto a Diana en la Gallaecia del siglo VI (denunciada por San Martín de Dumio en su
“De corretione rusticorum”), junto com la relación atestiguada de esta deidad romana con la gran diosa
galaica trifuncional Navia, así como la simbología lunar compartida por ambas (BRAÑAS ABAD R.; 2021)
hablan por sí mismas. Pero es que aquí encontramos algo todavía más revelador:
Geoastronómicamente, la posición de esta colina con grabados se alinea con el Pico Sacro durante el
lunasticio mayor norte (A-3.2), de modo que vista desde aquí la Luna en su nacimiento sobrepasa
grado y medio a la izquierda la cumbre del Pico, de tal forma que su disco puede apreciarse
completamente libre cuando asciende sobre el monte en ese periodo. Debe recordarse que el disco de
la Luna tiene un tamaño aparente de medio grado, y que cada año en su ciclo de lunasticios su
posición aparente se desplaza aproximadamente grado y medio, justo lo necesario para que sólo
durante el año del lunasticio mayor pueda contemplarse a la izquierda del Pico sagrado, mientras que
el resto de años lo hace siempre a su derecha.
The survival of the cult of Diana in 6th century Gallaecia (denounced by San Martín de Dumio in his
“De corretione rusticorum”), along with the attested relationship of this Roman deity with the great
trifunctional Galician goddess Navia, as well as the lunar symbolism shared by both (BRAÑAS ABAD R.;
2021) speak for themselves. But here we find something even more revealing: The geographical

19
position of the hill where these engravings are located is aligned with the Pico Sacro during the
northern major lunar standstill (A-3.2), so the rising of Moon seen from here exceeds a degree and a
half to the left the summit of the Peak, in such a way that its disk can be seen completely free when it
ascends on the mountain in that period. It should be remembered that the disk of the Moon has an
apparent size of half a degree, and that each year in its lunar standstill cycle its apparent position shifts
approximately a degree and a half, just enough in a way that only during the year of the major lunar
standstill it can be seen at the left of the Sacred Peak, while the rest of the years it is always on its
right.

Por otra parte, en este lugar de la Quenlla dos Carballos se presenta también otra alineación,
en este caso con la cima del Monte Meda en el ocaso de Beltaine (A-3.3). Se trata de la
cumbre dominante del ayuntamiento de Padrón, lugar donde se asienta el importante
santuario Jacobeo del Santiaguiño do Monte, que a su vez se alinea con este mismo monte en
los ortos del solsticio de verano y el lunasticio mayor norte, que ya fue descrito en una
publicación anterior (BOUZAS SIERRA, A.; 2013).

20
On the other hand, in this place of Quenlla dos Carballos there is also another alignment, in this case
with the top of Mount Meda at the sunset of Beltane (A-3.3). This is the dominant summit of the
Padrón council, where the important Jacobean shrine of Santiaguiño do Monte is located, which in
turn is aligned with this same mountain at the rising of the summer solstice and the northern lunar
standstill, which was already described in a previous paper (BOUZAS SIERRA, A.; 2013).

A-4) La iglesia de la Virgen do Corpiño en Lalín constituye uno de los más importantes santuarios y
romerías de la Galicia rural, también con su propia leyenda asociada sobre unas “luces maravillosas”
que indicaron el milagroso descubrimiento de la imagen de la Virgen perdida desde el tiempo de los
“mouros”, apecto característico que es compartido con muchos otros casos similares de santuarios
cristianos gallegos (BOUZAS SIERRA, A.; 2013). Desde aquí se contempla la cumbre del Pico Sacro, que
destaca en el horizonte visual, configurando un alineamiento perfecto con el ocaso de la festividad
céltica de media estación de Beltaine (A-4.1), exactamente 40 días después del solsticio de verano.
A-4) The church of the Virgen do Corpiño in Lalín constitutes one of the most important shrines and
pilgrimages in rural Galicia, also with its own associated legend about some "wonderful lights" that
indicated the miraculous discovery of the image of the lost Virgin since the “Aos Sí time” (“tempo dos
mouros”), characteristic aspect that is shared with many other similar cases of Galician Cristian shrines
(BOUZAS SIERRA, A.; 2013). From here you can see the summit of Pico Sacro, which stands out on the
visual horizon configuring a perfect sunset alignment of the mid-season Celtic festival of Beltane (A-
4.1), exactly 40 days after the summer solstice.

Por su parte la Ermita de Santa María de Castrovite se sitúa en lo alto de otra colina ocupada por un
castro de la Edad del Hierro, donde aparece también un altar rupestre con cazoletas grabadas. Desde
aquí se produce otro alineamiento perfecto sobre la cumbre del Pico Sacro (BOUZAS SIERRA, A.; 2013),
que aquí destaca y domina su horizonte visual, aunque en este caso se trata del ocaso del lunasticio
mayor norte (A-4.2). Simultáneamente, Castrovite se alinea también con el Monte Xesteiras, la cumbre
más importante al oeste, de destacada cima oblicua (716 m.s.n.m.) en el ocaso de Samain (A-4.3).
For its part, the Hermitage of Santa María de Castrovite is located at the top of another hill occupied
by an Iron Age Hillfort, where there is also a rock art altar with engraved cups marks (lacus). From here
there is another perfect alignment with the summit of Pico Sacro (BOUZAS SIERRA, A.; 2013), which
stands out here dominating its visual horizon, although in this case it is the moonrise of the northern
major lunar standstill (A-4.2). Simultaneously, Castrovite is also aligned with Mount Xesteiras, the most
important summit to the west, with a prominent oblique summit (716 m.a.s.l.) at the Samain sunset
(A-4.3).

A-5) En el entorno inmediato del Pico Sacro aparece toda una serie de alineamientos sumamente
reveladores. Por orden de cercanía a la cumbre se encuentra primeramente la Iglesia parroquial de San
Lourenzo da Granxa, que fue construida por mandato del obispo compostelano Sisnando (s. X),
adscrita al monasterio de San Sebastián del Pico Sacro, del que todavía se conserva una ermita en la
cima. La petición de los monjes al obispo para trasladarse a este solar menos inhóspito en la base del
monte debió realizarse considerando un culto o sacralidad previamente existente, tal como parece
indicar el alineamiento aquí encontrado. Desde este lugar se contempla la puesta del Sol en la fecha de
Lugnasad (A-5.1) justo 40 días después del solsticio de verano. Resulta llamativo que, visto desde aquí,
el Sol alcanza ese día la cumbre del Pico a unos considerables 17º grados de elevación, por lo que con
esa altura todavía queda hora y media para el crepúsculo.
A-5) In the immediate surroundings of Pico Sacro, a whole series of highly revealing alignments
appears. In order of proximity to the summit, there is first the parish church of San Lourenzo da
Granxa, which was built by order of the Bishop of Compostela Sisnando (10th century), attached to the

21
monastery of San Sebastián del Pico Sacro, of which a still preserved hermitage at the top The monks'
request to the bishop to move to this less inhospitable site at the base of the mountain must have
been made considering a previously existing cult or sacredness, as the alignment found here seems to
indicate. From this place, the setting of the Sun is contemplated on the date of Lugnasad (A-5.1) just
40 days after the summer solstice. It is striking that, seen from here, the Sun reaches the summit of
the Peak that day at a considerable 17º degrees of elevation, so with that height there is still an hour
and a half until twilight.

En la Ermita de San Paio y San Roque de Codeso acontece otro tanto, estableciéndose otro
alineamiento semejante en el ocaso del Sol en Lugnasad (A-5.2), aunque aquí más bajo, poco antes del
crepúsculo. Todavía más retirada se encuentra la Torre o Castillo de Cira, cuya primera noticia
documentada aparece en la Historia Compostelana, crónica del siglo XII que informa como el arzobispo
Gelmírez dio autorización al noble Bermudo Suarez para edificarla. Este último lugar se alinea de
nuevo con el ocaso del Sol en la misma fecha de Lugnasad (A-5.3). Por último, a algo menos de
distancia que la anterior y dominando la continuación del crestón cuarcítico de la Sierra del Pico (al
otro lado del río Ulla) se encuentra el Castro de San Miguel de Gundián. Aunque está catalogado como
bien de interés cultural en el Plan Básico autonómico de la Xunta de Galicia no se conoce realmente si
se trata estrictamente de una fortificación de la Edad del Hierro o alguna otra cosa (pues no ha sido
excavado). Desde aquí se establece otro nuevo alineamiento, esta vez con el ocaso del solsticio de
verano sobre la cumbre del Pico Sacro (A-5.4).
Finally, at a slightly less distance than the previous one and dominating the continuation of the
quartzite crest of the Sierra del Pico (on the other side of the river Ulla) is the Castro de San Miguel de
Gundián. Although it is listed as an asset of cultural interest in the Regional Basic Plan of the Xunta de
Galicia (for heritage protection) it is not really known if it is strictly an Iron Age fortification or
something else (as it has not been excavated). From here another new alignment is established, this
time with the sunset of the summer solstice on the summit of Pico Sacro (A-5.4). In the Hermitage of
San Paio and San Roque de Codeso the same thing happens, establishing another similar alignment at
sunset in Lugnasad (A-5.2), although lower here, shortly before twilight. Still further away is the Tower
or Castle of Cira, whose first documented news appears in the “Historia Compostelana”, a 12th
century chronicle that reports how Archbishop Gelmírez gave authorization to the noble Bermudo
Suarez to build it. This place is again aligned with the setting of the Sun on the same date of Lugnasad
(A-5.3).

Teniendo en cuenta que para el cálculo del Lugnasad se precisan contar 40 días desde el solsticio de
verano (según se propone en este trabajo), resulta notable la información etnográfica recogida sobre
el terreno por la arqueóloga y antropóloga Ana Filgueiras Rei, quien proporcionó una interesante
comunicación personal sobre las creencias de la zona. Según su trabajo de campo los vecinos de la
zona informan de que se habia disparado una flecha desde el Castillo de Cira (A-5.3) para matar a la
Reina Lupa en el Pico Sacro, y que otra más había sido disparada también desde el Castro de San
Miguel hacia el mismo objetivo (A-5.4), hiriendo con ella a la Reina en un ojo. Todo lo cual resulta
coherente con la bien conocida tradición de localizar en la cueva de la cima del Pico el Palacio de la
Reina.
Bearing in mind that for the calculation of the Lugnasad it is necessary to count 40 days from the
summer solstice (as proposed in this work), the ethnographic information collected on the ground by
the archaeologist and anthropologist Ana Filgueiras Rei is notable, who provided an interesting
personal communication about the beliefs of the area. According to their field work, the residents of
the area report that an arrow had been shot from the Castle of Cira (A-5.3) to kill Queen Lupa on the
Pico Sacro, and that another one had also been shot from the Castro de San Miguel towards the same

22
target (A-5.4), wounding the Queen in the eye with it. All of which is consistent with the well-known
tradition of locating the Queen's Palace in the cave at the top of the Peak.

Estas historias de flechas resultan asimilables a otra creencia que aparece en la costa occidental de
Galicia, que se recoge en la siguiente cantiga tradicional: “Santo Cristo de Fisterra / ten unha pistola de
ouro / para matar os do Son / por riba de Monte Louro”. Al igual que en el caso del Pico Sacro, aparece
también en Porto do Són un alineamiento semejante en dirección noroeste, establecido esta vez entre
la capilla de la Atalaya dedicada a la Virgen del Carmen (edificada sobre el Balcón de Pilatos en la
“Punta Sagrada”, cabo que protege la entrada al puerto) y el istmo de tierra que separa el Monte
Louro de Muros, al otro lado de la ría. Visto desde esta Capilla el Sol se pone justo en el medio del
istmo, exactamente en la misma fecha de Lugnasad que en los casos de flechas anteriormente
descritas (BOUZAS SIERRA, A.; 2013).
These stories of arrows can be assimilated to another belief that appears on the western coast of
Galicia, which is collected in the following traditional song: " Holy Christ of Land´s end / have a golden
pistol / to kill the people of Son (a port village) / by the side of Monte Louro”. As in the case of the Pico
Sacro, a similar alignment in a northwesterly direction also appears in Porto do Són, established this
time between the Atalaya chapel (chapel of the watchtower) dedicated to the Virgen del Carmen (built
on the “Pilatos Balcony” in the "Puunta Sagrada” (Sacred Point, the cape that protects the entrance to
the port) and the isthmus of land that separates Monte Louro from Muros, on the other side of the
estuary. Seen from this Chapel, the Sun sets right in the middle of the isthmus, on exactly the same
date of Lugnasad as in the cases of arrows previously described (BOUZAS SIERRA, A.; 2013).

A-6) Pese a permanecer todavía en el entorno de Compostela, de aquí en adelante abandonamos el

Pico Sacro para centrar la atención sobre otro monte relevante, el Monte Faro de Chantada, de cima
aplanada. Esta cota sobresaliente es la más elevada de la llamada Dorsal Gallega, el extenso cordal
montañoso de relieve suave, pendientes moderadas y planicies en sus cumbres, que atraviesa Galicia
de norte a sur separando las provincias marítimas occidentales de A Coruña y Pontevedra de las
orientales de Lugo y Ourense.
A-6) Despite still remaining in the area of Compostela, from now on we will leave the Pico Sacro to
focus our attention on another relevant mountain, the Monte Faro de Chantada, with a flattened top.
This outstanding level is the highest of the so-called Galician Ridge, the extensive mountain range of
gentle relief, moderate slopes and plains at its summits, which crosses Galicia from north to south,
separating the western maritime provinces of A Coruña and Pontevedra from the eastern ones of Lugo
and Ourense.

El petroglifo de A Pedra que Fala se localiza en el extremo norte del Ayuntamiento de Santiago,
próximo ya al río Tambre. Se trata de una gran peña que destaca aislada en el paisaje, en donde se
aprecian las clásicas cazoletas y combinaciones circulares de la Edad del Bronce, acompañadas de
figuras más recientes como cruces, herraduras o ballestas de época histórica. Además de la
particularidad de ser una “pedra escorregadoira” (piedra resbaladera), según los vecinos debe su
nombre a que: “respondía a las preguntas que se le hacían” (COLECTIVO A RULA.; 2020). Según
Monteagudo: “su nombre, alude a una peña que producía eco, implicando probablemente que aquí
tenía lugar un oráculo o una epifanía de divinidad, acaso la Madre Tierra, a juzgar por el rito de
contacto con la roca, hoy como en muchos otros casos, convertido en juego infantil” (MONTEAGUDO
GARCÍA, L.; 2003).
The petroglyph of A Pedra que Fala (the Talking stone) is located at the northern end of the Santiago
municipality, close to the Tambre river. It is a large rock that stands out isolated in the landscape,
engraved with the classic cup marks and combinations of gapped concentric circles, typical of Bronze

23
Age "Atlantic" style, along with more recent figures such as crosses, horseshoes or crossbows from
historical times. In addition to the particularity of being a “sliding stone” (a stone to slide), according to
the neighbours it owes its name because: “it answers the questions that were asked” (COLECTIVO A
RULA.; 2020). According to an author: “its name refers to a rock that produced an echo, probably
implying that an oracle or an epiphany of divinity took place here, perhaps Mother Earth, judging by
the rite of contact with the rock, today as in many others cases, turned into a child's game”
(MONTEAGUDO GARCÍA, L.; 2003).

Aparecen aquí dos alineamientos evidentes, el primero con el cercano Castro Maior, una fortaleza de
la Edad del Hierro que domina absolutamente el paisaje del norte compostelano, donde coincide el
ocaso del lunasticio mayor sur (A-6.1) a una considerable elevación de 6,3º. Mucho más a lo lejos, la
piedra se alinea con el anteriormente citado Monte Faro, en cuya cima principal nace el Sol
exactamente en el solsticio de invierno (A-6.2), visto desde esta piedra.
Two obvious alignments appear here, the first with the nearby Castro Maior, an Iron Age Hillfort that
absolutely dominates the landscape of northern Compostela, where the sunset of the southern major
lunar standstill (A-6.1) coincides at a considerable elevation of 6.3º. Much farther away, the stone is
aligned with the previously mentioned Monte Faro, on whose main peak the Sun rises exactly on the
winter solstice (A-6.2), seen from this stone.

A-7) Continuando con el área de petroglifos de Santiago, aunque ahora en el extremo suroeste. donde
se encuentra la gran concentración de arte rupestre anteriormente citada de Villestro-Ventosa,
centramos ahora la atención sobre dos petroglifos que se encuentran al inicio y el final de la llamada
“Devesa da Rula” del Monte San Miguel, el núcleo donde se concentra la mayor densidad y número de
grabados de este área. El primero es el denominado Petroglifo de Os Cortellos 3, situado hacia la parte
alta del monte, mientras que el segundo, llamado de O Rexío, se encuentra en la base al inicio del área,
justo al borde del Camino de peregrinación de Santiago a Fisterra.
A-7) Continuing with the Bronze Age Rock Art area of Santiago, although now in the extreme
southwest, where the large concentration of rock art previously mentioned of Villestro-Ventosa is
located, we now focus our attention on two petroglyphs that are at the beginning and the end of the
so-called “Devesa da Rula” (Turtle Dove Forest) of Monte San Miguel, the core where the highest
density and number of engravings in this area is concentrated. The first one is the so-called Os
Cortellos 3 Petroglyph, located towards the top of the mountain, while the second, called O Rexío, is
located at the base at the beginning of the area, right on the edge of the Pilgrimage Road from
Santiago to Finisterre

El Petroglifo de Os Cortellos 3 es uno de los más importantes paneles del área de Compostela, pues en
el se representan a algunas combinaciones circulares y cazoletas junto con un gran número de
zoomorfos: ciervos de llamativa cornamenta y jinetes montando a caballo, constituyendo una
composición con fuerte sentido narrativo (COLECTIVO A RULA.; 2020). Por su parte el petroglifo de O
Rexío es uno de los más singulares del área, pues presenta dos paneles separados, uno con las clásicas
cazoletas y combinaciones circulares, dispuestas a modo de mesa de ofrendas, mientras que el otro
panel se trata de una roca de curiosa forma abombada en la que se combina una llamativa disposición
de los grabados. El conjunto adopta un aspecto antropomorfo, sugiriendo la figura una mujer acostada
(ver la primera imagen en la portada de este documento), con una grieta natural que configura las
piernas, y se acompaña en su parte más sobresaliente por una cazoleta que parece corresponderse a
un ombligo que culmina una abultada barriga. Además, una combinación de círculos concéntricos en el
extremo contrario de la roca constituye una cabeza (COLECTIVO A RULA.; 2020). Así pues, esta peculiar
morfología parece representar una divinidad femenina de la Edad del Bronce, que, pese a todas las

24
diferencias estilísticas y cronológicas, presenta ciertas similitudes con la Moura de Pena Furada de
Coirós. Precisamente en este otro santuario rupestre (de datación incierta) se representa acompañada
de las clásicas cazoletas, una mujer desnuda que muestra su sexo, en lo que parece un distante
antecedente de las figuras de “mujeres impúdicas” que aparecen en las iglesias románicas, que son
conocidas bajo la denominación de “Sheela-na-gigs” en las Islas Británicas (ALONSO ROMERO, F.
;(2004).
The Petroglyph of Os Cortellos 3 is one of the most important panels in the Compostela area, since it
represents some cups an rings combinations together with a large number of zoomorphs: deers with
striking antlers and riders riding horses, constituting a composition with a strong narrative sense
(COLECTIVO A RULA.; 2020). For its part, the petroglyph of O Rexío is one of the most unique in the
area, as it presents two separate panels, one with the classic cups an rings combinations, arranged as
an offering table, while the other panel is a rock with a curious convex shape in which a striking
arrangement of the engravings is combined. On the whole adopts an anthropomorphic aspect,
suggesting the figure of a woman lying down (see the first image on the cover of this document), with
a natural crack that shapes the legs, and is accompanied in the most outstanding part of it by a cup
hole that seems to correspond to a navel that culminates a bulging belly. In addition, a combination of
concentric rings at the opposite end of the rock constitutes a head (COLECTIVO A RULA.; 2020). Thus,
this peculiar morphology seems to represent a female divinity from the Bronze Age, which, despite all
the stylistic and chronological differences, presents certain similarities with the Moura de Pena Furada
of Coirós. Precisely in this other rock sanctuary (of uncertain dating) a naked woman showing her sex is
represented accompanied by the classic cup holes, in what seems a distant precedent of the figures of
"impudent women” that appear in Romanesque churches, which are known under the name of
“Sheela-na-gigs” in the British Isles.

El hecho es que ambos petroglifos, Os Cortellos 3 y O Rexío, se alineen con el Monte Faro en el orto de
la festividad de Imbolc (A-7.1 y A-7.2), concretamente donde se levanta la ermita de la Virgen del
monte Faro (muy próxima a su cima y apenas indistinguible a esa distancia). Esto sugiere la posibilidad
de que la veintena de petroglifos de la Devesa da Rula (que se distribuyen a lo largo de este eje)
podrían relacionarse con una divinidad femenina emparentada con la Brigid o Brigantia céltica, a quien
se dedicaba la festividad del Imbolc, lo que apunta a la diosa galaica Navia (GARCIA FERNANDEZ-
ALBALAT, B.; 1997). En la bibliografía esta bien demostrado que esta diosa se manifiesta en la leyenda
jacobea bajo la figura de la Reina Lupa, soberana del territorio, que es quien finalmente acoge en su
templo pagano del Libredón el cuerpo del Apóstol, que había llegado desde el océano para cristianizar
Galicia (BALBOA SALGADO, A.; 2005).
The fact is that both petroglyphs, Os Cortellos 3 and O Rexío, are aligned with Monte Faro at the
orthus of the Imbolc festival (A-7.1 and A-7.2), specifically where the hermitage of the Virgin of Monte
Faro stands. (very close to its top and barely distinguishable at that distance). This suggests the
possibility that the twenty petroglyphs of Devesa da Rula (distributed along this axis) could be related
to a female divinity related to the Celtic Brigid or Brigantia, to whom the Imbolc festival was dedicated,
thus that points to the Galician goddess Navia (GARCIA FERNANDEZ-ALBALAT, B.; 1997). In the
bibliography it is well demonstrated that this goddess is manifested in the Jacobean legend under the
figure of Queen Lupa, sovereign of the territory, who is the one who finally welcomes in her pagan
temple of Libredón the body of the Apostle, who had arrived from the ocean to Christianize Galicia
(BALBOA SALGADO, A.; 2005).
Por otra parte, aparece también otro alineamiento en la llamada ”Moura de O Rexío”, correspondiente
ahora con el orto del Solsticio de Verano (A-7.3) en la intersección de los cumbres del Pedroso y
Fontecova, elevaciones gemelas que dominan Santiago de Compostela. Se trata en este caso de la
época de San Xoán, cuando tradicionalmente las mouras gallegas se aparecen desvelando sus tesoros.
Podría especularse incluso con que esta posición intermedia en la intersección entre ambos montes,

25
que semejan un busto femenino vistos desde Santiago, fuera semejante a las llamadas “Tetas de Anu”
en Irlanda. Estos otros dos montes gemelos del condado de Kerry, conocidos en gaélico como “Da
Chich Anann”, deben su denominación a Anu, Anann, Anna o Dana, la diosa Madre de los antiguos
goidélicos (BOUZAS SIERRA, A.; 2009).
On the other hand, another alignment also appears in the so-called "Moura de O Rexío" (Rexio´s fairy
or aos sí woman), now corresponding to the rising of the Summer Solstice (A-7.3) at the intersection of
the Pedroso and Fontecova summits, twin elevations that dominate Santiago de Compostela. . In this
case, it is about the time of San Xoán, when traditionally the Galician mouras appear revealing their
treasures. It could even be speculated that this intermediate position at the intersection between the
two mountains, which resemble a female bust seen from Santiago, was similar to the so-called "Tetas
de Anu" in Ireland. These two other twin mountains in County Kerry, known in Gaelic as "Da Chich
Anann", owe their name to Anu, Anann, Anna or Dana, the Mother Goddess of the ancient Goidelics.
(BOUZAS SIERRA, A.; 2009).

A-8.1) Trasladándose ahora a las proximidades del Monte Faro, aparece en el Ayuntamiento de
Rodeiro, el Petroglifo de Coto das Laxas. Al igual que el anteriormente descrito petroglifo del Castriño
de Conxo, se trata de otra muestra más de las grandes panoplias de armas de la Edad del Bronce
existentes en Galicia. Desde aquí puede contemplarse la salida del Sol en el solsticio de verano sobre la
cima del Faro (A-8.1), similar evento astronómico que en el de Conxo. Respecto de este asunto, debe
añadirse que las otras tres principales panoplias gallegas con representaciones de armas como
espadas, puñales y alabardas de la Edad del Bronce se alinean también topoastronómicamente con los
montes principales de sus horizontes: Pedra Ancha 1 de Dumbría (Pedra Longa en la bibliografía), que
se ubica en el primer lugar desde donde puede verse el mar cuando se discurrie por el camino de
Santiago a Fisterra, se alinea con el orto del solsticio de invierno sobre el principal monte que domina
el camino (Monte Castelo de Logoso). Otra llamada Coto de Aspra en A Golada también lo hace con el
orto del solsticio de invierno sobre su monte más alto y cercano (Monte Coto de Suime). Finalmente, la
última de estas panoplias, Auga da Laxe en Gondomar, con diferentes estaciones muy próximas y un
horizonte bastante complejo (por lo extremadamente quebrada Serra do Galiñeiro), lo hace en el orto
del Lugnasad sobre la cima principal del Galiñeiro, y también en el ocaso del solsticio de verano sobre
las Islas Cíes (BOUZAS SIERRA, A.; 2016).
A-8.1) Now moving to the vicinity of Monte Faro, the Petroglyph of Coto das Laxas appears in the
Rodeiro municipality. Like the previously described petroglyph of Castriño de Conxo, it is yet another
sample of the great panoplies of weapons from the Bronze Age existing in Galicia. From here you can
see the sunrise at the summer solstice on the top of Monte Faro (A-8.1), a similar astronomical event
to that of Conxo. Regarding this matter, it should be added that the other three main Galician
panoplies representing Bronze Age weapons like swords, daggers and halberds are also
topoastronomically aligned with the main mountains of their horizons: Pedra Ancha 1 de Dumbría
(Pedra Longa in the bibliography), which is located in the first place from where the sea can be seen
when you run along the Camino de Santiago to Finisterre, it is aligned with the sunrise of the winter
solstice on the main mountain that dominates the way (Monte Castelo de Logoso). Another called
Coto de Aspra in A Golada also does the same in the sunrise of the winter solstice over its highest and
closest mountain (Monte Coto de Suime). Finally, the last of these panoplies, Auga da Laxe in
Gondomar, with different stations that are very close and a rather complex horizon (due to the
extremely broken Galiñeiro mountain range), does so on the rise of Lugnasad on the main peak of
Galiñeiro, and also at sunset of the summer solstice over the Cíes Islands (BOUZAS SIERRA, A.; 2016).
A-9) Por último debe citarse en este apartado, la Ermita de Nosa Señora do Faro, que se ubica en lo
alto de la Serra do Faro de Chantada (en el centro geográfico de Galicia), constituyendo un “santuario
de altura” sobre el que convergen los últimos alineamientos anteriormente descritos (también en las
tablas). Aquí se celebra cada 8 de septiembre una romería que aparece ya documentada desde el siglo

26
XIII (en las cantigas de amigo de Xoán de Requeixo). En la capilla actual, construida en 1632, se
veneran dos tallas de la Virgen, una conocida como “a nai” o “a vella” (madre/vieja), que permanece
allí todo el año, mientras que a la otra es denominada “a filla” o “a nova” (hija/nueva. Esta última se
sube en procesión el día de la romería desde la iglesia de Santiago de Requeixo en la base del monte,
donde se guarda el resto del año (BOUZAS SIERRA, A.; 2015). Aparecen aquí dos interesantes
alineamientos: el ocaso del lunasticio mayor sur entre la ermita del Faro y la cima principal de Monte
Faro (A-9.1) y el ocaso del lunasticio mayor norte entre la Iglesia de Santiago de Requeixo y la ermita
del Faro (A-9.2).
A-9) Finally in this section, the Hermitage of the Virgin of Faro, which is located at the top of the Sierra
of Faro de Chantada (in the geographical center of Galicia), constitutes a “highland shrine” on which
the last alignments previously described (also in the tables) converge. Every September 8, a pilgrimage
is held here, which has already been documented since the 13th century (in the Cantigas de amigo,
medieval poems of Xoán de Requeixo). In the current chapel, built in 1632, two images of the Virgin
are venerated, one known as “a nai” or “a vella” (mother / old woman), which remains there all year,
while the other called “a filla" or "a nova" (daughter / young) is climbed in procession on the day of
the pilgrimage from the church of Santiago de Requeixo, where she is kept the rest of the year at the
foot of the mountain (BOUZAS SIERRA, A.; 2015). Two interesting alignments appear here: the sunset
of the southern major lunar standstill between the hermitage of Faro and the main top of Monte Faro
(A-9.1) and the sunset of the northern major liunar standstill between the Church of Santiago de
Requeixo and the hermitage of Faro (A -9.2).

Por otra parte, el ocaso de Lugnasad sobre la cima principal del Monte Faro, vista desde Requeixo con
menor exactitud (A-9.3), podría deberse a que se trate del lunasticio menor norte (que como ya vimos
se produce en posición muy parecida). O tal vez sea debido a la configuración de esta cima aplanada,
en la que las diferencias de elevación son mínimas dentro de la extensión del “cabezo principal” del
monte, por lo que desde tan abajo solo podrá contemplarse la culminación en la cima observable
aparente. En cualquier caso, el hecho de ponerse el Sol o la Luna algo corrida a la izquierda de la
situación del vértice geográfico facilita la determinación del evento, pues solo entonces la posición del
Monte Faro comenzara a superarse claramente.
On the other hand, the sunset of Lugnasad on the main summit of Monte Faro, seen from Requeixo
with less precision (A-9.3), could be due to the fact that it is the minor northern moonshine (which, as
we have already seen, occurs in a very similar position). Or perhaps it is due to the configuration of this
flattened top, in which the elevation differences are minimal within the extension of the "main head"
of the mountain, so that from so far below it will only be possible to contemplate the culmination in
the apparent observable top. In any case, the fact that the Sun or the Moon sets somewhat to the left
of the location of the geographic vertex makes it easier to determine the event, since only then will
the position of Mount Faro begin to be clearly surpassed.

Hasta ahora, en este apartado se han descrito los casos relacionados con la Reina Lupa y el Pico Sacro
(además de la principal montaña en el centro geográfico de Galicia). A continuación, se examinarán
otros nuevos casos aún más explícitamente relacionados con cuestiones ofiolátricas.
Until now, this section has described the cases related to Queen Lupa and Pico Sacro (in addition to
the main mountain in the geographic center of Galicia). Next, other new cases will be examined even
more explicitly related to ophiolatric issues.

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6) SERPIENTES: VECTORES, GRABADOS, CUEVAS Y SANTAS (CASOS B)
6) SERPENTS: VECTORS, ENGRAVINGS, CAVES AND SAINTS (CASES B)

B-1) Comienza esta serie con varios casos que vinculan la figura de Lupa directamente con las
serpientes. En el sur de la provincia de Ourense hay dos áreas en las comarcas de la Limia y la Baixa
Limia asociados a la Reina Lupa, aunque aquí las tradiciones populares no la relacionan con el Apóstol
Santiago. No disponemos de espacio aquí para analizar minuciosamente sus ricas tradiciones y lugares,
pero si pueden señalarse algunas. En la primera zona, municipio de Os Blancos, se recogió la existencia
de un castillo en la parroquia de Santiago de Covas donde residía la Reina Loba. Otra leyenda relata sus
exigentes demandas de ganado que devoraba insaciablemente, hasta que sus súbditos le dieron
muerte: Matastes á Raíña Loba / Carqueixos e Figueirós / matastes á Reina Loba/ fidalgos quedastes
vós", copla que alude a las aldeas de Os Cuquexos y Pexeirós en la parroquia de Santa María de Guntín.
Otra más cuenta de una moura que vivía en los Penedos da Raíña Loba de la parroquia de Santa María
de Pexeiros, que podía convertirse en serpiente y fue ahogada por los habitantes de la aldea cercana
(CASTRO PÉREZ L.; 2001).

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B-1) This set begins with some cases that link the figure of Lupa directly with the serpents. In the south
of the province of Ourense there are two areas in the regions of A Limia and Baixa Limia associated
with Queen Lupa, although here popular traditions do not relate her to the Apostle Santiago. We do
not have space here to analyze in detail its rich traditions and places, but some can be pointed out. In
the first area, the municipality of Os Blancos, the existence of a castle was recorded in the parish of
Santiago de Covas where the wolf queen lived (Loba = female wolf = Lupa). Another legend tells of her
exigent demands for cattle that he insatiably devoured, until his subjects killed him: “Matastes a Raíña
Loba / Carqueixos e Figueirós / matastes a Reina Loba / fidalgos quedastes vós" (You killed the wolf
queen / Carqueixos e Figueirós / you killed the wolf queen / nobleman you were left), couplet alluding
to the villages of Os Cuquexos and Pexeirós in the parish of Santa María de Guntín Another account
about a moura (fairy or Aos Sí women) that lived in the Penedos da Raíña Loba of the parish of Santa
María de Pexeiros, which could turn into a serpent and was drowned by the inhabitants of the nearby
village (CASTRO PÉREZ L. ; 2001).

Por otra parte, al igual que Lupa, la Virgen de O Viso en la Baixa Limia parece dominar a los lobos, pues
cuenta con una toponimia y folklore donde es símbolo destacado, apareciendo incluso representado
en el santuario que trataremos a continuación. La propiedad del Coto de O Viso, cima de 853 m.s.n.m.
consagrada a la Virgen, es compartida por las poblaciones vecinas de Lobeira y Santa Comba de Bande.
La imagen de esta virgen se guarda de septiembre a mayo en la iglesia de San Vicente de Lobeira y el
resto del año se traslada sobre un carro hasta la ermita situada en la cima de O Viso, celebrándose el
Viso Grande en el día de Pentecostés (en mayo) y el Viso Pequeño el 8 de septiembre. Al otro lado de
este santuario del monte de O Viso se encuentra la iglesia visigoda de Santa Comba de Bande, que
alberga el antiguo sepulcro de mármol de San Torcuato, personaje que en esta área cumple funciones
asimilables a las del apóstol Santiago en Compostela (CASTRO PÉREZ L.; 2001).
On the other hand, like Lupa, the Virgin of O Viso in Baixa Limia seems to dominate the wolves (lobos),
since it has a toponomy and folklore in which it is a prominent symbol, appearing even represented in
the shrine that we will deal with below. The property of the Coto de O Viso, top of 853 m.a.s.l.
consecrated to the Virgin, it is shared by the neighbouring towns of Lobeira and Santa Comba de
Bande. The image of this virgin is kept from September to May in the church of San Vicente de Lobeira
and the rest of the year is moved on a cart to the hermitage located at the top of O Viso, celebrating
the Viso Grande (Great Viso) on the day of Pentecost (in May) and Viso Pequeno (little Viso) on
September 8. On the other side of this Mount O Viso shrine is the Visigothic church of Santa Comba de
Bande, which houses the old marble tomb of San Torcuato, a character who in this area fulfills similar
functions to those of apostle Santiago in Compostela (CASTRO PÉREZ L.; 2001).

A falta del análisis integral que requerirían estas dos complejas zonas, pueden identificarse varios
alineamientos significativos. En la Limia, la iglesia de Santiago de Covas se alinea en el orto del Imbolc
(B-1.1) con los Penedos de la Reina Loba (1.157 m.s.n.m.), la iglesia de Santa María de Guntín en el
orto de Beltaine (B-1.2) con Pena Trevinca, el techo de Galicia a más de 2.000 m.s.n.m.) y la iglesia de
Santa María de Pexeiros lo hace en el orto del lunasticio mayor norte (B-1.3) con Cabeza de
Manzaneda (1.781 m.s.n.m.), el monte más alto del Macizo Central Orensano (aunque esta iglesia
también se alinea igual que la anterior con el mismo punto y fecha, por lo que se precisarían mayores
estudios).
In the absence of the comprehensive analysis that these two complex zones would require, several
significant alignments can be identified. In A Limia, the church of Santiago de Covas is aligned in the
Imbolc sunrise (B-1.1) with the Penedos da Reina Loba (Mount of Queen Loba with1,157 m.a.s.l.), the
church of Santa María de Guntín in Beltane sunrise (B-1.2 ) with Pena Trevinca, the roof of Galicia at
more than 2,000 meters above sea level) and the church of Santa María de Pexeiros does so at the rise
of the northern major lunar standstill (B-1.3) with Cabeza de Manzaneda (1,781 m.a.s.l.) the highest

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mountain in the Galician Central Massif (although this church is also aligned the same as the previous
one with equal point and date, so further studies would be required).

En cuanto a la Baixa Limia, la Iglesia de San Vicente de Lobeira se alinea con la Ermita del Viso en el
orto del lunasticio menor sur (B-1.4), la Iglesia de Santa Comba con la misma ermita en el ocaso de
Beltaine (B-1.5) y la propia ermita de Nosa Señora do Viso con el Alto de la Serra de San Mamede
(donde se localiza la capilla de este santo a 1.616 m.s.n.m) en el orto del solsticio de verano (B-1.6). De
nuevo encontramos aquí el mitema de los carros de bueyes trasladando las reliquias o imágenes
santas de los santuarios (BOUZAS SIERRA, A.; 2015), que no solo aparece en el carro procesional de la
Virgen de O Viso, pues cuando en siglo X San Rosendo fundó el cercano monasterio de Celanova y
ordenó el traslado de los restos de San Torcuato que estaban en la iglesia de Santa Comba (ya que es
el patrón de la parroquia), los bueyes del carro dispuesto para trasportar su sarcófago rehusaron
hacerlo.
As for the Baixa Limia, the Church of San Vicente de Lobeira is aligned with the Ermita del Viso at the
rising of the southern minor standstill (B-1.4), the Church of Santa Comba with the same hermitage at
the sunset of Beltane (B -1.5) and the hermitage of Nosa Señora do Viso itself with the Alto de la Serra
de San Mamede (where the chapel of this saint is located at 1,616 meters above sea level) at sunrise of
the summer solstice (B-1.6). Once again, we find here the myth of oxen carts transporting relics or holy
images from sanctuaries (BOUZAS SIERRA, A.; 2015), which not only appears in the processional cart of
the Virgin of O Viso, because when in the 10th century San Rosendo founded the nearby monastery of
Celanova and ordered the transfer of the remains of San Torcuato that were in the church of Santa
Comba (since he is the patron saint of the parish), the oxen of the cart set up to transport his
sarcophagus refused to do so.

B-2) Se continúa ahora con representaciones de serpientes, como es el caso del Petroglifo de la Pedra
das Serpes dos Vilares en el Ayuntamiento de Valga, donde aparece una de las más claras
representaciones de serpientes existentes dentro del contexto de la Edad del Bronce. Aparecen en ella
dos grandes líneas zigzagueantes, que están acompañadas de grandes combinaciones circulares,
cazoletas y cérvidos, típicos del arte rupestre gallego. Este emplazamiento, situado a media ladera, se
alinea geoastronómicamente con el orto del lunasticio mayor sur en el cercano Monte Xesteiras (B-
2.1), el más alto de la comarca y de destacada cima oblicua, monte que ya encontramos anteriormente
alineado con Castrovite (A-4.3). Paralelamente, en el mismo lunasticio se alcanza la posición extrema
norte de la Luna en lo alto de la colina donde se ubican los grabados (B-2.2).
B-2) We now continue with representations of serpents, as is the case of the Petroglyph of the Pedra
das Serpes dos Vilares (Serpent stone of Vilares) in the Valga municipallity, where one of the clearest
representations of existing serpents appears within the context of the Bronze Age. Two large
zigzagging lines appear on it, which are accompanied by large combinations of concentric rings, cup
marks and cervids, typical of Galician Bronze Age Rock Art. This site, located in the middle of the slope,
is geoastronomically aligned with the rise of the southern major lunar standstill at the nearby Mount
Xesteiras (B-2.1), the highest in the region and with a prominent oblique summit, mountain that we
previously found aligned with Castrovite (A-4.3). At the same time, in the same lunar standstill the
extreme northern position of the Moon is reached at the top of the hill where the engravings are
located (B-2.2).

Por el lado contrario hacia el oeste, en un horizonte más complejo, se contempla el mar de la Ría de
Arousa intercalado entre los montes que lo intersectan. En uno de ellos, situado a lo lejos, en el monte
Castro da Cidá, en Ribeira, se alcanza la posición del ocaso de lunasticio menor sur, donde en esta
ocasión va a ponerse la Luna antes de desaparecer en el océano (B-2.3). Más al sur, aunque más

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cercano, tiene lugar el ocaso del solsticio de invierno en otra intersección entre mar y tierra (B-2.4),
pues allí va entonces a tocar el Sol el extremo derecho de la cima aplanada del Monte Fontebecha.
Este sugestivo nombre cobra todavía mayor sentido al considerar que precisamente en este extremo
del monte encontramos el topónimo de “Fonte Santa”.
On the opposite side to the west, on a more complex horizon, the sea of the Ría de Arousa (Arousa
estuary) is seen interspersed between the mountains that intersect it. In one of them, located in the
distance, on Mount Castro da Cidá, in Ribeira, the position of the southern minor lunar standstill
moonset is reached, where on this occasion the Moon will set before disappearing into the ocean (B-
2.3). Further south, although closer, the winter solstice sunset takes place at another intersection
between sea and land (B-2.4), just to the right end of the flattened top of Monte Fontebecha. This
suggestive name (Serpent Fountain Mount) takes on even more meaning when considering that
precisely at this end of the mountain we find the place name "Fonte Santa" (Holy Fountain).

B-3) El Castro de Penalba en Campo Lameiro, es una colina fortificada en los inicios de la Edad del
Hierro, que en su parte superior alberga una ermita dedicada a Santo Antoniño de Penalba. A poco
más de 15 metros de la ermita se encuentra situada en lo alto su célebre Pedra da Serpe. Se trata de
una gran losa granítica orientada al sureste, en la que aparece grabado un ofidio de aproximadamente
de 2 metros de longitud. En este importante y prominente lugar se concentran con exactitud diversos
alineamientos reveladores, de los cuales solo se exponen a aquí algunos de los más importantes (pues
se requeriría un estudio más pormenorizado). La iglesia de Santa María en la vecina parroquia de
Moimenta se alinea exactamente con el ocaso del lunasticio menor sur en lo alto del Castro de Penalba
(B-3.1). En sentido inverso, el propio Castro de Penalba se alinea con el pequeño y cercano castro de O
Castelo de Cosoirado en el ocaso del solsticio de verano (B-3.2). Igualmente, también lo hace con el
Monte Xiabre (uno de los importantes que existen hacia el oeste de su horizonte visual) en el ocaso del
lunasticio mayor norte(B-3.3). Finalmente, hacia el sector donde se orienta la Pedra da Serpe esta se
alinea con el Alto da Cruz do Seixo en el orto de la festividad del Imbolc, como siempre 40 días después
del solsticio de invierno (B-3.4).
B-3) The Castro de Penalba (White stone Hillfort) in Campo Lameiro, is a fortified hill at the beginning
of the Iron Age, which in its upper part houses a hermitage dedicated to Santo Antoniño de Penalba. A
little more than 15 meters from the hermitage, its famous Pedra da Serpe (Stone of the serpentet) is
located at the top. It is a large granite slab facing southeast, on which an ophidian approximately 2
meters long is engraved. A number of revealing alignments are accurately concentrated in this
important and prominent location, of which only a few of the most important are exposed here (as a
more detailed study would be required). The church of Santa María in the neighbouring parish of
Moimenta lines up exactly with the moonset of the southern minor lunar standstill at the top of Castro
de Penalba (B-3.1). Conversely, Castro de Penalba itself aligns itself with the small and nearby Iron Age
hillfort of O Castelo de Cosoirado at the sunset of the summer solstice (B-3.2). Likewise, it also does so
with Mount Xiabre (one of the important ones that exist towards the west of its visual horizon) at
moon set of the northern major lunar standstill (B-3.3). Finally, towards the sector where the Pedra da
Serpe is oriented, it is aligned with the mount Alto da Cruz do Seixo at the sunrise of the Imbolc
festival, as always 40 days after the winter solstice (B-3.4).

B-4) Este Alto da Cruz do Seixo, de 994 m.s.n.m de altitud, es una de las principales cotas del Monte do
Seixo, que alcanza su techo 3 kilómetros más al norte en el Outeiro do Couto (1014 m.s.n.m máximos
de altitud). Este sector de la Serra do Cando (perteneciente a la Dorsal gallega) donde se juntan los
Ayuntamientos de Forcarei, Cerdedo, Cotobade, A Lama y Beariz, atesora un rico patrimonio
inmaterial (hasta el punto de haber sido recientemente bautizado como “La montaña mágica”). En las
inmediaciones del Alto da Cruz do Seixo aparecen curiosas formaciones graníticas: a 450 metros está el
Marco do Vento, un monumental menhir natural de unos 5 metros de altura. Más cerca todavía existe

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otra formación rocosa llamada Portalén (Puerta del más allá), con aspecto de puerta con dintel, donde
tradicionalmente se realizaban ofrendas a los difuntos. Entre otras tradiciones locales destacan las
romerías del Alto da Cruz do Seixo del 24 de julio y la de Santa Mariña do Seixo (capilla situada a 933
m.s.n.m) del 19 de junio. Respecto de otras variadas creencias, puede citarse una gran serpiente
derrotada y enterrada en el monte por San Xoán (patrón de la parroquia de Cerdedo), o el libidinoso
lagarto de Santa Mariña, que agrede a las mujeres y del que se pensaba que era el prefecto romano
causante del martirio de esta santa, razón por la cual fue castigado a arrastrar su cuerpo eternamente
(QUINTÍA PEREIRA, R.; 2011).
B-4) This Alto da Cruz do Seixo, 994 m.a.s.l. is one of the main levels of Monte do Seixo (Mount of
Quartz), which reaches its ceiling 3 kilometres further north at Outeiro do Couto mount (1014 meters
above sea level). This sector of the Serra do Cando (belonging to the Galician Dorsal) where the
municipalities of Forcarei, Cerdedo, Cotobade, A Lama and Beariz meet, treasures a rich intangible
heritage (to the point of having recently been baptized as "The magic mountain”). In the vicinity of
Alto da Cruz do Seixo there are curious granite formations: at 450 meters is the Marco do Vento (Wind
mark), a monumental natural menhir about 5 meters high. Closer still there is another rock formation
called Portalén (Door of the world beyond), which looks like a door with a lintel, where traditionally
offerings were made to the deceased people. Other local traditions include the pilgrimages of Alto da
Cruz do Seixo on July 24 and that of Santa Mariña do Seixo (chapel located at 933 meters above sea
level) on June 19. Regarding other varied beliefs, we can mention a great serpent defeated and buried
in the mountain by Saint John (patron of the parish of Cerdedo), or the libidinous lizard of Santa
Mariña, which attacks women and was thought to be the Roman prefect who caused the martyrdom
of this saint, reason why he was punished to drag his body eternally (QUINTÍA PEREIRA, R.; 2011).

Aunque aquí, como en el caso anterior, se requerirían estudios más pormenorizados, pueden citarse
entre los alineamientos presentes el de la Capilla de Sta. Mariña do Seixo con el Alto da Cruz do Seixo
en el orto del solsticio de verano (B-4.1), la Iglesia de San Gregorio de Corredoira con el mismo alto en
el orto de Samain (B-4.2), y la Iglesia de Santa Ana de A Barcia do Seixo de nuevo con el Alto da Cruz en
el ocaso del lunasticio mayor norte (B-4.3). En sentido contrario, visto desde el Alto da Cruz, se alinea
la distante cumbre de la Serra de San Mamede (1616 m.s.n.m) en el orto de Samain (B-4.4). Pese a que
esto último pueda parecer algo inverosímil a tan gran distancia, debe anotarse que la capilla de San
Mamede (que está en lo alto de esta sierra) se alinea también con el Pico Sacro a unos 100 kilómetros
de distancia durante el ocaso del lunasticio mayor norte, lo que se corresponde (por increíble que
parezca) con el dicho popular recogido en aquella sierra orensana por el profesor Fernando Alonso
Romero: “Pico Sacro, Pico Sacro, se non fora polo Pico Sacro, vería ao meu irmáo Santiago”, pues
efectivamente todavía más allá se encuentra Compostela en la misma dirección. Es interesante que al
igual que en otros casos de lunasticios, exista aquí en la Serra de San Mamede otra leyenda sobre
carros, aunque en esta ocasión de uno tirado por un lobo y un corzo, que ayudaron al santo a construir
su ermita en este remoto y elevado monte de 1.610 m.s.n.m. (BOUZAS SIERRA, A.; 2015).
Although here, as in the previous case, more detailed studies would be required, among the existing
alignments are the one of the Chapel of Sta. Mariña do Seixo with the Alto da Cruz do Seixo at the
sunrise of the summer solstice (B-4.1), or another between the Church of San Gregorio de Corredoira
with the same top in the Samhain sunrise (B-4.2), and the Church of Santa Ana de A Barcia do Seixo
again with the Alto da Cruz in the the northern major lunar standstill moonset (B-4.3). In the opposite
direction, seen from Alto da Cruz, the distant summit of the Serra de San Mamede (1616 m.a.s.l) is
aligned to the Samhain sunrise (B-4.4). Despite the fact that the latter may seem implausible at such a
great distance, it should be noted that the chapel of San Mamede (which is at the top of this mountain
range) is also aligned with the Pico Sacro about 100 kilometres away during the northern major lunar
standstill moonset, which corresponds (as incredible as it may seem) to the popular saying collected by
Professor Fernando Alonso Romero in that Ourensan mountain range: “Pico Sacro, Pico Sacro, se non
fora polo Pico Sacro, vería ao meu irmáo Santiago " (Pico Sacro, Pico Sacro, if it weren't for the Pico

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Sacro, I would see my brother Santiago), because indeed even more afar there is Compostela in the
same direction. It is interesting that, as in other cases of moonshine, there is another legend about
carts here in the Serra de San Mamede, although this time about one pulled by a wolf and a roe deer,
who helped the saint build his hermitage in this remote and high mountain of 1,610 m.a.s.l. (BOUZAS
SIERRA, A.; 2015).

B-5) Vista la relevancia del culto a Santa Mariña en estos asuntos, corresponde revisar su más afamado
santuario en Galicia, Santa Mariña de Augasantas en Allariz. De nuevo, a falta de estudios más
exhaustivos, pueden reconocerse los siguientes alineamientos en la Iglesia románica de Santa Mariña.
Primeramente, el ocaso de Lugnasad con el Monte de Santa Mariña (B-5.1), cuya cima de 994 metros
de altitud precisamente se encuentra a tan solo 700 metros al sur de la anteriormente citada Capilla de
Santa Mariña do Seixo. Paralelamente, esta misma iglesia de Augasantas se alinea también con el
Outeiro da Moura (940 m.s,n.m.) en el ocaso del Samain (B-5.2).
B-5) Given the relevance of the cult of Santa Mariña in these matters, it is appropriate to review its
most famous shrine in Galicia, Santa Mariña de Augasantas (of holy waters) in Allariz. Again, in the
absence of more exhaustive studies, the following alignments can be recognized in the romanic Church
of Santa Mariña. Firstly, the sunset of Lugnasad with the Monte de Santa Mariña (B-5.1), whose 994-
meter-high summit is precisely located just 700 meters south of the previously mentioned Chapel of
Santa Mariña do Seixo. At the same time, this same Augasantas church is also aligned with the Outeiro
da Moura (Mount of the fairy or Aos Sí woman), 940 m.a.s.l., in the sunset of the Samain (B-5.2).

Por otra parte, se encuentra a tan solo 620 metros de distancia la cercana Basílica da Ascensión. Este
templo fue edificado sobre una antigua sauna (perteneciente al castro galaicoromano de Armeá)
denominada por la tradición local “O Forno da Santa”, por lo que ahora constituye su cripta (GARCÍA
QUINTELA, M. V.; GONZÁLEZ-GARCÍA, A. C.; SEOANE-VEIGA, Y.; 2.015). Este emplazamiento se alinea
en el ocaso del Samain (B-5.3) con el inmediato Castro de Armeá, y también con el ocaso del lunasticio
mayor sur (B-5.4) en el conspicuo y cercano Outeiro del Castro da Boa Nai, o sea de la “Buena Madre”.
On the other hand, the nearby Basilica da Ascensión is just 620 meters away. This temple was built on
an old sauna (belonging to a Galician-Roman hillfort) called by local tradition “O Forno da Santa”
(Saint´s oven), which is why it now constitutes its crypt (GARCÍA QUINTELA, MV; GONZÁLEZ-GARCÍA,
AC; SEOANE-VEIGA, Y.; 2015). This site is aligned in the sunset of the Samhain (B-5.3) with the
immediate Castro de Armeá, and also with the southern lunar standstill moonset (B-5.4) in the
conspicuous and nearby Outeiro del Castro da Boa Nai, that is the "Mount of the Good Mother”

Finalmente, debe reseñarse que esta misma Basílica (y Forno da Santa) se alinea también con la iglesia
de Santa Mariña en el orto del Samain (B-5.5), aunque debe aclararse que el horizonte visual de este
rumbo no se alcanzaría sobre el solar de la iglesia, sino que lo haría a media ladera, a unos 200 metros
más atrás de la Iglesia actual (aproximadamente a unos 6º de elevación en el azimut de 118,1). Más
atrás y justo en esta misma dirección se encuentra el “Petroglifo da Pedra”, que se sitúa a 1,3
kilómetros de la Basílica y 117,7º de azimut y 4,9º de elevación, por lo que no resulta visible desde allí.
Existe otro grabado, también en esa loma posterior a la Iglesia de Allariz, denominado “Petroglifo da
Vacariza”, que está a 1,33 kilómetros de la Basílica a 110,1º de azimut y 4,3º de elevación
(denominaciones y posiciones calculadas del Plan Básico autonómico de la Xunta de Galicia), por lo
que tampoco puede verse desde el Forno da Santa, y además su acimut se desvía casi 8º respecto del
rumbo Basílica-Iglesia anteriormente citado (B-5.5).
Finally, it should be noted that this same Basilica (and Forno da Santa) is also aligned with the church
of Santa Mariña in the Samhain sunrise (B-5.5), although it should be clarified that the visual horizon of
this course would not be reached on the site from the church, but it would do so in the middle of the

33
slope, about 200 meters behind the current Church (approximately 6º elevation in the azimuth of
118.1). Further back and just in this same direction is the “Petroglifo da Pedra”, which is located 1.3
kilometres from the Basilica and 117.7º of azimuth and 4.9º of elevation, so it is not visible from there.
There is another engraving, also on that hill behind the Church of Allariz, called “Petroglifo da
Vacariza”, which is 1.33 kilometres from the Basilica at 110.1º of azimuth and 4.3º of elevation
(denominations and calculated positions of the Autonomic Basic Plan of the Xunta de Galicia), so it
cannot be seen from the Forno da Santa either, and also in adittion its azimuth deviates almost 8º
from the aforementioned Basilica-Church course (B-5.5).

En cualquier caso, resulta particularmente interesante que la estructura del edificio de la Basílica y del
Forno se orienten (en su cripta) también en la misma dirección (B-5.6) de unos 118º (datos tomados de
ortofotografía y planos existentes, a falta de un buen estudio topográfico de precisión). Según esto,
para que la luz del sol entrara directamente a esta estructura en su orto deberían superarse los 6º de
elevación, libres ya del horizonte del monte tras la actual iglesia de santa Mariña. Además, estos 118º
de azimut a 6 º de elevación se ajustan más exactamente con el orto de Samain que con el de Imbolc
(calculando 40 días tras el equinoccio o el solsticio), pues este último se produciría 3 grados más
corridos a la derecha (121º a 6º de elevación), lo que se desvía algo más respecto de la orientación de
la estructura edificada. De este modo, esta representaría otra prueba más de que la determinación de
las festividades célticas de media estación se realizaría con precisión, calculando 40 días después de los
correspondientes solsticios y equinoccios, antes que considerarlas como posiciones solares
intermedias, que de este otro modo resultarían comunes a los pares Imbolc-Samain y Beltaine-
Lugnasad. Algo que por todo lo que estamos viendo debe considerarse como inexacto, al menos para
la antigua Gallaecia.
In any case, it is particularly interesting that the structure of the Basilica and the Forno building are
oriented (in its crypt) also in the same direction (B-5.6) of about 118º (data taken from
orthophotography and existing plans, in the absence of a good precision survey). According to this, for
sunlight to directly enter this structure at its ortho, elevation should be exceeded 6º, already free from
the horizon of the mountain behind the current church of Santa Mariña. Furthermore, these 118º
azimuths at 6º elevation fit more exactly with Samain's orthus than with Imbolc's (calculating 40 days
after the equinox or solstice), since the latter would occur 3 degrees further to the right ( 121º at 6º
elevation), which deviates somewhat more from the orientation of the built structure. In this way, this
would represent yet another proof that the determination of the Celtic mid-season festivities would be
carried out accurately, calculating 40 days after the corresponding solstices and equinoxes, rather than
considering them as intermediate solar positions, which would otherwise result common to the
Imbolc-Samain and Beltane-Lugnasad pairs. Something that for everything we are seeing should be
considered inaccurate, at least for ancient Gallaecia.

B-6) Con el castro de Troña del Ayuntamiento de Ponteareas volvemos a otro caso semejante al
anteriormente expuesto del Castro de Penalba (B-3), pues aquí existe también una ermita junto con
grabados prehistóricos de serpientes en un castro de la Edad del Hierro. De nuevo, a falta de los
estudios más extensos que merece esta área, debe destacarse en primer lugar la Iglesia parroquial que
se encuentra justo a su pie. Esta iglesia de Santa Mariña das Pías se alinea en el orto del Lunasticio
menor Sur exactamente con la Ermita del Dulce Nombre de Jesús que se ubica en el centro de la cima
de este castro (B-6.1). En segundo lugar, destaca que el propio Castro y su capilla se alineen en el
ocaso del Imbolc (B-6.2) con la vaguada existente entre las cimas centro y norte de la quebrada Serra
do Galiñeiro, donde se encuentra la sugestiva Cova da Becha, también conocida como “Igrexa da
Becha”. Sorprendentemente, esta festividad del Imbolc coincide con la fecha en la que los antiguos
pastores del pueblo de Zamáns, cercano al Galiñeiro, rendían culto a esta serpiente para curar al
ganado enfermo, dejando en la cueva un tazón de leche, rezando avemarías e invocándola con la

34
siguiente oración: “Sae a becha debaixo da pena / antes de que ela me vexa, eu vela” (Sale la bicha
debajo de la peña / antes de que ella me vea, yo la vea) antes de que saliera el Sol el día de la
Candelaria, el dos de febrero (FERNÁNDEZ NOGUEIRA, F. J.; 2005).
B-6) With the Castro de Troña of the Ponteareas municipality we return to another case similar to the
one previously exposed of the Castro de Penalba (B-3), because here there is also a hermitage
together with prehistoric engravings of serpents on an Iron Age Hillfort. Again, in the absence of the
more extensive studies that this area deserves, the parish church that is right at its foot should be
highlighted in the first place. This church of Santa Mariña das Pías (Santa Mariña of the wáter holes)
aligns at the southern minor lunar standstill moonrise exactly with the hermitage of Dulce Nombre de
Jesús (Sweet name of Jesus) wich is located at the center of the top of this hillfort (B-6.1). Secondly, it
stands out that the Castro itself and its chapel are aligned at sunset of Imbolc (B-6.2) with the existing
valley between the central and northern peaks of the ravined Serra do Galiñeiro, where the suggestive
Cova da Becha is located, also known as “Igrexa da Becha” (cave or church of the serpent).
Surprisingly, this Imbolc festivity coincides with the date on which the ancient shepherds of the town
of Zamáns, near Galiñeiro, worshiped this serpent to cure sick cattle, leaving a milk bowl in the cave,
praying Hail Marys and invoking the serpent with the following sentence: ““Sae a becha debaixo da
pena / antes de que ela me vexa, eu vela” ((The serpent comes out from under the rock / before she
sees me, I see her) before the sun came out on the Candlemas day, on February 2 (FERNÁNDEZ
NOGUEIRA, F.J.; 2005).

Además, por si todo esto fuera poco, la cúspide del roquedo donde se abre la entrada de esta cueva se
alinea a su vez con la cumbre central del Galiñeiro (709 m.s,n.m.) en el orto del solsticio de invierno (B-
6.3), que en definitiva establece la fecha de inicio del cómputo de 40 días hasta el Imbolc. Este tema de
las ofrendas es concomitante con la leyenda del Castro de Troña acerca de una serpiente monstruosa
que devoraba el ganado y termina matada por los vecinos, asunto que ya henos visto y encontraremos
repetido más adelante (B-1.1 y B-7.1). Por otra parte, en la vertiente contraria de la Serra do Galiñeiro
se encuentra la panoplia de armas de la Edad del Bronce apuntada ya en el apartado anterior: Auga da
Laxe, semejante a las del Castriño de Conxo (A-1.2) y Coto da Laxas (A-8.1), que se alinea a su vez aquí

35
con la cima principal del Galiñeiro en el orto del Lugnasad. Junto a ella y situado a tan solo 180 metros
de distancia, otro petroglifo con dos alabardas grabadas en la Edad del Bronce marca el orto del
Imbolc en la cima surde esta misma sierra (BOUZAS SIERRA, A.; 2016).
In addition, as if all this were not enough, the top of the rock where the entrance to this cave opens is
aligned with the central summit of Galiñeiro (709 ms, nm) at the sunrise of the winter solstice (B-6.3),
which ultimately establishes the start date of the computation of 40 days until the Imbolc. This theme
of the offerings is concomitant with the legend of Castro de Troña about a monstrous serpent that
devoured cattle and ends up being killed by the neighbors, a matter that we have already seen and we
will find repeated later (B-1.1 and B-7.1). On the other hand, on the opposite slope of the Serra do
Galiñeiro there is a panoply of Bronze Age weapons already mentioned in the previous section: Auga
da Laxe, similar to those of Castriño de Conxo (A-1.2) and Coto da Laxas (A-8.1), which in turn aligns
here with the main peak of Galiñeiro on the ortho of Lugnasad. Next to it and located just 180 meters
away, another petroglyph with two halberds engraved in the Bronze Age marks the rising of Imbolc on
the southern top of this same mountain range. (BOUZAS SIERRA, A.; 2016).

B-7) Para finalizar este apartado, interesa otro caso significativo que está directamente relaccionado
con las serpientes míticas. La Torre y leyenda de Miraz en el Ayuntamiento de Friol (provincia de Lugo)
están relacionadas con otra Cova da Serpe situada en la cumbre (836 m.s.n.m.) de la sierra del mismo
nombre (perteneciente a la Dorsal gallega). Existen al menos dos leyendas diferentes sobre esta cueva.
En la primera de ellas una enorme serpiente que devora el ganado de Miraz sin tener que sacar su
rabo de la cueva (localizada a 6 kilómetros y medio de distancia), es finalmente matada por los vecinos
mediante un burro con alquitrán al que le prendieron fuego, historia que guarda semejanzas evidentes
con la serpiente-Lupa-loba de Pixeirós descrita en el apartado B-1. En la segunda leyenda, la hija del
señor de Miraz se escapa con un chico del lugar para ir a refugiarse en la cueva, donde el muchacho
mata a la serpiente en defensa de su amante (FERNÁNDEZ DE LA CIGOÑA NÚÑEZ E.;1995). Aunque en
otras variantes el señor de Miraz es sustituido por el señor de la cercana torre de Narla, lo llamativo de
este asunto es que la Torre de Miraz se alinea con la cumbre de la Serra da Serpe en el ocaso del
Imbolc (B-7.1), exactamente en la misma fecha que todos los demás alineamientos anteriormente
descritos para la festividad céltica de media estación del Imbolc, esto es calculándola 40 días después
del solsticio de invierno.
B-7) To end this section, we are interested in another significant case that is directly related to
mythical serpents. The Miraz Tower and legend in the Friol Town Hall (Lugo province) are related to
another Cova da Serpe located at the top (836 meters above sea level) of the mountain range of the
same name (belonging to the Galician Dorsal). There are at least two different legends about this cave.
In the first one, an enormous serpent that devours Miraz's cattle without having to take its tail out of
the cave (located 6 and a half kilometers away), is finally killed by the neighbors by means of a donkey
with tar that they attached to it with fire, a story that bears obvious similarities with the serpent-Lupa-
wolf of Pixeirós described in section B-1. In the second legend, the daughter of the lord of Miraz
escapes with a local boy to take refuge in the cave, where the boy kills the serpent in defense of his
beloved girlfriend (FERNÁNDEZ DE LA CIGOÑA NÚÑEZ E.; 1995 ). Although in other variants the lord of
Miraz is replaced by the lord of the nearby Narla tower, what is striking about this issue is that the
Miraz Tower is aligned with the summit of Serra da Serpe at Imbolc sunset (B-7.1), on exactly the same
date as all other previously described alignments for the Celtic mid-season festival of Imbolc, this is
calculating it 40 days after the winter solstice.

36
7) CORME: LA SERPIENTE Y LA VIRGEN (CASOS C)
7) CORME: THE SERPENT AND THE VIRGIN (CASES C)

Por ultimo se revisarán los casos existentes en un espacio geográfico delimitado y concreto.: la
península de Corme (en el municipio de Ponteceso, situado en la costa noroeste de Galicia), que
acumula un rico patrimonio cultural material e inmaterial. El más famoso quizás sea la Pedra da Serpe
de Gondomil, un cruceiro erigido sobre una roca con pilas naturales y una gran serpiente alada
esculpida en ella. Pese a que su estilo escultórico no puede adscribirse con certeza a la Edad del Hierro
o a la época romana y que quizás incluso pudiera corresponderse con el estilo gótico o incluso más
tardíamente con el barroco gallego (CALO LOURIDO, F., RODRÍGUEZ CASAL, A.; 1977-1978), su
cristianización, creencias asociadas y pilas (presumiblemente rituales) atestiguan su ancestral
sacralidad.
Finally, the existing cases in a delimited and specific geographical space will be reviewed: the Corme
peninsula (in the municipality of Ponteceso, located on the northwest coast of Galicia), which
accumulates a rich tangible and intangible cultural heritage. Perhaps the most famous is the Pedra da
Serpe de Gondomil, a stone cross erected on a rock with natural piles and a large winged serpent
carved on it. Despite the fact that his sculptural style cannot be ascribed with certainty to the Iron Age
or the Roman period and that perhaps it could even correspond to the Gothic style or even later to the
Galician Baroque (CALO LOURIDO, F., RODRÍGUEZ CASAL, A.; 1977-1978), its Christianization,
associated beliefs and piles (presumably for watering rituals) attest to its ancestral sacredness.

Este territorio atesora estratégicamente distribuido por toda la península un original conjunto de
grabados rupestres. Se trata de 13 estaciones arqueológicas (8 al aire libre y 5 en abrigos), que fueron
descubiertas 1997 (posteriormente este número fue ampliado con nuevos hallazgos). La mayoría solo
son cazoletas, pero entre ellas destacan por su complejidad y riqueza de diseños los conjuntos de A
Fieiteira, A Regadiña y el Petón da Campaíña. Todos estos petroglifos se caracterizan por ocupar cimas
o puntos elevados del relieve sobre grandes roquedos, lo que les confiere gran visibilidad y carácter
monumental. Su estilo particular presenta características que sugieren un estilo algo diferente al

37
habitual de los petroglifos gallegos (MAÑANA BORRAZÁS P; SANTOS ESTÉVEZ M.; 2002). Por ello,
ciertas interpretaciones retrasan su cronología hasta la Edad del Hierro, relacionando sus cruces
inscritas en círculos y cuadrados con cultos solares comparables a otros santuarios situados en
promontorios oceánicos (GARCÍA QUINTELA M.V.; SANTOS ESTÉVEZ M.; 2008).
This territory treasures strategically distributed throughout the peninsula an original set of rock art
engravings. These are 13 archaeological stations (8 in the open air and 5 in shelters), which were
discovered in 1997 (later this number was expanded with new findings). Most of them are only cup
marks, but among them the sets of A Fieiteira, A Regadiña and Petón da Campaíña stand out for their
complexity and richness of designs. All these petroglyphs are characterized by occupying peaks or high
points of relief on large rocks, which gives them great visibility and monumental character. Its
particular style presents characteristics that suggest a somewhat different style from the usual Galician
rock art (MAÑANA BORRAZÁS P; SANTOS ESTÉVEZ M.; 2002). For this reason, certain interpretations
delay its chronology until the Iron Age, relating its crosses inscribed in circles and squares with solar
cults comparable to other sanctuaries located on oceanic promontories (GARCÍA QUINTELA M.V.;
SANTOS ESTÉVEZ M.; 2008).

Además, toda una serie de estructuras megalíticas de túmulos, dólmenes y menhires complementan el
conjunto, entre los que destaca el llamado “Fuso da Moura”, un menhir o “pedrafita” del que se creía
que era el huso con el que hilaba una “Moura”. Muchas creencias tradicionales hacen referencia a
estos “mouros”, seres mágicos y poderosos que guardan tesoros ocultos en los lugares prehistóricos
y/o agrestes donde habitaban. Otras veces, estos seres míticos fueron cristianizados y reconvertidos
en vírgenes y santos, por lo que aparecen diversas capillas o iglesias con múltiples leyendas asociadas.
Entre todas, la más destacable aquí probablemente sea la Virgen del Faro de Brántuas, emplazada
sobre un monte que domina toda la península desde el noreste, y ordena el territorio cal igual que
otro “Pico Sacro”. Otra es la Virgen de la Illa da Estrela, cuyo emplazamiento se justifica en la tradición
popular por causa de una imagen de la Virgen llegada por mar, que milagrosamente rehusó ser
trasladada a tierra firme. Su capilla se edificó por tanto en esta pequeña isla (de solo 240 x 60 metros),
situada al borde de un sistema dunar cerca del puerto de Corme. En esta isla, donde hubo un castro de
la edad del hierro, se cree que también albergaba un crómlech o círculo lítico, actualmente
desaparecido (BOUZAS SIERRA, A.; 2013). Ambas vírgenes, del Monte Faro y la Isla de la Estrella,
dominan desde de este confín atlántico, la tierra, los vientos y los mares. Los diversos y redundantes
alineamientos aquí existentes, junto con las tradiciones asociadas a estos lugares parecen confirmarlo,
como veremos a continuación.
In addition, a whole series of megalithic structures of burial mounds, dolmens and menhirs
complement the set, among which the so-called "Fuso da Moura" (spinning spindle of the fairy
woman) stands out, a menhir that what was believed to be the spindle with which an Aos sí woman
made threads. Many traditional beliefs refer to these "mouros", magical and powerful fairy people
who keep hidden treasures in the prehistoric and/or wild places where they lived. Other times, these
mythical beings were Christianized and converted into virgins and saints, which is why various chapels
or churches appear with multiple associated legends. Among all of them, the most notable here is
probably the Virgen del Faro de Brántuas, located on a hill that dominates the entire peninsula from
the northeast, and orders the territory just like another “Sacred Peak”. Another one is the Virgin of Illa
da Estrela (star island), whose location is justified in popular tradition because of an image of the
Virgin arrived by sea, which miraculously refused to be transferred to the mainland. Her chapel was
therefore built on this small island (only 240 x 60 meters), located on the edge of a dune system near
the port of Corme. On this island, where there was a castro from the Iron Age, it is also believed that it
housed a cromlech or lithic circle, currently missing (BOUZAS SIERRA, A.; 2013). Both virgins, from
Monte Faro and Illa da Estrela, dominate from this Atlantic border, the land, the winds and the seas.
The various and redundant alignments that exist here, along with the traditions associated with these
places seem to confirm this, as we will see below.

38
C-1) Desde la Virgen del Monte Faro de Brántuas puede contemplarse el ocaso del Imbolc sobre el
Cabo do Trece (C-1.1), 40 días después del solsticio de invierno, de forma que a partir de esta fecha en
adelante el sol comienza a ponerse en el mar el resto del año. Muy parecido ocurre también desde la
Pedra da Serpe de Gondomil (C-1.2), la desaparecida Ermita de la Illa da Estrela (C-1.3) y el Alto de
Santo Adrián Vello (C-1.4), un batolito granítico a cuyo pie se encuentran a 40 metros las ruinas de la
antigua iglesia de Santo Adrián, que fue la primitiva parroquial antes de ser trasladada a Santo Adrián
Novo. Estas coincidencias, ordenadas aquí en orden de mayor a menor precisión, podrían desde luego
deberse a la configuración general de este sector de la costa, que se va curvando en dirección
suroeste, aunque también podría ser fruto de que la Pedra da Serpe de Gondomil y la desaparecida
Ermita de la Illa da Estrela se encuentren a su vez alineadas entre sí en el mismo rumbo. En este
sentido tal vez esté relacionada con todo esto la creencia tradicional gallega de que las serpientes no
mueren, sino que por el contrario les nacen alas en la vejez para irse volando hacia míticas ciudades
submarinas “asolagadas” (CUBA, X.R.; MIRANDA, X., REIGOSA, A.; 2006), lo que parece concordar con
la leyenda aqui presente de la ciudad sumergida de Valverde en la playa de A Ermida, en el mismo
lugar donde se ubica la Illa da Estrela.
C-1) From the Virgen del Monte Faro de Brántuas you can see the sunset of Imbolc over Cabo do Trece
sea cape (C-1.1), 40 days after the winter solstice, so that from this date onwards the sun begins to set
in the sea the rest of the year. Very similar also occurs from the Pedra da Serpe de Gondomil (C-1.2),
the disappeared Hermitage of Illa da Estrela (C-1.3) and the Alto de Santo Adrián Vello (C-1.4), a
granite batholith at whose foot 40 meters away are the ruins of the old church of Santo Adrián, which
was the original parish church before being transferred to Santo Adrián Novo. These coincidences,
ordered here in order of greater to lesser precision, could of course be due to the general
configuration of this sector of the coast, which curves in a southwesterly direction, although it could
also be the result of the fact that the Pedra da Serpe de Gondomil and the disappeared Hermitage of
Illa da Estrela are in turn aligned with each other in the same direction. In this sense, perhaps is related
with the traditional Galician belief that serpents do not die, but on the contrary grow wings in old age
to fly away towards “mythical submerged underwater cities” (CUBA, X.R.; MIRANDA, X., REIGOSA, A.;
2006), which seems to agree with the legend present here of the submerged city of Valverde on the
beach of A Ermida, in the same place where the Illa da Estrela is located.

C-2) Otro asunto de importancia es el hecho de que dos de los más importantes petroglifos de la zona
presenten alineamientos entre sí y también con el mismo sector que los rumbos anteriores. Así, el
petroglifo del Petón da Campaíña, un prominente batolito en cuya base se encuentra un abrigo rocoso
con grabados rupestres dentro, se alinea en el ocaso del solsticio de invierno también con el cabo do
Trece (C-2.1), aunque ahora en lo alto del monte que domina el cabo, de forma que solo a fin de año el
sol viene a tocar tierra por esta parte. Por su lado A Fieiteira, un pequeño llano elevado con diversos
paneles profusamente grabados, se alinea a su vez en la fecha opuesta con la cima del Petón da
Campaiña, exactamente en el orto del solsticio de verano (C-2.2), redundancia que resulta destacable,
no solo por sí misma, sino también por el hecho de sea esta fecha la que determina el Imbolc 40 días
después.
C-2) Another important issue is the fact that two of the most important petroglyphs in the area
present alignments with each other and also with the same sector as the previous directions. Thus, the
petroglyph of the Petón da Campaíña, a prominent batholith at the base of which there is a rocky
shelter with rock art carvings inside, is also aligned at the end of the winter solstice with Cabo do Trece
(C-2.1), although now in the High of the mountain that dominates the cape, so that only at the end of
the year the sun comes to touch the ground in this part. On the other hand, A Fieiteira, a small raised
plain with various profusely engraved rock art panels, is in turn aligned on the opposite date with the
peak of Petón da Campaiña, exactly at the sunrise of the summer solstice (C-2.2), a redundancy that
results remarkable, not only by itself, but also by the fact that it is this date that determines the Imbolc
40 days later.

39
C-3) Además, la propia cima del Petón da Campaíña se alinea a su vez en el orto de Beltaine (otros 40
días después del equinoccio de primavera) con la mámoa de la cima del Monte Asalo (C-3.1), que se
encuentra a solo 75 metros del vértice geodésico (223 m.s.n.m.), cerrando el horizonte visual hacia el
noreste. Todavía más llamativamente, el propio Monte con la Virgen del Faro de Brántuas (229
m.s.n.m.) se alinea de nuevo con la misma mámoa de esta cima aplanada, aunque ahora en el orto del
Lunasticio Mayor Norte (C-3.2). Más intrigantemente, con este mismo monte se alinea en la distancia
la Ermita de la Virxe de Chamorro en el Ayuntamiento de Ferrol, de nuevo en el ocaso del Imbolc (C-
3.3). Desde este santuario, semejante a la Virgen de Brántuas por su advocación, tradiciones y
existencia también de petroglifos con las típicas combinaciones circulares (REY, J & VALCARCE, R.;
2003), resulta imposible percibir la mámoa anteriormente citada, de modo que desde la distancia de
Ferrol al Monte Asalo marca la ubicación de este confín de Bergantiños (situado en el extremo de la
costa visible hacia el suroeste) y tapa la vista del Monte Faro de Brántuas detrás de él.
C-3) In addition, the peak of Petón da Campaíña aligns itself at the Beltane sunrise (another 40 days
after the spring equinox) with the megalithic burial mound of Mount Asalo (C-3.1), which is It is only 75
meters from the geodesic vertex (223 meters above sea level), closing the visual horizon to the
northeast. Even more strikingly, the Mount with the Virgin of Faro de Brántuas (229 m.a.s.l.) lines up
again with the same megalithic burial mound of this flattened summit, although now at the moon rise
during the major lunar standstill (C-3.2). More intriguingly, with this same mountain the Hermitage of
the Virgin of Chamorro in the Ferrol municipality is aligned in the distance, again at the sunset of
Imbolc (C-3.3). From this shrine, quite similar to the Virgin of Brántuas, due to its dedication, traditions
and also the existence of petroglyphs with the classical Bronze Age cup and rings combinations of
"Atlantic" style (REY, J & VALCARCE, R.; 2003), it is impossible to perceive the previously mentioned
megalithic burial mound, so that from the distance from Ferrol to Monte Asalo it marks the location of
this border of Bergantiños (located at the extreme of the coast visible to the southwest), blocks the
sight of the Monte Faro de Brántuas behind him.

40
C-4) Todos estos rumbos y coincidencias anteriores recobran sentido si se considera el santuario de la
Virgen del Monte Faro de Brántuas como “santuario de cima”, cuando se mira desde ubicaciones
inferiores o “de valle”, es decir contemplándolo como “omphalos” o centro organizador del territorio
circundante. Así, la Pedra da Serpe de Gondomil señala en el exactamente el orto del lunasticio mayor
norte (C-4.1). El Menhir del Fuso da Moura, ubicado a solo 275 metros de distancia y media ladera de
la cima del Monte Asalo, señala el ocaso del Solsticio Inverno (C-4.2). El petroglifo del Monte Faro de
Brántuas (con su típica combinación circular de estilo atlántico) al orto lunasticio menor sur (C-4.3). El
petroglifo de A Regadiña, con sus característicos diseños propios de la península de Corme, al orto de
Beltaine (C-4.4). La Iglesia parroquial de San Xoán de Froxán, algo más distante pero también en el
Ayuntamiento de Ponteceso, al ocaso de esta misma fecha (C-4.5). Y la Capilla del Espiritu Santo, ya en
el Ayuntamiento de Malpica, señala el ocaso del Imbolc también en la cumbre del Monte Faro, que
resalta en su horizonte (C-4.6).
C-4) All these previous directions and coincidences regain meaning when the shrine of the Virgin of
Monte Faro de Brántuas is considered as a “top highland shrine”, when viewed from lower or “valley
locations”, that is, contemplating it as “omphalos” or organizing center of the surrounding territory.
Thus, the Pedra da Serpe de Gondomil points out exactly to the moonrise of the northern major lunar
standstill (C-4.1). The Menhir of Fuso da Moura, located just 275 meters away and half slope from the
top of Mount Asalo, marks the sunset of the Winter Solstice (C-4.2). The petroglyph of Mount Faro de
Brántuas (with its typical combination of gapped concentric rings, typical of Bronze Age "Atlantic"
style) to the southern minor lunar standstill moonrise (C-4.3). The A Regadiña petroglyph, with its
characteristic typical designs of the Corme peninsula, to the Beltane sunrise (C-4.4). The Parish Church
of San Xoán de Froxán, somewhat more distant but also in the Ponteceso municipality, to the sunset of
this same date (C-4.5). And the Chapel of the Holy Spirit, already in the Malpica Town Hall, marks the
Imbolc sunset also at the summit of Monte Faro, which stands out on its horizon (C-4.6).

C-5) Por último, la Iglesia de Santo Adrián Novo marca de nuevo la cima del Monte Faro de Brántuas en
el orto del Solsticio Verano (C-5.1), aunque algo más dudosamente, puesto que esta iglesia parroquial
fue reubicada hasta aquí al ser traladada desde el anterior emplazamiento de Santo Adrián Vello en
época histórica relativamente tardía. Sin embargo, el hecho de que esta misma parroquial se alinee
igualmente con la cercana Capilla de San Xosé y San Francisco (situada también en la misma Corme
Aldea) en el ocaso de Beltaine (C-5.2), parece indicar que la selección del nuevo emplazamiento de
Santo Adrián Novo pudiera corresponderse también con anteriores significaciones ancestrales.
C-5) Finally, the Church of Santo Adrián Novo once again marks the top of Monte Faro de Brántuas at
the rising of the Summer Solstice (C-5.1), although somewhat more doubtfully, since this parish church
was relocated here when it was moved from the former site of Santo Adrián Vello in relatively late
historical times. However, the fact that this same parish is also aligned with the nearby Chapel of San
Xosé and San Francisco (also located in the same Corme Aldea) at the sunset of Beltane (C-5.2), seems
to indicate that the selection of the new location of Santo Adrián Novo could also correspond to
previous ancestral meanings.

41
8) DISCUSIÓN: LUNAS, MAREAS, DIOSAS Y OFRENDAS
8) DISCUSSION: MOONS, TIDES, GODDESSES AND OFFERINGS
Como ha podido comprobarse en las tres series precedentes de casos expuestos, los resultados son
tan contundentes que resulta difícilmente posible justificarlos por causa del azar. Evidentemente,
alguno de ellos podría ser fruto de la casualidad, pero dada la exactitud, reiteración y contexto en el
que se producen estos alineamientos, los resultados parecen suficientemente concluyentes. Más allá
de la constatada atención a solsticios, equinoccios y lunasticios, junto con las festividades de media
estación, Imbolc, Beltaine, Lugnasad y Samain, aparecen otros aspectos significativos. Una segunda
consideración se revela en la concordancia y redundancia del Imbolc, que aparece directamente
relacionado con figuras míticas femeninas y con serpientes, indistintamente grabadas en petroglifos
como presentes en leyendas y tradiciones locales. Como tercera consideración se repite lo mismo en el
caso de los lunasticios.
As has been seen in the three preceding series of cases presented, the results are so convincing that it
is difficult to justify them due to chance. Obviously, some of them could be the result of chance, but
given the accuracy, reiteration and context in which these alignments occur, the results seem
conclusive enough. Beyond the verified attention to solstices, equinoxes and lunar standstills, together
with the mid-season festivities, Imbolc, Beltane, Lugnasad and Samhain, other significant aspects
appear. A second consideration is revealed in the concordance and redundancy of the Imbolc, which
appears directly related to mythical female figures and serpents, indistinctly engraved in rock art
petroglyphs as present in local legends and traditions. As a third consideration, the same is repeated in
the case of lunar standstills.

De este modo, resulta suficientemente concluyente el hecho de que se den simultáneamente en la

misma fecha los alineamientos del Petroglifo do Rexío-“Moura” con el Monte Faro de Chantada-Virgen
(A- 7.2), la iglesia de Santiago de Covas con los Penedos de la exigente e insaciable Reina Loba-Lupa (B-
1.1), el Castro de Penalba-Serpiente con el Alto da Cruz do Seixo relacionado con Santa Mariña (B-3.4),
el Castro de Troña-Serpiente-leyenda de serpiente (devoradora de ganado con cueva de serpiente) en
el Monte Galiñeiro (B-6.2), la Torre de Miraz-leyenda de serpiente (también devoradora de ganado) en
el Monte Cova da Serpe con cueva de serpiente (B-7.1). Probablemente estas leyendas de reinas
ávidas de tributos y monstruosos ofidios devoradores de ganado constituyan la atávica memoria de los
sacrificios ofrecidos a una poderosa diosa de los tiempos paganos, posteriormente denostada por el
cristianismo. Geográficamente también es significativo que el principal santuario de la Virgen en el
confín de Bergantiños presente en esta misma fecha tantos alineamientos con el extremo de la costa,
vista desde el Faro de Brántuas, la Pedra da Serpe alada de Gondomil y la Virgen de la Illa da Estrela (C-
1). Así como también que el propio santuario de la Virgen de Brántuas que se alinea al mismo tiempo
con otros puntos como la capilla del Espíritu Santo (C-4.6) e incluso la Virgen de Chamorro (C-3.3), que
apunta desde lo lejos hacia este final de Bergantiños. Todos ellos en la fecha del Imbolc.
Thus, the fact that the following alignments occur simultaneously on the same date is sufficiently
conclusive: the Petroglyph of Rexío-“Moura” with Monte Faro de Chantada-Virgin (A- 7.2), the church
of Santiago de Covas with the Peak of the demanding and insatiable Queen Loba-Lupa (B-1.1), the
Castro of Penalba-Serpent with the peak of Alto da Cruz do Seixo related to Santa Mariña (B-3.4), the
Castro de Troña-Serpent-legend (a cattle-eating serpent with a cave) on Mount Galiñeiro (B-6.2), Miraz
Tower-also devouring serpent legend on Mount Cova da Serpe with serpent cave (B-7.1). Probably
these legends of tribute-eager queens and monstrous cattle-eating serpents are probably the atavistic
memory of the sacrifices offered to a powerful goddess of pagan times, later reviled by Christianity.
Geographically it is also significant that the main sanctuary of the Virgin in the border of Bergantiños
presents on this same date so many alignments with the end of the coast, seen from the Faro de
Brántuas Mount, the winged Pedra da Serpe de Gondomil and the Virgen de la Illa da Estrela (C-1). As

42
well as that the own sanctuary of the Virgin of Brántuas wich is aligned at the same time with other
points such as the Chapel of the Holy Spirit (C-4.6) and even the Virgin of Chamorro (C-3.3), which
points from afar towards this end of Bergantiños. All of them on the date of Imbolc.

Considerando que la festividad céltica del Imbolc estaba dedicada a la Diosa Brigid y que Santa Brígida
de Kildare (patrona de Irlanda) se celebra el 1 de febrero se confirma la cristianización de esta
festividad celta relacionada con la Candelaria (ALONSO ROMERO, F.: 2011). Imbolc en gaélico significa
“en el ombligo”, en alusión a los partos y la gestación de las ovejas al final del invierno y la llegada de
la primavera (CASTRO PÉREZ L.; BOLUDA P.; 2021). Resulta entonces razonable pensar que los
santuarios y petroglifos de la península de Corme responden a la existencia aquí de un importante
santuario galaico dedicado a esta diosa (o su equivalente como vimos anteriormente: la diosa Navia
galaica. El topónimo de la comarca de Bergantiños, en cuyo extremo se localiza Corme, proviene de un
etnónimo, que se extendería hasta el Farum Brigantium (en A Coruña) y se deriva del nombre de la
diosa Brigantia (MARTINEZ ESTÉVEZ, H.; 2.008). Esta diosa era la patrona o protectora de la gran
confederación de tribus célticas de los brigantes, que ocupaban gran parte de Irlanda y el centro-norte
de Gran Bretaña, y asimismo daba nombre a la capital de los Milesios, que según las leyendas
irlandesas moraban en Galicia e invadieron Irlanda (ALBERRO M., 2004). Todo ello apuntaría a la
hipótesis de que Nuestra Señora del Monte Faro, la Virgen de la Illa da Estrela y la Serpiente alada de
Gondomil ocultan a la antigua Diosa que se celebraba en la festividad del Imbolc. Del mismo modo, la
representación antropomorfa de una “Moura” en el petroglifo de O Rexío (alineado también con el
Imbolc) representaría igualmente a esta misma diosa (o su precursora), cristianizada posteriormente
en las tierras de Compostela bajo la figura de la Reina Lupa. En cuanto a esta relación con las
serpientes que estamos tratando, no puede pasarse por alto la tradicional capacidad de las Mouras
gallegas de transformarse en ellas. Ni tampoco la creencia escocesa de que las serpientes salen de sus
pozos precisamente el día de Brigid: “Today is the day of Bride / the serpent shall come from his hole / I
will not molest the serpent / and the serpent will not molest me” (MACKENZIE, D. A.; 1917).
Considering that the Celtic festival of Imbolc was dedicated to the Goddess Brigid and that Saint
Bridget of Kildare (patron saint of Ireland) is celebrated on February 1, the Christianization of this
Celtic festival related to Candlemas is confirmed (ALONSO ROMERO, F.: 2011). Imbolc in Gaelic means
"in the navel", alluding to the births and gestation of the sheep at the end of winter and the arrival of
spring time (CASTRO PÉREZ L.; BOLUDA P.; 2021). It is therefore reasonable to think that the
sanctuaries and petroglyphs of the Corme peninsula respond to the existence here of an important
Galician sanctuary dedicated to this goddess, or its equivalent as we saw earlier: the Galician goddess
Navia. The place name of the Bergantiños region, in which extreme is Corme located, comes from an
ethnonym, which would extend to the Farum Brigantium (A Coruña´s ancient name) and is derived
from the name of the goddess Brigantia (MARTINEZ ESTÉVEZ, H.; 2.008). This goddess was the patron
or protector of the great Confederation of the Celtic tribes of the Brigantes, who occupied much of
Ireland and north-central Great Britain, and also gave its name to the capital of the Milesians, who
according to Irish legends lived in Galicia and invaded Ireland (ALBERRO M., 2004). All this would point
to the hypothesis that the Virgin of Monte Faro, the Virgin of the Illa da Estrela and the Winged
Serpent of Gondomil, hide the ancient Goddess who was celebrated on the Imbolc festival. In the same
way, the anthropomorphic representation of a “Moura” (fairy Aos Sí woman) in the petroglyph of O
Rexío (also aligned with the Imbolc) would also represent this same goddess (or her precursor), later
Christianized in the lands of Compostela under the figure of Queen Lupa (the wolf queen). Regarding
this relationship with the serpents we are dealing with, the traditional capacity of the Galician Mouras
(fairies Aos Sí women) to transform into serpents cannot be overlooked. Nor does the Scottish belief
that serpents come out of their wells on Brigid's day: “Today is the day of Bride / the serpent shall
come from his hole / I will not annoy the serpent / and the serpent will not annoy me"(MACKENZIE,
D.A.; 1917).

43
El asunto de los lunasticios es igualmente concluyente. Esta relación ha sido comprobada en la catedral
de Santiago y Santa Maríña de Castrovite, ambas con el lunasticio en el Pico Sacro (A-1.1 y A-4.2),
donde moran el Dragón y los toros bravos de Lupa de la leyenda jacobea; los alineamientos del Monte
Faro de Chantada y las vírgenes “nai e filla” con el lunasticio (A-9.1 y A-9.2); y otro de la Iglesia de San
Vicente de Lobeira con la ermita de la Virgen do Viso (B-1.4) cuya imagen es intercambiada de lugar
(como en el caso anterior) según la época del año. También la preponderancia de los lunasticios en el
petroglifo de Pedra das Serpes dos Vilares (B-2); los lunasticios del Castro de Penalba y su serpiente (B-
3.1 y B-3.3), los de Santa Ana da Barcia do Seixo con el Alto da Cruz (B-4.3), el del Forno de Santa
Mariña con el Castro da Boa Nai (B-5.4), el de Santa Mariña das Pías con el Castro de Troña de nuevo
con serpiente (B-6.1) y los de la Virgen del Faro de Brántuas con una mámoa y un petroglifo (C-3.2 y C-
4.3). En esta conexión entre Vírgenes, Santas, Serpientes y Mouras con los lunasticios deben incluirse
análogamente aquellos otros alineamientos que reconectan estos puntos en los solsticios (puesto que,
como ya vimos, se precisa determinar el solsticio para poder atender a las lunas llena o nueva que le
correspondieran), como son por ejemplo los casos del Petroglifo Castriño de Conxo con el Pico Sacro
(A-1.2), el de Nosa Señora do Viso con la Serra de San Mamede (B-1.6), la Pedra das Serpes dos Vilares
con el Monte Fontebecha (B-2.4), o el de Santa Mariña de O Seixo con el Alto da Cruz (B-4.1).
The matter of lunar standstills is equally conclusive. This relationship has been proven in the cathedral
of Santiago and Santa Maríña de Castrovite with the lunar standstill, both in the Pico Sacro (A-1.1 and
A-4.2), where the Dragon and the wild bulls of Lupa from the Jacobean legend dwell; the alignments of
Monte Faro de Chantada and the Virgins "nai e filla" (mother and daughter) with the lunar standstill
(A-9.1 and A-9.2); and another in the Church of San Vicente de Lobeira with the hermitage of the Virgin
of O Viso (B-1.4), whose image is commuted (like the previous case) according to the time of year. Also
the preponderance of lunar standstills in the petroglyph of Pedra das Serpes dos Vilares (B-2); the
lunar standstills of Castro de Penalba hillfort and his serpent (B-3.1 and B-3.3), those of Santa Ana da
Barcia do Seixo with Alto da Cruz peak (B-4.3), that of Forno de Santa Mariña with Castro da Boa Nai,
the Good Mother hillfort (B-5.4), that of Santa Mariña das Pías church with the Castro de Troña hillfort
again with a serpent (B-6.1) and those of the Virgin of Faro de Brántuas with a megalithic burial mound
and a petroglyph (C-3.2 and C-4.3). In this connection between Virgins, Saints, Serpents and Mouras
with the lunar standstills, those other alignments that reconnect these points at the solstices must be
similarly included (since, as we have already seen, it is necessary to determine the solstice to be able
to attend the full or new moons that corresponding to it), such as the cases of the Petroglyph Castriño
de Conxo with the Pico Sacro (A-1.2), that Virgin of O Viso with the Serra de San Mamede (B-1.6), the
Pedra das Serpes dos Vilares with the Monte Fontebecha, the Serpent Fountain mount (B-2.4), or that
of Santa Mariña de O Seixo with Alto da Cruz peak (B-4.1).

En cuanto a la particular advocación a Santa Mariña, aunque representa un aspecto más funesto que
las vírgenes, esté igualmente ligada al culto a las aguas y las alturas. La leyenda de su martirio en
Augasantas parece reflejar el rito de la “triple muerte céltica”, pues, primero fue desgarrada en el
potro de tormentos, luego, “tras ser atacada por un dragón serpiente diabólico, fue abrasada con teas
y hachas encendidas” para ser después ahogada en un estanque de agua. Finalmente, el prefecto
romano Olibrio ordenó que la arrojasen en un horno (la sauna castreña), de donde ella escapó
milagrosamente por el agujero de aireación (ALMAGRO GORBEA M.; 2012). Tal vez por todo ello no
resulte del todo discordante que Santa Mariña, además de aparecer asociada con alineamientos de
lunasticios, aparezca también relacionada con el Samain (festividad de los difuntos), tal como ocurre
en Castrovite (A-4.3), Monte do Seixo (B-4.2) y Augasantas (B-5.2, B-5.5 y B-5.6).
As for the particular dedication to Santa Mariña, although it represents a more fatal aspect than the
virgins, it is equally linked to the cult of the waters and the highland heights. The legend of her
martyrdom in Augasantas seems to reflect the rite of the "Celtic triple death", since, first, she was torn
on the rack, then, "after being attacked by a diabolic serpent dragon, she was burned with torches and
flaming axes". to be later drowned in a pool of water. Finally, the Roman prefect Olibrio ordered to

44
thrown her into an oven (the castro sauna), from where she miraculously escaped through the
ventilation hole (ALMAGRO GORBEA M.; 2012). Perhaps for all this it is not entirely discordant that
Santa Mariña, in addition to appearing associated with alignments of lunar standstills, also appears
related to the Samhain (festival of the dead), as occurs in Castrovite (A-4.3), Monte do Seixo (B-4.2)
and Augasantas (B-5.2, B-5.5 and B-5.6).

Más allá de estas incertezas, la relación de la Luna con divinidades ancestrales femeninas es algo
conocido. La cristianización de tales figuras míticas bajo la forma de vírgenes y santas también. Aunque
no siempre pueden caracterizarse específicamente los benéficos orígenes de Vírgenes y Santas, ni
tampoco los aspectos más oscuros o incluso negativos que las convirtieron en Mouras, Vellas o Reinas
míticas. Sin embargo, a estos efectos resulta particularmente esclarecedor el alineamiento de Quenlla
dos Carballos con el Pico Sacro durante el lunasticio mayor norte (A-3.2), pues vincula un culto
atestiguado a la diosa lunar Diana con el mítico monte de la Reina Lupa, testimoniando una
continuidad cultural indudable desde la Edad del Bronce (representada aquí por sus típicas
combinaciones circulares) y pasando por la romanización hasta la tradición popular. Estas últimas se
vinculan aquí también con la representación existente de una nave luni-solar de la Edad del Bronce,
que parece representar un claro antecedente de la milagrosa “traslatio” con la barca de piedra que
trajo al Apóstol Santiago hasta Galicia. Aunque esta nave de Quenlla dos Carballos puede representar
el disco lunar, también podría tratarse del Sol en los solsticios, por ser estos los momentos
culminantes de los lunasticios (determinados en función de la observación de los solsticios de ese año,
cómo vimos anteriormente). Bajo esta perspectiva, este grabado representaría el tránsito solar en
sentido sobrenatural de oeste a este, al contrario del movimiento natural de los astros que se mueven
aparentemente en el cielo de este a oeste. O lo que es lo mismo: se trataría de la navegación de
ultratumba por las aguas del inframundo con un regreso triunfante hacia el este, para renacer acogido
por la Diosa / Reina Lupa en su morada del Pico Sacro al día siguiente. Acontecimiento que se
correspondería con el doble alineamiento de Compostela respecto del Pico Sacro en los ortos del
lunasticio mayor y el solsticio de invierno (A-1.1 y A-1.2).
Beyond these uncertainties, the relationship of the Moon with feminine ancestral divinities is
something known. The Christianization of such mythical figures in the form of virgins and saints as
well. Although the beneficial origins of Virgins and Saints cannot always be specifically characterized,
nor can the darker or even negative aspects that turned them into Mouras (Aos Sí fairies), Vellas (Old
Women) or mythical Queens. However, for these purposes, the alignment of Quenlla dos Carballos
with the Pico Sacro during the northern major lunar standstill (A-3.2) is particularly enlightening, since
it links a cult witnessed to the lunar goddess Diana with the mythical mount of the Queen Lupa
testifying an undoubted cultural continuity since the Bronze Age (represented here by great
combinations of gapped concentric rings), and through Romanization to popular tradition. This folklore
is also linked here with the existing representation of a luni-solar ship from the Bronze Age, which
seems to represent a clear antecedent to the miraculous “traslatio” with the stone boat that brought
the Apostle Santiago to Galicia. Although this Quenlla dos Carballos ship may represent the lunar disk,
it could also be the Sun at the solstices, as these are the culminating moments of the lunar standstills
(determined on the observation of the solstices of that year, as we saw earlier). From this perspective,
this engraving would represent the solar transit in a supernatural sense from west to east, contrary to
the natural movement of the stars that apparently move in the sky from east to west. Or what is the
same: it would be about the afterlife navigation through the waters of the underworld with a
triumphant return to the east, to be reborn welcomed by the Goddess / Queen Lupa in her dwelling
palace of the Sacred Peak the day after. Event that would correspond to the double alignment of
Compostela with respect to the Sacred Peak in the rise of the southern major lunar standstill and the
winter solstice (A-1.1 and A-1.2).

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Una característica común a los tres santuarios que aparecen en la leyenda jacobea consiste en que no
solo la catedral de Compostela presenta un alineamiento con el lunasticio (A-1.1), sino que esto ocurre
igualmente en los santuarios del Santiaguiño do Monte de Padrón y la Virxe da Barca de Muxía, ambos
con leyendas de barcas de piedra (BOUZAS SIERRA, A.; 2013). Los santos no solo navegan en barcos de
piedra en la tradición gallega (existen otras dos leyendas similares en San Andrés de Teixido y San Xoán
da Misarela), sino que también lo hacen en las de los países de la fachada atlántica europea, lo que es
una clara pervivencia de las creencias paganas procedentes de la cosmovisión céltica (ALONSO
ROMERO, F.; 1991). Finalmente, en este punto relaccionado con barcos de piedra es de resaltar la
coincidencia en el hito paisajístico común que es observado en los alinamientos del Santiaguiño del
Monte de Padrón (solsticio de verano y lunasticio mayor) y en la Quenlla dos Carballos (A-3.3, en
Beltaine) ambos hacia el Monte Meda de Padrón.
A common characteristic of the three shrines that appear in the Jacobean legend is that not only the
Cathedral of Compostela presents an alignment with the lunar standstill (A-1.1), but this also occurs in
the shrines of Santiaguiño do Monte de Padrón (Little Santiago of Padrón) and the Virxe da Barca de
Muxía (Virgin of the boat of Muxía), both with legends about stone boats (BOUZAS SIERRA, A.; 2013).
The saints not only sail in stone boats in the Galician tradition (there are two others similar legends in
San Andrés de Teixido and San Xoán da Misarela), but they also do so in those countries of the
European Atlantic facade, which is a clear survival of pagan beliefs from the Celtic worldview (ALONSO
ROMERO, F.; 1991). Finally, in this point related to stone boats, it is worth noting the coincidence in
the common landscape landmark that is observed in the alignments of Santiaguiño del Monte de
Padrón (summer solstice and major lunar standstill) and in the Quenlla dos Carballos (A -3.3, in
Beltane) both towards Monte Meda de Padrón.

Por su lado, resulta igualmente relevante la relación del menhir del Fuso da Moura con la Virgen de del
Monte Faro de Brántuas, establecida por el alineamiento del solsticio de invierno (C-4.2). Esta Moura,
que se describe en la tradición gallega como una Vieja o una Bruja de extraordinaria longevidad, posee
poderes sobrenaturales con los que transportar grandes piedras para construir megalitos y moldear el
paisaje. Se trata de un personaje presente también en Irlanda y Escocia (conocida allí como la
Cailleach) y otras zonas del norte peninsular. A veces aparece cristianizada bajo la figura de la Virgen,
pues se trata de una divinidad femenina, diosa de la fertilidad de la tierra, descendiente de una Diosa-
Madre, señora de la muerte y de la fecundidad. En las leyendas gallegas a menudo va hilando y/o
simultáneamente amamantando un hijo, como es el caso del dolmen de Parxubeira (Mazaricos), traido
por "unha moura que viña fiando a roca e cun fillo no colo dándolle de mamar”, o el caso de la Pena da
Moura de Melide (Chantada), que también trajo otra Vieja que venía hilando. Por lo que puede
concluirse que esta figura mítica cumple tres funciones elementales: construye, cría y teje (ALONSO
ROMERO, F.; 1998).
For its part, the relationship of the menhir of Fuso da Moura with the Virgin of Monte Faro de
Brántuas, established by the alignment of the winter solstice (C-4.2), is equally relevant. This Moura,
who is described in the Galician tradition as an Old Woman or a Witch of extraordinary longevity,
possesses supernatural powers with which she can transport large stones to build megaliths and shape
the landscape. She is a character also present in Ireland and Scotland (known there as the Cailleach)
and other areas of the north of the iberian peninsula. She sometimes appears Christianized under the
figure of the Virgin, since she is a feminine divinity, goddess of the fertility of the earth, descendant of
a Mother-Goddess, mistress of death and fertility. In Galician legends, she is often spinning and/or
simultaneously nursing a child, as is the case of the dolmen of Parxubeira (Mazaricos municipality),
brought by an Aos Sí fairy woman who came spinning the rock and with a child on her lap giving it
suck, or the case of Pena da Moura de Melide (Chantada), who also brought another Old Woman who
came spinning. Therefore, it can be concluded that this mythical figure fulfills three elementary
functions: builds, breeds and weaves. (ALONSO ROMERO, F.; 1998).

46
En otro orden de cosas y ampliando el foco sobre los aspectos a considerar, resulte ahora adecuado
recordar como el cronista Gervasio de Canterbury describió un perturbador acontecimiento de 1178,
cuando el cuerno superior de la Luna creciente se dividió en dos y: “desde el punto medio de la división
surgió una antorcha llameante, escupiendo a una considerable distancia fuego, carbones encendidos y
chispas”, de modo que la Luna “se retorcía como si tuviera ansiedad” y “palpitaba como una serpiente
herida” (HARTUNG, J. B.; 1976).
In another order of things and broadening the focus on the aspects to consider, it is now appropriate
to remember how the chronicler Gervasio de Canterbury described a disturbing event in 1178, when
the upper horn of the crescent Moon was divided in two and: “from the point In the middle of the
division a flaming torch arose, spitting fire, burning coals and sparks at a considerable distance”, so
that the Moon “writhed as if in anxiety” and “throbbed like a wounded serpent” (HARTUNG, JB; 1976).

Esta identificación de la Luna con la serpiente resulta particularmebte paradigmática en Corme (Casos-
C). Como vimos, existe una relación comprobada entre el patrimonio arqueológico de sus petroglifos y
megalitos, los santuarios cristianos y las festividades célticas como el Imbolc, aunque también con
Beltaine, tal como reflejan los alineamientos C-3.1, C-4.4, C-4.5 y C-5.2 en esta fecha. Con todo, existe
todavía otro elemento más a tener en cuenta, porque hay en Corme una curiosa creencia relativa al
dominio de las aguas por parte de la Virgen de la Illa da Estrela. Tradicionalmente se cree que esta
Virgen posee el poder de gobernar la mareas, de modo que mantiene libre el paso con la bajamar, a fin
de que pueda ser visitada en su Isla el día de su romería. Esta se celebra todos los lunes de Pascua y tal
como se comprueba en la tabla adjunta resulta imposible cumplirlo exactamente en esa fecha, puesto
que en realidad se trata del primer lunes tras el primer domingo después de la primera luna llena tras
el equinoccio de primavera.
This identification of the Moon with the serpent is particularly paradigmatic in Corme (Cases-C). As we
saw, there is a proven relationship between the archaeological heritage of its petroglyphs and
megaliths, Christian shrines and Celtic festivals such as the Imbolc, although also with Beltane, as is
reflected in the alignments C-3.1, C-4.4, C- 4.5 and C-5.2 on this date. However, there is still another
element to take into account, because in Corme there is a curious belief regarding the dominion of the
waters by the Virgin of the Illa da Estrela. Traditionally it is believed that this Virgin possesses the
power to govern the tides, so that she keeps the passage free at low tide in order to be visited on her
Island on the day of her pilgrimage. This is celebrated every Easter Monday and as shown in the
attached table this is impossible to fulfill it exactly on that date, because this date is actually the first
Monday after the first Sunday after the first full moon after the spring equinox.

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Respecto de este asunto debe recordarse que la controversia sobre la determinación de las fechas de
la Pascua cristiana comenzó en el cristianismo primitivo desde fecha muy temprana, y que pese a que
el 1º Concilio de Nicea del año 325 d.C. estableció doctrina al respecto, los desacuerdos entre las
diferentes iglesias cristianas continuaron por largo tiempo. En esto hay que recordar que las
diferencias principales entre la iglesia celta irlandesa y la romana radicaban principalmente en la
celebración de la fiesta de Pascua, el mantenimiento de la figura del abad-obispo, y la forma de
realizar la tonsura; idéntica por cierto a la efectuada por los clérigos gallegos, práctica que fue
censurado por el Cuarto Concilio de Toledo del año 633 (ALONSO ROMERO, F.; 1991). Sin embargo, el
origen de la creencia en el poder de la Virgen de la Estrella no puede deberse a ningún cómputo que
establezca una fecha discrecional tras la Luna llena del equinoccio, pues su papel como gobernadora
de las mareas solo se cumplirá en el día de la Luna llena, por lo que resulta lógico pensar que esta
creencia local constituye un atavismo que se remonta a épocas paganas.
Regarding this issue, it should be remembered that the controversy over the determination of the
dates of Christian Easter began in primitive Christianity from a very early date, and that despite the
fact that the 1st Council of Nicaea of the year 325 AD. established doctrine on the matter,
disagreements between the different Christian churches continued for a long time. In this it must be
remembered that the main differences between the Irish Celtic church and the Roman one lay mainly
in the celebration of the Easter festival, the maintenance of the figure of the abbot-bishop, and the
way of performing the tonsure; identical by the way to that carried out by the Galician clergy, a
practice that was censured by the Fourth Council of Toledo in the year 633 (ALONSO ROMERO, F.;
1991). However, the origin of the belief in the power of the Virgin of the Star Island cannot be due to
any computation that establishes a discretionary date after the full Moon of the equinox, since her
role as a governor of the tides will only be fulfilled on the day of the full Moon, so it is logical to think
that this local belief constitutes an atavism that goes back to pagan times.

Junto a ello, no puede olvidarse la cercana Pedra da Serpe de Gondomil, situada a tan solo 1 kilómetro
de distancia de esta isla y alineada con ella en el Imbolc (como ya vimos) y también con la Virgen de
Brántuas en el Lunasticio mayor (C-4.1). En esta piedra se representa una serpiente alada, que en
definitiva viene a ser un dragón, diferente a los de la iconografía medieval, pero comparable con los
"dragones" serpentiformes celtas que decoran las vainas de las espadas de La Tène, o los míticos
“worms” británicos. En cualquier caso, la Virxe da Illa da Estrela, gobernadora de mareas, y la Serpe de
Gondomil reconectan conjuntamente con la tradición popular de las “Cocas”, puesto que estas en
Galicia no solo son los dragones de la festividad del Corpus Christi, sino que también se llama así a las
grandes mareas equinocciales, (información proporcionada por la arqueóloga y antropóloga Ana
Filgueiras Rei). Esta denominación de Cocas, empleada en la Ría de Noia y parte de la Costa da Morte,
encuentra su contraparte más al norte de la costa, con la denominación de “mareas lagarteiras” para
el mismo fenómeno.
Along with this, it cannot be forgotten the nearby Pedra da Serpe de Gondomil, located just 1
kilometer away from this island and aligned with it on the Imbolc (as we have already seen) and also
with the Virgin of Brántuas on the major Lunar standstill (C -4.1). In this stone a winged serpent is
represented, which ultimately comes to be a dragon, different from those of medieval iconography,
but comparable with the serpentine Celtic "dragons" that decorate the sheaths of the La Tène swords,
or the mythical "British worms”. In any case, the Virgin of Illa da Estrela, governor of the tides, and the
Serpe de Gondomil reconnect together with the popular tradition of the so call “Cocas”, since these in
Galicia are not only the dragons of the Corpus Christi festival, but also the great equinoctial tides are
called like that (information provided by the archaeologist and anthropologist Ana Filgueiras Rei). This
denomination of Cocas, used in the Ría de Noia and part of the Costa da Morte, finds its counterpart
further north on the coast, with the denomination of “mareas lagarteiras” (lizard´s tides) for the same
phenomenon.

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Además “coca”, además de constituir un término de cabuyería marinera que significa “vuelta en forma
circular u oblonga de un cabo, cable o cadena recogido de este modo”, es una antigua denominación
galaico-portuguesa para algún tipo de animal monstruoso marino, tal como se recoge en el “Livro 3 de
Doações de Afonso III de Portugal”, del año 1274: “e se per ventura algunha Balea ou Baleato ou serea
ou coca ou arroaz ou musaranha ou outro pescado grande que semelhe algún destes morrer en
Sesimbra ou en Silves ou noutros lugares da Ordin que El Rey aia ende seu dereito...”. Lo que recuerda
a un monstruo marino semejante que aparece en una creencia del Ayuntamiento de Ares referente a
la playa de Sabadelle, que cuenta: “se dice que un enorme monstruo llamado cocodrilo apareció en los
charcos de marea baja causando pavor ...” (TEIJEIRO REY, X. X.; 2005).
Besides “coca”, in addition to constituting a term for marine rope that means “round or oblong round
of a rope, cable or chain gathered in this way”, is an old Galician-Portuguese name for some type of
animal monstrous marine, as recorded in "Livro 3 de Doações de Afonso III de Portugal", from the year
1274: "e se per ventura some Balea ou Baleato ou serea ou coca ou arroaz ou musaranha ou another
large fish that resembles some destes to die in Sesimbra or in Silves or in our other places of the Order
that the King would be in his rightful place ... ” (and if by chance some whale or whale calf or mermaid
or coca or dolphin or shrew or other large fish that looks like one of these die in Sesimbra or in Silves or
in other places by order of the King is entitled to....). Which is reminiscent of a similar sea monster that
appears in a belief in the village of Ares (a port on the north coast of Galicia) referring to the beach of
Sabadelle, which tells:: "It is said that a huge monster called a crocodile appeared in the pools at low
tide causing fear ..." (TEIJEIRO REY, X-X.; 2005).

Todo lo cual emparenta con las creencias escandinavas de que las mareas y las olas del océano son
causadas por la gran serpiente oceánica Jormungandr, que rodea el mundo y que en el día final de
Ragnarok se enfrentará a Thor, aniquilándose mutuamente. O la islandesa sobre un monstruo
submarino Hafgufa, que solo asomaba la nariz en la marea baja nocturna, disfrazándose de islas o
rocas que emergían. De todo lo cual puede en definitiva concluirse que las Cocas relacionadas con las
mareas, la Virgen de la Illa da Estrela, la Pedra da Serpe de Gondomil, el ciclo de los lunasticios, la
Virgen del Faro de Brántuas y la Moura del Fuso da Moura, muestran todos unas estrechas relaciones
directas y significativas.
All of which is related to the Scandinavian beliefs that the tides and waves of the ocean are caused by
the great oceanic serpent Jormungandr, which surrounds the world and that on the final day of
Ragnarok will face Thor, mutually annihilating each other. Or the Icelandic one on an underwater
monster Hafgufa, which only poked its nose out at night low tide, disguising itself as islands or
emerging rocks. From all of which it can be definitively concluded that the Cocas related to the tides,
the Virgin of the Illa da Estrela, the Pedra da Serpe de Gondomil, the cycle of the lunar standstills, the
Virgin of the Faro de Brántuas and the Moura of Fuso da Moura, all show close direct and significant
relationships.

Finalmente, la Pedra da Serpe de Gondomil presenta una última característica más que es digna de
consideración, pues según la tradición local San Adrián expulsó a las serpientes de la comarca de Costa
da Morte confinándolas bajo esta piedra, tras golpear el suelo con sus pies. Esta expulsión de las
serpientes, representantes del paganismo, es similar a la relatada por la leyenda Jacobea sobre la
aniquilación del dragón y la expulsión de los demonios del Pico Sacro por parte de los discípulos
apostólicos. La función cristianizadora de San Adrián en la Costa da Morte es semejante a la del
Apóstol Santiago en Galicia en general, e incluso se dice que cerca de la Illa da Estrela, quedaron
grabadas en una roca del camino las huellas del caballo del Apóstol Santiago cuando vino hasta aquí
para ayudar a San Adrián en su misión.
Finally, the Pedra da Serpe de Gondomil presents one last characteristic that is worth considering,
because according to local tradition, San Adrián expelled the serpents from the Costa da Morte region,

49
confining them under this stone, after hitting the ground with his feet. This expulsion of the serpents,
representatives of paganism, is similar to that related by the Jacobean legend about the annihilation of
the dragon and the expulsion of the demons from the Sacred Peak by the apostolic disciples. The
Christianizing function of San Adrián on the Costa da Morte is similar to that of the Apostle Santiago in
Galicia in general, and it is even said that near the Illa da Estrela, the footprints of the horse of the
Apostle Santiago when he came here to help San Adrián in his mission.

9) INTERPRETACIÓN: LA LUNA EN EL SOL DE AGOSTO

9) INTERPRETATION: THE MOON IN THE AUGUST SUN
Otro santo cristianizador y enemigo de las serpientes fue San Patricio, patrón de Irlanda, que también
cuenta con su particular Pico Sacro, el Croagh Patrick, coronado por una ermita y situado en el
condado de Mayo al oeste de la isla. En fecha semejante a la fiesta del Apóstol en Compostela (el 25
de Julio), se celebra el último domingo del mismo mes el denominado “Reek Sunday”, que constituye
la romería más importante del país, en la que tradicionalmente se peregrina hasta la cima del Croagh
Patrick. Una creencia local dice que una de las piedras de la cumbre es la silla de San Patricio, quien
visitó el lugar en el año 441 y desde allí expulsó a todos los demonios y serpientes de Irlanda (especie
que por otra parte nunca existió en la isla) tras realizar un ayuno de 40 días y 40 noches.
Another Christian saint and enemy of the serpents was Saint Patrick, patron saint of Ireland, who also
has his particular Sacred Peak, the Croagh Patrick, crowned by a hermitage and located in County
Mayo in the west of the island. On a date similar to the feast of the Apostle in Compostela (July 25),
the so-called "Reek Sunday" is celebrated on the last Sunday of the same month, which constitutes the
most important shrine in the country, in which traditionally pilgrimages are made to the top of Croagh
Patrick. A local belief says that one of the stones of the summit is the seat of Saint Patrick, who visited
the place in the year 441 and from there expelled all the demons and serpents from Ireland (wich by
the way never existed on the island) after fasting for 40 days and 40 nights.

Al pie de este monte, a menos de 3 kilómetros de distancia en línea recta, se localiza Murrisk Abbey,
una abadía construida en 1465, que constituye el principal punto de partida de las peregrinaciones que
ascienden al Croagh Patrick. De su emplazamiento, la tradición asegura que fue allí donde San Patricio
fundó la primera iglesia de Irlanda. Analizada topoastronómicamente su ubicación, resulta que el Sol
pasa de ponerse en la base izquierda del monte durante el solsticio de invierno, hasta llegar a hacerlo
en su cima 40 días después, tras ir ascendiendo la cima día a día desde el solsticio. Esto coincide con la
festividad del Imbolc (la misma que ha sido estudiada en el presente trabajo) tal como se explica en la
imagen adjunta. De tal modo que aquí aparecen de nuevo serpientes que son expulsadas, quizás no
tan sorprendentemente en el día de la fiesta de Brigid, al inicio de febrero.
At the foot of this hill, less than 3 kilometers away in a straight line, is Murrisk Abbey, an abbey built in
1465, which is the main starting point for pilgrimages that ascend to Croagh Patrick. From its location,
tradition says that it was there that Saint Patrick founded the first church in Ireland. Analyzing its
location topoastronomically, it turns out that the Sun goes from setting at the left base of the
mountain during the winter solstice, until reaching its top 40 days later, after ascending the top day by
day since the solstice. This coincides with the Imbolc festival (the same one that has been studied in
this work) as explained in the attached image. So here serpents appear again and are expelled,
perhaps not so surprisingly on Brigid's feast day, at the beginning of February.

Pero ante todo el Croagh Patrick era considerado la morada del dios Lugh, y aún mucho después de
que dejaran de celebrarse allí las festividades paganas de Lugnasad, continuaron en el muchas
creencias y prácticas tradicionales de la Irlanda rural hasta tiempos modernos. La tradición irlandesa y

50
esta montaña de particular forma cónica (como el Pico Sacro) guardan muchas semejanzas con
nuestro propio pico sagrado. Una destacable es el paralelismo entre Brigid y la figura de la Reina
pagana Lupa, moradora del Pico Sacro y poseedora del templo con ídolos del bosque del Libredón,
donde finalmente fue enterrado el Apóstol tras ser aceptado por ella. En Irlanda se dice que Santa
Brígida, la versión cristianizada de Brigid, fue bautizada por San Patricio, y que incluso que se hicieron
amigos. Por su parte, en la tradición popular gallega, la Reina Lupa fue bautizada por el propio Apóstol
Santiago en el santuario del Santiaguiño de Padrón (también descrito con alineamientos
anteriormente).
But first and foremost Croagh Patrick was considered the home of the god Lugh, and even long after
the pagan festivities of Lugnasad ceased to be celebrated there, many traditional beliefs and practices
of rural Ireland continued into modern times. Irish lore and this particularly conical mountain (like the
Sacred Peak) bear many similarities to our own sacred peak. A notable one is the parallelism between
Brigid and the figure of the pagan Queen Lupa, inhabitant of Pico Sacro and owner of the temple with
idols of Libredón forest, where the Apostle was finally buried after being accepted by her. In Ireland it
is said that Saint Bridget, the Christianized version of Brigid, was baptized by Saint Patrick, and that
they even became friends. On her part, in the popular Galician tradition, Queen Lupa was baptized by
the Apostle Santiago himself in the sanctuary of Santiaguiño de Padrón (also previously described with
its own alignments).

El encuentro del Apóstol en vida con Lupa o ya muerto con la Virgen se repite en la tradición popular
de los tres santuarios jacobeos de Galicia: Compostela, donde Lupa lo entierra; Padrón, donde el en
vida la bautiza; y Muxía, donde el Apóstol, también en vida recibe a la Virgen que viene a alentarlo en
su misión evangelizadora de Galicia. El encuentro de estas dos figuras míticas masculina y femenina se
corresponde en estos mismos tres lugares con sendos pares de alineamientos geoastronómicos en los
solsticios y lunasticios: En Compostela los ya descritos ortos del soslticio de invierno y el lunasticio

51
mayor sur en el Pico Sacro (A-1.1 y A-1.2), en el Santiaguiño de Padrón los ortos del solsticio de verano
y el lunasticio mayor norte a ambos lados de la cima del cercano Monte Meda, y en Muxía los ocasos
del solsticio de invierno y el del lunasticio mayor sur en el Cabo da Buitra. Estos dos últimos vistos
respectivamente desde la Iglesia de Santa María de Muxía y el Santuario de la Virxe da Barca,
pudiendo así contemplarse como el Sol y la Luna vienen a tocar tierra en Muxía, únicamente en estas
dos ocasiones mientras que en el resto del año lo hacen en el mar (BOUZAS SIERRA, A.; 2013).
The meeting of the Apostle in life with Lupa or already dead with the Virgin is repeated in the popular
tradition of the three Jacobean sanctuaries of Galicia: Compostela, where Lupa buries him; Padrón,
where he baptizes her while alive; and Muxía, where the Apostle, also while alive, receives the Virgin
who comes to encourage him in his evangelizing mission in Galicia.The meeting of these two mythical
masculine and feminine figures corresponds in these same three places with two pairs of
geoastronomical alignments at the solstices and lunar standstills: In Compostela the already described
rise of the winter chance and the southern major lunar standstill at Pico Sacro (A -1.1 and A-1.2). In
Santiaguiño de Padrón the rise of the summer solstice and the northern major lunar standstill on both
sides of the top of nearby Mount Meda. And in Muxía the sunsets of the winter solstice and the
moonset of the southern lunar standstill at Cabo da Buitra. These last two seen respectively from the
Church of Santa María de Muxía and the Shrine of the Virxe da Barca, thus being able to see how the
Sun and the Moon come to land in Muxía, only on these two occasions while in the rest of the year
they do it at sea (BOUZAS SIERRA, A.; 2013).

Este “juntarse” del Sol y la Luna, ligado a creencias tradicionales en las que dos personajes míticos,
masculino y femenino se encuentran, aparece también de otro modo en un alineamiento descrito
anteriormente en las tablas anteriores. Se trata del petroglifo de la Edad del Bronce de Bouza Badín en
Dodro, del que se dice que existen allí “dos asientos de piedra en el que estuvieron descansando el
Apóstol y una mujer” y que marca el orto de Lugnasad en el Pico Sacro (A-3.1) y/o la posición de la
Luna en el Lunasticio menor norte (ver apartado 7 capítulo 3)
This "coming together" of the Sun and the Moon, linked to traditional beliefs in which two mythical
characters, male and female meet, also appears in another way in an alignment previously described in
the previous tables. It is the Bronze Age petroglyph of Bouza Badín in Dodro, of which it is said that
there are “two stone seats in which the Apostle and a woman were resting” and that it marks the rise
of Lugnasad at Pico Sacro (A-3.1) and/or the position of the northern minor lunar standstill (see section
7 chapter 3).

Existe un relato anónimo irlandés del siglo IX, "Baile in Scáil" que contiene algunos detalles
significativos sobre esta festividad de primeros de agosto del Lugnasad. En el se cuenta que una vez
antes del amanecer el Rey supremo de Irlanda Conn Cétchathach se acercó a los muros de Tara (la
antigua capital suprema de Irlanda) acompañado por sus druidas, temeroso de que seres del otro
mundo pudieran atacar la isla. Entonces el Rey tropezó con una piedra que chilló al pisarla.
Preguntando a los druidas por este prodigio, estos le contestaron que no podrían darle respuesta
hasta pasados 53 días. Cumplido este plazo le explicaron que se trataba de la piedra Lia Fáil y que el
número de sus gritos se corresponde con el de los reyes que le sucederán en su dinastía. El relato
finaliza con el encuentro del Rey con una doncella que porta una diadema de oro (representando la
soberanía de la isla), acompañada por el propio dios Lugh.
There is an anonymous 9th century Irish account, "Baile in Scáil" which contains some significant
details about this early August Lugnasad festival. In it it is said that once before dawn the Supreme
King of Ireland Conn Cétchathach approached to the walls of Tara (the ancient supreme capital of
Ireland) accompanied by his druids, fearful that beings from the other world could attack the island.
Then the King tripped over a stone that screeched underfoot. Asking the druids about this prodigy,
they replied that they could not give him an answer until after 53 days. After this deadline, they

52
explained to him that it was the Lia Fáil stone and that the number of its cries corresponds to the
number of the kings who will succeed him in his dynasty. The story ends with the meeting of the King
with a maiden wearing a gold diadem (representing the sovereignty of the island), accompanied by the
god Lugh himself.

En la tabla de elaboración propia que se acompaña se muestra el cómputo de días en el calendario

céltico a lo largo de un año, tomando dos épocas distintas a modo de ejemplo: el 1000 antes de Cristo
y el 500 de nuestra era. Como puede verse, el lapso temporal que va de Lugnasad al equinoccio de
otoño es el que mejor se ajusta al periodo de 53 días establecido por los druidas del rey, por lo que
puede deducirse que la visita del Rey a los muros de Tara transcurre durante la festividad de Lugnasad,
lo que concuerda así mismo con el contexto expuesto a continuación.
The accompanying table of own creation shows the count of days in the Celtic calendar throughout a
year, taking two different times as an example: 1000 BC and 500 AD. As can be seen, the time period
from Lugnasad to the autumnal equinox is the one that best fits the period of 53 days established by
the king's druids, so it can be deduced that the King's visit to the walls of Tara takes place during the
feast of Lugnasad, which is also consistent with the context explained below.

La piedra de Fáil, o piedra de coronación de Tara, era el lugar donde se entronizaban los reyes
supremos de la Isla. Según le explicaron también los druidas al rey: “esta piedra fue traída de la isla de
Fáil para ser levantada en Tara y permanecer para siempre en la tierra de Tailtiu. Desde entonces, aquí
se celebra la asamblea de los juegos, tanto tiempo como subsista la soberanía de Tara”. Por
consiguiente, la asamblea de Tailtiu, o Lugnasad, es una festividad presidida por la realeza. Conocida
como la “asamblea de Lugh”, se celebraba al inicio del tiempo de cosechas, con juegos, danzas,
competiciones, ferias, bodas, audiencias y asambleas políticas. Se trataba por tanto de una reunión
(“oenach”) presidida por el rey en aras de la abundancia y la prosperidad social, resaltabndo el aspecto
soberano del dios Lugh, el principal del panteón céltico, como garantía de un buen gobierno
(GUYONVARC´H, C-J & LE ROUX F.; 2003).
The stone of Fáil, or crowning stone of Tara, was the place where the supreme kings of the Island were
enthroned. As the druids also explained to the king: “this stone was brought from the island of Fáil to
be raised in Tara and remain forever in the land of Tailtiu. Since then, the assembly of the games has
been held here, as long as the sovereignty of Tara subsists”. Consequently, the assembly of Tailtiu, or
Lugnasad, is a festival presided over by royalty. Known as the "assembly of Lugh", it was celebrated at
the beginning of the harvest time, with games, dances, competitions, fairs, weddings, hearings and
political assemblies. It was therefore a meeting ("oenach") chaired by the king for the sake of
abundance and social prosperity, highlighting the sovereign aspect of the god Lugh, the main one of
the Celtic pantheon, as a guarantee of good government (GUYONVARC'H, CJ & LE ROUX F.; 2003).

53
Se creía que este festival había sido originalmente instituido por el propio dios Lugh en
conmemoración del aniversario de la muerte de Tailtiu, su madre de leche o nodriza. Esta Tailtiu
(etimológicamente un nombre de la Tierra de Irlanda) era una diosa epónima que representaba la
soberanía. Además de guerrera, era o actuaba simultáneamente como madre adoptiva, madre
verdadera, hermana o esposa del rey. Todo en ella se vinculaba con el otro mundo y cuando muere, lo
hace como una divinidad que asegura con su sacrificio la perennidad y el bienestar del pueblo. Su
relación con Lugh se inscribe en esta fiesta real obligatoria, el Lugnasad, en el que participaban todas
las clases sociales. De acuerdo a los Dindsenchas, textos clásicos irlandeses que recogen la llamada
"tradición de los sitios” (recopilada en el libro de Leinster en el siglo XII), fue la propia Tailtiu quien
pidió rozar el bosque para preparar la celebración de una asamblea alrededor de su tumba, tras lo cual
murió en las calendas de agosto. Posteriormente todos los reyes de Irlanda mantuvieron esta
asamblea hasta la llegada de San Patricio (GUYONVARC´H, C-J & LE ROUX F.; 2009).
This festival was believed to have been originally instituted by the god Lugh himself in commemoration
of the anniversary of the death of Tailtiu, his milk foster mother or nurse mother. This Tailtiu
(etymologically a name for the Land of Ireland) was an eponymous goddess who represented
sovereignty. In addition to being a warrior, she was or simultaneously acted as the adoptive mother,
true mother, sister, or wife of the king. Everything in her was linked to the other world and when she
dies, she does so as a divinity who ensures with her sacrifice the perenniality and well-being of the
people. Her relationship with Lugh is part of this obligatory royal festival, the Lugnasad, in which all
social classes participated. According to the Dindsenchas, classic Irish texts that collect the so-called
"tradition of the sites" (compiled in Leinster's book in the 12th century), it was Tailtiu herself who
asked to skim the forest to prepare the celebration of an assembly around his grave, after which she
died in the calends of August. Later on, all the kings of Ireland held this assembly until the arrival of
Saint Patrick (GUYONVARC´H, CJ & LE ROUX F.; 2009).

Por consiguiente y siguiendo un razonamiento etnoastronómico, la deducción lógica que podría

concluirse es que el Lugnasad celebraba el apogeo de un dios solar combinadamente con la muerte de
una diosa lunar, como manifiesta en esta fecha la coincidencia de las posiciones solares con las del
lunasticio menor norte (ver apartado 7 capítulo 3). En consecuencia resulta pertinente preguntarse,
¿cómo se relacionan con esto los diferentes alineamientos encontrados en esta fecha con el Pico
Sacro?: el petroglifo de la Edad del Bronce de Bouza Badín (A-3.1), la Iglesia-Monasterio de San
Lourenzo da Granxa (A-5.1), la Ermita de San Paio y San Roque (A-5.2) y también los que además
presentan leyendas referentes a agresiones a Lupa: la Torre de Cira (A-5.3) igualmente en Lugnasad y
el Castro de San Miguel (A-5.4), aunque este último se corresponda con el solsticio de verano, 40 días
antes.
Consequently, and following an ethno-astronomical reasoning, the logical deduction that could be
concluded is that the Lugnasad celebrated the apogee of a solar god combined with the death of a
lunar goddess, as manifested on this date by the coincidence of the solar positions with those of the
north minor lunar standstill. (see section 7 chapter 3). Consequently, it is pertinent to ask, how are the
different alignments found on this date with the Pico Sacro related to this?: the Bronze Age petroglyph
of Bouza Badín (A-3.1), the Church-Monastery of San Lourenzo da Granxa (A-5.1), the Hermitage of San
Paio and San Roque (A-5.2) plus those that also present legends referring to attacks on Lupa: the Torre
de Cira (A-5.3) also in Lugnasad and the Castro de San Miguel (A-5.4), although the latter corresponds
to the summer solstice, 40 days before.

Respecto de estas leyendas puede considerarse que las flechas disparadas para matar o herir en un ojo
a la Reina Lupa resultan muy parecidas a la pistola de oro del Santo Cristo de Fisterra que mata a los de
Porto do Són, también en Lugnasad (BOUZAS SIERRA, A.; 2013). Esto guarda cierta correspondencia
con las creencias tradicionales gallegas relativas a la enemistad entre el Sol a la Luna, a menudo

54
atribuida a la confrontación entre sexos opuestos. Se dice que en una pelea el Sol lanzó cenizas a la
Luna y esta le respondió lanzándole agujas. En otra leyenda la Luna es condenada por Dios a vagar de
noche y ser devorada por el lobo, e incluso en otra más diferente se interpretan sus desapariciones por
el hecho de ser tragada por un león. A finales del siglo XIX Murguía ya consideraba estas fieras
antagonistas de la Luna como símbolos solares (TABOADA, J.; 1961). Así pues, reconsiderando todo
ello desde una perspectiva astronómica, podría llegar a considerarse la posibilidad de que los vectores
áureos lanzados contra Lupa en el Pico Sacro representaran en realidad un eco mítico ancestral de la
contemplación de los eclipses lunares.
Regarding these legends, it can be considered that the arrows fired to kill or wound Queen Lupa in one
eye are very similar to the golden pistol of Santo Cristo de Fisterra that kills those people from Porto
do Són, also in Lugnasad (BOUZAS SIERRA, A.; 2013). This has some correspondence with traditional
Galician beliefs regarding the enmity between the Sun and the Moon, often attributed to the
confrontation between opposite sexes. It is said that in a fight the Sun threw ashes at the Moon and
the Moon responded by throwing needles at it. In another legend, the Moon is condemned by God to
wander at night and be devoured by the wolf, and even in a different one, her disappearances are
interpreted as being swallowed by a lion. At the end of the 19th century, Murguía already considered
these fierce antagonists of the Moon as solar symbols (TABOADA, J.; 1961). Thus, reconsidering all of
this from an astronomical perspective, one could even consider the possibility that the golden vectors
thrown against Lupa in Pico Sacro actually represented an ancestral mythical echo of the
contemplation of lunar eclipses.

10) CONCLUSIONES
10) CONCLUSIONS
10,1) Se evidencia la existencia de un calendario prehistórico en la antigua Gallaecia, que estaba
basado en la monitorización empírica de los ciclos del Sol y la Luna mediante la llamada “astronomía
de horizonte” desde época muy antigua. Las evidencias encontradas demuestran que se atendía a la
posición de lunasticios, solsticios y equinoccios junto con las conocidas festividades de media estación,
lo que se corresponde con un calendario luni-solar de tipo céltico.
10,1) The existence of a prehistoric calendar in ancient Gallaecia is evidenced, which was based on the
empirical monitoring of the cycles of the Sun and the Moon through the so-called “horizon astronomy”
since very ancient times. The evidence found shows that the position of the lunar standstills, solstices
and equinoxes was taken into account together with the well-known mid-season festivities, which
corresponds to a luni-solar calendar of the Celtic type.

10,2) En este calendario las festividades de media estación, denominadas en gaélico: Imbolc, Beltaine,
Lugnasad y Samain, se establecían 40 días después de los respectivos solsticios y equinoccios, al menos
en el ámbito territorial de la antigua Gallaecia. La latitud media de Galicia, a 43 º norte, muestra una
mayor estabilidad posicional para estos eventos que el caso irlandés del Croagh Patrick, situado 11
grados más al norte.
10,2) In this calendar the mid-season festivities, called in Gaelic: Imbolc, Beltane, Lugnasad and
Samhain, were established 40 days after the respective solstices and equinoxes, at least in the
territorial area of ancient Gallaecia. The mean latitude of Galicia, at 43º north, shows greater
positional stability for these events than the Irish case of Croagh Patrick, located 11 degrees further
north.
10.3) Se atestigua desde etapas tempranas de la prehistoria la existencia de castas especializadas,
quizás de tipo druídico (lo que requeriría de pruebas adicionales para la Gallaecia), practicantes de
observaciones astronómico-calendáricas sistemáticas, cuyos conocimientos se transmitían

55
hereditariamente de generación en generación, hasta acumular un conocimiento precientífico
suficientemente coherente que fue mantenido durante muy largo tiempo.
10.3) The existence of specialized castes, perhaps of the Druidic type (which would require additional
evidence for Gallaecia), practitioners of systematic astronomical-calendrical observations, whose
knowledge was transmitted hereditarily from generation to generation, until accumulating sufficiently
coherent pre-scientific knowledge that was maintained for a very long time.

10.4) Estos conocimientos empíricos, que fueron ritualizados y servían para estructurar y controlar la
sociedad, responden a un marco cultural y estructura social de tipo céltico. El hecho de que todavía
pueda discutirse para el ámbito territorial de la antigua Gallaecia la cronología y/o el mayor o menor
grado de celtización no afecta a la validez de los datos etno - geo -astronómicos aportados.
10.4) These empirical knowledge, which were ritualized and served to structure and control society,
respond to a cultural framework and social structure of a Celtic type. The fact that the chronology
and/or the greater or lesser degree of Celticization can still be discussed for the territorial scope of
ancient Gallaeci, does not affect the validity of the ethno-geo-astronomical data provided.

10.5) Este calendario prehistórico habría estado en uso como mínimo desde la Edad del Bronce hasta
finales de la Edad del Hierro e inicios de la romanización. Presumiblemente esta monitorización
astronómica ritual habría desaparecido posteriormente con la cristianización, quedado su recuerdo
“folclorizado” durante la Alta Edad Media.
10.5) This prehistoric calendar would have been in use at least from the Bronze Age until the late Iron
Age and early Romanization. Presumably, this ritual astronomical monitoring would have subsequently
disappeared with Christianization, leaving it as a “folklorized” memory during the Early Middle Ages.

10.6) Pueden reconocerse en las tradiciones, creencias y folclore gallego motivos y orígenes
astronómicos, frecuentemente detectados en la toponimia y leyendas relativas a determinados
emplazamientos prehistóricos y muchos emplazamientos cristianos, cuya fundación a menudo se
retrotrae míticamente al pagano “tempo dos mouros”, Santiago de Compostela incluido. Los
alineamientos astronómico-calendáricos encontrados superan la prevención establecida por ciertos
autores sobre no relacionar asuntos prehistóricos y antiguos con creencias y folclore contemporáneo,
debido a la inexistencia de documentación específica que lo respalde.
10.6) Astronomical motifs and origins can be recognized in Galician traditions, beliefs and folklore,
frequently detected in the toponomy and legends relating to certain prehistoric sites and many
Christian sites (whose foundation often goes back mythically to the pagan “tempo dos mouros” (Aos Sí
time), Santiago de Compostela included. The astronomical-calendrical alignments found exceed the
prevention established by certain authors about not relating prehistoric and ancient issues with
contemporary beliefs and folklore, due to the lack of specific documentation to support it.

10.7) El caso de Quenlla dos Carballos (A-3.1) resulta extremadamente revelador, pues demuestra el
culto a una divinidad lunar de la Gallaecia, reuniendo y atestiguando por sí mismo la monitorización
del lunasticio junto con la continuidad y readaptación de creencias a lo largo de una “longue durée”
desde la edad del bronce, pasando por la romanización hasta las tradiciones populares vinculadas con
el culto jacobeo. Paralelamente, su evidente relación con el doble alineamiento de Santiago de
Compostela (A-1.1 y A-1.2) también lo demuestra.
10.7) The case of Quenlla dos Carballos (A-3.1) is extremely revealing, as it demonstrates the cult of a
lunar deity from Gallaecia, gathering and witnessing by itself the monitoring of the lunar standstill

56
together with the continuity and readjustment of beliefs throughout of a "longue durée" all along from
the Bronze Age, through Romanization untill the popular traditions linked to the Jacobean cult. At the
same time, its evident relationship with the double alignment of Santiago de Compostela (A-1.1 and A-
1.2) also proves it.

10.8) Destacan igualmente los múltiples ejemplos de adoración al Sol y la Luna encontrados e
investigados en este trabajo, donde se demuestra para la antigua Gallaecia una relación directa entre
las serpientes y una divinidad femenina asimilable a la diosa céltica Brigid, cuya festividad principal era
el Imbolc. Se demuestra también otra relación directa y paralela entre las serpientes, los lunasticios y
esta misma deidad, que no podría ser otra más que la Navia Galaica (o su antecesora en épocas
anteriores), que pervive oculta en la religiosidad y tradición popular como Virgen, Santa y las míticas
figuras de la Vieja y la Reina Lupa.
10.8) Also noteworthy are the many examples of worship to the Sun and the Moon found and
investigated in this work, which shows for ancient Gallaecia a direct relationship between serpents and
a female deity assimilated to the Celtic goddess Brigid, whose main festival was the Imbolc. It also
demonstrates another direct and parallel relationship between serpents, lunar standstills and this
same deity, which could not be other than the Navia Galaica (or its predecessor in earlier times), wich
survives hidden in religiosity and popular tradition such as Virgin, Saint and the mythical figures of the
Old Woman and Queen Lupa.

10.9) La larga continuidad cultural de Galicia se manifiesta también en un paisaje cultural conformado
por una red interconectada, incluso a larga distancia, de emplazamientos de diversas épocas. En este
singular paisaje cultural quedó parcialmente fosilizada la antigua sacralidad, junto con algunas de las
elucubraciones mitológicas y precientíficas de los remotos antepasados. Esta milenaria herencia
todavía pervive en el rico patrimonio material, natural e inmaterial de estas tierras atlánticas del confín
atlántico europeo.
10.9) The long cultural continuity of Galicia is also manifested in a cultural landscape made up of an
interconnected network, even at long distances, of sites from different periods. In this unique cultural
landscape, the ancient sacredness was partially fossilized, along with some of the mythological and
prescientific elucubrations of the remote ancestors. This ancient inheritance still survives in the rich
material, natural and intangible heritage of these Atlantic lands on the Atlantic european fringe.

10.10) Independientemente de cuanto pueda concordarse o discrepar con las hipótesis, discusiones,
interpretaciones o conclusiones de este trabajo, debe reivindicarse la necesidad de ampliar y mejorar
este tipo de “cartografía geoastronómica”, pues el conocimiento detallado del territorio puede ayudar
a esclarecer asuntos y cuestiones relevantes. Lamentablemente el método “geográfico intensivo” aquí
presentado no es común en los estudios arqueoastronómicos al uso, lo que resulta cuestionable en
territorios tan intensamente antropizados y con un relieve orográfico tan rico y diverso como el
gallego.
10.10) Regardless of how much one may agree or disagree with the hypotheses, discussions,
interpretations or conclusions of this work, it must be claimed the need to expand and improve this
type of “geoastronomical cartography”, since detailed knowledge of the territory can help to clarify
issues and relevant items. Unfortunately, the “intensive geographic” method presented here is not
common in current archaeoastronomical studies, which is questionable in territories so intensely
anthropized and with an orographic relief as rich and diverse as that of Galicia.

57
 11) BIBLIOGRAFÍA
11) REFERENCES
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prehistoria, historia antigua, arqueología y filología clásicas, ISSN 0213-2095, Nº 24-25, 2, 2007-2008 (Ejemplar
dedicado a: Homenaje a Ignacio Barandiarán Maestu / coord. por Javier Fernández Eraso, Juan Santos Yanguas;
Ignacio Barandiarán Maestu (hom.)), pp. 879-894
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Bertamiráns, 07-10-2021

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