Escuela de Estética Integral “Corpo Estética”

MEDICINA TRADICIONAL CHINA APLICADA

A LA REFLEXOTERAPIA
Ponente: Carmen Teresa Perales Moncada

FISIOLOGÍA DEL REINO MUTANTE DEL

ELEMENTO FUEGO
Si bien la primera manifestación de “el movimiento” está representada por la
Madera, el Fuego es su culminación. Todos aquellos procesos en que hay movimiento y
actividad, se configuran con el elemento Fuego. Es decir que el Fuego es la máxima
manifestación de la vida. Esta actividad se manifiesta en el organismo a través de cuatro
vectores (el Fuego es el único que tiene estos cuatro vectores)

• El corazón )
Constituyen lo que se ha denominado Fuego Imperial
• El intestino delgado )

• Xin Bao –Maestro Corazón )

Constituyen lo que se ha denominado
Fuego Ministerial
• San Jiao – Triple Recalentador)

Como es el máximo Yang necesita mucha potencialidad para funcionar.

EL CORAZÓN

“El Corazón es el centro del equilibrio de todo el organismo, que implica la

estabilidad del espíritu”, por lo tanto todo lo que ocurra dentro del organismo va a depender
del equilibrio del Corazón.
Según la Medicina Tradicional China, el Agua, que es la semilla, crea en su
desarrollo la posibilidad de que aparezca el Fuego. Ese Fuego representa todo lo que es capaz
de hacer el sujeto. Representa al Emperador. Como se identifica como tal tiene en si mismo
todas las actividades del sujeto.

Es el Gran Emperador. Tiene dos ministros a su servicio, ya que debe estar

enterado de absolutamente todo lo que sucede en el organismo. El Emperador tiene las dos
asistencias celestes: cielo y tierra.
Los dos ministros son:
El Xin Bao (Maestro Corazón) que le informa del psiquismo de cada órgano y víscera,
(de las emociones y de nuestro sentir). Actúa desde el 1º grito del ser nacido. El Emperador
tiene las dos asistencias celestes: cielo y tierra.
Éste rige el Shen, o “energía psíquica”. Por eso el Nei Jing dice: “Si el Shen está en
equilibrio, ninguna energía por muy fuerte que sea puede dañar al organismo”. El sujeto
enferma en la medida que su Shen se encuentra debilitado, de lo contrario no hay que
preocuparse por la enfermedad.

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El San Jiao (Triple recalentador) que le informa de todo el metabolismo y

fisiología orgánica. Este actúa desde el momento de la concepción.

“La medicina china es fruto de una filosofía naturalista, en la que las actividades mentales,
emocionales, fisiológicas o sociales son las expresiones múltiples de un mismo principio
vital. Tampoco puede basarse en una representación exclusivamente espiritualista, sobre el
que a veces se han apoyado los occidentales en su búsqueda de una mística exótica.

Shen
Conciencia organizadora, de esencia celestial, que se expresa en el conjunto de las
funciones del organismo, permitiéndole comunicar y adaptarse permanentemente a su
entorno. Espíritu, conjunto de funciones psíquicas y espirituales. Esto corresponde a la
definición general del Shen. Sin embargo, éste se expresa más específicamente bajo cinco
formas.
Shen, en relación al Corazón.
Hun, en relación con el Hígado.
Po, en relación con el Pulmón.
Yi, en relación con el Bazo.
Zhi, en relación con los Riñones.
La actividad funcional de cada órgano depende de las inducciones que le son transmitidas a
partir de estos “espíritus viscerales”, cada uno de los cuales se encarga de un aspecto
particular de la personalidad, de las emociones y de los modos de comportamiento
específicos.

El concepto de Shen
El Shen propiamente dicho, en relación con el Corazón coordina el psiquismo y configura
(como se configura un ordenador) al ser humano. Es responsable de la coherencia de la
personalidad y se expresa en los aspectos más elevados de la inteligencia, particularmente
en la capacidad de manejar las situaciones y de adaptarse en las mejores condiciones al
medio que le rodea, sacando partido de las energías exteriores e interiores del organismo.
Cuando funciona correctamente la mente está clara, el corazón sereno y el discurso es
inteligible. Su deficiencia provoca un estado depresivo, timidez, incapacidad de tener una
percepción justa de las situaciones, originando una tendencia a quejarse sin cesar y, en
casos graves, a una desestructuración de la personalidad. Cuando el Shen está perturbado,
hay euforia, incoherencia, confusión”.
Compendio de medicina china. Fundamentos, teoría y práctica. Eric Marié

El Corazón es el centro del equilibrio de todo el organismo. Implica la estabilidad

del espíritu. Cualquier alternativa psíquica y emocional va a repercutir sobre la dinámica
cardíaca. Cuando nos ponemos nerviosos, se nos acelera. Cuando nos ponemos tristes se nos
enlentece. Se producen variaciones sutiles en los intercambios de la fibra cardíaca cada vez
que tenemos susto, suspiro, emoción.
Todas las variaciones hormonales que se producen a lo largo del día y de la noche
repercuten inmediatamente en el Corazón. Por eso hay variabilidad de la presión a lo largo
del día, dependiendo de las variaciones hormonales y emocionales. Todo en él repercute
porque es terriblemente sensitivo. Es lo más sutil que tiene el organismo, por eso es el Fuego
Imperial.

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El Emperador es fuerte, resistente para tomar las riendas de los problemas orgánicos
del cuerpo, pero es frágil y débil ante los conflictos emocionales. El Corazón es el asiento del
espíritu y esta manifestación tiene la obligación celeste de transmitir a todo el pueblo la
información hacia donde tiene que marchar. El Emperador recibe directamente la
información del Cielo, por eso alberga El Espíritu del Conocimiento.

El insomnio es típico del Shen (descentrado – exceso de sudor)

El infarto: cara roja, + tarde lívida; hay sudoración.
Cuando hay problemas de Shen vienen las perturbaciones mentales. 1º siempre nos
enfermamos a nivel energético. Las enfermedades dependen del Wei-chi y de nuestro sistema
inmunológico.
Cuando hay problemas de Corazón se transmite al Intestino Delgado. Puede haber heces
rojas.

Vista de frente la lengua en su punta depende del corazón; inmediatamente a sus laterales,
cerca de la punta, depende del Pulmón. En el centro, de Bazo-Páncreas; a los laterales de B-
P depende de Hígado y Vesícula Biliar, y atrás, del Riñón.
La saburra también nos da indicaciones del estado de los órganos.
Muy espesa y blanca es Metal.
Pegajosa es Tierra, y
Negra, en la raíz y borde, indica estado terminal.
La lengua muy grandota está afectada por el Bazo. También hay que ver su psiquismo.

Su color es el rojo de la sangre, y la controla, para a través de ella transmitir el

designio de ese espíritu celeste.

• El sur engendra la energía del calor. (visto desde el otro lado del hemisferio)
• El calor engendra el Fuego.
• El Fuego engendra el sabor amargo.
• El sabor amargo crea al Corazón.
• El Corazón controla la sangre.
• La sangre crea el Bazo.
• El Corazón ejerce su autoridad sobre la lengua.

Por los cambios insondables del Yin y del Yang.

• En el Cielo es el Calor
• En la Tierra es el Fuego
• En el cuerpo humano son los Vasos
• En los órganos es el Corazón
• En el color es el Rojo Cinabrio
• En los sonidos emitidos por el cuerpo es la sonrisa.
• En los cambios y virtudes del sentimiento es la tristeza
• En las cavidades es la lengua
• En los sabores es el amargo.
• En los sentimientos e intenciones es la alegría y el regocijo.
• La alegría puede dañar al Corazón, el miedo puede frenar la alegría.
• El calor puede herir la esencia y el Qi, el frío puede frenar al calor. El exceso de sabor
amargo puede dañar la esencia del Qi, el salado puede frenar el sabor amargo.

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Si cada vez es mayor la incidencia en todo el planeta de las enfermedades

cardiovasculares especialmente las cardíacas, es porque el hombre ha perdido ese sentido
espiritual que alberga en su corazón.
El Emperador no puede estar enfermo, porque si el Emperador enferma todo el
pueblo enferma. Por eso es importante plantearnos como está la situación de su Emperador;
si está o no jugando el rol adecuado. Porque el Corazón, además de recibir esa influencia
celeste, recibe el psiquismo de todos los demás órganos.

Síntesis de la función del Corazón

…pertenece al denominado Fuego Imperial,
…es el soberano que transmite las decisiones,
…es el centro de la actividad vital de todo el organismo, y el lugar de residencia de lo más
puro.
…es el lugar de la manifestación del Shen. En él se reúnen los sentimientos de los demás
órganos,
…el sentimiento propio del Corazón es la alegría; cuando ésta no se genera aparece la
tristeza y la angustia,
…el Corazón mantiene el ritmo de la sangre. Se dice que el Corazón “controla” la sangre y
los vasos,
…el color asociado al Corazón es el rojo,
…en la relación macrocosmos-microcosmos, está relacionado con el planeta Marte.
…dentro de los sentidos, al Corazón le corresponde el sentido del olfato, y específicamente el
olor asociado con él es el “quemado”
…el sabor que le corresponde es el sabor amargo, que es el sabor que nutre la esencia de la
alegría.
…la esencia del Corazón se refleja en la cara, que ha de tener un color sonrosado y un cierto
brillo. También los ojos son la expresión del Corazón en lo que se refiere a que son las
ventanas del alma.
…se expresa a través de la palabra sincera. La virtud que nutre al Corazón es la sinceridad.

“En el principio la Palabra existía y la Palabra estaba con Dios, y la Palabra era Dios. Ella
estaba en el principio con Dios. Todo se hizo por ella y sin ella no se hizo nada de cuanto
existe. En ella estaba la vida y la vida era la luz de los hombres”. El Fuego habla por boca de
Juan en el texto del nuevo pacto, dando la verdadera trascendencia y sentido de la palabra
como expresión del Corazón.

INTESTINO DELGADO
El Corazón se encuentra acoplado a la entraña Intestino Delgado. Su función: es que
a través de él se absorba energía Yang procedente de los alimentos Yin. El Intestino Delgado
tiene vellosidades con poder de absorción a través de la sangre, de los nutrientes hacia la
corriente sanguínea. El alimento es de naturaleza Yin y al llegar al Intestino Delgado, por un
proceso de transformación, convierte la energía Yin en energía Yang utilizable.
El Intestino Delgado absorbe esta energía para que sea utilizable por el Corazón
para realizar su función.
El ombligo va conectado a un ligamento que a su vez está ligado al Intestino
Delgado.
Un grupo de investigadores soviéticos descubrió que el I.D. contiene unas bacterias
saprófitas que regulan la presión intraventricular y que controlan y regulan la presión
sanguínea. Desde el punto de vista puramente científico el I.D. tiene que ver con el Corazón.

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Fig. 2
El intestino delgado, por un proceso de transformación, convierte la energía yin en
energía yang utilizable. (Fig.)
Los intestinos son los súbditos más humildes del imperio, los grandes obreros; los
que con su actividad van a dar esplendor al Corazón. Trabajan con humildad, en silencio, con
la persistencia de lo cotidiano, sin descanso, pero nada poseen, nada contienen; son la más
fiel representación del cuenco vacío.
Contiene y frena…es la línea de defensa ante el acopio. Va a dejar pasar por sus
murallas al interior del Imperio lo imprescindible y necesario para que el Emperador no se
ahogue en sus riquezas.
Va a depurar, y esta es su transformación; depurar los contaminantes de la
alimentación, y esta depuración se va a extender a los sentimientos, a las alteraciones del
Shen, que como humilde servidor depurará antes que dañen al Emperador. Por eso al separar
lo claro de lo turbio, no solamente se refiere a la digestión de los alimentos sino a la
totalidad de la relación con el Emperador.
Inclusive se puede ver al atender a un paciente muy cargado, que nosotros como
terapeutas, luego de la consulta orinamos oscuro, maloliente, cargado, o evacuamos más
flojo, porque nos conectamos con las emociones.

FISIOLOGÍA DEL CORAZÓN

1. Controlar la sangre y los vasos sanguíneos:
o Que la cantidad de sangre sea suficiente o deficitaria.
o Que los vasos sanguíneos puedan activar la circulación sanguínea.
o Si el Corazón no está sano, habrá estancamiento y éxtasis en los vasos.
o Si el pulso tiene pausas indica que hay irregularidad en el Corazón.
o El pelo seco y sin brillo indica insuficiencia

El descenso repentino del riego sanguíneo en una parte del cerebro causa daños que
impiden su funcionamiento normal. Normalmente se debe a la formación de placas de
ateroma en las arterias que riegan el cerebro (ateroesclerosis) o a la hipertensión.
En el 60% de los casos, causa la muerte o genera discapacidades permanentes.

Derrame cerebral: algún vaso sanguíneo del cerebro se rompe, y la hemorragia invade los
tejidos vecinos.
Puede haber rotura de un aneurisma, de una pequeña arteria del cerebro.
Trombosis: el flujo sanguíneo se bloquea por la obstrucción o estrechamiento de una arteria.
Embolia: un coágulo procedente del Corazón, llega hasta el cerebro.

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2. El Corazón controla el espíritu, el pensamiento, la mente, y concentra el Shen.

• Si el Fuego del cuerpo afecta al Corazón, la mente está confusa y el espíritu
anormal, encontrando síntomas como:
Insomnio - Mala memoria - Delirio

3. La esencia del Corazón se refleja en la cara

• Si la cara es rosada como la de un recién nacido, o bien roja y con brillo, nos
indica que hay suficiente cantidad de sangre y energía.
• Si es roja y sin brillo, indica que hay una alteración como una neumonía.
• Una cara pálida, indica una insuficiencia de la energía del Corazón, ya que no
puede empujar la sangre a la cara.
• Una cara verdosa y sin brillo indica un estancamiento de sangre.

4. El Corazón se refleja en la lengua

• Lengua pálida: insuficiencia de sangre en el Corazón.
• Lengua oscura, gris o con puntos rojos: estancamiento de la sangre del Corazón.
• Lengua roja y con úlceras: hiperactividad o exceso del fuego del Corazón.
• Lengua rígida: flema que obstruye el Corazón.
• Lengua blanca, y habla con dificultad: energía del Corazón débil. No es
suficiente ni fuerte.

5. Relación interior-exterior con el Intestino Delgado

• El IntestinoDelgado tiene la función de separar lo puro de lo impuro.

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• Si la función es anormal, pueden aparecer heces secas y orinas excesivas, o heces

secas y orinas escasas.
• Si el Corazón tiene calor lo puede pasar al I.D. y aparecerá orina roja o dolor al
orinar.
• Si el calor del I.D. afecta al Corazón aparecen úlceras en la boca.

Funciones del PERICARDIO

Fisiológicamente protege el Corazón.
Plano patológico: si la energía perversa exógena ataca al Corazón, primero invade
su envoltura o Pericardio.
El ataque al Pericardio: puede repercutir sobre las funciones del Corazón. Ejemplo:
las enfermedades infecciosas graves, con delirio o coma, causados por hipertermia, son
debidas según la M.T. China a ataques de calor al Pericardio, que conlleva “la pérdida
funcional del Corazón en el control del Shen”; porque en realidad el Pericardio comprende
ciertas funciones del cerebro y del Corazón.

Funciones del TRIPLE RECALENTADOR

Controlar las energías y servir de ducto de los líquidos, por lo que TR controla todas
las energías del cuerpo. Energía esencial, fundamental, tiene su raíz en los riñones y se
distribuye a los órganos y entrañas a través del Triple Recalentador.
En realidad, todos los Zang y los Fu están incluidos en esta función del Triple
Recalentador, puesto que todos, al unísono, colaboran en la producción y distribución de la
energía.
Servir de pasaje de los líquidos: el metabolismo de los líquidos como es sabido
depende de los pulmones, riñones, vejiga, bazo y estómago. El Triple Recalentador les sirve
de conducto.

“El Triple Recalentador es un concepto que agrupa determinado número de funciones fisiológicas.
No tiene forma física. Es el conjunto de actividades viscerales ya que los órganos y entrañas pueden
repartirse en función de la anatomía de los Tres Hogares.
Hogar Superior: situado por encima del cardias: comprende Corazón y Pulmones. Es “como una
niebla” porque alude a la evaporación del Qi y de los fluidos y gobierna la “recepción” porque
alude a la recepción de la esencia de los alimentos.
• Gobierna la recepción de los alimentos y la difusión de los fluidos.
• Propulsa y regula el Qi y la Sangre, así como la circulación de las energías nutricia.
Hogar medio: situado entre el cardias y el píloro: reúne el Bazo y el Estómago. Se dice que es
“como una ciénaga”. Alude a la función de descomposición de los alimentos por el Estómago.
• Rige la transformación (Bazo)
• Se encarga de la digestión, transformación y transporte de la esencia de los alimentos y
• De la producción de Qi y Sangre
Hogar inferior: situado por debajo del píloro: reúne los Riñones, la Vejiga, el Intestino Delgado y el
Intestino Grueso. Se dice que es “como una alcantarilla”. Hace alusión a las funciones de drenaje y
de evacuación de los residuos.
• Separa lo puro de lo turbio, pero su principal función es la excreción.
El Triple Recalentador (o Los 3 Hogares) es la vía de circulación de la Energía Original que
estimula la actividad fisiológica de los órganos y las entrañas. Esta función está más particularmente
en relación con la transformación del Qi.
Por otra parte, el Triple Recalentador es responsable de la circulación de los fluidos por la Vía de
las Aguas. Por esto a veces se utiliza para designar a los Tres Hogares el término “Vía de las
Aguas”
Finalmente, rige la digestión, la asimilación, el tránsito y la excreción, puesto que a lo largo de estas
etapas, los alimentos son transportados a través de los Tres Hogares. Son igualmente responsables

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de la protección de los diferentes Qi y constituyen, desde la primera respiración, la fábrica

energética del ser humano.
Entonces el Triple Recalentador tiene que ver con:
Recepción – Digestión – Asimilación – Tránsito – Excreción
Compendio de Medicina China - Fundamentos , teoría y práctica. Eric Marié

El Fuego representa la fracción Yang de la manifestación del Tao, y el papel que

ocupan el Corazón y el Intestino Delgado es “la culminación del Yang”

El FUEGO:
• Es hijo de la Madera
• Es controlado por el Agua.
• Genera o es madre de la Tierra
• Controla al Metal

Fuego y sus correspondencias

Órgano ZANG Corazón – Xin Bao (Maestro Corazón)
Víscera FU Intestino Delgado
Energía cósmica Calor
Nutre Vasos sanguíneos, tez
Color Rojo
Sabor Amargo
Número 9
Emoción – Salud Alegría - regocijo
Emoción-Desequilibrio Tristeza, hipersensibilidad, euforia, histeria
Secreción Sudor
Forma de energía Psíquica
Órgano sensorial Lengua
Sentido Hablar
Líquido corporal Sudor
Color de cara cuando enferma Rojo y blanco mezclado
Emoción Alegría
Temperamento Sanguíneo
Espíritu elemental Shen
Análisis de los sueños Fuego, risas, multitudes
Cereales Maíz

Temas relacionados con el Corazón

Aneurisma – angina de pecho - arritmia – extrasístoles - infarto – miocarditis - soplo -
taquicardia – valvulopatía –

Temas relacionados con el Intestino Delgado

Mala absorción – parásitos – tenia (ascaris lumbricoides) - úlcera –

Forma de trabajar en Reflexología con el elemento fuego.

1º se trabaja el cayado de la Aorta, fuerte. Es el primer recorrido desde el Corazón. Se baja.
Antes de ir a la madre y el hijo se hacen linfáticos. Se trabaja a la madre (Madera); luego
el hijo (Tierra); la abuela (Metal); el nieto (Riñón). Finalmente se trabaja el Corazón y el
Intestino Delgado.

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Si hay falta de ritmo en el Corazón, se trabaja en el pie Dorsales 1, 2, 3 y 4, y la técnica de

Tupac Amaru.
Soplo: es un problema con una válvula al final del Corazón.
En todos los casos de Hemiplejía, lo más rápido posible se trabajará Corazón, aorta,
Intestino Delgado. Sea lo que sea que tenga, hay que trabajarlo bien.
En caso de Tenia (lombriz), esta se aloja en el Duodeno. Va a tener una llaga. No tiene que
comer nada de ají, ni de vinagre, ni picantes. Comer muchos cereales. Trabajar la cabeza de
la tenia. Es la que produce. El resto del cuerpo de la Tenia está en el Intestino Delgado.

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Érase una vez un fénix

“Un fénix que resplandece en nuestro interior. El corazón en nuestro pecho es el sol de
nuestro microcosmos, nuestro universo interior; el fénix es su símbolo. En la antigüedad, el
fénix representaba la revolución solar, la longevidad y la inmortalidad porque, cuando
envejecía, se consumía en su propio calor y renacía de sus cenizas manifestando el poder de
mutación, de trascendencia, del FUEGO.
Hay un fénix que resplandece dentro de nosotros, al igual que nuestro corazón
palpita; una luz de verano, el calor que hace que se acerquen los seres en el trigrama de la
luz, que se perciban y se reconozcan. Bajo el calor del verano, todo se revela, todo se abre
para alcanzar su plena madurez.
Es el momento para salir, para vivir fuera, para exponerse al sol, para
transportarse de gozo. El solsticio de verano se celebra con los fuegos de San Juan.
El elemento FUEGO se armoniza con la alegría que procura la vida, la alegría de
vivir. El elemento FUEGO alumbra: en nosotros es la conciencia, el hecho de estar
despiertos, lúcidos, claros. También es el conocimiento, la comprensión profunda, la
sabiduría. El FUEGO que llevamos dentro es nuestra mirada de visionario que ve más allá
de la apariencia, y es la intuición. Nuestro elemento FUEGO se estimula con el color rojo,
corresponde al planeta Marte, al sabor amargo, al cordero, al trigo. Da su energía a nuestro
corazón y al intestino delgado, a los vasos sanguíneos, a las venas.
La energía del corazón rige la lengua y el hecho de hablar: la elocución.
Cuando el Sol está en su cenit, entre las 11 y las 13 horas, hora caballo, es la hora
del corazón; de 13 a 15 horas, hora cabra, es la hora del intestino delgado.
El corazón gobierna la memoria, la facultad de acordarse. También gobierna las
emociones, esas emociones que debemos aprender quizá a amansar; sobre todo, si se tiene
un temperamento FUEGO, porque podríamos quemarnos, consumirnos bajo el efecto de la
pasión.
Una persona regida por el elemento FUEGO será emotiva. Apasionada e idealista,
dedicará todas sus fuerzas, sus energías, su actividad, su elocuencia, su ardor, a la causa
que defiende, sin descanso, hasta el agotamiento o hasta la ceguera.
Sentimental, será una persona idealista y tímida, cerrada en sí misma,
hipersensible, vulnerable; pero tenaz y escrupulosa, siendo activista y predicando las buenas
causas desesperadas.
El elemento FUEGO enseña una cosa primordial a estas personas y a cada uno de
nosotros: la ley del corazón, es decir, el amor. En la vida hemos de aprender a amar, a amar
de forma incondicional en lo que se llama la apertura del corazón, la fuente de compasión.
El elemento FUEGO, que se encuentra en nuestro interior, nos guía en el camino si sabemos
escucharlo. Lo que las personas FUEGO tienen para transmitirnos es justamente este calor
del corazón, la adhesión inmediata al corazón del otro, en lo que tiene de más profundo y de
más puro, y que la energía del FUEGO puede percibir en cada uno.
La lección del elemento FUEGO es tener confianza en su intuición, desarrollar la
vía de la apertura del corazón, y amar a los seres con una misma mirada cálida y
compasiva. La lección del elemento FUEGO también es desarrollar la sabiduría, la lucidez,
la clarividencia, cultivar la humildad. Por último, el elemento FUEGO es capaz de suscitar
la oración en nosotros, en una actitud de máxima humildad, de abrir nuestro corazón a las
fuerzas trascendentales o a lo divino, invocando y rezando.
Cuando la energía del corazón está perturbada, podría haber trastornos de la
circulación sanguínea y del corazón. Las cefaleas violentas, los insomnios, la agitación, la
excitación emocional, las transpiraciones excesivas, la hipertensión, los problemas

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cardíacos, las várices, son los desórdenes principales del corazón cuando su energía está en
exceso. Quienes están afectados temen al calor y deben saber protegerse.
Si le falta energía al corazón, también habrá cefaleas crónicas, angustia, timidez,
depresión, penas, penas del corazón, pérdidas de memoria; el corazón será débil, la persona
será friolenta, habrá hipotensión arterial, incluso anemia.
Para amaestrar nuestra hipersensibilidad emotiva, el FUEGO invita a cultivar la
ecuanimidad, la serenidad.
El verano es la estación que mejor conviene para cuidar nuestro corazón y la
circulación, para apaciguarnos.
La naturaleza generosa nos ofrece estas plantas, estas esencias y estas flores para
equilibrar el corazón y la circulación.
Plantas como el espino albar, el sauzgatillo, el muérdago, la mejorana, la pasiflora,
la valeriana; aceites esenciales como la lavanda, la verbena, la menta, la mejorana; elixires
florales de caléndula, manzanilla, higuera, hipérico, pasiflora, trébol rojo, apaciguan el
corazón, calman su ritmo y son sedantes. Plantas como la milenrama, la angélica, la
agripalma, la rosa silvestre, la rubia, la lavanda, el helenio, el álsine, la quina roja; aceites
esenciales como la angélica, el naranjo amargo, la rosa, la salvia; elixires de flores de
angélica, árnica, rosa silvestre, boj, madreselva, achicoria, corazón de María, rosa silvestre,
aulaga, malva, estimulan el corazón, devuelven el tono y la moral.
Para cuidar nuestro elemento FUEGO veamos más allá de los símbolos, lo que la
energía FUEGO induce en nosotros y qué podemos hacer, en nuestra vida cotidiana para
desarrollar plenamente este elemento.”
Medicina china – Guía para tu bienestar – Yves Réquéna y Marie Borrel

**************
El corazón
“Este órgano corresponde al sol, núcleo de nuestro sistema solar, que representa
todos los rayos, todos los colores del espectro. Por ello el corazón se simboliza como el
Emperador, el soberano, en la fisiología del organismo.
También es el representante del planeta Marte, del calor, del verano. El Yang del
corazón tiene la función de calentar; el corazón es pues de la naturaleza del fuego y por ello
está ligado al elemento fuego.
En el organismo va a probar esta acción y esta naturaleza del fuego a través de sus
funciones. El corazón está ligado a los vasos: calienta el organismo propulsando la sangre
hacia arriba (carótidas) y a todas partes (aorta).
El Qi del corazón se define de esta forma: tiene la función de extenderse y de
propagar; es rápido, calienta, su acción quema. Su papel es elevar y expandir: como la
llama de un fuego y el calor de la naturaleza Yang tienen tendencia a subir hacia arriba,
igualmente el Qi del corazón se eleva y expande la energía del cuerpo.
Al producirse una emoción que estimula el corazón, como la alegría o el amor,
somos capaces de sentir lo que sucede dentro: se tiene una impresión de dilatación en el
pecho, hay como un movimiento hacia arriba, las mejillas se vuelven rojas; al mismo tiempo
el corazón se acelera. Lo que sentimos no es otra cosa que la amplificación del movimiento
natural del Qi del corazón que es: elevar, propagar, calentar y dar “brillo a la tez”.

Según la tradición, el papel del corazón es también iluminar, al igual que el sol.
Esta iluminación es la claridad de la conciencia, “el principio espiritual”. Por ello el
corazón tiene la función de refinar los 4 Shen, las 5 elaboraciones y mantenerlas en
equilibrio.

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Se dice también que el corazón gobierna las 7 emociones que son: la cólera, la
alegría, la tristeza, la pena, el temor, el terror y la autoconciencia. La expresión del corazón
es “la aptitud para experimentar emociones”. Las expresiones populares como corazón
ardiente, gran corazón, corazón de piedra, etc… traducen la importancia reconocida de este
órgano sobre las emociones.

La meditación sobre el corazón, como algunas de inspiración cristiana, tendrá

como resultado apaciguar las 7 emociones y equilibrar los 5 Shen o principios psíquicos
elaborados por él.
Estas 7 emociones están ligadas a los 7 orificios. Por ejemplo, el temor que provoca
ganas de orinar está ligado a la uretra. Si las emociones están desequilibradas o si el Qi de
un órgano está hundido, los 7 orificios pierden su control. Así la incontinencia urinaria
traduce el hundimiento del Qi del riñón.
Pero el corazón, como soberano que controla las 7 emociones, está ligado a los 7
orificios.

Cada uno de los cinco órganos de los sentidos tiene por otra parte su
correspondencia con un elemento. La lengua se denomina la “yema del corazón”. Como
músculo blando, su consistencia evoca la del corazón. El corazón gobierna el gusto y la
función global de influencia de los 5 sabores sobre el Qi de los 5 órganos. El corazón es más
sensible sin embargo al sabor amargo.
El calor, por último provoca el sudor. Razón por la que el sudor está ligado al
fuego y depende del Qi del corazón. El corazón teme el calor. El funcionamiento de la
consistencia une la sangre al Shen. Es el corazón el que tiene esta función de alimentar el
cerebro.
Es por ello que si el Qi del corazón se encuentra perturbado, el sujeto presentará
síntomas psíquicos como insomnio, irritabilidad, agitación y falta de control.

Para resumir la manifestación mental del corazón, retengamos que está ligado a la
actividad consciente y a la capacidad de percibir.
El corazón está ligado a la aptitud para conmoverse, para sentir todas las
emociones ligadas a los 5 Shen que éste elabora y mantiene en equilibrio. Cualquiera que
sea la emoción inusual sufrida por alguien, ésta influenciará al órgano correspondiente,
pero también y siempre al corazón.
Entre estas diversas emociones, la alegría es la que le afecta más directamente.
Una buena salud del corazón, un buen funcionamiento de su Qi, hacen al sujeto alegre.
Inversamente, una atmósfera alegre ayuda y refuerza a éste.
Además el corazón tiene a su cargo el papel de equilibrar las emociones y, toda
emoción, todo estrés psico-afectivo violento, incluida una intensa alegría, son capaces de
perturbarlo: es el origen por ejemplo de las crisis cardíacas o de las hipertensiones
arteriales básicas.

Más allá de esta dimensión psico-somática se encuentra la dimensión espiritual. El

corazón es el lugar donde reside el Shen, y todas las almas que reúne. Todas las tradiciones
espirituales le atribuyen una gran importancia en este aspecto: Sagrado Corazón de Jesús,
Anahata Chakra y localización del Atman, etc.
Pero los taoístas dicen que al morir, el Shen, el principio espiritual, se disuelve,
excepto si el adepto ha practicado un refinamiento suficiente del Jing para fabricar un Shen

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“inmortal”. Esta es, según el taoísmo, la base teórica del Qi Gong espiritual como vía de
realización.

El intestino delgado
Está acoplado con el corazón en el elemento FUEGO.
Tiene como papel proseguir con la digestión de los alimentos y de las bebidas,
extraer su esencia y conducirla al bazo y al hígado, los unos; a los riñones y a las
membranas del diafragma, los otros. (Aquí tendríamos que leer fisiología de los líquidos).
Esta función se llama “separar lo puro de lo impuro o lo claro de lo turbio”. Lo turbio es
conducido hacia el colon y la vejiga para ser eliminado en heces y orinas.
Una perturbación del intestino delgado produce alteraciones de las materias así
como de la orina. En acupuntura, las crisis por un cólico nefrítico o una uretritis, pueden
tratarse mediante puntos del meridiano del intestino delgado.

La envoltura del corazón (o Pericardio) Xin Bao (Maestro Corazón)

Es una función suplementaria del corazón que ha sido añadida posteriormente a los
5 órganos Yin. Tiene un nombre pero no tiene forma, en el sentido de que no corresponde a
una entidad anatómica, aunque se hable de envoltura del corazón, Xin Bao, y que se le ha
relacionado con el pericardio o también con el plexo cardíaco. Clásica e impropiamente,
esta función se ha llamado “maestro del corazón”.
Su papel es proteger el corazón de los factores cósmicos nocivos, y especialmente
del calor. Algunos autores han visto en ella la correspondencia con el sistema ortosimpático.
Tal vez sea posible asimilarla al plexo cardíaco y al ganglio cervical, pero esta
correspondencia es un poco restrictiva.
Anotemos que en la tradición india se evocan también dos centros del corazón: el
centro cardíaco, en el centro del pecho, y el pequeño corazón, en la base del esternón.
De la misma forma, en acupuntura existe el gran punto vital en el centro del pecho
y el punto de acción especial sobre el corazón-órgano, bajo el esternón.
Sin embargo, uno de los puntos del maestro del corazón abre el meridiano curioso
Yin Wei Mai que está vinculado a los bloqueos internos con espasmos, ya sean torácicos,
digestivos o pélvicos. Este punto se llama “barrera interna”. Además, la envoltura del
corazón, arriba, está ligada a la envoltura del útero o del esperma, abajo en la región
pélvica.

Los signos de perturbación de esta función y de su meridiano son:

• Psíquicos: alternancia de risas y llantos, así como un carácter influenciable.
• Genitales: hemorragias, congestión y alteraciones sexuales.
Es por ello que algunos autores han llamado a este meridiano “envoltura del
corazón-sexualidad”. Sus alteraciones provocan a menudo un comportamiento clasificable
como histeria.
La función acoplada es la del triple calentador.

El triple calentador
El triple calentador es la 6ª entraña. Está acoplado con el maestro del corazón en
el elemento FUEGO, y pertenece al FUEGO – MINISTRO.
Como el maestro del corazón, el triple calentador tiene un nombre pero no tiene
forma, en este sentido representa la estructura de relaciones recíprocas de las vísceras entre
ellas.

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Escuela de Estética Integral “Corpo Estética”

Los tres calentadores están divididos en calentador superior que comprende las
relaciones del corazón y de los pulmones, calentador medio con bazo-páncreas y estómago y
calentador inferior con riñones, hígado, vejiga, intestino delgado e intestino grueso.
Estos 3 calentadores tienen numerosas relaciones y están ligados anatómicamente
de múltiples formas, especialmente mediante el meridiano Chong Mai (meridiano
maravilloso) que los atraviesa a los tres en el interior del cuerpo.
La función del triple calentador es compleja.
Se considera primordial por el papel que comparte con Chong Mai de circulación y
de distribución de la energía original Yuan Qi.
Algunos autores han visto también en el triple calentador la representación
simbólica de la organización visceral del parasimpático y del nervio vago que se ramifican
en el plexo cardíaco, solar e hipogástrico. Es cierto que el parasimpático está involucrado
en la regulación de estos metabolismos complejos, pero el solo no resume seguramente lo
que los chinos han querido conceptualizar en el triple calentador. Sin embargo, en
acupuntura, son conocidos algunos puntos precisos para regularizar las perturbaciones por
exceso o insuficiencia de los 3 calentadores.
Si el triple calentador es importante en fisiología y en terapéutica por acupuntura,
su importancia no es menor en el Qi Gong.
El calentador inferior está en relación estrecha con el Dan Tian (Hara), cuyo punto
Qihai (6VC) es el punto de concentración. Es la localización del Jing. Esencia.
El calentador medio está en relación con el punto Zhongwan (12VC). Es la
localización del Qi. Energía.
El calentador superior está relacionado con el punto Yin Tang, entre las dos cejas,
localización del Shen ligado a la actividad del corazón. Esencia pura.
Jing, Qi y Shen son llamados por los taoístas “las tres joyas o los tres tesoros”
El papel del adepto taoísta en meditación es operar una alquimia interna para
transmutar el Jing en Qi y el Qi en Shen, para espiritualizar toda su fisiología y por
consiguiente su conciencia, incluyendo la conciencia de la materia del cuerpo.

Ya se consideren bajo el ángulo fisiológico de los 3 calentadores o bajo el ángulo

espiritual de los 3 campos de cinabrio, los 3 niveles del triple calentador corresponden al
simbolismo TIERRA – HOMBRE – CIELO:
• Dan Tian, bajo el ombligo, representa el nivel TIERRA.
• El nivel HOMBRE está a la altura del corazón.
• El nivel CIELO está a la altura de la frente.”

Qi Gong – Gimnasia china para la salud y la longevidad – Yves Réquéna

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