Runas nórdicas para

principiantes
Desvelando los secretos de la
adivinación rúnica, la magia
nórdica y el paganismo, Ásatrú,
rituales, hechizos y lectura de las
runas del Futhark antiguo y joven
Tabla de contenidos
Introducción
Capítulo 1: Conceptos básicos sobre Ásatrú y la mitología nórdica
Capítulo 2: Historia de las runas nórdicas y el paganismo
Capítulo 3: Runas Futhark Antiguas y Jóvenes
Capítulo 4: El Ætt de Freya: amor, belleza y creación
Capítulo 5: El Ætt de Heimdal: perturbación, cambio y caos
Capítulo 6: La Ætt de Tyr: Victoria, protección y justicia
Capítulo 7: Los diferentes tipos de magia rúnica
Capítulo 8: Cómo practicar la adivinación rúnica
Capítulo 9: Guía de las diferentes tiradas de runas
Capítulo 10: ¡Haga sus propias runas!
Conclusión
Vea más libros escritos por Silvia Hill
Referencias
Introducción
A pesar de tener miles de años de antigüedad, la mitología nórdica
sigue siendo uno de los mitos culturales más populares del mundo.
La cultura popular la ha abrazado en los últimos años, con
innumerables películas, programas de televisión y videojuegos que
adaptan directamente o se inspiran en los numerosos relatos
relativos al panteón nórdico. Odín, Thor, Loki, Heimdal y Balder se
han convertido en nombres muy conocidos. Pero esto solo es una
pequeña parte de lo que las antiguas culturas germánica y
escandinava tienen que ofrecer.
Las piedras rúnicas y el alfabeto rúnico eran una parte importante de
la vida de los primeros paganos nórdicos. Idearon métodos de
comunicación escrita utilizando símbolos impregnados de
significado, y muchos de ellos sobreviven hasta nuestros días. Estas
runas no solo servían para escribir, también podían utilizarse en
adivinación y magia rúnica con gran efecto. Aprender a leer runas
no es tan complicado como podría parecer a primera vista.
El alfabeto creado por los antiguos nórdicos fue revolucionario para
su época. Una vez que pueda comprender los fundamentos de la
mecánica del sistema rúnico, todo lo demás encajará en su lugar. Y
una vez que comprenda cómo leer estas runas, podrá iniciar su viaje
hacia el uso de la magia rúnica para vislumbrar el futuro o
manifestar sus deseos.
Mientras que la antigua religión pagana nórdica se extinguió hace
mucho tiempo, Ásatrú ha retomado el manto que dejó atrás.
Quienes siguen la religión Ásatrú han trabajado para reconstruir sus
rituales y sistemas de creencias con la mayor exactitud posible. Si
ha estado buscando un significado en este mundo o un propósito
para su vida, Ásatrú podría ser su religión. Pone un fuerte énfasis en
la comunidad y en vivir en armonía con la naturaleza.
El sistema mágico asociado a las runas nórdicas sigue
considerándose un campo esotérico, pero eso no significa que no
sepamos mucho sobre él. Significa simplemente que pocas
personas han podido profundizar en el tema. Este libro ha reunido
muchas partes dispares en una única guía para facilitar el
aprendizaje de todos los aspectos necesarios de la magia rúnica.
Una de las cosas buenas de las runas nórdicas es que tienen
formas muy sencillas, por lo que es fácil aprenderlas todas sin
mucho esfuerzo. A diferencia de otras lenguas pictográficas, como
los jeroglíficos egipcios, el cuneiforme o el kanji, las runas nórdicas
no son excesivamente complejas ni tienen un número abrumador de
caracteres. Los símbolos son muy básicos, pero siguen evocando
su significado, por lo que rápidamente empezará a reconocer lo que
representan.
Esta guía le enseñará todo lo que necesita saber sobre la religión de
Ásatrú, la mitología nórdica y el lenguaje rúnico esotérico utilizado
por los antiguos paganos nórdicos. Entenderá claramente cómo
funciona la magia rúnica y cómo puede crear sus propios hechizos
utilizando las runas nórdicas. Tanto si acaba de iniciar su viaje por la
magia rúnica como si es un practicante experimentado, encontrará
algo informativo que le ayudará a crecer y a mejorar sus
conocimientos.
Capítulo 1: Conceptos básicos sobre Ásatrú y la
mitología nórdica
El Ásatrú es una tradición religiosa pagana popular desarrollada en
la década de 1970, principalmente en Islandia, por Sveinbjörn
Beinteinsson como alternativa al cristianismo, la religión
predominante en el país. Está muy influida por el paganismo y la
mitología nórdicos, como atestiguan las antiguas sagas folclóricas,
conocidas como Eddas, compuestas por poetas tradicionales
llamados skalds. Gran parte de estos escritos se realizaron
utilizando el antiguo alfabeto rúnico nórdico, también llamado runas
del Futhark. Aunque no se utiliza tan comúnmente hoy en día, este
lenguaje rúnico fue lo suficientemente popular en su época como
para que se utilizara ampliamente en toda Europa, sobre todo en las
regiones nórdicas y escandinavas.
La mayor parte de lo que conocemos como mitología nórdica
procede originalmente de la Edda prosaica, un libro de texto de
cuentos recopilados compilado por el historiador Snorri Sturluson en
torno al año 1220 d. C., y de la Edda poética, una antología de
poemas más antigua y no atestiguada que Sturluson utilizó como
fuente primaria para su obra. A su vez, Beinteinsson se vio muy
influido por estas dos colecciones a la hora de elaborar su propio
libro que sirvió como inicio del Ásatrú. Las raíces de estos cuentos
se habrían transmitido de generación en generación utilizando el
lenguaje rúnico del Futhark, que está arraigado en el propio
entramado de las historias.
Estas conexiones históricas hacen que aprender el alfabeto rúnico
sea una parte importante para desentrañar el poder del Ásatrú. Si le
interesa este tema y quiere comprender mejor su significado y cómo
pueden trabajar juntas para enriquecer su vida, este es el libro para
usted. Siga leyendo para descubrir cómo interpretar y utilizar estas
runas y desvelar los secretos de la adivinación rúnica, la magia
nórdica y los rituales y hechizos de Ásatrú.
¿Qué es el Ásatrú?
Ásatrú, en su forma más simple, es el culto a los dioses, gigantes y
antepasados de la mitología nórdica. Los que participan en el Ásatrú
son conocidos como "Asatruar", y su fe en este sistema religioso se
llama "Asatrui". El propio nombre se traduce como "creencia en los
dioses Æsir". El Ásatrú es una religión politeísta, y a menudo se
hace referencia a sus adoradores como "paganos" o "paganos
germánicos". Se considera un renacimiento de la antigua religión
pagana predominante en la zona durante la era precristiana, que
trata de recrear con exactitud el sistema de creencias y los rituales
de los pueblos germánicos que existieron desde la Edad de Hierro
hasta principios de la Edad Media en Europa.
Uno de los principios fundamentales del Ásatrú es que el mundo que
nos rodea es bueno y anima a sus seguidores a vivir en armonía
con la naturaleza. Hay que tratar a los demás y a todas las personas
con las que interactuamos con respeto, reconociendo la importancia
de la felicidad y la prosperidad compartidas. El libre albedrío existe
en cada persona, por lo que cada persona posee la capacidad de
tener un efecto positivo en el mundo. No existe un curso
predeterminado que vaya a tomar la vida de uno, por lo que sus
decisiones personales marcan la diferencia en cómo resultan las
cosas.
Ser positivo, realizar buenas acciones y ayudar a los demás no es
algo que deba seguirse simplemente porque se nos ordene hacerlo,
ni porque nos espere una recompensa en el otro mundo. En su
lugar, Ásatrú nos enseña a hacer estas cosas simplemente por tratar
a las personas y a la naturaleza con dignidad y elevarlas para
difundir el amor y el éxito para que todos lo disfruten. Para los
Asatruar, es importante cuidar de la familia; todos en este mundo
somos una gran familia.
El cambio de las estaciones es también un componente importante
de la religión Ásatrú. La idea del ciclo de la vida es fundamental en
su sistema de creencias. El nacimiento, el crecimiento, la madurez,
la muerte y el renacimiento son cosas que todos experimentamos, al
igual que todo en la naturaleza. La transición de una estación a otra
representa un aspecto de este ciclo. A medida que el mundo que
nos rodea cambia, nosotros mismos cambiamos con él.
La primavera es una época de nacimiento en la que la flora y la
fauna comienzan a crecer y a multiplicarse. El verano es el periodo
en el que estas cosas maduran, floreciendo en su forma
completamente desarrollada, y cuando los animales alcanzan la
edad adulta. El otoño anuncia el paso del apogeo del crecimiento al
crepúsculo de la vida, cuando se recogen las cosechas y los seres
vivos comienzan a marchitarse y a avanzar hacia la vejez. El
invierno es cuando todo muere, las hojas y las flores caen a medida
que la vida se acaba. Cuando el invierno se convierte de nuevo en
primavera, el mundo renace de nuevo para comenzar el ciclo de otra
vez.
Cuando se trata de personas, este ciclo puede verse a través de la
lente de la historia y la herencia familiar. Nuestros antepasados son
importantes y mostrarles el debido respeto nos ayuda a recordar de
dónde proceden nuestras líneas de sangre y lo lejos que han
llegado. Con cada generación que pasa, la familia se renueva para
seguir adelante. El conocimiento acumulado de nuestros
antepasados nos es enseñado y, a medida que avanzamos en la
vida, añadimos las lecciones de nuestras propias experiencias a lo
que transmitimos a nuestros hijos.
El Ásatrú es una religión que fomenta la reverencia por la
naturaleza, por lo que el cuidado del medio ambiente es un aspecto
de sus creencias que encaja perfectamente con la creciente
aceptación e impulso de una vida respetuosa con el medio
ambiente. La Madre Tierra cuida de nosotros, así que nosotros, a su
vez, debemos cuidar de ella. Permitir que la belleza de la naturaleza
prospere para que las generaciones futuras puedan disfrutar de ella
es un objetivo al que todos deberíamos aspirar. Si destruimos
nuestro mundo, el ciclo de renacimiento cesará. Hay que tratarlo con
respeto, no malgastar los recursos innecesariamente y no destruir el
delicado equilibrio de los ecosistemas para obtener ganancias
materialistas.
La historia de la mitología nórdica
Procedente de las Eddas y de otras fuentes de conocimiento
antiguo, la mitología nórdica tiene muchas historias y tradiciones
que pueden ofrecer lecciones fundamentales a las personas. Uno de
sus aspectos centrales tiene que ver con Yggdrasil, el Árbol del
Mundo. Yggdrasil es un enorme fresno que se considera sagrado,
ya que estuvo implicado en el nacimiento del mundo, y mantiene los
muchos reinos que abarcan los sistemas de creencias nórdicos. Se
dice que el propio árbol fue criado por los jötnar, que son una raza
de seres sobrenaturales descritos a menudo como gigantes de
hielo. Sus ramas sostienen los Nueve Reinos, que incluyen Midgard,
nuestro propio reino. Las tres enormes raíces de Yggdrasil están
ancladas en Urðarbrunnr, o los cielos, Hvergelmir, un manantial
natural de vida, y el Manantial de Mímir, un pozo de conocimiento.
En la mitología nórdica intervienen muchos seres diferentes, entre
los que destacan las dos tribus de los dioses, los Æsir y los Vanir.
Gran parte de la historia de los dioses incluye guerras entre las
tribus, ambas intentando usurpar a la otra como señores supremos
de los Nueve Reinos. Sin embargo, a diferencia de la mitología
grecorromana, en la que los Olímpicos luchaban contra sus
homólogos mayores, los Titanes, para reclamar el poder, los Æsir y
los Vanir son contemporáneos entre sí.
En la mitología nórdica se narra todo el ámbito de la vida de los
dioses, desde el nacimiento hasta la muerte y el renacimiento. Hay
un acontecimiento masivo conocido como Ragnarök, del que se dice
que es la batalla final que provocará la muerte de casi todos los
personajes principales. El Ragnarök es el ocaso de los dioses, el
momento en que todas sus acciones a lo largo de la vida culminan
en un torrente insondable de destrucción a través de los Nueve
Reinos.
Æsir
Los Æsir son una de las dos tribus principales de dioses de la
mitología nórdica. Están liderados por Odín, que es su rey y jefe, y
utiliza su vasta sabiduría para gobernar los Nueve Reinos. Entraron
en guerra contra los Vanir, ambos compitiendo por la supremacía.
Finalmente se reconcilian y unen sus tribus en una sola. Los Æsir
habitan en el reino de Asgard, donde Odín, considerado el "padre de
todos", o el Todopoderoso, se sienta en su trono y ejerce el dominio
sobre el vasto universo.
Gran parte de los orígenes de los Æsir están envueltos en el
misterio. Los relatos más antiguos sobre estos dioses describen al
padre y a los hermanos de Odín, pero no se revela de dónde
proceden ni cómo llegaron al poder. Muchas de las relaciones entre
los dioses nombrados son un poco diferentes de cómo se
representaron en relatos posteriores, incluido el hecho de que Loki
es un hermano adoptivo de Odín, mientras que los hijos
engendrados por Odín con gigantas se cuentan como Æsir, a pesar
de que esto no se relata en historias posteriores.
La mayoría de los Æsir con nombre constituyen una gran parte de
los dioses conocidos de la mitología nórdica, superando en número
a sus homólogos de los Vanir por un margen significativo. Además
de Odín, también están Thor, Balder, Tyr, Frigg, Bragi, Heimdal,
Viðarr, Sif, Ullr, Sigyn y Loki. En la mayoría de las narraciones en las
que intervienen los Æsir, se les representa como protagonistas,
viendo los acontecimientos a través de su punto de vista, lo que a
menudo hace fácil suponer que son los "buenos". Sin embargo,
muchos actos terribles cometidos por los Æsir rivalizan o superan a
los de sus enemigos. La mitología nórdica está llena de personajes
y acontecimientos moralmente complicados, por lo que a menudo no
hay un héroe o un villano bien definido.
Vanir
Los Vanir son la segunda tribu de dioses, homólogos de los Æsir.
Poseen una gran sabiduría y la capacidad de ver el futuro, un
talento que sus rivales intentan utilizar para sus propios fines. Los
Vanir habitan en el reino de Vanaheim, y pasaron siglos en guerra
con los Æsir antes de que se firmara un tratado de paz entre ambas
potencias, que incluía la acogida de varios de los Vanir en la tribu de
los Æsir, uniendo a los dos antiguos enemigos.
Una de las Vanir más importantes es Freya, que gobierna sobre
Fólkvangr, un campo etéreo. La mitad de los que mueren en batalla
son recogidos por la valquiria y traídos aquí. Aunque Freya nació
como Vanir, con el tiempo fue entregada a los Æsir, primero como
rehén, pero más tarde acogida plenamente en la tribu. La
integración de los Vanir permitió a los Æsir hacerse más fuertes,
destacando el tema de que la fuerza a través de la cooperación es
preferible a la conquista, una lección duramente aprendida por
muchas culturas a lo largo de la historia.
Como parte de la tregua que puso fin a la guerra Æsir-Vanir, los
Vanir enviaron a algunos de sus mejores hombres, entre ellos
Njörðr, Freyr y Kvasir, a su tribu rival y, a cambio, recibieron al
consejero jötunn de Odín, Mímir. Fue descrito como el hombre más
sabio de Asgard, por haber bebido del pozo de conocimiento que
ahora lleva su nombre. Manantial de Mímir. Kvasir era el miembro
más sabio de los Vanir, por lo que este intercambio debía ser
igualitario, pero los Vanir llegaron a creer que habían sido
engañados, por lo que decapitaron a Mímir y lo enviaron de vuelta a
Odín, quien realizó magia sobre él para evitar que la cabeza se
pudriera, además de reanimarla para que Mímir pudiera seguir
aconsejándole.
Ginnungagap
Ginnungagap es el nombre dado al vacío primordial que existía al
principio de los tiempos. En algún momento, la parte norte del vacío
se llenó repentinamente de hielo y limo, así como de poderosas
ráfagas de viento y tormentas de lluvia torrenciales. Al mismo
tiempo, la parte sur se encendió con una ráfaga de chispas que
prendieron fuego a las masas de materia, y surgieron ríos de
magma y fuegos escupidos. De ellos surgieron los dos reinos de
elementos primordiales, Niflheim, un reino de hielo antiguo, y
Muspelheim, un reino de fuego antiguo.
Cuando el hielo y el fuego se encontraron en medio de
Ginnungagap, se puso en marcha la creación del resto del universo.
El violento choque de estas fuerzas opuestas comenzó a formar
nuevas masas de materia arrojadas al universo físico, y cada nueva
creación se convirtió en las primeras formaciones cosmológicas,
como Yggdrasil y las antiguas masas de tierra que servirían de base
para los Nueve Reinos. El calor de los fuegos de Muspelheim
derritió partes de los ríos helados de Niflheim, y el agua envenenada
que goteaba de ellos se convirtió en el progenitor de los jötnar de
Ymir. Los restos del lugar donde se encontraron el hielo y el fuego
se convertirían más tarde en el reino de Hel.
Ymir
Ymir era un gigantesco gigante primordial, antepasado de todos los
jötnar. Era capaz de crear vida a partir de su propio cuerpo, como
hacer un hombre y una mujer de sus axilas y un horripilante
monstruo de seis cabezas de sus piernas. Fue enemigo de Buri, el
abuelo de Odín, y acabó matando al progenitor de los Æsir. Odín, a
su vez, mató a Ymir, y él y los demás Æsir utilizaron el cadáver de
Ymir para crear gran parte del mundo.
De la carne de Ymir, los dioses hicieron la tierra. De su sangre,
hicieron los mares. Su pelo se convirtió en los árboles, mientras que
sus sesos se convirtieron en las nubes, y su cráneo se utilizó para
modelar los cielos. Finalmente, utilizando las cejas de Ymir, Odín
creó Midgard, donde moraría la humanidad. Así, de la muerte surgió
la nueva vida, personificando la naturaleza cíclica que tan
prominentemente aparece en la mitología nórdica y en el sistema de
creencias Ásatrú.
Ragnarök
Se dice que el Rangnarök es la batalla final que tendrá lugar al final
de este ciclo del universo. El hecho de que solo sea el final de un
ciclo y no el fin permanente de todas las cosas es importante, ya
que lo diferencia de los escenarios del "fin de los días" planteados
en otras religiones, como el Apocalipsis o el Armagedón. Sin
embargo, esta batalla final se cobrará las vidas de los Æsir y Vanir
más importantes, que perecerán luchando contra las diversas
amenazas que surgen para provocar el destructivo final de los
Nueve Reinos.
Algunas historias atestiguan que el Rangnarök será anunciado por
el canto de tres gallos, uno en los salones dorados del Valhalla, otro
en el bosque de Gálgviðr situado en Jötunheim, y otro en el
inframundo de Hel. Heimdal soplará el Gjallarhorn, que podrá oírse
en todos los reinos, indicando a los dioses que despierten y se
reúnan para la batalla. Yggdrasil se estremecerá y dejará escapar
un gemido debido al surgimiento de Jörmundgander, la Serpiente
del Mundo, de los mares de Midgard. Es lo bastante grande como
para que su cuerpo rodee la totalidad de Midgard, e incluso puede
tragarse su propia cola, cuya imagen está relacionada con la de un
uróboro, que representa la naturaleza cíclica del universo.
Mientras Jörmundgander se retuerce, el océano se llenará de
maremotos que chocarán contra la tierra, y envenenará las tierras,
haciendo perecer a todos los que viven en Midgard. Esto liberará al
Naglfar, el barco de los muertos, permitiéndole transportar una
horda de monstruos hacia el este para luchar contra los dioses.
Surtr y los jötnar de Muspelheim invadirán también las tierras de los
dioses. Llegarán desde el sur, con Surtr blandiendo su gigantesca
espada de fuego. Otras amenazas aprovecharán la ocasión para
arremeter contra sus enemigos, acosados por todas partes.
Esta es la batalla que todas las almas de los guerreros muertos
llevados al Valhalla y a Fólkvangr por las valquirias han estado
esperando. Por fin abandonan los salones donde habían estado
entrenando y festejando, ayudando a los dioses contra los
numerosos enemigos que les atacaban. Presentan una valiente
resistencia, pero muchas son asesinadas de nuevo, y esta vez de
forma permanente. Las valquirias también se unen a la refriega,
cayendo una a una hasta que no queda ninguna. Sin embargo,
logran contener a las fuerzas amasadas contra los dioses el tiempo
suficiente para que las que quedaron puedan montar un
contraataque y frustrar la aniquilación de todos los Æsir y Vanir.
Durante el Rangnarök, Odín es tragado entero mientras lucha contra
el gran lobo Fenrir. Víðarr, el hijo de Odín, matará entonces a Fenrir
y vengará a su padre, despedazando al lobo y atravesando el
corazón de Fenrir con su lanza. Thor va a luchar con
Jörmundgander, matando finalmente a la Serpiente del Mundo, pero
el esfuerzo le cuesta la vida. El Vanir Freyr intenta detener a Surtr,
pero pierde, lo que provoca que el sol se vuelva negro, los mares se
traguen la tierra, las estrellas desaparezcan y el vapor y el fuego se
eleven a los cielos. Esta es la culminación del Rangnarök, que ve
cómo la destrucción llega por fin a su fin.
Después, los dioses supervivientes se reunirán en los campos de
Iðavöllr para descansar y decidir qué hacer a continuación. Balder y
su hermano Höðr regresan de Hel para volver a vivir felices, con
Höðr haciendo las paces por su parte en la muerte de Balder. Para
sorpresa de los dioses supervivientes, también hay un puñado de
humanos que lograron sobrevivir a la destrucción de Midgard. Los
dioses y mortales que quedan pueden entonces reiniciar sus
civilizaciones, dando lugar al siguiente ciclo del universo.
Los Nueve Reinos y las Tres Raíces
La tradición cosmológica de la mitología nórdica afirma que los
Nueve Reinos incluyen Midgard, Asgard, Alfheim y Ljósálfaheimur,
Niðavellir y Svartálfheim, Jötunheim y Útgarðr, Vanaheim, Niflheim,
Muspelheim y Hel. Cada reino posee habitantes y características
únicas que los diferencian de los demás y unen el entramado
general del linaje.
Midgard
Midgard es la Tierra, la perspectiva desde la que contemplamos
toda la amplitud de la mitología. El propio nombre significa "recinto
medio" en la antigua lengua nórdica, acorde con su papel como
reino donde existen y están contenidos los seres humanos.
Inicialmente, el nombre se refería solo al muro mágico erigido por
Odín para proteger Mannheim, el reino de los hombres, pero ahora
se ha entendido como el mundo mismo.
Como hay muchos relatos que describen sus hazañas al defender el
reino de los numerosos seres, monstruos y cataclismos que
amenazan con destruir el mundo, el dios Thor es visto a menudo
como el protector de Midgard. Después de que Jörmundgander sea
el primer arrojado a los mares, Thor tiene numerosos encuentros
con la Serpiente del Mundo antes de su batalla final. También hay
relatos de Thor navegando con los vikingos, utilizando su martillo
Mjölnir y su impresionante fuerza para ayudarles en sus hazañas.
Después de que Jörmundgander causara estragos en el reino, los
mares terminan por asentarse y florece un nuevo verdor mientras
los animales comienzan a hacer su regreso. En última instancia,
Midgard renace para servir de hogar a los supervivientes de
Rangnarök. Esto enlaza con el tema general del ciclo de la vida y la
naturaleza: no importa lo mal que vayan las cosas, siempre habrá
algo que sobreviva para reiniciar de nuevo el ciclo. Esto conecta
también con las creencias de los ásatrúars sobre el ciclo del
renacimiento.
Asgard
Asgard es el reino de los Æsir, que existe en lo alto del cielo y
cuenta con grandes salones dorados y resplandecientes, como el
Valhalla. Las valquirias, que recorren los campos de batalla de los
otros reinos en busca de valientes guerreros, llevan a la mitad de
sus pupilos al Valhalla, donde las almas se dan un festín y se
entrenan para la próxima guerra que tendrá lugar durante el
Ragnarök. El reino está lleno de magia y encantamiento, como las
grandes bestias cazadas por las almas de los guerreros muertos.
Estos animales son sacrificados y cocinados para los grandes
festines, y al día siguiente, son devueltos a la vida para que la caza
pueda comenzar de nuevo.
Muchos de los cuentos de la mitología nórdica tienen como
escenario Asgard, por lo que es el segundo lugar más utilizado
después de Midgard. Gracias a la guía de Odín, la tierra es
confortable y está bien custodiada, y solo sufrió alguna brecha
significativa durante el Ragnarök. Asgard se describe como un lugar
de esplendor celestial, con estructuras etéreas y magníficos
salones, todos llenos de impresionantes decoraciones que significan
la opulencia y el poder de los Æsir. Otra característica destacada de
Asgard es el Bifröst, un puente arco iris que conecta el reino de los
dioses con Midgard.
Por ser el hogar de Odín, Asgard puede considerarse el reino
principal dentro de los Nueve Reinos. Un buen número de las
amenazas a las que se enfrentan los Æsir provienen de los celos de
los pueblos de los otros reinos, que ven la próspera Asgard y
desean desesperadamente ese poder para sí mismos. Sentarse en
el trono de un reino tan deseable es una especie de arma de doble
filo para Odín. Por un lado, tiene acceso a una gran magia y a un
gran ejército con poderosos guerreros, pero por otro, se ve
constantemente acosado por enemigos, por lo que pasa gran parte
de su tiempo defendiendo su hogar y sus posesiones.
Alfheim y Ljósálfaheimur
Alfheim es el reino de los elfos. Estos se dividen entre los elfos de la
luz y los de la oscuridad, dos variedades de elfos que poseen
filosofías y objetivos opuestos. Los elfos de la luz buscan el dominio
del sol y luchan por eliminar la oscuridad. Por el contrario, los elfos
oscuros odian el sol, buscan destruirlo y envolver todo Alfheim en
sombras. Los elfos de la luz son descritos como más bellos a la
vista que el sol, mientras que los elfos oscuros son más negros que
la brea.
Ljósálfaheimur es otro nombre para este reino, que significa "hogar
de los elfos de la luz". A veces se utiliza en lugar de Alfheim para
denotar la conquista de los elfos oscuros por sus homólogos.
Muchos de los elfos oscuros habitan bajo la superficie de la tierra y
solo se aventuran a salir para luchar contra los elfos de la luz.
Mientras tanto, los elfos de la luz viven en los salones celestiales de
todo el reino. Si los elfos oscuros llegaran a hacerse con el control
de Alfheim, arrasarían estas estructuras y borrarían el sol para
envolverlo todo en una oscuridad permanente.
La dualidad entre los elfos de la luz y los de la oscuridad representa
los lados opuestos dentro del corazón humano, en guerra constante
por el control del alma. Las personas deben luchar entre su deseo
de hacer el bien y los impulsos más oscuros. Sin embargo, también
recuerda el concepto del yin y el yang, dos fuerzas opuestas que
viven en un estado de equilibrio. Los elfos de Alfheim luchan
constantemente por la supremacía, pero ninguno de los dos bandos
derrota nunca al otro. En su lugar, existen en una delicada
coexistencia, similar al ciclo del día y la noche.
Niðavellir y Svartálfheim
Niðavellir es el reino de los enanos, mientras que Svartálfheim es el
reino de los Svartálfar, que a menudo se interpreta como otro
nombre u otra raza de enanos. Se ha descrito que ambos reinos
existen dentro del mismo plano, pudiendo viajar a pie de uno a otro.
Se dice que esta tierra tiene campos oscuros y grandes salones
dorados construidos por los maestros artesanos del pueblo enano.
También son conocidos por forjar poderosas armas y joyas de una
belleza sin igual.
Algunas de las armas más famosas de la mitología nórdica se
forjaron en Niðavellir, incluido el propio martillo de Thor, Mjölnir. Los
seres de los otros reinos encargaban a menudo a los enanos que
les ayudaran a construir sus grandes salones y estructuras
defensivas, incluidas las murallas que protegían cada reino de la
incursión de sus enemigos. Algunos relatos afirman que los enanos
siempre incluían puntos débiles secretos en sus construcciones que
solo ellos conocían para que, si alguna vez fuera necesario,
pudieran infiltrarse fácilmente en cualquier otro reino.
Sindri es uno de los enanos más famosos que viven en Niðavellir.
Se sabe que su familia o tribu habita en los impresionantes salones
dorados que se encuentran al atravesar las tierras. Según las
profecías, es en su hogar donde se reunirán los supervivientes del
Ragnarök mientras planean su futuro en el nuevo ciclo del universo.
No está claro si Sindri estará presente o solo una parte de su
pueblo. Sin embargo, este acontecimiento significa la unificación
que sufrirán los supervivientes. Una vez que la batalla casi aniquile
los Nueve Reinos, los supervivientes se verán obligados a cooperar
para reconstruir y repoblar.
Jötunheim y Útgarðr
Jötunheim es el reino de los jötnar, más conocidos como los
gigantes de hielo. Se trata de una tierra de grandes montañas
nevadas y terreno helado. El entorno de Jötunheim es muy similar al
del extremo norte de la Tierra, sobre todo en las zonas de Europa
Central y Escandinavia, donde se originaron estos cuentos. Lo más
probable es que los autores utilizaran estas tierras septentrionales,
cubiertas de hielo y nieve, como inspiración, llevando la imaginería
hasta el extremo al crear Jötunheim, imbuyéndola de un peligro de
otro mundo al que ningún humano podría sobrevivir jamás.
Los jötnar suelen enfrentarse a los dioses como sus principales
enemigos, aunque hay varios casos en los que un dios y un jötunn
mantienen una interacción civilizada. Esto incluye cuando Odín
visitó a la sabia jötunn llamada Vafþrúðnir y recibió una profecía
sobre el destino de mjölnir tras la muerte de Thor durante el
Ragnarök. Vafþrúðnir afirma que Móði y Magni, los dos hijos de
Thor, tomarán el martillo tras la muerte de su padre. Sin embargo,
más tarde, durante la batalla final propiamente dicha, Odín derrotará
a Vafþrúðnir en una batalla de ingenio que acabará con la muerte
del jötunn.
La Fuente de Mímir, o Manantial de Mímir, se encuentra en
Jötunheim, lo que significa que una de las grandes raíces de
Yggdrasil también está dentro del reino. A pesar de ser un jötunn,
Mímir decidió buscar a Odín en Asgard y ofrecerle sus servicios
como consejero, lo que Odín aceptó sabiamente. Se dice que
aquellos que beben de las aguas del manantial reciben un caudal de
sabiduría y conocimiento, lo que incluye al propio Mímir. Con la
esperanza de obtener una porción de esta sabiduría, Odín también
sacrificó uno de sus ojos al pozo a cambio de un sorbo del agua. Se
le concedió esta petición, pero como solo se le permitió un sorbo, la
sabiduría que obtuvo no fue tan vasta como la de Mímir.
Útgarðr, también conocida como los Campos exteriores, es la zona
que rodea las fortalezas de los jötnar. Se cree que, tras el Ragnarök,
Útgarðr será uno de los pocos lugares que sobrevivirán a la
destrucción, continuando albergando una de las tres raíces de
Yggdrasil en el próximo ciclo del universo. Hay una ironía en el
hecho de que, aunque los jötnar intentaron a menudo invadir
Asgard, deseándola por su prominencia dentro de la estructura de
los Nueve Reinos, es parte de su propio reino el que acaba
sobreviviendo al Ragnarök debido a su conexión con Yggdrasil.
Vanaheim
Vanaheim es el reino de los Vanir, la tribu de dioses rival de los Æsir.
Este reino representa las tres características principales de los
Vanir, la sabiduría, la fertilidad y el poder de la profecía. Al igual que
Asgard, es una tierra impregnada de magia. Los campos de
Fólkvangr se encuentran en Vanaheim, y la mitad de las almas de
los guerreros muertos son traídas aquí por las valquirias. Freya
vigila Fólkvagnr, conservando una conexión con su tierra natal
incluso después de unirse a los Æsir.
Hay pocas descripciones disponibles en los textos fuente sobre las
características físicas de Vanaheim, pero es lógico suponer que es
similar a Asgard, aunque menos magnífico. Esto se debe a que a
menudo se representa a los Vanir como en el bando perdedor en su
guerra con los Æsir. A medida que sus enemigos ganaban más
poder, su reino crecía en opulencia, mientras que el suyo disminuía.
Cuando llegue el Ragnarök, Vanaheim será atacada de forma
similar a Asgard, y los Vanir lucharán junto a los guerreros de
Fólkvagnr contra los invasores.
Niflheim
Niflheim es conocido como el "País de la Niebla", un reino cubierto
de hielo primordial y de un espeso y asfixiante miasma. Es uno de
los dos reinos creados directamente dentro del vacío de
Ginnungagap, que diferencia su entorno helado del de Jötunheim
por poseer una antigua forma de hielo imposiblemente frío. Niflheim
alberga los ríos de Élivágar, que existían antes de la creación del
mundo por los dioses tras la muerte de Ymir. De hecho, se dice que
el propio Ymir llegó a existir a partir del veneno que goteaba de los
ríos de Élivágar.
Se considera una tierra de los muertos, que comparte algunas
características con Hel, pero que es un reino distinto y separado. Sin
embargo, la concepción de la muerte en relación con Niflheim es
una personificación de los horrores que rodean al estado de no vida.
Muchos monstruos terroríficos que surgen de los páramos helados
de este reino representan el miedo a lo desconocido, lanzando
asaltos incesantes e insensibles contra los vivos. Son un enemigo al
que no se puede intimidar ni razonar, y aunque se les puede hacer
retroceder durante un tiempo, inevitablemente volverán para atacar
de nuevo. Es como la propia muerte, algo que persigue eternamente
sus pasos, que solo puede ser alejado temporalmente, pero que
acabará por alcanzarle.
En Niflheim también se encuentra el pozo de Hvergelmir, que
contiene una de las tres grandes raíces de Yggdrasil. Como tal, al
menos esta porción de Niflheim sobrevivirá al Ragnarök. Aunque se
desconoce qué será de este reino o de sus siniestros habitantes
cuando llegue el próximo ciclo del universo, si queda siquiera una
pequeña porción de él, es probable que desempeñe algún papel en
la creación de los nuevos reinos venideros. La posición de Niflheim
como tierra de hielo primordial puede permitirle servir de base para
que brote nueva vida, de forma similar a como se formaron los
mundos del ciclo actual. Esto representa otro ejemplo de la
naturaleza cíclica tan presente en toda la mitología nórdica.
Muspelheim
Muspelheim es un reino de fuego primordial, creado a partir del
vacío de Ginnungagap, como su homólogo, Niflheim. Es el hogar de
los gigantes de fuego, liderados y salvaguardados por Surtr, que
blande una enorme espada flamígera en su defensa. El entorno de
Muspelheim es el de masas volcánicas, ríos de magma y enormes
fuegos que brotan hacia los cielos, dejando el aire espeso de humo
y ceniza. Ningún ser mortal podría sobrevivir en Muspelheim, e
incluso los dioses se muestran reacios a aventurarse en semejante
reino.
Los gigantes de fuego que habitan en Muspelheim no están tan bien
documentados como los jötnar, y solo Surtr tiene alguna aparición
significativa en los primeros relatos de la mitología nórdica. No hay
información sobre el destino de este reino tras el Ragnarök, pero los
gigantes de fuego desempeñarán un papel importante en la
destrucción que se produzca. Dado que gran parte de la ruina que
se abatirá sobre los demás reinos procederá de las llamas de la
espada de Surtr y del poder explosivo del fuego, cabe suponer que
Muspelheim no caerá ante estas fuerzas, ya que la propia tierra de
allí está formada por estos mismos elementos. Si sobrevive,
entonces, al igual que Niflheim, podrá desempeñar un papel en la
formación de los reinos dentro del próximo ciclo del universo.
Hel
Hel es un reino de ultratumba presidido por una diosa que comparte
nombre con su dominio y existe en el lugar donde el hielo y el fuego
de Niflheim y Muspelheim se encontraron y chocaron en el centro de
Ginnungagap. La mayoría de sus habitantes son las almas de los
muertos no elegidos por las valquirias para ascender al Valhalla o al
Fólkvagnr. Al menos algunos de los dioses también acaban en Hel
tras su muerte, siendo los ejemplos más destacados Balder y su
hermano Höðr. Brunilda, una figura heroica de la mitología nórdica
que ha sido descrita alternativamente como una escudera o una
valquiria, también acabó en Hel tras su muerte, llegando en el carro
que se utilizó para quemar su cadáver.
A pesar de ser una vida después de la muerte, Hel es también un
lugar físico donde los vivos pueden aventurarse si se atreven. Odín
hizo un viaje a Hel en una ocasión, durante el cual se encontró con
el aterrador monstruo con aspecto de lobo conocido como Garm,
que estaba destinado a custodiar la puerta de Hel, de forma similar
a como el perro de tres cabezas Cerbero custodiaba las puertas del
Hades. Odín llegó disfrazado mientras investigaba las pesadillas
proféticas de su hijo Balder. Fue durante este viaje cuando recibió
por primera vez las profecías relativas al Ragnarök. Este
acontecimiento sacudió al normalmente implacable Odín, y las
palabras que le dijeron aquel día atormentaron sus pensamientos
desde entonces.
Aunque los vivos rara vez entran en Hel, en realidad es un lugar
mucho más habitable que reinos como Niflheim o Muspelheim.
Contiene varias grandes salas donde los muertos pueden
congregarse e incluso puede acoger al visitante ocasional de otro
reino. Cuando Hermóðr, el hermano de Balder, viajó allí en un
esfuerzo por conseguir la liberación de Balder, encontró a su
hermano sentado en un puesto de honor y pasó una noche
confortable en una espléndida sala dorada. Relató que los muertos
que moran en Hel tienen un color diferente al de los vivos, pero no
puede ofrecer ninguna razón para que esto sea así.
Urðarbrunnr
Urðarbrunnr es el primero de los pozos que contienen una raíz de
Yggdrasil. Está situado en Asgard y se considera un lugar
extremadamente sagrado. Al borde del pozo se alza una gran sala
donde viven las nornas. Las nornas son tres doncellas llamadas
Urðr, Verðandi y Skuld, y se dice que moldean o controlan los
destinos de los hombres. Son comparables a las tres Parcas de la
mitología griega, que cumplen una función similar. Las nornas
utilizan el agua y el barro del pozo para mantener la raíz de
Yggdrasil, rociándola regularmente para evitar que se pudra o
decaiga.
Hvergelmir
Hvergelmir es el segundo de los pozos que contienen una raíz de
Yggdrasil y se encuentra en Niflheim. Las aguas de este pozo
proceden de los ríos primordiales que se extienden a lo ancho de
Niflheim, aunque suelen estar congeladas. Solo cuando el hielo de
Niflheim y los fuegos de Muspelheim chocaron, los ríos se
derritieron lo suficiente como para fluir libremente. Como Hvergelmir
está lleno de esta agua de la creación, la raíz de Yggdrasil bebe
aquí de un manantial de vida. También se dice que el pozo está
lleno de serpientes y dragones, incluido el villano Níðhöggr.
El Manantial de Mímir
El Manantial de Mímir es el tercero de los pozos que contienen una
raíz de Yggdrasil. Se encuentra en Jötunheim y está estrechamente
asociado con Mímir. Las aguas de la Fuente de Mímir contienen el
poder de la sabiduría, y Yggdrasil se ha imbuido de este poder por
beber de él. Mímir y Odín también bebieron de este pozo,
aumentando sus ya considerables poderes de percepción y
profundidad de conocimiento. Se afirma que beber de la Fuente de
Mímir puede hacer que un hombre con una mente menos fortificada
se quiebre, haciéndoles enloquecer por el torrente de poder. Cuando
Odín, un forastero, solicitó beber del pozo, se le negó hasta que
accedió a sacrificar uno de sus ojos a cambio.
Panorama general de los dioses nórdicos
El panteón de los dioses nórdicos puede incluir nombres que le
resulten familiares, como Thor, Odín y Loki. Sin embargo, sus
historias en la mitología original son muy diferentes de las
representaciones modernas, en particular las versiones populares
de los cómics y las películas de Marvel. Por ejemplo, aunque sigue
considerándose un arma increíblemente poderosa, no hay pruebas
de que el Mjölnir tenga el poder de ser devuelto mágicamente a su
dueño. Tampoco hay ningún encantamiento en él que impida
blandirlo a cualquiera que no sea el digno.
De hecho, la falta de estas dos características es una de las razones
por las que una vez fue robado por el jötunn Þrymr, que se negó a
devolverlo a menos que le dieran a Freya como esposa. Cuando
Thor y Loki no pueden convencerla de que les ayude en una treta
para recuperar el martillo, Thor se ve obligado a disfrazarse de ella
en su lugar, y Loki se pone el atuendo de una sierva. Cuando la treta
tiene éxito, Thor localiza a Mjölnir y debe recogerlo físicamente
antes de utilizarlo para vengarse de Þrymr.
Odín
Odín es el jefe de la tribu de dioses conocida como los Æsir y el
gobernante de los Nueve Reinos. Los rasgos típicamente asociados
a él incluyen la sabiduría, el conocimiento, la hechicería, la poesía,
la realeza, la curación, la muerte, la guerra, la victoria y el alfabeto
rúnico del Futhark. Se le suele representar con una larga barba gris
y un solo ojo, y a menudo flanqueado por sus dos cuervos, Huginn y
Muninn. Sus cuervos vuelan a través de los reinos, recopilando
información que luego traen de vuelta a Odín, lo que le permite
mantenerse al día de los acontecimientos que se desarrollan en
todo el universo. Odín también tiene una pareja de lobos llamados
Geri y Freki, que suelen acompañarle en sus cacerías.
Uno de los rasgos más notables de Odín es su propensión a
ponerse disfraces y viajar en secreto por los Nueve Reinos. Muchos
cuentos de la mitología nórdica contienen encuentros con un
peculiar nómada o vagabundo que inevitablemente resulta ser en
realidad Odín. Este utiliza estas aventuras para dar consejos o
poner a prueba al protagonista de alguna manera, incluido su propio
hijo, Thor. Una apariencia común utilizada por Odín es la de un viejo
y nudoso vagabundo con una barba larga y descuidada que viste
túnicas oscuras y sucias, un sombrero largo y puntiagudo y lleva un
bastón de madera. Esta imagen ha inspirado varias
representaciones populares de otros personajes, como Merlín de los
mitos artúricos, Gandalf de "El Señor de los Anillos" e incluso la
apariencia moderna de Santa Claus.
El linaje de Odín es poderoso, ya que su abuelo, Buri, fue uno de los
primeros Æsir. Su padre, Bor, y su madre, Bestla, sirvieron muy
probablemente como jefes de la generación anterior de los dioses, y
la guerra con los Vanir comenzó durante su reinado. Odín también
tenía dos hermanos, Vili y Vé, que le ayudaron a matar al gigante
Ymir. También crearon juntos a los primeros humanos, Ask y Embla.
Odín concedió a la pareja un alma y la chispa de la vida, mientras
que Vili les dio la inteligencia y el sentido del tacto. Vé les imbuyó
los sentidos de la vista y el oído, el habla y la capacidad de controlar
su apariencia y expresiones faciales.
En la mayoría de las historias, Odín aparece casado con Frigg, una
compañera de los Æsir. Aunque Frigg gobierna a los dioses junto a
su marido, más a menudo actúa como consejera, utilizando sus
poderes para predecir el futuro y ayudar a guiar las acciones y
decisiones de Odín. Tras la muerte de su hijo, se siente consumida
por el dolor y regresa a su antiguo hogar en los humedales
conocidos como Fensalir. Odín continuó gobernando casi solo
después de esto y dependió cada vez más de Mímir para que le
aconsejara en lugar de su esposa.
Como líder de los dioses, de forma similar a su homólogo
grecorromano, Zeus, Odín engendró muchos hijos. El más famoso
de sus vástagos es Thor, pero tiene otros hijos notables, como
Balder, Viðarr, Vali, Hermóðr, Hödr, Skjöldr, Sigi, Meili e Hildólfr.
Heimdall se atestigua ocasionalmente como hijo de Odín, pero lo
más frecuente es que no se indique la identidad de sus padres. Del
mismo modo, a veces se dice que Tyr es hijo de Odín, pero
normalmente se afirma que su padre es el jötunn Hymir en su lugar.
En cualquier caso, Odín ha engendrado muchos hijos para continuar
su legado, aunque los más destacados, como Thor, no sobrevivirán
al Ragnarök.
El propio Odín está destinado a perecer durante la batalla final.
Después de que los Vanir mataran a Mímir, enviando su cabeza a
Odín como insulto, Odín utilizó su aptitud mágica para conservar la
cabeza con hierbas y luego realizó un hechizo para devolverla a la
vida. A partir de ese momento, mantuvo la cabeza incorpórea de
Mímir con él para dispensarle sabios consejos y ofrecerle acceso a
su extensa amplitud de conocimientos. Odín empezó a consultar a
Mímir con más frecuencia cuando temió que el Ragnarök se
acercaba rápidamente.
Cuando por fin se produzca la batalla final, Odín luchará contra
Fenrir, un lobo enorme hijo de Loki. Cuando llegue el Ragnarök,
Fenrir soltará las ataduras que le han mantenido indefenso durante
siglos y, una vez libre, descargará su furia por su encarcelamiento
sobre cualquiera que esté a su alcance. Odín irá a intentar detener a
Fenrir, pero en el transcurso de la lucha, acabará siendo devorado.
Sin embargo, Viðarr, el hijo de Odín, matará a su vez al lobo poco
después, vengando así a su padre.
Thor
 A Thor se le asocia con los truenos, los relámpagos y las tormentas
https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Thor%27s_Fight_with_the_Giants_(M%C3%A5rten
_Winge)_-_Nationalmuseum_-_18253.tiff
Thor es uno de los dioses más famosos del panteón nórdico. Se le
asocia con el trueno, el relámpago, las tormentas, la fuerza, las
arboledas sagradas, la fertilidad y la consagración. Thor también es
considerado el protector de la humanidad, acudiendo a menudo en
ayuda del pueblo de Midgard cuando surge alguna amenaza. Se
dice que su aspecto posee una belleza etérea pero también un
semblante aterrador, con un par de ojos feroces, pelo rojo y barba
pelirroja. Suele mostrarse como una figura corpulenta y musculosa.
Debido a su fuerza sobrenatural, puede luchar durante más tiempo y
con más fuerza que los guerreros normales y realizar increíbles
proezas físicas.
En el mito, Thor empuña el martillo Mjölnir, fabricado por los enanos
de Niðavellir e imbuido de poder mágico. Esta arma es infame entre
los jötnar, ya que Thor la utilizó para matar a muchos gigantes de
hielo a lo largo de su vida. Cuando estrella el Mjölnir contra
cualquier cosa, golpea con una fuerza atronadora, arrasando al
desafortunado individuo que se encuentra en el extremo receptor del
golpe. Está tan entrelazado con su martillo que está dispuesto a
todo para recuperarlo cuando se lo roban. Además de Mjölnir, posee
un cinturón que le otorga fuerza adicional llamado Megingjörð, y
Járngreipr, un par de guantes de hierro necesarios para utilizar todo
el poder de Mjölnir.
Thor está casado con la diosa Sif, y juntos tuvieron una hija llamada
Þrúðr, que a veces se cuenta como una de las Valquirias. Sin
embargo, Sif no es la única mujer con la que ha engendrado un hijo.
Ha tenido varias amantes más, entre ellas una jötunn llamada
Járnsaxa, que es la madre del hijo de Thor, Magni, y una mujer sin
nombre que engendró a su hijo, Móði. No hay pruebas que
muestren el destino final de Þrúðr, pero Magni y Móði sobrevivirán al
Ragnarök, e incluso recuperarán Mjölnir y lo empuñarán en el futuro
mientras ellos y los demás dioses restantes intentan reconstruir los
reinos mientras comienza un nuevo ciclo.
Aunque Thor se ha enfrentado a muchos enemigos poderosos a lo
largo de los años, Jörmundgander, la Serpiente del Mundo, es su
archienemigo. Cuando llegue el Ragnarök, Thor se enfrentará a
Jörmundgandr en una contienda tan violenta que su lucha provoca
enormes maremotos que se estrellan contra las costas de Midgard.
Al final, Thor sale victorioso, matando a la Serpiente del Mundo,
pero el esfuerzo es tanto que solo puede dar nueve pasos antes de
desplomarse y morir. Es allí, aferrado entre sus manos frías y
muertas, donde sus hijos encuentran a Mjölnir y lo reclaman como
su legítimo derecho de nacimiento.
Freya
Freya pertenecía originalmente a los Vanir, pero fue entregada a los
Æsir como parte del tratado de paz que puso fin a su larga guerra.
Se la suele asociar con la fertilidad, la belleza, el amor, el sexo, el
oro, la guerra y una variedad especial de magia llamada seiðr que le
permite ver e influir en el futuro. Freya ocupa una posición
importante dentro del panteón nórdico porque supervisa el
Fólkvangr, los campos donde las valquirias entregan a la mitad de
los muertos elegidos, que es una de las dos vidas posteriores a las
que pueden ir las almas de estos guerreros, la otra es el Valhalla.
Está casada con Óðr, pero este sigue siendo una figura enigmática
en la mitología nórdica. A menudo desaparece durante largos
periodos de tiempo, lo que hace que Freya viaje a veces por los
Nueve Reinos en su busca. Debido a la falta de información
concreta sobre Óðr, algunos eruditos han especulado que en
realidad se trata de Odín. Los rasgos comunes de comportamiento,
como ir a vagar de incógnito, son algo que ambos comparten. Los
nombres de Odín y Óðr son muy similares, y existen algunas
pruebas etimológicas de que este podría ser el caso.
Independientemente de quién sea Óðr, él y Freya son los padres de
las hijas Hnoss y Gersemi.
Dentro de los límites de Fólkvangr se encuentra la sala de Freya,
Sessrúmnir. Aquí, ella se asegura de que su mitad de los recién
llegados tengan sitio en la mesa con el resto de los guerreros
muertos que allí habitan. También agasaja ocasionalmente en la
sala a los invitados que llegan a sus tierras. Es en Sessrúmnir
donde realiza muchos de sus rituales mágicos, en particular los que
le permiten vislumbrar el futuro. Freya es considerada una bruja, ya
que tiene una gran aptitud para muchas formas diferentes de magia.
Una capa de plumas en posesión de Freya permite a su portador
surcar los cielos como un pájaro. Cuando el martillo de Thor fue
robado, él y Loki se acercaron a ella y le solicitaron el uso del manto
de plumas para encontrar a Mjölnir. Ella asintió y Loki voló para
localizar el martillo robado. Cuando regresó, informó a Thor y Freya
de que el jötunn Þrymr solo le devolvería Mjölnir si ella era su novia.
Thor y Loki la presionaron para que les ayudara en una treta para
recuperar el arma fingiendo que había aceptado casarse con él. Ella
se enfureció tanto que su collar, Brísingamen, se rompió durante el
arrebato. Más tarde, sin embargo, se calmó y ayudó a Thor y Loki
ayudándoles a vestir a Thor para hacerse pasar por ella, e incluso le
dio el collar reparado para completar la ilusión.
Loki
Loki es una figura complicada dentro de la mitología nórdica. Es hijo
de Fárbouti, una jötunn, y de Laufey, una diosa cuya relación con el
resto del panteón se desconoce. Es posible que fuera una de las
Æsir, ya que más tarde contaron a Loki como uno de los suyos. Su
papel dentro del mito cambia con regularidad, ya que suele alternar
entre servir de aliado a los protagonistas de los cuentos y actuar
como antagonista. No se da ninguna razón para sus constantes
cambios de lealtad, por lo que lo que le motiva a veces a ayudar y
otras a perjudicar a sus compañeros dioses sigue siendo un
misterio.
Está casado con Sigyn, una diosa compañera, y tuvo dos hijos con
ella, Nari y Váli. Al igual que los demás dioses, Loki también
engendró numerosos hijos con otras mujeres. Sin embargo, el caso
de Loki es especial, ya que algunas de sus relaciones fueron con
seres poco convencionales. Tres de sus otros vástagos destacan
por su importancia: Hel, Fenrir y Jörmundgander, la Serpiente del
Mundo. Dos de ellos están muy implicados en las profecías en torno
al Ragnarök. Fenrir devorará a Odín antes de ser asesinado en
venganza, y Jörmundgander está predestinado a morir en la batalla
con Thor, pero a infligir el suficiente castigo durante la lucha como
para provocar la muerte de Thor.
Como poderoso practicante de la magia, Loki tiene la habilidad de
metamorfosearse, capaz de alterar su forma en casi cualquier cosa
o persona. Esto incluye animales, como un lobo, un caballo, un
salmón o una mosca. Utiliza esta habilidad para vejar a sus rivales y
enemigos, disfrutando al causar problemas mientras está
disfrazado. Loki también es un manipulador con talento, que
convence a los demás para que lleven a cabo acciones que, en
última instancia, les traerán pena y dolor. Durante una de estas
series de sucesos, Loki consiguió urdir la muerte de Balder.
Balder, que era hijo de Odín y Frigg, empezó a tener pesadillas
proféticas sobre su propia muerte. Para proteger a su hijo, Frigg
recorrió a todos los animales y objetos, arrancándoles a cada uno la
promesa de que nunca harían daño a Balder. Ahora que era
invulnerable, todo lo que entraba en contacto con él simplemente
rebotaba en su cuerpo de forma inofensiva. Sin embargo, el
muérdago había sido pasado por alto durante los esfuerzos de
Frigg, y cuando Loki descubrió este hecho, fabricó una lanza con la
madera del muérdago.
Mientras los otros dioses se entretenían lanzándole proyectiles y
golpeándole con sus armas, reían al ver que cada uno era desviado
sin dejar ni un rasguño en el cuerpo de Balder. Loki llegó con su
lanza y se la entregó al hermano ciego de Balder, Höðr. Cuando
Höðr lanzó la lanza, esta atravesó a Balder y lo mató. En venganza
por este asesinato, Odín engendró un nuevo hijo llamado Váli, que
pasó de recién nacido a adulto en un día, y el ahora adulto Váli
asesinó a Höðr.
Loki se deleitó en el hecho de que le había costado a Odín no solo
un hijo, sino ahora dos. Finalmente, cuando se reveló la verdad de
las acciones de Loki, fue castigado atándolo con las entrañas de su
propio hijo, Nari. Algunas versiones de la historia afirman que otro
de los hijos de Loki fue obligado a ser quien ejecutara a su hermano.
Se colocó entonces una serpiente venenosa sobre la cara de Loki y,
a medida que el veneno goteaba sobre él, le infligía un dolor
inimaginable. A su esposa, Sigyn, se le permitió sentarse junto a su
marido y sostener un cuenco entre Loki y la serpiente para recoger
el veneno. Sin embargo, cada vez que ella debía ir a vaciar el
cuenco, Loki quedaba abandonado a su suerte para soportar el
dolor hasta que ella regresara, y se cuenta que provocaba
terremotos mientras se retorcía de agonía.
Tyr
Tyr es un miembro de los Æsir, que ocupa una alta posición dentro
de su estructura de poder debido a su valentía y habilidad como
guerrero. Es hijo de Hymir, una jötunn, y de una madre sin nombre.
Es posible que su madre fuera una de las Æsir, lo que explicaría su
inclusión entre sus filas. Sin embargo, sin pruebas en un sentido u
otro, esto es solo especulación, y podría no poseer sangre Æsir,
siendo simplemente adoptado por la tribu como uno de los suyos
porque reconocieron su valor.
Una característica notable de Tyr es que carece de mano derecha.
Los dioses intentaron atar al hijo de Loki, el lobo Fenrir, debido a la
profecía de que los hijos de Loki participarían en el advenimiento del
Ragnarök. Sin embargo, seguía rompiendo sus ataduras, lo que
obligó a los dioses a encargar a los enanos una atadura más fuerte.
Lo que recibieron fue una fina cinta que los enanos insistieron en
que era irrompible. Los dioses se mostraron escépticos ante la
veracidad de esta afirmación e intentaron persuadir a Fenrir para
que les dejara ponérsela. Él se resistió a que se lo aseguraran,
señalando que, si podía romper una cinta, nadie se impresionaría
por esta hazaña. Pero si no lograba escapar, quedaría a merced de
los Æsir.
Los dioses siguieron insistiendo a Fenrir para que se pusiera la
atadura, razonando que si no podía liberarse de una cinta, no habría
necesidad de inmovilizarlo, ya que habría demostrado no ser una
amenaza lo bastante seria para los Æsir. Fenrir les dijo que solo lo
permitiría si uno de ellos le metía la mano en la boca como seguro
contra los dioses en caso de que intentaran engañarle. Una vez
asegurada la atadura a su alrededor, Fenrir intentó romper la cinta,
pero no pudo hacerlo. Cuanto más luchaba, más fuerte le ataba. Los
otros dioses se rieron del lobo y se negaron a quitarle la atadura, así
que Fenrir hizo exactamente lo que había amenazado con hacer,
arrancar de un mordisco la mano de Tyr.
Tyr es otro de los Æsir que está destinado a perecer durante el
Ragnarök. Al igual que Odín, se enfrentará a Garm, el enorme
monstruo con aspecto de lobo que custodia la puerta de Hel. Al final,
Tyr será devorado por su enemigo y morirá. Afortunadamente, Tyr
podrá infligir una herida mortal antes de morir, impidiendo que Garm
se libere y cause estragos entre los supervivientes de la batalla final.
Aunque desaparecerá con la mayoría de los demás dioses, aquellos
que logren salir con vida le honrarán por su sacrificio, manteniendo
un recuerdo para la mano derecha de la justicia que carecía
precisamente de una mano derecha propia.
Balder
Balder es un famoso miembro de los Æsir, hijo de Odín y Frigg. Tras
una serie de pesadillas que presagiaban su muerte, y que él
compartió con su madre, Odín partió en busca de más información
sobre estos sueños. Desgraciadamente, fue incapaz de encontrar
una respuesta definitiva, por lo que Frigg se encargó de proteger a
su hijo haciendo que toda criatura viviente y casi todo objeto jurara
no causar a Balder ni el más mínimo daño. Como resultado, era
efectivamente invencible. Cualquier cosa que normalmente heriría o
mataría a una persona simplemente rebotaba en él, dejándole
perfectamente intacto.
Para divertir un poco a sus compañeros de Asgard, Balder les
permitía golpearle con cualquier arma u objeto que desearan, ya
que nada podía herirle. La gente disfrutaba enormemente con este
juego. Durante uno de ellos, Loki se coló entre la multitud y entregó
furtivamente a Höðr, el hermano de Balder, una lanza hecha de
muérdago. Resultó que por muy concienzuda que hubiera sido Frigg
en su campaña para proteger a su hijo, nunca había conseguido que
el muérdago le prometiera no dañar a Balder, lo que significaba que
era vulnerable a él. Cuando Höðr arrojó la lanza contra su hermano,
esta atravesó su cuerpo y lo mató.
Höðr fue asesinado a su vez por su nuevo hermano menor, Váli, que
nació y se hizo hombre en un día, con el propósito específico de
vengarse del asesino de Balder. No fue hasta más tarde cuando los
dioses descubrieron que las maquinaciones de Loki eran las
verdaderas culpables de la muerte de Balder. Sin embargo, se dice
que Balder y Höðr se reunieron durante su estancia en Hel,
zanjando el asunto entre ellos y renovando su compañerismo.
Cuando finalmente termine el Ragnarök, los hermanos podrán
abandonar Hel y regresar a la tierra de los vivos, donde ayudarán a
guiar a los supervivientes en la transición de un ciclo del universo al
siguiente.
Frigg
Frigg es una de las Æsir, asociada a la clarividencia, las profecías,
el matrimonio y la maternidad. Es la esposa y consorte de Odín, así
como la madre de Balder. Cuando no se encuentra en los salones
de su esposo, reside en Fensalir, un salón situado en una zona de
Asgard cubierta de humedales. Muchas fuentes indican que Frigg
puede vislumbrar el futuro, un poder que ella considera tanto un don
como una maldición. Conocedora de los infelices finales que
muchos de sus compañeros dioses están condenados a encontrar, a
menudo se guarda sus conocimientos para sí misma, no sea que
intenten frustrar el destino y causen más miseria y dolor.
Al igual que otras figuras femeninas importantes dentro de un
panteón de dioses en otras religiones, Frigg es vista a veces como
una diosa "Madre Tierra", que fomenta el florecimiento de la flora y
proporciona una profunda conexión con la naturaleza. Puede hablar
con animales, plantas, flores y árboles, que es la forma en que
intentó evitar la muerte de Balder. Podían darle información que le
permitiera cuidar mejor de todo lo que la rodeaba, tomando las
sugerencias de la flora y la fauna e incorporándolas a su rutina
diaria. Los practicantes de Ásatrú siguen sus pasos, guardando un
gran respeto por el mundo natural y trabajando para vivir en armonía
con él en lugar de explotarlo en busca de recursos innecesarios.
Freyr
Freyr es un dios que forma parte del panteón nórdico, siendo
miembro de los Æsir. A menudo se le asocia con la paz, la
prosperidad, el placer, la fertilidad, la virilidad, la realeza sacra, el
sol, el buen tiempo y las buenas cosechas. Es el hermano gemelo
de Freya, ya que ambos nacieron Vanir, pero más tarde fueron
entregados a los Æsir tras el tratado de paz entre las tribus. En lugar
de un caballo, Freyr monta un gran jabalí fabricado por los enanos
llamado Gullinbursti, y su barco, Skíðblaðnir, está imbuido de magia
para que siempre tenga vientos favorables y pueda plegarse y
guardarse en un bolsillo para su custodia.
El cuento más famoso de Freyr detalla cómo se enamoró de una
mujer jötunn llamada Gerðr. Ella solo accedió a casarse con él si
renunciaba a su espada mágica, a lo que él accedió a
regañadientes. Como la última persona que poseyó la espada era
sabia, esta podía seguir luchando por sí misma, pero esto no ayuda
en nada a Freyr cuando se ve obligado a luchar contra el gigante de
hielo Beli. En su lugar, consigue matar a su enemigo con una
cornamenta de ciervo. Por desgracia, como Freyr ya no tiene su
arma, está destinado a encontrarse con Surtr en la batalla y perecer
ante la enorme espada flamígera del gigante de fuego.
Heimdal
Heimdal es un miembro de los Æsir encargado de vigilar las
fronteras de Asgard para advertir a su pueblo de cualquier posible
invasor. Vive en Himinbjörg, que se encuentra cerca del Bifröst, lo
que le permite ver a todo aquel que intente entrar o salir de Asgard
utilizándolo. Se dice que cuando llegue el Ragnarök, Heimdal será
testigo de la quema del puente arco iris. Con sus agudos sentidos,
es el vigilante perfecto, capaz de ver grandes distancias y oír hasta
el más sutil de los sonidos.
La descripción más común de Heimdal es que es el más blanco de
todos los dioses y tiene una dentadura de oro. Tiene un cuerno
llamado Gjallarhorn que, cuando suena, puede oírse en todos los
reinos del universo. Su caballo, Gulltoppr, tiene una crin dorada, a
juego con el color de los dientes de Heimdall. A lo largo del mito,
mantiene una relación antagónica con Loki, y ambos están
predestinados a matarse mutuamente durante la batalla final.
Hel
Hel es la soberana del reino que comparte su nombre, pero no nació
allí. Se la ha descrito como si tuviera dos mitades distintas, una
negra y la otra del color de la carne. Esto hace que sea fácil
reconocerla, ya que a menudo luce en su rostro una expresión
severamente abatida y de aspecto feroz. Originalmente, Hel era una
de las hijas malogradas de Loki, pero cuando Odín se enteró de una
profecía que implicaba a los hijos de Loki causando estragos en
todos los Nueve Reinos, ordenó que todos estos niños fueran
reunidos y llevados ante él. Su intención era acabar con ellos antes
de que tuvieran la oportunidad de empezar, pero sus esfuerzos
fueron finalmente infructuosos.
Jörmundgander, el primero de los hijos de Loki que apareció en las
profecías del Ragnarök, fue arrojado a los profundos mares que
rodean Midgard. El segundo hijo es Fenrir, un enorme lobo que fue
encadenado con ataduras irrompibles, condenado a permanecer en
este estado hasta el advenimiento del Ragnarök, cuando finalmente
escapa. Hel, la última de los tres niños, fue expulsada de Asgard por
Odín y se vio obligada a asumir el manto como gobernante del
inframundo. Esto la amargó hacia Odín y la hizo renuente a realizar
alguna vez algo que pudiera ayudarlo.
Parte del castigo que Odín impuso a Hel fue encargarle que
proporcionara un lugar para las almas muertas que le fueran
enviadas. A diferencia del Valhalla y el Fólkvangr, Hel no recibe las
almas de los guerreros sino las de aquellos que mueren por
enfermedad o vejez. A pesar de haber sido enviada al inframundo y
de haber sido hecha responsable de sus habitantes en contra de su
voluntad, Hel posee una colección de grandes mansiones con altos
muros y enormes puertas para ofrecer a su pueblo una cómoda vida
después de la muerte. Su propio salón se llama Éljúðnir, y aquí pasa
gran parte de su tiempo.
Hel tiene en su poder varios objetos mágicos con características
especiales, entre ellos un plato llamado Hambre y un cuchillo
conocido como Hambruna. El umbral de entrada de su salón se
conoce como Tropiezo-Bloqueo, su cama es la Cama-Enferma, y
sus cortinas son los Fardos relucientes. Su sirvienta principal es
Ganglati, nombre que significa “caminante perezosa”, mientras que
también tiene una sirvienta llamada Ganglöt, que tiene el mismo
significado que Ganglati. No hay mucha información sobre lo que
pueden hacer exactamente estos artefactos, pero es de suponer
que su naturaleza mágica ayuda a Hel a llevar a cabo sus
responsabilidades a la hora de gobernar sus dominios.
Aunque se presenta como un antagonista para muchos de los
protagonistas de los Æsir, Hel no es una villana directa. Cuando el
hermano de Balder, Hermóðr, viajó al reino de Hel en un intento de
recuperar el alma del dios muerto, Hel lo recibió cordialmente,
alimentándolo y dándole un lugar donde pasar la noche. A la
mañana siguiente, Hermóðr le rogó que le permitiera llevarse a
Balder a casa, relatándole cómo todos los Æsir lloraban la muerte
de Balder. Ella le dijo que si todos los seres del mundo, vivos y
muertos, lloraban por Balder, este podría regresar a Asgard. Sin
embargo, si alguien se niega a llorar, entonces Balder tendrá que
quedarse en Hel.
Desgraciadamente, una jötunn llamada Þökk arruinó las
posibilidades de Balder al rechazar los intentos de Hermóðr de
hacerla llorar. Al final, Hel reclama al dios muerto, que se verá
obligado a permanecer en el inframundo hasta el final del Ragnarök.
Cuando llegue la batalla final, Loki, el padre de Hel, aparecerá en el
campo de Vígríðr con un ejército de las almas muertas atrapadas en
los dominios de Hel. Tras una gran batalla, Loki y Freyr se matarán
mutuamente, mientras que el destino de Hel y su pueblo queda
ambiguo. Sin embargo, como diosa de la muerte, es probable que
vea una afluencia de nuevos cargos y posiblemente desempeñe un
papel en el ciclo venidero.
Cronología del Ásatrú
Sveinbjörn Beinteinsson nació el 4 de julio de 1924 en Borgarfjörður,
un fiordo del oeste de Islandia. Publicó por primera vez una
colección de rimur, o versos rimados, en 1945, que inició un interés
de por vida por la antigua religión pagana de su tierra natal.
Desarrolló el Ásatrú lentamente a lo largo del tiempo, acumulando
un conjunto de creencias fundamentales que constituirían los
principios principales de su nueva religión. A medida que su nuevo
movimiento crecía en tamaño, sus seguidores comenzaron a
realizar Launblót, u ofrendas secretas, al panteón nórdico de dioses
y diosas. A lo largo de su vida, Beinteinsson hizo campaña para que
el gobierno islandés reconociera el Ásatrú como religión legítima,
logrando finalmente el éxito en la década de 1970.
Como la mayoría de las religiones, Ásatrú tiene un calendario de
fiestas, festivales y otras celebraciones que tienen lugar a lo largo
del año. Algunas de ellas las comparten con otras tradiciones
paganas, especialmente las asociadas a fechas de festividades
naturales, como los equinoccios y los solsticios. Sin embargo,
muchas fiestas son exclusivas del Ásatrú y celebran a individuos
que poseen los rasgos y valores que se espera que sus seguidores
tengan en alta estima. A continuación, encontrará un resumen del
calendario litúrgico Ásatrú.
Fechas clave del calendario Ásatrú
Enero
9 - Recuerdo de Raud el Fuerte: Raud el Fuerte fue un jefe
noruego asesinado por el rey de Noruega, Olaf Tryggvason, a
finales del siglo X cuando se negó a convertirse del paganismo al
cristianismo. Se recuerda que la ejecución de Raud fue
especialmente brutal: le introdujeron por la garganta el extremo de
un cuerno de metal que luego llenaron de serpientes. El otro
extremo del cuerno se calentó, obligando a las serpientes a huir y
asfixiar a Raud hasta la muerte.
14 - Þorrablót: Fiesta de mediados de invierno celebrada en
Islandia en honor de Thor y Thorri, este último un antiguo espíritu
invernal islandés. Los seguidores del Ásatrú realizan un blót, o
sacrificio de sangre, a estas dos figuras.
31 - El Disting / Disablót: Un par de festivales que se celebran
conjuntamente, como se hacía tradicionalmente en la Escandinavia
precristiana. Disablót es un blót para honrar a los espíritus
femeninos conocidos como dísir, que a menudo sirven como
protectores de los seres mortales. Las valquirias también pueden
ser honradas durante el Disablót, ya que desempeñan papeles
similares en la mitología nórdica. El Disting es un mercado anual
que se celebra durante la misma época en que los antiguos
paganos de Suecia celebraban una asamblea, conocida como
"thing", llamada el Thing de todos los suecos. El thing original servía
como el momento en que los líderes de toda Suecia podían reunirse
para discutir el gobierno de su país y promulgar nuevas leyes, según
fuera necesario. Al igual que el Disting moderno, el Thing de todos
los suecos se celebraba al mismo tiempo que el Disablót.
Febrero
2 - Barri: Este festival honra el cortejo entre Freyr y Gerðr. Freyr es
un dios de la fertilidad y Gerðr representa a la Madre Tierra. Barri es
el momento de buscar bendiciones para la próxima temporada de
siembra.
9 - Recuerdo de Eyvind Kinnrifa: Eyvind Kinnrifa fue torturado y
asesinado por Olaf Tryygvason por negarse a convertirse, al igual
que Raud el Fuerte. En el caso de Eyvind, le colocaron un brasero
de metal lleno de carbones encendidos en el estómago, dejándole
agonizar mientras moría lentamente.
14 - Fiesta de Váli: Una festividad en honor al hijo de Odín que
creció desde bebé hasta la edad adulta en un solo día. Recuerda a
la antigua fiesta romana de Lupercalia, celebrada el 15 de febrero
para purificar la ciudad y promover la salud y la fertilidad.
Marzo
9 - Recuerdo de Olver el Mártir: Olver el Mártir, también conocido
como Olver de Eggja, fue un líder pagano que continuó organizando
sacrificios clandestinos al panteón nórdico, a pesar de los
numerosos decretos del rey Olaf II prohibiendo tales actividades. Un
hombre llamado Thoralde informó al rey de la continua práctica del
paganismo en el reino. Mientras se encontraba en la aldea de
Maerin y supervisaba los preparativos del sacrificio de primavera,
Olver fue sacado de su casa y asesinado por los hombres de Olaf.
Muchos otros paganos también fueron masacrados durante la
siguiente purga, tristemente, sus nombres se han perdido para la
historia, pero su memoria también se honra en este día.
21 - Ostara/Encuentro de verano: Ostara es una festividad
celebrada en el equinoccio de primavera y es una fiesta wiccana
adoptada por Ásatrú. El Summer Finding ("Encuentro de verano") es
igualmente una fiesta pagana que se celebra en el equinoccio de
primavera. Estas celebraciones marcaban el comienzo oficial de la
estación de crecimiento, el deshielo de las heladas invernales y la
estación del renacimiento. Se conocen como festivales del fuego
porque el fuego es un componente importante de las festividades,
utilizado para representar al sol.
28 - Día de Ragnar Lodbrok: Ragnar Lodbrok fue un vikingo
legendario y rey de Dinamarca y Suecia. Destacó por ser pagano,
negándose a convertirse al cristianismo, y llevó a cabo incursiones
contra las Islas Británicas y el Sacro Imperio Romano Germánico, lo
que le reportó mucha fama y fortuna.
Abril
9 - Recuerdo de Håkon el Grande: Håkon el Grande, también
conocido como Håkon Sigurdsson, fue un jarl noruego que llegó a
convertirse en el gobernante de facto de Noruega. Ayudó a Harald
Bluetooth de Dinamarca contra el Sacro Imperio Romano
Germánico y su gobernante, Otón II. Håkon era un firme creyente en
el panteón nórdico, incluso después de que Harald Bluetooth le
obligara a bautizarse y enviara un grupo de clérigos para acompañar
a los hombres de Håkon en su partida de Dinamarca. Cuando
Håkon envió a los clérigos a tierra y zarpó, Harald consideró que
esto rompía su alianza. Más tarde, una flota invasora danesa
conocida como los Jomsvikings intentó atacar Noruega, pero el
ejército de Håkon los derrotó en la batalla de Hjörungavágr.
15 - Sigrblót/Sumarsdag: Este festival celebra el comienzo oficial
del verano según el calendario islandés antiguo. Sigrblót era
específicamente un sacrificio de sangre a Odín realizado para
bendecir los próximos viajes de los primeros navegantes paganos y
vikingos. Sumarsdag es una fiesta agrícola que busca bendiciones
para los cultivos del año en curso, asegurando que permanezcan
sanos y tengan un rendimiento abundante en la época de la
cosecha.
22 - Día de Yggdrasil: Se trata de una festividad destinada a honrar
la importancia de Yggdrasil, el Árbol del Mundo, en la tradición
mitológica nórdica. El Árbol del Mundo nos proporciona a todos
seguridad, sabiduría y vida, por lo que muchos paganos quieren
tomarse el tiempo para dar las gracias a Yggdrasil.
31 - Noche de mayo/Walpurgisnacht/Noche de Walpurgis: La
Noche de Walpurgis es una festividad común a la mayoría de las
variantes del paganismo moderno, a pesar de ser una fiesta
cristiana celebrada en honor de Santa Walpurga. En las versiones
Ásatrú de las celebraciones, se encienden hogueras por la noche y
muchos jóvenes recogen el verdor y las ramas que se utilizan para
adornar las casas de la aldea local. Por sus esfuerzos, se les paga
con huevos. Esta fiesta también marca el final de la primavera y el
comienzo del verano para las culturas paganas.
Mayo
1 - Primero de mayo: El Primero de Mayo marca un periodo de
gran celebración en toda Europa, ya que los campos han empezado
a reverdecer y florecen las flores que salpican el paisaje con
salpicaduras de color. La diosa Freya está asociada a este día y se
la honra por su papel como figura de la Madre Tierra. Hay un tema
importante de nacimiento y renacimiento en el Primero de Mayo,
que incluye hacer regalos, cantar canciones y los bailes del mayo.
9 - Recuerdo de Gudrod de Gudbrandsdal: Gudrod era un líder
pagano de la zona de Noruega conocida como Gudbrandsdal. Fue
muy vocal sobre su aversión al cristianismo, llamando públicamente
tirano al rey Olaf e instando al pueblo a resistirse a la conversión. Al
final, Gudrod fue encarcelado y le cortaron la lengua como castigo
por su insurrección.
20 - Frigga Blót (Blót a Frigga): Este festival celebra a la diosa
Frigga, jefa de los Æsir y esposa de Odín. En este día se hacen
blóts en su honor, agradeciendo a la Madre Tierra la prosperidad de
la primavera y pidiendo que continúe la buena fortuna a medida que
cambian las estaciones y llega el verano.
Junio
8 - Día de Lindisfarne: El Día de Lindisfarne celebra el aniversario
de la incursión llevada a cabo por los vikingos en el año 793 d. C.,
en la misión cristiana situada en la isla de Lindisfarne, también
conocida como la Isla Santa. El objetivo de los vikingos era destruir
la misión, impidiendo más conversiones al cristianismo y
permitiendo que la fe pagana permaneciera intacta. Este día
también se consideró el inicio oficial de la Era Vikinga.
9 - Recuerdo de Sigurd el Asesino de Dragones: Sigurd fue un
héroe legendario en el paganismo germánico, famoso por matar al
gran dragón Fáfnir, recuperar el tesoro de los nibelungos y engañar
a la escudera Brynhild para que se casara con el rey Gunnar.
21: Solsticio de verano: El Midsummer (Fiestas Juninas) se
celebra en el solsticio de verano, marcando el punto medio del año y
el día más largo del año. Las hogueras, los cantos, los bailes y los
discursos son formas tradicionales de celebrar el solsticio de verano.
También suele haber grandes banquetes y la quema de muñecos de
maíz. También es un día para honrar al dios Balder, cuya vida fue
trágicamente truncada gracias a las maquinaciones de Loki.
Julio
9º - Recuerdo para Aud la Sabia: Aud la Sabia era hija de un rey
noruego que se casó con Olaf el Blanco, un rey vikingo del mar que
conquistó tierras en Irlanda y Escocia durante el siglo IX. Después
de que Olaf muriera en batalla, Aud se hizo a los mares,
convirtiéndose finalmente en una de las primeras colonizadoras de
Islandia. Ella y sus hombres reclamaron grandes extensiones de
tierra, y Aud alcanzó prominencia como gran jefa. Debido a que
exhibía rasgos que son distintivos de una líder amada, siendo de
voluntad fuerte, decidida, digna y noble, los asátrúars la veneran por
estos aspectos de su carácter.
29 - Día de Stiklestad: Este festival honra a los héroes de la Batalla
de Stiklestad. Ocurrida el 29 de julio de 1030, la batalla vio cómo
Harald Sigurdsson derrotaba a las fuerzas de su hermanastro, Olaf
Haraldsson, más conocido como el rey Olaf II. Olaf murió durante
los combates, dejando el trono libre para que Harald lo reclamara.
Esta victoria fue vista como un gran golpe contra la incursión del
cristianismo, y hasta su muerte en la batalla de Stamford Bridge,
Harald gobernó Noruega como rey pagano.
Agosto
1 - Freyfest/Freysblót/Lughnasadh/Lammas: La celebración
combinada de Freyfest (o Freysblót) y Lughnasadh (llamada
Lammas por los cristianos) es una fiesta de la cosecha que marca el
final del verano. Es un momento en el que la gente da gracias por la
cosecha de ese año, y los primeros granos cosechados se suelen
hornear en una hogaza de pan que se sacrifica o se come como
parte de las celebraciones. En algunas tradiciones, se cuece en el
pan una imagen del dios Freyr. Este pan es un sacrificio simbólico,
ya que Freyr es un dios de la fertilidad. Otros dioses y diosas
venerados durante este festival son Thor, su esposa Sif, Freya y
Frigga. A estas dos últimas se las suele honrar en su papel de
Madres de la Tierra, mientras que a Thor y Sif se les da las gracias
como dioses de la cosecha.
9 - Recuerdo de Redbad, rey de los frisones : Redbad fue el
último gobernante independiente de Frisia antes de que los francos
llegaran a dominar la región. Iba a ser bautizado por un monje, pero
interrumpió la ceremonia para preguntar qué destino les esperaba a
sus antepasados. El monje le respondió que, como paganos,
estaban en el infierno. Redbad canceló entonces el bautismo,
declarando que prefería reunirse con sus antepasados en el Infierno
que pasar la eternidad solo en el Cielo con una manada de
mendigos. Con este fin, expulsó a todos los misioneros cristianos de
su reino y gobernó como un rey pagano hasta su derrota por Pipino
de Heristal en la batalla de Dorestad.
Septiembre
9 - Recuerdo de Arminio, jefe de los queruscos : Arminio es
recordado como un gran comandante que unió a las tribus
germánicas contra el Imperio Romano hacia el año 9 d. C. Arminio
dirigió a las fuerzas germánicas unidas contra tres legiones romanas
en la Batalla del Bosque de Teutoburgo, y las tribus aniquilaron a las
legiones. Su éxito se debió a que había sido entrenado por el
ejército romano mientras estaba retenido como rehén para asegurar
el buen comportamiento de su padre, por lo que estaba familiarizado
con las tácticas y debilidades de las legiones.
21 - Encuentro de invierno/Festival de otoño/Haustblót: Son las
fiestas que se celebran en el Equinoccio de Otoño. Se encienden
hogueras y, en la época precristiana, se sacrificaba ganado en ellas.
En los tiempos modernos, los sacrificios que se hacen son
meramente simbólicos, incluyendo la quema de imágenes o efigies
de ganado. Es una época en la que hay que empezar a reunir y
almacenar alimentos para el próximo invierno.
Octubre
8 - Recuerdo de Erik el Rojo: Erik el Rojo, también conocido como
Erik Thorvaldsson, fue un explorador nórdico al que se atribuye la
fundación de Groenlandia. A lo largo de su vida, Erik permaneció fiel
a los dioses nórdicos, incluso después de que su esposa se
convirtiera al cristianismo y se negara a dormir en la misma cama
que su marido pagano para presionarle a que se convirtiera
también. Es el padre de Leif Erikson.
9 - Recuerdo de Leif Erikson: Leif Erikson fue un explorador
nórdico como su padre y se le atribuye la fundación de Vinland. Se
cree que llegó a Norteamérica siglos antes que Cristóbal Colón.
14 - Álfablót: Se trata de un festival que honra a los elfos realizando
sacrificios para ellos. Las mujeres de un hogar solían llevar a cabo
los rituales paganos precristianos para Álfablót. La observación de
Álfablót era muy secreta dentro de cada hogar, por lo que los
invitados no eran bienvenidos durante este tiempo, y los detalles de
los rituales realizados no se compartían con extraños. La veneración
de los antepasados también tenía lugar durante este festival.
31 - Noches de invierno/Vetrnætr: Se trata de una festividad
dedicada a Freya y al dísir. Marca los últimos días del otoño y el
comienzo del invierno. Los rituales de celebración incluyen verter
una libación de cerveza, hidromiel o leche sobre la tierra como
ofrenda a los dioses y a las dísir. Las Noches de Invierno incluyen
una celebración del parentesco, dando las gracias a las personas de
su vida que le importan.
Noviembre
9 - Recuerdo de Sigrid la Altiva: Sigrid era reina de Suecia y el rey
Olaf Tryggvason la persiguió con la intención de casarse con ella.
Sin embargo, cuando Sigrid dejó claro que no tenía intención de
apartarse de los dioses de su padre y convertirse al cristianismo,
Olaf la golpeó con su guante. La respuesta de Sigrid fue informar
tranquilamente a Olaf de que su insulto acababa de costarle la vida.
A continuación, desempeñó un papel decisivo en la formación de la
alianza que finalmente acabó con Olaf.
11 - Fiesta de los Einherjar: La Fiesta de los Einherjar honra a las
valquirias y a los guerreros caídos elegidos por ellas para morar en
el Valhalla o Fólkvangr hasta el Ragnarök. Se llevan a cabo rituales
ceremoniales para dar gracias a estos héroes, y muchas religiones
paganas modernas como Ásatrú también animan a honrar a los
héroes de nuestro tiempo.
27 - Día de Weyland el Herrero: Esta festividad pretende celebrar
al gran artesano de los dioses, Weland el Herrero. Un ritual que
suele llevarse a cabo en este día implica el sacrificio de
herramientas, como martillos, tenazas o cinceles. Aunque no es una
festividad importante, el Día de Weyland el Herrero ilumina a los
artesanos que se afanan en construir las cosas que utilizamos a
diario.
Diciembre
9 - Recuerdo de Egil Skallagrímsson: Egil Skallagrímsson fue un
guerrero poeta, berserker, hechicero y granjero que vivió a principios
del siglo X. Era un devoto de Odín, negándose a adorar a cualquier
otro dios que no fuera el rey de los dioses. Su ferocidad en la batalla
solo era igualada por las conmovedoras palabras de sus
composiciones poéticas. Egil era un hombre de contradicciones, a
veces se comportaba como un monstruo vicioso y sanguinario,
mientras que en otras ocasiones, podía ser muy amable y generoso.
Su conexión con el Ásatrú proviene de su profundo interés por las
runas y el dominio de la magia que consiguió con su uso.
20 - Yule/Yuletide/Midwinter (Solsticio de invierno) : Este festival
es uno de los más importantes del calendario Ásatrú. Celebra el
punto medio del invierno, denotando que estamos a medio camino
de la oscuridad. Las actividades típicas que se realizan durante la
Yuletida incluyen cantos, bailes, banquetes y la matanza ritual de un
jabalí como sacrificio a los dioses. A menudo se intercambian
regalos y se cuelgan luces de colores u otros adornos para combatir
el hecho de que es el día más corto y la noche más larga del año.
31 - Noche de Reyes: La fiesta de la Noche de Reyes marca el final
de los doce días de Yule. Se corresponde con la Nochevieja, y las
celebraciones son muy similares, incluyendo la toma de
resoluciones para el año venidero. Las fiestas de la Noche de Reyes
ejemplifican la idea del gran ciclo, ya que un año termina mientras
uno nuevo está a punto de comenzar. Mientras un año muere, nace
el siguiente, y el tiempo continúa como siempre.
Capítulo 2: Historia de las runas nórdicas y el
paganismo
La religión pagana de los países nórdicos y escandinavos se
remonta a la era precristiana y se desarrolló durante la época
clásica y la Alta Edad Media. Los seguidores del paganismo eran
devotos de los dioses y diosas del panteón nórdico, y se resistieron
a los intentos de los primeros misioneros cristianos de convertirlos.
Este choque de creencias religiosas fue una de las principales
causas de los violentos conflictos entre cristianos y paganos, en los
que cada bando estaba plenamente convencido de que su religión
era la correcta.
Mientras que el cristianismo disponía de la Biblia para guiar su
sistema de creencias, los paganos recurrían a una fuente diferente
para su convicción religiosa, las runas. No tenían ningún libro que
codificara sus rituales, oraciones, historias y estructura de culto.
Utilizaban las runas para guiar sus acciones, y los primeros paganos
no dudaban en absoluto de que el poder y la sabiduría de las runas
les encaminarían por la senda correcta. Con el tiempo, las runas se
convirtieron en un alfabeto que podía utilizarse para la comunicación
escrita, lo que amplió enormemente la capacidad de los paganos
para difundir sus conocimientos y creencias en un área más amplia.
El mayor problema de los cristianos con el paganismo era el culto a
un panteón politeísta. En el cristianismo, solo hay un Dios, y solo Él
creó el mundo y vigiló a su pueblo desde un trono celestial. Los
paganos creían que había muchos dioses, cada uno con su propia
esfera de influencia y aspecto del mundo al que se podía rezar para
pedir ayuda en esa parte de su vida. Por ejemplo, hay dioses de la
guerra, la fertilidad, la poesía, la artesanía, el amor, la sabiduría y la
cosecha. Dependiendo de su oficio o de las actividades a las que se
dedicara en ese momento, rezaría y ofrecería sacrificios a un dios
diferente, y todos ellos estaban estrechamente emparejados en
importancia y poder.
A medida que se extendía el cristianismo, sus dirigentes intentaron
absorber a los paganos adoptando sus festivales y suplantando a
sus dioses por homólogos similares de su colección de santos. Sin
embargo, esto no siempre tuvo éxito, ya que los paganos seguían
adorando a sus dioses y festivales de la forma a la que estaban
acostumbrados y apenas prestaban atención a los aspectos
cristianos. Al final, se convirtió en un escenario de "nosotros o ellos",
y estallaron guerras entre los gobernantes que se habían convertido
al cristianismo y los que se negaban a renunciar a su religión
ancestral.
Paganismo nórdico
Los orígenes del paganismo nórdico están enraizados en los
sistemas de creencias de los pueblos germánicos que vivieron
durante la Edad de Hierro, y la religión continuó desarrollándose sin
trabas hasta la llegada del cristianismo a Escandinavia. Al principio,
muchos reyes escandinavos se convirtieron al cristianismo para
ganar poder militar y hacer crecer sus economías. Fue una decisión
puramente pragmática para la mayoría de los reyes, y siguieron
adorando a sus dioses en secreto.
Algunos paganos intentaron hacer concesiones, incorporando al
dios cristiano como parte de su panteón en lugar de tener que elegir
uno sobre el otro. Aunque algunos puristas criticaron esta decisión,
creyendo que ceder ante los cristianos en absoluto equivalía a
rendirse y era un insulto a sus propios dioses. Sin embargo, esto
acabó ayudando al paganismo nórdico, ya que la integración de los
dioses cristianos y nórdicos convirtió la influencia del paganismo en
parte integrante de las tradiciones religiosas de la región.
Sin embargo, el paganismo nunca fue erradicado por los cristianos y
muchos mitos, poemas, folklore, arte y rituales de ambas religiones
se vieron influidos mutuamente. La influencia más obvia del
paganismo en el cristianismo puede verse en la festividad de la
Navidad. La mayoría de los eruditos sitúan el nacimiento de Jesús a
finales de la primavera o principios del verano, pero debido a la
importancia de Yuletide para los paganos, los cristianos empezaron
a celebrar su nacimiento a finales de diciembre para que coincidiera
con la temporada de Yule. Ahora, Yule y Navidad se utilizan casi
indistintamente, con cualquier diferencia entre las dos fiestas casi
olvidada.
Uso de las runas
Cuando el paganismo nórdico comenzó a desarrollarse durante la
Edad de Hierro, las historias y los rituales se transmitieron
oralmente. Sin una fuente de fácil consulta como la Biblia cristiana,
era imposible encontrar una versión definitiva de las tradiciones
paganas. Hay retazos de estos primeros aspectos de la religión en
las imágenes y símbolos dejados en las piedras rúnicas o en los
monumentos dedicados a los dioses o a los compañeros paganos
que murieron, pero estos solo ofrecen una visión de las rutinas
cotidianas de los paganos nórdicos originales. A veces se
desentierra alguna reliquia o artefacto que puede ayudar a rellenar
las lagunas, pero con frecuencia, los estudiosos e historiadores
siguen haciendo en su mayoría conjeturas para reconstruir sus
vidas.
Gran parte de la información sobre el paganismo nórdico procede de
los registros históricos romanos y de escritores como Tácito o Julio
César. El interés de los romanos por documentar otras culturas y
preservar este conocimiento para las generaciones futuras suele ser
la fuente principal de muchas civilizaciones contemporáneas. Sin
embargo, también existen algunas fuentes escandinavas,
principalmente la Edda Poética y la Edda Prosaica de Snorri
Sturluson. También están las sagas islandesas, como Hávamál,
Heimskringla y Landnámabók, que ofrecen más información sobre la
vida de los antiguos paganos.
Creencias en el Paganismo Nórdico
Aunque existen innumerables variaciones de los sistemas de
creencias paganas nórdicas, hay algunos puntos en común en todas
las permutaciones. Algunos de los aspectos más importantes de las
religiones paganas nórdicas incluyen:
Politeísmo
El politeísmo es el culto a múltiples deidades, a diferencia de una
religión monoteísta como el cristianismo o el judaísmo, que solo
reconocen a un único Dios. A pesar de ser más poderosos que los
humanos normales, los dioses y diosas del panteón nórdico poseen
algunos rasgos, emociones y personalidades muy propios de los
humanos. Tienen problemas derivados de las relaciones
interpersonales y experiencias vitales similares a las de los
humanos, como casarse, tener hijos y enfrentarse a la muerte. Las
personalidades enfrentadas conducen al conflicto, y los dioses y
diosas disputan entre sí o buscan vengarse de sus deidades
compañeras por los agravios cometidos contra ellos. Lo que
diferencia al panteón nórdico del Dios judeocristiano es que tienen
tanto talentos como defectos, en lugar de ser figuras omnipotentes y
omniscientes de la perfección.
Las deidades del paganismo nórdico se dividen en tres grupos
distintos:
Los Æsir, como Odín, Thor, Sif, Balder y Frigga, se centran en
la sabiduría y la justicia
Los Vanir, como Freya, Freyr y Njörðr, se centran en la magia,
la fertilidad y la naturaleza
Los jötunn (gigantes de hielo) y los gigantes de fuego
representan las fuerzas primordiales del fuego y el hielo que
causan el caos y la destrucción
Animismo
El animismo es la creencia de que todas las cosas, personas,
animales, vida vegetal, objetos inanimados e incluso palabras,
poseen un alma viva. Esto se ejemplifica en la historia sobre los
intentos de Frigga de proteger a su hijo Balder de su muerte
profetizada. Ella viaja físicamente y conversa con animales, plantas,
flores, árboles y objetos, haciéndoles prometer que nunca causarán
daño a Balder. La creencia en el animismo promueve una mayor
colaboración en el culto y una relación equilibrada entre el hombre y
la naturaleza.
Culto a los antepasados
El culto a los antepasados es un aspecto importante del paganismo
nórdico, y a menudo se considera que venerar a las generaciones
pasadas tiene el mismo significado que el culto a los dioses. Un
hogar pagano celebraba a menudo conmemoraciones para sus
antepasados comparables a los grandes festivales dedicados a
dioses y diosas individuales. Los paganos creen que mantener el
contacto con los antepasados de su familia era necesario para
asegurar el bienestar de su familia, ya que sus antepasados les
ofrecerían las bendiciones y protecciones más inmediatas. Sin
embargo, también hay un elemento de temor en el culto a los
antepasados, ya que si no se les venera adecuadamente, se corre
el riesgo de traer mala suerte a su familia, y sus antepasados
pueden incluso perseguirle.
Las hilanderas del destino
En la mitología nórdica, las nornas controlaban el destino tanto de
los hombres como de los dioses. La relación de los paganos con el
destino es complicada. Su actitud hacia el destino puede verse en
los relatos del panteón nórdico cuando se acerca el Ragnarök. En
lugar de luchar contra su destino profetizado como algunos de los
héroes de la mitología griega, como Edipo o el rey Acrisio, cuyos
esfuerzos por frustrar sus destinos acabaron conduciendo
directamente a cumplirlos, los dioses nórdicos afrontan su final de
frente, tratando de mantener su honor en su última batalla.
Sin embargo, esto no significa que se rindan a sus destinos de
buena gana. Se esfuerzan con todas sus fuerzas por sobrevivir, pero
nunca huirán de una lucha, aunque sepan que es en la que están
destinados a morir. La única historia famosa de un dios o diosa que
intenta socavar el destino es la de Frigga y Balder. A pesar de sus
esfuerzos, Frigga no consigue evitar la muerte de su hijo, y pierde
otro hijo cuando Höðr es asesinado por matar a su hermano, a
pesar de ser un accidente urdido por Loki.
La vida después de la Muerte
La vida después de la muerte en el paganismo nórdico está
influenciada por las que se ven en la mitología nórdica.
Dependiendo de sus acciones o de su posición en la vida, acabará
en una de las diferentes vidas después de la muerte, incluyendo el
Valhalla en Asgard, Fölkvangr en Vanaheim o Hel. Las valquirias
pueden elegir a los guerreros que mueren honorablemente en
batalla para que asciendan al Valhalla o a Fölkvangr. Otros que
mueren por enfermedad o vejez son enviados a Hel. Sin embargo,
aunque comparte un nombre similar y un concepto básico con el
Infierno cristiano, la versión nórdica de Hel no pretende ser un lugar
de tortura. En última instancia, independientemente de su vida
después de la muerte, participará en la batalla final durante el
Ragnarök.
Prácticas religiosas
Las prácticas religiosas del paganismo nórdico se llevan a cabo para
ayudar a su sociedad a sobrevivir y someterse al proceso de
renovación. El ciclo de la vida es un factor importante que guía estas
prácticas, ya que la creencia en una progresión natural de
nacimiento, madurez, muerte y renacimiento es una piedra angular
de la religión. Esto puede verse claramente en la Rueda del Año,
que compone las fiestas y festivales anuales celebrados por los
paganos. A medida que las estaciones pasan de una a otra, se
observan los festivales que marcan estos puntos de transición, con
bendiciones y sacrificios realizados a los dioses o diosas apropiados
para reforzar su posición actual dentro del ciclo.
Gran parte de la vida de un pagano nórdico primitivo transcurría en
la búsqueda de alimentos suficientes para que ellos y sus familias
sobrevivieran. Por eso muchos de sus festivales implican aspectos
agrícolas. Los paganos querían asegurarse de que cuando
plantaran sus cultivos en primavera o los cosecharan en otoño,
tendrían una cosecha abundante que les serviría de sustento
durante todo el invierno venidero. En aquella época de la historia, si
no se conseguía comida suficiente para aguantar hasta la
primavera, podía muy bien significar la muerte. No había
supermercados donde comprar alimentos. Sin técnicas agrícolas
industriales, era raro que alguien cosechara mucha más comida de
la que necesitaría, lo que significaba que no se podía depender de
recibir comida extra de nadie más.
La cría de ganado era otra forma de obtener alimentos, pero se
trataba de una fuente limitada, ya que una vez sacrificado un animal
y procesada la carne, había que invertir en nuevo ganado y esperar
a que madurara para poder sacrificarlo. El ganado se consideraba
un bien extremadamente preciado, por lo que sacrificar un animal a
los dioses era un acto de fe tan significativo. Un pragmático
argumentaría que usted está desperdiciando un animal
perfectamente bueno que podría alimentarle a usted y a su familia y
que es más probable que sucumba al hambre. Sin embargo, los
paganos lo veían como una inversión. Si demostraban su dedicación
a los dioses renunciando a un animal, serían bendecidos con una
buena fortuna que superaría los beneficios de un solo animal.
Una alternativa al sacrificio animal es el sacrificio de un objeto o
alimento que sea importante para usted. Las armas, las joyas, el
pan, el vino, la cerveza y el hidromiel son opciones comunes para
los sacrificios, ya que todas estas son cosas que una persona
podría utilizar por sí misma, pero las entrega voluntariamente para
demostrar su fe en los dioses. Sin embargo, no tiene por qué
tratarse necesariamente de un objeto físico. Renunciar a algo que le
gusta hacer, como beber alcohol, jugar a videojuegos, las carreras
callejeras o ir de compras, también puede considerarse un sacrificio
si lo hace en nombre de un dios o una diosa.
Runas nórdicas

Runas con traducción al español

https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Old_Futhark_Runic_alphabet.JPG
La fuente original de las runas nórdicas procede de la evidencia de
un alfabeto rúnico en la Piedra Kylver, una piedra rúnica sueca que
data de principios del siglo V. El alfabeto que aparece en la piedra
se conoce como Futhark Antiguo y fue el alfabeto rúnico dominante
hasta la adopción del Futhark Joven alrededor de los siglos VII y
VIII. A medida que el Futhark joven se fue imponiendo, algunos
aspectos de las otras runas, sobre todo de las que no se trasladaron
al nuevo alfabeto, se perdieron con el tiempo. Ahora, hay ciertas
cosas que solo podemos adivinar, como ciertos sonidos,
permutaciones o fuentes de inspiración.
Lo que diferencia a los alfabetos Futhark de algo como el alfabeto
latino es que, aunque cada runa realiza las funciones típicas del
lenguaje que realizan las letras de otros alfabetos, también
representan a ciertas personas, objetos o conceptos. A cada letra
del alfabeto latino se le asigna una característica determinada que
determina su papel en la lengua escrita o hablada; tomada por sí
sola, cada letra es simplemente una letra, y nada más. No ocurre lo
mismo con las runas, que pueden utilizarse individualmente para
transmitir un mensaje concreto en función de su significado.
Otro aspecto único del alfabeto Futhark es el uso de las runas para
la magia. Algunos estudiosos creen que el campo de la magia
conocido como seiðr utilizaba las runas para ayudar a vislumbrar el
futuro e incluso a veces controlarlo. También hay muchos casos en
los que el uso de una runa específica se hace deliberadamente para
invocar esta magia rúnica, y sirven como una forma de
encantamiento. Esta parte de la erudición rúnica está mucho menos
estudiada que las funciones más básicas del lenguaje que poseen,
por lo que resulta un tanto misteriosa y se pasa por alto.
Capítulo 3: Runas Futhark Antiguas y Jóvenes
Las Runas del Futhark son los sistemas de alfabeto rúnico utilizados
por los pueblos germánicos de Europa Central y Escandinavia
desde el año 400 d. C. El Futhark Antiguo es el alfabeto rúnico más
antiguo que se conoce, ya que fue inscrito en la Piedra Kylver de
Gotland, una isla de Suecia que aún puede verse hoy en día. El
alfabeto rúnico del Futhark Joven se estableció y codificó en algún
momento del siglo IX y se convirtió en la lengua escrita
predominante de los nórdicos, utilizada para facilitar el comercio y el
intercambio cultural de ideas.
Runas del Futhark Antiguo

Las runas del Futhark Antiguo

https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Runic_letters_elder_futhark.jpg
Hay 24 runas en el alfabeto del Futhark Antiguo. Estas son:
ᚠ Fehu
Transliteración: f
Pronunciación: “FEI-JU”
Posición en la fila runa: 1
Significado: Ganado
La runa "fehu" es el primero de los símbolos originales encontrados
en la Piedra Kylver. Su forma se basa muy probablemente en la "f"
etrusca, derivada de la "f" del alfabeto griego Digamma y latino.
También hay pruebas de su similitud con la letra "waw" del alfabeto
fenicio.
La runa "fehu" fue representada en tres poemas diferentes de la
edda mayor:
 Noruego antiguo : "La riqueza es la fuente de discordia entre
los familiares; los lobos viven en el bosque".
Islandés antiguo: "La riqueza es la fuente de discordia entre
los familiares y el fuego del mar (=el oro) y el camino del
abadejo que se entierra (=el camino del dragón = el oro)".
Anglosajón: "La riqueza es comodidad para todos; por eso
debe concederse libremente a cualquiera, si desean ganar
honor en señal de divinidad".
ᚢ Uruz
Transliteración: u
Pronunciación: “Uu-ruz”
Posición en la fila runa : 2
Significado: Uro
La runa "uruz" es el segundo de los símbolos de la Piedra Kylver.
Está basada en la "u" del alfabeto raético, que tiene una forma y un
sonido similares. En el alfabeto gótico, su carácter correspondiente
es "urus".
La runa "uruz" se representaba en tres poemas diferentes de la
edda mayor:
Noruego antiguo: "La escoria proviene del hierro malo; el
corzo suele correr sobre la nieve helada".
Islandés antiguo: "La lluvia es el lamento de las nubes y la
ruina de la cosecha de heno y una abominación para los
pastores".
Anglosajón: "El uro está orgullo de sus grandes cuernos; es
una bestia muy salvaje, que lucha con sus cuernos; un gran
guardián de los páramos, es una criatura vigorosa".
ᚦ Thurisaz
Transliteración : th
Pronunciación: “TUR-i-saz”
Posición en la fila runa: 3
Significado: Espina
La runa "thurisaz" es el tercero de los símbolos originales
encontrados en la Piedra de Kylver. Su forma no se corresponde
con la de ningún otro sistema alfabético primitivo, pero se cree que
comparte un sonido similar con la letra " � � " del alfabeto gótico,
que a su vez está relacionada con la letra griega "psi".
La runa "thurisaz" fue representada en tres poemas diferentes de la
edda mayor:
Noruego antiguo: "Thurs ("el gigante") causa angustia a las
mujeres, la desgracia hace que pocos hombres estén alegres".
Islandés antiguo: "Thurs ("el gigante") es la tortura de las
mujeres y morador del acantilado y marido de una giganta
sirviente de Saturno".
Anglosajón: "La espina está tremendamente afilada, algo
malvado para que cualquier caballero la toque,
infrecuentemente grave para todo aquel que se siente entre
ellas".
ᚨ Ansuz (Óss)
Transliteración: a
Pronunciación: “AN-suz”
Posición en la fila runa: 4
Significado: Dios
La runa "ansuz" es el cuarto de los símbolos originales encontrados
en la Piedra de Kylver. Su forma se basa en la "a" neoetrusca y es
similar a la "A" latina y a la letra fenicia "aleph".
La runa "ansuz" fue representada en dos poemas diferentes de la
edda mayor:
Islandés antiguo: "Odín es un dios anciano y el príncipe del
Asgard y el señor del Valhalla".
Anglosajón: "La boca es la fuente del lenguaje, un pilar de
sabiduría y una comodidad para los hombres sabios una
bendición y una alegría para todos los caballeros".
ᚱ Raidho (Reith)
Transliteración: r
Pronunciación: “Rai-do”
Posición en la fila runa: 5
Significado: Viaje
La runa "raidho" es el quinto de los símbolos originales encontrados
en la Piedra de Kylver. Tiene un parecido con la letra "raida" del
alfabeto gótico y se parece mucho a la "R" latina.
La runa "raidho" fue representada en tres poemas diferentes de la
edda mayor:
Noruego antiguo: "Cabalgar se dice que es lo peor para los
caballos;
Regin forjó la mejor de las espadas".
Islandés antiguo: "Cabalgar es dicha del que va sentado y
viaje rápido y dura labor del caballo".
Anglosajón: "Cabalgar parece sencillo para todo guerrero
mientras está bajo techo y muy valiente al que atraviesa las
carreteras a lomos de un robusto caballo".
ᚲ Kenaz (Kaun)
Transliteración : c/k
Pronunciación: “KEN-az”
Posición en la fila runa: 6
Significado: Antorcha
La runa "kenaz" es el sexto de los símbolos originales encontrados
en la Piedra Kylver. La forma de esta runa se basa directamente en
la "c" itálica antigua y en la "c" latina. La letra correspondiente en el
alfabeto gótico se llama "kusma".
La runa "kenaz" se representaba en tres poemas diferentes de la
edda mayor:
Noruego antiguo: "La úlcera es fatal para los niños; la muerte
hace que el cadáver palidezca".
Islandés antiguo: "Enfermedad fatal para los niños y un punto
doloroso y la morada de la mortificación".
Anglosajón: "La antorcha es conocida por todo hombre por su
blanca y brillante llama; siempre quema junto a donde el
príncipe se sienta".
ᚷ Gebo ( Gyfu)
Transliteración : g
Pronunciación : “Gui-bo”
Posición en la fila runa: 7
Significado: Regalo
La runa "gebo" es el séptimo de los símbolos originales encontrados
en la Piedra de Kylver. Se parece a la "x" latina, pero es posible que
se pronunciara como la letra "g" del alemán antiguo.
La runa "gebo" fue representada en una edda anglosajona:
"La generosidad trae crédito y honor, lo que apoya la dignidad
propia; proporciona ayuda y subsistencia para todos los
hombres rotos que carecen de todo".
ᚹ Wunjo (Wynn)
Transliteración: w
Pronunciación: “WuN-yo”
Posición en la fila runa: 8
Significado: Alegría
La runa "wunjo" es el octavo de los símbolos originales encontrados
en la Piedra Kylver. Su forma recuerda a la "P" latina, pero su sonido
es igual al de la "w" inglesa. De hecho, el alfabeto inglés adoptó
directamente el sonido de la runa "wunjo", uno de los dos únicos
casos en los que esto ha ocurrido.
La runa "wunjo" fue representada en una edda anglosajona:
"Dicha la que disfruta el que no conoce sufrimiento, pena ni
preocupación, y tiene prosperidad y felicidad y una casa lo
bastante grande".
ᚺ ᚻ Hagalaz (Hagall)
Transliteración: h
Pronunciación: “JA-ga-laz”
Posición en la fila runa : 9
Significado: Granizo
La runa "hagalaz" es el noveno de los símbolos originales
encontrados en la Piedra Kylver. La letra del alfabeto gótico "hagl"
se corresponde con "hagalaz". El Futhark antiguo tiene dos
versiones de esta runa, una con una sola barra en el centro y otra
con dos barras. Las inscripciones escandinavas solo utilizan la
versión de una barra, mientras que las inscripciones continentales
pueden tener una o dos barras, pero lo habitual es encontrar esta
última.
La runa "hagalaz" se representaba en tres poemas diferentes de la
edda mayor:
Noruego antiguo: "El granizo es el más frío grano; Cristo creó
el mundo de los antiguos".
Islandés antiguo: "El granizo es un grano frío y el chaparrón
de aguanieve y el vómito de las serpientes".
Anglosajón: "El granizo es el grano más blanco; es el
remolino de la cúpula del cielo y es lanzado por la ráfaga de
viento y cuando se derrite se convierte en agua".
ᚾ Naudhiz (Naudr)
Transliteración: n
Pronunciación: “NAUD-iz”
Posición en la fila runa: 10
Significado: Necesidad
La runa "naudhiz" es el décimo de los símbolos originales
encontrados en la Piedra Kylver. Su forma está estrechamente
relacionada con la letra gótica "nauþs". En la Edda Poética, el
cuento "Sigrdrífumál" incluye a una valquiria llamada Sigrdrífa que
habla a Sigurd sobre "naudhiz", refiriéndose a ella como una runa de
cerveza, y le sugiere que grabe la runa en su cuerno para beber, en
el dorso de su mano y en su uña si quiere evitar que la mujer de otro
hombre abuse de su confianza (en caso de que tenga una aventura
con ella).
La runa "naudhiz" fue representada en tres poemas diferentes de la
edda mayor:
Noruego antiguo: "La privación da escasa oportunidad; un
hombre desnudo enfriado por la escarcha".
Islandés antiguo: "La coacción es el dolor de la dama
encadenada y un estado de opresión y un trabajo duro".
 Anglosajón: "La dificultad es opresiva para el corazón;
aunque a menudo resulta una fuente de ayuda y salvación
para os hijos de los hombres, para aquellos que atienden su
abundancia".
ᛁ Isa (Íss)
Transliteración : i
Pronunciación: “I-sa”
Posición en la fila runa: 11
Significado: Hielo
La runa "isa" es el undécimo de los símbolos originales encontrados
en la Piedra de Kylver. Comparte forma con la "I" latina, y la letra
correspondiente del alfabeto gótico es "eis".
La runa "isa" fue representada en tres poemas diferentes de la edda
mayor:
Noruego antiguo: "Llamamos hielo al puente ancho; el
hombre ciego debe ser guiado".
Islandés antiguo: "El hielo corteza de los ríos y la tapa de la
vajilla y la destrucción de la condenación".
Anglosajón: "El hielo es muy frío y resbaladizo sin medida;
Brilla tan claro como el vidrio y más que las gemas; Es el suelo
hecho por la escarcha, a considerar justo".
ᛃ Jera (Jeran)
Transliteración : j/y
Pronunciación: “Ye-ra”
Posición en la fila runa: 12
Significado: Año
La runa "jera" es el duodécimo de los símbolos originales
encontrados en la Piedra de Kylver. Es similar a la letra "jer" del
alfabeto gótico. Algunos estudiosos creen que puede haberse
basado en una alteración de la letra "G" latina, pero no hay pruebas
definitivas que apoyen esta teoría.
La runa "jera" fue representada en tres poemas diferentes de la
edda mayor:
 Noruego antiguo: "Marca las estaciones; marca el año; el
ciclo se repite".
Islandés antiguo: "Siga las estaciones y observe cómo se
funden de una a otra en un ciclo sin fin".
Anglosajón: "Con cada año que pasa, también pasa cada
estación; pero el final de una es el comienzo de otra, y el ciclo
continúa siempre".
ᛇ Eihwaz (Ēoh)
Transliteración : ï
Pronunciación: “AY-waz”
Posición en la fila runa: 13
Significado: Tejo
La runa "eihwaz" es el decimotercero de los símbolos originales
encontrados en la Piedra de Kylver. La verdadera transliteración de
esta runa es en realidad desconocida y se le asignó arbitrariamente
su designación actual. Existe la teoría de que originalmente debía
ser una vocal protogermánica, pero se perdió en el tiempo cuando
se estaba inscribiendo la Piedra de Kylver.
La runa "eihwaz" fue representada en una edda anglosajona:
"El tejo es un árbol de áspera corteza, duro e inalterable, se
soporta por sus raíces un guardián de las llamas y la alegría de
una finca".
ᛈ Perdhro (Peorth)
Transliteración: p
Pronunciación: “PER-tro”
Posición en la fila runa: 14
Significado: Cubilete de dados
La runa "perdhro" es el decimocuarto de los símbolos originales
encontrados en la Piedra de Kylver. Es posible que esté basada en
la letra "pairþra" del alfabeto gótico, pero las pruebas no son claras
en cuanto a qué versión surgió primero. Sin embargo, es muy
probable que una se basara en la otra. Algunos estudiosos creen
que la letra del alfabeto ogham "Ceirt" podría ser un préstamo de la
runa "perdhro", basándose en las similitudes de su significado.
La runa "perdhro" fue representada en una edda nórdica antigua:
"La tierra se rasgará, y los cielos arriba".
ᛉ Algiz
Transliteración: z
Pronunciación: “AL-giz”
Posición en la fila runa: 15
Significado: Alce
La runa "algiz" es el decimoquinto de los símbolos originales
encontrados en la Piedra de Kylver. Es solo una de las dos runas
que expresan un fonema que no aparece al principio de una
palabra, lo que significa que no se podía nombrar utilizando la letra
al principio del propio nombre. El fonema específico se perdió antes
de que se inscribiera la Piedra de Kylver, por lo que se le asignó el
sonido latino "x" manteniendo su forma original. En los tiempos
modernos, la runa se ha ganado la reputación tanto de "runa de la
vida" como de "runa de la muerte" gracias al misticismo del siglo XX.
La runa tradicional representa el nacimiento, mientras que la versión
invertida representa la muerte.
La runa "algiz" fue representada en una edda anglosajona:
"la juncia de alce generalmente vive en el humedal, creciendo
en el agua. Hiere gravemente, tiñendo de sangre a cualquier
hombre que intenta agarrarla".
ᛊ ᛋ Sowilo
Transliteración: s
Pronunciación: “So-güi-lo”
Posición en la fila runa: 16
Significado: el Sol
La runa "sowilo" es el decimosexto de los símbolos originales
encontrados en la Piedra Kylver. Es una adaptación directa de la "s"
itálica antigua, que a su vez procedía de la letra griega "sigma". Hay
dos variantes de la runa utilizadas en el Futhark Antiguo. Una se
escribe con cuatro trazos y se parece a una "sigma", que parece
haber sido utilizada en versiones más antiguas del alfabeto rúnico,
como la de la Piedra de Kylver. La otra está escrita con tres trazos y
tiene una forma más parecida a la "S" latina, que comenzó a
aparecer en versiones posteriores del Futhark Antiguo.
La runa "sowilo" fue representada en tres poemas diferentes en el
edda mayor:
Noruego antiguo: "El Sol es la luz del mundo; Yo me inclino
ante el designio divino".
Islandés antiguo : "El Sol es el escudo de las nubes y un rayo
luminoso y el destructor del hielo".
Anglosajón: "El sol es siempre una alegría en la esperanza de
los marineros cuando viajan sobre el baño de los peces, hasta
que la corriente de las profundidades les lleva a tierra".
ᛏ Teiwaz
Transliteración: t
Pronunciación: “Ti-waz”
Posición en la fila runa : 17
Significado: Tyr
La runa "teiwaz" es el decimoséptimo de los símbolos originales
encontrados en la Piedra de Kylver. Es un símbolo ideográfico para
una lanza, relacionado con el arma que Tyr blandiría en la batalla.
Desgraciadamente, esta runa ha adquirido una desafortunada
asociación con grupos nazis y neonazis durante los siglos XX y XXI.
La runa "teiwaz" fue representada en tres poemas diferentes de la
edda mayor:
Noruego antiguo: "Tyr es el Æsir manco; a menudo el
herrero tiene que soplar".
Islandés antiguo: "Tyr es un dios manco, y la despedida de
los lobos y el príncipe de los templos".
Anglosajón: "Tir es una estrella, que mantiene a los príncipes
con fe; siempre en su rumbo sobre las brumas de la noche,
nunca cae".
ᛒ Berkano (Berkana)
Transliteración: b
Pronunciación: “BER-ka-no”
Posición en la fila runa: 18
Significado: Abedul
La runa "berkano" es el decimoctavo de los símbolos originales
encontrados en la Piedra Kylver. Su forma deriva probablemente de
la letra "B" del antiguo alfabeto itálico, de donde procede también la
"B" latina. La letra correspondiente del alfabeto gótico es "bairkan".
La runa "berkano" se representaba en tres poemas diferentes de la
edda mayor:
Noruego antiguo: "El abedul es el arbusto con las hojas más
verdes; Loki tiene suerte con su engaño".
Islandés antiguo: "El abedul es una ramita frondosa y un
pequeño árbol y un matorral fresco y joven".
Anglosajón: "El álamo no tiene fruta; aunque sin semilla da
cuatro chupones, que se generan de sus hojas. Espléndidas
son sus ramas y adornan gloriosamente sus majestuosas
copas alcanzan el cielo".
ᛖ Ehwaz
Transliteración : e
Pronunciación: “E-güaz”
Posición en la fila runa: 19
Significado: Caballo
La runa "ehwaz" es el decimonoveno de los símbolos originales
encontrados en la Piedra de Kylver. La forma es casi exactamente
igual a la "M" latina, pero el sonido es más cercano a la vocal "e".
Cierta confusión está causada por el hecho de que la siguiente runa
en la secuencia está en realidad más cerca de la "M" latina, pero su
runa tiene un par extra de barras que se cruzan en direcciones
opuestas a las dos barras centrales de la runa "ehwaz".
La runa "ehwaz" fue representada en una edda anglosajona:
"El caballo es la alegría de los príncipes en presencia de los
guerreros, un corcel es el orgullo de sus cascos cuando los
hombres ricos a lomos de su caballo intercambian palabras
sobre ello y siempre una fuente de comodidad para el
inquieto".
ᛗ Mannaz (Madhr)
Transliteración: m
Pronunciación: “MA-naz”
Posición en la fila runa: 20
Significado: Hombre
La runa "mannaz" es el vigésimo de los símbolos originales
encontrados en la Piedra Kylver. Fue reconstruida a partir de la
palabra germánica común para hombre. Tanto en sonido como en
forma, deriva de la antigua letra itálica "M", que a su vez se basaba
en la letra griega "mu".
La runa "mannaz" se representaba en tres poemas diferentes de la
edda mayor:
Noruego antiguo: "El hombre es el desarrollo del polvo;
grande es la garra de la rapaz".
Islandés antiguo: "El hombre es el deleite del hombre y un
producto de la tierray el que adorna los barcos."
Anglosajón: "El hombre jovial es querido por sus familiares;
aunque todo hombre está condenado a fallar a su compañero,
ya que el Señor por su decreto asignará la vil carroña a la
tierra."
ᛚ Laguz (Logr)
Transliteración: l
Pronunciación: “LA-guz”
Posición en la fila runa: 21
Significado: Agua
La runa "laguz" es el vigésimo primero de los símbolos originales
encontrados en la Piedra de Kylver. Su letra correspondiente del
alfabeto gótico es "lagus". La runa tiene una forma idéntica a la letra
"l" del alfabeto raético.
La runa "laguz" fue representada en tres poemas diferentes de la
edda mayor:
Noruego antiguo: "Una catarata es un río que cae de la
ladera de una montaña; pero los ornamentos son de oro".
 Islandés antiguo: "El agua es una corriente que se arremolina
y un gran géiser y la tierra de los peces".
Anglosajón: "El océano parece interminable para los
hombres, si se aventuran en un barco bamboleante y las olas
del mar les aterrorizan y la corriente de las profundidades no
hace caso a sus aparejos".
ᛜ Ingwaz (Ing)
Transliteración: ng
Pronunciación: “ING-güaz”
Posición en la fila runa: 22
Significado: Semilla
La runa "ingwaz" es el vigésimo segundo de los símbolos originales
encontrados en la Piedra de Kylver. Presenta algo de problema
debido a derivaciones no atestiguadas en inscripciones tempranas.
La runa representa al dios Yngvi, también llamado Ingwaz, que se
cree que es un nombre alternativo más antiguo de Freyr.
La runa "ingwaz" fue representada en una edda anglosajona:
"Ing el primero de los daneses de este es considerado, hasta
que partió hacia el este por el mar, su carro le siguió, así los
heardings le llamaron héroe."
ᛞ Dagaz (Daeg)
Transliteración : d
Pronunciación: “DA-gaz”
Posición en la fila runa: 23
Significado: Día
La runa "dagaz" es el vigésimo tercero de los símbolos originales
encontrados en la Piedra de Kylver. Su letra correspondiente en el
alfabeto gótico es "dags". La forma de mariposa de la runa deriva
posiblemente de la letra "san" del alfabeto lepóntico.
La runa "dagaz" fue representada en una edda anglosajona:
"El día es el mensajero del Señor, amado por los hombres;
gloriosa luz del creador, alegría y esperanza para el rico y el
pobre, a todos alegra".
ᛟ Othala (Odal)
Transliteración: o
Pronunciación: “O-ta-la”
Posición en la fila runa: 24
Significado: Herencia
La runa "othala" es el vigésimo cuarto de los símbolos originales
encontrados en la Piedra de Kylver. Representa un sonido similar a
la "o" latina y posiblemente esté relacionada con la letra griega
"omega", ya que tienen formas vagamente parecidas.
La runa "othala" fue representada en una edda anglosajona:
"Una finca es muy querida por todo hombre, si puede disfrutar
allí en su casa todo ello es apropiado en constante
prosperidad".
Runas Futhark jóvenes
El alfabeto rúnico del Futhark Joven se creó para suplantar a la
versión del Futhark Antiguo reduciendo el número de runas y
simplificando sus nombres. La idea era hacerlo más fácil de
aprender y más accesible a un mayor número de personas con
distintos niveles de alfabetización y educación. El mayor cambio
entre los dos sistemas es que las runas del Futhark Joven no
expresan la diferencia entre consonantes sonoras y no sonoras en
la escritura.
Hay 16 runas en el alfabeto del Futhark Joven. Estas son:
ᚠ Fé (Fehu)
Transliteración: f/v
Pronunciación: “Fey”
Posición en la fila runa: 1
Significado: Riqueza
Runa correspondiente del Futhark Antiguo: Fehu
ᚢ Úr
Transliteración: u/v/w/y/o/ø
Pronunciación: “UR”
Posición en la fila runa : 2
Significado: Hierro/Lluvia
Runa correspondiente del Futhark Antiguo: Uruz
ᚦ Thurs
Transliteración: th
Pronunciación: “TURS”
Posición en la fila runa: 3
Significado: Espina
Runa correspondiente del Futhark Antiguo: Thurisaz
ᚬ As/Oss
Transliteración: a/o/æ
Pronunciación: “AS”
Posición en la fila runa: 4
Significado: Dios
Runa correspondiente del Futhark Antiguo: Ansuz
ᚱ Reið
Transliteración: r
Pronunciación: “RAID”
Posición en la fila runa: 5
Significado: Viaje
Runa correspondiente del Futhark Antiguo: Raidho
ᚴ Kaun
Transliteración: k/g
Pronunciación: “KAN”
Posición en la fila runa: 6
Significado: Úlcera
Runa correspondiente del Futhark Antiguo: Kenaz
ᚼ Hagall
Transliteración: h
Pronunciación: “JAI-gal”
Posición en la fila runa: 7
Significado: Granizo
Runa correspondiente del Futhark Antiguo: Hagalaz
ᚾ/ᚿ Nauðr
Transliteración: n
Pronunciación: “Nau-dor”
Posición en la fila runa: 8
Significado: Necesidad
Runa correspondiente del Futhark Antiguo: Naudhiz
ᛁ Ísa/Íss
Transliteración: i/e
Pronunciación: “I-saa”
Posición en la fila runa: 9
Significado: Hielo
Runa correspondiente del Futhark Antiguo: Isa
ᛅ/ᛆ Ár
Transliteración: a/æ/e
Pronunciación: “AR”
Posición en la fila runa : 10
Significado: Abundancia
Runa correspondiente del Futhark Antiguo: Jera
ᛦ Yr
Transliteración: r
Pronunciación: “IR”
Posición en la fila runa: 11
Significado: Tejo
Runa correspondiente del Futhark Antiguo: Algiz
ᛋ/ᛌ Sól
Transliteración: s
Pronunciación: “SOL”
Posición en la fila runa: 12
Significado: el Sol
Runa correspondiente del Futhark Antiguo: Sowilo
ᛏ/ᛐ Týr
Transliteración: t/d
Pronunciación: “TIR”
Posición en la fila runa: 13
Significado: Tyr
Runa correspondiente del Futhark Antiguo: Teiwaz
ᛒ Björk/Bjarkan/Bjarken
Transliteración: b/p
Pronunciación: “BIYORK”
Posición en la fila runa: 14
Significado: Abedul
Runa correspondiente del Futhark Antiguo: Berkano
ᛘ Maðr
Transliteración: m
Pronunciación: “MA-der”
Posición en la fila runa: 15
Significado: Hombre/Persona
Runa correspondiente del Futhark Antiguo : Mannaz
ᛚ Lögr
Transliteración: l
Pronunciación: “LO-ger”
Posición en la fila runa: 16
Significado: Océano
Runa correspondiente del Futhark Antiguo: Laguz
Capítulo 4: El Ætt de Freya: amor, belleza y
creación
Los alfabetos del Futhark se dividen en agrupaciones más pequeñas
conocidas como ættir. Cada ætt se compone de 8 runas del alfabeto
del Futhark Antiguo. El concepto de ættir rúnico se basa en el uso
de la palabra en nórdico antiguo, que significaba familia extensa,
dinastía o linaje. Puede pensar en los ættir rúnicos como en una
familia de runas, ya que cada una de las tres agrupaciones
comparte ciertos temas o conexiones con los dioses.
El primero de los ættir rúnicos es el Ætt de Freya. Este grupo de
runas representa la creación e incluye a Fehu, Uruz, Thurisaz,
Ansuz, Raidho, Kenaz, Gebo y Wunjo.
ᚠ Fehu
Significado: Ganado
Representa: Suerte, riqueza y propiedades
Al ser la primera runa, fehu puede simbolizar un nuevo comienzo o
un nuevo inicio. Lleva el tema de la creación en su posición dentro
del alfabeto y su asociación con Freya y Freyr. Ambos son dioses de
la fertilidad, siendo Freya específicamente una diosa del amor y el
sexo. También es diosa del oro y del dinero, lo que la relaciona con
fehu. En la época de los antiguos paganos, cuando no se podía
utilizar una moneda estándar de forma fiable, poseer ganado era de
hecho un signo de riqueza. Significaba que se poseía un bien
tangible, ya que todo el mundo necesita comer, y tener ganado
lechero facilitaba el acceso a la leche para utilizarla en la repostería
o para beber.
Puede utilizar la fehu para invocar la abundancia, la creatividad y la
buena fortuna. Pruebe a grabar esta runa en un objeto que
considere afortunado. Liberar el poder de la fehu puede ser tan
sencillo como colocar la runa en su llavero favorito o en el primer
dólar que haya ganado. Si tiene un lugar favorito al aire libre en el
que le gusta pasar el tiempo, puede inscribir la runa en una roca
cercana o en el tronco de un árbol. Grabe la runa fehu en tres
guijarros lisos y colóquelos en fila a lo largo del alféizar de la
ventana de su dormitorio. Esto puede atraer la buena suerte a su
hogar al tiempo que impide el paso de la energía negativa.
ᚢ Uruz
Significado: Uro
Representa: Supervivencia, resistencia, fuerza vital
El uro es un contrapunto al fehu en lo que a su significado se refiere.
Mientras que el fehu se asocia con el ganado domesticado, el uro es
la cara opuesta de esa moneda, ya que representa a un bóvido
salvaje. Como todas las criaturas salvajes, la supervivencia es una
lucha diaria, y debe tener la fuerza y la voluntad necesarias para
soportar estas penurias. Sin embargo, cuando sobrevive, puede ser
muy vital, y el uro está conectado con el tema de la creación de la
ætt cuando se trata de la energía o fuerza vital que arde en las
bestias salvajes. Cuando no sabe si verá otro mañana, vive el hoy
con un fervor que evoca la imagen de un uro o un toro embistiendo
despreocupadamente por las llanuras, negándose a guardar nada
en el depósito, ya que puede no tener la oportunidad de utilizarlo.
Puede invocar el poder del uro escribiendo la runa en un trozo de
papel o en una cartulina fina y luego quemándola. El fuego libera la
pasión que normalmente mantenemos bajo control. Esto puede ser
útil cuando se siente frenado en ciertas áreas de su vida, como el
trabajo, la escuela o las relaciones. El Uro puede concederle ese
entusiasmo por la vida que a veces puede escapársele cuando se
queda atascado en la rutina. A veces, un pequeño impulso es todo
lo que necesita para volver al buen camino.
ᚦ Thurisaz
Significado: Espina
Representa: Fuerza, protección, conflicto
Thurisaz es una runa que denota seguridad lograda a través de la
fuerza o una forma pasiva de defensa armada. Piense en un arbusto
espinoso con todas esas púas afiladas saliendo por todas partes; la
mayoría de la gente dudaría en meterse con él y se mantendría
alejada. Esto es lo que significa una defensa pasiva. Tiene que
demostrar que está dispuesto a luchar para que cualquier amenaza
potencial vea que no merece la pena correr el riesgo de atacar si
eso significa que podrían resultar heridos cuando lo hagan. Usted no
sale en busca de conflictos, pero no dudará en enfrentarse a
cualquiera en una pelea si invade sus dominios.
Utilizar el thurisaz para otorgarse protección mágica es una fuerte
defensa contra cualquier persona o cosa que quiera hacerle daño.
La mejor forma de hacerlo es inscribiendo la runa en un arma de
algún tipo. Sin embargo, como hoy en día poca gente tiene una
espada o una lanza por casa, cualquier cosa que pueda
considerarse utilizable como arma improvisada servirá. Cuchillos de
cocina, bates de béisbol o incluso simples tablones de madera
pueden servir para este propósito. Si posee un arma, puede colocar
la runa thurisaz en la propia arma de fuego o grabarla en la
munición que admita el arma.
ᚨ Ansuz
Significado: Dios
Representa: Orden, comunicación, inspiración
Ansuz está relacionado con Odín, ya que es el principal guardián del
orden en los Nueve Reinos. Parte del mantenimiento del orden
consiste en saber comunicarse con eficacia. Muchos conflictos
comienzan debido a un malentendido, por lo que utilizar sus
palabras con cuidado y sabiduría puede apaciguar una situación
antes de que estalle en violencia. Esto es igualmente cierto cuando
se trata de grandes grupos de personas, como diferentes facciones
o naciones, como cuando se trata de relaciones interpersonales en
el hogar, el trabajo o la escuela.
Puede utilizar la runa ansuz para comunicarse mejor o para
ayudarle a tomar una decisión difícil. Si tiene problemas para
transmitir su punto de vista a alguien, pruebe a inscribir la runa en
un par de objetos idénticos o en algo que venga en pareja. Guarde
uno para usted y entregue el otro a la persona con la que intenta
comunicarse. Una opción fácil para esto son un par de zapatos,
calcetines o adornos navideños de tórtolas.
ᚱ Raidho
Significado: Viaje
Representa: Viajes, nobleza, camino
Raidho puede significar tanto un viaje en sí como el medio utilizado
para viajar. Ejemplifica la libertad, ya que desplazarse a pie le
impide estar atado a un solo lugar. Hoy en día, puede que no
parezca tan impresionante, pero en una época anterior al transporte
público o a las infraestructuras de tránsito, si uno tenía una forma de
desplazarse más rápida que a pie, podía sentirse como si tuviera el
mundo entero desplegado ante sí. Raidho también puede significar
un viaje emocional o encontrar el camino correcto en la vida. Tener
una meta que desea alcanzar es estupendo, pero tendrá que
tomarse el tiempo necesario para llegar hasta ella antes de poder
recoger los frutos de sus esfuerzos.
Esta runa puede utilizarse para asegurarse un viaje seguro cuando
tenga que desplazarse a algún lugar. Encuentre una hoja y
márquela con la runa raidho, luego llévela a algún lugar alto y déjela
ir. Una vez que sea alzada y llevada por el viento, emprendiendo su
propio viaje, podrá sentirse seguro de que estará protegido la
próxima vez que viaje. También puede utilizar este método si está
tratando de encontrar la decisión correcta que debe tomar. Deje que
el viento le lleve a donde necesita ir.
ᚲ Kenaz
Significado: Antorcha
Representa: Conocimiento, tradición, hogar
Kenaz puede ayudar a hacer brillar una luz sobre algo que se le
oculta o iluminar un tema que está estudiando. La ignorancia es
como estar atrapado en la oscuridad, dando tumbos sin rumbo
mientras intenta alcanzar su objetivo. Sin embargo, si dispone de
una antorcha que le ilumine el camino, le resultará mucho más fácil
encontrar lo que busca. La luz y el fuego también pueden utilizarse
para aportar calor a su vida. A veces, mirar atrás es la mejor manera
de encontrar el camino a seguir. Los que nos precedieron siempre
tienen lecciones que pueden enseñarnos, aprovechando sus
experiencias para obtener una ventaja al saber qué dificultades hay
que evitar.
Puede utilizar la runa kenaz para ayudar a abrir su mente y permitir
que entre en ella nueva información. Consiga un símbolo del
conocimiento, como un libro de texto o un bloc de notas, y coloque
la runa en el interior de la portada. A continuación, coloque otra en
el interior de la contraportada. Las dos runas deben estar
aproximadamente en la misma posición en ambos lados para que,
cuando el libro de texto o el bloc de notas estén cerrados, su
energía pueda establecer una conexión directa a través de las
páginas. Esto también puede funcionar si busca ser más creativo,
pero utilice en su lugar una novela de ficción o un bloc de dibujo.
ᚷ Gebo
Significado: Regalo
Representa: Sacrificio, generosidad, comercio
Gebo representa un regalo, que puede entenderse como un
presente físico o como una metáfora de un acto de amabilidad.
También puede referirse al intercambio de dar y recibir dentro de sus
relaciones. Puede ser frugal con todo lo demás en su vida, pero
nunca con su amor. Cuando hace un regalo, no espera (o al menos
no debería) nada a cambio. La generosidad es un rasgo que puede
acercar a las personas, especialmente en un entorno comunitario,
que es parte de lo que es Ásatrú.
Si quiere fomentar la generosidad en usted mismo y en los que le
rodean, coja una pieza de fruta -una manzana, una naranja o una
pera servirán bien- y grabe la runa gebo en su pulpa. Coloque la
fruta en un lugar céntrico, donde les guste frecuentar a muchas de
las personas de las que pretende extraer la generosidad. No tiene
por qué ser necesariamente un lugar donde puedan ver o tocar la
fruta; basta con que esté lo suficientemente cerca para que la
energía de la runa llegue hasta ellos.
ᚹ Wunjo
Significado: Alegría
Representa: Armonía, compañerismo, esperanza
Wunjo representa un sentimiento de felicidad, euforia, emociones
positivas, equilibrio y armonía, tanto interior como exterior. La
amistad y el parentesco son también aspectos de la runa wunjo.
Dado que es la runa final dentro del ætt de Freya, muestra que, al
salir de la fase de creación, hay mucha esperanza para lo que
pueda traer el futuro. Wunjo es una runa con mucha energía
positiva, así que aprovéchese de ello cuando utilice las runas en su
propia vida.
Puede utilizar la runa wunjo para ayudar a equilibrar su mente.
Encuentre dos velas de la misma longitud y grabe la runa en ambas
aproximadamente a la misma altura. Colóquelas en un soporte y
enciéndalas simultáneamente o lo más cerca posible. Deje que las
velas ardan hasta el fondo. Deberían arder al mismo ritmo,
conduciendo la energía rúnica entre ellas a medida que lo hacen. Si
las velas arden a ritmos diferentes, apague las llamas y espere al
menos tres días antes de volver a intentarlo.
Capítulo 5: El Ætt de Heimdal: perturbación,
cambio y caos
La segunda de las ættir rúnicas es el Ætt de Heimdal. Este grupo de
runas representa la perturbación, el cambio y el caos e incluye a
Hangalaz, Naudhiz, Isa, Jera, Eihwaz, Perdhro, Algiz y Sowilo.
ᚺ ᚻ Hagalaz
Significado: Granizo
Representa: Crisis, catástrofe, cambio extremo
Hagalaz representa una fuerte tormenta, que simboliza un
acontecimiento traicionero o una situación en la que podría
encontrarse. Evoca una imagen muy poderosa, pero no tiene por
qué ser una tormenta literal. Cualquier cosa en la que usted no
tenga el control de lo que ocurre puede considerarse una
"tormenta". Hay una sensación de urgencia en esta runa, una aguda
advertencia en los momentos previos a que se produzca el desastre,
como un relámpago antes del trueno o el repentino rugido de un
ciclón cuando se dirige hacia su casa. El uso de esta runa por sí
sola solía indicar que algo que ponía en peligro la vida se cernía
sobre el horizonte.
Aunque la runa hagalaz representa una gran crisis o catástrofe, al
realizar magia rúnica puede utilizarla para anular este tipo de
situaciones. Inscriba la runa en un puñado de pequeñas rocas o
guijarros y después colóquelos todos en una bolsa. Agítelas doce
veces antes de dar la vuelta a la bolsa y dejar que caigan. Se
recomienda que haga esto al aire libre en su jardín o en una
habitación que no necesite utilizar porque debe dejar las rocas o
guijarros inscritos donde estén durante toda la crisis para que la
magia funcione.
ᚾ Naudhiz
Significado: Necesidad
Representa: Urgencia, fricción, necesidad
Naudhiz es una súplica de ayuda, como la que haría si estuviera
herido, hambriento o muriéndose de sed. La situación tendría que
ser muy grave para utilizar esta runa por sí sola. Cuando se
empareja con otra runa, indicaría que el mensaje que se está
transmitiendo es sensible al tiempo. Por ejemplo, si un grupo de
vikingos tocara tierra en una zona y estableciera allí su
campamento, y luego enviara una partida a explorar, pero algo les
obligara a trasladar el campamento mientras los exploradores
estaban fuera, podrían indicar hacia dónde se dirigían e incluir la
runa naudhiz para asegurarse de que los exploradores supieran que
esta información podría no ser exacta si no la ven en unos días.
Esta runa puede utilizarse para invocar algo que falta en su vida.
Puede ser cualquier cosa como dinero, amor, significado, emoción o
paz y tranquilidad. Coloque la runa en un objeto que represente lo
que busca y luego entiérrelo bajo tierra frente a la puerta de su casa
o lo más cerca posible de ella. Haciendo esto invitará
simbólicamente a que entre en su vida aquello de lo que desea más.
Sin embargo, tenga cuidado de no ser frívolo o codicioso al utilizar
esta magia porque sus intenciones resonarán con la energía que se
emita, e intentar utilizarla para algo negativo puede provocar que
entre energía negativa en su casa.
ᛁ Isa
Significado: Hielo
Representa: Control, concentración, estasis
Isa representa el hielo, tanto en el sentido de congelar algo como de
mantener la calma y sofocar las pasiones en favor de acciones más
lógicas. A veces, precipitarse en una situación basándose en una
respuesta emocional puede ser demasiado peligroso o
contraproducente. El fuego y el hielo se consideran elementos
primordiales, y el mundo está lleno de casos de su enfrentamiento
por el dominio, al igual que los reinos de Niflheim y Muspelheim se
encontraron en el centro del vacío conocido como Ginnungagap y
formaron el resto del universo.
Cuando necesite ayuda adicional para tomar una decisión lógica en
lugar de emocional, puede invocar el poder de la runa isa. Esto
puede ayudarle a mantener la calma y a pensar su decisión hasta el
final, considerando todos los ángulos y sopesando cuidadosamente
los pros y los contras de cada elección. Puede ser especialmente
útil cuando se trata de una decisión importante que cambia la vida,
como elegir dónde quiere ir a la universidad, comprar una casa
nueva o tener o no hijos. Coloque la runa en su almohada o funda
de almohada, o grábela en algo que pueda colocarse debajo. Piense
en la frase "déjeme consultar con la almohada". Esto le permitirá
recargar su cerebro y dar tiempo a que sus emociones se disipen
antes de tomar la decisión, para que pueda hacerlo con una mente
lógica.
ᛃ Jera
Significado: Año
Representa: Paciencia, órbitas, el ciclo de la vida
Jera representa el cambio cíclico de las estaciones que se produce
a lo largo de un solo año y que vuelve a comenzar una vez que llega
a su fin. Los ciclos son muy importantes para el paganismo nórdico
y Ásatrú, y la runa jera expresa esa importancia a través de su
posición exactamente a la mitad del alfabeto del Futhark Antiguo.
Puede considerarse como el "solsticio de verano" del alfabeto.
Cuando se utiliza junto con otra runa, indica la naturaleza cíclica de
la representación de esa runa. Así, si se utiliza con la runa raidho,
transmitiría que cuando se llega al final del viaje, otro aguarda para
el regreso a casa.
Puede invocar la runa jera para que le ayude a empezar de nuevo
algo o para que le ayude al embarcarse en la siguiente etapa de su
vida. Los cumpleaños suelen ser un momento en el que reflexiona
sobre su vida, incluidos sus logros, fracasos y objetivos para el
futuro. Coloque la runa jera sobre algo redondo, como una pelota.
Haga rodar la bola en círculos concéntricos, moviéndose en el
sentido de las agujas del reloj, con la mano, y hágalo siete veces.
Esto permite que la energía de la runa limpie su aura y le guíe en su
camino a medida que avanza hacia cualquier objetivo que esté
intentando alcanzar.
ᛇ Eihwaz
Significado: Tejo
Representa: Eternidad, inmortalidad, misterios de la muerte
Eihwaz puede verse como la personificación rúnica de Yggdrasil, el
Árbol del Mundo. Se dice que Yggdrasil es un tejo, y su posición en
el centro de la cosmología nórdica lo hace intemporal. En la
mitología nórdica, incluso después de que los Nueve Reinos hayan
sido devastados por el Ragnarök, lo único que permanece
totalmente intacto es Yggdrasil. Los lugares de los pozos donde
están ancladas sus tres raíces escapan a la destrucción en su
mayor parte indemnes, y continuará en el siguiente ciclo del
universo. La runa eihwaz representa esta idea de existencia eterna y
la naturaleza misteriosa de la muerte. Aunque hay varias vidas
posteriores presentes en el sistema de creencias paganas nórdicas,
la muerte sigue siendo un misterio en cuanto a lo que les ocurre a
los que mueren por segunda vez, como los guerreros elegidos del
Valhalla y Fölkvangr que participan en la batalla final y son
asesinados de nuevo.
Puede utilizar la runa eihwaz si desea conservar algo en su vida.
Grabe la runa en algo que dure mucho tiempo, como una piedra o el
tronco de un árbol. Si puede encontrar un tejo, sería aún mejor.
Asegúrese de que la runa está cerca, en algún lugar al que estará
cerca casi a diario. Mientras graba la runa, diga en voz alta qué es lo
que intenta preservar, e invoque el nombre de Yggdrasil cuando lo
haga. Pídale al Árbol del Mundo que sostenga lo que quiere
preservar con su poder y sabiduría.
ᛈ Perdhro
Significado: Cubilete de dados
Representa: El destino, las nornas, el azar
Perdhro es la runa del azar y del destino, que pueden parecer
fuerzas contradictorias al principio, pero en realidad están muy
entrelazadas. Cuando una persona nace, las nornas trazan su vida y
establecen un destino para ella, pero se trata de una tirada de dados
desde la perspectiva de la persona. No tiene ningún control sobre el
destino que se le asigna, así que el simple hecho de nacer es
apostar sobre si acabará teniendo un final feliz o trágico. Sin
embargo, también existe una sensación de inevitabilidad, ya que
haga lo que haga, encontrará su final predestinado de la manera y
en el momento que se le asigne.
Puede utilizar la runa perdhro para vislumbrar el futuro. Esta runa
suele formar parte de rituales de magia seiðr. Puede ser peligroso
intentarlo, ya que siempre que interfiera con el orden natural del
mundo, puede haber repercusiones. Sin embargo, si se hace bien,
puede darle una gran visión del futuro. Por supuesto, ver el futuro es
solo la mitad del proceso que implica la magia seiðr. También debe
ser capaz de interpretar correctamente lo que ve, no vaya a ser que
se equivoque de camino por haber malinterpretado algo que vio.
ᛉ Algiz
Significado: Alce
Representa: Protección, divinidad, espiritualidad
Algiz es una runa de protección espiritual encarnada por el noble
alce. Más que salvaguardar su cuerpo físico, esta runa está
dedicada a proteger su alma de la energía negativa u otras
amenazas metafísicas. La runa en sí evoca a una persona que
levanta los brazos al cielo como si suplicara a los dioses que le
protejan. La runa algiz también puede representar algo que está
bajo la protección del mundo natural, algo que si daña, incurrirá en
la ira de la propia naturaleza.
Puede utilizar la runa algiz para pedir a los dioses una bendición de
protección para su alma. Grabe la runa en una vela, pero asegúrese
de utilizar la orientación del Futhark Antiguo. La versión invertida de
la runa puede tener connotaciones diferentes, ya que la energía
parece fluir hacia la runa desde el inframundo en lugar de los cielos.
Deje que la vela arda durante 33 minutos y apague la llama. Gotee
un poco de la cera derretida en un trozo de papel, dóblelo en un
pequeño cuadrado y coloque ese papel debajo de su almohada.
Esto salvaguardará su alma de cualquier entidad malévola que
pretenda hacerle daño.
ᛊ ᛋ Sowilo
Significado: El Sol
Representa: Orientación, victoria, plenitud
Sowilo es la runa del sol, y el sol es un manantial de vida. Todo ser
vivo necesita el calor y la luz del sol para crecer y sobrevivir.
Representa a Sól, la personificación del sol, que está destinado a
ser asesinado por un lobo monstruoso durante el Ragnarök. Sin
embargo, siguiendo el tema de los ciclos y el renacimiento, Sól dará
a luz a una hija antes de morir, y esta asumirá el encargo de su
madre de recorrer el cielo cada día. El sol es también una fuente de
guía, bañando el mundo con su cálida luz e iluminando todos los
caminos que se nos presentan.
Puede invocar la runa sowilo para aumentar sus posibilidades de
éxito en sus empresas. Encuentre un árbol grande (el tejo sería
óptimo) y arranque tres trozos de corteza de su tronco. Grabe la
runa en cada trozo y, a continuación, coloque los tres juntos en un
cuenco. Si tiene un mortero, puede utilizarlo en su lugar, ya que
tendrá que machacar la corteza hasta convertirla en polvo. Cuando
haya terminado, póngase de pie en algún lugar donde le dé la luz
directa del sol y espolvoree el polvo en un círculo a su alrededor.
Gire la cara hacia el sol (pero cierre los ojos) y pida a Sól que le
bendiga con el éxito.
Capítulo 6: La Ætt de Tyr: Victoria, protección y
justicia
El tercero de los ættir rúnicos es el Ætt de Tyr. Este grupo de runas
representa la victoria, la protección y la justicia e incluye a Teiwaz,
Berkano, Ehwaz, Mannaz, Laguz, Ingwaz, Dagaz y Othala.
ᛏ Teiwaz
Significado: Tyr
Representa: Sacrificio, justicia, portador de la ley
Teiwaz es la runa de Tyr, por lo que posee adecuadamente los
mismos rasgos que el ætt de Tyr. Tyr es famoso por sacrificar su
mano derecha para que el monstruoso lobo Fenrir pudiera ser
aprisionado donde no pudiera causar ningún daño. Es conocido por
su estricto apego a la justicia y al honor, especialmente cuando se
encuentra en medio de un conflicto. Uno de los principios de los
seguidores de Tyr es que, por grave que sea la situación, nunca se
debe renunciar al honor ni cometer una injusticia. Sucumbir al
señuelo de una victoria rápida y fácil empañará su alma. Lo que
separa a los buenos de los malos es la forma en que se comportan
cuando las cosas están peor.
Puede utilizar la runa teiwaz para invocar la justicia de Tyr, pidiendo
directamente al dios su ayuda. Utilice un rotulador o pintura corporal
para dibujar la runa en el dorso de su mano derecha, la misma que
perdió a manos de Fenrir. Después, debe cortársela. (¡No, es
broma!) Durante la siguiente hora, mientras realiza su rutina normal,
evite utilizar su mano derecha, imitando en una pequeña medida el
sacrificio que hizo Tyr. Esto debería satisfacerle en el sentido de que
usted está dispuesto a hacer sacrificios similares en nombre de la
justicia, y su petición será atendida.
ᛒ Berkano
Significado: Abedul
Representa: Renacimiento, sanación, naturaleza
El berkano representa el aspecto de renacimiento y renovación de la
naturaleza. Cada primavera crecen nuevas flores, árboles y plantas,
que florecen con la transición de las estaciones y maduran hacia el
final del verano. Se cosechan en otoño y mueren en invierno, pero
renacen en la primavera siguiente. La naturaleza está llena de
curación y renacimiento, lo que la vincula muy estrechamente con el
ciclo de la vida. Se trata de una runa importante en Ásatrú, ya que el
ciclo natural de la vida, el universo y la rueda del año son
características principales de la religión.
Puede utilizar la runa berkano cuando sienta que necesita una
renovación espiritual. Quizá se haya sentido ansioso o cínico y haya
perdido la esperanza. Grabe la runa en una pastilla de jabón y
utilícela para limpiar su cuerpo en un baño o una ducha. Asegúrese
de frotar por todas partes. Al igual que el jabón limpia la suciedad y
la mugre de su forma física, la magia de la runa berkano hará lo
mismo con su alma. Se sentirá rejuvenecido y más optimista cuando
termine, lo que le facilitará reanudar su viaje espiritual.
ᛖ Ehwaz
Significado: Caballo
Representa: Trabajo en equipo, confianza, emoción
Ehwaz representa el vínculo que se forja entre un jinete y su corcel.
El hombre y el animal deben trabajar juntos para sobrevivir. Esto era
especialmente cierto en la época anterior a la industrialización de la
agricultura, cuando era necesario utilizar yuntas de caballos, mulas
o bueyes para labrar la tierra y transportar sus mercancías. En un
sentido más metafórico, esto puede significar la relación entre usted
y las herramientas que utiliza a diario. Dado que los paganos
nórdicos sostienen un punto de vista animista del mundo, cada
objeto que le rodea posee vida de alguna forma, por lo que su
relación con su coche no sería muy diferente de la que existe entre
un antiguo pagano y su caballo.
Puede utilizar la runa ehwaz para reforzar su vínculo con los objetos
de los que depende a diario. Si algo no parece funcionar bien para
usted, pero no hay signos evidentes de daño o mal funcionamiento
que deban causar un problema, puede colocar la runa ehwaz sobre
él mientras lo utiliza. La runa debería aumentar su conexión con él,
permitiéndole sintonizar mejor con su longitud de onda metafísica y
volver a estar sincronizado.
ᛗ Mannaz
Significado: Humanidad
Representa: Memoria, mente, aprendizaje
Mannaz es la runa que representa a la humanidad, o al género
humano, por utilizar un término más anticuado. Como colectivo, la
humanidad tiene una memoria muy larga - no hay más que ver
todos los artefactos y conocimientos a los que todavía tenemos
acceso de civilizaciones que se extinguieron hace miles de años.
Este conocimiento recopilado permite que la sociedad progrese, ya
que cada generación puede tomar lo que aprendieron las anteriores
y construir sobre ello, en lugar de empezar desde cero. Viendo lo
lejos que hemos llegado, incluso solo en los últimos 100 años,
puede ver lo impresionante que es esta hazaña.
Puede utilizar la runa mannaz para mejorar su memoria. Esto es
beneficioso si tiende a ser olvidadizo. Escriba la runa en un trozo de
papel y cuélguela en algún lugar donde la vea todos los días, como
en la esquina de su espejo. Cada vez que vea la runa, le recordará
cosas que puede haber olvidado. Al igual que cuando ejercita sus
músculos, esto ejercitará su memoria y, con el tiempo, se hará más
fuerte, haciendo que sea menos olvidadizo.
ᛚ Laguz
Significado: Agua
Representa: Subconsciente, sueños, imaginación
Laguz se asocia con el agua, uno de los manantiales de la vida. Al
igual que el sol, casi todo lo que está vivo necesita agua para
sobrevivir. Además, representa el subconsciente y los sueños. Se
dice que el agua tiene memoria propia, recordando siempre todos
los lugares en los que ha estado. Si tenemos en cuenta que una ley
fundamental del universo es que la materia no puede crearse ni
destruirse, nos daremos cuenta de que cada gota de lluvia, cada
gota de sudor y cada charco en el suelo tienen agua que ha existido
desde el principio del universo. Si lo recuerda todo, tiene 13.700
millones de años de recuerdos dentro de cada molécula. Esto puede
verse expresado en el Manantial de Mímir, el pozo que contiene una
de las raíces de Yggdrasil en Jötunheim. Cualquiera que beba de él
adquiere una inmensa sabiduría; la sabiduría adquirida tras miles de
millones de años de recuerdos.
Puede invocar la runa laguz para obtener más sabiduría, como hizo
Mímir cuando bebió de este pozo. Consiga un cubo, cuenco, botella
u otro recipiente que contenga agua. Grabe la runa en el exterior y
luego llénelo de agua potable limpia. Déjelo reposar durante 24
horas, para dar tiempo a que la runa impregne el agua con los
rasgos del laguz. Cuando hayan pasado las 24 horas, beba el agua.
Asegúrese de beberla toda. La runa debería haber desbloqueado
los recuerdos del agua, que aumentarán su propia sabiduría
mientras recorre su cuerpo. No llegará a ser tan sabio como Mímir,
pero debería sentirse al menos un poco más sabio de lo que era
antes.
ᛜ Ingwaz
Significado: Semilla
Representa: Génesis, creación, evolución
Se cree que Ingwaz o Yngvi era un nombre más antiguo del dios
Freyr. Como dios de la fertilidad, tiene sentido que su runa tuviera el
significado de "semilla". Representa el comienzo de la vida pero
también puede ser el inicio de un viaje o empresa. La runa ingwaz
se utiliza a menudo en referencia a la agricultura y al inicio de la
temporada de siembra. También se utiliza para denotar el comienzo
de una nueva vida, como cuando alguien tiene un nuevo bebé.
Puede invocar la runa ingwaz para pedir al dios Freyr su bendición
para cualquier nueva vida. Si desea su bendición para un recién
nacido, coloque la runa en algo que pueda colgar sobre la cuna del
bebé, como un objeto de un móvil. También puede coser la runa en
una manta para que el bebé la lleve consigo. Esto asegurará que
Freyr vele por el recién nacido y lo mantenga sano mientras
comienza su andadura en este mundo.
ᛞ Dagaz
Significado: Amanecer
Representa: Iluminación, despertar, paradoja
Dagaz representa el concepto de amanecer, cuando el sol regresa
por primera vez tras el paso de la noche y baña la tierra con sus
rayos dorados. Esto también puede tomarse metafóricamente, como
alcanzar un estado de iluminación o despertar a un nuevo mundo de
verdades que antes le estaban vedadas. En la mitología nórdica, el
dios Dellingr es la personificación del amanecer y, por tanto, está
asociado a la runa dagaz.
Puede utilizar la runa dagaz si busca algún tipo de iluminación.
Quizá esté estudiando un tema o simplemente buscando una verdad
interior sobre usted mismo. Consiga siete objetos de idéntico
carácter e inscriba la runa en ellos. Coloque cada objeto a su
alrededor, procurando que estén a la misma distancia de usted y
entre sí. Permanezca dentro de los límites del círculo mientras
medita o estudia. Las runas desbloquearán una energía que
aumentará su mente y le acercará a la iluminación más de lo que
estaba antes.
ᛟ Othala
Significado: Herencia
Representa: Legado, patrimonio, patria
Othala se asocia con la idea de legado, tanto en riqueza y bienes
materiales como en conocimientos. La sociedad crece dejando a las
generaciones futuras los frutos de todo aquello por lo que nos
hemos esforzado a lo largo de nuestra vida. A menudo no viviremos
para ver las recompensas de las cosas que empezamos, pero
nuestros hijos o los hijos de nuestros hijos acabarán obteniendo sus
beneficios. Piense en algo como la catedral de Notre Dame en
París, Francia. El rey Luis VII comenzó a construirla en 1163, pero
no se terminaría hasta 182 años después. Pasaron muchas
generaciones antes de que el pueblo pudiera disfrutar de los
beneficios de este enorme edificio bellamente construido. En aquella
época habría sido imposible que la catedral se construyera en una
sola vida, así que la única razón para comenzar siquiera el proyecto
era que las generaciones futuras tuvieran acceso a ella.
Puede invocar la runa othala para fortalecer su legado. Grabe la
runa en una gran piedra y entiérrela en las profundidades de su
propiedad. El poder de la runa ligará su propiedad a su línea de
sangre, asegurando que pueda transmitir su legado a sus
herederos. Los asuntos de herencia ya no son tan polémicos como
antes, cuando las familias iban literalmente a la guerra por lo que se
dejaba. Usted no quiere que eso ocurra, aunque sea en menor
medida, así que utilice la runa othala para asegurarse de que habrá
una transición fluida de la herencia a sus herederos.
Capítulo 7: Los diferentes tipos de magia rúnica
Existen muchos tipos diferentes de magia rúnica: escrituras rúnicas,
talismanes rúnicos, runas ligadas e inscripciones rúnicas. La
esencia de toda la magia rúnica es predecir el futuro, crear una
forma de protección, lanzar hechizos, curar enfermedades y otorgar
amor. Puede alcanzar estos objetivos con cualquier forma de magia
rúnica, así que encuentre aquella con la que se sienta más cómodo
y comience a practicar sus inscripciones y hechizos.
Inscripciones rúnicas
Cuando se deletrea una palabra con runas, esa palabra adquiere
poder. Cuando los paganos nórdicos terminaban de crear una
inscripción rúnica, la finalizaban indicando quién la había escrito.
Firmar su trabajo de esta forma creaba una conexión mágica entre
el tallador de runas y su escritura. Un método sencillo de utilizar las
runas para la magia es escribirlas en filas, también conocidas como
"inscripciones rúnicas". Las inscripciones rúnicas se componen de
una combinación de runas diferentes, que requieren al menos dos
para funcionar. Una inscripción rúnica que puede mejorar su aptitud
mágica incluiría Laguz, Perdhro, Ansuz y Kenaz.
Las inscripciones rúnicas pueden grabarse en artículos como
herramientas, talismanes u objetos de gran valor emocional para
usted. Puede crear inscripciones rúnicas permanentes grabándolas
en objetos personales, como muebles, joyas, recuerdos y reliquias
familiares. También puede inscribirlos en objetos menos
permanentes, como una losa de madera o una vela. Los materiales
que elija para grabar su inscripción rúnica son importantes porque
se trata del recipiente que transmitirá su hechizo entre los reinos.
Cada tipo de material tiene su propia frecuencia energética, que a
veces puede alterar la fuerza y la conductividad de su inscripción
rúnica. Los materiales naturales como los metales no aleados, la
madera y la piedra son excelentes conductores de la energía rúnica.
En cambio, los materiales fabricados por el hombre, como el plástico
o los metales aleados, casi no tienen energía rúnica.
Cuando queme una inscripción rúnica para enviar su energía al
mundo, lo mejor es utilizar una olla de fuego, un cenicero o un
quemador de incienso. Intente limitar el tamaño de los objetos que
queme, como pequeños trozos de papel, madera o pergamino.
Cuando queme madera, déjela encendida solo durante un breve
espacio de tiempo. Puede terminar el proceso triturando el resto a
mano hasta convertirlo en polvo. Los árboles y la madera ocupan un
lugar de gran estima en el paganismo nórdico debido a que
Yggdrasil, el Árbol del Mundo, es un elemento central de su
cosmología. Utilizar madera o corteza para las inscripciones rúnicas
es una forma estupenda de potenciar la señal de sus hechizos.
Tallar las inscripciones de las runas directamente en el tronco de un
árbol es aún mejor, ya que todos los árboles están conectados a
través de sus raíces en la tierra a Yggdrasil, y esto conducirá su
hechizo directamente a través del Árbol del Mundo a cualquier reino
al que quiera que vaya. Sin embargo, nunca utilice ningún tipo de
aceite para inscribir las escrituras rúnicas en el árbol en lugar de
grabarlas en la madera. El uso de aceites se considera un sacrilegio
para los paganos nórdicos, ya que recuerda a los aceites tóxicos
utilizados por el embaucador elfo oscuro Gauðvr en un intento de
envenenar a Yggdrasil en la raíz situada en el pozo de Hvergelmir.
Talismanes rúnicos
Los talismanes rúnicos son como tener un hechizo prefabricado listo
para usar en cualquier momento. Son manifestaciones físicas de la
magia rúnica que puede realizar. Para crear un talismán rúnico,
primero debe construirlo y luego cargarlo con energía rúnica. La
mayoría de los talismanes están hechos de varias facetas diferentes
de la magia, incluida la inscripción rúnica. Cuando construya su
talismán, podrá decidir a qué propósito servirá su amuleto.
Una vez que haya decidido la finalidad de su talismán, elija tres,
cinco, siete o trece runas que estén relacionadas con su objetivo.
Por ejemplo, supongamos que desea un amuleto que le conceda
éxito durante un viaje de negocios. En ese caso, podría utilizar fehu
para la riqueza, algiz para la protección y raidho para los viajes.
Escríbalos primero en secuencia para potenciar la inscripción de la
runa. Sin embargo, después tendrá que combinar todas las runas en
un único símbolo para aplicar el amuleto a su talismán. Algunas
formas de hacerlo incluyen superponer unas sobre otras, conectar
los extremos de las runas para que fluyan unas dentro de otras, o
colocar las runas individuales para crear un símbolo totalmente
único.
Deberá tomarse su tiempo y planificar exactamente cómo quiere
que estén dispuestas las runas. Si lo hace demasiado al azar,
dejando alguno de los símbolos sin conectar, el amuleto será inútil.
También debe tener en cuenta las características estéticas y de
diseño del símbolo que cree. El símbolo debe estar equilibrado de
alguna manera, por lo que puede mantener la simetría de los
símbolos o utilizar contrapuntos asimétricos para mantener la
energía armonizada.
Una vez forjado su símbolo para el amuleto, tendrá que decidir en
qué soporte desea inscribirlo. El papel puede funcionar, pero su
naturaleza endeble y fácil de romper no lo convierte en un buen
talismán. El amuleto permanecerá en vigor mientras el talismán
sobreviva intacto, por lo que debe evitarse utilizar un material
propenso a rasgarse o romperse. La madera, la piedra o los metales
no aleados son todas buenas opciones, ya que tienen muchas más
posibilidades de durar más tiempo debido a su durabilidad.
Mientras elabora su talismán, escriba el símbolo que ha creado en
un trozo de tela o papel antes de grabarlo en la superficie del propio
talismán. Cuando haga esto, queme la tela o el papel, recoja todas
las cenizas y espolvoréelas sobre su talismán. Esto desbloqueará la
energía rúnica almacenada en el símbolo. Si desea reforzar el
encanto de su talismán, también puede añadir un poco de su
sangre. Solo tiene que mezclar una gota de sangre con un poco de
tinta roja, pintura o colorante, y trazar con ella sobre el símbolo
después de haberlo rociado con las cenizas.
Si decide hacer un talismán de papel para un amuleto temporal,
deberá quemarlo cuando esté listo para utilizarlo. Esto le
proporcionará una poderosa ráfaga de magia, ya que la energía
rúnica se libera de golpe. Recuerde, sin embargo, que la magia se
disipará casi tan rápido como apareció. No tendrá mucho tiempo
para aprovechar esta ráfaga de magia, así que aproveche al
máximo el poco tiempo que tiene con ella. También es importante
que tenga en cuenta cuándo y dónde utiliza su talismán. Uno
permanente será más eficaz cuando lo lleve puesto o lo tenga a
mano. Cuanto más lejos esté de su talismán, más lenta y menos
potente será la magia.
Runas ligadas
Las runas ligadas son una combinación de dos o más runas
vinculadas entre sí con el fin de utilizar la magia rúnica. Se pueden
convertir en amuletos o sigilos o amuletos que le ayuden a lanzar
hechizos mágicos. La escritura rúnica que utilice determinará los
efectos precisos que poseerá su runa ligada. Se diferencia de los
talismanes rúnicos en que las runas ligadas suelen ser secuencias
cortas.
Tipos de runas ligadas
Existen dos tipos de runas ligadas que su forma puede clasificar en:
Runas lineales
Las runas ligadas lineales se colocan en línea recta, como su
nombre indica. La dirección en la que se alinean puede hacerse de
dos maneras:
Runa apilada
Las runas ligadas de forma lineal apilada son la variante más
común. Se crean mediante dos o tres runas adyacentes que se
unen para crear un único símbolo, generalmente a lo largo del trazo
vertical. Las runas de enlace lineal apiladas se utilizan a menudo
para manifestar algo en la realidad.
Runas ligadas en un solo pentagrama
Las runas ligadas en un solo pentagrama son una secuencia de
letras rúnicas escritas en un orden específico a lo largo de una línea
de trazo común, lo que da como resultado un largo pentagrama. La
runa ligada en un solo pentagrama puede ser muy larga, ya que
estará en línea recta con una orientación horizontal o vertical. Las
runas ligadas en un solo pentagrama pueden utilizarse para
ayudarle a resolver un problema.
Runa radial
Las runas radiales combinan los tallos de los símbolos en un punto
central compartido, pero no están colocadas linealmente. Piense en
ello como si uniera el borde de la runa al centro de un círculo,
pudiendo colocar los símbolos en cualquier lugar a lo largo del radio.
Muchos amuletos y sigilos defensivos utilizan el diseño de runa
radial.
Creación de una runa ligada
Cuando esté listo para crear una runa ligada, deberá decidir qué
runas desea utilizar y cómo desea combinarlas. Esto afectará al
comportamiento de su hechizo, por lo que es importante asegurarse
de que comprende realmente sus significados y lo que representan.
Algunas runas tienen características pasivas u ocultas que podrían
causar efectos no deseados a su hechizo final de runas ligadas, por
lo que querrá asegurarse de que ha considerado cuidadosamente
todos los posibles resultados que pueden surgir de la combinación
de runas que ha elegido.
Cuando esté listo para empezar a crear su runa ligada, debe seguir
estos pasos:
1. Decida lo que quiere conseguir
Lo primero que debe hacer es fijar un objetivo para su hechizo de
runas ligadas. La visualización es una parte importante de la
manifestación, y dejar claras sus intenciones escribiéndolas o
diciéndolas en voz alta puede ayudarle a centrar la magia en el
resultado deseado. Asegúrese de que su intención no sea confusa o
confusa. Dedique algún tiempo a refinar la expresión de su objetivo
escribiéndola o hablándola en voz alta y editándola después para
recortar cualquier parte innecesaria o lenguaje poco claro. Puede
hacer esto tantas veces como necesite hasta que esté seguro de
que sus intenciones son claras y concretas.
2. Elija sus runas
Ahora elegirá entre 2 y 5 runas para utilizar en su runa ligada. Si
nunca ha hecho una runa ligada, lo mejor es empezar poco a poco.
Intente elaborar una secuencia sencilla de dos runas con un efecto
de hechizo básico, como naudhiz y fehu. Se trata de un hechizo
para cuando necesite buena suerte. A medida que adquiera más
destreza en la elaboración de inscripciones de runas, podrá intentar
hacer hechizos más complicados con efectos más fuertes.
3. Diseñe su runa ligada
Esboce tantas ideas como pueda para el diseño de sus runas. Dese
muchas opciones entre las que elegir. A medida que vaya
seleccionando partes de varios diseños y combinándolas entre sí,
podrán surgir nuevas disposiciones. Tenga cuidado de que la
orientación de sus símbolos no dé lugar a la formación accidental de
una runa con un significado diferente.
4. Elija sus materiales
Supongamos que está intentando elaborar una runa ligada
permanente. En ese caso, querrá seleccionar un material duradero
que no se dañe o destruya fácilmente. La madera, la piedra o los
metales no aleados son opciones populares. Si desea hacer una
runa ligada que vaya a utilizar en un futuro inmediato, el cartón o el
papel pueden funcionar suficientemente bien. Tenga en cuenta que
si pretende llevar o conservar su runa ligada con usted, debe ser
algo que pueda transportar fácilmente y que no interfiera en su
rutina diaria. Las joyas como los colgantes o las pulseras son
discretas, así que añadir sus runas a los objetos que lleva
normalmente evitará que las olvide.
5. Realice el ritual de ligadura
Puede comenzar el ritual de ligadura cuando haya terminado los
pasos anteriores y tenga todos sus materiales listos para el proceso
de creación. Prepare el espacio en el que va a realizar el ritual. Esto
puede incluir cosas como velas, incienso o aceites esenciales. Pase
de 10 a 15 minutos en su espacio ritual para sintonizar su espíritu
con la energía de la habitación. Medite sobre su objetivo y visualice
los resultados que espera de su runa ligada.
Con su espacio ritual preparado y su mente y espíritu despejados,
puede empezar a inscribir sus runas en el material elegido. Inscriba
cada una por separado en lugar de intentar hacerlo todo a la vez.
Mientras inscribe las runas, concéntrese en sus intenciones y en el
significado de la runa en la que esté trabajando en ese momento.
Puede decirlo en voz alta, escribirlo y tenerlo a su lado, o
simplemente repetirlo en su mente. Una vez completada su tarea,
puede ofrecer su agradecimiento a los dioses y diosas mediante un
pequeño sacrificio.
6. Pruebe su runa ligada
Ahora que tiene una runa ligada cargada de energía rúnica, es el
momento de probarla . Mientras la lleva puesta o la mantiene cerca,
realice algunas pruebas para ver cómo resuena la energía. Debería
poder sentir la frecuencia de la runa ligada en sincronía con la
energía de la habitación y con su propia energía. Si siente que algo
no está bien, como que las longitudes de onda no se alinean
correctamente, retire la runa ligada y deshágase de ella. Tendrá que
crear una nueva porque intentar arreglar una runa ligada ya
elaborada y bendecida puede causarle daños metafísicos a usted o
a su hogar.
Inscripciones rúnicas
En las antiguas inscripciones del Futhark Antiguo aparecen un
puñado de palabras que a menudo se repiten lo suficiente como
para que los estudiosos sospechen que eran conjuros mágicos.
Puede utilizar estas palabras en sus propias inscripciones, como en
sus talismanes o runas ligadas.
ᚨᛚ ᚢ
Palabra: Alu
Runas: Ansuz/Laguz/Uruz
Traducción: Cerveza
Propósito: Se cree que la inscripción de "alu" conecta los reinos de
los vivos y los muertos. Puede utilizarse para consultar a los
antepasados muertos, por ejemplo, si necesita consejo sobre una
decisión que afectará a toda la familia. La cerveza, u otras bebidas
alcohólicas similares, se utiliza a menudo en los rituales de
bendición cuando se vierte una libación como sacrificio a los dioses.
Es posible que la asociación con la cerveza represente la realización
de un sacrificio para entrar en contacto con el reino de los muertos.
ᛚᚨᚢᚲᚨ ᛉ
Palabra: LaukaR
Runes: Laguz/Ansuz/Uruz/Kenaz/Ansuz/Algiz
Traducción: Puerro o ajo
Propósito: Durante la época en que esta palabra habría sido
desarrollada e inscrita por primera vez, los chamanes y druidas
utilizaban puerros y ajos para tratar heridas y enfermedades. Por
esta razón, "laukaR" invoca las propiedades medicinales de los
puerros y el ajo para un hechizo curativo.
ᚨᚢᛃ ᚨ
Palabra: Auja
Runes: Ansuz/Uruz/Jera/Ansuz
Traducción: Buena suerte
Propósito: Esta inscripción pretende bendecir al escriba con buena
suerte, en particular con el dinero y las posesiones. Es una versión
más específica de un hechizo de suerte estándar.
ᛚᚨᚦ ᚢ
Palabra: Lathu
Runes: Laguz/Ansuz/Thurisaz/Uruz
Traducción: Invitación
Propósito: La inscripción "lathu" sigue siendo algo misteriosa, pero
se cree que implica un método para llamar a las fuerzas
sobrenaturales.
ᛟᛏ ᚨ
Palabra: Ota
Runes: Othala/Teiwaz/Ansuz
Traducción: Miedo
Propósito: Esta palabra se utiliza para proteger a los recién
fallecidos. Un objeto con la inscripción "ota" se entierra con el
cadáver. Este hechizo aleja cualquier fuerza malévola a través del
poder del miedo.
Capítulo 8: Cómo practicar la adivinación rúnica
La adivinación rúnica, también conocida como tirada o lectura de
runas, es un método de predicción del futuro que utiliza las runas del
Futhark Antiguo. Las runas pueden extraerse de un juego al azar y
colocarse en un patrón, tirarse sobre un tablero de predicción con
áreas marcadas para acontecimientos pasados, presentes y futuros,
o se tiran piedras sobre un mapa con las runas configuradas en un
círculo. Ambos procesos se conocen como "tirada de runas".
Utilizando una ayuda adivinatoria, puede interpretar los resultados
para obtener orientación sobre una decisión que deba tomar o
problemas que tenga en su vida.
Es importante tener en cuenta que no recibirá respuestas directas,
por lo que preguntar por los números ganadores de la lotería o el
nombre de su futuro cónyuge no funcionará. Tampoco le
aconsejarán qué medidas debe tomar en una situación determinada.
Las runas le guiarán indicándole cómo puede determinar una
solución por sí mismo.
Por ejemplo, si le han ofrecido un trabajo con un salario mucho más
alto, pero es en una empresa a cuyas prácticas usted se opone, las
runas no le dirán que acepte el trabajo o que lo rechace. En su
lugar, trazarán un camino que le conducirá hacia la introspección y
la autorreflexión para que pueda averiguar qué es más importante
para usted, si tener seguridad económica o no comprometer su
moral. Solo usted puede responder directamente a esa pregunta.
Existen muchos métodos diferentes de adivinación rúnica, como la
adivinación con una sola runa, la adivinación con dos runas, la
adivinación con tres runas, la adivinación rúnica vertical y la
adivinación rúnica horizontal. Cada uno tiene sus propias
características, puntos fuertes y puntos débiles. El propósito detrás
de sus esfuerzos de adivinación rúnica puede ayudar a determinar
qué método elegir. Suele ser una buena idea empezar con el
sistema más básico y, a medida que se familiarice con el
funcionamiento de la adivinación rúnica y la interpretación de los
resultados, podrá pasar a los sistemas con un mayor nivel de
dificultad para dominar.
Adivinación con una sola runa
La adivinación de una sola runa es la forma más básica de
predicción rúnica y una buena manera de iniciarse para los
principiantes. Puede aprender los conceptos y prácticas
fundamentales de la adivinación rúnica y adquirir cierta experiencia
con el funcionamiento del sistema. También puede ayudarle a afinar
sus habilidades de interpretación, ya que solo tendrá que
preocuparse de leer una única runa. Para realizar este tipo de tirada
rúnica, solo tiene que colocar su juego de 24 runas en una bolsa,
pensar en una pregunta con una respuesta de sí o no y, a
continuación, sacar la runa.
Adivinación con dos runas
La adivinación con dos runas consiste en sacar dos runas de su
bolsa e interpretar el significado a partir de la combinación de sus
rasgos. Aunque es un poco más complicada de interpretar que la
adivinación con una sola runa, utilizar el método de la doble runa
puede ayudarle a adquirir más práctica con sus interpretaciones sin
abrumarle con el uso de un mayor número de runas antes de estar
preparado.
Adivinación con tres runas
La adivinación con tres runas consiste en colocar un tablero dividido
en tres secciones iguales: pasado, presente y futuro.
Alternativamente, puede utilizar un tablero dividido en situación,
acción y resultado. A continuación, sacará 3 runas de la bolsa que
contiene su juego y las lanzará sobre el tablero. Las runas pueden
interpretarse utilizando una ayuda adivinatoria en función de la
sección en la que caigan.
Como ejemplo, digamos que su tirada da como resultado tener
ehwaz y perdho en la sección del futuro y berkano en la sección del
pasado. Una forma en que podría interpretar esto es que usted se
irá de viaje a algún lugar en algún momento del futuro, debido a que
ehwaz representa los viajes. Se arriesgará en algo, ya que perdho
representa el azar, y algo en su pasado le ha hecho necesitar un
renacimiento o un nuevo comienzo, ya que berkano se asocia con el
renacimiento y la renovación.
Afinando la interpretación, podría leerlo como que va a emprender
un viaje a un lugar en el que puede correr un gran riesgo, y que
dondequiera que vaya compensará algo de su pasado que le ha
estado impidiendo seguir adelante. Con aún más refinamiento,
podría adivinar una lectura muy específica. Por ejemplo, apostará en
Las Vegas, y como nunca pudo celebrar allí una despedida de
soltero, este viaje le compensará por ello.
Adivinación rúnica vertical
La adivinación rúnica vertical consiste en sacar tres runas al azar y
colocarlas una encima de otra. De arriba abajo, el primer punto
representará el pasado, el segundo el presente y el último el futuro.
Adivinación rúnica horizontal
La adivinación rúnica horizontal consiste en extraer tres runas al
azar y colocarlas una al lado de la otra en una línea horizontal. De
izquierda a derecha, el primer punto representará el futuro, el
segundo el presente y el último el pasado.
Adivinación basada en patrones
La adivinación basada en patrones consiste en extraer un número
determinado de runas al azar de una bolsa y colocarlas en un patrón
predeterminado. Cada punto del patrón representará diferentes
aspectos de su lectura. Además de los puntos estándar de pasado,
presente y futuro, puede haber puntos para cosas como influencias
en el pasado y el presente, posibles problemas que podrían afectar
a su lectura, acciones futuras, un resultado futuro, sus emociones y
la acción necesaria para obtener el mejor resultado posible para
usted.
Adivinación a través de un mapa de runas
Utilizar un mapa de tirada de runas es esencialmente lo mismo que
sacar runas de una bolsa en lo que se refiere a la mecánica que hay
detrás de estos sistemas. Sin embargo, con un mapa, las runas
estarán en el propio mapa, dispuestas en un patrón circular con
secciones de igual tamaño para cada runa. En una versión más
avanzada de este sistema, la sección de cada runa puede dividirse
a su vez en rasgos individuales asociados a esa runa. A
continuación, utilizará algo parecido a guijarros o dados y los
lanzará sobre el mapa. Podrá interpretar los resultados cuando vea
en qué parte del mapa han caído.
Capítulo 9: Guía de las diferentes tiradas de
runas
Aquí tiene una lista de los diferentes tipos de tiradas de runas que
puede utilizar cuando haga lectura de runas:
La tirada de Wyrd
Esta es la tirada más básica, ya que solo implica una única runa.
Haga una pregunta, saque una runa de su bolsa y colóquela justo
delante de usted.
La tirada de las Tres Nornas
Esta tirada consiste en extraer 3 runas y colocarlas en una línea
horizontal. De izquierda a derecha, la primera runa le indicará qué
acciones realizadas en el pasado han dado lugar a su situación
actual. La segunda runa caracteriza sus problemas actuales para
que pueda comprender mejor sus causas subyacentes. La tercera
runa le ofrece una visión del futuro, sugiriéndole el resultado más
probable si los acontecimientos continúan por el mismo camino en el
que se encuentran actualmente.
La tirada de los cuatro enanos
Esta tirada es similar a la de los Tres Nornas, pero usted añade una
cuarta runa y las coloca en forma de signo más. La runa superior le
dirá cuáles de sus acciones le han llevado a este punto. Piense en
ella como la runa de la "causa raíz". La runa de la derecha describe
las acciones actuales que está llevando a cabo y que han influido en
la situación. La runa de la izquierda le indica qué acciones llevadas
a cabo por otros están influyendo en la situación. En la parte inferior,
la runa le revelará una verdad oculta sobre la situación, señalándole
una acción o motivo del que no era consciente, pero que ha influido
significativamente en su situación.
La tirada de los Cinco Dioses Vikingos
Esta tirada tiene la misma disposición que la Tirada de los Cuatro
Enanos, pero se colocará una runa adicional en el centro de la
forma. La runa inferior le mostrará las influencias básicas que
pueden afectar a su pregunta. La runa izquierda señalará cualquier
problema que pueda interferir con la pregunta. La runa superior
indica las influencias positivas que pueden cambiar el significado de
su pregunta. La runa izquierda le dará la respuesta inmediata a la
pregunta. Por último, la runa central predice cualquier influencia en
el futuro que pueda afectar a su pregunta.
La tirada de los Siete Hijos de Odín
Esta tirada está dispuesta en forma de "V". La runa superior
izquierda indica las influencias anteriores en relación con su
pregunta. La runa siguiente le informa sobre las influencias
presentes en relación con su pregunta. La runa siguiente le revela
las acciones que pueden emprenderse en el futuro en relación con
su pregunta. La runa del centro, en la parte inferior de la "V", le
informa de qué acción debe emprender para alcanzar el mejor
resultado posible para usted. La runa situada a la derecha del centro
expresa sus emociones acerca de la pregunta. La siguiente runa le
informa sobre los posibles problemas que podrían interferir en su
pregunta. Por último, la runa superior derecha marca qué resultados
puede esperar en el futuro en relación con su pregunta.
La tirada del año rúnico
Esta tirada solo debe utilizarse una vez al año, normalmente al
comienzo de un nuevo año. Para esta tirada de adivinación utilizará
una cuadrícula de 3 x 8. Empezando de derecha a izquierda, cada
punto de la primera fila incluirá:
1a Runa: El camino hacia el dinero y la prosperidad
2ª Runa: Mantener su salud física y su fuerza interior
3ª Runa: Éxito en la defensa contra la destrucción
4ª Runa: El camino para adquirir sabiduría e inspiración
5ª Runa: La trayectoria de sus opciones vitales actuales
6ª Runa: La sabiduría que aprenderá en el futuro
7ª Runa: Nuevas habilidades que aprenderá y dones que recibirá
8ª Runa: El camino para encontrar la paz y la felicidad
La segunda fila:
1ª Runa : Cambios necesarios en el futuro
2ª Runa: Lo que necesitará para alcanzar sus objetivos
3ª Runa: Obstáculos que pueden interferir en sus esfuerzos
4ª Runa: Sus éxitos y logros
5ª Runa: Desafíos que debe afrontar y decisiones que debe tomar
6ª Runa: Talentos ocultos que emergerán
7ª Runa: Situaciones importantes para su vida
8ª Runa: Su guía para el próximo año
La tercera fila:
1ª Runa: Sus asuntos legales y negocios
2ª Runa: Cómo lograr el crecimiento personal
3ª Runa: Sus relaciones para el próximo año
4ª Runa: Su estatus social
5ª Runa: Su estado emocional
6ª Runa: Su vida romántica y sexual
7ª Runa: Cómo lograr el equilibrio interior
8ª Runa: Qué activos se ganarán en el próximo año
Capítulo 10: ¡Haga sus propias runas!
Para realizar cualquier ritual de adivinación o de predicción rúnica,
necesita tener un juego de runas para utilizar en estos rituales.
Aunque siempre puede comprar un juego ya hecho, pueden costar
una buena cantidad, dependiendo de la calidad y el tipo de material
utilizado. La buena noticia es que no es difícil crear sus propias
runas. Siga estos pasos y tendrá listo su propio juego de runas del
Futhark Antiguo para su próximo ritual de adivinación.
Elija los materiales adecuados
Querrá fabricar su juego de runas con algo que dure bastante
tiempo, por lo que elegir los materiales adecuados es una parte
importante del proceso. Hay muchas opciones a su disposición, pero
las más populares son las siguientes:
Guijarros o piedras

Puede inscribir runas en guijarros y piedras

https://pixabay.com/images/id-1307378/
Los guijarros o piedras pequeñas, planas y lisas funcionarán mejor,
ya que le proporcionarán una superficie uniforme sobre la que
inscribir las runas. Deben ser lo suficientemente lisas como para que
no haya bordes ásperos que puedan afectar a su comportamiento
cuando las lance durante el ritual de adivinación. El único problema
es que puede resultar difícil grabar algo en piedra sin las
herramientas adecuadas.
Madera
La madera es siempre una gran opción para sus runas. Se puede
tallar fácilmente y no es difícil de encontrar ni cara. Con la
importancia de los árboles en la mitología nórdica, tener esa
conexión a través de sus runas puede reforzar la transmisión de la
energía rúnica. La madera de cualquier árbol frutal es la elección
óptima, pero cualquier cosa funcionará si la madera no es
demasiado blanda o demasiado dura.
Arcilla
La arcilla es bastante fácil de moldear en cualquier forma que
desee, por lo que utilizarla para crear sus runas puede ser una gran
opción si sabe hacerlo correctamente. Es posible que la arcilla no se
hornee correctamente si no dispone de un horno, dejándola
demasiado quebradiza para utilizarla. Si puede hornearla
correctamente, aplicar un vidriado para sellar la runa y evitar que se
astille durante su uso sería una buena idea. Solo asegúrese de
inscribir las runas antes de hornearlas o esmaltarlas, ya que
cortarlas después comprometería su integridad estructural.
Huesos de animales
El uso de huesos de animales es muy controvertido. Puede que no
sea fácil trabajar con ellos o inscribir las runas en ellos, pero si
quiere tener runas de hueso de animal, asegúrese de que solo
utiliza huesos de animales que murieron por causas naturales.
Inscribir las runas
Una vez que tenga 24 piedras rúnicas en blanco, podrá inscribir las
runas en ellas. Tenga mucho cuidado durante este proceso, ya que
no querrá desviarse de la forma de los símbolos rúnicos. Si el
símbolo no está bien hecho, no podrá conducir la energía rúnica, y
su conjunto será inútil. Intente dibujar primero las runas con un lápiz
de carpintero. Esto le permitirá corregir cualquier error con
antelación y le dará una guía mientras corta los símbolos en las
piedras rúnicas.
Realice un ritual de consagración
Antes de poder utilizar su juego de runas en cualquier ritual de
adivinación, debe realizar un ritual de consagración sobre él.
Comience el ritual encendiendo una vela y colocando las 24 runas
en el lado izquierdo de la vela. Concentre su mente en la tarea que
tiene entre manos y declare sus intenciones de forma clara y
concisa. Puede ser algo como: "Voy a consagrar estas runas para
utilizarlas en mis rituales de adivinación".
Coja una sola runa y recite su nombre en voz alta. Piense en este
nombre y en el significado que encierra la runa. Cuando haya
terminado, pásela sobre la llama de la vela. Asegúrese de no
acercarla demasiado al fuego. Una vez pasada la runa sobre la vela,
colóquela en el lado derecho y repita el proceso con las otras 23
runas hasta que todas hayan sido transferidas al lado derecho.
Ofrezca un rápido agradecimiento a los dioses y apague la llama. Ya
tiene su propio juego utilizable de runas del Futhark Antiguo.
Conclusión
Después de leer este libro, deberá comprender el Ásatrú, la
mitología nórdica, los alfabetos del Futhark Antiguo y el Futhark
Joven, las ætts, la magia rúnica y las prácticas adivinatorias.
Disponer de toda esta información en una sola guía resulta muy
cómodo para los estudiantes de estos temas. Cada vez que
necesite refrescarse sobre el significado de una runa determinada o
sobre cómo realizar un ritual de adivinación, siempre podrá
consultar este libro. A medida que avance en su viaje, hay algunos
puntos clave que debe tener en cuenta:
El ciclo de la vida, incluido el renacimiento, es un tema
recurrente que aparece una y otra vez en la mitología nórdica,
el alfabeto rúnico y el paganismo nórdico
Debe dejar claras sus intenciones cuando realice cualquier tipo
de ritual o magia
Al elegir los materiales que utilizará con su magia rúnica, los
naturales son siempre preferibles a los artificiales
Las religiones del Ásatrú y el paganismo nórdico mantienen
una creencia en el animismo, que sostiene que todo posee
vida de alguna forma, por lo que debe tratar todo con respeto,
incluso los objetos inanimados
Se requiere una planificación adecuada siempre que se
construyan inscripciones rúnicas, se fabriquen talismanes o se
elaboren runas ligadas. Cualquier símbolo mal colocado puede
hacer que su hechizo falle o, peor aún, causarle daño
Cuando interprete sus tiradas de adivinación, tenga cuidado de
considerar los resultados desde todos los ángulos, ya que
malinterpretarlos puede acarrearle problemas
Todos estos temas tienen una rica historia y merece la pena
profundizar en los aspectos que más le fascinen. Siempre hay algo
más que puede aprender, así que, si descubre que le gustan la
mitología nórdica, las runas y la adivinación, aún puede encontrar
mucho más en lo que hincar el diente. Independientemente de las
facetas que elija seguir estudiando, ahora tiene una base sólida
sobre la que construir el siguiente paso de su educación.
Referencias
Byatt, A. S. (2012). Ragnarok: El fin de los dioses. Canongate
Books.
Tiradas y lecturas. (2010, 6 de octubre). The Rune Site |
Anteriormente la página de Ankou of Runes; The Rune Site.
http://www.therunesite.com/casting-layouts-and-spreads/
Hall, J. (2018). Cuentos vikingos: Un libro de mitología y leyendas
nórdicas - Folklore noruego, islandés y escandinavo. Lulu.com.
Holidays. (s.f.-a). The-Asatru-Community.
https://www.theasatrucommunity.org/holidays
Kvilhaug, M. C. (2013). La semilla de yggdrasill: Descifrando los
mensajes ocultos de los antiguos mitos nórdicos. Whyte Tracks.
Lale, E. (2020). Ásatrú: Guía para principiantes del camino pagano.
Red Wheel/Weiser.
Loera Publishing. (2021). Cuaderno de trabajo de la lectura de
runas: Guía de aprendizaje para la lectura de las runas (2ª ed.).
Loera Publishing.
Magic Runes. (2004). Edda UK.
Miller, F. P., Vandome, A. F., y McBrewster, J. (Eds.). (2010). El
futhark antiguo. Alphascript Publishing.
Asesinato de olver de eggja [parte 115]. (2011, 12 de octubre).
Wisdomlib.org.
https://www.wisdomlib.org/scandinavia/book/heimskringla/d/doc5353
.html
Santa Monica Studio, Sony Interactive Entertainment. (2018). God of
War.
Scott, J. (2020, 3 de diciembre). Una guía para principiantes sobre la
mitología nórdica. Life in Norway. https://www.lifeinnorway.net/norse-
mythology/
Shepherd, J. (Ed.). (2018). Mitología nórdica. Arcturus Publishing.
Sturluson, S., & Byock, J. L. (2004). La Edda prosaica. Penguin
Classics.
Surhone, L. M., Tennoe, M. T., y Henssonow, S. F. (Eds.). (2010a).
Aettir. Betascript Publishing.
Surhone, L. M., Tennoe, M. T., y Henssonow, S. F. (Eds.). (2010b).
El futhark joven. Betascript Publishing.
La Edda poética (Trans. C. Larrington). (2008). Oxford University
Press.
Wagner, R. (2012). El ocaso de los dioses. Tredition Classics.
Walker, C. V. (2022). Paganismo nórdico: Una guía para
principiantes para aprenderlo todo sobre los reinos del paganismo
nórdico. Explore los secretos de la magia nórdica y el chamanismo
nórdico en el mundo. Independently Published.
Weebly Site. (n.d.). Weebly.com.
http://odinicpeoplesfront.weebly.com/holidays-of-asatru.html