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ORIGEN Y MULTIPLICACION DE ESHU

Fue cuando se lanzo ifa

Para la amplia capa de oscuridad,
Aquella que había hecho presa al núcleo de luz,
Aquella que se convirtió en nuestro sello.

Odu de ifa baba eyiogbe.

La oscuridad total, eso fue orima o aima, lo primitivo; el reino de eshu.

Una capa encima de la oscuridad era el conclave que contenía los cimientos de una existencia subsiguiente.

Dentro del conclave transparente existía el núcleo de luz, aire, agua, espacio, morada y reino de olodumare.

En la plenitud de los tiempos, olodumare ordeno a la luz que brotara pronunciando o no yoo* y de esa forma
el ilumino la totalidad de orima o lo primitivo. Toda la oscuridad del reino de eshu fue iluminada, el levanto
la cabeza para indagar.

--- ¿quién es este?

Olodumare respondió:

--- yo soy olodumare y vi. Que la oscuridad que nos rodea no proporciona la base para la plenitud de la
existencia. Por esa razón yo cree la luz para que la vida pueda florecer y embellecer.

Eshu le respondió:

--- yo poseía la inmensa mayoría del espacio, este era todo oscuridad excepto la parte microscópica que usted
ocupaba. Acepto que la oscuridad no conduce al desarrollo orgánico de la vida (esto explica por que eshu no
tiene capacidades creativas), sin embargo prometo moverme libremente bajo la brillantez de la luz.

A lo cual olodumare accedió.

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ORIMA O AIMA (LO PRIMITIVO)

Inm

Reino de
olodumare
Hábitat de
eshu

ediatamente olodumare continuó con su labor creadora. Plantas, animales y divinidades se multiplicaban y fue
el momento que aprovecho eshu para hacer sus famosas proclamaciones:

--- cualquier tipo de vegetación que florezca bajo el brillo de luz, se convertirá en mi terreno de labor y
cualquier ser que se cree en la inmensidad del espacio, se convertirá en mi sirviente y asistente…

Esta declaración valida desde el comienzo de los tiempos, ha regido y marcado al hombre que, sin embargo,
no ha analizado con profundidad su trascendencia y equivoca los pasos cuando pretende enfrentarse al mal.
Eshu dejo claro que comenzaría a penetrar a las criaturas de olodumare, quien no creo el mal, pero tampoco
podía impedir que el desarrollara su estrategia. De sus palabras se desprende que solo el reconocimiento a su
presencia en el universo impediría que persistiera el eterno enfrentamiento entre el bien y el mal, la franqueza
y la confusión, la verdad y la mentira y la falsedad, la guerra y la paz, la vida y la muerte, la luz y la oscuridad
y lo que el hombre ha dado en llamar el antagonismo entre olodumare y eshu.

El estudio y la investigación de textos de ifa apreciados como de un alto valor en la más antigua tradición de
la cultura yoruba, revelan de forma muy definitoria que eshu no es un producto de la creación de olodumare.
Sin embargo, muchos autores le atribuyen a esta deidad un origen incierto al basar sus estudios en historias de
ifa, que han perdido autenticidad con el embate del tiempo y la transculturación.

Aunque la historia anterior es suficientemente reveladora, existe otra, pero del odu Ogbe idi, la cual confirma
que olodumare no creo ni a eshu ni al mal.
Fue este odu quien revelo que orishanla fue la ultima de las divinidades creadas por olodumare al descubrir
que eshu se había infiltrado en las filas divinas y tomado posesión de las mentes de las primeras doscientas
deidades.
El debía actuar como si fuera la encarnación de los propios deseos de olodumare en términos de bondad al
tratar con divinidades.

Sin embargo, como advirtió a olodumare en la creación, pronto eshu tomo posesión de sus mentes y comenzó
a manipularlas para que cumplieran sus deseos. En lugar de comportarse como ejemplos de excelencia, según
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olodumare esperaba, se volvían antagónicas y destructoras unas con otras. Así fue como eshu demostró que
aunque el era incapaz de crear, era capaz de mutilar los productos de la propia obra de olodumare.

Orishanla es la única deidad sobre la cual eshu no puede influir, aunque es un hecho histórico el que eshu a
menudo lo tentó creándole problemas. Orishanla pudo neutralizar las maquinaciones de eshu gracias al
sacrificio que hizo:

“El pavo es la única criatura

Que desarrolla barbas desde la infancia”.

Este fue el nombre del sacerdote de ifa que adivino para orishanla antes que el ganara la supremacía sobre las
doscientas divinidades.

Después de la adivinación, le dijeron que hiciera un sacrificio con un chivo, doscientos un cocos, un carnero
padre y un pedazo de tela blanca. Olodumare invitaba a todas las deidades para amonestarlas, ya que no
estaban cumpliendo los mandamientos que el había dado en el momento de la creación. Les dijo que al caer
victimas de las maquinaciones de eshu, habían ayudado para que triunfara el mal sobre el bien, y que daba la
impresión de que las había creado para que hicieran el mal.

Olodumare se proclamo como la encarnación de la verdad, la bondad y la justicia, que cuanto mal ellas
hicieran eso las sentenciaban como seguidoras de eshu y no como sus hijos. Advirtió que mientras se
empeñaran en practicar el mal, esos actos limitarían la eficacia de la autoridad que les había entregado,
mientras cada acto de bondad aumentaría su poder.

Oggun, a quien se consideraba como la primogénita y la mas poderosa de las deidades, pregunto a olodumare
por que razón el permitió a eshu que las despojara y tomara la fuerza viva, y por que le dio la autoridad que el
empuñaba. Le pregunto porque no borraba las fuerzas del mal de la faz de la tierra, ya que era todopoderoso.
Después de una pausa olodumare proclamo que el no era un arquitecto del mal como ellos pensaban, entonces
le pregunto, si como sus servidores podían encerrar a sus hijos en una habitación y poner a un lobo en su
interior. Todos respondieron de forma negativa. Después revelo que el no creo a eshu, y todas las deidades
quedaron mudas. Le toco su turno a obalifon, que pregunto quien había sido entonces el creador de eshu.
Orunmila añadió que el siempre había estimado que olodumare creo a eshu para poner a prueba la firmeza de
las demás divinidades.

Olodumare les pregunto si no habían observado que eshu nunca estaba presente en las asambleas diarias que
realizaba el consejo divino. Todos recordaron que eshu nunca había sido invitado.
Olodumare agrego que así como el pavo desarrollaba las barbas desde la infancia, eshu existía de forma
independiente y con su propio poder. Tanto eshu como el vivían en aima u orima antes que el comenzara su
obra de creación.

Les revelo que lo primero era una ancha esfera de oscuridad total en la cual el, ocupaba un enclave
microscópico que contenía el único núcleo de luz y vida, y el que en la plenitud de los tiempos se transformo
en la existencia de la divinosfera, el cielo y la tierra. Olodumare termino el relato revelando que cuando creo
la luz para eliminar la oscuridad lo primero que eshu se sintió motivado hacer, fue jurar que quebrantaría sus
esfuerzos creadores. Recordó que eshu se jactaba diciendo que toda vegetación creada bajo el cetro de luz,
seria su propio terreno de labor, y que todo ser que creara seria su sirviente.

Olodumare revelo que acepto el desafío de eshu, creando a orishanla como su representante, con sus propios
rasgos, dotado de firmeza y de terminación. Las otras divinidades estuvieron de acuerdo, reconociendo a
orishanla como presidente del concilio divino, siempre que olodumare no estuviera en condiciones de asistir.

Eshu existe independiente de olodumare y representa, de hecho, la infinita oscuridad del universo. Por eso se
le asocia con lo intangible, sabemos que esta ahí, al acecho, pero se torna subjetivo porque no lo podemos ver.
Su incapacidad para crear es la causa de que lo relacionemos con las fuerzas del mal y aunque olodumare no
puede eliminar una energía con la que cohabita desde el principio de los tiempos, espera que sus criaturas
utilicen la inteligencia para defenderse y no sucumbir por las maniobras empleadas por eshu.
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La influencia negativa de eshu afecta no solo a los humanos, si no también a las divinidades. Cuando
olodumare decidió enviar a las primeras doscientas deidades para poblar la tierra por primera vez, ya eshu las
había manipulado en el cielo y buscando una vía para facilitar sus intenciones, se propuso bajar a nuestro
mundo como la divinidad doscientos uno.

Esta decisión lo convierte, aparentemente, en una deidad como las demás, pero tiene diferencias notables:

 No fue creada por olodumare

 Como energía independiente, con características propias, actúa libremente sobre el resto de las
criaturas.

 No bajo a la tierra con ningún instrumento divino otorgado por olodumare como sucedió con las
otras divinidades.

A pesar de estas desigualdades avaladas por un origen diferente, su procedencia se aborda en los
mitos de un modo similar al del resto de las deidades y se difunden historias con puntos en común o
completamente divorciados, pero que transcendieron porque nuestros antepasados supieron encontrar
la forma de vencer al tiempo.

La siguiente historia del odu Oyeku Osa proporciona la narración de una de las raras ocasiones en la
que esta deidad fue por adivinación con Orunmila y demuestra que a pesar del poder de una energía
como eshu, el poder de ifa se manifiesta inexorablemente.

PATAKIN

Cuando eshu concluyo sus planes de seguir a las divinidades hacia la tierra, se dirigió a Orunmila,
quien le aconsejo hacer sacrificio a su propia alma persona para que evitara experimentar el peligro
de poderes superiores al mismo. Debía servir a su alma persona con un chivo. Eshu se cuestiono si
existía en el cielo o en la tierra alguna fuerza que lo superara e hizo burla a Orunmila y rehusó a
hacer el sacrificio.

Luego, partió para la tierra con la determinación de desafiar a cualquier divinidad o mortal que se le
cruzara en su camino. Al llegar a la tierra, estableció una granja que pronto comenzó a dar frutos
primeros que las demás. A raíz del hecho de que su granja fuese mas prospera, los otros comenzaron
a robarle. No obstante, eshu pensó en quien había habría tenido el valor de robar en su granja. Sin el
saberlo era su propio doble primordial
(Semejante)--- onne en yoruba o esuamen en bini—quien le estaba robando.

Onne tenia unos cuantos hijos y, anteriormente, a el le aconsejaron servir a eshu con un chivo para
evitar el encuentro con una fuerza mas poderosa que el mismo, pero rehuyo el sacrificio porque decía
ser la fuerza guardiana de eshu y no veía justificación para realizar la ofrenda, sin embargo, siguió el
consejo de ifa referente a hacer un agasajo para los pequeños.

Cuando eshu descubrió la vía que el intruso utilizo para robarle, tendió una trampa y onne cayo en
ella durante la siguiente visita que hizo.

Al percatarse de que había quedado atrapado por una potente trampa, el decidió no ofrecer
resistencia y permaneció tranquilamente.

A la mañana siguiente, eshu se preparo y fue a revisar la trampa; cuando vio a onne supo que este era
el ladrón que regularmente le robaba en la granja. Onne se mantuvo quieto porque las moscas ya lo
rondaban. Eshu tomo un arma y se abalanzo sobre el, pero este se fingió muerto y al ver que no se
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movía, eshu pensó que era cierto. No obstante, cuando eshu decidió plegar el arco de la trampa con
el fin de sacar a la victima, onne se lanzo sobre el y tomo el machete de eshu, lo tiro a un lado y
ambas fuerzas se entrelazaron.
Durante la continua lucha, zafaron la trampa. Onne trato de meter a eshu en el agua, mientras que
este trataba de empujar a onne hacia el suelo. Después de una larga lucha, los niños a los que onne
había hecho el agasajo, oyeron los gruñidos de los gigantes y sintieron curiosidad por conocer que
era lo que estaba sucediendo. Cuando, finalmente, vieron que su benefactor estaba luchando, se
metieron dentro de los ojos de eshu. Mientras eshu usaba sus manos para sacarse a los muchachos de
los ojos, onne aprovecho la oportunidad para meterse en las profundidades del río.

De esta manera escapo a la rabia de eshu, quien después de recuperar su machete, retorno a la casa
abatido. Cuando llego a la casa, le pidió a su hijo, falsedad, que le buscara agua para tomar. Como se
demoro, lo golpeo en la cabeza provocándole la muerte instantáneamente. Ese fue el momento en
que eshu recordó la ofrenda que Orunmila le aconsejo hacer y aunque tarde, realizo el sacrificio….

OTROS NOMBRES DE ESHU

Legba: nombre otorgado en Haití, republica dominicana, Surinam y brasil.

Abboney: con el que se le conoce en jamaica.

Elegguá: nombre dado en cuba, brasil, republica dominicana y Haití.

Elegbara: otra manera de nombrarlo en brasil.

Anima sola: nombre que se le da en cuba, sobre todo en los pueblos del campo.

Niño de atocha: otro nombre otorgado en cuba, fundamentalmente en la ciudad, también se le conoce así
en México.

Legba se: otro nombre dado a eshu en Haití.

San Antonio: se le nombra también en cuba, debido a la influencia de la religión católica.

Elegba: otro nombre con el que se le conoce en la republica dominicana y brasil.

San roque: manera de denominarlo en cuba, debido a la influencia del catolicismo.

Diablo: nombre que se le ha otorgado a eshu en México y en algunas partes de Nigeria, después de la
penetración del cristianismo y el mahometanismo.

El mandiaga: nombre otorgado en México.

El shaitan: así lo nombran los sacerdotes de la fe musulmana.

Igba keta: nombre por lo que algunos escritores reconocen a eshu en nigeria y que significa, el tercero en la
jerarquía del universo.

Las ánimas del purgatorio: otro nombre otorgado en cuba a eshu.

El ekwensu: nombre otorgado a eshu de acuerdo con la creencia de los igbo de Nigeria.

Bake: otro nombre por el que se le conoce en Nigeria.

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Laroye, latopa, bara, lalupan, baroye: otros nombres otorgados a eshu en nigeria y que de alguna forma lo
vinculan con las actividades del mercado.

Logemo Orun: el hijo indulgente del cielo.

Anlakalu: aquel cuya grandeza se manifiesta en todos los lugares.

Papa wara: el apurado, el imprevisto.

Atuka mase sa: el que se rompe en pedazos y no se puede reconstruir.

Buruku: malvado hasta la muerte, dispuesto siempre a hacer daño.

COMO ESHU SE MULTIPLICO POR EL MUNDO

Todas las divinidades utilizaron la energía de un odu de ifa para bajar del cielo a la tierra, y así este se
convierte en el odu isa laye de dicha divinidad. Echu, que es el caso que nos ocupa, vino al mundo
acompañado del odu ogbe Irete. Este odu explica todo lo relacionado con echu, sus diferentes tipos y como
llegaron a repartirse por el mundo porque, es oportuno señalar que, cada odu de ifa, animal, planta y oricha,
tiene su propio echu a quien se recibe, se invoca y se sirve antes que a la divinidad que lo acompaña. En
tierras de América, exceptuando brasil, esta ceremonia no se realiza porque todos los sacrificios se le ofrecen
al echu que entrega el sacerdote de ifa, los santeros no entregan el echu correspondiente con la divinidad.

El siguiente ese ifa de este odu ogbe Irete nos narra como los distintos tipos de eshu ocuparon sus posiciones
actuales repartiéndose por todo el mundo.

PATAKIN

Dijo,

--- okoto (tipo de caracol que generalmente llaman << aye>>).

Dijo,

--- tienen una parte superior amplia y hueca.

Así okoto, con una sola pata,
Gira por toda la tierra.

Este odu fue lanzado para olugbon cuando fue por adivinación para saber acerca de lo que ifa podía darle para
incrementar su linaje y convirtiese en el líder de un gran pueblo.

Orunmila le dijo a olugbon que el debía preparar una ofrenda de acuerdo con lo que su poder sobrenatural iba
a predecir. Dijo que si olugbon podía realizar esta ofrenda, de seguro crecería en extremo y se convertiría en
un hombre importante y su pueblo seria grande, recibiría honores y tendría un cargo de importancia, pero si
no realizaba esta ofrenda no obtendría poder alguno que no fuera el que ya había alcanzado.

Olugbon pregunto que debía hacer y Orunmila le dijo que reuniera una cantidad determinada de ñame
machacado, comida sólida de harina de ñame, panes fríos de maíz rallado, frijoles, licor fuerte, vino de palma,
vino de rafia, nueces de kola, pimienta de ocozol y kola amarga.

Orunmila le dijo a olugbon que debía reunir todos los materiales indicados para la ofrenda y guardarlos en su
casa hasta el momento preciso. También le advirtió que lo mas importante era que el y todos los habitantes
del pueblo buscaran grandes cantidades de potasa y hojas de tabaco, las machacaran hasta reducirlas a polvo y
las almacenaran en sus hogares. Por ultimo le recomendó que se esforzara para que todo quedara listo
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satisfactoriamente y esperara la llegada de los extranjeros que vendrían del otro mundo a conocerlo. El
debería darles, sin escatimar, todo cuanto quisieran. Olugbon expreso que había entendido.

Olugbon recopilo todas las ofrendas, pero cuando se encontraba buscando las hojas de tabaco y la potasa para
preparar el polvo de tabaco, hallo muy poca cantidad. Orunmila le dijo que la porción que había reunido no
era suficiente, pero este insistió en ser ayudado a preparar la ceremonia con esa cantidad, aunque fuera
mínima.

Recién acabaron de preparar la ofrenda de olugbon, echu dijo que deseaba bendecid a todos los pueblos
pequeños en la tierra. De acuerdo con sus propios pensamientos, el deseaba que ellos se incrementaran. Tuvo
esos pensamientos, porque, considerando el tipo de ofrenda que estaban haciendo, echu vio un claro signo de
que los pueblos pequeños penaban amargamente por crecer.

Decidió que solo aquellos que fueran generosos serian favorecidos por el y aquellos que no fueran amables,
tendrían que someterse primero a una prueba. Esto era lo que echu tenía en mente y cuando estuvo listo para
venir, llamo a los hijos de sus hijos de generación en generación. Los llamo a todos juntos y estuvo
contándolos durante largo tiempo, eran mil doscientos. El mismo echu agba, rey de todos ellos, incremento el
numero en uno, haciéndolos mil doscientos mas uno.

Así echu reunió a todos sus familiares de sangre para que lo siguieran al mundo y darle una vuelta a modo de
inspección. Cuando vinieron, donde primero se detuvieron fue en el pequeño pueblo de olugbon, quien dijo
que ya Orunmila le había advertido anticipadamente que unos extranjeros vendrían a visitarlos desde el otro
mundo.

Ellos ofrecieron a los extranjeros todo los alimentos que habían preparado con antelación y al terminar de
comer, echu dejo entrever que a el le gustaría tomar un poco de tabaco hecho polvo. Lo deseaba pero no lo
dijo, simplemente salio al exterior y comenzó a cantarle a ifa, llamando a Orunmila.

El dijo:

--- así es.

Ha nacido un niño,
El niño no llora por comida de harina de ñame.

--- así es,

El no llora por pan de fríjol o pan de maíz rallado.
Erigi alo (oriki para Orunmila)
Llorando por el polvo de tabaco,
Es polvo de tabaco que el niño esta llorando.

Erigi alo,

Llorando por polvo de tabaco,

Es por polvo de tabaco que el niño esta llorando.

Erigi alo,

Llorando por polvo de tabaco,

Es polvo de tabaco, que el niño esta llorando.

Al polvo de tabaco se le llama Saa. Entonces olugbon fue a ofrecerles el polvo de tabaco que el había
guardado en su casa y echu se lo echo en la boca, pero encontró que no era suficiente y pidió mas a los
vecinos que eran consumidores. Echu lo cogio todo y aun así no fue suficiente, no había polvo para los
restantes mil doscientos seguidores que venían detrás de el. Todos abandonaron la casa con disgusto.
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Por esta razón es que echu había insistido en la necesidad de probarlos primero, para ver si eran capaces de
ser amables. Olugbon sabía con antelación que debía tener preparado todo de manera tal que complaciera a
los visitantes que se esperaban y por el contrario demostró que no pudo satisfacer ni siquiera sus necesidades.
Este nunca será amable, dijo echu, y se fue de allí.

En aquel momento, había en las cercanías un rey, nombrado olowu, quien pensaba con frecuencia en como
abrir su camino hacia el crecimiento para incrementar su linaje, convertirse en una gran persona y ser
altamente honrado. El también se había dirigido donde Orunmila, el sabio del mundo, e ifa le dijo que debía
ofrecer un sacrificio que le permitiera crecer, desarrollarse y además alcanzar la suerte que había estado
pidiendo su ori.

Se le indico reunir las ofrendas señaladas por ifa, y que estas debían ser lo suficientemente abundantes como
para complacer a un número grande de extranjeros que lo visitarían.

A olowu le correspondió buscar ñame machacado, harina de ñame, panes de maíz rallado, frijoles, nueces de
kola amarga que lucieran perfectas, dieciséis pescados, un chivo, cuatro libras de cauries ( equivalente al
dinero) y gran cantidad de hojas de tabaco y potasa. Estos dos últimos elementos debían ser repartidos por
olowu entre todos los caseríos que formaban su pueblo, para que fueran preparados con tiempo--- teniendo en
cuenta que se trataba de una gran cantidad.

Ciertamente, olowu compro todas estas cosas en abundancia. Entonces les pidió que desmenuzaran y
machacaran las hojas de tabaco que se iban a preparar como polvo.

Como estaba advertido que los visitantes venían de ode orun (espacio sideral), ellos pensaron que estos los
iban a ayudar a vencer todas las desgracias de su pueblo. Cuando echu abandono la casa de olugbon, todos
partieron a la casa de olowu. Apenas llegaron, se les ofreció el ñame machacado, la harina de ñame, los
frijoles y todos los comestibles anteriormente preparados al igual que las nueces de kola amarga. Cuando
terminaron de comer, se les ofrecieron los licores fuertes y el vino de rafia. Todo se lo bebieron. Entonces
echu salio a cantarle a ifa, llamando a Orunmila con voz pesarosa mientras el resto contestaba a coro:

El dijo:

--- así es.

Ha nacido un niño,
El niño no llora por ñame machacado.

Ha nacido un niño,
El niño no llora por harina de ñame.

Así es,
El no llora por pan de fríjol o pan de maíz rallado.

Erigi alo,
Llorando por polvo de tabaco,
Es polvo de tabaco que el niño esta llorando.

Erigi alo,
Llorando por polvo de tabaco,
Es polvo de tabaco que el niño esta llorando.

Erigi alo,
Llorando por polvo de tabaco,
Es polvo de tabaco que el niño esta llorando.

--- OH --- dijo olowu ---, a pesar de que le hemos dado suficiente entretenimiento, pensar que seria polvo de
tabaco lo que nos podía haber cubierto de vergüenza. Pero olowu lo tenía todo bien planificado. Orunmila lo
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previo y le aviso para que cada casa tuviera abundante polvo de tabaco para los visitantes. Bien, hoy echu va a
ver todo el polvo de tabaco que sea capaz de mascar.

Mando a buscar a todas las mujeres y hombres que habían estado machacando hojas de tabaco durante los
últimos tres o cuatro días.
Todos trajeron el polvo de tabaco preparado, algunos habían molido tanto como un guiro de tomar lleno, otros
habían preparado, un guiro de carga lleno. Durante largo rato se estuvo reuniendo el polvo.

Entonces, echu comenzó a triturar las hojas de tabaco preparadas. El era quien únicamente lo mascaba.
Después de un rato masticando, pregunto si quedaba mas polvo de tabaco para el resto de los visitantes, y
durante mucho tiempo, continuo mascando sin darse cuenta de que la ingestión de una gran cantidad podía
convertirse en una calamidad para el. Así, el polvo de tabaco lleno todo los espacios en sus intestinos hasta la
boca.

Echu comenzó a vomitar muchas cosas valiosas, ricas y preciosas que había acumulado en su estomago en
ode orun, todas de gran belleza e importancia y se hallaban en cantidades ilimitadas.
Por la forma del estomago de echu, podemos decir que es tan grande como tres o cuatro pueblos y lo que
estamos haciendo es calculando. Echu puede almacenar todas las cosas del mundo y su estomago no parecería
ser mas grande de lo que ha sido. Las cosas que el llevaba dentro de si permitirían a una persona vivir feliz,
con salud y honores físicos y espirituales.

Cuando echu comenzó a vomitar sin parar, devolvía dinero, del que se gastaba en la tierra en aquel tiempo.
Todas las casas se llenaron con dinero al igual que todo el pueblo de olowu.

Al segundo día, echu no podía parar. Vomito cuentas, muchas clases diferentes de cuentas costosas y antiguas
como corales, refe (cuentas ralladas en color amarillo y rojo), okun (cuentas reales rojo oscuro), enla (cuentas
rayadas en blanco y azul), segi (cuentas azules), cuentas de sacerdotes de ifa, ikan y sese-efun, cuentas otutu
ogon molojo sipe, cuentas de ejigbara y asinmorun, todos los tipos que se utilizan para hacer coronas, todos
los tipos que se utilizan para demostrar honor. Echu lanzo cuentas durante siete días en la casa de olowu.

Después comenzó a vomitar múltiples clases de telas de vestir hasta entonces no vistas, tales como la mosaaja
y la sanyan, elu ofi, enipopo, ala, aro y adire.

Echu no podía parar. Por cuarta vez comenzó a devolver caballos negros, rojos, blancos, vomito y vomito
hasta que las casas del pueblo de olowu estuvieron repletas de diversos tipos de caballos.

--- el pueblo de olowu no vivirá mas una vida de miseria, ustedes serian una generación que heredara
riquezas. Por este motivo, tú deberás hacer uso de todas estas propiedades.

Así echu se fue del lugar. Miro a su alrededor para haber si había otros pueblos que quisieran progresar y
cuyas ofrendas y generosidad pudieran verse claramente en aquel momento: echu los premiaría a todos.

Cuando echu estaba haciendo todas esas cosas en el pueblo de olowu, le advirtió que por siempre el debía
reconocer que toda esta buena fortuna le había sido dada por el (echu) a quien ellos debían adorar y hacerles
ofrendas cada año. En el pueblo de olowu hasta hoy, echu es un oricha importante a quien ellos cuidan y por
quien hacen ofrendas anuales. Cualquier cosa que echu quiera recibir le será dada sin fallar, ya que fue el
quien hizo que ese pueblo fuera rico para siempre.

De entre sus seguidores, echu tomo a uno de cada grupo para situarlo en la tierra con diferentes fines. Algunos
fueron escogidos para que permanecieran en los pueblos dirigiendo todos sus procedimientos y fueran
adorados y servidos, a fin de que se obtuvieran buenas fortunas. Estos fueron sus seguidores.

Algunos fueron seleccionados para servir a los iniciados y otros para servir a los no iniciados. Otra parte fue
asignada a los cazadores para que fueran capaces de hacer las ofrendas necesarias que los ayudara a matar
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diferentes tipos de animales y preparar diversas clases de medicinas afines con la naturaleza de esa actividad y
evitar así los daños que pueden causar las fieras. Se seleccionaron los que iban a dirigir a los comerciantes
regulando su actividad, los que iban a morar con los reyes de modo que del rey fluyera tanto ventaja como
ganancia y para que pudieran despertar miedo con su autoridad en la mente de su pueblo y así lo respetaran y
le trajeran obsequios.

Así fue como los diferentes tipos de eshu vinieron a vivir con todo y con todos por el mundo, nacidos de la
multiplicación de eshu agba y conducidos por el a la tierra….

Ofrendas a echu

El sacrificio es el pilar sobre el que descansa el sistema filosófico-literario de ifa, pero es importante conocer
que cuando realizamos una ofrenda, no basta con informarle a la deidad nuestros objetivos. Para que el
sacrificio llegue al cielo es preciso atraer la energía de esa entidad hasta el lugar de la ceremonia. Esto es
valido para todos los orishas, por eso, antes de comenzar con las ofrendas que se realizan a echu, se explicara
que son y por que se utilizan las firmas de los orishas o ajitenas.

Las ajitenas o trazos tienen la función de atraer la energía de la deidad en el momento de la ofrenda, son
diagramas emblemáticos de uso ritual y mágico. Pertenecen a la adoración yoruba, es decir a la tradición
yoruba de adoración a las grandes deidades de su panteón.

Son en realidad condensadores de las fuerzas suprasensibles y naturales, imágenes rituales de las potencias
yorubas que están misteriosamente unidas al hombre por cadenas divinas, ocultas entre el cielo y la tierra.

Bajo las influencias mágicas y espirituales, esos diagramas atraen mediante ciertas ceremonias a los orishas
(misterio de la naturaleza). Nosotros, como seres no divinos, no sabemos aprovecharlos. Estos trazos son
dibujados con cascarilla o diferentes pinturas por los oficiantes del culto en el suelo, tablas y paños que una
vez pintados, y mediante la utilización de objetos provenientes de la naturaleza, tienen la facultad de atraer a
todas las fuerzas recopiladas entre el cielo y la tierra.

A echu se le sacrifican peces (como la biajaca), jutias, pollos, gallos, gallinas, pájaros, jicoteas, carneros,
curieles, ratones, patos, cerdos, guanajos, guineas, palomas y perros.
Generalmente, se cree que a este oricha se le sacrifica cualquier animal de cuatro patas, reptil, ave o pez de
color negro.

SACRIFICIO DEL OUNKO A ELEGUA

El odu de ifa Irete meyi nos revela por que el chivo se convirtió en el alimento básico de eshu.

Historia

Cuando Irete meyi se encontraba en el momento de más prosperidad, todos los sacerdotes de ifa decidieron
celebrar reuniones en su casa porque había elaborado festines para ellos. El tenia un molino de aceite de
palma en el bosque, donde producía aceite de palmera; aja y obuko eran sus dos sirvientes.

Durante la adivinación del día, se le aconsejo que no fuera al molino, como se celebraría la reunión de los
sacerdotes de ifa, su esposa pronto descubrió que no había aceite para usar en los preparativos del banquete,
entonces Irete meyi salio precipitadamente al molino a buscar aceite de palmera para la fiesta del día. Antes,
de irse, les advirtió a sus dos sirvientes que no le dijeran a nadie a donde iba.

Antes de regresar del molino, comenzaron a llegar los sacerdotes de ifa uno tras otro. Cuando le preguntaron a
sus dos sirvientes acerca del paradero de su dueño, obuko contesto que había ido al molino. De esta manera
ignoro, por completo, la instrucción de su amo de que no revelara su misión. Pero aja, sin embargo, vino en
rescate de la imagen de su amo y acuso a obuko de mentir. El le rectifico que su amo había ido, a la manigua
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detrás de la casa a buscar hojas para usarlas en un sacrificio especial para la reunión del día. Aja se escurrió
por la puerta trasera de la casa, con un pedazo de tela blanca en mano para así ir y decirle a su amo lo que
había sucedido. Aja le dijo que el había sido traicionado por obuko.

Entonces Irete meyi se vistió con la tela blanca que le había traído el fiel aja y le dijo que regresara a casa para
limpiar la cámara de la conferencia. Tan pronto como aja salio para la casa, el también regreso con algunos
pedazos de ñame y frutos de palmera seca (ironyin en yoruba e imon edin en bini).

Al llegar a casa el saludo a sus invitados pero ellos rehusaron responder. Sin embargo, el se disculpo por no
haber estado para recibirlos, les explico que solo fue a recoger materiales para un sacrificio especial para
ellos. El revelo que ifa recomendó el sacrificio como resultado de la adivinación de la mañana que hizo aquel
día.

El sacrificio consistía en lavar las cabezas de todos ellos sobre el santuario de eshu, con la cabeza partida de
un macho cabrio vivo. El se quejo de que el único material que faltaba para el sacrificio era un macho cabrio.
Puesto que obuko era el macho cabrio, todos los ojos se dirigieron hacia el. Obuko fue capturado,
instantáneamente, y usado para el sacrificio. Este incidente explica por que se dice que:

1. fue la boca del macho cabrio la que lo mato

2. desde aquel día el macho cabrio se convirtió en el instrumento popular del sacrificio a eshu.

3. aja o el perro, nunca es usado por Orunmila para ningún sacrificio debido a la manifiesta lealtad a su
dueño.

Nota: por eso en muy raras ocasiones se le sacrifica perro a eshu, pues se cree que este animal transporta los
sacrificios que se realizan para este orisha.

Significado del chivo en el sacrificio

El sacrificio del chivo se traduce en ifa como sustituto de la vida humana, además es el pago que todo ser
humano tiene con la deidad de la muerte, iku.

SACRIFICIO DE LA EYELE Y LA ETU A ELEGUA

Una historia tomada del odu de ifa owanrin meyi manifiesta que a esta divinidad, en ocasiones especiales, se
le sacrifica en ofrenda tanto paloma como guinea.

Historia

Cuenta este mito que cuando eshu vino a la tierra llego a un lugar conocido como el reino de eiye, donde
reinaban la paloma y la guinea que decidieron hacerle la guerra a eshu. Este enfermo y fue a Orunmila por
adivinación. Ifa le aconsejo utilizar a la paloma y a la guinea para una ofrenda especial que consistía en tomar
la corona de la guinea y plumas de la cabeza de la paloma, después de que ambas hubieran sido sacrificadas, y
prepararse un resguardo como medio de protección contra la hechicería. Eshu empleo una trampa para
cazarlas y realizo el sacrificio.

Nota: inmediatamente, son explicados estos dos sacrificios de forma detallada para lograr una mejor
comprensión de la forma en que eshu recibe esta ofrenda.

Significado de la guinea en el sacrificio

El sacrificio de la guinea se utiliza para apaciguar la ira de poderes superiores, para que nuestras penas no se
conozcan y para alejar a las enfermedades.
 12

Procedimiento para el sacrificio de la guinea

Se pinta en el suelo la firma de eshu y en el centro se marcan los odus de ifa oche tura, okonron eturukpon y
etura oche, se pone un colchón de hierba fina y encima se coloca a eshu, se comunica el puposito del
sacrificio y se toma una jícara, que llevara en la parte de atrás los mismos signos o marcas ya explicadas, para
ponerla encima de eshu (en forma de sombrero). Se procede a sacrificar a la guinea y concluida la ceremonia
se retira la jícara a eshu y se le ofrece un gallo directo, luego se le cubre con plumas de las dos aves
sacrificadas. La guinea se asa con sus iñales y se le ofrece, posteriormente, a eshu.

Significado de la paloma en el sacrificio

La paloma se emplea en el sacrificio para garantizar la buena suerte y la longevidad, la facultad de

sobreponerse a los problemas y para obtener honor y respeto.

Procedimiento para el sacrificio de la paloma

Se prepara una pintura con cascarilla mezclada con polvo de palo moruro, osun, y polvo de la cabeza del
pescado llamado guabina; con esta pintura se marcan en el suelo y en un coco los signos de ifa oche etura,
irosun obbara, okonron Oyeku y etura oche; se coloca a eshu en el suelo dentro de una cazuela de barro
pequeña, seguidamente, se manifiesta el propósito de la ofrenda y se procede a ejecutar el sacrificio.

La sangre de la paloma se deja caer alrededor de eshu y sobre el coco, después con el cuello de la paloma se
van limpiando los signos marcados en el suelo. La paloma y sus iñales se asan con manteca de cacao y se le
pone a eshu. A los tres días se bota la paloma y los iñales haciendo sonar el agogo de orishanla.

Nota: existen algunos eshu (caminos) a los que si se le sacrifica la guinea y la paloma directamente: eshu
Elegbara, eshu añargui elude, eshu leyibore, eshu ayentulu, eshu aye burule ayo, eshu agrilelu, eshu ashilelu,
eshu alakentu, eshu iyelu, eshu odumbele, eshu alagbana, eshu okuesa, eshu barakukoñari.

SACRIFICIO DE LA ADDIE A ELEGUA

El sacrificio de la gallina a eshu lo revelan los odus de ifa Oyeku Ofun y ogbe iwory

Significado de la gallina en el sacrificio

La sangre y las plumas del pecho de la gallina se utilizan en el sacrificio para que las penas de un devoto no
sean conocidas por los demás y para apaciguar a los agraviados.

Procedimiento para el sacrificio

Para este sacrificio se emplea una gallina negra, un gallo, jutia, maíz tostado y pescado ahumados.

En la cazuelita de barro de eshu se marcan con cascarilla los odu de ifa oche etura, Oyeku Ofun y etura oche,
y se coloca a eshu al lado, se marca la firma de este y se le da cuenta del sacrificio que se va hacer, se coge un
coco raspado y se le marcan los signos ya nombrados y se coloca al lado de eshu. Seguidamente, se le arranca
la cabeza a la gallina y se deja caer la sangre primero sobre el coco y después, sobre los signos de ifa
marcados en la cazuelita de barro, luego se coloca a eshu en la cazuelita y se procede a ofrendarle el gallo de
forma directa. El destino de los animales lo determina eshu y a estos se les coloca una parte del pescado y la
jutia ahumados y el maíz tostado, el resto se le deja a eshu.

SACRIFICIO DE LA AYAKUA A ELEGUA

 13

Este sacrificio a eshu lo revela el odu de ifa baba etura meyi.

Significado de la jicotea en el sacrificio

La jicotea se emplea en el sacrificio con el objetivo de obtener cargos, títulos y altas responsabilidades,
también se emplea para alejar las enfermedades.

Procedimiento para el sacrificio de la jicotea

En el suelo se pinta la firma de chango y se coloca encima el pilón de este. Al lado, se pinta la firma de eshu y
encima se sitúa la cazuela de barro de eshu, a la que se le pinta adentro un circulo blanco y otro rojo y se
marcan con los signos de ifa oche etura, etura meyi, oche Ofun y etura oche, delante de eshu se coloca una
piedra de rayo (oduara), y la jicotea virada al revés.

Se procede a rendirle cuenta a eshu del sacrificio que se realizara y con la piedra de rayo se mata a la jicotea
permitiendo que la sangre caiga debajo del pilón y en la cazuela de barro de eshu, mientras la sangre va
cayendo dentro, se rezan los signos de ifa marcados y los dieciséis meyis, después se echa vino tinto y se
sacrifica un gallo directamente sobre eshu.

Los iñales de la jicotea y el gallo se asan y se colocan en ofrenda a eshu dentro de la parte superior del
carapacho, que es más curva; la otra parte del carapacho, la más plana, se pone dentro de la cazuelita de eshu.
Por ultimo, se pregunta a eshu que destino tomaran el resto de la jicotea y del gallo.

SACRIFICIO DE LA EKU A ELEGUA

El sacrificio de la jutia lo ilustra el odu de ifa oche etura.

Significado de la jutia en el sacrificio

Cuando se ofrenda jutia a eshu, se hace para obtener calma y buena fortuna.

Procedimiento para el sacrificio de la jutia

Se lleva a eshu al monte, allí, dentro de su cazuela de barro se marca el odu de ifa oche etura y se coloca a
eshu encima, se busca una piedra de la manigua y se coloca al lado de este.
Se coge a la jutia que, según narra el odu de ifa ogbe etura, esta maldecida y se baña con omi ero de
consagración (agua sagrada que trae paz), preparado con las hierbas quita maldición y espanta muerto, se
envuelve en una tela roja y se le golpea la cabeza con un coco primero, con la vara de autoridad (Irofá)
después, y se procede al sacrificio de forma tal que la sangre del animal caiga directamente sobre eshu.

La cabeza de la jutia se deja dentro de la cazuela de eshu y a continuación se sacrifica un gallo que tomara el
destino que indique el oricha. Cuando se regrese a la casa se lava con omi ero y se le da otro gallo que
también se llevara al lugar designado por eshu, entonces se coloca encima de la deidad la jutia previamente
ahumada.

CEREMONIA PARA SACRIFICAR A LA JUTIA CUANDO UN INDIVIDUO SE CONSAGRA CON

ESHU.

Se prepara un omi ero con quita maldición y espanta muerto y se lava a la jutia con un paño rojo; con otro
paño del mismo color los presentes se lavaran la cara incluido el sacerdote de ifa que va a ejecutar el
sacrificio, quien le da fuertemente a la jutia por el hocico con el Irofá. Después se le golpea la cabeza con un
coco seco. Seguidamente, se traspasa el cuchillo por el cuello de la jutia y se procede a entonar los cantos a
eshu.

Concluido el sacrificio los presentes se <<limpian>> con un pollon que se ofrenda de inmediato a eshu.
 14

Tanto a la jutia como al pollon del sacrificio se les deja la cabeza, porque serán llevados hasta la casa donde
se realizaran las ceremonias consagratorias para ahumarlos con carbón y palo de guayaba y mientras, el
iniciado permanece allí para aspirar el humo que desprenden los dos animales al cocinarse. Después de asados
la jutia y el pollon se ponen en el trono del iniciado.

SACRIFICIO DEL AGBO A ELEGUA

El carnero en sacrificio a eshu aparece en el odu de ifa eturukpon Ofun.

Significado del carnero en el sacrificio

Este animal se utiliza para lograr títulos, cargos o jefaturas.

Procedimiento para el sacrificio del carnero

Para iniciar la ceremonia se marcan en el suelo con cascarilla, los odus de ifa oche etura, eturukpon Ofun,
okonron Oyeku, okonron osa y etura oche. Sobre estos signos se deposita a eshu, frente a el se coloca una
jícara con agua fresca y once pimientas de guinea y a un lado de eshu se pone el pote sagrado de Orunmila
sobre la bandeja de adivinación en la que se marca el odu de ifa ogbe Iwory (odu que revelo la enemistad de
Orunmila con el carnero), al costado de Orunmila se pinta en el piso la firma de yemalla, se maraca el odu
Iwory meyi que es su odu isa laye y se pone encima a yemalla. Se le informa a las deidades del sacrificio y se
les da coco a cada una para conocer su aceptación.

El carnero se viste con mariwo, se presenta delante de eshu y se ejecuta el sacrificio.

La sangre se vierte en el piso, donde están los odu de ifa, y después sobre yemalla, echu y Orunmila.
Seguidamente, se lava a eshu con agua fresca y se le ofrenda un gallo, del que yemalla también comerá, y por
ultimo se le darán dos gallinas a Orunmila. Los iñales del carnero y el gallo se cocinan y se les pone a eshu y
a yemalla, y los de las gallinas a Orunmila. Los animales tomaran el camino que decida la deidad y al tercer
día hablara (ita) por ifa.

SACRIFICIO DEL RATON Y EL CURIEL A ELEGUA

Baba Oyeku meyi es el odu que revela que a eshu se le sacrifica curiel y ratón.

Significado del curiel y el ratón en el sacrificio

El sacrificio del curiel o el ratón se realiza para obtener salud, para la procreación y para alejar perspectivas
de peligro inminente sobre una persona.

Procedimiento para el sacrificio del curiel y el ratón.

Primero, se lava al animal con omi ero preparado con las plantas guacalote y bledo blanco, luego se marcan
en el suelo los signos de ifa oche etura, Oyeku meyi y etura oche, se toma a eshu, se unta con bastante
manteca de cacao y se coloca en el suelo sobre los signos de ifa, se le da cuentas de la ofrenda que se realizara
y se procede a ejecutar el sacrificio. Se le echa abundante agua fresca y después se le sacrifica un gallo, el
curiel o el ratón se descuera, se abre y se ahuma. Los iñales del curiel o el ratón y los del gallo se le ofrecen
asados a eshu.

SACRIFICIO DEL PEPEYE A ELEGUA

El sacrificio del pato a eshu queda prescrito en el odu de ifa Irete idi

Significado del pato en el sacrificio

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Las sangres y las plumas de este animal se emplean en el sacrificio para que las penas de un devoto no sean
conocidas por los demás y para apaciguar a los agraviados.

Procedimiento para el sacrificio del pato

Delante de eshu se pinta en el suelo los signos de ifa oche etura, Irete idi y etura oche y sobre ellos se coloca
una jícara con omi ero elaborado con siete hierbas que pertenezcan a eshu. Manteca de corojo, pescado y jutia
ahumados y maíz tostado. Con este omi ero se lava a eshu y después se deposita sobre veintiuna hojas de
maravilla amarilla. Se le cuenta al oricha del propósito del sacrificio, se envuelve al pato en un paño morado y
se procede a ejecutar el sacrificio. La sangre se vierte sobre una jícara preparada para ello. Después que el
animal se ha desangrado se coloca, sin cortarle la cabeza, en una canasta que lleva, además, abundante
manteca de corojo, miel de abejas, pescados y jutia ahumados y maíz tostado, diferentes viandas y granos
cocinados, dulces, aguardiente y varias monedas.

Todo se envuelve y se lleva al mar. Seguidamente, se le ofrenda tres pollones a echu que también tendrán el
mar por destino, al llegar al mar se le sacrifica a echu otro pollon, que se rellena después con pescado y jutia
ahumados y maíz tostado y se entierra en la arena. La jícara con la sangre del pato se lleva al pie de una Ceiba
en el monte y se deja allí.

SACRIFICIO DE LA BIAJACA (EYA OCHE) A ELEGUA

El odu de ifa ogbe Iwory es quien revela que a echu se le sacrifica biajaca.

Significado de la biajaca en el sacrificio

Este animal se sacrifica para que el devoto pueda alcanzar paz.

Procedimiento para el sacrificio de la biajaca

En la cazuelita de barro donde se depositara a echu se marcan los signos de ifa oche etura, ogbe Iwory y etura
oche, se le da cuenta a la deidad de la ofrenda a realizar y comienza el sacrificio.

SACRIFICIO DEL ERAN ELEDE Y AKIKA (PUERCO ESPIN) A ELEGUA

Este sacrificio se revela en los odu de ifa ogbe Irete y ogbe okonron.

Significado del cerdo en el sacrificio

Este animal es sacrificado para que el devoto obtenga paz y larga vida.

Procedimiento para el sacrificio del cerdo

Esta ceremonia se hace en el monte. A la cazuela de barro donde se depositara a echu se le marcan con
cascarilla los signos de ifa oche etura, ogbe Irete, Oyekun eturukpon, ogbe okonron y etura oche. En el monte
se busca una piedra que se coloca al lado de echu; el cerdo se lava con omi ero elaborado con las hierbas
correspondientes al oricha; en la frente del cerdo se pinta un circulo blanco, uno rojo, uno azul, uno amarillo y
siete rojos; a eshu se le sitúa al lado de un hueco preparado al efecto, donde se coloca la piedra que se busco
en el monte, se comunica el objetivo de la ofrenda, se levanta al cerdo y se le da la sangre a la piedra. El cerdo
se echa dentro del hueco. Se lleva a echu para la casa, y se le sacrifica un gallo y a los siete días se le ofrecen
diferentes clases de frutas.

SACRIFICIO DEL TOLO TOLO A ELEGUA

El odu de ifa okonron Irete nos revela que a echu se le sacrifica guanajo.

Significado del guanajo en el sacrificio

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La sangre y las plumas del guanajo sirven para que las penas del devoto no sean conocidas por los demás,
también se usa para calmar a los agraviados.
Procedimiento para el sacrificio del guanajo

Para ofrendar un guanajo a echu se utiliza una cazuela de barro donde se marcaran los odus de ifa oche etura,
okonron Irete y etura oche, dentro de esta se coloca pescado y jutia ahumados y maíz tostado, abundante
manteca de corojo, siete pimienta de guineas, abundante agua y se le sopla humo de tabaco. Al lado de la
cazuela se ubica a echu y se le comunica el propósito de la ofrenda, después se le introduce en la cazuela y se
comienza el sacrificio. Concluida la ceremonia, se saca a echu y se le ofrenda un gallo. Los iñales de los dos
animales, mas el cuerpo del guanajo se asa y se ponen delante de echu.

SACRIFICIO DEL AJA A ELEGUA

Ogbe Irete es el odu de ifa que manifiesta que a echu se le sacrifica el perro en ofrendas.

Significado del perro en el sacrificio

Es conveniente señalar que el sacrificio del perro a eshu se ejecuta en muy raras y especiales ocasiones. El
significado de este sacrificio consiste en calmar la ira y evitar los ataques de la hechicería.

Procedimiento para el sacrificio del perro

La inmolación del perro es muy dramática en tierras yorubas.

Para que esta resulte fácil se utiliza un garrote especialmente preparado con una correa o soga y allí se ata al
perro sostenido por dos personas que tiran en direcciones opuestas para garantizar que quede bien apretado
contra el suelo. La persona designada para llevar a cabo la inmolación sostiene en su mano un machete muy
afilado que pasa tres veces por encima del perro y dice: <<oggun ye, salve oggun>> y la gente responde: <<
¡ye!>>, cada una de las veces. Después de la tercera vez, alza el machete y lo hace descender pesadamente
sobre el perro. De un solo golpe el perro queda decapitado. Si la cabeza del perro queda separada del cuerpo
con este único golpe, es señal de que el sacrificio es aceptado. Entonces, el sacerdote de ifa canta:

¡La he cortado exitosamente!

La gente se alegra con el y dice:
¡Que tengas el privilegio de cortarla la próxima vez!

SACRIFICIO DEL ANTILOPE A ELEGUA

El odu de ifa baba eyiogbe, en su historia la contienda entre eyiogbe y el olofen, nos narra acerca del
sacrificio del antílope a echu.

HISTORIA

En su condición de rey de los olodu, eyiogbe llego a ser muy famoso y rico. El olofen, tradicional jefe de ifa,
inquieto por la presencia de un rey poderoso en su territorio, organizo un ejército para combatir a eyiogbe.
Este, tuvo un sueño en el que vio que se preparaba un ataque inminente contra el. Por eso, llamo a un
sacerdote de ifa nombrado Oole jagida Olupe Kperoja (una concesión fácil termina en hostilidad) para
consultarse.
El sacerdote de ifa le dijo que buscara un puerco espin para preparar una comida pero que no comiera de ella.
Todos los presentes festejaron con la comida, a partir de entonces se disolvió el plan en su contra.

Poco después, cuando el olofen comprobó que eyiogbe seguía allí y que conquistaba, incluso, mas
popularidad que el, organizo otro ejercito para combatirlo. Eyiogbe volvió a ver al mismo sacerdote de ifa
quien le aconsejo que buscara un erizo para otro sacrificio. El sacerdote de ifa le dio las hojas indicadas y le
dijo que preparara otra fiesta, pero que tampoco comiera de esta comida. Al terminar, aquellos que fueron
nombrados por el olofen para combatirlo diabólicamente se volvieron demasiado tímidos para enfrentarlo.
 17

Después de cada fiesta, el sacerdote de ifa que había adivinado para eyiogbe, se llevaba la cabeza, la piel y los
huesos de los animales.

Cuando el olofen descubrió que eyiogbe seguía en el pueblo y que era mas popular que nunca, exhorto
abiertamente a las personas a expulsarlo.

Una vez más eyiogbe acudió al sacerdote de ifa, quien le aconsejo que buscara un macho cabrio y un antílope
para hacerle a echu un sacrificio especial. Eyiogbe consiguió los dos animales e hizo el sacrificio.

El sacerdote de ifa utilizo la carne para hacer otra fiesta en la cual eyiogbe tampoco podía comer. Incluso,
después de haber disfrutado de la fiesta, los pobladores insistieron en que temían que expulsar a eyiogbe, pero
no lograron por mucho que trabajaron.

El olofen decidió adoptar una estrategia totalmente nueva. Invito a eyiogbe a una reunión en su propio palacio
en un plazo de tres días. El día señalado, el olofen pidió a los verdugos o asesinos reales que le tendieran una
emboscada a eyiogbe y que lo asesinaran durante su viaje de ida o vuelta del palacio.

Antes de partir para el palacio del olofen, eyiogbe fue al santuario de echu con una semilla de kola, una
cucharada de aceite de palma e invoco a echu con su canto para que lo acompañara en este viaje, pues no
sabía que plan habían tramado esta vez. Justo antes de salir, eyiogbe trazo un signo en el suelo y repitió otro
encantamiento.

En el viaje paso por todas las emboscadas sin que nada le ocurriera y llego a salvo al palacio. El olofen se
sorprendió al verlo llegar y como no tenía nada concreto que decirle, la reunión termino tal como empezó.

El olofen estaba convencido de que eyiogbe caería en la emboscada de regreso.

Mientras los asesinos esperaban para asestar el golpe fatal, echu decidió que era hora de intervenir. Cuando
eyiogbe se aproximaba a la emboscada, echu llamo al antílope del sacrificio y este resurgió entre los asesinos
que aguardaban en la emboscada. Casi de inmediato, estos abandonaron su vigilia y salieron detrás del
antílope hasta llegar al palacio del olofen. Cuando el antílope entro en el palacio se produjeron riñas
tumultuarias y un gran alboroto en el pueblo de ife.

Mientras tenía lugar esta conmoción, eyiogbe regreso tranquilamente a su casa, sin que nadie lo molestara.
Por su parte, el olofen acuso a los asesinos que había enviado a acechar a eyiogbe de no haber cumplido sus
instrucciones y como castigo los encerró.
Fue eyiogbe quien regreso al palacio mas tarde para aclarar la confusión que había creado el misterioso
antílope. Utilizo su bandeja de adivinación y otro canto para devolver la paz y la tranquilidad a ife.

Con posterioridad, eyiogbe invito a todos los sacerdotes de ifa, jefes y ancianos del pueblo a una fiesta, donde
se sacrifico a una vaca, chivos y gallinas para dar gracia a Orunmila, la divinidad de la sabiduría.

Después de la fiesta decidió no volver a confraternizar con el olofen. Luego, canto para elogiar al sacerdote de
ifa que lo había salvado del ataque del olofen y a echu por utilizar al antílope de su sacrificio para espantar a
sus enemigos.

Nota: es por ello que los hijos de eyiogbe, en ugbodu, aun en la actualidad no toleran al erizo, al puerco espin
ni al antílope; por ser estos los animales que utilizo para despojarse de los planes malévolos en contra suya.
También explica por que los hijos de eyiogbe no se llevan bien con ningún rey en su territorio….

OTROS MATERIALES EMPLEADOS EN EL SACRIFICIO A ECHU Y SUS SIGNIFICADOS

Los pueblos yorubas ofrecen sacrificio a las divinidades: animales, plantas y otros materiales, con el objetivo
de obtener todas las cosas buenas que de ellos se derivan, por ejemplo:

Yeso virgen o cascarilla: se utiliza en sacrificio para purificar.

 18

Polvo de tabaco: se utiliza para agasajar a echu y obtener su simpatía.

Tabaco en hoja: se cree que el humo purifica y limpia el astral.

Vino de palma, ginebra, aguardiente y huevos de gallinas: son ablandadores, para suavizar.

Artículos de vestir o pedazos de tela: se utilizan para aplacar la ira.

Dulces: los dulces se les ofrecen a las divinidades para obtener su simpatía.

Aceite de palma o manteca de corojo: se utiliza en el ifismo para calmar la ira y el ataque de la hechicería,
aplaca y suaviza, mientras que el aceite de sémola de maíz constituye un tabú para todas las divinidades,
excepto para ozain que lo utiliza en la preparación de medicamentos.

Nuez de kola: para alejar el mal.

Agua de coco: como ablandador, para suavizar.

Agua fresca: para alejar los desastres y como ablandador.

Caña de azúcar, maíz tostado molido, miel de abejas: para obtener felicidad.

Pescado y jutia ahumados: para atraer la alegría y la buena fortuna.

Nota: es prudente señalar que además de las ofrendas mencionadas, cualquier objeto de uso simple y
cotidiano como un machete o un sombrero, puede convertirse en un elemento del sacrificio. Los odus de ifa
indicaran, indistintiva mente, que necesita la deidad que nos ayuda, ante determinada situación, para llegar a
los poderes superiores.

TABUES DE ECHU

Echu aborrece y prohíbe el aceite de sémola de maíz (adin) y por esa razón es utilizado por algunas personas
para enfurecerlo en contra de otros, además son tabúes para el la calabaza y que una mujer manipule sus
atributos mientras esta menstruando.

PLANTAS DE ECHU

La planta asociada con echu es conocida, vulgarmente, como hierba fina o grama (eran en yoruba), de origen
desconocido, propagada por todos los terrenos fértiles del mundo, su nombre científico es: cynodon dactylon.
Se emplea como ornamento para césped, como alimento para el ganado, en el omi ero de consagración, es la
primera planta que se utiliza, se cree que ayuda a la rápida propagación y además es empleada en la medicina
tradicional.

También se relacionan con esta deidad otras plantas como: itamo real, espuela de caballero, cardo santo, jobo,
guira, espanta muerto, romerillo, bledo blanco, algarrobo, pende jera, atiponla, higo, parra, alacrancillo,
curujuey, pica pica, ñame, abre camino, guayaba, vencedor, y mamoncillo; los garabatos para las ceremonias
de echu, en cuba y otras partes de América, se adornan con las ultimas tres plantas enumeradas.

Fin.
 19

TRATADO DE OGGUN

CARGA DE REFUERZO DE OGGUN:

OGGUN SE REFUERZA EN CASO DE GUERRA O CUANDO ESTE LO INDIQUE.

ESTE REFUERZO SE COMPONE DE UNA MASA, QUE SE FABRICA DE LA SIGUIENTE FORMA:

ESTOS PALOS SON:

 RASPA LENGUA MORURO
 TENGUE QUIEBRA HACHA
 COCUYO YABA
 ZARZA JAGUEY
 AYUA VENCEDOR
 MANGA SAYA YAYA
 VENCE GUERRA AMANZAGUAPO
 SABICU YAMAO
 GUAMA ROMPEHUESO
 CAMBIA VOZ ACANA
 CUABA

A ESTO SE LE ADICIONA EKU, EYA, KOLA, OSUN, OBI MOTIWAO, ARIDA, Y OBI EDUN, TIERRA DE UNA
LOMA, DE MANIGUA, DE 4 CAMINOS, TIERRA ARADA, DE LA CARCEL, DE ASHELU, DE LINEA DE
FERROCARRIL, DE CEIBA, DE LOS 4 PUNTOS CARDINALES, DE LA PUERTA DEL CEMENTERIO, DE UNA
TUMBA, DE UN HOSPITAL, DE UN BANCO, DE LA CASA DE SOCORRO( POLICLINICO), ADEMAS LLEVA 16
LERI DE EYELE, UNA LERI DE EKUTE, HUESO DE LA PATA IZQUIERDA DE UN OUWNKO, ASHE MORURO
DE OGGUN AHUMADO, LERI ( FRONTAL DE OUWNKO), IGBIN META, LERI Y PETO DE AYAKUA, LERI
OLOGBO, LERI AJA, LERI EJO, LERI ELESE Y LOWO DE EGGUN, CARBON VEGETAL, CARBON MINERAL
(CARBON DE PIEDRA), LERI DE SIJU, LERI DE GAVILAN, LERI DE KEREKETE, LERI DE AYANAKU,
COLMILLO DE LEON, GARRA DE TIGRE, COLMILLO DE MAJA, LIMALLAS DE ORO, DE PLATA, DE
COBRE, DE BRONCE, Y DE HIERRO.

APARTE DE ESTO LLEVA 4 HERRADURAS, 3 CLAVOS DE LINEA, UN IMAN, UN CUCHILLO, UNA HOZ, UN
MACHETE, UNA CIMITARRA, UNA CADENA GRANDE, Y EL CALDERO.

ESTE CALDERO SE LAVA CON OMI ERO DE EWES DE OGGUN, DESPUES DE SECO SE LE UNTA SEBO DE
RES Y EPO, CON UN PINCEL Y UTILIZANDO EFUN CON MORURO Y OTI SE LE PINTAN LOS SIGUIENTES
ODDUN DE IFA EN EL FONDO DEL CALDERO.

SE PARTE EL FONDO CON EL ODDUN BABA EYIOGBE Y ENTONCES SE LE PINTA EN EL CENTRO

OGGUNDA MEYI.

DEL LADO DERECHO: OSHE TURA, OGGUNDA BIODE, OKANA SA, OJUANI SHOBE, OTRUPON DI, IRETE
KUTAN, OTURA SHE.

DEL LADO IZQUIERDO: LOS 16 MEYIS, EL ODDUN DEL AWO, EL DE LA PERSONA, EL ODDUN DEL
PADRINO, EL ODUN DE LA OYUGBONA.

ESTE CALDERO SE PONE A COMER JUNTO CON EL OGGUN DEL QUE LO PREPARA Y SI TUVIERA OZAIN
SE PONE A COMER JUNTO CON OGGUN Y OZAIN.
SE LE DA AJA KAN Y SE LE ECHA EYERBALE DENTRO DEL CALDERO. ENCIMA DE ESTO SE PONE
TODOS LOS INGREDIENTES, SE CEMENTA, PERO ANTES DE CEMENTARLO SE LE DA EYELE Y DESPUES
DE CEMENTARLO SE LE PREGUNTA SI QUIERE COMER ALGO POR FUERA Y ENTONCES SE LE MONTA
EL OTA, LOS IGI Y DEMAS HERRAMIENTAS.

CUANDO SÉ REFUEZA POR EL ODDUN OGGUNDA MEYI, SE LE PONE UN CUCHILLO A ESE OGGUN, AL
CUCHILLO SE LE PINTAN 4 RAYAS CON EFUN Y MORURO Y OSUN Y COME EYA ORO (GUABINA).
 20

SI SE REFUERZA POR EL ODDUN OSA DI, SE LE PONE FUELLE.

SI SE REFUERZA POR EL ODDUN OTRUPON KA, LLEVA EL MANGO DE MAJAGUA SI ES IRE, SI ES

OSOGBO LOS CABOS SON DE CEIBA.

DESPUES DE MONTADO SE LE PONE LA CADENA RODEANDO EL CALDERO Y SI SE QUIERE HACER UN

POCO MÁS SUAVE, PARA QUE NO ESTE SEDIENTO DE SANGRE, SE LE PONE UN POCO DE EFUN, SE LE
PREGUNTA SI SE LE PONE CORONA DE PLUMAS Y SE VISTE DE PLUMAS CUANDO EL QUIERA.

SE LE PREGUNTA SI ESTA CORONA SE LE HACE CON 7 PLUMAS DE LA COLA DEL AKUKO, QUE SE LE
HA DADO. SI NO, ENTONCES LLEVA UNA CORONA DE PLUMAS DE LOS SIGUIENTES ANIMALES:
CERNICALO, LORO, TIÑOSA, GAVILAN, TOMEGUIN, CARPINTERO Y TOCORORO.

A OGGUN SE LE CONSAGRA UN OSUN, QUE VARI EN DETALLE EN CASO DE QUE EL AWO TENGA
CUCHILLO O NO. CUANDOESTO SE HACE PARA UN IWORO HIJO DE OGGUN, SE LE PONE IGUAL QUE EL
AWO SIN CUCHILLO.

LA CARGA PARA EL OSUN DE OGGUN ES LA SIGUIENTE:

MORURO EFUN
EWEREYEYE (PEONIA) EWE FA
TIERRA DE LA LINEA 7 OTA KEKE DEL MONTE
RAIZ DE CEIBA RAIZ DE JOCUMA
RAIZ DE JAGUEY ERU
OBI OSUN
LERI DE EYA ORO OBI MOTIWAO
OBI KOLA AIRA

DESPUES QUE SE HA REFORZADO A OGGUN SE LE DA OUWNKO, AKUKO ATI EYELE, DESPUES DE

MONTADO EL CALDERO DE OGGUN SE LE DA AYAPA, EKUTE, ETU ATI APARO, DESPUES DE ESTO SE
BAÑA AL HIJO DE OGGUN CON EL SIGUIENTE PREPARADO: 7 PEDAZOS DE YAGUA, 7 HOJAS DE
AMANZAGUAPO, 7 HOJAS DE YAYA, 7 HOJAS DE JAGUEY, 7 HOJAS DE MURALLA, TODO ESTO SE
HIERVE Y SE BAÑA AL BALOGUN CON ESTO, DESPUES SE LE HACE ORBORI ELEDA CON EYELE MEYI,
OBI, ORI, EFUN, EKU, EYA, ATI ERAN MALU.

INSHE OZAIN DE OGGUN

ESTE OZAIN SE MONTA EN UN TARRITO DE NOVILLO, SE LAVA UNA OTA KEKE CON 7 ESLABONES DE
CADENA, EN NOMBRE DE OGGUN, ESTO SE METE DENTRO DEL TARRO DEL NOVILLO, SE LE ECHA
SEMILLAS DE AILA, TIERRA DEL MONTE, TIERRA DE LA LINEA, DE LA CIUDAD, 7 EWEREYEYE, EÑI
ADDIE SACADA, EWE ASHIBATA, LINO DE RIO, LINO DE MAR, EWE ALACRANCILLO, UNA FLOR DE
AGUA, EWE FINI( ALBACA MORADA), EWE FA, MISIMISI, VERDOLAGA, HOJAS DE CAIMITO, EKU, EYA,
AWADO, 7 ATARE, 7 PEDACITOS DE OBI, UN MATE, UN CORAL, UN AZABACHE.

SE LE PONE AL TARRO UN COLLAR DE OGGUN ARRIBA DE ESTE, EL CUAL COME JUNTO CON OGGUN
UN AKUKO, SE METE LOS OJOS, LA LENGUA, Y EL CORAZON DEL AKUKO DENTRO DEL TARRO Y SE
TAPA CON CUERO DE TIGRE. ANTES DE TAPARSE NO DEBE OLVIDARSE ECHARLE LIMALLAS DE
HIERRO ADENTRO. ESTE TARRO SE ENGANCHA DEL CALDERO DE OGGUN CON UNA CADENA Y VIVE
ROZANDO EL PISO.
COME TODO LO QUE COME OGGUN. A OGGUN NUNCA DEBE FALTARLE UN PORRON DE AGUA FRESCA
A SU LADO.

HERRAMIENTAS DE UN OGGUN DE 7 PIEZAS

MACHETE, MANDARRIA, Y YUNQUE, (ESTAS DOS SE CONSIDERAN UNA SOLA PIEZA), RASTRILLO,
PALA, GUATACA, BARRETA, Y PICO.

HERRAMIENTAS DE UN OGGUN DE 14 PIEZAS

ADEMAS DE LAS 7 PIEZAS QUE SE MENCIONARON EN EL CASO ANTERIOR LLEVA: FUELLE, LLAVE
MACHO (QUE HAYA ABIERTO ALGUNA PRISION), 2 GANCHOS DE CARNICERIA (ESTAS DOS SE
 21

CONSIDERAN UNA SOLA PIEZA), 1 MANILLA DE HIERRO, UNA HOZ, UN CUCHILLO, Y TABLERO DE
OGGUN.

HERRAMIENTAS DE UN OGGUN DE 21 PIEZAS

ADEMAS DE LAS 14 PIEZAS ANTES MENCIONADAS LLEVA: FRAGUA, GUADAÑA, SERRUCHO, TENAZA,
CINCEL, TRES HERRADURAS: DE CABALLO, DE BURRO, DE MULO.

NOTA: OGGUN DEBE LLEVAR UNA CADENA QUE SÉ ENRROLLA POR FUERA DEL CALDERO Y ESTA
CADENA LLEVA 7 PIEZAS.

A OGGUN SE LE PONE UN AGUIDAY KAN (LOCOMOTORA), ESTO NACE EN EL ODDUN DE IFAOSHE

TRUPON.

CUANDO EL IWORO TIENE OZAIN, SU OGGUN DEBE LLEVAR UNA MANILLA DE ORO O UN ARO
GRANDE DE HIERRO, QUE LLEVA COLGADO LAS 16 PIEZAS SIGUIENTES:

MANDARRIA CIMITARRA
ALICATE ESPADA FLAMIGUERA
TENAZA DE COGER TIZONES MACHETE
GUATACA UNA DAGA
CAMPANA NAVAJA
UN GONG UN GARRIO
OBE SENCILLO HERRADURA
OBE DE DOBLE FILO UN PAJARO (EL PAJARO (EIYE), SIMBOLIZA A OZAIN)

CEREMONIA DE ASIENTO DE OGGUN

AL IYAWO DE OGGUN, 18 DIAS ANTES DE ASENTARLE EL SANTO, SE LE HACE EBBO META, UNO CADA
6 DIAS, ANTES DE LLEVARLO AL MONTE PARA HACERLE LA CEREMONIA, A LA QUE DEBE ASISTIR UN
AWO, QUE CONOZCA LA CEREMONIA CON 5 HIJAS DE OSHUN; SE LLEVAN LAS TRES PIEZAS DE OGGUN
Y 7 CUJES DE PALO RASCA BARRIGA, LOS CUALES SE UTILIZAN PARA SACARLO DEL MONTE.

EN EL PATIO DE LA CASA SE HACE UN TRONO DONDE SE HACEN LAS CEREMONIAS, CUANDO SE

TERMINA, SE SACA PARA LA CALLE Y DESPUES SE METE EN EL TRONO DEL PATIO.

LA CORONA DEL IYAWO LLEVA AIKORDIE, SU COLLAR DE CUENTAS AZULES, MORADAS Y PUNZO. EN
MATANZAS EL COLLAR DE OGGUN ES VERDE Y NEGRO.

OGGUN SE VISTE DE ROJO CON UN DELANTAL DE MARINO, SE BAÑA CON SANGRE, SE VISTE DE
HIERRO. OGGUN ES DE TIERRA IYESA.

TODO LOS OGGUN LLEVAN UN OTA; OGGUN NO TIENE ASIENTO, PUES NO PARABA EN LA CASA, COMO
LO HABIA DESIGNADO OBATALA JUNTO CON ELEGUA, OSHOSI Y OSUN Y CUANDO LO NECESITABAN
LO MANDABAN A BUSCAR A OSHUN AL MONTE.

NOTA: SIGUE LA MISMA HISTORIA, PERO POR ESE CAMINO NO ES OYA, QUIEN LE DA LA PEDRADA, SI
NO OBBA, SU PIEDRA PUEDE SER UNA CHINA PELONA DEL MONTE O DE LA LINEA DE FERROCARRIL.

CUANDO SE LLEVA AL BALOGUN AL MONTE, TIENE QUE IR UNA HIJA DE OBATALA QUE ES QUIEN
LLEVA LA OTA, QUIEN AL LLEGAR AL MONTE SE LA ENTREGA A UN OMO OYA, PARA QUE ESTE SE LA
PONGA EN LA MANIGUA.

OYA ES LA QUE LE ENTREGA EL MACHETE AL HIJO DE OGGUN

OBATALA LE DA DESPUES LA OTA A OSHUN Y SE LE ECHA OÑI A LA OTA, ANTES DE SACAR A OGGUN
DEL MONTE.

AL MONTE SE LLEVAN DOS TINAJAS, UNA VA CON OMIERO HECHO DE QUIEBRA HACHA, YAYA,
JOCUMA, GUAYACAN, JIQUI, MAJAGUA, Y CON ESTE OMIERO SE LAVA LA OTA DE OGGUN EN EL
MONTE.
 22

LA OTRA TINAJA LLEVA AGUA FRESCA Y DENTRO DEBE LLEVAR UN PEDAZO DE PALO YAYAO O EN
SU DEFECTO, HOJAS DE YAYA Y CUANDO SALEN DEL MONTE, UNA HIJA DE YEMAYA, ES LA QUE
LEDA DE TOMAR OMI EN LA TINAJA AL HIJO DE OGGUN, ENTONCES LA HIJA DE OSHUN LE PRESENTA
EL PLATO CON OÑI AL BALOGUN. SE LE PONE EL ARIQUE Y SE LE CANTA:
URU KETEPE OSHUN OÑI
ALAWO OKUNI DOMILO ARONIKI
IYAMI O ALAWO KUA OSHUN

TRADUCCION EN ESPAÑOL

RABO DE MULA, RABO DE MULA LLAMA LA MIEL DE OSHUN

EL HOMBRE ESTA ESCONDIDO, ALEJADO, TRAGA Y SE VA DUEÑO DEL MONTE
MADRE MIA, ÉL ESTA ESCONDIDO, DULSIFICALO OSHUN.

SE TIENE PREPARADO, PARA ECHARLE A OGGUN CUANDO LLEGUE A LA CASA, UN AGUA ECHA DE
OÑI BARA (MELONCILLO) Y OÑI Y ESTO SE RIEGA, DEMAS POR LA CASA.

SUYERE QUE TIENE QUE CANTAR LA HIJA DE OYA CUANDO SE ENTREGA EL AGUA Y EL MACHETE A
OGGUN:

ADA OLOMI ADA ORISHA AGADA BAYAKAN

ORISHA OGGUN TERE TEREMINA MOFOGUN.

TRADUCCION EN ESPAÑOL

EL MACHETE DE MI DUEÑO, EL MACHETE DE MI SANTO,

HAY QUE HACER UNA ESPADA PARA PELEAR DURO
EL SANTO OGGUN PATEA Y MACHACA, DESTROZA Y ARRAZA,
YO TE ADORO OGGUN.

CEREMONIA DEL MONTE

1ro: EYELE KAN, EKU, EYA, AWADO, OPOLOPO ERE. ESTO LO LLEVA EL HIJO DE OGGUN AL MONTE Y
SE HACE PARALDO.

2do: EN OTRO MONTE DISTINTO Y CON LOS MISMOS INGREDIENTES Y EN IGUAL FORMA SE LE HACE
PARALDO, PASADO LOS 6 DIAS DE LA PRIMERA CEREMONIA.

3ro: LA VISPERA DEL SANTO AL ENTRAR AL MONTE PARA HACERLE LA CEREMONIA DE

CONSAGRACION DEL OTA, SE LE HACE PRIMER PARALDO Y DESPUES ENTONCES, SE PROCEDE A LA
CEREMONIA HABITUAL POR EL BABALAWO.

NOTA: A LOS DOS DIAS DEL PARALDO, DEBE EL IYAWO DE OGGUN ROGARSE LA CABEZA CON EYA
TUTO (PARGO).

SE LLEVA AL IYAWO DE OGGUN AL MONTE, 7 DIAS ANTES, DE PIE EN UNA CEIBA SE LE DA AKUKO
KAN, SE LE SACA EL CORAZON Y SE TUESTA, DESPUES QUE ESTE SECO Y SE HACE POLVO PARA ASHE
DE LA LERI.

ESTOS TRES PARALDOS, QUE SE REALIZAN AL HIJO DE OGGUN EN EL MONTE SE UTILIZAN PARA
CALMAR LOS ESPIRITUS DE ALAROMO, QUE ES EL ESPIRITU DE LA GUERRA, QUE SIEMPRE
ACOMPAÑA A OGGUN.

COMO YA SE CONOCE QUE OGGUN NO-TENIA ASIENTO NI PARADA EN LA CASA, VIVIA SIEMPRE EN EL
MONTE LLENO DE FUROR, SEDIENTO DE SANGRE, Y CUANDO LO NECESITABAN IBAN AL MONTE CON
OSHUN PARA QUE LO TRAJERA, PERO UN DIA OSHUN HABLANDO CON OYA, OCURRIO QUE OGGUN
VENIA CAMINANDO, PORQUE NO ESTABA QUIETO EN NINGUN LUGAR Y OYA LO VIO Y LE TIRO UNA
PEDRADA, QUE LO SENTO, DESDE ESE MOMENTO OGGUN SE PUDO SENTAR Y ES POR ESO QUE AL
SENTARLO DEBE HACERSE SIEMPRE DE UNA PIEDRA, POR ESO LOS SANTEROS O IWOROS PUEDEN
ASENTARLOS
Y LLEVAR UNA PIEDRA QUE PUEDE SER UNA CHINA PELONA, PERO LA DEL MONTE ES MEJOR.
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SIEMPRE QUE SE HAGA OGGUN EN LA CABEZA DE UNA PERSONA, SE SACRIFICA UN AJA KEKE, ESTO
SE HACE 7 DIAS ANTES DEL ASIENTO. ESTO SE HACE EN EL MONTE, DESPUES DEL SACRIFICIO, SE
TAPA EL CALDERO CON HOJAS DE SALVADERA Y SE DEJA EN EL MONTE 7 DIAS. CUANDO SE TRAIGA
PARA LA CASA HAY QUE DARLE 3 EYELE PARA AFLOJARLE LA FORTALEZA DEL AJA. Esta AJA SE ABRE
POR EL VIENTRE Y SE ASA PARA COLGARLO EN EL PATIO DE LA CASA DONDE SE VA HACER EL SANTO
Y SE CUELGA ENTRE VARAS FUERTES Y ALTAS, FRENTE AL CUARTO DEL IGBODUN. ESTE AJA (PERRO)
QUE SE LE DA A OGGUN SE LE LLAMA IBEGUN Y EL SUYERE PARA SACRIFICARLO ES EL SIGUIENTE:

OGGUN ARERE OKUANLA O

OGGUN AJA OKUANLA O
OGGUN MOKA OKUANLA O
OGGUN AJA OKUANLA O

TRADUCCION EN ESPAÑOL

OGGUN, JEFE DE LOS GUERREROS, MATA ABRIENDO, OH

OGGUN, QUE MATA AL PERRO ABRIÉNDOLE, OH
OGGUN, CONOCIDO POR TODOS POR MATAR ABRIENDO, OH
OGGUN, QUE MATA AL PERRO ABRIÉNDOLE, OH.

LA CABEZA DE ESTE PERRO SE PONE A SECAR Y CUANDO ESTE YA EN EL ESQUELETO, VA JUNTO CON
EL CARNERO Y UN MACHETE, PARA FIRMAR EL PACTO CON OGGUN.

NOTA: OGGUN COME PATO, EN CASO DE GUERRA, AL IGUAL QUE CARNERO Y TODAS CLASES DE
ANIMALES, YA SEAN MACHOS O HEMBRAS, COME DE TODO, PUES ÉL ES EL VERDUGO DE OSHA, EL
QUE TIENE EL DERECHO ABSOLUTO DE MATAR, DERECHO DADO POR OLOFIN, QUE OGGUN ES LA
MANO SINIESTRA DE OLOFIN, TIENE QUE COMER EN LA CONSAGRACION DE UN TEFA, Y DE OLOFIN.
ÉL FUE EL QUE SELLO EL CUARTO DEL IGBODUN DE IFA.

EL CUEO DE LA JUTIA SE LE DA A OGGUN EN EL MONTE, SE GUARDA Y CUANDO EL IYAWO TENGA

PROBLEMAS DE JUSTICIA, SE COGE UN PEDAZITO DE ESE CUERO Y SE PONE A HERVIR Y CON ESA
AGUA SE BAÑA PARA NO TENER LIOS CON ASHELU.

CUANDO EL HIJO DE OGGUN TIENE PROBLEMAS DE UNA GUERRA, SÉ COJE UN CLAVO DE LINEA
(ISHERI), Y SE PONE AL ROJO VIVO, DESPUES SE APAGA EN UN CUBO DE AGUA Y SE BAÑA CON ESTA
AGUA, DE ESTA FORMA EVITA LA GUERRA CON LA PERSONA.

VESTIDO DE IYAWO OMO OGGUN

ALMUERZO: CAMISA BLANCA CON RIBETES MORADOS O CAMISA MORADA Y PANTALON BLANCO.

GALA: CAMISA DE TELA ROJA CON ADORNOS DE HILOS MORADOS Y DILOGGUNES.

ESTE ADORNO VA EN CADA PECHO. PANTALON ROJO RIBETEADO EN MORADO Y TERMINADO EN
PICOS,

LA TERMINACION DE LA CAMISA LLEVA FALDON O FALTIGUERA PUNTEADA.

CABEZA: SOMBRERO DE GUANO CON FAJIN SUPUESTO DE PIEL DE OUWNKO ADORNADO CON 7
DILOGGUNES Y 7 AIKORDIE.

SHABA: PULSERA DE CADENA DE OGGUN DOBLE CON 7 PIEZAS FUNDAMENTALES, QUE ACOMPAÑA
EL IDE DE CUENTAS VERDES Y NEGRAS.

ADORNOS DEL TRONO DEL HIJO DE OGGUN.

EL TRONO SE ADORNA CON HIERBAS Y MARIWO, SE LE PONE FUNDAMENTALMENTE LA HIERBA

HIEDRA, LLEVA TRES GUIRITOS QUE LLEVAN EKU, EYA, EPO, OSUN, OTI. SE LE PONE EN EL TRONO
ADEMAS, UNA BOTELLA DE OÑI, UN MACHETE AL QUE SE LE PINTA LONGITUDINALMENTE 4 RAYAS
DE EFUN Y 3 RAYAS DE OSUN, AMBAS DILUIDAS EN OTI.
LLEVA ADEMAS, UNA JUTIA AHUMADA Y UN GALLO AHUMADO, 16 IGBIN( BABOSAS), CARGADAS
CON EWE FA( MANI), Y EWE SANI( ALAMO), EWE DUN DUN, EWE TETE( HIERBA LA NIÑA), ORI, EFUN Y
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VAN COLGADAS ENTRE LAS HIERBAS.

DESPUES ESTAS BABOSAS SE PONEN EN OGGUN COLGADAS DEL SHIBIRIKI Y DENTRO DEL TRONO SE
PONE UN BASTON DE PALO YAYA, QUE MIDE DE LA CINTURA AL TALON DEL IYAWO ESTANDO DE PIE
Y SE LE PONE TAMBIEN UN COJIN HECHO DE CUERO DE CHIVO DE OGGUN, QUE VA DECORADO EN
AZUL, BLANCO, ROJO, Y ESTE COJIN SE LLAMA: (TINTIN).

NOMBRES DE LAS HERRAMIENTAS DE OGGUN

GUATACA.................... ODE MACHETE.................. ADA

MANDARRIA............ OMU BARROTA.................. EBE
CLAVO DE LINEA... ISHERI LANZA....................... EMU
PALA.......................... IKOLE PICO............................ IWALE
YUNQUE.................... IWELE BASTON..................... OPA
TENAZA.................... IWANA FUEYE......................... IFAMA

EL VERDADERO NOMBRE DE LO QUE LLAMAMOS SHIBIRIKI, QUE ES DONDE VAN COLGADAS LAS
HERRAMIENTAS DE OGGUN DE CABEZERA, SE LLAMA EFERIN.
OGGUN LLEVA UN COLLAR DE MAZO DE HIERRO, QUE SE HACE DE 7 SECCIONES DE HILOS DE
CADENA, ENTRE CADA SECCION LLEVA UNA GLORIA BLANCA, UNA ROJA, Y UNA NEGRA
ENSARTADAS Y COLGADAS 3 PIEZAS DE LAS HERRAMIENTAS DE OGGUN, HASTA HACER LOS 7
TRAMOS, LO QUE DA LAS 21 PIEZAS DE OGGUN.

EL BALOGUN LLEVA TAMBIEN, UN COLLAR DE BANDERA ECHO DE CADENA, QUE TIENE 75 PIEZAS,
QUE ADEMAS DE LAS NORMALES DE OGGUN, LLEVA LAS PIEZAS Y MANILLAS DE OSHUN, LAS DE
OBATALA, OYA, Y YEMALLA; ESTO ES DEL ODDUN DE IFAOGGUNDA MEYI, VIVE Y COME JUNTO CON
OSHUN Y ADEMAS SE USA Y SE PONE EN CASO DE GUERRA.

EGU

ESTE ES EL EQUIVALENTE DEL BODUN DE LOS YORUBAS DE OGGUN O DE OGGUN AJONASA.

ESE ES EL DIA DE LA GUERRA, QUE SE DA UN MUÑECO DE HIERRO, QUE LLEVA SU CARGA CON
DISTINTOS MATERIALES GUERREROS Y SE LE ECHA UNA CADENA DE 21 PIEZAS.
EL NOMBRE DE OGGUN COMO DIOS NACIONAL ES EL SIGUIENTE:

ALI SUGBO OUKLE................................. CAMINO CERRADO QUE OGGUN ABRE

SEGBO LISA Y EGU TRABAJAN JUNTOS, ADEMAS DE ESTAR SIEMPRE JUNTOS CON AGBE LEGBATIA.

NOTA: SOKOTI ALAGBEDE FUE UN ESPIRITU, QUE VIVIO EN EL CIELO Y FUE EXPULSADO DE ALLI POR
BRUJO Y ENCADENADO A MORIR Y A VIVIR ENTRE LOS HOMBRES HACIÉNDOSE HERRERO.

LADE: SE LE LLAMA A LA PIEDRA DE OGGUN, FUE SU YUNKE Y LADE FUE EL PRIMER HERRERO DEL
MUNDO, CUANDO MURIO, CAMBIO SU YUNKE POR UNA OTA.

OGGUN LADE: CUANDO SE HA TRABAJADO CON MUCHA HECHIZERIA MALA SOBRE OGGUN, SE LAVA
CON AGUA DE LLUVIA PARA PURIFICARLO.

OGGUN: ES EL ORISHA DE LOS FOGONES, SOBRE TODO OGN BI, CUYO CALDERO SE MONTA SOBRE
UNA HORNILLA DE FOGON QUE HAYA SIDO USADA.
OGGUN, SE DICE, QUE ES UNA AGUJA QUE PINCHA POR LOS DOS EXTREMOS. AL IYAWO DE OGGUN SE
LE PONE A SU CALDERO UN POCO DE SANGRE DENTRO.
SE REFUERZA CUANDO LO PIDE CON MARFIL, 9 MUELAS DE ELEFANTE Y COLMILLO DE LEON.
VIVE A CIELO ABIERTO Y SUS ODORISHAS SE HACEN A CIELO ABIERTO, PORQUE SE FORJA Y
PRENDERIA A CUALQUIER TECHO, DEBAJO DEL CUAL SE ENCONTRASE.
NO TIENE FORMA HUMANA, ES DE PIEDRA Y DE HIERRO FORJADO, ES ESPANTOSO, RESGUARDA EL
PENE DEL HOMBRE Y ESCONDE SUS HERRAMIENTAS SOBRE UN COCOTE.

ORONA

ESTE SANTO NACE EN EL ODDUN DE IFA OGGUNDA LENI, ES COMPAÑERO DE OGGUN Y DE LA

FAMILIA DE OLOKUN, VIVE EN TINAJA Y PARA FABRICARLO HAY QUE BUSCAR UN NONATO, SE LE
SACAN LOS OJOS, EL OKAN Y LA HIEL Y TODO ESTO SE METE EN OTI, SE LE PONEN 7 CLAVOS, 7
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FLORES DE AGUA Y ESTE OTI SE PONE A HERVIR, NO LE PUEDE ENTRAR DENTRO DE LA CANDELA, SI
SE PUEDE BOTAR Y CUANDO SE REALIZA ESTA OPERACION, SE LE CANTA A OZAIN, EN CUANTO
HIERVA SE LE SACAN LOS 7 CLAVOS, LAS FLORES DE AGUA, EL CORAZON Y LOS OJOS DEL NONATO.
TODO ESTO VA EN LA TINAJA, LLEVA TAMBIEN 2 TARROS DE CARNEROS RETORCIDOS, TARROS DE
BUEY, DE CHIVO, DE VENADO, HASTA COMPLETAR ÉL NUMERO 7 DE TARROS. LLEVA CABEZA DE AJA
(PERRO), DE AGBO (CARNERO), Y DE AJA DUN DUN.

DESPUES DE ESTO SE LLEVA AL LADO DE LA LAGUNA Y SE LE DA UNA ETU Y UN GANSO, CUYA

CABEZA, AMBAS VAN DENTRO DE LA TINAJA, ADEMAS LLEVA LERI AKUKO, QUE SE LE HAYA DADO A
OGGUN Y 7 PIEZAS DE OGGUN.

CUANDO SE VA A EMPEZAR ESTE SANTO, HAY QUE ROGARSE LA LERI CON DOS ETU Y DOS EYELE DE
OBATALA, TODOS LOS DIAS DE LA SEMANA SE VA CARGANDO UN TARRITO CON LOS INGREDIENTES
ANTES MENCIONADOS HECHO AFOSHE Y ANTES DE CARGARLO SE ECHAN EN AGUA CALIENTE,
DESPUES SE SACAN Y SE ECHAN LOS TARRITOS EN UNA JICARA QUE TENDRA LECHE DE CARNERA,
BASTANTE PRODIGIOSA, ORI, EFUN, Y DESPUES DE SACADO DE ESA JICARA, ES CUANDO SE MONTA
LA CARGA.

ESTE ORISHA TAMBIEN LLEVA 7 PALOS QUE SON: QUIEBRA HACHA, JIQUI, JOCUMA, GUAYAKAN,
YAYA, AKANA, CEIBA, Y ATIPONLA, LLEVA 7 HIERBAS DE OGGUN, 7 EWE DE YEMALLA, 7 EWE DE
SHANGO, EN LOS TARROS DE BUEY ESTE SANTO LLEVA, ADEMAS DE LA CARGA, UN COLMILLO DE
CAIMAN, CADA UNO EN LOS DE CHIVO, LLEVA UN COLMILLO DE PERRO EN CADA UNO, ADEMAS
LLEVA 3 ATARE EN CADA TARRO.

ESTE SANTO VA SEMBRADO EN UNA CAZUELITA Y LOS TARROS VAN SEMBRADO TAMBIEN, LLEVA
TAMBIEN LERI DE EGGUN, UN MAJACITO CIEGO, SE LE DA UN PAR DE CODORNICES CUYAS CABEZAS
VAN DENTRO CON EYA, EKU, EPO, OBI KOLA, ERE, AIRA, EDUN, AWADO, ORI, EFUN, ESTE LLEVA 7 OTA
PEGADAS AL TARRO DE BUEY, QUE SOBRESALGAN DE LA SUPERFICIE.

LA CAZUELA SE FORRA CON CUERO DE RES O DE CARNERO, QUE SE PINTA CON OSUN. UNA MANO DE
CARACOLES, VA ENCIMA DE LA CAZUELA, TIENE ADEMAS 4 OTA DE ORONA Y DE OGGUN, EL ASHE
PARA TRABAJAR SE PREPARA CON EL OKAN DEL NONATO, UNA GUABINA, PELUZA DE IKIN, PELUZA
DE OBI, ROSADURA DE TARRO DE AKUNI. CUANDO SE TERMINA DE HACER ESTE SANTO, SE BAÑA
QUIEN LO HIZO CON OMI ERO DEL QUE SE PREPARA.

A ESTE ORISHA SE LE DA UN CARNERITO Y DOS ETU, NO COME GALLO. SE ENTREGA AL PIE DE

OGGUN, DESPUES QUE HAYAN PASADO 7 DIAS DE HABER COMIDO, DURANTE CIERTO TIEMPO SE LE
DA TODOS LOS DIAS UNA ETU, CUYAS CABEZAS SE PONEN A SECAR Y SE FORRAN CON CUERO
ENSARTADO CON CARACOLES POR FUERA.

COME GUINEO, CARNEROS DE TARROS RETORCIDOS, QUE SE LE DA CON UN ANAFE ENCENDIDO AL

LADO DE ESTE, A LAS 4 DE LA MAÑANA, ENSEGUDA SE LIMPIA POR FUERA. EL QUE SEA HIJO DE ESTE
SANTO, COME CON OGGUN Y SI NO ES HIJO DE OGGUN SOLO COME GUINEO.

CUANDO SE ES HIJO DE ESTE SANTO, ADEMAS DE LO ANTERIORMENTE MENCIONADO, LLEVA 7

PIEZAS DE OGGUN DE ORO, 7 ESCUDOS DEL MISMO METAL, Y UNA MANILLA DE ORO TAMBIEN. SU
VESTIDO ES TODO DE CUENTAS Y SE LE PONEN CARACOLES.

EL ELEGBA DE ESTE SANTO SE LLAMA ASHILEYU, Y SE VISTE DE MARINO Y LLEVA OKPELE DE EWE
AYO (MATE), SE LE HACE UNA CASITA PARA METERLO ADENTRO Y DETRAS DE ELLA SE HACE UN
DEPOSITO PARA ECHARLE OMI DE LAS ESPUMAS DE LAS OLAS DEL MAR.
ORONA, COME TODO LO QUE COME OLOKUN, AL IGUAL QUE ELLA VIVE EN TINAJA, PUEDE VIVIR EN
CAZUELA GRANDE CON TAPA, LLEVA ADENTRO ODU ARA KAN.

ESTE ORISHA A PESAR DE TENER HIJOS, NO SE HACE EN LA CABEZA, SE HACE OGGUN Y SE RECIBE
ESTE ORISHA. SU ADDIMU SON LOS MISMOS DE OGGUN Y OLOKUN.

REZO A ORONA

ORONA LAWANA LANA LANA OMI INA ALEWELE INLE NUKUO

ORONA IYA OBA YENU SHE AINA INLE JEKUA JEY ADALEYE EYE
SA KOFIEDENO ORONA.
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ONI TUTO, ONA TUTO, TUTO LAROBA, TUTO BABA, TUTO YEYE TUTO OMO
ARIKU BABAWA.

OYUNIRE KOWAYE MI OLODUMARE AYE MI AWU ELEO OMO

ARIKU BABAWA.

WANWAN LERI OBA YEKUN KOMAYERE OGGUN BABA KOFIEDENO

NO IYA KOFIEDENO OLOFI KOFIEDENO.

TRADUCCION EN ESPAÑOL

ORONA EN TODAS PARTES ESTAS COMO LAS OLAS, OLAS DE AGUA Y FUEGO QUE BARREN COMO LA
ESCOBA QUE AJETREA LA TIERRA DE ARRIBA.

ORONA, MADRE DEL REY QUE HABRE Y HACE FUEGO EN LA TIERRA, VIVE EL SEÑOR ESPADA QUE
ESTA BIEN ENSANGRENTADA.
SÁLVANOS Y PERDÓNANOS ORONA.

AGUA FRESCA, CAMINO FRESCO, FRESCO COMO EL REY, FRESCO EL PADRE, FRESCA LA MADRE Y
FRESCO EL HIJO. SALUD PADRE NUESTRO.

ANTE LOS OJOS SUYOS NADIE TIEMBLA, OH MADRE NATURALEZA MIA, VENGA A LA TIERRA BRUJO
NUESTRO, EL HIJO DE LA FUERZA, SALUD PADRE NUESTRO.

VENGA A LA CABEZA DEL REY QUE HA APARECIDO, ENCUENTRA A SU OGGUN, PADRE PERDÓNAME,
LÍMPIEME DE TODO MAL, MADRE PERDÓNAME, OLOFI PERDÓNAME.

ORONA SE DICE QUE SE CONSIDERA HOMBRE, PERO EN REALIDAD ES UNA VIEJA MUJER QUE FUE A
CORTAR MADERA UN DOMINGO Y QUE FUE DESNATURALIZADA POR LA LUNA.

FIN
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TRATADO DE OSHOSI Y ODDE

NOMBRES DEL ORISHA OSHOSI

Oshosi -------------- adebi

Oshosi -------------- bi

Oshosi -------------- guruniyo

Oshosi -------------- deu

Oshosi -------------- odeode

Oshosi -------------- odemata (dios de la cacería, dueño de los animales silvestres)

A oshosi se le pone rosita de maíz o awado con azúcar blanca, un huevo de addie o ekuekueye y otro de etu,
se embarra con efun, oti, epo, oñi, y se le pasan a todas las personas de la casa, después se le ponen los huevos
a oshosi.

A oshosi se le dan tres eyele carmelitas, tres pichones de etu, tres akuaro, se rocía con anisado y se le ponen
arriba a oshosi, después se manda para la manigua.

El babalawo y el santero que tenga oshosi, machacan el awado con azúcar blanca, y se le pone a oshosi y
después se le riega por la ciudad.

En caso de que tenga un enemigo fuerte que lo hostigue mucho en su negocio o algún ashelu, se coge a oshosi
y se le pone un ella, se le mete en la boca un papelito con el nombre de la persona, se le ponen tres alfileres y
se le pone a oshosi con alpiste, eko, ella, epo, ori, se cubre con opolopo ewe espartillo y ewe eran, se le dan a
oshosi tres jio jio y se le encienden tres itanas, después va para la manigua.

ODDE Y OSHOSI

Odde es el padre de oshosi, esposo de yemalla, es rey y brujo de los cazadores, vive con ozain del cual se dice
que es hijo, a odde le pertenecen 101 pájaros, lleva muchas raíces entre las cuales no puede faltar papa, shayo
y varia, tierras y palos donde se monta en un muñeco que tiene la leri forrada de caracoles y rematadas con un
frontil de venado con sus astas y dos tarros de buey.

Oshosi es hijo de odde y yemalla, su verdadero nombre es oluofosi, su mujer se llama uja.

Este orisha cuando es de cabecera, debe montarlo el awo de Orunmila, se monta fijo en una cazuela de barro
grande sobre una base de ilekan, eku, ella, obi kola, eru, 7 ewe de oshosi, palo managu, ilekan, palo caja,
papa, shayo, y piñón africano, 7 otases que se buscan en el enigbe y se preguntan si son de oshosi, minerales
de todas clases, azogue, cuero de tigre, de león, de hiena, de venado, raíz de ciguaraya, 7 tierras distintas, no
puede faltar tierra del cementerio, leri de ounko, 7 atare, isale de aragba y de jagüey, en el fondo de la cazuela
se pinta la atena siguiente:

Oshe tura, oshe Polokana, signo del awo, okana Iwory, okana sa, otura she, los 16 oddun meyis, lleva una
mano de ifa y bastante palo moruro.

Oshosi lleva dos lanzas que abren para los lados y que van cruzadas y soldadas a las flechas de oshosi, lleva
corona que es la leri de Agbani (venado) completa, al montar esta deidad, se le dará akuaro y la leri de este se
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mete dentro de la cazuela y dentro la cavidad de la leri de Agbani y de la ikokó, lleva dos revólveres a cada
lado y trabajan de frente al igual que las lanzas.

Después que todo se fija bien con cemento, que este cemento se deslié con un omi ero hecho de 21 hierbas de
ozain y de oshosi y se adornan con caracoles alrededor.

Cuando esta montado no se lleva mas, si no hay que darle de comer, lleva dos perros y una escoba (que haya
trabajado), el cuerpo de la codorniz se asa dándole cuenta. Este orisha es poderosísimo, representa el arma
solamente, se destapa cuando se le va a dar de comer, come akuko, eyele, akuaro, conejo, todas clases de
pájaros, carnero, chivo, guinea, etc.….

Cuando el iworo va hacer oshosi, lo primero que se hace es hacerle 7 comidas al muerto y al entrar a darle de
comer a oshosi un akuko con bastante addimu.

Cuando el awo le hace ebbo de entrada, tiene que hacerlo debajo de un árbol, después tiene que ir a buscar su
ota que representa a oshosi, ahí se le hace ceremonia con un chivo y viene con la carne en la espalda y la ota
amarrada a la cintura arrastrándola, después o durante siete días tiene que ir el futuro iyawo con el padrino
awo a buscar al monte las hiervas y una piedra grande que se preguntara si es su pilón.

ASHE:

Ashe este es equivalente dahoyanus de oshosi, para la consagración de este vodun se realiza una ceremonia
que los dahomeyanos le dan el nombre de latoforo en el cual la cabeza del chivo se ahuma y se coloca en un
plato y se pone en el trono del asió, esto se llama gbate.

Para esto se lleva al chivo al monte por espacio de 4 horas por ahuses, cada uno lleva en la mano izquierda
una hoja de peregun ahí esta en un árbol el asió, el cual tiene todo el cuerpo cubierto de asan ( mariwo), en un
racimo de plátano y un racimo de corojo, en la cintura un collar hecho de maníes tostados y a la espalda dos
etu fun fun, entonces se le canta a agho y una ahunce de otanogosi le trae a la casa, y allí se le da bohomenosi
a agho.

INSHE OZAIN DE OSHOSI

Este ozain se monta en un tarro de chivo del que se le da a oshosi, lleva los siguientes ingredientes: raíz de
perejil, de hierba fina, de pata de gallina, de ciruela, cuegnere, raíz de maravilla, de escoba amarga, ewe oriye,
todas clases de raíces, leri y gungun de Awasa (jutia macho), leri de etu, leri de akuaro, azúcar blanca, eku,
ella, atare, cuentas de color ámbar, corales punzo, cuentas azules, 7 palos distintos.

Nota: este Inshe ozain hay que darle eyerbale de etu (guinea).

ODDE

Es el padre de oshosi, esposo de yemalla, es el brujo de los cazadores, su ashe vive en un muñeco de madera
de jagüey que lleva la siguiente carga:

 21 pájaros distintos
 21 ewe de ozain
 tierra de las cuatro esquinas
 tierra del monte
 tierra de la loma
 tierra de una cueva
 21 palos fuertes
 16 atares
 obi, ero, kola
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 obi motiwao, osun naburo, aira, anun, se le pone un chaleco de tela azul y amarilla que va cargado
con varios Inshe de ozain que son los siguientes:

Cuero de chivo (ashe), con tres alfileres dentro, uno de cobre y uno de de bronce, ashe de leri de etu y akuaro,
estos se ponen sobre la lengua cuando se vaya a trabajar.

Aba, es un artefacto de metal puntiagudo doble, se lava con oggun come murciélago, es como una trampa va
forrado en sus dos extremos y medio con piel de Adana, lleva cuatro caracoles esto es para vencer a los
enemigos, se señala la casa para evitar hacerse daño uno mismo, (se encaja con palo bobo), pedazo de piel de
leopardo o de tigre, dos palitos de abre camino entizados en hilo de siete colores.

Una peineta de hueso, ikines una mano cerrado al medio, dos pedazos de piel de chivo con 7 caracoles cada
uno, un caracol cada uno, un candadito pequeño, un Inshe ozain con todos los ingredientes que tiene la carga
de odde, una pluma de loro, un Iruke de rabo de vaca con el mismo forrado de caracoles, dos manillas
torcidas, una grande y una chiquita.

HIERBAS DE OSHOSI

Mano poderosa, peregun, caldo santo, jagüey, piñón africano, coralillo, alacrancillo, tuna, mango macho, ewe
dun dun, itamorreal, hierba fina, manajú, mangle rojo, aguinalda blanca, zarza blanca, meloncillo.

HIERBAS DE OSHOSI CON LAS QUE TRABAJA FUERTE

Mano poderosa, Tua Tua, romero de costa, dormidera, guaguasi, piñón africano, cuaba blanca, romerillo
francés, incienso de la costa, bejuco de canasta, hierba de la sangre, africano ewe onu.

Fin.
 30

TRATADO DE OSUN

Osun es un espíritu que nunca cae y sostiene todo de pie, osun es un error hacerlo de copilla, pues solamente
es de copilla el osun de extensión, no así el osun personal que representa al espíritu de la persona y este debe
ser de cuatro columnas.

Nota: osun tiene hijos, cuando la persona es hijo de osun, este recibe el nombre de oni jume naki. Osun es de
una vista horrenda y trabaja directamente con oduduwa y algunos santos como orunmila, elegua, ozain, etc.…
Cuando osun salga en un ita, que un santo cualquiera debe tener un osun al lado, lo carga el padrino
babalawo de la persona y lleva los siguientes ingredientes: (además de la ceremonia), 1 eru, 16 iwereyeye,
eku, eya, oñi, efun, 1 aikordie, awado, oti, moruro, jagüey, salida del sol, tengue, y se le da un pollon blanco y
se le reza:
“moyubae aduana iku, arun, ano, iña, araye, ashelu, onilu, karakan buka, umbatise unlo”.

Nota: Los signos que se le ponen para rezar el ashe que va dentro de la carga de osun son oshe tura e iroso
umbo.
Nota: Estos osun tienen los siguientes poderes y simbolizan lo siguiente:

1. oshe tura ---------------------------------- nace el ashe firme y fuerte

2. iroso meyi -------------------------------- nace el espíritu de osun
3. ika roso ----------------------------------- la carga de osun
4. iroso ka ----------------------------------- el gallito de osun
5. otura roso -------------------------------- la tapa de osun
6. iroso kana ------------------------------- las cuatro columnas de osun
7. Irete laso -------------------------------- el baile de osun

Además se le ponen todos los signos de rigar, para rezar el ashe de osun a este se le echa plumas de la cabeza
de la eyele y el akuko.

Simbología de osun:

La tapa representa el tablero de ifa

El gallo representa la vigilancia, pues el akuko canta a cualquier hora del día
La copa representa la tierra, la mitad del globo terráqueo
La varilla representa a eyiogbe
Los 4 embudos las cuatro columnas que sostienen el mundo, los cuatro puntos cardinales.

Osun es orisha, sus cuatros vientos representan los cuatro pilares de la casa, la base es la firmeza de todas las
cosas del mundo.

Cada orisha debe tener su osun particular, el cual varia con el oriki de cada uno de estos orishas, estos se
cargan según las prescripciones de cada uno en el oráculo de ifa, los ingredientes de este osun se preguntan,
pues a veces no cierra y hay que echarle tierra de la puerta de la casa de la persona que la recibe, además
cuando la persona que recibe esta enferma, se le pone la medida de un hilo blanco que abarque su cuerpo,
además de representar al osun al espíritu de su dueño, puede utilizarse el osun de extensión para invocar al
antepasado que se desea, poniendo al osun si se desea llamar a un Eggún macho a la altura del hombro, si el
Eggún es hembra se pone el osun a la altura de la cintura.

Además se pone sobre la atena de Eggún (signo de ifa) al osun de extensión para invocar al antepasado que se
desee, también se utiliza para trabajar con los 16 espíritus de oduduwa, lo mismo para bueno que para malo,
fijándolo además por el proceso anterior el deseado, pues el oda, este oddun representa también el espíritu de
los inhumanos.
 31

Espíritus de osun por los oddun de ifa

 oba igbola ------------------ baba eyiogbe, tierra madre de oduduwa

 alesei --------------------- -- baba oyekun, es el agua
 adesi ----------------------- baba iwory, el hurgo sagrado
 alaola ----------------------- baba oddi, aire, curiosidad
 akole ----------------------- baba irosun, el vigilante
 aye ------------------------ baba ojuani, el hechicero
 kapaya ---------------------- baba obbara, el que mata a las adulteras
 iya agba -------------------- baba okana, la madre de orunmila
 okomo ---------------------- baba Ogunda, el asesino
 agaga ni gogolo ---------- baba osa, el que manda al reino animal
 fole ------------------------- baba ika, el que destruye los habitantes de las cosas malas
 abebeolo ------------------- baba otrupon, el rápido
 olorimerin ----------------- baba otura, el que guarda los vientos y evita las enviaciones
 elesemefa ------------------ baba Irete, el que da ebbo
 adabibale ------------------ baba oshe, el que hace el bien y el mal
 olo --------------------------- baba oragun, el que aleja a la muerte

Existe un osun llamado de patio destinado a los Eggún de los grandes awoses, viene a ser como un altar
portátil, se le da de comer a estos grandes Eggún awoses, este osun no lleva carga ni tiene base, abajo es una
terminación puntiaguda muy afilada que es para enterrar a osun en la tierra, cuando va a comer se le calza con
piedras, es una varilla de metal con un platillo superior del mismo metal del cual penden 16 campanillas.

Al momento de darle de comer a Eggún, el awo pinta los signos del oddun y se le hace la llamada con los
suyeres de Eggún y entonces se le dan los animales, este osun se llama akaulele Eggún y pueden tenerlo todos
los awoses, los arara le llaman a osun acen.

En el oddun otura roso moon el osun come gallo blanco poniendo el osun parado en el centro de la casa y se
le da eyerbale de este a los cuatro pilares de la casa.

En el oddun iwory bogbe osun come gallina.

En el oddun ogbe ate come guanajo blanco, para salvar de una enfermedad a la persona.

Es un disparate lo que se viene haciendo de preparar osun de san Lázaro, coronado por un perrito, dado que
osun detesta los perros por lo tanto no tiene explicación que haya osun coronado con su peor enemigo.

Carga normal de osun para dar en los guerreros

16 iwereyeye ori kola

Eku palo moruro ewe seco de ozain
Eya salida del sol ewe seco de los guerreros
Awado osun raíz de Ceiba
Epo ero efun
Obi iyefa 1 aikordie

Un pedazo de hoja de malanga, después se le echa un poquito de cemento y se tapa.

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Inshe ozain iré de osun

Este ozain se monta en un tarrito o en un guirito, lleva la leri o el corazón de un pájaro judío, leri de akuko, de
eyele, palo moruro, jiqui, Ceiba, cedro, peonía, eku, eya, juju de gunugun, de la parte de la leri, de loro, obi,
kola, obi del corriente, 16 atare, oguma, se lava un collar de Obbatala y se le pone dentro del guirito o tarrito,
se le mete dentro una ota keke, se forra el tarrito, lleva tierra de la ciudad y todo va machacado, 4 ikines de
ifa, come con osun.

Por dentro se lava todo bien, antes lleva eñi addie sacada, un eñi eyele, se le da eyerbale de pichón de eyele, la
leri, el hígado, la molleja, el corazón, las patitas y pintas de las alas van dentro, se encasquilla bien y va
colgado de osun, comen juntos.

Diagrama de un onijumo naki:

Esta es una pieza de plata de 14 centímetros de longitud, se cuelga del osun cuando este es padre de la
persona y come lo mismo que osun.

Diagrama de eran:

Este es un secreto que representa un espíritu que vivía siempre recostado a osun, se hace de una rama
recortada a intervalos y remata por un mocho de mariwo, del que cuelgan 16 okotos, caracoles de babosas,
cargados de ori, este vive recostado a osun y come de su comida.

Carga y ceremoniales del osun de extensión:

Se hace un amasijo de polvo de ero, obi, kola, osun, obi motiwao, aira, obi edén, 8 pelotas de efun, 32
iwereyeyes, eku, eya, awado, eñi eyele sacada, leri de eyele que haya comido osun, eya oro, eku, ori, epo, oti,
ewe de ozain, palo moruro, salida del sol, raíz de Ceiba, de jagüey, yefa en los que se rezan los oddun de ifa
baba eyiogbe, oshe tura, ojuani shobe, ogbe roso y el signo del awo, lleva también leri de akuko que haya
comido elegua, en caso de guerra ilekan, oddun fuertes, igbin, y cuatro municiones.

Cuando esta masa se pone encima, se le pone cuatro ikines de orunmila, cuatro aikordie, después se le pone la
hoja de malanga y se tapa con algodón.
Antes de cargarlo, en la copilla se le pinta con efun, moruro, osun, eya oro, los signos de ifa oshe tura, los 16
meyis, y otura she, cuando se va echando cada una de las cosas (ingredientes), se canta:

“tiya dimu baba dimu osun moyubare itanye. Osun moyubare itanye”

Entonces se presentan los cuatro ikines al cielo y se dice esta invocación:

Inkinin ifa olofin nile

Awo arufin aruda onishebe
Ada osun kebuarda
Kebuarda baba, kebuarda yeye
Kebuarda oluwo, kebuarda oyugbona
Kebuarda asheda, kebuarda akoda
Baba laribe.

Entonces se le echa los ikines a la masa y se le echa yefa, las cuatro aikordie, se le pone la hoja de malanga,
encima el algodón, entonces se le pone la tapa y se eleva al cielo, después de cargarlo se le pone la medida de
la persona, después se lava con omi ero de hierba hedionda, bleo blanco, espinazo, alacrancillo, romerillo,
hierba de la niña, cordoban, algodón, ewe daguilla, después del lavatorio se para el osun en alto y la persona
interesada agarra el osun a esa altura y se cantara:
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“osun borio madubule duruganga labose awo”

Después va la comida, osun se pone sobre la estera (es decir la siguiente atena), oshe tura, otura roso, Irete
lazo, ika roso, iroso ka y otura she, entonces se le dan cuatro eyeles fun fun y las cuatros restantes se le dan a
los pilares de la casa, cuando se esta haciendo esta operación se canta:

Osun ifa ifa mi koniti ifa

Osun ifa ifa aremu ini aya
okikie sai osun ifa ifa.

El akuko y las eyeles se preguntan para donde van, pero antes se le pone un rato a osun con itanas encendidas.

Ceremonia de consagración para el hijo de osun:

Cuando una persona es hijo de osun hay que hacerle ifa lo mas urgente posible, para consagrarle a osun hay
que mandar hacer un osun de su tamaño y lleva dos piezas que se le llaman onijumo naki y la otra eran, para
consagrar a este osun se necesita el concurso de 16 babalawos y 8 hijos de Obbatala.

Este osun se lava en el patio cantándole a osun y a orunmila y abriendo los suyeres con ozain, terminado el
lavatorio se le dan cuatro pedazos de coco a cada uno de los awoses para tirarle a osun empezando por el
padrino, llamando bien a osun, se tendrá una jícara bien grande con bastante saraeko, ori, oni, se limpiara con
eñi addie al hijo de osun y se pone al pie de osun por espacio de 16 días, entonces se tiene un akuko fun fun y
16 eyeles, con el akuko se limpiara a todos los awoses presentes y a los de la casa al pie de osun, este akuko
se le mata a osun y enseguida se asa y se le pone a el mismo, cada awo matara una de las eyeles (los awoses
que le dieron coco a osun), cuando se esta limpiando a las personas con el akuko y se va cantando hay que ir
tocando con el agogo de Obbatala, este akuko se abrirá por el medio y se pasara enseguida completo, después
de la eyerbale de las eyeles, se le echara oñi a osun, el omo de osun le untara bastante ori, epo, efun, entonces
cada uno de los awoses le ira echando saraeko a osun y cantándole:

Teteregun Moroni ifa aduana iku arun ofo

Ete. Ikan burukú umbati sede unle

Antes se tendrá una jícara con agua y las palomas se le ponen encima a osun y una de ellas se le engancha en
el gallito y se le encienden 16 itanas alrededor, entonces es cuando se le echa saraeko y se le canta el Suyere
indicado arriba.

Todos los awoses presentaran la jícara con omi a osun pidiéndole salud y al hacer esta ceremonia el
interesado tiene consagrado a osun.

Todos los awoses que participaron en estas ceremonias tienen que hacer orbori eleda con ori y efun y sentarse
un rato al pie de osun.

Al hijo de osun o al que se le esta consagrando se le da eyerbale de una eyele fun fun a la leri y se sienta al pie
de osun hasta que se apaguen las itanas sobre un osun de igbodun, este es el propio de su poder.

Las comidas de este santo se recogen y se lleva al nigbe al pie de una mata de jobo o moruro, se llevaran dos
botellas de oti y una de omi y se derraman allí mismo llamando a osun, cuando al que se le consagra osun es
hijo directo de este orisha, en cada tubo o columna (representan los 4 vientos del mundo, es decir los 4 puntos
cardinales) se le echa la siguiente carga:

Cuentas de todos los santos, iwereyeye merin, atare merin, aikordie merin, cuatro ikines de orunmila, cuatro
pedazos de raíz de jobo, moruro, 4 hojas de peonía, ero, obi, kola, osun, eku, yefa, eya, ewe de orunmila, todo
esto afoshe, cuando se le va a echar el yefa, antes hay que rezarlo en el tablero con los siguientes oddun, oshe
tura, iroso ka, ika roso, Irete lazo y otura she, y dos signos mas para el ashe.
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Osun nació en el oddun de ifa y es por eso que para montarlo hay que poner iroso ka.
Nota: se dice que osun nació en baba eyiogbe y se desarrollo en iroso ka.

La varilla o tubo donde descansan las 4 columnas se le debe entizar mariwo entrelazado con juju de las leris
del akuko y de eyele.

Osun cuando es padre de una persona debe vivir en el piso, en el patio al pie de una mata o en un rincón.

Osun cuando no es de extensión su verdadera medida es del suelo a la rodilla del interesado.

A osun se le encienden 16 lámparas de aceite de almendra y polvo de leri de osun.

Nota: es un disparate ponerle cascabeles a osun que no sea de extensión.

A osun se le da eyerbale de osiadie fun fun y eyele carmelitas, se le echa efun, ori, epo y bastante omi. Esto se
le hará bien temprano en la mañana.

Los animales que se le dan a osun se llevan al pie de una mata bien grande después de sacrificados,
preguntándole a osun como los quiere.

A osun se le deja tres días con la eyerbale y saraeko y después se limpia con bastante oti.

Esta ceremonia se hace en un patio bien temprano en la mañana.

Fin