Teoría del conocimiento / Epistemología

(del griego, episteme, 'conocimiento'; logos, 'teoría')

Rama de la filosofía que trata de los problemas filosóficos que rodean la teoría del conocimiento.
La epistemología se ocupa de la definición del saber y de los conceptos relacionados, de las
fuentes, los criterios, los tipos de conocimiento posible y el grado con el que cada uno resulta
cierto; así como la relación exacta entre el que conoce y el objeto conocido.

INTRODUCCIÓN.
He aquí unos de los grandes temas de la filosofía de todos los tiempos:
elucidar en que consiste el acto de conocer, cual es la esencia del conocimiento,
cual es la relación cognoscitiva entre el hombre y las cosas que lo rodean. A pesar
de que es una operación cotidiana no hay un acuerdo acerca de lo que sucede
cuando conocemos algo. La definición más sencilla nos dice que conocer consiste
en obtener una información acerca de un objeto. Conocer es conseguir un dato o
una noticia sobre algo. El conocimiento es esa noticia o información acerca de ése
objeto.

La teoría del conocimiento es una doctrina filosófica. Para precisar su

ubicación en el todo que es la filosofía, es necesario que antes aparezca una
definición esencial de esta.

Una definición esencial de la filosofía se podría obtener atendiendo el

significado de la palabra. El termino filosofía deriva del griego y quiere decir amor
a la sabiduría o, lo que es lo mismo, deseo de saber, de conocer. Inmediatamente
se nota que no se puede de obtener de la filosofía una definición esencial, y, por
lo tanto, obligatoriamente se debe de emplear otro método.

Por ejemplo la definición de filosofía que presentan Platón y Aristóteles como

ciencia pura, es respectivamente la búsqueda de la virtud o de la felicidad.

Como dice Dilthey: ¨Lo primero que debemos intentar es descubrir un objetivo
común contenido en todos aquellos sistemas a cuya vista se constituyen todos
aquellos sistemas de la filosofía”.

Estos sistemas son los de Platón y Aristóteles, Descartes y Leibnitz, Kant y

Hegel ya que en todos ellos hallaremos una inclinación en la universalidad, una
orientación en la totalidad objetiva por ejemplo: el ser, la esencia, el conocimiento.

En los principios de la edad moderna retomamos los caminos del concepto

Aristotélico (tiene como centro una ciencia universal del ser). Los sistemas de
Descartes, Spinoza y Leibnitz, presentan la misma orientación que caracteriza al
Estagirita, ya que todos tienden al conocimiento del mundo objetivo. Kant por el

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contrario revive el estilo Platónico (procura elevar la vida, con todos sus conceptos
a la conciencia filosófica).

Es verdad que Kant en su primera manifestación surge como una teoría del
conocimiento o como base crítica del estudio científico. Pero no se detiene en el
ámbito teórico sino que avanza a formular la base crítica de todos los campos
conocibles. Al lado de la Crítica de la razón pura, se encuentra la Crítica de la
razón práctica, que aborda el tema de la valorización moral, y la Crítica del juicio,
cuyo objetivo son las investigaciones críticas de los valores estéticos. Así pues, en
Kant aparece la filosofía como una reflexión universal del pensamiento sobre sí
mismo, como una reflexión del hombre estudioso sobre los valores de su
conducta.

La supresión de todos los principios materiales y objetivos, los cuales existen

indudablemente en Kant, de manera que la filosofía asume un carácter puramente
formal y metodológico. Ésta postura intelectual provoca una reacción que forja un
nuevo movimiento en el pensamiento filosófico, el cual vuelve a inclinarse a lo
material y objetivo, constituyendo una renovación del carácter aristotélico.

Éste breve repaso de toda la evolución histórica del pensamiento filosófico, nos
permite determinar otros dos elementos del concepto esencial de la filosofía. Al
primero se conoce con la expresión “concepción del yo”; al segundo se le llama
“concepción del universo”. La filosofía es ambas cosas: una concepción del yo y
una concepción del universo.

En todo conocimiento podemos distinguir cuatro elementos:

* El sujeto que conoce.

* El objeto conocido.

* La operación misma de conocer.

* El resultado obtenido que es la información recabada acerca del objeto.

Dicho de otra manera: el sujeto se pone en contacto con el objeto y obtiene

una información acerca del mismo. Cuando existe congruencia o adecuación
entre el objeto y la representación interna correspondiente, decimos que estamos
en posesión de una verdad.

PROBLEMAS FILOSÓFICOS GRIEGOS Y MEDIEVALES.

En el siglo V a.C., los sofistas griegos cuestionaron la posibilidad de que
hubiera un conocimiento fiable y objetivo. Por ello, uno de los principales
sofistas, Gorgias, afirmó que nada puede existir en realidad, que si algo existe
no se puede conocer, y que si su conocimiento fuera posible, no se podría
comunicar. Otro sofista importante, Protágoras, mantuvo que ninguna opinión de
una persona es más correcta que la de otra, porque cada individuo es el único

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juez de su propia experiencia. Platón, siguiendo a su ilustre maestro Sócrates,
intentó contestar a los sofistas dando por sentado la existencia de un mundo de
formas o ideas, invariables e invisibles, sobre las que es posible adquirir un
conocimiento exacto y certero. Mantenía que las cosas que uno ve y palpa son
copias imperfectas de las formas puras estudiadas en matemáticas y filosofía.
Por consiguiente, sólo el razonamiento abstracto de esas disciplinas proporciona
un conocimiento verdadero, mientras que la percepción facilita opiniones vagas
e inconsistentes. Concluyó que la contemplación filosófica del mundo oculto de
las ideas es el fin más elevado de la existencia humana.
Aristóteles siguió a Platón al considerar el conocimiento abstracto superior
a cualquier otro, pero discrepó de su juicio en cuanto al método apropiado para
alcanzarlo. Aristóteles mantenía que casi todo el conocimiento se deriva de la
experiencia. El conocimiento se adquiere ya sea por vía directa, con la
abstracción de los rasgos que definen a una especie, o de forma indirecta,
deduciendo nuevos datos de aquellos ya sabidos, de acuerdo con las reglas de
la lógica. La observación cuidadosa y la adhesión estricta a las reglas de la
lógica, que por primera vez fueron expuestas de forma sistemática por
Aristóteles, ayudarían a superar las trampas teóricas que los sofistas habían
expuesto. Las escuelas estoica y epicúrea coincidieron con Aristóteles en que el
conocimiento nace de la percepción pero, al contrario que Aristóteles y Platón,
mantenían que la filosofía había de ser considerada como una guía práctica
para la vida y no como un fin en sí misma.
Después de varios siglos de declive del interés por el conocimiento
racional y científico, el filósofo escolástico (véase Escolasticismo) santo Tomás
de Aquino y otros filósofos de la edad media ayudaron a devolver la confianza
en la razón y la experiencia, combinando los métodos racionales y la fe en un
sistema unificado de creencias. Tomás de Aquino coincidió con Aristóteles en
considerar la percepción como el punto de partida y la lógica como el
procedimiento intelectual para llegar a un conocimiento fiable de la naturaleza,
pero estimó que la fe en la autoridad bíblica era la principal fuente de la creencia
religiosa.

LOS TRES NIVELES DEL CONOCIMIENTO.

El ser humano puede captar un objeto en tres diferentes niveles, sensible,

conceptual y holístico. El conocimiento sensible consiste en captar un objeto por
medio de los sentidos; tal es el caso de las imágenes captadas por medio de la
vista. Gracias a ella podemos almacenar en nuestra mente las imágenes de las
cosas, con color, figura y dimensiones. Los ojos y los oídos son los principales
sentidos utilizados por el ser humano. Los animales han desarrollado
poderosamente el olfato y el tacto.

En segundo lugar, tenemos el conocimiento conceptual, que consiste en

representaciones invisibles, inmateriales, pero universales y esenciales. La
principal diferencia entre el nivel sensible y el conceptual reside en la
singularidad y universalidad que caracteriza, respectivamente, a estos dos tipos

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de conocimiento. El conocimiento sensible es singular y el conceptual universal.
Por ejemplo, puedo ver y mantener la imagen de mi padre; esto es conocimiento
sensible, singular. Pero además, puedo tener el concepto de padre, que abarca a
todos los padres; es universal. El concepto de padre ya no tiene color o
dimensiones; es abstracto. La imagen de padre es singular, y representa a una
persona con dimensiones y figura concretas. En cambio el concepto de padre es
universal (padre es el ser que da vida a otro ser). La imagen de padre sólo se
aplica al que tengo en frente. En cambio, el concepto de padre se aplica a todos
los padres. Por esto decimos que la imagen es singular y el concepto es universal.

En tercer lugar tenemos el conocimiento holístico (también llamado intuitivo,

con el riesgo de muchas confusiones, dado que la palabra intuición se ha utilizado
hasta para hablar de premoniciones y corazonadas). En este nivel tampoco hay
colores, dimensiones ni estructuras universales como es el caso del conocimiento
conceptual. Intuir un objeto significa captarlo dentro de un amplio contexto, como
elemento de una totalidad, sin estructuras ni límites definidos con claridad. La
palabra holístico se refiere a esta totalidad percibida en el momento de la intuición
(holos significa totalidad en griego). La principal diferencia entre el conocimiento
holístico y conceptual reside en las estructuras. El primero carece de estructuras,
o por lo menos, tiende a prescindir de ellas. El concepto, en cambio, es un
conocimiento estructurado. Debido a esto, lo percibido a nivel intuitivo no se
puede definir, (definir es delimitar), se capta como un elemento de una totalidad,
se tiene una vivencia de una presencia, pero sin poder expresarla
adecuadamente. Aquí está también la raíz de la dificultad para dar ejemplos
concretos de este conocimiento. Intuir un valor, por ejemplo, es tener la vivencia o
presencia de ese valor y apreciarlo como tal, pero con una escasa probabilidad de
poder expresarla y comunicarla a los demás.

Un ejemplo de conocimiento holístico o intuitivo es el caso de un

descubrimiento en el terreno de la ciencia. Cuando un científico dislumbra una
hipótesis explicativa de los fenómenos que estudia, podemos decir que ese
momento tiene un conocimiento holístico, es decir, capta al objeto estudiado en un
contexto amplio en donde se relaciona con otros objetos y se explica el fenómeno,
sus relaciones, sus cambios y sus características. El trabajo posterior del
científico, una vez que ha vislumbrado una hipótesis, consiste en traducir en
términos estructurados (conceptos) la visión que ha captado en el conocimiento
holístico, gracias a un momento de inspiración.

La captación de valores nos ofrece el mejor ejemplo de conocimiento holístico.

Podemos ver a un ser humano enfrente de nosotros (esto es un conocimiento
sensible o de primer nivel). Podemos captar el concepto de hombre y definirlo
(esto es un conocimiento conceptual o de segundo nivel). Pero además, podemos
vislumbrar el valor de este hombre en concreto dentro de su familia. Percibimos su
valor y lo apreciamos. Esto es un conocimiento holístico o de tercer nivel.

La experiencia estética nos proporciona otro ejemplo de conocimiento holístico.

Percibir la belleza de una obra de arte significa captar ese objeto sin estructuras,

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sin conceptos, simplemente deteniéndose en la armonía, congruencias y
afinidades con el propio sujeto. Debido a esto, la experiencia estética se puede
denominar también conocimiento por connaturalidad.

EL ORIGEN DEL CONOCIMIENTO.

1.- Racionalismo.
Se denomina racionalismo a la doctrina epistemológica que sostiene que la
causa principal del conocimiento reside en el pensamiento, en la razón. Afirma
que un conocimiento solo es realmente tal, cuando posee necesidad lógica y
validez universal. El planteamiento más antiguo del racionalismo aparece en
Platón. El tiene la íntima convicción de que el conocimiento verdadero debe
distinguirse por la posesión de las notas de la necesidad lógica y de la validez
universal.

2.- El empirismo.
Frente a la tesis del racionalismo, el pensamiento, la razón, es el único
principio del conocimiento, el empirismo (del griego Empereimía = experiencia )
opone la antitesis: la única causa del conocimiento humano es la experiencia.
Según el empirismo, no existe un patrimonio a priori de la razón. La conciencia
cognoscente no obtiene sus conceptos de la razón, sino exclusivamente de la
experiencia. El espíritu humano, por naturaleza, está desprovisto de todo
conocimiento.

El racionalismo es guiado por la idea determinada, por el conocimiento ideal,

mientras que el empirismo, se origina en los hechos concretos.

Los racionalistas casi siempre surgen de la matemática; los defensores del

empirismo, según lo prueba su historia, frecuentemente vienen de las ciencias
naturales. Esto se entiende sin esfuerzo. La experiencia es el factor determinante
en las ciencias naturales.

En ellas, lo más importante es la comprobación exacta de los hechos por

medio de una cuidadosa observación. El investigador depende totalmente de la
experiencia. Suelen distinguirse dos clases de experiencia: una interna y otra
externa. El fundamento de un conocimiento válido, no se encuentra en la
experiencia, sino en el pensamiento.

3.- Apriorismo.
En la historia de la Filosofía existe también un segundo esfuerzo de
intermediación entre el racionalismo y el empirismo: el apriorismo. El cual también
considera que la razón y la experiencia son a causa del conocimiento. Pero se
diferencia del intelectualismo porque establece una relación entre la razón y la
experiencia, en una dirección diametralmente opuesta a la de éste. En la

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tendencia de apriorismo, se sostiene que nuestro conocimiento posee algunos
elementos a priori que son independientes de la experiencia. Esta afirmación
también pertenece al racionalismo. Si relacionáramos el intelectualismo y el
apriorismo con los dos extremos contrarios entre los cuales pretenden mediar,
inmediatamente descubriríamos que el intelectualismo tiene afinidad con el
empirismo, mientras que el apriorismo, se acerca al racionalismo. El
intelectualismo forma sus conceptos de la experiencia; el apriorismo rechaza tal
conclusión y establece que el factor cognoscitivo procede de la razón y no de la
experiencia.

LA POSIBILIDAD DEL CONOCIMIENTO.

1.- El dogmatismo.
Para el, resulta comprensible el que el sujeto, la conciencia cognoscente,
aprehenda su objeto, esta actitud se fundamenta en una confianza total en la
razón humana, confianza que aún no es debilitada por la duda.

El dogmatismo supone absolutamente la posibilidad y realidad del contacto

entre el sujeto y el objeto.

Para Kant el dogmatismo es la actitud de quien estudia la metafísica sin haber

determinado con anterioridad cuál es la capacidad de la razón humana para tal
estudio.

2.-El escepticismo.
El dogmatismo frecuentemente se transforma en su opuesto, en el
escepticismo. Mientras que el dogmatismo considera que la posibilidad de un
contacto entre el sujeto y el objeto es comprensible en sí misma, el escepticismo
niega tal posibilidad. El sujeto no puede aprehender al objeto, afirma el
escepticismo. Por tanto, el conocimiento, considerado como la aprehensión real
de un objeto, es imposible. Según esto, no podemos externar ningún juicio, y
debemos abstenernos totalmente de juzgar.

Mientras que el dogmatismo en cierta forma ignora al sujeto, el escepticismo

desconoce al objeto.

El escepticismo se puede hallar, principalmente, en la antigüedad. Su fundador

fue Pirrón de Elis (360 a 270). El afirma que no puede lograrse un contacto entre
el sujeto y el objeto. La conciencia y cognoscente esta imposibilitada para
aprehender su objeto.

3.- El subjetivismo y el relativismo.

El escepticismo sostiene que no hay verdad alguna. El subjetivismo y el
relativismo no son tan radicales. Con ellos se afirma que si existe una verdad; sin

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embargo, tal verdad tiene una validez limitada. El subjetivismo, como su nombre lo
indica, limita la validez de la verdad al sujeto que conoce y juzga. El relativismo
afirma que no existe alguna verdad, alguna verdad absolutamente universal.

El subjetivismo y el relativismo son análogos, en su contenido, al escepticismo.

En efecto, ambos niegan la verdad; no en forma directa como el escepticismo,
pero sí en forma indirecta al dudar de su validez universal.

4.- El pragmatismo.
El escepticismo presenta una actitud esencialmente negativa. Formula la
negación de la posibilidad del conocimiento. El escepticismo adquiere un cariz
positivo en el pragmatismo moderno. El pragmatismo, al igual que el escepticismo,
desecha el concepto de la verdad considerado como concordancia.

El pragmatismo cambia el concepto de la verdad en cuanto que es originado

por una peculiar concepción de lo que es el ser humano. Dentro de tal concepción
el hombre no es primordialmente un ser especulativo y pensante, sino un ser
práctico, un ser volitivo.

5.- El criticismo.
Existe una tercera postura que resolvería la antitesis en una síntesis. Esta
postura intermedia entre el dogmatismo y el escepticismo recibe el nombre de
criticismo. Al igual que el dogmatismo, el criticismo admite una confianza
fundamental en la razón humana. El criticismo está convencido de que es posible
el conocimiento de que existe la verdad. Pero mientras que tal confianza conduce
al dogmatismo, a la aceptación candorosa, para decirlo en alguna forma, de todas
las aseveraciones de la razón humana y al no fijar límites al poder del
conocimiento humano, el criticismo pone, junto a la confianza general en el
conocimiento humano, una desconfianza hacia cada conocimiento particular,
acercándose al escepticismo por esto.

El criticismo examina todas y cada una de las aseveraciones de la razón

humana y nada acepta con indiferencia.

RAZÓN CONTRA PERCEPCIÓN.

Desde el siglo XVII hasta finales del siglo XIX la cuestión principal en
epistemología contrastó la razón contra el sentido de percepción como medio
para adquirir el conocimiento. Para los racionalistas, entre los más destacados el
francés René Descartes, el holandés Baruch Spinoza y el alemán, Gottfried
Wilhelm Leibniz, la principal fuente y prueba final del conocimiento era el
razonamiento deductivo basado en principios evidentes o axiomas. Para los
empiristas, empezando por los filósofos ingleses Francis Bacon y John Locke, la
fuente principal y prueba última del conocimiento era la percepción.

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 Bacon inauguró la nueva era de la ciencia moderna criticando la
confianza medieval en la tradición y la autoridad y aportando nuevas normas
para articular el método científico, entre las que se incluyen el primer grupo de
reglas de lógica inductiva formuladas. Locke criticó la creencia racionalista de
que los principios del conocimiento son evidentes por una vía intuitiva, y
argumentó que todo conocimiento deriva de la experiencia, ya sea de la
procedente del mundo externo, que imprime sensaciones en la mente, ya sea de
la experiencia interna, cuando la mente refleja sus propias actividades. Afirmó
que el conocimiento humano de los objetos físicos externos está siempre sujeto
a los errores de los sentidos y concluyó que no se puede tener un conocimiento
certero del mundo físico que resulte absoluto.
El filósofo irlandés George Berkeley estaba de acuerdo con Locke en que
el conocimiento se adquiere a través de las ideas, pero rechazó la creencia de
Locke de que es posible distinguir entre ideas y objetos. El filósofo escocés
David Hume siguió con la tradición empirista, pero no aceptó la conclusión de
Berkeley de que el conocimiento consistía tan sólo en ideas. Dividió todo el
conocimiento en dos clases: el conocimiento de la relación de las ideas —es
decir, el conocimiento hallado en las matemáticas y la lógica, que es exacto y
certero pero no aporta información sobre el mundo— y el conocimiento de la
realidad —es decir, el que se deriva de la percepción. Hume afirmó que la mayor
parte del conocimiento de la realidad descansa en la relación causa-efecto, y al
no existir ninguna conexión lógica entre una causa dada y su efecto, no se
puede esperar conocer ninguna realidad futura con certeza. Así, las leyes de la
ciencia más certeras podrían no seguir siendo verdad: una conclusión que tuvo
un impacto revolucionario en la filosofía.
El filósofo alemán Immanuel Kant intentó resolver la crisis provocada por
Locke y llevada a su punto más alto por las teorías de Hume; propuso una
solución en la que combinaba elementos del racionalismo con algunas tesis
procedentes del empirismo. Coincidió con los racionalistas en que se puede
tener conocimiento exacto y certero, pero siguió a los empiristas en mantener
que dicho conocimiento es más informativo sobre la estructura del pensamiento
que sobre el mundo que se halla al margen del mismo. Distinguió tres tipos de
conocimiento: analítico a priori, que es exacto y certero pero no informativo,
porque sólo aclara lo que está contenido en las definiciones; sintético a
posteriori, que transmite información sobre el mundo aprendido a partir de la
experiencia, pero está sujeto a los errores de los sentidos, y sintético a priori,
que se descubre por la intuición y es a la vez exacto y certero, ya que expresa
las condiciones necesarias que la mente impone a todos los objetos de la
experiencia. Las matemáticas y la filosofía, de acuerdo con Kant, aportan este
último tipo de conocimiento. Desde los tiempos de Kant, una de las cuestiones
sobre las que más se ha debatido en filosofía ha sido si existe o no el
conocimiento sintético a priori.
Durante el siglo XIX, el filósofo alemán George Wilhelm Friedrich Hegel
retomó la afirmación racionalista de que el conocimiento certero de la realidad
puede alcanzarse con carácter absoluto equiparando los procesos del

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pensamiento, de la naturaleza y de la historia. Hegel provocó un interés por la
historia y el enfoque histórico del conocimiento que más tarde fue realzado por
Herbert Spencer en Gran Bretaña y la escuela alemana del historicismo.
Spencer y el filósofo francés Auguste Comte llamaron la atención sobre la
importancia de la sociología como una rama del conocimiento y ambos aplicaron
los principios del empirismo al estudio de la sociedad.
La escuela estadounidense del pragmatismo, fundada por los filósofos
Charles Sanders Peirce, William James y John Dewey a principios de este siglo,
llevó el empirismo aún más lejos al mantener que el conocimiento es un
instrumento de acción y que todas las creencias tenían que ser juzgadas por su
utilidad como reglas para predecir las experiencias.

POSICIÓN DE LOS AUTORES FRENTE AL CONCOCIMIENTO.

Para algunos autores, el fundamento de la posibilidad del conocimiento es la
realidad, bien la sensible (como han defendido los filósofos de orientación
empirista), bien la inteligible (como aquellos racionalistas que han defendido el
carácter realmente existente de las entidades conceptuales o nociones
generales).

El primer gran filósofo que abordó el estudio del conocimiento fue el francés
René Descartes, en el siglo XVII. Descartes intentó descubrir un fundamento del
conocimiento que fuera independiente de límites y supuestos. Para él, conocer es
partir de una proposición evidente, que se apoya en una intuición primaria.
Descartes formuló tal proposición en su célebre sentencia: “pienso, luego existo”.

Kant negó que la realidad pudiera ser explicada mediante los solos conceptos
y se propuso conseguir el mismo objetivo, pero intentando determinar los límites y
capacidades de la razón. Si bien existen, efectivamente, juicios sintéticos a priori,
que son la condición necesaria de toda comprensión de la naturaleza
(trascendentales), el ámbito del conocimiento de limita, sin embargo en el
pensamiento de Kant, al reino de la experiencia.

Según el británico John Locke, representante moderado del empirismo, las

impresiones de la sensibilidad sólo formaban la base primaria del conocimiento. El
también británico David Hume y algunos autores neopositivistas posteriores
consideraron, por el contrario, que las nociones de las ciencias formales no son
empíricas ni conceptuales, sino formales y, por lo tanto, vacías de conocimiento.

De acuerdo con determinadas formas de empirismo existen otras experiencias

además de la sensible, como la experiencia histórica, la experiencia intelectual,
etc. En estas posiciones, a algunos de cuyos precursores - los alemanes Friedrich
Nietzsche y Wilhelm Dilthey- difícilmente se les puede considerar como
empiristas, el término experiencia se entiende en un sentido más amplio. Los
autores más representativos de estas posiciones son el alemán Martin Heidegger
y el francés Jean- Paul- Sartre, que defendieron posturas existencialistas; los
estadounidenses John Dewey y William James, de orientación pragmatista; y el

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español José Ortega y Gasset, que mantuvo la postura que él llamó
raciovitalismo, en la que vida y razón constituían los dos polos de su concepción
del mundo.

EL CONOCIMIENTO CIENTÍFICO.
Mientras que la epistemología ha sido entendida tradicionalmente como una
teoría del conocimiento en general, en el siglo XX los filósofos se interesaron
principalmente por construir una teoría del conocimiento científico, suponiendo
que si se lograra disponer de teoría adecuadas que explicaran los mecanismos de
un conocimiento de este tipo, podrían avanzar considerablemente por la misma
vía en la solución de problemas gnoseológicos (doctrinas filosófica y religiosa que
pretendía tener un conocimiento misterioso e instintivo de las cosas divinas) más
generales.

La elaboración de una epistemología de este tipo constituyó la tarea abordada

especialmente por los autores del Círculo de Viena, que fueron el germen de todo
movimiento del empirismo o positivismo lógico. Para éstos filósofos se trataba de
conseguir un sistema unitario de saber y conocimiento, lo que requería la
unificación del lenguaje y la metodología de las distintas ciencias. Este lenguaje
debería ser insersubjetivo - lo que exigía la utilización de formalismos y de una
semántica común- y universal, es decir, cualquier proposición debía poder
traducirse a él.

Lo único que puede hacerse es formular la hipótesis de la existencia de una

realidad independiente de nuestra experiencia e indicar criterios para su
contrastación en la medida en que una afirmación de existencia implica
determinados enunciados perceptivos. No hay ninguna posibilidad de decisión
respecto a una realidad o idealidad absolutas. Ello sería, en palabras de Carnap,
un seudoproblema. Todas las formas epistemológicas de la tradición filosófica
inspiradas en posiciones metafísicas - el idealismo y el realismo filosófico, el
fenomelanismo, el solipsismo, etc.- caerían, así, fuera del ámbito del conocimiento
empírico, ya que buscarían responder a una pregunta imposible.

EPISTEMOLOGÍA EN EL SIGLO XX.

A principios del siglo XX los problemas epistemológicos fueron discutidos
a fondo y sutiles matices de diferencia empezaron a dividir a las distintas
escuelas de pensamiento rivales. Se prestó especial atención a la relación entre
el acto de percibir algo, el objeto percibido de una forma directa y la cosa que se
puede decir que se conoce como resultado de la propia percepción. Los autores
fenomenológicos afirmaron que los objetos de conocimiento son los mismos que
los objetos percibidos. Los neorealistas sostuvieron que se tienen percepciones
directas de los objetos físicos o partes de los objetos físicos en vez de los
estados mentales personales de cada uno. Los realistas críticos adoptaron una

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posición intermedia, manteniendo que aunque se perciben sólo datos
sensoriales, como los colores y los sonidos, éstos representan objetos físicos
sobre los cuales aportan conocimiento.
Un método para enfrentarse al problema de clarificar la relación entre el
acto de conocer y el objeto conocido fue elaborado por el filósofo alemán
Edmund Husserl. Perfiló un procedimiento elaborado, al que llamó
fenomenología, por medio del cual se puede distinguir cómo son las cosas a
partir de cómo uno piensa que son en realidad, alcanzando así una comprensión
más precisa de las bases conceptuales del conocimiento.
Durante el segundo cuarto del siglo XX surgieron dos escuelas de
pensamiento, ambas deudoras del filósofo austriaco Ludwig Wittgenstein. Por
una parte, la escuela del empirismo o positivismo lógico, tuvo su origen en
Viena, Austria, pero pronto se extendió por todo el mundo. Los empiristas
lógicos hicieron hincapié en que sólo hay una clase de conocimiento: el
conocimiento científico; que cualquier conocimiento válido tiene que ser
verificable en la experiencia; y, por lo tanto, que mucho de lo que había sido
dado por bueno por la filosofía no era ni verdadero ni falso, sino carente de
sentido. A la postre, siguiendo a Hume y a Kant, se tenía que establecer una
clara distinción entre enunciados analíticos y sintéticos. El llamado criterio de
verificabilidad del significado ha sufrido cambios como consecuencia de las
discusiones entre los propios empiristas lógicos, así como entre sus críticos,
pero no ha sido descartado.
La última de estas recientes escuelas de pensamiento, englobadas en el
campo del análisis lingüístico (véase Filosofía analítica) o en la filosofía del
lenguaje corriente, parece romper con la epistemología tradicional. Los analistas
lingüísticos se han propuesto estudiar el modo real en que se usan los términos
epistemológicos claves —términos como conocimiento, percepción y
probabilidad— y formular reglas definitivas para su uso con objeto de evitar
confusiones verbales. El filósofo británico John Langshaw Austin afirmó, por
ejemplo, que decir que un enunciado es verdadero no añade nada al enunciado
excepto una promesa por parte del que habla o escribe e. Austin no
considera la verdad como una cualidad o propiedad de los enunciados o
elocuciones.

CONCLUSIÓN.:
Si la epistemología - el estudio del conocimiento- constituye, por su propia
naturaleza, una de las partes esenciales de la filosofía, la creciente importancia
en la ciencia y la consiguiente necesidad de dotarla de sólidos fundamentos
teóricos ha acrecentado aún más el interés por la misma en el moderno
pensamiento filosófico.

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BIBLIOGRAFÍA.:
1. Enciclopedia Hispánica; 5: 402-404; 1994-1995.
2. Enciclopedia Microsoft Encarta `97.
3. Gutiérrez Saenz, Raúl; Introducción a la filosofía; Editorial Esfinge.
4. Hessen; Teoría del conocimiento; Editorial Esfinge.

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