El ateísmo, la psicología moral y el Deus Non

Vocatus en los primeros alcohólicos anónimos

Jim Burwell: el
primer ateo famoso de los primeros AA
por Glenn F. Chesnut

El capítulo sobre la Tercera Tradición de los

Doce Pasos y las Doce Tradiciones

La Tradición 3 dice que "el único requisito para ser miembro de AA es el

deseo de dejar de beber".

Y el capítulo sobre esta tradición en los 12 y 12 ( Doce Pasos y Doce

Tradiciones ) forma una especie de declaración de derechos de AA, que
garantiza que nadie puede ser expulsado de AA por una gran cantidad de
razones. No se te puede prohibir por ser pobre y sin un centavo, no importa
"cuán bajo hayas llegado" (página 139). No se puede negar la entrada a
personas por ser "mendigos, vagabundos" y gente de la calle (140). Ésa es una
de las razones importantes por las que "nunca debemos obligar a nadie a pagar
nada" por ayuda (141).

Además, no puede ser excluido de una reunión de AA, no importa "cuán

graves sean sus complicaciones emocionales" o "cuán retorcido ... pueda ser"
(139). A los "presos del asilo" se les permite ser miembros de AA, junto con
los "simples chiflados" (140). "Incluso sus delitos" no pueden impedirle
convertirse en miembro de AA, dice el 12 y el 12, "no importa lo ... violento
que pueda ser" (139), y los prisioneros no solo pueden formar grupos de
prisiones de AA, sino que deben ser bienvenidos en AA regulares. reuniones
después de haber cumplido su condena (140). Este capítulo de los 12 y 12 deja
en claro que a las que en su época llamaban "mujeres caídas" se les permite
ser miembros de AA (140), y también personas lesbianas, gays y transgénero
(a las que en el lenguaje de la década de 1950 se hace referencia de manera
bastante poco elegante " queers, "

Cuando miramos el próximo capítulo en los 12 y 12 también, también se nos

dice que no se debe hablar de política en los grupos de AA. Estaríamos en
serios problemas si los grupos comenzaran a etiquetarse a sí mismos como
"republicanos o comunistas" (147). Y, sobre todo, "nunca debemos obligar a
nadie a ... creer" en doctrinas o dogmas religiosos en particular (141). "Habría
un peligro real si comenzáramos a llamar a algunos grupos ... 'católicos' o
'protestantes'" o por el nombre de cualquier otra división religiosa similar
(147).

Esto significa que en las reuniones de AA no debe haber predicación sobre

creencias específicas de denominaciones religiosas específicas .

Hay dos historias largas en el capítulo sobre la Tercera Tradición, colocadas

allí para enfatizar dos de estos puntos en particular. Ambos involucran lo que
fueron temas muy cargados en esa era de la historia estadounidense, y ambos
son historias reales sobre personas reales. La primera es la historia de lo que
sucedió en Akron en 1937 cuando el Dr. Bob se encontró con el hombre del
doble estigma: era gay, es decir, homosexual (141-142).

"Ed the Atheist" (1953) fue uno de los primeros

miembros de AA Jimmy Burwell

La otra era la historia de un hombre al que los 12 y 12 llaman "Ed el ateo"

(143-145). Pero conocemos su nombre real y sabemos mucho sobre quién
era. Se trataba de Jim Burwell, una famosa figura de AA, que tomó su última
copa el 16 de junio de 1938. Fundó el primer grupo de AA en Filadelfia en
febrero de 1940 y ayudó a iniciar el primer grupo de AA en
Baltimore. Participó en los debates sobre los manuscritos previos a la
publicación del Libro Grande en 1938 y 1939, y es a él a quien se le atribuye
la insistencia en que se inserte la frase "como lo entendemos" en los Pasos 3 y
11.

Esta es la forma en que se cuenta su historia en las páginas 143-145 de

los Doce Pasos y las Doce Tradiciones , que se publicó en 1953:

El grupo de AA [Nueva York] recibió entre sus miembros a un vendedor al que llamaremos Ed
... Ed era ateo. Su obsesión favorita era que AA pudiera llevarse mejor sin sus "tonterías de
Dios". Él intimidaba a todo el mundo, y todo el mundo esperaba que pronto se emborrachara ...
Lo que era bastante angustioso, Ed procedió a mantenerse sobrio.

Por fin le llegó el momento de hablar en una reunión. Nos estremecimos, porque sabíamos lo
que se avecinaba. Rindió un excelente tributo a la Comunidad; contó cómo su familia se había
reunido; ensalzó la virtud de la honestidad; recordó las alegrías del trabajo de Paso Doce; y
luego bajó el brazo. Ed gritó: "¡No soporto estas cosas de Dios! Es un montón de tonterías para
la gente débil. ¡Este grupo no lo necesita, y yo no lo permitiré! ¡Al diablo con eso! ..."

Los ancianos llevaron a Ed a un lado. Dijeron con firmeza: "No se puede hablar así por aquí.
Tendrás que dejarlo o salir". Ed les respondió con gran sarcasmo. "¡Ahora dímelo! ¿Es así?" Se
acercó a una estantería y tomó un fajo de papeles. Encima de ellos estaba el prólogo del libro
"Alcohólicos Anónimos", que estaba en preparación. Leyó en voz alta: "El único requisito para
 ser miembro de AA es el deseo de dejar de beber". Ed prosiguió implacablemente: "Cuando
ustedes escribieron esa oración, ¿lo decían en serio o no?"

Consternados, los ancianos se miraron unos a otros, porque sabían que los tenía fríos. Así que Ed
se quedó.

Ed no solo se quedó, se mantuvo sobrio, mes tras mes. Cuanto más tiempo permanecía seco, más
alto hablaba, contra Dios. El grupo estaba tan angustiado que se había desvanecido toda caridad
fraterna. "¿Cuándo, oh, cuándo?", Se quejaron los miembros entre sí, "¿se emborrachará ese
tipo?".

Poco tiempo después, Ed consiguió un trabajo de ventas que lo sacó de la ciudad. Al cabo de
unos días, llegó la noticia. Había enviado un telegrama pidiendo dinero, ¡y todos sabían lo que
eso significaba! Luego se puso al teléfono. En aquellos días, íbamos a cualquier parte con un
trabajo de Paso Doce, por poco prometedor que fuera. Pero esta vez nadie se movió. "¡Déjalo en
paz! Déjalo intentarlo solo por una vez; ¡tal vez aprenda una lección!"

Aproximadamente dos semanas después, Ed se metió de noche en la casa de un miembro de AA

y, sin que la familia lo supiera, se acostó. La luz del día encontró al dueño de la casa y a otro
amigo tomando su café de la mañana. Se escuchó un ruido en las escaleras. Para su
consternación, apareció Ed. Con una sonrisa burlona en los labios, dijo: "¿Han tenido ustedes,
compañeros, su meditación matutina?" Rápidamente sintieron que hablaba muy en serio. En
fragmentos, salió su historia.

En un estado vecino, Ed se había refugiado en un hotel barato. Después de que todo su favor por
ayuda hubiera sido rechazado, estas palabras resonaron en su mente febril. "Me han abandonado.
Mi propia especie me ha abandonado. Este es el final ... No queda nada". Mientras se tiraba en
su cama, su mano rozó la cómoda cercana, tocando un libro. Abriendo el libro, leyó. Era una
Biblia de Gedeón. Ed nunca más confió lo que vio y sintió en esa habitación de hotel. Era el año
1938. No ha bebido nada desde ...

Así que la mano de la Providencia temprano nos dio una señal de que cualquier alcohólico es
miembro de nuestra Sociedad cuando lo dice.
Entonces, en la interpretación de Bill Wilson, fue Dios mismo - "la mano de la
Providencia" - quien le dijo a la confraternidad de AA que no debían excluir a
los ateos de sus grupos de AA. El mensaje principal (a la mente de Bill) fue
uno que estaba dirigido a aquellos miembros de AA que tenían una fuerte
creencia en un Dios personal, personas que querían hablar sobre espiritualidad
en lenguaje bíblico y cristiano. Estos miembros estaban profundamente
asustados por el ateísmo abierto, es decir, la negación total de que Dios
existe. Pero Bill les estaba diciendo que, no obstante, tenían que aceptar en la
confraternidad a personas que no creían en Dios, porque la experiencia de AA
demostró que estos negadores de Dios también podían volverse sobrios en
experiencias que cambiaban sus vidas.

Sin embargo, es importante señalar que en la versión de Bill Wilson de la

historia de Jimmy Burwell tal como la publicó aquí en 1953, se asimiló por
completo al género de la tradicional historia de conversión de la frontera
protestante revivalista. En efecto, hizo que Jimmy dijera: "Una vez fui un
borracho y un desgraciado sin Dios, abandonado por todas las personas que
pensaban correctamente, cuando de repente fui SALVADO por una
abrumadora experiencia espiritual que me atravesó, cuando extendí mi mano
temblorosa y abrió el texto sagrado del propio libro sagrado de Cristo ".
Bill Wilson puso la historia de Jimmy en el formato básico de la historia de
conversión evangélica protestante del siglo XIX y principios del siglo
XX. Pero al hacerlo, ¿no estaba alterando y distorsionando gravemente la
historia real de Jimmy Burwell, que explica NO cómo un ateo encontró a
Cristo o al Dios bíblico, sino cómo un ateo encontró su propia clase de
salvación?

Jim Burwell en la segunda edición del

Libro Grande (1955): el ciclo vicioso

Pero dos años más tarde, en 1955, a Jimmy Burwell se le permitió escribir su
historia con sus propias palabras - se tituló "El ciclo vicioso" - para la segunda
edición del Libro Grande (páginas 238-250). O al menos una buena parte eran
las propias ideas de Jim y sus propias palabras. Comenzó enfatizando la forma
en que forzar la religión a tragar a las personas de una manera que no les da
libertad ni elección, puede producir una reacción horrible, resultando en
hombres y mujeres que creen exactamente lo contrario de lo que las figuras
neuróticas de autoridad están tratando de hacer. obligarlos a creer:

A los trece me enviaron a un excelente internado protestante en Virginia, donde permanecí

cuatro años ... desarrollando una terrible aversión a todas las iglesias y religiones
establecidas. En esta escuela teníamos lecturas bíblicas antes de cada comida y servicios
religiosos cuatro veces los domingos, y me volví tan rebelde por esto que juré que nunca me
uniría ni iría a ninguna iglesia excepto para bodas y funerales.
Por supuesto, este efecto de reacción afectaría a las personas en las reuniones
de AA de la misma manera si comenzaran a requerir lecturas bíblicas e
insistieran en que todos los miembros dedicaran su tiempo en las reuniones de
AA a recitar todas las doctrinas e interpretaciones bíblicas "correctas" que un
grupo rígido de autoridad cifras era exigente (con amenazas de fuego del
infierno y condenación eterna amontonadas sobre las cabezas de los miembros
de AA que se rebelaron).

Cuando Jimmy entró en contacto por primera vez con AA (se puso sobrio la
primera vez el 8 de enero de 1938), el hombre que lo llamó por el duodécimo
paso "dijo algo acerca de Dios o de un Poder Superior, pero lo descarté. para
los pájaros, no para mí ". Y así, durante seis meses, Jim y el resto del grupo de
AA de Nueva York lucharon entre sí sin parar, sin que ninguno de los lados
ganara una pulgada sobre el otro, hasta que finalmente, si miramos la historia
con cuidado, ambos lados finalmente retrocedieron y dejaron de basarse en su
orgullo y encontraron una manera de vivir juntos con respeto mutuo.

Sin embargo, primero fue el enfrentamiento de seis meses. Jimmy fue a la

ciudad de Nueva York y se unió al pequeño grupo de AA allí:

Había una reunión a la semana en la casa de Bill en Brooklyn, y todos nos turnamos allí para
hablar sobre cómo habíamos cambiado nuestras vidas de la noche a la mañana, cuántos
 borrachos habíamos salvado y enderezado y, por último, pero no menos importante, cómo Dios
había tocado. cada uno de nosotros personalmente en el hombro. ¡Vaya, qué círculo de idealistas
confundidos! En nuestra reunión semanal ... aproveché cada oportunidad para criticar ese 'ángulo
espiritual' como lo llamábamos, o cualquier otra cosa que tuviera algún tinte teológico. Mucho
más tarde descubrí que los ancianos tenían muchas reuniones de oración con la esperanza de
encontrar una manera de animarme, pero al mismo tiempo se mantenían tolerantes y espirituales.

Estuve a lo largo de mi alegre camino independiente hasta junio [de 1938], cuando salí a vender
abrillantador de automóviles en Nueva Inglaterra. Después de una muy buena semana, dos de
mis clientes me llevaron a almorzar el sábado. Pedimos sándwiches y un hombre dijo: "Tres
cervezas" ... Pasé los siguientes cuatro días vagando por Nueva Inglaterra medio borracho, con
lo que quiero decir que no podía emborracharme y no podía ponerme sobrio. Traté de contactar a
los chicos en Nueva York, pero los telegramas rebotaron ... Fue entonces cuando realmente me
miré bien por primera vez. Mi soledad era peor de lo que había sido antes, porque ahora incluso
los de mi propia especie se habían vuelto en mi contra. Esta vez realmente dolió, más que
cualquier resaca. Mi brillante agnosticismo se desvaneció, y vi por primera vez que aquellos que
realmente creían, o al menos trataban honestamente de encontrar un Poder más grande que ellos
mismos,
Tomando al grupo de AA como su Poder Superior
(junio de 1938-febrero de 1940)

Jimmy fue el primero en inclinarse ligeramente. Comenzó a pensar en "el

poder del grupo" como su Poder Superior.

Esto fue mucho más de lo que había reconocido antes, y al menos fue un comienzo. También fue
un final, porque nunca desde el 16 de junio de 1938 he tenido que caminar solo.
Pero luego el resto del grupo de AA también comenzó a flexionarse, y más
que solo un poco, cuando comenzaron a escribir el Libro Grande. Jimmy
señala solo una de sus contribuciones, su insistencia en que se inserte la frase
"como lo entendemos" en los Pasos 3 y 11 (Libro Grande, página 59), pero
esta pequeña frase de cuatro palabras se ha mantenido desde entonces como
una garantía para los ateos de que no se puede excluir de AA.

Alrededor de este tiempo se estaba escribiendo nuestro gran libro de AA y todo se volvió mucho
más simple; teníamos una fórmula definida que unos sesenta de nosotros estábamos de acuerdo
que era el camino intermedio para todos los alcohólicos que querían la sobriedad, y esa fórmula
no se ha cambiado ni un ápice a lo largo de los años ... mi única contribución a sus esfuerzos
literarios fue mi firme convicción , siendo todavía un rebelde teológico, que la palabra Dios
debería calificarse con la frase "como lo entendemos", porque esa era la única forma en que
podía aceptar la espiritualidad.
Sin embargo, la inserción de esa frase clave fue solo la punta del iceberg. Fue
lo que NO apareció en el Libro Grande, y la influencia de Jimmy Burwell en
eso, lo que fue decisivo para el futuro del movimiento. La palabra "Jesús" no
apareció ni una sola vez en las primeras 164 páginas del Libro Grande. Y el
nombre "Cristo" apareció solo una vez, y eso solo en el tipo de contexto
negativo que uno esperaría en un libro escrito por un ateo enojado (Libro
Grande, páginas 10-11).

Con los ministros y las religiones del mundo, me separé allí mismo. Cuando hablaron de un Dios
personal para mí, que era amor, fuerza y dirección sobrehumanas, me irrité y mi mente se cerró
de golpe contra tal teoría.

A Cristo le concedí la certeza de un gran hombre, no demasiado seguido por quienes lo

 reclamaban. Su enseñanza moral, la más excelente. Para mí, había adoptado aquellas partes que
me parecían convenientes y no demasiado difíciles; el resto lo ignoré.

Las guerras que se habían librado, los incendios y las artimañas que habían facilitado las
disputas religiosas, me enfermaron. Honestamente, dudaba que, en conjunto, las religiones de la
humanidad hubieran hecho algún bien. A juzgar por lo que había visto en Europa y desde
entonces, el poder de Dios en los asuntos humanos era insignificante, la Hermandad del Hombre
una broma siniestra. Si había un diablo, parecía el Jefe Universal, y ciertamente me tenía a mí.
En todos los libros posteriores escritos por los primeros miembros de AA para
otros miembros de AA, las referencias a Jesucristo y la Biblia fueron cada vez
menos: mire The Tablemate (1943), The Little Red Book (1946) y Twenty-
Four Hours a Day (1948), solo para dar algunos de los ejemplos más
importantes.

Trabajar el cuarto paso obligó a Jim

a empezar a estudiar psicología moral
(1940 y después)

Fue mudarse a Filadelfia lo que empujó a Jimmy a la siguiente etapa de su

crecimiento espiritual, cuando comenzó, pieza por pieza, a trabajar en sus
propios defectos de carácter del cuarto paso, y tuvo que comenzar a mirar las
dimensiones morales del programa.

La mayoría de los psiquiatras estadounidenses de principios del siglo XX,

siguiendo las enseñanzas de Freud (ver Civilization and Its Discontents para
una discusión especialmente clara de lo que Freud veía como el problema
básico), creían que hablar de bien y mal, o bien y mal, o cualquier otra
distinción moralista de ese tipo, empujaría a los pacientes de regreso al reino
de las amonestaciones parentales introyectadas y otros problemas del superyó
que llevarían a estos pacientes aún más a una culpa paralizante y a todo tipo
de comportamiento neurótico extraño.

Pero los primeros AA habían combinado desde casi el principio la creencia

neofreudiana de que eran nuestros traumas y bloqueos infantiles los que
creaban nuestros problemas psicológicos más dañinos, con la convicción de
que, al ordenar el pasado, uno no podía escapar de tener que lidiar con los
problemas psicológicos. muchas veces con lo que en realidad eran cuestiones
morales. Así que el trabajo del cuarto paso de AA implicaba necesariamente
tener que participar en lo que muchos AA (y sus amigos de la profesión
psiquiátrica) llamaban "psicología moral", sacar estos problemas de nuestra
mente subconsciente para que pudiéramos procesarlos y aprender nuevos y
mejores formas de lidiar con ellos.

Después de la publicación del libro, todos nos volvimos muy ocupados en nuestros esfuerzos por
salvar a todos, pero yo todavía estaba al margen de AA. Mientras seguía con todo lo que se hacía
y asistía a las reuniones, nunca tomé un trabajo activo de liderazgo. hasta febrero de 1940. Luego
obtuve una muy buena posición en Filadelfia y rápidamente descubrí que necesitaría algunos
compañeros alcohólicos a mi alrededor si quería mantenerme sobrio. Así que me encontré en
medio de un grupo completamente nuevo. Cuando comencé a contarles a los chicos cómo lo
 hacíamos en Nueva York y todo sobre la parte espiritual del programa, descubrí que no me
creerían a menos que estuviera practicando lo que predicaba. Luego descubrí que mientras cedía
a este cambio espiritual o de personalidad, estaba obteniendo un poco más de serenidad. Al
decirles a los recién llegados cómo cambiar sus vidas y actitudes, de repente me di cuenta de que
estaba cambiando un poco. Había sido demasiado autosuficiente para escribir un inventario
moral, pero descubrí al señalarle al nuevo hombre sus actitudes y acciones incorrectas que
realmente estaba haciendo mi propio inventario, y que si esperaba que él cambiara, tendría que
trabajar. en mí también. Este cambio ha sido un proceso largo y lento para mí, pero durante estos
últimos años los dividendos han sido tremendos.
Para hacer esto, Jimmy tuvo que considerar el hecho de que cada uno de
nosotros poseemos, como parte de algún tipo de "conciencia profunda", un
conocimiento fundamental de la diferencia entre el bien y el mal. Cuando
tenemos que tomar una decisión importante, podemos hacernos la pregunta
sencilla: "Si voy por este camino, ¿caminaré por el lado soleado de la calle o
por el lado oscuro de la calle?" Todos sabemos en nuestro corazón lo que es
estar en el lado oscuro de la calle: personas que mienten, engañan, manipulan,
engañan, se complacen en lastimar a otros hombres y mujeres y se alejan
mientras otras personas yacen sangrando y muriendo como resultado. de
nuestras acciones. Y todos sabemos en nuestro corazón lo que significa
caminar por el lado soleado de la calle.

Pero esto significa, como Jimmy se fue dando cuenta lentamente durante los
años siguientes, que "el Bien" existe en cada ser humano, incluso si muchos
de nosotros tratamos de negarlo y cerrar los ojos. El Bien puede usarse como
una especie de Poder Superior que uno realmente puede respetar.

Jim Burwell treinta años después (1968)

Para redondear la historia del progreso espiritual de Jimmy, debemos concluir

mirando un artículo que escribió bastante después, titulado "Sobrio durante
treinta años", que se publicó en la edición de mayo de 1968 de AA
Grapevine . (Se reimprimió otros treinta años después en la edición de
noviembre de 1999 del Grapevine ).

Entré a la confraternidad en Nueva York en enero de 1938. En ese momento AA acababa de

dejar el Grupo de Oxford. Había una reunión de discusión cerrada a la semana, en la casa de Bill
en Brooklyn, con la asistencia de seis u ocho hombres, con solo tres miembros que habían estado
sobrios más de un año: Bill, Hank y Fitz. Esto es todo lo que se había logrado en los cuatro años
con el Grupo Oxford de Nueva York. Durante esas primeras reuniones en Bill's, volaban a
ciegas, sin ningún credo o procedimiento que los guiara, aunque usaron bastantes dichos de
Oxford y los Absolutos de Oxford. Dado que tanto Bill como el Dr. Bob habían tenido
experiencias de la noche a la mañana, se dio por sentado que todos los que siguieron tendrían el
mismo tipo de experiencia. Así que las primeras reuniones fueron bastante religiosas, tanto en
Nueva York como en Akron. Siempre había una Biblia a la mano,

En esta imagen bastante pacífica llegué yo, su primer ateo autoproclamado, completamente en
contra de todas las religiones y convenciones ... Comencé a luchar contra casi todas las cosas que
Bill y los demás defendían, especialmente la religión, el 'Dios mordido'. Pero quería mantenerme
sobrio y me encantaba la comprensión de la Comunidad. Así que me convertí en un gran
problema para ese grupo temprano, con mi constante arenga contra todos los ángulos
espirituales. "
 De repente me emborracharon en un viaje de ventas. Esto se convirtió en el impacto y el fondo
que necesitaba ... por primera vez admití No podía mantenerme sobrio solo. Mi mente cerrada se
abrió un poco. Esa gente de Nueva York, la gente que creía, se había mantenido sobria. Y yo no.
Desde este episodio, creo que nunca he discutido con las creencias de los demás. ¿Quién soy yo
para decirlo?

Siento que mi crecimiento espiritual durante estos últimos treinta años ha sido muy gradual y
constante ... Para el nuevo agnóstico o ateo que acaba de llegar, trataré de darles muy
brevemente mis hitos en la recuperación.
Este viaje espiritual terminó trayendo a Jimmy verdadera serenidad y
felicidad. Nunca llegó a creer en ningún tipo de concepto bíblico de Dios, o en
el tipo de principios evangélicos protestantes que el Grupo de Oxford había
enseñado, donde se creía que la salvación solo podía venir a través de una
experiencia altamente emocional en la que caías de rodillas y tomó a
Jesucristo como su salvador personal, o algo por el estilo general. Pero
descubrió que podía depender totalmente de la confraternidad de AA como un
Poder Superior, y finalmente descubrió que el concepto del Bien que todos los
seres humanos habían enterrado profundamente en sus corazones, podía servir
como un Dios perfectamente adecuado para él. Como Jimmy expresó todo
esto en sus propias palabras:

1. El primer poder que encontré más grande que yo mismo fue John Barleycorn.

2. La Comunidad de AA se convirtió en mi Poder Superior durante los dos primeros años [1938-
40].

3. Gradualmente, [en el proceso de iniciar el primer grupo de AA en Filadelfia] llegué a creer

que Dios y el Bien eran sinónimos y se encontraban en todos nosotros.

4. Y descubrí que al meditar y tratar de sintonizarme con mi mejor yo para recibir orientación y
respuestas, me sentí más cómodo y estable.
Aprendiendo a "sintonizarse con [su] mejor yo para recibir orientación y
respuestas", es decir, cómo ponerse en contacto con lo que Emmet Fox y
Richmond Walker llamaron la chispa de lo divino dentro de su propia mente,
Jimmy encontró la verdadera bienaventuranza y una felicidad duradera y feliz.
sobriedad.

El ateísmo, la psicología moral

y el rechazo de un Dios personal
en los primeros alcohólicos anónimos
Este es un estudio de las interpretaciones de AA
por personas que eran ateas y agnósticas, o
quienes enfatizaron los aspectos psicológicos
del programa mucho más fuertemente que los
aspectos espirituales, o quienes dieron
explicaciones sociológicas u otras científicas
viables y convincentes de por qué las personas
se volvieron sobrias en AA, o quien explicó el
programa desde un punto de vista no teísta
como el budismo. Todos estos están tomados de
las décadas de 1930 y 1940, excepto el libro de
la Dra. Annette Smith, que se incluye porque es
la mejor explicación sociológica moderna de
por qué algunos de los primeros ateos y
agnósticos de AA hablaron de tomar la
confraternidad de AA como su " poder superior
", lo que no significaba en ningún sentido
religioso. Se refería a la poderosa conformación
sociológica de las personas que componen una
sociedad en particular por el grupo del que
forman parte.

Jimmy Burwell, el ateo más famoso de

los primeros AA, que ingresó al
programa en 1938: (1) Usó la
confraternidad de AA como su poder
superior durante sus primeros dos años
en el programa. (2) Luego, en el proceso
de iniciar con éxito el primer grupo de
AA en Filadelfia, usó el concepto de
"Bueno" en lugar de Dios, refiriéndose a
la comprensión de la diferencia básica
entre el bien y el mal, el bien y el mal,
que todos nosotros poseído. (3) Luego,
"meditando y tratando de sintonizarme
con mi mejor yo en busca de orientación
y respuestas", Jim dijo que pudo
encontrar consuelo y firmeza interior.
Jim Burwell: el primer ateo famoso de
los primeros AA por Glenn F.
Chesnut. El viaje de Jimmy Burwell
hacia la sobriedad y la serenidad, como
se describe en el capítulo sobre la
Tercera Tradición en los Doce Pasos y
las Doce Tradiciones (1953), en su
cuento "El Ciclo Vicioso" en la segunda
edición del Libro Grande (1955), y en su
artículo "Sobrio durante treinta años",
que publicó en el AA Grapevine en
mayo de 1968.
Bill Swegan (que consiguió la sobriedad
en AA en 1948) y su exitosa
interpretación psicológica de AA (el 50%
consiguió la sobriedad la primera vez a
través de su programa en Lackland en
San Antonio durante la década de 1950):
"el poder curativo de la verdad, la
honestidad, la compasión , y la
transformación personal "tiene el poder
de restaurar nuestra cordura. Tenía que
romper su antiguo sistema de coartadas
y enfrentar la verdad sobre sí mismo. Y
luego desarrolló una "espiritualidad
centrada en el espíritu de ayudar y
cuidar a los demás y salvar vidas
humanas, que usé para reemplazar mi
viejo espíritu de egocentrismo, ira y
egoísmo".
Una forma no teísta / atea de trabajar los
doce pasos: William E. Swegan Un
comentario de Glenn F. Chesnut sobre el
capítulo 18 del libro de Swegan La
psicología del alcoholismo .
 Recovery through the Twelve Steps de
William E. Swegan, extractos del
capítulo 18 de su libro, en el que repasa
los pasos uno por uno y explica su
método para trabajar cada uno de ellos.
Annette Smith y la interpretación
sociológica del programa: una autora
moderna, pero una explicación científica
muy convincente de una de las
principales razones por las que los
alcohólicos se vuelven sobrios cuando
se involucran lo suficiente en el
programa de AA. En la explicación del
Dr. Smith, tomamos la confraternidad de
AA como nuestro "poder superior" en
efecto, aunque no en ningún tipo de
sentido religioso. Es decir, a medida que
nos convertimos gradualmente en
miembros plenamente comprometidos
del programa y comenzamos a
identificarnos con el grupo, los
principios de la sociología nos muestran
que automáticamente comenzaremos a
tomar los objetivos centrales del grupo
como propios, en este caso,
mantenernos limpios. y sobrio, sin tener
que participar en ningún tipo de enorme
lucha continua.
Una explicación sociológica: Tomar la
confraternidad como nuestro poder
superior Una reseña del libro de la
socióloga californiana Annette R. Smith,
Ph.D., El mundo social de alcohólicos
anónimos: cómo funciona .

Para obtener más información sobre el

libro, consulte Annette R. Smith,
Ph.D., El mundo social de alcohólicos
anónimos: cómo funciona en el sitio
web de la Fundación Hindsfoot.
La primera interpretación budista no
teísta de la espiritualidad de AA: James
Allen, As a Man Thinketh , de la lista de
lectura del Manual Akron de 1942. A
través de la iluminación, descubrimos el
poderoso efecto negativo de las malas
cadenas del karma en nuestras vidas. Al
aprender a reemplazar este mal karma
con buen karma, comenzamos a
encontrar verdadera serenidad y paz, y
relaciones felices y satisfactorias con
otras personas.
James Allen, como piensa un
hombre . Publicado originalmente en
1902, cita del gran texto budista llamado
Dhammapada y explica la comprensión
budista del karma y cómo escapar de las
cadenas del mal karma, cadenas
interminables de eventos que traen la
"mala suerte" y la catástrofe. sobre
nuestras cabezas una y otra vez,
aparentemente por accidente, pero en
realidad no. Cuando rompamos estas
cadenas repetidas, ya no nos veremos
obligados a tratar de escapar hacia las
drogas y el alcohol.

La frase de los Doce Pasos sobre "Dios como lo entendemos"

probablemente se extrajo de los escritos del Dr. Sam Shoemaker , el
director estadounidense del Grupo Oxford, con quien Ebby Thacher y
Bill Wilson estaban en estrecho contacto cuando su pequeña Nueva
York El grupo de recuperación del alcoholismo se estaba formando por
primera vez