613 Mizvot de La Torah

‫תרי"ג‬
‫מצוות‬:
Taryag
mitzvot
"613 Mitzvot“
Una nueva compilación
concisa de los 613
mandamientos
aludidos de fuentes
Talmúdicas,
PARA LA COMODIDAD DEL LECTOR, HEMOS INCLUIDO UNA CLAVE DE LOS SÍMBOLOS
UTILIZADOS EN ESTE LIBRO.
SÍMBOLOS SOBRE QUIÉN, CUÁNDO Y SÍMBOLOS PARA EL TIPO DE CASTIGO

DÓNDE (AL COMIENZO DE CADA (SIGUIENDO LAS 'LEYES' DE MUCHOS
MITZVAH). MANDAMIENTOS PROHIBITIVOS)
(K) - koreis
(M) - solo hombres (L) - Azotes
(W) - solo mujeres (L*) - azote solo por aquellos actos que
(K) - solo Sacerdotes (Kohanim) están prohibidos por la Torá
(K.G) – solo Sumo sacerdote (Kohen Gadol)
(KING) - Solo rey (DB) - muerte por quemadura
(K, L) – Solo Sacerdotes (Kohanim) y (DD) - muerte por decapitación
Levitas (Levi'im) (DS) - muerte por lapidación
(L) - Solo Levitas (Leviim) (D.STR.) - muerte por estrangulación
(YIS) - Solo Yisraelitas (Yisraelim) (DH) - muerte por manos del cielo,
( B.D.) - se aplica a un Beis Din solamente
(B.H.) - cuando el Beis Hamikdosh existe (K; D.B) – muerte (koreis), sin previo aviso
(J) - cuando se observan los años del y testigos; muerte por quema, cuando
Jubileo hubo testigos y una advertencia
(P) - cuando existen verdaderos profetas
(K; D.S.) – muerte (koreis), sin advertencia
(S) - cuando existe el Gran Sanedrín
y testigos; muerte por lapidación, cuando
(K.Y-E.Y. ) – cuando la asamblea vive en
hubo testigos y amonestación y testigos
Eretz Yisrael
(K; D.STR) – muerte (Koreis) sin
(M.J-EY.) – cuando la mayorías de la a
advertencia y testigos; muerte por
asambleas de Yisrael reside en Eretz
estrangulamiento, cuando hubo testigos y
Yisrael
una advertencia
(R.T.) – Cuando la tierra de Yisrael es
(K; L) – muerte (koreis), sin advertencia y
dirigida por Líderes verdaderos de la Torá
testigos; latigazos, cuando hubo testigos y
(K.Y.-R) -cuando los judíos gobiernan sobre una advertencia (K; D.STR.) - koreis, sin
todos los habitantes de Eretz Yisrael advertencia- -
(E.Y) -en Eretz Yisrael solamente
(E.Y.*) -en Eretz Yisrael, hoy en día por
decreto rabínico
Un asterisco que sigue a un número de mitzvá indica que es aplicable hoy en día. Si
también tiene un símbolo de castigo, solo es relevante cuando existe un Beis Din
autorizado.
Para que se imponga un castigo, se deben cumplir cinco condiciones: 1. El acusado debe
transgredir la mitzvá con el shiur mínimo o ciertas especificaciones según lo explican las
autoridades de la Torá. 2. El acusado debe haber sido advertido (por dos hombres) antes
del acto. 3. Debe haber dos hombres que presenciaron el acto. 4. La transgresión debe
haber sido cometida intencionalmente, con el conocimiento de que el acto estaba
prohibido. 5. Solo son punibles las transgresiones que impliquen un acto físico.
TABLA DE CONTENIDO
Bereshit …………………………………………………… 1 mitzvá (ejecutiva) (1)

Lej-Leja …………………….…………………………… 1 mitzvá (ejecutiva) (2)
Vayishlaj …………………..………………….…………….. 1 mitzvá (prohibitiva) (3)
Bo ………………………………………….…… 20 (9 mitzvá) ejecutiva, 11 prohibitiva (4-23)
Veshalaj…………………..………………………..………… 1 mitzvá (prohibitiva). (24)
Yitro ……………………………………… 7 (3 Performativo, 14 Prohibitivo) mitzvot (25-41)
Mishpatim ………………………………53 (23 Performativo, 30 Prohibitivo) mitzvot (42-94)
Teruma ……………………………………… 3 (2 Performativo, 1 Prohibitivo) mitzvot (95-97)
Tetzaveh …………………………………… 7 (4 Performativo, 3 Prohibitivo) mitzvot (98-10)
Ki-Tisa ……………………………… 9 (4 Performativo, 5 Prohibitivo) mitzvot (105-113)
Vayajel ……………………………………………..….. 1 (Prohibitivo) mitzvá (114)
Vayikra …………………………………16 (11 Performativas, 5 Prohibitivas) mitzvot (115-130)
Tzav …………………………………… 18 (9 Performativas, 9 Prohibitivas) mitzvot (131-148)
Shemini ……………………………… 17 (6 Performativas, 11 Prohibitivas) mitzvot (149-165)
Tazria ………………………………… 7 (5 Performativas, 2 Prohibitivas) ) mitzvot (166-172)
Metzora …………………………………….……….. 11 mitzvot (Performativo) (173-183)
Ajarei ……………………………………. 28 (2 Performativo, 26 Prohibitivo) mitzvot (184-211)
Kedoshim ………………………………51 (13 Performativo, 38 Prohibitivo) mitzvot (212-262)
Emor …………………………………63 (24 Performativo, 39 mitzvot prohibitivas (263-325)
Behar …………………………………24 (7 Performativas, 17 Prohibitivas) mitzvot (326-349)
Bejucotai ……………………………… 12 (7 Performativas, 5 Prohibitivas) mitzvot (350-361)
Nasso …………………………………18 (7 Performativas, 11 Prohibitivas) mitzvot. (362-379)
BejaHalotja ……………………………… 5 (3 Performativas, 2 Prohibitivas) mitzvot (380-384)
Shelaj ………………………………… 3 (2 Performativas, 1 Prohibitivo) mitzvot (385-387)
Koraj …………………………………… 9 (5 Performativo, 4 Prohibitivo) mitzvot (388-396)
Jucat ……………………………………….. 3 (Performativo) mitzvot (397-399)
Pinjas ……………………………………….. 6 (Performativo) mitzvot (400-405)
Mattos …………………………………2 (1 Performativo, 1 Prohibitivo) mitzvot (406-407)
Masei ………………………………… 6 (2 performativas, 4 prohibitivas) mitzvot (408-413)
Devarim ……………………………………….. 2 (prohibitivas) mitzvot (414-415)
VaEtjanan …………………………… 12 (8 performativas, 4 prohibitivas) mitzvot (416-427)
Ekev ……………………………………8 (6 performativas, 2 prohibitivas) mitzvot (428-435)
Ree …………………………………… 55 (17 Performativo, 38 Prohibitivo) mitzvot (436-490)
Shoftim ……………………………… 41 (14 Performativo, 27 Prohibitivo) mitzvot (491-531)
KiTetse ………………………………… 74 (27 Performativo, 47 Prohibitivo) mitzvot (532-605)
KiTavo ………………………………… 6 ( 3 mitzvot realizativas, 3 prohibitivas) (606-611)
VaYelej ……………………………………….. 2 mitzvot (realizativas) (612-613)
Apéndice I ……………………………………….. Las seis mitzvot constantes
Apéndice II ……………………………………….. Los siete mitzvos Rabinicos
Apéndice III ……………………………………….. Las siete leyes Noadicas
INDICE
Prefacio
El rabino Simlai declaró: Se transmitieron 613 mitzvot a Moshé (Rabbeinu en el
monte Sinaí); 365 mandamientos prohibitivos corresponden a la cantidad de días del año
solar (a uno se le advierte diariamente sobre la transgresión de las mitzvot); y 248
mandamientos performativos que corresponden al número de órganos y miembros del
cuerpo humano (instando al hombre a realizar buenas acciones). [Makkos 23b)
Aunque muchos pasajes se repiten con frecuencia a lo largo del Talmud, muy pocos
de ellos han recibido tanta atención como este, y solo se menciona una vez en el Talmud.
Existe una diferencia de opinión entre las autoridades rabínicas en cuanto a qué mitzvot
comprenden las 613 mitzvot. Sin embargo, todos están de acuerdo con respecto al
número total de mitzvot: 613. La lista del Rambam (enumeración de mitzvos) parece ser el
punto de vista ampliamente aceptado. De hecho, el autor del trabajo más notable sobre
este tema, el Sefer Hachinuch, escribe en su introducción que basó su libro en el estudio
académico del Rambam.
Nosotros, a su vez, hemos basado nuestro volumen principalmente en el Sefer

Hachinuch por las siguientes dos razones. En primer lugar, porque es conocido como el
comentarista más destacado de los taamei ha'mitzvos, las razones detrás de las mitzvot. Y,
en segundo lugar, el libro emplea el formato de los sidros (las porciones semanales de la
Torá); así, hacer un libro de esta magnitud más útil y aplicable.
Es un hecho bien conocido (en los círculos jasídicos) que el venerado "Divrei Jaim", de
bendita memoria, se esforzó, aún en su juventud, por dominar de memoria los 613
mandamientos. Cuando se le preguntó por qué puso tanto énfasis en esta tarea, el gran
rabino en ciernes, empleando la siguiente parábola, respondió para ilustrar su punto. “Así
como en las fuerzas armadas (ejército) todo buen soldado tiene el deber de conocer las
órdenes de su superior, también nos corresponde a nosotros los judíos, ya que somos
miembros del ejército de HASHEM. ¡Y es mi deseo ", completó," ser un buen soldado!
"Nosotros, como educadores religiosos, somos conscientes del hecho de que la

teocracia controla y domina, así como motiva a todo nuestro sistema religioso, así como la
teoría y práctica de nuestra educación. El objetivo de la educación judía desde la época de
Moshe Rabbeinu, hasta el presente es producir un pueblo judío religioso y fiel. Como
medio para este fin, HASHEM nos ha proporcionado los Taryag Mitzvot, los 613
mandamientos bíblicos, que se componen de 248 mandatos ejecutorios y 365 prohibitivos.
Las Taryag Mitzvot se aplican a todos los aspectos de nuestras vidas y, al adherirse a ellas
fielmente, el judío observador viste incluso sus actividades diarias en santidad.
En cuanto a nuestros hijos, enseñándoles a obedecer las mitzvot de HASHEM, se

preserva la grandeza y la gloria de nuestra nación. Este es el entrenamiento moral en el
mejor y más alto sentido, en el sentido de que todas las costumbres y relaciones están
dirigidas hacia nuestro benefactor final y nuestro bienestar común. Las interpretaciones
de estas leyes, con sus comentarios y supra-comentarios, forman un vasto cuerpo de
literatura referido como nuestro Talmud - la Ley Oral y la tradición de nuestro pueblo.
Teniendo en cuenta lo anterior, presentamos nuestro trabajo actual. Basados en el
magnus opus, de uno de los más grandes pensadores y filósofos de todos los tiempos,
Maimónides, y seguido por otro codificador destacado, nos propusimos, con toda
humildad, encapsular sus monumentales trabajos. en forma de miniatura. Aunque no
podemos pretender haber hecho justicia a su profunda erudición y al estilo único de sus
textos originales, esperamos que este trabajo haga que las interpretaciones de nuestras
grandes luminarias sean más accesibles para el público de habla inglesa.
Un libro dirigido tanto al académico como al neófito debe tener en cuenta todos los
niveles intermedios. Hemos intentado hacer esto a través de varias notaciones repletas de
símbolos para satisfacer los gustos de todos en términos de orientación para la iluminación
y lectura interesante. Por lo tanto, el lector en cuestión puede navegar, leer
detenidamente o continuar con el tema que se encuentra en el mismo.
Con este fin, utilizamos el siguiente formato para cumplir con este esfuerzo: detallar
cada mitzvá, ya sea performativa o prohibitiva; indicando la hora, lugar y género de su
realización; dando la fuente de la Torá; hacer una traducción lúcida; y llegar a la esencia y
el impacto espiritual de la mitzvá por medio de intuiciones estimulantes y penetrantes.
En un intento de permitirle al lector comprender más completamente algunas de las

mitzvot más complicadas, hemos insertado una gran cantidad de anécdotas y parábolas
intrigantes seleccionadas del Talmud y Midrash para ilustrarlas. Debemos advertir al lector
que este volumen de ninguna manera debe usarse como una autoridad halájica ni
reemplazarla, sino que debe servir como guía para las obligaciones básicas de un judío.
Por lo tanto, también hemos incluido referencias a cada mitzvá, con el fin de dirigir a
aquellos que buscan profundizar en las profundidades y / o buscar las raíces de cualquier
mitzvá a sus fuentes originales en el Talmud y Shulján Aruj.
Un comentario más. Tenga en cuenta que nos hemos desviado de la referencia

estándar a las mitzvot como mandatos positivos y negativos y, en su lugar, hemos
adaptado una nomenclatura más precisa, a saber, mandatos performativos y prohibitivos,
respectivamente.
Tenemos la más sincera esperanza de que este trabajo despierte el interés y el celo
de uno por seguir los pasos de nuestros estimados antepasados. Que todos merezcamos
presenciar la llegada del Mashiaj y la reconstrucción de Beis Hamikdash, rápidamente en
nuestros días.
Aharon Yisrael Kahan Shevat

5747 / Feb. 1987
Los Taryag (613) Mitzvot se dividen entre
los cinco Jumashim * de la siguiente manera:
BERESHIT 3 Mitzvos
SHEMOT - 111 Mitzvos
VAYIKRA - 247 Mitzvos
BAMIDBAR - 52 Mitzvos
DEVORIM - 200 Mitzvos
* Según el Sefer Hachinuh

SEFER
BERESHIT
3 Mitzvos
SEFER
SHEMOT
111 Mitzvos
SEFER BERESHIT
Sidrah Bereshis
1 (Performativa) Mitzvá
Mitzvá 1 * - Mandamiento Performativo 1 (M)

(Bereshis 1:28) ‫ ְפּ ֥רוּ וּ ְר֛בוּ‬- “Sean fructíferos y multiplíquense”.
Esencia: Es una mitzvá que todo hombre se case con una mujer en para engendrar hijos.
Leyes: Cuando un hombre llega a la edad de 18 años, queda sujeto a esta mitzvá. Para que
un hombre pueda cumplir esta mitzvá, su esposa debe tener al menos dos hijos: un niño y
una niña. En otras palabras, si la esposa de un hombre le da a luz cinco niños o seis niñas,
él no ha cumplido con su obligación con respecto a esta mitzvá. Si uno es físicamente
incapaz de engendrar hijos, o si los hijos de uno murieron, chas v'sholem, dejándolo sin
hijos, todavía no no cumplió con su requisito con respecto a esta mitzvá. Sin embargo, si
sus hijos fallecidos dejaron hijos, un niño y una niña, propios, entonces, ha cumplido con su
obligación en referencia a esta mitzvá.
Si la esposa de uno no puede tener hijos después de diez años de matrimonio, está
obligado a divorciarse de ella y casarse con otra mujer.
Perspectivas: El propósito de esta mitzvá es poblar el mundo con personas que llevarán a
cabo la voluntad de HASHEM mediante el estudio de Su Torá y el cumplimiento de Sus
mitzvot.
Contrariamente a la creencia popular de que el mundo no puede sostener una
población en constante crecimiento ('explosión demográfica'), aquellos que tienen fe en
HASHEM creen que el mundo fue diseñado para servir al hombre y satisfacer sus
necesidades, y que HASHEM siempre permitirá que la humanidad para descubrir o idear
nuevas técnicas con las que utilizar los recursos de la tierra para seguir el ritmo de la
población en constante aumento.
(Referencias: Yevomos 61; Even Ha'ezer 1)
Sidrah Lech-Lejá
1 (Performativa) Mitzvá

(Bereshis 17:10) ‫ ִה֥מּוֹל ָלֶ֖כם ָכּל־ָז ָ ֽכר‬- "Todo varón entre vosotros será circuncidado".
Esencia: Es una mitzvá que todo niño varón sea circuncidado al octavo día de vida (si la
salud lo permite).
Leyes: Si el bebé no es apto físicamente para la circuncisión, la ceremonia debe

posponerse hasta que el niño goce de buena salud. Cuando la circuncisión se realiza en el
octavo día de vida, tiene prioridad sobre Shabat y Yomim Tovim, incluido Yom Kippur. Sin
embargo, una circuncisión pospuesta sólo se puede realizar en un día laborable normal.
El padre está obligado a circuncidar a su hijo. Sin embargo, un padre puede designar
a un agente, mohel, para que realice la mitzvá en su lugar. En un caso en el que un padre
no circuncida a su hijo, el Beis Din de la comunidad es responsable de la circuncisión del
niño.
Si el Beis Din no lo hace, entonces el mismo varón incircunciso está obligado a

cumplir esta mitzvá cuando se llegue su bar mitzvá. (K)
Perspectivas: HASHEM deseaba que Su pueblo elegido llevara una señal permanente en
sus cuerpos, para diferenciarlos de las otras naciones. Además, HASHEM no creó
intencionalmente al hombre perfecto al nacer (es decir, circuncidado), para enseñarle que
así como la perfección de su forma física es por su propia mano, también está en su
capacidad para completar su forma espiritual. a través de la dignidad de sus acciones.
De todos los 248 'mandamientos de ejecución' en la Torá, solo dos de ellos son
castigados por koreis, si se ignoran deliberadamente, la mitzvá de la circuncisión y la
matanza de Korban Pesaj.
(Referencias: Shabat, capítulo 19; Yoreh Dai'ah 260)
Sidrah Vayishlach
1 (Prohibitivo) Mitzvah
Mitzvah 3 *-Mandamiento prohibitivo 1

(Bereshis 32:33) ‫ ֽל ֹא־י ֹאְכ ֨לוּ ְב ֵֽני־ ִיְשׂ ָרֵ֜אל ֶאת־ ִ֣גּיד ַהָנֶּ֗שׁה‬- "los hijos de Israel no deben comer el
tendón de la vena del muslo".
Esencia: Está prohibido comer cualquier parte del tendón (músculo del muslo), tanto de las
patas traseras derecha como izquierda, de un animal.
Shiur: Una cantidad equivalente al tamaño de una aceituna, o un tendón entero, aunque
sea menor que el tamaño de una aceituna. (L)
Leyes: Hay dos tejidos primarios que están prohibidos en el cuarto trasero de un animal: el
nervio ciático (ley de la Torá) y el nervio peroneo (prohibición rabínica). Debe eliminarse
hasta el último rastro de estos nervios.
Su grasa está técnicamente permitida, pero como los judíos son escrupulosamente
piadosos, la tratan como prohibida; en consecuencia, debe eliminarse toda la grasa que
cubre el nervio ciático.
Perspectivas: Hablando en términos prácticos, dado que 'trabajar' los cuartos traseros de
los nervios prohibidos es una tarea laboriosa y costosa, los mataderos kosher en los
Estados Unidos generalmente venden los cuartos traseros de los animales sacrificados
kosher a carniceros no kosher, y no para el comercio kosher. En Eretz Yisrael, sin embargo,
donde la carne es más cara, los carniceros expertos trabajan los cuartos traseros.
(Referencias: Chulin 87; Yoreh Dai'ah 65)
SEFER SHEMOS
Sidrah Bo
20 (9 Performativo; 11 Prohibitivo) Mitzvot (mandamientos)
Mitzvá 4-Performativo Mandamiento 3 (B.D.)

(Shemos 12: 2) ‫ַהֹ֧חֶדשׁ ַה ֶ֛זּה ָלֶ֖כם ֣ר ֹאשׁ ֳחָדִ֑שׁים‬- "Este mes será para ti el principio de los meses".
Esencia: Es una mitzvá para el Beis Din santificar cada nuevo mes y establecer las fechas
de todos los Yomim Tovim de acuerdo con esa santificación.
Leyes: El Beis Din anunciaría y declararía el nuevo mes basado en el testimonio de dos
testigos confiables que dijeron que habían visto la luna en su reaparición. Sólo después de
que el Beis Din examinó cuidadosamente a los testigos para determinar la confiabilidad de
su testimonio, el Beis Din declara: "¡Este día es santificado!"
Si los testigos aparecieron el día treinta del mes anterior, ese día se declaró Rosh Jodesh.
Pero si no llegaban testigos el día 30, Rosh Jodesh se celebraba automáticamente el día 31.
Perspectiva: Solo un Beis Din que consiste en Rabinos debidamente ordenados

(autorizados), con autoridad para juzgar en Eretz Yisrael, tenían el poder de santificar la
luna nueva. Por lo tanto, cuando Hillel haNossi II -quien fue uno de los últimos Sabios en
ser conferido con ordenación -se dio cuenta de que la existencia misma del San- hedrin
estaba en grave peligro, debido a las severas persecuciones a las que los gobiernos gentiles
sometían a los Judíos, abolió la santificación de la luna nueva basándose en testigos
presenciales y adoptó en su lugar un calendario predeterminado a través del cálculo, que
delineó todos los futuros Rosh Chodoshim (nuevos meses) hasta la llegada del Mashíaj.
Dado que Hillel haNossi lI y su Beis Din fueron rabinios ordenados, tenían el poder de
santificar todos los meses nuevos futuros, a pesar de que fue a través de solamente el
cálculo.
En esta mitzvá se incluye la obligación de Beis Din de intercalar los años: agregar un mes
adicional en ciertos años (años bisiestos). La necesidad de años bisiestos es imperativa
debido a la discrepancia en el número de días entre un año solar y uno lunar. El año solar
consta de 365 días, 5 horas y 5 minutos, a diferencia de un año lunar que consta de 354
días, 8 horas, 48 minutos y 40 segundos (la duración de un mes lunar es de 29 días, 12
horas, 44 minutos y 3,3 segundos). Por lo tanto, el año lunar es más corto que el año solar
en aproximadamente once días. Dado que el calendario judío se basa en el año lunar y
como se nos ordenó observar el Yom Tov de Pesaj durante el año o la temporada de
primavera, era imperativo agregar un mes en algunos años, para que Pesaj siempre cayera
en la temporada de primavera, y nunca en el otoño. Los Sabios, para evitar esta
discrepancia entre los años solar y lunar, instituyeron un calendario predeterminado por el
cual cada tercer, sexto, octavo, undécimo, decimocuarto, decimoséptimo y decimonoveno
año de cada ciclo de diecinueve años, serían años bisiestos.
(Referencias: Rosh Hashonah 18, 20, 22; Brochos 63)
Un falso testigo honesto

Originalmente, el Beis Din aceptaba el testimonio de cualquier persona con respecto a la
luna nueva. Sin embargo, al descubrir los planes malvados de los Baitussim (una secta
hereje), los Sabios resolvieron que solo se aceptarian los testimonios de los testigos
conocidos como verdaderos judíos de la Torá.
El incidente que provocó el cambio fue el siguiente: Un año, los Baitussim intentaron
engañar al Beis Din. El trigésimo de Adar era un Shabat y no se había avistado la luna
nueva. Los Baitussim contrataron testigos para que declararan falsamente que habían
visto la luna. A cada testigo se le pagaron 200 zuz. Uno era de su secta y el otro no.
Cuando el Beis Din preguntó al que no era de su secta, "¿En qué posición viste la luna?" El
testigo respondió sarcásticamente: “Vi la luna entre dos rocas en forma de becerro, con
orejas parecidas a las de un cordero, astas como las de un ciervo y una cola en la espalda.
Temblé de miedo al verlo y caí de espaldas. Y si no cree debajo de mi colchón, encontrará
200 zuz, recompensados a mí, por testificar falsamente ". Desconcertado, el juez
preguntó:" ¿Por qué entonces consentiste en ser contratado como falso testigo? ". A lo
que el hombre respondió: "Escuché que los Baitussim tenían la intención de engañar a los
Beis Din. Por lo tanto, acepté su oferta para revelarte su plan, ¡no sea que contraten a otro
para que testifique falsamente y de hecho te engañe!" Al escuchar esto, el Beis Din le dijo:
“El dinero que te dieron los Baitussim es tuyo como regalo, y los que te contrataron
recibirán latigazos. (Rosh Hashonah 22b)
Mitzvá 5- Mandamiento Performativo 4 (B.H.)

(Shemos 12: 6) ‫ ְוָשֲׁח֣טוּ ֹא֗תוֹ ֹ֛כּל ְקַ֥הל ֲﬠ ַֽדת־ ִיְשׂ ָרֵ֖אל ֵ֥בּין ָהַﬠ ְר ָ ֽבּ ִים‬- "y toda la asamblea de la
congregación de Israel lo matará en la tarde".
Esencia: Es una mitzvá (mandamiento) sacrificar ritualmente un macho cabrío u oveja sin
imperfecciones, dentro de su primer año, en la tarde del decimocuarto día de Nissan. Este
acto se realizará en el Templo (Beis Hamikdosh). Este sacrificio se conoce como Korban
Pesaj.
Leyes: El animal debe ser vigilado meticulosamente durante los cuatro días que transcurre
desde que se compra hasta que era sacrificado, para que no se contamine. El animal debe
ser sacrificado en la explanada del Templo (Beis Hamikdosh). El Korban Pesaj se sacrifica
en tres grupos. Cuando entró el primer grupo y se llenó la explanada. se cerraron las
puertas del Beis Hamikdosh. Después de que el Korban Pesaj fuera sacrificado, su sangre
se roció sobre la base del Altar. Las entrañas y la grasa se colocaron en una pira sobre el
Altar para ser consumidas por el fuego. Cuando el primer grupo se fue, entró el segundo, y
cuando el segundo grupo se fue, entró el tercero. Cada grupo realizó la ceremonia de la
misma manera. Durante cada ceremonia, los Levi'im cantaron el Hallel.
Luego, cada celebrante regresó a su hogar (temporal) (dentro de Jerusalén) con el
resto del animal para participar esa noche, junto con su familia y amigos.
Perspectivas: El propósito de este mandamiento (mitzvá) es que el pueblo de Israel (Klal

Yisrael) siempre recuerde los grandes milagros que HASHEM hizo por ellos cuando fueron
redimidos de Egipto.
El Korban Pesaj fue la única excepción a la regla de que no se puede ofrecer sacrificio
de cualquier tipo después del holocausto diario de la tarde. Este sacrificio fue llamado
Korban Pesach (Pesaj significa pasar) porque significaba que HASHEM pasaría por encima
de las casas judías, en la sección de Goshen, al ver la sangre en los dinteles y los postes de
sus puertas; y salvaría a sus primogénitos de ser heridos cuando el primogénito egipcio
muriera. Por cierto, la sangre manchada en los dos postes de las puertas y los dinteles se
parecía a la letra ches (‫)ח‬, que significa ‫ חיים‬-'vida '.
Como se mencionó anteriormente (Mitzvá # 2), si uno ignora deliberadamente la
mitzvá de sacrificar el Korban Pesaj sin tener una buena razón (por ejemplo, alguien que
fue contaminado ritualmente), incurre en la pena de koreis (muerte prematura).
Mitzvá 6 - Mandamiento Performativo 5 (B.H.)

(Shemos 12: 8) ‫ ְוָאְכ֥לוּ ֶאת־ַהָבָּ֖שׂר ַבּ ַ֣לּ ְיָלה ַה ֶ֑זּה‬- "Y comerán la carne en esa noche".
Esencia: Es una mitzvá comer la carne del Korban Pesaj en la noche del quince de Nissan.
Leyes: El Korban Pesaj tenía que comerse junto con matzá y hierbas amargas.
El Korban Pesaj debía comerse después de la comida, para indicar que no formaba
parte de una comida para satisfacer el hambre.
El Korban Pesaj se puede comer en cualquier momento durante la noche del 15 de
Nissan. Sin embargo, los Sabios fijaron una fecha límite a la medianoche para asegurarse
de que la ofrenda se consumiera por completo antes del amanecer.
Perspectivas: Hoy en día, después de la destrucción del Templo (Beis Hamikdosh),

comemos el afikomen en la 'noche del Seder' en recuerdo del Korban Pesaj.
Por lo tanto, el afikomon se come después de la comida y preferiblemente antes de la
medianoche, como fue el caso del propio Korban Pesaj. Al hacerlo, cuando se construya el
tercer Beis Hamikdosh, estaremos bastante familiarizados con las leyes relativas al Korban
Pesaj, que entonces, una vez más, estarán en vigor.
(Referencias: Brochos 9; Pesachim Zevachim 57)
Mitzvá 7- Mandamiento prohibitivo 2 ( BH)
(Shemos 12: 9) ‫ ַאל־תּ ֹאְכ֤לוּ ִמ ֶ֙מּנּ ֙וּ ָ֔נא וָּבֵ֥שׁל ְמֻבָ֖שּׁל ַבָּ֑מּ ִים ִ֣כּי ִאם־ְצִלי־ֵ֔אשׁ‬- “No comer de él crudo
(poco azado), ni hervido en agua, sino asado al fuego”.
Esencia: Está prohibido comer la carne del Korban Pesaj cruda o cocida, pero solamente
asada al fuego.
Leyes: El Korban Pesaj tenía que estar completamente asado; de lo contrario, estaba
descalificado y cualquiera que comiera de él fue castigado con latigazos. (L)
Perspectivas: La razón por la cual el Korban Pesaj tenía que comerse específicamente
asado fue porque un cordero asado era un plato real del cual no se permitía participar a los
esclavos. Por lo tanto, cuando los judíos fueron liberados de la esclavitud egipcia , se les
ordenó participar de este plato para marcar su nueva libertad.
(Referencias: Pesajim 41)
Mitzvá 8-Mandamiento prohibitivo 3 (BH)

(Shemos 12:10) ‫ ְול ֹא־תוֹ ִ֥תירוּ ִמֶ֖מּנּוּ ַﬠד־ֹ֑בֶּקר‬- "Y no dejarás nada de él permanecer hasta la
mañana."
Esencia: Está prohibido permitir que la carne del Korban Pesaj permanezca hasta la
mañana del quince de Nissan.
Leyes: En el caso de que la carne del Korban Pesaj no se coma completamente el día
quince, debe quemarse el dieciséis de Nissan (y solo durante el día).
Perspectiva: Quien transgrede esta mitzvá y deja carne no es castigado con latigazos. Esto
se debe a que está conectado con un mandamiento performativo, como se dice además en
el mismo versículo (posuk), "y lo que queda hasta la mañana debe ser quemado en el
fuego". Y tenemos una regla que dice que quien viola un mandamiento prohibitivo que
está conectado a un mandamiento performativo, no se dan latigazos.
(Referencias: Mechilta)
Mitzvá 9 * - Mandamiento performativo 6

(Shemos 12:15) ‫ ַ֚א] ַבּ ֣יּוֹם ָה ִרא֔שׁוֹן ַתְּשׁ ִ֥בּיתוּ ְשֹּׂ֖אר ִמָבֵּתּיֶ֑כם‬- “Pero el primer día, debes limpiar tus
hogares de levadura."
Esencia: Estamos obligados a quitar toda la levadura, chametz, de nuestras posesiones en

el decimocuarto día de Nissan.
Leyes: De acuerdo con la Torá, es suficiente anular cualquier chametz que permanezca en
nuestra posesión y considerarlo tan sin valor como el polvo de la tierra. Los Sabios, sin
embargo, nos establecieron la obligación de buscar físicamente y eliminar todo chametz a
la luz de una vela en la víspera del decimocuarto día de Nissan. Después de la búsqueda,
se hace una declaración oral Kol Jamira (‫)ָכּל־ֲחִמי ָרא‬, mediante la cual todos renuncian a la
propiedad de cualquier chametz que pueda haber permanecido en su poder sin descubrir.
A la mañana siguiente, antes del final de la quinta hora, todos los chametz
descubiertos durante la búsqueda deben ser completamente destruidos. Es costumbre
quemar el chametz. Sin embargo, uno puede destruirlo desmoronándolo o esparciéndolo
a los vientos. Inmediatamente después de la quema del chametz, se recita una declaración
final de repudio, solo que con una redacción ligeramente diferente de la primera
declaración recitada la noche anterior.
Perspectivas: Los Sabios instituyeron la costumbre de 'vender el chametz' a un no judío

durante la duración de Pesaj. De esta manera, un judío que tenga grandes cantidades de
chametz, puede evitar halajicamente una pérdida financiera al transferir temporalmente la
propiedad a un no judío durante Pesaj.
(Referencias: Pesajim 5, 120; Oraj Jaim 431, 440, 446)
Mitzvá 10 * - Mandamiento Performativo 7

(Shemos 12:18) ‫ ָבֶּ֔ﬠ ֶרב תּ ֹאְכ֖לוּ ַמֹ֑צּת‬- "Por la tarde comerás pan sin levadura".
Esencia: Es una mitzvá comer pan sin levadura, matzá, en la noche del quince de Nissan.
Leyes: Se nos ordena comer matzá en la víspera del quince de Nissan, ya sea que se haya
ofrecido o no Korban Pesaj.
El comer matza es obligatorio en la primera noche de Pesaj (en la Diáspora, las dos
primeras noches) y opcional para el resto de Pesaj.
Las matzá que se comen en la primera (dos) noche (s) deben prepararse
específicamente con el propósito de cumplir con la mitzvá de comer matzá en Pesaj.
Los matzos pueden elaborarse únicamente a partir de los cinco granos siguientes: trigo,
cebada, avena, centeno y espelta.
Perspectivas: Se ha convertido en una costumbre ampliamente aceptada comer solo

'shemura matzos' durante todo el Yom Tov de Pesaj. La definición de shemura está
reservada. En el caso de las matzá significa: desde el momento en que se cosecha
(cosecha) el trigo, está 'protegido' del contacto con el agua o la humedad que podría hacer
que fermente, dando lugar a chametz. Todos los procesos, incluido el molido, envasado,
transporte de la harina a la panadería, etc., se realizan con utensilios y maquinaria limpios
y secos.
(Referencias: Pesajim 120; Oraj Jaim 471)
Mitzvá 11 * - Mandamiento Prohibitivo 4
(Shemos 12:19) ‫“ – ִשְׁבַ֣ﬠת ָיִ֔מים ְשֹׂ֕אר ֥ל ֹא ִיָמֵּ֖צא ְבָּבֵתּיֶ֑כם‬Durante siete días, no se hallará
levadura (chametz) en sus casas.”
Esencia: No se encontrará chametz en nuestra posesión durante los siete (ocho en la

Diáspora) días de Pesaj. (L)
Leyes: Después de Pesaj, se debe tener mucho cuidado de no comprar ningún verdadero
chametz (galletas, galletas, fideos, etc.) en una tienda propiedad de un judío que puede no
haber vendido su chametz correctamente; porque los Sabios promulgaron una prohibición
permanente sobre el chametz que permaneció en posesión de un judío durante Pesaj. Uno
debe esperar (generalmente 30 días) hasta que pueda estar seguro de que las acciones que
el dueño tenía sobre Pesaj han sido vendidas y reemplazadas.
Perspectiva: Existe una regla que establece que uno no incurre en castigo por violar un
mandamiento prohibitivo de manera pasiva a menos que haya realizado un 'acto'
específico en relación con él. Por lo tanto, quien transgrede esta mitzvá, al retener
chametz en su posesión durante Pesaj, no es responsable de latigazos a menos que haya
comprado chametz durante Pesaj o haya hecho que la masa se convierta en chametz
durante Pesaj. (Ver Mitzvá # 20)
Mitzvá 12 * - Mandamiento prohibitivo 5

(Shemos 12:20) ‫ ָכּל־ַמְחֶ֖מֶצת ֣ל ֹא ת ֹאֵ֑כלוּ‬- "No comerás nada leudado".
Esencia: está prohibido comer cualquier cosa que contenga chametz, incluso si no es pan
(p. Ej., Vinagre, cerveza, etc.).
Leyes: Se incurre en la pena de muerte (koreis) solo si comía chametz sin mezclar. Si uno
come una mezcla que contiene chametz, recibe latigazos. (K; L)
(Referencias: Pesajim 43,44; Oraj Jaim 442, 443)
Mitzvá 13 Mandamiento prohibitivo 6 (B.H.)

(Shemos 12:43) ‫ ָכּל־ֶבּן־ֵנָ֖כר ל ֹא־ ֥י ֹאַכל ֽבּוֹ‬- "Ningún extraño comerá de ella".
Esencia: Está prohibido dar a un judío apóstata (uno cuyos caminos se han alejado o ajeno
a HASHEM) para comer del Korban Pesaj.
Leyes: Esta prohibición incluye tanto a los gentiles como a los judíos apóstatas. Quien
transgrede esta prohibición y le dé a comer a un apóstata (hereje) del Korban Pesaj no es
castigado con latigazos porque no implica ninguna acción personal.
Perspectivas: El Korban Pesaj tenía la intención de alejar a los judíos de las abominaciones
de la adoración de animales (ídolos) y acercarlos al servicio de HASHEM. Por lo tanto, no
es apropiado que le demos a un judío apóstata, que niega nuestra ofrenda de fe, una
participación en esto
(Referencias: Pesajim 96; Yevomos 70-71)
Sus palabras lo traicionaron

Había cierto gentil que, disfrazado de judío, venía a Jerusalén cada Pesaj y participaba
del Korban Pesaj. Una vez, se presentó ante R 'Yehudah ben Besairah y le dijo: "Está escrito
en tu Torá (Shemos 12:45): 'Ningún extraño comerá de ella (el Korban Pesaj)'; y
nuevamente (Shemos 12:48) ): 'Ninguna persona incircuncidada comerá de ella', sin
embargo, yo puedo comer de lo mejor ". R 'Yehudah ben Besairah preguntó rápidamente al
gentil: "¿Te han dado un trozo de la grasa de la cola?" "No", respondió el gentil. Entonces
R 'Yehudah le dijo: "La próxima vez que vayas, pídeles que te den un trozo de la grasa de la
cola". Al año siguiente, cuando el gentil llegó a Jerusalén, dijo a la gente a cargo de Korban
Pesaj: "Denme un trozo de la grasa de la cola. "" ¡Qué! " exclamaron, "" la grasa de la cola
se sacrifica en el Altar. ¿Alguien le aconsejó que pidiera esto? " lo interrogaron. El gentil
respondió: "Sí. R 'Yehudah ben Besairah me ha aconsejado que lo haga". Desconcertados y
asombrados, hicieron una investigación y descubrieron que era un gentil; y lo mataron.
Posteriormente, enviaron un mensaje a R 'Yehudah ben Besairah, diciendo: "Paz a ti, R'
Yehudah ben Besairah, que reside en Netzivin (una ciudad distante), pero cuya red está
echada en Jerusalén" (Pesajim 4)
Mitzvá. 14– Mandamiento prohibitivo 7 (BH)

(Shemos 12:45) ‫ תּוָֹ֥שׁב ְוָשׂ ִ֖כיר ל ֹא־ ֥י ֹאַכל־ֽבּוֹ‬- “El residente y el siervo asalariado no comerá de
él”.
Esencia: Está prohibido dar un 'residente' (un no judío que ha resuelto no adorar ídolos,
pero come alimentos no kosher) o un 'sirviente contratado' (un prosélito parcial que se ha
sometido a circuncisión pero no ritual inmersión) para comer del Korban Pesaj.
Mitzvá 15 - Mandamiento prohibitivo 8 (B.H.)

(Shemos 12:46) ‫ ל ֹא־תוִֹ֧ציא ִמן־ַהַ֛בּ ִית ִמן־ַהָבָּ֖שׂר ֑חוָּצה‬- "no sacarás carne de la casa".
Esencia: Está prohibido llevar cualquier carne del Korban Pesaj fuera del lugar donde el
grupo se reunió para comerlo.
Leyes: Todas las personas que comparten un Korban Pesaj deben comer juntas en un solo
lugar. Uno no puede apartarse del grupo original para comer en privado del Korban Pesaj.
Solo aquellos que reclaman una parte del cordero antes del sacrificio pueden comerlo.
Está prohibido enviar carne de Korban Pesaj como regalo a un forastero que no sea
miembro del grupo original. (L)
Perspectivas: Dado que el propósito general de Korban Pesaj es recordarnos que nos
hemos convertido en un pueblo libre, por lo tanto, lo demostramos comiendo a la manera
de los reyes. Porque toda la comida que se les prepara se come en sus palacios, entre su
gran séquito.
Mitzvá 16 - Mandamiento prohibitivo 9 (BH)

(Shemos 12:46) ‫ ְוֶ֖ﬠֶצם ֥ל ֹא ִתְשְׁבּרוּ־ֽבוֹ‬- “No romperás un hueso de él.”
Esencia: Está prohibido romper cualquiera de los huesos del Korban Pesaj.
Shiur: Un hueso que contiene un trozo de carne o tuétano del tamaño de una aceituna. (L)
Perspectivas: Dado que la nación judía es considerada realeza, no es apropiado que

succionen, raspen y rompan los huesos como lo hacen los pobres hambrientos. En segundo
lugar, los huesos debían mantenerse enteros y reconocibles, y tirados afuera donde los
perros pudieran conseguirlos. Al hacerlo, los egipcios verían los huesos de su dios siendo
masticados por perros.
(Ver Sefer Hajinuj en esta mitzvá, donde discute el punto de que cada persona es
influenciada según sus acciones, ya sea para bien o para mal)

(Shemos 12:48) ‫ ְוָכל־ָﬠ ֵ֖רל ֽל ֹא־ ֥י ֹאַכל ֽבּוֹ‬- "ninguna persona incircuncisa comera de ella. "
Esencia: Una persona incircuncisa tiene prohibido comer del Korban Pesaj.
Leyes: El término 'persona incircuncisa' no se refiere a un hereje (Mitzvá # 13), sino a uno
cuyos hermanos murieron a causa de su circuncisión y él quedó incircunciso por razones de
salud. Esta persona, sin embargo, puede comer matzá y maror. Si uno de los socios de
Korbon Pesaj era incircunciso cuando el cordero fue sacrificado, no podrá comerlo, incluso
si se circuncidara antes de comerlo. (L)
(Referencias: Pesajim 96; Yevomos 71)

(Shemos 13: 2) ‫ ַקֶדּשׁ־ִ֨לי ָכל־ְבּ֜כוֹר ֶ֤פֶּטר ָכּל־ ֶ֙רֶח֙ם ִבְּב ֵ֣ני ִיְשׂ ָרֵ֔אל ָבָּא ָ֖דם וַּבְבֵּהָ֑מה ִ֖לי ֽהוּא‬- "Santifícame a
todo el primogénito, el primero en salir del útero, entre los hijos de Israel, tanto del
hombre como de la bestia, es mío ".
Esencia: Es una mitzvá santificar para HASHEM a todo varón recién nacido que sea el
primero en salir del útero de la madre, ya sea humano o animal.
Leyes: Chazal explica que 'animal' significa: solo animales domésticos (ganado vacuno y
ovino). El burro es el único animal inmundo (no kosher) incluido en esta mitzvá.
Todos los animales primogénitos, ya sean físicamente perfectos o defectuosos, deben
ser presentados al Kohen. Sin embargo, el propietario no se lo da al Kohen tan pronto
como nace, sino que debe cuidar un animal doméstico pequeño (por ejemplo, oveja o
cabra) durante treinta días y un animal doméstico grande (buey) durante cincuenta días.
Los Yisraelim tienen prohibido obtener cualquier beneficio de sus primogénitos. Por lo
tanto, no pueden utilizar al animal para el trabajo de esquilar su vellón.
El Kohen come la carne de un primogénito inmaculado dentro de Jerusalén, después de
ofrecer su grasa y sangre en el Altar. Por otro lado, si se mancha, puede ser comido en
cualquier lugar, por cualquier persona a quienel Kohen desee dar
(Ver la mitzvah #392)
Perspectivas: HASHEM deseaba concedernos el mérito de realizar una mitzvá con la

primera de las frutas, para demostrar que todo es suyo y que un hombre no tiene nada en
el mundo excepto lo que HASHEM le concede en Su abundante bondad. Este compromiso
puede atestiguarse cuando uno ve que después de que un hombre ha trabajado duro a
través de mucho trabajo tedioso y problemas hasta que finalmente es recompensado con
los primeros frutos apreciados, los regala a HASHEM; negándose a sí mismo cualquier
placer de ello.
(Referencias: Temurá 21; Bechoros 53, 81)

(Shemos 13: 3) ‫" – ְו ֥ל ֹא ֵיָאֵ֖כל ָח ֵ ֽמץ‬y no se comerá pan leudado".
Esencia: Está prohibido comer chometz durante el Yom Tov de Pesaj.
Leyes: Chametz incluye cualquier alimento derivado de las cinco especies de cereales:
trigo, cebada, avena, espelta y centeno.
Los utensilios en los que se cocinaba chametz durante el año también están prohibidos
durante Pesaj, a menos que hayan sido debidamente purificados (kosheridos) antes de
Pesaj. Esto se debe a que absorben y contienen parte del chametz. (K)
Perspectivas: En los últimos tiempos, debido a la mejora del nivel de vida, cada vez más
personas están comprando juegos de platos y utensilios adicionales específicamente para
el uso de Pesaj, evitando así cualquier temor de que algunos de los utensilios regulares no
se hayan purificado adecuadamente. de chometz.
(Referencias: Pesajim 28, 35; Oraj Jaim 443)
(Shemos 13: 7) d‫ ְשֹׂ֖אר ְבָּכל־ְגֻּב ֶֽל‬d֛‫ ָחֵ֗מץ ְו ֽל ֹא־ֵי ָרֶ֥אה ְל‬d֜‫ ְו ֽל ֹא־ֵי ָרֶ֨אה ְל‬- "y no se verá contigo pan
leudado, ni levadura será visto contigo, dentro de todas tus fronteras ".
Esencia: Está prohibido que Chametz sea visto en cualquiera de nuestras habitaciones
durante el Yom Tov de Pesaj.
Leyes: Esta prohibición incluye tanto el pan con levadura como la levadura natural.
Cualquiera que transgreda esta prohibición (ver a chometz en sus posesiones durante
Pesaj) está violando simultáneamente otra mitzvá, a saber, la Mitzvá # 11, que establece
que no se puede encontrar ningún chometz en nuestras posesiones durante Pésaj, incluso
si no está en un lugar abierto. o lugar visible.
Como se mencionó anteriormente, uno no incurre en castigo por transgredir esta
mitzvá, a menos que haya comprado chometz durante Pesaj, realizando así un acto
especial en conexión con el chametz.
(Referencias: Pesajim 5; Oraj Jaim 431, 440, 446)

(Shemos 13: 8) ‫ ַבּ ֥יּוֹם ַה֖הוּא ֵלאֹ֑מר‬d֔‫ ְוִהַגְּדָ֣תּ ְלִב ְנ‬- "y le dirás a tu hijo ese día, diciendo, etc."
Esencia: Es una mitzvá relatar la historia del Éxodo de Egipto, en la víspera del quince de
Nissan (la noche del Seder).
Leyes: Un padre está obligado a contar la historia del Éxodo a sus niños. A cada niño se le
debe informar de tal manera que pueda comprender - a los más pequeños, en términos
sencillos; los más antiguos, con mayor detalle. Si no hay niños presentes, la esposa debe
asumir el papel del niño en la mesa del Seder.
Incluso si no hay otra persona presente, uno está obligado a pronunciar las palabras
(del haggodah) con la boca, para que su corazón se inspire sobre el asunto. Porque al
hablar, el corazón se despertaba.
Perspectivas: La razón por la que se puso tanto énfasis en el Éxodo de Egipto es porque
representa el pico simbólico del judaísmo. El episodio de Yetzias Mitzrayim es una
completa indicación y prueba de la creación del mundo a partir de la no existencia, y de
que hay un Creador que tiene el control total de toda la existencia en el universo; en cuyo
poder está el de cambiar el curso de la 'naturaleza' como Él lo desee, en cualquier
momento en particular, tal como lo hizo en Egipto, cuando alteró las leyes de la
'naturaleza' por nuestro bien, y obró para nosotros grandes y poderosos Milagros sin
precedentes.
Nuestros Sabios han decretado que debemos beber cuatro copas de vino en la noche
del Seder en referencia a las cuatro expresiones (etapas) de la redención ( ‫ ְוהוֵֹצא ִ֣תי‬, ‫ ְוִהַצְּל ִ֥תּי‬,
‫ ְוָגַאְל ִ֤תּ‬y ‫) ְוָלַקְחִ֨תּי‬. Además, quien no haya pronunciado las siguientes 3 palabras sobre Pesaj
no ha cumplido con su deber, a saber: Pesaj -el Korbon Pesaj; Matzoh - el pan sin levadura,
y Maror – las hierbas amargas.
Mitzvá 22 * - Mandamiento Performativo 10 (Yis.)
(Shemos 13:13) ‫שׂה‬
ֶ ֔ ‫ ְוָכל־ֶ֤פֶּטר ֲחֹמ֙ר ִתְּפ ֶ֣דּה ְב‬- "Y todo primogénito de asno lo redimirás con un
cordero".
Esencia: Es una mitzvá redimir al primogénito de un asno con un cordero.
Leyes: Un asno primogénito se redime cambiándolo por un cordero y dándole el cordero a

un Kohen.
La redención de un asno primogénito debe realizarse en algún momento durante los
primeros treinta días de vida del animal.
El cordero se convierte en propiedad no sagrada del Kohen, y el Yisraelota puede

quedarse con el burro y hacer con él lo que le plazca. Si el Yisraelita no puede comprar un
cordero, puede redimir el burro por el precio de un cordero,
Perspectivas: La razón por la que la Torá distinguió el primer hijo de un burro de todos los
demás animales no kosher y lo declaró sagrado a menos que se redimiera, Esto se debe a
que cuando los judíos partieron de Egipto con grandes cantidades de tesoros, no tenían ni
caballos ni camellos. Los únicos animales disponibles para llevar sus posesiones eran los
burros. Por lo tanto, HASHEM honró al burro con esta mitzvá especial, a cambio de ayudar
a Su pueblo elegido en tiempos de necesidad.
De esto vemos, que HASHEM no olvida ni siquiera a la criatura más humilde que hace
el bien. Por lo tanto, debemos tratar de emular Sus caminos.
(Referencias: Bechoros 9; Yoreh Dal'ah 321)
Mitzvá 23 * - Mandamiento Performativo 11 (Yis.)

(Shemos 13:13) ‫ ְוִאם־ ֥ל ֹא ִתְפ ֶ֖דּה ַוֲﬠ ַרְפ֑תּוֹ‬- "y si no lo redimirás, lo decapitarás".
Esencia: Si un Yisrael no quiere redimir a un burro primogénito, debe matarlo cortándole la

cabeza.
Leyes: Está prohibido obtener cualquier beneficio de un asno primogénito no redimido;

incluso su cadáver está prohibido. Un asno primogénito que muera antes de ser redimido
o cuyo cuello se haya roto, debe ser enterrado.
(Referencias: Bechoros 13; Yoreh Dal'ah 321)
Sidrah Beshalaj
1 (Prohibitiva) Mitzvá

ֽ ‫ ַאל־ ֵ֥יֵצא ִ֛אישׁ ִמְמֹּק֖מוֹ ַבּ ֥יּוֹם ַהְשִּׁבי‬- "que nadie salga de su lugar en el séptimo
(Shemos 16:29) ‫עי‬
día".
Esencia: Tenemos prohibido caminar en Shabat más allá de ciertos perimetros o límites.
Leyes: De acuerdo con la ley de la Torá, está prohibido caminar más de 12 mil (24,000
codos) más allá de la casa más alejada de la ciudad. Los Sabios, sin embargo, como medida
de precaución, prohibieron caminar más de un mil (2,000 codos o aproximadamente .625
millas / 1,15 kilómetros).
El mismo límite se aplica a alguien que está destinado fuera de una ciudad al
comienzo de Shabat. Tiene prohibido ir en cualquier dirección a más de .625 millas (3300
pies) o 1,15 kilómetros de su ubicación original (sin incluir sus cuatro amós inmediatos,
aproximadamente 6 pies).
Si, para el propósito de una mitzvá, debería haber una necesidad de caminar más de
2000 codos, uno puede colocar un 'Eiruvei Techumin' en la dirección en la que le gustaría ir
en Shabat. Esto le permite avanzar más de 2,000 codos en esa dirección en particular.
Pero, al mismo tiempo, pierde su privilegio de caminar en la dirección opuesta, igual a la
cantidad que ganó en el lado donde colocó su eiruv. Esto se debe a que la ubicación del
eiruv se convierte (halajicamente) en su "lugar de residencia" para ese Shabat. Y, por lo
tanto, puede caminar 2,000 codos en cualquier dirección desde donde se encuentra la
eiruv. Por ejemplo, si uno coloca su eiruv (antes de Shabat) 1,000 codos al este, puede
continuar desde allí otros 2,000 codos. Sin embargo, si en ese mismo Shabat deseaba
caminar hacia el oeste, puede hacerlo solo 1,000 codos (.313 de milla).
Obviamente, uno no puede colocar su eiruv a más de 2,000 codos de donde

realmente planea estar cuando comience Shabat. Si lo hizo, no es válido, y el punto central
de su techum permanece donde realmente estaba cuando comenzó Shabat.
Hay dos formas de hacer un Eiruvei Techumin. Ya sea yendo personalmente al sitio
que elija como su 'lugar de residencia' (punto central del techum) y permaner allí hasta
después de que comience el Shabat, o puede colocar comida (suficiente para dos comidas)
en ese sitio, en en cuyo caso no es necesario que esté personalmente allí. La comida, sin
embargo, debe estar en ese sitio al comienzo de Shabat, para que el eiruv sea válido.
(Referencias: Sanedrín 66; Eiruvin 17, 51; Oraj Jaim 356)
Un invitado inusual de Shabat

El sefer Shaarei Itzjak relata la siguiente historia real sobre un cierto tzadik que eligió
no violar este mandamiento, incluso cuando se enfrentó a un gran peligro. Y la historia,
que tuvo lugar hace unos 1200 años, es la siguiente:
Al ver la miserable situación de las muchas familias judías que viven en Jerusalén,
donde la pobreza se asomaba desde cada puerta, los líderes de la comunidad sefardí
finalmente llegaron a la conclusión de que debían hacer algo para ayudar a su gente.
Decidieron enviar un representante de entre ellos que viajaría a ciudades lejanas y
recaudaría dinero para las familias pobres de Yerushalim.
Dado que ese viaje implicaba muchos peligros y dificultades, el tzadik elegido fue a
Hebrón para orar a HASHEM para que tuviera un viaje seguro y exitoso. Mientras estaba
en Hebrón, tuvo la suerte de encontrar una caravana de árabes que estaban a punto de
emprender un largo viaje a través del desierto de Etzyon Gover, que resultó estar en la
misma dirección en la que él quería viajar. Pero antes de unirse a ellos, tenía que dejar
clara una condición: la caravana no debía viajar en Shabat.
Para lograr que cumplieran con esta solicitud, el tzadik le pagó al líder de la caravana
una gran suma de dinero. El líder de la caravana estuvo de acuerdo y comenzaron su viaje.
Con la llegada de erev Shabat, el tzadik se acercó al líder para recordarle su promesa. El
líder respondió: “¿De verdad esperas que detenga una caravana tan grande de camellos y
sus jinetes por un solo judío que quiere relajarse y holgazanear el día? ¡No puedes hablar
en serio! "El tzadik estaba atónito. No esperaba tal reacción. Ahora se enfrentaba a un
dilema. ¿Debería continuar viajando con la caravana en Shabat o permanecer solo en el
peligroso desierto, para no profanar el Shabat. Muy consciente del carácter sagrado de su
misión (recaudar dinero para su pueblo empobrecido) y la santidad de Shabat, que, cuando
se observa fielmente, equivale a realizar todas las demás mitzvot de la Torá, el tzadik se
sintió confiado en su corazón. que HASHEM lo protegería del peligro y decidió quedarse
atrás. Después de quitar el paquete que contenía sus pertenencias, se acomodó y comenzó
a hacer los preparativos para el Shabat. Mientras tanto, la caravana continuaba su
camino, y pronto ya no era más visible que una mancha distante en el vasto horizonte del
desierto.
Ahora, el tzadik colocó un paño blanco sobre la arena, dejó sus 2 Panes (challas), un
poco de sal, una pequeña botella de vino y su copa (becher). Luego, se puso sus prendas de
Shabat. El sol dorado anaranjado había comenzado a ponerse. El tzadik estaba listo para
comenzar a rezar Kabbolas Shabat, cuando de repente sintió que no estaba solo. Se dio la
vuelta ... y casi se desmayó de miedo, cuando se encontró cara a cara con un enorme león.
El hombre se quedó petrificado y dijo en voz baja. - "En Tu (HAshem) mano, encomiendo mi
espíritu. Solo Tú puedes rescatar mi alma". Después de unos momentos, se dio cuenta de
que el león no se había movido ni una pulgada del lugar donde estaba, como si dijera:
'Estoy aquí para cuidarte y protegerte de cualquier daño'.
El tzadik comenzó a rezar y el león no se movió. Recitó Kidush, se lavó las manos para
netilas yadayim, dijo el Hamotzi en el pan (challas) y cantó hermosos Shabat zemiros que
resonaban en la quietud de la noche. Y durante todo este tiempo, el gran león no se movió,
sino que simplemente se quedó mirándolo con la mirada amable de un gatito. Por lo tanto,
llevó a cabo su comida de Shabat sintiéndose como si estuviera en Jardin del Eden (Gan-
Aiden.) Finalmente, se relajó tanto en presencia de su invitado inusual, que durante la
Melave Malka, incluso le ofreció al simpático león probar la jalá y el pescado del que había
comido.
Al completar la seudah de Melave Malka, cuando el tzadik terminaba de doblarse,
sucedió algo sorprendente. El león bajó repentinamente la cabeza y el cuerpo, como para
invitar al tzadik a montar su lomo. A estas alturas se dio cuenta de que no se trataba de un
león ordinario, así que después de reunir sus pertenencias, el tzadik se subió a la espalda
del león. En unos momentos, se internaron en la noche. Rápida y suavemente, el gran león
llevó al tzadik, milla tras milla de arena, pasando por todos los peligros del desierto que
acechaban a lo largo del camino. Mientras cabalgaban hacia adelante, los labios del tzadik
susurraron su agradecimiento a HASHEM, y en su corazón lo alababa con gozo por el
tremendo milagro que había hecho por él.
Al amanecer, habían alcanzado a la caravana. Mientras el tzadik desmontaba del
león, los miembros de la caravana árabe miraron conmocionados e incrédulos lo que sus
ojos contemplaban. ¡¿Podría ser esto posible ?! Luego, el león se acercó al líder de la
caravana y dejó escapar un rugido furioso y atronador que envió escalofríos a todos los
presentes. Mientras el tzadik caminaba tranquilamente hacia su camello, el resto de los
pasajeros lo miraron con asombro y admiración. Ahora les quedaba claro que se trataba
de un hombre Divino que había merecido la intervención divina. A partir de esta historia
real puedes ver a qué alturas puede elevarse una persona que observa sinceramente el
Shabat, de modo que incluso el rey de las bestias salvajes vendrá a protegerlo, como está
escrito (Bereshis 9: 2) ‫ וּמוַֹרֲאֶ֤כם ְוִחְתֶּכ֙ם ִֽיְהֶ֔יה ַ֚ﬠל ָכּל־ַח ַ֣יּת ָהָ֔אֶרץ‬- “Y tu temor y pavor estará sobre
todas las bestias de la tierra”.
Sidrah Yisro
17(3 Performativo; 14 Prohibitivo) Mitzvots

(Shemos 20: 2) ‫ ֵמֶ֥א ֶרץ ִמְצ ַ֖ר ִים ִמ ֵ֥֣בּ ית ֲﬠָב ֽ ִ֑ד ים‬d‫ ֲאֶ֧שׁר הוֵֹצא ִ֛תי‬d‫ ֶ֑֔הי‬i‫ ָ ֽאֹנ ִ֖כ ֙י ְיה ָ֣וה ֱא‬- "Yo soy HASHEM tu
Di-s que te sacó de la tierra de Egipto".
Esencia: Es una mitzvá creer en la existencia de un Creador omnipotente (HASHEM), Quien

es la Fuerza que dicta todas las leyes naturales, y que Él sostiene y provee a todas las
criaturas.
Leyes: Debemos creer que existe un Ser Perfecto: HASHEM.

Esta mitzvá es diferente de la mayoría de las mitzvot, en que se aplica a cada judío
cada minuto de cada día.
Incluida en este mitzvá está la creencia de que Él fue, es y siempre estará.
Perspectivas: esta mitzvá es la esencia misma del judaísmo y el más básico de todos
los fundamentos. Porque, solo después de que alguien haya aceptado verdaderamente la
soberanía de HASHEM, obedecerá Sus mandamientos. De todas las 613 mitzvot, solo esta
mitzvá y la siguiente fueron escuchadas de el Todopoderoso.
(Referencias: Makkos Orach Chaim 61)

(Shemos 20: 3) ‫ ֨ ִ֥הים ֲאֵח ִ֖֜רים ַﬠל־ָפּ ָֽ֗נַי‬i‫ ֱא‬d֛֩‫ ֽ֣ל ֹא ִיְה ֶֽיה־ְל‬- "No tendrás dioses ajenos delante de mí".
Esencia: Tenemos prohibido creer en cualquier dios (ídolo) que no sea HASHEM.
Leyes: Está prohibido incluso entretener el pensamiento o considerar la posibilidad de que
exista otra deidad que no sea HASHEM. Debemos atribuir todo el poder a HASHEM solo, y
no aceptar la soberanía de ningún ángel, estrella o constelación, aunque HASHEM asigne a
tales fuerzas celestiales una medida de control sobre la suerte de la humanidad. Estas
fuerzas, sin embargo, no tienen poder propio.
Quien transgrede esta mitzvá es un apóstata absoluto, que no tiene mérito ni porción
en Klal Yisrael.
Está prohibido creer que HASHEM gobierna el mundo con la ayuda de asistentes, chas
v'sholem.
Está prohibido entretener a los pensamientos que HASHEM tiene un cuerpo o una
forma. Cualquiera que adore cualquier ídolo por uno de los cuatro modos universales de
adoración ha transgredido esta mitzvá. Los cuatro modos son: 1) ofrecer un sacrificio; 2)
quemar su carne; 3) libación de vino u otros líquidos; 4) postración.
Perspectivas: Esta mitzvá es uno de los siete preceptos de Noé que son obligatorios
para toda la humanidad (judíos y gentiles por igual). Los otros seis son: blasfemia;
asesinato; relaciones prohibidas, robo; justicia, ley civil; comerse un miembro arrancado de
un animal vivo
(consulte el Apéndice III)
(Referencias: igual que la mitzvá anterior)
Una parábola perfecta

Un filósofo le preguntó una vez a Rabbon Gamliel: "Está escrito en tu Torá (Devorim 4:24),
que Di-s es un Di-s celoso y no tolerará a los adoradores de ídolos. ¿Por qué no está celoso
de los ídolos mismos?" Rabbon Gamliel respondió: "Responderé a tu pregunta con una
parábola: si el hijo de un rey llamara a un perro por el nombre de su padre, y cada vez que
juraba diría, 'por la vida de mi padre, el perro', ¿Con quién se enojaría el rey, con el hijo o
con el perro? Naturalmente, con el hijo ".
El filósofo protestó: "Llamas perro al ídolo; esto es ridículo, porque los ídolos poseen
ciertos poderes. Una vez hubo un incendio en nuestra ciudad, y todos los edificios fueron
quemados excepto el templo del ídolo, que permaneció intacto". A lo que Rabbon Gamliel
respondió: "Usaré otra parábola: si una determinada provincia se rebela contra su rey,
¿contra quién haría la guerra el rey, contra los vivos o contra los muertos? Naturalmente,
contra los vivos. Y esa es la razón por la que HASHEM no destruyó su templo de adoración
de ídolos, porque sus ídolos están muertos ". (Avodah Zorah 54b)

(Shemos 20: 4) ‫֣ ֶ֣ ֙פֶס֙ל׀ ְוָכל־ְתּמ ֡וּ ָ֔נה‬d֥‫ ֽ֣ל ֹא ַ ֽתֲﬠֶ֨שׂה־ְל‬- "No te harás imagen tallada ni semejanza
alguna".
Esencia: Está prohibido hacer imágenes para ser adoradas.
Leyes: El acto mismo de fabricar ídolos (imágenes) está prohibido, incluso si el que hace la
imagen no la adora él mismo.
Incluso si uno no produce la imagen con sus propias manos, sino que ordena a otra
persona que la haga, ha transgredido esta mitzvá. (L)
(Referencias: Avodah Zorah 83; Yoreh Dai'ah 141)

(Shemos 20: 5) ‫ ֽל ֹא־ִתְשַׁתְּח ֶ֥ו ֣ ה ָלֶ֖ה֮ם ְו ֣ל ֹא ָתָﬠְב ֵ֑ד֒ם‬- “No te inclinarás ante ellos, ni les servirás.”
Esencia: Está prohibido postrarse en la adoración de ídolos.
Leyes: Postrarse significa acostado con los brazos y las piernas en el suelo o tocando el
rostro con el suelo ante el ídolo.
Este es uno de los cuatro modos universales de adoración. Por lo tanto, incluso si este
ídolo en particular no se adora generalmente de esta manera, cualquiera que se postra
ante el incurre en la pena de muerte.
Si uno transgrede este mandamiento intencionalmente, incurre en koreis (ruptura
Divina de la existencia). Si hubiera testigos, es apedreado hasta la muerte. Como medida
de precaución, Chazal prohibió a uno inclinarse ante un ídolo aun para quitar una espina
alojada en su pie, o para recoger las monedas que ha dejado caer frente al ídolo, porque
parecería que se inclina ante el ídolo. Primero debe sentarse y luego extraer la espina o
recoger las monedas. (Avodah Zoroh 12a). (K; D.S.)
Perspectivas: La tradición de no arrodillarse, incluso sin ninguna razón. se basa en esta

prohibición.
(Referencias: Sanedrín 62; Yoreh Dai'ah 150)
Para permanecer puro incluso después de la muerte

Se cuenta la historia de un cierto tzadik con el nombre de R 'Itzjak, quien, en su vida,
siempre había tenido especial cuidado de evitar lugares con símbolos idólatras. Cuando
murió, su ataúd fue colocado en un carro para ser transportado al cementerio, que estaba
a cierta distancia. Desafortunadamente, la única forma de llegar al cementerio era a
través de la puerta de la ciudad, que tenía un símbolo idólatra. Sin embargo, ese mismo día
ocurrió un milagro y parte de la muralla de la ciudad se derrumbó. Cuando el carro se
acercó a la puerta, los caballos se movieron por su propia voluntad y pasaron, en cambio, a
través de la brecha en el muro. Viajaron por los sinuosos caminos alrededor de la ciudad
hasta que regresaron a la carretera principal. Este milagro se produjo en el mérito de R
'Itzjak para evitar que se encontrara con símbolos idólatras incluso después de su muerte,
ya que durante su vida había tomado precauciones adicionales para evitarlos. (Me’am
Loaz)

(Shemos 20: 5) ‫ ְו ֣ל ֹא ָתָﬠְב ֵ֑ד֒ם‬- "y no les servirás".
Esencia: Está prohibido adorar a cualquier ídolo en la forma en que es habitual servirlo,
incluso si ese servicio en particular no es uno de los cuatro modos universales de
adoración. (Ver Mitzvá # 26)
Leyes: Quien adora a un ídolo de una manera diferente a las cuatro modalidades
universales es responsable solo si la forma de adoración es aquella en la que normalmente
se adora a ese ídolo en particular. (K; D.S.)
Perspectivas: Los pesukim que incluyen el segundo de los Diez Mandamientos, contienen
cuatro mandamientos prohibitivos: 1) no creer en ídolos; 2) no crear ídolos; 3) no
adorarlos por medio de los cuatro modos universales de servicio; 4) no adorarlos por
medio de sus propias religiones particulares.
(Referencia: Sanedrín 63)

(Shemos 20: 7) ‫ ַלָ֑שּׁ ְוא‬d‫ֶ֖הי‬i‫ ֥ל ֹא ִתָ֛שּׂא ֶאת־ ֵ ֽשׁם־ ְיה ָ֥וה ֱא‬- “No tomarás el nombre de HASHEM, tu Di-
s, en vano.”
Esencia: Está prohibido jurar (por el nombre de HASHEM) en vano.
Leyes: La mayoría de las autoridades opinan que esta prohibición no se refiere a alguien
que menciona el nombre de HASHEM en vano, sino a alguien que jura en vano por Su
nombre. Sin embargo, algunas autoridades sostienen que está prohibido mencionar el
nombre de HASHEM innecesariamente en cualquier momento, incluso sin un juramento.
Esto se llama, pronunciar el nombre de HASHEM inútilmente.
Hay cuatro categorías principales de juramento en vano: A) jurar contradecir un
juramento claramente conocido hecho; por ejemplo, que el oro es plata; B) jurar verificar
lo que se sabe claramente; por ejemplo, que la madera es madera; C) jurar transgredir
cualquiera de los 613 mandamientos; D) jurar hacer algo que uno obviamente carece de la
fuerza o la capacidad para lograrlo; por ejemplo, jurar no dormir durante tres días
consecutivos. (L)
Perspectivas: El Rambam escribe (Hilchos Shavuos): “Aunque la persona que jura en vano
ha sido castigada por el Beis Din, el pecado de su juramento no ha sido completamente
expiado hasta que haya sido castigado (desde el cielo) por haber profanado el gran
nombre de HASHEM".
El Ravad escribe (Hilchos Shavuos 11:13): Los Geonim instituyeron un nuevo
procedimiento en los tribunales judíos:" Prohibieron tomar juramentos con el nombre de
HASHEM, no sea que el mundo entero sea destruido por los pecadores que juran en falso.
(Referencias: Shavuot 25; Yoreh Dai'ah 236)
Palabras costosas
Sucedió una vez que un hombre le dio a una viuda una moneda de oro para que se la
guardara, y ella la colocó en un cántaro donde guardaba su harina. Después de unos días,
se olvidó de eso. Una vez, mientras preparaba panes para hornear, sin darse cuenta
incluyó la moneda de oro en su masa.
La hogaza que contenía la moneda fue entregada a un hombre pobre. Unas semanas
después, el dueño de la moneda de oro le pidió a la mujer que se la devolviera. Entonces
ella le dijo: "Que uno de mis hijos muera si yo me beneficiara lo más mínimo de tu moneda,
porque la perdí y no sé dónde está". Antes de que pasaran varios días, uno de sus hijos
murió.
Cuando los Sabios fueron informados de este incidente, comentaron: "Si tal cosa le
puede pasar a alguien que jura de verdad (esta mujer pensó que estaba diciendo la verdad
cuando hizo este juramento), cuánto más severamente podría sucederle a alguien que jura
falsamente?
"Pero, de hecho, ¿por qué fue castigada en absoluto? Porque se benefició del espacio
donde estaba la moneda en el pan, por lo que ahorró una minúscula cantidad de harina.
(Gittin 35a)

ֹ ֽ ֗ ‫ ָז֛כוֹ֩ר ֶאת־ ֥֨יוֹם ַהַשּׁ ָ֖֜בּת ְלַקְדּ‬- Acuérdate del día de Shabat para santificarlo ".
(Shemos 20: 8) ‫שׁו‬
Esencia: Se nos ordena proclamar la santidad y la grandeza de Shabat a su llegada (Kidush)

y a su conclusión (Havdalah).
Leyes: Chazal promulgó que esta mitzvá se realizara sobre una copa de vino, porque la
naturaleza de un hombre se ve muy estimulada por ella, ya que sostiene y da alegría.
Uno debe honrar al Shabat vistiendo su mejor ropa y preparar delicias especiales para
las tres comidas del Shabat.
El día de Shabat debe dedicarse a las actividades espirituales, la Torá y la tefilá. Uno
no debe ocupar sus pensamientos con asuntos mundanos en Shabat.
Perspectivas: otras naciones consideran que los días de la semana no están relacionados
entre sí. El judío, sin embargo, cuenta todos sus días de la semana en relación con el
Shabat, porque es el punto culminante de la semana judía. Por ejemplo, el domingo: "Hoy
es el primer día de Shabat, 'el lunes: hoy es el segundo día de Shabat', etc. Al hacerlo,
recordamos: el Shabat; los seis días de creación; que HASHEM descansó en el séptimo día
y la grandeza de HASHEM todos los días de la semana y todas las semanas del año.
En un aspecto espiritual de Shabat, tenemos una tradición que a cada judío se le da un
alma adicional durante la duración de todos y cada uno de los Shabat.
(Referencias: Shabat 118-119; Pesajim 110; Oraj Jaim 242)
Mitzvá 32-Mandamiento prohibitivo 19

(Shemos 20:10) ‫ ֽ֣ל ֹא־ַתֲﬠֶ֣֨שׂה ָכל־ְמָלא ֡ ָ֜כה‬- "no harás ningún trabajo en absoluto".
Esencia: Tenemos prohibido hacer cualquier trabajo en Shabat.

Leyes: "Trabajo" no es la traducción exacta de la palabra ‫ְמָלא ֡ ָ֜כה‬, ya que algunos actos
extenuantes (por ejemplo, servir a muchos invitados en una comida festiva o mover un
sofá pesado de un extremo a otro de una habitación) están permitidos, aunque
aparentemente sin esfuerzo. los actos están prohibidos (por ejemplo, llevar un pañuelo o
una llave de un dominio a otro)
Chazal dividió el término 'trabajo', ‫ְמָלא ֡ ָ֜כה‬, en '39 categorías de labores prohibidas '.
Ellos son: arar, sembrar, cosechar, recolectar, trillar, aventar, clasificar, tamizar, moler,
amasar, hornear, cortar, blanquear (limpiar), peinar (materias primas), teñir, hilar, montar
la urdimbre, hacer dos lizos, tejer dos hilos, quitar dos hilos, atar (un nudo), desatar (un
nudo), coser (dos puntos), rasgar, atrapar, sacrificar, desollar, salar y curtir, marcar (calcar),
raspar ( suavizado), cortar (dar forma), escribir (dos letras), el golpe de martillo final,
transfiriendo (de un dominio a otro). (K; DS)
[Para una discusión detallada sobre las '39 categorías de trabajo prohibido ', ver el sefer
She'al Aveecha, Capítulo 22.]
Perspectivas: El propósito de esta mitzvá es que nos desconectemos de nuestras

ocupaciones normales en honor a el día, para afirmar en nuestros corazones nuestra fe
duradera en que HASHEM creó el mundo de la no existencia, que es un principio básico de
nuestra religión.

(Shemos 20:12) d‫ ְוֶאת־ִאֶ֑מּ‬d‫ ַכֵּ֥בּד ֶאת־ָא ִ֖בי‬- "Honra a tu padre ya tu madre".
Esencia: Es una mitzvá honrar a su padre y a su madre.
Leyes: Uno debe honrar a sus padres proporcionándoles comida, bebida y ropa. Incluso se
debería ayudar a sus padres a ponerse los zapatos, si es necesario. En resumen, el "honor"
requiere acciones positivas destinadas a ayudar a los padres y elevar su estatus.
Incluso si un padre toma una billetera llena de oro de su hijo y la arroja al mar ante
sus propios ojos, o, si uno está vestido con ropas preciosas y se sienta en un lugar de honor
delante de muchas personas, cuando llega uno de sus padres. y rasga sus vestidos, lo
golpea en la cabeza y le escupe en la cara, no debe avergonzarlos, ni mostrarles enojo. Por
el contrario, debe permanecer en silencio, asombrado y temeroso del Rey de reyes que le
ordenó que lo hiciera.
Perspectivas: En la raíz de esta mitzvá está el ideal de que uno debe estar agradecido y
tratar con bondad amorosa a las personas (padres) que hicieron bondad con él. Es muy
improbable que un niño pueda pagar a sus padres por los arduos esfuerzos que realizaron
en su favor. Sin duda, un niño debería aprovechar al máximo las valiosas oportunidades
que surgen durante la vida de uno, en lo que respecta a honrar a sus padres.
Cuando alguien incorpora con éxito en su personalidad la cualidad de expresar
gratitud genuina, será un trampolín hacia una mayor apreciación de la bondad de
HASHEM, la causa principal de su existencia. Una persona con sentido de gratitud
reconocerá que HASHEM formó su cuerpo y le dio alma e inteligencia. Después de estudiar
este tema, uno se esforzará especialmente por servir y adorar a HASHEM al máximo de su
capacidad.
(Referencias: Kidushin 31a; Yoreh Dai'ah 240)
Nunca es suficiente
Una vez, en un Shabat, cuando la madre de R 'Tarfon caminaba por un sendero
pedregoso y accidentado, su zapato se rasgó, lo que le imposibilitó dar un paso más sin
mucha dificultad y incomodidad. Tan pronto como R 'Tarfon fue informado de la dificultad
de su madre, inmediatamente se apresuró a ayudarla. Al ver la situación de su madre, se
dejó caer al suelo y puso las manos en la tierra para que ella pudiera pisarlas en lugar de
pisar el camino embarrado. Continuó de esta manera, colocando alternativamente las
manos hacia abajo para que su madre las pisara hasta llegar a su cama.
Algún tiempo después, R 'Tarfon se enfermó y un grupo de sabios vino a visitarlo. La
madre de R 'Tarfon les suplicó, diciendo: "Por favor, oren en nombre de mi hijo para que se
recupere rápidamente, porque me honra a tal grado que va más allá del requisito". "Por
ejemplo, ¿qué hace?" ellos preguntaron. Luego de lo cual ella rápidamente relató el
incidente mencionado anteriormente. A eso ellos respondieron: "Incluso si hubiera
realizado ese honor mil veces, aún no cumpliría la mitad de su obligación con respecto a
esta mitzvá según lo prescrito por la Torá.
(Yerushalmi: Kidushin 20a)

(Shemos 20:13) ‫ ֥ ֖ל ֹא ִֿתּ ְר ֽ ָ֖צ ח‬- "no matarás".
Esencia: Está prohibido matar a una persona inocente.
Leyes: Está igualmente prohibido matar a una persona sana o a un enfermo al borde de la
muerte.
Un asesino puede ser condenado a muerte sólo después de que haya sido
debidamente juzgado y condenado por el Beis Din. El castigo para un asesino es la
decapitación.
Cualquiera, incluso un testigo del delito real, que se tome la justicia por su mano
(matar al presunto asesino) , es culpable de asesinato y está sujeto a la pena de muerte.
(DD)
Perspectivas: HASHEM estructuró el mundo para que el hombre habitara y fructificara en

él. Por lo tanto, cuando uno comete un asesinato, está interfiriendo con el plan de
HASHEM. Sin embargo, quienes cometieron delitos sujetos a la pena capital se han vuelto
indignos de vivir en el mundo. Dado que han elegido destruir a otros y frustran el diseño
de HASHEM, es necesario que sean eliminados del mundo.
El concepto judío de asesinato es más completo que la definición universal. La
prohibición de Noé se limita a quitar la vida, pero la prohibición de la Torá también alude a
otras cosas: quien avergüenza públicamente a su prójimo se pone rojo como si hubiera
derramado sangre, porque la vergüenza hace que la sangre se desangre su rostro (Bava
Metzia 58b).
(Referencias: Sanedrín 76; Choshen Mishpot 425)

(Shemos 20:13) ‫ ֖֣ל ֹא ִֿתּ ְנ ֽ ָ֑א ף‬- "No cometerás adulterio".
Leyes: Como medida de precaución, Chazal promulgó la prohibición por la cual un hombre
y una mujer (excepto una esposa o una hija) tienen prohibido estar solos en un área
apartada
(D. STR.)
(Referencias: Sanedrín 84; Kesubos 44; Incluso Ha'ezer 17, 20, 22, 26)

(Shemos 20:13) ‫ ֖֣ל ֹא ִֿתְּגֹֽ֔נב‬- "no robarás".
Esencia: Chazal nos enseña que existe una Tradición Oral que este pasuk se refiere al
secuestro. Por lo tanto, está prohibido secuestrar a cualquier persona judía. (Ver Mitzvá #
224)
Leyes: Quien es culpable de secuestro incurre en la pena de muerte solo si vendió a la

víctima.
El castigo por secuestro es estrangulamiento. (D. STR.)
Perspectivas: Aunque esta prohibición se refiere principalmente al secuestro, también

incluye el robo y el engaño ordinarios. (Sforno)
(Referencias: Sanhedrin 85; Chulin 94)
El silencio es dorado
La Gemarah relata el siguiente incidente: Mar Zutra, el hijo de Rav Najman, viajaba de una
ciudad a otra mientras, simultáneamente, Rava y Rav Safra viajaban en la dirección
opuesta. Cuando se conocieron, Mar Zutra asumió que Rava y Rav Nachman habían salido
a saludarlo, y por eso les dijo: "¿Por qué se tomaron la molestia de venir tan lejos para
recibirme?" Rav Safra respondió: "No sabíamos que venías aquí. Simplemente viajábamos
por nuestro propio propósito. Si hubiéramos sabido que vendrías, habríamos ido aún más
lejos".
Más tarde, Rava amonestó a Rav Safra: “¿Por qué le dijiste a Rav Zutra que
estábamos viajando por nuestro propio propósito? Puede que hayas herido sus
sentimientos. Porque pensó que habíamos salido en su honor, para saludarlo ". Rav Safra
explicó:" Le dije nuestras verdaderas intenciones para que no se equivocara. De lo
contrario, habríamos estado creando una falsa impresión. "" No habría importado ",
respondió Rava." Si le hubiéramos dicho que estábamos viniendo a saludarlo, hubiéramos
creído una falsa impresión. Sin embargo, aquí estaba creando su propia impresión. Por lo
tanto, no hay nada de malo en permanecer en silencio y permitir que su propia impresión
permanezca ". (Chulin 94b)
Mitzvá 37 * - Mandamiento prohibitivo 23 (M)
(Shemos 20:13) ‫ ֵ֥ﬠד ָ ֽשֶׁקר‬d֖‫ ֽל ֹא־ַתֲﬠ ֶ֥נה ְב ֵרֲﬠ‬- " No soportarás el testimonio falso contra tu
prójimo."
Esencia: Está prohibido dar falso testimonio.
Leyes: El Beis Din está obligado a interrogar a cada testigo a fondo, para verificar su
confiabilidad.
Incluso si uno escucha de un gran talmid chochom o un hombre verdaderamente
piadoso que alguien cometió un crimen, no puede testificar a menos que él mismo haya
presenciado el crimen. (L)
Perspectivas: Dado que la resistencia del mundo depende del testimonio verdadero, ya
que todos los asuntos de disputa entre personas se resuelven a través del testimonio
humano, se sigue que El falso testimonio conduce a la destrucción del mundo
(Referencias: Sanedrín 29, 37; Choshen Mishpot 28).

(Shemos 20:14) d‫ ֥ל ֹא ַתְחֹ֖מד ֵ֣בּית ֵרֶ֑ﬠ‬- "No codiciarás la casa de tu prójimo".
Esencia: Está prohibido ocupar nuestras mentes con planes para adquirir lo que pertenece
a un compañero judío.
Leyes: Si el deseo de uno por el objeto de otra persona se vuelve tan intenso que insta y
engatusa al dueño para que se lo venda, él transgrede esta mitzvá, aunque pagó el precio
completo.
Perspectivas: La violación de esta prohibición podría llevar a uno a convertirse en

delincuente, ya que al tratar de obtener lo que desea, corre el riesgo de recurrir a la
violencia. Incluso podría llegar a asesinar al dueño del objeto que anhela.
La principal razón por la que algunas personas sucumben a este aveirah es que
carecen de la perspectiva adecuada del concepto de propiedad y adquisición. Si todos
creyéramos que todo lo que uno adquiere es un regalo de HASHEM, Quien determina la
necesidades de cada persona y los abastece en consecuencia, y nos daríamos cuenta de
que las pertenencias de nuestro vecino están completamente fuera del alcance de todas
las demás personas, entonces nunca se nos ocurriría desearlas.
(Referencias: Bava Metzia 5; Choshen Mishpot 359)

(Shemos 20:20) ֣d֥‫ ֽ֣ל ֹא ַ ֽתֲﬠֶ֨שׂה־ְל‬-" No harás conmigo ".
Esencia: Tenemos prohibido hacer cualquier cosa que se parezca a la forma de una figura
humana (es decir, una escultura), incluso para mera ornamentación.
Leyes: Esta prohibición incluye objetos hechos de metal, piedra, madera o cualquier otro
material, incluso si no están hechos con fines de culto.
Solo imágenes tridimensionales de figuras humanas, como esculturas o estatuas,
están prohibidas, mientras que las imágenes bidimensionales, como en la fotografía, están
permitidas. (L)
Perspectivas: esta mitzvá difiere de la mitzvá n. ° 27 que prohíbe hacer cualquier imagen
(incluso bidimensional) con el propósito de adorar, mientras que esta mitzvá prohíbe
construir una imagen de forma humana en cualquier caso, aunque sea solo por la belleza.
El propósito de esta mitzvá es disuadirnos de hacer imágenes por completo, para que no
lleguemos a pensar, como hacen los paganos, que poseen poderes sobrenaturales.
(Referencias: Rosh Hashonah 24; Avodah Zorah 43; Yoreh Dai'ah 141)

(Shemos 20:22) ‫ ֽל ֹא־ִתְב ֶ֥נה ֶאְתֶ֖הן ָגּ ִ֑זית‬- "no la construirás de piedra labrada".
Esencia: Está prohibido construir un altar de piedras que hayan sido tocadas por (a) metal
(instrumento).
Leyes: Un altar construido con tales piedras no es adecuado y no se pueden traer ofrendas
sobre él.
Las piedras utilizadas para el Altar debían ser perfectamente lisas. Además, tenían
que ser traídos de las profundidades de la tierra o del mar donde no podrían haber sido
tocados por el hierro.
El instrumento utilizado para pintar (blanquear) el Altar dos veces no contenía hierro,
por lo que ningún hierro tocaba el Altar. (L)
Perspectivas: Dado que la función principal del Altar es perdonar los pecados de Klal
Yisrael y traer bendiciones y paz sobre nosotros, es un año inapropiado que se construya
con un instrumento que se usa para derramar sangre (es decir, hierro ).
(Referencias: Midos, Capítulo 3)
Mitzvá 41- Mandamiento prohibitivo 27 (B.H.)

(Shemos 20:23) ‫ת ַ ֽﬠל־ִמְזְבּ ִ֑חי‬i֖‫ ְו ֽל ֹא־ַתֲﬠ ֶ֥לה ְבַמֲﬠ‬- "Y no subirás por las escaleras de Mi Altar".
Esencia: Está prohibido subir al Altar por escalones. En cambio, se tuvo que construir una
rampa que condujera al Altar.
Leyes: Incluso al subir la rampa, no se deben dar grandes pasos. Por el contrario, debe
caminar lentamente de manera modesta con un pie siguiendo de cerca al otro. (L)
Perspectivas: Aunque los Kohanim usaban pantalones, siempre existía la posibilidad de

que partes de sus cuerpos quedaran expuestas debajo de sus prendas mientras subían los
escalones.
El propósito de esta mitzvá es establecer firmemente en nuestras mentes la
reverencia y el asombro por el Beis Hamikdosh. Porque, al dar pasos más amplios, uno
puede llegar fácilmente al aturdimiento y la arrogancia.
Sidrah Mishpotim
53 (23 Performativo; 30 Prohibitivo) Mitzvot
Mitzvá 42 - Mandamiento performativo 15 (M) (J)

(Shemos 21: 2) ‫ ִ֤כּי ִתְקֶנ֙ה ֶ֣ﬠֶבד ִﬠְב ִ֔רי‬- "Cuando compras un sirviente judío".
Esencia: Es una mitzvá cumplir con las leyes relativas a un esclavo judío según lo dicta la
Torá.
Leyes: Esta mitzvá trata de una persona a quien el Beis Din vendió como esclavo, y el
precio de compra se usaría para pagar un robo que cometió. El Beis Din no puede vender
un esclavo judío en una subasta pública donde se venden esclavos, sino que debe venderse
de manera digna.
Un esclavo judío debe trabajar durante seis años. Tan pronto como comience el
séptimo año, debe ser liberado. Sin embargo, si ocurre un año de Jubileo (‫ )יוֵֹ֣בל‬durante
esos seis años, el esclavo se libera automáticamente.
El amo tiene prohibido darle a un esclavo judío trabajo duro ilimitado o trabajo
innecesario, simplemente para mantenerlo ocupado. Además, un esclavo judío debía ser
tratado con respeto por su dignidad. El amo tiene prohibido humillar a su esclavo judío
ordenándole que realice deberes degradantes o incluso llamándolo "esclavo".
El amo debe tratar a su esclavo judío igual que a cualquiera de los miembros de su
familia, en lo que respecta a la comida, la ropa y la vivienda.
Está prohibido pedirle a un esclavo judío que realice cualquier tipo de trabajo que no
sea el oficio o trabajo al que está acostumbrado. El amo está obligado a mantener a la
esposa y los hijos de su esclavo judío.
Si un esclavo judío se ofrece voluntario para permanecer al servicio de su amo y
repite, en presencia del Beis Din, su negativa a dejar al amo lo lleva a una puerta donde le
abre un agujero en la oreja derecha. Esto sirve como señal de que permanece esclavizado
hasta el próximo año jubilar.
Perspectivas: HASHEM deseaba que actuamos con bondad y compasión hacia un esclavo
judío y desarrollemos cualidades nobles. El propósito de esto es entrenarnos en mejores
rasgos de carácter y ayudarnos a alcanzar un mayor grado de perfección en nuestras
relaciones con nuestros compañeros judíos
(Referencias: Kidushin 14)
Mitzvá 43-Mandamiento performativo 16 (M) (J)
(Shemos 21:8) ‫לא )לוֹ( ְיָﬠָדהּ ְוֶהְפָדּהּ‬-‫ ֲאֶשׁר‬,‫ ִאם ָרָﬠה ְבֵּﬠיֵני ֲאֹדֶניָה‬- "Si ella no agrada a su amo,
quien la ha designado para él, entonces la dejará ser redimida".
Esencia: Es una mitzvá para el amo de una sirvienta judía que la tome por esposa o se la dé
a su hijo por esposa.
Leyes: En la antigüedad, cuando un hombre estaba totalmente empobrecido, sin tierra ni

bienes portátiles, sin siquiera ropa para usar, la Torá le permitía vender a su hija menor,
menor de doce años, como esclava para poder sobrevivir. A esa chica la llamarían, (esclava
judía).
Un hombre que compra a una niña judía como esclava está obligado a casarla él
mismo o casarla con su hijo; de lo contrario, tiene prohibido mantenerla como esclava.
Una niña a la edad de doce años, o al llegar a la pubertad, debía ser liberada.
Además, el padre de una niña de doce años tiene prohibido venderla para empezar.
Una sirvienta judía es liberada de la misma manera que un esclavo judío; al final de
los seis años o si el Jubileo ocurrió antes. A diferencia de una esclava gentil, una sirvienta
judía no es libre si queda mutilada en un ojo o en un diente. Más bien, su amo debe pagar
los daños, como lo haría con cualquier hombre libre.
Perspectivas: La ley de la Torá muestra una gran simpatía por una niña 'cuyo padre se vio
obligado a venderla como esclava en lugar de morir de hambre. Por lo tanto, para
compensar la humillación de la niña, se le prohibió al amo tratarla como una sirvienta, sino
más bien como un miembro de la familia del amo, como una esposa o su nuera.
Mitzvá 44 - Mandamiento Performativo 17 (M) (J)

(Shemos 21: 8) ‫ ְוֶהְפָדּהּ‬- "la dejará ser redimida".
Esencia: El amo de una sirvienta judía que no quiere casarse con ella, debe hacer todo lo
que esté a su alcance para ayudarla a ser redimida.
Leyes: Un amo que se niega a casarse con su sirvienta judía tiene prohibido tenerla como
esclava durante los seis años completos. Debe ayudarla en su redención y darle la
oportunidad de regresar a la casa de su padre. Por ejemplo, si él la compró por sesenta
dólares por un período de seis años, y ella trabajó tres años y ganó treinta dólares; luego
debe aceptar ese dinero de ella y aplicarlo a los tres años restantes, para que pueda salir
libre y no tener que completar sus años de servidumbre.
Mitzvá 45 - Mandamiento prohibitivo 28 (M) (J).

(Shemos 21: 8) ‫שׁל ְלָמְכ ָרהּ‬
ֹ ‫ ִיְמ‬-‫ְלַﬠם ָנְכ ִרי ל ֹא‬. – "no tendrá poder para venderla a un pueblo
extranjero".
Esencia: El amo de una sirvienta judía tiene prohibido venderla a cualquier otro hombre,
nunca.
Leyes: El padre también pierde el derecho a venderla por segunda vez. La Torá permite
que un hombre venda a su hija solo una vez.
(Referencia: Kidushin 18)

(Shemos 21:10) ‫ ְשֵׁא ָ֛רהּ ְכּסוָּ֥תהּ ְוֹעָנָ֖תהּ ֥ל ֹא ִיְג ָֽרע‬- "su comida, su ropa y su deber matrimonial no
serán disminuidos".
Esencia: Está prohibido que el amo de una sirvienta judía, que la acepta en la designación
para el matrimonio, la deje sin sus derechos: alimentación, vestimenta y deber
matrimonial.
Leyes: Hoy en día, todo esposo debe cumplir con estas tres obligaciones con su esposa:
debe trabajar y ganar dinero para mantenerla, debe proporcionarle ropa y sus derechos
conyugales.
Por otro lado, la ley rabínica especifica que un esposo tiene ciertos derechos legales
sobre las posesiones de su esposa. Todas las ganancias, dividendos u objetos de valor que
encuentre le pertenecen a él. Además, hereda su propiedad si ella muere antes que él.
(Referencias: Kesubos 47; Orach Jaim 240)
Mitzvá 47- Mandamiento performativo 18 (BD) (EY)

(Shemos 21:12) ‫ ַמֵ֥כּה ִ֛אישׁ ָוֵ֖מת ֥מוֹת יוּ ָ ֽמת‬- "El que golpea a un hombre para que muera,
seguramente deberá ser puesto a muerte."
Esencia: Es una mitzvá para el Beis Din (corte judía) ejecutar por estrangulamiento a
aquellos que violan ciertas mitzvot de la Torá.
Leyes: Hay cuatro formas de muerte por sentencia del Beis Din: lapidación, quema,
decapitación con espada y estrangulamiento. Cuando la Torá no especifica qué tipo de
sentencia de muerte se impondrá, sabemos que significa estrangulamiento.
El estrangulamiento se llevó a cabo colocando al hombre culpable (condenado) en
estiércol de rodillas. Un paño duro entonces se colocaría en una bufanda suave, y se
colocaría alrededor del cuello del condenado. Luego, los dos testigos lo tirarían en
direcciones opuestas y lo apretarían hasta que muriera.
La pena capital se impuso sólo cuando existía el Beis Hamik-dosh y cuando el Sanedrín
todavía estaba sentado en la Cámara de Piedras talladas- ‫הגזית לשכת‬.
Hubo seis delitos castigados con la muerte por estrangulamiento:

1. Adulterio con una mujer casada.
2. Herir a un padre.
3. Secuestrar a otro judío.
4. Falsa profecía.
5. Profetizar en nombre de dioses falsos.
6. Un sabio que es desobediente a (no está dispuesto a someterse a la autoridad de) el
Sanedrín-)
Perspectiva: Generalmente, los Sabios se oponían a imponer la pena de muerte. Chazal

dijo: "Un Sanedrín que da muerte a un hombre una vez cada setenta años se llama
destructivo".

(Shemos 21:15) ‫ וַּמֵ֥כּה ָא ִ֛ביו ְוִא֖מּוֹ ֥מוֹת יוּ ָ ֽמת‬- "Y cualquiera que golpee a su padre o a su madre,
ciertamente morirá".
Esencia: Un niño tiene prohibido golpear a sus padres, incluso en defensa propia, siempre
que no tengan la intención de matarlo.
Leyes: Un hijo mayor de 13 años o una hija mayor de 12 años que derrame la menor
cantidad de sangre de uno de sus padres, es culpable de un delito capital, que conlleva la
pena de muerte por estrangulamiento. Si un niño golpea a uno de sus padres en el oído y
lo hace sordo, incluso si no sangra, es culpable.
Un cirujano tiene prohibido operar a su padre, a menos que no haya otro médico
disponible. A un niño se le prohíbe quitar una espina o astilla de su padre, para que no le
salga sangre.
Si uno golpea a su padre cuando era niño, cuando llega a la mayoría de edad debe
arrepentirse del pecado. Debe ayunar, dar caridad y rogarle a HASHEM que lo perdone.
Si no hay testigos de este crimen, se incurre en koreis. (K: D STR.)
Mitzvá 49- Mandamiento Performativo 19 (B.D.) (E.Y.)

(Shemos 21:18) ‫ ְו ִֽכי־ ְי ִריֻ֣בן ֲאָנִ֔שׁים‬- "Y si los hombres riñen".
Esencia: Es una mitzvá del Beis Din sancionar con multas a quien hiere a su prójimo.
Leyes: El lesionado tiene derecho a indemnización por las siguientes consideraciones: -

incapacidad física permanente; -dolor; - gastos médicos; - pérdida de ingresos debido a la
lesión; -vergüenza como resultado de la lesión.
A pesar de que el agresor ha pagado una indemnización completa por todos los
aspectos de la lesión, no se le perdona hasta que pide perdón a la víctima.
Si alguien lastima a un prójimo, provocando que quede postrado en cama y no pueda
trabajar, el agresor es encarcelado hasta que la víctima esté levantada y en movimiento.
Si un agresor hace que la víctima pierda una extremidad o un órgano, la víctima es
recompensada de la siguiente manera: El Beis Din calcula cuánto disminuiría el valor de
este hombre a causa de la discapacidad si fuera vendido como esclavo.
(Referencias: Bava Kamma 83; Choshen Mishpot 1)
Mitzvá 50 - Mandamiento interpretativo 20 (BD) (EY)

(Shemos 21:20) ‫" – ָנֹ֖קם ִיָנּ ֵֽקם‬seguramente será castigado". 99
Esencia: Es una mitzvá para el Beis Din para ejecutar por decapitación a quienes lo
merecen según la Torá.
Leyes: La decapitación, se realizaba decapitando al condenado con espada.

Había dos delitos por los que se imponía la pena de decapitación: 1. Asesinato. 2.
Gente de una ciudad que adoraba ídolos colectivamente
(Referencias: Sanedrín 49; 76)
Mitzvá 51- Mandamiento Performativo 21 (BD) (EY)

(Shemos 21: 28) ‫ ְו ִֽכי־ ִיַ֨גּח ֥שׁוֹר ֶאת־ ִ֛אישׁ‬- "Si un buey cornea a un hombre".
Esencia: Es una mitzvá para el Beis Din juzgar el caso de un buey que daña, ya sea que
hiera a un hombre o dañe una propiedad.
Leyes: El dueño de un animal es responsable de los daños causados por él, ya sea a
personas o bienes.
Los animales que causan daños se clasifican en dos categorías:
1. Tam: un animal no probado o que daña recientemente.
2. Mu'ad - un animal probado o habitualmente dañino.
Las primeras tres veces que un animal causa daños, se considera un Tam, y el
propietario es responsable de solo la mitad de los daños, y solo hasta el valor del animal
que causó el daño.
Un animal que causó daños tres veces, y el propietario fue advertido en las tres
ocasiones, se considera un Mu'ad, y el propietario es responsable de todos los daños.
Un animal que mata a otra persona debe ser apedreado hasta la muerte, sin
importar si es un Tam o un Mu'ad. En el caso de un Mu'ad, sin embargo, además de
perder a su animal, el dueño debe pagar 'dinero de redención' a la familia de la víctima
muerta por el animal.
Las leyes de esta mitzvá se refieren no solo al dueño de un buey, sino también a un
dueño de cualquier animal (salvaje o doméstico), ave de corral o pájaro.
(Referencias: primeros 6 capítulos de Bava Kamma; Choshen Mishpot 389-400)

Mitzvá 52 - Mandamiento prohibitivo 31 (BD) (EY)
(Shemos 21: 28) ‫שׂ֔רוֹ‬
ָ ‫" – ְו ֤ל ֹא ֵיָאֵכ֙ל ֶאת־ְבּ‬y su carne no se comerá.
Esencia: Está prohibido comer la carne de un buey condenado a muerte por lapidación,
incluso si fue sacrificado en un ritual adecuado.
Leyes: Tan pronto como se dicte el veredicto, el animal queda totalmente prohibido y
nunca podrá ser vendido a un no- Judío o para dar de comer a los perros. El cadáver debe
ser enterrado. (L)
Perspectivas: El propósito de esta mitzvá es hacernos darnos cuenta de que algo que sirvió
como un medio del cual surgió el desastre es repugnante tanto para HASHEM como para la
humanidad, incluso si actuó de manera involuntaria, y más aún cuando se hizo de forma
deliberada. Esto nos animará a cuidar que nuestras acciones sean puras para que ninguna
desgracia resulte de ellas.
(Referencias: Pesajim 42; Kidushin 56; Bava Kamma 41)
Mitzvá 53 * - Mandamiento Performativo 22 (B.D.)

(Shemos 21:33) ‫ ְו ִֽכי־ ִיְפַ֨תּח ִ֜אישׁ ֗בּוֹר‬- "Y si un hombre abriera un pozo".
Esencia: Es una mitzvá del Beis Din juzgar casos de daños o lesiones que fueron causados
por alguien que abrió un pozo, zanja o cueva en un lugar donde es un peligro.
Leyes: Aquel que abre un pozo en un dominio público, o descubre un pozo existente y lo
deja descubierto, se considera el 'dueño del pozo'. Si una persona o un animal resulta
lesionado como resultado de este pozo, el 'dueño' es responsable de todos los daños.
En el caso de que un animal se caiga y muera, si el hoyo tiene más de diez palmos de
profundidad, el 'dueño del hoyo' debe restituir al dueño del animal la pérdida. Sin
embargo, si el hoyo tiene menos de diez palmos de profundidad, el 'dueño del pozo' no
necesita compensar por el animal muerto.
Si una persona cae en un pozo y muere, el 'dueño del pozo' está libre de
responsabilidad, sin importar si el pozo tiene más o menos de diez palmos de profundidad.
La misma ley se aplica a cualquier cosa peligrosa que uno deje en un dominio público,
como rocas, vidrios rotos o hojas afiladas, etc.
(Referencias: Bava Kamma 49-53; Choshen Mishpot 410)
El campo de un extraño
La Gemarah relata la historia de un hombre que quitó piedras de su campo y las
arrojó a la calle contigua. Un judío anciano y piadoso se le acercó y le preguntó: “¿Por qué
estás limpiando piedras del campo de un extraño en el tuyo?”. El hombre tomó la pregunta
como una broma, pensando que las palabras del transeúnte eran totalmente insensatas.
Sin embargo, poco después, debido a las dificultades económicas, el hombre se vio
obligado a vender su campo. Una noche, al regresar a casa exhausto por el trabajo del día,
pasó por su antiguo campo. De repente, tropezó y tropezó con varias piedras que yacían
esparcidas por la vía pública, terminando tirado en el camino de tierra en un estado
lamentable. Frotándose las extremidades magulladas y doloridas, se puso de pie. Fue
entonces cuando se dio cuenta de que las piedras sobre las que había caído eran las
mismas que él mismo había arrojado de su antiguo campo hace tan solo unas semanas.
Ahora comenzó a comprender el significado de la pregunta del anciano y pensó para sí
mismo: “¡Qué razón tenía el piadoso! Tiré piedras del campo de un extraño (porque me vi
obligado a vender mi campo a un extraño) a mi propio campo, porque todos tienen una
parte en la propiedad comunal. ciertamente no coloque nada dañino allí.
(Bava Kamma 50b)

(Shemos 21:37) ‫שׁ‬
֙ ‫ ִ֤כּי ִיְגֹֽנב־ִאי‬- "Si un hombre roba".
Esencia: Es una mitzvá de Beis Din juzgar los casos de un ladrón que toma algo de valor de
la casa o el bolso de otra persona cuando esta última no ve o no sabe del incidente; y así
en casos similares.
Leyes: Un ladrón furtivo (no un atracador a mano armada) debe reemplazar un objeto
robado con (el doble) dos del mismo artículo, o reembolsarlo con dinero o bienes que
tengan el doble del valor de lo robado.
El Beis Din tiene la responsabilidad de castigar a los niños que roban, para evitar que
desarrollen el hábito de tomar lo que no es de ellos. Porque lo que una persona hace de
niño se convierte en un hábito cuando crece y es difícil de cambiar.
Si alguien roba una oveja o un buey y lo mata o vende, debe pagar cuatro ovejas por
cada oveja robada y cinco bueyes por cada buey.
La ley por la cual un ladrón es vendido (a través del Beis Din) como esclavo, en un
caso en el que no puede devolver los artículos robados o su valor, solo está en vigor en el
momento en que se observa la mitzvá del año del Jubileo.
Incluida en esta mitzvá está la responsabilidad del Beis Din de juzgar los casos que
involucran un secuestro; en cuyo caso el acusado es condenado a muerte si es declarado
culpable.
Perspectivas: La razón por la que la Torá distingue entre una oveja, en cuyo caso un ladrón
debe pagar cuatro veces, y un buey donde el ladrón debe pagar cinco veces, es la
siguiente: cuando una persona roba un buey, no necesita hacer un gran esfuerzo. Dado
que el animal camina solo, el ladrón simplemente lo arrastra. Por otro lado, cuando
alguien roba una oveja, debe cargarla. Como debía humillarse a sí mismo, la Torá fue
indulgente con él, simplemente requiriendo una restitución cuádruple por una oveja.
HASHEM se preocupa mucho por la dignidad de una persona.
De esto aprendemos una lección. Porque, incluso un ladrón, que es un criminal que
viola el Mandamiento de HASHEM, recibe una pena más indulgente, ya que tuvo que
rebajar su dignidad al llevar la oveja que robó, cuánto más debemos proteger la dignidad
de todo prójimo temeroso de Di-s. (Judío).
La Gemorah explica por qué la Torá fue mucho más dura con un ladrón furtivo que
con un ladrón armado. Mientras que un ladrón debe pagar el doble, y en algunos casos una
compensación cuatro o cinco veces mayor, el ladrón debe simplemente restaurar el valor
de lo que robó.
El ladrón actúa en secreto y en la clandestinidad, lo que indica que le tiene más
miedo a la gente que a HASHEM. Esto equivale a negar la existencia de HASHEM. Porque,
si creyera que HASHEM estaba al tanto de todos sus hechos, ciertamente no se atrevería a
hacer tal acto. El ladrón, por otro lado, toma lo que quiere por la fuerza, sin tener en
cuenta a HASHEM ni al hombre. No niega la existencia de HASHEM más de lo que niega la
de la autoridad humana.
(Referencias: Bava Kamma 80; Sanedrín 72; Choshen Mishpot 346)
Mitzvá 55 - Mandamiento Performativo 24 (M) (B.D.)

(Shemos 22: 4) ‫ַיְבֶﬠר ִכּי‬-‫ִאישׁ‬, ‫אוֹ ָשֶׂדה‬-‫ ֶכ ֶרם‬- "Si un hombre hace que se coma un campo o una
viña".
Esencia: Es una mitzvá del Beis Din juzgar casos en los que los daños fueron causados por
el pastoreo o el pisoteo de un animal doméstico.
Leyes: Si el dueño del animal desea pagar con la tierra, entonces debe ser de su campo y
viñedo más selectos.
Perspectivas: La regla de que uno debe compensar con su tierra más selecta se aplica a
todo tipo de daños, así como a los robos. Esta ley servirá de disuasión, porque la gente se
dará cuenta de que tendrá que perder su tierra más selecta como compensación por los
daños.
(Referencias: Bava Kamma, capítulos 1-3; Gittin 85; Choshen Mishpot 390)
Mitvah 56 * - Mandamiento Performativo 25 (B.D.)

(Shemos 22: 5) ‫" – ִֽכּי־ֵתֵ֨צא ֵ֜אשׁ‬Si estalla el fuego".
Esencia: Es una mitzvá del Beis Din juzgar e imponer un pago a alguien que ha causado
daño a otra persona a través del fuego.
Leyes: Cuando uno inicia un incendio, es responsable de tomar todas las precauciones
necesarias para que no se propague. En todo caso, incluso si el fuego se extendiera por sí
solo a un campo o casa vecina, él es responsable de los daños totales.
El que prendió el fuego es responsable no solo de la casa (del vecino) en sí, sino que
también debe pagar por su contenido y / o propiedad destruida por el fuego.
Si un incendio que se propaga hiere a una persona, el 'dueño del incendio' debe
pagar una indemnización completa, como si lo hubiera herido con sus propias manos.
Consulte la Mitzvá n. ° 49 para conocer las cinco categorías de compensación por las que es
responsable.
Una subcategoría de 'daños causados por fuego' es cuando uno coloca una piedra o
un cuchillo en un techo y son derribados por un viento ordinario (que no es de tormenta).
La persona que los colocó allí debe pagar la totalidad de los daños.
Mitzvá 57 * - Mandamiento performativo 26 (B.D.)

(Shemos 22: 6) ‫ ִֽכּי־ ִיֵתּ֩ן ִ֨אישׁ ֶאל־ ֵרֵ֜ﬠהוּ ֶ֤כֶּסף ֽאוֹ־ֵכִלי֙ם ִלְשֹׁ֔מר‬- "Si un hombre da dinero o bienes a
su vecino para que los cuide".
Esencia: Es una mitzvá del Beis Din juzgar casos que involucran a un tutor no remunerado.
Leyes: Cuando a una persona se le da algo para su custodia, incluso sin recibir dinero por el
servicio, está obligado a vigilarlo como si fuera suyo; protegiéndolo de pérdida o robo.
Si se lo robaron al guardián y el ladrón fue capturado, él (el ladrón) debe pagar una
compensación doble, exactamente como si le hubiera robado el objeto a su dueño.
Si no se descubre al ladrón, se debe determinar si el tutor decidió quedárselo para sí
mismo y afirmar falsamente que fue robado. En tal caso, el tutor no remunerado debe
declarar bajo juramento, mientras sostiene un objeto sagrado (tefilín o un rollo de la Torá)
en su mano, lo siguiente: Que el objeto perdido no está en su poder; que no intervino en
la desaparición del objeto y que no actuó irresponsablemente en sus deberes como
guardián del objeto.
Si se determina que el tutor no remunerado robó el articulo él mismo, deberá hacer

una doble restitución al propietario del articulo.
Un tutor no remunerado está libre de responsabilidad por los artículos perdidos o
robados. Sin embargo, se le considera responsable si se determina que no lo guardó de
una manera que se considera una protección adecuada contra pérdida o robo, o si se
determina que manipuló el objeto.
Tampoco es responsable si fue destruido o dañado por un accidente inevitable, a
menos que haya usado el artículo él mismo.
(Referencias: Bava Kamma 89; Bava Metzia 93; Choshen Mishpot 291)
Máxima seguridad
Hubo un caso que involucró a una persona a la que se le había dado dinero para
salvaguardar y lo había escondido dentro de una pared gruesa hecha de muchas cañas
juntas. Cuando el dinero fue robado, los Beis Din responsabilizaron al tutor. El Beis Din
decidió que a pesar de que el tutor había protegido adecuadamente el dinero de ladrones,
dado que era muy poco probable que los ladrones pensaran en registrar una pared hecha
de cañas, sin embargo, todavía no era un lugar lo suficientemente seguro en caso de
incendio y, por lo tanto, no debía considerarse un lugar de almacenamiento adecuado. Por
tanto, la mejor protección contra el fuego sería colocar el dinero en el suelo o en un muro
de piedra.
(Ver Bava Metzia 42a)

(Shemos 22: 8) ‫שׁע ַﬠל־֡שׁוֹר ַﬠל־ֲ֠חמוֹר ַﬠל־ֶ֨שׂה ַﬠל־ַשְׂלָ֜מה‬
ַ ‫ ַ ֽﬠל־ָכּל־ְדַּבר־ֶ֡פּ‬- "Por cada asunto de
injusticia ... de los cuales uno dice:" Esto es ".
Esencia: Es una mitzvá juzgar casos entre un demandante y un acusado.
Leyes: Estamos obligados a resolver las disputas entre dos personas. Algunos ejemplos
serían: si una persona acusa sobre otra de que le debe dinero, ya sea porque le prestó
dinero; le robó; se negó a pagarle por algún artículo; le compró algo a la fuerza; o acusa
a la segunda persona de llevarse algo que dejó para su custodia.
Si el demandado admite parte del reclamo, o el demandante tiene un solo testigo
para respaldar su caso, la Torá requiere que el acusado preste un juramento para
defenderse contra el reclamo. Sin embargo, si el acusado niega todo el reclamo y no hay
ningún testigo que se oponga a él, no está obligado a prestar juramento y es absuelto. La
razón del último caso es que una persona honesta generalmente no tendrá la audacia de
negar descaradamente una deuda verdadera en presencia de su acreedor.
En un caso en el que el acusado debe prestar juramento, si se niega a prestar
juramento, está obligado a pagar.
Perspectiva: Este es uno de los siete preceptos de Noé que se ordenó observar a toda la
humanidad; porque sería imposible que el mundo existiera sin él. La Mishná establece
claramente, (Av. 1:18) ‫ ַﬠל ַהִדּין ְוַﬠל ָהֱאֶמת ְוַﬠל ַהָשּׁלוֹם‬,‫ ַﬠל ְשׁלָשׁה ְדָב ִרים ָהעוָֹלם עוֵֹמד‬- El mundo
perdura en tres cosas: justicia, verdad y paz.

(Shemos 22: 9) ‫ ִֽכּי־ ִיֵתּ֩ן ִ֨אישׁ ֶאל־ ֵרֵ֜ﬠהוּ ִלְשֹׁ֑מר‬- "Si un hombre da a su vecino ... para
salvaguardar".
Esencia: Es una mitzvá para nosotros juzgar los casos entre el dueño de un objeto y el que
lo custodiaba por una tarifa
Leyes: Las leyes de un 'guardián pagado' son las mismas que las de quien alquila una
propiedad a otro.
Un tutor pagado es responsable de los artículos perdidos o robados. Pero si fue
apresado por ladrones armados, o se produjo cualquier otra desgracia inevitable, está libre
de responsabilidad. Como estaba más allá de su poder prevenir, la Torá lo libera de
cualquier responsabilidad, a pesar de que le habían pagado para protegerla. Sin embargo,
debe prestar juramento de que el accidente ocurrió por causas ajenas a él, ya sea al
principio o al final.
(Referencias: Bava Kamma 86-88; Bava Metzia 93, 98; Choshen Mishpot 303)
Mitzvá 60 * - Mandamiento Performativo 29 (BD)

(Shemos 22:13) ‫ ְו ִֽכי־ ִיְשַׁ֥אל ִ֛אישׁ ֵמִ֥ﬠם ֵרֵ֖ﬠהוּ‬- “Y si un hombre toma prestado (algo) de su
prójimo.”
Esencia: Es mitzvá juzgar casos (disputas) entre un propietario y otro quien pidió prestado
algo para usar.
Leyes: Las leyes de un prestatario son más estrictas que cualquier tipo de tutor. Un
prestatario es responsable de casi cualquier desgracia que le ocurra al objeto que ha
tomado prestado. Esto incluye accidentes, pérdida o robo. Esto se debe a que obtiene un
beneficio completo del objeto (uso personal) sin pagar al propietario por él.
Hay dos excepciones a esta regla:

1. Un prestatario está libre de responsabilidad si la pérdida ocurre como resultado directo
del trabajo para el cual se tomó prestado el artículo. La razón es que el prestatario no tomó
el artículo para mirarlo, sino para trabajar con él.
2. Asimismo, un prestatario está exento de responsabilidad si contrató al propietario del
artículo para trabajar con el artículo prestado o para realizar otro trabajo, al mismo tiempo
que tuvo lugar el préstamo. Quien 'pide prestado al propietario' no es responsable de la
pérdida o el robo, incluso si fue negligente.
Cuando una persona pide prestado algo, tiene prohibido prestárselo a otra persona.
Esto incluye elementos con los que se pueden realizar muchas mitzvot, como seforim
(libros sagrados), etc. Esto se debe a que es posible que el propietario no quiera que otros
usen su propiedad.
(Referencias: Bava Metzia 98; Choshen Mishpot 293, 303, 306)
Mitzvá 61– Mandamiento Performativo 30 (B.D.)

(Shemos 22:15) ‫ ְו ִֽכי־ ְיַפֶ֣תּה ִ֗אישׁ‬- "Y si un hombre seduce".
Esencia: Es una mitzvá de Beis Din juzgar el caso del seductor.
(Referencias: capítulos 3-4 de Kesubos; Incluso Ha'ezer 177
Mitzvá 62 * - Mandamiento prohibitivo 32 (BD) (EY)

(Shemos 22:17) ‫שָּׁ֖פה ֥ל ֹא ְתַח ֶֽיּה‬
ֵ ‫ ְמַכ‬- "No permitirás que viva una hechicera. "
Esencia: No debemos dejar vivir (sino dar muerte) a nadie que practica la hechicería o la
brujería. (D. STR.)
Perspectivas: Se nos ordenó ejecutar a quienes practican la brujería porque esas personas
pueden inducir a error a otros a creer en la existencia de otros poderes además de
HASHEM. En segundo lugar, el hechicero va en contra de los deseos de HASHEM, quien
desea que el mundo se establezca y que todo suceda de una manera 'natural' como fue
prediseñado al comienzo de la Creación.
(Referencias: Sanedrín 67)
Una gran hazaña

El rabino Eliezer, el rabino Yehoshua y el rabino Akiva estuvieron una vez en una casa
de baños donde cierto hechicero se encontraba al mismo tiempo. El hechicero dijo algunas
palabras y los sabios se paralizaron de repente. R 'Eliezer le dijo a R' Yehoshua: “Mira lo
que puedes hacer. Ese hombre debió haber empleado brujería sobre nosotros ". Cuando el
hechicero estaba a punto de salir de la casa de baños, R 'Yehoshua dijo algunas palabras,
haciendo que el hechicero se congelara en la puerta, completamente paralizado. Todos los
que entraban y salían lanzaban puñetazos con los puños. a la espalda y los hombros,
reprendiéndolo por ser una molestia y bloqueando la entrada. Después de ser empujado,
golpeado y golpeado durante algún tiempo, el hechicero finalmente le rogó a los sabios
para que lo liberaran de su predicamento. A lo que respondieron. "Primero libéranos del
hechizo que nos lanzaste". Él estuvo de acuerdo y los soltó.
Cuando se fueron, R 'Yehoshua le dijo al hechicero: "Haz una hazaña para demostrar
tus capacidades". Y el hechicero se jactó de inmediato: "Ven conmigo y demos un paseo
por la orilla del río. Allí te mostraré lo que puedo hacer". Cuando llegaron a la orilla del río,
el hechicero pronunció cierta fórmula y el río se partió por la mitad. El hechicero anunció
con orgullo: “He aquí, qué gran acto hice. Es incluso más grande que lo que hizo Moshe, el
líder ". R 'Yehoshua luego señaló:" Pero Moshe se fue al mar, como si fuera tierra seca "."
Eso es fácil. Yo también puedo hacerlo ", se rió el hechicero, corriendo para probar su
afirmación. Pero cuando el hechicero entró en el agua, R 'Yehoshua ordenó al ángel de la
guarda del mar que cerrara las aguas sobre el bribón. Y así fue. Por lo tanto, los sabios se
deshicieron de él.
(Me’am Loez citando a tu Sh'tay Yodos)
Mitzvá 63- Mandamiento prohibitivo 33

(Shemos 22:20) ‫ ְו ֵ֥גר ל ֹא־תוֹ ֶ֖נה‬- "Y al prosélito no molestarás (agitarás)".
Esencia: Está prohibido oprimir, agitar o avergonzar a un prosélito (un gentil que se
convierte al judaísmo), incluso con palabras.
Leyes: Quien transgrede esta prohibición está violando simultáneamente el mandamiento

general, (Vayikrá 25:17) "Un hombre no maltratará a su prójimo". (Mitzvá # 338)
Perspectiva: Una de las razones de esta mitzvá se debe a la preocupación para un
prosélito, para que no vuelva a sus caminos anteriores por haber sido insultado o
deshonrado
(Referencias: Bava Metzia 58-59; Choshen Mishpot 228).
Mitzvá 64 * - Mandamiento prohíbitivo 34

(Shemos 22:20) ‫" – ְו ֣ל ֹא ִתְלָחֶ֑צנּוּ‬y no lo oprimirás".
Esencia: Tenemos prohibido maltratar o explotar a un prosélito en materia monetaria.
Leyes: Alguien que transgredió esta mitzvá ha violado simultáneamente otro mandamiento
prohibitivo (# 337), que prohíbe injuriar a un compañero judío en asuntos de valor
monetario.

(Shemos 22:21) ‫ ָכּל־ַאְלָמ ָ֥נה ְוָי֖תוֹם ֥ל ֹא ְתַﬠ ֽנּוּן‬- “No afligirás a ninguna viuda o huérfano.”
Esencia: Tenemos prohibido maltratar a una viuda o un huérfano, ya sea con nuestras
acciones o palabras.
Leyes: Está prohibido hablarles con dureza, enfurecerlos o hacerles la vida desagradable de
cualquier otra forma.
Hay que tener especial cuidado con el comportamiento hacia las viudas y los
huérfanos, que están muy deprimidos y el ánimo bajo.
Aquel que críe a un huérfano en su casa, o un maestro (Rebe) que le enseñe la Torá y
la ética a un huérfano, puede reprender al huérfano por su propio bien, con el fin de
guiarlo por el camino correcto. Pero incluso cuando sea para su beneficio, uno debe
tratarlos con más indulgencia y compasión que a los demás.
Perspectivas: Dado que las viudas y los huérfanos son impotentes, ya que no tienen un
esposo o padre que los defienda o proteja, la Torá nos ordena que los tratemos con
bondad y misericordia cuando tratemos con ellos; en la medida en que deberíamos
esforzarnos por ver su (punto) correcto tanto como sea posible, incluso más de lo que lo
haríamos si el esposo o el padre hubieran estado vivos.
Mitzvá 66 * - Mandamiento Performativo 31 –

(Shemos 22:24) ]‫ ִאם־ֶ֣כֶּסף׀ ַתְּל ֶ֣וה ֶאת־ַﬠִ֗מּי ֶאת־ ֶ ֽהָﬠ ִנ ֙י ִﬠָ֔מּ‬- "Si prestas dinero a Mi pueblo, los
pobres entre vosotros".
Esencia: Es una mitzvá prestar dinero a un pobre para aliviar su carga y aliviar su angustia.
Perspectivas: esta mitzvá es incluso mayor que la mitzvá de dar caridad. Porque al aceptar
un préstamo, la persona desafortunada puede ser ayudada de manera digna, mientras que
aquellos que reciben caridad experimentan cierto grado de vergüenza.
Uno podría preguntarse: ¿Por qué el mismo HASHEM, quien tiene el control total del
mundo, no suple al pobre con sus necesidades, sin nosotros? Y la respuesta es: porque
HASHEM, en Su bondad, quiso convertirnos en sus agentes, a fin de que acumulemos
muchos méritos.
(Referencias: Kesubos 67; Bava Metzia 71; Choshen Mishpot 97)

(Shemos 22:24) ‫ ל ֹא־ִתְה ֶ֥יה ֖לוֹ ְכֹּנֶ֑שׁה‬- "no serás para él como acreedor".
Esencia: Tenemos prohibido exigir el pago de un préstamo al prestatario en un momento

en el que sabemos que carece de los medios para pagar su deuda.
Perspectivas: El propósito de esta mitzvá es que implantemos firmemente en nuestro

corazón las cualidades de bondad y compasión por el prójimo.

(Shemos 22:24) ]‫" – ֽל ֹא־ְתִשׂי֥מוּן ָﬠ ָ֖ליו ֶֽנֶשׁ‬no pondrás en él interés".
Esencia: Tenemos prohibido ayudar o apoyar de cualquier forma a un prestatario o

prestamista en la tramitación de un préstamo con interés.
Leyes: Además del prestamista y el prestatario, el escribano, el fiador y los testigos

también tienen prohibido participar en una transacción que implique un préstamo con
interés. En una transacción en la que se aplicaron intereses al préstamo, el prestamista ha
transgredido seis mandamientos prohibitivos; el prestatario, dos; y cualquiera que los
ayudó, uno.
Existe una forma en la que se puede prestar dinero a alguien para que lo invierta por
intereses sin poner en peligro las posibles ganancias en el proceso. Esto está permitido a
través de un 'contrato comercial' entre el prestatario y el prestamista. Sin embargo, dado
que hay muchos puntos delicados involucrados al redactar un 'contrato comercial', quien
desee hacerlo primero debe consultar a un rabino para que le aconseje cómo invertir su
dinero y evitar violar las prohibiciones contra los intereses. De lo contrario, dicho contrato
puede llevar a uno a violar las leyes contra los intereses. (Ver Kitzur Shulchan Aruch,
capítulo 66)
(Referencias: Bava Metzia 71; Yoreh Dai'ah 108)

(Shemos 22:27) ‫ ִ֖הים ֣ל ֹא ְתַק ֵ֑לּל‬i‫ ֱא‬- "No maldecirás a los jueces".
Esencia: Está prohibido maldecir a los jueces, o cualquier persona de autoridad, como un
rav.
Leyes: Las siguientes tres prohibiciones (y Mitzvá # 231) son aplicables solo si el individuo
realmente usó el nombre de HASHEM en la maldición.
Si una persona maldice a un juez, es culpable de dos violaciones; lo antes
mencionado y la Mitzvá # 231.
Uno incurre en el castigo de latigazos sólo si usó el nombre de HASHEM en la
maldición, después de haber sido advertido en presencia de dos testigos. Uno transgrede
esta prohibición ya sea que maldiga en Lashon Hakodesh o en cualquier otro idioma. (L)
Perspectivas: esta mitzvá tenía como objetivo ayudar a los jueces a alcanzar un veredicto
verdadero e imparcial, liberándolos de cualquier temor a las personas en juicio o sus
maldiciones.
(Referencias: Shavuot 35-36; -Sanhedrin 56; Choshen Mishpot 27, 425)
Mitzvá 70 * - Mandamiento prohibitivo 39 –

(Shemos 22:27) ‫ ִ֖הים ֣ל ֹא ְתַק ֵ֑לּל‬i‫ ֱא‬- "No maldecirás (el nombre de) HASHEM ". (DS)
(Ver leyes y referencias de Mitzvá anteriores)
Mitzvá 71 - Mandamiento prohibitivo 40 (S) (EY)

(Shemos 22:27) ‫ ֥ל ֹא ָתֹֽאר‬d֖‫ ְוָנִ֥שׂיא ְבַﬠְמּ‬- "y no maldecirás al gobernante de tu pueblo."
Esencia: Está prohibido maldecir a cualquiera que sea un líder gobernante sobre Klal
Yisrael.
Leyes: Incluido en esta categoría estaría un rey, nassi o el jefe del Gran Sanedrín.
Perspectivas: Es imposible que una nación o comunidad sobreviva sin nombrar a un líder
sobre sí misma cuyas directivas deben ser obedecidas por todos. Esto es así, dado que los
puntos de vista de las personas difieren entre sí, y para evitar confusión es imperativo que
todos esten unidos bajo un líder. Por lo tanto, se nos ordenó no tomar el honor de un rey
o gobernante a la ligera, para evitar conflictos internos y vivir armoniosamente bajo una
sola regla.

Mitzvá 72 * - Mandamiento prohibitivo 41 (EY)
(Shemos 22:28) ‫ ֣ל ֹא ְתַאֵ֑חר‬d֖‫ ְוִדְמֲﬠ‬d֥‫“ – ְמֵלָאְת‬No tardarás en ofrecer de la plenitud de tu
cosecha y el desborde de sus prensas."
Esencia: Está prohibido separar las cuotas (trumah y maaser) de los productos en un orden
incorrecto (es decir, no posponer lo que debe separarse primero).
Leyes: El orden es el siguiente:

A. bikkurim (frutos maduros) -Estos son los 'primeros frutos' del árbol, que tenían
que ser presentados al Kohen en el Beis Hamikdosh (Mitzvá # 91).
B. (trumah (gedolah) - aproximadamente una porción del dos por ciento de la
cosecha se le da a un Kohen de su elección (Mitzvá # 507).
C. maaser rishon, 'el primer diezmo' - Consiste en el diez por ciento de la cosecha y se
le da a un Levi. El Levi, a su vez, da una décima parte de sus recibos a un Kohen (Mitzvá #
395-6).
D. maaser sheini, 'el segundo diezmo': consiste en una décima parte de lo que queda
de la cosecha después de que se hicieron las deducciones anteriores. El segundo diezmo
se lleva a Jerusalén, donde el dueño mismo tuvo que comerlo (Mitzvá # 473).
Durante el tercer y sexto año del ciclo Shemita (siete años), 'el segundo diezmo' es
reemplazado por 'el diezmo del pobre' (maaser oni). En esos años, la segunda separación
del diez por ciento se da a los pobres (Mitzvá # 474).
(Referencias: Temurah 4; Yoreh Dai'gh 331)

(Shemos 22:30) ‫שׂר ַבָּשּׂ ֶ֤דה ְט ֵרָפ֙ה ֣ל ֹא ת ֹאֵ֔כלוּ‬
ָ ֨ ‫ וָּב‬- "y cualquier carne que sea arrancada de las
bestias en el campo, no comerás".
Esencia: Se nos prohíbe comer la carne de un animal que tuviera defectos físicos o heridas
con las que no hubiera podido sobrevivir durante doce meses.
Leyes: Esta es la prohibición de (comer) treifah.

La carne de un animal defectuoso es treifah, independientemente de si fueron
infligidos al animal por otros animales (depredadores), por accidente o por el hombre.
Está prohibido comer de un animal treifah incluso si fue sacrificado correctamente en
un ritual.
Hay ocho categorías principales de treifos:
1. drusah: un animal o ave cuya carne fue desgarrada (con garras letales) debido al
ataque de un depredador.
2. nekuvah - Cuando uno de los órganos vitales de un animal o ave está perforado.
3. chaseirah - Un animal o ave al que le falta un órgano o miembro desde el
momento del nacimiento.
4. netulah- cuando se extrajo uno de los órganos principales de un animal o un ave.
5. keruah - Un animal o ave que tiene una membrana desgarrada (por ejemplo, la
carne que cubre la mayor parte del abdomen está desgarrada).
6. pesukah - la columna está rota.
7. nefulah - Un animal o ave que lesionó una extremidad como resultado de una
caída desde un lugar alto.
8. shevurah - Cuando la mayoría de las costillas de un animal están fracturadas.
A excepción de los pulmones, que tienen una alta tendencia a ser treifah, no es
necesario verificar si el animal o ave que quiere comer es treifah o no. Porque, se presume
que todos los animales ritualmente limpios son kosher, a menos que haya razones para
creer lo contrario.
(Referencias: Chulin 68; Makkos 18; Yoreh Dai'ah 14, 29)
El precio de la carne no kosher

Había una vez un carnicero que vendía carne no kosher a sabiendas a sus compañeros
judíos. Como todos confiaban en él, sus negocios secretos con fines lucrativos no fueron
descubiertos. (Por lo general, la carne no kosher se vendería por mucho menos dinero a los
gentiles). Un viernes por la tarde se emborrachó mucho. Aturdido, subió a la azotea para
tomar aire. Sin embargo, estaba tan borracho que se cayó y murió. Pronto llegaron perros
y lamieron su sangre. Los vecinos que miraban la fea vista, fueron a ver al rabino Janina y
le preguntaron si estaba permitido retirar el cuerpo y ponerlo en reclusión hasta después de
Shabat. (Sabían que un cadáver es muktzeh en Shabat, pero preguntaban si el honor de
una persona muerta reemplazaba a muktzeh o no). Rabí Janina respondió citando el pasuk
en Shemos 22:30, que termina con las palabras: echárselo (treifah) al perro ''. "Cuando
este carnicero vendió carne no kosher a la gente", continuó, "en realidad se la estaba
robando a los perros. Por lo tanto, déjenlo allí. Los perros solo comen lo que les pertenece
por derecho".
(Yerushalmi: Trumos, capítulo 8)

(Shemos 23: 1) ‫ ֥ל ֹא ִתָ֖שּׂא ֵ֣שַׁמע ָ֑שׁ ְוא‬- "No levantarás (tomarás) informe sin valor".
Esencia: Un juez tiene prohibido escuchar el argumento de un litigante en ausencia de su

oponente.
Leyes: Si, al juzgar un caso, el juez sospecha o tiene motivos para creer que está siendo
engañado por un falso testimonio, está obligado a retirarse de ese caso.
Perspectivas: La razón detrás de esta mitzvá es: una persona puede decir palabras falsas
en ausencia de su oponente, y la justicia del caso estaría en peligro si el juez aceptara
mentiras.
De hecho, un juez que viola este mandamiento está transgrediendo simultáneamente
el pecado de lashon harah - chismes maliciosos. –
(Referencias: Makkos 23; Shavuos 31; Choshen Mishpot 17)

(Shemos 23: 1) ‫ ִﬠם־ ָרָ֔שׁע ִלְה ֖ ֹית ֵ֥ﬠד ָח ָ ֽמס‬d֙‫שׁת ָֽי ְד‬
ֶ ‫ ַאל־ָ֤תּ‬- "no pondrás tu mano con un impío para
ser testigo falso".
Esencia: Tenemos prohibido aceptar el testimonio de un hombre malvado o pecador.
Leyes: Está prohibido aceptar el testimonio de una persona malvada incluso si se sabe que
no mentirá.
En la ley judía, los veredictos se deciden sobre la base del testimonio de dos testigos.
Por lo tanto, si un testigo válido sabe que el otro testigo es inicuo y los jueces no lo saben,
no puede unirse a él para testificar. Esto se aplica incluso si sabe con certeza que el
testimonio es verdadero y que la otra persona realmente vio el asunto sobre el que está
testificando. La razón de esto es que los jueces decidirán el caso basándose en el
testimonio de un testigo malvado.
El siguiente es un bosquejo de lo que constituye una persona inicua:
a. Aquel que es visto violando cualquier mandamiento de la Torá, independientemente de
la pena que conlleve (por ejemplo, pena de muerte o latigazos, etc.). Además, no importa
si fue hecho con rencor o por deseo.
b. El que levanta la mano contra otro, aunque no lo golpea.
c. Alguien que jura en falso o viola un juramento. Además, alguien que no se preocupa por
pronunciar el nombre de HASHEM en vano.
d. Uno que daña la propiedad de otra persona intencionalmente, incluso si tiene la
intención de pagar los daños.
e. Cualquiera que esté involucrado en cobrar intereses sobre un préstamo.
f. Un informante que causa que los gentiles tomen dinero judío.
En cada uno de los casos antes mencionados, el transgresor queda invalidado como
testigo.
Mitzvá 76 - Mandamiento prohibitivo 45 (BD) (EY)

(Shemos 23: 2) ‫ ֽל ֹא־ִתְה ֶ֥יה ַאֲח ֵֽרי־ ַר ִ֖בּים‬- "No seguirás a la mayoría para hacer el mal".
Esencia: En casos mayores, la pena de muerte no puede imponerse a menos que haya una
mayoría de dos jueces que declaren culpable al acusado, a diferencia de otros casos donde
la mayoría de un hombre solo es suficiente.
Perspectivas: Se nos ordenó seguir los caminos de HASHEM; y HASHEM trata con seres
humanos más allá de la estricta letra de la Ley. Por lo tanto, se nos ordenó no emitir
veredictos de culpabilidad en casos de pena capital a menos que haya una mayoría de dos
jueces, ya que no puede haber rectificación una vez que se ha ejecutado la pena.
(Referencias: Sanedrín 2, 33)
Mitzvá 77 - Mandamiento prohibitivo 46 (B.D.) (E.Y.)
(Shemos 23: 2) ‫ ְול ֹא־ַתֲﬠ ֶ֣נה ַﬠל־ ִ֗רב ִל ְנֹ֛טת‬- "y no responderás sobre controversias para
inclinarte a seguir".
Esencia: Un juez tiene prohibido simplemente seguir el punto de vista de un juez más
prominente o más antiguo, o la mayoría, al decidir la culpabilidad o inocencia de una
persona en juicio, a menos que él mismo tenga una comprensión clara del asunto.
Leyes: En casos de pena capital, el presidente del Tribunal Supremo o cualquiera de los
jueces de mayor edad no deben hablar primero, porque los otros miembros del tribunal
pueden tender a estar de acuerdo con ellos por respeto a su opinión, sin pensar en el caso.
Por lo tanto, los argumentos comienzan con los miembros más jóvenes del Beis Din. De
esta forma, cada juez basará su opinión en su propio entendimiento.
En los casos capitales, si la decisión del Beis Din es unánime de condenar (culpable),
sin un solo voto a favor del imputado, la ley es que éste es absuelto.
Ante esta última halajá, ¿cómo debe fallar un juez ante el siguiente caso? Todos los
miembros del Beis Din han votado para condenar a los acusados, y ahora le toca votar al
último juez; pero ha llegado a la conclusión de que el acusado es inocente. Si vota a favor
de la absolución (como realmente siente), hará que el acusado sea ejecutado. Dado que
todo el tribunal ha votado a favor de la condena, un voto favorable resultará en la pena de
muerte. Sin embargo, si votara en contra de su verdadera opinión, para condenar al
imputado, se convertiría en una decisión culpable unánime, por lo que el imputado sería
absuelto. En última instancia, esto llevaría a cabo la verdadera opinión de este juez: el
acusado es inocente y, por lo tanto, absuelto. Ante tal caso, un juez puede no votar a favor
de condenar a fin de salvar la vida del acusado. El debe votar según lo dictado por su
juicio. Pues bien puede ser que los demás jueces estén de acuerdo con sus argumentos y
luego absuelvan al acusado.
Perspectivas: La razón por la que un acusado es absuelto en una decisión unánimemente

culpable es porque no tiene a nadie que lo defienda hablando a su favor. Porque, si al
menos un juez vota a favor de la absolución, el caso puede debatirse adecuadamente y
existe la posibilidad de que el voto de la mayoría se haya influido. En segundo lugar, si no
hay un solo juez presente que pueda encontrar una razón para absolver al acusado, es
imposible que el caso esté totalmente libre de imperfecciones de error judicial.
(Referencias: Sanedrín 36)

(Shemos 23: 2) ‫ ַאֲח ֵ֥רי ַר ִ֖בּים ְלַהֹֽטּת‬- " después de una mayoría, a seguir ".
Esencia: Es una mitzvá seguir a la mayoría en todas las leyes de la Torá.
Perspectivas: Se debe señalar que esta mitzvá se aplica solo si ambos grupos
contendientes son relativamente iguales en la sabiduría de la Torá. Sin embargo, en un
caso en el que un pequeño grupo de eruditos superiores de la Torá se opone a un mayor
número de personas, que poseen un menor grado de conocimiento de la Torá, luego
seguir a los verdaderos eruditos de la Torá aunque sean minoría.
De hecho, R 'Itzjak Petersburgo fue citado una vez diciendo (sarcásticamente): "Uno
puede asumir con seguridad que debe actuar de una manera que sea contraria a la forma
en que la mayoría de la gente se comporta . Porque, la mayoría de la gente sucumbe a su
inclinación al mal - ‫– ֵיֶצר ַה ַרע‬
(Referencias: Sanedrín 2; Bava Metzia 59; Choshen Mishpot 18)
Mitzvá 79 * - Mandamiento prohibitivo 47 (M) –

(Shemos 23: 8) ‫ ַאֲח ֵֽרי־ ַר ִ֖בּים ְל ָרֹ֑ﬠ‬- “Y no favorecerás al pobre en su contienda.”
Esencia: Está prohibido que un juez se apiade de un pobre cuando preside un caso en el
que está involucrado. El debe juzgar por igual sin prestar atención a si los litigantes son
ricos o pobres.
Perspectivas: La Torá advierte a un juez que no cometa el error de inclinar

deliberadamente la balanza del juicio para favorecer a un hombre pobre, por piedad, con
la justificación de que esto llevará al hombre más rico a cumplir una mitzvá de dar caridad
a un judío menos afortunado.
Del mismo modo, el juez no debe, en su misericordia por el pobre, influir en el juicio a su
favor sobre la premisa de que es mejor para el pobre recibir el dinero de esta manera, en
lugar de tener que mendigarlo.
(Referencias: Chulin 134; Choshen Mishpot 17)

(Shemos 23: 5) ‫ ָﬠֹ֥זב ַתֲּﬠֹ֖זב ִﬠֽמּוֹ‬- “ciertamente ayudarás con él.”
Esencia: Es una mitzvá ayudar a 'descargar' el animal de otra persona que se ha cansado
bajo su carga.
Leyes: Esta mitzvá es similar a la Mitzvá # 541, que establece que uno debe ayudar a otro a
cargar 'su animal, con paquetes pesados. Sin embargo, hay una diferencia. En nuestro caso,
uno debe ayudar a descargar incluso sin recibir el pago, mientras que en la Mitzvá # 541,
uno puede exigir una compensación por ayudar a otro a cargar su animal.
La Torá establece específicamente que esta mitzvá se aplica incluso al animal de
alguien que no le agrada. Además, si uno se enfrenta a dos situaciones similares, un animal
que pertenece a un amigo y el otro a un enemigo, primero debe ayudar al enemigo, con el
fin de someter su inclinación al mal.
Uno está obligado a ayudar a descargar (o cargar) un animal solo si hay una distancia
de 266 2/3 codos (aproximadamente 480 pies) o menos entre él y el animal.
Un anciano o un distinguido estudioso de la Torá están exentos de esta mitzvá.
Porque, una persona es juzgada (obligada o exenta) de acuerdo con lo que haría con un
animal propio. La mitzvá es ayudar al dueño, pero si el dueño no participa, el transeúnte
está exento de esta mitzvá.
Perspectivas: El propósito de esta mitzvá es enseñarnos que debemos desarrollar y

demostrar la cualidad de la compasión por un prójimo, no solo cuando sufre físicamente,
sino incluso si sufre por la pérdida de sus posesiones.
(Referencias: Choshen Mishpot 272)

(Shemos 23: 6) ‫ ְבּ ִריֽבוֹ‬d֖‫ ֥ל ֹא ַתֶ֛טּה ִמְשַׁ֥פּט ֶאְב ֹי ְנ‬- "No desviarás la justicia debida a tus pobres en
su contienda".
Esencia: La Torá no se refiere a alguien económicamente pobre, sino a alguien pobre en la

observancia de las mitzvot. Por lo tanto, un juez tiene prohibido hacer justicia en un juicio
en el que se sabe que uno de los litigantes es un pecador.
Mitzvá 82 - Mandamiento Prohibitivo 49 (B.D.) (E.Y.)

(Shemos 23: 7) ‫ ְוָנ ִ֤קי ְוַצִדּי֙ק ַ ֽאל־ַתֲּהֹ֔רג‬- "y el inocente y el justo no matan".
Esencia: Está prohibido que un Beis Din decida un veredicto de culpabilidad en un caso
capital (si la persona en el juicio debe ser condenada a muerte) basándose únicamente en
pruebas circunstanciales.
Leyes: La pena de muerte se puede imponer solo cuando hay dos testigos oculares válidos
que realmente vieron cómo el acusado cometió el crimen.
Los dos testigos deben haber podido verse en el momento del crimen el uno al otro.
Así, si uno vio el crimen desde una ventana y el otro desde otra ventana, en un ángulo en
el que no podían verse, su testimonio no es válido.
Si el Beis Din declara culpable al imputado y lo sacan para ser ejecutado, cuando de
repente alguien sugiere nuevos argumentos a su favor, o incluso si el propio imputado
sugiere un nuevo argumento en su defensa, se reabre su caso. El caso debe reabrirse
tantas veces como se presenten argumentos sustanciales. Sin embargo, si el Beis Din ha
votado a favor de la absolución del acusado, su caso no se reabre, incluso si se plantearon
nuevos argumentos que sugieran culpabilidad.
Perspectivas: si la pena de muerte se imponiera únicamente sobre la base de pruebas

circunstanciales, es seguro que habría casos en los que se condenaría a muerte a personas
inocentes. Por lo tanto, HASHEM declaró: "No mates al inocente"; porque puede haber
una posibilidad entre mil de que el acusado sea inocente.
(Referencias: Sanedrín 20, 37; Choshen Mishpot 15)

Él no pudo salirse con la suya en su asesinato
R 'Shimon ben Shetach relató: "Una vez vi a un hombre persiguiendo a otro hacia una ruina
desierta. Los seguí a la ruina. Cuando entré, vi a un hombre de pie con una espada en la
mano, todavía chorreando sangre fresca, y junto a él, un segundo hombre que yacía
muerto en el suelo, todavía moviéndose y luchando. Le dije: “¡Malvado! Sé que acaba de
asesinar a este hombre. Pero que puedo hacer; No puedo condenarlo porque no hay dos
personas que hayan presenciado el asesinato. Que Aquel que conoce los pensamientos del
hombre se vengue en nombre de la víctima ". Se dijo que R 'Shimon aún no había
abandonado las ruinas antes de que una serpiente se deslizara por un agujero y mordiera al
culpable fatalmente (Sanedrín 37).

(Shemos 23: 8) ‫שַׁחד ֣ל ֹא ִת ָ֑קּח‬
ֹ ֖ ‫ ְו‬- "Y no aceptarás soborno".
Esencia: Está prohibido que un juez acepte un soborno de cualquier litigante, incluso para
emitir un juicio verdadero.
Leyes: Un juez tiene prohibido aceptar un obsequio o recibir cualquier beneficio de uno de
los litigantes. Si se le ofrece, debe rechazarlo. Esto incluye cualquier tipo de favor o incluso
palabras amables, halagos.
Sin embargo, un juez puede pedir una tarifa a los litigantes por estar inactivo de su
trabajo (es decir, lo que un trabajador promedio ganaría en el tiempo que se está ocupado
con su caso), y nada más; y debe aceptar un pago igual de ambas partes
(Referencias : Kesubos 105; Choshen Mishpot 9)
Descalificado por (una) bondad

La Gemorah relata estas anécdotas para enseñarnos hasta qué punto un juez judío
debe estar alerta para no ser víctima del pecado de aceptar un soborno:
Sucedió una vez que el sabio Shmuel estaba teniendo alguna dificultad para cruzar un
puente viejo. Cuando un transeúnte le ofreció ayuda, ayudándolo a cruzar de manera
segura, Shmuel le preguntó al hombre: "¿Qué he hecho para que usted merezca este
servicio?" El hombre respondió: "Tengo una demanda y me gustaría que la presidiera".
Shmuel dijo de inmediato: "Lo siento, pero debido a que me ayudó, estoy descalificado
como juez en su demanda".
El sabio Ameimar estaba una vez sentado en un juicio, cuando un hombre dio un paso
al frente y le quitó algunas plumas que se aferraban a su cabello Ameimar preguntó:
"¿Qué servicio le he hecho?", el hombre respondió: "Tengo un caso que presentarle". A lo
que Ameimar respondió: "Me acaba de descalificar para ser juez en este asunto".
Mar Ukva una vez notó que un hombre se acercaba cortésmente y cubría un poco de
saliva que yacía en el suelo frente a él. Mar Ukva preguntó al hombre: "¿Qué he hecho por
ti?" Y él respondió: "Tengo un caso que presentarte". "No puedo ser tu juez", comentó Mar
Ukva, "porque me has sobornado con tu buena acción ". (Kesubos 105)
Mitzvá 84 - Mandamiento Performativo 34 (E.Y. *)
(Shemos 23:11) ‫ ְוַהְשִּׁביִ֞ﬠת ִתְּשְׁמֶ֣טָנּה וּ ְנַטְשָׁ֗תּהּ‬- "y en el séptimo año lo dejarás reposar y en
barbecho".
Esencia: Esta es la mitzvá de Shemita A los judíos que viven en Eretz Yisrael se les ordena
dejar todas sus tierras sin dueño cada siete años.
Leyes: Durante el año de Shemita , está prohibido hacer cualquier trabajo (por ejemplo,
arar, sembrar, etc.) con el propósito de mejorar la tierra o los productos.
Cualquier fruta o verdura que crezca durante el año de Shemita debe seguir siendo
propiedad pública. En otras palabras, a cada persona se le permite tomar productos para
comer, de cualquier campo en Eretz Yisrael durante el año de Shemita
Al propietario de un campo se le prohíbe almacenar en su casa grandes cantidades de
productos, porque esto privaría a los pobres de su sustento. Sin embargo, se le permite
retener lo suficiente para sus necesidades normales.
Al propietario de un campo se le permite comer de los productos almacenados en su
hogar solo mientras haya productos disponibles en el campo para los animales. Si no
queda más producto en su campo, está obligado a sacar el producto de su almacén y
declararlo gratuito para todos.
Perspectivas: La razón de esta mitzvá es recordarnos que nuestros campos no dan su

producto por su propio poder inherente, sino más bien, por orden del Todopoderoso, el
Amo de todas las tierras.
(Referencias: tratado Shavi'is)
Mitzvá 85 -Mandamiento performativo 35

(Shemos 23:12) ‫ וַּב ֥יּוֹם ַהְשִּׁביִ֖ﬠי ִתְּשֹׁ֑בּת‬- "y en el séptimo día descansarás".
Esencia: Es una mitzvá descansar (del trabajo) en Shabat (el séptimo día de la semana).
Leyes: De la Mitzvá # 32, podríamos pensar que mantener el Shabat consiste en nada más
que evitar las 39 categorías de trabajo prohibido y sus subcategorías. Por lo tanto, la Torá
nos dice que nos detengamos y "descansemos" (Shabat significa descansar) en Shabat.
Esto se refiere a muchas cosas de las que debemos abstenernos, que no se incluyen entre
las categorías de trabajo.
Está prohibido discutir actividades o planes que no se puedan llevar a cabo en
Shabat. Es posible que no hablemos de tratos comerciales en Shabat.
Está prohibido leer todo tipo de cartas, contratos, libros de contabilidad, etc., incluso
en silencio, ya que puede hacer que uno piense en su negocio.
Está prohibido realizar (celebrar) un matrimonio, redimir a un hijo primogénito o
separar trumah, maaser y jalá en Shabat.
Algunos actos deben evitarse aunque no impliquen trabajo real. Por lo tanto, hay muchas
cosas que pueden no manejarse porque son muktzeh (‫) מקצה‬. Esto es para que el Shabat
no se convierte en un día laborable. Además, si una persona mueve cosas de un lugar a
otro, a menudo puede llevarlo a realizar un trabajo inadvertidamente.
Hay varios tipos de muktzeh. (Para una explicación más detallada de las diversas
categorías de muktzeh más muchos ejemplos, vea She'al Aveecha, Volumen I, capítulo 24)
Perspectivas: La mitzvá de Shabat se repite en la Torá hasta doce veces, una indicación de
su magnitud.
La observancia de Shabat es la base básica de nuestra creencia en HASHEM como el
Maestro de todo el universo.
(Referencias: Shabat 51-154; Bava Kamma 14;
Avodah Zorah 14; Orach Jaim 246, 305)
Una sociedad rentable

Un cierto judío se quejó una vez al Reb Yisrael Itzjak de Alejandro de que su negocio
no le proporcionaba un sustento. Durante su conversación, Reb Yisrael Yitzchok se enteró
de que la tienda del judío estaba abierta los siete días de la semana y, por lo tanto, hizo la
siguiente propuesta: “Puedo prometerle éxito en el futuro; pero sólo con la condición de
que me aceptes como socio del quince por ciento, y sin ninguna inversión por mi parte.
El judío aceptó de inmediato y redactaron un contrato de sociedad legal. Poco
después, Reb Yisrael Yitzchok agregó lo siguiente: "Ya que ahora soy dueño de una séptima
parte del negocio, la acción que elijo como mía es Shabat. Las ganancias de Shabat me
pertenecen, mientras que las ganancias de los otros seis días son para ser tuyas. Por lo
tanto, te pido que cierres la tienda en Shabat, porque ese es mi día. Y ahora, mi buen
amigo, vuelve a tus negocios y ¡que prosperes! " Dentro de unas pocas semanas, la tienda
del comerciante comenzó a florecer y la asociación resultó ser un éxito. (Sipurei Chasidim)

(Shemos 23:13) ‫ ִ֤הים ֲאֵח ִרי֙ם ֣ל ֹא ַתְזִ֔כּירוּ‬i‫" – ְוֵ֨שׁם ֱא‬y no menciones el nombre de otros dioses".
Esencia: Tenemos prohibido jurar por el nombre de un ídolo; incluso a quienes los adoran.
Leyes: Nuestros Sabios nos enseñan que se nos prohíbe mencionar el nombre de un ídolo
específico, incluso sin prestar juramento. Ni siquiera se debe indicar un área específica por
medio de un ídolo. Por ejemplo, "Espérame al lado de ese ídolo". (L)
Perspectivas: La Torá y nuestros Sabios fueron muy estrictos en todo el asunto de la

idolatría, por lo que ningún recuerdo de ella nunca debería surgir en nuestros corazones,
debido a los efectos adversos que podría (crear) producir.
La seriedad del aveirah de la idolatría puede atestiguarse por el hecho de que la Torá
nos conjuró 44 veces al respecto.
(Shemos 23:13) d‫ ֥ל ֹא ִיָשַּׁ֖מע ַﬠל־ ִֽפּי‬- "ni dejes que se oiga de tu boca".
Esencia: Está prohibido que un judío introduzca a otro judío en cualquier forma de
idolatría, incluso si él mismo no adora ese ídolo en particular.
Leyes: Quien transgrede esta mitzvá se llama Madiaj (‫)מדיח‬. [Ver Mitzvá # 462] (DS)
(Referencias: Sanedrín 50, 63)
Mitzvá 88 - Mandamiento Performativo 36 (M *) (B.H.).

(Shemos 23:14) ‫שׁ ְרָגִ֔לים ָתֹּ֥חג ִ֖לי ַבָּשּׁ ָֽנה‬i֣‫ ָשׁ‬- "Tres veces (Fiestas de Peregrinación) me
celebrarás en el año". –
Esencia: Es una mitzvá ir en peregrinación al Beis Hamikdash tres veces al año y celebrar
los tres Yomim Tovim: Pesaj, Shavuot y Sucot.
Leyes: HASHEM ordenó que cuando uno hace la peregrinación a Jerusalén en las tres
fiestas, no viniera con las manos vacías. Por lo tanto, es una mitzvá ofrecer un sacrificio en
honor de cada Yom Tov, es decir, una 'ofrenda de paz festiva'.
Los hombres cojos, ciegos (aunque solo sea en uno de sus ojos), enfermos o ancianos
están exentos de esta mitzvá.
Perspectivas: en realidad, hay tres mitzvot separadas conectadas con cada una de las tres
Fiestas de peregrinacion: celebración; regocijo (Mitzvá # 488); y presencia (Mitzvá # 489).
(Referencias: Chagigah 10)

(Shemos 23:18) ‫ ֽל ֹא־ִתְזַ֥בּח ַﬠל־ָחֵ֖מץ ַדּם־ִזְב ִ֑חי‬- "No ofrecerás la sangre de Mi sacrificio con pan
leudado".
Esencia: Se nos prohíbe sacrificar el Korbon Pesaj el día catorce de Nissan mientras todavía
hay jametz en nuestra posesión.
Leyes: Aunque el momento adecuado para sacrificar el Korbon Pesaj comienza después del
mediodía, se ofrece solo después del holocausto diario de la tarde. (L)
Perspectivas: Chazal deriva de otro pasuk (Shemos 12:15) que la prohibición (Torá) de
mantener jametz en nuestra posesión comienza al mediodía del decimocuarto día de
Nissan, y precisamente en ese momento comienza la mitzvá de sacrificar el Korbon. Pesaj.

Mitzvá 90 - Mandamiento Prohibitivo 54 (M) (K) (B.H.)
(Shemos 23:18) ‫ ְו ֽל ֹא־ָי ִ֥לין ֵ ֽחֶלב־ַח ִ֖גּי ַﬠד־ֹֽבֶּקר‬- "y la grasa de Mi fiesta (sacrificio) no permanecerá
hasta la mañana".
Esencia: Los Kohanim tienen prohibido dejar que las grasas del Korban Pesaj permanezcan
durante la noche sin ser ofrecidas (quemadas) en el Altar.
Leyes: El momento ideal para quemar las grasas en el Altar es inmediatamente después de
la matanza del sacrificio. Si no se queman inmediatamente, se pueden quemar toda la
noche hasta la primera señal del amanecer. Sin embargo, si amanece y la grasa aún no se
quema, se convierte en 'sobrante' y se descalifica.
Perspectivas: Demostramos nuestro deseo de honrar esta mitzvá cuidando de ofrecer el

sacrificio en su momento apropiado (designado), ya que, con respecto a las ofrendas, el
momento del sacrificio es de suma importancia. Aquellos que descuidan el sacrificio de
ofrendas en el tiempo designado muestran una falta de entusiasmo por las mitzvot de
HASHEM.
(Referencia: Pesachim 59)
Mitzvá 91- Mandamiento performativo 37 (M) (BH) (EY)

(Shemos 23:19) d‫ֶ֑הי‬i‫ ָתִּ֕ביא ֵ֖בּית ְיה ָ֣וה ֱא‬d֔‫ ֵראִ֗שׁית ִבּכּוּ ֵר ֙י ַאְדָ֣מְת‬- "La primero de las primicias de tus
frutos de tu suelo traerás a la casa de HASHEM tu Di-s."
Esencia: Se nos ordenó llevar la primera fruta que madura en un árbol al Beis Hamikdash
y dársela a un Kohen. Esta es la mitzvá de Bikkurim.
Leyes: Esta mitzvá se aplica solo a las siete especies con las que se elogió a Eretz Yisrael. Y
estas son: trigo, cebada, uvas, higos, granadas, aceitunas y dátiles. El vino y el aceite de
oliva también se llevaron como Bikkurim.
Cada año, cuando un judío notaba entre sus cosechas que comenzaban a madurar,
marcaba sus 'primeros frutos' atando una pajita alrededor de ellos. Cuando maduraban
por completo, los llevaría al Beis Hamikdash en Jerusalén y se las presentaría a los Kohanim
que estaban de guardia, como "miembros de la guardia" esa semana.
Cuando el agricultor llegaba a las afueras de Jerusalén, los habitantes de la ciudad le
daban una alegre bienvenida. Cuando llegaba al patio del Beis Hamikdash, los Levitas
cantaban canciones especiales en honor a esta ocasión festiva. Luego se acercaba al
Kohen, todavía sosteniendo la canasta sobre el hombro, y recitaba el pesukim de Devarim
26: 5-10 (Mitzvan # 606).
Tan pronto como se traen los frutos de Bikkurim a Jerusalén, se les prohíbe a los que
no son Kohen como trumah.
Los sacrificios consistentes en tórtolas y palomas acompañaron a los Bikkurim. Los
bikkurim son aceptados anualmente por los Kohanim entre Shavuot y Janucá. Sin
embargo, los pesukim especiales que el oferente debía recitar, cuando la fruta se colocaba
frente al Altar (Mitzvá # 606), se decían solo entre Shavuot y Sucot.
Perspectivas: El propósito detrás de esta mitzvá es que pongamos a HASHEM por encima
de nuestro regocijo y felicidad; y que debemos recordar y darnos cuenta de que todas las
bendiciones del mundo que nos llegan son de Él. Por lo tanto, al dar nuestros frutos más
preciosos (primicias) a los siervos de Su casa, a saber, los Kohanim, estamos demostrando
nuestro agradecimiento hacia Él y la comprensión de que toda la bondad proviene de Él.
(Referencias: tratado Bikkurim; Bava Basra 26)

(Shemos 23:19) ‫ ֽל ֹא־ְתַבֵ֥שּׁל ְגּ ִ֖די ַבֲּח ֵ֥לב ִאֽמּוֹ‬- " no hervirás un cabrito en la leche de su madre ".
Esencia: Está prohibido cocinar la carne de cualquier animal en leche, incluso si uno no
quiere comer de la mezcla. (L)
Leyes: La Torá repite este pasuk tres veces (aquí; Shemos 34:26; y Devarim 14:21). El
primero nos enseña que está prohibido cocinar carne y leche juntas. El segundo nos
enseña que está prohibido comer de una mezcla de carne y leche. Y el tercer pasuk nos
enseña que está prohibido obtener cualquier beneficio de carne y leche cocidas juntas,
incluso si se hizo sin querer.
Perspectivas: La prohibición contra la mezcla de carne y leche es mucho más estricta que
cualquier otra ley dietética de la Torá. En el caso de todos los demás alimentos prohibidos,
uno no está en violación a menos que obtenga placer al comer. Sin embargo, en el caso de
la carne y la leche, incluso si simplemente cocina la carne junto con la leche, sin tener el
placer de comer, está violando este mandamiento.
(Referencias: Chulin 88; Pesachim 24; Yoreh Dai'ah 87)

(Shemos 23:32) ‫ֵהיֶ֖הם ְבִּֽרית‬iֽ‫ ל ֹא־ִתְכֹ֥רת ָלֶ֛הם ְוֵלא‬- “No harás pacto con ellos ni con sus dioses.”
Esencia: Tenemos prohibido hacer la paz o un tratado con las siete naciones que habitaban
Eretz Yisrael antes de que llegáramos allí, o con cualquier adorador de ídolos.
Leyes: Las siete naciones que residían en Eretz Yisrael antes de los judíos eran: los hititas,
amorreos, cananeos, heveos, jebuseos, gergeseos y ferezeos. (Ver Mitzvá # 425)
Perspectivas: Estas siete naciones eran más abominables a los ojos de HASHEM que otras
naciones que adoraban ídolos; porque eran completamente corruptos y se negaban a
observar incluso los siete mandamientos de Noé que todos los seres humanos civilizados
están obligados a cumplir.
Mitzvá 94 - Mandamiento prohibitivo 57 (E.Y.) (R.T.)
(Shemos 23:33) ‫ ִ֑לי‬d֖‫ ֶפּן־ַיֲח ִ֥טיאוּ ֹאְת‬d֔‫ ֤ל ֹא ֵיְשׁב ֙וּ ְבַּא ְרְצ‬- "Ellos (las 7 naciones y adoradores de
ídolos) no habitarán en tu tierra, no sea que te hagan pecar contra mí".
Esencia: Tenemos prohibido permitir que los adoradores de ídolos vivan en Eretz Yisrael.
Leyes: Está prohibido vender o alquilar una casa, campo o apartamento a un adorador de
ídolos, dentro de los límites de Eretz.
Sin embargo, a un 'prosélito residente' se le permite vivir entre nosotros en Eretz
Yisrael. Un 'prosélito residente' es alguien que decidió abandonar la adoración de ídolos,
pero no aceptó la religión judía.
Esta mitzvá está en efecto solo cuando Eretz Yisrael está totalmente gobernado por
líderes verdaderos de la Torá que tienen autoridad suprema sobre todos sus habitantes.
(Referencias: Avodah Zorah 20, 21; Yoreh Dai'ah 151)
Sidrah Trumah
Mitzvá 95 - Mandamiento Performativo 38 (MJ.-EY)

(Shemos 25: 8) ‫ ְוָ֥ﬠשׂוּ ִ֖לי ִמְק ָ֑דּשׁ‬- “Y que me hagan un santuario”.
Esencia: Es una mitzvá construir una casa por causa de HASHEM.
Leyes: Esta casa (Beis Hamikdash) es donde le ofreceremos nuestros sacrificios, y es a este
lugar sagrado donde se nos ordena ascender para las festividades de peregrinación cada
año.
Esta mitzvá incluye la redacción de los utensilios sagrados que se utilizarán en el Beis
Hamikdosh, tales como: la menorá, ambos altares, el arca sagrada, la mesa del pan de la
proposición, etc.
Perspectivas: El propósito principal de HASHEM al ordenarnos que cumplamos las mitzvot

es que Él pueda otorgarnos bondad. Por lo tanto, nos ordenó observar Sus mitzvot y
estudiar Su Torá; porque de ese modo llegamos a ser mejores y más dignos de recibir Su
beneficiencia. También nos ordenó que establezcamos un lugar que debe ser limpio y puro
hasta el máximo grado de limpieza, a fin de que haya un lugar donde podamos purificar
nuestros pensamientos y rectificar nuestro corazón hacia Él.
Sabemos por tradición que el sitio donde David Hamelech y Shlomo Hamelech
erigieron el Altar en Goren Ornon (el sitio del Beis Hamikdash) era el mismo lugar donde:
1. Avraham Avinu erigió el altar sobre el cual ató a Itzjak Avinu por un sacrificio.
2. Noaj erigió un altar cuando salió del arca.
3. El altar, que estuvo de pie sobre el cual Ka'in y Hevel trajeron sus ofrendas.
4. Adán (el primer hombre) sacrificó una ofrenda por HASHEM cuando fue creado.
5. Adán fue creado de la tierra.
(Referencias: Sanedrín 80; tratado Middos)

(Shemos 25:15) ‫ ְבַּטְבֹּע֙ת ָהָאֹ֔רן ִיְה ֖יוּ ַהַבּ ִ֑דּים ֥ל ֹא ָיֻ֖סרוּ ִמ ֶ ֽמּנּוּ‬- "En los anillos del Arca estarán los
postes, y no se los quitarán. "
Esencia: Está prohibido quitar los postes de transporte de los anillos a los lados del Arca.
(L)
Perspectivas: Los extremos de los postes se hicieron anchos, mientras que el medio era
algo más delgado. Esto fue para que no pudieran quitarse fácilmente de los anillos o
caerse por sí mismos.
(Referencia: Yoma 72)
Mitzvá 97– Mandamiento Performativo 39 (M) (K) (B.H.)

(Shemos 25:30) ‫שְּׁלָ֛חן ֶ֥לֶחם ָפּ ִ֖נים ְלָפ ַ֥ני ָתּ ִֽמיד‬
ֻ ‫ ְוָנַתָ֧תּ ַ ֽﬠל־ַה‬- "Y pondrás sobre la mesa los panes de
la proposición, delante de mí, siempre".
Esencia: Es una mitzvá colocar pan continuamente en el Beis Hamikdash.
Leyes: Uno de los utensilios sagrados del Beis Hamikdosh era la "mesa de oro". Sobre esta
mesa se colocaban doce panes (panes de la proposición). Estaban dispuestos sobre la
mesa en dos filas (uno encima de otro) de seis cada una. Los panes se colocaron en los
estantes de tal manera que se dejó un espacio por encima y por debajo de cada pan,
permitiendo que el aire circule entre los panes para que el pan no se enmohezca.
Se colocaron dos tazones de incienso junto a cada fila.
Cada Shabat, el pan debía ser reemplazado -sin dejar la mesa vacía por un momento-
por pan fresco que se horneaba el día anterior (viernes). El pan debía ser comido por los
Kohanim.
Perspectivas: Aunque, en circunstancias normales, el pan que se expone al aire durante

una semana se vuelve rancio, el pan de la proposición, sin embargo, siempre supo fresco
como en el día en que se horneó.
(Referencias: Menachos 96)
Sidrah Tetzavé
Mitzvá 98 - Mandamiento Performativo 40 (K) (BH)

(Shemos 27:20) ‫ת ֵ֖נר ָתּ ִֽמיד‬i֥‫ ְלַהֲﬠ‬- "hacer que la lámpara arda siempre.
Esencia: Es una mitzvá para los Kohanim encender el menoráh en el Beis Hamikdash todas
las noches.
Leyes: Esta mitzvá también incluía desechar las mechas viejas, quitar las cenizas, limpiar las
tazas de aceite y volver a llenarlas con suficiente aceite para arder durante la noche.
La lámpara occidental, la segunda desde el lado este de la menorá, tenía que arder
continuamente, día y noche. Si se apaga, hay que re-encenderla inmediatamente.
Si, durante la noche, una de las luces de la menorá se apagaba, el Kohen la volvía a
encender con una de las otras lámparas. Sin embargo, si la lámpara occidental se apagaba,
la reavivaría con el fuego del Altar exterior.
La menorá estaba situada en el lado sur del Beis Hamikdash (Ohel Moed), mientras
que la "mesa de oro" con los panes de la proposición estaba en el lado norte.
Perspectivas: Durante los cuarenta años que Shimon Hatzaddik fue el Kohen Gadol (en los
primeros días del segundo Beis Hamikdosh), la lámpara occidental ardió, milagrosamente,
todo el día y toda la noche sin interrupción.
(Referencias: Yoma 14, 33; Menachos 88, 89; Pesajim 59)
Mitzvá 99 - Mandamiento Performativo 41 (K) (BH)

(Shemos 28: 4) ‫וְּלָב ָ֖ניו‬.... ‫" – ְוָﬠ֨שׂוּ ִבְגֵדי־ֹ֜קֶדשׁ‬y harán santas vestiduras para Aarón ... y sus
hijos ".
Esencia: Es una mitzvá que los Kohanim usen vestimentas sacerdotales especiales cuando
realizan sus servicios en el Beis Hamikdash.
Leyes: El Kohanim ordinario vestía cuatro prendas: la camisa, los calzones (pantalones), el
cinturón, y el turbante. Estas cuatro prendas estaban hechas de lino blanco. (El cinturón
estaba hecho de lana y lino combinados.)
El Kohen Gadol llevaba, además de estas cuatro prendas, cuatro 'vestidos de oro': el
manto (túnica), el delantal, la coraza, y la placa de cabeza.
El manto se usó directamente sobre la camisa. El delantal se usaba en la parte
inferior de la espalda y se ataba desde el frente debajo de los codos. La coraza se llevaba
en el pecho. Consistía en engastes que contenían doce piedras preciosas,
correspondientes a las doce tribus judías.
La coraza estaba doblada. En el doblez, se colocó el Urim y el Tuhmim. El Urim y
Tuhmim consistían en el nombre explícito de HASHEM. Por lo tanto, el Kohen Gadol llevó
este dispositivo de juicio y toma de decisiones en su corazón.
La placa de cabeza estaba hecha de oro puro. Era como una placa de oro, lo
suficientemente larga para rodear la frente del Kohen Gadol de oreja a oreja.
Cuando alguna de las prendas sagradas (sacerdotales) se ensuciaba, no se lavaba sino
que se rasgaba y la tela se usaba para hacer mechas para la menorá. Las prendas que
usaba el Kohen Gadol en Yom Kippur solo se podían usar una vez, incluso si no estaban
sucias.
(Referencias: Yoma 25; Zevachim 15, 19)
Los conversos de Hillel

Una vez, un gentil que pasaba por un sinagoga oyó cómo un rebe que estaba
enseñando a sus alumnos decía: "Estas son las prendas que harán: un Joshen, un efod, un
tzitz, etc." El gentil se detuvo y preguntó: "¿Para quiénes son estas maravillosas
vestiduras?" Y se le dijo: "Para el Kohen Gadol (Sumo Sacerdote)". El gentil pensó para sí
mismo: "Me convertiré al judaísmo para convertirme en Sumo Sacerdote y eventualmente
usar estas gloriosas vestiduras". Se presentó ante Shammai y dijo: “¡Aceptame como
prosélito con la condición de que pueda convertirme en un Kohen Gadol!” Shammai lo echó
con la vara de medir en la mano (La intención de Shamai era pura, porque estaba
convencido de que el gentil no estaba actuando de buena fe).
El gentil se presentó ante Hillel y repitió su petición. Hillel lo aceptó y lo convirtió en
prosélito. Pero él le dijo. "¿Se puede convertir a uno en rey si no está familiarizado con las
ceremonias de la corte? Ve primero y estudia las leyes del Kohen Gadol". El prosélito fue y
estudió la Torá, y pronto se encontró con el pasuk, "El extraño (no Kohen) que se acerque a
él (el servicio sacerdotal) será condenado a muerte" (Bamidbar 3:10). Le preguntó a Hillel:
"¿ Para quién se refiere este pasuk? " Y Hilel respondió: "¡A cualquiera que no sea de la
descendencia de Aharon, aunque fuera el mismo rey David!"
Entonces el prosélito llegó a la siguiente conclusión: "Si incluso un judío de
nacimiento, que es llamado hijo de HASHEM, no puede servir como un Kohen, ¿cuánto más
se aplica a mí, un mero prosélito que vino con su vara y su bolsa de viaje? Sin embargo, el
siguió siendo un prosélito. De hecho, cuando en años posteriores tuvo dos hijos, llamó a
uno de ellos Hillel y al otro Gamliel (el nombre del nieto de Hillel). Su familia llegó a ser
conocida como "los conversos de Hillel".
(Shabat 31)
***************
Cuando Alejandro el macedonio vino a conquistar Jerusalén, Shimon Hatzaddik, entonces
Kohen Gadol, se vistió con sus ropas sacerdotales y, junto con los notables de Jerusalén, se
dispuso a encontrarse con Alejandro y tratar de persuadirlo de que reconsiderara. Cuando
se acercaban desde lejos, el gobernante preguntó a sus generales: "¿Quiénes son estos?"
Ellos respondieron: "Son los judíos que se rebelaron contra ustedes". Pero tan pronto como
Alejandro vio a Shimon Hatzaddik, se levantó de su carro y se postró ante él. Sus generales
le preguntaron: "¿Debería un gran rey como tú inclinarse ante este judío?". Él respondió:
"Siempre que salgo a la batalla, veo la imagen de una persona vestida exactamente como
está (con las ropas del Kohen Gadol), y luego salgo victorioso ”. Posteriormente, permitió
que la ciudad permaneciera libre.

(Shemos 28:28) ‫" – ְו ֽל ֹא־ ִי ַ֣זּח ַהֹ֔חֶשׁן ֵמַ֖ﬠל ָהֵאֽפוֹד‬y la coraza no se soltará del delantal".
Esencia: Está prohibido desatar la cuerda (que también estaba atada al efod) que mantenía
la coraza en su lugar contra el pecho del Kohen Gadol durante el tiempo que estaba
realizando sus servicios.
Leyes: Para que la coraza no se balanceara hacia adelante, se ató un hilo de lana azul a los
dos anillos en las esquinas inferiores de la coraza. Estas cuerdas se pasaron luego a través
de los anillos en el cinturón del efod y se ataron a estos anillos. Por lo tanto, se sujetaron
las esquinas inferiores del pectoral, para que no se moviera de su lugar apropiado. (L)
Perspectivas: Dentro del pliegue del Joshen se colocó el Urim V'tuhmim. Cuando había
una pregunta que responder, se la presentaba al Kohen Gadol. Miraría el Joshen para ver
qué letras habían brillado. El Kohen Gadol formaría palabras a partir de esas letras y, por
lo tanto, podia traducir la respuesta de HASHEM. No respondió a las preguntas de todos,
sino solo a las del rey o preguntas relacionadas con todo el pueblo de Israel (Klal Yisrael).
Los judíos consultaron a los Urim V'tuhmim durante todo el período del Tanaj. Dejaron de
funcionar con la destrucción del primer Beis Hamikdash.
(Referencias: Yoma 72)

(Shemos 28:32) ‫ ֥ל ֹא ִיָקּ ֵֽרַﬠ‬- "no debe romperse".
Esencia: Está prohibido rasgar el me'il (manto) del Kohen Gadol.
Leyes: Está prohibido cortar el manto con tijeras o cualquier otro instrumento. El borde
alrededor del cuello se dobló y se hizo un dobladillo para que el me'il no se rompiera.
Incluida en esta mitzvá está la prohibición de rasgar cualquier otra vestimenta sacerdotal.
(L)
(Referencia: igual que la mitzvá anterior)
Mitzvá 102 - Mandamiento Performativo 42 (M) (K) (B.H.)

(Shemos 29:33) ‫ ְוָאְכ֤לוּ ֹאָת֙ם ֲאֶ֣שׁר ֻכַּ֣פּר ָבֶּ֔הם‬- "Y comerán aquellas cosas con las que se hizo la
expiación".
Esencia: Es una mitzvá que los Kohanim coman de la carne de Chatta (ofrenda por el
pecado) y Asham (ofrenda por la culpa).
Leyes: Las ofrendas por el pecado y por la culpa se llaman ofrendas de santidad 'superior'.
En esta mitzvá se incluye la regla de que los Kohanim deben comer la porción que les
corresponde de todos los sacrificios que se llaman ofrendas de santidad "menor".
Cuando los Kohanim comen las ofrendas por el pecado y las ofrendas por la culpa, se
completa la expiación del hombre que busca el perdón.
Naturalmente, los Kohanim deben comer las ofrendas en su límite de tiempo
especificado.
Una persona que no sea Kohen tiene prohibido comer de estas ofrendas. Antes de
que alguien pudiera participar de la carne de cualquier ofrenda, la sangre del animal tenía
que ser rociada sobre el Altar exterior. (Para obtener más detalles sobre esta mitzvá,
consulte She'al Aveecha, Volumen I, págs. 92-98).
(Referencias: Zevachim 54)

(Shemos 30: 7) ‫ ְוִהְק ִ֥טיר ָﬠ ָ֛ליו ַאֲהֹ֖רן ְקֹ֣ט ֶרת ַס ִ֑מּים ַבֹּ֣בֶּקר ַבֹּ֗בֶּקר‬- "Y Aarón quemará en él (Altar de
oro) incienso de especias cada mañana". –
Esencia: Es una mitzvá para los Kohanim quemar incienso de especias dos veces al día en el
Altar dorado (interior).
Leyes: La ofrenda de incienso estaba compuesta por once ingredientes.

El incienso diario consistía en una determinada medida (100 dinares), la mitad de la
cual se quemaba por la mañana en el momento en que el Kohen limpiaba las lámparas de
la menorá, que estaban encendidas toda la noche, y la otra mitad por la tarde, antes de la
puesta del sol, cuando el Kohen iba a encender las lámparas.
Durante la quema del incienso, el área del Heichal fue despejada de todas las
personas, excepto del Kohen que cumplia la mitzvá.
Perspectivas: La combinación de ingredientes utilizados para el incienso tuvo un efecto

extraordinario, más allá de la fragancia más agradable imaginable. Quien oliera la
fragancia del incienso mientras ardía en el Altar tendría pensamientos de arrepentimiento.
Su corazón sería purificado de todos los malos pensamientos.
(Referencias: Makkos 18; Yevomos 32)
Mitzvá 104 - Mandamiento prohibitivo 61 (M) (K) (B.H.) –

(Shemos 30: 9) ‫ ל ֹא־ַתֲﬠ֥לוּ ָﬠ ָ֛ליו ְקֹ֥ט ֶרת ָז ָ֖רה ְוֹע ָ֣לה וִּמ ְנָ֑חה ְוֵ֕נֶס] ֥ל ֹא ִתְסּ֖כוּ ָﬠ ָֽליו‬- no ofrecerá incienso
ajeno, ni holocausto, ni ofrenda de harina; y libación no verterás sobre él. "
Esencia: Está prohibido quemar u ofrecer cualquier cosa en el Altar de oro que no sea el
incienso diario. Sin embargo, una vez al año, como parte del servicio de Yom Kippur, el
Kohen Gadol rociaba sangre , de la mezcla de su propio buey y el macho cabrío 'para
HASHEM', en las cuatro esquinas del Altar. (L)
(Referencias: K'reesos 6; Menachos 49)
Sidrah Ki Seesah
Mitzvá 105 - Mandamiento Performativo 44 (M) (BH)

(Shemos 30:13) ‫ ֶ֣זה׀ ִיְתּ ֗נוּ ָכּל־ָהֹעֵב֙ר ַﬠל־ַהְפֻּק ִ֔דים‬- "Esto darán, todo el que pase entre los
contados".
Esencia: Es una mitzvá para todo varón judío, de veinte años en adelante, ya sea rico o
pobre, dar medio siclo en posesión de los Kohanim, una vez al año durante el mes de Adar.
Leyes: Estos fondos se utilizaron para comprar los holocaustos diarios, las ofrendas de
Mussaf, todas las ofrendas comunales y sus libaciones, las pilas de leña para el fuego del
Altar, el pan de la proposición, la novilla roja, el Omer, etc.
Todos los sh'kolim debían estar en el Beis Hamikdash para Rosh Jodesh de Nissan.
Chazal instituyó que el Shabat inmediatamente anterior a Jodesh Adar, o en Shabat
Rosh Jodesh Adar, debe leerse la parashá de shakelim, para recordarle a la gente su
próxima obligación.
Hoy en día, a pesar de que ya no tenemos un Beis Hamikdash y la mitzvá del medio
siclo no se aplica, sin embargo, Chazal promulgó que continuamos leyendo Parasha
Shekalim en su momento adecuado. Esto se debe a que anticipamos la rápida
reconstrucción del Beis Hamikdash, y es necesario que estemos familiarizados con esta
mitzvá en el advenimiento del Mashíaj.
Perspectivas: HASHEM deseaba por el bien de todos los judíos, para hacerlos meritorios, y
que todos tuvieran una participación igual en los sacrificios que se ofrecían ante Él durante
todo el año. Quería que todos, ricos y pobres por igual, fueran recordados a través de una
mitzvá colectiva, a cambio de una buena recompensa.
(Referencias: primer capítulo de Shakelim)
Mitzvá 106 * - Mandamiento performativo 45 (M) (K) (BH) –

(Shemos 30:19-20) ‫ְו ָרֲח֛צוּ ַאֲהֹ֥רן וָּב ָ֖ניו ִמֶ֑מּנּוּ ֶאת־ ְיֵדיֶ֖הם ְוֶאת־ ַרְגֵלי ֶ ֽהם ְבֹּבָ֞אם ֶאל־ֹ֧אֶהל‬
‫֣אוֹ ְבִגְשָׁ֤תּם ֶאל־ַהִמְּזֵ֙בַּ֙ח‬..... ‫ מוֵֹ֛ﬠד‬Y Aarón y sus hijos se lavarán sus manos y sus pies de allí
(lavabo de cobre), cuando entran a la Tienda de Reunión ... o cuando se acerquen al Altar."
Esencia: Es una mitzvá que los Kohanim se laven las manos y los pies cada vez que entran
al Heichal, o cuando ellos vengan a realizar un servicio en el Beis Hamikdosh.
Leyes: Uno debe lavarse incluso si estaba ritualmente limpio cuando llegó allí.
Una vez que un Kohen comenzara a trabajar, ya no necesitaría lavarse entre un
servicio y otro, a menos que tomara una siesta, hiciera sus necesidades o abandonara el
área del Beis Hamikdash en cualquier momento del día.
El procedimiento de santificación (lavado) era el siguiente: el Kohen ponía su mano
derecha sobre su pierna derecha y su mano izquierda sobre su pierna izquierda, y se lavaba
las manos y los pies juntos mientras estaba de pie.
Se construyó una gran palangana de cobre especial con caños, según lo especificado
por HASHEM, y se colocó entre el Heichal y el Altar. Se llenaba de agua todas las mañanas.
De esta mitzvá Chazal aprendio que una persona debe lavarse las manos antes de
cada uno de los tres rezos (tefillos) diarios Shacharis, Minjá, y Maariv. Esto es necesario
aunque no sepa con certeza que sus manos se han vuelto inmundas (halajicamente).
Antes de que los Kohanim reciten la bendición sacerdotal (‫) כהנים ברכת‬, también deben
lavarse las manos. (D.H.)
Perspectivas: El propósito de esta mitzvá es magnificar la gloria del Beis Hamikdash y todos
los servicios que se realizan allí.
(Referencias: Yoma 28; Zevachim 19)
Mitzvá 107 - Mandamiento Performativo 46 (BH)

(Shemos 30:25) ‫ ְוָﬠִ֣שׂיָת ֹא֗תוֹ ֶ֚שֶׁמן ִמְשַׁחת־ֹ֔קֶדשׁ‬- “Y harás de él un aceite de la santa unción.”
Esencia: Es una mitzvá el preparar un aceite especial, según lo prescrito por la Torá, que se
utilizará para ungir a cada Kohen Gadol que será designado, así como a los reyes de la casa
(dinastía) de David y los vasos y utensilios del Beis Hamikdash.
Leyes: Solo el Mishkon y todos sus utesilios fueron ungidos con este aceite, mientras que
los utensilios del tercer Beit Hamikdash no serán ungidos con él.
Perspectivas: Según la tradición, el Rey Josias ocultó el Aceite de la Unción que Moshe
Rabbeinu había preparado cuando se dio cuenta de que los judíos pronto irían al exilio y el
Beis Hamikdash estaba a punto de ser destruido. Sin embargo, estamos seguros de que
después del comienzo de la redención final se encontrará.
Durante todo el período del segundo Beis Hamikdash, los Kohanim Gedolim dejaron
de ser ungidos. Su consagración se logró al ponerse las ocho prendas especiales diseñadas
para el Kohen Gadol y al realizar los servicios sagrados en el Beis Hamikdoash.
(Referencias: K'reesos 5; Horios 4)

(Shemos 30:32) ]‫ ַﬠל־ְבַּ֤שׂר ָאָד֙ם ֣ל ֹא ִייָ֔ס‬- " Sobre la carne de un hombre (ordinario) no se
derramará. "
Esencia: Está prohibido ungir a cualquier persona con el aceite especial que Moshe
Rabbeinu preparó específicamente para los Kohanim (y algunos reyes).
Leyes: Uno no transgrede esta prohibición si frota el aceite de la unción en vasijas,

vestimentas, animales, un gentil o una persona muerta. (K)
Perspectivas: Según la tradición, el aceite sagrado de la unción, que preparó Moshe

Rabbeinu, fue suficiente para todas las generaciones futuras
(Referencias: K'reesos 5).

(Shemos 30:32) ‫ וְּבַ֨מְתֻכּ ְנ֔תּוֹ ֥ל ֹא ַתֲﬠ֖שׂוּ‬- "y según su composición no harás ninguna".
Esencia: Está prohibido reproducir el aceite de la unción, que Moshe Rabbeinu hizo en el
desierto, de acuerdo con la fórmula (la cantidad exacta de sus ingredientes) prescrita por la
Torá.
Leyes: Incluso para su uso en Beis Hamikdash está prohibido duplicar la fórmula del aceite.
Sin embargo, en el caso de prohibición de duplicar el incienso (la siguiente mitzvá), se
permite hacer incienso nuevo con el propósito de usarlo en el Beis Hamikdash. (K)
Perspectivas: HASHEM nos ordenó no reproducir la fórmula del aceite de la unción ni

siquiera para su uso en el Beis Hamikdash porque ocurrieron muchos grandes milagros
cuando se hizo este aceite. En segundo lugar, HASHEM quería que los dos líderes de cada
generación, el rey y el Kohen Gadol, fueran ungidos con el aceite elaborado por Moshe
Rabbeinu, quien fue el primer rey de la nación judía. Esto fue para que lo emularan.
Además, inculcaría el temor y el asombro de HASHEM en sus corazones para que pudieran
guiar a la gente con rectitud de acuerdo con las mitzvot de la Torá.
(Referencia: K'reesos 5)

(Shemos 30:37) ‫" ְבַּ֨מְתֻכּ ְנָ֔תּהּ ֥ל ֹא ַתֲﬠ֖שׂוּ ָלֶ֑כם‬según su composición, no os harán para ustedes".
Esencia: Está prohibido reproducir el incienso original, según la fórmula de la Torá, con la
intención de quemarlo para inhalar su fragancia.
Leyes: Si uno no lo hizo con el propósito de disfrutar la fragancia, sino más bien para usarlo
en el Beis Hamikdash, o para aprender a prepararlo, entonces, incluso si realmente lo
inhala, no incurre en la penalidad de koreis. (K)
Perspectivas: Había cierta familia en Jerusalén que eran los únicos que conocían el arte de
hacer incienso, pero no revelaron la fórmula; alegando que su familia sabía por tradición
que el Beis Hamikdash estaba destinado a ser destruido, y tal vez una persona indigna
podría aprender la fórmula secreta y usarla en la adoración de ídolos. Para demostrar su
sinceridad, que su intención no era para uso personal, establecieron una costumbre según
la cual una novia de su familia nunca acudía perfumada a su boda, y cuando uno de ellos se
casaba con una mujer de otra familia, era con la condición de que ella no debia ser
perfumada.
(Referencia: K'reesos 5)

(Shemos 34: 12-15) ‫ ְוָאַכְלָ֖תּ ִמִזְּבֽחוֹ‬....‫ ֶפּן־ִתְּכֹ֤רת ְבּ ִרי֙ת ְליוֵֹ֣שׁב ָהָ֔א ֶרץ‬d֗‫ ִהָ֣שֶּׁמר ְל‬- "Ten cuidado de ti
mismo, no sea que hagas un pacto con los habitantes de la tierra ... y tú comas de su
sacrificio ".
Esencia: Está prohibido comer o beber cualquier cosa ofrecida a un ídolo.
Leyes: La Torá prohíbe beber vino que se usaba para la adoración de ídolos. Chazal impuso
además una prohibición sobre todo el vino de los no judíos, incluso si no sabemos si se
vertió como una libación a un ídolo, ya que es un elemento principal en su regocijo en los
sacrificios. Además, Chazal dijo, que incluso el vino de un judío, si fue tocado o
manipulado por un gentil, está prohibido obtener algún beneficio de él. (L)
Perspectivas: El propósito de estas prohibiciones era evitar los contactos sociales que
pudieran conducir a matrimonios mixtos entre judíos y gentiles.
(Referencias: Avodah Zorah 29; Yoreh Dai'ah 133)
Mitzvá 112 - Mandamiento Performativo 47 (E.Y. *)

(Shemos 34:21) ‫ ֶבָּח ִ֥רישׁ וַּבָקִּ֖ציר ִתְּשֹֽׁבּת‬- "en el tiempo de arado y en la cosecha descansarán".
Esencia: Es una mitzvá cesar el trabajo de la tierra (Eretz Yisrael), dejándola en barbecho
cada siete años (Shemita ).
Leyes: A los judíos que residen en Eretz Yisrael se les prohíbe plantar, sembrar, podar o
cosechar, así como otras labores relacionadas con la mejora de la tierra para producir.
Perspectivas: La Mitzvá n. ° 84 nos ordena dejar todos nuestros campos sin dueño durante
el año de Shmitta, mientras que esta mitzvá nos ordena dejar la tierra en barbecho bajo
cualquier circunstancia.

(Shemos 34:26) ‫ ל ֹא־ְתַבֵ֥שּׁל ְגּ ִ֖די ַבֲּח ֵ֥לב ִאֽמּוֹ‬-" No cocinarás un cabrito en la leche de su madre. "-
Esencia: Está prohibido comer carne y leche cocidas juntas.

Leyes: Esta prohibición es diferente de otros alimentos prohibidos, porque incluso si uno
no se beneficia de él mientras lo come, es responsable.
Según la Torá, la prohibición de la carne y la leche se aplica solo a la carne de un
animal doméstico "limpio" (permitido). Sin embargo, Chazal prohibió incluso la carne de
un animal doméstico 'inmundo' (prohibido), un animal salvaje y cualquier ave, como
restricción protectora, para que la gente no confunda una carne con otra, ya que su carne
es similar.
Es habitual colocar marcas especiales en los utensilios y cubiertos de lácteos y
cárnicos, para diferenciarlos y hacerlos fácilmente reconocibles.
Se prohíbe usar una olla en la que se cocinaba carne y leche hasta que se purge para
hacerla kosher.
El pan que entra en contacto con la carne no se puede comer con lácteos. Del mismo
modo, si el pan entra en contacto con el queso, no se puede comer con carne.
Después de comer carne, hay que esperar al menos seis horas antes de comer
lácteos. Sin embargo, se puede comer carne poco tiempo después de ingerir lácteos,
siempre que se enjuague bien la boca y / o se cepille los dientes, para no dejar partículas
del alimento lácteo alojadas entre los dientes. (L)
(Referencias: Chulin 115; Nazareo 37; Pesachim 24; Yoreh Dai'ah 87)
Sidrah Vayakhel
1 (Prohibitiva) Mitzvah
Mitzvah 114– Mandamiento Prohibitivo 67 (B.D.)

(Shemos 35: 3) ‫ ל ֹא־ְתַבֲﬠ ֣רוּ ֵ֔אשׁ ְבֹּ֖כל ֹמְשֹֽׁבֵתיֶ֑כם ְבּ ֖יוֹם ַהַשּׁ ָ ֽבּת‬- "No encenderás fuego en tus
habitaciones en Shabat".
Esencia: Está prohibido que el Beis Din lleve a cabo ejecuciones en Shabat. (D. STR. *)
Perspectivas: HASHEM le presentó al hombre el don de Shabat como un día de descanso.

Y es Su deseo que el regalo se extienda incluso a aquellos que han actuado en contra de Su
voluntad.
Aunque podemos profanar el Shabat para salvar la vida humana, sin embargo,
cuando se trata de quitar una vida humana, la observancia del Shabat tiene prioridad.
En adición, Chazal aprende de este pasuk que la razón por la que la Torá destacó este
'trabajo prohibido' (encender un fuego) entre los demás, es para enseñarnos que incluso si
uno realiza varios trabajos prohibidos en Shabat en un período de olvido, está obligado a
traer una ofrenda por el pecado de cada trabajo prohibido por separado.
(Referencias: Yevomos 6; Sanedrín 35; Shabat 24; Oraj Jaim 339)

Mejor muerto que vivo
una vez, R' Yehoshua ben Chananya y el malvado emperador Adriano se reunieron, y
este último se jactó: “Soy más grande que tu maestro Moshé (Rabbeinu) "Y el primero
preguntó:" ¿Por qué? "" Porque yo estoy vivo y él está muerto ", replicó Adriano. "¿No
dicen tus libros: 'Mejor es un perro vivo que un león muerto' (Koheles 9: 4)?"
“En ese caso”, dijo R' Yehoshua, “Veamos si puedes emitir un decreto sobre tus
súbditos y deben prestar atención a tu palabra. ¡Por ejemplo, declare una prohibición por
la cual nadie puede encender fuego durante tres días consecutivos! ”“ Bien, no hay
problema ”, consintió Adriano, y prontamente emitió un decreto a tal efecto.
Por la noche, R' Yehoshua notó que salía humo de la chimenea de una casa a lo lejos.
Fue y se enfrentó a Adriano, diciendo: "¿No prohibiste encender fuego?" Después de
investigar la situación, se supo que un médico le había ordenado a cierto noble beber
líquidos calientes para curar su resfriado, y el hombre había encendido un fuego. Con ese
propósito, R' Yehosha comentó con orgullo: "Verás, tus propios ciudadanos no prestan
atención a tus palabras incluso mientras estás vivo. Porque este individuo podría haber
esperado otro día para encender el fuego. Sin embargo, nuestro maestro, Moshe, nos
ordeno hace más de mil años, 'No encenderás fuego en Shabat', y hasta el día de hoy
ningún judío ha desobedecido su orden. ¿Y todavía afirmas que eres más grande que
nuestro maestro Moshe? "
(Koheles Rabbah 91
SEFER
VAYIKRA
247 Mitzvos
SEFER VAYIKRA
Sidrah Vayikra

(Vayikra 1: 3) ‫ ִאם־ֹע ָ֤לה ָק ְרָבּנ ֙וֹ‬- "Si su ofrenda es un holocausto".
Esencia: Es una mitzvá procesar el holocausto (‫ )ָק ְרָבּנ ֙וֹ ֹע ָ֥לה‬de acuerdo con su ley.
Leyes: Algunas leyes relativas al holocausto son: El animal debe ser sacrificado ritualmente
en el lado norte del Altar exterior; la matanza puede ser realizada por personas que no
sean kohanim; sin embargo, al comenzar con la recepción de la sangre y los siguientes
pasos de la mitzvá eran deberes exclusivos de los Kohanim; un Kohen rociaría sangre dos
veces en el Altar exterior; despellejaría al animal; córtarlo en miembros enteros; quitar el
tendón de la vena del muslo; y, finalmente, quemar todas las piezas encima del Altar.
Perspectivas: Para comprender mejor el tema y el significado de los korbanos,

explicaremos lo siguiente: Como se mencionó anteriormente, las emociones del corazón
están influenciadas por las acciones externas de uno. Por lo tanto, si un hombre peca, no
mostrará un verdadero arrepentimiento simplemente hablando de labios para afuera
diciendo: "He pecado, no volveré a hacerlo". Más bien, uno debe ejercer un esfuerzo físico
adicional al llevar un animal al Beis Hamikdash, al Kohen, además de las actividades
correspondientes relevantes para su expiación. Habiendo pasado por tal prueba, el
pecador lo pensará dos veces antes de cometer este pecado en el futuro.
Además, la ofrenda de una criatura viviente tiene la intención de ser un paralelo al
ser humano, con el fin de reprimir y someter el espíritu anhelante y pecador. Porque, si el
pecador ve que otra criatura (aunque carente de inteligencia) que se quema y se consume
por completo, le impresionará que una persona que peca y persiste en sus actividades
bestiales también perecerá y será consumida, porque la raíz del pecado es el instinto
bestial del hombre.
(Referencias: Zevachim 53; Yoma 25)
Calidad, no cantidad
Una vez, el rey Agripa envió un mensaje informando al Kohen Gadol que ese día
deseaba traer mil holocaustos y, por lo tanto, no se deberían aceptar los sacrificios de otras
personas.
En el Beis Hamikdosh entró un hombre pobre. Le ofreció dos tórtolas al Kohen Gadol
y le pidió: "Por favor, permítame sacrificarlas como holocaustos". El Kohen Gadol
respondió: "El rey me dio órdenes estrictas de que hoy no se acepte ningún otro sacrificio
que el suyo". "Mi maestro Kohen Gadol, suplicó el pobre," puede que indirectamente me
estés causando una gran pérdida. Porque, todos los días, mientras cazo, capturo
constantemente cuatro tórtolas. Con dos pájaros mantengo mi casa, y los otros dos los
sacrifico diariamente como holocausto. Obviamente, es voluntad de HASHEM que ofrezca
dos pájaros al día. Ahora bien, si me impidiera ofrecer estas dos tórtolas, que claramente
están destinadas a ser mi sacrificio diario, me temo que me está apartando de mi fuente de
sustento en el futuro. El Kohen Gadol, conmovido por sus palabras, ofreció rápidamente las
dos tórtolas.
Esa noche, el rey Agripa tuvo un sueño en el que le dijeron: "El sacrificio del pobre
tuvo prioridad sobre el tuyo". Cuando el rey se levantó a la mañana siguiente, llamó al
Kohen Gadol y le dijo: "¿No te dije que no aceptaras ningún otro sacrificio ayer?" Luego, el
Kohen Gadol explicó cómo no podía rechazar a un hombre pobre que donó la mitad de sus
ingresos como ofrenda a HASHEM. Al escuchar esto, el rey declaró: "Realmente lo hiciste
bien".
De esta historia aprendemos que el criterio por el cual HASHEM mide la calidad de un
sacrificio no está determinado por su tamaño ni por su valor monetario, sino que HASHEM
juzga el espíritu con el que se ofrece. (Vayikra Rabbah)

(Vayikra 2: 1) ‫ ְוֶ֗נֶפשׁ ִֽכּי־ַתְק ִ֞ריב ָק ְרַ֤בּן ִמ ְנָח֙ה‬- "Y cuando alguien traiga una ofrenda de comida".
Esencia: Es una mitzvá realizar el trabajo de una ofrenda de comida como se describe en la
Torá.
Leyes: Hay tres ofrendas de comida que se traen en nombre de toda la comunidad: el pan
de la proposición cada Shabat; el Omer en Pesaj; y las dos hogazas de pan en Shavuot.
Hay nueve ofrendas de comida traídas por un individuo.

Algunas de las ofrendas eran de harina de trigo fina, mientras que otras eran de
cebada.
Algunos fueron comidas por los Kohanim (excepto el puñado, que se quemó en el
Altar), y algunos fueron quemados por completo.
Todas las ofrendas de harina eran de matzá, excepto una que era Jametz: los dos
panes traídos a Shavuo del grano nuevo.
El procedimiento de la ofrenda de comida de un individuo era el siguiente: uno traía
harina fina de su casa en un recipiente y la llevaba al Kohen. El Kohen recogía una porción
de harina con sus tres dedos medios y cepillaba cualquier resto de harina con el pulgar y el
meñique. Este kometz, como se le llamaba, era la parte de la ofrenda de comida que se
quemaba en el Altar. El resto de la harina se lo comerían los Kohanim.
Perspectivas: La ofrenda de comida se conocía como la ofrenda del pobre, porque no

podía poder pagar un pájaro como sacrificio, y mucho menos un animal. Sin embargo, esta
ofrenda era más preciosa a HASHEM que cualquiera de los otros sacrificios. Con respecto a
la ofrenda de comida, la Torá se refiere al individuo que trae la ofrenda como un alma,
“Cuando un alma trae una ofrenda de comida” - una expresión que no se usa con respecto
a ninguna otra ofrendas.
Esto nos muestra que la ofrenda del destituido es tan preciosa para HASHEM como si
hubiera ofrecido su propia alma.
(Referencias: Menachos, capítulos 5, 6, 9)
Mitzvá 117 - Mandamiento prohibitivo 68 (M) (K) (B.H.)
(Vayikrá 2:11) ‫ ִ֤כּי ָכל־ְשֹׂא֙ר ְוָכל־ְדַּ֔בשׁ ֽל ֹא־ַתְק ִ֧טירוּ ִמֶ֛מּנּוּ ִאֶ֖שּׁה ַֽליה ָֽוה‬- "porque sin levadura ni miel
quemarás como ofrenda encendida a HASHEM".
Esencia: Está prohibido ofrecer en el Altar levadura o miel.
Leyes: La palabra "miel" aquí designa cualquier cosa dulce. Los únicos dulces que se
permitían ofrecer eran las ofrendas de los primeros frutos (‫) ִ֤בּיכּוּ ִ֤רים‬.
Esta prohibición se aplicaba solo a la miel o la levadura destinada a formar parte de
una ofrenda real, pero no si se usaban como combustible para el fuego. (L)
Perspectivas: Podemos aprender de esta mitzvá que una persona no debe disfrutar de
dulces como es el caso y el camino de glotones y devoradores. Por lo tanto, uno debe
participar solo de aquellos alimentos que sean beneficiosos para su salud.
Mitzvá 118 - Mandamiento prohibitivo 69 (M) (K) (BH)

(Vayikra 2:13) d‫ ֵמַ֖ﬠל ִמ ְנָחֶ֑ת‬d‫ֶ֔הי‬i‫ ְו ֣ל ֹא ַתְשִׁ֗בּית ֶ֚מַלח ְבּ ִ֣רית ֱא‬- "y no dejarás que la sal, del pacto de
tu Di-s, faltará en tu ofrenda".
Esencia: Los kohanim tienen prohibido ofrecer sacrificios de animales u ofrendas de

comida sin salarlos. (L)
Perspectivas: HASHEM hizo un pacto con las aguas durante los seis días de la creación,
prometiéndoles que tendrían el privilegio de proporcionar sal para el Altar. Este pacto se
produjo como resultado de lo siguiente: En el segundo día de la creación, HASHEM ordenó
que hubiera un firmamento que separa las aguas superiores de las aguas debajo del
firmamento. Las aguas inferiores empezaron a llorar, diciendo: "¡Ay de nosotros! No
hemos sido dignos de permanecer sobre el firmamento junto a nuestro Creador". Las
aguas inferiores entonces se volvieron arrogantes y querían elevarse a lo alto. En ese
momento, HASHEM les dijo: "Ustedes han tratado de elevarse por amor a Mi honor. Por lo
tanto, los recompensaré con el honor de que todo sacrificio que se ofrezca debe contener
sal. Esta será su buena acción, ya que la sal habrá que sacarla del mar
(Referencias: Menachos 19, 20)

(Vayikra 2:13) ‫ ַתְּק ִ֥ריב ֶ ֽמַלח‬d֖‫ ַ֥ﬠל ָכּל־ָק ְרָבּ ְנ‬- "con todas tus ofrendas ofrecerás sal".
Esencia: Es una mitzvá agregar sal a la carne de una ofrenda de animal y a la harina de una
ofrenda de comida.
Leyes: Todo lo que se traía al Altar contenía sal excepto madera, sangre y libaciones de
vino.
Sin embargo, si alguien traía una ofrenda sin sal, la ofrenda sería aceptable, excepto
la ofrenda de comida.
Perspectivas: Mientras el Beis Hamikdash estuviera en pie, el Altar expiaría los pecados de
una persona. Ahora, es la mesa de una persona la que expía sus pecados. Por lo tanto, así
como las ofrendas debían contener sal, nuestras mesas nunca deben estar sin sal. Por eso,
es costumbre colocar sal en la mesa.
(Referencias: Menachos 19, 20)
Mitzvá 120 - Mandamiento Performativo 51 (BH) (S)

(Vayikrá 4:13) ‫ ְו ִ֨אם ָכּל־ֲﬠ ַ֤דת ִיְשׂ ָרֵא֙ל ִיְשׁ֔גּוּ ְוֶנְﬠ ַ֣לם ָדָּ֔בר ֵמֵﬠי ֵ֖ני ַהָקָּ֑הל ֠ ְוָﬠשׂוּ‬- "Y si toda la congregación
de Israel pecare por ignorancia, y la cosa fuere encubierta de los ojos de la congregación,
etc."
Esencia: Si el Gran Sanedrín (tribunal supremo) erró y gobernó contrariamente a la halajá

sobre los pecados graves punibles con koreis (muerte prematura), después de lo cual la
congregación o su mayor parte actuó en su palabra, ellos (la congregación) deben traer
una ofrenda.
Leyes: Se deben cumplir varias condiciones para obligar al Sanedrín para traer una ofrenda
en lugar de aquellos que actuaron en su palabra: debe ser un Sanedrín de 71 jueces; el
director de la academia debe estar presente en el momento del fallo; todos los jueces
deben estar en condiciones de dictar fallos en las leyes religiosas; la mayoría de ellos se
equivocó en el asunto; el Sanedrín debe gobernar explícitamente, diciendo a la gente: "Se
le permite hacer esto (o esto)". Toda o la mayoría de la congregación actúa en su palabra,
creyendo que el Sanedrín gobernó correctamente (pero no que aquellos que actuaron
sabían que el Sanedrín se había equivocado y seguido, no obstante); debe ser un caso
donde el Sanedrín dictaminó anular parte de la mitzvá y cumplir parte de ella, pero no
desarraigar una mitzvá entera.
(Referencias: primeros 2 capítulos de Horios)
Mitzvá 121- Mandamiento Performativo 52 (B.H.)

(Vayikra 4:27) ‫ ְוִאם־ ֶ֧נֶפשׁ ַאַ֛חת ֶתֱּחָ֥טא ִבְשָׁג ָ֖גה ֵמַ֣ﬠם ָהָ֑א ֶרץ‬- “Y si alguno de la gente común peca sin
darse cuenta”.
Esencia: Cualquiera que inadvertidamente transgreda cualquiera de los pecados más

graves, castigados por koreis si se cometen intencionalmente, está obligado a traer una
ofrenda por el pecado (animal) siempre que haya violado una 'mitzvá prohibitiva' que
implique alguna acción física.
Leyes: Se requiere que uno traiga una ofrenda por el pecado (animal) solo si el acto
pecaminoso fue completamente involuntario desde el principio hasta el final.
Hay cuarenta y tres aveiros en la Torá para los cuales se requiere traer una 'ofrenda
por el pecado invariable estándar'
Hay tres pecados en la Torá que, aunque hay koreis por cometerlos deliberadamente,
no es necesario presentar una ofrenda por el pecado si se violan sin intención; ellos son:
alguien que ignora deliberadamente la mitzvá de la circuncisión (Mitzvá # 2), uno que se
abstiene de traer el Korban Pesaj (Mitzvá # 5) y un blasfemo (Mitzvá # 70). Esto se debe a
que la circuncisión y el Korban Pesaj son mandamientos de ejecución (ninguna acción física
cuando se viola), y la blasfemia tampoco implica ninguna acción física.
Además, hay dos aveiros (Mitzvot # 167 y 363) donde, aunque hay koreis si se viola
deliberadamente, quien los comete inadvertidamente no trae una ofrenda de un animal
por el pecado, sino más bien una ofrenda por el pecado que es de ave o grano. (Ver
Mitzvá # 123)
(Referencias: comienzo de K'reesos; Shabat 68)

(Vayikrá 5: 1) ‫ ְו֣הוּא ֵ֔ﬠד ֥אוֹ ָרָ֖אה ֣אוֹ ָי ָ֑דע‬- “y él es un testigo, ya sea que lo haya visto o conocido
(de ello)”.
Esencia: Es una mitzvá testificar ante un Beis Din sobre todo lo que sabemos.
Leyes: De acuerdo con la ley judía, el testimonio de dos testigos establece un hecho. En los
casos civiles que involucran dinero, bienes o posesiones, no se requiere que un testigo
testifique a menos que sea citado por el Beis Din para comparecer ante el tribunal. Sin
embargo, en casos de pena capital u otras prohibiciones de la Torá, alguien que sea un
testigo calificado debe presentarse ante el Beis Din por su propia cuenta.
Si una persona juró que no tenía conocimiento de ninguna evidencia, y luego se
descubrió que deliberadamente ocultó ciertos hechos, se le requiere que presente una
ofrenda de 'mayor o menor valor', (Ver siguiente mitzvá)
(Referencias: Bava Kamma 55; Sanedrín 37; Choshen Mishpot 25)

(Vayikra 5: 6-7) ‫שׁ֣מוֹ ַליהָ֡וה ַ֣ﬠל ַחָטּאת֩וֹ ֲאֶ֨שׁר ָחָ֜טא ְוִאם־ ֨ל ֹא ַת ִ֣גּיע ָיד֮וֹ ֵ֣דּי ֶשׂ֒ה ְוֵהִ֨ביא‬
ָ ‫ ְוֵה ִ֣ביא ֶאת־ֲא‬- "y
traerá su ofrenda por la culpa a HASHEM por el pecado que ha cometido ... y si no puede
(no puede permitirse) traer ..... a cordero, etc. "
Esencia: Es una mitzvá traer una ofrenda de 'mayor o menor valor') por ciertos pecados en
particular.
Leyes: Había ciertos pecadores a quienes se les permitía traer ofrendas 'alternativas', ya
sea un animal, un ave o una ofrenda de harina, de acuerdo con sus medios, para hacer
expiación por sus pecados.
Enumeraremos algunas transgresiones que pertenecen a esta categoría: alguien que
contrajo una contaminación ritual importante y entró en el Beis Hamikdash o comió carne
sagrada inadvertidamente; alguien que juró que hizo una determinada cosa y falló para
hacerlo; uno que juró falsamente que no tenía ningún testimonio para dar (ver la mitzvá
anterior).
Solo un pecador involuntario está obligado a traer esta ofrenda, excepto en el último
caso, donde incluso un pecador intencional debe traer una ofrenda. Pero si alguien se vio
obligado a cometer alguno de estos aveiros, está exento de traer un korban; porque la
Torá absuelve a los forzados a pecar.
La elección de la ofrenda de 'mayor o menor valor' dependía de la situación
financiera del pecador en el momento en que estaba a punto de traer su ofrenda, y no en
el momento en que pecó o apartó dinero para su ofrenda.
Además de los cuatro casos mencionados anteriormente que tratan con los
pecadores, hay dos casos más en los que uno puede traer una ofrenda de mayor o menor
valor: una metzora y una mujer embarazada al completar su proceso de purificación
(Mitzvot # 168 y 176).
(Referencias: Shevi'is 82; K'reesos 10, 28)
Mitzvá 124- Mandamiento prohibitivo 70 (BH)

(Vayikrá 5: 8) ‫ וָּמ ַ֧לק ֶאת־ר ֹא֛שׁוֹ ִמ֥מּוּל ָﬠ ְר֖פּוֹ ְו ֥ל ֹא ַיְב ִֽדּיל‬- "y él le cortará la cabeza contra su nuca,
pero no lo dividirá (completamente) ".
Esencia: Está prohibido separar la cabeza de un pájaro traído como 'ofrenda por el pecado
de las aves' (‫) חטאת ָהעוֹף‬.
Leyes: El procedimiento apropiado para sacrificar ritualmente una 'ofrenda por el pecado
de aves de corral es el siguiente: el Kohen clava su uña en la nuca (hueso del cuello); corta
el hueso con la uña hasta llegar a la tráquea y el esófago y corta al menos la mayor parte
de uno de ellos (si no de ambos). El Kohen debe tener cuidado de no separar
completamente la cabeza del cuerpo.
Esta prohibición se aplica sólo a una ofrenda por el pecado de aves de corral, porque
en el caso de un holocausto de aves de corral, el Kohen puede separar completamente la
cabeza del ave. (L)
Perspectivas: Chazal dice que esta fue una de las tareas más difíciles de realizar en Beis
Hamikdosh.
(Referencias: Zevachim 64, 65; Chulin 21)
Mitzvá 125 - Mandamiento prohibitivo 71 (M) (K) (BH)

(Vayikrá 5:11) ‫ ל ֹא־ָיִ֨שׂים ָﬠֶ֜ליָה ֶ֗שֶׁמן‬- "no le pondrá aceite".
Esencia: Un Kohen tiene prohibido poner aceite (de oliva) en la ofrenda de harina de un
pecador involuntario.
Leyes: Todas las demás ofrendas de comida que se ofrecieron en el Altar requerían aceite e
incienso. (L)
Perspectivas: Dado que esta ofrenda de comida se presenta como expiación por el
pecado, no es apropiado que esté adornada con aceite e incienso (siguiendo la mitzvá), lo
que sugiere altivez más que el espíritu de humildad que la ofrenda de comida tenía la
intención de infundir en el pecador.

(Vayikra 5:11). ‫ ְול ֹא־ ִיֵ֤תּן ָﬠֶ֨ליָ֙ה ְלֹבָ֔נה‬- "y no le pondrá incienso".
Esencia: Se prohíbe a un Kohen poner incienso en la ofrenda de comida de un pecador

involuntario. (L)
(Referencia de las dos últimas mitzvot: Menachos 59)
Mitzvá 127 * - Mandamiento Performativo 55 (BH)

(Vayikra 5:11) ‫ ְיַשֵׁ֗לּם ְוֶאת־‬.....‫שׁ֨מוֹ‬ ָ ‫ֶ֚נֶפשׁ ִֽכּי־ִתְמֹ֣ﬠל ַ֔מַﬠל ְו ָ ֽחְטָא֙ה ִבְּשָׁגָ֔גה ִמָקְּדֵ֖שׁי ְיה ָ֑וה ְוֵהִבי֩א ֶאת־ֲא‬
‫ ֲח ִֽמיִשׁת ֙וֹ יוֵֹ֣סף ָﬠָ֔ליו‬-" Si alguien comete una infracción de la santidad y peca
involuntariamente en los objetos sagrados de HASHEM, entonces traerá una ofrenda por la
culpa ... y deberá pagar, y añadirle una quinta parte ".
Esencia: si alguien usó involuntariamente objetos pertenecientes al Beis Hamikdash para

su beneficio personal, o comió comida sagrada sin darse cuenta; por todo lo que usó para
su beneficio o comió debe pagarlo, con la adición de una quinta parte de su valor, y debe
expiar su pecado trayendo una ofrenda por la culpa.
Leyes: El pago adicional de una quinta parte (en realidad, una cuarta parte del valor
principal) más la presentación de una ofrenda por la culpa se aplica sólo a un pecador
involuntario; porque un pecador deliberado no paga más que el valor principal del artículo
del que se benefició, ni trae una ofrenda, pero sí recibe el castigo de latigazos.
Esta ofrenda por la culpa es una de las cinco ofrendas por la culpa que se presentan
por ciertos pecados conocidos. (Vea la siguiente mitzvá con respecto a las ofrendas por
culpa 'dudosas' o 'suspendidas'). Las otras se enumeran en la Mitzvá # 129.
Aquellas partes de las ofrendas de las que se permitió comer a los Kohanim, incluso si
un no Kohen las comió, no hay culpa por violar la santidad, ya que a ciertos individuos
(Kohanim) todavía se les permitía beneficiarse de ellas.
Si uno se benefició de la quinta parte que se agregó, debe compensar la quinta
original más una quinta parte. La quinta es en realidad una cuarta parte del principal, de
modo que ella y su 'quinta' son cinco partes.
Perspectivas: El propósito de esta mitzvá es impresionar a cada persona con asombro y

temor al acercarse a los objetos sagrados.
(Referencias: Bava Kamma 111; Me'ilah 18)

Mitzvá 128 - Mandamiento Performativo 56 (BH)
(Vayikra 5:17) ‫שׁ ִ֣כּי ֶ ֽתֱחָ֔טא ְו ֽל ֹא־ָי ַ֥דע ְוָאֵ֖שׁם ְוָנָ֥שׂא ֲﬠ ֹו ֽנוֹ‬
֙ ‫ ְוִאם־ֶ֙נֶפ‬- "Y si alguno peca ... y no sabe, sin
embargo, es culpable y él llevará su iniquidad ".
Esencia: Es una mitzvá traer una ofrenda por la culpa si uno tiene dudas sobre si ha
cometido un pecado, por el cual, cuando se actúa deliberadamente, es castigado por koreis
y si se hace de manera involuntaria, está obligado a traer una ofrenda por el pecado.
Leyes: Esta ofrenda, presentada en caso de duda, se llama 'ofrenda por la culpa de
suspensión'. Porque, si se establece que la ofensa fue realmente cometida, entonces el
pecador debe traer una ofrenda por el pecado para completar su expiación.
Perspectivas: El propósito de esta mitzvá era: Mientras no esté seguro de si ha violado o

no un mandamiento, el posible transgresor puede protegerse del castigo celestial
mediante una ofrenda por la culpa
(Referencias: cuarto capítulo de K'reesos)

(Vayikra 5:25) ‫ ְוֶאת־ֲאָשׁ֥מוֹ ָי ִ֖ביא ַליה ָ֑וה‬- “Y traerá su ofrenda por la culpa a HASHEM.”
Esencia: Es una mitzvá traer una 'ofrenda por la culpa de certeza', si uno comete uno de los
siguientes cinco pecados:
1 Por robos: si alguien debía dinero, ya sea un préstamo, un robo o un objeto
guardado en custodia, y juró falsamente que no lo debía, debe presentar una ofrenda
por la culpa como expiación.
2. Mal uso de objetos sagrados - ver Mitzvá # 127.
3. Por violar a una sirvienta prometida (no judía).
4. Un nazareo que se convirtió en tamei, ritualmente contaminado, a través del
contacto con un cadáver. (Mitzvá # 377)
5. El que se recupera de la lepra debe traer una ofrenda por la culpa a los ocho días
de haber sido declarado curado. (ver Mitzvá # 176)
Leyes: Los casos primero, tercero y cuarto traen ofrendas de culpa por pecados tanto
deliberados como involuntarios. El segundo caso se presenta solo por un pecado
involuntario. Y con respecto al último caso, los términos "deliberado" y "no intencional"
no se aplican.
(Referencias: Horios 9; K'reesos 9; Zevachim 54)

(Vayikrá 5:23) ‫ ְוֵהִ֨שׁיב ֶאת־ַהְגֵּזָ֜לה ֲאֶ֣שׁר ָגָּ֗זל‬- “y devolverá el objeto que tomó por robo".
Esencia: Quien roba a una segunda persona está obligado a devolver el objeto real intacto;
no debe tomarlo para sí mismo y dar a la víctima su valor monetario.
Leyes: Si el objeto incautado se alteró mientras estaba en el dominio del ladrón, en la

medida en que no pueda revertirse a su estado original, entonces se requiere reembolsar
su valor monetario.
No devolver lo que se ha robado es un aveirah además del aveirah del robo en sí. Si la
víctima muere, el ladrón debe devolver el objeto a sus herederos
(Referencias: Bava Kamma 94, 103, 109; Choshen Mishpot 360, 366, 367)
Sidrah Tzav

(Vayikra 6: 3) ‫שׁן‬
ֶ ‫ ְוֵה ִ֣רים ֶאת־ַהֶ֗דּ‬- "y él tomará las cenizas".
Esencia: El primero de los servicios diarios realizados en el Beis Hamikdosh fue 'la remoción
de las cenizas'.
Leyes: Las cenizas de los holocaustos del día anterior tenían que ser retiradas del Altar a la
mañana siguiente. Este servicio se realizó de madrugada. Todas las mañanas, se echaban
suertes entre los kohanim para determinar quién realizaría este servicio. El Kohen que
ganaba este privilegio se sumergía en una mikve y usaba prendas menos distinguidas que
las que se usan para otros servicios; porque se consideraba inapropiado desechar las
cenizas en la misma prenda usada para los servicios realizados dentro del Beis Hamikdosh.
Luego se lavaba las manos y los pies en el Lavacro (‫)ִכּ ֣יּוֹר‬
Sosteniendo una olla plateada, el Kohen trepaba a la parte superior del Altar y
empujaba las brasas hacia un lado, y juntaba las cenizas quemadas del centro. Después de
llenar la cacerola, el Kohen descendía del Altar, volvía la cara hacia el norte y caminaba por
el suelo hacia el lado este de la rampa, unos 10 codos (15 pies) hacia el norte. Aquí,
vaciaría las cenizas en el suelo, aproximadamente a tres palmos (nueve pulgadas) de la
rampa.
Tan pronto como se completó la mitzvá de remover las cenizas, todos los Kohanim
que estaban de servicio ese día ascendieron al Altar para limpiarlo de las cenizas restantes.
Los apilaron en el centro del Altar, formando un montón conocido como, tapuach.
Siempre que este montón crecía excesivamente, las cenizas sobrantes se llevaban a un
lugar especial fuera de Jerusalén donde se enterraban, para que no fueran esparcidas por
el viento o molestadas por los animales.
Perspectivas: Uno de los milagros que ocurrió en el Beis Hamikdash fue que estas cenizas
que fueron depositadas en el suelo serían tragadas de inmediato y no quedaría ningún
rastro de ellas.
De esta mitzvá aprendemos que ningún servicio realizado para HASHEM debe
considerarse degradante, sin importar cuán degradante pueda parecer.
(Referencias: Pesajim 26; Yoma 20, 22; primer capítulo de Tamid)
El precio de los guantes

La Gemarah relata la historia del Kohen Gadol conocido como Yissochor, de la aldea
de Barkai. Siendo de naturaleza aprensiva, usaba guantes de seda cuando realizaba los
servicios en el Beis Hamikdash, para que sus manos no tocaran la carne y la sangre de los
sacrificios. (Esto está prohibido, ya que los servicios deben realizarse con las manos
desnudas). Por menospreciar los sacrificios con el uso de guantes, fue castigado de la
siguiente manera:
Un día, el rey y la reina de la dinastía hasmonea tuvieron una disputa. El rey insistió
en que la carne de cabra sabía mejor que la carne de oveja, mientras que la reina mantuvo
la opinión contraria. Finalmente, acordaron enviar por el Kohen Gadol, Yissochor, del
pueblo de Barkai, quien era un experto en cuanto al sabor de la carne, ya que traía
sacrificios diarios en el Beis Hamikdash. Cuando se le planteó la pregunta, hizo un gesto
con la mano a un lado como si dijera: "Qué pregunta más tonta", y respondió: "Obviamente
la oveja es mejor. Porque si una cabra era mejor, ¿por qué no la traerían dos veces al día
para ¿El sacrificio diario? Sólo se trae una oveja dos veces al día ". El rey dijo con rabia,
"porque no mostraste respeto por el trono, porque agitaste tu mano con arrogancia,
demostrando que ni siquiera consideraste que mi pregunta valiera la pena, ordeno que te
corten la mano derecha". Yissochor, habiendo sobornado al verdugo, le cortaron la mano
izquierda en su lugar. Pero cuando el rey se dio cuenta de esto, ordenó que la mano
derecha también fuera cortada. R'Yosef dijo: "Bendito sea Hashem, que castigó a Yissochor
en este mundo en lugar de en el siguiente (Pesajim 57)
Mitzvá 132 - Mandamiento Performativo 60 (M) (K) (BH)

(Vayikra 6: 6) ‫ ֵ֗אשׁ ָתּ ִ֛מיד תּוּ ַ֥קד ַﬠל־ַהִמְּזֵ֖בַּח ֥ל ֹא ִתְכ ֶ ֽבה‬- "El fuego se mantendrá encendido en el
Altar continuamente".
Esencia: Es una mitzvá que haya un fuego permanente que arde en el Altar todos los días.
Leyes: Aunque un fuego celestial descendería sobre el Altar todos los días, es una mitzvá
para los Kohanim mantener un fuego constante (terrenal) para ocultar el milagro; porque
HASHEM prefiere realizar milagros de forma oculta, para que se mezclen con el orden
natural de la vida.
En realidad, había tres pilas de madera en el Altar:
1. La gran pila de madera, se colocó en la esquina sureste del Altar. En este montón más
grande se quemaron todos los sacrificios.
2. Se encendió una llama más pequeña en la esquina suroeste del Altar. Esto se denominó
"segundo arreglo". De este fuego, se tomaron carbones encendidos y se llevaron al
Heichal para la ofrenda de incienso encima del Altar dorado (interior).
3. El tercer y más pequeño fuego, ubicado en el lado norte, se mantuvo simplemente en
cumplimiento de esta mitzvá. Si la menorá se apaga, no se puede volver a encender con
ningún fuego excepto el del Altar exterior.
(Referencias: Yoma 21, 26; tercer capítulo de Tamid)

(Vayikra 6: 6) ‫" – ֥ל ֹא ִתְכ ֶ ֽבה‬no puede extinguirse".
Esencia: Prohibido apagar cualquier fuego en el Altar.
Leyes: Si uno apaga incluso un solo carbón, está violando esta prohibición. Incluso está
prohibido quitar el fuego del Altar y solo después apagarlo, ya que todavía se considera
'fuego del Altar'. (L)
Perspectivas: Incluso antes de la construcción del Beis Hamikdash, el fuego ardió en el

Altar ininterrumpidamente durante más de cien años. Cuarenta años en el desierto,
catorce años en el Mishkan de Gilgal y cincuenta y siete años en los dos Mishkanos de Nov
y Givon.
(Referencias: Zevachim 94; Yoma 46)

(Vayikra 6: 9) ‫ ְוַהנּוֶֹ֣ת ֶרת ִמֶ֔מָּנּה י ֹאְכ֖לוּ ַאֲהֹ֣רן וָּב ָ֑ניו‬- " Y lo que quede de él, Aarón y sus hijos lo
comerán ".
Esencia: Es una mitzvá que los Kohanim coman el resto de las ofrendas de comida.
Leyes: Lo que quede de una ofrenda de comida después de que el Kohen ofreciera el
kometz (la cantidad que tienen los tres dedos medios), puede ser comido por los Kohanim
que estaban de servicio esa semana en particular.
Tenía que comerse dentro de los confines del Beis Hamikdash.
Incluso a los Kohanim que tenían imperfecciones, por lo que se les prohibía ofrecer
sacrificios, se les permitía participar de las ofrendas de comida.
La única ofrenda de comida de la que nadie podía participar era la de un Kohen
(ver Mitzvá # 137). (Referencias: Menachos 53, 72)
Mitzvá 136 - Mandamiento Performativo 62 (K.G.) (B.H.)

(Vayikra 6:13) ‫ ֶ֡זה ָק ְרַבּ֩ן ַאֲהֹ֨רן וָּבָ֜ניו ֲאֶשׁר־ַיְק ִ֣ריבוּ ַֽליהָ֗וה‬- "Esta es la ofrenda de Aarón y sus hijos,
que ofrecerán a HASHEM".
Esencia: Era una mitzvá diaria para el Kohen Gadol ofrecer una ofrenda de comida. A esto
se le llamaba ofrenda de panqueques.
Leyes : Se horneaba en una sartén poco profunda. De ella horneaban doce panes, la mitad
de los cuales se ofrecían por la mañana y la otra mitad por la tarde. Antes de ofrecerlos, los
panes se partían en trozos pequeños.
Un Kohen ordinario tenia que traer esta ofrenda solo una vez, el primer día que
realizó su servicio en el Beis Hamikdash. Esta ofrenda se llamaba minchas chinuch,. y se
diferenciaba de la del Kohen Gadol en que el Kohen ordinario lo ofrecía todo en una vez, y
no la mitad en la mañana y la mitad en la tarde.
Perspectivas: Es apropiado que el Kohen Gadol, que es un 'mensajero' entre la nación judía
y su Padre celestial, tenga su propia ofrenda diaria, al igual que la congregación tiene un
holocausto diario.
(Referencia: Menachos 50)

(Vayikra 6:16) ‫ ְוָכל־ִמ ְנַ֥חת ֹכֵּ֛הן ָכּ ִ֥ליל ִתְּה ֶ֖יה ֥ל ֹא ֵתָא ֵ ֽכל‬- “Y toda ofrenda de comida de un Kohen
será completamente quemada, no será comido. "
Esencia: Está prohibido comer de una ofrenda de comida que un Kohen trajo (incluido
Kohanim). (L)
Perspectivas: Dado que el propósito de una ofrenda es despertar el corazón de quien la

trae, si el Kohen se le permitiría comer de su ofrenda, su corazón no se excitaría
adecuadamente por ello, porque podría parecerle que horneaba pan para su propio uso
personal. Por lo tanto, se le ordenó que lo quemara completamente y nadie debería
participar
(Referencias: Sotah 53; Menachos 72; Makkos 18)
Mitzvá 138 - Mandamiento Performativo 63 (M) (K) (B.H.).

(Vaikrá 6:18) ‫ ֥ז ֹאת תּוֹ ַ֖רת ַ ֽהַחָ֑טּאת‬- "Esta es la ley de la expiación".
Esencia: Es una mitzvá para los Kohanim sacrificar una ofrenda por el pecado de la manera
prescrita por la Torá.
Leyes: Una ofrenda por el pecado solo se podía presentar para expiar las transgresiones
que se habían cometido involuntariamente.
Generalmente, una ofrenda por el pecado traída por un individuo o la comunidad
entera era de un animal. Sin embargo, a una persona pobre, que no podía pagar el precio
de un animal, se le permitió ofrecer palomas en su lugar.
La ofrenda por el pecado fue sacrificada en el lado norte del Altar exterior. La
mayoría de los órganos internos se quemaron en el Altar, y el resto del cuerpo del animal
se dividió entre los Kohanim. Solo a los kohanim varones se les permitió comer de una
ofrenda por el pecado, en el patio del Beis Hamikdash, y solo el mismo día y la noche
siguiente hasta la medianoche.
Antes de que se permitiera que los Kohanim participaran de la ofrenda, debían
rociarse cuatro aspersiones de sangre en cada una de las cuatro esquinas del Altar exterior.
La sangre restante se vertió en la base sur del Altar exterior. Vea Mitzvot # 121 y # 123
sobre cuándo uno está obligado a traer una ofrenda por el pecado.
Perspectivas: La quema de las entrañas y los riñones del animal expió que se había
descarriado en sus pensamientos, mientras que el rociar la sangre del animal sobre el Altar
simbolizaba que la sangre del pecador debería haberse derramado debido a su acto
maligno. La sangre del animal, en lugar de su propia sangre, le sirve de expiación.
Mitzvá 139- Mandamiento prohibitivo 76 (B.H.)

(Vaikrá 6:23) ‫ ְוָכל־ַחָ֡טּאת ֲאֶשׁ֩ר יוָּ֨בא ִמָדָּ֜מהּ ֶאל־ֹ֧אֶהל מוֵֹ֛ﬠד ְלַכֵ֥פּר ַבֹּ֖קֶּדשׁ ֣ל ֹא ֵתָאֵ֑כל‬- "Y toda ofrenda
por el pecado de cuya sangre se traiga a la tienda de reunión para hacer expiación en el
lugar santo, no se comerá, será quemada en el fuego".
Esencia: Está prohibido comer de la carne de la 'ofrenda por el pecado interior'.

Leyes: Una 'ofrenda por el pecado interior ' es aquella cuya sangre se rociaría en el Altar
interior (dorado), que estaba en la (Tienda de reunión) ‫ֶאל־ֹ֧אֶהל מוֵֹ֛ﬠד‬.
La 'ofrenda por el pecado interior ' tenía que ser completamente quemada.
Como regla general, todas las ofrendas por el pecado cuya sangre fue rociada en el
Altar interior, fueron totalmente quemadas, y aquellas ofrendas por el pecado cuya sangre
no fue rociada por dentro, se les permitió comer. (L)
(Referencias: Zevachim 82; Pesajim 83)
Mitzvá 140 - Mandamiento performativo 64 (M) (K) (BH)

(Vayikrá 7: 1) ‫ ְו ֥ז ֹאת תּוֹ ַ֖רת ָהָאָ֑שׁם‬- “Y esta es la ley de la ofrenda por la culpa”.
Esencia: Es una mitzvá para los Kohanim realizar la servicios relacionados con la ofrenda
por la culpa según lo prescrito por la Torá.
Leyes: Solo se puede traer un carnero (oveja) como ofrenda por la culpa. Las leyes de una
ofrenda por la culpa son las mismas que las de una ofrenda por el pecado con respecto a:
el lugar del sacrificio; quién puede comer y dónde, y la duración del tiempo para comer
(ver Mitzvá # 138), excepto por las aspersiones. En el caso de una ofrenda por la culpa,
solo se hicieron dos aspersiones, en las esquinas noreste y suroeste de el Altar exterior.
Mitzvot # 127 y # 129 enumeran a aquellos que están obligados a traer una ofrenda
por la culpa.
Mitzvá 141- Mandamiento Performativo 65 (M) (K) (BH)
(Vayikrá 7:11) ‫ ְו ֥ז ֹאת תּוֹ ַ֖רת ֶ֣זַבח ַהְשָּׁל ִ֑מים‬- “Y esta es la ley del sacrificio de la ofrenda de paz”.
Esencia: Es una mitzvá para los Kohanim procesar la ofrenda de paz de la manera descrita
en la Torá.
Leyes: Hay cuatro tipos de ofrendas de paz, tres son de un individuo y una es de la
comunidad. La ofrenda de paz comunal era una ofrenda' santísima ', y la ofrenda de paz de
un individuo era de menor grado de santidad.
La ofrenda de paz comunitaria tenía las mismas leyes que la ofrenda por la culpa.
Las tres ofrendas de paz de un individuo tenían las mismas leyes, excepto por la
duración del tiempo para comer. La ofrenda de acción de gracias (esta ofrenda fue traída
por alguien que sobrevivió a un peligro o enfermedad grave) y el carnero de un nazareo
(que se trae cuando un nazareo completa el período de abnegación que había aceptado
sobre sí mismo) se puede comer solo el mismo día y la noche siguiente hasta la
medianoche, mientras que la ofrenda de paz shelamim (que se trae simplemente para
cumplir un voto general o una promesa específica) se puede comer el mismo día (de la
matanza), la noche siguiente y el día siguiente.
Las ofrendas de paz "individuales" pueden sacrificarse en cualquier lugar del patio del
Beis Hamikdash. El dueño de una ofrenda de paz (incluso un no Kohen) puede comer de su
ofrenda en cualquier lugar de la ciudad de Jerusalén. Con respecto a las aspersiones, todas
las ofrendas de paz eran iguales: se hicieron dos aspersiones, en las esquinas noreste y
suroeste del Altar exterior.
Perspectivas: Debe señalarse que a pesar de que el holocausto, la ofrenda por el pecado y
la ofrenda por la culpa se llamaban 'Santo de lo Santo', y la ofrenda de paz no tienen este
alto estatus, sin embargo, HASHEM prefiere que la gente no peque y en lugar de pecar
traer sacrificios. Por lo tanto, el sacrificio más deseable ante HASHEM es la ofrenda de paz
o shelamim, que se ofrece por voluntad propia, con alegría.

(Vayikra 7:15) ‫ ֽל ֹא־ַי ִ֥נּיַח ִמֶ֖מּנּוּ ַﬠד־ֹֽבֶּקר‬- "No dejará nada para la mañana".
Esencia: Está prohibido dejar nada de la ofrenda de acción de gracias (paz) hasta la
mañana siguiente al día del sacrificio.
(Referencias: Chulin 83; Pesachim 34, 81)
Mitzvá 143-Mandamiento Performativo 66 (M) (K) (B.H.)

(Vayikrá 7:17) ‫ ְוַהנּוָֹ֖תר ִמְבַּ֣שׂר ַה ָ֑זַּבח ַבּיּוֹ֙ם ַהְשִּׁליִ֔שׁי ָבֵּ֖אשׁ ִיָשּׂ ֵֽרף‬- "Pero el resto de la carne del
sacrificio al tercer día será quemado con fuego".
Esencia: Es una mitzvá quemar la carne sobrante de las ofrendas sagradas que queda
después del tiempo prescrito para comer.
Leyes: Incluida en la mitzvá está la quema de ofrendas sagradas descalificadas, que deben
quemarse lo antes posible.
Perspectivas: Dado que la naturaleza de la carne es echarse a perder y se volverse

repulsiva después de unos días, y ser una deshonra para la ofrenda si la gente tuviera asco
de ella, por lo tanto, se nos ordenó quemarla por completo antes de que llegue a tal
estado.
Mitzvá 144 - Mandamiento Prohibitivo 78 (B.H.)

(Vayikrá 7:18) ‫ ְוַה ֶ֛נֶּפשׁ ָהֹאֶ֥כֶלת ִמֶ֖מּנּוּ ֲﬠ ֹו ָ֥נהּ ִתּ ָ ֽשּׂא‬- "y el alma que de él comiere, llevará su
iniquidad".
Esencia: Está prohibido comer carne echada a perder (no apta) de una ofrenda.
Leyes: Hay dos formas en que la carne de una ofrenda puede convertirse en piggul. Si el
Kohen que realiza el servicio sobre un sacrificio tenía en mente en el momento de la
matanza ritual, o mientras se ofrecía, comer de esa ofrenda después del tiempo asignado
para comerla o quemarla (lo que haya sido quemado) después del tiempo asignado para
quemarlo, luego la ofrenda se convierte en piggul. (K)
(Referencia: primeros 2 capítulos en Zevachim; comienzo de K'reesos)

(Vayikra 7:19) ‫ ְוַהָבָּ֞שׂר ֲאֶשׁר־ ִי ַ֤גּע ְבָּכל־ָטֵמ֙א ֣ל ֹא ֵֽיָאֵ֔כל‬- "Y la carne que toque cualquier cosa
inmunda no se comerá".
Esencia: Está prohibido comer la carne de una ofrenda sagrada que se haya contaminado
(‫)ָטֵ֥מא‬.
Leyes: Aunque está prohibido contaminar las ofrendas sagradas o hacer que se
contaminen, no obstante, quien las profanara no recibiría latigazos. Solo una persona
ritualmente limpia que los comiera cuando estaban contaminadas recibiría latigazos. Sin
embargo, una persona ritualmente impura que coma ofrendas sagradas incurría en el
castigo de koreis (ver Mitzvá #167). (L)
(Referencia: Pesajim 24)
Mitzvá 146 – Mandamiento Performativo 67 (M) (B.H.)

(Vayikrá 7:19) ‫ ָבֵּ֖אשׁ ִיָשּׂ ֵ֑רף‬- "será quemada con fuego".
Esencia: Es una mitzvá quemar las ofrendas sagradas que se han contaminanado.
(Referencias: Shabat 25; Pesajim 82)
(Vayikra 7:23) ‫“ – ָכּל־ֵ֜חֶלב ֥שׁוֹר ְוֶ֛כֶשׂב ָוֵ֖ﬠז ֥ל ֹא ת ֹא ֵ ֽכלוּ‬no comerás grasa de buey, ni de oveja, ni
de cabra.”
Esencia: Está prohibido comer la grasa de las tres especies (permitidas) mencionadas en
este pasuk.
Leyes: Para todos los demás animales, ya sean domésticos o salvajes, limpios (permisibles)
o inmundos (prohibidos), la ley relativa a la grasa es la misma que la de su carne. Si la
carne estaba permitida, también lo era la grasa, y viceversa.
El término cheilev (grasa) se refiere únicamente al tejido graso del estómago, los
riñones y el lomo.
Quien come deliberadamente grasas prohibidas incurre en el castigo de koreis,
mientras que quien las ingiere sin querer debe traer una 'ofrenda por el pecado estándar e
invariable'.(K)
Perspectivas: La eliminación de las grasas prohibidas se denomina nikkur, ‫ניקור‬. La

Gemarah afirma que se confía en los carniceros que son expertos en eliminar las grasas
prohibidas, siempre y cuando mantengan su estatus de expertos y hombres de piedad
dignos y honestos.
(Referencias: primer y tercer capítulo de K'reesos; Yoreh Dai'ah 64)
Mitzvá 148 * - Mandamiento prohibitivo 81 Esencia

(Vavikra 7:26) ‫ָל֖ﬠוֹף ְוַלְבֵּה ָ ֽמה‬......‫ ְוָכל־ָדּ֙ם ֣ל ֹא ת ֹאְכ ֔לוּ‬- "Y no comerás ninguna sangre ... ya sea de
aves o de animales".
Esencia: Está prohibido comer la sangre de un animal doméstico o salvaje, o un ave,

incluso después de que hayan sido sacrificados ritualmente.
Leyes: Según la Torá, la sangre de peces, langostas, criaturas reptantes y de humanos no

están incluidas en esta prohibición. Sin embargo, los Sabios los prohibieron por el bien de
la apariencia, para que no confundamos la sangre prohibida con la sangre permitida.
Si uno come sangre (que amenaza la vida), la cantidad equivalente a una aceituna, si
fue deliberada, incurre en el castigo de koreis, y si no fue intencional, debe traer una
'ofrenda por el pecado invariable estándar'. Si comió la cantidad de sangre de un órgano
de una aceituna (que no pone en peligro la vida), si fue deliberado, recibe latigazos, y si no
fue intencional, no hay penalización.
Los Sabios promulgaron leyes por las cuales la carne no puede ser procesada y
consumida a menos que haya sido salada de antemano, ya que la sal tiene el poder de
penetrar la carne y extraer la sangre. Hay varios órganos en una animal que están
saturados de sangre (por ejemplo, el hígado). Cuando se kosherizan estos órganos, se ha
convertido la práctica de todos los judíos no deben depender únicamente de la salazón,
sino también de extraer la sangre mediante el fuego. En otras palabras, antes de
cocinarse, primero se asarían al fuego.
Cualquier sangre que se encuentre en los huevos, ya sea en la yema o en la clara, está
prohibida. El huevo entero está prohibido. Por lo tanto, incluso si se extrajo la sangre, es
posible que el resto del huevo no se coma.
La sangre humana está prohibida solo si se separa del cuerpo de uno. Sin embargo,
no existe ninguna prohibición contra la sangre humana que todavía forma parte del cuerpo
(por ejemplo, encías sangrantes). (K; L)
Perspectivas: La sangre es la esencia de todas las criaturas vivientes, y el alma está

contenida en ella, como está escrito, (Vayikrá 17:14) “porque la vida (‫ ֶ֣נֶפשׁ‬-alma) de toda
carne es su sangre. También se sabe que lo que se come se integra en el organismo. Por
tanto, dado que el alma de un animal es brutal e incluso cruel, se nos prohíbe consumir su
sangre, para evitar su absorción y el consiguiente desarrollo de esos rasgos en nosotros
mismos.
(Referencias: capítulo 8 de Chulin; capítulo 5 de K'reesos; Yoreh Dai'ah 65)
Sidrah Shemini
Mitzvah 149 - Mandamiento Prohibitivo 82 (M) (K) (B.H.)

(Vayikra 10: 6) ‫ ָֽראֵשׁיֶ֥כם ַאל‬- "no dejen que sus cabezas crezcan demasiado".
Esencia: los Kohanim tienen prohibido entrar al Beis Hamikdash con el pelo demasiado
grande (largo), para no parecerse a los dolientes.
Leyes: Se considera que un Kohen que no se corta el pelo durante más de treinta días tiene
el pelo demasiado grande.
Un Kohen que realizaba un servicio en el Beis Hamikdash con el pelo demasiado
crecido incurría en el castigo de muerte del Cielo.
Un Kohen ordinario que no planea ingresar al Beis Hamikdash no está obligado a
llevar el pelo corto, mientras que al Kohen Gadol, que estaba constantemente en el Beis
Hamikdosh, se le prohibió en todo momento dejarse crecer el cabello. (D.H.)
Perspectivas: Una de las razones de esta mitzvá es: la demostración de dolor y duelo no es
apropiada en la casa de HASHEM que es un lugar de alegría combinado con asombro.
(Referencias: Taanis 17; Sanedrín 22, 83)
Mitzvá 150- Mandamiento prohibitivo 83 (M) (K) (B.H.)

(Vayikrá 10: 6) ‫ וִּבְגֵדיֶ֤כם ֽל ֹא־ִתְפֹ֨רמוּ‬- "y no rasgues tu ropa".
Esencia: Los Kohanim tienen prohibido entrar al Beis Hamikdosh, más allá del Altar, con
vestidos rasgados, como los de un doliente.
Leyes: Una prenda se considera rasgada si se rasga en un lapso mínimo de un palmo

(aproximadamente 4 pulgadas).
El Kohen Gadol no puede rasgar sus vestiduras en ningún momento, incluso después
de la muerte de uno de sus siete parientes más cercanos (esposa, padre, madre, hijo, hija,
hermano y hermana soltera). (D.H.)
Mitzvá 151- Mandamiento prohibitivo 84 (M) (K) (B.H.)

(Vayikra 10: 7) ‫ וִּמֶפַּת֩ח ֹ֨אֶהל מוֵֹ֜ﬠד ֤ל ֹא ֵ ֽתְצא ֙וּ‬- "y de la puerta de la tienda de reunión no salgas".
Esencia: los Kohanim tienen prohibido interrumpir sus servicios (es decir, dejar el Beis
Hamikdash durante el servicio) sin importar cuán urgente pueda parecer la causa.
Leyes: No hay excepciones para un Koheēn Gadol, mientras que un Kohen común puede
interrumpir su servicio para llorar a uno de sus siete parientes más cercanos; sin embargo,
debe permanecer dentro de los confines del Beis Hamikdash hasta que se haya
completado ese servicio en particular. (D.H.)
Perspectivas: Una razón para esta mitzvá es que demostramos que no hay ninguna
ocupación en el mundo que tenga un rango más alto que el servicio de HASHEM. Porque si
un Kohen dejara su servicio y se dedicara a un asunto diferente, lo estaría degradando al
demostrar que el servicio de HASHEM es de importancia secundaria, chas v'sholem.
(Referencias: Sanedrín 18; Horios 12; Zevachim 15).
Mitzvá 152 - Mandamiento prohibitivo 85 (B.H.) –

(Vayikra 10: 9) ‫ ַ֣י ִין ְוֵשָׁ֞כר ַאל־ֵ֣תְּשְׁתּ‬- "No bebas vino ni bebidas embriagantes".
Esencia: Está prohibido entrar al Beis Hamikdash o emitir un dictamen en estado de

ebriedad.
Leyes: Quien bebe un revi'is (aproximadamente 4.5 onzas) de vino o una bebida
embriagadora tiene prohibido ingresar al Beis Hamikdosh o emitir un dictamen.
Hay una diferencia entre un Kohen que bebió un revi'is de vino y uno que bebió un
revi'is de cualquier otra bebida embriagadora. En el caso del vino, incurre en la pena de
muerte por el Cielo y su servicio es inválido, pero si bebió alguna otra bebida embriagante,
incurre solo en la pena de latigazos y su servicio no es inválido.
Un Kohen incurría en la pena de muerte solo si realizaba un servicio en el Beis
Hamikdash en estado de ebriedad. (D.H. L)
Perspectivas: La intoxicación produce tres cambios en una persona: somnolencia, exceso

de confianza y reducción de la claridad mental. Un Kohen debe poseer todas sus
capacidades mentales al realizar su servicio. Además, un rav debe tener una mente
perfectamente clara antes de tomar cualquier decisión, para no emitir un juicio incorrecto.
Por lo tanto, ambos tienen prohibido beber vino u otras bebidas que puedan provocar
intoxicación.
Hoy en día, dado que nuestras oraciones están en lugar de los servicios en el Beis
Hamikdash, uno tiene prohibido orar mientras está borracho. Más bien, debe posponerlo
hasta que esté sobrio. Porque las oraciones de quien reza en estado de ebriedad se
consideran una abominación, comparable a la adoración de ídolos. Tales oraciones son
inaceptables y deben repetirse cuando esté sobrio.
(Referencias: Zevachim 17; Sanedrín 22, Sanedrín 22, 83; K'reesos 13)
Mitzvá 153 * - Mandamiento ejecutante 68

(Vayikrá 11: 2) ‫ ֤ז ֹאת ַ ֽהַחָיּ֙ה ֲאֶ֣שׁר תּ ֹאְכ ֔לוּ‬- "estos son los seres vivos que puedes comer".
Esencia: cuando uno desea comer de un animal doméstico o salvaje, es una mitzvá
examinar y determinar si es kosher o no.
Leyes: Hay dos señales que uno debe encontrar para que un animal sea permisible: 1) sus
cascos deben estar partidos; 2) debe masticar su alimento o rumiar (es decir, expulsa la
comida de su estómago y la devuelve a la boca para masticarla y molerla bien)
Para todos los propósitos prácticos, solo las diez especies de animales enumeradas en
la Torá (Devarim 14: 4-5) están autorizados para comer: tres de los cuales son animales
domésticos y siete son animales no domésticos.
Las diez especies son las siguientes: el buey (incluido el toro y la vaca), la oveja
(incluido el carnero y el cordero), la cabra, el ciervo, la gacela, el corzo, la cabra salvaje, la
cabra montés, el antílope, la oveja montesa (Ver Mitzvá # 147 con respecto a las leyes
relativas a las grasas de animales domésticos y salvajes [permitidos])
(Referencias: Chulin 59, 102; Avodah Zorah 5; Bechoros 10; Kesubos 60)
(Vayikrá 11: 4) ‫ ֶאת־ֶז֙ה ֣ל ֹא ֽת ֹאְכ ֔לוּ‬- "estos no comerás".
Esencia: Está prohibido comer de cualquier animal que no posea ambos signos descritos en
la mitzvá anterior.
Leyes: Está prohibido comerciar con alimentos no kosher con la intención de obtener
ganancias. Está prohibido incluso aceptar tales alimentos como garantía de un préstamo
de un gentil.
Con respecto a los cerdos, está prohibido incluso criar un cerdo en casa. (L)
Perspectivas: La razón por la que la Torá prohibió ciertos alimentos es porque contaminan
la pureza del alma; y así, contaminándonos espiritualmente. Y el objetivo de la Torá es
mantener y promover la pureza y la salud del alma en lugar de promover la salud física.
¿Por qué la Torá enumera específicamente cuatro especies (camello, conejo, liebre y
cerdo) que poseen solo un signo kosher sin el otro, indicando que están prohibidas? La
respuesta es que dado que estos animales tienen un signo kosher, es aún más importante
enfatizar la prohibición sobre ellos, ya que la gente podría engañarse al considerarlos
(como) kosher.
Esto alude a aquellos que hacen una demostración externa de su piedad, mientras
que por dentro son corruptos y pecadores. Tales individuos son más despreciables a los
ojos de HASHEM que aquellos que son inicuos tanto por dentro como por fuera; porque al
engañar al pueblo haciéndole creer que es verdaderamente piadoso, eventualmente
puede causar un daño incalculable a la comunidad judía.
Un día trágico en la historia judía

Durante la dinastía hasmonea, los dos hermanos, Aristóbulo e Hircano, luchaban por
el trono. Aristóbulo lucho desde el interior de Jerusalén e Hircano desde fuera de las
murallas de la ciudad. Hircano, que había pedido ayuda a los romanos, se unió a ellos para
rodear las murallas de la ciudad. A nadie se le permitió entrar o salir de Jerusalén durante
el sitio. Cuando los judíos adentro necesitaban ovejas para los dos holocaustos diarios,
bajaban una canasta de monedas a los que estaban afuera y ellos a su vez regresaban dos
ovejas. En ese momento, había un anciano malvado, erudito en la sabiduría griega, que les
dijo a los sitiadores: “Mientras les envíen esos dos corderos, podrán continuar con los
holocaustos diarios. Y, si continúan trayendo los sacrificios diarios, no serán entregados en
sus manos.
Al día siguiente, los defensores bajaron la canasta con monedas, pero los delincuentes
enviaron un cerdo. Cuando alcanzó la mitad de la altura del muro, el cerdo clavó sus cascos
en los muros de Jersualem, y Eretz Yisrael tembló sobre un área de 400 parsos cuadrados.
Esta fue una señal de la ira de HASHEM. Como resultado, los sacrificios diarios terminaron;
lo que llevó a la destrucción del Beis Hamikdash. Después de este incidente, los Sabios
declararon: "Maldito el hombre que conoce la sabiduría griega, y maldito el que cría un
cerdo". (Sotá 49b)
(Vayikra 11: 9) ‫ ֶאת־ֶז֙ה ֽתּ ֹאְכ ֔לוּ ִמֹ֖כּל ֲאֶ֣שׁר ַבָּ֑מּ ִים‬- "Estos podrás comer de todo lo que hay en las
aguas".
Esencia: Si uno desea comer pescado, es una mitzvá examinarlo primero para determinar
si tienen los signos kosher como lo prescribe la Torá.
Leyes: Un pez debe poseer aletas y escamas para calificar como kosher. Sin embargo,
cualquier pez que tenga escamas ciertamente tiene aletas y, por lo tanto, es kosher. Se
permite cualquier especie de pez que se sepa que tiene escamas, incluso si no se forman
en él cuando es joven.

(Vayikrá 11:11) ‫שׂ ָר֙ם ֣ל ֹא ת ֹאֵ֔כלוּ ְוֶאת־ ִנְבָלָ֖תם‬
ָ ‫ ִמְבּ‬- "de su carne no comerás".
Esencia: está prohibido comer cualquiera de las especies de pescado no kosher.
Leyes: Las escamas a las que se refiere la Torá deben poder quitarse fácilmente a mano o
con una herramienta.

(Vayikrá 11:13) ‫" – ְוֶאת ֵאֶלה ְתַּשְׁקצוּ ִמן ָהעוֹף ל ֹא ֵיָאְכלוּ‬Y a estas las despreciarás entre las
aves; no se comerán". –
Esencia: Está prohibido comer especies de aves no kosher.
Leyes: La Torá no establece las marcas distintivas de las aves, sino que proporciona una
lista de 24 aves no kosher. Esto se debe a que son menos en número que los permitidos, y
la Torá elige el modo de expresión más breve. Todas las demás aves que no figuran en la
Torá están permitidas.
Todas las aves depredadoras, aves que agarran a sus presas con sus garras y las
matan, definitivamente no son kosher. (L)
Hoy en día, sin embargo, solo comemos de aquellas aves respecto de las cuales
tenemos una tradición ininterrumpida desde la antigüedad de que son kosher.

Mitzvá 158 *-Mandamiento Performativo 70
(Vayikra 11:21) ‫ " ֶאת ֶזה תּ ֹאְכלוּ ִמֹכּל ֶשֶׁרץ ָהעוֹף‬estos pueden comer, de todos enjambres
alados. "
Esencia: Cuando se desee comer langostas (saltamontes), es una mitzvá examinarlas para
determinar si tienen los signos kosher que están escritos en la Torá.
Leyes: Como en el caso de las aves, se nos permite comer solo aquellos saltamontes con
respecto a los cuales tenemos una tradición ininterrumpida de que son kosher. La
costumbre asquenazí es no comer saltamontes, porque no podemos identificar con
precisión la especie
(Referencias: Chulin 65; Yoreh Daiah 85)

(Vayikra 11:29) ‫שֶׁרץ ַﬠל ָהָאֶרץ‬
ֹ ‫ ְוֶזה ָלֶכם ַהָטֵמא ַבֶּשֶׁרץ ַה‬- "Y estos son los que os son inmundos
de entre los reptiles que se arrastran sobre la tierra".
Esencia: En la época del Beis Hamikdosh estaba prohibido entrar en contacto, y por lo
tanto contaminarse (‫)ָטֵמא‬, con el cadáver de los ocho animales rastreros (reptiles o
roedores) enumerados en la Torá (mejor conocido como las ocho criaturas ‫) ְשֹׁמָנה ְשָׁרִצים‬
Leyes: El tamaño mínimo de una criatura rastrera que puede contaminar es el tamaño de
una lenteja. Las ocho criaturas son: la comadreja, el ratón, el sapo, el erizo, el camaleón, el
lagarto, el caracol y el topo.
Cualquier persona o recipiente que entrara en contacto con el cadáver de cualquiera
de estas ocho criaturas se volvía ritualmente inmundo.
Estas ocho criaturas se denominan 'fuentes primarias de impurezas'. (‫)ַאב ַהְטְמָאה‬, que
contaminan personas, recipientes, alimentos y líquidos. Esto contrasta con una 'impureza
derivada que contaminan únicamente alimentos y líquidos'.
En el caso de una vasija de barro, incluso si la criatura hubiera colgado suspendida
dentro del espacio de aire de la vasija, sin realmente tocar la vasija, se volvía inmunda; se
consideraba permanentemente no apta para su usarse y tenia que ser destruida.
Todos los demás reptiles y roedores (por ejemplo, serpientes, escorpiones, gusanos,
etc.) no causan contaminación.
A una persona que tocara una de estas ocho especies se le prohibía entrar al Beis
Hamikdosh o comer comida sagrada. Se volvía completamente limpia solo después de
sumergirse en una mikve y esperar hasta la noche.
La misma ley se aplicaba a una vasija o ropa que entraba en contacto con una de las
ocho especies: tenía que sumergirse en una mikve y permanecía contaminada hasta la
noche.
(Referencia: Chulin 102)

Mitzvá 160- Mandamiento interpretativo 72 (B.H.)
(Vayikra 11:34) (‫ )ִמָכּל ָהאָכל ֲאֶשׁר יאכל ֲאֶשׁר ָיבוֹא ָﬠָליו מים יטמא‬- "Todo alimento que se coma,
sobre el cual venga agua, será inmundo".
Esencia: Durante el tiempo del Beis Hamikdosh era una mitzvá observar las leyes relativas
a la impureza ritual de los alimentos sólidos y líquidos.
Leyes: Debían cumplirse ciertas condiciones para que los alimentos se contaminen (‫)ָטֵמא‬.
La comida tenía que estar destinada especialmente al hombre; tenia que ser arrancado de
la tierra; y primero entrar en contacto con uno de los siguientes siete líquidos: vino, miel,
aceite, leche, rocío, sangre o agua.
Los alimentos contaminados no se podian purificar mediante la inmersión en una
mikve, como es el caso de los vasos y la ropa.
Perspectivas: De esta mitzvá se deriva la ley de que uno debe lavarse las manos, sin que un
brocha coma ningún alimento que haya estado en contacto con cualquiera de los siete
líquidos mencionados anteriormente.
Es debido a esta ley que nos lavamos las manos la noche del Seder antes de comer las
karpas (apio o rábanos), que se sumergen en agua salada.
(Referencias: Chulin 121; tercer capítulo de Uktzin)
Mitzvá 161– Mandamiento performativo 73 (B.H.)

(Vayikra 11:39) ‫ ְוִכי ָימוּת ִמן ַהְבֵּהָמה ֲאֶשׁר ִהיא ָלֶכם ְלָאְכָלה ַהֹנֵגַﬠ ְבִּנְבָלָתהּ ִיְטָמא‬- "Y si muere
alguno de los animales que habéis de comer, el que toque el cadáver quedará inmundo".
Esencia: Es una mitzvá observar las leyes con respecto a los cadáveres- mejor conocido
neveilah (‫) ְנֵבָלה‬, (Ver Mitzvá # 472)
Leyes: Una neveilah es una 'causa principal de contaminación', (‫ ;)ַאב ַהְטְמָאה‬y por lo tanto,
si una parte de la carne, del tamaño de una aceituna (huevo), toca a una persona o una
vasija, o se suspende dentro del espacio de aire de una vasija de barro, incluso sin tocarla,
hace que esa persona o vasija se vuelva contaminada.
Aquel que comió, tocó o cargó un trozo de neveilah (del tamaño de un huevo),
aunque no lo tocó, tanto él como la ropa que vestía en ese momento están contaminados.
Por lo tanto, no solo debe sumergir su cuerpo en una mikve, sino también su ropa, y luego
permanece impuro hasta la noche.
(Referencias: Chulin 70, 117; primer capítulo de Keilim)

(Vayikrá 11:41) ‫שֶׁרץ ַﬠל ָהָאֶרץ ֶשֶׁקץ הוּא ל ֹא ֵיָאֵכל‬
ֹ ‫ ְוָכל ַהֶשֶׁרץ ַה‬- "Y todo reptil que se arrastra
sobre la tierra es cosa detestable, no se comerá".
Esencia: Está prohibido comer cualquier animal rastrero (reptiles y roedores) que se
encuentre en tierra firme o en el agua. (L)
(Referencias: Chulin 67; Me'ilah 16; Yoreh Dai'ah 84)

(Vayikra 11:42) ‫שֶׁרץ ַﬠל ָהָאֶרץ לא תאְכלוּם‬
ֹ ‫ ְלָכל ַהֶשֶׁרץ ַה‬- "entre todos los reptiles que se
arrastran sobre la tierra, no comerás ".
Esencia: Está prohibido comer cualquier especie de criaturas rastreras (insectos y gusanos)
que se reproduzcan en plantas y frutos.
Leyes: Incluida en esta prohibición esta la mitzvá contra los gusanos. Este es un problema
muy común. Los gusanos se encuentran en frutas, verduras y muchos otros alimentos, y es
difícil para una persona evitar consumirlos a menos que se realice una inspección
cuidadosa antes de comerlos.
Los alimentos que se sabe que contienen gusanos a veces, y especialmente los
alimentos que realmente han contenido un gusano, deben ser examinados a fondo antes
de que uno los ingiera.
No se debe tomar esta prohibición a la ligera, porque en su transgresión hay cinco
prohibiciones.
Un hombre no debe confiar en su esposa para examinar los vegetales que tienden a
ser gusanos a menos que sepa que ella es una mujer muy religiosa, inteligente y temerosa
de Di-s. (L)
Mitzvá 164 - Mandamiento prohibitivo 91

(Vayikra 11:43) ‫שּׁ ֵ֑רץ ְו ֤ל ֹא ִֽתַטְּמּא ֙וּ ָבֶּ֔הם‬
ֹ ‫שֵׁתיֶ֔כם ְבָּכל ַהֶ֖שּׁ ֶרץ ַה‬ ַ ‫ ַאל ְתּ‬- " Tu No harás
ֹ ֣ ‫שְׁקּצ ֙וּ ֶאת ַנְפ‬
detestable tu alma con cualquier cosa que se arrastre, ni te ensucies con ellos, para que te
conviertas en contaminado por ellos ".
Esencia: Está prohibido comer cualquier especie de criaturas que se multiplican en el agua,
a excepción de los peces kosher. (L)

(Vayikra 11:43) ‫שֵׁתיֶ֔כם ְבָּכל ַהֶ֖שּׁ ֶרץ ָהֹרֵ֥משׂ ַﬠל ָה ָ ֽא ֶרץ‬
ֹ ֣ ‫" – ְו ֤ל ֹא ְתַטְמּא ֙וּ ֶאת ַנְפ‬y no contaminarás tu
alma con ninguna cosa que se arrastre sobre la tierra".
Esencia: está prohibido comer criatura de cualquier enjambre que se genere a partir de la
descomposición, incluso si no es una especie conocida. (L)
(Referencias de las últimas 3 mitzvot: Chulin 67; Yoreh Dai'ah 83, 84)
Sidrah Tazria
7 (5 Performativas; 2 Prohibitivas) Mitzvot
Mitzvá 166 * - Mandamiento Performativo 74 (W) (BH)

(Vayikra 12:2,5) ‫ ָיִמים ִשְׁבַﬠת ְוָטְמָאה ָזָכר ְוָיְלָדה ַתְז ִריַﬠ ִכּי ִאָשּׁה ְוָטְמָ֥אה ְשֻׁבַ֖ﬠ ִים‬..... ‫ ֵתֵלד ְנֵקָבה ְוִאם‬- Si
una mujer concibe y da a luz un hijo varón, será impura siete días ... Pero si da a luz una
niña, será impura dos semanas".
Esencia: Es una mitzvá que una mujer en edad fértil ( ‫ ) יולדת‬observar las leyes relativas a
la impureza ritual.
Leyes: Cuando una mujer da a luz a un niño, es ritualmente impura durante un período de
una semana, y si da a luz a una niña, este período es de dos semanas. Cuando pasa este
tiempo, se limpia sumergiéndose en una mikve.
Durante el tiempo del Beis Hamikdash, se le prohibió entrar al Beis Hamikdash,
comer comida sagrada o comer terumah durante cuarenta días después del nacimiento de
un niño y ochenta días después del nacimiento de una niña.
(Referencias: Shabat 64; Niddah 35, 42, 71; Yoreh Dai'ah 194)
Mitzvá 167 - Mandamiento Prohibitivo 93 (BH)

(Vayikra 12: 4) ‫ ְבָּכל ֹקֶדשׁ ל ֹא ְתָגע‬- “ella no tocará ninguna cosa santa.” -
Esencia: A una persona ritualmente impura (‫ )ָטֵמא‬se le prohíbe comer ofrendas sagradas.
Leyes: A una persona ritualmente impura se le permite comer ofrendas sagradas solo
después de sumergirse en una mikve y esperar hasta que se ponga el sol: y si también está
obligado a traer una ofrenda una vez completado su período de purificación, se le prohíbe
comer de las ofrendas sagradas hasta después de que traiga su sacrificio. (K)
(Referencias: Makkos 14; Zavachim 33, 106; Niddah 56)
Mitzvá 168 - Mandamiento Performativo 75 (W) (B.H.)

(Vayikra 12: 6) ‫ָתִּביא ֶכֶּבשׂ ֶבּן ְשָׁנתוֹ ְלֹעָלה וֶּבן יוָֹנה אוֹ ֹמר ְלַחָטאת‬... ‫ וִּבְמל ֹאת ְיֵמי ָטֲה ָרהּ‬- "Y cuando
se cumplan los días de su purificación, traerá un cordero en su primer año para holocausto,
y un pichón o una tórtola para expiación".
Esencia: Al finalizar su período de purificación, es una mitzvá que la mujer embarazada

traiga dos ofrendas; un holocausto (cordero) y una ofrenda por el pecado (paloma o
tórtola).
Leyes: Una mujer que no puede pagar un cordero (para el holocausto), puede traer dos
palomas o dos tórtolas para ambas ofrendas. Las ofrendas se traen cuarenta días después
del nacimiento de un niño y ochenta días después del nacimiento de una niña.
Perspectivas: El propósito del holocausto es que la mujer exprese su gratitud a HASHEM,
quien la liberó a salvo de los peligros del parto.
Hoy en día, cuando no se traen ofrendas, debido a la ausencia del Beis Hamikdash, el
esposo de una mujer en edad fértil es llamado a la Torá (recibe una aliá) después de
cuarenta días desde el nacimiento de un niño y ochenta días después del nacimiento de un
niña.
(Referencias: K'reesos)

(Vayikra 13:2) ‫ ְוהוָּבא ֶאל ַאֲהֹרן ַהֹכֵּהן אוֹ ֶאל ַאַחד ִמָבָּניו ַהֹכֲּה ִנים‬... ‫שׂרוֹ‬
ָ ‫ ָאָדם ִכּי ִיְהֶיה ְבעוֹר ְבּ‬- "Cuando
un hombre tenga en la piel de su carne ... entonces será llevado a Aarón el Kohen oa uno
de sus hijos ... el Kohanim".
Esencia: Cuando un judío descubre que tiene los síntomas de la enfermedad llamada
tzaraas (una especie de enfermedad de la piel, que no debe confundirse con la lepra), está
obligado a acudir al Kohen, quien determinaría si es ritualmente impuro (‫ )ָטֵמא‬o puro
(‫)ָטהוֹר‬. Si el Kohen lo declara ritualmente impuro, debe ajustarse a las leyes de la Torá. La
persona afectada por esta enfermedad se denominó metzora.
Leyes: Al examinar a una persona en busca de tzaraas, un Kohen buscaría tres signos: la
presencia de dos pelos blancos en el área afectada; la mancha de tzaraas; la carne cruda
y el grado de extensión.
Si una persona desarrolló una mancha blanca y había dos pelos blancos o carne cruda
en esa área, el Kohen lo declararía contaminado. Si uno de estos dos signos estaba
ausente, la persona afectada era puesta en cuarentena durante siete días y luego
reexaminada por el Kohen. Si, tras un nuevo examen, el área descolorida no había
aumentado de tamaño, entonces el Kohen pondría a la persona en cuarentena durante
siete días adicionales. Si el tercer examen aún no reveló ninguno de los síntomas antes
mencionados, el Kohen lo declaró ritualmente limpio y lo dio de alta.
El estado de un metzora era más estricto que el de cualquier otra persona
ritualmente impura (por ejemplo, zovim o aquellos que tenían contacto con un cadáver
humano). Porque, cuando los judíos estaban en el desierto, un metzora fue expulsado de
los tres 'campamentos' (Shejiná, levitas e israelitas), mientras que a un zov se le permitió
permanecer en el 'campamento' más externo (los israelitas), y un ‫ ָטֵמא ֵמא‬sólo fue
expulsado del "campamento" más íntimo (Shejiná). En Eretz Yisrael, la metzora fue
expulsada de la Ciudad Vieja amurallada de Jerusalén.
Perspectivas: El propósito de esta mitzvá era establecer firmemente en nuestras mentes

que HASHEM supervisa todo en el universo, desde lo más simple hasta lo más complejo, ya
sea vivo o no. Por lo tanto, se nos advirtió que cuando uno está afectado por esta
enfermedad, no debe tomarlo como una coincidencia, sino detenerse a considerar que sus
pecados la causaron.
Uno de los pecados atribuidos a producir tzaraas es la calumnia (‫)ָלשׁוֹן ָה ַרע‬, como se
demostró en el incidente de la hermana de Moshe Rabbeinu, Miriam.
(Referencias: tratado Nego'im; Shavuos 2)

(Vayikrá 13:33) ‫ ְוֶאת ַהֶנֶתק ל ֹא ְיַגֵלַח‬- "pero el nesek no se afeitará".
Esencia: Está prohibido afeitarse el cabello que está en el área del nesek (es decir, uno que
está afligido con tzaraas en el área de su barba).
Leyes: La razón de esta prohibición es que el Kohen debería poder determinar los signos de
impureza ritual en el cabello. (L)
Perspectivas: El propósito de esta mitzvá es enseñar a una persona a soportar cualquier

dolor o castigo que HASHEM le imponga, y no protestar contra ello, chas v'sholem, al
intentar eliminar los síntomas.
(Referencias: tratado Nego'im)

(Vayikrá 13:45) ‫ ְבָּגָדיו ִיְהיוּ ְפ ָרִמים ְור ֹאשׁוֹ ִיְהֶיה ָפרוַּﬠ‬- “sus vestidos serán rasgados y su cabeza
no será rapada”.
Esencia: Un metzora está obligado a comportarse de acuerdo con las reglas escritas en la
Torá.
Leyes: Una persona que es declarada metzora por un Kohen tiene que rasgar Su ropa
como lo hace un doliente.
Debe dejar que su cabello crezca (permanecer sin cortar) durante todo el tiempo que
esté afligido.
Debe cubrirse la cabeza y su rostro debe cubrirse hasta el labio superior.
Sus vestiduras no pueden ser
Está prohibido saludar a cualquiera. De hecho, al encontrarse con alguien, tenía que
proclamar: "Impuro, impuro", advirtiendo así a la otra persona que se mantuviera alejada.
Mientras los judíos estaban en el desierto, fue expulsado de todos tres
campamentos: Shejiná, los levitas y los israelitas. En Eretz Yisrael, fue expulsado de
cualquier ciudad amurallada.
Todas estas leyes se aplicaron a todos los judíos que contrajeron la enfermedad,
incluso al Kohen Gadol.
Perspectivas: De acuerdo a Chazal, tzaras le sucedió a una persona que hablaba lashon
harah. En consecuencia, el castigo de la metzora (aislamiento) es muy apropiado. Dado
que sus palabras calumniosas causaron disputas y separación entre las personas, merecía
ser separado de la compañía de los demás.
(Referencias: Pesajim 7; Eirachin 16; Meguilá 5)

Mitzvá 172 * - Mandamiento Performativo 78 –
(Vayikrá 13:47) ‫" ְוַהֶבֶּגד ִכּי ִיְהֶיה בוֹ ֶנַגע‬Y cuando hay aflicción de tzaraas en una prenda".
Esencia: Si uno descubriera una apariencia de tzaraas en una o más de sus prendas,
materiales o cualquier otro artículo de lana, lino o cuero, está obligado a mostrárselo a un
Kohen, quien declarará si es puro o ritualmente impuro.
Leyes: Una prenda que un Kohen declare afligida con tzaraas debe ser quemada. Solo las
prendas de lana, lino o cuero pueden contaminarse por las aflicciones de tzaraas. (Ver
Perspectivas de Mitzvá # 177)
(Referencias: undécimo capítulo de Nego'im; Zevachim 95)
Sidrah Metzora
11 (Performativo) Mitzvot

(Vayikra 14: 2) ‫ זאת ִתְּהֶיה תּוֹ ַרת ַהְמֹצ ָרע‬- "Esta será la ley del hombre con tzaraas".
Esencia: Cuando un Kohen declara que los síntomas de tzaraas han desaparecido de (ya
sea) un hombre (una prenda de vestir o una casa), es una mitzvá comenzar el proceso de
purificación según lo prescrito por la Torá.
Leyes: El proceso de purificación de la metzora era el siguiente: la metzora compraba un

nuevo vasija de barro y dos pájaros de idéntica apariencia. El Kohen llenó la vasija con
agua de manantial natural y sacrificó un pájaro encima, drenando su sangre hasta que el
agua se coloreara. El ave sacrificada fue luego enterrada. A partir de entonces, el Kohen
tomó un trozo de madera de cedro, una ramita de hisopo y un hilo de lana, se tiñó de rojo
carmesí y ató juntos los tres junto con otro hilo de lana, teñido de rojo carmesí. Tomó
estos y el segundo pájaro y los sumergió simultáneamente en el recipiente de barro que
también contenía la sangre del pájaro muerto.
Finalmente, el Kohen usó esta agrupación para rociar la mezcla de agua y sangre en el
dorso de la mano del metzora siete veces. Después de la ceremonia, el pájaro fue puesto
en libertad; el metzora se cortó el pelo por completo (se afeitó todo el cuerpo) y se
sumergió en una mikve.
(Referencias: capítulo catorceavo de Negoim; Sotah 16; Nazareo 40)

(Vayikrá 14: 9) ‫ ְוָהָיה ַבּיּוֹם ַהְשִּׁביִﬠי ְיַגַלח ֶאת ָכּל ְשָׁﬠרוֹ‬- "Y será en el séptimo día, que se
afeitará todo el cabello".
Esencia: Después de completar la Mitzvá # 173, el Kohen afeitaba todo el cabello visible de
la metzora con una navaja.
Leyes: Después de realizar la mitzvá anterior, la metzora contaría siete días. Todos estos
siete días, él es todavía una causa principal de impureza ritual. En el séptimo día, era una
mitzvá que el Kohen afeitara la metzora por segunda vez de la misma manera que la
primera, y la metzora volvería a sumergirse a sí mismo y a sus prendas en una mikve. Por
lo tanto, se purificó para no contaminar a otros, pero todavía no pudo hacer ofrendas
sagradas hasta que trajo su ofrenda de expiación (Mitzvá # 176).
Las últimas seis mitzvot se aplican solo en un momento en que hay cohanim que
conocen a fondo los síntomas de las tzaraas.
Mitzvá 175 * - Mandamiento Performativo 81 (B.H.)

(Vayikra 14: 9) ‫שׂרוֹ ַבַּמ ִים ְוָטֵהר‬
ָ ‫ ְו ָרַחץ ֶאת ְבּ‬- "y lavará su carne en agua, y será limpio".
Esencia: Si uno desea ser limpiado de cualquier tipo de impureza ritual o, en el momento
del Beis Hamikdash, desea ingresar al Beis Hamikdash o comer comida sagrada, es una
mitzvá para que él se sumerja por completo en una mikve kosher.
Leyes: Chazal nos enseña que una mikve debe contener un mínimo de cuarenta se'ah de
agua (aproximadamente 152 galones). Además, debe ser agua de lluvia o agua de
manantial natural, pero el agua recolectada manualmente (es decir, agua extraída a través
de tuberías) está descalificada, ‫ָפּסוּל‬.
Otra ley relacionada con la inmersión en una mikve es que la persona debe estar libre
de cualquier interferencia. En otras palabras, al sumergirse, el agua debe poder llegar a
todas las partes del cuerpo. Pero, si un objeto interfiere y evita que un poco de agua llegue
a cierto punto del cuerpo, la inmersión no es válida. Por lo tanto, los vendajes, anillos y
objetos similares deben quitarse antes de la inmersión.
Perspectivas: Hoy en día, muchos judíos piadosos y escrupulosamente observadores

tienen la costumbre de sumergirse diariamente en una mikve kosher, para estar en un
estado de pureza en todo momento.
(Referencias: tratado Mikvo'os)

(Vayikrá 14:10) ‫ וַּביּוֹם ַהְשִּׁמי ִני ִיַקח ְשֵׁני ְכָבִשׂים ְתִּמיִמים ְוַכְבָשׂה ַאַחת‬- "Y al octavo día tomará dos
corderos sin defecto y una oveja".
Esencia: Como etapa final del proceso de purificación, cuando un metzora se cura de su
enfermedad, es una mitzvá que sacrifique tres ofrendas.
Leyes: Se requería que una metzora trajera tres ofrendas: dos corderos, uno como ofrenda
por la culpa y otro como holocausto, y una oveja (hembra) como ofrenda por el pecado.
Una ofrenda de comida acompañaba a cada ofrenda, que consistía en una décima parte de
un efa de harina fina mezclada con aceite, más una gragea de aceite.
Si el metzora era pobre y no podía pagar tres corderos, le bastaba con traer un
cordero como ofrenda por la culpa (acompañado de una ofrenda de harina) y dos tórtolas
o pichones, uno como holocausto y otro como ofrenda quemada como ofrenda por el
pecado.
Solo después de que un metzora ofreciera sus tres sacrificios se le permitió comer la
comida sagrada.
(Referencias: K'reesos; capítulo catorceavo de Nego'im; Nazareo 40)
Mitzvá 177 - Mandamiento Performativo 83 (B.H.) (E.Y.).

(Vayikra 14:44) ‫ָטֵמא הוּא‬... ‫ וָבא ַהֹכֵּהן ְו ָרָאה ְוִהֵנּה ָפָּשׂה ַה ְנַגע ַבַּבּ ִית‬- "Entonces el Kohen vendrá y
mirará, y he aquí, si la plaga se esparce en la casa ... es inmunda".
Esencia: Esta mitzvá incluye todos los asuntos relacionados con la impureza ritual de una
casa. Una casa en la que hay una contaminación de tzaraas, debe tratarse de la manera
escrita en la Torá.
Leyes: Una casa no se contamina por la plaga a menos que tenga al menos cuatro codos
por cuatro codos (un poco más de dos yardas cuadradas). Además, las leyes de tzaraas
sobre casas no se aplican a las casas fuera de Eretz Yisrael ni a las casas dentro de
Jerusalén.
Perspectivas: Todo el asunto de las piedras de una casa infectadas con tzaraas es un
fenómeno inusual, que no se encontró en ninguna otra nación, excepto en el pueblo judío.
Fue un milagro que demostró la especial preocupación y amor de HASHEM por Klal Yisrael.
Porque, si el dueño de esta casa o un miembro de la familia cometiera un pecado severo,
como Lashon Harah ‫לשון רעה‬, HASHEM enviaría primero una advertencia preliminar en las
paredes de la casa y, a menos que se arrepintiera, los tzaraas procederían a caer sobre sus
vestiduras y finalmente su cuerpo.
Alternativamente, dijo Chazal, originalmente, cuando los judíos conquistaron Eretz
Yisrael, HASHEM trajo la plaga de tzaraas a sus casas para su beneficio, por lo que tuvieron
que ser demolidas, revelando así los tesoros escondidos de los amorreos. Aunque fue
posible informar a los judíos de estos tesoros a través de un profeta, sin una plaga, sin
embargo, HASHEM desea que las cosas sucedan de una manera ‘natural’, sin utilizar
milagros. Por lo tanto, la destrucción obligatoria de sus.
Alternativamente, dijo Chazal, originalmente, cuando los judíos conquistaron Eretz

Yisrael, HASHEM trajo la plaga de tzaraas a sus casas para su beneficio, por lo que tuvieron
que ser demolidas, revelando así los tesoros escondidos de los amorreos. Aunque fue
posible informar a los judíos de estos tesoros a través de un profeta, sin una plaga, sin
embargo, HASHEM desea que las cosas sucedan de una manera 'natural', sin utilizar
milagros. Por lo tanto, la destrucción obligatoria de sus hogares, que al principio parecía
ser un castigo, fue en realidad una bendición disfrazada.
(Referencias: capítulo duodécimo de Nego'im)

(Vayikrá 15: 2) ‫ָטֵמא הוּא‬... ‫שׂרוֹ‬
ָ ‫" ִאישׁ ִאישׁ ִכּי ִיְהֶיה ָזב ִמְבּ‬cuando cualquier hombre tiene - una
secreción de su carne ... él es inmundo ".
Esencia: Esta mitzvá involucra las leyes pertenecientes a un zov. Si un hombre tiene una
secreción de su cuerpo, es ritualmente inmundo y es capaz de contaminar a otros.
Leyes: Uno puede volverse ritualmente impuro de un zov, si: tocó la ropa o el colchón de
un zov; se sentó en un extremo de una viga, y un zov estaba sentado en el otro extremo,
incluso si la viga mide cincuenta pies de largo (siempre que la zov la mueva); si un zov
escupió sobre él; se sentó en un asiento en el que se ha sentado un zov. Tal persona debe
sumergirse a sí mismo y a sus ropas en una mikve, y permanece impuro hasta el
anochecer.
Una persona se considera zov solo si tuvo dos descargas. Cuando cesen las
descargas, el zov debe contar siete días limpios. En el séptimo día, debe sumergirse él
mismo y su ropa, y está ritualmente limpio.
(Referencias: tratado Zovim; Meguilá 8)
Mitzvá 179 - Mandamiento Performativo 85 (M) (B.H.)

(Vayikrá 15: 13-14) ‫וִּביוֹם ַהְשִׁמי ִני ִיַקח לוֹ ְשֵׁתּי ֹח ִרים אוֹ ְשֵׁני‬..... ‫" – ְוִכי ִיְטַהר ַהָזב ְמזוֹבוֹ‬Y cuando un
zov sea purificado de su flujo ... Y al octavo día tomará para sí dos tórtolas, o dos ... -
pichones".
Esencia: Un zov que tuvo tres descargas debe traer dos ofrendas, como acto final de su
proceso de purificación, al octavo día desde que vio su última descarga.
Leyes: Las dos ofrendas deben ser dos tórtolas o dos pichones, una como ofrenda por el
pecado y la segunda como holocausto.
Perspectivas: La ofrenda por el pecado es para expiar el pecado que causó esta aflicción, y
el holocausto es para mostrar gratitud a HASHEM por haber sido curado.

(Vayikrá 15: 13-14) ‫שׂרוֹ ְוָטֵמא ַﬠד‬
ָ ‫" – ְוִאישׁ ִכּי ֵתֵצא ִמֶמנוּ ִשְׁכַבת ָז ַרע ְו ָרַחץ ַבַּמ ִים ֶאת ָכּל ְבּ‬Cuando un
hombre descarga semen, debe sumergir todo su cuerpo en una mikve, y permanece
impuro hasta la noche".
Esencia: Esta mitzvá trata de las leyes que pertenecen a alguien que tuvo una secreción
seminal.
Leyes: Es ritualmente impuro y contamina a los demás.
(Referencia: Shabat 86)
Mitzvá 181 * - Mandamiento Performativo 87 (W)

(Vayikrá 15:19) ‫" – ְוָכל ַהֹנֵגַﬠ ָבּהּ ִיְטָמא ַﬠד ָהָﬠ ֶרב‬y cualquiera que la toque quedará impuro
hasta el anochecer".
Esencia: Esta mitzvá involucra las leyes pertenecientes a un niddah.
Leyes: Un niddah es ritualmente impuro y contamina a los demás.
(Referencias: Niddah 41, 43, 51, 56; Yoreh Dai'ah 183)
Mitzvá 182 * - Mandamiento Performativo 88; (W)

(Vayikra 15:25) ‫ ְוִאָשּׁה ִכּי ָיזוּב ָדָמהּ ָיִמים ַרִבּים‬- "Y si una mujer tiene una secreción de sangre
durante muchos días".
Esencia: Esta mitzvá involucra las leyes pertenecientes a una zová.
Leyes: Una zová es ritualmente impura y contamina a los demás.
(Referencias: Niddah 35, 66; Meguilá 8)
Mitzvá 183 - Mandamiento Performativo 89 (W) (B.H.)

(Vayikra 15: 28-29) ‫וֵּביוֹם ַהְשִׁמי ִני ְתַּקח ָלהּ ְשֵׁתּי ֹח ִרים אוֹ ְשֵׁני ְבֵּני יוָֹנה‬..... ‫ ְוִאם ָטֲה ָרה ְמזוָֹבהּ‬-
"Pero si queda limpia de su zivus ..... Y al octavo día tomará dos tórtolas o dos pichones". –
Esencia: Cuando una zová se cura de su zivus, es una mitzvá que ella traiga dos ofrendas:
una para el sacrificio por el pecado y otra para el holocausto.
(Referencias: primeros dos capítulos de K'reesos)

Sidrah Acharei Mos
Mitzvah 184 * - Mandamiento Prohibitivo 95 (B.H.)

(Vayikra 16: 2) ‫ ְוַאל ָיב ֹא ְבָּכל ֵﬠת‬- "que no debe venir en todo momento".
Esencia: Los kohanim tienen prohibido entrar en el Heichal (la cámara sagrada donde se
encontraba la menorá) durante todo el año, excepto en un momento de servicio. Además,
el Kohen Gadol tiene prohibido ingresar al Lugar Santísimo, incluso en Yom Kipur, excepto
en el momento del servicio.
Leyes: Entrar al Lugar Santísimo que no sea en un momento de servicio se castiga con la
muerte, y cualquiera que entre al Heichal o Ulam innecesariamente sufriría latigazos.
Incluso hoy en día, cuando el Beis Hamikdash no existe, Chazal prohibió caminar en el
sitio de las Cámaras Sagradas; porque su santidad permanece a pesar de que el Beis
Hamikdash está en ruinas. (D.H .; L)
Perspectivas: Dado que la Shejiná (Presencia Divina) descansaba en el Lugar Santísimo en

todo momento, era un lugar extraordinariamente sagrado. Por lo tanto, incluso el Kohen
Gadol no podía entrar sin una autorización especial.
(Referencias: Menachos 27; primer capítulo de Keilim)
Mitzvá 185 - Mandamiento Performativo 90 (K.G.) (B.H.)

(Vayikrá 16: 3) ‫ ְבּז ֹאת ָיב ֹא ַאֲהֹרן ֶאל ַהֹחֶדשׁ‬- "Así entrará Aarón en el lugar santo".
Esencia: Es una mitzvá para el Kohen Gadol realizar todo el servicio de Yom Kipur ( ‫ֲﬠבוַֹדת‬
‫ ) יוֹם ַהִכּפּוּ ִרים‬en su orden correcto.
Leyes: Una descripción detallada del orden de los eventos de la avodá (servicio) en Yom
Kipur está más allá del alcance de este trabajo. Sin embargo, enumeraremos la cantidad
de veces que se realizó cada servicio:
El Kohen Gadol ofreció quince sacrificios, sin incluir el macho cabrío enviado a 'Azazel', que
no requería ser sacrificado. El Kohen Gadol ofreció incienso tres veces en el transcurso del
día de Yom Kipur. Dos veces en el Altar dorado interior, y una tercera ofrenda de incienso
se llevó al Lugar Santísimo y se colocó entre las varillas del Arca Sagrada ( ‫) ָארוֹן ַהקוֶֹדשׁ‬.
El Kohen Gadol cambiaba sus vestiduras cinco veces (usaba las 'vestiduras doradas'
tres veces, y dos veces las 'vestiduras de lino') en Yom Kippur. Antes de cada cambio, se
sumergía en una mikve.
El Kohen Gadol se lavaba las manos y los pies diez veces, una vez antes de quitarse las
prendas anteriores y una vez después de ponerse las nuevas.
El Kohen Gadol hacia "confesión" tres veces y pronunciaba el Shem Hameforesh diez
veces.
El Kohen Gadol entraba al Lugar Santísimo cuatro veces en Yom Kipur (el único día del
año en el que se permitía la entrada).
El Kohen Gadol rociaba cuarenta y tres rociados durante el curso del servicio de Yom
Kippur.
(Para un relato detallado del servicio de Yom Kipur en el Beis Hamikdash, vea "She'al
Aveecha 'Volumen II, capítulo 35)
(Referencias: capítulos 3-7 de Yoma)
Una aparición final

En el último Yom Kipur de su vida, Shimon Hatzaddik, el Kohen Gadol, predijo a la
gente que moriría el próximo año. Le preguntaron: “¿Cómo lo sabes?”, A lo que él
respondió: “Todos los años, al entrar al Lugar Santísimo en Yom Kipur, estaba
acostumbrado a ver a un anciano vestido con ropas blancas que me acompañaba al entrar
y salir. Sin embargo, este año, solo me acompañó cuando entré, pero no cuando me fui ".
El Midrash concluye: Rav Avihu comentó:" ¿Quién dice que era una persona? Pues,
era el Santo, bendito sea Él mismo, en la forma de un anciano que lo acompañaba en busca
de protección. (Vayikra Rabbah 21:12)

(Vayikrá 17: 3-4) ‫ ְוֶאל ֶפַּתח ֹאֶהל מוֵֹﬠד ל ֹא‬..... ‫שׂב‬
ֶ ‫ֲאֶשׁר ִיְשַׁחט שׁוֹר אוֹ ֶכ‬... ‫ ִאישׁ ִאישׁ‬-" Todo
hombre ... que mata un buey o un cordero ..... Y a la puerta de la tienda de reunión no lo
ha traído ".
Esencia: Está prohibido sacrificar (degollar) ofrendas sagradas fuera de la explanada del
Santuario (Templo). (K)
Leyes: Cualquiera que queme incluso una parte de un sacrificio o rocíe su sangre en otro
lugar ha violado esta prohibición e incurre en la pena de koreis.
Incluso si uno lo mata en el recinto de Beis Hamikdash y luego lo sacrifica en otro
lugar, también ha violado esta prohibición.
Perspectivas: Antes del Mabul (Diluvio), al hombre se le permitía comer solo frutas y
verduras.
Antes de que se erigiera el Mishkan, a un judío se le permitía sacrificar un sacrificio a
HASHEM en cualquier altar privado que él construyera.
HASHEM estableció un lugar fijo para que los judíos trajeran sus ofrendas y dirigieran
sus corazones a Él. Porque, la gran santidad del Beis Hamikdash fortaleció el temor de
cada persona al cielo y le hizo reaccionar a la autoridad de HASHEM sobre sí mismo. En
última instancia, el sacrificio del pecador realmente logró la expiación por él, ya que la
visita al Beis Hamikdash lo elevó espiritualmente.
(Referencias:Zevachim 106; K’reesos 2)

Mitzvá 187 * - Mandamiento performativo 91 PY? 702!
(Vayikrá 17:13) ‫ֲאֶשׁר ָיצוּד ֵציד ַחָיּה אוֹ עוֹף ֲאֶשׁר ֵיָאֵכל ְוָשַׁפ] ֶאת ָדמוֹ ְוְכָסהוּ ֶבָּﬠָפר‬... ‫ ְוִאישׁ ִאישׁ‬- "Y
todo hombre ... que tome en la caza cualquier animal o ave que pueda ser consumida,
derramará su sangre y la cubrirá.
Esencia: Es una mitzvá cubrir la sangre de un animal silvestre o ave permitida después de
el ritual de la matanza.
Leyes: El que cubre la sangre debe poner tierra con tierra por debajo y por encima de élla.
Perspectivas: Esta mitzvá no incluye animales domésticos, porque su sangre es rociada

sobre el Altar como expiación por un pecador, y sería inapropiado cubrirla. Por lo tanto, la
Torá eximió a todos los animales domésticos de esta mitzvá, sin diferenciar entre animales
domésticos santos y no santos.
La sangre de las aves, sin embargo, debe cubrirse, ya que solo una pequeña cantidad
de ellas pueden ofrecerse como sacrificios.

(Vayikra 18: 6) ‫שׂרוֹ ל ֹא ִתְק ְרבוּ ְלַגלּוֹת ֶﬠ ְרָוה‬
ָ ‫ ִאישׁ ִאישׁ ֶאל ָכּל ְשֵׁאר ְבּ‬- "Ningún hombre entre
ustedes se acercará a nadie que esté cerca de parientes para descubrir la desnudez ".
Esencia: Está prohibido obtener placer de cualquiera de las mujeres que están prohibidas
en el matrimonio. Esta es una mitzvá extremadamente importante que no debe tomarse a
la ligera, ya que Chazal ha calificado tales actos prohibidos como malvados y repulsivos.
Leyes: Entre las leyes relativas a esta mitzvá: un hombre no debe hacer ningún tipo de
gesto, ya sea usando sus manos o sus ojos, con el propósito de atraer a ninguna de las
mujeres prohibidas; ni debe dedicarse a ninguna forma de ligereza, ya sea al unirse a sus
risas, obtener placer de sus fragantes perfumes, ni siquiera mirar el rostro de una novia, si
la intención es para el propio deleite. Sin embargo, a uno se le permite mirar el rostro de
una futura esposa para determinar si su apariencia le agrada.
La razón principal del asunto es que cualquier acto o indicio de afecto o intimidad con
cualquiera de las mujeres prohibidas es pecaminoso a los ojos de HASHEM.
Además, incluida en la mitzvá, está la prohibición de estar en reclusión con cualquiera
de las mujeres prohibidas (a excepción de las niñas menores de tres años). Hay algunas
excepciones: un padre con su hija, una madre con su hijo y un esposo con su esposa que es
un niddah. Además, a un hermano se le permite aislarse con su hermana. (L *)
(Referencias: Shabat 13, 64; Kidushin 70;

Yevomos 62; Niddah 13; Even Ha'ezer 21-24)

(Vayikrá 18:7) ‫ל ֹא ְתַגֵלה‬... d‫ֶﬠ ְרַות ָאִבי‬ - La desnudez de tu padre ... no descubrirás
Esencia: Esta prohibición se refiere a un acto de perversión con el padre. (K; D.S.)
Las siguientes dieciocho mitzvot (excepto la Mitzvá #199) tratan los mandamientos
prohibitivos pertenecientes al incesto (‫ ) ֶﬠ ְריַות‬aquellas mujeres que están prohibidas en el
matrimonio (relaciones matrimoniales).

(Vayikrá 18: 7) ‫ ל ֹא ְתַגֶלה‬d‫ ְוֶﬠ ְרַות ִאְמ‬- Y la desnudez de tu madre no descubrirás
Esencia: esta prohibición se refiere a la propia madre. (K; D.S.)

(Vayikrá 18: 8) ‫ ל ֹא ְתַגֶלה‬d‫שׁת ָאִבי‬
ֶ ‫ ֶﬠ ְרַות ֵא‬- La desnudez de la mujer de tu padre no
descubrirás
Esencia: Esta prohibición se refiere a la madrastra, incluso después de la muerte del padre.
(K; D.S.)

(Vayikrá 18:10) ‫ל ֹא ְתַגֵלה‬... d‫ אוֹ ַבת ִאֶמ‬d‫ ַבת ָאִבי‬d‫ ֶﬠ ְרַות ֲאחוְֹת‬- La desnudez de tu hermana,
hija de tu padre o de tu madre, no descubrirás.
Esencia: Esta prohibición se refiere a la hermana, incluidas las medias hermanas. (K)

(Vayikrá 18:10) ‫ל ֹא ְתַגֵלה‬... d‫ ֶﬠ ְרַות ַבּת ִבּ ְנ‬- La desnudez de la hija de tu hijo ... no descubrirás
Esencia: Esta prohibición se refiere a la hija del hijo. (K; D.B.)

(Vayikrá 18:10) ‫ ל ֹא ְתַגֵלה‬d‫ אוֹ ַבת ִבְּתּ‬- O la hija de tu hija no descubrirás
Esencia: Esta prohibición se refiere a la hija de la hija. (K; D.B.)

(Vayikrá 18:10) ‫ ל ֹא ְתַגֶלה‬d‫ִבְּתּ‬... ‫ ֶﬠ ְרַות‬- a tu hija no descubrirás
Esencia: Esta prohibición se refiere a la propia hija. (K; D.B.)

(Vayikrá 18:11) ‫ל ֹא ְתַגֶלה‬... d‫שׁת ָאִבי‬
ֶ ‫ ֶﬠ ְרַות ַבּת ֵא‬- a tu hermana hija de tu padre no
descubrirás
Esencia: Esta prohibición se refiere a una media hermana por parte del padre.

(Vayikrá 18:12) ‫ ל ֹא ְתַגֵלה‬d‫ ֶﬠ ְרַות ַאחוֹת ָאִבי‬- La desnudez de la hermana de tu padre no
descubrirás
Esencia: Esta prohibición se refiere a la hermana del padre (tía), incluso a la media
hermana. (K)
Perspectivas: Es interesante notar que Aarom (el padre de Moshe Rabbeinu) se casó con
su tía Yojeved; pero eso fue antes de que se diera la Torá. Y, aunque nuestros
antepasados observaron la Torá antes de que fuera dada, eso fue solo en Eretz Yisrael pero
no fuera de ella. Un ejemplo perfecto sería Yaakov Avinu, quien se casó con dos hermanas
mientras estaba fuera de Eretz Yisrael.

(Vayikrá 18:13) ‫ ל ֹא ְתַגֵלה‬d‫ ֶﬠ ְרַות ַאחוֹת ִאְמ‬- La desnudez de la hermana de tu madre no la
descubrirás
Esencia: Esta prohibición se refiere a la hermana de la madre. (K)

(Vayikrá 18:14) ‫ ֶﬠ ְרַות ַאחוֹת ִאְמ] ל ֹא ְתַגֶלה‬- No descubrirás la desnudez de la hermana de tu
madre
Esencia: Esta prohibición se refiere a un acto de perversión con el hermano del padre. (K;
D.S.)

(Vayikrá 18:14) ‫ ל ֹא ְתַגֵלה‬d‫ ֶﬠ ְרַות ֲאִחי ָאִבי‬- La desnudez de tu hermano, no descubrirás
Esencia: Esta prohibición se refiere a la esposa del hermano del padre. (K; D. STR.)
Leyes: Chazal incluyó en esta prohibición a la esposa del hermano de la madre.
(Referencias de las últimas once mitzvot: Incluso Ha'ezer 15)

(Vayikrá 18:15) ‫ ל ֹא ְתַגֶלה‬d‫ ֶﬠ ְרַות ַכָּלְת‬- La desnudez de tu novia no será revelada
Esencia: Esta prohibición se refiere a la nuera. (K; D.S)
(Referencias: Even Ha'ezer 58)

(Vayikrá 18:16) ‫ ל ֹא ְתַגֵלה‬d‫ ֶﬠ ְרַות ֲאֶשׁת ָאִחי‬- La desnudez de la mujer de tu hermano no
descubrirás
Esencia: Esta prohibición se refiere a la esposa del hermano. (K; D. STR.)

(Vayikrá 18:17) ‫ ֶﬠ ְרַות ִאָשּׁה וְּבָתּהּ ל ֹא ְתַגֵלה‬- La desnudez de una mujer y su hija no será
revelada.
Esencia: Esta prohibición se refiere a las relaciones matrimoniales tanto con una mujer
como con su hija. (K; D.B.)

(Vayikrá 18:17) ‫ ֶאת ַבּת ְבָּנהּ‬- La hija de su hijo
Esencia: Esta prohibición se refiere a las relaciones maritales tanto con una mujer como
con la hija de su hijo. (K; D.B.)

(Vayikrá 18:17) ‫ ְוֶאת ַבּת ְבָּתּהּ ל ֹא ְתַקח‬- Y no tomarás a la hija de su hija
Esencia: Esta prohibición se refiere a las relaciones matrimoniales tanto con una mujer
como con la hija de su hija. (K; D.B.)
(Vayikrá 18:18) ‫ ְוִאָ֥שּׁה ֶאל ֲאֹחָ֖תהּ ֣ל ֹא ִת ָ֑קּח ִלְצֹ֗רר‬- No tomarás mujer juntamente con su
hermana
Esencia: Prohibido casarse, dos hermanas. (K; L)
Leyes: Esta prohibición se aplica incluso si uno se divorció de la primera hermana. Sin
embargo, si la esposa de uno muere, se le permite casarse con su hermana.
(Referencias de las últimas cinco mitzvot: incluso Ha'ezer 15)

(Vayikrá 18:19) ‫ ְוֶאל ִאָשּׁה ְבָּנַדת ָטְמָאָתהּ ל ֹא ִתְק ַרב‬- No te acercarás a una mujer para descubrir
su desnudez.
Esencia: esta prohibición se refiere a un niddah. (K)
(Referencias: Yoreh Dai'ah 183)

(Vayikrá 18:21) ]‫ ל ֹא ִתֵתּן ְלַהֲﬠִביר ַלֶמֶּל‬d‫ וְּמַז ְרֲﬠ‬- "Y no darás de tu descendencia para que pase
por (el fuego) a Moloc".
Esencia: Está prohibido dar alguno de nuestros hijos al ídolo Molech. (K; D.S.)
Perspectivas: La adoración bárbara del ídolo Moloch era la siguiente: un padre pasaba a su
hijo entre dos grandes fuegos hasta que el niño se quemaba y moría. Para persuadir a los
padres de que cumplieran con este acto de barbarie, el sacerdote los convenció de que, al
hacerlo, se asegurarían de que sus otros hijos vivirían mucho tiempo y de que ellos mismos
serían ricos.
Las siguientes tres mitzvot tratan de los mandamientos prohibitivos relacionados con actos
de relaciones perversas.

(Vayikrá 18:22) ‫ ְוֶאת ָזָכר ל ֹא ִתְשַׁכּב ִמְשְׁכֵּבי ִאָשּׁה‬- Y no te acostarás con hombres como con
mujeres: es abominación. (K; D.S.)

(Vayikrá 18:23) d‫ וְּבָכל ְבֵּהָמה ל ֹא ִתֵתּן ְשָׁכְבְתּ‬- Y no pondras bestia en tu lecho (K; D.S.)
Mitzvá 211 * - Mandamiento prohibitivo 120 (W)
(Vayikrá 18:23) ‫שּׁה ל ֹא ַתֲﬠֹמד ִלְפֵני ְבֵהָמה ְל ִרְבָﬠהּ‬
ָ ‫ ְוִא‬- Y la mujer no estará delante de la
bestia para ayuntarse con ella (K; DS)
(Referencias para las tres últimas mitzvot: Even Ha'ezer 24)
Sidrah Kedoshim

(Vayikra 19:3) ‫" – ִאישׁ ִאמוֹ ְוָאִביו ִתּי ָראוּ‬Todo hombre temerá a su madre ya su padre". –
Esencia: Es una mitzvá reverenciar y honrar a los padres.
Leyes: Un niño no puede pararse o sentarse en el lugar habitual donde sus padres se paran
o sientan.
Está prohibido que un niño contradiga a sus padres, o incluso decir que una persona
que discute con sus padres tiene razón.
Un niño tiene prohibido incluso estar de acuerdo con sus padres en lo que respecta a
los demás, ya que se considera una falta de respeto cuando la presencia de un niño
expresa su aprobación a las palabras de sus padres.
No se puede llamar a sus padres por su nombre. Además, en presencia de sus
padres, no debe llamar a otra persona por su nombre si es el mismo que el de sus padres.
Un hombre debe obedecer y respetar a sus padres en todo momento, mientras que
una mujer, después del matrimonio, está obligada a atender las necesidades de su marido
antes que las de sus padres.
Si un padre le dice a un niño que transgreda cualquier mandamiento de la Torá, el
niño no debe obedecerlos, no importa cuán insignificante pueda parecer la mitzvá.
Perspectivas: ¿Cuál es la diferencia entre reverenciar a los padres (esta mitzvá) y honrar a
los padres (Mitzvá n.° 33)?
La reverencia prohíbe acciones que tiendan a reducir el honor en el que se tiene a los
padres, mientras que el honor requiere acciones positivas para el beneficio y conveniencia
de los padres y para elevar su estatus.
Al referirse al tema del respeto, la Torá menciona a la madre antes que al padre. Esto
es para enfatizar que uno debe tener el mismo respeto y temor por su madre que por su
padre, siendo que la tendencia natural es temer y respetar más al padre. Asimismo,
cuando se habla de honor, se menciona primero al padre, para enfatizar que un hijo debe
honrar a su padre como lo haría con su madre, aunque lo haya tratado con dureza, en vista
de la tendencia natural a honrar más a la madre.
(Referencias: Kidushin 30; Kesubos 103; Yoreh Dai'ah 240)

(Vaikrá 19: 4) ‫ ַאל ִתְּפנוּ ֶאל ָהֱאִליִלים‬- "No te vuelvas a los ídolos".
Esencia: Está prohibido descarriarse tras la adoración de ídolos en pensamiento o habla;

incluso está prohibido mirar a los ídolos. (L *)
Perspectivas: Chazal nos enseña que HASHEM no considera el pensamiento del pecado
equivalente a alguien que ha cometido el acto, excepto en el caso de la adoración de
ídolos, donde el mero pensamiento de un ídolo la adoración se considera como el acto
mismo, como si uno hubiera cometido el acto.
(Referencia: Shabat 149)

(Vayikrá 19: 4) ‫ֵהי ַמֵסָּכה ל ֹא ַתֲﬠשׂוּ ָלֶכם‬i‫" – ֵוא‬y no te harás dioses de fundición".
Esencia: Está prohibido hacer un ídolo para uno mismo o para quien quiera adorarlo.
Leyes: Incluso si un gentil le pide a un judío que le haga un ídolo, tiene prohibido hacerlo.
A un judío se le prohíbe incluso hacer un ídolo solo como obra de arte. (L)

(Vayikrá 19: 6,8) ‫ ְוֹאְכָליו ֲﬠוֹנוֹ ִיָשּׂא‬..... ‫ ְוַהנוָֹתר ַﬠד יוֹם ַהְשִּׁליִשׁי‬- "y lo que quede hasta el tercer
día ... Y todo el que lo coma, llevará su iniquidad".
Esencia: Está prohibido comer los restos de carne de los santos sacrificios después del
tiempo señalado para comerlos. Si se mantiene más tiempo que este, se llama 'sobrante'.
Leyes: Todas las ofrendas deben consumirse durante el primer día (el día del sacrificio) y la
noche siguiente, o el primer día y noche más el día siguiente (es decir, dos días y una
noche).
Las siguientes ofrendas tienen una duración de comida del mismo día y de la noche
siguiente hasta la medianoche: Ofrendas comunales e individuales por el pecado; ofrendas
de paz comunales; ofrendas por la culpa; la ofrenda de acción de gracias; y el carnero de
un nazareo.
Las siguientes ofrendas tienen una duración de comida del mismo día, la noche
siguiente, más el día siguiente: ofrendas de paz individuales; la ofrenda del primogénito; y
diezmo de ganado.
La única excepción a esta regla es el Korban Pesaj, que debe comerse la primera
noche y solo hasta la medianoche. (K)
(Referencias: Me'ilah 17; Zevachim 56; Makkos 10)
Mitzvá 216 - Mandamiento prohibitivo 124 (K.Y.-E.Y.)

(Vayikrá 19: 9) d‫ ל ֹא ְתַכֶלה ְפַּאת ָשְׂד‬- "no cosecharás por completo los rincones de tu campo".
Esencia: Está prohibido recoger toda la cosecha hasta el último borde del campo, sino que
se debe dejar algo para los pobres. Esto se llama pe’ah (‫)ֶפָּאה‬.
Leyes: Todos deben dejar pe'ah para los pobres, incluso Kohanim y Levi'im. Esta mitzvá se
aplica tanto a los cultivos terrestres, como los cereales o legumbres (pero no a las verduras
ni a los vegetales), como a los frutos de los árboles (excepto los higos). (L *)
(Referencias: tratado Pe'ah; Bava Kamma 94; Makkos 16)
Mitzvá 217 - Mandamiento Performativo 93 (K.Y.-E.Y.)

(Vayikra 19:10) ‫ ֶלָﬠ ִני ְוַלֵגר ַתֲּﬠֹזב ֹאָתם‬- "Los dejarás para el pobre y para el extranjero".
Esencia: Es una mitzvá dejar un límite del campo sin cosechar para los pobres.
Leyes: La Torá no especifica cuánto debe dejar uno. Sin embargo, Chazal ha fijado una
cantidad mínima. Dijeron que debía sobrar no menos de una parte de sesenta.
Perspectivas: La palabra ‫ֵגר‬, extraño, en este pasuk significa un converso justo al judaísmo.

(Vayikra 19: 9) ‫ ל ֹא ְתַלֵקּט‬d‫ ְוֶלֶקט ְקִצי ְר‬- "ni recogerás los espigas de tu cosecha".
Esencia: Está prohibido recoger los tallos de grano que caen durante la cosecha. (Ver la
siguiente mitzvá.) (L *)

(Vayikrá 19:10) ‫ ֶלָﬠ ִני ְוַלֵגר ַתֲּﬠֹזב ֹאָתם‬- "para el pobre y el extraño los dejarás".
Esencia: Es una mitzvá dejar las espigas de grano ya sea que hayan caído de la hoz durante
la siega o de la mano durante la recolección. Esto se llama colección ‫לקט‬.
Leyes: Chazal nos enseña que solo una o dos espigas de grano que caen durante la cosecha
se llaman colección ‫לקט‬. Sin embargo, si tres o más caen a la vez de la mano del
propietario, no se considera leket y no se requiere que uno lo deje para los pobres.
(Referencias: Pe'ah, capítulos 4, 5, 8; Bava Kamma 94; Makkos 16)
Mitzvá 220 - Mandamiento prohibitivo 126 (KY-EY)

(Vayikra 19:10) ‫ ֣ל ֹא ְתעוֵֹ֔לל‬d֙‫" – ְוַכ ְרְמ‬Y no rebuscarás tu viña . "
Esencia: Está prohibido cosechar todo el fruto (en su totalidad) de un viñedo durante la
cosecha. (Ver la siguiente mitzvá) (L *)

(Vayikra 19:10) ‫ ֶֽלָﬠ ִ֤ני ְוַלֵגּ֙ר ַתֲּﬠֹ֣זב ֹאָ֔תם‬- "para el pobre y el extraño tú los dejará.
Esencia: Es una mitzvá dejar para los pobres una parte de un viñedo sin cosechar.
Leyes: Esta mitzvá se refiere a racimos de uva formados de manera incompleta, que tienen
menos uvas que el racimo promedio. Estos se llaman olelos. Deben dejarse para los
pobres.
Si un viñedo constaba enteramente de racimos de uva formados de manera
incompleta, todo se va al pobre.
(Referencias: Pe'ah, capítulo 7; Yoreh Dai'ah 332)
Mitzvá 222 - Prohibitivo Mandamiento 127 (KY-EY)

(Vayikra 19:10) ‫ ל ֹא ְתַלֵקּט‬d‫" – וֶּפ ֶרט ַכּ ְרְמ‬Ni recogerás el fruto (uvas) caído de tu viña".
Esencia: Está prohibido recoger las uvas caídas en un viñedo.
Leyes: Se prohíbe poner un cesto debajo de una vid al recoger las uvas, porque está
robando a los pobres. (L *)
(Referencias: ver mitzvá anterior)

(Vayikra 19:10) ‫ ֶלָﬠ ִני ְוַלֵגר ַתֲּﬠֹזב ֹאָתם‬- "para el pobre y el extraño los dejarás".
Esencia: Es una mitzvá dejar para los pobres las uvas que caen durante la cosecha.
Leyes: Esta mitzvá se refiere a las uvas caídas individuales, que se denominan individuales
(‫ֶפ ֶרט‬.) Una o dos uvas que se caen durante la vendimia pertenecen a los pobres. Sin
embargo, si caen tres o más uvas, el propietario puede recolectarlas.
(Referencias: ver Mitzvá # 221)

(Vayikrá 19:11) ‫ ֖ל ֹא ִתְּגֹ֑נבוּ‬- "No robarás".
Esencia: Está prohibido robar cualquier objeto de valor.
Leyes: La Torá también prohíbe robar con la intención de simplemente molestar a alguien,
aunque uno tenga la intención de devolver el objeto después.
Chazal además promulgó una prohibición por la cual se prohíbe comprar cualquier
cosa a un ladrón, o un objeto que se sabe que es propiedad robada de una persona común,
para no alentar el robo entre la gente.
En la ley judía, se prohíbe incluso comprar bienes robados; porque si un ladrón
supiera que no podrá vender la propiedad robada, es posible que no vuelva a robar.
Asimismo, está prohibido ayudar a otros a cometer un robo, aunque sea en pequeña
medida; por ejemplo, sirviendo como vigía o transportando a alguien hacia o desde la
escena de un crimen.
Perspectivas: Cuando la Torá dice, "No robar" en Shemos (20:13) [Mitzvá # 36], se trata de
secuestro, para el cual la pena es la muerte (estrangulamiento). Aquí, la Torá se refiere al
dinero y los objetos de valor.
(Referencias: Bava Kamma 67, 79; Sanedrín 57; Choshen Mishpot 348)

(Vayikrá 19:11) ‫ ְול ֹא ְתַכֲח֥שׁוּ‬- "no negarás falsamente".
Esencia: Está prohibido negar tener la posesión de algo que le fue entregado para
salvaguardar, o negar cualquier otra deuda.
Leyes: Quien transgrede a sabiendas esta mitzvá no está calificado para servir como
testigo.

(Vayikra 19:11) ‫שְׁקּ ֖רוּ‬
ַ ‫ ְו ֽל ֹא ְת‬- “ni mentirás”.
Esencia: Uno tiene prohibido jurar falsamente como testimonio de que nunca recibió un
préstamo o una Objeto para custodia.
Leyes: Quien se encuentre transgrediendo esta prohibición debe devolver el objeto,

agregar una quinta parte de su valor y traer una ofrenda por la culpa. (Ver Mitzvá # 129)
(Referencias: Choshen Mishpot 360, 366, 367)

(Vayikrá 19:12) ‫שֶׁקר‬ ָ ‫ ְול ֹא ְת‬- "Y no jurarás mi nombre en falso".
ֶ ‫שְׁבעוּ ִבְשִׁמי ַל‬
Esencia: Está prohibido jurar en falso.
Leyes: Esta mitzvá nos advierte contra hacer un 'juramento de expresión', ‫שבועת בטו‬. Hay
cuatro tipos de juramentos de expresion - dos con respecto al pasado y dos con respecto al
futuro: si uno jura sobre algo que está en el pasado, 1) que se hizo, o 2) que no se hizo; o
sobre algo en el futuro, 3) que lo hará, o 4) que no lo hará.
Algunos ejemplos serían, "Juro que comí esa comida" o, "Te juro que no comí esa
comida", "Te juro que comeré esa comida", o "Te juro que No comeré esa comida ". Esta
prohibición se aplica solo si uno jura por el nombre de HASHEM. Sin embargo, está
prohibido jurar en cualquier caso. Un juramento puede tener efecto solo en lo que sea
realistamente posible. Por ejemplo, si uno jura que no dormirá ni un guiño durante tres
días consecutivos (72 horas ininterrumpidas), o que levantará un edificio por sí solo, no ha
entrado en vigor ningún juramento para empezar.
Además, ningún juramento de expresión puede tener efecto sobre algo que ya está
restringido por la Torá; en otras palabras, si juraría no cumplir una determinada mitzvá o
transgredir una determinada prohibición. (Ver Mitzvá # 30.) (L)
Perspectivas: Esta mitzvá repite la prohibición de la Mitzvá # 30 para enseñarnos que un

juramento falso está prohibido no solo cuando juramos por el Nombre explícito de
HASHEM, sino incluso cuando usamos cualquiera de Sus nombres o atributos.
(Referencias: tratado Shavuot; Yoreh Dai'ah 236)

(Vayikrá 19:13) d‫ ל ֹא ַתֲﬠֶשׂק ֶאת ֵרֲﬠ‬- “No retendrás nada que sea de tu prójimo.”
Esencia: Está prohibido retener injustamente la propiedad de otra persona o cualquier

dinero que le pertenezca.
Leyes: Si Un judío le debe dinero a otro judío, está prohibido intentar evadir el pago
mediante el uso de la fuerza, el engaño o las excusas. Por ejemplo, si una persona a la que
se le debe dinero llama a la puerta para exigirlo, está prohibido engañarlo diciéndole: "Lo
siento, no puedo pagarte ahora, vuelve otro día", cuando en realidad sí tiene los medios
para pagar.
La misma ley se aplica a cualquier propiedad además del dinero o un objeto
encontrado.

(Vayikrá 19:13) ‫" – ְו ֣ל ֹא ִתְגֹ֑זל‬ni tampoco tu debes robarle. "
Esencia: Está prohibido quitarle cualquier propiedad a otra persona abiertamente, en

contra de su voluntad, por medio de la fuerza.
Leyes: Está prohibido incluso robar a un gentil que es un adorador de ídolos. Chazal nos
enseña que está prohibido robar o destruir las posesiones incluso de las personas que está
permitido destruir físicamente (por ejemplo, herejes).
Quien roba a otra persona debe restaurar lo que robó y nada más, mientras que
quien roba de alguna otra persona (Mitzvá # 224) debe pagar una compensación doble por
el artículo robado.
Perspectivas: Un ladrón (Mitzvá n.° 224) debe pagar una restitución doble porque con su
sigilo ha demostrado que teme que los humanos lo descubran más de lo que teme ser
observado por HASHEM. Sin embargo, un ladrón (esta mitzvá), que públicamente y por la
fuerza les quita a los demás, no muestra un mayor temor por los humanos, sino que no le
preocupa ser observado por HASHEM o por los humanos. Por lo tanto, debe devolver solo
la propiedad robada o, si esto no es posible, su valor equivalente, pero no el doble.
(Referencias: Bava Metzia 57, 113; Choshen Mishpot 359)
La segunda vuelta
Una vez, cierto talmid jajam, que había planeado viajar a otra ciudad, llegó al Arizal:
(Rabí Itzjak Luria) pidiendo una carta de recomendación. El Arizal consintió y le dio la carta
que le decía: "Ve y no te demores, porque es allí donde HASHEM hará los arreglos para que
conozcas a tu prometida". El talmid jajam tomó la carta y se fue a la ciudad. Cuando llegó,
se sintió muy honrado. Uno de los miembros ricos de la ciudad organizó un matrimonio
entre el talmid jajam y su hija, y le dio una gran dote. Sin embargo, la tragedia golpeó casi
de inmediato, cuando su esposa murió después de solo tres meses de matrimonio. El
talmid jajam heredó toda su riqueza. Luego regresó a casa y visitó el Arizal. El Arizal le
dijo: “Debes saber que esta mujer era un hombre en su primera encarnación. "Él 'era tu
amigo' que te robó mucho dinero. Y debido a que 'él' te causó un agravio inmerecido, se vio
obligado a volver a este mundo para que pudieras disfrutar de él durante tres meses. En
segundo lugar, tú ahora has heredado todos sus bienes como recompensa por lo que te
robó ". Cuando los discípulos de Arizal escucharon esto, comentaron: “HASHEM actúa
milagrosamente, pagando a cada persona, medida por medida, sin pasar por alto nada.
(Me’am Loaz)

(Vayikra 19:13) ‫ ַﬠד ֹבֶּקר‬d‫ ל ֹא ָתִלין ְפָּﬠַלת ָשִׂכיר ִאְתּ‬- "no retendrás el salario de un trabajador
contratado con hasta la mañana siguiente."
Esencia: Está prohibido retrasar el salario de un trabajador contratado, sino que el

empleador debe pagarle en un plazo fijo.
Leyes: Si una persona fue contratada para un día de trabajo, el empleador debe pagarle la
noche siguiente. Si el empleador no pagó al amanecer, ha transgredido esta prohibición.
Si se contrató a una persona para trabajar por la noche, entonces el empleador debe
pagarle durante el día siguiente hasta la puesta del sol.
Si se contrató a una persona para trabajar una semana, mes o año, debe pagarle el
día después de que termine su empleo.
Estas leyes se aplican solo cuando el empleado solicita su salario y el empleador
retrasa intencionalmente el pago. Pero, si el empleado no solicita su salario, el empleador
no es culpable de ninguna infracción.
Si en ese momento, el empleador carece de los medios con que pagar a su
empleado, queda liberado de la obligación de pago. Sin embargo, debe hacer todo lo
posible por pagarle lo antes posible (por ejemplo, pedir prestado dinero para pagar su
salario). (Ver Mitzvá # 588)
(Referencias: Bava Kamma 110, 111; Choshen Mishpot 89; 339)
¿A costa de quién?
Reb Zusha de Hanipoli fue un hombre muy pobre toda su vida. Cuando el vestido de su
esposa se desgastó y ella necesitaba urgentemente uno nuevo, pidió prestado algo de
dinero a unos amigos, compró el material necesario y se lo entregó a su esposa para que se
lo diera al sastre.
Unas semanas más tarde, Reb Zusha le preguntó a su esposa si el sastre había
terminado la prenda. Con un suspiro, respondió: "Se terminó el vestido, pero no lo tengo".
"¿Qué pasó?" Reb Zusha preguntó con sorpresa. Ella comenzó a explicar: “Cuando el
futuro yerno del sastre lo vio coser un vestido, supuso que seguramente era para su novia
(la hija del sastre). Pero cuando se enteró de que no lo era, el joven se enfadó y el sastre
comenzó a preocuparse de que se comprometiera el compromiso. Entonces,
inmediatamente le di el vestido a la niña como regalo. ”
¿Y cuánto le pagaste al sastre? ”Preguntó Reb Zusha.“ ¿Por qué? ”. preguntó su
esposa. "Por hacer el vestido", respondió. "¿Por qué debería pagarle por hacer el vestido
cuando terminó siendo para su propia hija?
Reb Zusha declaró con firmeza: “¿Cómo podrías siquiera considerar retener el salario
del hombre? Toda la semana ha estado trabajando para ti y no para su hija. Ha estado
esperando ansiosamente terminar este trabajo, para poder recibir su pago para mantener
a su familia. ¿Qué va a hacer el pobre ahora? ¿Es culpa suya que decidieras darle el
vestido a su hija? "Al escuchar estas palabras, la esposa de Reb Zusha se dispuso
inmediatamente a pedir prestado algo de dinero y le pagó al sastre su salario. (Sipurei
Chasidim)

(Vayikrá 19:14) ‫ ל ֹא ְתַקֵלל ֵח ֵרשׁ‬- "No maldecirás al sordo".
Esencia: Está prohibido maldecir a cualquier judío, incluso si no oye la maldición.
Leyes: Está prohibido maldecir a otro judío en cualquier idioma usando cualquiera de los
nombres de HASHEM.
Uno tiene prohibido incluso decir: "No debería ser bendecido por HASHEM".
También está prohibido maldecirse a sí mismo. Algunas personas no saben que al
hacer ciertas declaraciones están en realidad violando esta prohibición. Por ejemplo,
"¿Puedo morir si hablo en falso?". (L)
(Referencias: Shavuos 35; Choshen Mishpot 27)

(Vayikrá 19:14) ‫שׁל‬
ֹ ‫ וִלְפֵני ֲﬠֵור ל ֹא ִתֵתּן ִמְכ‬- “ni pondrás piedra de tropiezo delante del ciego.”
Esencia: Está prohibido engañar a otros, ya sea en lo espiritual o en los asuntos mundanos,
a través de palabras o acciones que eventualmente podrían causarles dolor o daño.
Leyes: Está prohibido pedirle a un judío no religioso que encienda un fuego o haga
cualquier otro trabajo para nosotros en Shabat.
Un padre no puede golpear a su adulto niño (22 años), porque el niño podría
devolverle el golpe al padre, violando así la mitzvá de honrar a sus padres.
Un judío no debe prestar dinero a un compañero judío sin testigos u otras
precauciones que obliguen al prestatario a devolver el préstamo, ya que el prestatario
podría simplemente olvidarse del préstamo y posiblemente negar haberlo recibido. Por lo
tanto, una falta de precaución por parte del prestamista posiblemente podría llevar al
prestatario a pecar.
Un comerciante judío no debe vender productos no kosher a su clientela judía, o el
dueño de una librería judía (‫ )מוֵֹכר ְסָפ ִרים‬no debe vender literatura objetable o libros que
contengan herejía. A pesar de que un consumidor decidido puede y comprará el artículo
prohibido en otro lugar, si no está disponible en un propietario judío, la Torá todavía nos
advierte que no deberíamos ayudarlo en un pecado.
(Referencias: Avodah Zorah 15)

Sin excepciones
Los sabios le comentaron a R 'Ashi, "Ravina se adhiere estrictamente a todas las
ordenanzas rabínicas". Para poner a prueba a Ravina, R 'Ashi le envió el siguiente mensaje
antes de Shabat, a última hora de la tarde: “Que el maestro (es decir, Ravina) tenga la
amabilidad de prestarme diez piezas de oro, porque he descubierto una buena propiedad
que esta para venta ". Ravina respondió de inmediato:" Te prestaré el dinero siempre que
nombre testigos o me entregues un recibo por escrito ". Entonces R 'Ashi respondió a
Ravina:" ¿Me exiges esto también? " Y Ravina respondió: "De ti, mucho más, porque tu
mente está totalmente absorta en el estudio de la Torá, y puede fácilmente escapar de tu
memoria" (Bava Metzia 75).

(Vayikra 19:15) ‫ ל ֹא ַתֲﬠשׂוּ ָﬠֶול ַבִּמְשָׁפּט‬- "No harás injusticia en el juicio".
Esencia: un juez tiene prohibido cometer cualquier injusticia en un juicio.
Perspectivas: emitir un veredicto verdaderamente justo exige mucha paciencia. Y debido a

la gravedad de un juicio, es imperativo que el juez sea deliberado en el juicio.
Un juez debe ser consciente de la enorme responsabilidad involucrado en la
determinación de un veredicto. En vista de esto, la Gemarah dice (Sanedrín 7a): "Un juez
siempre debe imaginarse a sí mismo con una espada colgando justo encima de su cabeza y
el pozo de Geihinnom abierto debajo de él".
(Referencias: Sanedrín 6-7; Choshen Mishpot 17)

(Vayikrá 19:15) ‫ ְול ֹא ֶחְהַדר ְפֵּני ָגדוֹל‬- "no honrarás el rostro de los grandes".
Esencia: Un juez tiene prohibido honrar a uno de los litigantes más que a su oponente
durante el proceso judicial, incluso si es una persona muy distinguida y notable.
Leyes: Un juez debe tratar a ambas partes por igual. Por ejemplo, ambos se paran o ambos
se sientan.
Cuando un juez se dirige a ambas partes, debe hablarles de la misma manera y en el
mismo tono.
Un juez no debe dejarse influir por la piedad de los pobres. Si hay una disputa entre
una persona rica y un hombre pobre, un juez no debería pensar para sí mismo: "Voy a
decidir a favor del pobre, ya que tanto yo como la persona rica estamos obligados a darle
caridad en cualquier caso. así puedo dar caridad al pobre de una manera honorable ". Por
otro lado, un juez no debe favorecer a un hombre rico al pensar: “Después de tomar mi
decisión, le explicaré al hombre rico: 'Solo decidí a tu favor para no avergonzarte. Pero
ahora ve y paga al pobre lo que realmente le debes '".
La perversión de la justicia es repugnante a los ojos de HASHEM, no importa cuán
noble sea la intención.
(Referencias: Kesubos 106; Shavuos 30; Choshen Mishpot 17)

(Vayikrá 19:15) d‫ ְבֶּצֶדק ִתְּשֹׁפּט ֲﬠִמיֶת‬- "Con justicia juzgarás a tu prójimo".
Esencia: Es una mitzvá que un juez emita juicio con justicia.

Leyes: Un juez no debe permitir que uno hable libremente, mientras ordena al otro que se
exprese brevemente.
Un juez siempre debe tratar de considerar favorablemente a cada parte, buscando
sus méritos y dándoles el beneficio de la duda.
Del mismo modo, todo judío debe juzgar favorablemente a un compañero judío (que
es conocido por observar las mitzvot) con respecto a sus motivos siempre que presencie o
se entere de un acto cuestionable. Porque no somos conscientes de todos los factores y
consideraciones que impulsan la acción de otro y, por lo tanto, no tenemos derecho a
condenarlo
(Referencias: ver mitzvá anterior).
El beneficio de la duda
Sucedió una vez que un hombre que vivía en el norte de Eretz Yisrael fue contratado
por un maestro en la parte sur por un período de tres años. En erev Yom Kippur, cuando
expiraba su contrato, el trabajador solicitó a su amo su salario, para que pudiera regresar a
casa y mantener a su esposa e hijos. Sin embargo, el maestro respondió: "Por el momento,
no tengo dinero para pagarte". “Entonces dame el equivalente a mi salario en cereales o
frutas”, dijo el jornalero. "No tengo granos ni frutas", respondió el maestro. "Dame
entonces el valor de mi dinero en tierra", propuso el jornalero. "No tengo", respondió el
maestro. "¿Qué tal si me das la cantidad en ganado?" pidió, pero el maestro se negó de
nuevo diciendo: "No tengo ninguno". Como último y desesperado intento, para no volver a
casa con las manos vacías después de tres años de trabajo, el hombre suplicó: "Aceptaría
como salario la ropa de cama de su señor, "lo siento, pero no tengo ninguno", fue la
respuesta. El hombre empacó sus pertenencias, recogió sus herramientas y se fue,
deprimido y con las manos vacías.
Unas semanas después, después de Succos, el amo tomó el salario de su jornalero y
además, tres burros, uno de ellos cargado con comida, uno con bebida y otro con especias,
y viajó a la casa del asalariado en el norte de Eretz Yisrael. Cuando el trabajador vio que su
antiguo empleador se acercaba con una caravana de tres burros, lo invitó a comer.
Después de comer, el empleador sacó su bolso y pagó al trabajador la suma total que le
debía. Ahora, el maestro preguntó: "Cuando le dije que no tenía dinero para pagar su
salario, ¿qué sospechaste?" “Pensé”, respondió el jornalero, “quizás habías encontrado un
trato y que habías pagado todo tu dinero efectivo en el proceso. " "Y cuando me pediste
que te diera el equivalente a tu salario en ganado y te dije que no tenia ganado, ¿de qué
sospechaste entonces de mí? " "Pensé que tal vez los habías alquilado a otros
agricultores". "¿Pero qué pensaste cuando te dije que no tenía granos ni frutas para
darte?" “Supuse que todavía no habías separado los diezmos (trumah y maaser) de ellos.”
“¿Y qué sospechaste de mí cuando dije que tampoco tenia tierras?” “Pensé que debías
haber alquilado todas tus propiedad. "" ¿Pero cómo aceptó mi reclamo de que no tenía
ropa de cama para darle como pago? " "Postulé que habías consagrado todas tus
pertenencias al Beis Hamikdosh". "Tienes razón", exclamó el empleador, "eso es
exactamente lo que pasó. Prometí consagrar todas mis pertenencias a HASHEM porque mi
hijo Hurkenos no estudio la Torá. Mi intención era que él no heredara mi riqueza. Sin
embargo, los Sabios me absolvieron de mi voto, y ahora tengo los medios para pagarte mi
deuda. Y así como tú me juzgaste favorablemente, que HaShem siempre te juzgue
favorablemente." (Shabat 127)

(Vayikrá 19:16) ‫ ל ֹא ֵתֵל] ָרִכיל‬- "No andarás como chismoso".
Esencia: Está prohibido revelar a una persona lo que se habló de él, incluso si el informe es
perfectamente cierto. Esta es la prohibición de chisme (‫) ְרִכילוּת‬.
Leyes: Un chismoso es culpable de este aveirah incluso si el chisme hablado no contenía

nada vergonzoso o negativo con respecto al que se está discutiendo, si finalmente causará
animosidad entre dos judíos.
Un aveirah de naturaleza más seria es el de 'difamación', ‫ ;לשון רעה‬mediante el cual
se difunden chismes malignos sobre una tercera persona, que definitivamente traerán
vergüenza y deshonra a esa persona, y eventualmente conducirán a disensión, celos u
odio.
El aveirah de la difamación es solo cuando el hablante está anunciando la verdad
pura sin cambiar ni agregar ni un mínimo de la historia. Sin embargo, si el calumniador
alteró la verdad, incluso sin malas intenciones, es culpable de 'difamación', el peor aveirah
de todos.
Escuchar lashon harah es un pecado mayor que difundirlo. Porque, si el oyente
ignora al hablante, este último no tendría a quién chismorrear y sería imposible que se
difundieran las malas noticias. Por lo tanto, el oyente también es culpable de hacer pecar
al que habla, y merece un castigo aún mayor.
Perspectivas: Chazal nos enseña (Eirachin 15) que el pecado de lashon harah es
comparable a los tres pecados más graves (por los cuales un judío debe sacrificar su vida
en ciertas situaciones): adulterio, idolatría y asesinato.
Además, quien habla lashon harah de otra persona, pierde todos los méritos que se
esforzó por ganar en este mundo frente a aquel de quien habló, y al mismo tiempo
adquiere los descréditos (aveiros) de este último.
Para ilustrar este concepto, se cuenta la historia de un hombre piadoso que, después
de enterarse de que alguien habló lashon harah sobre él, le envió un regalo muy caro a esa
persona. Y con ella adjuntó la siguiente nota: 'Mi querido hermano, debes saber que este
precioso regalo que te estoy enviando es a cambio del inmenso regalo que recibí de ti en el
momento en que hablaste lashon harah de mí; cuando todos tus méritos fueron
transferidos a mi cuenta. Por lo tanto, como muestra de agradecimiento por recibir todos
estos méritos, les envío este precioso regalo '.
El significado real de ‫( ָרִכיל‬la raíz de la palabra ‫ ) ְרִכילוּת‬es ‘buhonero’; de ahí que sea
un vendedor ambulante de charlas triviales y chismes.
(Referencias: sefer Chofetz Chaim y Shemiras Haloshon)
Una poción de vida

Había una vez un vendedor ambulante que viajaba de pueblo en pueblo, gritando en
el camino: "¿Quién quiere una medicina que da vida? ¿Quién comprará una poción de
vida?" Una mañana, al pasar por la casa del rabino Yanai, este abrió la puerta y le indicó al
vendedor ambulante que entrara, diciendo: "Entra en mi casa porque estoy interesado en
probar tu poción". El vendedor ambulante respondió: "Esta poción no es para ti, ni para
personas como tú". El rabino Yanai, sin embargo, lo instó a entrar, y así lo hizo. Luego le
preguntó al vendedor ambulante: "¿Dónde está esta poción de vida que estás vendiendo?"
El buhonero sacó un sefer Tehilim de su bolsillo y le mostró el salmo trigésimo cuarto,
donde está escrito: "¿Quién es el hombre que desea la vida y ama los días para ver el bien?
Guarda tu lengua del mal y tus labios de hablar maliciosamente ". Entonces, el rabino
Yanai exclamó: “Toda mi vida, nunca aprecié completamente el significado de esas
palabras. Pero al exponerlo así, me has dado una nueva perspectiva de ellos. Esto también
es lo que dijo Shlomo Hamelech (Mishlei 21:23): "El que guarda su boca y su lengua,
guardará su alma del dolor". "(Midrash Rabbah)

(Vayikrá 19:16) d‫ ל ֹא ַתֲﬠֹמד ַﬠל ַדם ֵרֶﬠ‬- "no permanecerás de brazos cruzados junto a la
sangre de tu prójimo".
Esencia: Tenemos prohibido quedarnos de brazos cruzados cuando un judío está en peligro
de muerte y podemos rescatarlo, pero estamos obligados a hacer todo lo posible para
salvar su vida.
Leyes: Si un judío ve a otro judío ahogándose o siendo atacado por asesinos o bestias
salvajes, está obligado a ayudarlo si puede.
Del mismo modo, si uno se entera de que otros planean dañar a su vecino, está
obligado a advertirle del peligro inminente.
Incluso si uno es consciente de que un compañero judío está en peligro de
convertirse a la fuerza a otra religión, está obligado a hacer todo lo posible para evitarlo.
Sin embargo, uno no está obligado a exponerse a un peligro mortal para rescatar a
otra persona.
Si uno gasta dinero para salvar la vida de su vecino y éste tiene los medios para
pagarle, está obligado a hacerlo.

Una reina no ordinaria
Cuando Mordejai informó a la reina Ester del cruel decreto de Amán (yemaj shemo) y
le pidió que se acercara al rey Ajash-veirosh en nombre de su pueblo, ella inicialmente se
negó. Halajicamente, ella estaba en lo cierto, porque no estaba obligada a rescatar a otros
arriesgando su propia vida. Mordejai, sin embargo, sostuvo que su caso era una excepción.
Explicó que su ascenso al trono y el hecho de que HASHEM la había hecho casarse con un
no judío no fue un mero accidente, sino más bien parte de un plan divino que incluía su
papel como salvadora de la nación judía. (Malbim)

(Vayikrá 19:17) d‫ ִבְּלָבֶב‬d‫ ל ֹא ִתְשָׂנא ֶאת ָאִחי‬- "No odiarás a tu hermano en tu corazón".
Esencia: Tenemos prohibido albergar odio en el corazón contra otro judío.
Leyes: Si un judío odia a otro judío abiertamente, no transgrede esta mitzvá, pero sí viola
otras tres mitzvot: 'no tomar venganza' (Mitzvá # 241), 'no guardar rencor' (Mitzvá # 242),
Amar al prójimo como a uno mismo (Mitzvá # 243).
Perspectivas: el odio albergado en secreto conduce a males incalculables entre la

humanidad y es una de las cualidades más vergonzosas a los ojos de HASHEM.
La mayoría de los pensamientos no contradicen su comportamiento externo positivo.
Entre los atributos de un judío verdaderamente piadoso se encuentra que su interior. sus
diferencias, con el fin de aclarar cualquier malentendido. (Referencia: Eirachin 16)

(Vayikrá 19:17) d‫ הוַֹכַח תּוִֹכיַח ֶאת ֲﬠִמיֶת‬- "seguramente reprenderás a tu prójimo".
Esencia: Es una mitzvá reprender a un compañero judío que no se comporta

correctamente en los asuntos entre el hombre y HASHEM, o entre el hombre y su prójimo.
Leyes: La forma correcta de reprender a alguien es hablarle en privado, en un tono suave y

con palabras amables y sinceras, para que no se avergüence.
Si el presunto pecador no acepta la reprobación privada, se puede corregirlo en
presencia de sus amigos cercanos y familiares. Si esto también resulta infructuoso, está
permitido amonestarlo públicamente, aunque pueda ser humillante. Y si una persona se
niega a aceptar cualquier reproche, es una mitzvá odiarlo.
Si uno ve a un judío cometiendo un aveirah y está seguro de que el pecador no
aceptará sus palabras, porque es un hombre extremadamente violento y malvado y él (el
reprobador) teme que pueda levantarse contra él y lastimarlo, entonces es exento de esta
mitzvá. Por Chazal, nos enséña, 'así como es una mitzvá decir algo que será escuchado, así
también es una mitzvá no decir lo que no será escuchado'. (Yevomos 65b)
(Referencias: Brochos 31; Shabat 56)

Psicología inversa
Reb Yoshe Ber, el rabino de Brisk, una vez reprendió a un carnicero por
comportamiento inadecuado. Le suplicó que cambiara sus costumbres, pero el hombre se
negó a aceptar las palabras del Rebbi.
Fue antes de Yom Kipur cuando Reb Yoshe Ber se acercó al carnicero para pedirle
perdón. El hombre estaba asombrado y dijo: "¿Por qué el rabino me pide perdón? Al
contrario, debería pedirte perdón, porque no necesitaba tus palabras". “Precisamente por
eso debo pedirte perdón”, explicó Reb Yoshe Ber. “Dado que mis palabras no tuvieron un
efecto positivo en ti, te avergoncé en vano al señalar innecesariamente tus defectos”.
Estas palabras causaron una fuerte impresión sobre el judío. Estaba tan avergonzado
de sí mismo que comenzó a llorar. Entonces, le prometió a Reb Yoshe Ber que haría todo lo
posible para cambiar su comportamiento de acuerdo con el consejo del rabino.

(Vayikrá 19:17) ‫ ְול ֹא־ִתָ֥שּׂא ָﬠ ָ֖ליו ֵ ֽחְטא‬- "y no llevarás pecado a causa de él".
Esencia: Está prohibido avergonzar a nadie, especialmente en público.
Perspectiva: No hay mayor angustia para un ser humano que la vergüenza; por lo tanto,
HASHEM nos exhortó a no infligir este dolor a Sus criaturas.
Si una persona avergüenza a otra en público, no tiene porción en el mundo por venir.
(Bava Metzia 59)
El acto de humillar a otra persona se considera un grado de maldad levemente menor
que matarlo. Causando que uno palidezca de la vergüenza es una forma de
derramamiento de sangre, ya que la palidez se produce cuando la sangre sale de la cara.
(Rabbeinu Yonah).
(Referencias: Shabat 54; Bava Metzia 58)

(Vayikra 19:18) ‫ ֽל ֹא־ִתֹ֤קּם‬- "No tomarás venganza"
Esencia: Está prohibido vengarse de un compañero judío.
Leyes: En lo que respecta a un gentil, se nos permite vengarnos.

La venganza constituye la retribución con el mal por haber sido agraviado con
palabras o con acciones. Supongamos que un amigo le pide a otro que le preste un martillo
y se le niega. Varios días después, la segunda persona le preguntó a la primera si podía
usar un destornillador, y recibió la siguiente respuesta: "Bueno, cuando necesitaba un
martillo, usted se negó, así que ¿por qué debería prestarle mi destornillador?".
Incluso si uno no expresa explícitamente su venganza con palabras, sino que camufla
sus malas intenciones dando una excusa aparentemente legítima, eso también está
prohibido.
Perspectiva: Un judío debe darse cuenta de que cualquier cosa que le suceda, buena o
mala, es causada y dirigida por HASHEM. Cualquiera que inflija sufrimiento, dolor o
angustia es simplemente el delegado (mensajero) de HASHEM que recibió el poder de Él
para ejecutar Su decisión. Por lo tanto, uno debe recordar que sus propias transgresiones
son la causa de su difícil situación y él mismo es el culpable; y al albergar pensamientos de
venganza contra esa persona, uno demuestra su falta de creencia de que HASHEM es el
único Director de todos los eventos.
Además, constantemente cometemos errores contra HASHEM, sin embargo, Él no se
venga de nosotros de inmediato. Esto debería enseñarnos que no debemos vengarnos de
los que nos hacen daño.
(Referencias: Yoma 23)
Perdón total
Los discípulos del rabino Nechunia ben Hakana le preguntaron: "¿Dónde has merecido
vivir tanto tiempo?" Él respondió: "Yo nunca traté de elevarme a expensas de mis vecinos;
Nunca me retiré a pasar la noche con la maldición de mi vecino, y fui liberal con el
dinero"…...." Nunca me fui a la cama ", etc., como decía Mar Zutra, que antes de irse a
dormir decía:" Todopoderoso, perdona a todos los que me hayan insultado ". (es decir,
nunca albergó ningún odio hacia un compañero judío) (Meguilá 28)

(Vayikrá 19:18) ‫ ְו ֽל ֹא־ִתֹטּ֙ר‬- "ni guardarás rencor".
Esencia: Tenemos prohibido guardar rencor por el daño que cualquier judío nos haya
causado.
Leyes: La prohibición contra El resentimiento se refiere al recuerdo y expresión verbal de

resentimiento con respecto a las acciones o palabras de otra persona. Por ejemplo, si un
amigo le negó un favor a uno, mientras que en otra ocasión le hizo un favor a ese mismo
amigo cuando se lo pidió, pero agregó lo siguiente: "Te haré este favor aunque no me
hiciste un favor cuando te lo pedí la semana pasada".
Se nos ordena borrar por completo de nuestras mentes el recuerdo del mal que un
compañero judío nos hizo.
Perspectivas: dado que esta es una de las mitzvot más difíciles de realizar, porque
contradice la naturaleza humana, conlleva una mayor recompensa para aquellos que
logran superar su tendencia natural y cumplir adecuadamente esta mitzvá. Esto es lo que
quiere decir la Mishná (Av. 5:26): ‫ ְלפוּם ַצֲﬠ ָרא ַאְג ָרא‬- 'la recompensa es proporcional al
esfuerzo'.

(Vayikrá 19:18) d‫ ָכּ֑מוֹ‬d֖‫" –– ְו ָ ֽאַהְבָ֥תּ ְל ֵרֲﬠ‬y amarás a tu prójimo como a ti mismo".
Esencia: Es una mitzvá amar a cada judío con un afecto profundo.
Leyes: La Torá no requiere que un judío ame a los demás en el mismo grado que uno se
ama a sí mismo, porque eso es humanamente improbable. Más bien, un judío debe
comportarse con su prójimo tal como él mismo quisiera ser tratado por los demás. Por lo
tanto, uno debe ayudar a otro, ya sea personal o económicamente, en su momento de
necesidad; darle buenos consejos; trátarlo con respeto; quitarle cualquier daño; participar
tanto de su felicidad como de su dolor; y sobre todo, no debe buscar ni obtener honra por la
deshonra de su prójimo, que se llama en hebreo, ‫( ַהִמְּתַכֵבד ִבְּקלוֹן ֲחֵבירוֹ‬El que honra con la
deshonra de su amigo). En resumen, uno debe tratar a los demás de la manera que a él le
gustaría ser tratado si se encontrara en la misma situación.
Perspectivas: No es de extrañar lo que el Tanna, el rabino Akiva, comentó sobre esta

mitzvá: que "este es un principio fundamental de la Torá". Porque, como resultado de
observarlo correctamente, automáticamente estaremos cumpliendo con la mayoría de las
otras mitzvot que involucran al hombre y su prójimo.
Cuando el gran Tanna, Hillel, se enfrentó a un gentil que exigió que se le enseñara
toda la Torá mientras estaba de pie sobre una pierna, lo resumió de esta manera: "Lo que tú
mismo odias, no se lo hagas a tu prójimo. Esto es toda la Torá, y el resto es simplemente su
comentario ".
La Mishná dice (Av. 5:19), 'Cualquier amor que depende de un factor específico,
cuando el factor ya no existe, el amor cesa; pero si no se basa en un factor específico, nunca
cesará. ' Un factor específico sería algo material o temporal, como la riqueza o la belleza, en
lugar de amar a uno por su sabiduría de la Torá o el miedo a HASHEM. Ese amor perdura
porque no se basa en factores externos o temporales.
(Referencias: Shabat 31)
Un vínculo de confianza perfecta

Había una vez dos amigos muy queridos. Aunque cada uno vivía en un país diferente, a
muchas millas de distancia, la amistad, sin embargo, se mantuvo firme y fuerte. Con el
paso del tiempo, estalló una guerra entre sus respectivos países. Uno de ellos intentó
visitar al otro en secreto pero, después de llegar finalmente a su destino, fue arrestado
como espía y condenado a muerte. Antes de ser ejecutado, el rey le preguntó si tenía una
solicitud final. El desafortunado respondió: "Su alteza, soy un comerciante de recursos
considerables en un pueblo lejano. Tengo muchos préstamos pendientes pero no tengo
recibos con qué respaldarlos. Si me mata ahora, mis hijos se volverán pobres". Por tanto,
les ruego que me permitan volver a mi ciudad. Allí, escribiré notas para todas las deudas
que me adeudan. Y al hacerlo, mis hijos no se quedarán sin un centavo. Después, prometo
regresar. "El rey se rió entre dientes y preguntó:" ¿De verdad cree por un momento que
confiaría en que regresara aquí para ser asesinado? "Y la respuesta fue:" Sí, Su Majestad ",
respondió el comerciante. , "porque en esta ciudad tengo un amigo muy querido que
garantizará mi regreso". "¿Es así?", comentó el rey. Luego llamó al amigo íntimo y le
preguntó: "¿Garantizarás el regreso de este hombre?" “¡Sí!” Fue la resonante respuesta.
“¿Te das cuenta de las consecuencias? Si este hombre no regresa a la hora que me
propongo, te matarán en su lugar ".
"¡Yo respondo por él, sin embargo!" Al escuchar esto, el rey permitió que el 'espía'
acusado regresara a casa, mientras que su amigo fue encarcelado en su lugar. El rey pensó
para sí mismo: "Todavía tengo que ver cómo una persona está dispuesta a dar su vida por
otra". Llegó el día señalado. La mañana se convirtió en mediodía y el mediodía se convirtió
en noche, pero el 'espía' no había regresado. En la celda de la prisión, el fiel amigo se dio
cuenta de que habían llegado sus momentos finales. Cuando vinieron a llevarlo a la
plataforma del verdugo, su rostro estaba mortalmente pálido, pero extrañamente tranquilo.
Subió lentamente los escalones hasta la plataforma. Se arrodilló y bajó su cabeza sobre el
bloque de madera. Cerrando los ojos, contuvo la respiración, esperando el poderoso golpe
que acabaría con su vida. Entonces, de repente, un grito rompió la quietud. "¡Espera! ¡El
prisionero está aquí! ¡Espera! "" ¡No lo mates! ¡Estoy aquí! " Con los ojos enloquecidos
de desesperación, el prisionero se abrió camino hasta la plataforma donde su amigo
esperaba la muerte. Con un movimiento rápido, arrancó la espada de las manos del
verdugo y se llevó la hoja a la garganta. Luego siguió un espectáculo de lo más inusual.
Los dos amigos comenzaron una lucha por la espada; cada uno insistiendo en que el otro
salga libre. El rey, al presenciar esto, se quedó asombrado. Luego dio la orden de
absolverlos a ambos y perdonarles la vida. El rey dijo: "Después de presenciar un lazo de
amistad tan fuerte, anhelo ser parte de él". Y así fue, que el rey pasó a formar parte de un
trío inseparable con los dos amigos. (Sh'tay Yodos)

(Vayikrá 19:19) ‫ ל ֹא ַת ְרִבּיַﬠ ִכְּלַא ִים‬d‫" ְבֶּהְמְתּ‬no permitirás que tu ganado se reproduzca con una
especie diferente".
Esencia: Está prohibido cruzar dos tipos de animales.
Leyes: Esta mitzvá incluye pájaros y animales silvestres, así como animales domésticos.
Está prohibido dar animales a un gentil para que los cruce.
Sin embargo, no se prohíbe la descendencia de animales cruzados. Se permite
comerlos si los animales cruzados son de una especie kosher. (L)
(Referencias: Kelayim, capítulo 8; Bava Kamma 55; Yoreh Dai'ah 297)
Mitzvá 245 * - Mandamiento prohibitivo 146 (EY)

(Vayikra 19:19) ‫ ל ֹא ִתְזַרע ָכְּלָא ִים‬Š‫ ָשֶׂד‬- " no deberás siembrar tu campo con semillas
mezcladas ".
Esencia: Está prohibido sembrar o plantar dos tipos diferentes de semillas, cerca una de la
otra en un campo, en Eretz Yisrael. ¿Esta es la prohibición de ‫( ָכְּלֵאי ְזָרִﬠים‬Semillas hibridas).
Leyes: No solo está prohibido plantar dos tipos de cereales, como el trigo y la cebada, o dos
tipos de hortalizas, como pepinos o tomates, sino incluso dos tipos de legumbres, como
guisantes y lentejas.
Está prohibido incluso plantar kelayim (la mezcla prohibida de semillas se llama
kelayim) para un gentil en el campo del gentil.
Si un gentil planta kelayim en el campo de un judío, se requiere que el judío los saque.
La prohibición contra kelayim se aplica solo a las plantas que se pueden comer.
Si uno quiere plantar dos tipos diferentes de semillas en el mismo campo, debe dejar
un espacio mínimo de tres palmos (aproximadamente 10-11 pulgadas) entre las dos
especies.
La ley de kelayim no se aplica a los árboles. Está permitido plantar dos tipos de
árboles uno al lado del otro. También es permisible plantar semillas de cereales o de
hortalizas con semillas de árboles. Sin embargo, está prohibido injertar una rama de un tipo
de árbol en el tronco de una especie diferente. La prohibición de injertar se aplica tanto en
Eretz Yisrael como fuera de Eretz Yisrael.
Aunque se puede comer la fruta de un árbol injertado, está Tórbido mantener el árbol
en el huerto. Debe ser arrancado. (L)
Perspectivas: HASHEM creó cada planta y criatura en la tierra con sus propias
características y atributos distintivos. Cuando se cruzan o aparean dos tipos de especies, el
producto es una entidad totalmente nueva. Al hacerlo, uno muestra que no considera
suficientes las especies que creó HASHEM. En segundo lugar, está manipulando el número
de especies que estaban destinadas a habitar el mundo; está causando desorden en la
perfecta armonía del plan divino de HASHEM.
Además, HASHEM ordenó a todas y cada una de las especies que produjeran
descendientes de su propia especie, para que no les faltara su perfección. Además, es un
hecho conocido que el producto de especies mezcladas no puede producir descendencia. Un
ejemplo sería el burro. (Esto en sí mismo puede verse como una señal del cielo, con la
intención de recordarnos que no debemos alterar la creación de HASHEM). [Ramban]
(Referencias: Kidushin 38; Yoreh Dai'ah 295, 296)

(Vayikrá 19:23) ‫שׁ ָשׁ ִנים ִיְהֶיה ָלֶכם ֲﬠ ֵרִלים ל ֹא ֵיָאֵכל‬i‫ָשׁ‬- "tres años te será prohibido; no se
comerá". –
Esencia: Está prohibido comer o beneficiarse de los frutos de un árbol dentro de los
primeros tres años después de su plantación. Esta es la prohibición del ‫( ָﬠ ְרָלה‬Orlah).
Leyes: La palabra orlah significa sellado o cerrado.

Las frutas que son orlah siempre están prohibidas y nunca se permiten, incluso
después del tercer o cuarto año.
La fruta de Orlah debe quemarse y, si es líquida, debe enterrarse.
Según la ley de la Torá, las leyes de orlah se aplican solo en Eretz Yisrael. Pero según
la tradición oral, Halacha L'Moshe Mesee-nai, la prohibición incluye todos los campos,
incluso aquellos fuera de Eretz Yisrael.
Perspectivas: Una de las razones de esta prohibición es que HASHEM desea protegernos
de los frutos de los primeros tres años porque contienen elementos que son dañinos tanto
para nuestro cuerpo como para nuestro alma.
Además, al cumplir con esta mitzvá, nos estamos entrenando en la paciencia y el
autocontrol; ambas cualidades virtuosas que son vitales en el debido cumplimiento de
muchas otras mitzvot.
(Referencias: Rosh Hashonah 2; Kidushin 38; Bava Basra 24; Yoreh Dai'ah 294)
Mitzvá 247– Mandamiento Performativo 100 (E.Y. *)
(Vayikrá 19:24) ‫שָּׁנה ָה ְרִביִﬠית ִיְהֶיה ָכּל ִפּ ְריוֹ ֹקֶדשׁ ִהלוִּלים ַלה‬
ָ ‫" – וַּב‬Pero en el cuarto año todos sus
frutos serán santos, para alabanza dada a HASHEM".
Esencia: toda la fruta que aparece en un árbol en el cuarto año después de haber sido
plantado se considera sagrada y solo se puede comer bajo ciertas condiciones. Esta mitzvá
se llama, 'El fruto del cuarto año'.
Leyes: La 'fruta del cuarto año' se trata de la misma manera que ‫מעשר שני‬, 'el segundo
diezmo'. El propietario tiene la alternativa de llevar las frutas a Jerusalén, donde él y su
familia las comerían en honor a HASHEM, alabándolo por Su bondad; o si no pudo
llevarlos a Jerusalén, puede cambiar la fruta por dinero y llevar el dinero a Jerusalén. Luego
compra comida que se va a comer en Jersualem. Sin embargo, si lo redime para sí mismo,
agregará un quinto.
Hoy en día, en ausencia del Beis Hamikdash, estos frutos deben canjearse (y solo
después de que estén maduros y recolectados). Después, hay que tirar el dinero al mar.
Los Sabios establecieron que la ley del fruto del cuarto año de un viñedo se aplica
fuera de Eretz Yisrael. Por lo tanto, uno debe redimir estos frutos y desechar el dinero de tal
manera que nadie pueda obtener ningún beneficio de él.
El fruto del cuarto año está exento de las leyes de rebuscar: Mitzvot # 217, 219 y 221.
Perspectiva: La costumbre generalizada de dejar que el cabello de un niño crecer sin cortar
y no ponerle un yarmulka antes de los tres años de edad es el resultado de estas dos últimas
mitzvot. La Torá dice: "Durante tres años será orlah". Esto alude a un niño pequeño que aún
no habla correctamente y, por lo tanto, no puede aprender la Torá. Y cuando la Torá dice.
"En el cuarto año todo su fruto será santo ", viene a enseñarnos que cuando un niño
comienza su cuarto año se le debe enseñar a recitar bendiciones sobre la comida y a
memorizar algunas oraciones básicas. Además, comenzamos a enseñarle el Aleph Beis
(preferiblemente antes del ABC).
( Referencias: Maaser Sheini, quinto capítulo; Yoreh Dai'ah 294)
Mitzvá 248 * - Mandamiento prohibitivo 148 (M) (BD) (EY)

(Vayikra 19:26) ‫ ל ֹא תּ ֹאְכלוּ ַﬠל ַהָדם‬- "No comerás con la sangre. "
Esencia: Está prohibido comer y beber en exceso a la manera de glotones o borrachos.
Leyes: Chazal nos enseña que esta mitzvá es una advertencia para el niño 'obstinado y
rebelde' ( ‫) ֵבּן סוֹ ֵרר וּמוֹ ֶרה‬.
Si un niño, de trece años, les robaba dinero a sus padres, compra carne y vino con ese
dinero, y luego se los comió de manera glotona, en compañía de otros jóvenes de naturaleza
tosca, sus padres debían llevarlo al Beis Din. Si esta fue su primera ofensa (y hubo testigos)
recibe latigazos. Una infracción repetida incurre en el pena de muerte: muerte por
lapidación. Esto se debe a que la Torá predice que ese niño eventualmente llegará a robar y
posiblemente incluso asesinar para satisfacer sus antojos.
Sin embargo, se deben cumplir varias condiciones antes de que se imponga la pena
capital: el niño debe tener dos padres vivos; ninguno de los padres puede ser ciego, sordo,
mudo o cojo; y debe tener entre 13 y 13¼ años. (L; D.S.)
Perspectivas: Esta mitzvá tiene como objetivo inculcar a los padres la urgente necesidad de
proteger a sus hijos pequeños contra la corrupción y las influencias destructivas de la
sociedad gentil (civilización). Los padres que, en su permisividad, pasan por alto la
desobediencia de un niño pueden considerar su mala conducta relativamente inofensiva. La
Torá, sin embargo, proclama: "¡No toleres tal comportamiento! Si descuidas la enseñanza
del comportamiento adecuado a los niños cuando son pequeños, el resultado final
seguramente será amargo".
(Referencias: Brochos 10; Sanedrín 63)

(Vayikrá 19:26) ‫ ֥ל ֹא ְתַנֲח֖שׁוּ‬- "No practicarás la adivinación".
Esencia: Está prohibido practicar el augurio.
Leyes: Se prohíbe predecir que porque así sucedió es un presagio de que le aguarda alguna
suerte o desgracia futura. Por ejemplo, no se debe decir: "Si un gato negro cruza frente a
una persona, es una mala señal para él", o "Si algo se cae de su mano, es una mala señal".
Está prohibido predecir el futuro en la base de sonidos hechos por ciertos animales.
Está prohibido basar las predicciones en signos astrológicos, como la posición de las
estrellas en el cielo. Cualquiera de las supersticiones en las que creen los gentiles no es
reconocida por la nación judía. (L)
(Referencias: Shabat 67; Sanedrín 65; Yoreh Dai'ah 179)

(Vayikra 19:26) ‫" ְו ֥ל ֹא ְתעוֹ ֵֽננוּ‬ni observarás los tiempos".
Esencia: Está prohibido determinar tiempos establecidos como favorables o desfavorables

para una empresa.
Leyes: A un judío se le prohíbe decir que ciertos días de la semana o mes, o ciertas horas de
los días son afortunados o desafortunados para comenzar una empresa. (L)

(Vayikrá 19:27) ‫ ֣ל ֹא ַתִ֔קּפוּ ְפַּ֖את ר ֹאְשֶׁ֑כם‬- “No redondearás las esquinas de tu cabeza.”
Esencia: Está prohibido afeitarse el cabello de las sienes de la la cabeza, sino que debemos
dejar los paiyos.
Leyes: El área que se considera paiyos, incluye el cabello que crece por delante y por
encima de la oreja, paralelo a la parte sin pelo de la frente.
Esta prohibido cortar los paiyos completamente con cualquier instrumento.
Tanto el que hace el afeitado como el que se afeita son igualmente culpables, siempre
que este último ayude de alguna manera (por ejemplo, inclinando la cabeza).
Quien afeita ambos paiyos incurre en dos latigazos. (L)
Perspectivas: Una de las razones de esta mitzvá es que no debemos imitar a los idólatras,
ya que tenían la costumbre de afeitarse el pelo en las sienes.
(Referencias: Nazareo 57; Kidushin 35; Makkos 20; Yoreh Dai'ah 181)

(Vayikrá 19:27) d‫ ְול ֹא ַתְשִׁחית ֶאת ְפַּאת ְזָק ְנ‬- “ni te estropearás los bordes de la barba."
Esencia: Está prohibido afeitarse cualquiera de los cinco bordes de la barba.
Leyes: Los cinco bordes de la barba son: la mejilla superior e inferior derecha, la mejilla
superior e inferior izquierda y el extremo puntiagudo de la barba (barbilla).
Los cinco puntos son violaciones individuales; por lo tanto, quien se afeita los cinco
bordes de la barba incurre en cinco latigazos.
Aunque está prohibido afeitarse la barba en cualquier caso, uno es responsable solo si
se afeita con una navaja. (L)
Perspectivas: De acuerdo con nuestros ideales como verdaderos judíos de la Torá,

debemos esforzarnos principalmente por complacer la voluntad de HASHEM, mientras que
las preferencias personales siguen siendo secundarias.
Aparte del hecho de que es muy loable para un judío contrastar con el mundo no judío
que lo rodea, alguien que sea sinceramente religioso ni siquiera se afeitará el cuello, sino
que dejará que su barba crezca por completo.
Aunque a menudo es más conveniente o cómodo para uno aprovechar las diversas
lagunas y "buenas excusas" que se presentan en la mayoría de las situaciones, quien evita la
tentación de hacerlo, seguramente merecerá la mayor recompensa
(Referencias: ver anterior mitzvá)
Mensaje de otro mundo

Había una vez un hombre rico que estaba acostumbrado a afeitarse la barba con una
navaja. El rabino le advirtió que no lo hiciera, pero el hombre rico se excusaría explicando
que siendo de naturaleza muy delicada y sensible, dejarse barba resultaría muy molesto. El
rabino continuó amonestándolo, pero fue en vano. Finalmente, cuando el hombre murió, el
rabino (Rabí Yehudah Hajassid), acompañado por los ancianos de la ciudad, asistió a su
funeral. El rabino Yehudah escribió uno de los nombres sagrados de HASHEM en una hoja
de papel y lo colocó sobre la barba del cadáver. El cadáver se incorporó y comenzó a
golpearse y rascarse el pelo de la cabeza. Todos los transeúntes presentes huyeron
asustados. El difunto le dijo a Rabí Yehudah: “¡Ay de mí por desobedecerte!”. Rabí
Yehudah luego preguntó: “Dime, ¿qué te pasó desde que moriste?” “Cuando morí, un
demonio, en forma de gran vaca, se acercó a mí, llevando una vasija llena de azufre y brea.
Él colocó mi alma en esa vasija, de la cual no podía escapar. Entonces vino un ángel y
tomó esa vasija que contenía mi alma del demonio y la llevó ante el Tribunal Celestial.
Inmediatamente me preguntaron: "¿Estudiaste Torá?" y respondí: "Sí". Luego me trajeron
un Sefer Torah y me dijo que lo leyera. Cuando abrí la Torá, me encontré con el pasuk,
"No te afeites los bordes de la barba", y me quedé sin palabras en mi vergüenza. Pronto
escuché una voz que decía: "Envía esta alma a la cámara más baja del infierno ". Cuando
me llevaron allí, escuché una voz diferente que decía:" ¡Espera! No lo traigas allí todavía.
Mi hijo Yehudah (Hajassid) lo está llamando y quiere hablar con él. Dale algo de tiempo
para volver. "
Cuando el difunto terminó de hablar, el rabino Yehudah quitó el papel con el nombre
de HASHEM y el cadáver cayó muerto como estaba antes. (She'lah)

(Vayikrá 19:28) ‫ וְּכֹ֣תֶבת ַֽקֲﬠַ֔קע ֥ל ֹא ִתְתּ ֖נוּ ָבֶּ֑כם‬- "ni se pondrán ningún escrito grabado".
Esencia: Está prohibido hacer una inscripción incisa en la propia carne (tatoo) que esté
marcada con tinta, pintura o cualquier otra sustancia permanente.
Leyes: Uno es responsable solo si hace la inscripción real, o si cooperó con otro que le
inscribió un tatuaje. (L)
Perspectivas: En la antigüedad, los adoradores de ídolos mantenían esta práctica como una
declaración de sumisión a su deidad pagana.
Por lo tanto, se nos ordenó que no hiciéramos esto, porque somos sumisos solo a
HASHEM, el Di-s Eterno, como lo atestiguan nuestros propios santos signos de
circuncisión, tefilín, Shabat y el Yomim Tovim.
(Referencias: Kidushin 36; Makkos 21; Yoreh Dai'ah 180)

(Vayikra 19:30) ‫ וִּמְקָדִּ֖שׁי ִתּי ָ֑ראוּ‬- "y Mi Santuario reverenciarás".
Esencia: Es una mitzvá comportarse con asombro y reverencia en presencia del Beis
Hamikdash.
Leyes: Aunque el Beis Hamikdash yace en ruinas en la actualidad, debido a nuestros

muchos pecados, el área donde estuvo una vez, incluido todo el monte del Templo, siempre
conserva su carácter sagrado. Uno no debe entrar en ningún lugar del monte del Templo,
excepto por una cuestión de mitzvá. Sin embargo, dado que todos estamos contaminados
ritualmente (‫)ְטֵמֵאי ֵמִתים‬, se nos prohíbe ingresar a cualquier área del Beis Hamikdaxsh antes
de la llegada del Mashíaj, momento en el que seremos purificados por la Vaquilla Roja (‫ָפּ ָרה‬
‫)ֲאָדָמה‬.
Hoy en día, con la reconquista del área de Kotel (Muro Occidental), muchas personas
desconocen esta severa prohibición. Por lo tanto, alguien que sabe de familiares o amigos
que visitan Eretz Yisrael, debe informarles de esta prohibición.
Quienquiera que completara algún servicio en el Beis Hamikdash y se retirara, saldría
hacia atrás, paso a paso, constantemente de cara al Lugar Santísimo.
Chazal ha extendido esta mitzvá para incluir una sinagoga y Beis Hamedrosh.
Debemos comportarnos con temor y respeto en una sinagoga y Beis Hamedrosh, porque se
les considera un Beis Hamikdash en "miniatura". Se debe tener cuidado de no conducir ni
discutir asuntos seculares o mundanos en estos lugares santos.
(Referencias: Brochos 62; Yevomos 7; Orach Jaim 151; Yoreh Dai'ah 246)

(Vayikrá 19:31) ‫ ַאל ִתְּפנוּ ֶאל ָהֹאֹבת‬- "No recurras a un 'médium'.
Esencia: Está prohibido practicar los actos de un médium.
Leyes: Un médium es alguien que realiza determinadas acciones por que hace que otros
imaginen que escuchan un habla que proviene de su axila; por ejemplo, en respuesta a sus
preguntas. Quien practica este acto intencionalmente, ante testigos, es condenado a muerte
por lapidación. Si no hubo testigos, incurre en kareis. Y si se hacía sin querer, traía una
ofrenda por el pecado. Aquel que consultaba a un médium y actuaba de acuerdo con sus
palabras, recibiría latigazos. (K; D.S.)

(Vayikrá 19:31) ‫ ְוֶאל ַה ִיְדעוֹ ִנים‬... ‫ ַאל ִתְּפנוּ‬- "No te vuelvas ... y a los magos".
Esencia: Está prohibido realizar cualquier acto de un yidoni (una especie de mago).
Leyes: Esta práctica es la siguiente: se toma un hueso de cierto pájaro y se lo coloca en la

boca. Luego quema cierto tipo de incienso y realiza ciertos rituales hasta que cae al suelo y
actúa como si estuviera en un estado de absorción mística. Luego habla y predice el futuro.
(K; D.S.)
Perspectivas: HASHEM nos ordenó que evitáramos todas estas prácticas debido a sus
raíces idólatras. Debemos tener fe en HASHEM de que Él cumplirá con todas nuestras
solicitudes y nos proporcionará todas nuestras necesidades.

(Vayikra 19:32) ‫ ִמְפֵּני ֵשׂיָבה ָתּקוּם ְוָהַד ְרָתּ ְפֵּני ָזֵקן‬- "Ante el canoso (gris o blanco por la edad) te
levantarás y honrarás el rostro de un anciano".
Esencia: Es una mitzvá honrar a los talmid Jajamim (eruditos de la Torá) y levantarse ante
ellos.
Leyes: Si un talmid Jajamim se acerca a cuatro codos (6 pies) de una persona, debe
permanecer de pie hasta que pase el talmidim Jajamim. Esto es cierto incluso si uno se
dedica al estudio de la Torá.
Esta mitzvá no se aplica a un erudito de la Torá que es descuidado en la observancia
de las mitzvot y no teme a Di-s.
Del mismo modo, estamos obligados a levantarnos en presencia de una persona mayor
(70 años), independientemente de que sea talmid Jajamim o no, siempre que no sea malvado
o irreligioso.
En todos los aspectos, el talmid Jajamim tiene prioridad. Por ejemplo, en una
conversación le dejamos hablar primero; en todas las ocasiones recibe el más alto honor.
En las reuniones, debe sentarse a la cabecera de la mesa o al frente. En una seudos mitzvá,
el talmid Jajamim se sirve antes que los demás invitados y debemos asegurarnos de que se
atiendan sus necesidades. (Ver Mitzvá # 434)
(Referencias: Kidushin 5, 32; Yoreh Dai'ah 244; She'al Aveecha Vol. I, capítulo 15)

(Vayikra 19:35) ‫ל ֹא ַתֲﬠשׂוּ ָﬠֶול ַבִּמְשָׁפּט ַבְּמָדה ַבִּמְשָׁקל וַּבְמשׂוּ ָרה‬- “No harás nada malo en tu juicio,
en medida de longitud, peso o cantidad”.
Esencia: Es Prohibido engañar a otros con cualquier tipo de peso o medida.
Leyes: Esta prohibición se aplica ya sea que se mida mercancía o tierra. Aunque quien
transgrede esta mitzvá es considerado ladrón, no paga el doble de la cantidad, como sería el
caso. con un ladrón, pero le paga a la otra persona solo la cantidad que faltaba en la medida
o el peso
(Referencias: Bava Metzia 61, 107; Bava Basra 88-90 Choshen Mishpot 231)

(Vayikrá 19:36) ‫“ – מ ֹאְזֵני ֶצֶדק ַאְבֵני ֶצֶדק ֵאיַפת ֶצֶדק ְוִהין ֶצֶדק ִיְהֶיה ָלֶכם‬Balanzas justas, pesas
justas, un efa justo y un hin justo tendrás.”
Esencia: Es una mitzvá que la balanza, las medidas y los pesos de uno sean correctos.
Leyes: Está prohibido mantener pesas o medidas deshonestas en una tienda incluso si no se
usan
(referencias: igual que la mitzvá anterior)
Hasta qué punto

En sus primeros años, el Jafetz Jaim era dueño de una tienda general en la ciudad de
Radin. Todos los días inspeccionaba los pesos y medidas, para asegurarse de que fueran
perfectamente precisas y honestas. Una vez, notó que algo andaba mal con la pala pequeña
que se usaba para medir la sal. El Jofetz Jaim se sentía incómodo consigo mismo, porque
quienquiera que haya comprado sal ese día podría haber recibido un poco menos de lo que
había pagado. Pronto se descubrió que el único comprador de sal ese día había sido una
mujer gentil de un pueblo cercano, pero nadie estaba seguro de dónde vivía. Incapaz de
descansar hasta compensar la medida de sal que faltaba, el Jofetz Jaim llevó un saco de sal
al pueblo vecino y fue de casa en casa, dando una bolsa de sal a cada familia.

(Vayikrá 20: 9) ‫ ִאישׁ ִאישׁ ֲאֶשׁר ְיַקֵלל ֶאת ָאִביו ְוֶאת ִאמוֹ מוֹת יוָּמת‬- "Todo hombre que maldiga a
su padre o a su madre, seguramente será condenado a muerte".
Esencia: un niño tiene prohibido maldecir a su padre o madre.
Leyes: Uno es responsable incluso si maldijo a sus padres después de su muerte. Si alguien
maldijo a sus padres con uno de los nombres propios de HASSHEM, se merece la pena de
muerte por lapidación. Pero si los maldijo con un nombre atributivo, incurre en el castigo
de latigazos, como ocurre cuando se maldice a cualquier otro judío. (L; D.S.)
Mitzvá 261– Mandamiento Performativo 104 (B.D.) (E.Y.)

(Vayikrá 20:14) ‫ָבֵּאשׁ ִיְשׂ ְרפוּ‬... ‫ ְוִאישׁ ֲאֶשׁר ִיַקח‬- "Y si un hombre toma .... en el fuego, lo
quemarán".
Esencia: Es una mitzvá que Beis Din ejecute quemando con fuego a quien cometa un
aveirah que incurre en tal penalidad.
Leyes: El castigo de 'muerte por fuego' no implicaba quemarse en la hoguera. Más bien, el
condenado sería colocado en estiércol (fertilizante) hasta las rodillas. Se colocaba un trozo
de cuerda resistente dentro de un paño suave y se enrollaba alrededor de su cuello. Luego,
los dos testigos tiraron de cada extremo hasta que abrió la boca. Mientras tanto, los testigos
tomarían un cucharón de plomo fundido, que fue preparado sobre el fuego, y vertirlo en su
boca quemando sus entrañas.
Hubo diez delitos para los que la pena fue la muerte por quema.

(Vayikra 10:23) ‫ ְול ֹא ֵתְלכוּ ְבֵּחֶקת ַהגּוֹי‬- “Y no andarás en las costumbres de las naciones, etc.”
Esencia: Está prohibido seguir el costumbres de los gentiles.
Leyes: El principal enemigo del verdadero judaísmo de la Torá es la asimilación. Esta

lección nos ha sido enseñada una y otra vez a lo largo de nuestra historia. El meollo del
problema es que muchos judíos no saben cuándo comienzan a ceder a las influencias que
eventualmente conducen a la asimilación. ¿Con qué frecuencia escuchamos la declaración
de auto justificación, "¿Qué hay de malo en hacer tal o cual o ir a tal o cual lugar, cuando en
casi todos los demás aspectos del judaísmo, soy un observador Judío?. "
Las primeras etapas de asimilación comienzan:
o Cuando un judío asiste a reuniones sociales que no tienen relación con una mitzvá,
especialmente en lugares de entretenimiento gentiles, como teatros, cines, gimnasios y
eventos deportivos, etc.
o Cuando un judío busca aceptación en el mundo no judío, para no parecer incómodo a sus
contemporáneos.
o Cuando un judío altera su estilo de vestir, aunque sea en un pequeño grado, para ser
"correcto a la moda" de acuerdo con la tendencia de la época.
o Cuando un judío se avergüenza de usar su nombre judío, especialmente cuando está entre
gentiles.
o Cuando un judío contamina su hogar al permitir que los medios de comunicación gentiles
entren en su interior, por ejemplo, televisión, periódicos y revistas; o cualquier literatura
que contenga ideas contrarias a los ideales de la Torá, así como música, arte y "cultura"
no judíos en sus diversas formas, todas las cuales tienen efectos definitivamente
corrosivos sobre el alma y el carácter judíos.
Sin embargo, una gran pluralidad de judíos sostendrá persistentemente que las
actividades antes mencionadas son completamente inofensivas para el judaísmo, mientras
que la opinión unánime de los verdaderos eruditos de la Torá y Rabinos es diametralmente
opuesta a esta posición.
De hecho, nuestro éxito como verdaderos judíos de la Torá depende completamente de
nuestra inquebrantable adhesión a los principios de nuestra Torá, tal como los interpretan
nuestros Sabios, aunque pueden parecer contrarios a los llamados "valores culturales" de
nuestro mundo actual. (Ver Mitzvá # 387)
Sidrah Emor
Mitzvah 263 * - Mandamiento prohibitivo 159 (M) (K)

(Vayikra 21: 1) ‫ ְלֶנֶפשׁ ל ֹא ִיַטָמא‬- "Nadie se contaminará con los muertos entre su pueblo".
Esencia: Un Kohen común tiene prohibido entrar en contacto con una persona muerta,
convirtiéndose así en ritualmente inmundo, excepto en el caso de uno de sus siete parientes
más cercanos.
Leyes: Los siete parientes más cercanos son: esposa, padre, madre, hijo, hija, hermano y
hermana soltera.
Un Kohen no puede estar en el mismo edificio (es decir, debajo de la misma
estructura) con un cadáver o una extremidad cortada de una persona.
Un Kohen tiene prohibido entrar en un cementerio o acercarse a cuatro codos de una
tumba. Cuando existe la posibilidad de que haya existido una tumba, un Kohen no puede
entrar en ese lugar. (L)
Perspectivas: Dado que los Kohanim fueron elegidos para realizar el servicio de HASHEM
en Su santa Casa, el Beis Hamikdash, por lo tanto, deben observar las leyes de santidad más
allá de las que se aplican al resto de Klal Yisrael. Sin embargo, las mujeres (Kohanim)
están exentas de la mitzvá, ya que no realizan el servicio en el Beis Hamikdash.
(Referencias: Yevomos 60; Makkos 21; Yoreh Dai'ah 369-374)

(Vayikra 21: 6) ‫ֵהיֶהם‬i‫ ְול ֹא ְיַחְללוּ ֵשׁם ֱא‬- "y no profanarán el nombre de su Di-s".
Esencia: Un Kohen que está contaminado durante un día (‫ְטבוּל יום‬, es decir, un grado menor
de contaminación) tiene prohibido servir en el Beis Hamikdash hasta después de la puesta
del sol; porque aunque se sumergió en una mikve durante el día, no se vuelve ritualmente
puro solo después de la puesta del sol. (DH)
(Referencias: Sanedrín 83; Zevajim 17)
Mitzvá 266 * - Mandamiento prohibitivo 161 (M) (K)

(Vayikrá 21: 7) ‫ ֣ל ֹא ִיָ֔קּחוּ‬.... ‫ ִאָ֨שּׁה ֹז ָ֤נה‬- "Una mujer que es inmoral ... no tomarán."
Esencia: Un Kohen tiene prohibido casarse con una mujer libertina, inmoral o un conversa
(‫)גיורת‬. (L)
Leyes: A Kohen puede casarse solo con una muchacha que sea judía de nacimiento
(Referencias: Yevomos 53, 56, 61, 68, 79; Even Ha'ezer 6)

(Vayikrá 21: 7) ‫ה )ַו(ֲחָלָל֙ה ֣ל ֹא ִיָ֔קּחוּ‬.....‫ ִאָ֨שּׁ‬- "Mujer ... profanada, no la tomarán".
Esencia: Un Kohen tiene prohibido casarse con una mujer nacida de cualquiera de los
matrimonios descalificados entre los Kohanim. (L)

(Vayikra 21: 7) ‫ ְוִאָ֛שּׁה ְגּרוָּ֥שׁה ֵמִאיָ֖שׁהּ ֣ל ֹא ִי ָ֑קּחוּ‬- "y una mujer divorciada de su esposo, ellos no
tomará ".
Esencia: un Kohen tiene prohibido casarse con una divorciada. (L)

(Vayikrá 21: 8) ‫ ְוִקַדְּשׁ֔תּוֹ‬- "Y lo santificarás".
Esencia: Es una mitzvá consagrar y tener en alta estima a los descendientes de Aarón
(Kohanim).
Leyes: Estamos obligados a dar prioridad a Kohanim en todos los asuntos sagrados y
asuntos comunitarios. Por ejemplo, un Kohen se llama primero a la Torá; se le da la
primera opción para dirigir al zimun antes de dar gracias después de las comidas en un
banquete, se le sirve primero.
Perspectivas: El propósito de esta mitzvá es: cuando honramos y distinguimos a los

Kohanim, en realidad estamos honrando a HASHEM, quien los eligió para ser sus siervos.
(Referencias: Gittin 59; Oraj Jaim 135, 167, 201)
Mitzvá 270 - Mandamiento prohibitivo 164 (K.G.)

(Vayikrá 21:11) ‫ ְוַ֛ﬠל ָכּל־ַנְפֹ֥שׁת ֵ֖מת ֣ל ֹא ָי ֑ב ֹא‬- “Ni entrará, a ningún cadáver.”
Esencia: Un Kohen Gadol tiene prohibido entrar en una casa donde yace un muerto, incluso
si es uno de sus siete parientes más cercanos. (L )
Leyes: Esto se suma a las leyes de la Mitzvá #263
(Referencias: Nazareo 42, 47; Makkos 21).
Mitzvá 271- Mandamiento prohibitivo 165 (K.G.)

(Vayikra 21:11) ‫" – ְלָאִביו וְּלִאמוֹ ל ֹא ִיְטָמא‬por su padre y por su madre no se contaminará".
Esencia: un Kohen Gadol tiene prohibido contaminarse por cualquier hombre muerto,
incluidos sus parientes más cercanos. (por ejemplo, padre, madre, etc.)
Leyes: Hay una excepción a esta ley; Se requiere que un Kohen Gadol se contamine a sí
mismo si se enfrenta a un cadáver abandonado cuando no hay otra persona presente para
enterrarlo. El debe enterrar el cadáver. (L)
Perspectivas: La razón por la que la ley con respecto a contaminarse a uno mismo sobre
uno de los siete parientes más cercanos es más estricta cuando pertenece al Kohen Gadol
que cuando pertenece a un Kohen común es: dado que HASHEM sabe que el corazón de un
hombre está afligido por el fallecimiento de un pariente, tuvo compasión de ellos
(Kohanim) y les permitió derramar sus corazones en la casa del difunto. Sin embargo, el
Kohen Gadol, que ha entrenado su mente para estar en un estado de devoción constante a
HASHEM, debe elevarse por encima de las emociones naturales, enfocándose más bien en
asuntos espirituales. Por tanto, se le insta a no llorar por el fallecimiento de un familiar. En
consecuencia, no debe interferir con su servicio a HASHEM.
Mitzvá 272 - Mandamiento Performativo 107 (K.G.)

(Vayikrá 21:13) ‫ ְוהוּא ִאָשּׁה ָבְבתוֶּליָה ִיַקח‬- "Y tomará una esposa en su estado virgen".
Esencia: Es una mitzvá del Kohen Gadol casarse con una doncella.
Leyes: Chazal interpreta esto como: una doncella, nunca antes casada, entre las edades de
12 y 12 años y medio; en otras palabras, una muchacha ( ‫) נערה‬.
Mitzvá 273 - Mandamiento prohibitivo 166 (K.G.)

(Vayikra 21:14) ‫ל ֹא ִיַקח‬... ‫ ַאְלָמָנה וְּגרוָּשׁה‬-" Una mujer viuda o divorciada ...... el no tomará. "
Esencia: Un Kohen Gadol tiene prohibido casarse con una viuda. Esto es además de las
otras categorías de mujeres que un Kohen ordinario está prohibido casarse. (L)
Mitzvá 274-Mandamiento prohibitivo 167 (K.G.)
(Vayikra 21:15) ‫ ְול ֹא ְיַחֵלּל ַז ְרעוֹ ְבַּﬠָמיו‬- "Y no profanará su simiente entre su pueblo".
Esencia: Un Kohen Gadol tiene prohibido tener una relación matrimonial con una viuda
incluso sin matrimonio. (L)
(Referencia para las últimas tres mitzvot: Yevomos 59)
Mitzvá 275- Mandamiento prohibitivo 168 (M) (K) (BH)

(Vayikra 21:17) ‫ ָ ֽהיו‬i‫ ְלֹדֹרָ֗תם ֲאֶ֨שׁר ִיְה ֶ֥יה ב ֙וֹ ֔מוּם ֣ל ֹא ִיְק ַ֔רב ְלַהְק ִ֖ריב ֶ֥לֶחם ֱא‬d֞‫ ִ֣אישׁ ִֽמַזּ ְרֲﬠ‬- "Cualquier
hombre de tus descendientes en todas sus géneraciones que tiene una imperfección, no se
acercará para ofrecer el pan de Di-s ".
Esencia: Se prohíbe a un Kohen que tenga un defecto físico permanente realizar el servicio
en el Beis Hamikdash.
Leyes: Solo los defectos permanentes que son visibles, como una mano o un pie roto,
descalifican a un Kohen, pero no los del interior del cuerpo (p. Ej., Un riñón o bazo que se
extrajo).
Hay dos deficiencias que, si bien no son defectos físicos, sin embargo, descalifican a
un Kohen por su apariencia: las pestañas que se han caído y los dientes que se han extraído.
Un Kohen anciano que ha alcanzado la etapa de temblar cuando se pone de pie
también es descalificado.
Si se descubría acerca de un cierto Kohen que uno de sus antepasados había contraído
un matrimonio prohibido, también sería descalificado.
Sin embargo, a los kohanim que fueron descalificados para servir en el Beis Ha-
mikdosh se les permitió comer de los sacrificios. (L)
Perspectivas: Así como se consideraría un insulto enviar un regalo a un rey a través de un

agente ciego o lisiado, sería aún más inapropiado que enviemos nuestras ofrendas (regalos)
al Rey de Reyes a través de dicho agente.
En cambio, a los Kohanim descalificados, a quienes se les prohibió ofrecer sacrificios,
se les asignaron varias tareas en el Beis Hamikdosh, como examinar la madera que se usaría
para el Altar, para asegurarse de que estuviera libre de gusanos.

(Vayikra 21:21) ‫ ָכּל ִ֞אישׁ ֲאֶשׁר־֣בּוֹ ֗מוּם ִמֶ֙זּ ַר֙ע ַאֲהֹ֣רן ַהֹכֵּ֔הן ֣ל ֹא ִיַ֔גּש‬- "No se acercará ningún hombre
de la descendencia de Aarón el Cohen en quien haya una falta".
Esencia: un Kohen que tenga un defecto físico temporal tiene prohibido servir en el Beis
Hamikdosh. (L)
(Referencias de las dos últimas mitzvot: Kidushin 66; Bechoros 43)
Mitzvá 277– Mandamiento prohibitivo 170 (M) (K) (B.H.)

(Vayikra 21:23) ‫" – ַ֣א] ֶאל־ַהָפֹּ֜רֶכת ֣ל ֹא ָי ֗ב ֹא ְוֶאל־ַהִמְּזֵ֛בַּח ֥ל ֹא ִי ַ֖גּש‬Pero no se acercará a la cortina,
ni se acercará al Altar".
Esencia: Un Kohen que tenga un defecto físico (temporal o permanente) tiene prohibido
entrar al Heichal, ni entre el Altar y el 'pasillo de entrada' (‫)ָהאוָּלם‬.
Leyes: El Heichal consta de: el vestíbulo de entrada (‫ ;))ָהאוָּלם‬la Cámara santa (‫ ;)קודש‬y el
Lugar Santísimo (‫)קוֶֹדשׁ ַהְקָדִשׁים‬. Un Kohen con imperfecciones también tiene prohibido
entrar en el área entre el Altar, que estaba frente al Heichal al este, y el "vestíbulo de
entrada". (L)
(Mitzvá 278 - Mandamiento prohibitivo 171 (M) (K) (B.H.)
(Vayikra 22: 2) ‫שׁי ְבֵני ִיְשׂ ָרֵאל ְול ֹא ְיַחְללוּ ֶאת ֵשׁם ָקְדִשׁי‬
ֵ ‫ ְו ִי ְנְזרוּ ִמְקְד‬- "Deben mantenerse
apartados de las cosas santas de los judíos y no profanarán Mi santo nombre".
Esencia: Un Kohen que es ritualmente impuro tiene prohibido servir en el Beis Hamikdash.
Leyes: Un Kohen contaminado, sin importar si ha contraído una 'causa primaria' (primer
grado) o un segundo grado de contaminación, no puede servir en el Beis Hamikdash hasta
que se purifique ritualmente. (DH)
(Referencias: Sanedrín 81; Zevachim 17)
Mitzvá 279 - Mandamiento prohibitivo 172 (M) (K) (E.Y. *)

(Vayikra 22: 4) ‫ַבְּקָדִשׁים ל ֹא י ֹאַכל ַﬠד ֲאֶשׁר ִיְטָהר‬... ‫ ִאישׁ ִאישׁ ִמֶזּ ַרע ַאֲהֹרן‬- "Ningún hombre de la
descendencia de Aarón ... no comerá de las cosas santas hasta que esté limpio".
Esencia: Un Kohen ritualmente impuro tiene prohibido comer trumah (la porción de
productos del Kohen). (DH)
(Referencias: Yevomos 76; Sanedrín 83; Yoreh Dai'ah 331)
Mitzvá 280 - Mandamiento prohibitivo 173 (EY *)

(Vayikrá 22:10) ‫ ְוָכל ָזר ל ֹא י ֹאַכל ֹקֶדשׁ‬- "“ Y ningún extraño comerá de un cosa santa."
Esencia: Los no Kohanim tienen prohibido comer trumah.
Leyes: Los siguientes tienen prohibido comer trumah:

o Un Levita
o Un Yisraelita
o Un Kohen incircunsiso
o Un Kohen nacido de un matrimonio prohibido.
Por otro lado, la esposa de un Kohen, aunque sea hija de un no-Kohen (por ejemplo,
un Yisraelita), puede comer trumah.
Un no Kohen que comió trumah sin querer debe pagar su valor más un 20 por ciento
adicional. Si lo hace intencionalmente, incurre en la muerte a manos del Cielo (‫ִמיָתה ִבּיֵדי‬
‫)ָשַׁמ ִים‬. (D.H.)
Mitzvá 281– Mandamiento prohibitivo 174 (E.Y. *)

ַ ‫ " – תּוֹ‬el huésped del sacerdote, y el jornalero, no
(Vayikrá 22:10) ‫שׁב ֹכֵּהן ְוָשִׂכיר ל ֹא י ֹאַכל ֹקֶדשׁ‬
comerán cosa sagrada."
Esencia: Está prohibido que un esclavo judío temporal o permanente coma trumah. Sin
embargo, al sirviente gentil de un Kohen se le permite comer trumah, ya que consideraba
propiedad del Kohen. (DH)
(Referencias para las dos últimas mitzvot: Yevomos 68, 85; Sanedrín 83)
Mitzvá 282 - Mandamiento prohibitivo 175 (M) (K) (EY *)

Esta mitzvá no está escrita explícitamente en la Torá, pero la Aprendemos por ‫ְגֵז ָרה‬
‫( ָשָׁוה‬corte igual) -que palabras similares en dos pesukim diferentes están destinadas a
aclararse entre sí (y solo aquellos casos que fueron transmitidos por la tradición).
Esencia: Un Kohen incircunciso tiene prohibido comer trumah.
Leyes: Aprendemos esto del Korban Pesaj. En ambos casos, el Korban Pesaj y el trumah,
encontramos las palabras ‫שׁב ְוָשִׂכיר‬
ָ ‫תּוֹ‬, (un esclavo permanente y temporal). Así aprendemos:
así como a un judío incircunciso se le prohíbe comer del Korban Pesaj, así. también, la
truma está prohibida a los incircuncisos. Esto incluye a un Kohen que, por razones de salud,
ha permanecido incircunciso (por ejemplo, uno cuyos hermanos mayores murieron como
resultado de la circuncisión). (L)
(Referencias: Yevomos 70)
Mitzvá 283 - Mandamiento prohibitivo 176 (W) (K) (EY, *)

(Vayikra 22:12) ‫ִבְּתרוַּמת ַהְקָדִשׁים ל ֹא תּ ֹאֵכל‬... ‫ וַּבת ֹכֵּהן‬- “Y si la hija de un Kohen ... no comerá
de las partes separadas de las cosas santas. "-
Esencia: Una mujer profanada (Koheness), tiene prohibido comer de trumah o comida
sagrada.
Leyes: Si la hija de un Kohen se casa con alguien que le está prohibido, puede que ya no
coma trumah por el resto de su vida. Sin embargo, si se casa con un Levita o un Yisraelita,
no puede comer trumah mientras esté casada con su esposo. Si tiene hijos, no puede comer
trumah mientras sus hijos estén vivos. Pero, si no tiene hijos y su esposo murió o se
divorció de ella, puede regresar a la casa de su padre y comer trumah
(Referencias: Yevomos 65, 85, 86).
Mitzvá 284- Mandamiento prohibitivo 177 (E.Y). *

(Vayikra 22:15) ‫שׁי ְבֵּני ִיְשׂ ָרֵאל ֵאת ֲאֶשׁר ָי ִרימוּ ַלה‬
ֵ ‫ ְול ֹא ְיַחְללוּ ֶאת ָקְד‬- "Y no profanarán las cosas
santas del pueblo de Israel, que ofrezcan a HASHEM.
Esencia: Está prohibido comer tevel (‫ )טבל‬-producto del cual no se han separado trumah y
los diezmos (‫)מעשרות‬.
Leyes: Si uno comió tevel antes de que se le quitaran tanto la trumah como la trumah del
diezmo (‫)ְתּרוַּמת ַמֲﬠֶשׂר‬, incurre en la muerte a manos del Cielo. Sin embargo, si la trumah y
la trumah del diezmo se separaron, pero los diezmos regulares aún no se le quitaron,
entonces es castigado con latigazos. (L; D.H.)
Aunque los trumos y maasros son para el consumo de Kohanim y Levi'im, ellos
también están obligados a separar los diezmos de sus propios productos. Si no lo hacen,
permanece tevel.
(Referencias: Sanedrín 83; Makkos 13; Yoreh Dai'ah 331)

(Vayikra 22:20) ‫ ֹכּל ֲאֶשׁר בּוֹ מוּם ל ֹא ַתְק ִריבוּ‬- "Todo lo que tenga una mancha (defecto), no lo
traerás".
Esencia: Está prohibido consagrar un animal defectuoso para ofrecer el Altar.
Leyes: esta prohibición incluye incluso un animal que no se ofrece realmente como
sacrificio. (L)
(Referencias: Temurá 6, 17)

(Vayikrá 22:21) ‫ ָתִּמים ִיְהֶיה ְל ָרצוֹן‬- "será perfecto para ser aceptado".
Esencia: Es una mitzvá que cada ofrenda que traigamos sea físicamente perfecta; libre de
las imperfecciones mencionadas en la Torá, y de las que Chazal designó como defectos.
Leyes: Incluida en esta mitzvá está la obligación de que la harina, el aceite y las libaciones,
que fueron traídas con sus respectivas ofrendas, debían ser perfectas también.

(Vayikrá 22:21) ‫ ָכּל מוּם ל ֹא ִיְהֶיה בּוֹ‬- "No tendrá defecto alguno".
Esencia: Está prohibido causar una herida o fractura en un animal consagrado que lo
descalifique como ofrenda. (L)
(Referencias: Bechoros 33; Temurah 21)
Mitzvá 288– Mandamiento prohibitivo 180 (K) (B.H.) –

(Vayikra 22:22) ‫ל ֹא ַתְק ִריבוּ ֵאֶלה ַלה‬... ‫ ָﬠֶו ֶרת אוֹ ָשׁבוּר‬- "Animales ciegos o con miembros rotos
... no se los ofrecerás a HASHEM".
Esencia: Está prohibido rociar sangre de animales defectuosos sobre el Altar. (L)

(Vayikrá 22:22) '‫ לא ַתְק ִריבוּ ֵאֶלה ַלה‬- "no ofrecerás estos a HASHEM".
Esencia: Está prohibido sacrificar ritualmente animales defectuosos para ofrendas sagradas.
(L)
Mitzvá 290 - Mandamiento prohibitivo 182 (K) (B.H.)
(Vayikra 22:22) ‫ ְוִאֶשׁה ל ֹא ִתְתּנוּ ֵמֶהם ַﬠל ַהִמְּזֵבַּח‬- "ni harás ofrenda con fuego de ellos en el
Altar".
Esencia: Está prohibido quemar (‫ )וִּמְשַׁמ ֵ֖נּי‬ciertas partes grasas, de un animal defectuoso en
el Altar. (L)
(Referencias de Bechoros 33)

(Vayikrá 22:24) ‫ וְּבַא ְרְצֶכם ל ֹא‬- "y en tu tierra no lo harás".
Esencia: Está prohibido castrar o esterilizar a cualquier criatura. Esto incluye al hombre, la
bestia o las aves. (L)
(Referencias: Shabat 111; Bava Metzia 90; Even Ha'ezer 5)
Mitzvá 292 Mandamiento prohibitivo 184 (K) (BH)

(Vayikrá 22:25) ‫ִקיֶכם ַמָכּל ַאלה‬i‫ וְּמַיד ֶבּן ֵנָכר ל ֹא ַתְק ִריבוּ ֶאת ֶלֶחם ֱא‬- "Y de mano de extranjeros
no ofrecerás el pan de tu Di-s de estos".
Esencia: Aunque se nos permite aceptar ofrendas de gentiles, sin embargo, está prohibido
aceptar un animal defectuoso de ellos. (L)
Perspectivas: Es interesante notar que aunque se aceptaron holocaustos de los gentiles, no

se aceptaron sacrificios de ningún tipo por parte de judíos que habían adorado ídolos o
profanado el Shabat públicamente. (Rammbam, Hilchos Maasah Hakorbonos 3:4)
(Referencias: Temurah 7 Gittin 56)

Mitzvá 293 - Mandamiento performativo 109 (B.H.)
(Vayikrá 22:25) ‫ וִּמיוֹם ַהְשִּׁמי ִני ָוָהְלָאה ֵי ָרֶצה‬- "y desde el octavo día en adelante será aceptable".
Esencia: Es una mitzvá que cada ofrenda de animales que traigamos debe tener al menos
ocho días de antigüedad.
Perspectivas: Preferiblemente, no se debe sacrificar ningún animal antes de que tenga

treinta días de edad; aunque según la ley se considera aceptable un animal a partir de los
ocho días. (Rambam, Hilchos Maaseh Hakorbonos 1:12)
(Referencias: Zevachim 112; Chulin 81)
Mitzvá 294 * - Mandamiento prohibitivo

(Vayikrá 22:28) n 12 n inx- "no la matarás ni a ella ni a sus crías en un día".
Esencia: Está prohibido sacrificar ritualmente a un animal y sus crías el mismo día,
independientemente de si uno de ellos o ambos fueron consagrados para ofrendas o no (es
decir, para uso personal).
Leyes: No importa si la madre fue scarificada primero o la cria. Con respecto a esta mitzvá,
el día sigue a la noche. Si una madre hijo fue sacrificada de noche, está prohibido sacrificar
al otro al día siguiente. Esta ley se aplica solo a los mamíferos y no a las aves. (L)
Perspectivas: Una de las razones de esta mitzvá es que HASHEM deseaba que
inculcáramos en nuestros corazones la cualidad de la misericordia y elimináramos cualquier
rastro de crueldad. Por lo tanto, aunque HASHEM nos permitió sacrificar criaturas
vivientes para su sustento, no obstante, nos prohibió matar a una madre animal y a su hijo
muy juntos en el tiempo, a fin de establecer permanentemente en nuestras mentes la
cualidad de la misericordia. Sin embargo, no podemos asumir que entendemos el verdadero
significado de esta o cualquier otra mitzvá, porque los decretos de HASHEM están muy por
encima de la lógica y las emociones humanas.
En épocas anteriores, había cuatro días del año en los que una persona que vendía
tanto una madre como sus crías el mismo día estaba obligada a informar al comprador de
este hecho, para evitar sacrificar ambos animales en el mismo día. Esto se debió a que quien
compró un animal en esos cuatro días, lo hizo para sacrificarlo y consumirlo durante el Yom
Tov siguiente. Los cuatro días fueron: Erev Rosh Hashanah, el día antes de Shemini
Atzeress, erev Pesach y erev Shavuot. (Rambam, Hil. Shechitah 12:14)

(Vayikrá 22:32) ‫ ְול ֹא ְתַחְללוּ ֶאת ֵשׁם ָקְדִשׁי‬- "Y no profanarás Mi santo nombre".
Esencia: Tenemos prohibido hacer cualquier cosa que profane el nombre de HASHEM
(‫( )חלוּל ַהֶשׁם‬Jilul Hashem / Blasfemia)
Leyes: Se nos prohíbe cometer ciertos pecados incluso cuando estamos amenazados de
muerte, si al hacerlo resultaría un 'Jilul HASHEM'; como se explica en la siguiente mitzvá.
Sin embargo, hay otro aspecto de 'Jilul HASHEM' que pertenece a ciertas personas. Si
alguien que es ampliamente conocido por sus buenas obras de piedad excepcional hace
públicamente algo que parece pecaminoso, incluso si es un acto permisible, está profanando
el nombre de HASHEM. Esto dado a que otros tienden a justificar sus propias acciones
similares, que de hecho podrían ser aveiros, sobre la base del ejemplo de este hombre justo.
En segundo lugar, si una persona piadosa comete un acto cuestionable, podría hacer
que otros pierdan el respeto por la Torá y los eruditos de la Torá, lo que resultará en un 'Jilul
HASHEM'. Por lo tanto, cuanto más estimado es uno en el público, más cuidadoso debe ser
de no hacer nada que pueda dar una impresión errónea, y asi profanar el nombre de
HASHEM.
Aquel que peca simplemente con el propósito de enojar a HASHEM, es culpable de 'Jilul
HASHEM' e incurre en el castigo de látigazos. (L)
Perspectivas: El aveirah de 'Jilul HASHEM' es tan severo que ni la teshuvá, ni Yom Kippur
ni el sufrimiento pueden expiarlo por completo. La expiación completa solo se puede lograr
mediante la muerte. (Yoma 86)
(Referencias: Pesochim 25; Sanedrín 74; Yoreh Davah 157)

(Vayikrá 22:32) ‫ ְו ִנְקַדְשִׁתּי ְבּתוֹ] ְבֵּני ִיְשׂ ָרֵאל‬- "para que yo sea santificado entre los hijos de
Israel".
Esencia: es una mitzvá santificar el nombre de HASHEMS.
Leyes: Hay tres pecados cardinales (mayores) - asesinato, idolatría e inmoralidad - por los
cuales cada judío debe sacrificar su vida antes que transgredir la prohibición, sin importar
las circunstancias.
En cuanto a otros aveiros, si uno se encuentra en una situación en la que un (no judío)
le ordena cometer el pecado o ser ejecutado, debe cometer el aveirah en lugar de sacrificar
su vida; porque la mitzvá de preservar la vida anula todas las demás mitzvot, excluyendo
los tres pecados capitales. Sin embargo, hay dos excepciones, por las cuales uno debe
someterse a la muerte en lugar de transgredir el aveirah (‫)יהרג ואל יעבור‬: si la intención del
perseguidor es obligar al judío a violar una mitzvá y hay diez judíos presentes en la escena
(pero no cuando el propósito del no-judío es el beneficio personal); o durante un período
de persecución religiosa, cuando a los judíos se les prohíbe por decreto oficial cumplir toda
la Torá o ciertas mitzvot.
Perspectivas: En la raíz de esta mitzvá se encuentra la razón por la que cada judío fue
creado para nada más que para servir a su Creador. Por lo tanto, cualquiera que no ofrezca
su cuerpo para el servicio y la adoración de HASHEM no es un siervo devoto.

(Vayikrá 23: 7) ‫ ַבּיוֹם ָה ִראשׁוֹן ִמְק ָרא ֹקֶדשׁ‬- "El primer día habrá una santa convocación".
Esencia: Es una mitzvá descansar del trabajo en el Primer día de Pesaj.
Perspectivas: El propósito de esta mitzvá es que el pueblo judío tenga la libertad de pensar
y reflexionar sobre los grandes milagros que HASHEM realizó para ellos en esa época del
año; deberían hablar de ellos y decirles a sus hijos y nietos a cerca de ellos.
Porque si se les permitiera dedicarse a sus asuntos ordinarios. entonces todos se dedicarían
a sus asuntos y se olvidaría la gloria del Yom Tov.
(Referencias: Beitzah 8; Makkos 21; Oraj Jaim 495)

(Vayikrá 23: 7) ‫ ָכּל ְמֶלאֶכת ֲﬠֹבָדה ל ֹא ַתֲﬠשׂוּ‬- "No harás ningún trabajo laborioso".
Esencia: Está prohibido realizar cualquier trabajo el primer día de Pesaj, excepto lo que sea
necesario para la preparación de alimentos para consumo humano.
Leyes: Al igual que con todos los Yomim Tovim, a excepción de Yom Kipur, en la
Diáspora celebramos dos días de Yom Tov (‫)ְשֵׁני ָיִמים טוִֹבים ֶשׁל ֶגָליוֹת‬. Todos los tipos de
trabajo que están prohibidos en Shabat también están prohibidos en Yom Tov, con la
excepción del trabajo necesario para la preparación de alimentos. Por lo tanto, amasar,
hornear, sacrificar y cocinar están permitidos en Yom Tov. Sin embargo, los actos
preliminares para preparar alimentos para el consumo humano (‫ )ַמְכִשׁי ֵרי ֹאֶכל ֶנֶפשׁ‬están
prohibidos en Yom Tov.
Está permitido encender un fuego de otro en Yom Tov, pero no encender un nuevo
fuego, ni siquiera para la preparación de la comida. Se nos permite llevar algo de un lugar a
otro en Yom Tov, o llevar cuatro codos en un lugar público. Esto aun incluye cosas que no
son necesarias para ese Yom Tov. Sin embargo, debe haber alguna necesidad real para esos
artículos.
Esos 'trabajos prohibidos' que están permitidos en Yom Tov, están permitidos solo
cuando es necesario para ese día. Por lo tanto, está prohibido preparar comida el primer día
de Yom Tov para el segundo día, incluso en Rosh Hashanah (donde ambos días se
consideran halajicamente como un día largo). No hace falta decir que está prohibido
preparar comida en Yom Tov para un día dentro de la semana.
No hay diferencia entre el primer día de Yom Tov y el segundo día, excepto con
respecto al entierro. Si un judío muere el primer día de Yom Tov, está prohibido que los
judíos lo entierren o preparen el cuerpo ese día. Sin embargo, con respecto al cuidado de los
muertos, el segundo día de Yom Tov se considera como un dia entre semana, y los judíos
pueden hacer todos los preparativos necesarios para el entierro. Esto es cierto incluso
cuando hay gentiles disponibles para hacer el trabajo. (L)

Mitzvá 299- Mandamiento performativo 112 (M) (BH)
(Vayikrá 23: 8) ‫ ְוִהְק ַרְבֶתּם ִאֶשׁה ַלה 'ִשְׁבַﬠת ָיִמים‬- "Y traerás una ofrenda encendida a
HASHEM siete días. "
Esencia: Es una mitzvá ofrecer sacrificios adicionales (‫ )ָק ְרָבּן מוָּסף‬en cada uno de los siete
días de Pesaj.
Leyes: Además de los dos holocaustos diarios, se ofrecieron once sacrificios más. Diez
eran holocaustos, dos becerros, un carnero y siete corderos, y uno era una ofrenda por el
pecado (macho cabrío), que se comía.

(Vayikra 23: 8) ‫ ַבּיּוֹם ַהְשִּׁביִﬠי ִמְק ָרא ֹקֶדשׁ‬- "en el séptimo día es una santa convocación".
Esencia: Es una mitzvá descansar del trabajo el séptimo día de Pesaj, que es el vigésimo
primero de Nissan.
(Referencias: ver Mitzvá# 297)

(Vayikra 23: 8) ‫ָכּל ְמֶלאֶכת ֲﬠבוָֹדה ל ֹא ַתֲﬠשׂוּ‬... ‫ ַבּיּוֹם ַהְשִּׁביִﬠי‬- "en el séptimo día ... no harás
ningún trabajo laborioso . "
Esencia: Tenemos prohibido hacer cualquier trabajo el séptimo día de Pesaj. (L)
(Ver Mitzvá # 298)

(Vayikra 23: 8) ‫ִמָמֲח ַרת ַהַשָּׁבּת‬... ‫“ – ַוֲהֵבאֶתם ֶאת ֹעֶמר ֵראִשׁית ְקִצי ְרֶכם ֶאל ַהֹכֵּהן ְוֵה ִניף ֶאת ָהֹעֶמר‬y
traerás una gavilla (omer) de las primicias de tu cosecha al Kohen; y mecerá la gavilla ... al
día siguiente del Shabat."
Esencia: Es una mitzvá ofrecer en el segundo día de Pesaj (el decimosexto de Nissan) un
cordero en su primer año como quemado. ofrenda, y una gavilla de cebada (omer), que se
llama gavilla de la ofrenda mecida (‫)ֹעֶמר ַהְתּנוָּפה‬.
Leyes: Esto se suma a las ofrendas regulares de Pesaj Mussaf.

El Minjás Ha'Omer - la ofrenda de harina del Omer- consistía en harina de cebada
mezclada con aceite y medía una décima parte de un efa (aproximadamente 2 cuartos de
galón).
El Omer fue traído (cortado) en la segunda noche de Pesaj. En Eretz Yisrael, donde
tuvo lugar la ceremonia, ya era Chol Hamoed. Pero incluso si fue Shabat, la ceremonia se
llevó a cabo.
Perspectivas: Chazal promulgó que la ceremonia tuviera lugar en presencia de todos los
habitantes de los pueblos cercanos, con el fin de enfatizar y contradecir públicamente las
falsas enseñanzas de los Baitussim. Los Baitussim insistieron en que el Omer debía traerse
el primer domingo después del comienzo de Pesaj. Sin embargo, según nuestra tradición
(‫שְׁבַּﬠל ָפּה‬
ֶ ‫)תּוֹ ָרה‬, la palabra Shabat en este contexto significa Yom Tov. Por lo tanto, el Omer
se trae el segundo día de Pesaj.
(Referencias: Menachos 86; She'al Aveecha Vol. II PP. 344-345)

(Vayikrá 23:14) ‫ ְוֶלֶחם ְוָקִלי ְוַכ ְרֶמל ל ֹא י ֹאְכלוּ ַﬠד ֶﬠֶצם ַהיּוֹם ַהֶזּה‬- "Y no comerás pan, tostado o
grano fresco hasta este mismo día, hasta que hayas traído la ofrenda de tu Di-s".
Esencia: está prohibido comer cualquier cosa de la nueva cosecha de granos antes del final
del dieciséis de Nissan, también conocida como la prohibición de Chodosh (‫)חדש‬.
Leyes: Está prohibido comer cualquiera de los cinco tipos de grano (trigo, cebada, avena,
espelta y centeno) desde la nueva cosecha hasta después de la ofrenda del Omer, el dieciséis
de Nissan.
Todos los cereales que no echaron raíces antes del dieciséis de Nissan se consideran
"nueva cosecha".
Así como se nos prohíbe comer del grano nuevo, también tenemos prohibido beber
bebidas elaboradas con el nuevo grano (por ejemplo, whisky, cerveza, etc.). (L)
Perspectivas: Es apropiado que, dado que HASHEM renueva el producto de grano para
nuestro sustento, primero le ofrezcamos algo de él antes de participar de la nueva cosecha
nosotros mismos. De esta manera, recordaremos Su bondad y gran bondad antes de
disfrutar de cualquier beneficio de ella.

(Vayikrá 23:14) ‫לא תאְכלוּ‬... ‫ ְוקלי‬- "ni comerás granos tostados".
Esencia: Está prohibido comer grano tostado de la nueva cosecha antes de finales del
dieciséis de Nissan.
Leyes: Esta mitzvá extiende aún más la prohibición de comer de la nueva cosecha de granos
para incluir el consumo de granos que simplemente se asaron al fuego, aunque no se hayan
convertido en pan o cereal. (L)
(Vayikrá 23:14) ‫ ְוַכ ְרֶמל ל ֹא י ֹאְכלוּ‬- "y grano fresco no comerás".
Esencia: Esta mitzvá extiende la prohibición anterior (Mitzvá # 303) para incluir grano
fresco.
Leyes: Para resumir las últimas tres mitzvot: En la época del Beis Hamikdash, todas las
cosechas nuevas (pan, grano tostado o fresco) estaban prohibidas hasta después de la
ofrenda del Omer el dieciséis de Nissan.
Hoy en día, cuando no se ofrece el Omer, el consumo de la nueva cosecha se vuelve
permisible solo después del dieciséis de Nissan; y en la Diáspora, donde se celebra un Yom
Tov de dos días, está prohibido todo el diecisiete de Nissan hasta la noche. (L)
(Referencias de las últimas tres mitzvot: Kidushin 39;

Menachos 70; Oraj Jaim 489; Yoreh Dai'ah 293)

(23:15 Vayikra) ‫שׁ ַרת ַהַשָּׁבּת ִמיוֹם ַהִבּיוֶֹכם ֶאת ָﬠָמר ַהְתּנוָּפה ֶשְׁבע‬
ָ ‫ וְּסַפ ְרֶתם ָלֶכם ִמְמ‬- Y debes contar
desde el día de descanso del día siguiente, desde el día en que trajiste el Omer de la ofrenda
mecida, serán siete semanas completas.
Esencia: Es una mitzvá contar el Omer durante cuarenta y nueve días, empezando desde el
dieciséis de Nissan.
Leyes: Todas las noches, durante siete semanas, comenzamos a contar desde la segunda
noche de Pesaj la cantidad de días que han transcurrido desde que se ofreció el Omer.
La mitzvá es contar tanto el número de días como de semanas. Por ejemplo, "Hoy son
trece días, que son una semana y seis días, del Omer".
Debemos contar lo antes posible después del anochecer; y estamos obligados a estar
de pie durante el conteo.
El tiempo límite para contar es durante toda la noche. Si uno se olvida de contar el
Omer durante la noche, debe hacerlo al día siguiente sin bendición (beraja). Pero a la noche
siguiente él puede seguir contando el Omer con una bendición (beraja). Sin embargo, si
también se olvidó de contar el día siguiente, debe omitir la bendición (beraja) en todas las
noches siguientes (restantes).
Hay que tener cuidado de no mencionar el número del día (después del anochecer)
antes de recitar la bendición (beraja). Porque al hacerlo, no podrá recitar un bendición
(beraja) esa noche. Por lo tanto, si a uno le preguntaran: "¿Cuántos días se contarán esta
noche?"; debe responder el número del día anterior, "Ayer fue tal y tal", y esa persona
entonces se dará cuenta de qué número contar.
Perspectivas: Los cuarenta y nueve días aluden a los cuarenta y nueve grados de impureza
espiritual en los que se hundieron los judíos durante su estancia en Egipto. Para que fueran
dignos de recibir la Torá, después del éxodo de Egipto, tuvieron que contar cuarenta y nueve
días, para corresponder con los cuarenta y nueve grados de pureza que debían alcanzar. Y el
quincuagésimo día fue, por supuesto. Mattan Torah, 'la entrega de la Torah' (‫)ָשׁבוּעוֹת‬.
Alternativamente, Klal Yisrael existe solo para observar la Torá. Los cielos y la tierra
fueron creados por causa de la Torá. Y la razón principal para liberar a la nación judía de
Egipto fue entregarles la Torá, aunque esto sucedió cincuenta días después. La recepción de
la Torá fue de mayor importancia para los Judíos que la liberación de la esclavitud. Por lo
tanto, se nos ha ordenado contar los días desde el segundo día de Pesaj hasta el día en que se
entregó la Torá, para enfatizar nuestra gran anticipación y anhelo por este día importante.
Esto puede compararse con un esclavo que espera su libertad en un día señalado. Cuenta
ansiosamente los días previos al último día en que será liberado de su amo.
(Referencias: Menaohos 66; Orach Chaim 489)
Mitzvá 307 - Mandamiento performativo 116 (M) (BH)

(23:15 Vayikra) ‫ ָממוְֹשֹׁבֵתיֶכם ָתִּביאוּ ָלֶחם ְתּנוָּפה ְשַׁתּ ִים‬- "De vuestras moradas traeréis dos panes
para mecer".
Esencia: Es una mitzvá ofrecer dos hogazas de pan con levadura, hecho con la nueva
cosecha de trigo, en el Yom Tov de Shavuot.
Leyes: La Torá lo llama 'una nueva ofrenda de comida'(‫)מנחה חדשה‬. Esta ofrenda fue la
primera de todas las ofrendas de harina que se trajeron del trigo.
Esta ofrenda de harina consistía en dos hogazas de pan, cada una de las cuales contenía
una décima parte de efa de trigo (aproximadamente 2 cuartos de galón).
Los dos panes iban acompañados de trece sacrificios; diez de los cuales fueron
holocaustos (siete corderos, un becerro y dos carneros), una ofrenda por el pecado (un
macho cabrío) y dos ofrendas de paz (dos corderos)
Perspectivas: Estas trece ofrendas se sumaron a las once ofrendas Mussaf de Shavuos y los
dos holocaustos diarios. Por lo tanto, hubo un total de 26 ofrendas sacrificadas en Shavuos.
Además, esto excluye las ofrendas traídas por cada individuo con motivo del Festival de
Peregrinación- ‫עוַֹלת ָרִאָיּה שְלֵמי ֲחִגיָנה‬, etc, -
Mitzvah 308 * - Mandamiento Performativo 117

(Vayikra 23:21) ‫ וְּק ָראֶתם ְבֶּﬠֶצם ַהיּוֹם ַהֶזּה ִמְק ָרא ֹקֶדשׁ‬- “Y harás proclamar en este mismo día
una santa convocación.”
Esencia: Es una mitzvá descansar del trabajo en el Yom Tov de Shavuos, que es el sexto día
de Sivan.
Perspectivas: La Torá se refiere a este Yom Tov con tres nombres diferentes:
o ‫“ ַחג ַהָשּׁבוּעוֹת‬El Festival de las Semanas”, ya que contamos siete semanas desde la
ofrenda del Omer.
o ‫“ ַחג ְקִציר‬El Festival de la Cosecha”, ya que es el comienzo de la época de la cosecha
del trigo.
o ‫“ ַחג האביכורים‬El Festival de los Primeros Productos”. Esto se refiere a la 'nueva
ofrenda de comida' (mitzvá anterior) que se llevó a Shavuot.
Es interesante notar que la Torá no se refiere explícitamente a Shavuot como un Yom Tov
para conmemorar la entrega de la Torá. Una de las razones dadas para esto es que no
necesitamos un Yom Tov especial para dar fe de la Divinidad de la Torá, porque la Torá
misma es un testimonio de su verdad.
(Referencias: vea la siguiente mitzvá)

(Vayikrá 23:21) ‫ ָכּל־ְמ ֶ֥לאֶכת ֲﬠֹב ָ֖דה ֣ל ֹא ַתֲﬠ֑שׂו‬-"No harás ningun trabajo laborioso."
Esencia: Está prohibido hacer cualquier trabajo en el Yom Tov de Shavuot, excepto lo que
sea necesario para la preparación de alimentos para el consumo humano. (L) [Ver Mitzvá #
298]
(Referencias: Beitzah 8; Makkos 21; Orach Jaim 495)

(Vayikrá 23:24) ‫ ַבֹּחֶדשׁ ַהְשִּׁביִﬠי ְבֶּאָחד ַלֹחֶדשׁ ִיְהֶיה ָלֶכם ָשָׁבּתוֹן‬- "en el séptimo mes, el primer día
del mes, será un descanso para ti".
Esencia: Es una mitzvá descansar del trabajo en Rosh Hashanah. que es el primer día de
Tishri. (Ver Mitzvá # 405)
Perspectivas: El Yom Tov de Rosh Hashanah es una expresión de la bondad de HASHEM

hacia Sus seres humanos, para recordarlos y examinar sus actos un día de cada año, para que
sus pecados no se acumulen en un año. al siguiente, lo que les dificulta arrepentirse. Dado
que HASHEM es 'abundante en bondad', inclina la balanza del juicio hacia el perdón; y si
sus pecados son pocos, los perdona y los borra. Y si cometieron pecados que requieren
limpieza, entonces, HASHEM, en Su gran misericordia, exige el castigo poco a poco. Esto
está de acuerdo con el Chazal (Avodah Zorah 4a): "De sus amigos, un hombre cobra su
deuda poco a poco". Porque, si HASHEM hiciera responsable a Su pueblo por sus fechorías
durante un período prolongado de tiempo, sus pecados se acumularían a tal grado que el
mundo casi merecería la destrucción total, chas v'sholem.
Mitzvá 311 * Mandamiento prohibitivo 193

(Vayikrá 23:25) ‫ ָכל ְמֶלאֶכת ֲﬠֹבָדה ל ֹא ַתֲﬠשׂוּ‬- "no harás ningún trabajo laborioso".
Esencia: Está prohibido realizar cualquier trabajo en Rosh Hashanah, excepto lo que sea
necesario para la preparación de alimentos para consumo humano. (L) [Ver Mitzvá # 298]
(Referencias para las dos últimas mitzvot: ver Mitzvá # 309)

(Vayikra 23:27) ‫ ְוִהְק ַרְבֶתּם ִאָשּׁה לה׳‬- "y traerás una ofrenda encendida a HASHEM ".
Esencia: Es una mitzvá ofrecer los sacrificios adicionales de Mussaf en Rosh Hashanah.
Leyes: Se sacrificaron diez ofrendas de Mussaf: un becerro, un carnero y siete corderos que
eran holocaustos; y un macho cabrío para expiación.
Perspectivas: Estos fueron además de los dos holocaustos diarios y las once ofrendas
Mussaf de Rosh Jodesh (Mitzvot # 401 y # 403). Por lo tanto, se ofrecieron un total de 23
sacrificios en Rosh Hashanah.

(Vayikrá 23:27) ‫שֵׁתיֶכם‬ ֹ ‫ ְוָﬠ ִניֶתם ֶאת ַנְפ‬... ‫" – ֶבָּﬠשׂוֹר ַלֹחֶדשׁ ַהְשִּׁביִﬠי‬en el décimo día del séptimo
mes ... afligiréis vuestras almas".
Esencia: Es una mitzvá ayunar el décimo día de Tishri, que es Yom Kippur.
Leyes: Es una mitzvá comer y beber continuamente el día antes de Yom Kipur, con el fin de
prepararnos para el ayuno de Yom Kipur. De hecho, Chazal nos enseña que el día antes de
Yom Kipur es el único día del año en que es una mitzvá comer (simplemente comer
cualquier comida es una mitzvá) y está prohibido ayunar. Sin embargo, cualquier otro día
del año, se permite ayunar. Incluso en Shabat y Yom Tov uno puede ayunar si tuvo un muy
mal sueño la noche anterior.
Estamos obligados a agregar algo del día de la semana a la santidad del día santo. Por
lo tanto, debemos comenzar el ayuno un poco antes del crepúsculo. Del mismo modo,
debemos agregar un poco de día de la semana al día sagrado al final de Yom Kipur. En
otras palabras, debemos ayunar hasta que sea definitivamente de noche. Es costumbre
preparar una comida que se comerá inmediatamente antes del ayuno. Se llama seudah
hamafsekess.
Además de la prohibición de comer y beber en Yom Kipur, Chazal promulgó varias
otras prohibiciones:
o Está prohibido usar zapatos de cuero.

o Está prohibido lavarse o bañarse el cuerpo, excepto si se quiere quitar la suciedad del
cuerpo.
o Está prohibido ungir el cuerpo con cualquier tipo de ungüento o loción.
o Está prohibida la convivenciamatrimonial.
Perspectiva: El propósito del ayuno (y las otras prohibiciones) es dominar nuestros deseos
físicos para llevarnos a un estado de seriedad, lo que aumentará nuestro arrepentimiento.
La teshuvá sincera en Yom Kippur solo expiará los pecados que uno haya cometido
contra HASHEM. Pero por los pecados que uno ha cometido contra su prójimo, Yom
Kippur no efectúa la expiación hasta que apacigua a la persona a la que ha dañado.
(Referencias: Yoma 85; Rosh Hashonah 9; Orach Jaim 611-615)

(Vayikra 23:27) '‫ ְוִהְק ַרְבֶתם ִאֶשׁה ַלה‬... ‫ א] ֶבָﬠשׂוֹר ַלֹחֶדשׁ‬- “Pero en el décimo día del mes ...
traerás una ofrenda encendida a HASHEM.”
Esencia: Es una mitzvá ofrecer los sacrificios Mussaf adicionales en Yom Kipur, junto con
sus ofrendas de comida y libaciones de vino.
Leyes: Se sacrificaron diez ofrendas Mussaf en Yom Kippur. Eran idénticos a los de Rosh
Hashanah (Ver Mitzvá # 312).
Perspectivas: Estos fueron aparte de las ofrendas del servicio especial de Yom Kippur y los
dos holocaustos diarios.
Por lo tanto, se ofrecieron un total de quince sacrificios en Yom Kippur. Esto no
incluyó al macho cabrío enviado a 'Azazel', que no requirió sacrificio.

(Vayikra23:28) ‫ ְוָכל ְמָלאָכה ל ֹא ַתֲﬠשׂוּ ְבֶּﬠֶצם ַהיוֹם ָהֶזּה‬- "Y no harás ningún trabajo en este
mismo día".
Esencia: Está prohibido hacer cualquier trabajo en Yom Kipur, incluyendo lo es necesario
para la preparación de alimentos para humanos; que está permitido en otros Yomim Tovim.
(K)
(Referencias: Yoma 88; Shabat 114, Oraj Jaim 611)

(Vayikra23:28) ‫ ְו ִנְכ ְרָתה ֵמַﬠֶמיָה‬... ‫ ִכּי ָכל ַהֶנֶפשׁ ֲאֶשׁר ל ֹא ְתֲﬠֶנה‬- "Porque cualquier alma que no
sea afligida ... será cortada de entre su pueblo."
Esencia: Está prohibido comer o beber en Yom Kipur. (K)
Leyes: Se incurre en el castigo de los koreis si comió la cantidad equivalente al tamaño de

un dátil voluminoso, o bebió la cantidad equivalente al tamaño de un huevo (Ver Mitzvá #
313)
Mitzvá 317 * - Mandamiento Performativo 122-17

(Vayikrá 23:32) ‫ ַשַׁבּת ַשָׁבּתוֹן הוּא ָלֶכם‬- "Un descanso solemne será para ti."
Esencia: Es una mitzvá descansar de todo trabajo en Yom Kipur.
Leyes: Con respecto a los trabajos prohibidos, no hay diferencia entre Yom Kipur y Shabat,
excepto por el castigo que uno incurre si se hace deliberadamente; donde en Shabat el
castigo es la muerte por lapidación y en el caso de Yom Kippur es koreis.
Perspectivas: Una de las razones de esta mitzvá es que no debemos distraernos con nada en
absoluto, a fin de concentrarnos por completo en pedir perdón a HASHEM, en el día
designado para el perdón de las malas acciones.

(Vayikrá 23:35) ‫ ַבּיּוֹם ָה ִראשׁוֹן ִמְק ָרא‬- "En el primer día habrá santa convocación".
Esencia: Es una mitzvá descansar del trabajo el primer día de Succos, que es el
decimoquinto de Tishri. (Ver Mitzvos # 324 y 325)

(Vayikrá 23:35) ‫ ָכּל ְמֶלאֶכת ֲﬠֹבָדה ל ֹא ַתֲﬠשׂוּ‬- "no harás ningún trabajo laborioso".
Esencia: Está prohibido realizar cualquier trabajo el primer día de Succos, salvo lo
necesario en la preparación de alimentos humanos.
(Referencias de las dos últimas mitzvot: ver Mitzvá #309)
Mitzvá 320 - Mandamiento performativo 124 (M) (B.H.)

(Vayikrá 23:36) ‫ 'ִשְׁבַﬠת ָיִמים ַתְּק ִריבוּ ִאֶשׁה ַלה‬- “Siete días traerás una ofrenda encendida .”
Esencia: Es una mitzvá sacrificar las ofrendas adicionales de Mussaf en cada uno de los
siete días de Succos.
Leyes: Las ofrendas de Mussaf de Succos eran únicas, porque el número de sacrificios
disminuiría en uno cada día subsiguiente. El primer día, la ofrenda de Mussaf consistió en
trece bueyes, dos carneros y catorce corderos como holocausto y un macho cabrío como
expiación. Cada día siguiente, el número de bueyes disminuiría en uno (es decir, el segundo
día 12, el tercer día 11, el cuarto día 10, etc.); sin embargo, el número de carneros y
corderos se mantuvo igual en todo Succos.
Perspectivas: Los setenta bueyes representan las setenta naciones del mundo, ya que los
bueyes se destacan por su poderío físico. Los corderos débiles e indefensos simbolizan la
nación judía entre los gentiles.
El número de bueyes disminuyó cada día para simbolizar que las naciones que no
sirven a HASHEM disminuirán. Sin embargo, el número de corderos se mantuvo sin
cambios a lo largo de Succos para implicar que la nación judía resistirá constantemente
todas las eras de la historia. (Rashi: Bamidbor 29:18)
(Referencia: Succah 55)

(Vayikra 23:36) ‫ ַבּיּוֹם ַהְשִּׁמי ִני ִמְק ָרא ֹקֶדשׁ ִיְהֶיה ָלֶכם‬- "en el octavo día será para vosotros santa
convocación".
Esencia: Es mitzvá descansar del trabajo el octavo día de Succos, que es el vigésimo
segundo de Tishri. En realidad, este es el Yom Tov de Shemini Atzeress, que es un festival
en sí mismo.

(Vayikra 23:36) ‫ ְוִהְק ַרְבֶתּם ִאֶשׁה ַלה‬... ‫ 'ַבּיּוֹם ַהְשִּׁמי ִני‬- "en el octavo día ... y traerás una ofrenda
encendida a HASHEM".
Esencia: Es una mitzvá sacrificar las ofrendas adicionales de Mussaf en el Yom Tov de
Shemini Atzeress.
Leyes: Las ofrendas de Mussaf de Shemini Atzeress eran idénticas a las de Rosh Hashanah
y Yom Kippur (Ver Mitzvah # 312).
Perspectivas: Dado que Shemini Atzeress es un Yom Tov en sí mismo, consideramos sus
ofrendas Mussaf como una mitzvá separada.

(Vayikra23:36) ‫ ָכּל ְמֶלאֶכת ֲﬠֹבָדה ל ֹא ַתֲﬠשׂוּ‬- "no harás ningún trabajo laborioso."
Esencia: Está prohibido hacer cualquier trabajo en Shemini Atzeress (Simchas Torah),
excepto lo que sea necesario para la preparación de alimentos para humanos. (L)
(Referencias de las últimas tres mitzvot: ver Mitzvá # 309)

(Vayikra23:36) ‫ וְּלַקְחֶתּם ָלֶכם ַבּיּוֹם ָה ִראשׁוֹן ְפּ ִרי ֵﬠץ ָהָדר ַכֹּפּת ְתָּמ ִרים ַוֲﬠַנף ֵﬠץ ָﬠבוֹת ְוַﬠ ְרֵבי ָנַחל‬- "Y
el primer día tomaréis el fruto de un árbol hermoso, ramas de palmeras, ramas de mirto y
sauces del arroyo".
Esencia: Es una mitzvá tomar las Cuatro Especies, como se menciona en la Torá, el primer
día de Succos.
Leyes: En el Beis Hamikdash, las Cuatro Especies fueron tomadas durante los siete días de
Succos (por los Kohanim y los que visitaban el Beis Hamikdosh), pero fuera del Beis
Hamikdash fueron tomadas solo el primer día de Succos. Después de la destrucción del
Beis Hamikdash, Rabban Yojanon Ben Zakkai estableció que los judíos debían cumplir la
mitzvá de las Cuatro Especies durante los siete días (excluyendo Shabat) en memoria del
Beis Hamikdash.
Para el debido cumplimiento de esta mitzvá, necesitamos un esrog, un lulav, tres
hadassim y dos aravas,
El lulav, hadassim y aravas se unen y se sujetan con la mano derecha. El esrog se
sostiene por separado, en la mano izquierda. Al realizar la mitzvá, uno junta ambas manos
para que las Cuatro Especies sean una sola unidad. Los hadassim están a la derecha del
lulav (frente a la persona que lo sostiene) y las aravas están a la izquierda, un poco más
abajo que el hadassim.
Cada una de las Cuatro Especies es parte de una mitzvá colectiva. Por lo tanto, la
mitzvá no se puede realizar en ausencia de alguno de ellos.
Las Cuatro Especies deben mantenerse en la dirección de su crecimiento. El
Rambam escribe: "La forma correcta de realizar esta mitzvá es 'agitar' el lulav en las seis
direcciones (cuatro lados, hacia arriba y hacia abajo) y agitar el lulov tres veces en cada
dirección. Estos 'agitaciones' se llaman ‫( נענועים‬na’anu’im), y nos las ha transmitido la
tradición.
Los na'anu'im se hacen una vez cuando se realiza la mitzvá de sostener las Cuatro
Especies (inicialmente cuando se recita la beraja), y cuatro veces durante el Hallel, en los
lugares indicados en la Mishná (Succah 3:9).
Perspectivas: Las Cuatro Especies representan cuatro tipos de individuos en Klal Yisrael.
El esrog tiene un sabor y una fragancia agradable, comparable a la de un judío que posee
tanto el conocimiento de la Torá como las buenas obras. El lulav proviene de una palmera,
cuyos frutos son sabrosos pero no poseen fragancia. Esto corresponde a un judío que tiene
Torá pero carece de buenas obras. La ramita de hadas (mirto), por otro lado, posee una
fragancia pero no tiene sabor. Representa al judío que observa las mitzvot pero no tiene
conocimiento de la Torá. Finalmente, la aravá (rama de sauce) no tiene sabor ni fragancia,
similar a los judíos que no tienen conocimiento de la Torá y son deficientes en mitzvot y
buenas obras.
¿Qué hace HASHEM con los cuatro tipos de personas? Él dice, deja que todos
nuestros segmentos se combinen para que uno pueda expiar al otro ".
Alternativamente, las Cuatro Especies simbolizan las cuatro partes del cuerpo humano
a las que son similares en forma. La columna vertebral de un lulav corresponde a la
columna vertebral de un hombre, el esrog se asemeja al corazón, la hoja de mirto (hadas) es
similar al ojo y la hoja de sauce se parece a la boca. Al realizar la mitzvá con la devoción
adecuada, con amor y temor a HASHEM, uno puede expiar los pecados que cometió con
estas partes del cuerpo.
(Referencias: capítulos tercero y cuarto del tratado Succah; Orach Jaim 651)
Perder la recompensa
Un año, debido a una sequía, los esrogim no estaban disponibles. A medida que se
acercaba el Yom Tov de Succos, Vilna Gaon se sintió incómodo al darse cuenta de que el
cumplimiento de la mitzvá de las Cuatro Especies estaba en peligro. Los líderes
comunitarios decidieron enviar un mensajero para viajar de ciudad en ciudad para
encontrar un esrog, sin importar el costo. Con el tiempo agotando y la búsqueda
infructuosa, el mensajero se vio obligado a regresar a casa con las manos vacías.
Sin embargo, al detenerse en una posada en su viaje de regreso a casa, el mensajero
se llenó de alegría al saber que el posadero era dueño de un esrog. El mensajero ofreció
un precio elevado, pero el posadero se negó a desprenderse del esrog. Después de que el
mensajero reveló que estaba buscando un esrog para el Vilna Gaon, el posadero
sorprendido reconsideró y exclamó: "Aceptaré dsrle mi esrog al Vilna Gaon como regalo,
pero solo con la condición de que su recompensa en el Mundo Venidero por realizar esta
mitzvá me pertenezca. "" De acuerdo ", respondió el mensajero. "Tomaré el esrog y
transmitiré tu mensaje". Cuando el mensajero presentó el esrog al Vilna Gaon y le explicó
la condición con la que se le dio, el rabino exclamó con alegría: “¡La verdad es que nadie
sabe cuán grandes son las recompensas por las mitzvot! Pero ciertamente vale la pena
perder mi recompensa en el Mundo Venidero para cumplir la mitzvá de esrog
correctamente en este mundo ".

(Vayikrá 23:42) ‫" – ָבִּסֹכּת ֵתְּשׁבוּ ִשְׁבַﬠת‬En cabañas habitarás siete días".
Esencia: Es una mitzvá morar en cabañas de sucot durante siete días, desde el día quince
hasta el veintidós de Tishri.
Leyes: Estamos obligados a transferir nuestra vivienda de nuestras casas a una suca durante
los siete días completos de Succos. Durante ese tiempo, la succah se convertirá en nuestra
residencia principal, mientras que la casa seguirá siendo una morada secundaria.
Idealmente, uno debe intentar en la mayor medida posible llevar a cabo todas sus
actividades en la succah durante Succos, sin embargo, las leyes sobre comer y dormir son
más estrictas porque son las necesidades más esenciales que proporciona una vivienda.
Aunque se permite comer bocadillos fuera de una succah, las personas verdaderamente
observadoras tienen cuidado de no beber ni siquiera agua fuera de la succah.
En términos generales, el consumo de frutas y el consumo de cualquier bebida
(excepto vino) se consideran bocadillos.
La primera noche (dos noches en la diáspora), estamos obligados a comer pan, al
menos del tamaño de una aceituna, en la succah. Durante el resto de Succos, se requiere que
uno coma en la succah solo si desea comer algo. En caso de lluvia, no es necesario
permanecer en la succah. Un padre está obligado (por la ley rabínica) a alentar a su hijo a
comer en una succah cuando cumpla los cinco años de edad, ya que ya no requiere la
supervisión de su madre.
Con respecto a dormir en una succah, se prohíbe incluso tomar una siesta fuera de la
succah. Hoy en día, sin embargo, muchas personas no duermen en succah, porque hace
demasiado frío para dormir al aire libre por la noche en las latitudes del norte durante esta
época del año. Sin embargo, todo judío temeroso de Di-s, que sea consciente en el
cumplimiento de las mitzvot de HASHEM, debe hacer todo lo posible por dormir en la
succah, incluso para una siesta.
Una succah debe erigirse a cielo abierto y no debajo de las ramas de un árbol o debajo
de un porche.
Perspectivas: La razón de esta mitzvá es que recordemos los grandes milagros que
HASHEM realizó por nuestros antepasados en el desierto al protegerlos con Nubes de
gloria.
(Referencias: segundo capítulo de Succah; Orach Jaim 625)

Sidrah Behar
Mitzvá 326 - Mandamiento Prohibitivo 198 (EY *)

(Vayikra 25: 4) ‫ ל ֹא ִתְז ָרע‬d‫ָשְׂד‬... ‫שָּׁנה ַהְשִּׁביִﬠית‬
ָ ‫ וַּב‬- "Pero en el séptimo año ... tu no sembraras
tu campo ".
Esencia: Está prohibido trabajar la tierra o mejorarla de cualquier forma durante el año de
Shemittah (es decir, cada siete años). (Ver Mitzvá #84) (L)
Mitzvá 327 - Mandamiento prohibitivo 199 (E.Y. *)

(Vayikrá 25: 4) ‫ ל ֹא ִתְזֹמר‬d‫ ְוַכ ְרְמ‬- "y no podarás tu viña".
Esencia: Está prohibido trabajar en árboles o mejorarlos de cualquier forma durante el año
de Shemittah. (L)

(Vayikra 25: 5) ‫ ל ֹא ִתְקצוֹר‬d‫ ֵאת ְסִפיַח ְקִצי ְר‬- "Lo que crece por sí solo de tu cosecha, no lo
cosecharás".
Esencia: está prohibido cosechar productos que crezcan silvestres por sí mismos en el año
de Shemittah de la misma manera que otros años; porque si estuviera permitido, los
agricultores podrían sembrar en el año de Shemittah y luego afirmar que las plantas brotaron
por sí mismas. (L)

(Vayikra 25: 5) ‫ ל ֹא ִתְבֹצר‬d‫ ְוֶאת ִﬠ ְנֵבי ְנִזי ֶר‬- "y las uvas de tu vid reservada no recolectarás".
Esencia: Está prohibido recolectar el fruto de los árboles en el año de Shemittah de la

misma manera en que se recolectan los frutos normalmente en otros años.
Leyes: Hay que modificar su procedimiento habitual de recoleccion para demostrar que
todo no tiene dueño este año.
El propietario de un campo puede traer a casa solo lo suficiente para las comidas de un
día, ya que cualquier exceso de eso significará su derecho a la propiedad.
Para resumir las últimas cuatro mitzvot: Durante el año de Shemittah, toda propiedad
privada de los productos de los campos y viñedos se anula. En cambio, todo el producto se
vuelve gratuito para todos para que los pobres puedan venir y participar de él. (L)
(Referencias de las últimas cuatro mitzvot: tratado Shevi'is)

Mitzvá 330 - Mandamiento performativo 129 (J) (S)
(Vayikra 25: 8) ‫ ֶשַׁבע ַשָׁבּתוֹת ָשׁ ִנים ֶשַׁבע ְפָּﬠִמים‬d‫ ְוָסַפ ְרָתּ ְל‬- “Y tú cuenta para ti siete sábados de
años, siete años siete veces ".
Esencia: En el tiempo en que el Jubileo (‫ )יוֵֹבל‬estaba en vigor, el Gran Beis Din (el
Sanedrín) estaba obligado a contar año tras año, y ciclos de siete años por siete hasta el año
cincuenta, que proclamarían como (‫)יוֵֹבל‬, año de Jubileo.
Leyes: Esta cuenta era muy similar a la forma en que contamos el Omer entre Pesaj y
Shavuot. Después de la proclamación del Jubileo, las leyes de La Mitzvá # 332 entra en
vigencia
(Referencias: Rosh Hashonah 9, 26, 30; Kidushin 38).
Mitzvá 331- Mandamiento Performativo 130 (J) (E.Y.)

(Vayikra 25: 9) ‫ ְבּיוֹם ַהִכָּפּ ִרים ַתֲּﬠִבירוּ שׁוָֹפר ְבָּכל ַא ְרְצֶכם‬- "en Yom Kippur tocarás el shofar en
toda tu tierra".
Esencia: Es una mitzvá tocar el shofar en Yom Kippur de un año de Jubileo para proclamar
la libertad de todos los esclavos judíos.
Perspectivas: La razón de esta mitzvá fue recordar a todos los amos y esclavos judíos que
presten atención a la mitzvá de liberar a todos los esclavos judíos; porque, después de
poseer a un esclavo durante un período prolongado, el amo podría haber tenido dificultades
para despedirlo, y el esclavo también podría haber sido reacio a abandonar a su amado amo.
Por lo tanto, para inspirar a la gente acerca de la mitzvá, los exhortamos haciéndoles
escuchar el sonido del shofar, para que se den cuenta de que esto es algo estándar en todo el
país, y que todos lo hacen. Porque no hay nada más inspirador para un individuo que
presenciar el cumplimiento masivo de la ley.
Mitzvá 332 - Mandamiento Performativo 131 (J) (E.Y.)

(Vayikra 25:10) ‫שָׁנה‬
ָ ‫ ְוִקַדְשֶׁתּם ֶאת ְשַׁנת ַהֲחִמִשּׁים‬- "Y santificarás el año cincuenta".
Esencia: Es una mitzvá santificar el año cincuenta, que se llama Yovel.
Leyes: Las leyes de Yovel y Shemittah son las mismas; y por lo tanto, hubo dos años
sucesivos de descanso para la tierra: el cuadragésimo noveno y el quincuagésimo. Sin
embargo, había una ley que se aplicaba solo a Shemittah y otras dos leyes que se aplicaban
solo a Yovel. En Shemita , todas las obligaciones monetarias se disolvieron (excepto si uno
tenía un prozbul - ver Mitzvá # 480), mientras que en Yovel, todos los esclavos judíos
fueron liberados sin importar las circunstancias; Se hizo sonar el Shofar, y todos los campos
en Eretz Yisrael tenian que ser devueltos a sus dueños originales, incluso si había pasado
por varias manos.
Desde Rosh Hashanah hasta Yom Kippur del quincuagésimo año, los esclavos no
regresaban a casa pero tampoco trabajaban. Además, los campos no volverían a sus dueños
hereditarios. Luego, cuando llegara Yom Kipur, los esclavos regresarían a casa y los
campos volverían a ser sus dueños originales.
Perspectivas: HASHEM deseaba que Su nación demostrara que Él es el verdadero dueño

de todas sus pertenencias, y que ellos no son los dueños permanentes de sus campos ni de
sus esclavos. De esta manera se les recordará que deben servirle adecuadamente.
(Referencias: Rosh Hashonah 5, 24)
Mitzvá 333 - Mandamiento prohibitivo 202 (J) (E.Y.)

(Vayikrá 25:11) ‫ ל ֹא ִתְז ָרעוּ‬- "no sembrarás".
Esencia: Está prohibido trabajar la tierra en Eretz Yisrael, o mejorarla, durante el año de
Yovel, tal como está prohibido durante el año de Shemita (L)
Mitzvá 334 - Mandamiento prohibitivo 203 (J) (EY)

(Vayikra 25:11) ‫ ְול ֹא ִתְקְצרוּ ֶאת ְסִפיֶחָה‬- "ni cosecharás lo que crece por sí mismo".
Esencia: Está prohibido cosechar de la manera habitual lo que crece de forma silvestre en el
año de Yovel. (L)
Mitzvá 335 - Mandamiento prohibitivo 204 (J) (EY)

(Vayikra 25:11) ‫" ְול ֹא ִתְבְצרוּ ֶאת ְנִז ֶריָה‬ni recogerás sus uvas de las vides desatendidas".
Esencia: Está prohibido recolectar el fruto de los árboles de la manera habitual durante un
año de Yovel. (L)
(Referencias de las últimas tres mitzvot: Sifri, parshios Behar y Re'ay)
Mitzvá 336 * - Mandamiento performativo 132 (M) (BD)

(Vayikra 25:14) d‫ ְוִכי ִתְמְכּרוּ ִמְמָכּר ַלֲﬠִמיֶת‬- "Y si vendes algo a un compañero judío".
Esencia: Es una mitzvá hacer justicia entre un comprador y un vendedor de acuerdo con las
leyes prescritas por la Torá.
Leyes: Hay varios métodos mediante el cual se puede asegurar la propiedad de bienes
inmuebles u objetos muebles, cuyas leyes son muy intrincadas, estamos obligados, por lo
tanto, cuando nos enfrentamos a un caso de venta en disputa, a efectuar un juicio justo.
De acuerdo con la ley judía, la propiedad real (es decir, la tierra) y los sirvientes
pueden adquirirse a través de cualquiera de estas tres formas:
o Dinero.
o La transferencia de un documento legal (es decir, una escritura).
o Demostración de propiedad. Los objetos móviles, por otro lado, se pueden adquirir de
cualquiera de las siguientes formas:
o Levantando el objeto hacia arriba al menos un palmo.
o Algunos elementos pueden adquirirse acercándolos o jalándolos.
o Algunos objetos se adquieren simplemente entregándolos. Por ejemplo, un animal o
un objeto grande que es demasiado pesado para jalar o levantar, el dueño simplemente
entrega las riendas del animal o una parte del objeto pesado.
(Referencias: Kidushin 25; Bava Metzia, capítulos 4, 8 y 9;

Bava Basra, capítulos 3-7; Choshen Mishpot 189-226)

(Vayikrá 25:14) ‫" – ַאל תּוֹנוּ ִאישׁ ֶאת ָאִחיו‬no os engañaréis unos a otros".
Esencia: Está prohibido que un vendedor sobrecargue engañosamente a un cliente, que

desconoce el valor real de la mercancía, en una sexta parte o más del valor del objeto.
Leyes: Asimismo, un comprador tiene prohibido engañar a un vendedor, que desconoce el

valor real del artículo, adquiriendo una mercancía valiosa a un precio muy bajo.
Cualquier parte agraviada tiene derecho a invalidar la transacción.
Se puede evitar transgredir esta prohibición notificando al cliente potencial con
anticipación cuánto se le está cobrando de más.
(Referencias: Bava Metzia 49-59; Choshen Mishpot 227)

(Vayikrá 25:17) ‫ ְול ֹא תוֹנוּ ִאישׁ ֶאת ֲﬠִמיתוֹ‬- "Y no engañarás a un compañero judío".
Esencia: Está prohibido ofender a un compañero judío con palabras
Leyes: Uno no debe herir los sentimientos de otro judío o causarle una angustia indebida.
Incluido en esta prohibición está: burlarse, avergonzar, insultar recordando a otro de
sus fechorías pasadas, o llamar a alguien por un apodo desagradable.
Se debe tener mucho cuidado al prestar atención a esta mitzvá, ya que es muy común y
se transgrede fácilmente, y podría causar un daño irreversible (al bienestar emocional de
otra persona).

Verdaderos descendientes de Aharon
Una vez, después de concluir el servicio de Yom Kippur, un Kohen Gadol que
abandonaba el Beis Hamikdash estaba rodeado por toda la población. De repente, la gente
notó que los dos sabios, Shmaya y Avtalyon, pasaban. Todos abandonaron al Kohen Gadol
y acudieron en masa hacia los dos líderes de la Torá. Más tarde, cuando Shmaya y
Avtalyon se despidieron del Kohen Gadol, él les respondió: "¡Que los hijos de los gentiles
se vayan en paz!" (Se refería al hecho de que eran descendientes de prosélitos. Este insulto
fue en represalia por la disminución de su honor debido a su apariencia).
Ellos respondieron: "Los hijos de los gentiles pueden irse en paz porque hacen lo que
Aharon, el Kohen Gadol, hizo (siempre buscó la paz); pero los hijos de Aharon
(refiriéndose al Kohen Gadol) pueden no tener paz, ¡porque no actúan como lo hizo
Aharon! " (Se estaban refiriendo a su transgresión, recordando a los prosélitos su
ascendencia) (Yoma 71).
Mitzvá 339 - Mandamiento prohibitivo 207 (J) (E.Y.

(Vayikra 25:23) ‫ ְוָהָא ֶרץ ל ֹא ְתָמֵכר ִלְצִמַתת‬- "Y la tierra no será vendida para siempre".
Esencia: Está prohibido vender un campo de forma permanente en Eretz Yisrael.
Leyes: Si alguien vendió un campo por una cantidad específica de años, no revierte al
propietario original en el año del Jubileo. Solo los campos que se vendieron sin
especificaciones o de forma permanente se devuelven al propietario original en Jubileo.
Algunas autoridades sostienen que esta prohibición se aplica cuando se le vende a un
gentil, porque los judíos ya están obligados a devolver todos los campos a sus dueños
originales al comienzo de Yovel.
(Referencia: Bava Metzia 7-9)
Mitzyah 340- Mandamiento performativo 133 (J) (EY)

(Vayikra 25:24) ‫ " – וְּבֹכל ֶא ֶרץ ֲאָחַזְתֶכם ְגָאָלה ִתְּתּנוּ ָלָא ֶרץ‬Y en toda la tierra de tu posesión,
otorgarás una redención por la tierra ".
Esencia: Es una mitzvá de devolver todas las propiedades de la tierra a sus dueños originales
en el año de Yovel, sin ningún pago; ya sea una casa, un campo o un viñedo.
Leyes: Una persona que estaba en extrema necesidad o fue forzada por el hambre a vender su
propiedad (en Eretz Yisrael), puede redimirla (recomprarla) antes de Yovel de la siguiente
manera:
o Campo - uno no podía redimir un campo antes de dos años después la venta, para que
el nuevo propietario pudiera cosechar. Posteriormente, podría canjearlo en cualquier
momento.
o Casa en ciudad abierta- se podía canjear en cualquier momento, incluidos los dos
primeros años.
o Casa en ciudad amurallada (una ciudad que tenía una muralla que la rodeaba, que se
remonta a la época de la conquista original dirigida por Yehoshua) - al propietario
original se le permitía recomprar la casa solo dentro del primer año después de la venta.
Si no lo canjeaba durante el primer año, se convertía en propiedad permanente del nuevo
propietario.
(Referencias: Bava Metzia 79; Eirachin, capítulos 7-9)
Mitzvá 341- Mandamiento Performativo 134 (J) (E.Y.)

(Vayikra 25:29) ‫שׁב ִﬠיר חוָֹמה‬
ַ ‫ ְוִאישׁ ִכּי ִיְמֹכּר ֵבּית מוֹ‬- "Y si un hombre vende una vivienda en
una ciudad amurallada".
Esencia: Es una mitzvá que alguien que desee recomprar una propiedad patrimonial en una
ciudad amurallada (de la época de Yehoshua) pueda redimirla solo dentro del primer año.
[Ver mitzvá anterior.]
Perspectivas: Debido al carácter sagrado especial de las casas en una ciudad amurallada, la
ley de Yovel de devolver la propiedad a su dueño original no se aplicó. Esto se debió a que
la Torá quería desalentar esas ventas.
(Referencia: Noveno capítulo de Eirachin)

(Vayikra 25:34) ‫" – וְּשֵׂדה ִמְג ַרשׁ ָﬠ ֵריֶהם ל ֹא ִיָמֵכר‬Pero un campo de los suburbios de sus
ciudades no se puede vender".
Esencia: Está prohibido alterar el campo abierto alrededor de las ciudades o campos levitas
( ‫ )לויים‬En otras palabras, cualquier ciudad o campo de un Levita no puede convertirse en
terreno abierto o viceversa.
Leyes: La Torá nos ordenó que a los Levitas se les dieran cuarenta y ocho ciudades, que
contenían seis ciudades de refugio, entre las tribus (‫)שבטים‬.
De los 3000 codos que rodean estas ciudades, 1000 iban a ser apartados como terreno
abierto, con el propósito de la belleza. Estaba prohibido construir o plantar cualquier cosa
en estos 1000 codos. Más allá de eso, se utilizaron otros 2000 codos para campos y viñedos.
Estaba prohibido y nuca de pueden cambiar estos arreglos. Los parques no se pueden
convertir en campos y los campos no se pueden convertir en parques. Aparte de los 3000
codos mencionados, a cada ciudad se le otorgaría un cementerio más allá de esta área.
Con respecto a las leyes de redimir la casa o el campo, un Levita tenía el privilegio de
recomprarlo en cualquier momento, incluso en una ciudad amurallada. (L)
Perspectivas: Cuarenta y ocho ciudades, y las leyes antes mencionadas, fueron reservadas
específicamente para los Levi'im; y no compartieron equitativamente la herencia de Eretz
Yisrael junto con las otras tribus ni compartieron su belleza. Esto se debió al hecho de que
fueron apartados para adorar y servir a HASHEM, y para enseñar Sus caminos rectos. Por
lo tanto, se les separó de los asuntos mundanos (por ejemplo, no tomarían parte en la guerra,
ni se les cargó con trabajo agrícola, etc.), para que pudieran dedicarse por completo a los
ideales antes mencionados. (Ver Mitzvot # 408, 504, 505.)
(Referencia: Eirachin 33)

(Vayikrá 25:37) ]‫שׁ] וְּבַמ ְרִבּית ל ֹא ִתֵתּן ָאְכֶל‬
ֶ ‫ ל ֹא ִתֵתּן לוֹ ְבֶּנ‬d‫ ֶאת ַכְּסְפּ‬- “No le darás tu dinero en
usura, ni le darás tu comida por un pago mayor.”
Esencia: Está prohibido prestar con interés a un judío.
Leyes: Está prohibido prestar con interés ya sea que se trate de dinero, artículos o incluso
palabras.
Es inapropiado que el prestamista humille al prestatario o se sienta superior a él,
porque no es por su propio poder que experimenta la buena fortuna, sino más bien debido a
la buena voluntad de HASHEM.
Perspectivas: Es una mitzvá más grande dar un préstamo (sin intereses) a un compañero
judío que dar caridad absoluta a un hombre pobre. Aceptar un préstamo preserva la
dignidad del necesitado, ya que eventualmente, al pagar el préstamo, todavía se sentirá
autosuficiente y orgulloso de no ser beneficiario de caridad.
Quien presta sin intereses, ejemplifica que no se considera a sí mismo el verdadero
dueño del dinero, sino más bien un mero supervisor del dinero que le ha dado HASHEM.
Sin embargo, se considera que Aquel que exige intereses niega la verdadera propiedad del
dinero por parte de HASHEM.
Quien presta dinero, en realidad obtiene un beneficio mayor que el que obtiene el
prestatario del préstamo. Porque el prestatario recibe ayuda solo en este mundo, mientras
que el prestamista recibe una recompensa en el mundo venidero por haber ayudado a los
pobres. (Klei Yakor)
(Referencias: Bava Metzia 85; Yoreh Dai'ah 160)
Mitzvá 344 - Mandamiento prohibitivo 210 (J)

(Vayikra 25:39) ‫ ל ֹא ַתֲﬠֹבד בּוֹ ֲﬠֹבַדת ָﬠֶבד‬- "no lo obligarás a trabajar como esclavo. "
Esencia: Está prohibido obligar a un sirviente judío a trabajar en tareas muy serviles, de una
manera que se hace trabajar a un esclavo gentil.
Leyes: Un sirviente judío solo puede ser empleado en los servicios que realiza un trabajador
asalariado.
No importa si el esclavo se vendió a sí mismo debido a circunstancias apremiantes (es
decir, pobreza extrema), fue vendido por el Beis Din por no pagar los bienes robados.
Un sirviente judío debe recibir alimentos y bebidas de la misma calidad que los que se
preparan para su amo. Asimismo, el amo debe establecer para su sirviente judío
condiciones para dormir similares a las suyas.
Mitzvá 345- Mandamiento prohibitivo 211 (J)

(Vayikra 25:42) ‫" – ל ֹא ִיָמְּכרוּ ִמְמֶכּ ֶרת ָﬠֶבד‬no se venderán como se venden esclavos".
Esencia: Está prohibido vender un sirviente judío de la forma en que se venden los esclavos
gentiles.
Leyes: Está prohibido exhibir a un sirviente judío a la venta colocándolo sobre un soporte o
plataforma para subasta pública.
Mitzvá 346 - Mandamiento prohibitivo 212 (J)

(Vayikra 25:43) ]‫ ל ֹא ִת ְרָדה בוֹ ְבָּפ ֶר‬- “No lo dominarás con vigor.”
Esencia: Está prohibido emplear a un sirviente judío en trabajos opresivamente gravosos.
Leyes: Un amo o señor también tiene prohibido exigir a su sirviente judío que realice un
trabajo innecesario, con el único propósito de mantenerlo ocupado.
Perspectivas: Las últimas tres mitzvot se entienden fácilmente: porque es impropio que uno
menosprecie el honor de un compañero judío, incluso si sus pecados han hecho que sea
vendido. Además, uno nunca puede decir lo que traerá el día de mañana, es muy posible que
las circunstancias se inviertan
(Referencias de las últimas tres mitzvot: Sanedrín 86; Kidushin, primer capítulo).

(Vayikrá 25:46) ‫ ְלֹעָלם ָבֶּהם ַתֲּﬠֹבדוּ‬- "los harás esclavos para siempre".
Esencia: Es una mitzvá mantener permanentemente a un esclavo gentil.
Leyes: Está prohibido liberar a un esclavo gentil. Las únicas excepciones son: cuando un
amo provoca la pérdida de un diente o un ojo, o la pérdida de cualquiera de los órganos o
miembros principales que nunca vuelven a crecer.
Aunque de acuerdo con la estricta letra de la ley está permitido someter a un esclavo
gentil a trabajos duros, sin embargo, un judío debe ser misericordioso y no sobrecargarlo ni
atormentarlo innecesariamente. No se debe golpear ni humillar a un esclavo.
(Referencias: Brochos 47; Gittin 35; Kiddushin 24)
Mitzvá 348 - Mandamiento prohibitivo 213 (K.Y.-R)

(Vayikra 25:53) d‫ ל ֹא ִי ְרֶדנוּ ְבֶּפ ֶר] ְלֵﬠיֶני‬- “no se enseñoreará de él con dureza ante tus ojos.” –
Esencia: Tenemos prohibido quedarnos al margen y permitir que un amo gentil abuse de su
sirviente judío con un trabajo agobiante u opresivo, sino más bien al presenciar tal acto
están obligados a prevenirlo.
Leyes: No debemos decir que, dado que este judío ha pecado contra sí mismo al venderse a
un gentil, dejaremos que él sufra las consecuencias.
Esta mitzvá se aplica solo en un momento en que los judíos tienen autoridad sobre
todos los habitantes gentiles que viven entre ellos.
Un judío que fue vendido como esclavo a un gentil no es liberado automáticamente
después de seis años, como es el caso cuando se vende a otro judío, sino que debe esperar
hasta el año del Jubileo.

(Vayikra 26: 1) ‫" – ְוֶאֶבן ַמְשִׂכּית ל ֹא ִתְתּנוּ ְבַּא ְרְצֶכם ְלִהְשַׁתֲּחוֹת ָﬠֶליָה‬y cualquier piedra que es de
cobertura no colocarás en tu tierra, para postrarte - - sobre élla ".
Esencia: Está prohibido postrarse, con las manos y los pies extendidos, sobre una piedra
decorada o un piso de mosaico, pues tales actos parecerían emular la idolatría.
Leyes: Si una persona coloca esteras o alfombras pequeñas en un piso de piedra, como
separación, se le permite postrarse sobre ellas, pero solo en honor a HASHEM (por ejemplo,
en Yom Kipur en la sinagoga cuando cae kor'im durante el Mussaf -Shmoneh-Esrei).
El único lugar donde no se aplica esta prohibición es en el Beis Hamikdash, donde es
evidente que el único servicio y la adoración que hay es solo a HASHEM. (L)
(Referencias: Meguilá 22; Oraj Jaim 131)
Sidrah Bechukosai

(Vayikra 27: 2) ‫שׁת ַלה‬ ֹ ‫ ְנָפ‬d‫ ִאישׁ ִכּי ַיְפֵלא ֶנֶדר ְבֶּﬠ ְרְכּ‬- "cuando un hombre pronunciará un voto
claro, (dara) el valor estimado de las personas, en honor a HASHEM".
Esencia: Es una mitzvá que una persona que prometió donar la valoración de una persona
dé la cantidad fija de acuerdo con la categoría de cada persona según lo prescrito por la
Torá.
Leyes: Si una persona dice: "Prometo (dar al Beis Hamikdash) mi propia valoración", o
"Prometo la valoración de esta-y-esta persona", debe darle al Kohen la cantidad de dinero de
acuerdo con la edad de esa persona, como sigue:
o Un mes a cinco años - para un niño, 5 shekalim; para una niña, 3 - shekalim.
o De cinco a veinte años - para un niño, 20 shekalim; para una niña, 10 shekalim.
o De veinte a sesenta años: para un hombre, 50 shekalim; para una mujer, 30 shekalim.
o De sesenta en adelante - para un hombre, 15 shekalim; para una mujer, 10 shekalim.
Si uno se compromete a dar el valor de un niño menor de 30 días, no paga nada,

porque no se sabe con certeza si el niño vivirá.
Todas las donaciones por el valor de las personas se destinaron a las reparaciones del
Beis Hamikdash.
Hoy en día, quien se compromete a donar la valoración de una persona debe desechar
la cantidad fijada en el mar o en el océano.
Todos los valores tenían que pagarse en monedas de shekel, por lo que cada shekel
eran seis dramas de plata pura.
Perspectivas: Los valores establecidos por la Torá no reflejan el valor de una persona como
esclavo, sino que son decretos de HASHEM. (Medrash Tanchumeh.)
(References: tractate Eirachin.)

(Vayikrá 27:10) ‫ ל ֹא ַיֲחִליָפנוּ ְול ֹא ָיִמיר ֹאתוֹ‬- “No cambiará ni sustituirá por nada.”
Esencia: Está prohibido cambiar animales que fueron consagrados para el Altar como
ofrendas sagradas. (Ver siguiente mitzvá).
Leyes: Incluso hoy en día, en ausencia de Beis Hamikdash, si uno consagrara un animal, se
le prohibiría cambiarlo por otro y / o usarlo para propósitos no santos. (L)
Perspectivas: El propósito de la mitzvá era inculcar un sentido de respeto y reverencia.

para lo sagrado La santidad de los objetos sagrados no debe ser alterada.
Mitzvá 352 * Mandamiento performativo 137

(Vayikrá 27:10) ‫ ֹקֶדשׁ ִיְהֶיה וְּתמוּ ָרתוֹ הוּא ְוָהָיה‬- "entonces junto con su intercambio será
santo".
Esencia: Si uno transgredió la mitzvá anterior (# 351) y consagró un segundo animal a

cambio del primero, ambos animales se vuelven sagrados.
(Referencias de las dos últimas mitzvot: Temurá, capítulo uno)
Mitzvá 353 * - Mandamiento performativo 138 (BH)

(Vayikrá 27:11-12) ‫ ְוֶהֶﬠ ִרי] ַהֹכֵּהן ֹאָתהּ‬..... ‫ ְוֶהֶﬠִמיד ֶאת ַהְבֵּהָמה ִלְפֵני ַהֹכֵּהן‬- "entonces él
presentará los animales ante el Kohen ... Y el Kohen los valorará ".
Esencia: Es una mitzvá para quien promete donar el valor monetario de un animal para
darlo de acuerdo con la valoración que el Kohen le asignó.
Leyes: Un animal que fue consagrado al Altar y luego quedó profanado debe ser evaluado y
redimido. Después de la redención, el animal se vuelve no santo y puede ser comido.
Luego, con ese dinero, se compra un animal diferente para sacrificio.
Perspectiva: Hoy en día, si uno consagra un animal, debe ser destruido, para evitar cometer
una violación de la santidad (‫)מועל בהקדש‬. Porque, si al animal se le permitiera permanecer
vivo, sería muy improbable que el propietario nunca lo usara, inadvertidamente, para un
propósito no sagrado, transgrediendo así la prohibición de 'transgresión de la santidad'.
(Referencias: Bechoros 14; Temurá 32)
Mitzvá 354- Mandamiento performativo 139 (J)

(Vayikrá 27:14) ‫שׁר ַיֲﬠ ִרי] ֹאתוֹ ַהֹכֵּהן ֵכּן ָיקוּם‬
ֶ ‫ַכֲּא‬... ‫ ְוִאישׁ ִכּי ַיְקִדישׁ ֶאת ֵבּיתוֹ‬- "Y si un hombre
santifica su casa ... según la valore el Kohen, así permanecerá".
Esencia: Es una mitzvá hacer cumplir la ley de evaluación de casas. Si alguien consagró su
casa y él, su esposa o sus herederos quisieron redimirla, deben pagar al Kohen según la
tasación que él estableció, más otra quinta parte. Sin embargo, no se requiere que un
extraño que desee comprar la casa agregue una quinta parte.
Leyes: Si alguien consagró su casa y él, su esposa, o hi. Si los herederos quisieran
redimirlo, deben pagar al Kohen según la tasación que él estableció, más otra quinta parte.
Sin embargo, no se requiere que un extraño que desee comprar la casa agregue una quinta
parte.
De manera similar, si uno consagra bienes muebles o un animal ritualmente impuro,
los Kohanim evalúan su valor real, ya sea que estén en buenas condiciones o no.
Un propietario o sus herederos siempre pueden (incluso después de Yovel) redimir su
casa de su estado de consagración. Sin embargo, una vez que otra persona la redimió: si era
una casa de una ciudad amurallada y permaneció en su posesión durante doce meses,
entonces se convierte en suya permanentemente, pero si la casa estaba en una ciudad abierta
(sin paredes), entonces vuelve a su dueño original en Yovel.
(Referencias: Eirachin, capítulo 9)
Mitzvá 355 * - Mandamiento Performativo 140 (J)

(Vayikra 27:16) ‫ַבֲּחִמִשׁים ֶשֶׁקל ָכֶּסף‬... d‫ ְוָהָיה ֶﬠ ְרְכּ‬... ‫ ְוִאם ִמְשֵׂדה ֲאֲחָזתוֹ‬- "Y si un hombre santifica
de un campo de su posesión ... entonces la estimación será. .. de cincuenta siclos de plata ".
Esencia: Es una mitzvá hacer cumplir las leyes de tasación de campos.
Leyes: Si un propietario o su heredero desea redimir su campo consagrado, debe dar de

acuerdo con la evaluación establecida por la Torá; y eso es, cincuenta shekalim de plata por
cada omer (una cierta medida) de cebada (es decir, la cantidad de campo necesaria para
plantar el omer).
Hoy en día, nuestros Sabios nos exhortaron a no consagrar tierras (cuyo valor se usaría
para las reparaciones en Beis Hamikdash). Sin embargo, si alguien transgredió y consagró
la tierra, debe evaluarla, redimirla y arrojar el dinero al Mar Muerto.
(Referencias: Eirachin, capítulos 6-8)

(Vayikra 27:26) ‫ ל ֹא ַיְקִדישׁ ִאישׁ ֹאתוֹ‬- "ningún hombre la santificará".
Esencia: Está prohibido intercambiar animales santificados de un tipo de ofrenda a otro.
Leyes: Si uno consagra un animal como ofrenda de paz, no puede usarlo como ofrenda por
el pecado o viceversa.
Además, si una persona consagró algo para mantener el Heichal, no puede aplicarlo (el
valor de) para las reparaciones del Altar.
(Referencias: Eirachin 29; Temurah 32)
Mitzvá 357 * - Mandamiento Performativo 141 (BH) –

(Vayikrá 27:28) ‫ ַא] ָכּל ֵח ֶרם ֲאֶשׁר ַיֲח ִרים ִאישׁ‬-" Pero cualquier cosa prohibida (consagrada) que
un hombre haya jurado prohibir . "
Esencia: Si uno promete dejar a un lado cualquiera de sus posesiones para ser 'jairem', sin
especificar si debe ser para HASHEM o para el mantenimiento del Beis Hamikdash, es una
mitzvá que todos esos artículos se conviertan en propiedad de los Kohanim.
Leyes: Todos los elementos de 'votos de Jairem no especificados' pertenecen a los Kohanim
que están de servicio en el Beis Hamikdash esa semana (en el momento en que se pronunció
el jairem).
Los obsequios de jairem no designados no se pueden canjear de las manos de los
Kohanim, ni un campo de jairem volvió a su propietario original en el año del Jubileo.
A un Kohen se le permite hacer lo que desee con los obsequios de la jareim que recibe,
ya que se convierte en una propiedad no sagrada en todos los aspectos.
Hoy en día, las leyes de jairem se aplican solo a los bienes muebles, mientras que la
ley de un campo (propiedad real) bajo jairem está en vigor solo en el momento en que se
observa la ley del Jubileo.
Perspectivas: La razón por la que un regalo de jairem no designado nunca se puede canjear
es porque la palabra jairem significa destruido o cesado; y dado que el donante usó una
expresión tan fuerte (jairem), en lo que a él respecta, la donación es inexistente una vez que
ha sido donada.
Mitzvá 358 * –- Mandamiento prohibitivo 217 (B.H.)

(Vayikra 27:28) ‫ָכּל ֵח ֶרם‬... ‫ ל ֹא ִיָמֵכר‬- "toda cosa prohibida no se venderá".
Esencia: Está prohibido que un propietario venda cualquier posesión que haya jurado como
'jairem'.
Leyes: Como se mencionó en la mitzvá anterior, todos los obsequios de jairem no

especificados pertenecen permanentemente al Cohanim de la 'guardia' corriente. El
propietario (anterior) ha perdido sus derechos sobre el objeto y no puede venderlo ni
siquiera a otro Kohen.
(Referencias: Eirachin 28; Temurah 5)
Mitzvá 359 * - Mandamiento prohibitivo 218 (BH)

(Vayikrá 27:28) ‫ ְול ֹא ִיָגֵאל ָכּל ֵח ֶרם‬- “ni ninguna cosa prohibida será redimida.”
Esencia: Cualquier 'chairem' no especificado, que pertenece al Koha- nim, nunca puede ser
redimido.
Leyes: En el caso de un jairem específico, el propietario puede redimir su propiedad

anterior siempre que agregue un 20 por ciento adicional.
Mitzvá 360- Mandamiento Performativo 142 (BH)

(Vayikrá 27:32 ) ‫ ְוָכל ַמֲﬠָשׂר ָבָּקר ָוצ ֹאן ֹכּל ֲאֶשׁר ַיֲﬠֹבר ַתַּחת ַהָשֶּׁבט ָהֲﬠִשׂי ִרי ִיְהֶיה‬- “Y todo el diezmo
del ganado o del rebaño, todo lo que pase debajo de la vara, el décimo será santo”.
Esencia: Es una mitzvá apartar cada décimo animal de entre el ganado que nace cada año
Leyes: Este diezmo debe ser tomado del ganado vacuno, ovino y caprino.
Esta mitzvá se aplica al ganado nacido entre el primero de Elul de un año y el primero
de Elul del año siguiente.
Hay tres momentos durante el año que los Sabios fijaron para esta mitzvá: el último
día del mes de Adar, el trigésimo quinto día del conteo del Omer y el último día de Elul.
Kohanim y Levi'im también estaban obligados en esta mitzvá.
Los Kohanim no recibieron parte del diezmo del ganado; pertenecía enteramente a su
dueño, excepto por lo que se ofrecía en el Altar. El procedimiento para el diezmo de los
animales era el siguiente: el propietario reunía a los animales en el corral y los hacía pasar
por una pequeña abertura para que no pudieran salir dos a la vez. Sus madres se quedaron
afuera para atraerlas a salir. A medida que los animales pasaban uno por uno, el dueño los
contaba con la vara del pastor, "Uno, dos, tres, etc." Cada diez lo marcaba con una raya roja
y declaraba: Este es el diezmo maaser. el décimo está consagrado ".
(Referencias: Bechoros, capítulo noveno; Rosh Hashonah 2)
Mitzvá 361 * - Mandamiento Performativo 219 (B.H.)

(Vayikra 27:33) ‫ ֥ל ֹא ִיָגּ ֵ ֽאל‬- "no se redimirá".
Esencia: Está prohibido vender el diezmo de animales bajo cualquier circunstancia, sino
que debe ser traído y consumido en Jerusalén; a menos que haya adquirido un defecto, en
cuyo caso se puede comer en cualquier lugar.
Leyes: Aunque Chazal prohibió separar el diezmo de los animales, luego de la destrucción
del Beis Hamikdash, para evitar que la gente sacrificara y comiera animales sagrados fuera
del Beis Hamikdash, que se castiga con koreis, sin embargo, si uno transgrede y separa el
diezmo, hoy en día, tiene prohibido venderlo, porque alcanza la santidad de una ofrenda
sagrada.
(Referencias: Maaser Sheini, primer capítulo)

SEFER
BAMIDBAR
52 Mitzvos
SEFER BAMIDBAR
Sidrah Nasso

(Bamidbar 5: 2) ‫ ַצו ֶאת ְבֵּני ִיְשׂ ָרֵאל ְו ִיַשְׁלחוּ ִמן ַהַמֲּחֶנה ָכּל ָצרוַּﬠ ְוָכל ָזב ְוֹכל ָטֵמא‬- “Ordena a los hijos
de Israel, que expulsen del campamento a todo metzora y a todo zov, ya cualquiera que esté
contaminado por los muertos”.
Esencia: Es una mitzvá enviar a aquellos que son ritualmente impuros fuera del
campamento más recóndito - Machaneh Shejinah.
Leyes: Durante los años que los judíos viajaron por el desierto, se dividieron en tres
campamentos:
o Machaneh Shejinah - el campamento más interno, tenía el grado más alto de

santidad e incluía todo lo que estaba dentro de las cortinas de el Ohel Moed (Tienda
de Reunión). Aquellas personas que estaban ritualmente impuras a través del
contacto con un cadáver, ya sea de un ser humano, un animal o de los ocho shrotzim,
o que habían entrado en una habitación donde yacía un cadáver, tenían prohibido
entrar en esta área, pero se les permitía entrar en las dos exteriores. campamentos
o Machaneh Leviyah - el campamento central, en el que acamparon los Leviim, rodeó
el campamento más interno, el Mishkan. El estado de este campo era de menor
santidad, y por lo tanto, aquellos a quienes se les prohibía entrar en el campo más
interior, se les permitía estar en este campo. Sin embargo, aquellos con un grado
más alto de tumah (a zov, zova, niddah y yoledes) también fueron excluidos de este
campamento.
o Machaneh Yisrael, el campamento exterior, era el área donde acampaban las masas
del pueblo judío. Dado que este campamento era sagrado, solo se prohibió la
metzora, la más severa de todas las clases de tumah. En otras palabras, se prohibió
una metzora en los tres campos.
Esta mitzvá se aplica incluso hoy, donde la ciudad sagrada de Jerusalén se

divide en tres zonas:
o Machaneh Shejinah corresponde a la corte principal del Beit Hamikdash (Ezras
Yisrael) hacia adentro hasta el sitio del Santo de Santos
o O Machaneh Leviyah corresponde a todo el Monte del Templo (‫)ַהר ַהַבּ ִית‬.
o Machaneh Yisroel corresponde a toda la ciudad de Jerusalén. dentro de las murallas
de la ciudad hasta el Monte del Templo.
(Referencias: Shavuot 21; Makkos 14; Pesachim 67)

Mitzvah 363* - Mandamiento Prohibitivo 220
(Bamidbar 5:3) ‫ ְול ֹא ְיַטְמאוּ ֶאת‬- "y no contaminarán sus campamentos".
Esencia: Está prohibido que una persona ritualmente impura ingrese al (sitio de) Beit
Hamikdash desde el Patio (del Templo) hacia adentro.
Leyes: Aunque el sitio de Beit Hamikdash se encuentra en ruinas, nunca perderá su estatus
de santidad. Por lo tanto, esta mitzvá todavía se aplica hoy.
Con la ausencia de la Parah Adumah, todos somos considerados temayim; por lo
tanto, esta mitzvá se aplica a todos. (K)
(Referencias: ver mitzvab anterior)
Mitzvah 364* -Performative Mandamiento 144

(Bamidbar 5:7) ‫ ְוִהְתַודוּ ֶאת ַחָטאָתם ֲאֶשׁר ָﬠשׂוּ‬- "Entonces confesarán el pecado que han
cometido".
Esencia: Es una mitzvá confesar los pecados verbalmente.
Leyes: Si alguien ha transgredido alguna de las mitzvot de HASHEM, ya sea

deliberadamente o sin darse cuenta, y desea hacer teshuvá, debe confesar sus malas acciones
(‫ )וידוי‬ante HASHEM.
En realidad, la teshuvá completa tiene cuatro requisitos:

o Uno debe abandonar los pecados que ha cometido.
o Debe arrepentirse sinceramente de sus fechorías pasadas.
o Debe confesar oralmente sus pecados (esta mitzvá).
o Y debe comprometerse firmemente a no repetirlos.
Perspectiva: El acto de confesar tiene un fuerte efecto en el pecador. Porque evoca un

sentimiento de culpa y provoca la humillación, lo que resulta directamente en impedirle
vacilar y repetir sus fechorías.
(Referencias: Yoma 36, 82; Orach Chaim 610)
Mitzvah 365 - Performative Commandment 145 (M) (BH} (S)

(Bamidbar 5:12,15) ‫ ִאְשׁתּוֹ ִתְשֶׂטה ִכּי ִאישׁ ִאישׁ‬..... ‫ ַהֹכֵּהן ֶאל ִאְשׁתּוֹ ֶאת ָהִאישׁ ְוֵהִביא‬- "Todo
hombre cuya esposa se desvía del camino correcto .. Entonces el hombre traerá a su esposa
al Kohen."
Esencia: Es una mitzvá para un esposo que sospecha que su esposa de serle infiel traerla a
un Kohen en el Beit Hamikdash, donde se someterá a un examen bajo las reglas que rigen
para determinar si ella es o no sotah
Leyes: Si una mujer ha sido advertida por su esposo, ante dos testigos, que no se recluya
con otro hombre, pero dos testigos han observado a partir de entonces que efectivamente se
ha recluido con ese hombre, la mujer queda prohibida a su marido hasta que se hayan
ejecutado los procedimientos para una sotah.
La única forma en que podía ser limpiada era consentir (aunque no por la fuerza) en
beber de las 'aguas amargas'. Si se negaba a beber de las 'aguas amargas', se divorciaría de
su esposo y no recibiría ketubah, ‫כתובה‬.
Antes de darle a beber de las 'aguas amargas', el Kohen borraba la parashá de la 'sotah',
incluido el nombre de cuatro letras de HASHEM, que aparecía dos veces en el texto
(Bamidbar 5:21) que estaba escrito en un trozo de pergamino en el agua y añadia una hierba
amarga.
El Kohen la conjuraba con un juramento que contenía una maldición, y era objeto de
deshonra pública, como rasgarse la ropa y quitarse las joyas.
Si ella era culpable, las 'aguas amargas' harían que sus extremidades se desprendieran
y su vientre se hinchara y reventara, causándole la muerte. Sin embargo, si fuera inocente,
las aguas no la afectarían.
Perspectivas: Si una mujer es declarada inocente, la Torá le asegura que HASHEM la

recompensará por la humillación que sufrió, bendiciéndola con el nacimiento de un hermoso
hijo varón.
(Referencias: tratado Sotah; Even Ha'ezer 11, 171)
Un beso mortal
La siguiente historia se cuenta de dos hermanas que vivían en diferentes ciudades.
Tan sorprendente era su parecido que era casi imposible distinguir a una hermana de la
otra. Sucedió una vez que el esposo de una hermana, después de haber advertido a su
esposa que no se recluyera con un hombre en particular, sospechó que ella era desleal. Por
lo tanto, insistió en que ella fuera probada con las aguas amargas de una sotah. De camino
a Jerusalén, pasaron por la ciudad donde residía su hermana, y la esposa pidió verla. La
mujer acusada informó a su hermana de su situación: que su esposo la llevaría al Beit
Hamikdash donde bebería de las aguas amargas (malditas). Además, le confió a su
hermana que en verdad era culpable y temía por su vida si bebía el agua. Al escuchar esto,
el corazón de su hermana se llenó de compasión y la tranquilizó diciendo: "No temas, iré en
tu lugar y beberé el agua. Como soy inocente, seguramente saldré ilesa". Rápidamente
intercambiaron ropa y la inocente viajó al Beit Hamikdash en lugar de su hermana. Allí,
bebió las aguas amargas y no se vio afectada. Después de ser proclamada inocente,
regresó con su hermana, quien salió a saludarla y la abrazó y besó con alegría en
agradecimiento por salvarle la vida. Al tocar los labios de la hermana inocente los de la
otra, se reactivaron las aguas amargas que había bebido. Casi instantáneamente, los
síntomas de la sotah comenzaron en la hermana culpable y murió de una muerte horrible.
(Midrash Tanjumah)
Mitzvah 366 - Mandamiento Prohibitivo 221 (K) (B.H.)
(Bamidbar 5:15) ‫ ָק ְרָבָּנהּ ֶאת ְוֵהִביא‬... ‫ ֶשֶׁמן ָﬠָליו ִיֹצק ל ֹא‬- "y traerá su ofrenda para ella... no
derramará aceite sobre ella".
Esencia: Está prohibido poner aceite en la ofrenda de sotah.
Leyes: Como parte del procedimiento sotah, la mujer debe traer un sacrificio y una ofrenda
de comida. A esta ofrenda de harina estaba prohibido añadir aceite. (L)
Mitzvá 367 – Mandamiento Prohibitivo 222 (K) (B.H.)

(Bamidbar 5:15) ‫"– ְול ֹא ִיֵתּן ָﬠָליו ְלֹבָנה‬ni ponerle incienso.
Esencia: Está prohibido poner incienso en la ofrenda de un sotah.
Leyes: A todas las demás ofrendas de comida se les añadía aceite y generalmente se
rociaban con incienso. (L)
Perspectivas: dado que la adición de aceite e incienso tiene el propósito de realzar la

ofrenda, no es apropiado agregar estos ingredientes a la ofrenda sotah, que se presenta
debido a un acto vergonzoso.
(Referencias para las dos últimas mitzvot: Menachos 59; Sotah, tercer capítulo)
Mitzvah 368* -Prohibitive Commandment 223

(Bamidbar 6:3) ‫ ְוָכל ִמְשׁ ַרת ֲﬠָנִבים ל ֹא ִיְשֶׁתּה‬... ‫ ִמַי ִין ְוֵשָׁכר ַיִזיר‬- "Se apartará del vino y de las
bebidas fuertes (embriagantes)... y no beberá ningún macerado de uvas".
Esencia: Aquel que ha aceptado sobre sí mismo el estatus de ‫ָנִזיר‬, nazareo, tiene prohibido
beber vino o cualquier bebida embriagante derivada de las uvas mientras dure su término de
nazareato.
Leyes: Si uno jura convertirse en nazareo por un período de tiempo no especificado, su

término de nazareato es de treinta días. De lo contrario, es por el tiempo que él declaró ser.
(L).
Perspectivas: Una persona que hace un voto de nazareato debe ser admirada y elogiada, y
merece el título ‫ ָקדוֹשׁ‬- "santo". Puede sentir que su preocupación por las actividades físicas
(materiales) interfiere con su dedicación a HASHEM. Por lo tanto, promete convertirse en
un nazareo, con la esperanza de que la santidad lograda lo eleve y lo ayude a mejorar,
incluso después que su mandato de nazareato se ha completado.
Mitzvá 369* – Mandamiento Prohibitivo 224
(Bamidbar 6:3) ‫ ַוֲﬠָנִבים ַלִחים ִויֵבִשׁים ל ֹא י ֹאֵכל‬- "y uvas, frescas (o secas), no comerá".
Esencia: Un nazareo tiene prohibido comer uvas frescas durante su período nazarita. (L)

(Bamidbar 6:3) ‫ ַוֲﬠָנִבים ַלִחים ִויֵבִשׁים ל ֹא י ֹאֶכל‬-"y uvas, (frescas o) secas, no comerá".
Esencia: Un nazareo tiene prohibido comer pasas durante su período nazarita. (L)
Perspectivas: La razón por la cual la prohibición de las pasas se cuenta como una mitzvá
separada, es para que uno no debería pensar que debido al hecho de que tiene un nombre
completamente diferente (pasas en lugar de uvas), se permite un nazareo comer de ellas.

(Bamidbar 6:4) ‫ל ֹא י ֹאֵכל‬... ‫ ֵמַח ְרַצ ִנים‬-"de los granos (o semillas)... no comerá".
Esencia: A un nazareo se le prohíbe comer semillas (o granos) de uvas durante su período

nazareo. (L)
Mitzvá 372* Mandamiento Prohibitivo 227

(Bamidbar 6:4) ‫" – ְוַﬠד ָזג ל ֹא י ֹאֵכל‬ni siquiera las pieles comerá".
Esencia: Un nazareo tiene prohibido comer la piel de las uvas durante su período nazareo.
Leyes: Si un nazareo no comió el shiur mínimo de uno de los cinco derivados de la uva
(vino, uvas, pasas, semillas o granos de uva y piel de uva), pero comió una combinación de
dos o más de ellos (excluyendo el vino) que comprendió el shiur mínimo (la cantidad
equivalente al tamaño de una aceituna), incurre en la pena de latigazos. (L)
Perspectiva: Debido a los efectos indeseables del vino como bebida embriagante, la Torá
fue muy estricta y enumeró cinco prohibiciones individuales relacionadas con la uva y sus
derivados.

(Bamidbar 6:5) ‫ ָכּל ְיֵמי ֶנֶדר ִנְזרוֹ ַתַּﬠר ל ֹא ַיֲﬠֹבר ַﬠל ר ֹאשׁוֹ‬- “Todos los días de su voto de
abstinencia no pasará navaja sobre su cabeza”.
Esencia: Un nazareo tiene prohibido rebajarse el pelo (corte de pelo) durante el período de
su nazareato, independientemente del instrumento que utilice.
Leyes: Un nazareo que corta incluso un solo cabello ha transgredido esta mitzvá. (L)
Mitzvá 374* - Performative Mandamiento 146

(Bamidbar 6:5) ‫“ – ַגֶדל ֶפּ ַרע ַשַׁﬠר ר ֹאשׁוֹ‬dejará que el cabello de su cabeza crezca
desenfrenadamente”.
Esencia: Es una mitzvá para un nazareo dejar que su cabello crezca salvaje (es decir, largo).
durante el período nazareato.
Leyes: Si un nazareo se corta la mayor parte del cabello de su cabeza, debe comenzar su
período nazareato nuevamente.

(Bamidbar 6:6) ‫ ַﬠל ֶנֶפשׁ ֵמת ל ֹא ָיב ֹא‬- "él no se acercara a ninguna persona muerta".
Esencia: Un nazareo, durante su período nazareato, tiene prohibido entrar en una vivienda
que alberga una pesona muerto.
Leyes: Un nazareo también tiene prohibido entrar en una casa en la que un hombre se está
muriendo. (L)

(Bamidbar 6:7) ‫ל ֹא ִיַטָמא ָלֶהם‬... ‫" – ְלָאִביו וְּלִאמוֹ‬A su padre ya su madre... no se contaminará".
Esencia: Un nazareo, durante su período nazareato, tiene prohibido volverse ritualmente

impuro a través del contacto con un cadáver.
Leyes: Un nazareo, a diferencia de un Kohen ordinario, tiene prohibido entrar en contacto

con cualquiera de sus siete parientes más cercanos que hayan muerto. (L)
Perspectivas: HASHEM otorga al nazareo un nivel de santidad similar al del Kohen Gadol,
a quien se le prohíbe contaminarse a sí mismo en absoluto, excepto por un 'mais mitzvah'
(un cadáver que fue encontrado en un área desierta sin nadie que lo atienda).
Además, un Kohen ordinario no tomó ninguna iniciativa para alcanzar su estatus;
porque nació Kohen. Un nazareo, sin embargo, logró su santidad a través de su propia
resolución. Por lo tanto, la Torá le advierte que sea firme en su resolución y mantenga el
nivel de santidad de un Kohen Gadol.
(Referencias para las últimas nueve mitzvot: Nazareo, sexto capítulo; Makkos 21)
Mitzvah 377 –Performative Commandment 147 (B.H.)
(Bamidbar 6:9; 6:13) ‫ ְוִכי ָימוּת ֵמת ָﬠָליו‬-"Y si alguien muere sobre él (repentinamente)"; ‫ְוז ֹאת‬
‫ תּוֹ ַרת ַהָנִזיר ְבּיוֹם ְמל ֹאת ְיֵמי ִנְזרוֹ‬- "Y esta es la ley del nazareo, en el día en que completa su
nazareato".
Esencia: Esta mitzvá es doble. Ambos, un nazareo que completó el término de su nazareato
y un nazareo que se volvió impuro durante su término de nazareato, deben traer tres
ofrendas y cortarse el cabello de acuerdo con el procedimiento descrito en la Torá.
Leyes: Definiremos los diferentes procedimientos de un 'nazareo contaminado' versus un

'nazareo completo.
Un nazareo que se vuelve ritualmente impuro a través del contacto con un cadáver,
debe contar siete días de pureza ritual. En el tercer y séptimo día, se le rocía con agua que
contiene las cenizas de la vaca roja. En el séptimo día, se afeita el cabello de la cabeza. El
octavo día traerá dos tórtolas o pichones, uno para holocausto y otro para expiación, y un
cordero para expiación por la culpa. Posteriormente, comienza a contar un nuevo período
nazareato.
Un nazareo que completó exitosamente su período nazareato trae tres ofrendas de

ganado: una oveja macho como ofrenda quemada: un cordero (hembra) como ofrenda por el
pecado; y un carnero como ofrenda de paz. También trae una cesta que contiene panes de
trigo sin levadura amasados con aceite y matzos empapados en aceite, junto con las ofrendas
y libaciones apropiadas.
Después de que el Kohen sacrifica las tres ofrendas, el nazareo se afeita el cabello en
la entrada del Ohel Moed. Luego, el Kohen toma la pata delantera cocida del carnero junto
con un pan sin levadura y una matzah plana, y los coloca en las manos abiertas del nazareo y
realiza la ceremonia de agitación.
Perspectivas: Ya que, hoy en día, debido a la ausencia del Beit Hamikdash, es imposible
que un nazareo traiga las tres ofrendas al final de su nazareato, por lo tanto, no es
recomendable que uno haga el voto de nazareato. De hecho, el Rambam sostiene que si uno
hace un voto de nazareato en la Diáspora en nuestros tiempos, debe ir a Eretz Yisroel y
permanecer allí en ese estado por el resto de su vida, o hasta la erección del tercer Beit
Hamikdash, para que pueda traer las ofrendas apropiadas.
(Referencias: Nazareo 86)
Mitzvá 378* –Mandamiento Realizativo 148 (M) (K)

(Bamidbar 6:23) ‫ ְוז ֹאת תּוֹ ַרת ַהָנִזיר ְבּיוֹם ְמל ֹאת ְיֵמי ִנְזרוֹ‬- “así bendecirás a los hijos de Israel”.
Esencia: Es una mitzvá para los Kohanim bendecir a la congregación todos los días.
Leyes: Birkas Kohanim consta de tres pesukim: (Bamidbar 6:24-26. ‫ ָיֵאר וגו‬.; ‫ ִיָשּׂא וגו‬.;
‫ וגו‬d‫ְיָב ֶרְכ‬
Todo Kohen está obligado a cumplir con esta mitzvá, a menos que sea descalificado por una
de las siguientes razones:
o Un defecto en el habla.
o Un defecto físico.
o Él ha asesinado.
o Él ha adorado ídolos.
o Está ebrio.
o Un niño, incluso después de los trece años, no puede recitar la bendición
regularmente a menos que le crezca la barba.
o Él es incircunciso.
o Por matrimonio con divorciada o yevomah.
o Por duelo.
Es costumbre que los Levi'im laven las manos de los Kohanim antes de que asciendan
a la plataforma para la bendición.
Durante el transcurso de la bendición, los Kohanim levantan las manos sobre la cabeza
y extienden los dedos de la manera tradicional.
En Eretz Yisrael, como en los tiempos del Beit Hamikdash, los Kohanim pronuncian
las bendiciones todos los días. En el Beit Hamikdash, se recitaba inmediatamente después
de que se sacrificaba el holocausto diario, mientras que en todo Eretz Yisroel se recita
durante la repetición del chazón del Shmoneh Esrei (Amidá).
En la Diáspora, Birkas Kohanim se recita solo en Rosh Hashonah, Yom Kippur y las
tres Fiestas del Peregrinaje: Pesaj, Shavuot y Sucot.
La bendición se lleva a cabo solo cuando está presente un quórum de diez adultos
varones (de 13 años o más), incluidos los Kohanim. La bendición se recita incluso donde no
hay Sefer Torá.
Antes de subir a la plataforma, los Kohanim deben quitarse los zapatos.
Perspectivas: El nombre Birkas Kohanim – Bendición de los Kohanim – es algo engañoso,

porque es HASHEM quien nos otorga bendiciones y no los Kohanim. Sin embargo,
HASHEM optó por transmitir la bendición diaria a través de los Kohanim, en caso de que
haya ciertos individuos entre nosotros que no sean dignos de recibir Sus bendiciones
directamente. Por esta razón, los Kohanim, quienes están constantemente ocupados con Su
servicio y el estudio de Su Torá, sirven como intermediarios entre HASHEM y la nación,
trayendo bendiciones celestiales para nosotros y pasándolas incluso a los que no las
merecen.
(Referencias: Taanis 26; Meguilá 24; Oraj Jaim 128)
Mitzvá 379 – Mandamiento performativo 149 (M) (K) (KY/EY).

(Bamdibar 7:9) ‫" – ִכּי ֲﬠֹבַדת ַהֹחֶדשׁ ֲﬠֵלֶהם ַבָּכֵּתף ִיָשּׂאוּ‬porque el servicio del Santuario les
pertenece, tenían que llevarlo sobre sus hombros".
Esencia: Era una mitzvá para los Kohanim llevar el Aron Hakodesh (el Arca Sagrada) sobre
sus hombros cada vez que surgía la necesidad de transportarlo de un lugar a otro.
Leyes: La mayoría de las autoridades están de acuerdo en que a toda la tribu de Levi se le
permitió llevar el Arca Sagrada; en otras palabras, tanto Kohanim como Levi'im. Estaba
prohibido transportar el Arca Sagrada en un vagón (coche) o en el lomo de un animal.
(Referencias: Sotah 38; Menachos 98)
Sidrah Beha'aloscha
5 (3 performativas; 2 prohibitivas) Mitzvot
Mitzvah 380 – Performativa Mandamiento 150 (M) (BH)

(Bamidbar 9:11) ‫ ַבֹּחֶדשׁ ַהֵשׁ ִני ְבַּא ְרָבָּﬠה ָﬠָשׂר יוֹם ֵבּין ָהַﬠ ְרַבּ ִים ַיֲﬠשׂוּ ֹאתוֹ‬- "En el mes segundo, el
día catorceavo hacia la tarde prepararlo."
Esencia: Es una mitzvá para aquellas personas que no pudieron traer un Korban Pesaj el
catorce de Nisán, traerlo un mes después, el catorce de Iyar.
Leyes: Quienes, debido a circunstancias inevitables, no trajeron la ofrenda de Pesaj de

Korban en el Pesaj programado regularmente, el catorceavo de Nisán, estaban obligados a
sacrificarla un mes después, el catorceavo de Iyar. Algunos ejemplos de aquellos que
traerían un Korban Pesach el 14 de Iyar, que se llamaba Pesach Sheini (el segundo Pesaj)
son:
o Alguien que estaba ritualmente impuro el 14 de Nisán, debido al contacto con

un cadáver.
o Aquellos que vivían demasiado lejos de Jerusalén para estar allí a tiempo para
el 14 de Nisán.
o Un niño que llegó a su Bar-Mitzvah después del primer Pesaj (regular).
o Un gentil que se hizo prosélito después del primer Pesaj.
Cada individuo sacrificaría su cordero en la tarde del 14 de Iyar y lo comería en la

noche del 15 de Iyar junto con matzá y maror. La única excepción sería que no necesita
quitar el jametz de su posesión en Pesaj Sheini como lo haría normalmente en el primer
Pesaj.
Con respecto a los trabajos prohibidos, Pesaj Sheini se considera un día normal de la
semana y se permite todo tipo de trabajo.
Perspectivas: El éxodo de Egipto fue el evento más trascendental en la historia judía que,
debido a los fenómenos sobrenaturales que tuvieron lugar, fortaleció nuestra creencia en
HASHEM más que cualquier experiencia anterior. Por lo tanto, la mitzvá de Korban Pesaj
es prácticamente la única mitzvá donde La Torá proporcionó una fecha de postergación, el
14 de lyar, para que todos y cada uno de los judíos participen en la experiencia espiritual y
emocional especial que acompaña a la mitzvá del Korbon Pesaj.
Mitzvah 381– Performative Mandamiento 151 (M) (BH)

(Bamidbar 9:11) ‫“ – ַﬠל ְמצוֹת וְּמֹר ִרים י ֹאְכָלהוּ‬con panes sin levadura y hierbas amargas lo
comerán”.
Esencia: Es una mitzvah para aquellos que observan Pesaj Sheini comer su Korbon Pesaj
junto con matzá y hierbas amargas
Mitzvá 382 –– Mandamiento Prohibitivo 231 (BH) –

(Bamidbar 9:12) ‫“ – ל ֹא ַיְשִׁאירוּ ִמֶמנוּ ַﬠד ֹבֶּקר‬No dejarán nada de ello para la mañana”.
Esencia: Está prohibido dejar cualquier parte de la ofrenda de Pesaj Sheini hasta la mañana
siguiente (el quine de Iyar)
Mitzvah 383 – Mandamiento Prohibitivo 232 (B.H.).

(Bamidbar 9:12) ‫"– ְוֶﬠֶצם ל ֹא ִיְשְׁבּרוּ בוֹ‬y no le quebrarán hueso".
Esencia: Está prohibido romper cualquiera de los huesos de la ofrenda de Pesaj Sheini. (L)
(Referencias para las últimas cuatro mitzvot: Pesajim 89)
Mitzvá 384 - Mandamiento performativo 152 (M) (K) (BH)

(Bamidbar 10:9-10) ‫ֵתיֶכם ְוַﬠל‬i‫וְּתַקְﬠֶתּם ַבֲּחֹצְצֹרת ַﬠל ע‬..... ‫ַוֲה ֵרֹעֶתם ַבֲּחֹצְצֹרת‬... ‫ְוִכי ָתֹבאוּ ִמְלָחָמה‬
‫“ – ִזְבֵחי ַשְׁלֵמיֶכם‬Y si vais a la guerra… entonces tocaréis (teruas) con las trompetas… y
tocaréis (tekias) con las trompetas sobre vuestros holocaustos, y sobre los sacrificios de
vuestra paz- ofrendas".
Esencia: Era una mitzvá hacer sonar las trompetas en el Beis Hamikdash mientras se
sacrificaban los holocaustos diarios comunales y las ofrendas de Mussaf, y en un momento
de calamidad.
Leyes: Ejemplo de calamidades sería un ataque enemigo, una sequía o una plaga.
Las trompetas estaban hechas de plata. Todos los demás metales no eran válidos.
Sabemos por tradición que nunca hubo menos de dos trompetas tocadas, ni más de 120
trompetas.
Perspectivas: La razón para hacer sonar las trompetas en un momento de crisis fue por la
promesa de HASHEM de recordar favorablemente y rescatar a Klal Yisrael del peligro al
escuchar estos toques. No hace falta decir que HASHEM no tiene que ser notificado con
toques de trompeta que estamos en peligro. Solo que el propósito de tocar las trompetas es
beneficiar a la gente al despertarlos a la necesidad de hacer teshuvá en un momento de
crisis.
(Referencias: Hashonah 26; Taanis 18; Orach Chaim 576)
Sidrah Shelach
3 (2 performativas; 1 prohibitiva) Mitzvot
Mitzvah 385* – Performativa Mandamiento 153 (BH) –

(Bamidbar 15:20) ‫ ֵראִשׁית ֲﬠ ִרֹמֵתֶכם ֲחָלה ָתּ ִרימוּ ְתרוָּמה‬- "Como la primicia de tus masas
apartarás una torta para un ofrenda alzada".
Esencia: Es una mitzvá separar una porción de masa que se entregará al Kohen. Esta
mitzvá se llama (separar) jalá.
Shiur: La cantidad mínima de masa de la que se debe separar la jalá es el equivalente, por
volumen de desplazamiento, de 43,2 huevos (aprox. 2 cuartos).
Leyes: La separación de la jalá es obligatoria solo para la masa adecuada para hacer pan.
La mitzyá de jalá corresponde únicamente a una masa hecha con cualquier de las cinco
especies de cereales: trigo, cebada, avena, espelta y centeno.
Jalá tiene el estatus de trumá y debe entregarse a los kohanim.
No hay una medida fija de cuánto se debe separar para jalá. Pero nuestros Sabios
establecieron una cantidad mínima: para un particular, 1/24 parte; y, para un panadero, 1/48
parte.
De acuerdo con la Torá, la mitzvá de jalá se aplica solo en Eretz Yisrael en un
momento en que la mayoría de los judíos vivían allí. Sin embargo, los Sabios promulgaron
que separáramos la jalá en la Diáspora, incluso en nuestros tiempos, para que la mitzvá de
jalá no sea olvidada.
Hoy en día, es costumbre quemar la jalá que se separa.
Perspectivas: Dado que el pan es universalmente reconocido como el alimento más básico
de la humanidad, que come diariamente a lo largo de su vida, HASHEM desea vincular este
alimento a una mitzvá para que ganemos méritos todos los días de nuestras vidas a través de
una de nuestras necesidades básicas. Así, alimentamos nuestros cuerpos y almas
simultáneamente.
(Referencias: tratado Jalá; Chulin 135; Yoreh Dai'ah 322)

Mitzvá 386* – Performative Mandamiento 154 (M)
(Bamidbar 15:38) ‫ ְוָﬠשׂוּ ָלֶהם ִציַצת‬- "y se harán flecos".
Esencia: Es una mitzvá adjuntar tzitzis (flecos) a una prenda de cuatro esquinas.
Leyes: Los tzitzis deben ser hilados y torcidos para el propósito específico de la mitzvá de
tzitzis.
La prenda debe constar de 4 esquinas (rectangulares). Cualquier prenda que tenga 3 o
menos esquinas, o una forma circular, no califica para cumplir con esta mitzvá.
La medida mínima del tallit katan (prenda), tanto por delante (sobre el pecho) como
por detrás, debe ser preferiblemente de un codo cuadrado (aprox. 22 pulgadas), pero no
menos de 16 por 11 pulgadas (aprox.).
El orificio en el que se insertan los tzitzis debe estar dentro de las tres distancias del
pulgar (aproximadamente 3 pulgadas) desde los bordes verticales y horizontales del tallit
katan.
Cada tzitzi consta de cuatro hilos que se doblan. Si alguno de los cuatro hilos está roto
o falta, el tzitzi es posul (invalido).
Si uno se diera cuenta de que sus tzitzis se volvieron posul (invalido), debe quitárselos
inmediatamente, a menos que esté en presencia de otros, en cuyo caso primero deberá irse a
casa y luego quitárselos.
Perspectivas: El valor numérico de la palabra (‫ )ִציִצית‬y totaliza 600 ( ‫= צ‬90, ‫= י‬10, ‫= צ‬90,
‫=י‬10, ‫ =ת‬400) y cada tzitzi consta de 8 hilos colgantes con una serie de 5 nudos, sumando
13. Esto totaliza 613. Por lo tanto, cuando miramos los tzitzis, recordamos las 613 mitzvot.
Además, los tzitzis tienen un significado aún más profundo. Los 8 hilos del tzitzis
representan los 7 cielos y la tierra, mientras que el uso de los tzitzis en las 4 esquinas de la
prenda sirve como un recordatorio de que la supervisión de HASHEM preside los 4 rincones
del mundo.
(Referencias: Menachos 37-44; Orach Chaim 8)
El Valor del Tiempo

Lo siguiente se relata del Vilna Gaon: En sus horas finales antes de partir de este
mundo, el Vilna Gaon estaba profundamente afligido por la inminente terminación de
la mitzvá de tzitzis. Explicó su gran angustia de la siguiente manera: “Qué triste es
abandonar este mundo, el mundo de la actuación. Si, a través de una mitzvá tan fácil
como usar tzitzis, que son relativamente baratos, uno puede elevarse a grandes
alturas espirituales, qué decepcionante será en el otro mundo donde incluso una
simple mitzvá como los tzitzis no es aplicable. Mientras uno esté en este mundo,
puede acumular méritos que le reportarán grandes recompensas en el otro mundo,
además de tener la oportunidad de traer gran placer a Hashem (a través del
cumplimiento de las mitzvot). Pero después de que uno deja el mundo, todas las
oportunidades de logro desaparecen para siempre".
Mitzvá 387* -Mandamiento Prohibitivo 233
(Bamidbar 15:39) ‫ ְול ֹא ָתתוּרוּ ַאֲח ֵרי ְלַבְבֶכם ְוַאֲח ֵרי ֵﬠיֵניֶכם‬-"y no exploraras según tu corazón y
según tus ojos."
Esencia: Está prohibido tener pensamientos a la herejía (pensamientos del corazón) o dirigir
intencionalmente los ojos hacia la inmoralidad (vista de los ojos).
Leyes: Incluido en la mitzvá está la prohibición de entregarse a los placeres mundanos sin
la intención sincera de mejorar el cumplimiento de las mitzvot o de mejorar la salud con el
propósito de servir mejor a HASHEM
Está prohibido que un judío introduzca en su mente, a través de la lectura o de otra

manera, cualquier idea que contradecir la verdadera de los valores de la Torá. Esto incluye
libros, periódicos, revistas, películas, etc.
Aunque la cantidad de material de lectura aceptable disponible puede ser insuficiente
para satisfacer a nuestra juventud hambrienta de conocimiento, esto no excusa la lectura de
literatura anti-Torá, así como uno no puede comer carne de cerdo, aunque no haya carne
kosher disponible.
Cualquier judío fiel a la Torá debe abandonar las obras de los siguientes autores: Ash,
Bialik, Buber, Singer, Weisel y Leon Uris, por mencionar algunos. Las actitudes y
opiniones distorsionadas de estos individuos de mente superficial que no son fieles a la Torá
contradicen las enseñanzas y tradiciones sagradas de nuestros antepasados, y sus escritos
venenosos tienden a inculcar valores anti-Torá en la mente de sus lectores, chas v'sholem .
Los pensamientos heréticos (apikorsus) no se refieren únicamente a la negación de la
existencia de HASHEM o cualquier idea que contradiga un principio fundamental de la
Torá, pero también incluye la negación de la supervisión constante de HASHEM sobre cada
detalle del universo, así como la negación de la recompensa y el castigo en una medida justa
y perfecta para todos y cada uno de los habitantes.
(Referencia: Brochos 12)
Sidrah Koraj
9 (5 performativas; 4 prohibitivas) Mitzvot
Mitzvah 388 – Performativa Mandamiento 155 (M) (K,L) (BH)

(Bamidbar 18:4) ‫"– ְוָשְׁמרוּ ֶאת ִמְשֶׁמ ֶרת ֹאֶהל מוֵֹﬠד‬y velarán la Tienda de reunión".
Esencia: Es una mitzvá para los Kohanim y los Levi'im guardar el Beit Hamikdash todas las
noches.
Leyes: De las 24 posiciones de guardia en Beit Hamikdash, tres estaban ocupadas por
Kohanim y 21 estaban ocupadas por Levi'im. Un inspector pasaba todas las noches para
controlar a todos los guardias. Si encontraba a alguien durmiendo, lo golpeaba con un palo
o le chamuscaba la ropa.
Perspectivas: Aunque HASHEM no necesita guardias humanos para proteger Su Palacio,

Él ordenó que se colocara una guardia de honor colocada alrededor para impresionar su
grandeza a los judíos; pues un edificio amurallado evoca temor en sus visitantes, como el
palacio de un rey.
(Referencias: primer capítulo de Tomid y Midos)
Mitzvá 389 – Mandamiento Prohibitivo 234 (M) (K,L) (B.H.)

(Bamidbar 18:3) ‫– ַא] ֶאל ְכֵּלי ַהְקֶדשׁ ְוֶאל ַהִמְּזֵבּח ל ֹא ִיְק ָרבוּ‬-“pero a los vasos del Santuario y al
Altar no se acercarán”.
Esencia: Los Kohanim tienen prohibido participar en las tareas sagradas de los Levi'im, ni
los Levi'im pueden participar en las tareas sagradas de los Kohanim.
Leyes: A los Levi'im entre ellos se les prohibía realizar cualquier tarea que fuera asignada a
otro Levita, y de la misma manera, a los Kohanim entre ellos. Con respecto al castigo, los
Levi'im que transgredieron esta mitzvá incurrieron en la muerte celestial, mientras que los
Kohanim que transgredieron recibieron latigazos. (L; D.H.)
Mitzvá 390* – Mandamiento Prohibitivo 235 (BH)

(Bamidbar 18:4) ‫ ְוָזר ל ֹא ִיְק ַרב ֲאֵליֶכם‬-"y un extraño no se acercará a ti".
Esencia: Los que no eran Kohanim tenían prohibido realizar cualquiera de los servicios en
el Beit Hamikdash que fueron designados para los Kohanim
Leyes: Hay cuatro servicios por los cuales alguien que no fuera Kohen incurre en la pena de
muerte si los realiza: Rociar la sangre de las ofrendas sobre el Altar, quemar la grasa o la
mano llena de la ofrenda de comida sobre el Altar, la libación de vino y la libación de agua
(durante Sucot).
A alguien que no fuera Kohen se le permitía realizar los siguientes servicios: El
sacrificio y desmembramiento de todas las ofrendas, el transporte de leña para el Altar, y el
encendido de las lámparas de la menorá en un caso en que un Kohen quitó la menorá del
Heijal
(Referencias: Zevachim 16; Sanedrín 81).

Mitzvá 391- Mandamiento Prohibitivo 236 (M) (K,L) (B.H)
(Bamidbar 18:5) ‫ וְּשַׁמ ְרֶתּם ֵאת ִמְשֶׁמ ֶרת ַהְקֶדשׁ‬- "Y guardarás la guardia del Santuario".
Esencia: Los Kohanim y los Levi'im tenian prohibido interrumpir su guardia alrededor del
Beit Hamikdash aunque sea por una noche.
(Referencias: ver Mitzvah #388)
Mitzvah 392* – Performative Mandamiento 156 (M) (Yis.)

(Bamidbar 18:15) ‫ ַא] ָפֹּדה ִתְפֶדה ֵאת ְבּכוֹר ָהָאָדם‬-"Sin embargo, redimirás al primogénito del
hombre".
Esencia: Es una mitzvá para cada padre redimir a su hijo primogénito dando cinco sh'kolim
(o su equivalente) a un Kohen de su elección.
Leyes: La práctica actual es dar cinco dólares de plata (pura). Sin embargo, los
verdaderamente observantes dan seis, para desterrar cualquier duda en cuanto al
cumplimiento de la mitzvá. Esta mitzvá se aplica solo a Yisraelim y no a los Kohanim o
Levi'im.
La ceremonia de Pidyon Habein no se lleva a cabo hasta que el infante tiene al menos
treinta días de edad, momento en el que se considera viable. Es decir, el Pidyon Habein se
realiza el día 31 después del nacimiento. Si el día 31 ocurrió en un Shabat o Yom Tov, el
Pidyon Habein se pospone para el día siguiente.
Perspectivas: Dado que la primera adquisición de un hombre suele ser la más preciada, por
lo tanto, 'damos' a HASHEM nuestro primer hijo para demostrar que todo lo que poseemos
pertenece, 'en realidad, a HASHEM.
(Referencias: Kiddushin 29; Bechoros 20; Yoreh Dai'ah 305)
Mitzvá 393* – Mandamiento Prohibitivo 237 (E.Y.)

(Bamidbar 18:17) ‫ל ֹא ִתְפֶדה ֹקֶדשׁ ֵהם‬... ‫" – ַא] ְבּכוֹר שׁוֹר‬Pero el primogénito de un buey... no
redimirás, son santos".
Esencia: Está prohibido redimir un animal doméstico kosher primogénito, sino que debe
entregarse a un Kohen.
Leyes: Incluso si uno transgrede esta prohibición, es en vano, ya que sigue siendo propiedad
del Kohen.
Perspectivas: Dado que la Torá establece (Mitzvá #22) que es una mitzvá redimir a un
primogénito no kosher, uno podría suponer que también puede redimir al primogénito de un
animal kosher. Por lo tanto, la Torá lo prohíbe específicamente.
(Referencias: Temurah 5, 21; Yoreh Dai'ah 310, 321)

Mitzvah 394 - Mandamiento performativo 157 (M) (L) (BH)
(Bamidbar 18:23) ‫" – ְוָﬠַבד ַהֵל ִוי הוּא ֶאת ֲﬠֹבַדת ֹאֶהל מוֵֹﬠד‬Pero el Levita realizará el servicio de
la Tienda de Reunión".
Esencia: Es una mitzvá para los Levi'im realizar los servicios en el Beit Hamikdash como
se especifica en la Torá.
Leyes: El servicio principal de los Levi'im era cantar alabanzas (generalmente de Tehilim) y
tocar instrumentos musicales mientras que los Kohanim sacrificaban las ofrendas quemadas
comunales.
Los Levi'im estaban divididos en varios grupos, similares a los Kohanim. Cada Levita
estaba obligado a participar en los servicios durante la semana que su grupo estaba
sirviendo.
(Referencias: Succah 51; Bechoros 30; primer capítulo de Midos)
Mitzvá 395 - Performative Mandamiento 158 (EY*)

(Bamidbar 18:24) ‫ " – ִכּי ֶאת ַמְﬠָשׂר ְבֵּני ִיְשׂ ָרֵאל ֲאֶשׁר ָי ִרימוּ ַלה 'ְתּרוָּמה ָנַתִתּי ַלְל ִו ִים‬los diezmos de
los hijos de Israel que ofrecen como ofrenda elevada a HASHEM, los he dado a los levitas".
Esencia: Es una mitzvá presentar a un Levita una décima parte de todos lo producido. Este
diezmo se llama ‫( המעשר הראשון‬ma’aser rishon) 'el primer diezmo'.
Leyes: Antes de separar ‫( המעשר הראשון‬ma’aser rishon), primero se debe separar la trumah
(Mitzvah #507), que se entrega a un Kohen.
Todos (los que cosechan productos) deben separar 'el primer diezmo', incluidos un
Kohen y un Levita. Sin embargo, el los dos últimos pueden quedárselo para sí mismos (ver
Mitzvá #284).
Cualquier producto del que no se separaron el 'primer diezmo' y la trumah, sigue
siendo tevel. (Ver Mitzvah #284.)
El 'primer diezmo' no alcanzó santidad. Al Levita le fue permitido dárselo a
cualquiera que quisiera, incluso a una persona ritualmente impura. El 'segundo diezmo', sin
embargo, alcanzó un estado de santidad.
Perspectivas: A los Levi'im se les concedieron estos beneficios en un manera respetuosa a

cambio de su total participación en el servicio de HASHEM en el Beit Hamikdash.
Además, al tener el estatus de 'siervos del Rey', es apropiado que las necesidades de los
Levi'im sean atendidas por otros.
(Referencias: tratado Maasros; Yoreh Dai'ah 331)

Sólo el uno por ciento
Había una vez un hombre que era dueño de un campo que producía miles de
fanegas de trigo cada año. Cumplió con su obligación de maaser cada año
separando 100 fanegas de trigo después de cada cosecha. Un año, sin embargo,
un pensamiento tentador cruzó su mente: "¿Por qué tengo que regalar una
cantidad tan enorme para maaser? Este año necesito unos cuantos dólares para
remodelar la casa, además puedo usar un buey extra en la granja. Noventa
fanegas de trigo (9% en lugar de 10%) serían suficientes para los diezmos". Pero
al año siguiente, cuando contó la nueva cosecha, solo había 900 fanegas de trigo.
Razonó para sí mismo que debió haber sido un mal año para las cosechas, y no
volvió a pensar en el asunto. Esta vez también, cuando se trataba de separar
maaser, decidió que el diez por ciento era demasiado y dio ochenta fanegas de
diezmos (nuevamente solo el 9% en lugar del 10%). Y al año siguiente, sólo se
recogieron ocho cientas fanegas. Este patrón continuó; cada vez que disminuía
un uno por ciento de maaser, el suyo disminuiría un diez por ciento al año
siguiente, hasta que su campo rindiera solo 100 fanegas de trigo en lugar de
1000.
El hombre se deprimió mucho por su difícil situación y no pudo aceptar el
destino que habían corrido sobre sus campos que alguna vez fueron productivos.
Una mañana, enfrascado en sus sombríos pensamientos, el granjero escuchó un
alboroto frente a su casa. Se asomó por la ventana y para su sorpresa notó una
multitud de sus parientes reunidos afuera con sus ropas de Shabat como si
estuvieran listos para asistir a algún tipo de festividad. Él salió y les preguntó:
“¿Cuál es la ocasión para la cual están todos vestidos? ¿Has venido a celebrar
mi gran desgracia? Yo fui castigado del Cielo, ¿por qué tanto alboroto?" Y sus
parientes respondieron: "No vinimos a regocijarnos por tu desgracia, chas
v'sholem. Al contrario, vinimos a unirnos a ustedes en su regocijo. Porque, en
años anteriores, cuando separabas maaser correctamente, eras el dueño y
Hashem, por así decirlo, fue el Kohen Quien lo aceptó de ti; pero ahora que te
volviste negligente en la separación adecuada de maaser, HASHEM es el dueño,
por así decirlo, Quien está reteniendo el trigo en Su tesoro y te está dando
maaser, Fanegas de un millar posible. Si ese es el caso, te has convertido en el
Kohen y estamos aquí para felicitarte por tu nueva posición". El comprendió su
mensaje bien intencionado y, a partir de entonces, resolvió nunca disminuir su
maaser, ni siquiera en un uno por ciento. (Medrash Tanchumah)
Mitzvá 396 – Performative Mandamiento 159 (L) (E.Y.*)

(Bamidbar 18:26) ‫ ַוֲה ֵרֹמֶתם ִמֶמנוּ ְתּרוַּמת ה 'ַמֲﬠֶשׂר ִמן ַהַמֲﬠֶשׂר‬- "entonces separarás de ella
como ofrenda elevada a HASHEM la décima parte del diezmo".
Esencia: Es una mitzvá para el Levita separar una trumah adicional que le da a un Kohen.
Esta trumah se llama ‫שׂר ִמןַהַמע‬
ֶ ‫ ¬ ִמן ֲﬠ‬, 'diezmo del diezmo', o ‫ ְתּרוַּמת ַמֲﬠֶשׂר‬, 'la trumah del
diezmo'.
Leyes: Esta trumah tiene las mismas leyes que la trumah regular, ‫( ְתּרוָּמה ְגדוָֹלה‬Ver Mitzvah
#507).
(Referencia: Gittin 30)

Sidrah Chukas
Mitzvah 397 –Performativo Mandamiento 160 (B.H.) (E.Y.)

(Bamidbar 19:2) ‫ ָפ ָרה ֲאָדָמה‬d‫ ְו ִיְקחוּ ֵאֶלי‬- “que te traigan una vaca completamente roja”.
Esencia: Es una mitzvá quemar una vaca roja (novilla) y usar sus cenizas como parte del
proceso de purificación de aquellas personas que se vuelven ritualmente impuras a través del
contacto con los muertos.
Leyes: La Vaca Roja debe tener al menos tres años.

Debe ser completamente roja. Incluso si solo dos cabellos son de otro color, está
descalificada.
Una vaca a la que se le puso un yugo, incluso si no realizó ningún trabajo, no es
válida.
Las cenizas de la vaca se dividen en varias partes: una para ser preservada para las
generaciones futuras (esto se aplica solo a la novilla roja de Moshe Rabbeinu); uno para ser
usado para purificar los Kohanim, y otro para la purificación del resto de Klal Yisrael.
Las cenizas se mezclaron con agua fresca de manantial. La persona que se purificaba
era rociada con la mezcla de cenizas y agua por otra persona pura en el tercer y séptimo día.
Y, el séptimo día, se sumergió en una mikve para completar el proceso de purificación.
Perspectivas: Esta mitzvá se llama 'Jok' (decreto), porque no podemos comprender

completamente algunos de sus aspectos. Por ejemplo, aunque las cenizas de la 'vaca roja'
purifican a un judío que es impuro, sin embargo, contamina a todos los involucrados en la
preparación de las cenizas. Para volver a estar ritualmente limpios, tenían que sumergirse
en una mikve y lavar sus prendas.
Sabemos por tradición que se han quemado nueve 'vacas rojas'. La primero fue
preparada por Eleazar bajo la dirección de Moshe Rabbeinu. La segunda fue preparada bajo
la supervisión de Ezra. y siete más después hasta la destrucción del segundo Beit
Hamikdash. La décima será preparada por Mashíaj, que venga pronto y en nuestros días.
(Referencias: tratado Parah)
El truco que resultó contraproducente

Sucedió una vez que después de una larga búsqueda, el Sanedrín fue notificado de
una vaca completamente roja en posesión de un gentil. Rápidamente se dispusieron a
ofrecer una suma de dinero para la compra de la vaca. Cuando el dueño accedió a
vender esta vaca por cuatro monedas de oro, los sabios se fueron a buscar el dinero.
Mientras tanto, el gentil descubrió cuán raro y precioso era su animal, y cuando
regresaron con la suma acordada, les informó que decidió no vender la vaca después de
todo. Al escuchar esto, los sabios le ofrecieron diez monedas de oro más, pero él las
rechazó. Cuanto más le ofrecían, más terco se volvía. Sólo después de exigirles una
promesa de pagar cien monedas de oro, el hombre codicioso finalmente accedió a la
venta, temiendo que cualquier duda adicional de su parte pudiera poner en peligro el
trato. Los sabios partieron nuevamente para traer la cantidad total y dejaron el animal
con su dueño hasta que regresaran. Pero el malvado dueño ahora estaba tentado de
jugar una mala pasada a los judíos. Se jactó ante su amigo: "¿Sabes que los judíos me
ofrecieron una gran cantidad de dinero por esta simple vaca roja, con el entendiendo
que nunca se le ha puesto un yugo. Pero planeo tener un buena carcajada
engañándolos y ponerle yugo y arar con élla.” Y esa noche cumplió su malvado plan.
A la mañana siguiente, cuando los sabios regresaron, pidieron examinar al animal

antes de entregar la enorme suma de dinero. Estaban buscando las dos señales que
verificarían si la vaca había usado un yugo antes. La primera señal es que hay dos
pelos particulares en el cuello de un animal, que son rectos siempre que no estén
tocados por un yugo, pero permanecen doblados si alguna vez se coloca un yugo sobre
ellos. La segunda señal es que los ojos de un animal sin yugo están firmes, porque
después de que un animal está uncido, entrecierra los ojos para ver el yugo. Al
examinarlos, descubrieron su artimaña y anularon su acuerdo de compra. En
consecuencia, el gentil estaba tan disgustado consigo mismo, por arruinar su
oportunidad de recibir una gran fortuna, que se suicidó. (Ialkut Sipurim)
Mitzvá 398 – Mandamiento performativo 161 (B.H.)

(Bamidbar 19:14) ‫ זאת ַהתּוֹ ָרה ָאָדם ִכּי ָימוּת ְבֹּאֶהל‬- "Esta es la ley, cuando un hombre muere en
una tienda".
Esencia: Es una mitzvá cumplir con las leyes relativas a la impureza ritual de los muertos.
Leyes: Uno puede contaminarse con un cadáver, un órgano desmembrado o una extremidad
de un cadáver de una de tres maneras: ya sea tocándolo; llevándolo, incluso sin tocarlo, o
estando bajo el mismo techo que él, sin importar si está cerca de él o no. Un cadáver tiene
el nivel más alto de contaminación. Se llama ‫( ֲאִבי ֲאבוֹת ַהֶטְמָאה‬padre de padres de
contaminación).
El que se contamina de un cadáver es ‫( ָאב ַהְטְמָאה‬padre de la contaminación). Él, a su
vez, contamina los recipientes y los alimentos al contacto. Entonces se convierten en un
‫( ראשרן לטמאה‬primer grado de contaminación). Este grado de contaminación también se
llama ‫( ְוַלד ַהֶטְמָאה‬hijo de la contaminación). Un objeto que contrae tumah de un ‫¿ ִראשׁוֹן‬es
un ‫( ֵשׁ ִני ְלַטְמָאה‬segundo grado de contaminación). Cualquier cosa (además de trumah y
sacrificios) que toca un ‫ ֵשׁ ִני ְלַטְמָאה‬no adquiere ningún grado de contaminación en absoluto.
Sin embargo, trumah puede llegar hasta un ‫( שלישי‬tercer grado de contaminación). y los
sacrificios -carne sagrada- hasta un (cuarto grado de contaminación).
(Ver Mitzvah #160] (Referencias: tratado Oholos)
Mitzvah 399 – Mandamiento performativo 162 (B.H.)

(Bamidbar 19:19) ‫ ְוִהֶזּה ַהָטהר ַﬠל ַהָטֵמא‬-"Y la persona limpia rociará sobre la persona
contaminada".
Esencia: Es una mitzvá para quien se volvió impuro de un cadáver purificarse con el ‫מי נדה‬
(agua de purificación), la mezcla de las cenizas de la vaca roja y el agua de manantial. (Ver
Mitzvá # 397)
Leyes: Esta agua se rociaba no solo sobre la persona contaminada, sino también sobre
cualquier prenda o recipiente que estuviera contaminado como consecuencia de haber estado
en el mismo edificio o remolque con un cadáver. La persona contaminada, que es un ‫ֲאִב‬
‫ ַהֶטְמָאה‬es impura durante siete días. Y, para que él se purifique, debe haber sido rociado en
el tercer y séptimo día con el 'agua de purificación'.
La aspersión no se hace directamente a mano. El Kohen tomaría tres raíces de hisopo,
cada rama con un solo capullo, las uniría y sumergiría las puntas en el 'agua de purificación'.
El Kohen apunta las ramas hacia el hombre o las vasijas que requerían purificación, y luego
rocia el agua sobre la persona u objetos contaminados.
Para completar el proceso de purificación, se sumergia en un mikve hacia el final del
séptimo día.
(Referencias: capítulo once de Parah; capítulos primero y cuarto de Keilim)
Sidrah Pinjas
Mitzvah 400* – Mandamiento performativo 163

(Bamidbar 27:8) 1 ‫ ִאישׁ ִכּי ָימוּת וֵּבן ֵאין לוֹ‬-“Si un hombre muere y no tiene hijo.”
Esencia: Es una mitzvá implementar las leyes relativas a la herencia.
Leyes: Los hijos del difunto dividen por igual sus bienes; excepto el primogénito, que
recibe doble porción.
Las hijas pueden heredar las posesiones de su padre solo cuando no hay hijos o nietos
del hijo. De lo contrario, no tienen derecho a una acción.
Si no hay hijos sobrevivientes, entonces los nietos varones de un hijo preceden a sus
hermanas.
En caso de que no queden descendientes vivos, el padre hereda a su hijo.
El orden de herencia restante es el siguiente: los hermanos del difunto y sus
descendientes; sus hermanas y sus descendientes; el padre del padre y el hermano del padre
y sus descendientes; las hermanas del padre y sus descendientes. Un padre no puede hacer
testamento en el que niega sus posesiones a los que están en línea para heredarlo. Tiene
derecho, sin embargo, a especificar que sólo uno de ellos le herede, y no los demás.
(Referencias: capítulos octavo y noveno de Bava Basra; Joshen Mishpot 276)

Mitzvá 401- Mandamiento performativo 164 (B.H.)
(Bamidbar 28:2-3) -‫ְשַׁנ ִים ַליוֹם ֹעָלה ָתִמיד‬..... ‫ְלַהְק ִריב ִלי‬..... ‫" – ַצו ֶאת ְבֵּני ִיְשׂ ָרֵאל‬Manda a los
hijos de Israel... que me ofrezcan... dos cada ..... ..... día, como holocausto continuo".
Esencia: Es una mitzvá sacrificar dos holocaustos diarios, uno por la mañana y otro por la
tarde. Este sacrificio se conoce como el ‫( ָק ְרָבּן ָתִּמיד‬Korban Tamid).
Leyes: Estas ofrendas eran corderos, de menos de un año e impecable. Cada cordero iba
acompañado de una ofrenda de comida y una libación de vino.
El Korban Tamid era una ofrenda comunal comprada con las contribuciones anuales
de medio siclo, recolectadas especialmente para este propósito.
Estas dos ofrendas eran las primeras y las últimas que se sacrificaban sobre el Altar
todos los días del año; excepto por el Korban Pesaj, que fue el último korban del catorceavo
de Nisán.
Perspectivas: El propósito de esta mitzvá es enseñarnos que así como es necesario que
nutramos nuestro cuerpo con alimentos por la mañana y por la noche, es igualmente
importante que nos demos cuenta de que debemos servir y dirigir todos nuestros
pensamientos a HASHEM tanto en la mañana como en la tarde.
Alternativamente, el sacrificio de la mañana expiaba los pecados cometidos durante la
noche y el sacrificio de la tarde por los cometidos durante el día.
(Referencias: tratado Tamid; Yoma 82)
Mitzvá 402 – Performative Mandamiento 165 (B.H.)

(Bamidbar 28:9) ‫ וְּביוֹם ַהַשָּׁבּת ְשֵׁני ְכָבִשׂים‬- “Y en el día de Shabat, dos ovejas”.
Esencia: Es una mitzvá sacrificar dos holocaustos adicionales cada Shabat, además de los
dos holocaustos diarios habituales.
Perspectivas: vale la pena señalar que cuando los Cohanim sacrificaron los holocaustos
diarios, los Levi'im cantaron ciertos salmos de Tehilim, mientras que durante el sacrificio de
las ofrendas adicionales (‫ )ָק ְרָבּן מוָּסף‬de Shabat cantaron partes de las "canciones de Moshé".
‫( שירת משה‬Devarim 32: 1-52). [Rosh Hashanah 31a]
Mitzvah 403- Performative Mandamiento 166 (B.H.)

(Bamidbar 28:11,15) ‫ 'וְּשִׂﬠיר ִﬠִזים ֶאָחד ְלַחָטאת לה‬..... ‫שׁי ָחְדֵשׁיֶכם ַתְּק ִריבוּ ֹעָלה ַלה‬
ֵ ‫ וְּב ָרא‬-“Y al
comienzo de tus meses traerás como holocaustos… y un macho cabrío como ofrenda por el
pecado a HASHEM”.
Esencia: Es una mitzvá sacrificar ofrendas adicionales cada Rosh Jodesh, además de los
dos holocaustos diarios.
Leyes: Hubo once ofrendas adicionales en total. Diez eran holocaustos (dos becerros, un
carnero y siete ovejas), y una ofrenda por el pecado (macho cabrío).
Perspectivas: La ofrenda por el pecado de Rosh Jodesh cumplió el propósito de expiar a

aquellos que sin darse cuenta entraron al Beit Hamik-dash o comieron carne sagrada estando
ritualmente impuros (tamei).
Los once animales sacrificados correspondían al hecho de que el sol es once horas
mayor que la luna. Este número también corresponde a los once días por los cuales el año
solar excede al año lunar. El año solar consta de 365 días, mientras que la duración del año
lunar es de 354 días.
Alternativamente, dado que la renovación mensual de la luna provoca cambios
radicales en su efecto sobre la humanidad, los animales, la vegetación, e incluso en las
mareas del mar, uno podría comenzar a sospechar que la luna tiene ciertos poderes propios.
Por lo tanto, se nos ordenó traer ofrendas adicionales en Rosh Jodesh para dar fe de la
verdad de que cualquier poder que emana de los cuerpos celestes proviene solo de
HASHEM.
Mitzvá 404– Mandamiento performativo 167 (B.H.)

(Bamidbar 28:26) ‫שׁה ַלה‬ָ ‫" – וְּביוֹם ַהִבּכּוּ ִרים ְבַּהְק ִריְבֶכם ִמ ְנָחה ֲחָד‬Y en el día de las primicias
(Shavuot), cuando traigas una nueva ofrenda de harina a HASHEM".
Esencia: Es una mitzvá sacrificar las ofrendas adicionales (‫ )ָק ְרָבּן מוָּסף‬en Shavuot, el sexto
día de Sivan.
Leyes: Hubo once ofrendas adicionales en Shavuot, exactamente lo mismo que en Rosh
Jodesh: diez holocaustos y una ofrenda por el pecado.
Perspectivas: estas ofrendas adicionales no deben confundirse con las trece ofrendas que
acompañaron a la 'ofrenda de comida nueva' en Shavuot. (Ver Mitzvá #307).
La mayoría de los años cuando Shavuot ocurría en un día laborable, se ofrecían un total de
veintiséis sacrificios. Cuando ocurrió en Shabat, veintiocho fueron sacrificados.
Mitzvá 405* – Mandamiento performativo 168 (M)

(Bamidbar 29:1) ‫יוֹם ְתּרוָּﬠה ִיְהֶיה ָלֶכם‬- "Será un día de soplar para ti "
Esencia: Es una mitzvá escuchar el sonido de un shofar (Cuerno de carnero) en Rosh

Hashanah, el primer día de Tishri.
Leyes: El cuerno de un animal no kosher, un cuerno de vaca, o el El cuerno de un animal

salvaje no puede usarse como shofar.
Es preferible usar un cuerno de carnero. Además, es necesario que el cuerno esté
doblado y no recto.
Si uno invierte el shofar y lo sopla desde el extremo equivocado, independientemente
de cómo lo invierta, no puede cumplir con su obligación.
Los sonidos del shofar son el tekiah, ‫יקיצה‬, una sola nota larga, el sh'vorim, ‫ שבורים‬tres
notas más cortas, y el teruah, ‫ תרועה‬un sonido entrecortado. , al menos nueve sonidos
consecutivos muy cortos.
Es una costumbre hacer sonar cien notas en el shofar. Estas consisten en treinta en los
'sonidos sentados' (‫שׁב‬ָ ‫)ְתּקיעות דמי‬, justo después de la bendicion inicial; otros treinta
durante el silencio Mussaf de Shmoneh Esrei (Amidah); otros treinta durante la repetición
del chazan del Mussaf Amidah, y finalmente, se emiten diez sonidos durante el Kaddish que
sigue al Mussaf Amidah. Por lo tanto, 30, 30, 30, 10=100.
Perspectivas: La razón por la cual es preferible usar un cuerno de carnero para esta mitzvá
es que recordamos el carnero que fue sustituido como sacrificio por Yitzchak Avinu. A
través del recuerdo de la atadura de Yitzchak, aprendemos hasta qué punto una persona debe
esforzarse por amar a HASHEM y estar lista para dar su vida por el gran Nombre de
HASHEM. Y al estudiar esto cuidadosamente, uno llegará a arrepentirse ante HASHEM y
arrepentirse de sus pecados.
Además, el sonido del shofar sirve para despertar a una persona de su letargo
espiritual. Le recuerda que no es un día cualquiera. Porque Rosh Hashonah es el gran Día
del Juicio. En este día, se determinará su destino, ya sea de vida o de muerte, chas v'sholem,
dependiendo de sus propias obras.
(Referencias: capítulos tercero y cuarto de Rosh Hashonah; Orach Chaim 585)
Sidrah Mattos
2 (1 performativa; 1 prohibitiva) Mitzvot
Mitzvah 406* – Performativa Mandamiento 169 (M) (B.D.)

(Bamidbar 30:3) 77 7 ? V'x – "Si un hombre hace un voto". –
Esencia: Es una mitzvá tratar la anulación de los votos según las reglas de la Torá.
Leyes: Incluidas en esta mitzvá están las leyes de , ‫’ ַהָתּ ַרת ְנָד ִרים‬invalidacion de los votos', y
‫ַהְפ ַרת ְנָד ִרים‬-'anulación de los votos'. El primero pertenece a un hombre que se arrepiente de
su voto; él puede ir a un talmid jajam o a tres hombres ordinarios, y bajo la premisa de que
en el momento de hacer el voto no estaba plenamente consciente de todas sus Implicaciones,
pueden absolverlo de su voto.
Este último pertenece al marido o al padre que tiene derecho a su disconformidad el
mismo día en que se entera del voto.
Perspectivas: Chazal nos enseñan que no debemos acostumbrarnos a hacer votos, incluso
por causas importantes; porque tal frecuencia conducirá en última instancia a un jilul
HASHEM, por lo que el nombre de HASHEM se usará en vano. Como dijo Shlomo
HaMelec (Koheles 5:44‫שֵׁלם‬ ַ ‫שִׁתּדוֹר ְול ֹא ְת‬
ֶ ‫“– טוֹב ֲאֶשׁר ל ֹא ִתֹדר ִמ‬Mejor no prometer en absoluto,
que jurar y no pagar”. Y Rav Meir agregó: no prometer en absoluto es incluso mejor que
prometer y pagar!
(Referencias: tratado Nedorim: Yoreh Dai'ah 203, 228-234; Even Ha'ezer 74)
Mitzvah 407* – Prohibitivo Mandamiento 238

(Bamidbar 30:3) ‫" לא יחל דברו‬no profanará su palabra". –
Esencia: Está prohibido quebrantar la palabra en los votos hechos.
Leyes: Uno transgrede esta mitzvá solo si usa la expresión de un voto (‫)נדר‬.
Perspectivas: Encontramos una costumbre digna de elogio entre los judíos piadosos, de
decir ‫( ְבִּלי ֶנֶדר‬es decir, sin voto). Al decir esto, evitan la transgresión de quebrantar su
palabra en caso de que no puedan cumplirla.
Sidrah Massay
6 (2 performativos; 4 prohibitivos) Mitzvot
Mitzvah 408 – Performativo Mandamiento 170 (K.Y.-E.Y.).

(Bamidbar 35:2,7) ‫ָכּל ֶהָﬠ ִרים ֲאֶשׁר ִתְּתּנוּ‬..... ‫שֶׁבת‬ ֶ ‫ַצו ֶאת ְבֵּני ִיְשׂ ָרֵאל ְוָנְתנוּ ַלְל ִו ִים ְמַנֲחַלת ֲאֲחָזָתם ָﬠ ִרים ָל‬
‫" – ַלְל ִו ִים ַא ְרָבִּﬠים וְּשֹׁמֶנה‬Manda a los hijos de Israel que den a los levitas de la heredad de su
posesión ciudades en que habiten... Todas las ciudades que daréis a los levitas serán
cuarenta y ocho ciudades".
Esencia: Es una mitzvá para Klal Yisrael asignar cuarenta y ocho ciudades para que habiten
los Leviim.
Leyes: Seis de las cuarenta y ocho ciudades serán apartadas como 'ciudades de refugio' para
homicidas involuntarios; tres en Eretz Yisrael y tres en el lado oriental del Jordán, fuera de
Eretz Yisrael.
Perspectivas: Dado que la tribu de Levi, la tribu elegida que estaba totalmente dedicados al
servicio en el Beit Hamikdosh y al estudio de la Torá, y no recibieron tierras territoriales en
Eretz Yisrsel como las otras tribus, por lo que se les dieron ciudades específicas para
establecerse y satisfacer las necesidades de su familia. (Ver Mitzvah # 342)
(Referencias: Sotah 26; Makkos 9)
Mitzvá 409* – Mandamiento Prohibitivo 239 –

(Bamidbar 35:12) ‫" – ְול ֹא ָימוּת ָהֹרֶצַח ַﬠד‬que el homicida no muera hasta que esté de pie (ante
un juicio)."
Esencia: Está prohibido ejecutar a una persona culpable que merece la muerte antes de ser
juzgada. (D.D.)
Leyes: Incluso aquellos que presenciaron el acto y están seguros de un veredicto de

culpabilidad, no pueden matar al acusado.
(Referencia: Makkos 12)
Mitzyah 410 - Mandamiento performativo 171 (K.Y.-E.Y.) (S)

(Bamidbar 35:2) ‫"– ְוֵהִשׁיבוּ ֹאתוֹ ָהֵﬠָדה ֶאל ִﬠיר ִמְקָלטוֹ‬y la congregación lo restaurará a la ciudad
de su refugio". –
Esencia: Es una mitzvá que Beit Din envíe al asesino involuntario, y que se vaya, de su
ciudad natal a una de las ciudades de refugio.
Leyes: Todo asesino, ya sea que haya matado intencionalmente o no, huyó a estas ciudades
de refugio. El Beis Din luego enviaría por él y escucharía testimonios y argumentos sobre
el asesinato. Si el Beit Din encontraba culpable al acusado, sería ejecutado; si se decidía
que el asesinato no fue intencional, entonces el homicida era enviado de vuelta a una 'ciudad
de refugio'. Debía permanecer en una 'ciudad de refugio' hasta la muerte del Kohen Gadol,
incluso si eso significaba por el resto de su vida.
Si un asesino involuntario abandona su 'ciudad de refugio' y el goel hadom (un
pariente cercano de la víctima asesinada que busca venganza) lo encuentra, puede matarlo y
no ser procesado por este asesinato.
Si el goel hadom entra en la propia 'ciudad de refugio' y mata al asesino involuntario,
está condenado a muerte.
Perspectivas: El mismo acto de matar a otra persona es un delito tan grave, que incluso un
asesino involuntario tenía que ser castigado con la soledad de la vida que la 'ciudad de
refugio' le impuso. Por otra parte, era para su beneficio que se apartara de la familia del
difunto, para protegerse de los vengadores.
El asesino involuntario es expulsado de la 'ciudad de refugio' tras la muerte del Kohen
Gadol, porque el fallecimiento de un tzadik sirve como expiación por Klal Yisr ael.
Además, el gran dolor y luto nacional provocado por la muerte del Kohen Gadol afectó a
cada individuo en la medida en que la ira del goel hadom se calmó y adoptó una actitud de
perdón hacia el asesino. (Abarbanel)
La madre de cada Kohen Gadol solía proporcionar comida y ropa a los homicidas
exiliados, con la esperanza de disuadirlos de orar por la pronta muerte de su hijo.
(Maharsha)
(Referencias: segundo capítulo de Makkos)
¿Mitzvá 411– Mandamiento Prohibitivo 240 (M) (S) (BH)

(Bamidbar 35:30 ‫" – ְוֵﬠד ֶאָחד ל ֹא ַיֲﬠֶנה ְבֶנֶפשׁ ָלמוּת‬pero un solo testigo no testificará contra
ninguna persona para causarle la muerte".
Esencia: El testigo que declara en un juicio por un delito capital tiene prohibido dictar
sentencia en el mismo caso.
Leyes: Un testigo ni siquiera puede presentar argumentos favorables o desfavorables en un

caso capital. Sin embargo, en casos que involucren disputas monetarias, aunque un testigo
no puede ser parte del Beit Din juzgando el caso, sin embargo, se le permite presentar
argumentos a favor o en contra de cualquiera de las partes involucradas. Y en casos no
capitales, donde la Torá no obliga a los testigos a comparecer, un testigo puede convertirse
en parte del Beit Din que está juzgando el caso. –
(Referencias: Sanedrín 33; Kasubos 21; Bava Kamma
Mitzvá 412 – Mandamiento Prohibitivo 241 (B.H.)

(Bamidbar 35:31 ‫ ְול ֹא ִתְקחוּ ֹכֶפר ְלֶנֶפשׁ ֹרֵצַח ֲאֶשׁר הוּא ָרָשׁע ָלמוּת‬- "Y no tomaréis rescate por la
vida de un homicida que es culpable de muerte".
Esencia: Está prohibido aceptar rescate por la vida de un asesino que está bajo pena de
muerte.
Mitzvá 413 – Mandamiento Prohibitivo 242 (BH

(Bamidbar 35:32) ‫שֶׁבת ָבָּא ֶרץ‬
ֶ ‫"– ְול ֹא ִתְקחוּ ֹכֶפר ָלנוּס ֶאל ִﬠיר ִמְקָלטוֹ ָלשׁוּב ָל‬Y no tomarás dinero de
redención para el que ha huido a la ciudad de refugio".
Esencia: Está prohibido aceptar rescate de un sentenciado a destierro a una 'ciudad de

refugio', para liberarlo de su destierro.
Leyes: Con respecto a las dos últimas mitzvot, está prohibido aceptar dinero de rescate ya
sea de un asesino voluntario o de un involuntario, incluso con el consentimiento del goel
hadom
Referencias para las dos últimas mitzvot: Kesubot 37)
SEFER
DEVORIM
200 Mitzvos
SEFER DEVORIM
Sidrah Devorim
2 (Prohibitivo) Mitzvot
Mitzvá 414 * - Mandamiento Performativo 243 (S)

(Devarim 1:17) DYDI D'IÐ 1720 x5 –“No reconocerás un rostro en el juicio”.
Esencia: Está prohibido nombrar juez a cualquier hombre que no esté familiarizado en las
leyes de la Torá, aunque posea rasgos de carácter extraordinarios o sea erudito en otras
sabidurías (ver Mitzvá #491)
Leyes: Se requiere que un juez tenga los siguientes rasgos de carácter: sabio en el
conocimiento de la Torá, modesto, temeroso de Di-s, respetado por su prójimo; un buscador
de la verdad y la justicia y uno que no le da ninguna importancia al dinero (sobornos) [Ver
Mitzvá #491]
El nombramiento de un juez no calificado (que carece de conocimiento de la Torá)
resultará en la absolución del culpable y la condenación de los inocentes, debido a la
ausencia del conocimiento de la Torá
(Referencias: Avodah Zorah 52; Sanedrín 7; Joshen Mishpot 5).

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‫תרי"ג‬

SÍMBOLOS SOBRE QUIÉN, CUÁNDO Y SÍMBOLOS PARA EL TIPO DE CASTIGO

Bereshit …………………………………………………… 1 mitzvá (ejecutiva) (1)

Nosotros, a su vez, hemos basado nuestro volumen principalmente en el Sefer

"Nosotros, como educadores religiosos, somos conscientes del hecho de que la

En cuanto a nuestros hijos, enseñándoles a obedecer las mitzvot de HASHEM, se

En un intento de permitirle al lector comprender más completamente algunas de las

Un comentario más. Tenga en cuenta que nos hemos desviado de la referencia

Aharon Yisrael Kahan Shevat

* Según el Sefer Hachinuh

Mitzvá 1 * - Mandamiento Performativo 1 (M)

(Referencias: Yevomos 61; Even Ha'ezer 1)

Mitzvá 2 * - Mandamiento Performativo 2 (M)

Leyes: Si el bebé no es apto físicamente para la circuncisión, la ceremonia debe

Si el Beis Din no lo hace, entonces el mismo varón incircunciso está obligado a

(Referencias: Shabat, capítulo 19; Yoreh Dai'ah 260)

Mitzvah 3 *-Mandamiento prohibitivo 1

(Referencias: Chulin 87; Yoreh Dai'ah 65)

20 (9 Performativo; 11 Prohibitivo) Mitzvot (mandamientos)

Mitzvá 4-Performativo Mandamiento 3 (B.D.)

Perspectiva: Solo un Beis Din que consiste en Rabinos debidamente ordenados

(Referencias: Rosh Hashonah 18, 20, 22; Brochos 63)

Un falso testigo honesto

Mitzvá 5- Mandamiento Performativo 4 (B.H.)

Perspectivas: El propósito de este mandamiento (mitzvá) es que el pueblo de Israel (Klal

Mitzvá 6 - Mandamiento Performativo 5 (B.H.)

Perspectivas: Hoy en día, después de la destrucción del Templo (Beis Hamikdosh),

Mitzvá 8-Mandamiento prohibitivo 3 (BH)

Mitzvá 9 * - Mandamiento performativo 6

Esencia: Estamos obligados a quitar toda la levadura, chametz, de nuestras posesiones en

Perspectivas: Los Sabios instituyeron la costumbre de 'vender el chametz' a un no judío

Mitzvá 10 * - Mandamiento Performativo 7

Perspectivas: Se ha convertido en una costumbre ampliamente aceptada comer solo

Esencia: No se encontrará chametz en nuestra posesión durante los siete (ocho en la

(Referencias: Pesajim 5; Oraj Jaim 431)

Mitzvá 12 * - Mandamiento prohibitivo 5

Mitzvá 13 Mandamiento prohibitivo 6 (B.H.)

Sus palabras lo traicionaron

Mitzvá. 14– Mandamiento prohibitivo 7 (BH)

Mitzvá 15 - Mandamiento prohibitivo 8 (B.H.)

Mitzvá 16 - Mandamiento prohibitivo 9 (BH)

Perspectivas: Dado que la nación judía es considerada realeza, no es apropiado que

Mitzvá 17 - Mandamiento prohibitivo 10 (BH)

Mitzvá 18 * - Mandamiento performativo 8

Perspectivas: HASHEM deseaba concedernos el mérito de realizar una mitzvá con la

(Referencias: Temurá 21; Bechoros 53, 81)

Mitzvá 19 * - Mandamiento prohibitivo 11

Esencia: Está prohibido comer chometz durante el Yom Tov de Pesaj.

Mitzvá 21 * - Mandamiento performativo 9

Esencia: Es una mitzvá redimir al primogénito de un asno con un cordero.

Leyes: Un asno primogénito se redime cambiándolo por un cordero y dándole el cordero a

El cordero se convierte en propiedad no sagrada del Kohen, y el Yisraelota puede

Mitzvá 23 * - Mandamiento Performativo 11 (Yis.)

Esencia: Si un Yisrael no quiere redimir a un burro primogénito, debe matarlo cortándole la

Leyes: Está prohibido obtener cualquier beneficio de un asno primogénito no redimido;

Mitzvá 24 * - Mandamiento Prohibitivo 13

Obviamente, uno no puede colocar su eiruv a más de 2,000 codos de donde

Un invitado inusual de Shabat

Mitzvá 25 * - Mandamiento Performativo 12