SRIMAD BHAGAVAD GITA

(CANTO DE KRSHNA)

Traducido por Swami Vijoyananda

PREFACIO

La Bhagavad Gita, o Canto del Señor, pertenece a la gran epopeya

Mahabharata de los hindúes. Este texto sagrado tiene dieciocho Discursos
(२५ al ४२) del Bhisma-Parva de dicha epopeya. También se le llama Guita o
Canto, porque es un diálogo en verso entre Sri Krishna, la Encarnación
Divina, y Arjuna.
La Gita es uno de los más importantes textos espirituales del mundo.
El hindú instruido, culto y de temperamento espiritual, lee este texto con
profunda reverencia, y encuentra a través de sus versos, su pregunta
contestada, su duda disipada, recobrado su ánimo y despejado y alumbrado
su sendero; y así prosigue con pasos seguros su marcha hacia su Ideal de
vida.
Sri Krishna, el instructor de la Gita, es el amigo ideal, el sabio
preceptor, el gran yogi, el guerrero invencible, el conocedor perfecto, -el
estadista consumado de la época; en su persona, todas las bellas cualidades
humanas están armonizadas.
El hecho de que este muy sagrado texto tenga como marco el campo de
batalla, llama la atención de muchos lectores, especialmente occidentales,
quienes sincera, pero, desfavorablemente, critican la personalidad de Sri
Krishna como Encarnación Divina. Dicen: ¿Cómo es posible que la
Encarnación de Dios instigue a su mejor amigo a que levante su arco y
mate a la gente? ¿Cómo Dios, el misericordioso, puede ser la causa directa
o instrumental de la matanza? Esto necesita cierta aclaración. Ante todo,
comprendamos una cosa con toda claridad: Sri Krishna jamás dijo a Arjuna
que matara a todos los enemigos por algún fin personal; Él le hizo recordar
su deber de kshatriya, el guerrero que protege la causa de la rectitud y
justicia. Los adversarios de Arjuna eran adictos a su primo, quien había
usurpado el trono de su hermano mayor. Ese primo había tratado de
matarlos, y les había dicho que tenían que reconquistar el trono en el campo
de batalla. Así que no era el momento de demostrar su compasión a esos
injustos, y ser muerto por ellos, dándoles la oportunidad de propagar la
injusticia e irreligiosidad.
Muy distintamente, a lo que profesan los creyentes occidentales,
especialmente los cristianos, el hindú encuentra muy razonable la idea de
que Dios se encarne en el cuerpo humano tantas veces como Él mismo lo
sienta necesario. En La Gita, leemos: "Toda vez que declina la religión y
prevalece la irreligión, Me encarno de nuevo."
Sin perdernos en las infructuosas discusiones dogmáticas de las
distintas escuelas de teología, en las cuales la lógica y el sentido común
están supeditados a las opiniones sectarias, vamos a oír lo que dice el hindú
en apoyo de su concepto sobre la Encarnación. Dice: Dios impersonal y sin
cualidades, es un concepto tan sumamente elevado que la mayoría de los
seres humanos no puede ni comprender ni sentir. Sólo contados seres, que
se han liberado de toda clase de deseos y necesidades, que han superado la
vida objetiva, que por la absoluta pureza del corazón y por la devoción,
dedicando su cuerpo, mente y alma a Dios, han podido borrar
completamente la diferencia entre ellos y su Bienamado Dios, y así, gozar
la dicha suprema del estado de beatitud, sólo ellos pueden decir, por su
realización, que Dios es Impersonal; porque en ese estado ya no existe el
concepto de personalidad ni subjetiva, ni objetivamente. Aun esos
bienaventurados seres, al bajar de su elevado estado de supraconciencia,
aceptan que Dios Impersonal es también personal como Ser Universal. Él
es todo; lo qué existe objetivamente es Su manifestación; Él está en todos
los seres animados e inanimados. El resto de la humanidad, los que viven la
vida de necesidades y su satisfacción, para quienes la individualidad es la
realidad, necesitan un ejemplo objetivo, un ser humano que con su vida
pura y absolutamente inegoísta, y por su realización espiritual se una
definitivamente con el Principio Divino y viva como la figura misma de la
misericordia, y declare, con autoridad, la existencia de Dios. Esa
personificación humana de la divinidad es la Encarnación, que viene de
época en época "para proteger a los buenos, destruir a los malos y
restablecer la Eterna Religión."
Nadie sabe la fecha exacta de la creación de este mundo o de su
aparición como un proceso evolutivo de la naturaleza, la cual nada hace
mecánicamente. La naturaleza es inteligente, y todas sus modificaciones
llevan el sello de esa inteligencia. El hindú, dice que la naturaleza,
individual y colectiva, es Dios en manifestación; la naturaleza forma parte
del Omnipresente. Tampoco conocemos, exactamente, cuando apareció por
primera vez el hombre sobre esta tierra. Todas las fechas que proponen los
antropólogos y otros hombres de ciencia, son aproximadas, son conjeturas.
३

Hoy es muy aventurado opinar que nuestros hermanos de siete u ocho mil
años atrás, eran menos avanzados que nosotros en conceptos morales y
espirituales. Los Upanishads, los textos de yoga, el sistema del samkhya,
demuestran que los seres humanos de aquella época, aunque vivían con
menos artículos de lujo, tenían conceptos espirituales muy elevados.
Algunos de ellos ya sabían que Dios es Universal, que Dios es
Existencia-Conocimiento-Dicha Absoluta, que Dios es Personal e
Impersonal; sabían que el hombre, por el sendero del control, interno y
externo, puede gozar la dicha eterna, por la misericordia divina; sabían que
todo sufrimiento humano es debido a que el hombre ignora su propia
naturaleza divina. De manera que, no podemos decir que el hombre, antes
de la era cristiana, no necesitó ni tuvo la bendición de la presencia de las
Encarnaciones. Es ilógico, insensato y dogmático, decir que antes de la
aparición de Jesucristo la raza humana no recibía la gracia divina y que con
la Encarnación de Dios en el cuerpo de Jesús se abrió, por primera vez, la
puerta de la salvación. Salvación es ser consciente de la eterna presencia de
Dios. Además, el hindú dice que, como todas las ideas y normas, las de la
Religión, prosperan, también, durante cierto tiempo, y, luego, decaen; y, la
gente alejada de su Ideal, se vuelve egoísta y mezquina, se olvida de amar a
Dios y a su prójimo; vive la vida puramente sensual, de lucha y de
competencia. Cuando se generaliza este estado, ciertos amantes de la
Divinidad, ruegan fervorosamente por la salvación de sus ignorantes
hermanos, y la misericordia se condensa en una forma humana. Este hecho
místico, esa manifestación de Puro Amor, ocurrió antes y ocurrirá en el
futuro.
En cualquier parte del mundo, para el hombre común, la religión
consiste sólo en cumplir algunos deberes morales. El deber varía según el
ambiente y posición social de la persona. Aparentemente, el deber del padre
es bien distinto del deber del hijo.
El deber de un rey o gobernante de un pueblo, es velar celosamente por el
bienestar físico, moral y espiritual de cada persona del pueblo. Esa magna
tarea se cumple con éxito, cuando el gobernante lleva una vida inegoísta y
dedicada. Si su pueblo es atacado por los enemigos, él tiene que derrotarlos
sin miramientos, y si es necesario ofrecer su propia vida en el campo de
batalla. Ese es su deber primordial; esa es su religión. Por esa acción
inegoísta, el rey o el gobernante, se purifica de sus limitaciones y se acerca
a Dios. Por el conducto del cumplimiento del deber, el hombre consciente,
el hombre que no vive una vida egoísta y puramente sensual, descubre que
el contentamiento es más apreciable que el momentáneo placer, que uno
goza más haciendo felices a los demás, que jamás estuvo separado del resto
de la humanidad, que la felicidad moral es mucho más duradera que la
alegría corpórea y que el hombre como Ser es siempre universal. La
individualidad es un concepto puramente objetivo. Aun el hombre común,
de mentalidad limitada, cuando piensa en sí mismo, lo hace en relación con
sus familiares o parientes inmediatos, lo que demuestra que,
subjetivamente, él jamás puede limitarse en esa forma que es vista por los
otros; el hombre, subjetivamente, es siempre el reflejo de lo Universal, es
un aspecto indivisible de la Divinidad.
La gente común tiene muchas ideas confusas sobre el concepto del
deber; esas confusiones no se aclaran mientras el hombre lleva una vida
objetiva; mientras la opinión ajena, el anhelo de hacer méritos, de tener la
alabanza de la gente, la ostentación, el logro del placer sensorio y el miedo,
constituyan el motivo o motivos de sus acciones y pensamientos. Ese
miedo, aun que parezca paradójico para muchos, es el principal impulso en
la vida. Ese miedo nos persigue de diversas maneras: miedo a la opinión
pública; miedo de perder los bienes, la reputación, la posición social, los
familiares; miedo a la muerte. Ese miedo ha fabricado la ilusoria
individualidad; nos tiene amarrados a ella y nos ha obligado a creer que
somos criaturas de nacimiento, juventud, vejez y muerte. Muy a menudo,
vemos que el hombre, confundido y asustado, habla demasiado de valor,
compasión y desapego que él, realmente, no siente ni demuestra en los
hechos. Algo muy parecido le sucedió a Arjuna en el campo de batalla, y,
justamente por eso, Sri Krishna le dio consejos apropiados sobre el deber, la
yoga, la renunciación, los diversos senderos espirituales y la liberación.
La Bhagavad Gita no es un tratado de teología, ni es un libro de
oraciones devocionales, ni el texto de un sistema filosófico. Este sagrado
texto, en forma sintética, ilumina la conciencia humana, aclara los
complejos problemas acerca del deber, el propósito de la vida, la diferencia
entre el amor y el apego, la ciencia dla yoga, la práctica de la devoción y
del difícil sendero del discernimiento por el cual, el hombre de
renunciamiento, logra el conocimiento directo de lo Uno sin segundo, la
Existencia-Conocimiento Dicha Absoluta. Leyendo este libro, aquel que
realmente tenga inquietud espiritual, descubre con asombro y cierta alegría
que muchas, si no todas las preguntas de Arjuna, son o podrían ser suyas, y
que las certeras respuestas de Sri Krishna, despejan todas sus dudas, le dan
ánimo y convicción, le preparan para seguir firmemente el sendero
espiritual, y se hace eco del dicho final de Arjuna: "Me siento firme, mis
dudas han desaparecido. Cumpliré Tu orden".
Tenemos que advertir a nuestro lector, si es un aspirante espiritual,
sobre algo muy importante. Le será muy difícil comprender el verdadero
significado de este texto si no posee, de antemano, los imprescindibles
requisitos de la vida espiritual. Ante todo, debe tener la facultad de
discernir entre lo Real y lo irreal; luego, debe tener la firme determinación
de renunciar a la irrealidad; debe poseer las seis virtudes siguientes: control
de los sentidos; control de la mente; fortaleza para sobrellevar las
aflicciones; saber retirarse de los objetos y conceptos que le perturban en el
sendero espiritual; fe inquebrantable en su propia capacidad y en la
existencia divina; concentración, y, por último, el an helo de liberarse de
esta irreal existencia objetiva, de este conjunto de ideas y formas
transitorias. Sin tales requisitos, la lectura de este texto espiritual no le
servirá mucho a nuestro lector. Tal vez le ayudará algo en su carrera de
erudición, agregando otra flor en su canasta de eclecticismo. El lector debe
५

saber muy bien que la vida de "parecer" es, absolutamente distinta y

contraria, a la vida de "ser", y, que, únicamente por el sendero del "ser", de
la sinceridad y rectitud, se comprende la suma importancia de la vida
espiritual. La espiritualidad o religión, transforma totalmente la vida; la
lectura de los trata dos espirituales no es para satisfacer una mera
curiosidad intelectual; su propósito es levantar al hombre de su equivocado
y pernicioso estado animal y hacerle recordar, constantemente, su
naturaleza divina, y prepararlo para vivir una vida de plenitud, y, al final,
conducirlo a la unión completa con Dios, su verdadero Ser.
Los senderos hacia ese magno y único ideal son varios. Los hindúes
los llaman "yogas". Los principales yogas son cuatro: Karma yoga, o la
yoga de la acción; Raya yoga, o la yoga del control interno y externo;
Bhakti yoga, o la yoga de la devoción y Gñana yoga, o la yoga del
conocimiento de lo Supremo. Yoga, también significa "unión", lo que nos
une con Dios. De manera que, yoga es, al mismo tiempo, la base y el gran
Ideal de todas las religiones. Los grandes sabios, santos y profetas de todas
las religiones fueron, son y serán yogis; en sus vidas notamos la maravillosa
fusión de las bellas cualidades humanas con la divinidad universal. Un
verdadero yogi, ha trascendido las limitaciones individuales; personifica al
Conocimiento y sus sentimientos son universales; a través de su
personalidad transparente, la Divinidad llega a nosotros directamente. Por
naturaleza, un yogi es ecuánime, desapegado, misericordioso, siempre
activo, vive haciendo el bien a todos. Conocedor del secreto de la vida y de
la muerte, unido definitivamente con Dios, su presencia santifica todo. Sólo
el verdadero yogi sabe que la vida y la muerte son como burbujas, flotando
en el eterno océano de la inmortalidad.
La Gita, es conocido, también, como Brahma Vidia, o conocimiento
de lo Supremo, y Moksha-Shastra, o tratado sobre la emancipación final.
Aunque el texto comienza con la persuasión a Arjuna, para que cumpla con
su deber de capitanear la causa de la rectitud, vemos, en seguida, que el
mensaje de Sri Krishna, es la Suprema Verdad. Los problemas tratados en
este sagrado texto, son, esencialmente, espirituales, y las soluciones dadas
por el Señor, nos preparan para la Verdad, sólo por la cual podremos
liberarnos de nuestra erró nea identificación con el mundo relativo y
transitorio, y recuperar nuestra olvidada divinidad. Sri Krishna contesta,
claramente, las preguntas de Arjuna sobre: Dios, el ser individual, la vida o
la existencia después de la muerte, la evolución, la materia, el alma, el
deber, etc., etc. Aquí el hombre ha sido tratado como una entidad integral;
sus acciones y pensamientos no pueden ser separados de su existencia. Su
pensamiento fugaz o su acción trivial, no puede evaluarse si no conocemos
la base de su existencia. Como cualquier acción suya, su pensamiento,
expresado o no, produce el correspondiente efecto, y, si es egoísta, lo ata
más a esta rueda de nacimiento, sufrimiento y muerte, o de lo contrario, lo
conduce hacia la liberación. El propósito de la enseñanza de Sri Krishna, es
eliminar las dudas e ideas ilusorias que oprimen al hombre en su vida
diaria. Esas dudas, esas ilusiones, se van sólo por la realización de la
६

Verdad; entonces el hombre, sintiendo íntimamente la presencia de Dios en

su corazón, afronta a todos los problemas respecto al deber.
La Gita declara que Dios es universal; que el universo es Su
manifestación. Dice Sri Krishna: "Sus manos y piernas están en todas
partes; Sus ojos, cabezas y rostros, están en todas partes; Sus oídos están en
todos los puntos; Su existencia interpenetra y cubre todo lo que existe". Al
mismo tiempo, para el necesitado que pide socorro, Dios es la misericordia,
la meta y el sostén; Él es el Señor y el eterno Testigo de Su propia
manifestación; Él es la morada de todos, el refugio acogedor y el Amigo.
Dice Sri Krishna: "Soy el origen y el fin". Dios es la fuerza impersonal
detrás del universo; Él es la luz de las luces; es Su luz la que está en el sol,
la luna y el fuego, y es Él lo que ilumina al universo. Él está en el corazón
del hombre como conocedor y como el conocimiento, y sólo a Él conoce el
hombre en diversas formas e ideas. Él sostiene al macrocosmo y al
microcosmo. Pero, Su verdadera naturaleza es trascendental y está más allá
de la comprensión humana; sólo una fracción Suya está manifestada como
este universo. Esta Suprema Conciencia, esta existencia trascendental, por
Su propia voluntad, aparece ante el hombre y le dice: "¡Oh Kounteya!
declara ante el mundo que Mi devoto jamás perece". Él dice a su devoto:
"Acepto todo lo que Me ofreces con devoción, ya sea una hoja, una flor,
una fruta o aun una gota de agua". Es la pura devoción la que lleva al
hombre, primero, a Dios Personal, y, luego, purificado de toda limitación
individual, lo une con Dios Impersonal, y lo libera, definitivamente, de la
ignorancia, del miedo y de la muerte.
Hay intelectuales que opinan que la religión actúa como opio, que
adormece al hombre y le hace olvidar la realidad de la vida; a ellos les
aconsejamos la cuidadosa lectura de La Bhagavad Gita, sin ideas pre
concebidas. Aquí, el instruido encontrará que el Señor recomienda al
aspirante espiritual la acción inegoísta, continua e incesante; esta acción es
la que purifica e corazón del hombre y, al mismo tiempo, le salva de más
apegos. Solamente las acciones inegoístas producen resultados buenos y
duraderos. La advertencia de Sri Krishna, para aquellos que confunden la
vida espiritual con la inercia, es: "Tu motivo de obrar no debe ser la
ansiedad de obtener el fruto de la acción, ni debes adherirte a la inacción".
La vida religiosa separada de la vida diaria es una cosa estéril, algo sin
sentido, tal vez un adorno vistoso, una acción superimpuesta, un gesto de
ostentación. Si ser religioso significa pertenecer nominalmente a una
institución religiosa, sin hacer el esfuerzo de sentir la viva presencia de
Dios en el corazón, entonces, toda su concurrencia al templo, ha sido en
vano, toda su lectura de la literatura sagrada ha sido inútil, y, su vida de
"parecer", tuvo muchas complicaciones. A menudo, esos re ligiosos, en su
afán de presentar su particular doctrina, se vuelven fanáticos, e
inconscientemente, causan su ruina y hacen sufrir a los demás. A pesar de
tanta prédica religiosa, la mayoría de los religiosos, como viven una vida
alejada de Dios, no sienten la fraternidad humana, porque no comprenden
ni aceptan, que
७

Dios Personal o Impersonal es siempre Universal, y que todos los seres

humanos son Su manifestación.
La inercia, la indolencia y la inadvertencia, son los tres enemigos
más poderosos del ser humano; son más dañinos que la mayoría de los
actos pecaminosos. Sri Krishna quería salvar a Arjuna de su deseo,
encubierto, de escapar a sus deberes, con el pretexto de llevar la pacífica
vida de un ermitaño. Como todos yogis están convencidos de la limitada
idea de in dividualidad, también, el gran Arjuna, pensaba que no luchando
podría transformar, inmediatamente, su carácter de guerrero y borrar de su
mente todas las impresiones pasadas. Con paciencia, Sri Krishna,
convenció a Arjuna de que cumpliendo, desapegadamente, con su deber
inmediato de destruir a los enemigos que representaban la injusticia,
entendería mejor el ideal humano, y, para eso, era menester afrontar la
cruda y despiadada realidad. Enseñándole a Arjuna el poder de las acciones
pasadas, Sri Krishna le dice: "¡Oh Kounteya!, alucinado, lo que no quieres
hacer ahora, luego, lo harás a pesar tuyo, porque estás atado a tu karma
(impulso de la vida pasada), nacido de tu naturaleza". Actuar o cumplir
desapegadamente con el deber de cada uno, según el ambiente en que ha
nacido, no es contraproducente a la vida espiritual. Si el instructor
espiritual, cumpliendo desapegadamente su deber de enseñar, se emancipa,
el carnicero que sirve al pueblo matando animales, si cumple con su deber
sin apego, logrará idéntica emancipación. El verdadero enemigo de la vida
espiritual es la ignorancia que nos ha hecho olvidar que somos seres
siempre libres, y nos ha hecho creer que somos limitados y mortales. Esa
ignorancia es la madre del apego, del miedo, de la ilusión, de la debilidad,
de la dependencia y de toda clase de limitaciones. El dilema principal de
Arjuna se le presentaba con respecto al deber. Cuando en el campo de
batalla vio, con sus propios ojos, que entre los enemigos estaban sus
parientes y amigos, hasta su propio instructor, le surgieron las siguientes
ideas: ¿ Es necesario y beneficioso cumplir con los deberes mundanos,
cuando producen pesar y sufrimiento a uno mismo y a los demás? ¿No sería
mejor abandonar esos deberes y tomar el sendero del renunciamiento? Un
momento antes, bien decidido, Arjuna había ido dispuesto a luchar; un
momento antes, él sabía muy bien quiénes eran sus adversarios que, según
él, eran representantes de la injusticia y colaboradores de su primo, que
había usurpado el trono a su hermano mayor. Pero, en cuanto los vio frente
a frente, Arjuna olvidó su deber, su corazón se llenó de miedo y falsa
compasión, y muy deprimido, empezó a hablar con mucha emoción,
sentimiento y adecuado razonamiento. A través de sus palabras,
aparentemente sabias, pero, realmente egoístas, demostrando su gran apego,
confusión e ilusión, Arjuna quería convencer a Sri Krishna de que él
prefería la muerte a matar a los enemigos. Pero, el omnisapiente Sri
Krishna veía la momentánea debilidad de Arjuna, y por eso, cuando éste se
sentó en el carro de guerra y sollozando le dijo: "¡Oh Govinda!, no voy a
luchar", Sri Krishna le replicó con firmeza: "¿De dónde te viene esa indigna
debilidad, no aria, abyecta y contraria al logro de la vida celestial? Has
estado lamentándote por los que no lo
८

merecen, y, sin embargo, hablas como un sabio. Los verdaderos sabios no

se lamentan ni por los vivos ni por los muertos".
Sri Krishna no le predicó a Arjuna el ideal de los estoicos, de cumplir
el deber sólo por el deber; más bien, predicó que el cumplimiento del deber
tiene un solo propósito: purificar el corazón para gozar la infinita dicha de
la Presencia Divina. Dios es inmanente en el universo, como el alma de
todos los seres y objetos. Cumplir el deber equivale a la adoración de Dios.
Al que considera el deber de este modo, poco le molestan las ideas de éxito
o fracaso; él goza como un instrumento viviente en las manos de Dios y no
sufre, ni se desespera pensando de antemano en su propia muerte o en la de
los demás; su conocimiento de estar en contacto con Dios es una dichosa
percepción permanente. Aunque la Gita es un compendio de todos los
yogas, sin embargo, Sri Krishna recomienda como disciplina espiritual el
karma yoga, o sendero de la acción. Para el aspirante espiritual, la acción
debe ser siempre inegoísta, desapegada y sin esperar los frutos. Esa clase de
acción destruye radicalmente todas las limitaciones del Ser. Vivir significa
actuar; pensar es ac tuar; por la acción, el hombre se expresa a sí mismo. Sri
Krishna dice "¡Oh Partha!, Yo no tengo ningún deber que cumplir, no hay
nada en los tres mundos que no haya logrado o Me quede por lograr; sin
embargo, actúo constantemente". Quizás sea posible para el egoísta
retirarse de la acción, cobijándose en el estado de inercia, pero, para aquel
que ama a la humanidad, no hay descanso posible; y, por eso, vemos que las
Encarnaciones jamás dejan de actuar. Como no tienen ningún motivo
personal, la acción para las Encarnaciones es dar curso a la misericordia
que, a veces, nos alienta, y, otras veces, nos corrige con severidad. En
cambio, el hombre común tiene distintos motivos. Según el motivo
progresa o retrocede; cuando trabaja para su autosatisfacción, robustece su
egoísmo, e inconscientemente retrocede, de modo gradual, hacia la
animalidad. En cambio, cuando actúa inegoístamente, como instrumento de
Dios, sabiendo muy bien que el único actor es Dios, entonces, toda su
acción es para complacer a Dios, su Bienamado. Toda acción o
pensamiento egoísta, forja un nuevo eslabón en la larga cadena con que
estamos atados a la dolorosa existencia de este mundo de nacimiento y
muerte, y toda acción o pensamiento dedicado a Dios como una
ininterrumpida ado ración, rompe dicha cadena, nos conduce hacia la
emancipación final, hacia la dichosa unión con Dios. El karma yogi conoce
el secreto de la acción; es ecuánime, desapegado; no espera, ni acepta, ni
rechaza el fruto de la acción. Sri Krishna enseñó a Arjuna que cualquier
acción puede ser hecha como yoga, aun la acción de matar que,
objetivamente, parece cruel, violenta y despiadada, siempre que se haga
como una práctica de yoga, sintiéndose como un instrumento de Dios, sin
temor, sin esperar la victoria para sí mismo o para una comunidad
particular, y actuando sólo para establecer la Verdad, la rectitud; entonces,
esa acción, en lugar de producir demérito, purifica al hombre y lo conduce
hacia la emancipación.
९

Este mundo transitorio de apariencia, nombre y forma, está

constituido de pares de opuestos: bien y mal; placer y dolor; virtud y vicio;
calor y frío; vida y muerte. Como el anverso y reverso de la misma medalla,
cada parte depende de su contraparte. Nuestro conocimiento o percepción
de cualquier idea u objeto de este mundo, es indirecto y comparativo;
conocemos al hombre comparándolo con otros seres; sentimos el frío
comparándolo con el calor. No hay duda de que el mundo es imperfecto. El
muy anhelado mundo perfecto resulta ser ilógico, porque, llegando a la
perfección, el mundo se diluirá en su origen; Dios. Todo lo que es objetivo
es imperfecto; sólo Dios, el Eterno Sujeto, es perfecto. Progreso, significa
la transformación del objeto en el sujeto. Dios, el eterno imán, nos está
atrayendo continuamente; nuestro deber es purificarnos. El sabio hindú dice
que nuestro origen es Dios y que existimos en Dios. Dios, en Su estado
manifestado, no pierde Su Divinidad.
En La Bhagavad Gita, Sri Krishna recalca la idea de dharma, el
dharma de cada uno. La palabra dharma es difícil de traducir. La religión,
la rectitud o el deber, nos dan cierta idea aproximada de su significado.
Dharma es lo que sostiene al hombre en la vida, y al mismo tiempo, le
ayuda a realizar su verdadera naturaleza: la Divinidad. El gran error del
hombre, es seguir considerándose como un objeto compuesto de aspectos o
entes biológicos, fisiológicos y psicológicos. Para corregir ese gran error, el
hombre necesita practicar el swa dharma. Las tendencias actuales de cada
hombre, son el resultado de sus propios pensamientos y acciones en vidas
pasadas. Cada pensamiento o acción produce una impresión, que forma
parte de la naturaleza subconsciente del hombre. Ese estado subconsciente
no se destruye con la muerte física, ese estado es el "yo" del hombre. La
presente encarnación del hombre ha sido causada por el impulso de esas
impresiones; son ellas las que determinan su carácter, su deber, su idea de
religión, su criterio de lo bueno y de lo malo, de lo recto y de lo injusto.
Ningún hombre nace con la mente absolutamente pura; aun el nacimiento
de las Encarnaciones demuestra que Ellas, voluntariamente, aceptan cierta
impureza. La diferencia entre la in dividualidad de la Encarnación y la de
cualquier hombre, es que la Encarnación es siempre consciente de Su
estado universal y Su voluntario y momentáneo estado individual. En
cambio, el hombre común es inconsciente de ambos estados. Terminada la
misión con que viene al mundo, la Encarnación deja Su individualidad. Al
hombre común, al principio, le cuesta mucho deshacer su individualidad,
pero, luego lo hace por la misericordia Divina, que obra como el gran
destructor de la ignorancia.
La educación o el impacto del ambiente, ayuda al hombre a
desarrollar las cualidades que él mismo ha fabricado y con las cuales ha
venido al mundo. Sus padres son causas instrumentales, que le
proporcionaron el medio físico para dar curso a su dharma. Ellos son como
el alfarero y la rueda que dan forma al cántaro. Así que, el dharma de cada
ser humano es la base de su pensamiento y acción; él no puede deshacerlo.
Ir contra ese dharma es crear confusión. Arjuna quedó confundido cuando
quiso dejar él swa dharma del
१०

kshatriya, cuyo deber es proteger a los rectos y destruir a los injustos. Su

confusión surgió, cuando olvidando su dharma, quiso llevar vida de
ermitaño. Tampoco debemos olvidar el otro aspecto del dharma, el que nos
ayuda a realizar nuestra Divinidad; sino, dharma significaría la despiadada
fatalidad.
La lección de Sri Krishna es que nadie debe obrar contra el swa
dharma, el deber del ambiente en que ha nacido. Cumpliendo
inegoístamente con el deber, el hombre gasta el impulso con que ha nacido,
y dedicando toda su acción a Dios, no crea nuevos impulsos. Entonces,
comprende que el supremo deber es adorar a Dios. Dice Sri Krishna:
"Renunciando a todos los deberes, toma refugio en Mí únicamente. No te
aflijas, Yo te salvaré de todos los pecados".

SWAMI VIJOYANANDA

Ramakrishna Ashrama
 Se advierte que las palabras y nombres sánscritos han sido
transcriptos fonéticamente, dentro de lo posible, para el lector de habla
española.
११

SRIMAD BHAGAVAD-GITA
(CANTO DE KRSHNA)

Discurso १

EL PESAR DE Arjuna

१. Dijo Dʰṛtaräṣṭra:
Dime Sanjaya, ¿qué hicieron mis hijos y los de Pandu reunidos, en el
sagrado campo de Kurukshetra, con el deseo de pelear?

२. Dijo Sanjaya:
Viendo al bien formado ejército de los hijos de Pandu, el rey
Duryodhana se acercó al maestro (Drona, instructor de guerra) y dijo lo
siguiente:

३-६ Contempla, maestro, a este gran ejército de los Pándavas (hijos

de Pandu), bien formado por tu talentoso discípulo, el hijo de Drupada.
Aquí están los heroicos y grandes arqueros Yuyudhana, Virata y el valiente
guerrero Drupada, todos ellos iguales a Bhima y Arjuna en la guerra.
También están Dhristaketu Chekitana, el valeroso rey de Kashi, Puruyit,
Kuntibhoya y el verdadero príncipe entre guerreros, el rey de Shibi, el
fuerte Yudhamanyu, el valiente Uttamouya y los grandes guerreros hijos de
Subhadra y Droupadi.

७-९. ¡Oh tú, el mejor de los nacidos dos veces (brahmines)!, para
informarte, voy a nombrar a los muy distinguidos conductores de mi
ejército. Tú, Bhisma, Karna, Kripa, todos victoriosos en la guerra. También
están Ashvat-thama, Vikarna, el hijo de Somadatta y muchos otros héroes
que manejan con habilidad distintas armas, todos resueltos a sacrificar sus
vidas por mi causa.
 १०. Ese ejército de ellos, bajo el mando de Bhima, es suficiente para
la victoria; en cambio aquél, el nuestro, capitaneado por Bhisma, no lo es.

११.Así que vosotros, según vuestra posición en el ejército, debéis

proteger sólo a Bhisma.
१२

१२. Alegrando el corazón de Duryodhana, Bhisma, el tío-abuelo de

ellos, el más anciano y más fuerte de los Kurús, rugió como un león y sopló
con fuerza su caracola (que utilizaban los indo-arios como un clarín).

१३. Entonces, simultáneamente por todos lados sonaron las

caracolas, tambores, timbales y cuernos, produciendo un ruido, aterrador.

१४-१८. Entonces, sentados en el gran carro de guerra, al cual estaban

uncidos caballos blancos, Madhava (Sri Krishna) sopló la panchayania,
Dhananyaia (Arjuna) la devadatta; Vrikodara (Bhima), de terribles
acciones, sopló la gran caracola poundra, el rey Yudhisthira sopló la
anantaviyaia, Nakula y Sahadeva las sughosa y manispuspaka. ¡Oh dueño
del mundo!, el experto arquero, el rey de Kashi, el gran guerrero Shikandi,
Dhristadyumna, Virata, el invencible Satyaki, Drupada, los hijos de
Droupadi y el valiente hijo de Subhadra, todos tocaron sus respectivas
caracolas.

१९. Aquel ruido aterrador resonó en el cielo y la tierra, y partió los

corazones de tus hijos, ¡oh Rey!

२०-२३, Entonces, ¡oh Rey!, Arjuna, el hijo de Pandu, cuyo carro

lleva la figura del mono, cuando vio a los Dharta-rashtras (a tus hijos)
formados en la posición de batalla, con las distintas armas listas para tirar,
levantó su arco y dijo, lo siguiente a Hrishikesha: Achyuta (Sri Krishna),
coloca mi carro entre los dos ejércitos para que yo vea a los que han venido
preparados a luchar, y contemple antes que comience la guerra, a quiénes
debo combatir. Quiero ver a los que han venido aquí para luchar al lado de
Duryodhana, el hijo de Dʰṛtaräṣṭra, para causarle placer.

२४-२५. Dijo Sanjaya:

¡Oh descendiente de Bharata!,१ a ese pedido de Arjuna, Sri Krishna
colocó el excelente carro entre los dos ejércitos, frente a Bhisma, Drona y
otros reyes, y dijo: Mira Partha (Arjuna) a los Kurus reunidos.

२६. Entonces, Arjuna vio allí a sus tíos, tíos-abuelos, instructores,

tíos maternos, sobrinos, sobrinos-nietos, suegros, amigos y camaradas.
 २७. Viendo a los parientes y amigos reunidos allí, Arjuna sintió gran
compasión y muy apesadumbrado, dijo lo siguiente:

२८-३०. Dijo Arjuna:

¡Oh Krishna!, viendo a esos parientes deseosos de pelear, me fallan
los miembros del cuerpo, mi boca está seca, estoy temblando, el cuerpo se
me estremece, mi piel arde, no puedo sostener al gandiva (su arco). No
puedo estar
१
Se pronuncia Bhárata.

de pie, mi mente está en un torbellino. ¡Oh Keshava! (Sri Krishna), veo

signos de mal agüero.

३१-३४. No veo qué bien puedo lograr, matando a mis parientes en la

guerra. ¡Oh Krishna!, yo no deseo la victoria, ni la soberanía, ni los
placeres. ¡Oh Govinda!, (Krishna), ¿de qué nos servirán la soberanía, los
placeres, aun la vida misma, cuando mis instructores, tíos, hijos,
tíos-abuelos, tíos maternos, suegros, nietos, cuñados y demás parientes,
para quienes deseamos esas felicidades, están reunidos aquí para luchar,
habiendo renunciado a sus bienes, y aun a sus vidas?

३५. ¡Oh Madhusudana! (Krishna), aunque ellos me maten, yo no

quiero matarlos, ni para reinar en este mundo, ni para la soberanía de los
tres mundos.

३६-३७. ¡Oh Yanardana! (Krishna), ¿qué placer tendríamos, matando

a los Dhartarashtras? Sería un acto pecaminoso matar a esos agresores. Por
eso, no debemos destruir a nuestros parientes, los Dhartarashtras. ¡Oh
Madhava! (Krishna), ¿cómo podríamos ser felices, matando a nuestros
propios parientes?

३८-३९. Aunque ellos, con la mente dominada por la codicia, no ven

ningún mal en destruir a los parientes, ni pecado en ser hostiles a los
amigos, ¿por qué, ¡oh Yanardana!, nosotros que vemos el gran mal que
nace de la destrucción de los parientes, no desistimos de cometer ese
pecado?

४०-४२. Al destruirse la familia se mueren sus cultos de tiempo

inmemorial, y así, perdiendo la espiritualidad, la familia entera se vuelve
impía. Al prevalecer la inmoralidad, las mujeres se corrompen, y de eso ¡oh
Varshneya! (Krishna), nacen los mestizos, lo que es un verdadero infierno
para una familia, que luego queda destruida. Los antepasados caen de su
morada celestial, porque no reciben las ofrendas de agua y tortas de arroz.

४३. Por esas malas acciones de los destructores de la familia que

crean los mestizos, quedan destruidos los cultos religiosos de la familia y
de la casta.

४४. Hemos oído, ¡oh Yanardana!, que aquellos cuyos cultos

religiosos de la familia son destruidos, llevan una vida permanentemente
infernal.

४५ ¡Ay!, estamos envueltos en un gran pecado. ¡Codiciando el placer

de reinar, nos hemos preparado para aniquilar a nuestros parientes!
१४

४६. Sería mejor que me maten los bien armados hijos de Dʰṛtaräṣṭra,
cuando no esté armado ni les resista en la guerra.

४७. Dijo Sanjaya:

Diciendo eso, Arjuna tiró su arco y flechas; y con el corazón muy
dolorido, quedó sentado en su carro.
 Discurso २
EL SENDERO DEL DISCERNIMIENTO

१. Dijo Sanjaya:
A él, que estaba así abatido por el pesar y la compasión, con los ojos
llenos de lágrimas y con la mente confusa, Madhusudana (Krishna) dijo lo
siguiente:

२. Dijo Krshna:
En este momento crítico, ¡oh Arjuna!, ¿de dónde te viene esa indigna
debilidad, no aria, abyecta y contraria al logro de la vida celestial?

३. No te portes como un eunuco (carente de hombría), ¡oh Partha!;

eso es indigno de ti; echa lejos a esa debilidad de corazón y yérguete, ¡oh
fulminador de los enemigos!

४. Dijo Arjuna:
Pero, ¡oh Madhusudana!, ¡oh destructor de los enemigos!, ¿cómo
quieres que combata con flechas a Bhisma y Drona, merecedores de toda
veneración?

५. Indudablemente sería mejor para mí, vivir mendigando, que matar

a esos nobles mayores. Pero, si llegara a matarlos, entonces todos nuestros
bienes y placeres en este mundo estarían manchados con su sangre.

६. No sabemos qué sería mejor: vencerlos o ser vencidos. Estos hijos

de Dʰṛtaräṣṭra, a cuya destrucción no queremos sobrevivir, ahí están ante
nosotros.
१५

७. Mi propia naturaleza está aplastada por la conmiseración; la

mente está perpleja respecto al deber. Dime, te suplico, lo que sería
definitivamente bueno para mí; he tomado refugio en Ti, soy tu discípulo,
instrúyeme.

८. Aunque yo fuera en este mundo un rey próspero, sin rivales, y

dominara a los seres celestiales, no veo realmente qué es lo que podría
quitarme este pesar que está consumiendo mis sentidos.

९. Dijo Sanjaya:
 Hablándole de esta manera a Hrishikesha, Gudakesha (el que domina
el sueño: Arjuna), el vencedor de los enemigos, de nuevo dijo: "¡Oh
Govinda!, no voy a luchar"; y se quedó en silencio.

१०. ¡Oh Bharata!, entonces Hrishikesha, sonriendo, dijo lo siguiente

al que se lamentaba entre ambos ejércitos.

११. Dijo Krshna:

Has estado lamentándote por los que no lo merecen, y sin embargo,
hablas como un sabio. Los verdaderos sabios no se lamentan ni por los
vivos ni por los muertos.

१२. Nunca hubo un tiempo en que Yo no existiera, ni tú, ni esos

reyes, ni dejaremos de existir en el futuro.

१३. Así como el ser encarnado tiene su niñez, juventud y vejez, así
también él toma otro cuerpo. Los sabios jamás se confunden sobre este
punto.

१४. ¡Oh Kounteya! (Arjuna), las nociones de calor y frío, de placer y

dolor, nacen del contacto de los sentidos con los objetos; tienen origen y fin
y son transitorios. Sopórtalas.

१५. Sólo aquel que no se aflije por esas modificaciones, y es

ecuánime en el placer o en el dolor, logra la inmortalidad.

१६. Lo irreal jamás existe, lo real nunca es inexistente. Los sabios

conocen esta verdad.

१७. Sabe que es imperecedero Aquello que interpenetra todo esto (el
universo). Nadie puede destruir ese principio inmutable.

१८. Estos cuerpos, en los que mora el eterno, imperecedero e

inconmensurable Ser, tienen fin; por lo tanto, lucha, ¡oh Bharata!

१९. Aquel que piensa que este Ser mata y aquel que piensa que este Ser es
muerto, los dos son ignorantes; el Ser no mata ni muere.

२०. El Ser no nace, ni muere, ni se reencarna; no tiene origen; es

eterno, inmutable, el primero de todos, y no muere cuando matan al cuerpo.

२१. Aquel que sabe que el Ser es imperecedero, eterno, sin

nacimiento e inmutable, ¿cómo puede matar o ser muerto?
 २२. Como uno deja sus vestidos gastados y se pone otros nuevos, así
el Ser corpóreo, deja su cuerpo gastado y entra en otros nuevos.

२३. Las armas no lo cortan, el fuego no lo quema, el agua no lo moja

y el viento no lo seca.

२४. A este Ser no se le puede cortar, ni quemar, ni mojar, ni secar; es

eterno, omnipresente, estable, inmóvil y primordial.

२५. Se dice que este Ser es inmanifestable, impensable e

incambiable; sabiendo que es así, no debes lamentarte.

२६-२७. Pero, ¡oh tú, de brazos poderosos!, si piensas que este Ser
siempre nace y muere, aun así no debes afligirte por él; porque lo que nace,
muere y lo que muere renace con seguridad. Por lo tanto, no debes sufrir
por lo inevitable.

२८. ¡Oh Bharata!, los seres, al principio, son inmanifestados; en el

medio, se manifiestan; y por último, quedan inmanifestados. Entonces, ¿por
qué te afliges por ellos?

२९. Al Ser, uno lo considera como algo maravilloso; otro, habla de él

maravillado; un tercero oye de él con maravilla, y hay quien, aun oyendo
sobre él, lo desconoce.

३०. ¡Oh Bharata!, este Ser que mora en todos los cuerpos, es siempre
indestructible ; por lo tanto, no debes lamentarte por ninguna criatura.

३१. Considerando tu deber, tampoco deberías vacilar; porque para un

castrilla (de la casta guerrera) no hay mejor suerte que luchar por una causa
justa.
१७

३२. ¡Oh Partha! (Arjuna), son realmente afortunados aquellos

kshatriyas, a quienes se les presenta la gran oportunidad de luchar en una
guerra semejante, que les abre las puertas del cielo.

३३. Pero, si tú no peleas en esta guerra justa, no responderás a tu

reputación, faltarás a tu deber y cometerás un pecado.

३४. Además, la gente hablará de tu eterna desgracia, la que para un

hidalgo es peor que la muerte.
 ३५-३६. Estos grandes guerreros que están en sus carros, considerarán
que tú, por miedo te has retirado de la batalla; ellos te estiman mucho; y
ahora caerás en desgracia. Tus enemigos hablarán de ti en términos poco
halagüeños. ¿Hay algo más lamentable que eso?

३७. Si mueres en la batalla, ganarás el cielo; si logras la victoria,

disfrutarás de la tierra. Así que, ¡levántate!, resuelto a pelear.

३८. Considerando igual al placer y al dolor, a la victoria y a la

derrota, prepárate para luchar, y así no pecarás.

३९. Te enseñé ya la necesaria actitud respecto al conocimiento del

Ser; ahora, oye sobre la actitud respecto al sendero de la acción, dotado de
la cual, ¡oh Partha!, te liberarás de las ligaduras.

४०. En éste (sendero de la acción) no se pierde ningún esfuerzo por

incompleto que sea, ni se producen resultados contradictorios. Aun un poco
de esta disciplina lo salva a uno de gran riesgo.

४१. En este sendero, ¡oh Kourava! (descendiente de Kurú), existe

una sola determinación que se dirige al único objetivo. Los propósitos de
los irresolutos son innumerables y diversiformes.

४२-४४. ¡Oh Partha!, los necios, cuya mente está llena de deseos, que
consideran a la vida celestial como su más alta meta, que están enamorados
de los panegíricos védicos, a los que consideran como algo muy superior,
esos ignorantes hablan en conocidos términos floridos respecto a diversas
clases de cultos védicos que originan los nacimientos, acciones y sus
resultados, como medios para el placer y el poder. Aquellos que están
atados a ellos y se dejan llevar por esas frases floridas, jamás logran la
determinación única, que condu ce al hombre al samadhi (absorción
espiritual).

४५. Los Vedas tratan los temas relacionados con los tres gunas
(aspectos o cualidades). Son la pureza, la acción y la inercia (componentes
de
१८

la naturaleza psicofísica). Manteniéndote equilibrado, ¡oh Arjuna!, libérate

de la trinidad de los gunas, de los pares de opuestos (frío y calor, placer y
dolor, etc.), de adquirir y conservar, y establécete en el Atman (Ser).

४६. Como el propósito de regar por varios estanques queda sin

efecto cuando llega la inundación, así, se alcanza el propósito de estudiar
los Vedas, por la realización íntima del Ser.

४७. Sólo tienes derecho al trabajo, no a sus frutos. Que esos frutos
jamás sean el motivo de tus actos, ni te quedes aferrado a la inacción.

४८. ¡Oh Dhananyaia!, establécete en ese yoga, renuncia al apego; sé

indiferente al éxito o al fracaso, y así, haz todo. Esta ecuanimidad es la
yoga.

४९. ¡Oh Dhananyaia!, cualquier trabajo que se hace movido por el

deseo, es muy inferior al que se hace con la mente no perturbada por los
esperados resultados. Refúgiate en esa tranquilidad. Desdichados son los
que trabajan ansiando los resultados.

५०. Cuando uno tiene esta tranquilidad mental se libera, aun en esta
misma vida, del bien y del mal. Así que, dedícate a la práctica de ese yoga.
Karma yoga significa la destreza en la acción.

५१. El sabio que posee esta tranquilidad y se aparta de los frutos de

sus acciones, se libera de las ligaduras del nacimiento, crecimiento, etc., y
alcanza un estado, en donde no hay ningún mal.

५२. Cuando tu comprensión pase los conceptos ilusorios, adquirirás

la indiferencia respecto a lo que has oído y a lo que debes oír.

५३. Cuando se aclare tu comprensión perpleja a causa de las distintas

opiniones, y te establezcas en el samadhi (absorción espiritual), entonces
lograrás la yoga.

५४. Dijo Arjuna:

¡Oh Keshava!, ¿cómo defines al hombre de conocimiento firme, y
establecido en el samadhi? ¿Cómo habla, cómo camina, cómo se sienta el
hombre de conocimiento firme?

५५. Dijo Krshna:

¡Oh Partha!, aquel que renuncia a todos los deseos y permanece
contento en su propio Ser, es considerado un hombre de conocimiento
firme.
१९

५६. Aquel, que queda imperturbable en la adversidad, y no anhela la

felicidad, que no tiene apego, ni miedo, ni ira, es un muñí de sabiduría
firme. (Muni significa: sabio que guarda silencio.)
 ५७. Es permanente la sabiduría de aquel que se mantiene
desapegado en todas las situaciones, que no se regocija en el bienestar, ni
se siente molesto en el malestar.

५८. Y cuando él retira completamente los sentidos de los respectivos

objetivos, como la tortuga oculta los miembros del cuerpo en su caparazón,
entonces, su conocimiento se consolida.

५९. Los objetos se desprenden del abstinente, pero no el deseo de

goce. Aquel que realiza al Ser Supremo, se libera hasta de este deseo.

६०. ¡Oh Kounteya!, los turbulentos sentidos fuerzan a ir por mal

camino a la mente de aquel que está luchando para perfeccionarse.

६१. Controlándolos, el hombre de conocimiento firme, debe meditar

en Mí. Sin duda, la sabiduría del que ha controlado sus sentidos, no vacila
más.

६२-६३. En el que piensa en los objetos, nace el apego, del apego nace
el deseo, del deseo (frustrado) nace la ira, de la ira nace la ofuscación, de la
ofuscación nace la confusión de la memoria; luego, la voluntad queda
destruida, y entonces el hombre perece.

६४. Pero, el hombre controlado, con sus sentidos restringidos, libre

de atracción y aversión, aunque se mueve entre los objetos, alcanza la paz.

६५. Al alcanzar la paz, todos sus pesares desaparecen. En verdad, se

afirma muy pronto la sabiduría del hombre sereno.

६६. En cambio, para el incontrolado, no existe la sabiduría ni la

meditación. El que no medita no tiene paz; y sin la paz, ¿cómo se puede
lograr la felicidad?

६७. Como el viento lleva al barco fuera de su ruta, así, uno pierde la
conciencia cuando la mente es llevada por los intranquilos sentidos.

६८. Por eso, ¡oh tú de poderosos brazos!, aquel, cuyos sentidos ante
los objetos son bien controlados, ha alcanzado el conocimiento firme.

६९. Lo que es noche para los seres comunes, es día para el hombre
de autocontrol; y lo que es día para aquellos, es noche para el conocedor
del Ser.
२०
(El hombre común es ignorante del supremo conocimiento, el cual es
logrado por el hombre de autocontrol. La conciencia del hombre común,
que está siempre intranquila, es puramente sensoria; el sabio es indiferente
a esa clase de conciencia.)

७०. Sólo alcanza la paz el muni (sabio silencioso, o quien siempre

piensa en Dios) en quien entran los deseos del mismo modo que los ríos en
el pleno y plácido océano, sin perturbarlo, y no aquel que desea los
placeres.

७१. Aquel que vive desapegado, que abandona todos los deseos, y
que no tiene noción alguna de "yo" y "mío", alcanza la paz.

७२. ¡Oh Partha!, éste es el estado de establecerse en Brahman,

alcanzando lo cual, no quedan más ilusiones. Aun cuando se logre ese
estado en el momento de morir, el hombre alcanza Brahma-Nirvana, se
identifica con lo Supremo.
 Discurso ३
EL SENDERO DE LA ACCIÓN

१. Dijo Arjuna:
¡Oh Yanardana!, si según tu opinión, el conocimiento es superior a la
acción, entonces, ¿por qué me conduces a esta terrible acción?

२. Con palabras aparentemente contradictorias, pareces confundir mi

comprensión. Dime una cosa segura que me ayude a lograr lo Supremo.

३. Dijo Krshna:
¡Oh impecable!, al principio (antes), para los hombres, Yo había
declarado dos senderos espirituales: el gñana yoga o sendero del
conocimiento, para los contemplativos, y el karma yoga o sendero de la ac
ción, para los activos.

४. El no trabajar no conduce al estado de inacción, ni por el mero

renunciamiento de la acción se logra la perfección. (El estado de inacción
es aquel donde todo motivo personal de actuar está ausente.)

५. En verdad, nadie puede estar inactivo ni por un momento, porque

los gunas o cualidades nacidas de Prakrti प्रकृति (la naturaleza psicofísica)
obligan a uno a la acción.

६. El necio que, controlando externamente a los órganos de la

acción, sigue mentalmente a los objetos de los sentidos, es un hipócrita.

७. En cambio, ¡oh Arjuna!, se distingue aquel que controlando con la

mente sus órganos de acción, los dirige sin apego al karma yoga (la acción
que conduce a la liberación).

८. Cumple con los deberes prescriptos, porque la acción es superior

a la indolencia; y además, si no actúas, ni siquiera podrás mantener tu
cuerpo.

९. Este mundo (la gente), está atado por acciones distintas de las del
yagña (culto, sacrificio, Vishnu o Dios mismo), de manera que, ¡oh
Kounteya!, actúa sin apego, solamente para el yagña.

१०-१२. Al principio, cuando Prayapati, el Creador, creó a los seres

juntamente con el yagña, dijo: "Por ese yagña os multiplicaréis; que ese
yagña os otorgue todo lo que deseáis. Por el yagña nutriréis a devås (seres
celestiales) y ellos os nutrirán. Nutriéndoos mutuamente, ambos alcanzaréis
el bien supremo. Siendo nutridos por el yagña (por las oblaciones), devås os
darán los objetos deseados. Es un verdadero ladrón, aquel que disfruta los
objetos otorgados por devås, sin hacerle a ellos las ofrendas".

१३. La gente buena que come el resto de las oblaciones, se libera de

todos los pecados; en cambio, los que cocinan para ellos mismos, comen
pecados.

१४. Los seres corpóreos nacen del alimento, el alimento viene de la

lluvia, la lluvia viene del yagña y el yagña viene del karma o acción.

१५. Sabe que la acción tiene su origen en los Vedas (es motivada por
los dichos Védicos), y los Vedas proceden de lo Imperecedero. Por eso, el
omnipresente Veda (Conocimiento), siempre está en los yagñas.

१६. ¡Oh Partha!, aquel que aquí no sigue a esta rueda que ha sido
puesta en movimiento, y está satisfecho con la vida sensoria y pecaminosa,
vive en vano.
२२

१७. En cambio, aquel que se deleita solamente en el Atman (Ser),

está satisfecho con el Atman y está plenamente contento en el Atman, no
tiene ningún deber.

१८. En este mundo, él no tiene nada que ganar por la acción, nada
pierde si no actúa, ni necesita depender de nadie para lograr su propósito.

१९. Así que, manteniéndote desapegado, cumple con tu deber. En

verdad, actuando sin apego, el hombre alcanza lo Supremo.

२०. El rey Yanaka y otros, consiguieron la perfección, sólo por la

acción. Debes actuar, aunque sea sólo para servir de ejemplo a la gente.

२१. Lo que hace el hombre superior es copiado por los demás; lo que
él muestra en su acción es seguido por el pueblo.

२२. ¡Oh Partha!, Yo no tengo ningún deber que cumplir, no hay nada
en los tres mundos que no haya logrado, o que Me quede por lograr; sin
embargo, sigo actuando.

२३. ¡Oh Partha!, si alguna vez Yo dejara de actuar, lo que hago sin
descanso, la gente seguiría Mis pasos.

२४. Si dejara de trabajar, estos mundos perecerían; Yo sería

responsable por la mezcla de las razas y la destrucción de estos seres.

२५. ¡Oh Bharata!, con el mismo celo con que los ignorantes
apegados trabajan para sí mismos, los sabios desapegados deben trabajar
para los demás.

२६. El sabio no debe perturbar la fe del ignorante que está atado a la

acción; más bien, trabajando él mismo asiduamente, debe ocupar al
ignorante en la acción. (El conocimiento se purifica por la acción inegoísta.
El egoísmo, el obstáculo más grande contra el progreso espiritual, crece
más en la indolencia.)

२७. En todos los casos, son los gunas (las cualidades) de Prakrti
प्रकृति lo que actúa; aquel cuya mente está ilusionada por el egoísmo
piensa: yo soy el actor.

२८. Pero, ¡oh tú de brazos poderosos!, sabe que los sabios conocen
la verdad acerca de la diferenciación de los gunas y sus acciones, y que los
gunas, como sentidos, descansan sobre los gunas como objetos, y así, no
tienen apego.
२३

२९. Alucinada por los gunas que constituyen a Prakrti प्रकृति, la

gente se apega a los sentidos y sus funciones. El sabio, que conoce todo, no
debe perturbar a la gente de poca inteligencia e imperfecto conocimiento.
(El proceso de la evolución mental debe ser continuo, pero jamás debe ser
forzado e ir contra la tendencia natural de cada aspirante espiritual. Todos
no tienen el mismo grado de comprensión, ni la misma capacidad de
transformación; por eso, las instrucciones espirituales deben ser aplicadas,
con mucho cariño y paciencia, individualmente para cada caso. Cada
hombre ve, interpreta y comprende la Verdad, según su ambiente y su
prejuicio. Sólo por la continua acción inegoísta, crecen en el hombre los
conceptos universales de la eterna Existencia Conciencia Dicha. El
pensamiento y la acción inegoísta, forman la base de todo progreso.)

३०. Dedicando a Mí todas tus acciones y sus resultados, con la

mente establecida en el Atman, y abandonando la esperanza y el egoísmo,
lucha sin fiebre mental.

३१. También, aquellos que sin cavilar y llenos de shraddha,

practican constantemente esta enseñanza Mía, se liberan de las acciones y
sus resultados. (Shraddha es la actitud mental compuesta de sinceridad,
humildad, respeto y fe.)

३२. Pero, los que no practican y desprecian esta enseñanza Mía, esos
necios, muy ignorantes, van a la ruina.

३३. Hasta el sabio trabaja según su propia naturaleza; todos los seres
siguen su naturaleza. ¿Qué puede hacer el mero control? (Nuestra
naturaleza está formada de los resultados de nuestras acciones y
pensamientos anteriores, de manera que el mero control de los órganos de
la acción no cambia la actitud mental; ese control debe ser acompañado por
el control de los pensamientos y deseos.)

३४. Es natural la atracción y la aversión de los sentidos por los

objetos correspondientes; uno no debe caer bajo su dominio, porque ellos
(los objetos) son sus enemigos.

३५. Siempre es mejor cumplir el propio deber, aunque sea mal, que
cumplir bien un deber que no le corresponde. Es preferible morir
cumpliendo el propio deber; el deber ajeno encierra temor (por ser
desconocido).

३६. Dijo Arjuna:

¡Oh Varsneya! (descendiente de los Vrisnis, Krishna), ¿qué es lo que
impele al hombre a cometer el pecado, contra su propia voluntad y obligado
por la fuerza?
२४

३७. Dijo Krshna:

Es la concupiscencia, es la ira, nacida de la cualidad rajasic (activa)
de Prakrti प्रकृति; es como un hambre insaciable y muy pecaminosa.
Considérala en este mundo, como tu enemiga.

३८-३९. Como el fuego está cubierto por el humo, el espejo por el

polvo y el feto por la matriz; así, esto (el conocimiento), está cubierto por
ésa (la concupiscencia). ¡Oh Kounteya!, el conocimiento está cubierto por
la concupiscencia, la cual es como un voraz incendio; ella es la constante
enemiga del hombre.

४०. Se dice que sus moradas son: los sentidos, la mente y el

intelecto. Obrando por ellos, la concupiscencia alucina al hombre,
cubriendo su conocimiento.
 ४१. Por eso, ¡oh tú, el mejor de los Bharatas!, ante todo, controla tus
sentidos, luego, mátala; ella es la pecaminosa destructora del conocimiento
y de la Suprema realización espiritual.

४२. Se dice que los sentidos son superiores al cuerpo; la mente es

superior a los sentidos; el intelecto es superior a la mente, y el Atman es
superior al intelecto.

४३. ¡Oh tú, de poderosos brazos!, restringiendo así a la mente

mediante el intelecto, y conociendo a Aquello que está más allá del
intelecto, destruye a la concupiscencia, esa enemiga difícil de vencer.
 Discurso ४
EL SENDERO DEL CONOCIMIENTO

१. Dijo Krshna:
Yo enseñé este eterno yoga a Vivaswata. Vivaswata lo enseñó a
Manú, y Manú a Ikshvaku.
२५

२. Así, los reyes sabios, aprendieron este yoga de sus respectivos

preceptores. ¡Oh destructor de tus enemigos!, este yoga, con el pasar de un
largo período de tiempo ha sido olvidado.

३. Como tú eres Mi devoto y amigo, hoy te he hablado sobre este

antiguo yoga. En verdad, este es un gran secreto.

४. Dijo Arjuna:
Tú naciste mucho después que Vivaswata; ¿cómo pues, he de
entender el que Tú hayas hablado de ese yoga en el remoto pasado?

५. Dijo Krshna:
¡Oh destructor dé tus enemigos!, tú y Yo hemos encarnado muchas
veces; Yo conozco todas esas encarnaciones, tú no las conoces.

६. Aunque (en realidad) no tengo nacimiento, soy inmutable y Señor

de las criaturas; dominando Mi Prakrti प्रकृति, me encarno, sirviéndome de
Mi propia maia (la inescrutable fuerza divina).

७-८. ¡Oh Bharata!, toda vez que declina la religión (la rectitud) y
prevalece la irreligión, Me encarno de nuevo. Para proteger a los buenos,
destruir a los malos y establecer la (eterna) religión, Me encarno en
distintas épocas.

९.Aquel que así conoce, realmente, Mi divina encarnación y Mi obra,

cuando deja este cuerpo, no renace más; él llega a Mí, ¡oh Arjuna!

१०. Libres del apego, del miedo y de la ira, absortos en Mí, tomando
refugio en Mí, purificados, por la austeridad y el discernimiento, muchos
han alcanzado Mi Ser.

११. Sea cualquiera la manera en que los hombres Me adoren, yo

satisfago sus deseos. ¡Oh Partha!, de todos modos, es Mi sendero el que
hollan los hombres.

१२. Anhelando éxito en la acción en este mundo, la gente adora a

devås (seres celestiales). En este mundo humano, el éxito en la acción, llega
pronto.

१३. Las cuatro castas fueron creadas por Mí, según la aptitud y
acciones de los hombres. Aunque soy su autor, (en realidad) sabe tú que
soy inmutable y no-actor.
२६

१४. Las acciones no Me manchan, ni deseo sus frutos; aquel que así
Me conoce, no es ligado por las acciones.

१५. Sabiendo eso, los antiguos aspirantes a la liberación, cumplieron

sus deberes. Tú también, actúa como ellos lo hicieron en el pasado.

१६. Hasta los sabios (a veces) tienen confusión con respecto a lo que
es la acción y lo que es la inacción. Te diré qué es la acción; sabiéndolo, te
liberarás del mal.

१७. Hay que saber bien cuáles son las acciones prescritas y cuáles
las prohibidas, y también, qué es la inacción; porque es difícil saber cuál es
el modo adecuado de actuar.

१८. Aquel que ve inacción en la acción y acción en la inacción, es

un sabio entre los hombres, es un yogi, y puede ejecutar todas las acciones.
(Los resultados de las acciones que producen toda suerte de momentáneas
alegrías y pesares no le afectan al que trabaja inegoístamente o al que se
siente como un instrumento de Dios; de manera que toda su acción es como
la inacción. En cambio, la inacción de un egoísta o irreligioso, es pura
indolencia y le causa sufrimiento y ligadura. También se puede decir que el
ignorante piensa que el Ser actúa, mientras que el sabio ve al cuerpo y a los
órganos actuar, y sabe que para el Ser no hay acción.)

१९. A aquel, cuyas acciones no son motivadas por algún plan previo
o por concupiscencia, cuyas acciones son purificadas por el fuego del
conocimiento, los sabios lo llaman: conocedor.

२०. Renunciando al apego a la acción y a sus frutos, siempre

contento, sin depender de nadie, el conocedor, aunque esté ocupado en la
acción, en realidad no hace nada (que le pueda ligar).
 २१. Sin deseos, con la mente y el cuerpo controlados, abandonando
todos los bienes, aunque lleva a cabo las acciones físicas (el sabio), no
queda manchado por ellas.

२२. Contento con lo que recae en él, trascendiendo los pares de

opuestos (como el calor y el frío, lo agradable y lo desagradable, etc.), libre
de envidia, ecuánime ante el éxito y el fracaso, el sabio no se liga aunque
actúa.

२३. Desapegado, emancipado, con la mente establecida en el

supremo conocimiento, el que hace todo como yagña (sacrificio), toda su
acción se disuelve, (no produce ningún efecto que le pueda atar).
२७

२४. El cucharón (usado para la oblación) es Brahman, la oblación es

Brahman, el que hace el culto es Brahman y el fuego es Brahman; aquel
que ve al único Brahman en acción, alcanza a Brahman mismo.

२५. Otros yogis hacen culto a devås, y hay otros que ofrecen a su
propio ser como oblación en el fuego de Brahman.

२६. Algunos ofrecen el oído u otros sentidos en el fuego del control,

y otros ofrecen los objetos en el fuego de los sentidos.

२७. Hay quienes ofrecen las funciones orgánicas y los pranas (las
fuerzas vitales) en el fuego de yoga del autocontrol, encendido por el
conocimiento.

२८. También hay otros que hacen los cultos de la caridad, de la

austeridad y de yoga, mientras que hay quienes consideran como yagñas, al
voto severo, al discernimiento y a la diaria lectura de las escrituras.

२९. Hay otros que practican el pranayama, (control de los pranas o

fuerzas vitales), ofreciendo al prana (la exhalación) en el apana (la
inhalación) y al apana en el prana, después de restringir la salida y la
entrada de esas dos fuerzas. Mientras otros que regulan su alimentación,
ofrecen las funciones de los pranas en los pranas o los sentidos. (Después
de dominar a uno de los cinco pranas, el yogi lo concibe como fuego
sagrado, y en él ofrece como oblación a los cuatro restantes pranas. El
perfecto yogi controla a los cinco pranas o al cuerpo psicofísico.)

३०-३१. Todos ellos conocen el yagña que consume sus pecados; y

ellos, absorbiendo el néctar, el sobrante de la oblación, alcanzan al eterno
Brahmán. (Cualquier acción hecha inegoístamente o como una ofrenda a
Dios, purifica la mente del hombre y lo libera.) Al que no hace el yagña no
le pertenece este mundo, mucho menos el otro, ¡oh tú, el mejor de los
Kurus!

३२. Así, los Vedas prescriben diversos yagñas. Sabe que todos ellos
nacen de la acción; con ese conocimiento te liberarás.

३३. ¡Oh fulminador de los enemigos!, el yagña hecho por el

conocimiento es mejor al que se hace con objetos. ¡Oh Partha!, todas las
acciones llegan a su consumación en el conocimiento.

३४. Adquiérelo (al conocimiento) prosternándote, preguntando y

sirviendo al maestro; los sabios, conocedores de la suprema Verdad, te
instruirán sobre esa sabiduría.
२८

३५-३६. Adquiriéndolo, ¡oh Pandava!, no caerás de nuevo en la

ignorancia y verás a todos en tu Ser y en Mí también. Aun si fueras el peor
de los pecadores, cruzarás el mar de los pecados en la balsa de ese solo
conocimiento.

३७. Como un voraz incendio reduce a cenizas todo combustible, así,

el fuego del conocimiento reduce a cenizas todas las acciones.

३८. En verdad, en este mundo no hay mejor purificador de la mente

que el conocimiento. El perfecto yogi, con el tiempo, lo logra
automáticamente.

३९. El hombre de shraddha, dedicación y autocontrol, adquiere ese

conocimiento, y luego, inmediatamente, alcanza la suprema Paz.

४०. El ignorante, el hombre sin shraddha (fe en sí mismo), el que

duda, va a la ruina. Para el que duda, ni hay este mundo, ni el otro, ni
felicidad.

४१. ¡Oh Dhananyaia!, aquel que por la yoga ha renunciado a los

frutos de las acciones, cuya duda ha sido destruida por el conocimiento y
que reposa en su Ser, no es atado por las acciones.

४२. Por eso, despedazando con la espada del conocimiento a esa

duda sobre el Ser, nacida de la ignorancia, que ha tomado posesión de tu
corazón, refúgiate en la yoga. ¡Yérguete, oh Bharata!
 Discurso ५
EL SENDERO DEL CONOCIMIENTO

१. Dijo Arjuna:
¡Oh Krishna!, tú alabas la renuncia a la acción y a la vez el
cumplimiento de la acción. Por favor, dime definitivamente qué es mejor
para mí.

२. Dijo Krshna:

La renunciación y la acción inegoísta, ambas conducen a la liberación; pero

entre ellas, el karma yoga o la acción inegoísta, es superior a la renuncia de
la acción.

३. ¡Oh tú de poderosos brazos!, aquel que no siente gusto ni

disgusto, debe ser considerado como un hombre de constante
renunciamiento; porque estando libre de los pares de opuestos, se libera
muy fácilmente.

४. La gente de mentalidad infantil, y no el sabio, dice que el

conocimiento es distinto de la acción inegoísta. Practicando cualquiera de
ellos se logra el fruto de ambos.

५. El estado que alcanza el gñani es alcanzado también por el

karmayogi. Aquel que ve la identidad entre el conocimiento y la acción
inegoísta, ve bien.

६. ¡Oh tú de poderosos brazos!, es muy difícil lograr el

renunciamiento de la acción sin haber cumplido la acción inegoísta; el
sabio, dedicado a la acción inegoísta alcanza pronto a Brahman (Dios
Impersonal y sin cualidades).

७. Aquel que está dedicado a la acción inegoísta y es de mente pura,

que ha controlado su cuerpo y sus sentidos, y cuyo Ser es el Ser de todos,
aunque actúe, no se mancha.

८-९. El inegoísta, conocedor de la Realidad, piensa: "Yo no hago

nada", aun cuando ve, oye, toca, huele, come, camina, duerme, respira,
habla, evacúa, toma los objetos, abre y cierra los ojos; porque sabe que son
los distintos sentidos los que funcionan con relación a sus respectivos
objetos.

१०. Aquel que dedica sin apego todas sus acciones a Brahman, no es
humedecido por el pecado, asemejándose a la hoja del loto (que siempre
está en el agua sin mojarse).

११. El hombre inegoísta, que renuncia al apego, actúa con el cuerpo,

la mente, el intelecto y los sentidos para purificar su mente.

१२. El hombre equilibrado, renunciando al fruto de la acción, logra la

suprema paz; en cambio, el que carece de equilibrio y cuya acción es
impelida por la concupiscencia, queda atado por su apego al fruto de la
acción.
३०

१३. El que ha controlado sus sentidos, cuando renuncia a toda

acción por el discernimiento, se siente feliz en la ciudad de nueve puertas
(el cuerpo) y no actúa ni hace actuar a nadie.

१४. El Señor no crea para la gente ni el concepto de actor, ni la

unión con los frutos de las acciones. Todo esto es obra de la naturaleza.

१५. El omnipresente Señor no acepta ni el pecado, ni la virtud de

nadie. El conocimiento está envuelto por la ignorancia; por eso, los seres
caen en la ilusión.

१६. Pero a aquellos, cuya ignorancia ha sido destruida por el

conocimiento del Atman (Ser), este conocimiento, como el sol, les revela lo
Supremo.

१७. Los seres, cuyo intelecto está impregnado de Aquello (lo

Supremo), que se han identificado con Aquello, que han tomado refugio en
Aquello y cuyas impurezas han sido limpiadas por el conocimiento,
alcanzan el estado de no-retorno (la liberación).

१८. Con la misma ecuanimidad, el sabio mira a un erudito brahmin,

a una vaca, a un elefante, a un perro y al salvaje.

१९. Los hombres ecuánimes, aun en esta vida, conquistan la

existencia relativa ; y como Brahman es perfecto e idéntico en todos, ellos
se establecen en Brahman.

२०. El que conoce a Brahman y está establecido en Él, cuya mente

no tiene más ilusiones, ni dudas, no se regocija al recibir objetos
agradables, ni se aflige cuando recibe objetos desagradables.

२१. Aquel, cuya mente no tiene más apego a los objetos externos de
los sentidos, alcanza la dicha del Atman y se identifica con Brahman; y
estando absorto en Él, goza la dicha eterna.

२२. Los placeres que nacen de los objetos sensorios y que tienen
principio y fin, son en realidad, la causa de la miseria. Por eso, ¡oh
Kounteya!, los sabios no se regocijan en ellos.

२३. En esta misma vida, antes de dejar el cuerpo, aquel que resiste
los impulsos de la concupiscencia y la ira, está establecido en la yoga y es
dichoso.
३१

२४. Aquel yogi cuya felicidad es interna, cuyo regocijo es interno,

cuya luz (conocimiento) es interna, se identifica con Brahman y alcanza la
liberación absoluta.

२५. Los rishis (sabios espirituales) cuyas imperfecciones se han

agotado, cuya duda se ha desvanecido, que han logrado el control mental y
están dedicados al bienestar de todos, viven absortos en Brahman.

२६. Los yatis (dedicados a la vida espiritual), que están libres de

pasión e ira, cuya mente está controlada, que han realizado al Atman,
quedan absortos en Brahman aquí y en el más allá.

२७-२८. Apartando la percepción de los objetos externos, fijando la

mirada en el entrecejo y restringiendo dentro de las fosas nasales al prana y
apaña (las fuerzas que rigen a la exhalación e inhalación), controlando los
sentidos, la mente y el intelecto, estando libre de deseo, miedo e ira, uno se
libera para siempre.

२९. Aquel que me conoce a Mí, que soy el dispensador de los frutos
del yagña y de las austeridades, el Gran Señor de los mundos y el amigo de
todos los seres, obtiene la Paz.
 Discurso ६
EL SENDERO DE LA MEDITACION

१. Dijo Krshna:
Aquel que cumple con su deber y no desea el fruto de sus acciones,
es un monje y un karmayogi a la vez, y no aquel que no trabaja ni cuida el
sagrado fuego. (El símbolo de la Divinidad, con el que antiguamente todo
indo-ario hacía su culto.)

२. Sabe, ¡oh Arjuna!, que lo que es llamado renunciamiento es

idéntico al yoga; porque nadie puede ser un yogi sin renunciar al deseo por
el fruto de la acción.
३२

३. Para el sabio que quiere ser un yogi, la acción es el medio, y para

uno establecido en la yoga, la inacción es el medio (para quedar absorto en
lo Supremo).

४. Cuando uno ya no tiene apego a los objetos sensorios ni a las

acciones, se dice que ha alcanzado la yoga.

५. Uno se debe erguir por sí mismo y nunca rebajarse, porque uno es

(puede ser) amigo de sí mismo y también enemigo de sí mismo.

६. Para aquel que se ha conquistado a sí mismo, su ser es su amigo;

en cambio, para uno sin control, su propio ser es su enemigo.

७. El hombre sereno y de autocontrol, siempre está absorto en lo

Supremo y se mantiene igual en el calor y en el frío, en el placer y en el
dolor, en el honor y en la desgracia.

८. Es un yogi bien establecido aquel que ha logrado la satisfacción

por el conocimiento y la realización; que es firme en su convicción, que
tiene sus sentidos controlados, y considera de igual valor a un terrón de
tierra, a una piedra y a una pieza de oro.

९. Sobresale aquel que tiene igual consideración para el amigo, el

bienhechor, el enemigo, el neutral, el arbitro, el odioso, el pariente, el
bueno y el malo.
 १०. Con su cuerpo y mente dominados, libre de deseos y de bienes,
y viviendo solo, retirado de todos, el yogi debe practicar constantemente la
concentración mental.

११-१२. En un lugar limpio debe preparar un asiento firme, ni muy

alto ni muy bajo; y después de cubrirlo con hierba kusha, una piel de ciervo
y un lienzo, debe sentarse sobre él. Luego, controlando las actividades
sensorias y mentales mediante la concentración, debe practicar la yoga para
lograr la purificación mental.

१३-१४. Manteniendo al torso, el cuello y la cabeza bien firmes y

derechos, debe fijar la mirada en la punta de la nariz sin mirar a los
costados; luego, bien sereno y sin miedo, practicando continencia y
disciplina mental, y pensando siempre en Mí como su suprema meta, debe
quedarse absorto en Mí.
३३

१५. De esta manera, por la constante concentración, el yogi logra

absoluto dominio sobre su mente, y su paz culmina en la beatitud final, en
la unión conmigo.

१६. ¡Oh Arjuna!, aquel que come mucho o come muy poco, aquel
que duerme mucho o duerme muy poco, no logra la yoga.

१७. Aquel que es moderado en la comida, en la diversión, en la

acción, en el sueño y en el estar despierto, alcanza la yoga que destruye el
sufrimiento.

१८. Cuando la mente bien controlada descansa sólo en el Atman, y

uno está libre del deseo por los placeres, entonces, se dice que ha logrado la
yoga.

१९. La llama fija de una lámpara, en un lugar sin viento, es el

ejemplo de la mente controlada de un yogi, que ha practicado la
concentración en el Atman.

२०-२३. El estado en el cual la mente, controlada por la práctica de la

concentración, queda aquietada; en el cual uno goza a su propio Ser
viéndolo con la mente pura y en el que, mediante el intelecto, realiza la
dicha infinita que está más allá de toda percepción sensoria, se llama yoga.
Estableciéndose en él, uno no se aparta de la Realidad; alcanzándolo, todo
lo demás parece ínfimo. Cuando uno está afirmado en ese estado, aun los
sufrimientos más grandes no pueden conmoverlo. Ese yoga, que no tiene
ningún contacto con el pesar, debe ser practicado con ánimo y convicción.

२४-२५. Abandonando completamente todos los deseos nacidos de la

fantasía, e impidiendo, sólo con la mente, que los sentidos se dirijan a los
objetos en todas direcciones, y con el intelecto regulado por la
concentración, poco a poco, uno debe lograr la quietud; y así, estableciendo
la mente en el Atman, no se debe pensar en otra cosa (debe practicar la
absorción total en lo Supremo).

२६-२७. En cualquier parte que se la encuentre vagando, a esta

intranquila y vacilante mente, frenando sus movimientos, se la debe traer
bajo el dominio del Ser. La dicha suprema le llega al yogi identificado con
Brahman, cuya actividad ha sido aquietada, cuya mente está tranquilizada,
y cuyas pasiones están sosegadas.

२८. El yogi que es completamente libre de las manchas del apego, y

que, constantemente, controla la mente de esa manera, con facilidad
alcanza la dicha infinita del contacto con Brahman.
३४

२९. Aquel, cuya mente está absorta por la práctica dla yoga, y es
ecuánime, ve al Atman en todos los seres y a todos los seres en su propio
Ser.

३०. Aquel, que Me ve en todo y ve todo en Mí, no Me pierde nunca

y Yo no lo abandono jamás.

३१. Aquel, que estando unido con todos me adora a Mí que resido en
todos los seres, cualquiera que sea su ocupación, ese yogi vive en Mí.

३२. ¡Oh Arjuna!, el mejor yogi es aquel que considera al placer y al

dolor de todos los seres como si fueran suyos.

३३. Dijo Arjuna:

¡Oh Madhusudana! (Krishna), este yoga que tú describes como
ecuanimidad, no veo cómo puede ser permanente, debido a la
intranquilidad de la mente.

३४. Porque la mente, ¡oh Krishna!, es intranquila, turbulenta,

poderosa y obstinada. Me parece que es tan difícil de controlar como el
viento.

३५. Dijo Krshna:

 Indudablemente, ¡oh tú de brazos poderosos!, la mente es intranquila
y difícil de controlar; sin embargo, ¡oh Kounteya!, se la puede controlar
mediante la repetida práctica y el desapego.

३६. Mi opinión es que la persona cuya mente no está controlada,

difícilmente logra este yoga; en cambio, el hombre de auto-control, que
hace el esfuerzo según los medios (aconsejados), puede lograrlo.

३७. Dijo Arjuna:

¿Qué le sucede a una persona, que tiene shraddha (fe), pero carece
de tesón y no puede lograr la perfección en la yoga (antes de morir), debido
a que su mente vaga por todas partes?

३८. ¡Oh (Krishna), Tú de poderosos brazos!, (ese hombre) perdido

en el sendero de Brahman, cayendo de ambos (conocimiento y karmayoga)
y sin sostén, ¿no perecerá como una nubécula desprendida (de una gran
masa de nubes) ?

३९. ¡Oh Krishna!, Tú debes quitarme completamente esta duda,

porque nadie más que Tú puede hacerlo.
३५

४०. Dijo Krshna:

Realmente, ¡ oh Partha!, no hay destrucción para ese hombre ni aquí,
ni en el más allá; porque, hijo mío, el bienhechor jamás termina mal.

४१-४२. Aquel que ha caído de yoga (que no alcanzó la perfección),

va a la esfera de los justos; después de vivir allí, durante largo tiempo,
renace en una familia de gente pura y próspera, o renace en una familia de
sabios karmayogis. En realidad, un nacimiento así, es muy difícil de lograr.

४३. Entonces, se pone en contacto con el conocimiento adquirido en

la vida pasada, y se esfuerza más que antes para lograr la perfección, ¡oh
Kourava!

४४. Ese hombre, a pesar suyo, es llevado hacia su meta sólo por la
fuerza de sus prácticas anteriores. Aun un mero inquiridor sobre yoga, es
superior a los que hacen cultos.

४५. Ciertamente, el yogi que practica asiduamente, se purifica de sus

faltas; y perfeccionándose durante varias vidas, al final, logra la meta
suprema.
 ४६. El yogi (karmayogi) es considerado superior a los ascetas, a los
hombres de conocimiento, a la gente de acción ; por eso sé yogi.

४७. Según Mi opinión, de todos los yogis, sobresale aquel, que con
fe, Me adora con toda su mente absorta en Mí.
 Discurso ७
EL SENDERO DEL CONOCIMIENTO Y DE AUTORREALIZACIÓN

१. Dijo Krshna:
¡Oye Partha!, con mente dedicada a Mí, tomando refugio en Mí y
practicando la yoga, podrás conocerme plenamente, sin duda alguna.
३६

२. Sin reserva te hablaré sobre este conocimiento y el método de su

realización; conociéndolos, nada más queda por conocer en este mundo.

३. Entre miles de hombres, tal vez uno intenta llegar a la perfección;

entre los que intentan, posiblemente, uno logra la perfección, y entre los
perfectos, quizás, uno Me conoce perfectamente.

४. La tierra, el agua, el fuego, el aire, el espacio, la mente, el

intelecto y el ego son las ocho categorías en que está dividida Mi Prakrti
प्रकृति (naturaleza objetiva).

५. Ésta es Mi Prakrti प्रकृति inferior. Distinta de ella, ¡oh tú de

poderosos brazos!, conoce a Mi Prakrti प्रकृति superior, al Ser interno, quien
sostiene a este universo.

६. Sabe que ellas (las dos Prakrti प्रकृतिs) son como las matrices de
todos los seres; Yo soy el origen y la disolución del universo entero.

७. ¡Oh Dhananyaia!, nada hay más allá de Mí. Todo esto existe en
Mí, como las gemas engarzadas en un hilo.

८. ¡Oh Kounteya!, Yo soy el sabor de las aguas, el esplendor de la

luna y del sol; soy el sagrado OM de los Vedas, el sonido del espacio y el
valor del hombre.

९. Soy la fragancia en la tierra, el brillo en el fuego, la vida en todos

los seres y la austeridad en los ascetas.

१०. Sabe, ¡oh Partha!, que soy la semilla eterna de todos los seres;
soy la inteligencia de los inteligentes y la valentía de los valientes.
 ११. ¡Oh tú, el mejor de los Bharatas!, soy la fuerza de los fuertes sin
concupiscencia ni apego, y soy aquel deseo de los hombres que no es
antagónico a su deber.

१२. Y sabe que únicamente de Mí provienen los estados serenos,

activos e inertes ; pero Yo no estoy en ellos, aunque ellos están en Mí (Dios
es omnipresente y contiene a todos).

१३. Todo este mundo ilusionado por esos tres estados, está
compuesto de los gunas (cualidades primarias que constituyen a Prakrti
प्रकृति, naturaleza psicofísica). Este mundo no Me conoce; estoy más allá
de los gunas y soy Inmutable.

१४. Esta divina ilusión Mía, constituida por los gunas, es realmente
difícil de trascender; sólo los que se refugian en Mí pueden hacerlo.

१५. Desprovisto de discernimiento debido a la fuerza de maia

(divina ilusión), y siguiendo el camino demoníaco, los más ignorantes y
malvados entre los hombres, no toman refugio en Mí.

१६. ¡Oh Arjuna!, cuatro clases de personas que han hecho buenas
obras Me adoran. Ellos son: el afligido, el que busca riquezas (placeres), el
aspirante al conocimiento y el hombre de sabiduría, ¡oh tú, el mejor de los
Bharatas!

१७. Entre ellos sobresale el sabio constante y de devoción única.

Soy muy querido por ese sabio y Yo lo quiero mucho.

१८. Realmente, todos ellos son muy nobles, pero, considero al sabio
como Mi propio Ser, porque él Me ha elegido como su única meta y, con la
mente firme, se ha refugiado en Mí.

१९. Al final de muchas vidas el sabio se refugia en Mí, realizando

que todo esto es Vasudeva (el Ser universal). Pero, raramente se encuentra
un sabio así.

२०. Hay otros, que carentes de discernimiento, debido a diversos

deseos, y siguiendo distintos cultos, adoran a devås (seres celestiales),
impelidos por su propia naturaleza.

२१-२२. Cualquiera que sea la forma (del deva) qué el devoto quiere
adorar con fe, Yo hago constante a esa fe. Dotado de esa fe, el devoto adora
a su deva preferido, que le otorga los dones. Pero, en realidad, Yo soy quien
se los doy.

२३. Pero, el don que logra esa gente de poco entendimiento, tiene
fin. Los que adoran a devås van a ellos, pero, Mis devotos, vienen a Mí.

२४-२५. Sin conocer Mi suprema naturaleza, que es inmutable,

trascendental e inmanifestable, los ignorantes Me consideran como
manifestado (igual que cualquier mortal). Como estoy cubierto por el velo
de yogamaia (divina ilusión), no soy cognoscible para todos. El ignorante
no sabe que soy inmutable y sin nacimiento.
३८

२६. Yo conozco, ¡oh Arjuna!, a todos los seres del pasado, presente y
futuro; pero nadie Me conoce a Mí.

२७. ¡Oh Bharata, destructor de los enemigos!, todos los seres, al

nacer, quedan ilusionados por los pares de opuestos (percepciones de calor
y frío, etc.), que surgen del deseo y de la aversión.

२८. Pero, la gente de actos meritorios, cuyos pecados han terminado

y que está libre de los pares de opuestos, bien resuelta, Me adora.

२९. Aquellos que luchan para liberar-se de la vejez y la muerte, se

refugian en Mí; ellos conocen a Brahman, a todo lo relativo al ser
individual y a las acciones (con sus resultados).

३०. Aquellos que Me conocen juntamente con todo lo que se

relaciona con los seres, devås y los cultos, fijan su mente en Mí y, aún en el
momento del desenlace final, mantienen ese conocimiento.
 Discurso ८
EL SENDERO HACIA BRAHMAN LO IMPERECEDERO

१-२. Dijo Arjuna: ¡Oh Tú, el mejor de los hombres!, ¿qué es

Brahman? ¿Qué es el Ser individual? ¿Qué es la acción? ¿Qué es el
adhibhuta (el substrato de los elementos)? ¿Quién es el adhideiva (el que
sostiene a devås) ? ¡Oh Madhusudana!, ¿quién es el adhiyagña en este
cuerpo, y cómo actúa? ¿Quién sostiene a los diversos cultos y otorga sus
respectivos frutos? Además, ¿cómo Te conocen los hombres de autocontrol
en el momento de morir?

३. Dijo Krshna:
Brahman, es lo Imperecedero y lo Supremo; cuando mora en cada
cuerpo se Le llama Ser individual. La acción, es la oblación, que es el
origen y el desarrollo de todos los seres.
३९

४. ¡Oh, el mejor de los hombres!, adhibhuta es la entidad perecedera;

adhideiva es el Ser cósmico y Yo soy el adhiyagña en el cuerpo.

५. Aquel que en el momento de morir, Me recuerda solamente a Mí,

cuando deja el cuerpo, alcanza Mi Ser; sobre eso, no hay ninguna duda.

६. ¡Oh Kounteya!, si un hombre en el momento de morir, piensa en

cualquier cosa (objeto, persona o deva), por estar constantemente absorto
en ella (durante la vida), a ella va cuando deja el cuerpo.

७. Por lo tanto, piensa constantemente en Mí, y lucha. Manteniendo

tu mente e intelecto absortos en Mí, indudablemente, Me alcanzarás.

८. ¡Oh Partha!, aquel que mediante la yoga de la práctica constante,

sin permitir que la mente siga vagando, medita en el Supremo Ser Divino,
llega a Él.

९-१०. Aquel que en el momento de morir, con la mente firme y llena

de devoción, fija al prana en el entrecejo por el poder yogico, medita sobre
el omnisapiente y primordial Ser, el gobernador y dispensador de todo, que
es más sutil que el átomo y es el sostén de todos, cuya forma es
inconcebible y resplandeciente como el sol, y está más allá de la
ignorancia, después de dejar el cuerpo, llega al Supremo y luminoso Ser.

११. Ahora, te describiré en pocas palabras, el principio llamado lo

Imperecedero por los conocedores de los Vedas, en lo Cual entran los yatis
(dedicados) autocontrolados y libres de apego. Para lograr ese principio, los
aspirantes llevan una vida de continencia.

१२-१३. Aquel que controla las puertas de los sentidos (a los

órganos), que confina a la mente en el corazón, que fija al prana en la
cabeza, y, así se dedica a la práctica de yoga, repitiendo el sagrado OM,
símbolo de Brahman y medita en Mí, cuando deja su cuerpo, alcanza la
Meta Suprema.

१४. ¡Oh Partha!, soy fácilmente accesible al yogi constante en sus

prácticas, que Me recuerda continuamente todos los días, sin pensar en
otras cosas.

१५. Las grandes almas, después de llegar a Mí, no están más sujetas
al renacimiento, que es la morada del pesar y todo lo transitorio, pues, ya
han logrado la más alta perfección.

१६. Los seres de todos los mundos, ¡oh Arjuna!, incluyendo la esfera
de Brahma (el Creador), están sujetos al renacimiento. Pero, ¡oh
Kounteya!, no renacen más los que llegan a Mí.

१७. Los conocedores del día y de la noche (los períodos de

evolución y disolución del universo), saben que un día o una noche de
Brahma es mil yugas nuestros. (Según la mitología hindú, un yuga tiene
४.३२०.००० años nuestros; y el doble de este período, es २४ horas de
Brahma, Quien vive cien años.)

१८. Cuando amanece el día de Brahma, todos los seres se

manifiestan, procediendo de la inmanifestada Prakrti प्रकृति; y en el ocaso,
desaparecen en la misma inmanifestada.

१९. ¡Oh Partha!, esa multitud de seres que nace y renace, queda
absorbida cuando llega la noche de Brahma y, al amanecer, aparece de
nuevo, a pesar suyo.

२०. Detrás de esa existencia inmanifestada hay otro Ser

inmanifestado y eterno, que no perece cuando perecen los seres.

२१. Este último Inmanifestado es Lo Imperecedero, la Meta

Suprema; alcanzándolo, no hay más renacimiento. Ésta es Mi suprema
morada (Existencia o Ser).

२२. Aquel Supremo Ser, ¡oh Partha!, en Quien están todos los seres y
por Quien todo esto es interpenetrado, es realizado mediante la total y
exclusiva devoción.

२३. Te hablaré, ¡oh el mejor de los Bharatas!, respecto del tiempo (o

sendero) en que los yogis dejando su cuerpo, logran la emancipación o
nacen de nuevo.

२४. Al dejar el cuerpo, tomando el sendero del fuego, de la luz, del

día, de la quincena luminosa de la luna y del solsticio septentrional
(acompañados por los correspondientes devas), los conocedores de
Brahman, van a Brahman (se liberan).

२५. El yogi que, al morir, va por el sendero del humo, de la quincena

oscura de la luna y del solsticio meridional, llega a la esfera lunar, y luego
renace.

२६. Estos dos senderos, el luminoso y el oscuro, son considerados

permanentes. Por el primero, se emancipa, y por el segundo se renace.

२७. Conociendo esos senderos, ¡oh Partha! ningún yogi sigue

ilusionado. Por eso¡ oh Arjuna!, establece en yoga.

२८. El yogi que conoce esto, trasciende los méritos declarados en los
Vedas, con respecto a los yagñas, al ascetismo y a la caridad, y logra la
morada Suprema y Primordial (al eterno Brahman).
 Discurso ९
EL SENDERO DE LA SABEDORIA REAL Y DEL MISTICISMO REAL

१. Dijo Krshna:
A ti, ¡oh Arjuna! que no Me contrarías, te revelaré este gran misterio
del conocimiento y su realización; conociéndolos, te liberarás del mal.

२. Éste es el rey del conocimiento y del secreto, y es la santidad

suprema; se lo percibe directamente; es fácil de practicar, es la
espiritualidad y es imperecedero.

३. ¡Oh destructor de los enemigos!, la gente que carece de fe en esta

doctrina, no llega a Mí y retorna a este mundo mortal.

४. Todo este mundo es interpenetrado por Mí, en Mi estado

inmanifestado. Todos los seres están en Mí, pero Yo no estoy en ellos
(como soy inconexo, no tengo ninguna relación con ellos).

५. Ni los seres están en Mí; observa Mi divino misterio. Aunque soy

el sostén y el protector de los seres, sin embargo, Mi Ser no está en ellos.
(Como no tengo ningún concepto de ego personal, no tengo apego a nada,
como lo tienen los seres encarnados. )

६. Como el gran viento que se mueve por todas partes, está siempre
en el espacio, así, sábelo, todos los seres están en Mí.

७. Al final de un ciclo, ¡oh Kounteya!, todos los seres vuelven a Mí

Prakrti प्रकृति (se transforman en los principios de los gunas: sattva,
serenidad, rayas, actividad y tamas, inercia). Al principio de otro ciclo, de
nuevo Yo los proyecto.

८. Dominando a Mi Prakrti प्रकृति, proyecto repetidas veces a estos

seres sin autodominio, de acuerdo con su propia naturaleza. (Este verso es
la contestación de una posible pregunta.: ¿cómo el Señor que es inconexo e
inmutable, puede crear? La creación es la obra de Prakrti प्रकृति, la
naturaleza sicofísica, que empieza a funcionar por la mera proximidad del
Señor.)

९. Y esos actos, ¡oh Dhananyaia!, no me atan; porque quedo

desapegado como una persona indiferente.

१०. Dirigida por Mí, Prakrti प्रकृति produce el mundo de los objetos
inanimados y animados, y así, ¡oh Kounteya!, el mundo sigue su rumbo.

११. Cuando Yo tomo forma humana, los ignorantes, los inconscientes de

Mi naturaleza superior como Supremo Señor de todos, Me menosprecian.

१२. Estos ignorantes, de naturaleza demoníaca, ambiciosos y

crueles, mantienen vanas esperanzas, trabajan en vano y persiguen vanos
conocimientos, pues son insensatos.

१३. Pero las grandes almas, de naturaleza divina, Me adoran,

sabiendo que soy inmutable y el origen de todo.

१४. Esforzándose con firme determinación, prosternándose ante Mí

con devoción y glorificándome siempre, ellos Me adoran.

१५. Otros, por el yagña del Ser (considerando la existencia del Ser
en todo), Me adoran a Mí, al Omniforme; pero, cuando se consideran
distintos de Mí, Me adoran identificándome con lo multiforme.

१६. Yo soy el kratu (un culto védico). Yo soy el yagña, (culto

recomendado por otros textos sagrados), soy la svadhá (ofrenda a los
manes), soy los cereales y las plantas medicinales, soy el mantram (fórmula
sagrada utilizada en los rezos), soy la manteca derretida para la oblación,
soy el fuego sagrado y soy la ofrenda.

१७. Yo soy el padre de este mundo, soy la madre, el abuelo, el

dispensador, el purificador, lo que ha de conocerse; soy el OM y los Vedas:
Rik, Sáman y Yayus.

१८. Yo soy el Ideal, el sostén, el Señor, el Testigo, la morada, el

refugio, el amigo, el origen, la disolución, el substrato, el repositorio y la
semilla eterna.

१९. Yo doy calor (por el sol), hago llover y paro la lluvia; soy la
inmortalidad y también soy la muerte; soy lo manifestado y lo
inmanifestado, ¡oh Arjuna!

२०. Los conocedores de los Vedas, purificados de sus pecados,

bebiendo el santificado jugo de las hojas del soma, Me adoran para ir al
cielo; llegando a esa esfera de méritos de Indra, el rey de los seres
celestiales, disfrutan los goces.
 २१. Al terminar el período del mérito, por el cual gozan en el vasto
cielo, entran de nuevo en este mundo de los mortales. Así van y vienen los
que cumplen con los mandamientos de los tres Vedas.

२२. A las personas que, identificándose conmigo, constantemente

meditan en Mí, Yo les llevo todo lo que necesitan y preservo lo que ya
tienen.

२३. Aun aquellos que adoran con fe a devås, en realidad, ¡oh

Arjuna!, Me adoran a Mí, aunque equivocadamente (porque buscan
placeres y no la liberación).

२४. Yo soy el único Señor y disfrutador de los yagñas; pero ellos no Me

conocen realmente, por eso, regresan a este mundo.

२५. Los devotos de devås van a devås; los adoradores de los manes
van a los manes; los adoradores de otros espíritus inferiores van a ellos;
también Mis devotos vienen a Mí.

२६. Si cualquiera con devoción Me ofrece una hoja, una flor o un

poco de agua, Yo acepto esas ofrendas que vienen de personas puras.

२७. Cualquier cosa que hagas, comas, sacrifiques o des a alguien,

cualquier austeridad que practiques, ofrécemelo a Mí, ¡oh Kounteya!

२८. Así, te liberarás de la ligadura de los frutos de las acciones

buenas o malas, y estando emancipado y firmemente establecido en la yoga
de la renunciación, vendrás a Mí.

२९. Yo soy ecuánime para todos los seres; no tengo preferencias, ni

desprecio a nadie; pero, los que Me adoran, están en Mí y Yo en ellos.

३०. Si un malvado Me adora a Mí solamente, debe ser considerado

como una persona buena, porque ha tomado una buena determinación.

३१. Pronto su mente se vuelve espiritual y logra la Paz. ¡Oh

Kounteya!, proclama ante el mundo que Mis devotos jamás perecen.

३२. Aun aquellos que han nacido en ambientes inferiores, las

mujeres, los comerciantes, los obreros (todos sin instrucción espiritual),
cuando se refugian en Mí, ¡oh Partha!, todos logran la Meta Suprema
(liberación).
 ३३. Y, ¡qué te diré de los religiosos brahmines y de los reyes sabios!
Ya que te has encarnado en este cuerpo infeliz y transitorio, adórame a Mí.

३४. Fija tu mente en Mí, sé Mi devoto, ofréceme los yagñas, póstrate

ante Mí; así, con el corazón dedicado a Mí y considerándome como el
Supremo Ideal, vendrás a Mí.
 Discurso १०
LAS MANIFESTACIONES DIVINAS

१. Dijo Krshna:
¡Oh tú, de brazos poderosos!, oye de nuevo Mi palabra suprema.
Como te deleita oírla, te la diré para tu bien.
४५

२. devås y los rishis (sabios espirituales) no conocen Mi origen pues

Yo soy la fuente de todos ellos.

३. Entre los hombres, aquel que sabe que Yo no tengo ni origen ni

principio y soy el Señor de los mundos, se libera de todos los pecados.

४-५. El discernimiento, el conocimiento, el no quedar ilusionado, el

perdón, la veracidad, el control de los órganos internos y externos, la
felicidad, la infelicidad, la existencia, la inexistencia, el miedo, la
intrepidez, el no-dañar, la ecuanimidad, la satisfacción, la austeridad, la
caridad, la fama y la mala fama; todas estas cualidades nacen de Mí
solamente.

६. Los siete grandes rishis y los cuatro manús nacieron de Mí; todos
ellos están dotados de Mi poder. Todas las criaturas del mundo proceden de
ellos.

७. Los que en realidad conocen esas divinas manifestaciones Mías y

Mi poder yogico, se establecen firmemente en la yoga; no existe ninguna
duda al respecto.

८. Soy el origen de todo, todo ha evolucionado de Mí; conociendo

esto, los sabios Me adoran con amor y Conocimiento.

९. Con la mente y los sentidos absortos en Mí, instruyéndose

mutuamente acerca de Mí, platicando sobre Mí, ellos están siempre felices
y contentos.

१०. A ellos, que están así dedicados a Mí y Me adoran con devoción

total, Yo les doy la yoga del entendimiento, por el cual vienen a Mí.
 ११. Para hacerles bienaventurados, morando en su intelecto,
destruyo las tinieblas de la ignorancia mediante la resplandeciente luz del
Conocimiento.

१२-१३. Dijo Arjuna:

Tú eres lo Supremo Brahman, la Suprema Morada y el Supremo
Purificador. Todos los rishis humanos y Nárada, el rishi entre devås;
también Asita, Devala y Vyasa te llaman el Eterno, Luminoso Ser, la
Divinidad Primordial, y Tú mismo me lo estás diciendo.
४६

१४. ¡Oh Keshava!, todo eso que me has dicho, yo lo considero como
la verdad. Es cierto, , que ni devås, ni los asuras (demonios) conocen Tus
manifestaciones.

१५. Sólo Tú, Te conoces a Tí mismo; ¡oh Suprema Persona!, ¡oh

Creador y Señor de los seres!, ¡oh Dios de los dioses!, ¡oh Amo de los
mundos!

१६. En verdad, sólo Tú puedes hablar extensamente de Tus divinas

glorias, por las cuales, interpenetrando todos estos mundos, Tú existes.
१७. ¿cómo debo meditar para conocerte? , ¿en qué objetos
particulares debo meditar sobre Ti?

१८. ¡Oh Yanardana!, habíame de nuevo ampliamente de Tus poderes

yogicos y Tus atributos. Jamás me sacio de oír Tus palabras de néctar.

१९. Dijo Krshna:

Bien, de nuevo te hablaré sobre Mis principales glorias divinas, ¡oh,
el mejor de los Kurús!, porque son infinitas Mis manifestaciones.

२०. ¡Oh Gudakesha! (Arjuna, vencedor del sueño), Yo soy el Atman

en el corazón de todos los seres. Soy el principio, el medio y el fin de
todos.

२१. Soy Vishnú entre los adityas (un grupo de doce divinidades); soy
el brillante Sol entre los astros; soy Marichi de los vientos y la luna de los
planetas.

२२-२३. De los vedas soy el Sama Veda, de devås soy Indra, de los
sentidos soy la mente y soy la conciencia de los seres. De los rudras soy
Shankara, de los yakshas y rakshashas soy Kubera, de los vasus soy
Pávaka, el fuego, y de las montañas, soy Meru.
 २४-२५ ¡Oh Partha!, sabe que soy Brihaspati entre los sacerdotes, soy
Skanda entre los generales, soy el océano de los lugares acuáticos. Soy
Bhrigú entre los rishis, de los verbos soy OM, soy el yapam (la repetición
del santo nombre de Dios) entre los yagñas y soy el Himalaya de los
objetos inmóviles.

२६-२७ De los árboles soy el ashvattha (ficus índica); de los rishis

entre devås soy Nárada; soy Chitraratha entre los gandharvas; soy Kapila
Muni entre los perfectos. De los caballos soy Uchchasravas, nacido
४७

del néctar; de los nobles elefantes soy Airavata y soy el rey entre los
hombres.

२८-२९. Soy el rayo entre las armas; soy la Kamadhuka entre las
vacas; soy la pasión generadora entre las pasiones; soy Vasuki entre las
serpientes venenosas; soy Ananta entre los pitones; soy Varuna entre los
seres acuáticos; soy Aryamana entre los manes y soy Yama entre los seres
de autocontrol.

३०-३१. De los hijos de Diti, soy Prahlada; de las medidas soy el

tiempo; de las bestias soy el león y de los pájaros soy Garuda. De los que se
mueven ligero soy el viento; soy Rama entre los guerreros; de los peces soy
el tiburón Makara y de los ríos soy Yanhavi (Gangá o Ganges).

३२-३३. De las manifestaciones, ¡oh Arjuna!, soy el principio, el

medio y el fin; de la sabiduría soy el conocimiento del Ser y de las
controversias soy vada (argumento constructivo). Soy la "A" entre los
alfabetos, soy dvandva entre los que juntan las palabras; soy el tiempo
eterno y el dispensador universal.

३४. Soy la muerte, la destructora de todo; soy la prosperidad de los

futuros ricos y, entre las cualidades femeninas, soy: la fama, la abundancia
y belleza, la clara dicción, la memoria, la inteligencia, la fortaleza y la
clemencia.

३५. De la lírica védica soy la gran sama; de la métrica, en poesía,

soy la gayatri; de los meses soy el agrahayana (octubre-noviembre) y de las
estaciones soy la primavera.

३६. De los actos fraudulentos, soy el juego; soy la proeza de los

valientes; soy la victoria, el empeño y la bondad de los buenos.
 ३७. Soy Vásudeva, entre los Vrishnis; soy Dhananyaia, entre los
Pandavas; soy Vyasa, entre los sabios, y soy Ushanas, entre los poetas
místicos.

३८. Soy el látigo de los castigadores; soy la táctica de los

conquistadores; soy el silencio de los secretos y soy el conocimiento de los
conocedores.

३९. Soy, ¡oh Arjuna!, la semilla de todo; no hay ningún ser móvil o
inmóvil que pueda existir sin Mí.
४८

४०. ¡Oh destructor de los enemigos!, no tienen fin Mis atributos

divinos. Solamente en forma breve te he detallado Mis glorias.

४१. En realidad, todo lo que es glorioso, excelente y poderoso, sabe

que es producido de una fracción de Mi divina gloria.

४२. ¡Oh Arjuna!, ¿de qué te servirá conocer todos estos detalles?
Sabe que Yo existo interpenetrando este universo entero con sólo una parte
de Mi existencia.
 Discurso ११
LA VISIÓN DE LA FORMA UNIVERSAL

१. Dijo Arjuna:
Esta ilusión mía se ha desvanecido por las profundas palabras sobre
el discernimiento del Ser, que Tú me has dicho por compasión.

२. ¡Oh Tú, de ojos de loto!, te he oído hablar extensamente sobre el

origen y la disolución de los seres y también sobre Tu gloria.

३. ¡Oh gran Señor!, todo lo que has dicho es cierto. ¡Oh Suprema
Persona!, tengo el deseo de ver Tu Forma Divina.

४. Si Te parece bien, , que yo pueda verte, entonces, ¡oh Señor de los

yogis!, muéstrame Tu Ser eterno.

५. Dijo Krshna:
¡Oh Partha!, mira Mis centenares y millares de formas divinas, de
diversos colores y figuras.

६. Mira a los adyitas, a los vasus, a los mellizos ashwins y a los

maruts; mira, ¡oh Bharata!, a las distintas y maravillosas figuras que jamás
fueron vistas antes.

७. ¡Oh Gudakesha!, mira hoy al universo entero, con el conjunto de

todos los objetos móviles e inmóviles, y cualquier otra cosa que quieras
ver.

८. Como no podrás verme con esos ojos tuyos, te daré el ojo divino.
Ahora, mira Mi supremo poder yogico.

९. Dijo Sanjaya:
¡Oh rey!, después de decir estas palabras, Hari, el gran Señor de la
yoga, reveló Su Suprema Forma Divina a Partha.

१०-११. Con muchas bocas y ojos, presentando diversos y

maravillosos aspectos, adornado con joyas celestiales, con numerosas
armas celestiales en Sus manos, vestido con trajes y guirnaldas celestiales,
ungido de aromáticos ungüentos celestiales, estaba el todo maravilloso,
resplandeciente e infinito Señor, con rostros en todas las direcciones.

१२. Si la refulgencia de mil soles apareciera simultáneamente en el

cielo, eso podría compararse con el esplendor de aquella extraordinaria
forma.

१३. Entonces, en el cuerpo del Supremo Señor de todo, el Pandava,

vio en conjunto, al universo entero, manifestado en múltiples formas.

१४. Estupefacto y estremecido, Dhananyaia juntó sus palmas, y

saludando al Señor con una inclinación de cabeza, dijo lo siguiente:

१५. Dijo Arjuna:

Veo en Tu cuerpo a todos los seres celestiales y a innumerables seres
de distintas clases; veo también a Brahma, el Creador, en Su asiento de
loto, y a los rishis (sabios), y a las serpientes celestiales.

१६. Te veo con innumerables formas en todas las direcciones, con

múltiples brazos, estómagos, rostros y ojos. ¡Oh Señor del universo!, ¡oh
Omniforme!, no veo de Ti ni el fin, ni el medio, ni el principio.

१७. Te veo en todas las direcciones, con Tu diadema, maza y disco,

como una masa de luz resplandeciente, deslumbradora e inconmensurable,
y con la refulgencia del fuego y del sol.

१८. Tú eres lo Imperecedero, lo Supremo, lo que ha de conocerse;

Tú eres la Suprema Meta de este universo; Tú eres el inmortal guardián de
la religión eterna; Te considero como el Ser Primordial.

१९. Veo que no tienes ni principio, ni medio, ni fin; Tu proeza es

infinita, Tus brazos son innumerables; el sol y la luna son Tus ojos; veo al
fuego ardiente en Tu boca y Tu esplendor quema al universo entero.

२०. El espacio entre el cielo y la tierra, está interpenetrado por Ti en

todas direcciones; y mirando esta maravillosa y terrible forma Tuya, están
temblando de miedo todos los seres de los tres mundos.

२१. En verdad, en Ti están entrando todos devås; algunos de ellos,

por el temor, juntando las manos, Te están alabando; mientras que los
grandes sabios y seres perfectos, están cantando Tu gloria con diversos
himnos.

२२. Los rudras, adityas, vasus, sádhyas, visvadevas, los mellizos

ashwin, los maruts, manes, gandharvas, yakshas, asuras y siddhas (distintas
clases de seres celestiales), todos Te están contemplando con estupefacción.

२३. ¡Oh Tú de brazos poderosos!, viendo Tu inconmensurable forma

de innumerables bocas, ojos, brazos, muslos, pies, estómagos y de enormes
colmillos, todo el mundo y yo también, estamos aterrorizados.

२४. ¡Oh Vishnu!, viéndote tocar el cielo y brillar con diversos

colores, con bocas abiertas y con grandes ojos de fuego, siento miedo en mi
corazón; ya no tengo paz ni fortaleza.

२५. Viendo Tus temibles bocas, con colmillos que arden como el
fuego de la disolución del universo, he perdido la noción de los puntos
cardinales y no tengo paz. ¡Oh Señor de devås!, ¡oh refugio del universo!,
ten piedad.

२६-२७. Todos los hijos de Dʰṛtaräṣṭra, con huestes de reyes, Bhisma,

Drona, Karna, el hijo del carrocero y los principales guerreros nuestros,
todos están entrando vertiginosamente en tus mandíbulas con terribles
dientes; a algunos de ellos los veo colgados entre Tus dientes, con sus
cabezas trituradas.

२८. Como los cerrentosos ríos fluyen hacia el océano, así, esos
héroes están entrando en Tu temible y ardiente boca.

२९. Como las polillas se lanzan precipitadamente en el fuego sólo

para perecer, así, esos seres están arrojándose en Tus bocas sólo para ser
destruidos.

३०. Devorándolos a todos en todas direcciones con tus bocas

ardientes, Tú estás lamiéndote los labios. ¡Oh Vishnu!, Tus terribles rayos
han cubierto con su radiación al universo entero, y lo están quemando.

३१. Dime, ¿quién eres Tú de forma aterradora? Te saludo, ¡oh gran

Dios!, sé propicio. Quiero conocerte, ¡Oh Ser Primordial! Realmente no sé
Tu propósito.

३२. Dijo Krshna:

Soy el poderoso Tiempo, el destructor del mundo; aquí estoy
manifestado para destruirlo. Aun sin ti, ni uno de esos guerreros, formados
en el campo de batalla, vivirán.

३३. Así que, levántate y adquiere fama; conquista a tus enemigos y

disfruta de un reino floreciente. Todos ellos ya han sido muertos por Mí
solo, ¡oh Savyasachin! (que maneja el arco con las dos manos, Arjuna), sé
simplemente Mi instrumento.

३४. Mata a Bhisma, Drona, Karna, Yaiadratha y a otros; todos ellos

han sido muertos por Mí; no te aflijas, ganarás a tus enemigos en la batalla.

३५. Dijo Sanjaya:

Oyendo estas palabras de Keshava, Arjuna saludó tembloroso a Sri
Krishna juntando las manos; e inclinándose de nuevo, dijo lo siguiente:

३६. Dijo Arjuna:

Es muy propio, ¡Hrishikesha!, que el mundo se deleite en Tu gloria y
que sea atraído por Ti; también es propio que los demonios se espanten en
todas direcciones y que todos los seres perfectos se arrodillen ante Ti.

३७. Y, ¿por qué no han de saludarte, ¡oh Gran Alma!, superior a

Brahma, el Creador? ¡Oh Ser infinito! Señor de devås, Morada del
universo; Tú eres lo Imperecedero, eres lo manifestado, lo inmanifestado y
lo que está más allá de ambos.

३८. Tú eres el Dios Primordial, el Ser Primario; eres el supremo

repositorio del universo. Tú eres el conocedor y lo que debe ser conocido, y
la Meta Suprema. ¡Oh Omniforme!, este universo está interpenetrado por
Ti.

३९. Tú eres el Dios del aire, de la muerte, del fuego, del agua y de la
luna; eres el protector de los seres; eres el bisabuelo de todos. Te saludo, te
saludo repetidas veces; miles de salutaciones para Ti.

४०. ¡Oh Todo!, te saludo de frente, de atrás, de todos lados. Tú, de

infinito poder y valor, interpenetras todo, por eso Tú eres todo.

४१-४२. Todo lo que Te he dicho como un presumido, por descuido o

por cariño, llamándoTe Krishna, Yadava o amigo, cualquier ofensa que Te
haya hecho, ¡oh Achyuta! (imperecedero), en broma, jugando, mientras
caminaba, descansaba, estaba sentado o en la mesa a la hora de comer, a
solas o en compañía de otros, Te imploro, ¡oh Inconmensurable! que me
perdones.

४३. Tú eres el padre de los seres móviles e inmóviles de este mundo;

eres lo Adorable, superior a los superiores; en los tres mundos no hay nadie
igual a Ti o que Te pueda superar, ¡oh Tú de poder incomparable!

४४. Por eso, prosternándome en adoración te pido perdón, ¡oh Señor

Adorable! Como el padre perdona al hijo, el amigo al amigo, el que ama a
su amado, así, , Tú debes perdonarme.

४५. Estoy colmado de felicidad por haber visto lo que jamás había
visto antes; sin embargo, mi mente sigue agitada por el miedo. Muéstrame
la otra forma Tuya. ¡Oh Dios de los dioses!, ¡oh Morada del universo!, ten
piedad.

४६. ¡Oh Omniforme!, con miles de brazos, toma de nuevo Tu forma

de cuatro brazos; Te quiero ver con la diadema, la maza y el disco.

४७. Dijo Krshna:

Complacido te he mostrado, por Mi poder yogico, ¡oh Arjuna!, esta
forma Mía, resplandeciente, universal, infinita y primordial. Esta forma,
jamás fue vista por nadie antes de ti.

४८. En este mundo de los mortales, ni por el estudio de los Vedas, ni

por los yagñas, ni por caridades y cultos, ni por las prácticas de
austeridades, ea posible ver esta forma Mía. Sólo tú la has visto, ¡oh gran
héroe de los Kurús!

४९. Viendo esta terrible forma Mía, no temas ni te quedes aturdido.

Desecha el miedo y, con la mente alegre, veMe ahora como era antes.

५०. Dijo Sanjaya:

Diciéndole a Arjuna estas palabras, Vásudeva (Sri Krishna), de

nuevo le mostró su antigua forma. El Gran Ser, tomando de nuevo Su
bendita forma, alegró al atemorizado Arjuna.

५१. Dijo Arjuna:

¡Oh Yanardana!, viendo esta benigna y humana forma Tuya, me
siento ahora bien y he vuelto a mi estado normal.

५२. Dijo Krshna:

Realmente, es muy difícil ver esta forma Mía que tú has visto. Aun
devås ansian ver esta forma.

५३. Ni por intermedio de los Vedas, ni por las austeridades, ni por

los cultos, es posible verMe en la forma en que tú Me has visto.

५४. Pero, ¡oh fulminador de los enemigos!, ¡oh Arjuna!, sólo por la
firme devoción es posible conocerMe, verMe realmente y sumergirse en
Mí.
 ५५. ¡Oh Pandava!, el que trabaja para Mí, que Me tiene como su
Meta Suprema, que está dedicado a Mí, que es desapegado y no es enemigo
de nadie, llega a Mí.
 Discurso १२
EL SENDERO DE LA DEVOCIÓN

१. Dijo Arjuna:
Entre los devotos que Te adoran con dedicación constante, y aquellos
que adoran a lo Imperecedero, a lo Inmanifestado, ¿quiénes son más
versados en la yoga?

२. Dijo Krshna:
Considero mejores yogis a aquellos que Me adoran con la mente fija
en Mí, firmes en su devoción y dotados de suprema fe.

३-४. Pero, aquellos que controlando sus sentidos, siendo ecuánimes

y haciendo bien a todos, adoran a lo Imperecedero, In manifestado,
Indefinible, Omnipresente, Inconcebible, Inmutable y Eterno, también
llegan a Mí.

५. Es mayor la dificultad de los que son adictos a lo Inmanifestado,

porque para los encarnados el sendero hacia lo Inmanifestado es muy difícil
de alcanzar.

६-७. En cambio, ¡oh Partha!, los que Me ofrecen todas sus acciones,
que están entregados a Mí, que Me adoran y meditan en Mí con firme
devoción, a ellos que están concentrados en Mí, Yo les redimo pronto de
este océano de existencia transmigratoria.

८. Fija tu mente solamente en Mí, coloca tu intelecto en Mí, y sin

duda vivirás en Mí.

९. Si no puedes fijar tu mente firmemente en Mí, entonces ¡oh

Dhananyaia!, trata de llegar a Mí por el abhyasa yoga (práctica diaria del
constante recuerdo).

१०. Si no logras hacer el abhyasa, entonces, dedícame tus acciones;

y así actuando para Mí, te emanciparás.

११. Si aun esto te resulta difícil, toma refugio en Mí y dominándote

a ti mismo, renuncia al fruto de todas tus acciones.
 १२. Indudablemente, el conocimiento es superior al mero abhyasa;
la meditación es superior al conocimiento, y la renunciación al fruto de la
acción, es mejor que la meditación, porque por la renunciación se logra
inmediatamente la Paz.

१३-१४. El que no envidia a nadie, el amigo y compasivo hacia todos,

el que no es posesivo ni egoísta, el que simpatiza con todos en el placer y
en el dolor, el clemente, el siempre contento, contemplativo, auto
dominado, el que tiene firme convicción y Me ha dedicado su intelecto y su
mente, ese devoto Mío, Me es muy querido.

१५. Aquel que no perturba al mundo y a quien el mundo no puede

perturbar, que está libre del placer, de la envidia, del miedo y de la
ansiedad, es Mi querido.

१६. El devoto que es independiente, puro, indiferente, tranquilo y

renuncia a toda nueva empresa, es Mi querido.

१७. Aquel que no se regocija, ni se disgusta, ni se lamenta, ni tiene

deseos, que renuncia al bien y al mal, y es muy devoto, es Mi querido.

१८-१९. El que es igual con el amigo y el enemigo; en el honor y en

el deshonor, en el calor y en el frío, en la alegría y en la tristeza, en la
alabanza y en la censura, que es desapegado y silencioso, que está
satisfecho con cualquier cosa, que no tiene hogar y es de mente firme, es
Mi querido.

२०. Aquellos, que practican con fe esta religión inmortal y Me

consideran como la Meta Suprema, esos devotos, son Mis queridos.
 Discurso १३
EL DISCERNIMIENTO ENTRE LA NATURALEZA Y EL ALMA

Dijo Krshna:
१. Este cuerpo es llamado kshetra (literalmente: la tierra o el campo;
en él brotan todos los conceptos, buenos y malos), y los sabios llaman
kshetragña al conocedor de este kshetra.

२. ¡Oh Bharata!, sabe que Yo soy el kshetragña de todos los cuerpos.

Según Mi opinión, el conocimiento concerniente al kshetra y kshetragña, es
el verdadero conocimiento.

३. ¿Qué y cómo es el kshetra?, ¿cuáles son sus modificaciones?, ¿de

dónde surge y qué formas tiene?; y también, ¿qué es el kshetragña y cuáles
son sus poderes? Oye lo que te diré sobre ellos, en forma breve.

४. Esta verdad ha sido cantada, de diversas maneras, por los rishis

(sabios) en distintos himnos Védicos, y, también en los pasajes referentes a
BrahmAn y que están llenos de frases razonables y convincentes.

५-६. Los cinco grandes elementos, el ego, el intelecto, la naturaleza

inmanifestada, los diez órganos, la mente, los cinco objetos de los sentidos,
el deseo, la aversión, la alegría, la miseria, el cuerpo, la inteligencia y la
fortaleza, todo esto en forma breve, es el kshetra con sus modificaciones.

७-११. La humildad, la no-ostentación, el no-dañar, la clemencia, la

rectitud, el servicio al gurú (maestro espiritual), la pureza, la firmeza, el
auto-dominio, el desapego a los objetos de los sentidos, la ausencia de
egoísmo, la reflexión sobre los males del nacimiento, de la muerte, de la
vejez, de la enfermedad y del dolor; el desapego y la no-identificación con
el hijo, con la esposa, con el hogar, etcétera; el constante equilibrio mental
en la felicidad y la desdicha; la firme devoción hacia Mí, mediante la yoga
de la continuidad; la vida de soledad, la aversión a la sociedad, la constante
dedicación al conocimiento espiritual y la percepción de la suprema verdad;
todo esto, es conocimiento; y lo contrario, es ignorancia.

१२. Te hablaré sobre lo que debe ser conocido, conociendo lo cual

uno se vuelve inmortal: es lo Supremo Brahman, que no tiene principio, y
no se le llama Ser ni no-Ser.

१३. Aquello existe interpenetrando todo; Sus manos, pies, ojos,

cabezas, bocas y oídos, están en todas partes.

१४. Está manifiesto en las funciones de los sentidos, sin embargo, no

tiene órganos de los sentidos; es inconexo, pero sostiene a todo, y, a pesar
de no tener atributos, los experimenta.

१५. Está dentro y fuera de todos los seres; es móvil e inmóvil;

siendo sutil, es incomprensible, y aunque está lejos, es lo más cercano.

१६. Es indivisible, pero parece estar individualmente en todos los

seres; se Le debe conocer como el sostén de todos los seres, y, también,
como el originador y el devorador de todos ellos.

१७. Es la luz de las luces, y se dice que está más allá de las tinieblas.
Es el conocimiento, lo que debe ser conocido, la meta de los
conocimientos; y está en el corazón de todos los seres.

१८. He hablado brevemente sobre kshetra, el conocimiento, lo que

debe ser conocido. Conociendo esto, Mi devoto se prepara para llegar a Mi
Ser.

१९. Sabe que Prakrti प्रकृति (la naturaleza sicofísica) y Purusha परु
ु ष
(el Ser), ambos, son sin principio y, también, sabe que todas las
modificaciones y cualidades nacen de Prakrti प्रकृति.

२०. Se dice que Prakrti प्रकृति es la causa del cuerpo y de los sentidos
y que Purusha परु ु ष es la causa de la experiencia del placer y del dolor.
(Purusha परुु ष y Prakrti प्रकृति, conjuntamente, causan la existencia
fenomenal. Prakrti प्रकृति se transforma en el cuerpo, los sentidos, los
placeres, los dolores, etc. Esta unión hecha, por supuesto, en la ignorancia
de parte de Purusha परु ु ष, hace posible la existencia relativa; Purusha परु
ु ष,
en realidad, jamás pierde su naturaleza pura e inmutable.)

२१. Purusha परु

ु ष, encarnado en Prakrti प्रकृति, experimenta los
gunas (cualidades) nacidos de ella. El apego a esos gunas es el que causa
los nacimientos de Purusha परु
ु ष en ambientes buenos o malos.

२२. Suprema Purusha परु ु ष, en este cuerpo es denominado el Testigo,

el Aprobador, el Sostén, el Experimentador, el Soberano Señor y el
Supremo Ser.
 २३. El que así.conoce a Purusha परुु ष y a Prakrti प्रकृति con sus
gunas, no nace de nuevo (ni sufre las consecuencias), cualquiera que sea su
modo de vivir.

२४. Hay quienes, por la meditación, perciben íntimamente al Ser;

otros, lo perciben por la práctica del discernimiento (entre lo Real y los
relativos); otros, por la yoga y, otros, por el karmayoga (acción inegoísta).

२५. Mientras que otros, sin tener directo conocimiento de esos

senderos, hacen la adoración según lo que oyen de otras personas (sabias);
también ellos, van más allá de la muerte (se emancipan), porque escuchan
con devoción (y luego practican lo que han escuchado).

२६. ¡Oh tú, el mejor de los Bharatas!, sabe que todo ser, animado o
inanimado, procede de la unión del kshetra y el kshetrajna.

२७. Aquel que ve al Supremo Señor, residiendo igualmente en todos

los seres; que ve a lo Imperecedero en los objetos perecederos, sólo él ve
bien.

२८. Porque viendo que el Señor mora igualmente en todas partes, él

no daña a su propio Ser y logra la Meta Suprema. (Dañar, significa: ignorar
la existencia del Ser.)

२९. Aquel que ve (conoce) que sólo Prakrti प्रकृति hace las acciones
y que Purusha परु
ु ष no hace nada, sólo él ve bien.

३०. Cuando ve que los diversos seres evolucionan de Prakrti प्रकृति,

que es única, y que ellos residen en ella, se identifica con Brahman.

३१. Este Supremo Ser que no tiene ni principio, ni atributos, es lo

Inmutable. Aunque mora en el cuerpo, ¡oh Kounteya!, Él no actúa, ni tiene
apego.

३२. Como el omnipresente espacio es sutil y no se contamina, así, el

Ser que está en todos los cuerpos, no es contaminado por ellos.

३३. Como el Sol, que es único, ilumina al universo entero, así el Ser,
aunque esté encarnado, ilumina todos los cuerpos.

३४. Aquellos, que con el ojo del conocimiento perciben la diferencia

entre el kshetra y el kshetragña y también conocen el modo de liberarse de
Prakrti प्रकृति, alcanzan Lo Supremo.
 Discurso १४
EL DISCERNIMIENTO SOBRE LOS TRES GUNAS

Dijo Krshna:
१. Te hablaré de nuevo sobre el Conocimiento Supremo, conociendo
lo cual, los sabios lograron la perfección después de la muerte.

२. Los sabios dedicados a este conocimiento, cuando llegan a Mi

Ser, ya no renacen en el momento de la creación, ni sufren en el momento
de la disolución.

३. La gran Prakrti प्रकृति es Mi matriz, allí coloco el germen y de

ella, ¡oh Bharata!, nacen todos los seres.

४. ¡Oh Kounteya!, Prakrti प्रकृति es la verdadera matriz de toda cosa

que nace de distintas matrices, y Yo soy el germinador paterno.

५. Sattva, rayas y tamas, estos tres gunas (aspectos o cualidades)

nacidos de Prakrti प्रकृति, atan fuertemente al cuerpo al ser encarnado.

६. De ellos, el sattva que es puro, luminoso (ayuda al conocimiento)

y bueno, ata al ser encarnado, ¡oh impecable!, mediante el apego a la
felicidad y al conocimiento.

७. ¡Oh Kounteya!, sabe que rayas es de naturaleza pasional y es la

fuente del deseo y del apego; este guna ata fuertemente al ser encarnado a
la acción.

८. ¡Oh Bharata!, sabe que tamas nace de la ignorancia y alucina a

todos los seres; él ata al ser encarnado mediante la inadvertencia, la pereza
y el sueño.

९. ¡Oh Bharata!, sattva lo ata a uno a la felicidad; rayas a la acción;

mientras que tamas, cubriendo el conocimiento, lo ata a la falta de
comprensión.

१०. ¡Oh Bharata!, sattva predomina, a veces, sobre rayas y tamas;

otras veces, rayas predomina sobre tamas y sattva; y también, tamas se
destaca cuando domina a sattva y rayas.
 ११. Cuando el conocimiento brilla a través de los sentidos, se debe
considerar que predomina sattva.

१२. Cuando prevalecen la codicia, la actividad, el concepto de

nuevas empresas, la intranquilidad y el deseo, entonces, ¡oh Bharata!,
predomina el rayas.

१३. Y cuando predomina el tamas, ¡oh Kounteya!, prevalece la

oscuridad mental, la inercia, la inadvertencia y la alucinación.

१४. Si el ser encarnado muere cuando el sattva predomina, entonces,

va a las esferas de los devotos que adoran a lo Más Elevado (Dios en Su
aspecto cósmico).

१५. Si en el momento de morir predomina el rayas, uno nace entre la

gente adicta a la acción; y si predomina el tamas, nace entre los seres que
no razonan.

१६. Se dice que el fruto de la buena acción es sattvic y puro; el del

rayas es sufrimiento; y el del tamas es ignorancia.

१७. De sattva nace la sabiduría; del rayas la codicia; y del tamas la

incomprensión, la ilusión y la ignorancia.

१८. Los de temperamento sattvic van arriba (a las esferas superiores;

se liberan progresivamente); les yogis rajasic quedan en el medio (renacen
en cuerpo humano), y les tamasic van abajo (nacen como seres inferiores).

१९. Cuando el sabio ve (conoce) que sólo los gunas son los que
actúan, y conoce a Aquel que está más allá de los gunas, entonces llega a
Mi Ser.

२०. Trascendiendo a los tres gunas, que causan este cuerpo, el ser
encarnado se libera del nacimiento, de la muerte, de la vejez y del
sufrimiento, y deviene inmortal.

२१. Dijo Arjuna:

¿por qué signos es conocido aquel que ha trascendido a los gunas?
¿Cuál es su conducta y cómo trasciende a los tres gunas?

२२. Dijo Krshna:

¡Oh Pandava!, aquel que no se opone al surgimiento del
conocimiento, de la actividad o de la alucinación, y tampoco los desea
cuando no surgen;

२३. Aquel que se queda indiferente y no es perturbado por los gunas,

que ha realizado que sólo los gunas funcionan, y permanece firme, sin
vacilar;

२४-२५. Aquel que se siente igual en el placer o en el dolor, que mora

en su propio Ser; que da igual valor a un trozo de arcilla, a una piedrita o a
una pepita de oro; que se mantiene ecuánime ante lo agradable y lo
desagradable, ante la censura o la alabanza, en el honor o en el deshonor,
ante el amigo o el enemigo y que ha renunciado a toda nueva empresa, ha
trascendido a los gunas.

२६. Aquel que me sirve a Mí solo, con el firme yoga de la devoción,

trasciende a los gunas y es digno del estado de Brahman.

२७. Porque Yo soy la personificación de Brahman, de lo Inmortal, de

lo Inmutable, de la Religión Eterna y de la Dicha Absoluta.
 Discurso १५
EL SENDERO HACIA LA SUPREMA PESSOA

१. Dijo Krshna:
Hablan del eterno árbol ashvattha, cuyas raíces van hacia arriba y sus
ramas hacia abajo; sus hojas son los Vedas. Aquel que conoce esto, es el
conocedor de los Vedas. (Krishna está hablando en forma alegórica sobre
este mundo, comparándolo con el árbol ashvattha, que literalmente significa
: transitorio. La raíz, que va hacia arriba, es la Suprema Persona, y el resto
del árbol, que se dirige hacia abajo, es este universo nuestro de nacimiento
y muerte. Los Vedas, que con sus mandamientos y prohibiciones, protegen
a los hombres, son comparados con las hojas.)

२. Nutridas por los gunas, sus ramas se extienden hacia arriba y

abajo; los objetos de los sentidos son las yemas, y las finas raíces que se
dirigen hacia abajo, originan las acciones en el mundo.

३-४. Aquí, en este mundo, no se percibe la forma suya (de este árbol
eterno), ni su principio, ni su fin, ni su continuidad. Después de cortar este
árbol, que está profundamente arraigado, con el hacha del desapego, y
diciendo: "Tomo refugio en aquel primordial Ser, de Quien ha surgido este
proceso eterno", se debe buscar la Meta, logrando la cual, cesa el
renacimiento.

५. Libre de vanidad e ilusión, venciendo el mal del apego, siempre

dedicado a las cosas espirituales, completamente alejado de los deseos y de
los pares de opuestos, llamados placer y dolor, el sabio, libre de ilusión,
alcanza la eterna Meta.

६. Ni el sol, ni la luna, ni el fuego pueden iluminar a esa Meta, que

es Mi Supremo Estado; cuando uno lo alcanza, no regresa más (no renace).
६२

७. En realidad, una parte Mía se ha transformado en el ser

encarnado, el cual atrae hacia sí mismo a los cinco sentidos y a la mente, el
sexto; todos ellos quedan en Prakrti प्रकृति.

८. Cuando el Señor (el Ser) toma un cuerpo, o lo deja, Él se asocia

con los seis sentidos o los abandona, y se va como la brisa que lleva
consigo el perfume de las flores.

९. Dirigiendo los oídos, los ojos, los órganos del tacto, gusto y
olfato, y, también la mente, Él experimenta a los objetos de los sentidos.

१०. Los ignorantes, alucinados, no Lo ven cuando Él toma un

cuerpo, lo deja o hace las experiencias asociándose con los gunas; en
cambio, los que tienen los ojos de la sabiduría, Lo ven.

११. Los yogis, que se esfuerzan por lograr la perfección, Lo ven

morando en su corazón; en cambio, los descuidados hombres sin control, a
pesar de sus esfuerzos, no Lo ven.

१२ Sabe que la luz del sol que alumbra al universo, la luz de la luna y
del fuego, es Mi luz.

१३. TransformándoMe en la luna acuática, con Mi energía entro en

la tierra, y as sostengo a todos los seres y nutro a las hierbas. (Se dice que
la luna es el repositorio de todos los fluidos vitales.)

१४. Residiendo en los cuerpos de los seres como vaishvánara (fuego

digestivo), asociado con el prana y apana, digiero las cuatro clases de
comidas (que se mastican, chupan, lamen y beben).

१५. Yo resido en el corazón de todos los seres; de Mi se originan la

memoria y la percepción, y también la pérdida de ellas. Yo soy lo único que
debe conocerse de los Vedas; soy el autor del sistema Vedanta y soy el
conocedor de los Vedas.

१६. En este mundo hay dos clases de seres: perecederos é

imperecederos; todos los seres son perecederos, sólo lo Inmutable es lo
Imperecedero.

१७. Distinto de ambos es el Supremo Ser, conocido como el

Paramátman, lo Inmutable, que entrando en los tres mundos, los sostiene.
६३

१८. Como Yo trasciendo a lo perecedero y supero a lo Imperecedero,

soy nombrado en este mundo y en los Vedas como Purushottama (la
Suprema Persona).

१९. ¡Oh Bharata!, aquel que estando libre de la ilusión Me conoce

así, como el Supremo Ser, y Me adora de todas maneras, se vuelve
omnisapiente.
 २०. ¡Oh impecable!, así ha sido expuesta por Mí esta profunda
doctrina; conociéndola, uno se vuelve sabio y cumple bien sus deberes.
 Discurso १६
LOS ATRIBUTOS DIVINOS Y DEMONÍACOS

१-३. Dijo Krshna:

¡Oh Bharata!, pertenecen a uno que nace con la naturaleza divina, los
siguientes atributos: mente sin miedo; pureza de corazón; constancia en las
prácticas de yoga y conocimiento; caridad, autodominio; inclinación a
hacer los actos de sacrificio; estudio de los textos sagrados; austeridad;
rectitud; no dañar; veracidad; no enojarse; abnegación; calma; no
calumniar; compasión; no codiciar; delicadeza; modestia; ausencia de
veleidad; intrepidez; fortaleza; pureza; y ausencia de odio y de presunción.

४. ¡Oh Partha!, los siguientes atributos: ostentación; arrogancia;

engreimiento; enojo; vulgaridad e ignorancia, pertenecen al hombre de
temperamento demoníaco.

५. Los atributos divinos conducen al hombre a la liberación, y los

demoníacos, a la ligadura. No te lamentes ¡oh Pandava!; tú naciste con
naturaleza divina.

६. Hay dos clases de seres en este mundo: los divinos y los asuras
(demoníacos). Los divinos ya han sido descriptos ampliamente. Ahora
óyeMe, ¡oh Partha!, acerca de los asuras.

७. Los hombres asúricos no saben lo que deben hacer, ni lo que no

deben hacer; en ellos no se encuentra ni la pureza, ni la buena conducta, ni
la verdad.

८. Ellos opinan que en este universo no hay verdad, ni moralidad, ni

Dios; el mundo, según ellos, es un producto de la unión carnal.

९. Sosteniendo este concepto, esa gente ruin, de poca inteligencia y

de acciones feroces, vive como enemiga del mundo, sólo para la
destrucción.

१०. Llenos de deseos insaciables y de hipocresía, vanidad y

arrogancia, como necios, esta gente de ideas dañinas, trabaja por objetivos
impuros.
 ११-१२. Impelidos por profundas preocupaciones que sólo terminan
con la muerte; considerando al goce sexual como lo máximo y convencidos
de que éste es todo; atados por centenares de ligaduras de esperanza,
dedicados a la lujuria y fácil presa de la ira, esos seres se esfuerzan por
lograr grandes fortunas por medios ilícitos, sólo para el goce sensorio.

१३. "Esto lo he ganado hoy; este objeto de mi deseo, ahora, lo voy a

lograr; esta fortuna es mía y aquélla será mía también."

१४. "Maté a ese enemigo, mataré a otros también; soy el señor;

gozo, tengo éxito, poder y felicidad."

१५-१६. "Soy rico y bien nacido. ¿Quién se puede igualar a mí? Haré
cultos y caridad; me regocijaré." Así, alucinada por la ignorancia, aturdida
por fantasías, cubierta por una red de ilusiones, adicta al placer sexual, esa
gente cae en el impuro infierno.

१७. Engreídos, arrogantes, vanidosos, embriagados de riqueza, esos

seres hacen los cultos, sólo de forma, por pura ostentación, y no hacen caso
a los mandamientos.

१८. Poseídos de egotismo, poderío, insolencia, concupiscencia y

cólera, esos seres malignos Me odian en sus personas y en otras.

१९. A ellos, los malvados, crueles y degradados, les arrojo,

perpetuamente, en los vientres asúricos, para que nazcan en estos mundos.

२०. ¡Oh Kounteya!, esa gente alucinada va a las matrices

demoníacas durante muchas vidas, y sigue cayendo en cuerpos cada vez
más inferiores.

२१. Triple es la puerta de este infierno destructor; está hecha de

lujuria, ira y codicia; por eso se debe abandonar.

२२. ¡Oh Kounteya!, el que ha ido más allá de estas puertas oscuras y
practica lo que es bueno para sí mismo, alcanza la Meta Suprema.

२३. Aquel que desobedece los mandamientos de los textos sagrados

y actúa por el impulso de los deseos, no logra la perfección, ni la dicha, ni
la Meta Suprema.

२४. Así que cerciórate, por los textos sagrados, sobre los deberes y
prohibiciones. Conociendo bien su significado, actúa en este mundo,
conforme a los mandamientos.
 Discurso १७
LAS TRES CLASES DE SHRADDHA

१. Dijo Arjuna:
¡Oh Krishna!, ¿es sáttva, rayás o tamás la shraddha de aquellos que
hacen los cultos y adoraciones sin obedecer a los mandamientos?
(shraddha, es la actitud mental compuesta de sinceridad, reverencia,
humildad y fe).

२. Dijo Krshna:
La shraddha que, según su naturaleza, traen los seres encarnados, es
triple: sattvic, rajasic y tamasic. Oye lo que te diré sobre esto.

३. ¡Oh Bharata!, la shraddha de cada persona es según su

constitución; el hombre es un producto de su shraddha; él refleja su
shraddha.

४. Los hombres sattvic adoran a devås (seres celestiales), les yogis

rajasic a los yakshas y rakshasas (seres con poderes sobrenaturales), y les
tamasic a los espíritus y los elementos.

५-६. Los hombres que practican severas austeridades no

recomendadas por las escrituras, sólo por ostentación y egoísmo, esos
apegados y concupiscentes, desprovistos de sensatez, torturan a todos los
órganos del cuerpo, y a Mí también, que moro dentro del cuerpo.
Conócelos; son de propósito demoníacos.

७. También son triples sus alimentos, cultos, caridades y

austeridades. Oye de Mí, cuáles son sus distinciones.

८. A les yogis sattvic les gustan los alimentos que aumentan la

vitalidad, energía, fuerza, salud, felicidad y apetito, y que son sabrosos; que
son oleaginosos, sustanciosos y agradables.

९. Los alimentos preferidos por les yogis rajasic, son los amargos,
ácidos, salados, muy calientes, picantes, secos y ardientes; y son los que
producen pesar, sufrimiento y enfermedad.

१०. Los alimentos preferidos por les tamasic son los desabridos, casi
descompuestos, malolientes, restos del día anterior, comida fría, y
alimentos impuros.

११. El yagña sattvic se hace según los mandamientos,

concentrándose en el culto, sólo por el culto, por hombres que no desean el
resultado.

१२. ¡Oh tú, el mejor de los Bharatas!, el yagña rajasic se hace por
ostentación y deseando los frutos (el mérito).

१३. El yagña tamasic se hace contra los mandamientos, sin fe, sin
mantrams (fórmulas religiosas), sin repartir alimentos (a los pobres) y sin
ofrecer su óbolo (a los sacerdotes).

१४. La austeridad corpórea consiste en la adoración de devås, de los

brahmines, de los preceptores espirituales, de los sabios; en la pureza,
rectitud, continencia y no dañar.

१५. La austeridad verbal consiste en la forma de hablar claramente,

que no produce ninguna preocupación; en la veracidad, en el modo
agradable y benéfico de hablar, y en la diaria lectura de los textos sagrados.

१६. La austeridad mental consiste en la serenidad, piedad, silencio,

autocontrol y pureza de corazón.

१७. Esta triple austeridad, practicada con fe por el hombre que no

desea mérito, es considerada como sattvic.

१८. La austeridad rajasic es pasajera y poco durable; es la que la

gente practica por ostentación, para ganar respeto, honores y reverencia.

१९. La austeridad tamasic es la que se hace neciamente, causándose

sufrimiento o con el deseo de dañar al prójimo.

२०. La caridad sattvic se hace como un deber, sin la idea de

retribución, en debido lugar y momento, a la persona que lo merece.

२१. La caridad rajasic se hace esperando recompensa, mérito, o de

mala gana.

२२. La caridad tamasic se hace en momento inoportuno, en lugar

indebido, a una persona que no lo merece, y con desdén.

२३. "OM TAT SAT" (OM, Aquello existe) ha sido declarado como la
triple denominación de Brahman (Lo Supremo). De esta fórmula surgieron
los Brahmanas (explicaciones de los cultos védicos), los Vedas y los
yagñas, en el remoto pasado.

२४. Por eso, los que siguen los mandamientos védicos, pronuncian "OM"
antes de comenzar sus yagñas, caridades y austeridades.

२५. Los que buscan el moksha (emancipación espiritual), pronuncian

"TAT" (Aquello), antes de hacer los yagñas, caridades y austeridades; ellos
no desean ningún mérito por estas acciones.

२६. La palabra "SAT", ¡oh Partha!, es usada en el sentido de la Realidad, la

bondad, y, también, para los actos auspiciosos.

२७. También se pronuncia la palabra "SAT", para lograr constancia en el

yagña, en la austeridad, en la caridad y en todos los actos hechos
indirectamente para el Señor.

२८. Cualquier acto, ¡oh Partha!, sea el yagña, la caridad o la austeridad, si

se hace sin shraddha (la fe), es considerado como "Asat" (inexistente; no ha
sido propiamente hecho), y no da fruto aquí, ni en el más allá.
 Discurso १८
EL SENDERO DE LA RENUNCIACIÓN

Arjuna uväca
१. ¡Oh Hrishikesha! ¡Destructor del demonio Keshi!, quiero saber la
verdadera naturaleza de sannyasa y de tyaga también.

Krshna उवाच
२. Los sabios opinan que sannyasa significa la renunciación a los actos que
se hacen buscando el mérito… y tyaga, según ellos, es renunciar a los
frutos de toda clase de acciones.

३. Ciertos pensadores declaran que, como todas las acciones son malas, se
las debe abandonar, mientras que otros opinan que no debe renunciar a los
cultos y a las prácticas de la caridad y la austeridad.

४. Oye de Mí la última verdad acerca del renunciamiento a los frutos de las

acciones, porque, se dice que dicho renunciamiento es de tres clases.

५. No se debe renunciar al culto, a la caridad y a la austeridad, porque esos

actos purifican al corazón del sabio.

६. Sin embargo, esos actos deben hacerse sin apego a los frutos; esa es Mi
certera y definitiva opinión.

७. Tampoco es propio el renunciamiento de los actos obligatorios

(recomendados por las escrituras). Esa clase de renunciamiento hecho por
la confusión mental, es considerado como tamasic.

८. Considerándolo molesto, y temiendo al sufrimiento físico, si alguien

abandona los actos recomendados, entonces, por ese renunciamiento
rajasic, no logra su fruto (la emancipación final).

९. ¡Oh Arjuna!, el renunciamiento es sattvic cuando se cumple el acto

obligatorio como un deber, con desapego y sin anhelar su fruto.

१०. Yogis de renunciación dotado de sattva (serenidad), de comprensión

firme, y cuyas dudas han desaparecido, no aborrece al trabajo desagradable
ni ansia al agradable.
११. El ser corpóreo no puede abandonar todas las acciones; pero aquel que
renuncia al fruto de la acción, es considerado como humana de
renunciación.

१२. Los frutos de las acciones son de tres clases: desagradables, agradables
y la mezcla de ambos. Esos frutos se adhieren, después de la muerte, al que
no los ha renunciado, pero, no al hombre de renunciación.

१३. Aprende de Mí, ¡oh tú, de poderosos brazos!, acerca de estas cinco
causas, relacionadas con el cumplimiento de las acciones, según la más alta
sabiduría, que es el fin de toda acción.

१४. El cuerpo, el ego, los órganos, las funciones y las deidades que
presiden los órganos, son esas las cinco causas. (Aditya o sol, preside los
ojos; Indra, los brazos, etc.)

१५. Cualquier acto debido o indebido, sea físico, verbal o mental, tiene
esas cinco causas.

१६. Siendo así el caso, aquel que por la defectuosa comprensión considera
a Atman (Ser/Alma), a lo Absoluto, como actor, ese necio no ve la realidad.

१७. Aquel que está libre del concepto del ego, cuyo entendimiento no está
afectado (por el apego), aunque mate a los seres, en realidad, no mata a
nadie y no queda ligado (por el resultado de la acción).

१८. El conocimiento, lo que ha de conocerse y el conocedor, forman el

triple impulso de la acción; y el instrumento (los órganos), el objeto y el
actor, forman la triple base de la acción. (El conocimiento es el medio de
lograr el objeto deseado, lo que ha de conocerse es el acto por lo cual el
objetivo es logrado, y el conocedor es aquel que conoce ese medio).

१९. Sobre la ciencia de gunas (cualidades), el sistema samkhya declara

que, según guna, difieren los conocimientos, las acciones y los actores. Oye
con atención.

२०. Por el conocimiento sattvic, se percibe (finalmente) en todos los seres

(manifestados) que están separados, a la única substancia inmutable e
imperecedera.

२१. Por el conocimiento rajasic, se ve que los distintos seres son entidades
separadas.
२२. El conocimiento tamasic es irracional, trivial y no está basado sobre la
verdad; ese conocimiento está limitado a un solo efecto, al cual presenta
como la totalidad del hecho.

२३. La acción sattvic, es la recomendada por las escrituras, la que se hace

sin apego, ni atracción, repulsión o ansiedad por el fruto.

२४. La acción rajasic, se hace deseando el fruto, por ostentación y con

demasiado esfuerzo.

२५. La acción tamasic, se hace bajo lo ilusorio, descuidando la

consecuencia, la pérdida, la capacidad y el daño que pueda causar.

२६. El agente sattvic, es el que no tiene ni apego, ni egoísmo, que posee

fortaleza y entusiasmo, y a quien no afecta ni el éxito ni el fracaso.

२७. El agente rajasic, es interesado, ansioso por el fruto de la acción,

codicioso, malicioso, impuro y sujeto a súbita alegría o tristeza.

२८. El agente tamasic, es inconstante, vulgar, arrogante, deshonesto,

malévolo, indolente, sin ánimo y perezoso.

२९. Oye sobre la triple distinción, según les gunas, acerca del intelecto y la
firmeza, lo cual te explicaré separada y ampliamente.

३०. El intelecto sattvic, conoce los senderos recomendados o prohibidos de

la acción y de la renunciación, conoce al miedo y también al estado sin
miedo, a la ligadura y a la liberación.

३१. El intelecto rajasic no tiene un concepto claro sobre la rectitud, la

perversidad, la acción recomendada y la acción prohibida.

३२. El intelecto tamasic está cubierto por la ignorancia; considera a la

perversidad como rectitud, e interpreta al revés todos los conceptos.

३३. La firmeza sattvic es apoyada por yoga y controla las funciones de la

mente, de los pranas (fuerzas vitales) y de los órganos de los sentidos.

३४. La firmeza rajasic regula la mente respecto al deber, al placer, a la

riqueza y al deseo de lograr el fruto de la acción por el apego.

३५. La firmeza tamasic no permite al necio apartarse del sueño, del miedo,
del pesar, del desaliento y de la soberbia.
३६-३७. Ahora, oye de Mí, acerca de la triple felicidad. La felicidad sattvic,
es la que se disfruta por larga práctica, la que termina con todo pesar; esa
felicidad nace del entendimiento y de la serenidad, es desagradable al
principio como veneno (hiel) y, al final, es como un néctar.

३८. La felicidad rajasic, surge del contacto entre el objeto y el órgano del
sentido ; es al principio agradable como néctar, pero al último, se vuelve
desagradable como veneno.

३९. La felicidad tamasic, decepciona al hombre al principio y al final, y

surge del soñar, de la torpeza y de la inadvertencia.

४०. No existe ser en el mundo o ningún deva en el cielo, que esté libre de
estos tres gunas que nacen de Prakrti प्रकृति.

४१ ¡Oh fulminador de los enemigos!, los deberes de los brahmines,

kshatriyas (guerreros), vaishyas (comerciantes), y sudras (obreros), son
distribuidos según los gunas nacidos de sus respectivas naturalezas.

४२. Los deberes naturales de brahmines, son: control de la mente y los

sentidos; austeridad; pureza; clemencia; rectitud; conocimiento de las
escrituras; realización de la verdad y la creencia en la Existencia Divina.

४३. Los deberes naturales de kshatriyas son: heroísmo; intrepidez; firmeza

de carácter; destreza; no eludir el combate, generosidad e hidalguía.

४४. Los deberes naturales de vaishya son: agricultura, ganadería y

comercio; y los del sudra son: trabajo manual y servidumbre.

४५. El hombre alcanza la más alta perfección cuando se dedica a cumplir

con el deber que le corresponde. Ahora óye Me cómo se logra esa
Perfección.

४६. Se alcanza la perfección cuando, cumpliendo con su deber, se adora a

aquel de quien ha procedido la actividad de todos los seres y que
interpenetran todo esto (el universo).

४७. Aunque sea en forma deficiente, es mejor cumplir el propio deber que
el ajeno. Cumpliendo su propio deber nadie comete pecado.

४८. Aunque esté asociado con defectos, nadie debe abandonar el deber que
le corresponde por su nacimiento. Toda acción está cubierta por algún
defecto, como el fuego por el humo.
४९. Aquel cuya comprensión está siempre desapegada, cuya mente está
controlada, que, por el renunciamiento se ha liberado de los deseos, logra el
supremo estado de la inacción (la acción inegoísta).

५०. Te diré, en forma concisa, cómo alcanzando dicha perfección, el

hombre realiza a Purusha, la suprema consumación del conocimiento.

५१-५३. Dotado del intelecto puro, dominando a la mente con firmeza,

abandonando al sonido y otros objetos de los sentidos; apartándose de la
atracción y la aversión; viviendo en soledad, comiendo poco; controlando
al cuerpo, a la palabra y a la mente; siempre ocupado en la meditación y
contemplación, cultivando el desapego; renunciando al egoísmo, poderío,
vanidad, lujuria, ira y posesión; libre de la noción de lo "mío" y llevando
una vida de tranquilidad, el hombre alcanza a lo Suprema Purusha.

५४. Transformándose en Purusha y estableciéndose en la Paz, él ni desea

ni lamenta nada; y siendo ecuánime con todos, logra la suprema devoción
hacia Mí.

५५. Conociendo por la devoción Mi verdadera naturaleza y Mi poder de

manifestación, inmediatamente entra en Mí.

५६. Tomando refugio en Mí, aunque actúa constantemente, por Mi gracia

logra el eterno estado inmutable.

५७. Ofreciéndome mentalmente toda acción tuya, considerándome como tu

suprema meta, practicando la yoga del intelecto (veracidad y decisión),
siempre concentra tu mente en Mí.

५८. Fijando tu mente en Mí, por Mi gracia vencerás todos los obstáculos;
pero si, por el engreimiento, no Me oyes, te perderás.

५९. Si por la soberbia, piensas "no pelearé", en vano será tu propósito,

porque tu naturaleza te obligará a luchar.

६०. Lo que no quieres hacer ahora, por estar ofuscado, lo harás luego a
pesar tuyo, porque estás atado a tu karma (impulso de la vida pasada)
nacido de tu naturaleza.

६१. Oh Arjuna, Purusha mora en el corazón de todos los seres, y por maya,
los hace girar como si estuvieran atados a una rueda.

६२. Toma refugio solamente en Purusha, y por Su gracia lograrás la

Suprema Paz y la eterna morada (emancipación final).

६३. Así, te he declarado el conocimiento que es el secreto de los secretos.

Reflexiona ampliamente sobre esto, y, luego, haz lo que quieras.

६१. Oh Arjuna, Purusha mora en el corazón de todos los seres, y por maya,
los hace girar como si estuvieran atados a una rueda.

६५. Que tu mente se ocupe de Mí, sé Mi devoto, hazme tu culto y

reverencíame a Mí; así, tú Me alcanzarás. De veras, te doy Mi palabra;
porque ya sabes que eres muy querido para Mí.

६६. Renunciando a todos los deberes, toma refugio en Mí únicamente. No

te aflijas, Yo te salvaré de todos los pecados.

६७. Esto (este secreto), jamás debes transmitirlo al que no ha hecho

austeridad, al que no tiene devoción, al que no quiere oírlo o al que está
contra Mí.

६८. Aquel que con profunda devoción hacia Mí, instruye a Mis devotos
sobre esta gran doctrina, con seguridad, se liberará de todas las dudas, y
llegará a Mí.

६९. Entre yogis, no hay ni habrá nadie que Me sirva mejor que elles, y en
este mundo son Mis más queridas.

७०. Estudiar este diálogo sagrado nuestro es igual a adorar el conocimiento

hacia Mí.

७१. La persona que, simplemente, lo oiga con devoción, sin estar contra
Mí, también se emancipará y alcanzará la esfera de la gente recta.

७२. ¿Has oído esto con atención? ¿quedó destruida la ilusión de tu

ignorancia?

Arjuna uväca
७३. Mi ilusión está destruida, por Tu gracia he recobrado la memoria sobre
mis promesas anteriores; me siento firme, mis dudas han desaparecido.
Cumpliré Tu mandato.
Sanjaya उवाच
७४. Así, erizado de emoción, he oído este maravilloso diálogo entre
Vasudeva y el noble Partha.

७५. Por la gracia de Vyasa he oído este supremo y muy profundo yoga,
directamente de Krishna, el Señor de yoga, Quien lo expuso personalmente.

७६. ¡Oh rey!, mientras más recuerdo este santo y asombroso diálogo entre
Shrï Krshna y Arjuna, más me regocijo.

७७. ¡Oh rey!, mientras más recuerdo la maravillosa forma de Hari, más me
extasío y más aumenta mi dicha.

७८. Dondequiera que estén Krshna, la divina maestra de yoga, y Partha, el

distinguido arquero, habrá prosperidad, victoria, fortuna y el don de
gobernar; eso es seguro.

ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः