9 .-Enigmas-Decifrados - Treyer

ENIGMAS DESCIFRADOS
••
Conozca los
Fascinantes Misterios
de
DANIEL
Capítulos 11 y 12
es
Dr. Humberto Raúl Treiyer Blank
Biblioteca de Libros Adventistas en PDF

www.librosadventistas.rvda.es
ENIGMAS DESCIFRADOS: Conozca los Fascinantes
Misterios de Daniel Capítulos 11 y 12
Edición del Autor
Copyright © 2006 por Humberto R. Treiyer Blank
Todos los derechos reservados. Ninguna parte de este

libro puede ser reproducida sin el consentimiento previo
del autor, exceptuando el uso en reseñas o citas breves.
Ilustraciones: P. 25: José A. Drasich-Colliard

P. 230: Karina Salvador
Diagramación: José A. Drasich-Colliard,

Portada: Hugo Primucci
Tercera Impresión: Enero de 2007
10 9 8 7 6 5 4 3 2 1
Impreso y encuadernado:
Antillian College Press, Puerto Rico
ISBN-10 IS B N -1 3
1-59975-726-5 978-1-59975-726-1
Por copias adicionales escriba a:

Humberto R. Treiyer B.
Houssay 165
3103 Libertador San Martin, Entre Ríos, Argentina
Dirección electrónica: [email protected]
4
r
O edico este libro a m i esposa
C arm en ¿C íclela ,
cariñosa am iga y f ie l com pañera
de m uchas jornadas, cuyo
constante estím ulo y apropiadas
sugerencias hicieron posible esta obra.
5
l Dr. Humberto Raúl Treiyer Blank
E nadó en Argentina, país en el que
cursó sus estudios obteniendo los títulos
de Profesor de Geografía, Profesor de
Historia, Bachiller en Teología y Licencia
do en Teología. Posteriormente continuó
su perfeccionamiento profesional en uni
versidades de los Estados Unidos, prime
ramente en Andrews University, Berrien
Springs, Michigan, donde se recibió de Magister en Divinidad;
y luego en The Southern Baptist Theological Seminary, Louis-
ville, Kenrtucky, donde obtuvo el título de Doctor en Teología.
Ejerció la docencia en instituciones universitarias de Argenti
na tales como la Universidad Adventista del Plata y el Instituto
Superior del Profesorado; de Costa Rica, en la Universidad
Adventista de Centroamérica; en la Universidad Adventista de
Colombia; y de Filipinas, en el Adventist International Institute
of Advanced Studies. Adicionalmente dictó cursos en el Institu
to Adventista de Ensino (Brasil); en la Universidad Adventista
de Chile; en el Colegio Adventista de Sagunto (España) y en
Solusi University (Zimbabwe).
Sus conferencias en diversos ambientes han sido muy nu
merosas, así como también sus series radiales, Más Allá de
las Sombras del Mañana y Certeza en Tiempos Peligrosos,
consistentes ambas en más de 50 presentaciones. Varios de
sus libros se han utilizado como textos en distintas institucio
nes educativas, y sus artículos en periódicos y revistas han
sido numerosos.
El Dr. Treiyer Blank está casado con Carmen Adela Bellido,
matrimonio del cual nacieron tres hijas, todas ellas casadas y
profesionales, Graciela Beatriz de Mansell, Silvia Inés de Ga-
neau, y Nancy Raquel de Costa.
6
RECONOCIMIENTOS
M ediante estas líneas deseo expresar mi profundo agrade

cimiento a un numeroso conjunto de colegas y amigos
quienes, a lo largo de los meses que llevó la preparación de
esta obra, me ofrecieron su generoso aporte en la forma de
críticas, de sugerencias y de respaldo financiero para su publi
cación. Tratar de mencionarlos a todos me llevaría a correr el
riesgo de omitir involuntariamente a alguno de ellos.
Por esta razón tan sólo mencionaré aquellos que más se
destacaron por sus palabras de ánimo y apoyo constante. En
primer lugar, el Pastor Carlos Dávila, de San Juan, Puerto Ri
co, por su amable insistencia en que la obra fuera completada
y publicada. Los Editores Mario y Sergio Collins, ambos de lar
ga experiencia en la revisión de manuscritos, el primero radi
cado en Montemorelos, México, y el segundo, en Miami, Flori
da, cuyas sugerencias mejoraron tanto el texto como el formato
del manuscrito; y en la misma línea quiero mencionar también
el valioso aporte del Pastor Wilson Roberts, de Hartford, Con-
necticut.
Las observaciones de los Dres. Humberto Mario Rasi, de
Loma Linda, California, y Ricardo Bentancur, de Boise, Idaho,
conocidos especialistas en materia de edición y publicación de
7
libros, revistas y artículos, me resultaron particularmente orien
tadoras. De gran valor fueron también las observaciones de un
incansable investigador y autor de numerosas obras, Donald
Ernest Mansell, de Boise, Idaho.
“El Pastor Sergio Miranda, de Chicago, Illinois, merece una

mención especial por sus incansables esfuerzos dirigidos a la
edición y la concreción de la primera impresión del manuscrito.
Lo mismo corresponde destacar en relación con la segunda y
tercera reimpresiones del libro, proyecto y realidad de la que el
pastor Joel Almaguel Batista, presidente de la Misión
Adventista Puertorriqueña del Norte, fue alma y motor. Mi
señalada gratitud a ambos colega y amigos. La misma
mención corresponde al Magíster José Drasich, y al Ingeniero
en Sistemas Eri Jorge, ambos de Leominster, Massachussets,
por las incontables horas dedicadas a refinar y pulir la
presentación de esta obra. Mi deuda de gratitud se extiende
también a un destacado diagramador, el Licenciado Hugo
Primucci, de Florida, Buenos Aire, cuya calidad artística puede
observarse en las tapas del libro. La bondadosa colaboración
de todos estos profesionales ha constituidos uno de los
factores más decisivos en la publicación de esta obra.
También deseo expresar mi sentida gratitud a mi esposa,
Carmen Adela, y a mis hijas, Grace, Silvia y Nancy, quienes,
juntamente con sus esposos, nunca dudaron del éxito de este
proyecto editorial. Sus acertadas observaciones y sus palabras
de ánimo han calado en forma profunda en mi corazón.
Y ¿qué decir de tantos alumnos, ex alumnos y creyentes
que en diversos lugares y circunstancias han estado a la espe
ra de la publicación de este libro? Sus preguntas insistentes,
iniciadas siempre con el adverbio ¿Cuándo? han sido otros
tantos acicates alentadores en el avance, no siempre fácil,
hacia la meta. La publicación de esta obra es el testimonio de
mi profunda gratitud hacia todos ellos.


8
PREFACIO
ste libro del Dr. Humberto R. Treiyer es una obra de orfe

E brería. Por el estilo prolijo y detallista. Pero fundamental
mente por el método hermenéutico: basado en las Sagradas
Escrituras, el libro es un tejido abigarrado de interpretación pro-
fética. En diálogo continuo con la historia. Sin agujeros inter
pretativos. Cada versículo importante, cada declaración signifi
cativa, está entrelazada en un discurso que se percibe sólido y
fundamentado en todo el texto bíblico. El lector podrá constatar
que el libro se convierte así en una red de interpretación de
hechos y de datos que en una primera lectura aparecen como
oscuros y enigmáticos, pero que finalmente terminan confor
mando un cuadro de clara visión profética.
El desafío del autor es magnífico: se trata nada menos que
la interpretación de los dos capítulos más inquietantes del libro
del profeta Daniel. El capítulo 11 y 12. Dos capítulos importan
tísimos para la hora que vive la humanidad. No hay mucho ma
terial al respecto en las bibliotecas adventistas. Por eso, esta
obra viene a llenar un vacío en la investigación profética.
Jorge Luis Borges, uno de los más grandes escritores de
nuestro tiempo, definió a la belleza “como la inminencia de una
revelación que no se produce”. Más allá de la cuestión filosófi
ca de esta declaración, si a la cita de Borges le pusiéramos la
9
palabra verdad en lugar del vocablo belleza, diríamos que esa
declaración es un signo de nuestro tiempo: Vivimos en horas
donde gobierna la dictadura del relativismo. Cuando nadie cree
en verdades absolutas. Cuando la verdad ha sido “echada en
tierra” (Daniel 8:12). ¿Es la verdad una promesa sin cumpli
miento histórico? ¿Puede un mundo ser bello si no hay cono
cimiento de la verdad?
Precisamente, el propósito del libro del Dr. Treiyer es afirmar la
verdad de Dios en este mundo, manifestada en las profecías.
Es dar esperanza a un mundo desesperado. Anunciar cómo
las milenarias profecías bíblicas se están cumpliendo de un
modo meridiano en nuestro propio tiempo. Así, el esfuerzo de
este libro está dirigido a creyentes y no creyentes. A quienes
necesitan afirmar su fe en las promesas de la Palabra de Dios.
Y a quienes necesitan salir de las aguas revueltas de la incerti
dumbre para entrar en las aguas cristalinas de la verdad eterna
de Dios para este mundo.
Una última palabra: El tiempo desgasta y destruye todas las
cosas. Las conquistas militares, políticas o intelectuales más
extraordinarias se desgastan y perecen con el paso de los si
glos. Pero, para quienes creen, la Cruz de Cristo se destaca
del fondo de la historia de un modo cada vez más nítido. No
porque el tiempo haga algo por la Cruz. Sino porque la Cruz
hace algo por el tiempo y la vida del hombre. En este sentido,
el libro del Dr. Treiyer hace honor a esta verdad preciosa: To
das las profecías, como las promesas de Dios, apuntan a Je
sucristo y al plan de salvación (2 Corintios 1:20).
Conocer las verdades proféticas desde la Cruz de Cristo le
da sentido y certeza a nuestra vida en una historia de los hom
bres siempre llena de incertidumbres.
Dr. Ricardo Bentancur
Doctor en Filosofía por la Universidad Nacional de Córdoba., Argentina

Director de la Revista Adventista en español de la División Norteamericana
Pacific Press Publishing Association
10
INDICE
Reconocimientos
Prefacio
Una Palabra al Lector
Capítulo I:
El Anhelo del Revelador de que Su Mensaje en
Daniel 11 y 12 sea Comprendido........................ Pág. 15
Capítulo II:
El Suceso de la Cruz y el Génesis de un Gran Cambio:
de lo Literal a lo Simbólico................................... Pág. 23
Capítulo III:
Secuencia Cronológica de los Sucesos Anticipados
por el Ángel Gabriel............................................. Pág. 29
Capítulo IV:
Penosa Caracterización del Poder Opositor............. Pág. 37
Capítulo V:
Impresionantes Choques de Imperios en Procura
Insaciable de Poder (Daniel 11:1-20).................. Pág. 45
Capítulo VI:
De Paganismo a Cristianismo Paganizado:
La Segunda Roma (Daniel 11:21-30).................. Pág. 75
Capítulo Vil:
Consecuencias Funestas de la Unión Iglesia-Estado
(Daniel 11:31-39).................................................Pág. 117
Capítulo VIII:
El Desenlace del Drama(Daniel 11:30-45)............... Pág. 153
Capítulo IX:
Las Revelaciones Culminantes de Miguel
(Daniel 12:1-13)..................................................Pág. 195
Capítulo X:
Epílogo..................................................................... Pág. 237
Apéndice:
Poderes Involucrados en la Contienda por el
Control de la Humanidad.................................... Pág. 247
Bibliografía:
.........................................................................Pág. 254
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UNA PALABRA AL LECTOR
mable lector: Creo que podemos iniciar este estudio par

A tiendo de la base de que usted tiene interés en conocer el
mensaje del capítulo 11 del libro de Daniel. Se trata de un
extenso documento, es cierto, de nada menos que 45 versos,
solamente superado en longitud, aunque no en la densidad de
su contenido, por los 49 versículos del capítulo 2 del mismo
libro. Tal vez más de una vez usted inició el estudio de este
capítulo, pero a poco de hacerlo se encontró con referencias a
personajes y circunstancias más o menos desconocidos, de
claraciones de corte enigmático, aparentemente muy difíciles
de desentrañar en su verdadero significado, y el desánimo lo
llevó a postergar para alguna ocasión más propicia la conti
nuación de cualquier esfuerzo dirigido a comprenderlo.
Pudieron gravitar también expresiones desalentadoras que
usted pudo haber oído de otros, referidas a la dificultad de en
tenderlo o a que tal vez aún no ha llegado el tiempo propicio
para descifrar su mensaje. Por otro lado, bien podría ser que
usted hubiera leído algunas interpretaciones divergentes, con
referencias a Antíoco IV Epífanes, Turquía, Rusia, Israel, los
países árabes, la pugna por el control del petróleo, como ju
gando papeles más o menos protagónicos en las escenas fina
les de la historia de este mundo, y que las mismas lo hubieran
dejado poco menos que confundido.
No obstante, permítame sugerirle que piense por un mo
mento en esto: Si un ángel tan poderoso como lo es Gabriel, el
más excelso de todos los seres creados, fue expresamente
comisionado para proporcionar al profeta la explicación de los
12
capítulos 7 y 8 del mismo libro ¿resultaría lógico pensar que
las explicaciones de los mismos en el capítulo 11 oscurecieran
el contenido de aquellos? Difícilmente ¿verdad? porque muy
mal habría cumplido su cometido el ángel si sus explicaciones
hubieran resultado confusas e incomprensibles.
Adicionalmente, si ése hubiera sido realmente el caso,
¿habría permanecido Dios indiferente ante un incumplimiento
tal de Su instrucción, “Gabriel, enseña a éste [a Daniel] la vi
sión” (Daniel 8:16)? Seguramente, no. Además, si Gabriel
hubiera dejado las cosas en un nimbo más o menos incom
prensible ¿habría sido realmente justo y aceptable que Miguel,
al referirse a esas explicaciones pronunciara una bendición
sobre los que las entendieran y una seria advertencia a aque
llos que no las comprendieran (Daniel 12:10)? Por supuesto
que no.
Si hay algo que llama poderosamente la atención en los
últimos cinco capítulos del libro de Daniel es el uso reiterado e
insistente de verbos tales como conocer, comprender y enten
der; y sobre todo la declaración culminante de Miguel sobre
conocimiento versus ignorancia con relación a la inter
pretación proporcionada por Gabriel. En efecto, refiriéndose al
“tiempo del fin", Miguel declaró, “Muchos serán limpios, y
emblanquecidos y purificados; los impíos procederán im
píamente, y ninguno de los impíos entenderá, pero los en
tendidos comprenderán” {Daniel 12:10).
Según esta significativa declaración, cuando el drama de
los siglos estuviera llegando a su conclusión, todos los hom
bres y mujeres sobre este atestado planeta, habrían de dividir
se en dos clases, solamente dos, “entendidos” e ignorantes--
a estos últimos el divino Revelador los califica de “impíos” o
malvados. Resulta evidente que no se trata de una incompren
sión insuperable, sino de una ignorancia voluntaria, obstinada
y rebelde, cuyo destino será “vergüenza y confusión perpe
tua”. De los “entendidos” o sabios, en cambio, se afirma que
“resplandecerán como el resplandor del firmamento; y los
que enseñan la justicia a la multitud, como las estrellas a
perpetua eternidad’ (Daniel 12:2,3). Todo esto destaca en for
ma realmente notable el interés divino en que la orientación
contenida en esta profecía llegue a ser realmente entendida,
más, cabalmente comprendida, por Su pueblo.
No es necesario decir nada más para destacar la extraordi
naria relevancia del estudio que estamos iniciando. ¿Habrá
13
nombres? Sí, y también fechas. Sin embargo, trataremos de
que no sean demasiados, al punto de complicar las cosas.
Hasta donde resulte posible hacerlo, evitaremos también la
mención de términos en los idiomas originales y notas de pie
de página que pudieran complicar la lectura. En algunos casos,
informaciones aclaratorias útiles, pero tal vez menos relevan
tes, aparecen en un tipo de letra más pequeño.
Y ahora una pregunta aún más importante ¿se derivará al
gún provecho o beneficio personal del esfuerzo dedicado a
comprender las explicaciones del ángel Gabriel? Ciertamente,
porque el conocimiento de los planes de amor de Dios nos
conducirá con seguridad a la única fuente de felicidad genuina
en estos tiempos tan turbulentos por los que pasa la humani
dad toda.
Por último, creemos que este libro podría ayudar a llenar
un sentido vacío en la comprensión de algunas porciones par
ticularmente dificultosas de Daniel 11 y 12, y con ese anhelo
lo ofrecemos a la consideración de nuestros apreciados lecto
res.
Una palabra de orientación: El contenido del libro cuya lec
tura usted está iniciando se divide en dos partes: Los primeros
cuatro capítulos están destinados a la exploración de algunas
claves que hacen a la comprensión de los dos capítulos finales
del libro de Daniel, mientras que los capítulos VI al X ofrecen la
explicación de los versículos individuales de los mismos. Con
cluye el libro con un Epílogo, que hace las veces de una visión
panorámica o, si se prefiere, de un resumen de los aspectos
más relevantes en Daniel 11 y 12.
La bibliografía que aparece al final del libro no es exhausti
va sino más bien selectiva, ya que las obras sobre el libro de
Daniel suman varios centenares.
Nota : Las abreviaturas utilizadas corresponden a versiones de la Biblia : Los
textos corresponden a la Versión Reina Valera Revisada (VRVR 1960); Ver
sión Moderna (VM); Versión Nácar-Colunga (NC); Biblia de Jerusalén (BJ);
Nueva Versión Internacional (NVI). El uso del tipo de letra negrita destaca el
texto en la primera de las versiones indicadas, así como también en los nom
bres de los lugares y protagonistas más destacados. (La negrita se ha omitido
en el caso de nombres incluidos en citas.)
14
CAPÍTULO I
EL Anhelo del Revelador

de que Su Mensaje en Daniel 11
Sea Comprendido
Nota introductoria: Conviene recordar que el capítulo 11 de Daniel

contiene las explicaciones de Gabriel a las visiones registradas en los
capítulos 7 y 8 del libro. Es cierto que esas dos visiones fueron dadas
en dos momentos diferentes-durante el primero y el tercer años del
reinado del último rey de Babilonia, Belsasar, probablemente los años
550 y 547 a.C. Sin embargo, esos mensajes son tan complementarios
entre sí como para reconocerlos como partes de una sola visión. Ex
plicada parcialmente en ambos capítulos, así como también en Daniel
9:24 al 27, la interpretación se completa en los capítulos 11 y 12 del
libro, muy particularmente en el mencionado en primer término.
ios anhela que Su mensaje a través de Daniel y Gabriel

D sea comprendido por Su iglesia: Así lo revelan los reitera
dos usos de verbos relacionados con saber y comprender a
partir de Daniel 8:16, como lo demuestran los siguientes ejem
plos.
La Orden Divina: "Enseña" y "Entiende"

Completada “la visión” (Daniel 7:1 a 8:14), alguien supe
rior a Gabriel y por lo tanto un Ser divino [más adelante referido
como "Miguel”), dio una orden al más excelso de todos los se
res creados, el ángel Gabriel. ¿Cuál fue esa orden? “Gabriel,
enseña a este la visión" (8:16); y dirigiéndose enseguida a Da
niel, le dijo: "Entiende, hijo de hombre” (8:17). Con una frase
parecida Gabriel se acercó entonces al profeta, diciéndole, "yo
te enseñaré...” (8:19). (Subrayado suplido, así como también en los ver
sos siguientes.)
Terminada la primera parte de la explicación, Daniel debió

admitir que no había alcanzado a entender todo lo que el án
gel le había dicho, especialmente lo relacionado con el largo
15
período profético de los 2.300 años mencionado en 8 :14, y lo
hizo mediante una especie de exclamación: “estaba espantado
a causa de la visión, y no la entendía” (8:27). Unos nueve años
más tarde [producido ya, en el año 539 a.C., el cambio anticipado
de imperios, el Babilónico por el Medopersa] en respuesta a una
sentida intercesión de Daniel, Gabriel regresó con informacio
nes adicionales acerca de "la visión", y en esas circunstan
cias tanto el profeta como el ángel utilizaron los mismos ver
bos: “me hizo entender... he salido para darte sabiduría y enten
dimiento” (9:22); “yo he venido para enseñártela... Entiende,
pues, la orden y entiende la visión” (9:23); “sabe, pues, y entien
de” (9:25).
Transcurridos unos pocos años más, posiblemente cuatro,
y en respuesta a otro fervoroso ruego del profeta, Gabriel le
proporcionó las explicaciones finales (caps. 10:11 a 12:4).
Terminadas las mismas, Daniel, expresándose ahora en terce
ra persona del singular, resumió así su reacción, “él compren
dió la palabra, y tuvo inteligencia en la visión" (10:1); en otras
palabras, se mostró satisfecho con lo que tan bondadosamen
te se le había revelado.
Resulta llamativa la forma en la que Gabriel introdujo esas
explicaciones finales y cómo fue intercalando esos mismos
verbos en el curso de su entrevista con Daniel:
“Varón muy amado, está atento a las palabras que te hablaré’’
(10:11); “he venido para hacerte saber” (10:14); "yo te declararé
lo que está escrito en el libro de la verdacT (10:14); “te mostraré
la verdad" (11:2).
Y refiriéndose a los hijos de Dios durante el penoso periodo
de los 1.260 años de persecución (538 a 1798), el ángel se
expresó así: “ y los sabios del pueblo instruirán a muchos”
(11:33); “algunos de los sabios caerán’’ (11:33); y “algunos de los
sabios’’ (11:35). Resumiéndolo todo, y ya en los últimos versos
del libro, Miguel anticipó cómo durante “el tiempo del fin” [es
decir, a partir de 1798] la humanidad toda habría de dividirse en
dos grupos únicos, claramente identificados como “impíos” y
“entendidos”: ¿Cuál habría de ser la diferencia entre ambos?
"...ninguno de los impíos entenderá, pero los entendidos com
prenderán" (12:10)
¡Impresionante redundancia, indudablemente intencional,
en el uso de estos verbos-nada menos que 23 insistentes re
ferencias a comprender y entender!
16
¿Puede quedar alguna duda acerca del gran interés que
Dios tiene en que Su pueblo conozca y se familiarice con el
contenido de “la visión’’ registrada en los capítulos 7 y 8, y ex
plicada tan minuciosamente en el resto del libro? ¿No es de
extrañar que pueda darse tanta confusión acerca del verda
dero significado de las explicaciones registradas en el capítulo
11? ¿Qué excusa podría justificar ignorancia de lo que a todas
luces es el capítulo más revelador de todo el libro?
El Gran Tema de la Justicia

¿Qué es aquello que Dios tanto espera que sea comprendido
del estudio del libro de Daniel, particularmente de los capítulos
7 al 12? ¿Multitud de nombres de monarcas, conquistadores y
caudillos de naciones del pasado? ¿La ubicación cronológica
de acontecimientos más o menos portentosos, tales como es
cenarios y fechas de batallas y confrontaciones militares que
catapultaron a naciones enteras a las cumbres más elevadas
del poderío humano o a la sima más profunda del olvido? To
do esto puede resultar útil, y de hecho lo es. Pero hay algo
mucho más fundamental y permanente que Dios anhela que
Su pueblo conozca: entender y enseñar “la justicia”.
Una declaración muy reveladora está contenida entre las pa
labras finales del ángel al profeta:
“Los entendidos resplandecerán con el resplandor del firma
mento; y los que enseñan la justicia a la multitud, como las es
trellas a perpetua eternidad" (Daniel 12:3).
Es decir, entender el tema de la "justicia" para poder vivirlo
y enseñárselo a otros; o diciéndolo en forma diferente, no se
puede entender a cabalidad el mensaje del capítulo 11 si esa
comprensión no es refinada, pulida y puesta a prueba en su
transmisión coherente a otros.
¿Qué cosa es “justicia"? ¿Qué clase de “justicia” es ésta
como para merecer la máxima recompensa divina, como lo es
resplandecer “con el resplandor del firmamento ", “como las es
trellas a perpetua eternidad”?
Esta “justicia ” que Dios anhela ver en todos los súbditos de
Su reino, es el tema de toda la Biblia. En sus páginas encon
tramos las alternativas de la historia de los mantos de justicia,
esto es, de inocencia: de cómo les fueron otorgados a Adán y
Eva por Su Creador; y de cómo los perdieron, allí mismo, en el
Jardín del Edén. Sí, fue allí junto al árbol del conocimiento del
17
bien y del mal, cuando de inocentes pasaron a culpables debi
do a su desobediencia y transgresión. Sin embargo, la Biblia
también revela cómo esos mantos fueron recuperados me
diante un extraordinario operativo divino de amor, que entrañó
la muerte en el Calvario de un Substituto absolutamente ino
cente; y cómo, gracias a esa muerte vicaria, esos mantos de
justicia les son restituidos y restaurados a los seres humanos
mediante la fe en Quien satisfizo plenamente por ellos, me
diante el sacrificio de Su propia vida, las demandas de la ley
divina quebrantada.
Esa es la historia del amor supremo, desde el Génesis, libro
que registra la triste pérdida de esos mantos, hasta el Apoca
lipsis, el libro que describe a una humanidad plenamente res
taurada al favor divino, y cuyos integrantes son descriptos co
mo vistiendo nuevamente esos mantos de justicia, de inocen
cia. Pero esos mantos, conviene recordarlo, no les son restau
rados a los hombres para disimular el pecado, sino para can
celarlo en sus vidas.
Hay libros en la Biblia que descuellan por sobre todos los
demás en sus presentaciones del tema de la “justicia'' que
Dios tan generosamente anhela restaurarle al hombre. Entre
ellos ocupan un lugar especial las epístolas o cartas a los
Romanos, a los Gálatas y a los Hebreos, poderosos docu
mentos del Nuevo Testamento. En ellos San Pablo se intro
duce profundamente en el tema, contrastando la miseria de
la pecaminosidad humana con la restauración plena e inme
recida que Dios ofrece en Cristo. Una investigación del con
tenido de estos libros, enormemente provechosa como po
dría serlo, escapa sin embargo de los límites de este estudio.
En lugar de intentarlo, recurrimos a una declaración de la
pluma de Elena White, una de las escritoras más prolíficas
de todos los tiempos (m. 1915) que resume magníficamente
el significado y alcance de esa “justicia”:
“Justicia es obediencia a la ley. La ley demanda justicia, y
ésta es la deuda que el pecador tiene con la ley, pero es in
capaz de pagarla. La única forma en que puede obtener la
justicia es por medio de la fe. Por fe puede presentar ante
Dios los méritos de Cristo, y el Señor acredita la obediencia
de Su Hijo a la cuenta del pecador. La justicia de Cristo es
aceptada en lugar del fracaso del hombre, y Dios recibe, per
dona y justifica al alma arrepentida y creyente, la trata como
18
si fuera justa y la ama como ama a Su Hijo. De esta manera
la fe es contada por justicia.”1
De la misma autora, y a manera de un complemento de la
anterior, ofrecemos también las dos citas siguientes: “En el
nuevo nacimiento el corazón viene a quedar en armonía con
Dios, al estarlo con Su ley. Cuando se ha efectuado este
gran cambio en el pecador, entonces ha pasado de muerte a
vida, del pecado a la santidad, de la transgresión y la rebe
lión a la obediencia y a la lealtad. Terminó su antigua vida de
separación de Dios; y comenzó la nueva vida de reconcilia
ción, fe y amor.” 2
“Cuando el Espíritu de Dios se posesiona del corazón
transforma la vida. Los pensamientos pecaminosos son
puestos a un lado; las malas acciones son abandonadas; el
amor, la humildad, y la paz reemplazan a la ira, la envidia, y
las contenciones. La alegría reemplaza a la tristeza, y el ros
tro refleja la luz del cielo. Nadie ve la mano que alza la car
ga, ni contempla la luz que desciende de los atrios celestia
les. La bendición viene cuando por la fe el alma se entrega a
Dios. Entonces ese poder que ningún ojo humano puede ver,
crea un nuevo ser a la imagen de Dios.” 3
El mensaje registrado en el libro de Daniel no es diferente
al del resto de las Sagradas Escrituras. En otras palabras, el
tema básico del libro, el tema que el Señor anhela que Su
pueblo conozca mejor como resultado de su estudio, es el
tema de la justicia divina restaurada al pecador.
La Primera Gran Exhibición

de la Justicia Divina, la Cruz
Según la Biblia, los dos grandes polos o focos de esa ‘ju s
ticia’’ son el ministerio cumplido por nuestro divino Substituto
al morir sobre la Cruz, y el ministerio intercesor que Cristo
“cumple, desde Su resurrección y ascensión, en el Santuario
Celestial.” Mediante aquel supremo sacrificio del Calvario las
demandas de la ley quedaron satisfechas para siempre.
Desde entonces, aplicando desde el Santuario que está en la
morada de Dios, los méritos de Su muerte vicaria al pecador
arrepentido, nuestro maravilloso Salvador obra la doble
transferencia que hace posible el otorgamiento del don de la
salvación al ser humano: la de la aceptación sobre Sí mismo
19
de nuestros pecados confesados y la de la imputación inme
recida de Su justicia sobre nosotros.
La Cruz y el Santuario están proféticamente presentes en
el libro de Daniel. De hecho, todo en el libro se mueve hacia la
Cruz, y de ella hacia la inauguración del ministerio de Cristo
en el Santuario Celestial. Pero no se detiene allí, sino que
avanza también hacia un año realmente clave en la historia
humana, el año 1844 (anticipado proféticamente en Daniel
8:14), al comienzo del antitípico Día de la Expiación, para
culminar gloriosamente con el prometido retorno del Salvador
a la tierra.
¿Dónde es que aparece la Cruz en el libro de Daniel? En va
rias expresiones del cap. 9, relacionadas con un período profé-
tico referido como “setenta semanas” de años: “Setenta sema
nas están determinadas sobre tu pueblo y sobre tu santa ciudad,
para terminar la prevaricación, y poner fin al pecado, y expiar la
iniquidad, para traer la justicia perdurable, y sellar la visión y la
profecía, y ungir al santo de los santos” (verso 24, subrayado su
plido).
Estas cuatro declaraciones de Gabriel, “terminar la prevari
cación", es decir, poner fin a una rebelión desafiante e irreme
diable, en proceso de maduración hasta traspasar el límite de
la tolerancia divina; ‘‘poner fin al pecado”, mejor, de acuerdo al
original hebreo, hacer cesar las ofrendas por el pecado, todas
ellas apenas un símbolo de Quien habría de dar Su vida por
los pecadores; ‘‘expiar la iniquidad’, es decir, lograr la solución
definitiva al grave problema de la transgresión humana, solu
ción tan sólo simbolizada, a la manera de una ilustración, de
una sombra, por la multitud de los sacrificios de animales en el
santuario terrenal; y “traer la justicia perdurable”, en otras pala
bras, el gran tema del libro de Daniel y de toda la Biblia, el
ofrecimiento gratuito de “la justicia ” divina al hombre. ¿Por qué
traerla? Porque no es de esta tierra, ni puede ser obrada por el
hombre. Es ajena, extraña al ser humano; viene de afuera,
obrada única y exclusivamente por Dios.
¿Identifica el libro de Daniel al Gestor de esa tan sublime
restauración de “la justicia” al hombre? Sí, y más allá de toda
duda: lo refiere como “el Mesías Príncipe”, quien habría de ini
ciar Su ministerio 69 semanas de años o 483 años después de
la promulgación de un decreto medopersa clave para la restau
ración del pueblo judío en su tierra después del largo exilio
babilónico (Daniel 9:25), en el año 27 d.C. [el decreto referido
20
fue promulgado por Artajerjes I Longánime en el séptimo año
de su reinado, en marzo/abril del año 457 a.C. ]. Algún tiempo
después del año 27 d.C., “a la mitad" de la última de las 70 se
manas de años, es decir, en el año 31 d.C., habría de quitarse
la vida al Mesías (Dan 9:26,27), con lo que habrían de “cesar el
sacrificio y la ofrenda” que en el santuario terrenal representa
ban simbólicamente cada aspecto de ese sublime sacrificio.
Pero esa muerte del “Mesías Príncipe’, lejos de representar
una derrota irreparable, habría de marcar Su victoria definitiva,
confirmando “el pacto con muchos'. ¿Qué “pacto”? El de la
salvación en Cristo, el del otorgamiento de la grande e inme
recida recompensa divina al pecador arrepentido y contrito, el
don de “la justicia perdurable” (Daniel 9:24-27). Esa es la re
compensa que hará resplandecer a los “entendidos” “como el
resplandor del firmamento”, “como las estrellas a perpetua eter
nidad' (Daniel 12:3). Sí, ese gran foco inicial de “la justicia", la
Cruz, está relevantemente presente en el libro de Daniel.
La Segunda Gran Exhibición

de la Justicia Divina, el Santuario
Pero ¿qué acerca del segundo foco, el representado por el
Santuario? Suficiente es decir que también ocupa un lugar
predominante en el libro, del momento que “la visión”, luego de
dos referencias previas al Santuario en el capítulo 8 (versos 11
y 13) culmina con la declaración de Miguel, “Y él dijo: Hasta
dos mil trescientas tardes y mañanas; luego el santuario será
purificado” (Daniel 8:14). Referencias adicionales al Santuario
aparecen registradas en el cap. 9, donde se habla de su inau
guración como del ungimiento del "santo de los santos”, luego
del sacrificio de la Cruz (verso 24); y también en 11:31, refi
riéndolo como la fuente de “fortaleza” para los hijos de Dios.
En cuanto al ministerio de Cristo en ese Santuario, descripto
como “la continuidad' (erróneamente traducido en algunas
versiones como “continuo sacrificio”, porque el término "sacri
ficio" no aparece en el original hebreo, sino tan sólo el adjetivo
"continuo”), aparece referido en 8:11,13; 11:31 y 12:11. Por
último, la conclusión de todo el proceso de separar al pecado
de los pecadores [de tal modo que cuando el pecado sea destruido
definitivamente, no lo sean también los pecadores en quienes se
cumplió este bendito proceso de separación del pecado de sus vi
das], proceso que se realiza única y exclusivamente en el San
tuario Celestial, es referida en el verso ya citado, Daniel 8:14,
21
como la limpieza o purificación definitiva de ese Santuario, [es
decir, del registro de los pecados confesados y abandonados,
registro que lo contamina y que hace necesaria esa purifica
ción].
Concluidas estas consideraciones, y a manera de una sínte
sis, el gran tema del libro de Daniel, en torno al cual giran to
dos los demás, el tema que Dios tanto anhela que sea com
prendido y vivido por todo hombre y toda mujer, es el tema de
“la j u s t i c i a Perdida por la raza humana debido a la transgre
sión de sus progenitores originales, su restauración fue ex
haustivamente ilustrada mediante el ritual del sacrificio de
animales, y obrada definitivamente en la Cruz. Esa es "la jus
ticia" que ahora, desde el Santuario que está en los cielos nos
es ofrecida gratuitamente a todos los seres humanos, que nos
es imputada e impartida mediante la mediación de Cristo,
nuestro gran y único Intercesor entre Dios y los hombres-ése
es el tema, maravilloso tema, de “la justicia", de la cual pode
mos apropiarnos por la fe en Cristo.
1
Elena White, Review and Herald, Noviembre 4, 1890. (Francis D. Nichol et
al., editores, Comentario Bíblico Adventista (Boise, Idaho: Publicaciones Inter-
americanas, traductor Víctor E. Ampuero Matta, 1987), vol. 6, p. 1074.
2Elena White, El Conflicto de los Siglos (Mountain View, California: Pacific
Press Pub. Assn., 1954), p. 521.
3Elena White, El Deseado de Todas las Gentes (Mountain View, California:
Pacific Press Pub Assn., 1955), p. 144.
22
CAPÍTULO II
EL SUCESO DE LA CRUZ Y EL
COMIENZO DE UN GRAN CAMBIO:
DE LO LITERAL A LO
ESPIRITUAL O SIMBÓLICO
Nota Introductoria: Este capítulo hace las veces de una continuación

del anterior, complementando consideraciones relevantes relativas al
tema básico del libro de Daniel, y muy particularmente de los capítu
los 11 y 12.
¿Qué es lo que realmente

se revela en Daniel 11?
P I mensajero angélico, Gabriel, lo resumió así:
"" ‘‘He venido para hacerte saber lo que ha de venir a tu pueblo
en los postreros días; porque la visión es para esos días.”
Daniel 10:14.
¿A qué se refirió Gabriel mediante la expresión “la visión”?
De acuerdo a lo ya visto, a la registrada en los caps. 7 y 8, la
misma que el ángel venía explicándole al profeta desde 7:17.
Es por esta razón que los capítulos 7, 8 (y su complementa-
ción en el 9) y 11 deben estudiarse en forma paralela o con
junta: de hecho, sería difícil pretender explicar los capítulos 7 y
8 descuidando la interpretación de los mismos provista por
Gabriel en el capítulo 11. De la misma forma, no sería pru
dente el intento de entender el capítulo 11 sin el trasfondo pro
porcionado por los capítulos 7 y 8.
Gabriel anticipó a Daniel que venía a su encuentro para pro
porcionarle información acerca del futuro de su pueblo. ¿A qué
“pueblo” se refería Gabriel? A “tu pueblo”, el pueblo de Daniel,
los judíos. Había una razón para eso: en la revelación del futu
ro contenida en los capítulos 2 y 7 nada se dice del pueblo
judío. En el caso específico del capítulo 7 el énfasis está sobre
23
la nefasta obra de un poder referido como “cuerno pequeño”,
pero que habría de desarrollarse hasta ser “más grande que
sus compañeros” (verso 20)-de acuerdo a otras versiones,
“más imponente”, “más orgulloso", “más fuerte”, “más corpu
lento”, “más fornido”. Lo mismo puede decirse del capítulo 8,
ya que no contiene nada acerca del pueblo de Daniel, objeto
de la mayor preocupación del profeta.
El Mensaje de las Setenta Semanas

(Daniel 9:24-27)
En el capítulo 9, donde se presentan y explican las "setenta
semanas", esto es 490 años, que habrían de constituir la últi
ma oportunidad para que los judíos cumplieran, como nación
escogida por Dios, el gran cometido de su existencia, nueva
mente se dice muy poco acerca de ellos: tan sólo referencias
más bien tangenciales acerca de cuándo y cómo habría de
comenzar ese periodo, y las dificultades que los judíos habrían
de experimentar durante las primeras ‘‘siete semanas’’ o 49
años-extendidos entre los años 457 y 408 a.C..
A partir de este último año, 408 a.C., las explicaciones de
Gabriel dan un salto de “sesenta y dos” semanas, o 434 años,
hasta el momento del bautismo de Jesús; y finalmente enfocan
los extraordinarios eventos de la septuagésima semana, anti
cipando la muerte vicaria del Mesías en el año 31 d.C., y el
rechazo de los judíos en el año 34 d.C.,... y nada más. En el
mejor de los casos, apenas una información muy escueta de lo
que habría de ocurrir durante ese casi medio milenio represen
tado por las “setenta semanas” [Daniel 9:24).
En las explicaciones consignadas en el capítulo 11, esas la
gunas históricas son rellenadas metódica y sistemáticamente,
todos los claros históricos, cubiertos. Los acontecimientos en
tre el 408 a.C. y el 34 d.C. son satisfactoriamente anticipados;
y también los de los años posteriores hasta 1798. Y aún más
allá, llegan hasta el feliz momento de la liberación del pueblo
de Dios, cuando habrá de levantarse Miguel (12:1), al comien
zo mismo de un temible periodo de persecución y sufrimiento
referido como “tiempo de angustia”.
Es de especial interés notar que la declaración de Gabriel
contenida en Daniel 10:14: “He venido para hacerte saber lo
que ha de venir a tu pueblo en los postreros días; porque la vi
sión es para esos días”, no se detiene en el luctuoso suceso
del año 34 d.C., la ejecución del primer mártir cristiano, Este
ban, sino que se extiende hasta la venida de Miguel, o lo que
24
es lo mismo, hasta la Segunda Venida de Cristo. Las “setenta
semanas” de años de oportunidad especial y final para los ju
díos como nación escogida de Dios, no habrían de señalar la
extinción de “tu pueblo”. Cuando ese lapso llegara a su término
y Dios tuviera que rechazarlos como tales, otro Israel, de na
turaleza espiritual, habría de representar la continuación
de la misión y los privilegios descuidados por los judíos;
ese Israel espiritual habría de estar constituido nuevamente
por judíos, aunque no ya como nación sino como individuos, y
también por quienes no lo fueran, formando ahora el pueblo de
Miguel, todavía “tu pueblo”, la iglesia de Cristo-el pueblo de
Dios hasta “los postreros días”, hasta el mismo fin de la Histo
ria humana.
Diagrama de las 70 Semanas de Años

(Daniel 9:24-27)
70 Sem anas
69 Semanas 1 Semana
(483 años) (7 años)
_7 Sem anas
(49 años)
-408 a.C.
62 Sem anas
(434 años)
*
31 d.C.
Crucificción
Mesías
Reedificación
Jerusalén 27 d.C. 34 d.C.
-457 a.C. Evangelio
Decreto de Bautismo
Mesías a los
Artajerjes Gentiles
(Apedreamiento
Esteban)
Así como en tiempos precristianos el pueblo de Dios habría

de ser objeto de tenaz persecución, lo mismo habría de experi
mentar el nuevo Israel, y Gabriel se explayó con palabras de
ánimo sobre esas penosas circunstancias que tendría que en
frentar durante 1.260 años. Esas mismas circunstancias volve
rían a afectar al remanente del pueblo de Dios cuando el poder
perseguidor, eclipsado momentáneamente en 1798, recobrara
a escala global el poder perdido. No obstante, y a pesar de cir
cunstancias extremadamente afligentes, el pueblo de Dios ha
bría de completar exitosamente su misión, Cristo destruiría en
tonces al enemigo y, estableciendo Su reino, libraría definitiva
25
mente a sus fieles seguidores--"en aquel tiempo será libertado
tu pueblo, todos los que se hallen escritos en el libro" (12:1).
El Evento de la Cruz
en la Interpretación Profética
Siempre con relación al mensaje básico de la sección de
Daniel bajo consideración, hay otra pregunta que demanda
respuesta:
¿Cuál es la trascendencia del evento de la Cruz
en la comprensión de las profecías?
La crucifixión de Jesucristo marcó un gran cambio en la
identificación de lugares, puntos cardinales y referencias geo
gráficas en las profecías; de hecho, la literalidad de estas refe
rencias geográficas caducó con ese trascendental evento.
¿Qué queremos decir con ésto? Que hasta la Cruz el pueblo
de Dios, los judíos, ocupaba un lugar geográfico definido, lugar
que el mismo Dios les había asignado despojando a los pue
blos corruptos y extremadamente crueles que habitaban ese
territorio.
Así, hasta la muerte de Cristo en la Cruz, el gran centro del
planeta, el gran punto focal de referencia de toda la Biblia, era
un monte literal, el Monte Moria, más conocido como Monte
Sion-un Sion literal, una Jerusalén literal, y, por extensión, una
Palestina literal, una Babilona literal, un Eufrates literal, un
Egipto literal, un Norte, un Este y un Sur literales, etc. Sin em
bargo, todas las referencias geográficas proféticas se volvieron
simbólicas o espirituales a partir de la Cruz.
¿Por qué este cambio? Como ya se mencionó, su causa se
ría el rechazo que habría de experimentar el pueblo judío co
mo nación escogida de Dios. ¿Cuándo? Al cabo de las “seten
ta semanas” de años. Cristo ya se lo había advertido a los diri
gentes del pueblo: ‘‘El reino de Dios será quitado de vosotros, y
será dado a gente que produzca los frutos de él” (Mateo 21:43);
y, ‘‘he aquí vuestra casa [el Templo] os es dejada desierta “ (Ma
teo 23:38).
Y algunos años más tarde, cuando ese cambio ya se había
verificado, San Pablo lo expresó así, estableciendo un distingo
entre los dos Israeles:
• el literal, ‘‘Mirad a Israel según la carne...” (1 Cor. 10:18),
• y el espiritual o simbólico, el “Israel de Dios” (Gál. 6:16).
26
Algún tiempo después, escribiendo a los hebreos, el após
tol volvió a lo mismo:
“No os habéis acercado al monte que se podía palpar [es de
cir, “tangible”, “una realidad sensible”, “un monte palpable”] . . .sino
que os habéis acercado al monte Slon, a la ciudad del Dios vivo,
Jerusalén la celestial...” (Hebreos 12:18,22).
Cambio de lo Literal a lo Simbólico

Como lo veremos con mayor detalle al analizar el capítulo
11, la caducidad de las referencias geográficas literales y el
comienzo de la vigencia de las simbólicas se da entre los vv.
20 y 21 de Daniel 11. Dicho en otros términos, hasta el v. 20
todo es literal, totalmente geográfico; pero desde el v. 21 y
hasta el 45, todas las alusiones a lugares y puntos cardinales
se vuelven simbólicas: un Norte (o la nación del Norte, Babilo
nia) simbólico, un Sur (o la nación del Sur, Egipto) simbólico,
un Sion (o “el monte glorioso y santo”, v. 45) simbólico; y va
rias otras entidades políticas mencionadas en el capítulo, tales
como Libia, Etiopía, Moab, Edom y Amón, también de claro
contenido simbólico.__________________________________
Es de hacer notar que este cambio de lo literal a lo simbólico
al tiempo del evento de la Cruz, no se aplica en forma exclusi
va a las profecías de Daniel. Su reconocimiento también es
fundamental en la interpretación de muchas de las otras profe
cías del Antiguo Testamento. A manera de un ejemplo, en la
segunda parte de su libro, Isaías registró numerosas profecías
de carácter literal acerca del plan de Dios para los judíos que
regresaran del exilio asirio-babilónico. Pero el cumplimiento de
esas profecías estaba condicionado a la fidelidad del pueblo a
la voluntad de Dios. Tristemente, ninguna de esas profecías
pudo cumplirse porque la rebelión de ellos impidió a Dios su
cumplimiento. Y, sin embargo, la muerte de Cristo sobre la
Cruz garantizó el cumplimiento de esas promesas en el Israel
espiritual, culminando todas ellas con Su Segunda Venida a
este planeta.
En palabras de la destacada autora ya citada, Elena White:
“Lo que Dios quiso hacer en favor del mundo por Israel, la na
ción escogida, lo realizará finalmente mediante su iglesia que
está en la tierra hoy. Ya dio 'su viña... a renta a otros “labrado
res’, a saber” a su pueblo guardador del pacto, que le dará
fielmente 'el fruto a sus tiempos'. Nunca ha carecido el Señor
en esta tierra de representantes fieles, que consideraron como
27
suyos los intereses de él. Estos testigos de Dios se cuentan
entre el Israel espiritual, y se cumplirán en su favor todas las
promesas del pacto que hizo Jehová con su pueblo en la anti
güedad." 1
"Al proclamar las verdades del Evangelio eterno a toda na
ción, tribu, lengua y pueblo, la iglesia de Dios en la tierra está
cumpliendo hoy la antigua profecía: 'Florecerá y echará renue
vos Israel, y la haz del mundo se henchirá de fruto.'(lsa. 27:6.)
Los que siguen a Jesús, en cooperación con los seres celestia
les, están ocupando rápidamente los lugares desiertos de la
tierra; y como resultado de sus labores obtienen una abundan
te mies de preciosas almas. Hoy, como nunca antes, la dise
minación de la verdad bíblica por medio de una iglesia consa
grada ofrece a los hijos de los hombres los beneficios predi
chos siglos ha en la promesa hecha a Abrahán y a todo Israel,
a la iglesia de Dios en la tierra en toda época: 'Bendecirte he,...
y “serás bendición' (Gén. 12:2.)."2
Debe destacar que el reconocimiento del reemplazo del Is
rael literal por el Israel espiritual, no admitido ni aceptado por
los judíos, es un hecho de extraordinaria importancia histórico
-teológica, especialmente a causa de la gran difusión del Sio
nismo, un movimiento que por más de un siglo ya ha estado
fomentando la reunión de los judíos literales en Palestina, en
presunto cumplimiento de las profecías de restauración conte
nidas en el Antiguo Testamento. Este movimiento ignora el
carácter condicional de las mismas; e ignora también el carác
ter del verdadero Sionismo, el llamado a la reunión del verda
dero Israel, simbolizado por los 144.000 sellados, sobre el
Monte Sion, como resultado de la predicación del verdadero
mensaje de reunión, el Mensaje de los Tres Ángeles, registra
do en Apocalipsis 14:6-13, y en el complemento del mismo en
el capítulo 18 del mismo libro.
1Elena White, Historia de los Profetas y los Reyes (Mountain View, California :
Pacific Press Pub. Assn., 1957) pp. 526, 527.
2lbid., 519.
28
CAPÍTULO III
SECUENCIA CRONOLÓGICA
DE LOS SUCESOS ANTICIPADOS
POR EL ÁNGEL GABRIEL
Nota Introductoria: Este capítulo está dedicado al examen de las
referencias cronológicas en Daniel 11, y muy especialmente lo que
podría denominarse como puntos de ruptura en la secuencia de los
eventos descriptos proféticamente por el ángel. Conviene recordar
que el capítulo 11 cubre eventos que habrían de ocurrir a lo largo de
muchos siglos, de hecho, no menos de dos milenios y medio, y es por
ello que resulta fundamental establecer los grandes hitos cronológicos
de su contenido.
Dedasunasonsimple lectura de Daniel 11 se observa cuán reitera

las referencias al elemento tiempo. ¿Cuáles son
esas referencias? Nada menos que siete alusiones tempora
les:
1. “por un tiempo" (v. 24);
2. “el plazo aún no habrá llegado” (v. 27);
3. “al tiempo señalado” (v. 29);
4. “por algunos [“muchos”, en el original] días” (v. 33);
5. “ tiempo determinado; porque aún para esto hay plazo” (v. 35);
6. “hasta que sea consumada la ira” (v. 36);
7. “al cabo del tiempo” (v. 40).
¿Qué “tiempo” es el repetido

en estos pasajes?
Estas declaraciones se refieren a un periodo previamente
mencionado en el libro, a todas luces un lapso de intolerancia
y persecución que habrían de experimentar los fieles, en idio
ma arameo anticipado como “tiempo, y tiempos, y medio tiem
po” (Daniel 7:25); o, lo que es lo mismo, en el hebreo como
29
“tiempo, tiempos, y la mitad de un tiempo” (Daniel 12:7). ¿Cuánto
tiempo representa este periodo? Tres años y medio o 42 me
ses o 1.260 días proféticos, los que en el lenguaje profético
equivalen a otros tantos años literales. En todas estas siete
declaraciones contenidas en el capítulo, el “tiempo”, o el “pla
zo”, etc., como se comprobará más adelante, es referencia a
los 1.260 años de persecución religiosa, extendidos, como lo
demuestra la historia con notable precisión, entre los años 538
y 1798.
Cabe todavía una pregunta: ¿Qué seguridad tenemos que
este “tiempo” tantas veces reiterado en Daniel 11 no se refiere
a algún otro periodo, como por ejemplo a las “ dos mil trescien
tas tardes y mañanas” (Daniel 8:14)?
Porque este verso, 8:14, no hace mención a un tiempo de
persecución, como todos los otros, sino al de la restauración
del conocimiento de la “continuidad” de Cristo, referencia a Su
ministerio inter-cesor en el Santuario Celestial (8:11; 11:31;
12:11--recordemos que la palabra "sacrificio" ha sido añadida por los
traductores).
Llamativas Ruptur as de Secuencia

en Daniel 11
Relacionados también con el elemento temporal en Daniel
11, hay varios puntos de "ruptura" en la secuencia. ¿Qué se
entiende por estos “puntos de ruptura”? Pasajes en las expli
caciones de Gabriel donde la secuencia histórica se interrum
pe. ¿Cuál es la razón de estas rupturas? El ángel las utilizó
para añadir énfasis a lo que decía o para omitir información
que hace a la Historia, es cierto, pero que resultaría írrelevante
o que distraería innecesariamente del objetivo perseguido.
¿Qué formas asumen esas interrupciones? Las formas son
varias, tales como (/paréntesis) (recapitulaciones) y (lagunas o
vacíos históricos. Difícilmente podría exagerarse la importan
cia que la identificación de estas rupturas tiene en la interpre
tación de Daniel capítulo 11. Reconocer estos puntos de ruptu
ra no sólo facilita enormemente la comprensión de las explica
ciones de Gabriel al profeta, sino que ayuda a prevenir errores
en la interpretación.
A manera de un ejemplo ilustrativo: mientras el verso 2 llega al
tiempo cuando el monarca medo-persa Jerjes I (m. 465 a.C.)
logró formar una coalición de ejércitos del Cercano y Medio Oriente
en contra de Grecia, el verso 3 se refiere a la asunción
del mando en Macedonia y Grecia por parte de Alejandro III el
30
Grande, lo que ocurrió en el año 336 a.C. Esto quiere decir
que entre estos dos pasajes hay una ruptura representada por
un vacío de casi un siglo y medio en la secuencia de las antici
paciones proporcionadas por Gabriel. ¿Será que debemos
entender este silencio como indicación de que nada importante
ocurrió durante esos casi 130 años, extendidos desde el 465 al
336 a.C.? No; no es ése el caso. ¿Cómo entender entonces
este silencio? Pues sencillamente que la mención de los even
tos de ese lapso no aporta luz adicional alguna a “la visión”
registrada en los capítulos 7 y 8 del libro, objeto de las explica
ciones de Gabriel al profeta. (Conviene recordar que aunque lo
registrado en estos dos capítulos es el resultado de dos visio
nes distintas, separadas entre sí por unos tres años, sus con
tenidos están tan estrechamente vinculados que las dos son
referidas como si fueran una sola-algo así como dos momen
tos de información complementaria en el otorgamiento de la
misma visión. De hecho, Gabriel las explicó como si fueran
una y la misma visión.)
Cuatro Rupturas Importantes en Daniel 11

Si bien es cierto que estos puntos de ruptura en la secuencia
histórica son varios, identificaremos solamente los cuatro de
mayor trascendencia.
PRIMERA RUPTURA:
La representada por el verso 14: "En aquellos tiempos se levan
tarán muchos contra el rey del sur; y hombres turbulentos de tu
pueblo se levantarán para cumplir la visión, pero ellos caerán. ”
Este versículo hace las veces de un paréntesis, necesario para
introducir a los Romanos en el complejo cuadro de las luchas
entre dos de las divisiones del fragmentado imperio de Alejan
dro III el Grande, los Seléucidas en el Norte (Siria) y los Ptolo-
meos en el Sur (Egipto).
¿Quiénes habrían de ser esos “hombres turbulentos de tu
pueblo”7 El original hebreo dice algo distinto: “quebrantadores”
u “opresores de tu pueblo”, expresión referida a los Romanos,
y no a los judíos del tiempo de las acciones bélicas de los Ma-
cabeos contra los Seléucidas, particularmente contra Antíoco
IV Epífanes, como generalmente se pretende. Los Romanos
habrían de levantarse [el verbo levantar aparece unas 20 ve
ces en el libro de Daniel, siempre como referencia a las cir
cunstancias del establecimiento de un reino o poder domi
nante] "para cumplir la visión, pero ellos caerán". ¿Qué “v¡-
31
sión”? La relacionada con el surgimiento del cuarto imperio
universal, Roma, anticipado desde Daniel 2 y amplificado con
siderablemente en los capítulos 7 y 8 del libro.
De esta manera el verso 14, en la forma de un paréntesis,
introduce a los Romanos en el complejo escenario de las gue
rras interminables entre Ptolomeos y Seléucidas, las así lla
madas “Guerras Sirias”. El paréntesis se abre a comienzos del
siglo II a.C., y se extiende hasta la caída del Imperio Romano
de Occidente en las postrimerías del siglo V d.C.____________
SEGUNDA RUPTURA: _
Representada por un vacío histórico de no menos de cuatro

siglos entre los vv. 20 y 21. Este vacío se extiende entre la
muerte de Octavio o Augusto, el primer emperador romano, en
el año 14 d.C.. y la consagración del primer obispo de Roma
que mereció ser llamado “Papa.” León I el Grande (440 a
461); o bien hasta los tiempos del Papa Virgilio (537 a 555), el
primer papa que pudo ejercer la nueva atribución, la de res
tringir las actividades de los disidentes, recién conferida por el
Edicto de Justiniano (538).
De esta manera, entre los versos 20 y 21, se da un vacío
histórico, que pasa por alto a veintenas de emperadores roma
nos, muchos de ellos de trayectoria realmente destacada, y va
a los tiempos de los siglos V y VI, cuando un nuevo personaje
habría de sucederlos, el obispo de Roma. Así entre los versos
20 y 21 se extiende un vacío histórico de aproximadamente
raed io milenio. entre el establecimiento del Imperio Romano,
durante los últimos años del siglo I a.C. y los primeros años del
siglo I d.C.. v su reemplazo posterior por una nueva Roma, que
habiía-de emerger de entre sus ruinas, el imperio religioso de
lQ.S-Qb.ispQS_d_eRpm a..
TERCERA RUPTURA:.
Se da entre los w . 29 y 31-los versos 29 y 30 llegan hasta

1798. mientras que el verso 31 retrocede para recapitular
eventos del mismo periodo. Así mientras los versos 21 al 30
resumen la historia política de la institución papal durante los
1.260 años, los versos 31 al 39 cubren el mismo periodojjesde
una perspectiva teolóoica-la teología de la Roma cristiana y
las consecuencias del desarrollo e imposición de la misma pa
ra el pueblo de Dios.
32
CUARTA RUPTURA:
El cuarto y último punto de ruptura de la secuencia, se en

cuentra entre los versículos 39 v 40. Como lo mencionamos en
eI párrafo anterior, termina en el v. 39 la descripción, inidada
en el verso 31. de lo que podría llamarse la “ teología del Pa
pado” . El v. 40, con la expresión “al cabo del tiempo,” o “al
tiempo del F i n entronca con los acontecimientos anticipados
en el v. 29 v que habrían de ocurrir “al tiempo señalado.” Estos
dos versículos, el 29 v el 40. hacen referencia a un golpe muy
severo --una “como herida de m uerte”, en las palabras de
Apocalipsis 13:3-- que el “rey del Norte” (o Babilonia espiritual
o simbólica), representado por el Papado, habría de recibir del
mismo rival al que había tenido sometido por tantos años, el
“rev del Sur” (o Egipto espiritual o simbólico), es decir, el Esta
do o poder secular. f ¿awó \ \
— --------------
Razones de las Rupturas en Daniel 11

Antes de tratar de recuperar la cronología del capítulo, con
viene repasar estas "rupturas" y la razón de las mismas que se
deriva de las explicaciones de Gabriel.
• La primera, en la última parte del verso 14, permitió al án
gel anticipar el surgimiento y la obra del cuarto imperio univer
sal, Roma, causa de mucho sufrimiento para el "pueblo" de
Daniel, que culminó con la destrucción del Templo (70 d.C.) y
de la ciudad de Jerusalén (135 d.C.).
• La segunda, entre los versos 20 y 21, dejó de lado siglos de
historia romana para llegar a los tiempos de la emergencia de
la nueva Roma, la cristiana, y lo que eso significó en la histo
ria, especialmente europea, de algo más de 12 siglos.
• La tercera aparece enmarcada entre los versos 29 a 31,
más específicamente entre los versos 30 y 31, donde una re
capitulación permitió volver a enfocar los tiempos del comienzo
de la nueva Roma, y a partir de allí la gestación de siglos de su
teología y de su creciente poder, que llevaron a extremos de
intolerancia y persecución durante los 1.260 años predichos en
la profecía.
• La cuarta ruptura, entre los versos 39 y 40, también en la
forma de una recapitulación, vuelve al momento cronológico de
los versos 29 y 30 (1798) como introducción de lo que habrían
de ser los años, más de 200 ya, de recuperación del poder
perdido por el obispo romano y de su dominio siempre crecien
33
te sobre todo aspecto de la vida humana sobre el planeta, con
consecuencias tan nefastas para el pueblo remanente de Dios.
Cronología de Daniel 11
¿Cuál es entonces la cronología del capítulo 11 del libro de
Daniel? ¿Es posible recuperarla? Afortunadamente hay en el
capítulo suficientes informaciones como para establecerla sin
mayores dificultades, como lo veremos en el estudio de los
versos individuales del capítulo 11.
Daniel 11:2 (536 a. C. - 535 a. C.)
• A la manera de un bosquejo cronológico panorámico, el ver
so 2 (en su relación con 10:1), cubre en un repaso vertigino
samente veloz la historia Medo-persa desde el tercer año de
Ciro II el Grande (536-535 a.C.) hasta la muerte de Jerjes I o
Asuero unos 70 años más tarde (diciembre del 465 a.C.),
Daniel 11:3,4 (336 a.C .-301 a. C.)
• Los versos 3 y 4. dejando un vacío histórico de un siglo y
medio, se extienden desde la asunción de Alejandro III el
Grande al trono de Macedonia y Grecia (336 a.C.), hasta
cuando, después de la batalla de Ipso (301 a.C.) el Imperio
Greco-macedónico se dividió en cuatro reinos rivales.
Daniel 11:5-13, 15 ( 301 a.C. - 198a.C.)
• Los versos 5 a!13 y el verso 15 parten de la división del
Imperio Greco-macedónico en la fecha ya indicada, el año 301
a.C., hasta cuando los monarcas del Sur, los Ptolomeos, per
dieron definitivamente el dominio de Palestina o Judea frente a
los Seléucidas, algo más de un siglo más tarde (198 a.C.).
(Como ya se vio, el verso 14. a la manera de un extenso pa
réntesis de más de medio milenio, arranca desde aproxima
damente el 198 a.C., año cuando los Romanos comenzaron a
mostrar un interés creciente en las contiendas entre Ptolomeos
y Seléucidas, siempre buscando una excusa valedera para
intervenir en las tierras del Cercano Oriente, hasta el 476 d.C.,
cuando el Imperio Romano de Occidente experimentó su irre
parable caída.)
Daniel 11:16-20 (Desde 198 a. C. - 14 d. C.)
• En la forma de ágiles y rápidas pinceladas, los versos 16 al
20 abarcan unos 200 años, desde el 198 a.C., año de la bata-
34
lia de Paneas o Panias, en la que el monarca Seléucida Antío-
co III el Grande derrotó a los Ptolomeos y se posesionó de
Palestina, incluyendo Judea, hasta el año de la muerte de Oc
tavio o Augusto, el primer emperador Romano (14 d.C.). La
batalla de Paneas marcó el fin del largo dominio de 103 años
de los Ptolomeos sobre Judea (301 a 198 a.C.), y el comienzo
del control de 55 años de los Seléucidas sobre el mismo terri
torio (198 a 143 a.C.).
Estas luchas entre las dos dinastías, Ptolomeos y Seléuci
das, las así llamadas Guerras Sirias (cinco en total), propor
cionaron a Roma la justificación que estaba necesitando para
poder intervenir en las tierras del Mediterráneo Oriental; y más
todavía cuando el monarca Seléucida Antíoco III el Grande
comenzó a mostrar actitudes amenazadoras hacia Roma. Du
rante este período (198 a.C. a 14 d.C.) Roma paulatinamente
transformó las tierras del Cercano Oriente en provincias Ro
manas: Siria, el territorio de los Seléucidas, en el 64 a.C.; Ju
dea, en el 63 a.C.; y Egipto, el territorio de los Ptolomeos, en el
30 a.C.. El Mediterráneo era ahora un “lago romano,” el por
tanto tiempo soñado mare nostrum, o “nuestro mar”, de los
Romanos.
Daniel 11:21-30 (313 - 538 hasta 1798)
• Los versos 21 al 30, que anticipan los rasgos más sobresa
lientes de la historia de la Roma Cristiana, especialmente con
relación al sometimiento del poder civil a, cubren el
lapso de “tiempo, y tiempos, y medio tier ndido desde
sus antecedentes entre los años 313 al 538, y en su duración
total desde este último año hasta 1798, año en el que también
concluyó el periodo de 1.290 años de la “abominación desola
dora” (12:11).
El mismo período de hegemonía del obispo de Roma (538 a
1798) es referido proféticamente en los versos 31 al 39, pero
con la diferencia de que la recapitulación se concentra ahora
especialmente en los aspectos religioso-teológicos de la apos-
tasía papal de aquellos tiempos y sus consecuencias sobre el
verdadero pueblo de Dios.
Daniel 11:40 —12:1 (Desde 1798 en adelante)
• Finalmente los versos 11:40 a 12:1. se extienden desde el
año mencionado en último término, 1798, hasta la conclusión
de lo designado simbólicamente por el término hebreo tamid
35
(8:14) [la ya referida "continuidad", o ministerio de Cristo en el Lugar
Santísimo del Santuario Celestial] marcando así la terminación del
tiempo de gracia y el comienzo del “tiempo de a n g u s tia y, al
mismo tiempo, anticipando protésicamente la gloriosa libera
ción final de los hijos de Dios. Esta sección, de una importan
cia extraordinaria al presente, describe también el proceso final
de control y posesión de todos los recursos humanos por parte
del Papado (resultado final de la globalización tan mentada en
nuestros días), su intento desesperado por impedir el triunfo
final de la causa de Dios, y la consecuente destrucción y elimi
nación definitiva por intervención divina de este sistema após
tata referido como “cuerno pequeño” (Daniel 7 y 8), “abomina
ción desoladora” (Daniel 8,11,12, y Mateo 24:15) y “ rey del
Norte” (Daniel 11).
En síntesis, la cronología de los acontecimientos anticipados
en el capítulo 11 de Daniel es clara y definida, con sus raíces
en el establecimiento del segundo imperio universal en el últi
mo tercio del siglo VI a.C., hasta el pleno restablecimiento del
dominio divino sobre este planeta, indicado en la primera frase
de Daniel 12:1:
"En aquel tiempo se levantará Miguel el gran príncipe
que está de parte de los hijos de tu pueblo..."
36
CAPÍTULO IV
PENOSA CARACTERIZACIÓN
DEL PODER OPOSITOR
Nota Introductoria: Este capítulo explora un área sumamente deli

cada, lo reconocemos, la de la caracterización o desenmascara
miento del enemigo del pueblo de Dios. No es un tema agradable,
y, por lo mismo, lo repasaremos no sin profunda pena, pero la
honestidad que debemos a la revelación divina y a la Historia nos
compromete a expresarnos con claridad, aunque sin olvidar la cari
dad cristiana.
Caracterización del Enemigo

¿Cómo caracteriza Daniel 11 al enemigo del pueblo de
Dios? Lo repasado hasta aquí hace claro que la obra de
Dios en esta tierra habría de verse seriamente obstaculizada
por un nefasto poder político-religioso.
¿Cuál habría de ser ese gran enemigo del pueblo de Dios,
el gran opositor de los planes divinos?
En Daniel 8:13, 11:31, y 12:11 es referido en forma tal co
mo para dejar claro que se trata de un sistema religioso: en
hebreo, shiqqutsim meshomem.
[La expresión “cuerno pequeño” en los capítulos 7 y 8,
destaca su naturaleza política, ya que se lo describe como
compitiendo con otros “cuernos”.
“Abominación desoladora”, en cambio, el otro nombre del
mismo sistema, evidencia su carácter religioso.
De esta manera, estas dos nomenclaturas, “cuerno pe
queño” y “abominación desoladora” apuntan a su carácter
político-religioso, o religioso-político. El gran enemigo del
pueblo de Dios fue claramente anticipado por Gabriel como
un poder político-religioso.]
¿Qué significa shiqqutsim meshomem ?

Se trata de una expresión de contenido significativo e im
pactante, como lo revelan las variadas traducciones ofreci
das por los eruditos:
37
• “ abominación desoladora” , “ profanación pestilente” ,
• “ abominación de la desola “ rebelión desoladora” ,
ción” , “ pavoroso Horror” ,
• “ transgresión desoladora” , “ basura desoladora” ,
• “ sacrilegio espantoso” , “ la cosa horrible” ,
• “ iniquidad desastrosa” , “ la cosa detestable” ,
• “ impiedad desoladora” , “ horrible pecado”
• “ sacrilegio desolador” , “ abominable desolación” ,
• “ profanación inmunda” , “ rebelión desoladora” y
• “ profanación destructora” , “ abominación aterradora”
Todas estas traducciones apuntan a lo mismo, a un siste

ma religioso corrupto, en este caso la más grande falsifica
ción de todos los tiempos de la verdad de Dios, que este
enemigo habría de ofrecer a los seres humanos en nombre
del Cristianismo.
¿Qué es lo que pretendería falsificar
shiqqutsim meshomem ?:
La continuidad de Cristo, la máxima revelación de Dios,
algo que pertenece a Cristo y solamente a Él. ¿Lo corrobora
el libro de Daniel? Sí; y lo hace en varios pasajes en los que
esa obra sublime de Cristo es referida, como ya se vio, por
el vocablo hebreo tamid, “continuo”, o, mejor aún, “continui
dad”.
¿Qué es el Tamid y dónde se efectúa ?

Así, en Daniel 8:11, tamid es descrito como una obra que
única y legítimamente pertenece al “príncipe de los ejércitos”
(designado en el verso 25, como “Príncipe de los príncipes”).
Este texto también nos informa que tamid es una obra que
este “ Príncipe” realiza en ‘‘su santuario”; y como ese santua
rio habría de ser ‘‘echado por tierra” por la ‘‘abominación de
soladora” [según otras traducciones: “fue echado por tierra el lugar
de Su santuario”, “demolió el lugar de su santuario”, “destruyó Su
santuario”, “sacudió el cimiento de Su santuario”, “profanó Su san
tuario”, “arrojó abajo Su santuario’], por lo que resulta claro que
el mismo no está en la tierra. ¿Dónde se encuentra, enton
ces? En el cielo, es decir, en la morada de Dios, como lo se
ñalan varios otros pasajes de la Escritura, entre ellos, Apo
calipsis 11:19: ‘‘Y el templo de Dios fue abierto en el cielo...”.
38
A la manera de un paréntesis, la identidad divina de este
“príncipe de los ejércitos”, aparece claramente revelada en
Josué:
“Estando Josué cerca de Jericó, alzó sus ojos y vio un varón
que estaba delante de él, el cual tenía una espada desenvai
nada en su mano. Y Josué, yendo hacia él, le dijo: ¿Eres de los
nuestros, o de nuestros enemigos? El respondió: No; mas co
mo Príncipe del ejército de Jehová he venido ahora. Entonces
Josué, postrándose sobre su rostro en tierra, le adoró; y le di
jo: ¿Qué dice mi Señor a su siervo? Y el Príncipe del ejército
de Jehová respondió a Josué: Quita el calzado de tus pies,
porque el lugar donde estás es santo. Y Josué así lo hizo.”
Josué 5:13-15 (Subrayado añadido.)
Este notable pasaje revela varios hechos; seguramente el
más destacado entre todos ellos, la divinidad del “Príncipe
del ejército”, como lo demuestra la adoración que le rindió el
caudillo israelita, acción totalmente inadmisible e inaceptable
si ese “Príncipe” hubiera sido solamente un ser creado.
Sintetizando lo dicho hasta aquí, resulta claro que el voca
blo hebreo tamid, que es tanto adjetivo, con el significado de
“continuo”, como adverbio, en este caso, “continuamente”,
es referencia a la obra que el Hijo de Dios, Cristo Jesús,
lleva a cabo en forma exclusiva en el Santuario Celestial.
Tamid, ya se lo traduzca como “continuo” (un dolor conti
nuo, una esperanza continua, una provocación continua; o
elementos o ceremonias del santuario terrenal, todos ellos
de permanencia continua, tales como el fuego sobre el altar
de los holocaustos, los Panes de las Proposición, el sacrifi
cio de animales, el ofrecimiento de incienso sobre el altar de
oro, etc.) o como “continuam ente”, aparece utilizado 103 ve
ces en el Antiguo Testamento, y en 98 de esos usos siempre
califica a un sustantivo; la única excepción está dada por sus
5 usos en el libro de Daniel (8:11,12,13; 11:31 y 12:11), cu
riosamente todos ellos carentes de sustantivo-de ahí la ne
cesidad de sustantivarlo, resultando así en “continuidad”.
Estas omisiones de sustantivos en los 5 usos del adjetivo
tam id parecieran indicar el propósito de que no se lo inter
pretase como todavía relacionado con el santuario del de
sierto y los dos templos de Jerusalén.
39
Un Osado Atentado Contra el Tamid de Cristo
Pero el texto bajo consideración, Daniel 8:11, contiene una

información adicional: El poder referido como “cuerno peque
ño” o “abominación desoladora”, trataría de privar al “Príncipe
del ejército” de su tamid. En efecto, el texto declara, “y por él
fue quitado el tamid”. (Y aquí corresponde una aclaración: Es
cierto que el término hebreo mimménnu significa “p o r é/”; pe
ro, en este pasaje resulta más apropiada la traducción “de él”]
es decir, “lo privó a Él de Su tamid” ).
El hilo de la profecía no deja lugar a dudas: el énfasis no es
tá tanto en quién habría de hacerlo (el “cuerno pequeño” o
“abominación desoladora’), sino de quién se intentaría arre
batar el tamid, porque éste pertenece a Cristo y sólo a Él. La
desposesión habría de ser, por lo tanto, totalmente ilegítima.
Pero hay todavía algo más en este texto, y que es vital para
la correcta comprensión del capítulo 11. Nos referimos a la
frase: ‘‘y de Él fue quitado el continuo [sacrificio]”, en la que
llegamos al corazón mismo del problema, la identificación de
tamid. Hemos hecho notar, siempre de acuerdo con Daniel
8:11, tres hechos muy importantes:
1. “Continuo” o “continuidad” es referencia a una obra que so
lamente Cristo, en virtud de su sacrificio en la cruz, está auto
rizado a realizar.
2. Cristo realiza esa obra en el lugar de su Santuario, Santuario
que está arriba, en el cielo.
3. Un poder de inspiración diabólica, el “ cuerno pequeño” , trata
ría de arrebatársela, echando el Santuario por tierra, reempla
zársela, reemplazándola por una falsificación de su invención.
Se la califica así porque nuestro Señor la lleva a cabo desde
Su ascensión en una forma continua, ininterrumpidamente,
permanentemente.
Volvemos a destacarlo, como el adjetivo tamid aparece sin
sustantivo, por fuerza debemos sustantivarlo, resultando así en
“la continuidad” .
¿Cuál es este tamid o continuidad de Cristo?
¿En qué consiste? ¿La define la Biblia?
Sí, y en varios pasajes. Indudablemente el más claro de to
dos ellos es Hebreos 7:24-28, que la describe en sus siete as
pectos fundamentales, todos ellos complementarios:
40
“mas éste [Jesús], por cuanto permanece para siempre, tiene
un sacerdocio inmutable; por lo cual puede también salvar per
petuamente a los que por él se acercan a Dios, viviendo siempre
para interceder por ellos. Porque tal sumo sacerdote nos conve
nía: santo, inocente, sin mancha, apartado de los pecadores, y
hecho más sublime que los cielos: que no tiene necesidad cada
día, como aquellos sumos sacerdotes, de ofrecer primero sacri
ficios por sus propios pecados, y luego por los del pueblo; por
que esto lo hizo una vez para siempre, ofreciéndose a sí mismo.
Porque la ley constituye sumos sacerdotes a débiles hombres;
pero la palabra del juramento, posterior a la ley, al Hijo, hecho
perfecto para siempre”. (Subrayado añadido).
Enorme Trascendencia
Teológica del Tamid
Reiterándolos para clarificarlos aún más ¿cuáles son enton
ces estos siete aspectos complementarios de la “continui
dad” de Jesús mencionados en Hebreos 7:24-28? Cristo:
1. “ permanece para siempre” (v.24);
2. “ tiene un sacerdocio inmutable” (v.24);
3. “ puede también salvar perpetuamente” (v.25);
4. “ viviendo siempre para interceder por ellos” (v.25);
5. “ hecho más sublime que los cielos” (v.26);
6. “ lo hizo una vez para siempre, ofreciéndose a sí mismo” (v.27);
7. “ hecho perfecto para siempre” “ por la palabra del juramento”
del Padre (v.28).
La C ontinuidad : definitiva e irrepetible

En adición, la misma epístola a los Hebreos subraya el ca
rácter definitivo de esa continuidad, al repetir, también siete
veces, que el sacrificio de Cristo, garantía del ejercicio de Su
continuidad, es, por definición, irrepetible.
1. “lo hizo una vez para siempre, ofreciéndose a sí mismo’’
(7:27).
2. “por su propia sangre, entró una vez para siempre en el san
tuario [no “Lugar Santísimo”, como aparece en algunas versio
nes, sino “santuario”], habiendo obtenido eterna redención’’
(9:12).
41
3. ‘‘ahora, en la consumación de los siglos, se presentó una
vez para siempre por el sacrificio de sí mismo para quitar de
en medio los pecados” (9:26)
4. “Cristo fue ofrecido una sola vez” (9:28)
5. “la ofrenda del cuerpo de Jesucristo hecha una vez para
siempre” (10:10)
6. “Cristo, habiendo ofrecido una vez para siempre un sólo
sacrificio por los pecados” (10:12)
7. “porque con una sola ofrenda hizo perfectos para siempre a
los santificados"(10:14)
¿Qué es entonces este tamid o

“continuidad” de Cristo?
Es el nombre que se le da a Su maravillosa intercesión por
los seres humanos, nuestra única esperanza, en el Santuario
Celestial.
¿Por qué es que la “continuidad”
pertenece exclusivamente a Cristo?
En virtud de Su sacrificio absolutamente suficiente en la
cruz: En la estrofa de la magnífica antífona, “Digno eres de to
mar el libro y de abrir sus sellos, porque tu fuiste inmolado y con
tu sangre los [no “nos”, la primera persona del plural, como aparece
en algunas versiones, sino “los”, tercera persona del plural] has re
dimido para Dios, de todo linaje y lengua, y pueblo y nación”
(Apocalipsis 5:9).
Esta obra de Cristo es tan trascendental que en Daniel 8:12
es referida como “la verdad.” ¿Por qué? Porque, en palabras
del salmista, referidas al santuario, “vieron tus caminos, oh
Dios, los caminos de mi Dios, de mi Rey en el santuario” (Salmo
68:24). Aunque lo expresó en forma poética, David estaba en
lo correcto al declarar que el proceder de Dios para la salva
ción de los seres humanos tan sólo llega a comprenderse cla
ramente “en el santuario”.
Preguntamos otra vez ¿por qué? Y la respuesta es:
Porque el gran centro doctrinal de toda la Biblia es la
obra que Jesús cumplió sobre la Cruz, así como también
la que desde Su ascensión lleva a cabo en el Santuario
que está en los cielos.
42
Dicho en términos más sencillos, tamid es la ministración
que Cristo cumple en el Santuario Celestial, aceptando sobre
Sí mismo la transferencia de nuestros pecados, y trans
firiéndonos a Su vez Su perfecta justicia, Su inocencia. En pa
labras de San Pablo, “Al que no conoció pecado, por nosotros
[Dios] lo hizo pecado, para que nosotros fuésemos hechos justi
cia de Dios en él [en Cristo]” (2 Corintios 5:21).
El tamid es esa maravillosa ministración mediante la cual
Cristo separa el pecado del pecador, cancelando y eliminando
de la vida esa causa de la separación entre el ser humano y
Dios.
Shiqqutsim meshomem y el Tamid de Cristo

A todo esto, se impone una pregunta muy lógica:
¿Cómo habría de ser posible que shiqqutsim meshomem, la
gran falsificación, pudiera arrebatarle a Cristo Su tamid, la obra
que Él realiza en forma exclusiva en el Santuario Celestial?
Por supuesto, no podría hacerlo ascendiendo a esos recin
tos sagrados para arrebatársela a Cristo, sino que lo haría tan
sólo de la mente de los hombres, sustituyendo, aún mediante
el uso de la fuerza, el conocimiento de la obra de intercesión
de Cristo en el Santuario Celestial por la gran falsificación de
su invención.
Decimos por “la fuerza”, porque shiqqutsim meshomem es
presentado consistentemente como un poder perseguidor, ya
sea bajo la forma del “cuerno pequeño” (Daniel 7:25; 8:9-12;
12:7), o de la “abominación desoladora” (8:13; 11:31,35). Es
pecialmente es de notar Daniel 11:31:
“Y se levantarán de su parte tropas que profanarán el santua
rio fortaleza [no “el santuario y la fortaleza”, sino “el santuario
fortaleza”], y quitarán la continuidad, y pondrán la abominación
desoladora”.
A manera de un repaso y como síntesis de todo lo conside
rado hasta aquí:
“[El “cuerno pequeño”] aun se engrandeció contra el príncipe de
los ejércitos [o Mesías Príncipe], y de él [del Mesías Príncipe] fue
quitada la continuidad, y el lugar de su santuario fue echado por
tierra. Y a causa de la prevaricación le fue entregado el ejército
[el pueblo de Dios durante los 1.260 años] junto con la continuidad;
y echó por tierra la verdad, e hizo cuanto quiso, y prosperó” (Da
niel 8:11, 12).
43
Un versículo adicional en el que el profeta registró palabras
de Miguel, provee varias otras informaciones acerca de shi-
qqutsim meshomem:
“Y desde el tiempo en que fuere quitada la continuidad, es a
saber para poner allí la abominación desoladora, habrá mil dos
cientos noventa días [periodo extendido entre los años 508 y 1798,
como lo explicaremos más adelante]” (Daniel 12:11, VM).
Es muy llamativo que Jesús utilizara durante su ministerio te
rrenal la misma expresión para referirse a la apostasía que
habría de debilitar a Su iglesia tantos años después:
“ Por tanto, cuando veáis en el lugar santo [tal vez más apropia
damente “el santuario”] la abominación desoladora de que habló el
profeta Daniel (el que lee entienda)” (Mateo 24:15).
Sí; este sistema ‘abominable’ habría de establecerse mien
tras Cristo estuviera desempeñando Su ministerio en el lugar
santo del Santuario Celestial [es decir, entre los años 31 y 1844],
tratando de arrebatarlo de la mente, del conocimiento de los
hombres.
44
CAPÍTULO V
IMPRESIONANTES CHOQUES
DE IMPERIOS EN PROCURA
INSA CIABLE DE PODER
(DANIEL 11:1-20)
Nota Introductoria: Después de lo considerado en los capítulos

previos, estamos ahora en condiciones más ventajosas para iniciar la
interpretación de Daniel 11. Lo haremos explorando los versos 1 al
20, porción del capítulo 11 que cubre acontecimientos que se dieron a
lo largo de nada menos que 549 años, desde el tercer año del monar
ca Medo-persa Ciro II el Grande (536-535 a.C.) hasta la muerte en el
año 14 d.C. de Octavio o Augusto, el fundador del Imperio Romano,
también conocido como Augusto César, sobrino nieto de Julio César.
¡No puede dejar de asombrar la capacidad de síntesis evidenciada
por el ángel Gabriel al resumir en tan sólo 20 declaraciones algo más
de medio milenio de la Historia del mundo!
En estos 20 versos se rellenan, por así decirlo, los vacíos de infor
mación profética concernientes a “tu pueblo” (Dan 10:14) que se ob
servan en los capítulos 7, 8 y 9, muy particularmente los del periodo
de las “setenta semanas” (Dan 9:24-27). Lo notable del caso, y que
parece contradecir lo que acabamos de decir, es que el “pueblo” de
Daniel aparece mencionado o referido en tan sólo dos de esta veinte
na de textos, el verso 14 (“tu pueblo”) y el verso 16 (“la tierra glorio
sa”). Sin embargo, lo declarado por Gabriel en este par de versículos
demuestra que todo lo registrado en esta sección tiene al pueblo judío
como gran eje de referencia. De hecho, las repetidas guerras entre
Seléucidas y Ptolomeos, casi todas ellas libradas en Judea o territo
rios aledaños, fueron causa de enorme sufrimiento para los judíos.
Seis Siglos en Veinte Pasajes

T~)ué es lo que describen los versos 1 a 20 del capítulo 11
¿ ^ d e l libro de Daniel? Una sucesión impresionante de con
tiendas motivadas por ambiciones territoriales de poder, cuyos
protagonistas fueron primeramente los Medo-persas (v. 2),
luego los Greco-macedónicos (w. 3 a 15), y finalmente los
Romanos (introducidos en el verso 14, y descritos con más
detalle en los w. 16 a 20). Prácticamente cada uno de estos
45
20 versículos, contemplado a la luz de su cumplimiento históri
co respectivo, exhibe una notable frondosidad tanto en los
nombres de los protagonistas como en la datación de los even
tos de los que fueron actores.
Esto se observa especialmente en los vv. 5 a 15, en la apre
tada descripción proporcionada por Gabriel de las cinco Gue
rras Sirias, libradas entre los Seléucidas o reyes del Norte (Si
ria) y los Ptolomeos o Tolomeos, o reyes del Sur (Egipto). Co
mo todas las referencias geográficas e históricas son de natu
raleza literal, por tratarse de eventos previos a la Cruz, no es
difícil leer en la Historia el cumplimiento de estas predicciones.
Las mismas son tan precisas y exactas que no son pocos los
eruditos que no aceptan la inspiración de la Biblia, que sostie
nen que no pueden ser en realidad predicciones, sino más
bien acontecimientos ya registrados en la Historia, y que en
este capítulo son presentados revestidos de lenguaje profético,
es decir, como todavía pertenecientes al futuro. (Por supuesto,
una interpretación tal depende del concepto que se tenga de la
presciencia o preconocimiento de Dios y de su grado de inte
rés en los seres humanos).
En lo que sigue en este capítulo hemos tratado de reducir los deta
lles al máximo, ya que es mucho más lo que se podría abundar en
relación a cada uno de los personajes y sus actuaciones. Así en dia
gramas divididos en tres partes se consignan el verso en la versión
Reina Valera revisión de 1960, los protagonistas referidos en el verso,
y la cronología o datación respectiva del periodo considerado. En el
primer recuadro, correspondiente a la transcripción, el verso aparece
en negrita y cursiva; y para facilitar la comprensión de la lectura se
han intercalado entre corchetes los nombres de los personajes aludi
dos por Gabriel, así como también algunas fechas relevantes.
En las explicaciones al pie de cada diagrama, tal como lo hemos ve
nido haciendo en los capítulos precedentes, se ha utilizado el tipo en
negrita para los nombres de los reyes y gobernantes respectivos, y
negrita y cursiva para destacar expresiones textuales. Un segundo
diagrama contiene expresiones similares paralelas registradas en
otros capítulos de Daniel, especialmente en 2, 7 y 8. A pesar que
hemos omitido muchos nombres y fechas, y que hemos limitado al
máximo las informaciones biográficas de los distintos protagonistas,
interesantes como ellas podrían serlo, admitimos que este podría
resultar el capítulo de mayor dificultad para nuestros lectores. Sin
embargo, no debiera ser esto causa de desánimo, ya que los nom
bres y las fechas disminuyen notablemente en la siguiente sección
(vv. 21 al 30). Con esto en mente, iniciemos la tarea de explorar el
significado del capítulo cumbre del libro, Daniel 11, y su apasionante
conclusión en el 12.
46
Verso 1 Protagonistas Cronología
“Y yo mismo [Ga- El ángel “En el año tercero

briel] en el año pri- Gabriel y el de Ciro rey de Per-
mero de Darío el Me profeta Daniel sia...” (10:1): 536 a
do [539-538 a.C.], 535 a.C. (En cuanto
estuve para animarlo al “año primero de
y fortalecerlo. ” Darío el Medo”,
539-538 a.C.)
Expresiones paralelas relacionadas con Darío el Medo [su

nombre según la Historia secular, Ciájares II] y Ciro II el Grande:
Daniel 1:21: “Y continuó Daniel hasta el año primero del rey Ciro
[II el Grande, 538 a 537 a.C.].”
Nota: Esta declaración no dice que Daniel hubiera muerto en ese
año, sino que alcanzó a contemplar el surgimiento y consolidación del
nuevo imperio universal, el Medo-persa, representado por los brazos
y torso de plata (Daniel 2), por un feroz oso asimétrico con tres costi
llas en su boca (Daniel 7) y por un extraño carnero con dos cuernos
(Daniel 8).
Daniel 5:30,31: “La misma noche [Octubre 12, 539 a.C.] fue
muerto Belsasar rey de los caldeos. Y Darío de Media tomó el
reino, siendo de sesenta y dos años.”
(Ver 9:1,2: “En el año primero de Darío hijo de Asuero, de la na
ción de los medos, que vino a ser rey sobre el reino de los cal
deos, en el año primero de su reinado, yo Daniel miré atentamen
te en los libros el número de los años de que habló Jehová al
profeta Jeremías, que habían de cumplirse las desolaciones de
Jerusalén en setenta años”).
El marco histórico de la revelación proporcionada por el án
gel Gabriel aparece claramente indicado en Daniel 10:1:
“En el año tercero de Ciro rey de Persia fue revelada palabra
a Daniel, llamado Beltsasar; y la palabra era verdadera, y el con
flicto grande; pero él comprendió la palabra, y tuvo inteligencia
en la visión”.
Cronológicamente en el año 536 a 535 a.C., la única profe
cía del libro de Daniel datada en el reinado de Ciro II el Grande,
“rey de Persia”. Estas explicaciones le fueron proporcionadas
al profeta en circunstancias particularmente difíciles, descriptas
como “el conflicto grande” o “gran lucha” (BJ).
47
No explica el profeta la causa de su aflicción, pero muy pro
bablemente estuvo relacionada con la situación que se vivía en
esos días en Palestina, donde el pueblo de los Samaritanos,
celoso de la presencia de los Judíos que habían regresado del
exilio babilónico beneficiados por las generosas provisiones
del decreto de Ciro II el Grande, habían montado un gran ope
rativo de oposición al cumplimiento del decreto. Esa oposición
había llegado al punto de tratar de lograr la anulación de ese
dictamen imperial mediante informes falsos elevados al mo
narca.
Respuesta Divina al Ayuno Humano

El anciano profeta, de unos 88 años de edad por ese tiempo,
profundamente entristecido por las desanimadoras noticias
procedentes de Judea, dedicó tres semanas a interceder en
oración por su pueblo. Un luto tan desusadamente prolongado
revela la magnitud de la crisis; y aún más, también lo destaca
la explicación que proporcionó Gabriel por su demora en acudir
en respuesta a la oración del profeta. Durante esas tres sema
nas el ángel había estado luchando para influir sobre la mente
de Ciro II el Grande para que no revocara el edicto.
“Y me dijo: Daniel, varón muy amado, está atento a las pala
bras que te hablaré, y ponte en pie; porque a ti he sido enviado
ahora... Daniel, no temas; porque desde el primer día que dispu
siste tu corazón a entender y a humillarte en la presencia de tu
Dios, fueron oídas tus palabras; y a causa de tus palabras yo he
venido. Mas el príncipe del reino de Persia se me opuso durante
veintiún días; pero he aquí Miguel, uno de los principales prínci
pes [literalmente, “el Uno entre los principales príncipes”, es decir, el
que está por encima de todos ellos], vino para ayudarme, y quedé
allí [traducción preferible: “le he dejado allí', BJ] con los reyes de
Persia" (Daniel 10:11-13).
En palabras de la autora ya citada, Elena White, “Por inter
medio del profeta Daniel se nos permite vislumbrar algo de
esta lucha poderosa entre las fuerzas del bien y las del mal.
Durante tres semanas Gabriel luchó con las potestades de las
tinieblas, procurando contrarrestar las influencias que obraban
sobre el ánimo de Ciro; y antes que terminara la contienda,
Cristo mismo acudió en auxilio de Gabriel. Este declara: ‘El
príncipe del reino de Persia se puso contra m í veintiún días: y
he aquí, Miguel, uno de los principales príncipes, vino para
ayudarme...'(Dan. 10:13). Todo lo que podía hacer el cielo en
favor del pueblo de Dios fue hecho. Se obtuvo finalmente la
victoria; las fuerzas del enemigo fueron mantenidas en jaque
48
mientras gobernaron Ciro [II el Grande] y su hijo Cambises [II],
quien reinó unos siete años y medio [530-522 a'.C.].” 1
Mensaje de Aliento: La Victoria de Miguel

La noticia de la victoria de Miguel sobre el autotitulado “prín
cipe del reino de Persia [Satanás]” era alentadora, lo suficiente
como para disipar la angustia del anciano profeta; pero Gabriel
se apresuró a aclarar que el conflicto no había concluido aún:
“El me dijo: ¿Sabes por qué he venido a ti? Pues ahora tengo
que volver para pelear contra el príncipe de Persia; y al terminar
con él, el príncipe de Grecia vendrá. Pero yo te declararé lo que
está escrito en el libro de la verdad; y ninguno me ayuda contra
ellos, sino Miguel vuestro príncipe’’ (10:20, 21).
Sí, bien lo sabía Gabriel, le aguardaba una lucha de siglos
porque Satanás, ahora como "el príncipe de Persia" y un par de
siglos más tarde como "el príncipe de Grecia", no habría de
cejar en su obstinado intento de obstaculizar los planes de
Dios; pero con el respaldo vigilante de Miguel no había razón
alguna para temer.
Esa seguridad también debió resultarle particularmente ani
madora al profeta. No obstante, en su mente debieron haber
surgido no pocas preguntas acerca de la forma en la que
habrían de darse las cosas, de ahí la reiteración en las pala
bras de Gabriel: “¿Sabes por qué he venido a ti?” “He venido
para hacerte saber lo que ha de venir a tu pueblo en los postre
ros días; porque la visión es para esos días”, “...yo te declararé
lo que está escrito en el libro de la verdad”. “Y ahora yo te mos
traré la verdad” (Daniel 10:20,14,21; 11:2).
En cuanto a lo personal e inmediato, Daniel no debía temer.
Amablemente Gabriel le hizo recordar que había sido él, el
ángel, quien había obrado las extraordinarias providencias
ocurridas unos cuatro años antes bajo el reinado de Darío el
Medo (539 a 538 a.C.), incluida la milagrosa liberación de Da
niel del foso de los leones. En otras palabras, Gabriel le esta
ba diciendo, ‘No lo olvides, yo soy el mismo que’ “en el año
primero de Darío el Medo, estuve para animarlo y fortalecerlo”
(11:1). Así que sus palabras a Daniel, “Daniel, no temas... Muy
amado, no temas; la paz sea contigo; esfuérzate y aliéntate”
(10:12,19), tenían el poderoso respaldo de lo que el anciano
profeta ya había experimentado en aquel peligroso evento de
su encierro entre leones.
49
De esta manera Gabriel se refirió a su responsabilidad en la
supervisión del Imperio Medo-persa, lo que había venido
haciendo desde los días de Darío el Medo [o Ciájares II, su
otro nombre, tío y suegro de Ciro II el Grande] quien asumió
el poder en Babilonia en octubre del 539 a.C., a los 62 años
de edad (5:31). Pero la fecha de las explicaciones que en esas
circunstancias le estaba trayendo Gabriel es la indicada en
10:1, y ya mencionada en los párrafos anteriores, “en el año
tercero de Ciro” (536 a 535 a.C.).
Nuevo Poder en el Escenario del Planeta
“Y ahora yo te mostraré Varios reyes Las palabras de Ga

la verdad. He aquí que Medo-persas: briel registradas en
aún habrá tres reyes en Cambises II este pasaje, cubren
Persia [Cambises II, Fal (530-522 a.C.), el un periodo de unos
so Esmerdis y Darío I el Falso Esmerdis 65 años, desde el
Grande] y el cuarto [Jer- (522 a.C.), Darío ascenso al trono de
jes I o Asuero] se hará I el Grande (522- Cambises II (530
de grandes riquezas, 485 a.C.) y Jer- a.C.) hasta el asesi
levantará a todos con jes I (Asuero) nato de Jerjes I (465
tra el reino de Grecia (485-465 a.C.) a.C.)
[en las tres así llamadas
Guerras Médicas].”
Expresiones paralelas en Daniel 2, 7 y 8

referidas a Medopersia:
Daniel 2 Daniel 7 Daniel 8
Versos 31, 32 : Verso 5 : Versos 3, 4 :

“Tú, oh rey [Nabu- “Y he aquí otra “he aquí un carnero que
codonosor II, fun segunda bestia, estaba delante del río, y
dador del Imperio semejante a un tenía dos cuernos [Me
Neobabilónico], oso [Medo-persia], dia y Persia]; y aunque
veías, y he aquí la cual se alzaba los cuernos eran altos,
una gran imagen... de un costado más uno era más alto que el
su pecho y sus que del otro [Persia otro [Persia]; y el más
brazos, de plata superó a Media], y alto creció después. Vi
[símbolo del Impe tenía en su boca que el carnero hería con
rio Medo-persa]...” tres costillas los cuernos al poniente
[símbolos de Lidia, [Lidia], al norte [Babilo-
50
Verso 37 : Babilonia y Egipto, nia] y al sur [Egipto], y
los tres reinos so que ninguna bestia podía
“Tú, oh rey [Nabu- metidos por Medo- parar delante de él, ni
codonosor II otra persia] entre los había quien escapase de
vez], eres rey de dientes; y le fue su poder; y hacía confor
reyes ...después dicho así: Leván me a su voluntad, y se
de ti se levantará tate, devora mu engrandecía.”
otro reino inferior cha carne. ”
al tuyo [el Medo- Verso 20:
persa]...”
“En cuanto al carnero
que viste, que tenía dos
cuernos, éstos son los
reyes de Media y de
Persla."
Los cuatro reyes medo-persas que habrían de suceder a Ci

ro II el Grande (538 a 530 a.C.) fueron:
1. Cambises II (530 a 522 a.C.), quien en el año 525 a.C.
conquistó Egipto llevando a su ocaso a la dinastía XXVI, la
última de ese imperio;
2. Bardiya o Gaumata, un impostor quien tomó el trono des
pués de la muerte del anterior. Lo hizo tratando de hacerse
pasar por Esmerdis, un hijo de Ciro II el Grande, asesina
do por su hermano Cambises II. Por lo mismo, este per
sonaje es más conocido en la Historia como el Falso Es
merdis (522 a.C.);
3. Darío Histaspes o Darío I el Grande (522 a 485 a.C.),
fundador de una nueva dinastía en Medo-persia, e inicia
dor de un prolongado e infructuoso intento Medo-persa de
conquistar a Grecia y Macedonia, las así llamadas Guerras
Médicas, de las cuales sólo condujo la primera; y
4. Jerjes I, el rey referido como Asuero en el libro de Ester
(485 a 465 a.C.): “el cuarto [que] se hará de grandes ri
quezas, [y] levantará a todos contra el reino de Grecia
[conduciendo la segunda y tercera Guerras Médicas]”.
Las así llamadas Guerras Médicas, tres en total, se exten
dieron durante una cuarta parte del siglo V a.C. La primera de
estas campañas militares fue lanzada por Darío I el Grande a
mediados del año 490 a.C., y terminó en setiembre de ese año
con la derrota de los invasores Medo-persas en la batalla de
51
Maratón, no muy lejos de Atenas. Darío I el Grande murió seis
años más tarde sin haber logrado vengar esa vergonzosa de
rrota a manos de los atenienses, muy inferiores en número y
en equipo militar. Por lo mismo, en su lecho de muerte solem
nemente encomendó a su hijo Jerjes I la eliminación de esa
afrenta.
Jerjes I intentó cumplirla en dos ocasiones, resultando de
rrotado en ambas. Para la primera logró la alianza de un con
siderable número de naciones y pueblos, nada menos que 40
naciones y un millón de hombres, según el historiador griego
Heródoto. (Este cronista, reconocido erróneamente como el
“Padre de la Historia”, ya que este título corresponde con toda
justicia exclusivamente al israelita Moisés, revela en sus escri
tos una marcada tendencia a exagerar las informaciones que
registra, especialmente cuando trata de destacar la valentía de
los griegos; así que estas cifras desusadamente grandes, en el
mejor de los casos, resultan bastante dudosas).
Durante la segunda Guerra Médica, luego de la victoria del
Paso de las Termopilas, los Medo-persas y sus aliados experi
mentaron un descalabro naval mayúsculo en la batalla de la
bahía de Salamina, frente a El Pireo, el puerto de Atenas (480
a.C.) La tercera de estas guerras culminó con la victoria griega
en Platea y la expulsión definitiva de los Medo-persas de Gre
cia (479 a.C.). (Unos seis años más tarde Jerjes I o Asuero
habría de casarse con la joven judía Ester; y aproximada
mente ocho años después, en el 465 a.C., moriría asesinado).
Es verdad que la contienda continuó por algún tiempo más
en el escenario de las islas del Mar Egeo, pero si algo la carac
terizó fueron las derrotas consecutivas de los Medo-persas, y
finalmente su renuncia definitiva a todo otro intento de conquis
tar tierras en Europa.
El Imperio Greco-Macedónico
Desplaza al Medopersa
“Se levantará Alejandro III Mag Las explicaciones de Ga

luego un rey no, hijo de Filipo II, briel en este punto dejan un
valiente [Alejan el caudillo mace vacío histórico de unos 130
dro III el Grande dónico que echó años, extendido entre la
o Magno], el las bases de lo que muerte de Jerjes I (465
cual dominará antes de mucho a.C.) y el ascenso al trono
52
con gran poder habría de transfor- Greco-macedónico de Ale-
y hará su volun- marse en el tercer jandro III (336 a.C.), cuya
tad”. imperio universal, muerte prematura se produ-
el Greco- jo trece años más tarde
macedónico. (323 a.C.).
Expresiones paralelas referidas a Alejandro

III el Grande y el Imperio Greco-Macedónico:
2:31,32 : 7:6 : 8:5 a 8:7
“ Tú, oh rey, “Después de “Mientras yo consideraba esto, he
veías, y he esto miré, y he aquí un macho cabrío [Imperio
aquí una aquí otra [bestia], Greco-macedónico] venía del lado
gran ima semejante a un del poniente...; y aquel macho
gen... su leopardo [Impe cabrío tenía un cuerno notable
vientre y rio Greco- entre sus ojos [Alejandro III Mag
sus mus macedónico], no]. Y vino hasta el carnero de dos
los, de con cuatro alas cuernos [Medo-persia] ...y corrió
bronce de ave en sus contra él con la furia de su fuer
[Imperio espaldas; tenía za...y lo hirió, y le quebró sus dos
Greco- también esta cuernos, y el carnero no tenía
macedóni bestia cuatro fuerzas para pararse delante de
co]...”. cabezas [refe él;...y no hubo quien librase al car
rencia a la even nero de su poder. Y el macho
Verso 39: tual fragmenta cabrío se engrandeció sobre
“y luego ción del Imperio manera...”
un tercer entre cuatro de
sus generales- Verso 21:
reino de
bronce, el Casandro, Lisí- “El macho cabrío es el rey de
cual domi maco, Seleuco y Grecia, y el cuerno grande que
nará sobre Ptolomeo]; y le tenía entre sus ojos es el rey
toda la fue dado domi primero [Alejandro III el Grande]”.
tierra”. nio”.
El “rey valiente” no es otro que el macedonio Alejandro III el

Grande, más conocido como Alejandro Magno (336 a 323 a.C.),
quien muy joven todavía, recién cumplidos los 20 años, tomó
el cetro que había caído de las manos de su asesinado padre,
Filipo II, rey de Macedonia (359 a 336 a.C.). Filípo II había con
cebido el plan de destruir el Imperio Medo-persa, pero antes
de iniciar su campaña de conquista quiso asegurarse el res
paldo de los griegos. Al negárselo éstos, los derrotó en Quero-
nea (338 a.C.), batalla en la que Alejandro, todavía adolescen-
53
te, tuvo una acción decisiva al frente de la caballería macedó
nica. Un congreso pan-helénico, es decir, con representantes
de todas las ciudades griegas, celebrado en Corinto, le brindó
a Filipo II el apoyo que buscaba. Alistado ya su ejército, y
cuando se aprestaba a cruzar el estrecho de Helesponto (hoy,
Dardanelos) con su ejército, Filipo II fue asesinado (336 a.C.).
El Nuevo Orden Mundial de

Alejandro III el Grande
Nadie pensó en Alejandro como su sucesor en el trono; de
hecho, al saber de la muerte de Filipo II los griegos se subleva
ron contra el control macedónico, pero les costó una severa
derrota por parte de Alejandro y la destrucción sistemática de
una de sus mejores ciudades, Tebas. En esas circunstancias
un nuevo congreso pan-helénico, reunido apresuradamente
por el joven aspirante al trono, fue forzado a brindar reconoci
miento y apoyo al flamante Alejandro III el Grande, “un rey va
liente, el cual dominará con gran poder y hará su voluntad”, se
gún la ajustada descripción registrada en este verso. El cruce
de Europa a Asia Menor se llevó a cabo en el año 334 a.C., y
tres años más tarde, luego de las victorias de Gránico, Isso y
Arbelas o Gagaumela, ocupó el escenario político de aquel
entonces un nuevo imperio universal, el Grecomacedónico
(331 a 168 a.C.), el imperio de Alejandro III. ¿Acaso no lo
había anticipado Gabriel cuando dijo a Daniel, “ahora tengo
que volver para pelear contra el príncipe de Persia; y al terminar
con él, el príncipe de Grecia vendrá” (10:20)?
La motivación que inspiró las conquistas de Alejandro III no
debiera ser pasada por alto. Según la Historia, Alejandro llevó
adelante y cristalizó el sueño de su padre de castigar a los
Medo-persas, por sus reiterados intentos de invasión de los
territorios de Macedonia y Grecia. Podría ser; pero hubo algo
más. Conviene recordar que Alejandro fue discípulo del filósofo
griego Aristóteles (m. 322 a.C.), quien lo convenció de que el
mundo debía unirse bajo una sola filosofía y una sola reli
gión-la filosofía y la religión griegas.
Caracterizaba a ambas la premisa básica de que todo el
conocimiento es inherente al hombre, y que, por lo mismo, és
te no necesita de ninguna revelación exterior a sí mismo. De
esta manera Alejandro III el Grande se transformó en el pri
mer gran “misionero” de un nuevo intento de globaliza-
ción, del establecimiento de un nuevo orden mundial. Siglos
54
después también actuaron como “misioneros” del ideal griego
el rey Seléucida Antíoco IV Epífanes (m. 164 a.C.), Octavio o
Augusto, el primer emperador de Roma (m. 14 d.C.) y Nerón,
el último de la dinastía de los Julio-claudinos (m. 68 d.C.).
¿Hubo aún otros después de ellos? Lamentablemente sí, y
no pocos. Entre ellos San Agustín, o Agustín de Hipona (m.
430 d.C.), quien introdujo las ideas de Platón (m. 347 a.C.)
dentro del Cristianismo; y siglos más tarde Santo Tomás o
Tomás de Aquino (m. 1274) quien hizo lo propio con las de
Aristóteles.
Como la teología de Santo Tomás fue declarada normativa
por el papa León XIII (m. 1903), saque el lector las conse
cuencias que proporcionan la respuesta al gran por qué de las
diferencias entre lo que enseña el Catolicismo y el mensaje de
la Biblia. Si todo esto no fuera suficiente, bastaría con leer la
Encíclica Fides et Ratio, promulgada por el Papa Juan Pablo
II el 14 de setiembre de 1998, ensalzando la filosofía griega
como fuente certera de conocimiento y orientación para obis
pos, sacerdotes y laicos en general.
Cuando se contemplan y evalúan las cosas desde el mira
dor más amplio de la gran controversia entre Dios y Su gran
enemigo, Satanás, se comprende mejor que nada ocurre sobre
nuestro mundo fuera de ese significativo contexto. Así resulta
altamente llamativo que la filosofía griega comenzara a expre
sarse coherentemente con Sócrates (m. 399 a.C.), filósofo
griego contemporáneo de Malaquías, el último de los profetas
hebreos de los tiempos del Antiguo Testamento (m.c. 400
a.C ). Concluida con Malaquías la revelación preparatoria
para la primera venida de Cristo ¿podría haber sido que
Satanás eligiera precisamente ese momento para introdu
cir una opción de su invención para la misma, la filosofía
griega?
Los Saduceos, quienes lograron el control del templo de Je-
rusalén y del sistema de sacrificios que se ofrecían en él,
habían sentido el impacto de esa filosofía, por lo que no es de
extrañar que fueran ellos los que más hicieron para que Jesús
de Nazaret no fuera reconocido como el Mesías prometido.
¿No podría estar ocurriendo lo mismo en estos tiempos
previos a la Segunda Venida de Cristo, debido a los que, en
nombre de la religión, patrocinan con tal convicción la misma
filosofía? Realmente es como para pensarlo.
55
“Pero cuando se haya Los cuatro diá- Periodo de 22

levantado [Alejandro III el docoso suceso años, de extrema
Grande], su reino será res de Alejandro violencia y derra
quebrantado y repartido Magno, Casan mamiento de san
hacia los cuatro vientos dro, Lisímaco, gre, extendido
del cielo [Casandro al Oes Seleuco I Nicá- desde la muerte de
te, Lisímaco al Norte, Se- tor y Ptolomeo I Alejandro 111
leuco al Este, y Ptolomeo Soter. Magno (323 a.C.)
al Sur]; no a sus descen a la división del
dientes, ni según el do Imperio Greco-
minio con que él dominó; macedónico entre
porque su reino será cuatro de sus ge
arrancado, y será para nerales (301 a.C.).
otros fuera de ellos”.
I_______________________ i i i
Expresiones paralelas5 referidas a la muerte

de Alejandro III y la división del Imperio:
Daniel 7 (7:6) Daniel 8 (8:6)
“Después de esto miré, y Y el macho cabrío [Imperio Greco-

he aquí otra [bestia], macedónico] se engrandeció sobrema
semejante a un leopar nera; pero estando en su mayor fuerza,
do [Imperio Grecomace- aquel gran cuerno [Alejandro III Magno]
dónico], con cuatro alas fue quebrado [murió prematuramente a
de ave en sus espaldas; los 33 años, en 323 a.C.], y en su lugar
tenía también esta bes salieron otros cuatro cuernos nota
tia cuatro cabezas [refe bles [después de la batalla de Ipso, en
rencia a la división del 301 a.C.] hacia los cuatro vientos del
Imperio de Alejandro cielo [Casandro en Macedonia y Grecia;
entre cuatro de sus gene Lisímaco en Asia Menor; Seleuco en
rales]; y le fue dado Siria y Mesopotamia; y Ptolomeo en
dominio”. Egipto]”.
Efectivamente, una vez muerto Alejandro III, el reino no fue

“repartido” a sus descendientes. Todos ellos fueron asesina
dos sistemáticamente: su medio hermano Felipe, en 317 a.C.;
Olimpia, madre de Alejandro III, quien había viajado desde
Macedonia con el deseo de participar del reparto, en 316 a.C.;
el hijo postumo de Alejandro III, Alejandro IV, en 311 a.C.; y su
hijo natural Herácles, de su concubina Barsanis, en 309 a.C.
56
División Irreparable del
Imperio Greco-Macedónico
Fueron otros, “fuera de ellos”, los generales que se repartie
ron el reino. Después de la batalla de Ipso (301 a.C.), en la
que Seleuco I Nicátor y Ptolomeo I Soter lograron derrotar a
Antígono Monoftálmico y a su hijo Demetrio, Casandro quedó
con Grecia y Macedonia; Lisímaco, con Asia Menor; Seleuco I
Nicátor, con Siria, Mesopotamia, y las provincias orientales del
imperio hasta el límite de la India; y Ptolomeo I Soter, con
Egipto y Palestina. ¿Adquirió alguno de ellos un poder que
pudiera asemejarse al ejercido por Alejandro III Magno? No,
definidamente no, sino que se cumplió exactamente lo pre
anunciado por el ángel, habrían de reinar, sí, pero no “según el
dominio con que él dominó”.
“ Y se hará fuerte el rey del Ptolomeo I So Lapso de 21

sur [Ptolomeo I Soter]; mas ter y Seleuco I años, desde la
uno de sus príncipes [Se Nicátor batalla de Ipso
leuco I Nicátor] será más (301 a.C.) hasta
fuerte que él, y se hará po las muertes de
deroso; su dominio será Ptolomeo 1So
grande [quedó con un enor ter (283 a.C.) y
me territorio desde el Mar Seleuco 1 Nicá
Egeo hasta el río Indo, inclu tor (280 a.C.)
yendo Babilonia]”
Ptolomeo I Soter, hijo de Lagos (de ahí que a los Pto-

lomeos también se los llame Láguidas), quien había sido
general de Alejandro, asumió la satrapía [gobernación] de
Egipto en el año 322 a.C., un año después de la muerte de
Alejandro Magno; y en 305 a.C. se declaró rey de la misma.
En cuanto a Seleuco I Nicátor, sátrapa de Babilonia desde
el año 312 a.C., perseguido por otro general, Antígono Mo
noftálmico, último pretendiente al dominio de todo el Impe
rio, huyó a Egipto. Ptolomeo I lo ayudó a recuperar su sa
trapía acompañándolo en una campaña militar en la cual, en
la batalla de Ipso (301 a.C.), los dos derrotaron y dieron
muerte a Antígono. Aliados como lo eran, muy pronto co
menzaron las desavenencias entre los dos militares, al punto
que Seleuco I se separó de Ptolomeo I, consolidando en
57
corto tiempo un enorme imperio extendido desde el mar
Egeo hasta el río Indo, incluyendo también la Mesopotamia.
Tal como lo anticipara Gabriel, Seleuco I Nicátor superó
ampliamente a su ex aliado.
Ptolomeos y Seléucidas Aludidos en Daniel 11
P to lo m e o s Año a.C. S e lé u c id a s Año a.C.
Ptolomeo I Soler 323-283 Seleuco I Nicátor 312-280

Ptolomeo II Filadelfo 283-246 Antíoco I Soter 280-261
Ptolomeo III Evérgetes 246-221 Antíoco II Zeós 261-246
«ss»*, Ptolomeo IV Filopator 221-204 Seleuco II Calínico 246-226
Ptolomeo V Epífanes Seleuco III Cerauno
Soter 226-223
Eucarístico 204-180
Antíoco III el Grande 223-187
Ptolomeo XI (XII) Auletes 80-51
Antíoco XIII el Asiá 69-64
Ptolomeo XII (XIII) y 51-30 tico
Cleopatra Vil Zéa Filopator
Siria transform ada
E aioto transform ado en en p ro vin cia romana 64
p ro vin cia rom ana 30
A partir de este verso todo el resto de esta sección (vv. 6

a 15) mantiene en foco las tensas relaciones de las dos divi
siones más poderosas de lo que fuera el Imperio Greco-
macedónico, Siria, el territorio de la dinastía de los Seléuci-
das o reyes del Norte (territorio que en algún momento llegó
a abarcar hasta la porción occidental de la India); y Egipto y
Palestina, dominio de los reyes del Sur, la dinastía Ptolo-
mea o Ptolemaica. Es de hacer notar que las referencias a
Norte y Sur estaban determinadas especialmente por sus
posiciones geográficas respectivas con relación al territorio
de Judea, localizado precisamente entre ambos reinos. [Du
rante 103 años (301 a 198 a.C.) los judíos estuvieron en la
órbita del dominio Ptolemaico, mientras que en los 55 años
siguientes hasta su independencia (198 a 143 a.C.) debieron
conocer los rigores de la dominación Seléucida].
Una larga guerra, con la posesión de Palestina como
hueso de contienda, desangró las dos dinastías. Finalmente
se llegó a la forma de un tratado de paz (253 a.C.) entre Pto-
lomeo II Filadelfo (283 a 246 a.C.), hijo de Ptolomeo I, y
58
Antígono II Zeós o Divino (261 a 246 a.C.), hijo de Antíoco
I Soter y nieto de Seleuco I Nicátor.
Guerras Fratricidas entre

Ptoiomeos y Seléucidas
De acuerdo a lo establecido en ese convenio, el monarca
Seléucida Antíoco II Zeós debió repudiar a Laodicea, su
esposa y hermana, a fin de contraer matrimonio con Bereni-
ce, hija de Ptolomeo II Filadelfo. Al nacer un hijo del nuevo
matrimonio, la repudiada Laodicea simuló reconciliarse con
su hermano, pero tan sólo para envenenarlo. Siguió a este
regicidio la así llamada “Guerra de las Dos Reinas” (246
a.C.), en la que Berenice, su hijo y su séquito egipcio, fueron
todos muertos, y Seleuco II Calínico (246 a 226 a.C.), uno
de los dos hijos de Antíoco II Zeós y Laodicea, ocupó el
trono Seléucida. La expresión “...asimismo su hijo”, se tra
duce mejor como “el que la engendró”, es decir, el padre
de Berenice, Ptolomeo II Filadelfo, quien murió durante el
mismo año 246 a.C., sin poder hacer nada en defensa o
venganza de su hija.
Las Guerras Sirias
Guerra (a.C.) Monarcas Ptoiomeos Monarcas Seléucidas
1ra: 274-272 Antíoco I Soter

Ptolomeo II Filadelfo
2da: 260-252 Antíoco II Zeós
3ra: 246-241
Ptolomeo III Evérgetes Seleuco II Calínico
4^: 221-217 Ptolomeo IV Filopator
Ptolomeo V Epífanes Antíoco III el Grande

5ta: 201-198 Eucarístico
59
Ptolomeo III al Ataque
Verso 7 Cronología Protagonistas
“Pero un renuevo de sus Un cuarto de siglo Ptolomeo III

raíces [Ptolomeo III Evérge después del as Evérgetes y
tes] se levantará sobre su censo de estos dos Seleuco II
trono, y vendrá con ejército monarcas (246 Calínico.
contra el rey del norte [Se a.C.) hasta las
leuco II Calínico], y entrará muertes de Seleu
en la fortaleza [Antioquía de co II Calínico (226
Siria, capital de los Seléuci a.C.) y Ptolomeo
das], y hará en ellos a su III Evérgetes (221
arbitrio, y predominará ". a.C.).
Ptolomeo III Evérgetes (246 a 221 a.C.) se encargó de

vengar a su hermana Berenice. Derrotó a Seleuco II Calíni-
co, ejecutó a Laodicea, y se posesionó del territorio Seléu-
cida hasta más allá de la Mesopotamia.
“ Y aun a los dioses Ptolomeo III La misma del verso

de ellos, sus imáge Evérgetes, y so anterior, 25 años desde
nes fundidas y sus breentendidos los el ascenso de Ptolo
objetos preciosos de reyes Seléucidas meo III Evérgetes y
plata y de oro, lleva Seleuco II Calíni Seleuco II Calínico
rá cautivos a Egipto; co, Seleuco III (246 a.C.), hasta los
y por años se man Cerauno Soter y fallecimientos de este
tendrá él [Ptolomeo III Antíoco III el último (226 a.C.), de su
Evérgetes] contra el Grande. hijo Seleuco III Cerau
rey del norte [Seleu no Soter (223 a.C.) y
co II Calínico]”. de Ptolomeo III Evér
getes (221 a.C.).
Ptolomeo III logró recuperar todos los ídolos, no menos

de 2.500, que los persas habían quitado a los egipcios dos
siglos y medio antes, y además un enorme botín-este resca
te le valió el título de Evérgetes (BenefactorJ. La enemistad
de estos reyes continuó mientras vivieron: “...por años se
mantendrá él [Ptolomeo III Evérgetes] contra el rey del
norte [Seleuco II Calínico]”-mejor aún, otra traducción po
dría rezar así: “él [Ptolomeo III Evérgetes] durará más
años que el rey del norte [Seleuco II Calínico]”. En efecto,
60
Ptolomeo III Evérgetes murió en 221 a.C., cinco años des
pués de su rival.
Satisfecho con sus conquistas Ptolomeo III no continuó su
guerra contra Seleuco II Calínico, negligencia que permitió
la subsistencia del Imperio Seléucida y fue causa de un
buen número de guerras adicionales entre ambos reinos.
Otra traducción del mismo pasaje podría ser, “por años se
mantendrá él [Ptolomeo III Evérgetes] a distancia del rey
del norte [Seleuco II Calínico]” (BJ), o bien, “por años se
abstendrá él de atacar al rey del norte”.
Este es el único pasaje en Daniel 11 en el que se men
ciona a “Egipto” en forma específica, corroborando así la
identificación del “rey del Sur■” con ese país de la antigüe
dad. (“Egipto” vuelve a ser mencionado en los vv. 42 y 43,
pero no ya en forma literal sino simbólica).
Contraataque Seléucida:
Seleuco II y sus Hijos
“ Así entrará en el Seleuco II La misma del verso anterior,

reino el rey del sur Calínico y particularmente del 246 al
[Seleuco II Calínico], Ptolomeo III 226 a.C., pero retrocedien
y volverá a su tie Evérgetes. do algunos años a fin de
rra.” (0 en otra ver referirse a los intentos de
sión, "Este entrará Seleuco II Calínico de de
en el reino del rey rrotar a su permanente rival
del Mediodía" (BJ).). Ptolomeo III Evérgetes.
“Así entrará en el reino el rey del sur, y volverá a su tie

rra”. Esta expresión es referencia profética a la Tercera Gue
rra Siria, por medio de la cual Seleuco II Calínico trató de re
cuperar sus dominios, y para tal fin lanzó un ataque contra Pa
lestina y Egipto. Las primeras acciones le resultaron favora
bles porque Ptolomeo III Evérgetes decidió quedarse en
Egipto. Sin embargo, y pasando por alto un buen número de
detalles, a la postre Seleuco II Calínico terminó siendo derro
tado en 242 a.C., y debió regresar a Antioquía de Siria, su ca
pital, con las manos vacías y tan sólo una fracción de lo que
había sido su ejército (240 a.C.).
61
‘‘Mas los hijos de Seleuco III Referencia generalizada

aquél se airarán [los Cerauno So- a las últimas Guerras
dos hijos de Seleuco II ter, Antíoco Sirias, es decir, las con-
Calínico, Seleuco III III el Grande y frontaciones entre Se-
Cerauno Soter y Antío- Ptolomeo IV léucidas y Ptolomeos
co III el Grande], y Filopator. (246 a 198 a.C.); y más
reunirán multitud de particularmente a los
grandes ejércitos; y avances infructuosos del
vendrá apresurada Seléucida Antíoco III el
mente e inundará, y Grande (m. 187 a.C.)
pasará adelante; lue contra Egipto durante la
go volverá y llevará la 4ta. Guerra Siria (221 -
guerra hasta su forta 217 a.C.).
leza”.
“Mas los hijos de aquél se airarán, y reunirán multitud de

grandes ejércitos”.
Así se refirió Gabriel a los nuevos intentos de conquista que
habrían de realizar los dos hijos de Seleuco II. Primeramente
Seleuco III Cerauno Soter (226 a 223 a.C.), quien se dedicó
de lleno a preparar el ejército; pero antes de iniciar la invasión
de Egipto fue asesinado durante una campaña en Asia Menor
(en la así llamada “Guerra de los Dos Hermanos”, contra su
hermano Antíoco Hierax). Correspondió entonces su turno a
otro hijo de Seleuco II Calínico, Antíoco III el Grande (223 a
187 a.C.). Antíoco resultó exitoso en dos de sus campañas,
pero tan sólo para caer derrotado ante Ptolomeo IV Filopator
en la batalla de Rafia (22 de junio del 217 a.C.), conclusión
desastrosa de un intento por derrotar a los Ptolomeos que
había planeado como definitivo (v. 11). Esa fue la Cuarta Gue
rra Siria, con enormes pérdidas de vidas en ambos bandos.
62
Inmisericorde Derramamiento
de Sangre Humana
“Por lo cual se enfu- Antíoco III el Gabriel se refirió a la

recerá el rey del sur Grande y Pto- Batalla de Rafia (Junio
[Ptolomeo IV Filopa- lomeo IV Filo- 22, 217 a.C.), cuyo resul-
tor], y saldrá y pelea pator. tado fue un gran triunfo
rá contra el rey del de Ptolomeo IV Filopa
norte [Antíoco III el tor sobre su rival Seléu
Grande]; y pondrá cida, Antíoco III el Gran
[Antíoco III el Grande] de. En esta batalla ambos
en campaña multi reyes utilizaron numero
tud grande, y toda sos elefantes como fuer
aquella multitud za de choque, táctica
será entregada en bélica que aumentó con
su mano [de Ptolo siderablemente el número
meo IV Filopator]”. de víctimas.
“Por lo cual se enfurecerá el rey del sur [Ptolomeo IV]”. Lue

go de su gran triunfo sobre los Seléucidas en Rafia, Ptolomeo
IV no aprovechó la ventaja obtenida; con su característica in
dolencia se quedó en Egipto, perdiendo así una oportunidad
áurea para terminar definitivamente con el Imperio Seléucida.
“Y al llevarse él [Pto Los mismos del ver Eventos posteriores

lomeo IV Filopator] la so 11, Antíoco III el a la batalla de Rafia
multitud [las tropas de Grande (223 a 187 (Junio 22, 217 a.C.),
Antíoco III el Grande], a.C.) y Ptolomeo IV que demostraron
se elevará su cora Filopator (221 a 204 que Ptolomeo IV
zón, y derribará a a.C.) Filopator no supo
muchos millares; aprovechar su victo
mas no prevalecerá”. ria.
La BJ ofrece una traducción más ajustada de este pasaje:

“La multitud quedará aniquilada [las fuerzas Seléucidas]; su
corazón [de Ptolomeo IV Filopator] se exaltará entonces, aplasta
rá a miríadas de hombres, pero no durará su fuerza [“no triunfa
rá", NC]”
63
“Y el rey del Antíoco III el Grande Unos 19 años desde la

norte [Antíoco (223 a 187a.C.)y batalla de Rafia (Junio 22,
III el Grande] Ptolomeo V Epífa- 217 a.C.) hasta las de
volverá a poner nes Eucarístico (204 Gaza (201 a.C.) y Paneas
en campaña a 180 a.C.). Adicio- (198 a.C.). Estas dos
una multitud nalmente, aunque no últimas confrontaciones
mayor que la mencionada en la pusieron fin al dominio
primera, y al profecía, Cleopatra I, Ptolemaico de 103 años
cabo de algu hija de Antíoco III el sobre Judea (301 a 198
nos años ven Grande y posterior a.C.) y marcaron el co
drá apresura mente esposa de mienzo del de los Seléu-
damente con Ptolomeo V Epífa- cidas sobre los judíos
gran ejército y nes Eucarístico. (198 a 143 a.C.).
con muchas
riquezas”.
“Y el rey del norte [Antíoco III] volverá a poner en campaña

una multitud mayor que la primera”.
Dieciséis años después de su derrota en Rafia, Antíoco III
el Grande volvió a la carga, invadiendo nuevamente Palestina
en busca de un encuentro con su rival, en ese entonces ape
nas un niño, Ptolomeo V Epífanes Eucarístico (204 a 180
a.C.). Victorioso en Gaza (201 a.C.), la conquista Seléucida
definitiva de Palestina se produjo poco después como conse
cuencia de la batalla de Panias o Paneas, en las laderas del
monte Hermón, en la que Antíoco derrotó al general Ptole
maico Escopas (198 a.C.) (v. 15).
En cuanto a la expresión ‘‘...con muchas riquezas...”, otras
versiones la rinden, “con un gigantesco ejército plenamente
equipado” (NIV), “con un gran ejército y muchos aprestos”
(NC), “y abundante aparato” (BJ).
Un Pasaje Realmente Notable

‘‘En aquellos tiempos Ptolomeo V Epífa Este verso hace

[después de la batalla de nes Eucarístico (204 las veces de un
Paneas, 198 a.C.] se a 180 a.C.), y varios paréntesis, cu
levantarán muchos generales romanos briendo esque
contra el rey del sur [el no mencionados, ta máticamente
niño-rey Ptolomeo V Epí- les como Cneo Pom- casi siete siglos
64
fanes Eucarístico]; y peyó, Julio César y de historia (des
hombres turbulentos de Marco Antonio. Este de la batalla de
tu pueblo se levantarán verso contiene tam Paneas, en 198
para cumplir la visión bién una referencia a.C., hasta la
[la registrada en Daniel 7 tácita a las Invasiones caída del Impe
y 8 en relación al surgi Germánicas del siglo rio Romano de
miento del Imperio Ro V d.C., que produje Occidente, en
mano], pero ellos cae ron la caída del Impe 476 d.C.)
rán [el Imperio cayó en rio Romano de Occi
476 d.C.]”. dente.
Este notable pasaje contiene, a la manera de un parénte

sis, dos anticipaciones proféticas.
- Primera: “se levantarán muchos contra el rey del sur”, en re
ferencia a la multitud de sublevaciones tanto en Egipto como
en otras posesiones, a las que debió hacer frente el niño-rey
Ptolomeo V Epífanes Eucarístico, de apenas cinco años de
edad, después del asesinato de sus padres (204 a.C.).
- Segunda: “hombres turbulentos de tu pueblo se levantarán
para cumplir la visión, pero ellos caerán”. ¿Quiénes son estos
“hombres”? ¿Resulta posible identificarlos? Y ¿cuál es la "vi
sión" referida en el pasaje? Son numerosos los intérpretes
que perciben en la expresión “hombres turbulentos” un anticipo
de las Guerras Macabeas (168 a 143 a.C.) mediante las cuales
los judíos tratarían de liberarse de los intentos del rey Seléuci-
da Antíoco IV Epífanes (175 a 164 a.C.) encaminados a exter
minar el Judaismo. Sin embargo, el original hebreo presenta
una idea diferente. La traducción correcta de este pasaje, tal
como aparece en otras versiones es: “los saqueadores de tu
pueblo” -- o “los quebrantadores (Hebreo, paritz) de tu pueblo”, o
“los opresores de tu pueblo”, o “los que actúan violentamente
contra tu pueblo”. Estas expresiones, todas ellas equivalentes,
se refieren a la intervención de los romanos en el confuso cua
dro de las interminables contiendas entre dos de las divisiones
del fragmentado imperio de Alejandro III el Grande, los Seléuci-
das en el Norte (Siria) y los Ptolomeos en el Sur (Egipto). Esa
fue la excusa aducida por los Romanos para iniciar su conquis
ta de las tierras que rodean la cuenca oriental del Mediterrá
neo.
Parafraseando ahora este verso, su significado se hace aún
más evidente: “En aquellos tiempos de fines del siglo III a. C.,
el rey de Egipto, Ptolomeo V Epífanes Eucarístico (204 a 180
a.C.), se verá confrontado por el avance militar de su gran r¡-
65
val, su suegro, el rey Seléucida Antíoco 111 el Grande (223 a 187
a.C.), y también por varias sublevaciones internas. En esas
circunstancias, tal como la profecía de los capítulos 2, 7 y 8 lo
anticipara, los invasores Romanos opresores irrumpirían en el
escenario de esas tierras conflictuadas del Cercano Oriente.
Establecerían un imperio, sí, el cuarto de los imperios univer
sales, pero el mismo no habría de permanecer, sino que termi
naría desplomándose unos seis siglos más tarde (476 d.C.).”
¡Versículo realmente notable, a no dudarlo, que resume en tan
sólo 26 vocablos seiscientos años de historia!
En cuanto a la “ visión” mencionada en el verso 14, es la
contenida en Daniel 7 y 8, referida al surgimiento del cuarto
imperio universal, Roma. La historia de este imperio sería lar
ga, jalonada de muchas conquistas, pero las mismas no habrí
an de ser permanentes. Luchas intestinas y el avance de olea
das de tribus germanas del centro de Europa llevarían al Impe
rio de hierro (Daniel 2:33) a su colapso definitivo (476 d.C.),
preludio del surgimiento de una nueva Roma, la Roma político-
religiosa.
“Vendrá, pues, el rey Tácitamente refe Cerrado el paréntesis

del norte [Antíoco III el ridos Antíoco III representado por el
Grande], y levantará el Grande (223 a verso 14, el verso 15
baluartes, y tomará la 187 a.C.), Pto retoma el hilo de las
ciudad fuerte [Gaza]; lomeo V Epífa- confrontaciones entre
y las fuerzas del sur nes Eucarístico Seléucidas y Ptolo-
[de Ptolomeo V Epífa- (204 a 180 a.C.) meos, particularmente
nes Eucarístico] no y el general Pto- las derrotas de Esco-
podrán sostenerse, ni lemaico Esco- pas, general de las
sus tropas escogi pas. tropas Ptolemaicas, en
das, porque no habrá Paneas (198 a.C.),
fuerzas para resistid. Sidón y Tiro.
Luego del paréntesis concerniente a los Romanos, inserta

do en el verso 14, Gabriel retoma el tema de la conquista de
Palestina por parte de Antíoco III el Grande. Derrotado en Pa
neas y en Sidón, el general Ptolemaico Escopas fue definitiva
mente vencido en Tiro, “la ciudad fuerte” [¿o Sidón? ¿o Gaza?
¿o las tres, Sidón, Tiro y Gaza, que formaban la línea defensi
va de Egipto?]. Victorioso sobre su rival en todos los frentes,
Antíoco III el Grande casó a su hija Cleopatra I con el niño-rey
Ptolomeo V Epífanes Eucarístico. [La así llamada Piedra Roseta
66
(nombre derivado de Ar-Rashid, el brazo más occidental del
Nilo, en cuyas orillas se la descubrió) se conserva desde hace
algo más de dos siglos en el Museo Británico; la misma, escri
ta en tres idiomas, jeroglífico, demótico y griego, proporcionó
la clave para el desciframiento de la escritura jeroglífica. Este
fragmento de basalto negro es una porción de una inscripción
en honor a Ptolomeo V por sacerdotes egipcios cuyos templos
este rey liberó de impuestos. De hecho, Eucarístico significa “a
quien dar gracias”).
Implacables Garras de Hierro: Roma

“Y el que vendrá Antíoco III el Implícitas las tres batallas

[los Romanos] con Grande (223 a en las que los Romanos
tra él [Antíoco III el 187 a.C.), y no terminaron con los sue
Grande] hará su mencionados ños de grandeza de An
voluntad, y no específicamente, tíoco III el Grande:
habrá quien se le los Romanos, y Cinocéfalos (197 a.C.),
pueda enfrentar; y también el carta Termopilas (192 a.C.) y
estará en la tierra ginés Aníbal y el Magnesia (190 a.C.).
gloriosa [Judea], la monarca mace También aludida la trans
cual será consumi dónico Filipo V. formación de Siria (64
da en su poder". a.C.) y Judea (63 a.C.) en
provincias romanas.
“ Y el que vendrá [los Romanos] contra él [contra Antíoco III el

Grande] hará su voluntad, y no habrá quien se le pueda enfren
tar” . Alentado por su victoria sobre los Ptolomeos, Antíoco III el
Grande comenzó a albergar sueños de grandeza, entre ellos el
de la eventual conquista de Roma. Esta ambición fue también
alentada por el general cartaginés Aníbal, quien venía huyendo
de su derrota ante los Romanos en la Segunda Guerra Púnica
(201 a.C.) y Filipo V, rey de Macedonia.
¿Cuál fue el resultado? Una secuencia de derrotas--
Cinocéfalos (197 a.C.), Termopilas, Grecia (192), y Magnesia,
Asia Menor (190 a.C.)-que determinó el suicidio de Aníbal y el
sometimiento a Roma como vasallos de Filipo V de Macedonia
y Antíoco III el Grande. Aproximadamente un siglo y medio más
tarde, Siria fue transformada en provincia romana (64 a.C.) e
igual suerte corrió Judea (63 a.C.). Tal como fuera anunciado
por la profecía, ‘‘la tierra gloriosa” [Judea] fue realmente “ con
sumida” bajo el dominio de los Romanos. El magnífico Templo
67
de Jerusalén fue destruido en el año 70 d.C., y toda la ciudad
de Jerusalén corrió la misma suerte 65 años después, como
consecuencia de un intento final desesperado de los judíos,
encabezados por Bar Kojba, de liberarse del yugo romano
(132 a 135 d.C.). Los judíos que lograron sobrevivir fueron
vendidos como esclavos, y se les prohibió, bajo pena de muer
te, regresar a Judea.
La frase “estará en la tierra gloriosa [Judea], la cual será con
sumida en su poder3', expande lo que Gabriel le había anticipa
do unos diez años antes a Daniel:
“ Y el macho cabrío [el Imperio Greco-macedónico] se engran
deció sobremanera; pero estando en su mayor fuerza, aquel gran
cuerno [Alejandro III el Grande] fue quebrado, y en su lugar salie
ron otros cuatro cuernos notables [los cuatro generales que se
dividieron las tierras del Imperio de Alejandro III el Grande] hacia los
cuatro vientos del cielo [los cuatro puntos cardinales]. Y de uno de
ellos [de uno de los “vientos" o puntos cardinales] salió un cuerno
pequeño [Roma, todavía en su fase pagana] que creció mucho al
sur [‘protegiendo’ primero y dominando después a Egipto, la tierra
del rey del Sur, la dinastía de los Ptolomeos], y al oriente [Siria, la
tierra del rey del Norte, la dinastía de los Seléucidas], y hacia la tie
rra gloriosa [Judea]” . (Daniel 8:8, 9).
Avances Irrefrenables del Águila Romana

“Afirmará luego su ros Referencia al poderío En su última

tro [Roma] para venir romano encarnado en parte, periodo de
con el poder de todo su los generales Pom- 21 años, desde
reino [contra el Egipto de peyo y Julio César. la muerte de
los Ptolomeos]; y hará Ptolomeo XI (o XII) Ptolomeo XI
[Roma] con aquél [Pto- Auletes (80 a 51 (XII) Auletes (51
lomeo XI (o XII) Auletes] a.C.) y sus hijos Pto a.C.) hasta los
convenios, y le dará lomeo XII o XIII (51 ai suicidios del
[Ptolomeo XI (o XII) Aule 47 a.C.) y Cleopatra general romano
tes] una hija de mujeres Vil Zéa Filopator (48 Marco Antonio
[Cleopatra Vil Zéa Filopa- al 30 a.C.), esta últi (31 a.C.) y su
tor] para destruirle; pero ma la seductora de concubina
no permanecerá [el re los generales roma Cleopatra Vil
ino Ptolemaico], ni ten nos Julio César y Zéa Filopator
drá éxito”. Marco Antonio. (30 a.C.).
68
Versículo de difícil comprensión en el original Hebreo:
“Afirmará luego su rostro [Roma] para venir con el poder de
todo su reino”. “Querrá adueñarse de todo el reino del mediodía’’
(NC), “concebirá el proyecto de subyugar a su reino entero” (BJ).
¿A qué se refiere? A los Romanos contra los Ptolomeos. “ ...y
hará con aquel convenios” -¿ quién con quién? Los Romanos
con los últimos monarcas Ptolemaicos. ¿Con qué resultado?
“ ...pero no permanecerá [el reino de los Ptolomeos]” .
Ptolomeo XI [XII, según otras fuentes] Auletes (m. 51 a.C.)
colocó a sus dos hijos, Ptolomeo XII [XIII, según otras fuen
tes] y Cleopatra Vil Zéa Filopator, bajo la protección de Roma.
Gabriel lo había anticipado: “ ...le dará una hija de mujeres...” ,
expresión desusada en Hebreo que enfatiza un notable en
canto femenino, una femineidad especialmente atractiva, la
de Cleopatra Vil, amante sucesiva de los generales romanos
Julio César y Marco Antonio. Las relaciones de este último
con Cleopatra arruinaron completamente su trayectoria mili
tar, al punto de que luego de su derrota ante Octavio, sobri
no-nieto de Julio César, en la batalla naval de Accio, en el
mar Jónico, al Oeste del Peloponeso, se suicidó (30 a.C.).
“Volverá después Pompeyo y Concluidas las historias de

su rostro [Roma, Julio César, los Seléucidas en el verso
encarnada en Julio 16 (64 a.C.) y de los Pto
César] a las costas, lomeos, verso 17 (30 a.C.),
y tomará muchas Gabriel adelantó brevemen
[conquista de las te la historia romana entre
Galias, Germania y el ascenso de Julio César
las Islas Británicas]; al consulado (60 a.C.) y la
mas un príncipe orden que le dio Pompeyo
[Pompeyo] hará ce de licenciar su ejército y
sar su afrenta, y regresar a Roma como
aun hará volver so simple ciudadano (48 a.C.).
bre él su oprobio”.
“ Volverá después su rostro a las costas, y tomará muchas”,

expresión que hace referencia a la expansión notabilísima
del naciente imperio romano como resultado de las campa
ñas militares de Julio César, dictador sumamente arrogante y
engreído-“costas” e “islas”, es la misma palabra en el original.
69
Poderosos Caudillos en
Lucha Sin Cuartel
La última parte del versículo 18 es muy oscura en el origi
nal hebreo: “un príncipe hará cesar su afrenta [es decir, la so
berbia y prepotencia de Julio César, de las cuales proporciona so
brada prueba la historia]”; una traducción mejor de la frase po
dría ser, “un comandante pondrá fin a su insolencia”, en este
caso la orden de Pompeyo que obligó a Julio César a regre
sar a Roma como simple ciudadano (48 a.C.). V aún otra,
también posible, “él [Julio César] cayó víctima de su propia in
solencia", o bien, “hizo [Julio César] que su insolencia recayera
sobre sí mismo”.
‘‘Luego volverá [Julio Julio César y sus Tan sólo poco más
César] su rostro a las asesinos, Bruto, de un lustro, exten
fortalezas de su tierra Casio Longino, y dido desde el re
[consiguió poner en fuga alrededor de 60 greso de Julio Cé
a Pompeyo, derrotándolo senadores. sar a Roma y su
en Grecia y Asia Menor]; proclamación como
mas tropezará y caerá, “dictador vitalicio”
y no será hallado [cinco (49 a.C.) hasta su
años más tarde Julio asesinato (marzo
César fue asesinado (44 15, 44 a.C.).
a.C.)]”.
“ Luego volverá su rostro a las fortalezas de su tierra” . Con es

ta expresión Gabriel proporciona detalles adicionales acerca
del ocaso del gran dictador romano. Después de avanzar con
sus tropas sobre Roma, y de alejar exitosamente a Pompeyo,
Julio César afianzó su poder en la capital de la moribunda re
pública romana declarándose como “dictador vitalicio”, olvi
dando que por ley los dictadores sólo podían permanecer un
máximo de seis meses en esa posición. El goce de ese poder
omnímodo del que había sido investido le duró muy poco, ya
que tan solo cinco años más tarde, a los 56 años de edad, ca
yó asesinado por su hijo adoptivo, Bruto, G. Casio Longino y
algunas decenas de senadores (44 a.C.), exactamente como
lo había anticipado Gabriel a Daniel cinco siglos antes, ‘‘mas
tropezará y caerá, y no será hallado”.
70
“Y se levantará en su El general Marco Desde el asesinato

lugar [en lugar de Julio Antonio (no de Julio César (mar
César] uno [su sobrino mencionado), el zo 15, 44 a.C.) hasta
nieto, Octavio o Augusto] emperador Octa la muerte de su so
que hará pasar un co vio o Augusto, brino nieto Octavio o
brador de tributos por José y María, los Augusto (14 d.C.).
la gloria del reino [a fin padres de Jesús Incluye la victoria de
de conseguir recursos (no menciona este último sobre
para embellecer a Roma, dos) Marco Antonio y
para lo cual previamente Cleopatra Vil en la
fue necesario realizar un batalla de Accio (se
censo]; pero en pocos tiembre 2, 31 a.C.) y
días será quebrantado, el comienzo del Cen
aunque no en ira, ni en so o empadrona
batalla [referencia a su miento ordenado por
muerte natural en el año Augusto (referido en
14 d.C., a los 76 años de Lucas 2:1-3).
edad]”
Expresiones paralelas similares concernien

tes al establecimiento del Imperio Romano:
Daniel 2 Daniel 7 Daniel 8
2:33: "...sus 7:7: “...he aquí la cuarta 8:9: “Y de uno de ellos [de
piernas, de bestia [Roma], espan uno de “los cuatro vientos
hierro... ” tosa y terrible y en gran del cielo ’] salió un cuerno
manera fuerte, la cual pequeño [el texto omite la
2:40: "Y el descripción de la bestia de
tenía unos dientes
cuarto rei grandes de hierro; devo la cual procedería, ya pro
no [Roma] raba y desmenuzaba, y porcionada en TT\ que
será fuerte las sobras hollaba con creció mucho al sur [el
como hie sus pies, y era muy dife Egipto de los Ptolomeos], y
rro; y como rente de todas las bes al oriente [Siria, el reino
el hierro tias que vi antes de ella, Seléucida], y hacia la tierra
desmenuza y tenía diez cuernos gloriosa [Judea]” [Su cre
y rompe [expresión anticipatoria cimiento hacia el “su r” y el
todas las de la caída y división “oriente”, define su proce
cosas, consecuente del Imperio dencia desde el noroeste,
desmenu en aproximadamente 10 es decir, desde Roma-en
zará y que reinos]”. otras palabras, este poder
brantará habría de ser romano.l.
todo”.
71
Octavio, sobrino nieto de Julio César, tomó el control polí
tico de Roma-de hecho, él fue el verdadero fundador del Impe
rio Romano. Castigó a los sublevados, y, luego de la derrota y
suicidio de Marco Antonio (31 a.C.) quedó como único gober
nante de Roma. El suicidio de Cleopatra Vil Zéa Filopator (30
a.C.) terminó con la dinastía de los Ptolomeos, y Egipto fue
transformado en una provincia romana; con ello todo lo que
había sido el imperio de Alejandro III el Grande llegó a su fin.
Ahora Roma pasó a ser simultáneamente “rey del Norte”
(dueña del territorio de los Seléucidas) y “rey del SurJ’ (tam
bién del de los Ptolomeos). Conviene recordar que lo que hizo
que a los monarcas Seléucidas se los refiriera como “rey del
Norte’’ fue no solamente por la localización de su reino al norte
de Judea, sino también, y muy especialmente, por la posesión
de Babilonia, reiteradamente referida como reino "del norte’’
en la profecía de Jeremías (1:13,14; 4:6; 25:9; etc.).
Gobernantes Romanos Aludidos en Daniel 11

1er Triunvirato (60 a 53 a.C.) 2 d0 Triunvirato (43 - 36 a.C.)
Julio César, Cneo Pompeyo Marco Antonio, Lépido y

y Craso Octavio
Muerte de Craso Muerte de Marco Antonio
(53 a.C.) (31 a.C.)
Muerte de Pompeyo Muerte de Lépido
(48 a.C.) (27 a.C.)
Dictadura de Julio César Octavio o Augusto como
(45-44 a.C.) gobernante único [Empera
dor] (27 a.C. -14 d.C.)
La referencia a impuestos, “hará pasar un cobrador de tribu

tos” o bien ‘‘uno que hace pasar un opresor”, explica la realiza
ción del censo (para que nadie pudiera evadir el impuesto) lo
que obligó a los habitantes de las provincias del imperio a em
padronarse en la población de su nacimiento. Fue la imposi
ción de este censo lo que llevó a José y María de Nazaret, al
Norte de Judea, a Belén, la ciudad del nacimiento de ellos, al
Sur, y donde, en esas mismas circunstancias, nació también
Jesús. En cuanto a Octavio, luego de un brillante reinado de
41 años, murió pacíficamente en su lecho (privilegio que tuvie
72
ron muy pocos de sus sucesores en el trono) en su hermosa
residencia sita en Ñola, al pie del Vesubio, a los 76 años de
edad (14 d.C.). Gabriel no se había equivocado, el primer em
perador romano no murió ni “en ira, ni en batalla” .
Es de hacer notar que a la muerte del primer emperador
del imperio de hierro, Roma, allá en Nazareth, en la carpinte
ría de José, Jesús vivía los últimos años de su adolescencia,
sin que nadie imaginara siquiera que la Historia habría de di
vidirse en un antes y después de Cristo, y no en un antes y
después de Octavio. Por otro lado, y también es de subrayar
lo, tampoco nadie imaginaba que el rechazo del Mesías por
parte de la nación judía y Su muerte en la Cruz, habrían de
representar la caducidad de todas las referencias geográficas
literales en las profecías. Por siglos la ciudad de Jerusalén y
su Templo habían sido el gran punto focal, el único centro de
referencia de todos los vaticinios proféticos relacionados con
el pueblo de Dios.
Pero cuando a media tarde de ese viernes de abril del año
31 d.C., Jesús dio su último aliento sobre la Cruz, desapare
ció ese horizonte geográfico limitado para dar lugar a una
nueva geografía, una geografía simbólica o espiritual, la de
una misión mundial solemnemente comisionada a la iglesia
del Crucificado-"/ será predicado este evangelio del reino en
todo el mundo, para testimonio a todas las naciones; y enton
ces vendrá el fin” (Mateo 24:14). ¿Un centro geográfico para
el pueblo de Dios? Ya no más, sino un planeta ahora, como
centro exclusivo de interés de la familia de Dios en el cielo y
en la tierra, como objetivo único de un gigantesco operativo
de rescate del planeta secuestrado, de la única "isla" rebelde
en el vasto universo de Dios.
Daniel 11:1 al 20
en Apretada Síntesis
Dejamos completada así la interpretación de los primeros 20
pasajes de Daniel 11, en los que se cubren nada menos que
549 años de Historia, extendidos entre el año tercero del rey
medo-persa Ciro II el Grande (536/535 a.C.) hasta la muerte
del primer emperador romano, Octavio o Augusto (14 d.C.).
Los ágiles trazos de las explicaciones de Gabriel ofrecen un
apretado resumen del pináculo y colapso del segundo imperio
universal, Medo-persia; del encumbramiento meteórico del
73
macedonio Alejandro III Magno y su muerte prematura (336 a
323 a.C.); del desmembramiento de su vasto imperio, el más
grande de los establecidos hasta entonces, entre cuatro de sus
generales (301 a.C.); de la desaparición prematura de dos de
los cuatro, Casandro y Lisímaco; de las interminables luchas
entre los dos sobrevivientes, Seleuco I Nicátor y Ptolomeo I
Soter, y sus descendientes (301 a 198 a.C.); y de la eventual
caída de los reinos establecidos por ellos ante el irrefrenable e
implacable surgimiento del cuarto y último imperio universal, el
imperio de hierro, Roma, completado por Octavio o Augusto
(198 a.C. a 14 d.C.).
Estamos ahora en condiciones de seguir a Gabriel en sus
anticipaciones proféticas concernientes a la transición de la
Roma de los Césares a la Roma de los obispos o pontífices
de Roma, los Papas.
1E. White, La Historia de Profetas y Reyes, pp. 418, 419.
74
CAPITULO VI
DE PAGANISMO A
CRISTIANISMO PAGANIZADO:
LA SEGUNDA ROMA
(DANIEL 11:21-30)
Nota introductoria: Iniciamos un capítulo de extraordinaria importan

cia, ya que de su comprensión depende la de todo el resto de Daniel
11 y aún la del cap. 12. Nos referimos a la notable ruptura de la se
cuencia insertada entre los versos 20 y 21. En el cap. III destacamos
la enorme trascendencia del vacío profético-histórico de casi cinco
siglos que separa la última declaración del verso 20, referida a la
muerte de Octavio o Augusto, el primer emperador romano, en el
año 14 d.C., y la primera frase del verso 21, adelantando eventos que
la Historia recién habría de registrar varios siglos más tarde.
Sin embargo, ese vacío histórico es cubierto por las anticipaciones
proféticas consignadas en los caps. 7 y 8 del libro de Daniel y los
eventos históricos que ocurrieron durante esos mismos siglos-una
nueva corroboración de lo que destacamos en la Introducción, que
estos tres capítulos, Daniel 7, 8 y 11, deben ser estudiados en forma
conjunta, los dos primeros en su descripción de “ la visión” y su ex
plicación preliminar, y el último de ellos en las explicaciones exhausti
vas de estos dos capítulos, provistas por el ángel al profeta varios
años más tarde.
espués de la desaparición del Imperio Romano ante el

D embate de las tribus germánicas del centro de Europa, lo
que ocurrió especialmente durante el siglo V de la Era Cristia
na, desde el año 410 (invasión de los Visigodos bajo sus jefes
Alarico y Ataúlfo) al 476 (cuando Odoacro, jefe de los Héru-
los, destronó a Rómulo Augústulo, último emperador roma
no), el enorme vacío de poder en el Oeste de Europa fue pau
latinamente llenado por la emergencia de una nueva potencia,
religiosa en carácter, o mejor aún, político-religiosa, represen
tada por los obispos o pastores de la iglesia de Roma, conoci
dos desde ese mismo siglo en adelante como Papas (palabra
resultante de la combinación de la primera sílaba de las dos
75
palabras de la expresión latina, pater patruum, “padre de pa
dres”, con la que comenzó a referírselos).
Es de destacar nuevamente la extraordinaria presciencia de
Dios y la notable capacidad de síntesis exhibida por Gabriel,
resumiendo la historia de nada menos que dieciocho siglos de
la institución papal en apenas 10 versículos (vv. 21-30), y
haciendo lo mismo con la teología de la misma institución y
sus resultados en tan sólo 9 versos más (31-39). Lo notable
del caso es que estos mismos temas han demandado a histo
riadores y teólogos centenares de gruesos volúmenes, todos
ellos deficitarios con relación al verdadero significado de los
acontecimientos que registraron, lo que no ocurre con las ex
plicaciones de Gabriel.
Con estas observaciones en mente comencemos nuestro
estudio de este significativo pasaje.
Impresionante Desplazamiento de la
Roma Pagana por el “Despreciable”
“V le sucederá en su El obispo de Roma, Un proceso

lugar [en “lugar*’ del en forma genérica; y de varios
Imperio Romano, luego varios personajes no siglos de
de su desaparición en mencionados por duración,
476 d.C.] un hombre nombre, pero que pero exten
despreciable [otras tra desempeñaron un dido espe
ducciones, “vil”, “sórdi papel muy significati cialmente
do"], al cual no darán la vo en el proceso de entre la
honra del reino; pero encumbramiento del asunción de
vendrá sin aviso [imper Papado, tales como Constantino
ceptiblemente, de un co Constantino I el I el Grande
mienzo insignificante, Grande (312-337), (312 d.C.) y
ocuparía el lugar dejado Teodosio I el Gran la muerte de
vacante por los empera de (379-395) y Justi- Justiniano
dores romanos] y tomará niano (527-565)-este (565 d.C.)
el reino con halagos último, emperador del
[otras versiones, “median Imperio Romano de
te promesas astutas”, Oriente.
“con sigilo y fraude’].
Este versículo impone varios serios interrogantes, cuyas

respuestas inevitablemente determinarán la interpretación que
se dé a los nueve versículos siguientes:
76
Primero: ¿cuándo habría de ocurrir ese reemplazo o suce
sión en el trono?/^1nmedlatamente después de la muerte de
Octavio o Augusto, el emperador referido en el v. 20, o algún
tiempo después?
Segundo: ¿quién es éste “h o m b r e d e s p r e c ia b le ’* ^ orno el
vocablo “hombre” no aparece en el original ¿a qué correspon
de el adjetivo “despreciable/fvil”, “sórdido”, “miserable”, según
otras traducciones) ¿Se lo puede entender como alusión a Ti
berio César (14-37 d.C.), hijastro de Octavio y su sucesor en el
trono imperial? ¿Es “despreciable” una evaluación meramente
humana-en este caso, de quién-o divina, en este caso p o r/''
qué-qué es lo que lo haría “despreciable” a la vista de Dios?'r
Tercero: ¿cómo entender lo dicho por Gabriel en el sentido
de que no se le daría “la h o n ra d e l r e in o ” [o que tomaría el re
ino “s in e s ta r In v e s tid o d e la d ig n id a d r e a l” (NC)j? /
Cuarto: ¿qué quiere decir la declaración de que habría de
tomar el reino “sin aviso”/ o “se insinuará astutamente’XBJ), o
“por sorpresa”, o “de improviso’XNC)?
Quinto: la táctica seguida por el “despreciable” para lograr su
objetivo, tomar “el reino”, se describe con expresiones tales
como “con halagos’L J te X ? intr|gaL^(NO y BJ), “mediante pro
mesas astutas”, C^ojQ^sjgijí^ versículo no deja lu
gar a dudas en cuanto al éxito de esta estrategia. Pero ¿qué
quiere decir todo ésto? ¿Fueron esos los procedimientos se
guidos por Tiberio César? Y si no por él, ya que la Historia no
lo demuestra, entonces ¿por quién?
Si se recuerda que Gabriel estaba explicando “la visión” con
tenida en los^l^TfOToFTVs^seguramente estos dos capítulos
pueden ayudar en la obtención de las respuestas a estos inter
rogantes. ¿Hace referencia el cap. 7 al surgimiento del Imperio
Romano? Ciertamente. ¿Cómo lo hace?:
“Después de esto miraba yo en las visiones de la noche, y he
aquí la cuarta bestia, espantosa y terrible y en gran manera fuer
te, la cual tenía unos dientes grandes de hierro; devoraba y des
menuzaba, y las sobras hollaba con sus pies, y era muy diferente
de todas las bestias que vi antes de ella, y tenía diez cuernos
[descripción muy gráfica del surgimiento y trayectoria del cuarto impe
rio universal, Roma, durante sus cinco siglos de historia]” (Daniel
7:7.)
77
Continuando con la descripción contenida en el capítulo 7:
“Mientras yo contemplaba los cuernos
[es decir, después de la caída de Roma en el año 476, cuando el Im
perio ya se había dividido en aproximadamente 10 reinos],
he aquí que otro cuerno pequeño salía entre ellos
[una mejor traducción sería referirlo como “un cuerno insignificante en
sus comienzos” o “surgiendo de la insignificancia o insignificantemen
te’],
y delante de él fueron arrancados tres cuernos de los primeros
[tres reinos germánicos que desaparecieron entre el 493 y el 554
d.C., Hérulos, Vándalos y Ostrogodos];
y he aquí que este cuerno tenía ojos como de hombre, y una bo
ca que hablaba grandes cosas” (Dan 7:8).
Un poco más adelante en el mismo capítulo 7 de Daniel, en
palabras de Gabriel:
“La cuarta bestia será un cuarto reino en la tierra, el cual será
diferente de todos los otros reinos
[porque a diferencia de los imperios anteriores, terminaría incursio-
nando en el ámbito de lo religioso],
y a toda la tierra devorará, trillará y despedazará. Y los diez cuer
nos significan que de aquel reino se levantarán diez reyes
[descripción de la fragmentación del colosal Imperio Romano];
y tras ellos se levantará otro, el cual será diferente de los prime
ros
[expresión que define el tiempo en el cual habría de hacerse notable
esa diferencia en relación a ios otros reinos-es decir, después del
año 476 d.C.],
y a tres reyes derribará
[los tres reinos germanos ya mencionados, Hérulos, Vándalos y Os
trogodos] (7:24).”
Todavía en la explicación de Gabriel:
“Y hablará palabras contra el Altísimo
[lo mismo que aparece en varios otros pasajes de Daniel y el Apoca
lipsis, como “grandes palabras” y “blasfemias”, expresiones referidas
a la pretensión de atributos divinos por parte del poder simbolizado
por el “cuerno pequeño’],
78
y a los santos del Altísimo quebrantará, y pensará en cambiar los
tiempos y la ley
[expresión simbólica con un significado doble: por un lado, trataría de
arrebatarle a Dios el control de la Historia (ver Dan. 2:21) y, por el
otro, se ensañaría especialmente contra el elemento “tiempos” en la
Ley de Dios-es decir, contra el cuarto mandamiento del Decálogo,
que establece la relación entre los dos “tiempos”, el tiempo secular
(“seis días trabajarás, y harás toda tu obra”, Exo 20:9) y el tiempo
sagrado (“mas el séptimo día es reposo para Jehová tu Dios; no
hagas en él obra alguna”, Exo 20:10)]-,
y serán entregados en su mano hasta tiempo, y tiempos, y medio
tiempo
[esto es, tres y medio años o 42 meses o 1.260 días proféticos-es
decir, 1.260 años literales, extendidos, como lo prueba la Historia,
entre 538 a 1798].
Pero se sentará el Juez
[escena parcialmente descñpta en los versos 9 y 10, introduciendo el
Juicio Investigador; y más explicitado en Daniel 8 : 1 4 como habiendo
de comenzar en octubre de 1844],
y le quitarán su dominio
[al “cuerno pequeño”]
para que sea destruido y arruinado hasta el fin” (7:25, 26).
En estos pasajes no se menciona ni se sugiere siquiera una.
secuencia de emperadores, sino que del surqimientojlel Jropfi^
rio se pasa directamente al del Papado. Es de notar el carácter
romano de la institución papal, va que surge de la cabeza
misma de la cuarta bestia. ¿Cuándo? Después que cayera el
Imperio (476 d.C.) v se fragmentara en un buen número de
reinos menores. De hecho, en alusión a su surgimiento el ver
so. 8 declara, “delante de él fueron arrancados tres cuernos de
los primeros”, y la Historia lo corrobora con una precisión
asombrosa: por influencia del papado fueron desarraigados los
ya mencionados Hérulos (493 d.C/), Vándalos (534 d.C.) y Os
trogodos (entre 538 y 554 d.C .)./
Retornando ahora a nuestro interrogante: según el cap. 7
¿quién es este “despreciable” mencionado en 11:21? ¿Tiberio
César, el segundo emperador romano? No, sino única v exclu
sivamente el sistema político-religioso encabezado por el obis
po de Roma. Con la descripción del mismo que ofrece el capí
tulo, ¿cómo no habría de ser “despreciable” un poder tal a la
vista de Dios?
79
¿Qué acerca del cap. 8? Como es de esperarse, ya que am
bos capítulos registran y explican parcialmente “la visión”, la
coincidencia del cap. 8 con la identificación del “despreciable”,
proporcionada por el cap. 7, es total:
“Y de uno de ellos
[de uno de los cuatro vientos o puntos cardinales referidos en el verso
8]
salió un cuerno pequeño
[Roma, en su fase pagana]
que creció mucho al sur
[poniendo fin al reino de los Ptolomeos (Egipto), en el año 30 a.C.] ,
y al oriente
[transformando el reino de los Seléucidas (Siria) en provincia romana,
en el año 64 a.C.] ,
y hacia la tierra gloriosa
[haciendo lo mismo con el reino de Judea (Palestina) en el año 63
a.C.] .
Y se engrandeció hasta el ejército del cielo
[Roma, ahora en su fase religiosa];
y parte del ejército y de las estrellas
[referencia al pueblo de Dios (ver Dan. 12:3)]
echó por tierra, y las pisoteó (8:9, 10)”.
Siempre de acuerdo con el cap. 8,
“Aun se engrandeció contra el príncipe de los ejércitos
[mencionado como “Príncipe de los príncipes” en el verso 25; para su
identificación con Cristo, ver Josué 5:13-15] ,
y por él
[una traducción mejor permite leerlo como “de él”, es decir, del “prín
cipe de los ejércitos”]
fue quitado el continuo sacrificio
[“sacrificio” no aparece en el original hebreo, por lo que resulta mejor
sustantivar el adjetivo “continuo”, transformándolo así en “continui
dad”],
y el lugar de su santuario
80
[el Santuario Celestial, escenario en el cual el “príncipe de los ejérci
tos” lleva a cabo la obra referida como “continuidad”-esto es Su ma
ravillosa intercesión en beneficio de aquellos que por fe lo aceptan
como su Salvador personal]
fue echado por tierra
[expresión de profundo contenido simbólico, referida a la sustitución o
falsificación de la “continuidad” de Cristo por parte del “cuerno peque
ño” romano]” (8:11.)
“Y a causa de la prevaricación
[es decir, una gran apostasía, un total abandono de la verdad, como
lo revelan las siguientes expresiones utilizadas por Gabriel: “cuando
los transgresores lleguen al colmo, se levantará un rey altivo de rostro
y entendido en enigmas (8:23)”; “su poder se fortalecerá, mas no con
fuerza propia; y causará grandes ruinas, y prosperará, y hará arbitra
riamente, y destruirá a los fuertes y al pueblo de los santos (8:24)”; y
"con su sagacidad hará prosperar el engaño en su mano (8:25)”]
le fue entregado el ejército junto con el continuo sacrificio
[“continuidad”];
y echó por tierra la verdad
[¿cuál “verdad”?: la de la obra de Cristo en favor del hombre, tanto en
el sacrificio de Sí mismo en la Cruz, donde las demandas de la Ley
divina quedaron totalmente satisfechas, como en el Santuario Celes
tial, desde donde Cristo aplica los méritos de Su sacrificio expiatorio a
todo aquel que los acepta por fe]
e hizo cuanto quiso, y prosperó (8:12).”
Hasta aquí la descripción proporcionada por Daniel de lo que
se le mostró en visión.
Ahora, en la explicación proporcionada por Gabriel al profeta:
“Y al fin del reinado de éstos
[cuando desaparecieran los reinos que habían surgido de la fragmen
tación del Imperio Greco-macedónico-es decir, ya en tiempos del
Imperio Romano],
cuando los transgresores lleguen al colmo
[es decir, cuando el Imperio Romano cediera su lugar a una nueva
Roma, apóstata],
se levantará un rey altivo de rostro y entendido en enigmas
[el líder religioso de esa nueva Roma, su obispo].
Y su poder se fortalecerá, mas no con fuerza propia
81
[sus intrigas habrían de permitirle hacer que sus enemigos se destru
yeran o debilitaran mutuamente];
y causará grandes ruinas, y prosperará, y hará arbitrariamente, y
destruirá a los fuertes y al pueblo de los santos. Con su sagaci
dad hará prosperar el engaño en su mano; y en su corazón se
engrandecerá, y sin aviso
[es decir, inadvertidamente, sorpresivamente, traicioneramente]
destruirá a muchos; y se levantará contra el Príncipe de los prín
cipes
[tratando de impedir que el conocimiento de Su “continuidad” salvado
ra llegara la gente],
pero será quebrantado, aunque no por mano humana
[¿cuándo? al concluir el Juicio Investigador, como lo anticipó Gabriel
en 7:26: “Pero se sentará el Juez, y le quitarán su dominio para que
sea destruido y arruinado hasta el fin” (8:23-25).]
A la manera de una síntesis: una vez que se dividiera el Im
perio Greco-macedónico instaurado por Alejandro III el Gran
de, y sus cuatro fragmentos fueran paulatinamente conquista
dos por Roma, haría su aparición el mismo “cuerno pequeño”
referido en el cap. 7. Su surgimiento habría de ser el resultado
de “la prevaricación”, “la transgresión” (VM), “la iniquidad”, “el
pecado” (8:12).
¿Cuándo habría de producirse ese surgimiento? Según el
verso 23, “Cuando los transgresores lleguen al colmo”, “cuando
se completen las prevaricaciones” (NC), “cuando los transgresores
lleguen al colmo de la maldad” (VM) —en otras palabras, cuando
en el seno de la Iglesia Cristiana se implantara una apostasía
arrogante y osada.
¿Quién es entonces este “despreciable”
de Daniel 11:21 de acuerdo
con la evaluación divina?
Cuando se leen los pasajes citados en los párrafos previos
la identificación del mismo se impone por encima de toda du
da: no Tiberio ni ningún otro emperador romano, sino única y
exclusivamente la apostasía representada por el sistema pa
pal. Habría de surgir imperceptiblemente, sigilosamente, sin
que nada pudiera preverlo, es decir “sin aviso” (8:25; 11:21).
Como ya lo hicimos notar, la expresión “cuerno pequeño” en el
original es “cuerno de la insignificancia”, tan insignificante sería
en sus comienzos; sin embargo, habría de crecer hasta ser
82
es decir, más que los otros
“m á s g ra n d e q u e s u s c o m p a ñ e r o s ”,
“c u e r n o s ” o divisiones del Imperio Romano (7:20).
¿Cuál habría de ser la estrategia
para este crecimiento tan asombroso?
“Tomará el reino con halagos”, “por la intriga” (NC) (11:21).
¿Qué “halagos”? Promesas de salvación halagadoras; salva
ción sin necesidad de un arrepentimiento genuino, sin necesi
dad de reparación del mal infligido a otros; salvación mediante
los así llamados sacramentos, las indulgencias, las absolucio
nes, la intercesión de los santos, etc., promesas de salvación
e n el pecado, es decir, sin necesidad de renunciar al mismo,
ya que aún a los muertos, presuntamente en el Purgatorio,
este sistema apóstata ofrece recursos de salvación, etc. ¿
Las expresiones del cap. 8 son similares en todo: por ejem
plo, vv. 24, 25 (especialmente el 25); “con su sagacidad hará
prosperar el engaño en su mano”: “Por su habilidad triunfará el
engaño entre sus manos” (BJ); “e l é x ito d e s u s in t r ig a s ” (NC);
“c o n s u a s tu c ia h a r á p r o s p e r a r e l fr a u d e e n s u m a n o ” (VM).
¿A quién apuntan todas estas declaraciones? Una evalua
ción de la Historia, no desde el mirador confuso de tantas filo
sofías como las que infructuosamente tratan de interpretarla,
sino desde el proporcionado por el certero contexto de la Pala
bra de Dios, nos permite comprender que antes de la Cruz el
mundo estaba en buena medida a merced de aquel ser a
quien Adán tristemente entregó el dominio que Dios con tanta
generosidad le había confiado a él. Al accionar de ese nuevo
príncipe del mundo Dios lo caracterizó así a través de Isaías:
“...hacía temblar la tierra,...trastornaba los reinos;...puso el mun
do como un desierto,...asoló sus ciudades,...a sus presos nunca
abrió la cárcel” (Isaías 14:16, 17).
¿Cuál fue esa “cárcel” mencionada en este pasaje?

Una revelación de su invención, una cárcel mental, un sistema
filosófico con el cual confundió a los hombres acerca de Dios y
el plan divino para el rescate de ellos-en última instancia, claro
está, la “cárcel” de la muerte. En aquellos tiempos del Antiguo
Testamento la alternativa fue Dios y un anti-Dios, que preten
día ser Dios.
Pero por medio del mismo profeta Dios anticipó que las co
sas no continuarían siempre así, y que las llaves de esa prisión
83
habrían de serle arrebatadas a ese ser anti-Dios. Dios enviaría
su siervo, el Siervo Sufriente, de quien se expresó así:
"Yo Jehová te he llamado en justicia, y te sostendré por la ma
no; te guardaré y te pondré por pacto al pueblo, por luz de las
naciones, para que abras los ojos de los ciegos, para que saques
de la cárcel a los presos, y de casas de prisión a los que moran
en tinieblas” (Isaías 42 : 6, 7).
Y algunos capítulos más adelante, el profeta registró la
aceptación de esa misión por parte del Siervo:
"El Espíritu de Jehová el Señor está sobre mí, porque me un
gió Jehová; me ha enviado a predicar buenas nuevas a los abati
dos, a vendar a los quebrantados de corazón, a publicar libertad
a los cautivos, y a los presos apertura de la cárcel” (Isaías 61:1).
De la confrontación que habría de tener con ese carcelero
anti-Dios, Cristo no dejó lugar a dudas, cuando en la sinagoga
de Nazareth, al comienzo mismo de Su ministerio, repitió ante
Sus asombrados oyentes la aceptación de Su misión con las
palabras del verso recién citado. Durante Su ministerio de algo
más de tres años de duración derrotó a ese enemigo anti-Dios
en todos los frentes, y al morir sobre el madero le arrebató de
finitivamente las llaves de la “cárcel”.
En palabras del apóstol:
"Así que, por cuanto los hijos participaron de carne y sangre,
él también participó de lo mismo, para destruir por medio de la
muerte al que tenía el imperio de la muerte, esto es, al diablo y
librar a todos los que por el temor de la muerte estaban durante
toda la vida sujetos a servidumbre” {Hebreos 2 : 14, 15).
Es por eso que dirigiéndose a Sus seguidores puede decir
les, "No temas; yo soy el primero y el último; y el que vivo, y es
tuve muerto; mas he aquí que vivo por los siglos de los siglos,
amén. Y tengo las llaves de la muerte y del sepulcro” (Apocalipsis
1:18).
¿Aceptaría su derrota el enemigo anti-Dios?

No, sino que utilizando el mismo sistema filosófico que tanto
éxito le había dado en tiempos del Antiguo Testamento, la filo
sofía griega, recubierta ahora con una delgada capa de barniz
cristiano, empeñándose con todas sus fuerzas y todos sus re
cursos, se lanzó a la imposición de un sistema maestro de en
gaño sobre los seguidores de Cristo. La nueva alternativa, en
nada diferente de la anterior, es ahora Cristo y anti-Cristo. Y es
en tomo a esta opción que gira todo el resto de Daniel 11 (w.
84
21 al 45). Si olvidáramos esta certera perspectiva que nos
ofrece el mirador confiable de la Palabra de Dios, correríamos
el serio riesgo de perder el rumbo en la interpretación de la
revelación de Dios en estos veinticinco pasajes.
En el cierre del paréntesis representado por los párrafos an
teriores, entre los versos 20 y 21 están omitidos los detalles de
varios siglos de Historia. En efecto, mientras que el verso 20
interrumpe la historia del Imperio Romano con la muerte de su
primer emperador, Octavio o Augusto César (14 d.C.), el verso
21 señala eventos que habrían de producir cambios realmente
trascendentales en el continente europeo primero, y con pro
yecciones mundiales milenarias después; estos cambios se
traducirían en el resurgimiento del Imperio Romano, con Césa
res ya no paganos, sino pretendidamente cristianos, los obis
pos de Roma, reconocidos como Papas especialmente a partir
del siglo V d.C.
Con esto en mente, y según creemos ya claramente defini
do, podemos avanzar en el estudio de este extraordinario ca
pítulo 11 del libro de Daniel, muy particularmente de los versos
21 al 30 y su magnífica visión panorámica de la historia de la
institución religiosa apóstata ya referida.
“Las fuerzas Numerosos empera El verso no contiene

enemigas [repre dores, reyes y obis referencias a fechas
sentadas por el pos de Roma. (La definidas, sino más
poder civil o Esta mención de la des bien a sucesos ocu
do] serán barridas trucción del “prínci rridos durante el pe
delante de él [del pe del pacto” no riodo referido como
Papado] como es. como parecería “tiempo, y tiempos,
con inundación a primera vista, una y medio tiempo”
de aguas; serán referencia a la cruci (Daniel 7:25) o 42
del todo destrui fixión de Cristo, sino meses (Apocalipsis
dos, junto con el a la s u b s t it u c ió n, en 11:2)o 1.260 días
príncipe del pacto la.ramtejdeJps (Apocalipsis 11:3)-es
[referencia al re hombres, del cono decir, los 1.260 años
emplazo, ya antici cimiento de la “con de severa persecu
pado en Daniel 8, tinuidad” de Cristo ción contra el pueblo
de la “continuidad” por la falsificación de Dios, extendidos
de Cristo por la -deja misma, la desde 538 a 1798.
“abominación de “abominación deso
soladora’] ”. ladora”.).
85
Las explicaciones de Gabriel continúan el tema del encum
bramiento progresivo del obispo de Roma: habría de ser senci
llamente irrefrenable ya que nada ni nadie estaría en condicio
nes de impedirle el acceso al poder. La metáfora utilizada por
Gabriel lo describe “como inundación de aguas”, o “con la fuer
za de un diluvio”. Siglos más tarde San Juan habría de em
plear un lenguaje similar en Apocalipsis 12:15, 16, donde tres
veces aparece el sustantivo “río”, como referencia simbólica a
la persecución del mismo poder en contra del pueblo de Dios
es decir, el río Eufrates simbólico, el río de Babilonia, también
simbólico después del evento de la Cruz.
En cuanto a la expresión “las fuerzas enemigas”, la misma
identifica en forma genérica a quienes se atrevieran a oponer
se a ese enaltecimiento de la Roma religiosa. El “príncipe del
pacto” que habría de ser destruido (“se levantará contra el
Príncipe de los príncipes”, 8:25), no es otro que Cristo Jesús;
y Su destrucción, la substitución del conocimiento de Su “con
tinuidad” en el Santuario Celestial, por la “abominación desola
dora”, proceso que se fue desarrollando durante un par de si
glos, especialmente entre las actuaciones de Constantino I el
Grande (m. 337) y Justiniano (m. 565), con el monarca Franco
Clodoveo I, quien tanto hizo en favor de la institución papal (m.
511), de por medio, y posteriores.
“ Y después del pac No identificados Nuevamente como en

to con él [del poder todavía pero el verso anterior, breve
religioso, es decir, la implicados, el descripción de eventos
Iglesia, con el poder “rey del Norte” durante los 1.260 años
civil o político, repre o poder religio (538 a 1798), resulta
sentado por el Esta so, y el “rey del dos de la constante
do], engañará [el Sur” o poder confrontación entre
sistema papal] y sub político Papa y Emperador,
irá, y saldrá vence entre Iglesia y Estado.
dor con poca gen
te” .
“Y después del pacto con él...” ¿Quién es este “él”?

Evidentemente se trata de dos “él”, del momento que se
habla aquí de la concertación de un “pacto” entre dos poderes,
más adelante referidos en el mismo capítulo como "rey del
Norte" y "rey del Sur".
86
La identificación de estos protagonistas del mencionado
“pacto”, importante como lo es, requiere de una breve explora
ción del lenguaje empleado en las profecías. Así en Jeremías,
el reino del Norte es Babilonia, y el del Sur, Egipto-el “Norte”
se describe como estando a orillas del río Eufrates, es decir, la
ciudad de Babilonia [“No huya el ligero, ni el valiente escape; al
norte junto a la ribera del Eufrates tropezaron y cayeron...en tierra del
norte junto al río Eufrates” (Jeremías 46:9, 10)].
¿Qué caracterizaba a esa

Babilonia literal del “Norte”?
Los profetas la describen como patrocinadora de un sistema
religioso falso. Así la presentan varias expresiones de Jeremí
as 50 y 51, entre otros varios pasajes bíblicos:
“Tomada es Babilonia, Bel es confundido, deshecho es Mero-
dac; destruidas son sus esculturas, quebrados son sus ídolos”
(Jer. 50:2);
“el martillo de toda la tierra” (Jeremías 50:23);
“es tierra de ídolos, y se entontecen con Imágenes” (Jer.
50:38);
“se avergüenza todo artífice de su escultura, porque mentira
es su ídolo, no tiene espíritu” (Jer. 51:17);
“pagaré a Babilonia y a todos los moradores de Caldea, todo el
mal que ellos hicieron en Sion” (Jer. 51:24)
¿Cuál fue ese mal hecho a Sion, al pueblo de Dios?:
“Me devoró, me desmenuzó Nabucodonosor rey de Babilonia,
y me dejó como vaso vacío; me tragó como dragón, llenó su
vientre de mis delicadezas, y me echó fuera” (Jer. 51:24, 34).
El hecho de que Dios hubiera utilizado a los babilonios para
castigar la rebeldía y apostasía de los judíos, no debe interpre
tarse como que Dios habría de pasar por alto los excesos de
crueldad exhibidos por Babilonia. De ahí las declaraciones, “he
aquí vienen días en que yo destruiré los ídolos de Babilonia”
(51:47); “vienen días, dice Jehová, en que yo destruiré sus ído
los” (51:52); “así se hundirá Babilonia, y no se levantará del mal
que yo traigo sobre ella” (51:64).
En síntesis, el primer “él” implícito en este verso (Daniel
11:23), aludido en varios otros versos del capítulo, e identifica
do directamente como “rey del Norte” en el verso 40, es refe
rencia al poder religioso apóstata que habría de surgir de entre
87
las ruinas del Imperio Romano, es decir, el Papado. Resta
ahora la identificación del segundo “é/”--el "él” explícito en este
verso. La misma resulta más sencilla porque el mismo es
mencionado como “rey del Sur” en los versículos 25 y 40-el
Egipto simbólico posterior al suceso de la Cruz.
En cuanto a Egipto, siempre es referido como localizado en
el Sur [ “Becerra hermosa es Egipto; mas viene destrucción, del
norte viene...Se avergonzará la hija de Egipto; entregada será en
manos del pueblo del norte” (Jeremías 46:20, 24). Si la des
trucción habría de sobrevenirle desde el Norte, es lógico supo
ner a Egipto como estando al Sur, lo que también se ve corro
borado por una simple mirada a cualquier mapa de las tierras
del Cercano Oriente. (Énfasis suplido.)]
¿Qué caracterizaba a ese

Egipto literal del “Sur”?
Desde la perspectiva religiosa, un exagerado politeísmo;
pero con relación al Dios verdadero, ateísmo. Cuando Moisés
y Aarón se presentaron delante del Faraón, muy probablemen
te Amenhotep (o Amenofis) II, con el pedido de Dios: “Deja ira
mi pueblo a celebrarme fiesta en el desierto”, el monarca egipcio
contestó con arrogancia, “¿Quién es Jehová, para que yo oiga
su voz y deje ir a Israel? Yo no conozco a Jehová, ni tampoco
dejaré ir a Israel” (Éxodo 5:1, 2).
Unos nueve siglos más tarde esta misma característica le
fue nuevamente adscripta a Egipto por parte de Dios, como lo
registran dos pasajes de la profecía de Ezequiel: “Así ha dicho
Jehová el Señor: He aquí yo estoy contra ti, Faraón rey de Egip
to, el gran dragón que yace en medio de sus ríos, el cual dijo:
Mío es el Nilo, pues yo lo hice...Yla tierra de Egipto será asolada
y desierta, y sabrán que yo soy Jehová; por cuanto dijo: El Nilo
es mío, y yo lo hice” (Ezequiel 29:3, 9).
¿Por qué decimos que estos dos versículos destacan una
actitud atea? Porque para los egipcios, habitantes de un país
en el que nunca llovía y en el cual el Nilo no recibía afluente
alguno, el mecanismo de las crecidas anuales del río siempre
fue un misterio-de hecho, acostumbraban referirse a su río
como “El Misterioso”. ¿Cómo podía el Faraón, entonces, afir
mar que él era el único responsable de la existencia del río?
Admitimos, sí, que no lo hubiera dicho en forma explícita; sin
embargo, en su actitud hacia Dios, lo estaba diciendo a voces.
88
Egipto vuelve a ser mencionado en las páginas del Nuevo
Testamento (Apocalipsis 11:8), como actuando en los tiempos
cuando estuvieran llegando a su fin los 42 meses o 1.260 días
proféticos (versos 2. 3V es decir, en las postrimerías del siglo
XVIII. Como lo anticipado por el Apocalipsis referente a Egipto
habría de darse muchos siglos después del evento de la Cruz.
se descarta toda literalidad geográfica en el texto. “Y sus ca
dáveres [los de los “dos testigos” de Dios (versos 3-7)-el Anti
guo y el Nuevo Téstamentosl estarán en la plaza de la grande
ciudad gue en sentido espiritual se llama Sodoma v Egipto,
donde también nuestro Señor fue crucificado [la imposibilidad
geográfica de semejante “grande ciudad”, subraya el carácier
simbólico del pasaje] ” (Apo. 11:8). ¿Cómo identificar estos
símbolos -“Sodoma”. “Egipto” v "donde también nuestro Señor
fue crucificado"--es decir. Jerusalén. donde Cristo fue crucifi-
_cado?
Elena White lo hace con una solvencia histórica irrefutable :
“La 'gran ciudad’ en cuyas calles son asesinados los testigos y
donde yacen sus cuerpos muertos, ‘se llama simbólicamente
Egipto.’ De todas las naciones mencionadas en la historia de la
Biblia, fue Egipto la que con más osadía negó la existencia del
Dios vivo y se opuso a sus mandamientos. Ningún monarca
resistió con tanto descaro a la autoridad del cielo, como el rey
de Egipto. Cuando se presentó Moisés ante él para comunicar
le el mensaje del Señor, el faraón contestó con arrogancia:
‘¿Quién es Jehová, para que yo oiga su voz y deje ir a Israel?
Yo no conozco a Jehová, ni tampoco dejaré ir a Israel.’ (Éxodo
5: 2.)/Esto es ateísmo; y la nación representada por Egipto iba
a oponérse~de üñ modo parecido a la voluntad del Dios vivo, y
a dar_. pruebas del mismo espíritu de increduIidad_y_desconfian-
za.(La ‘gran ciudadj. es también comparada(^s¡mbólicamente’
cgn^Sódoma.iLa corrupción de Sodoma al quebrantar la ley de
Dios fue puesta de manifiesto especialmente en la vida disolu
ta. Y este pecado iba a ser también rasgo característico de la
nación que cumpliría lo que estaba predicho en este pasaje.
“En conformidad con lo que dice el profeta, se iba a ver en
aquel tiempo, poco antes del año 1798, que un poder de ori
gen y carácter satánicos se levantaría para hacer guerra a la
Biblia. Y en la tierra en que de aquella manera iban a verse
obligados a callar los dos testigos de Dios, se manifestarían el
ateísmo del faraón y la disolución de Sodoma.
89
“Esta profecía se cumplió de un modo muy preciso y sor
prendente en la historia de Francia [la Francia de la Revolución
Francesa, de 1789 en adelante].” 1
¿Adonde queremos llegar con todo esto? A la verdadera
identificación de los dos actores referidos en Daniel 11:23,
implícita o explícitamente como “él”, uno de ellos, el "rey del
Norte”; y el otro, el “rey del Sur”. Originalmente, dos naciones
del pasado, cada una de ellas caracterizada por una naturale
za específica: el “rey del Norte”, Babilonia, una potencia re
presentativa de una religión falsa; y el “rey del Sur”, Egipto,
una potencia de tendencias definidamente ateas.
Pero hay todavía más. En Daniel 11:5 al 15, como ya lo
apreciamos, dos de los fragmentos del Imperio de Alejandro III
Magno aparecen simbólicamente referidos como “rey del Nor
te” (los Seléucidas, en Siria) y “rey del Sur” (los Ptolomeos, en
Egipto). ¿Por qué se los refiere así? Por dos razones:
0 Primera, porque los Seléucidas dominaron las tierras que
habían pertenecido a Babilonia, y heredaron mucho de lo que
habían sido la cultura y la religión babilónicas; lo mismo puede
decirse de los Ptolomeos en Egipto.
# Segunda, por su misma posición geográfica respectiva con
relación a Judea y su capital Jerusalén-los Seléucidas al Norte
y los Ptolomeos al Sur.
¿Flay más todavía? Sí. Cuando las fuerzas romanas, enca
bezadas por Pompeyo, tomaron posesión del reino de los Se
léucidas (64 a.C.), Roma pasó a ser el nuevo “rey del Norte”; y
cuando hicieron lo mismo con el de los Ptolomeos, luego de
los suicidios de Marco Antonio y Cleopatra Vil, Roma se trans
formó también en el nuevo “rey del Sur” (30 a.C.). Con la
muerte de Cristo Jesús sobre la cruz, Judea y Jerusalén cesa
ron en su carácter de gran centro geográfico de referencia de
la Biblia, y con ello caducó el carácter literal de todas las refe
rencias geográficas contenidas en las profecías. Llegamos así
a una conclusión extremadamente significativa: La apertura de
la Era Cristiana contempló al Imperio Romano, establecido
pocos años antes, como siendo simultáneamente “rey del Nor
te” y “rey del Sur”, único poder político-religioso de importancia
del mundo de aquellos días. Siglos más tarde, colapsado ya el
Imperio, y disuelta la unidad político-religiosa encarnada en el
emperador, el nuevo y flamante poder religioso, el mismo que
según la predicción habría de aparecer en forma insignificante
90
y como consecuencia de una gran apostasía, el sistema papal,
pasó a ser la continuidad de la vieja Babilonia, ahora una Babi
lonia espiritual, el “rey del Norte”; y el nuevo poder político,
secular o civil, muy fragmentado al principio, el nuevo “rey del
Sur”.
El siguiente diagrama resume lo que podríamos referir como
el “peregrinaje” de los variados significados respectivos de los
símbolos referidos como “rey del Norte” y “rey del Sur”:
313-538 a.C. y
Siglo VI -301 a 30 30 a.C. a 312- hasta el
a.C. a.C.: 538 d.C.: regreso de
Cristo:
En la Durante el 30 a.C. al perio- El “rey del

profecía período de la do extendido Norte” repre-
de Jere- división del entre 312 (“con- sentado por el
mías, el Imperio Gre- versión" de poder religioso
reino del co- Constantino 1el apóstata, es
Norte es macedónico, Grande) y 538 decir, por el
Babilo- el reino del (cuando entró en Papado, que
nia, y el Norte estuvo vigencia el Edic- terminará con-
del Sur, representado to de Justiniano, trolando todo el
Egipto, por los Se- que otorgaba al planeta; y “rey
ambas léucidas Papa toda auto- del Sur”, sím-
naciones (quienes do- ridad en el Occi- bolo del poder
o reinos minaban Siria dente de Europa, secular o civil,
literales. y Mesopota- y la autorización a ser definiti-
mia, y, por de perseguir a vamente eclip-
ende también los disidentes) sado por la
Babilonia); y Roma fue si- imposición de
el del Sur, por multáneamente la “marca de la
los Ptolo- “ rey del Sur” y bestia” (Apoca-
meos, radi “ rey del Norte” . lipsis 13:16,17).
cados en
Egipto.
Después de esta explicación más bien extensa, aunque sumamen

te necesaria, volvamos ahora a Daniel 11:23, pasaje que como ya lo
hicimos notar, describe tiempos posteriores a la Cruz: “Y después
del pacto con él, engañará y subirá, y saldrá vencedor con poca
gente” [compárese con otras expresiones tales como, “su poder se
fortalecerá, mas no con fuerza propia” (8:24) y “se levantarán de
su parte tropas” (11:31) referidas a lo mismo-el primer “él”, implícito,
sabría cómo hacer para que sus enemigos guerrearan entre sí debili
tándose, antes de él dar el zarpazo planeado]'.
91
Así, los dos “él” involucrados son el poder religioso o Papado
y el poder político o Estado. El “pacto” entre ambos requirió un
proceso no menor de dos siglos, pero una vez establecido, el
Papado pudo disponer de las fuerzas que necesitaba para im
ponerse al Estado y comenzar a perseguir a los disidentes re
ligiosos.
¿Cuál fue ese “pacto”,

y cuándo y cómo se estableció?
Hubo un “pacto” original de unión de Iglesia y Estado, el
concertado por Constantino I y el obispo de Roma Silvestre I
(312). Ese "pacto" original fue continuado después por Teodo-
sio I el Grande a fines del mismo siglo (m. 395), quien declaró
al paganismo “delito de estado”. Esta decisión imperial, tan
curiosa como inesperada, determinó una “conversión” masiva,
no genuina sino forzosa, de verdaderas multitudes al Cristia
nismo. No es difícil imaginar las tristes consecuencias de este
enome ingreso de paganos en la Iglesia Cristiana.
El paso siguiente fue dado por el emperador Valentiniano III
(m. 455) y el papa León I el Grande (m. 461); y posteriormente
el que puede considerarse como definitivo, por el emperador
Justiniano (m. 565) y el papa Juan II (m. 535)-el Edicto de
Justiniano (firmado en 533, y efectivo desde 538, marcó el
comienzo de los 1.260 años).
Aunque no del mismo carácter que los pasos oficiales ante
riores, hubo algo que incrementó enormemente el encumbra
miento del obispo de Roma; nos referimos a un documento
fraudulento, la así llamada Donación de Constantino (fraude
introducido entre los siglos VIII y IX) en virtud del cual Cons
tantino, al trasladar la capital del Imperio Romano a Constanti-
nopla, habría conferido autoridad imperial sobre todo el occi
dente de Europa al obispo de Roma (lo que en la realidad nun
ca ocurrió).
El Principio de la Bestia
En síntesis, este “pacto” no fue otra cosa que la instauración
del así llamado “principio de la bestia”-es decir, la unión de
Iglesia y Estado, con la Iglesia dominando y controlando al
Estado. (E s b u e n o a c la r a r q u e e l té rm in o “b e s t ia ” e n e s te c o n
te x to n o c o n lle v a n a d a d e in s u lta n te o p e y o ra tiv o , s in o q u e s e
tra ta ta n s ó lo d e u n s ím b o lo , a s í c o m o m u c h a s n a c io n e s tie n e n
92
c o m o s ím b o lo d e s u s e r o id e n t id a d n a c io n a l a lg ú n a n im a l, a v e
o flo r.).
“Estando la provincia No identificados es “Por un tiem

[¿cuál? cualquier reino o pecíficamente toda po”, en este
territorio] en paz y en vía, pero implicados, caso referen
abundancia, entrará y los mismos, es decir, cia a la totali
hará lo que no hicieron el “rey del Norte” o dad del perío
sus padres, ni los padres poder religioso (Igle do ya mencio
de sus padres; botín, sia), y el “rey del Sur” nado como
despojos y riquezas re o poder político (Es “tiempo, y
partirá a sus soldados, y tados-Ios que en tiempos, y
contra las fortalezas [con tiempos del Antiguo medio tiem
tra el Estado] formará sus Testamento eran po” (Daniel
designios; y esto por un referidos respectiva 7:25)-es decir,
tiempo [otra forma de refe mente como Babilonia los 1.260 años
rirse al período de intole y Egipto. (538 a 1798).
rancia y persecución]”.
Este versículo ofrece una anticipación panorámica de lo que

habría de ser la política papal, especialmente después de
haber obtenido el poder temporal por medio de la “Donación
de Pepino III el Breve”, o “Donación de Quiercy”, documen
to por el cual el rey franco Pepino III el Breve cedió al Papa
Esteban II (o III) las tierras de la península itálica que había
quitado a los Lombardos o Longobardos (756)-esta Donación
marcó el comienzo de los Estados Pontificios, en otras pala
bras y como ya se dijo, del poder temporal o político dei Papa
do, poder que el Vaticano recién habría de perder en 1870.
“Contra las fortalezas formará sus designios”
[o según otras versiones: “u rd ir á e s tr a ta g e m a s ”; “e n tr a r á p a c í
f ic a m e n te ”, “s in a d v e r te n c ia ,” “s ig ilo s a m e n te ”- t o d o apunta a un
accionar artero, traicionero, es decir, cuando nada permitiría
anticiparlo, cuando menos se lo esperara].
"Y esto por un tiempo”
[ “a u n q u e s ó lo h a s ta c ie rto tie m p o ” (BJ)-no por siempre, sino
tan solo por un tiempo especifico definido, referido con el vo
cablo hebreo ‘eth, tiempo”. ¿A qué “tiempo” se refiere 'e th ? No
se trata de un día profético o año literal, sino, como lo sugiere
el término Hebreo, un “tiempo” cuya duración se indicó antes-
ios 3 >2 “tiempos” o “cuarenta y dos meses”, o “1.260 días”:
93
ése habría de ser el tiempo de su accionar victorioso (538 a
1798). (Conviene aclarar que ‘e th no es equivalente del ara-
meo ‘iddan, de Daniel 7:25, ni del hebreo m o’ed, de Daniel
12:7, traducidos como “tiempo” --“tiempo, y tiempos, y medio
tiempo”.].
Un arma poderosa:
La Interdicción o Entredicho
El arma más poderosa del arsenal papal fue siempre la “in
terdicción” o “entredicho”, términos que designaban la suspen
sión de la religión y culto católicos en una determinada región,
mantenida por todo el tiempo necesario hasta tanto las autori
dades de la misma se doblegaran en acatamiento de las impo
siciones y demandas de Roma. De hecho, como lo prueba la
Historia hasta el cansancio, no había poder secular alguno que
pudiera resistir exitosamente una interdicción. Las autoridades
civiles siempre terminaban obedeciendo. La humillación de
Enrique IV, monarca del Sacro Imperio Romano Germánico,
ante el Papa Gregorio Vil en Canossa, Italia (1077) se trans
formó en el ejemplo clásico del poder irresistible de una inter
dicción papal. Por ser ilustrativo de numerosas instancias simi
lares, convendrá dedicarle algunos párrafos.
Primeramente en palabras de Elena White: “Las pretensio-
nes papales dieron otro paso más cuando en el siglo XI el pa
pa Gregorio Vil proclamó la perfección de la iglesia romana.
Éntre las proposiciones que él expuso había.una que declara
ba que la iglesia no había errado nunca ni podía errar, según
las Santas Escrituras. Pero las pruebas de la Escritura faltaban
paraba novar e! aserto. El altivo pontífice reclamaba además
para sí el derecho de deponer emperadores, y declaraba que
ninauna sentencia pronunciada por él podía ser revocada por
decisiones de todos los demás.

“El modo en que trató al emperador alemán Enrique IV
nos pinta a lo vivo el carácter tiránico de este abogado de
la infalibilidad papal. Por haber intentado desobedecer la
autoridad papal, dicho monarca fue excomulgado y destrona
do. Aterrorizado ante la deserción de sus propios príncipes que
por orden papal fueron instigados a rebelarse contra él,
Enrique no tuvo más remedio que hacer las paces con Roma.
Acompañado de su esposa y de un fiel sirviente, cruzó los
Alpes en pleno invierno para humillarse ante el papa.
94
Habiendo llegado al castillo donde Gregorio se había retirado,
fue conducido, despojado de sus guardas, a un patio exterior,
y allí, en el crudo frío del invierno, con la cabeza descubierta,
los pies descalzos y miserablemente vestido, esperó el permi
so del papa para llegar a su presencia. Sólo después que hubo
pasado así tres días, ayunando y haciendo confesión, condes
cendió el pontífice en perdonarle. Y aun entonces fuéle conce
dida esa gracia con la condición de que el emperador espera
ría la venia del papa antes de reasumir las insignias reales o
de ejercer su poder. Y Gregorio, envanecido con su triunfo, se
jactaba de que era su deber abatir la soberbia de los reyes.
“¡Cuán notable contraste hay entre el despótico orgullo de
tan altivo pontífice y la mansedumbre y humildad de Cristo,
quien se presenta a sí mismo como llamando a la puerta del
corazón para ser admitido en él y traer perdón y paz, y enseñó
a sus discípulos: ‘El que quisiere entre vosotros ser el primero,
será vuestro siervo’! (S. Mateo 20: 27.)”. 2
¿Cuál fue el escenario de esa humillación imperial? El casti
llo-fortaleza de Canossa (nombre que significaba “cueva o
guarida de fieras,” en el lenguaje de los Lombardos), sobre el
Monte Cenis, de algo más de 600 m de altura. Esa fortaleza
pertenecía a Matilde, única dueña de inmensas porciones de
Italia, y amiga íntima del papa--(el esposo de Matilde, Godo-
fredo el Jorobado, había sido asesinado durante ese mismo
año). La fecha, enero 25 a 28, 1077. Los protagonistas, el
monarca más poderoso del mundo de aquel entonces, el em
perador del Sacro Imperio Romano Germánico, Enrique IV, de
21 años, y el Papa Gregorio Vil, de 52 años, durante el cuarto
año de su pontificado. Ocasión: La humillación forzada del
emperador ante el papa.
¿Cómo se había llegado a esa situación? Cuando el papa
Alejandro II murió en abril de 1073, los cardenales eligieron a
Hildebrando, famoso monje del monasterio de Cluny, Francia,
como papa Gregorio Vil, sin buscar primeramente la confirma
ción del imperio. En palabras del historiador jesuíta Malachi
Martin, “De allí emergió [Hildebrando o Gregorio Vil] fanático,
implacable, devoto a la religión, para servir como ministro de
cinco papas y como legado de cuatro de ellos [antes de su
elección papal, claro está]. La mayoría de ellos fueron mons
truos ante sus ojos-y lo habrían sido también a los ojos de
cualquier persona normal”. 3
95
”EI mundo de Gregorio estaba dominado por la iglesia y los
emperadores del Sacro Imperio Romano Germánico. Iglesia y
Estado. Lo espiritual y lo temporal. El papa como monarca de
lo espiritual, el emperador como monarca de lo temporal. La
relación entre los dos había pasado por varias alternativas, el
papa y el emperador tratando de inmiscuirse aquí y entrome
terse allá el uno en los asuntos del otro; esencialmente, no
obstante, los dos permanecían iguales, compartiendo el mun
do de la humanidad. La gran empresa de Gregorio: someter lo
temporal, todo el poder temporal, bajo su control espiritual. Era
una proposición sencilla, y como t^l una aventura imposible”.4
El Papa Gregorio Vil, en prosecución de su sueño, había
elaborado 20 principios de su política, de los cuales los si
guientes sirven como ejemplos:
• “ Únicamente el Papa tiene derecho de usar las insignias impe
riales” .
• “ Solamente el Papa puede ofrecer su pie para ser besado por
los príncipes” .
• “ Solamente el Papa tiene el derecho de deponer emperadores
y reyes” .
• “ El Papa no puede ser juzgado por nadie” .
• “ El Papa puede liberar a los súbditos de la obediencia a go
bernantes injustos” .
• “ Su nombre, Papa, es único [supremo] en el mundo” .
Gregorio Vil se dedicó con singular energía a poner fin a tres
prácticas que conspiraban contra su sueño:
1. La introm isión imperial en los asuntos eclesiásticos.
2. El casamiento del clero.
3. La simonía o práctica de comprar los puestos jerárquicos
eclesiásticos.
Además, en sus cartas (se conservan centenares de ellas)
sostuvo que:
• todas y cada una de las naciones de Europa Occidental eran
sus vasallos,
• que todas las cosas materiales y mundanas debían pertenecer
a la Iglesia y a su Papa, y,•
• que todos los ejércitos de Europa debían combinarse y ser
colocados a disposición del Papa a fin de luchar contra Mu
sulmanes, Griegos [Ortodoxos] y Normandos [Vikingos].
96
No fue de extrañar la reacción que sacudió a Europa-todo el
continente ardió de indignación, y se dieron varios complots
para asesinarlo. Todo esto hizo inevitable la confrontación con
el emperador Enrique IV.
El emperador hizo caso omiso de todas las exigencias y bra
vuconadas de Gregorio Vil, y siguió invistiendo a clérigos con
tierras y beneficios. Gregorio le escribió dos cartas extrema
damente severas. En la primera le ordenó reconocer que era
un gran pecador; en la segunda, le exigió una confesión escri
ta, juntamente con una expresión de pesar, y notarizada o cer
tificada por un obispo de la elección de Gregorio. El joven e
inexperto emperador (tenia 19 años en ese entonces) cayó en
la trampa: reunió un concilio de obispos en Worms (1075) que
depuso a Gregorio. Comunicándole esta decisión el emperador
escribió al papa: “ Enrique, Rey por la voluntad de Dios, dice
a Hlldebrando, quien no es papa sino solamente un monje
mentiroso y traicionero! ¡Desciende del trono de Pedro!
¡Desciende! ¡Desciende!”.
El siguiente movimiento representó un verdadero jaque mate
del papa al emperador: “Gregorio excomulgó a todos y cada
uno de los asociados de Enrique. Enrique mismo fue colocado
bajo un entredicho o excomunión especial que establecía que
de allí en adelante nadie le debía alianza alguna al emperador.
...cualquiera estaba autorizado a apoderarse de las propieda
des de Enrique, y aun de quitarle la vida.” A eso se sumaron
dos acciones mas:
Primera: La decisión de un concilio de obispos germanos,
que declaraba que, “A menos que el emperador, antes del 2 de
febrero de 1077, sea liberado del entredicho y de la excomu
nión que le impusiera el papa, el emperador será condenado,
depuesto y exiliado por sus propios súbditos”.
Segunda: Otra comunicación de Gregorio Vil: “Viajaremos
personalmente a Alemania para poner las cosas en orden en
la iglesia”. 5
Demasiado tarde percibió Enrique IV la magnitud del proble
ma. No le quedaba otra alternativa sino la de ir a Italia y humil
demente pedir perdón al papa; y eso fue lo que hizo. Gregorio
Vil supo que venía, pero como no conocía las intenciones del
emperador, dejó Roma y se refugió en la fortaleza de Canos-
sa, perteneciente a su amiga Matilde, la persona más podero
sa en la Italia de ese entonces. La fortaleza “estaba defendida
97
por multitud de hombres armados. Caballeros en toda su ar
madura. Arqueros. Lanceros. Maceras. Calderos con aceite
hirviendo humeaban desde las almenas más elevadas. Monto
nes de rocas y piedras, y antorchas alquitranadas listas para
ser encendidas estaban preparadas en pilas. El tiempo era
propio de la estación: frío, tempestuoso, con ventarrones inmi-
sericordes; ocasionales cortinas rasantes de granizo y lluvia;
cielos oscuros y amenazadores por todos lados. Nada del
mundo podía verse en las planicies que se extendían al pie del
Monte Cenis”.6
Pero no, no había razón para temer. Enrique dejó sus tropas
a distancia, y el 25 de enero de 1077, comenzó su vigilia de
tres días y sus noches, en el frío, mientras más y más obispos
de Alemania llegaban y se unían a él para suplicar el perdón
papal. Enrique “es joven, de aproximadamente 1,65 m. de
estatura. Viste la armadura de un caballero, cubierta con un
rústico manto pardo de arpillera (o cilicio). A su lado sobre el
suelo, yelmo, espada y escudo. Su rostro y sus manos están
morados de frío. Su cabeza está descubierta, con excepción
de una delgada banda de oro que sólo usan los reyes. Porque
este es el emperador del Sacro Imperio Romano Germánico,
de 21 años, Enrique IV, de la familia germana Salía. El es el
más poderoso gobernante de Europa entre Irlanda y Constan-
tinopla, entre Noruega y el norte de África. Continuamente ele
va sus manos. Alternativamente habla o grita, llorando copio
samente. Lágrimas reales. Cada quinta palabra de sus labios
es o ‘perdón’ o ‘pesaroso’ o ‘arrepentido’ o ‘penitencia’ o ‘mise
ricordia’ u otras parecidas. Llegó en la mañana del 25, y ha
estado arrodillado la mayor parte del tiempo, levantándose
ocasionalmente en busca de alivio por la posición, con los ojos
permanentemente fijos en una ventana muy arriba en las mu
rallas [de la fortaleza] de Canossa.” 7 Todo el tiempo se ve
gente atisbando por esa ventana, especialmente Gregorio Vil y
su amiga Matilde.
Finalmente el día 28 Enrique IV fue admitido en el castillo y
perdonado, previa promesa de obedecer al papa en todo. Fue
una gran humillación, la histórica “humillación de Canossa.”
Enrique regresó a Alemania jurando vengarse. Eliminó a sus
súbditos más revoltosos, e invadió Italia (la verdad es que lo
hizo en cuatro oportunidades) sitiando Roma. Gregorio se re
fugió en el Castillo de Sant’ Angelo, la antigua fortaleza de
Adriano, y desde allí debió escuchar los terribles insultos lan
zados contra él por los germanos. Finalmente fue liberado por
98
los Normandos [Vikingos], quienes previamente habían sa
queado la ciudad de Roma. Gregorio Vil murió en el exilio en
Salerno (1085), sin haber logrado la concreción de sus sueños
de grandeza.
Hubo, sin embargo, una excepción, expresada así por el je
suíta Martin: “Durante los cien años que siguieron a su muerte,
su imperialismo clerical separó en forma total y para siempre al
clero del laicado. Cuando [el papa] Inocencio III murió en 1216,
el papado estaba organizado como una monarquía, asistido
por una cancillería plenamente desarrollada, una ‘Curia’, y
completada con una oficina de relaciones exteriores, una ofici
na doméstica, un departamento de finanzas, una escuela para
diplomáticos, una escuela de derecho romano y un control re
gular y organizado ejercido por Roma sobre obispos, abades,
catedrales, seminarios, monasterios y parroquias; y finalmente
el surgimiento definitivo de los cardenales romanos como un
‘colegio’ de poderosos consejeros que decidían sobre todos
los asuntos importantes, tales como la elección exclusiva del
nuevo papa, y garantizaban la continuidad de la política papal
de pontificado en pontificado. La idea de Gregorio acerca de
una monarquía papal limitada a la organización jerárquica fue
implementada a cabalidad. Los estados papales en Italia—
importante porción de territorio en el centro del país-estaban
ahora firmemente en manos de los papas. Fue dentro de la
nueva Curia Romana que el mecanismo papal del cónclave
tuvo su origen”.8
Muchos siglos han pasado desde aquel penoso incidente de
Canossa, pero ¿han cambiado las pretensiones romanas?
White, adelantándose en décadas a su tiempo y con percep
ción realmente extraordinaria, afirma: “Y téngase presente que
Roma se jacta de no variar jamás. Los principios de Gregorio
Vil y de Inocencio III son aún los principios de la iglesia católi
ca romana; y si sólo tuviese el poder, los pondría en vigor con
tanta fuerza hoy como en siglos pasados. Poco saben los pro
testantes lo que están haciendo al proponerse aceptar la ayu
da de Roma en la tarea de exaltar el domingo. Mientras ellos
tratan de realizar su propósito, Roma tiene su mira puesta en
el restablecimiento de su poder, y tiende a recuperar su su
premacía perdida. Establézcase en los Estados Unidos el prin
cipio de que la iglesia puede emplear o dirigir el poder del es
tado; que las leyes civiles pueden hacer obligatorias las obser
vancias religiosas; en una palabra, que la autoridad de la igle
sia con la del estado debe dominar las conciencias, y el triunfo
99
de Roma quedará asegurado en la gran República de la Amé
rica del Norte”. 9
Rescatadas estas páginas tan ilustrativas de los amarillentos
registros del pasado, estamos ahora en mejores condiciones
de avanzar en la consideración de Daniel 11:21 a 30, versícu
los que describen en forma anticipada lo que habrían de ser
siglos y más siglos de historia papal.

Continua el resumen
“ Y despertará sus No identificado de los numerosos epi
fuerzas y su a rd o r [el todavía por su sodios de confrontación
“rey del Norte”, el po nombre simbóli entre Iglesia y Estado
der religioso represen co, y, sin embar durante los 1.260 años,
tado por el obispo de go, implicado, el siempre en desmedro
Roma] contra el rey “rey dei Norte”, el del segundo. Entre
del sor [el poder civil poder político esos episodios se des
representado por el religioso de la taca la prolongada
Estado ] con gran Iglesia; y men Querella de las Investi
ejército; y el rey del cionado específi duras, ya referida en
s u r se empeñará en camente, el “rey los párrafos anteriores,
la guerra con grande del Sur”, el poder las disputas de siglos
y m uy fuerte ejército; político del Esta entre Papa y Empera
mas no prevalecerá, do. dor, acerca de quién
p orqu e le harán trai nombraba e investía de
c ió n ” . poder a un religioso.
Introducidos en forma tácita en el v. 23, aquí los protagonis

tas aparecen ya bien definidos: el “rey del Norte”, el Papado (el
poder religioso o Iglesia) y el “rey del Sur” o Emperador (el po
der civil o Estado), en constante confrontación durante los
1.260 años-la historia se iría repitiendo en derrotas sucesivas
del “rey del Sur” o poder secular. El sometimiento creciente del
“rey del Sur” a las demandas del “rey del Norte” habría de
efectivizarse mediante traiciones, guerras, sublevaciones, ase
sinatos y envenenamientos, instigados por el poder religioso, y
de las que el poder civil habría de ser objeto repetidamente.
“A un lo s que co “Aun los que coman de Continúa Gabriel

man de sus m anja sus manjares le que su síntesis de la
res le quebrantarán brantarán [se está refi- historia europea
100
[se está refiriendo al riendo al Estado]; y su durante los 1.260
Estado]; y su ejérci ejército será destruido, y años (538-1798).
to será destruido, y caerán muchos muer
caerán m uchos tos”.
m uertos".
El tema es todavía el de la exitosa estrategia papal de su

blevar a los súbditos del poder civil, de lo cual la Historia pro
porciona abundante documentación.
"E l corazón de estos Son todavía el Todavía el tema de la

dos reyes será para “rey del Norte” o interminable querella
hacer mal, y en una poder religioso, y entre Papa y Empera
misma mesa hablarán el “rey del Sur” o dor, que habría de con
m entira; mas no ser poder político. tinuar mientras durara
virá de nada, porque “el plazo” de “tiempo, y
el plazo [la conclusión tiempos, y medio tiem
de los 1.260 años] aún po” (Daniel 7:25); es
no habrá lleg ad o ”. decir, hasta 1798.
“En cuanto a los dos reyes, su corazón lleno de maldad, in

cluso sentados a la misma mesa sólo se dirán mentiras” (BJ):
ajustada descripción de las relaciones Papa y Emperador has
ta fines del siglo XVIII. En más de una ocasión el emperador y
el papa concertarían acuerdos y convenios, pero siempre con
la intención de engañar al otro, de someter o imponerse al
otro, si no por la fuerza, por medio de la astucia y el fraude.
Para no abundar demasiado en detalles, haremos referencia
a un lapso particularmente penoso en la tenebrosa historia del
Papado, anterior en algunos años al referido en el comentario
del verso 24, y también sumamente ilustrativo. Lo haremos
basados en la magnífica síntesis del ya citado historiador jesuí
ta Malachi Martin.
Con muy pocas excepciones, hasta fines del siglo Vil los
obispos de Roma en mayor o menor grado habían dependido
del poder imperial, primero del de Constantino I el Grande y
sus sucesores hasta la caída del Imperio Romano de Occiden
te (476) y, después de ese evento, del de los monarcas del
Imperio Romano de Oriente o, lo que es lo mismo, de Constan-
tinopla. Entre esas excepciones pueden mencionarse el Papa
Gregorio I Magno (m. 604) quien se declaró independiente de
101
la tutela y control de los emperadores del Imperio Romano de
Oriente-sin embargo, más fácil fue decretarlo que cumplirlo, ya
que nada menos que veintiséis papas que lo sucedieron nece
sitaron de la confirmación de Constantinopla; y el Papa Deus-
dit (m. 618), quien intentó con escaso éxito independizar la
elección del papa de todo control estatal.
Algunas décadas más tarde, el debilitamiento de Constanti
nopla había llegado a tal punto que el emperador Constantino
Pogonato informó a Roma que la confirmación de Constanti
nopla ya no era mas necesaria (684). A pesar de ello, esa con
firmación continuó solicitándose por unas tres décadas más,
hasta la elección del Papa Gregorio II (715-731).
Con Constantinopla fuera ya del escenario eclesiástico-
político, la elección de los papas fue campo de batalla de tres
facciones-Romana, Italiana y Francesa-además de otras in
fluencias. El Papa Pablo I (757-767) intentó colocar la elección
papal exclusivamente en manos de los 27 cardenales de ese
tiempo, pero la reacción del ejército y de ciertas familias roma
nas, que no querían perder su influencia, fue tan violenta que
nada pudo hacerse.
A la manera de un ejemplo, penoso, es cierto, pero muy ilus
trativo, retrocedamos al 12 de agosto del año 769, en ocasión
de un concilio convocado por el Papa Esteban IV (768-772).
El primer punto de la agenda era el caso de un noble de nom
bre Constantino, a quien por orden del papa Esteban se le
habían quebrado las dos rótulas, se le habían sacado los
ojos, y se lo había azotado brutalmente. Su crimen: haber
sido elegido Papa dos semanas antes, mientras Pablo I agoni
zaba. Laico, había sido ordenado subdiácono, diácono, y sa
cerdote en un solo día; y dos días más tarde elegido Papa. El
juicio, presidido por Esteban IV, fue una parodia y terminó rá-
pidamente-los cardenales se abalanzaron sobre el pobre
Constantino golpeándolo, pateándolo, escupiendo sobre él, y
llamándolo blasfemo, usurpador, anticristo.
¿Qué había ocurrido? El mismo día de la consagración de
Constantino como Papa, soldados Lombardos habían tomado
posesión de Roma, asesinando a unas 1.500 personas. Al
día siguiente tomaron prisionero a Constantino y sin más
preámbulos sentaron en su lugar en el trono pontificio a
Esteban IV. Quienes habían planeado esa masacre habían
sido Cristóforo, Secretario de Estado del Vaticano, y su hijo
Sergio. Una semana más tarde, por orden del mismo Esteban,
102
fueron apresados, se les sacaron los ojos, y murieron
ejecutados.
Pero no pararon allí las cosas: El día del apresamiento de
Constantino y de la consagración papal de Esteban IV, el Duke
Desiderio, un Lombardo, había dado órdenes a Waldiperto, un
sacerdote también Lombardo, para que ordenara como papa a
un monje de nombre Felipe. Pues bien, ese mismo día al nue
vo Papa Felipe le sacaron los ojos y lo encarcelaron en una
celda pequeña, de la cual no habría de salir hasta que muriera.
¿Qué pasó con quien lo había consagrado Papa, Waldiperto?
El Sínodo lo condenó a una muerte lenta-que cada día se
le cortara alguna parte de su cuerpo hasta que muriera.
El mismo Sínodo procedió entonces a aprobar las nuevas
reglas, elaboradas por Esteban IV, para la elección del papa:
“Sólo el clero puede votar en la elección. Al pueblo se le per
mite aclamar al candidato elegido.” Además, el papa debía ser
elegido solamente de entre los diáconos y sacerdotes. Des
pués de la elección el ejército y el pueblo podían saludar al
nuevo papa y llevarlo en triunfo para ser consagrado y entroni
zado en la Basílica de Letrán.
¿Fue ése un arreglo más o menos definitivo? Avancemos
ahora a la Navidad del año 800. Lugar: La vieja Basílica de
San Pedro, sobre la colina Vaticana. Ocasión: Celebración de
una misa especial. Personajes: el Papa León III (1795-1816) y
el emperador Carlomagno (778-814), rey de los Francos. “Mil
velas han sido encendidas. De pie a la izquierda del altar están
los cardenales y obispos de Roma, los obispos de Carlomag
no, las hijas e hijos de Carlomagno, y la nobleza Romana junto
con sus damas. León [III]...se sienta sobre su trono a la dere
cha del altar. Han transcurrido tan solo veintiocho años desde
la muerte de Esteban IV, y menos de doscientos años desde
que Gregorio el Grande creara su nuevo imperio del espíritu
sobre el cadáver descompuesto del viejo Imperio Romano. Tan
prestamente la serpiente del poder había penetrado y corrom
pido el imperio del espíritu”.10
Ocho meses antes León III había sido capturado por sus
enemigos Romanos, quienes, sin éxito en el intento de sacarle
los ojos, habían logrado, sin embargo, cortarle un pedazo de la
lengua. Después de dos meses había logrado escapar del en
cierro, y acudir a Carlomagno en busca de ayuda. A fines de
noviembre León regresó a Roma escoltado por guerreros
Francos. Dos días antes de la ocasión que estamos revivien
103
do, Carlomagno había llegado a Roma, y había juzgado y exi
liado a los enemigos de León III, decidiendo quedarse para la
Navidad.11 Carlomagno, 48 años, de 2,10 m de altura, exu
dando “el poder de un hombre que nunca ha perdido una bata
lla durante las sesenta campañas que lanzó hacia el oeste a
España, al sur a Sicilia, al norte al Báltico, y al este hasta más
allá de Polonia y Hungría, deportando 10.000 aquí, masacran
do 4.500 allá, bautizando poblaciones enteras en el Cristianis
mo por la espada o por agua-era lo uno o lo otro-gobernando
1.615 estados en toda Europa, no temiendo a nadie sobre la
faz de la tierra”, entró descalzo a la Basílica, vistiendo tan sólo
una túnica blanca. Hizo una venia a León, y se dirigió entonces
a orar ante la puerta de la cripta donde supuestamente se
guardaban los huesos del apóstol Pedro y de varios papas. El
propósito de su visita: ser coronado por el papa, lo que no
había sido idea de él sino de sus asociados.
“León tenía un propósito doble al coronar a Carlomagno.
Primero: Afirmar públicamente que todo poder político, todo
poder sobre la tierra, proviene de Dios-y es dado a individuos
y gobiernos únicamente a través del representante de Dios, el
obispo de Roma, el sucesor de Pedro; hoy, a través de él,
León, nonagésimo séptimo sucesor de Pedro. Segundo: Hacer
posible el sueño de que todas las cosas humanas llegaran a
ser renovadas, y que Cristo regresara. Carlomagno, por el
poder del papa, habría de ser emperador de Occidente, de
Roma, de Bretaña, de Constantinopla, de la Tierra Santa, de
Africa, de Asia, de Europa, de todo el mundo.”12 Esos eran
tiempos peligrosos, con los Normandos asolando desde el
Norte y los Musulmanes desde el Sur (de hecho, el Mediterrá
neo ya era un lago Musulmán). Constantinopla ya no contaba,
es cierto, pero había un hombre que podía ocupar el lugar de
Constantinopla, Carlomagno.
Y llegó el momento culminante de la ceremonia-León III co
locó la corona sobre la cabeza de Carlomagno, luego un man
to púrpura alrededor de sus hombros, y entonces se inclinó y
arrodilló delante del rey, ejemplo que fue imitado por todos los
presentes. [Uno no puede dejar de preguntarse ¿dónde habían que
dado las sonoras declaraciones de papas anteriores, como las de
Gregorio I el Grande, “Debemos reinar solos, sin reyes;”o “El sucesor
de Pedro gobierna sobre todos”?] Asombroso como lo fue, lo cier
to es que ¡el Papa León III estaba reconociendo al emperador
como co-gobernante! Carlomagno simplemente contestó, “Yo,
Carlos, apóstol de Jesucristo, por voluntad de Dios”. (Después
104
de la misa Carlomagno se inclinó ante el papa, y lo llamó “mi
hermano”.).
Carlomagno quedó en Roma hasta la Semana Santa del
801, cuando regresó a Alemania para no volver nunca más a
Roma. “Montando en pelo a los ocho años de edad para cazar
en los bosques germanos, luchando en batallas a los trece,
comandando tropas a los dieciocho, a los veintiséis rey de los
Francos, casado cuatro veces, divorciado dos veces, y ahora
viudo con una amante”, Carlomagno nunca habló de su impe
rio, sino “de todo el pueblo cristiano de Europa.” Nunca aceptó
el sueño papal, sino que elaboró el suyo propio, de un nuevo
internacionalismo, el de “todo el pueblo cristiano de Europa”, y
de un continente bajo su poder exclusivo, no compartido ni
siquiera con el papa.
“Después de cuarenta y seis años de gobierno ininterrumpi
do y sin lamentarse demasiado de morir, Carlomagno sucum
bió de pleuresía a la edad de setenta y dos años, en enero de
814. Fue sepultado sentado y bien erguido, vistiendo toda su
armadura, espada en mano, la cruz de Cristo sobre su pecho.
Pero el suyo es un nombre que pertenece a todos los euro
peos. El significado de su poder y la inmensa estatura de su
idea de ‘todo el pueblo cristiano de Europa’, habrían de ejercer
un magnetismo casi místico por un poco más de once siglos.
Constantino había concebido la idea del poder temporal exten
diendo y legitimizando una visión espiritual. Gregorio había
creado el imperio del espíritu. Pero fue Carlomagno quien
plantó la idea de un control doble sobre la vida sociopolítica de
los hombres y mujeres de Europa: el rey y el sacerdote, lo
temporal y lo espiritual”.13
Unos tres siglos después de la muerte de Carlomagno, el
emperador Federico II (m. 1250) exhumó el cuerpo y lo envol
vió en un nuevo manto imperial; Napoleón se refirió a él como
“nuestro predecesor Carlomagno”, lo que también hizo Hitler.
Pío XII (m. 1958) se refirió al cumplimiento de su sueño de un
“Nuevo Orden Mundial que está siendo fundado por Herr
Hitler y Monseñor Mussolini.” Algo similar fue expresado
también por Pablo VI (m. 1978), tratando de impulsar el “rena
cimiento de la Europa Cristiana de todos los pueblos cristia
nos.” Y los arquitectos de la Unión Europea también expresa
ron su respeto a Carlomagno ante su tumba, en Aachen, Ale
mania, antes de reunirse en Maastricht, Holanda, a tan sólo 10
km de Aachen, el 10 de diciembre de 1991, cuando echaron
105
las bases de la actual Unión Europea. Al tiempo de escribir
estas líneas el Vaticano ejerce toda presión a su alcance para
que la Constitución de la Unión Europea declare a Europa un
continente cristiano.).
¿Y qué pasó con León III? Murió dieciséis años más tarde,
en el 816. Pero desde aquella fría mañana de diciembre del
800, dos veces más debió viajar a Francia para pedir la pro
tección de Carlomagno; sobrevivió a tres intentos de asesina
to, “suprimiendo a los conspiradores con la ferocidad de un
torturador Bizantino”,14 y murió finalmente “en gran agonía de
cuerpo y alma”.
“Cada uno de los papas sucesivos desde León III a Bonifa
cio VI (m. 896) fueron elegidos de una manera tortuosa. Las
facciones Romanas luchaban entre sí y con el común del pue
blo. Y así emergía un candidato de esos encuentros siempre
ásperos, frecuentemente sangrientos, y a menudo fatales entre
los varios partidos en disputa, que usaban tanto del dinero co
mo de las armas y la seducción sexual para imponer sus de
seos. El candidato era entonces confirmado por los sucesores
de Carlomagno. Pero antes de su coronación debía jurar leal
tad al gobernante Franco. A veces el gobernante imponía a
todas las facciones su propio candidato a papa”.15
Varias medidas dictadas por distintos papas trataron de co
rregir esta situación. ¿Con qué resultado? Ninguno. Lamberto,
duque Lombardo de Spoleto, Italia, y su esposa Agiltruda, im
pusieron seis papas-desde Esteban Vil (m. 897) a León V (m.
903); Teofilacto, de origen Franco o francés, y su esposa Teo
dora, cinco papas-desde Sergio I (m. 911) a León VI (m. 929);
luego la hija de éstos, Marozia, y su hijo Alberico, seis papas-
hasta Juan XII (m. 963), nieto de Marozia; 19 papas en 67
años (896 - 963). [El Papa mencionado en último término, Juan XII,
fue elegido como tal a los 17 años de edad (955), y muerto a martilla
zos ocho años más tarde, sorprendido en adulterio por el esposo de
su amante.].
Concluye Malachi Martin su crónica con esta reflexión :
“Puede resultar incomprensible para mentes de este siglo XX
pensar que los hombres y mujeres de aquellos días se aferra
ran al papado, y que, a pesar de lo que para nosotros es una
corrupción total y una moral indigna de los representantes de
la religión, los cristianos de aquellos días continuaran conside
rando al papado y a la Iglesia de Roma en total veneración”.16
106
Muy sórdida la historia del Papado de aquellos días. Basta
con recordar que por ese tiempo, y tratando de subsanar los
males conocidos por todos, debieron comenzar a hacerle cua
tro preguntas a todo sacerdote antes de ser consagrado obis
po:
“¿Has cometido adulterio?
¿Has fornicado con alguna monja?
¿Has sodomizado algún niño o adolescente?
¿Has sodomizado algún cuadrúpedo?”
Y ¿qué decir de nuestros días, cuando la Iglesia popular es
tá invirtiendo enormes sumas de dinero para compensar a las
víctimas, especialmente niños, de abusos sexuales de parte de
sacerdotes y monjes?
“Y volverá [e l “rey del N orte” o El “rey del Nor Este verso,

Papado] a su tierra con gran te” o poder juntamente con
riqueza [siempre victorioso sobre religioso, y el el 29, descri
su permanente rival, el “rey del “rey del Sur” o ben eventos
Sur” o poder político ], y su cora poder político. que habrían de
zón será contra el pacto santo verificarse
[a pesar de las muchas contiendas hacia la con
entre Iglesia y Estado, el “rey del clusión del
Norte” no olvidaría su objetivo “tiempo, y tiem
obsesivo-desarraigar de la mente pos, y medio
de los hombres el conocimiento de tiempo” (Daniel
la “continuidad” de Cristo]; hará 7:25), es decir,
su voluntad, y volverá a su tie a fines del siglo
rra [siempre lograría imponerse XVIII.
sobre emperadores y reyes]”
Quien siempre habría de resultar victorioso habría de ser el

Papa, aumentando así constantemente sus enormes riquezas-
las derrotas del poder civil harían que el flujo de riquezas hacia
Roma nunca disminuyera. Pero este enriquecimiento no le
haría perder de vista su objetivo obsesivo, su oposición al
“pacto santo” [o la “continuidad” u obra intercesora de Cristo], al
plan divino para la salvación del hombre. (Nuevamente en el
lenguaje del capítulo 8: “ Con su sagacidad hará p ro spe ra r el
engaño en su m ano; y en su corazón se engrandecerá, y sin avi
so destruirá a m uchos; y se levantará contra el Príncipe de los
p rín cipe s...” Dan 8:25).
107
“Al tiempo seña Continúa la historia Continuación del verso

lado volverá al de la tensa relación anterior, anticipa lo que
sur; mas no será entre estos dos reyes, habría de ocurrir “al
la postrera veni el “rey del Norte” o tiempo señalado”, es
da como la pri poder religioso, y el decir, al cabo de los
mera”. “rey del Sur” o poder 1.260 años de predomi
político. nio papal, en 1798.
“Al tiempo señalado [1798] volverá [el “rey del norte”] al sur
[a causa de que su dominio sobre su rival, “el rey del sur”, se
vería crecientemente cuestionado]; mas no será la postrera
venida como la primera [no podría imponerse como en todas
las ocasiones anteriores]”.
A este “tiempo” Gabriel venía refiriéndose desde el versículo
24-ahora destaca que la situación descripta en los versículos
previos no habría de continuar indefinidamente, sino que
habría de producirse un marcado cambio “al tiempo señalado”.
Algo habría de ocurrir en 1798 que cambiaría completamente
la situación, de tal forma que el poder secular lograra imponer
se sobre el religioso-el ‘rey del Sur” o Egipto simbólico o espi
ritual, sobre el “rey del Norte” o Babilonia simbólica o espiritual.
Este cambio aparece descripto con más detalle en el versículo
40 (‘‘Pero al cabo del tiempo el rey del sur contenderá con
él...”), y también en Apo 13:3 (“Vi una de sus cabezas como
herida de muerte...”).
“ Porque vendrán con No identificado di Eventos de 1798 y

tra él [contra el “rey del rectamente, pero posteriores, en todo
Norte”] naves de Quitim implicado, el “rey equivalentes a las
[las fuerzas invasoras del del Norte” o poder expresiones de
“rey del Sur”], y él se religioso. “Las na Apocalipsis 13:3:
contristará, y volverá ves de Quitim”, otra “ Vi una de sus
[contra todo lo previsible, forma de referirse cabezas com o
el Papado habría de re al “rey del Sur” o herida de m uerte
cuperarse] , y se enojará poder político; en [1798], pero su
contra el pacto s a n to , y este caso, alusión herida m ortal fue
hará según su voluntad a fuerzas invaso- sanada; y se ma
[implica un cambio de ras que habrían de ravilló toda la tie
estrategia de parte del levantarse contra el rra en pos de la
“rey del Norte” o Papado: obispo de Roma. bestia ”- total recu-
108
habría de abandonar su En cuanto a “los peración del poder
intento de someter al que abandonen el de la Roma presun
poder político, para con pacto santo”, após tamente cristiana
centrarse exclusivamente tatas que llegarían mediante la eficaz
en el establecimiento de a esa condición ayuda de una na
su poder religioso sobre espiritual como ción que, mientras
todo el planeta]; volverá, resultado de com estuviera abando
pues, y se entenderá promisos con Ro nando “el pacto
con los que abandonen ma, y cuyo poder santo”, habría de
el santo pacto [¿Cuál habría de permitir la transformarse en
habría de ser el secreto recuperación del superpotencía mun
de la recuperación de su protagonismo mun dial única.
poder? La ayuda que dial del obispo de
habría de recibir de una Roma.
nación apóstata]”.
La interpretación de este pasaje no carece de problemas. En

primer lugar, explica cómo habría de producirse el cambio
mencionado en el versículo 29: el mismo habría de ser resul
tado de un avance de “naves de Quitim”.
¿Qué es este “Quitim” y dónde queda?

¿De dónde vendrían estas “naves”?
No de la isla Chipre, no del Oeste, no de fuerzas antijudías,
significados todos ellos que el nombre “Quitim” tuvo en tiem
pos pre-cristianos (recuérdese que se trata de sucesos poste
riores a la Cruz).
Abreviando largas explicaciones, en este versículo “Quitim”
indudablemente apunta a fuerzas invasoras; y tratándose del
papado, en 1798, la opción parece ser muy clara; "Quitim" co
mo nueva referencia simbólica al “rey del Sur”, cambiando
ahora su carácter y encarnándose en la Francia atea de la Re
volución Francesa (1789 en adelante), sus motivaciones y ob
jetivos habrían de alcanzar difusión mundial, infligiendo al po
derío papal una herida aparentemente mortal (Apo
Con notable percepción, Elena White, destacada escritora a
la que hemos citado varias veces ya, traza la raíz de lo que
está ocurriendo hoy en el mundo a eventos de fines del siglo
XVIII, específicamente a los protagonizados por la Francia de
aquellos días: “Al mismo tiempo la anarquía trata de hacer
desaparecer toda ley, no sólo divina sino humana. La concen
tración de la riqueza y el poder, las vastas combinaciones
109
hechas para el enriquecimiento de unos pocos a expensas de
la mayoría; la unión de las clases más pobres para organizar la
defensa de sus intereses y derechos; el espíritu de inquietud,
desorden y derramamiento de sangre; la propagación mundial
de las mismas enseñanzas que produjeron la Revolución
Francesa, tienden a envolver al mundo entero en una lucha
similar a la que convulsionó a Francia”.17
Todo esto suscita una seria pregunta que demanda una res
puesta satisfactoria. Nuestro Señor contestó la acusación de
que Su poder procedía del diablo, con una pregunta, y es pre
cisamente a ese interrogante al que nos referimos:
“Mas él, conociendo los pensamientos de ellos, les dijo: Todo
reino dividido contra sí mismo, es asolado; y una casa dividida
contra sí misma, cae. Y si también Satanás está dividido contra
sí mismo, ¿cómo permanecerá su reino? ya que decís que por
Beelzebú echo yo fuera los demonios” (Lucas 18:17,18).
En otras palabras ¿cómo explicar que dos poderes satá
nicos, como indudablemente lo son estos dos reyes sim
bólicos, pudieran guerrear entre sí?
Contesta White, "Cuando un disfraz del error ha sido descu
bierto, Satanás le da otro, y la gente lo saluda con el mismo
entusiasmo con que acogió el anterior. Cuando el pueblo [d e ...
Francia, al tiempo de la Revolución Francesa! descubrió que el
romanismo era un engaño, v él. Satanás, va no podía conse
guir por ese medio oue se violase la Iev de Dios, optó entonces
por hacerle creer gue todas las religiones eran engañosas v la
Biblia una fábula: v arrojando lejos de sí los estatutos divinos
se entregó a una iniguidad desenfrenada”.18
En síntesis, “Quitim”, después del evento de la Cruz, y muy
particularmente hacia fines del siglo XVIII, dejó de significar
alguna cosa al Oeste o como procediendo del Oeste, para re
ferirse a un nuevo poder, de un carácter diferente, lo que expli
ca la razón de la nueva confrontación de los dos “reyes”: uno
de los dos, el “rey del Sur”, habría de experimentar un cambio
de carácter o naturaleza, de tal modo que dejara de someterse
al poder religioso representado por el “rey del Norte”, y reac
cionara contra él con ferocidad inusitada.
Este eclipsamiento vertiginoso de su poder habría de entris
tecer al papado (“se desanimará”, “se atemorizará”, según
otras traducciones), pero no lo destruiría por completo, no lo
haría desaparecer. ¡Lejos de éso! Aunque el proceso tomaría
110
su tiempo, habría un retorno (el verbo “volver” aparece dos
veces en este versículo, añadiendo énfasis a la asombrosa
recuperación de su poder por parte del Papado). Ello habría de
ocurrir gracias al apoyo de los (apóstatas, de “los que abando
nen el pacto santo”: parecería una referencia a un cambio ra
dical a ser experimentado por el Protestantismo, que habiendo
gozado y proclamado las bendiciones del “pacto santo”, termi
nará abandonándolo. ¿No abona una Interpretación tal la pro
funda desorientación del Protestantismo contemporáneo como
consecuencia de los crecientes compromisos ecuménicos que
lo están llevando a olvidar sus raíces y su razón de ser? Es
como para pensarlo ¿verdad?
¿Qué fue lo que ocurrió hacia fines del

siglo XVIII, más exactamente en 1798?
Con las alas de la imaginación trasladémonos a Valence,
una ciudad del sudeste de Francia, algo al Sur de Lyon, para
entrar en un edificio gubernamental de tres pisos. El techo luce
intacto, pero la chimenea está semiderruída. Pocas piezas
tienen puertas y falta la mayor parte de las ventanas. Las pa
redes se ven amarillentas y cuarteadas. Construida 37 años
antes, esa mansión edificada por una familia pudiente, muy
probablemente ejecutada durante el Reinado del Terror (5 de
setiembre de 1793 a 27 de julio de 1794) había pasado a ser
sucesivamente orfanatorio, convento, barraca militar, posada,
granero, arsenal, y corral de ovejas; y desde julio de 1799 se la
había destinado a un nuevo uso, la prisión del Papa Pío VI
(1775-1799), de 82 años de edad, ahora referido como "Ciu
dadano Papa" o simplemente "Ciudadano": muy enfermo con
flebitis, parálisis parcial y disentería recurrente.
Después de su captura por fuerzas francesas (15 de febrero
de 1798) durante un año y cuatro meses había sido llevado en
Italia de ciudad en ciudad, hasta que el 10 de abril de 1799,
siempre cautivo había llegado a la ciudad de Bologna. A pocos
minutos de su arribo se le informó que en un par de horas más
debía partir hacia Francia. Afectado como lo estaba por con
vulsiones intermitentes, amén de una parálisis, y de una do
lencia pulmonar debida a enfriamiento, la partida debió demo
rarse durante algo más de un mes, iniciándose el largo viaje
recién el 30 de mayo de 1799. Ya en Francia, después de un
viaje realmente miserable, fue llevado de una población a otra,
hasta que el 14 de julio fue confinado a Valence, a la ruinosa
mansión ya descripta. Allí falleció unas seis semanas más tar-
111
de, en la madrugada del 29 de agosto de ese mismo año
(1799).
Fueron esos días anteriores a su deceso, días de verdadera
agonía de cuerpo y mente, con momentos de lucidez alterna
dos por otros en estado de semi-coma. Cuentan quienes lo
acompañaban que su gran preocupación parecía estar cons
tantemente centrada en el Anillo del Pescador, inquiriendo si
aún lo tenía. El general Haller, lugarteniente de Luis Alejandro
Berthier, en ocasión del apresamiento había intentado quitár
selo, pero sólo pudo arrebatarle el anillo personal. En esa oca
sión, con mucho orgullo Pío VI le había dicho a Haller, “No le
pertenece a usted, ciudadano, sino a nuestro sucesor”.
Una semana después de la llegada a Valence, se recibió la
orden de trasladarlo a Dijon, pero un comentario del médico
que lo revisó ese día, --“En pocos día más, estaréis libres de
este cadáver”-determinó que se lo dejara en Valence. No mu
rió, sin embargo, aunque sus días estuvieron marcados por
temblores y convulsiones. Durante unos 10 días, hasta el 3 de
agosto, sólo pudo pronunciar frases entrecortadas, como re
cordando naciones e individuos. A veces permanecía en total
quietud, con los ojos muy abiertos, mientras grandes lágrimas
le humedecían las mejillas. Es que entre 1776, apenas un año
después de su consagración, y 1798, lo había ido perdiendo
todo, transformándose en un verdadero paria internacional.
La declinación del poder papal había comenzado cuando el
reino de Nápoles se negó a pagar al Vaticano el tributo de
7.000 ducados anuales al que se había comprometido. Muy
poco después ese reino se arrogó poderes eclesiásticos tota
les, ejemplo seguido casi de inmediato por Portugal, Francia,
Italia y los Países Bajos. Una especie de santo y seña, "Iglesia
Nacional", cundió por toda Europa. Quien lo expresaba con
mayor énfasis era el emperador José II de Austria (1765-
1790), exponente del así llamado “despotismo ilustrado”: "La
religión cristiana, debe ser medida solamente de acuerdo a las
necesidades del poder soberano; en consecuencia, el Papa de
Roma tiene jurisdicción únicamente en la custodia de los prin
cipios de la fe; adicionalmente también corresponde al Estado
la jurisdicción sobre todo lo relacionado con la Iglesia, que no
es divina, sino tan sólo una institución de invención humana",
como lo proclamara ese emperador en diciembre de 1781. En
la misma línea se pronunciaron sus sucesores en el trono del
Sacro Imperio Romano Germánico, su hermano Leopoldo II
112
(1790-1792), uno de los representantes más destacados del
“despotismo ilustrado”, y su sobrino, y último emperador del
Sacro Imperio Romano Germánico, Francisco II (1792, hasta
su abdicación, forzado por Napoleón Bonaparte, en 1806).
En 1781 Pío VI había viajado a Viena, a fin de entrevistar al
emperador José II y solicitarle su apoyo-al fin de cuentas, Aus
tria siempre había estado dispuesta a respaldar la gestión pa
pal; pero ya no más-de hecho, por toda respuesta a sus re
clamos sólo había recibido del emperador una sonrisa enigmá
tica, por no calificarla de burlona. “II sorriso imperiale” (“la son
risa imperial”), como el Papa repitió muchas veces en esos
últimos días de su vida. Con Francia, la “hija dilecta del Papa
do”, como se la había calificado por siglos, las circunstancias
no habían sido mejores.
Más de un siglo antes Drue Cressener (m. 1718), vicario de
la Iglesia Anglicana, había anticipado en dos obras dedicadas
a las profecías, escritas en 1689 y 1690, que los “tiempo, y
tiempos, y medio tiempo” (Daniel 7:25; 12:7; Apocalipsis 12:14)
o “cuarenta y dos meses” (Apocalipsis 11:2; 13:5) o “mil dos
cientos sesenta días” (Apocalipsis 11:3; 12:6) habrían de con
cluir algún tiempo antes del año 1800; y desde que John
Brightman lo hiciera en 1644, varios otros autores venían afir
mando lo mismo, que la nación responsable de infligir la herida
“como...de muerte,...su herida mortal” al Papado no podría ser
otra que Francia (Apocalipsis 13:3). ¿Cómo habrían de darse
los acontecimientos? O que el poderío de Francia fuera des
truido por una coalición de naciones, o bien que una revolución
interna en Francia la volviera contra el Papado. Cuando en
1789 estalló la Revolución Francesa ya no quedaron dudas
acerca de cuál de las dos opciones era la correcta.
Después de derrotar varias veces a los austríacos en el Nor
te de Italia, y cuando las tropas francesas ya estaban a apenas
100 km de Viena, la capital de Austria, Napoleón aceptó el
arreglo que le ofrecía el emperador Francisco II, firmándose
así el Tratado de Paz de Campo Formio (17 de octubre de
1797). Dueño ya del Norte de Italia, Napoleón anunció a sus
tropas que avanzarían hacia Roma para liberar a los romanos
de siglos de servidumbre. Esa arenga alarmó profundamente
al Papa Pío VI, quien escribió al general francés acerca de la
posibilidad de un arreglo. Las condiciones impuestas en prime
ra instancia por Napoleón-que el Papa retirara todas las con
denas que había lanzado contra Francia desde 1784-no resul
113
taron aceptables al pontífice romano, por lo que se llegó a un
arreglo en otros términos: que el Vaticano devolviera a Francia
todos los impuestos exigidos a lo largo de los siglos, así como
también las obras de arte saqueadas del país. José Bonaparte,
hermano de Napoleón, fue el encargado de supervisar el cum
plimiento de lo pactado.
La presencia en Roma del grupo de soldados franceses que
acompañó a José Bonaparte, despertó un gran entusiasmo
revolucionario entre los habitantes de la ciudad, excitación que
se manifestó en demandas tumultuosas exigiendo la renuncia
del Papa. En ocasión de una represión de las mismas por los
guardias suizos del Vaticano, los cabecillas se refugiaron en la
embajada francesa, la que fue rodeada por los soldados papa
les. Desde el interior de la misma, el anciano y prestigioso ge
neral francés Duphot salió para calmar los ánimos, pero cayó
muerto de un disparo. Bonaparte no aceptó las disculpas pa
pales y se retiró de Roma. Sabedor de lo ocurrido el Directorio
francés dio órdenes al Gral. Luis Alejandro Berthier, acanto
nado en Milán, que avanzara sobre Roma (diciembre de 1797).
Así lo hizo, llegando a las afueras de Roma a comienzos de
febrero de 1798. Desde allí anunció que no entraría a la ciudad
a menos que se lo solicitaran los patriotas romanos. Recibida
la invitación formal, los franceses ingresaron en la ciudad el
día 10 de febrero.
La “Herida de Muerte”
Cinco días más tarde, mientras Pío VI, era saludado en el in
terior de la Capilla Sixtina por dignatarios religiosos y seculares
en ocasión “de un nuevo aniversario, el vigésimo tercero,”
desde su ascenso al trono pontificio, las puertas de la capilla
fueron derribadas a hachazos, y un grupo de soldados france
ses encabezados por el general suizo Haller, tomó cautivo al
Pontífice. Es más, en esa trascendental ocasión Haller pro
nunció palabras como éstas, “ Ciudadano Papa, la institución
que Ud. representa, milenaria como lo es, en este mismo
momento está llegando a su fin definitivo".
Desde un punto de vista humano, Haller bien podría haber
estado en lo correcto. Pero si este militar hubiera conocido las
profecías bíblicas, nunca habría pronunciado esas palabras.
En efecto, el versículo que estamos considerando, Daniel
11:30, mediante la doble repetición del verbo “volverá”, antici
paba una recuperación del poder papal; y a la misma recupe
ración se refería el Apocalipsis con las palabras, “Vi una de sus
114
cabezas como herida de muerte, pero su herida mortal fue sana
da; y se maravilló toda la tierra en pos de la bestia, y adoraron al
dragón que había dado autoridad a la bestia, y adoraron a la bes
tia, diciendo: ¿Quién como la bestia, y quién podrá luchar contra
ella?” {13:3).
Todo esto era lo que recordaba Pío VI en sus días de agonía
en Valence. ¿Por qué lo habían abandonado en esa forma sus
aliadas Austria y Francia? ¿No había nadie a quien acudir en
busca de ayuda? El 10 de agosto Pío VI se sentía lo suficien
temente bien como para pedir que lo sentaran en lo que que
daba del jardín de esa mansión. En esas circunstancias un
mensaje le anticipó que en aproximadamente una hora recibi
ría la visita de un emisario de Napoleón. No podía haber dudas
acerca de la razón de la visita, porque el día anterior el Papa
había pedido ayuda a Inglaterra. El mensajero fue directamen
te al grano: Napoleón estaba preocupado y molesto por esas
negociaciones presuntamente secretas con Inglaterra, así co
mo también por la demora en el pago de un rescate que se le
había exigido al Pontífice. Cuando el emisario le dijo, "Ciuda
dano Papa, el mes próximo Ud. será trasladado a París", Pío
VI rió por primera vez en 15 meses, mientras decía al enviado,
"Ciudadano, has guardado el buen vino para el final. ¡Ya estoy
listo para hacer un largo viaje en setiembre!” Pero lo dijo refi
riéndose a otro “viaje”.
En efecto, el Papa murió en la madrugada del 29 de agosto
de 1799. Su cuerpo fue embalsamado y colocado en un ataúd
de plomo, el que a su vez fue puesto dentro de otro de nogal
negro. El 17 de febrero de 1802 el sarcófago fue desenterrado
y llevado a Roma, quedando en Valence una urna con las en
trañas del pontífice. El nuevo Papa, Bernabé Gregorio Chiara-
monti, Pío Vil fue elegido el 14 de marzo de 1800, después de
catorce semanas de deliberaciones de un cónclave reunido en
Venecia bajo la protección de Austria, y formalmente consa
grado en París el 2 de diciembre de 1804. Mantenido en cauti
vidad por Napoleón desde 1809, quien lo sometió a múltiples
humillaciones y malos tratos, recién pudo regresar a Roma en
1814.
¡Con cuánta exactitud se había cumplido la profecía que an
ticipaba que, “Al tiempo señalado [1798] volverá al sur; mas no
será la postrera venida como la primera. Porque vendrán contra
él naves de Quitim [referencia simbólica a la Francia revolucionaria],
y él se contristará.
115
Todo lo anticipado se cumplió, y seguramente también habrá
de cumplirse, de hecho, se está cumpliendo, la segunda parte
del verso 30, “y volverá, y se enojará contra el pacto santo, y
hará según su voluntad; volverá, pues, y se entenderá con los
que abandonen el santo pacto”. De este cumplimiento haremos
más consideraciones al comentar los versos 40 y 41.
Ahora estamos en condiciones de examinar los versos 31 al
39, en los que, recapitulando la historia desde los tiempos de
Constantino I el Grande (312-337) y Justiniano (527-565), se
describe la teología del sistema papal y sus penosas conse
cuencias para el verdadero pueblo de Dios, especialmente
durante los 1.260 años (538-1798).
1 E. White, El Conflicto de los Siglos, p. 312. (Énfasis suplido.)

2 Ibid., pp. 61,62.
3 Malachi Martin, The Decline and Fall of the Román Church
(New York: Bantam Books, 1983) p. 115.
4 Ibid., 116.
5 Ibid., p. 120.
6 Ibid., p. 114.
7 Ibid., pp. 114, 115.
8 Ibid., p. 122.
9 E. White, Conflicto de los Siglos, p. 638.
10 Martin, The Decline . . p..72.
11 Ibid., p. 74.
12 Ibid., pp. 74, 75.
13 Ibid., p. 81.
14 Ibid., p. 80.
15 Ibid., p. 81.
16 Ibid., p. 82.
17 E. White, La Educación, p. 228.
18 E. White, Conflicto de los Siglos, p. 328,329.
116
CAPITULO Vil
CONSECUENCIAS FUNESTAS
DE LA UNIÓN IGLESIA-ESTADO
(DANIEL 11:31-39)
Nota introductoria: Jesús enseñó claramente que las dos esferas, la
política y la religiosa, la del Estado y la de la Iglesia, deben mantener
se separadas. ¿Recordamos aquel diálogo de Jesús con el procura
dor Poncio Pilato, apenas unas pocas horas antes de Su crucifixión?
Allí, frente a Si, Jesús tenía representado, en la persona de Pilato,
todo el poder del imperio romano. El diálogo que se desarrolló entre
ambos en esas circunstancias fue tomando un cariz por demás inte
resante, al punto que en un cierto momento casi pareció como que la
protección del imperio podría serle conferida al Señor. Pero en esas
circunstancias, aún en esas circunstancias, Jesús no entró en el te
rreno del compromiso. Sus palabras fueron muy claras, y no dejan
lugar a dudas: "Mi reino no es de este mundo; si mi reino fuera de
este mundo, mis servidores pelearían para que yo no fuera entregado
a los judíos; pero mi reino no es de aquí" (Juan 18:36).
A lgún tiempo antes, cuando habían querido entramparlo

con la cuestión de la legitimidad del pago de los impuestos
a un poder invasor y opresor, el Maestro había pronunciado
aquellas inmortales palabras: "Dad, pues, a César lo que es de
César, y a Dios lo que es de Dios" ( M a l 22:2 I).
Hay, en otras palabras, una esfera de acción que correspon
de legítimamente al poder civil o político; y hay otra, distinta,
que corresponde al poder religioso, a la iglesia. Cualquier in
tromisión del Estado en la vida religiosa de un individuo o de
una comunidad de individuos, transforma automáticamente en
ilegítimo a ese poder. En la misma forma, cualquier intento de
una Iglesia, no importa cómo se llame, de influir sobre los go
bernantes a fin de disponer en mayor o menor grado del poder
civil, también es ¡legítimo.
¿Será que algún día aprenderemos finalmente la lección? La
única garantía de libertad en el terreno de lo religioso es la
total separación de ambos poderes, el religioso y el político,
Iglesia y Estado. Cuando una Iglesia, cualquiera sea, está uni
da al Estado, o es sostenida por éste, se da una situación de
117
injusticia que siempre termina, más tarde o más temprano, en
intolerancia y persecución. Y conviene recordarlo, tolerancia
no es libertad, porque quien tolera concede una gracia, no un
derecho; ya que en la misma forma en que la concedió, puede
quitarla.
Diferencia entre Tolerancia y Libertad

Hace varias décadas ya, en circunstancias en las que se
discutía en la recién constituida Organización de las Naciones
Unidas, la Declaración Internacional de los Derechos Huma
nos, entre ellos el de la libertad religiosa, con claridad meridia
na Carlyle B. Haynes explicó la diferencia entre tolerancia y
libertad. Según Haynes, “la tolerancia no es libertad. La tole
rancia es una concesión; la libertad es un derecho. La toleran
cia es asunto de conveniencia; la libertad es un principio. La
tolerancia es una concesión otorgada por el hombre; la libertad
es un don de Dios.
“La tolerancia implica superioridad de una clase o un grupo
sobre otros. Es una concesión otorgada por un superior a un
inferior. Es un acto de indulgencia o gracia, no el reconoci
miento de la justicia y el derecho. Hay en ella un concepto de
desigualdad. El verdadero concepto, ciertamente el democráti
co, es el de la igualdad.
“La tolerancia en asuntos religiosos presupone que el go
bierno eligió y adoptó una religión como verdadera, y que con
sidera a todas las demás como falsas, heréticas o cismáticas.
La tolerancia permite a estas otras que subsistan simplemente
por indulgencia, no por derecho.
“La tolerancia implica pretender el derecho de prohibir, des
terrar, refrenar; en fin, de ser intolerantes. El poder de conce
der algo entraña el poder de revocarlo. Por lo tanto, cuando se
establece el principio de la tolerancia, y llega a ser método de
gobierno, debe reconocerse que implica el poder de prohibir.
Esto significa intolerancia, la violación de la justicia esencial, y,
finalmente, conflicto.” Siempre en las magistrales palabras de
Haynes, “la tolerancia no es, como algunos piensan, lo contra
rio de la intolerancia. Es su imitación, pero disfrazada con un
nombre más agradable. Ambas son despóticas. La intolerancia
asume el derecho de privar de la libertad de conciencia. La
tolerancia asume el derecho de conceder esta libertad.
118
“La tolerancia es completamente inconsecuente con el con
cepto democrático de la igualdad y con la libertad plena y per
fecta. No es un reconocimiento justo y honorable de los dere
chos. Ningún hombre convencido de que su religión es verda
dera y de su inherente derecho a creerla, practicarla y propa
garla, pedirá que estas prerrogativas que Dios le ha dado sean
meramente toleradas. Reclama como un derecho la libertad de
adorar como él quiere.” 1
La religión está mas allá de toda y cualquier regulación por
decretos. La relación de la vida espiritual de un individuo con
su Dios está más allá del poder de interferencia de cualquier
gobernante, de cualquier autoridad humana.
Y, de paso, esto también conviene recordarlo: la unión de
una Iglesia y el Estado, no promueve los mejores intereses de
esa Iglesia. Al saberla bajo la protección del Estado, financiada
por el Estado, sus feligreses sienten que no tienen una res
ponsabilidad directa en sostenerla y apoyarla, y eso siempre la
afecta seriamente en su misión. ¿No es, por otro lado, una
gran injusticia que todos los habitantes de un país, sin conside
ración alguna de su filiación religiosa, o su falta de ella, deban
contribuir con sus impuestos al sostén de un culto que no es el
propio? ¿Es una situación tal propia de la igualdad de todos
los habitantes en un país que se precie de democrático?
En palabras que trascienden en mucho el contexto hispano,
Dionisio Llamazares, profesor de Derecho Eclesiástico del Es
tado en la Universidad Complutense de Madrid, y fundador,
con otros profesores de Derecho, de la Asociación Derecho,
Laicidad y Libertades, declaró recientemente, "Mientras el Es
tado no sea neutral, la libertad estará siempre amenazada".
Con estos pensamientos en mente, retomemos ahora el es
tudio del capítulo 11 del libro de Daniel. Concluida la magnífica
síntesis de la historia de la institución papal durante los 1.260
años de su hegemonía casi absoluta, Gabriel recapitula ese
mismo periodo narrando lo que habría de ocurrir al verdadero
pueblo de Dios durante ese penosísimo lapso.
En este contexto es de hacer notar una declaración de White
aparentemente referida al mismo periodo, 538 a 1798, y que
parecería abonar la interpretación de los versos 31 al 39 como
una recapitulación, aunque desde un ángulo distinto, de lo
consignado en los versos 21 al 30: ‘‘La profecía del capítulo 11
de Daniel ha alcanzado un cumplimiento casi completo. Mucho
119
de la historia que ya ha ocurrido en cumplimiento de esta pro
fecía se repetirá. En el verso 30 se hace referencia a un poder
que ‘se contristará, y volverá, y se enojará contra el pacto san
to , y hará según su voluntad; volverá, pues, y se entenderá
con los que abandonen el santo pacto”. A continuación la au
tora cita los versos 31 a 36 del mismo capítulo, y añade, “Ocu
rrirán escenas similares a las descriptas en estas palabras”.2
TEOLOGIA DEL PAPADO
“ Y se levanta Implicados, los dos Concluida la apretada

rán de su parte poderes ya mencio reseña (versos 21 a 30)
tropas que p ro nados, el religioso o de lo que habría de
fanarán el san “rey del Norte ”, ocurrir en las tensas
tuario y la forta encarnado en el relaciones entre Iglesia
leza, [una mejor obispado Romano; y Estado durante el
traducción, “ el y el político o “ rey “ tiempo, y tiempos, y
santuario forta del Sur” , el poder m edio tiem po” (Daniel
leza ”] y quita estatal o imperial, 7:25), Gabriel describe
rán el continuo cuyas “ tro p a s” se ahora el mismo perío
sacrificio, [me pondrían a disposi do, pero concentrando
jor, “la co n tin u i ción del papado ahora sus explicacio
dad ”] y pondrán para forzar la substi nes en el desarrollo de
la abom inación tución de la “ c o n ti la teología del sistema,
desoladora”. n u id a d ” de Cristo y sus consecuencias.
por la “ abom ina
ción desoladora” .
Después de concluida la presentación de las complejas re

laciones Iglesia-Estado durante los 1.260 años (vv. 21 al 30),
el reflector profético enfoca ahora la actuación del poder re
presentado por el obispo de Roma en contra de Cristo y de Su
pueblo durante el mismo período (538-1798). Las expresiones
de este versículo llevan otra vez a los tiempos ya referidos en
los vv. 21 y 22: cómo se impondría con fuerzas prestadas, có
mo privaría a los hombres del conocimiento de la “continui
dad” de Cristo profanando “el santuario fortaleza”, y cómo
les impondría la gran falsificación representada por la “abomi
nación desoladora”. El original reza “el santuario fortaleza”,
sin la conjunción ilativa “y”. 0 como lo traduce la VM, “Y se le
vantarán auxiliares de su parte, de modo que profanarán el
Santuario, la fortaleza nuestra". En síntesis, este notable pa
saje introduce la obra del poder apóstata contra la verdad de
120
las Sagradas Escrituras, y la teología que habría de fundamen
tarla, tema que se amplia en los versículos siguientes (vv. 32 al
39).
¿Cómo fue que ocurrieron los acontecimientos, de tal mane
ra que la Iglesia pudiera disponer del poder del Estado? Para
fraseando parcialmente al ya citado jesuíta Malachi Martin (De
cline..., pp. 18-26) un par de escenarios lo ilustrarán. El primero
de ellos, en el año 236 d.C. Para entenderlo debemos retroce
der algunos años, a una controversia que agitó a la Iglesia
Cristiana con relación al tratamiento que debía darse a los que
en tiempos de persecución traicionaran su fe y que, después
de pasada la persecución, presuntamente arrepentidos, pidie
ran ser readmitidos como miembros de iglesia. En el año 230
murió Urbano I, pastor de la iglesia de Roma, y lo sucedió
Ponciano. ¿Cómo era Ponciano? Procedente de una familia
de esclavos; su única preparación había sido la propia de un
taquígrafo. Liberto por su amo, había aceptado el Cristianismo
en la adolescencia, llegando a sacerdote a los 20 años de
edad. Después de haber servido bajo cuatro “papas” [coloca
mos este título entre comillas porque, como lo demuestra la
Historia en forma irrefutable, no los hubo como tales antes del
siglo V ], Víctor, Ceferino, Calixto y Urbano, todos ellos eje
cutados por el Imperio Romano entre los años 199 y 230, Pon
ciano fue elegido como dirigente de la iglesia de Roma.
El liderazgo eclesiástico le fue disputado por otro pastor,
Hipólito de Porto Romano, de origen griego, nacido en Ale
jandría, y con una sólida educación recibida en Atenas y Ro
ma. Ambos pastores no podrían haber sido más diferentes el
uno del otro. Y al hecho de ser rivales se añadió una cuestión
muy espinosa en esos días, la disciplina eclesiástica. Hipólito
encabezó la moralidad de los viejos tiempos, intolerante, rígi
da, que se expresaba en la frase, "Cuando uno es desglosado
de la iglesia, está desglosado para siempre." Pero los tiempos
habían cambiado; de hecho, Calixto había proclamado abso
lución para todos los arrepentidos, lo que había llevado a
Hipólito y sus seguidores a declarar a Calixto no sólo equivo
cado, sino corrupto. Unos ocho años más tarde un tumulto
callejero terminó con la vida de Calixto; y su sucesor, Urbano
I, muy poco después de su elección, en el mismo año 230,
había sido arrestado y ejecutado por las autoridades romanas.
Ahora Ponciano había ocupado la posición pastoral, adoptan
do la línea más contemporizadora de Calixto.
121
Los detalles de los frecuentes roces entre ambos pastores,
Hipólito y Ponciano ocuparían mucho espacio, y no hacen
realmente al escenario bajo consideración. Lo cierto es que las
dificultades entre ambos terminaron abruptamente con el as
censo al trono imperial romano de Maximino, enemigo acérri
mo de los cristianos (235). A poco de asumir la máxima magis
tratura romana, el 27 de septiembre el nuevo emperador pro
clamó un Edicto, que de cumplirse en todas sus disposiciones
habría exterminado la religión cristiana de todo el imperio.
Hipólito y Ponciano, apresados y condenados a trabajos for
zados en las minas de plomo de Cerdeña, reconciliaron allí
sus diferencias teológicas; y en medio de terribles sufrimientos
fueron ejecutados unos tres meses después, en enero del año
236, y sus cuerpos arrojados a un pozo de aguas servidas.
Antero, quien había sido elegido en lugar de Ponciano, ya
había sido ejecutado a los pocos días de su nombramiento,
aun antes que su predecesor.
El segundo escenario nos lleva a 14 “papas” y 100 años más
tarde, es decir al año 336. En un dormitorio del segundo piso
del gran Palacio de Letrán agonizaba pacíficamente, anciano
ya, el “papa” No. 33, Silvestre I. El Palacio está custodiado por
guardias imperiales romanos, en cuyos escudos se muestra el
emblema del águila romana juntamente con un nuevo signo, X
(ki) y P (rho), las dos primeras letras del nombre griego
XPISTÓS (Cristo). Rodeando el suntuoso lecho, en actitud
respetuosa se encuentran obispos y sacerdotes con ropajes
imponentes. Cuando Silvestre hubo fallecido, su cuerpo fue
bañado con reverencia, vestido con ropaje ceremonial, y colo
cado en un costoso ataúd, que más tarde fue llevado en so
lemne procesión por las calles de Roma, y sepultado con
honores en presencia de funcionarios estatales, nobles, milita
res, y pueblo en general.
¡Un cambio enorme, realmente increíble! Se lo observaba no
sólo en Roma, sino que por todo el imperio podía verse a clé
rigos viajando con protección oficial; calles con nombres de
mártires cristianos; y ya no más aquellos espectáculos san
grientos en los anfiteatros. Incluso la crucifixión de criminales
había sido prohibida, porque ahora ya nadie más podía morir
como había muerto Cristo. Verdaderamente un gran cam
bio...obrado por un emperador, Constantino I el Grande, y
dos “papas”, Milcíades, quien murió en el año 314, y su suce
sor, Silvestre I, en 336-ellos fueron los tres actores en el es
cenario del drama. ¿Cómo ocurrieron las cosas?
122
El primer encuentro entre los tres se produjo al mediodía del
28 de octubre del año 312, en una calle oscura del distrito ro
mano del Trastevere. Allí, en una residencia que más se pare
cía a una choza, vivía el pastor de la iglesia de Roma, Milcía-
des (62), en esa circunstancia, acompañado por su asistente
Silvestre (59). Frente a ellos se encontraba el general germa
no Constantino (31), sudoroso y salpicado con sangre y pol
vo, el hombre más poderoso del mundo de Milcíades. Acaba
ba de obtener la victoria del puente Milvio derrotando a su rival
Majencio, precondición única para ser reconocido como em
perador. Su primera acción después de la victoria fue entrevis
tarse con el dirigente de la Iglesia Cristiana.
Los dos pastores oyeron cosas poco menos que increíbles
de labios de ese gigantesco guerrero germano: la noche ante
rior, a la puesta del sol, había visto una cruz sobre el sol (o en
las nubes, según otras versiones) y había oído una voz miste
riosa, parecida a la que Saulo había escuchado camino a Da
masco, diciéndole, “Cor? este signo vencerás”. Enseguida
había hecho pintar una cruz sobre los escudos y las cabezas
de los caballos. Por eso era que atribuía a Cristo la gran victo
ria recién obtenida; y como expresión de gratitud iba a cambiar
radicalmente la política del Imperio hacia la Iglesia.
Victorioso sobre su rival Majencio, Constantino se conside
raba ahora apóstol de Cristo. Él habría de gobernar en nombre
de Cristo, y conduciría sus tropas en combates en contra de
los enemigos de Cristo y de su representante, el obispo de
Roma. “Soy ahora un siervo de la más elevada divinidad", se
proclamó. Constantino no logró convencer plenamente a Mil
cíades de todo lo que decía. El pastor estuvo dispuesto a
aceptar edificios y tierras para la iglesia, pero no la expansión
del Cristianismo por medio de la espada y decretos coercitivos.
Silvestre, en cambio, veía las cosas desde una óptica diferen
te, y Constantino lo advirtió.
Un mes después de la muerte de Milcíades (enero del año
314), Constantino regresó de una de sus campañas, y re
uniendo a todos los cristianos de Roma les habría anunciado:
"Hemos decidido designar a Silvestre como sucesor de Milcía
des y del apóstol Pedro, es decir, como representante de Je
sucristo.” (“¿Hemos...?” ¿Quiénes? Curioso ¿verdad?) Y así
Silvestre I fue el primer pastor de la Iglesia de Roma en ser
coronado como príncipe temporal. Silvestre aceptó la unión de
Iglesia y Estado-ese fue el primer paso hacia la formación de
123
una iglesia universal o Católica, y los 233 papas que se suce
dieron desde Silvestre I hasta Benedicto XVI, todos han se
guido la misma línea.
Es que Silvestre I había comenzado a ver las cosas en
forma distinta: tal vez ya no era necesario esperar hasta la
parusía para ver el triunfo de la Iglesia, porque lo que estaba
ocurriendo con el nuevo emperador de Roma seguramente era
ese triunfo tan anhelado--un Cristianismo público bien estable
cido, y honrado con primacía, dignidad y autoridad. De hecho,
parecía evidente, razonaba el pastor, que todas las profecías
se estaban cumpliendo en el establecimiento del reino univer
sal de Jesucristo en la persona de los sucesores de Pedro y
bajo la protección del emperador romano. ¡Jesucristo había
convertido a Constantino a fin de que este convirtiera a todo
el Imperio, y aún más, a todo el mundo! Cuando eso ocurriera,
seguramente Jesucristo habría de regresar e instaurar Su rei
no mesiánico.
El domingo como feriado

Además de las medidas ya mencionadas, el emperador es
tableció “el domingo como un feriado público en honor de la
resurrección de Jesús. Por todo el Occidente, por decisión de
Constantino, él habría de utilizar a los obispos de la iglesia
como los antiguos emperadores romanos habían usado a los
pontífices del antiguo Colegio Romano de Pontífices, con el
Papa como nuevo Pontífice Máximo. Todos los obispos locales
habrían de tener también jurisdicción civil. El papa Silvestre y
sus sucesores tendrían jurisdicción civil suprema sobre todas
las poblaciones de la mitad occidental del Imperio Romano.
(Posteriormente papas sucesivos habrían de tratar de extender
su dominio también sobre la mitad oriental del Imperio, inclu
yendo a Constantinopla, la nueva capital de Constantino, lo
que con el tiempo habría de ocasionar el primer gran cisma en
el Cristianismo. Pero ni Silvestre ni Constantino alcanzaron a
preverlo, porque simplemente no alcanzaban a percibir más
allá de los problemas inmediatos). Lo cierto es que estos dos
hombres, el papa y el emperador dejaron montado el escena
rio de los siguientes 1.600 años. La Iglesia de Roma siempre
habría de estar aliada con algún poder temporal. En alguna
etapa de la Historia, la iglesia llegaría al punto de pretender ser
la fuente de todos los poderes del mundo-político, civil, militar,
diplomático, financiero y cultural. Lograría que esa pretensión
124
se mantuviera por mucho tiempo, es cierto, pero ¡a qué pre
cio!". 3
“Más profundo aun habría de ser el efecto de la decisión de
Silvestre sobre la estructura interna de la Iglesia. Porque bajo
esta nueva concepción, la estructura de la Iglesia habría de
copiar todas las artimañas, ardides y hábitos del poder político
y económico centrado en Roma como una capital. De hecho,
desde ese momento en adelante el poder espiritual de Pedro
quedó esclavizado a la pompa del Imperio. Lejos de liberar a la
Iglesia, la decisión de Silvestre la había encarcelado a pesar
de que la cárcel parecía estar tachonada de joyas y tapizada
con pieles de armiño, tenía barrotes de oro, es cierto, pero ba
rrotes al fin”.4
Mientras subsistió el Imperio la Iglesia no tuvo mucho poder
-de hecho, era tan sólo un instrumento bajo el poder y control
del Estado; pero cuando el Imperio se eclipsó, desapareciendo
ante el empuje arrollador de los germanos del centro de Euro
pa (476 d.C.), la Iglesia supo cómo llenar ese vacío de poder.
Resulta muy gráfica la forma en que lo expresara el historiador
jesuíta Joseph Türmel: “El Imperio estaba cayendo en deca
dencia. Los Bárbaros sabían que su vida se estaba desvane
ciendo, que el viejo organismo estaba desgastado, y se apre
suraron a tomar posesión de los restos. De todas las direccio
nes cayeron sobre los despojos. Los Sajones y los Anglos se
establecieron en la Gran Bretaña; los Francos invadieron la
Galia Septentrional; los Visigodos se apropiaron de España y
de la región al Sur del Loire; los Burgundios tomaron posesión
del alto valle del Ródano; los Vándalos realizaron conquistas
en Africa. Los Ostrogodos y los Lombardos estaban esperando
su turno para llegar también. Entre los nuevos invasores, algu
nos eran herejes, y otros paganos. ¿Qué habría de ocurrirle a
la Iglesia? ¿Estaban contados sus días, y habría de arrastrarla
consigo el Imperio, como su compañera, hacia una tumba
abierta?”.
El mismo Türmel contesta sus interrogantes, y lo hace con
estas palabras: “No, la Iglesia no descendería a la tumba, sino
que sobreviviría al Imperio. Tendría que atravesar días de an
gustia, y vería acumularse ruinas sobre ruinas. Pero en medio
de esta enorme tristeza recibiría un precioso consuelo. Uno
tras otro estos pueblos Bárbaros se someterían a sus leyes, y
considerarían una gloria contarse entre los hijos de la Iglesia.
Las fronteras de la Iglesia habrían de extenderse; sus institu-
125
dones, sacudidas por un tiempo por los Bárbaros, se consoli
darían, se desarrollarían y se adaptarían al contexto de ellos.
El papado, institución que más penosamente sería probada,
habría de realizar un nuevo avance. Con el tiempo habría de
surgir un segundo imperio, y de este imperio el Papa sería el
amo, más que eso, él llegaría a ser el amo de Europa. Habría
de dictar sus órdenes a los reyes, y estos habrían de obede
cerle.” 5
En este punto conviene leer nuevamente este texto tan im
portante, y del cual tan sólo hemos explorado la primera frase:
“Y se levantarán de su parte tropas que profanarán el san
tuario y la fortaleza [mejor traducción: “el santuario fortale
za"j, y quitarán el continuo sacrificio [mejor traducción: “la
continuidacT’], y pondrán la abominación desoladora” (Dan
11:31). De acuerdo a lo ya visto, el poder simbólico referido
como “rey del Norte” sabría cómo ingeniárselas para subsistir
a la caída del Imperio Romano de Occidente, ocupar el vacío
de poder ocasionado por ese colapso del poder imperial, y con
el paso del tiempo transformarse en “el amo de Europa”, impo
niendo su voluntad aun sobre reyes y gobernantes.
El siguiente diagrama ofrece una comparación y correlación
especialmente ilustrativas de frases paralelas de los capítulos
8 y 11 de Daniel, demostrando fehacientemente la total identi
dad entre el "cuerno pequeño", el "rey altivo de rostro y
entendido en enigmas” y "la prevaricación asoladora" del
capítulo 8, y el "hombre despreciable", "el rey del norte" o
la "abominación desoladora" del capítulo 11.
Daniel 8 Daniel 11
23: ‘‘Y al fin del reinado de 21: “Y le sucederá en su lugar

éstos...” un hombre despreciable, al
cual no darán la honra del re
ino; pero vendrá sin aviso y
tomará el reino...”
12: “...a causa de la prevari

cación... “
23: "...cuando los transgreso-
res lleguen al colmo... "
126
23: “...se levantará un rey al 21: “Y le sucederá en su lugar
tivo de rostro y entendido en un hombre despreciable...”
enigmas.”
24: “ Y su poder se fortalece 22: “Las fuerzas enemigas

rá, mas no con fuerza propia; serán barridas delante de él
y causará grandes ruinas, y como con inundación de
prosperará, y hará arbitraria aguas; serán del todo destrui
mente...’’ dos...”
23: “...saldrá vencedor con
poca gente.”
31: ”Y se levantarán de su par
te tropas . . . “
25: “Con su sagacidad hará 23: “...engañará y subirá...”

prosperar el engaño en su
mano; y en su corazón se
engrandecerá...”
11: “Aun se engrandeció co 22: “...destruidos, junto con el

ntra el príncipe de los ejérci príncipe del pacto. ”
tos, y por él [mejor, “de é/” ]
fue quitado el continuo sacri 28: “...su corazón será contra
ficio [ ‘la continuidad’], y el lu el pacto santo...”
gar de su santuario fue echa 30: “...se enojará contra el
do por tierra. ” pacto santo, y hará según su
12: “...a causa de la prevari voluntad...”
cación le fue entregado el 31: “que profanarán el santua
ejército junto con el continuo rio y la fortaleza [mejor, “san
sacrificio [“la continuidad’]; y tuario fortaleza’], y quitarán el
echó por tierra la verdad, e continuo sacrificio [ ‘la conti
hizo cuanto quiso, y prospe nuidad”], y pondrán la abomi
ró.” nación desoladora”
13: “...¿Hasta cuándo durará
la visión del continuo sacrifi
cio [“la continuidad"], y la pre
varicación asoladora entre
gando el santuario y el ejérci
to para ser pisoteados?”
25: “...y se levantará contra el
Príncipe de los príncipes...”
La última frase del verso 31, se refiere a lo que habría de

hacer este sistema apóstata, simbolizado por el “rey del Norte”,
127
una vez que pudiera utilizar en su provecho el poder del Esta-
do-recién entonces se descubrirían sus verdaderas intencio
nes. El verso habla de: “tropas que profanarán el santuario y la
fortaleza [literalmente, “el santuario fortaleza”], y quitarán el con
tinuo sacrificio [literalmente, “la continuidad”], y pondrán la abo
minación desoladora.’’ ¿Qué significan estas expresiones?
Ante todo es necesario recordar una doble aclaración ya
mencionada anteriormente:
Primera, el original hebreo no reza “el santuario y la fortale
za”, sino “el santuario fortaleza”, sin la conjunción ilativa “y y
segunda, tampoco reza “el continuo sacrificio” sino solamen
te “el continuo”, un adjetivo sin sustantivo, lo que impone la
necesidad de sustantivarlo, resultando así en “la continuidad”.
Por lo tanto, una lectura más apropiada sería “tropas que pro
fanarán el santuario fortaleza, y quitarán la continuidad, y pon
drán [en su lugar] la abominación desoladora.”
Volviendo ahora a la pregunta, la expresión “el santuario for
taleza” concuerda con otras expresiones bíblicas que se refie
ren al Santuario Terrenal en tiempos del Antiguo Testamento,
y también al Celestial, desde su inauguración en ocasión del
Pentecostés del año 31 d.C., como la fuente de ayuda, socorro
y poder para los hijos de Dios. Como referencia al Terrenal, el
Antiguo Testamento abunda en expresiones tales como éstas:
“...para darnos un lugar seguro en su santuario, a fin de alumbrar
nuestro Dios nuestros ojos y darnos un poco de vida en nuestra
servidumbre” (Esdras 9:8); “Jehová te oiga en el día de conflicto;
el nombre del Dios de Jacob te defienda. Te envíe ayuda desde
el santuario, y desde Sion te sostenga” (Salmo 20:8); “Alabanza y
magnificencia delante de él; poder y gloria en su santuario”
(Salmo 96:6); etc.
Y en el Nuevo, un pasaje, entre vahos otros, lo dice todo:
“Por tanto, teniendo un gran sumo sacerdote que traspasó los
cielos, Jesús el Hijo de Dios, retengamos nuestra profesión. Por
que no tenemos un sumo sacerdote que no pueda compadecerse
de nuestras debilidades, sino uno que fue tentado en todo según
nuestra semejanza, pero sin pecado. Acerquémonos, pues, con
fiadamente al trono de la gracia, para alcanzar misericordia y
hallar gracia para el oportuno socorro” (Hebreos 4:14-16). Es que
en el Santuario Celestial ministra por nosotros el mismo Jesús
que aseguró a Sus discípulos, “Toda potestad me es dada en el
cielo y en la tierra” (Mat. 28:18).
La Biblia es clara, el “santuario” es la fuente de “fortaleza”
para los hijos de Dios, porque en él Cristo lleva adelante la
128
“ co ntin uida d ” de Su intercesión. Ahora bien, de acuerdo con
Daniel 11:31, el “ rey del N orte” , utilizando el poder del Estado,
habría de intentar despojar a los creyentes de esa fuente de
“ fortaleza” , sustituyéndola por algo de su propia invención, al
go totalmente inútil, inaceptable y tan ofensivo a la vista de
Dios que el ángel debió referirlo como “la abominación deso
ladora”. Según el verso 32, “la abominación desoladora”
habría de reemplazar la poderosa efectividad de la obra de
Cristo por “lisonjas” y “halagos”, confirmando a los pecadores
en sus pecados, y alejándolos así de la salvación. ¿Cómo no
habría de ser semejante falsificación algo abominable a la vista
de Dios?
“ Con lisonjas seduci “ Violadores del Continúa el tema

rá [el sistema simboli p a cto ” - los apósta iniciado en el
zado por el “ re y del tas. El “ rey del N or verso 31: el de
Norte” ] a los violado te” o poder papal; y sarrollo de la
res del pacto [a los el “pueblo que teología de la
apóstatas, a los que no conoce a su D io s” . apostasía papal-
aceptaran o rechazaran “ la abom ina
las provisiones de la ción desolado
gracia de Dios en Cristo ra”- durante los
para su salvación]; mas 1.260 años.
el pueblo que conoce
a su Dios se esforzará
y actuará” .
La trampa de las “lisonjas”

El “rey del Norte” echaría mano de “lisonjas” para fomen
tar la deserción “de los violadores del pacto”, o como lo tra
ducen otras versiones, “los volverá apóstatas con halagos”,
“los corromperá con lisonjas”, “seducirá con halagos a los trai
dores de la alianza santa” (NC), y “a aquellos impíos violado
res los inducirá a la apostasía con halagos” (VM). Estas expre
siones describen los métodos que habría de emplear el poder
apóstata, “la abominación desoladora”, a fin de lograr el
apoyo de todos los que aceptaran su falsificación. ¿Cuáles son
esas lisonjas o halagos? Básicamente, como ya se vio, salva
ción por medio de las obras, o, lo que es lo mismo, salvación
en el pecado; perdón de pecados por mediación humana, sin
arrepentimiento genuino previo; salvación mediante sacramen
tos, entendidos como vehículos imprescindibles para la comu-
129
nicación y recepción de la gracia divina, y administrados exclu
sivamente por sacerdotes; otorgamiento de indulgencias ex
traídas de un presunto Tesoro de los Méritos o Tesoro de la
Iglesia; intercesión de numerosísimos santos, pretendidamen
te más efectiva que la de Cristo, entre otros privilegios.
“Y los sabios “los sabios del pueblo ”, “Algunos di-

del pueblo ¡ns- otra forma de referirse al as”, literalmente
truirán a mu “pueblo que conoce a su “muchos días”,
chos; y por al Dios ”, (también referido en de acuerdo al
gunos [literal 7:25 como los “santos del original hebreo,
mente, “mu Altísimo” y en 8:10 como referencia al
chos”] días cae “el ejército del cielo” y mismo período
rán a espada y “las estrellas”), que serí de los 1.260
a fuego, en cau an objeto de tenaz y cruel años, de 538 a
tividad y despo persecución por parte del 1798.
j o ”. “rey del Norte”.
Habría persecución por “algunos días”, expresión que en va

rios manuscritos hebreos aparece como “muchos días”, y así
la traduce la VM, lo que es preferible, tratándose del largo
período de los 1.260 años. La misma persecución es referida
en varios otros pasajes del libro de Daniel como: “este cuerno
hacía guerra contra los santos y los vencía” (7: 21); “a los santos
del Altísimo quebrantará’’ (7: 25); “parte del ejército y de las es
trellas echó por tierra, y las pisoteó” (8: 10); “destruirá a los fuer
tes y al pueblo de los santos” (8: 24); “algunos de los sabios cae
rán para ser depurados y limpiados y emblanquecidos’ (11: 35);
“y daré a mis dos testigos que profeticen por mil doscientos sesenta
días, vestidos de cilicio” (Apocalipsis 11:3); “y se le permitió hacer
guerra contra los santos, y vencerlos’ (Apocalipsis 13:7); etc.
“Yen su Sigue refiriéndose a los El “pequeño socorro”

caída “sabios del pueblo”, a los durante la persecución
serán verdaderos hijos de Dios. de “tiempo, y tiem
ayudados El “pequeño socorro”, pos, y medio tiempo”
de pe habría de ser una ayuda (Daniel 7:25) o 1.260
queño que recibirían en medio de años, se refiere a even
socorro; la persecución, represen- tos que comenzaron a
130
y muchos tada por un cambio de darse desde la mitad
se junta- circunstancias. Los que del siglo XV, y que fue-
rán a tratarían de juntarse “a ron disminuyendo pau-
ellos con ellos con lisonjas”, ya latinamente el poder
lisonjas”. fueron identificados como del obispo de Roma, y
violadores del “pacto“, es con ello la intensidad
decir, apóstatas y traidores de la persecución.
de la fe.
Un “pequeño socorro” oportuno

¿Cuál fue ese “ socorro” o ayuda, que por ser “pequeño” o
parcial no alcanzaría a librar en forma completa a los creyen
tes del poder del opresor romano? Habría de producirse duran
te el período de persecución, y antes de su conclusión en
1798. Ese mismo “socorro” también aparece mencionado en
el Apocalipsis con estas palabras: “la tierra ayudó a la mujer [la
iglesia de Dios], pues la tierra abrió su boca y tragó el río [de la
persecución] que el dragón había echado de su boca” (12:16),
declaración que se inserta en el contexto de “un tiempo, y tiem
pos, y la mitad de un tiempo” (12:14).
¿En qué consistió ese “socorro”, esa apertura de “la tierra’’
para tragar el río de la persecución? En varios hechos real
mente notables que, por lo menos temporalmente, distrajeron
o debilitaron al Papado. De entre todos ellos, y tan sólo con
propósitos ilustrativos, mencionaremos unos pocos:
1. La situación del Papado desde la muerte de León III
hasta el Gran Cisma de Oriente (1054), parcialmente referida
anteriormente : Los papas desde León III (m. 816) a Bonifacio
VI, envenenado quince días después de su elección (m. 896)
“fueron elegidos de una manera tortuosa”, como resultado de
“encuentros siempre ásperos, frecuentemente sangrientos, y a
menudo fatales entre los varios partidos en disputa, que usa
ban tanto del dinero como de las armas y la seducción sexual
para imponer sus deseos”. 6
Las cosas estuvieron lejos de mejorar después. Lamberto,
duque Lombardo de Spoleto, y su esposa Agiltruda, impusie
ron seis papas-Esteban Vil, encarcelado y estrangulado en la
prisión (m. 897); Romano, asesinado a los cuatro meses de su
elección (897); Teodoro, papa durante sólo veinte días, asesi
nado; Juan IX (m. 900), Benedicto IV (m. 903) y León V (m.
903).
131
Al perder los Lombardos su control del Papado, una familiia
de origen francés, constituida por Teofilacto, gobernador de
Roma, y su esposa Teodora, colocaron a cinco papas en el
trono pontificio-desde Sergio I (m. 911) a León VI (m. 929);
luego la hija de ambos, Marozia, y el hijo de esta, Alberico, a
seis más-hasta Juan XII (m. 963), nieto de Marozia-19 papas
en 67 años (896-963). (¡Juan XI fue elegido Papa a los 16
años de edad; Juan XII, a los 17, y Benito o Benedicto IX, a
los 12!)
Los detalles históricos de las vidas de estos Papas y sus pa
trocinadores son demasiado sórdidos como para ser recorda
dos. Baste decir que esas intrigas palaciegas, esos envene
namientos, esa terrible corrupción moral, distrajeron tempora
riamente la saña persecutoria contra los hijos de Dios.
2. Las Cruzadas: Constituyeron uno de los acontecimientos
más notables de la Edad Media-enormes desplazamientos
humanos desde Europa hacia el Cercano Oriente, un fenóme
no único, nunca visto antes en toda la historia de la humani
dad. Estos desplazamientos demográficos ocuparon aproxi
madamente dos siglos, del 1096 al 1270, y fueron básicamente
ocho a los que se sumó una así llamada Cruzada de los Niños
(1212) de muy triste memoria. Por un lado, estas repetidas
campañas militares contra los Turcos Otomanos distrajeron la
atención de Europa y del Papado con relación a “disidentes” y
“herejes”; y por otro, incrementaron enormemente el poder del
Papado, no solamente porque los gobernantes civiles pudieron
ser inducidos y obligados a participar de las mismas, sino por
que también muchísimos de ellos, hábilmente persuadidos a
dejar todas sus posesiones bajo la protección de Roma, murie
ron en combate en las tierras del Cercano Oriente. De esta
manera los pontífices romanos se adueñaron de casi la mitad
de Europa y de enormes riquezas que despojaron de los fami
liares y súbditos sobrevivientes.
3. El Cautiverio de Avignon, Francia, donde los pontífices
romanos vivieron en un verdadero abismo de corrupción por
casi 70 años, desde 1309 a 1378, escandalizando con su con
ducta a toda Europa, para gran desprestigio del Papado.
4. El así llamado Gran Cisma de Occidente, extendido
desde 1378 a 1417, con dos y hasta tres Papas actuando al
mismo tiempo, cada uno de ellos maldiciendo y anatematizan
do al otro y a todos sus seguidores. Este Cisma fue soluciona
do por el Concilio de Constanza (1414-1417), concilio que,
132
por otra parte, se cubrió de infamia al condenar a la hoguera a
dos hombres de Dios verdaderamente extraordinarios, Juan
Hus y Jerónimo de Praga, así como también los huesos del
“lucero de la Reforma”, el gran pre-reformador Juan Wiclef de
Inglaterra, y al perdonar la vida al no menos infame Papa
Juan XXIII, quien astutamente fue declarado ‘anti-Papa’-de
ahí que haya habido otro Juan XXIII (1958-1963).
5. La invención de la imprenta de tipos metálicos movi
bles, obra de Juan Gutenberg, de Mainz o Maguncia, Ale
mania (1455)-el primer libro impreso, enormemente abaratado
por esta invención, fue la Biblia; las consecuencias de lo cual
no necesitan de explicación adicional alguna.
6. El descubrimiento del continente americano (1492) ,
cuyas tierras en la porción norte habrían de transformarse en
refugio de los que sufrieran intolerancia religiosa en Europa.
7. La Reforma (1517), con su poderosísimo llamado al estu
dio individual de la Biblia y al respeto a la libertad religiosa -es
de hacer notar que si las 95 Tesis de Martín Lutero pudieron
leerse en toda Europa apenas dos semanas después de su
publicación, ello se debió a la invención de Gutenberg.
8. El extraordinario reavivamiento del estudio de las pro
fecías bíblicas, especialmente las contenidas en los libros
de Daniel y el Apocalipsis, que desde los tiempos del monje
cisterciense Joaquín de Fiore (m. 1202) y de Eberardo II (m.
1246), arzobizspo de Salzburgo, llevó a una clara identifica
ción profética de la verdadera naturaleza del Papado.
9. La independencia de los Estados Unidos (1776), con
todo lo que significó para la preservación y difusión de las ver
dades de la Palabra de Dios;
10. El despotismo ilustrado del siglo XVIII, que impulsó a
las potencias europeas a liberarse de toda tutela papal.
11. Ya en la conclusión del período, la Revolución Fran
cesa (1789), la cual, al término de los 1.260 años (1798), in
fligió al Papado una herida aparentemente mortal, anticipada
proféticamente en Apocalipsis 13:3.
12. Y por último, inmediatamente después de concluidos los
1.260 años, el surgimiento de un buen número de Socie
dades Bíblicas, especialmente a partir de 1804, cuya extra
ordinaria obra de financiamiento y estímulo de la traducción y
133
difusión de la Biblia no puede atribuirse a ninguna otra causa
sino a la directa intervención divina.
Estos doce acontecimientos realmente notables, así como
también varios otros, proporcionaron un respiro, el "pequeño
socorro" anticipado en el verso 34, en medio de las implaca
bles persecuciones de Roma contra el pueblo de Dios.
Ahora bien ¿cómo entender la última declaración de este
versículo-una frase particularmente enigmática-“muchos se
juntarán a ellos con lisonjas” , o como la traducen otras versio
nes, ‘'con pretextos engañosos” (VM), “traidoramente” (BJ),
“hipócritamente” (NC)? Evidentemente todas ellas apuntan a
una forma de persecución de consecuencias mucho más te
mibles que la persecución exterior; nos referimos a la perse
cución interior, desde dentro de la iglesia, sugerida por la fra
se “se juntarán a ellos”. ¿La registra la historia de la iglesia?
Ciertamente, y como resultado de un proceso bastante pro
longado.
Las raíces pueden rastrearse hasta los comienzos del Cris
tianismo, especialmente desde el siglo II d.C., en adelante,
cuando la Iglesia Cristiana se llenó de teólogos y doctores, e
inmersa en toda clase de disputas relacionadas con cosas no
reveladas por Dios en Su Palabra, comenzó a olvidarse de su
razón de ser, esto es la comunicación del evangelio al mundo.
Esos fueron los tiempos en que surgieron toda clase de here
jías, buena parte de ellas relacionadas con Cristo-si era eter
no o había sido creado; si era una emanación de Dios; si era
una persona, o en él, lado a lado, subsistían dos personas; si
Su encarnación había sido real o tan sólo una apariencia; sí
en el Cristo encarnado hubo una o dos voluntades; cómo se
relacionaban Sus naturalezas divina y humana; y varios etcé-
teras más.
Discusiones similares también vulneraron la comprensión de
las Escrituras-si había en ellas un sólo sentido o varios; si se
la debía interpretar o no en armonía con la Tradición de la
iglesia; si debían combinarse en su estudio la fe (es decir, la
revelación divina) y la razón (representada por la filosofía
griega); y de ser así, ¿a cuál de las dos debía dársele priori
dad?; si existía en la Iglesia algún magisterio supremo (algo
así como una apostolicidad o sucesión apostólica inerrante); y
otras. La verdad es que durante toda la Edad Media la Biblia
fue sometida a interpretaciones ajenas a su contenido, princi
palmente las derivadas de la filosofía griega (de Platón, pri
134
meramente, desde el siglo V, y de Aristóteles, después, des
de el siglo XIII) y de la discordante Tradición de la Iglesia (las
opiniones de los así llamados Padres de la Iglesia y Doctores
eclesiásticos, y sus sucesores, todos ellos profundamente im
buidos del pensamiento griego).
Con la Reforma del siglo XVI, y sus sonoros y convincentes
gritos de batalla-sola scriptura (solamente las Escrituras), sola
gratia (solamente por gracia), sola fide (solamente por fe) y
soli Deo gloria (todo solamente para la gloria de Dios)-se in
trodujo un gran cambio en el Cristianismo. Entre otras muchas
cosas, la Reforma se preocupó por recuperar el verdadero
texto bíblico de la multitud de manuscritos y las muchas va
riantes contenidas en ellos. Así surgió la crítica textual que ha
cumplido una tarea vital al proporcionarnos el texto sumamen
te confiable de las Sagradas Escrituras de que disponemos
hoy, el mejor de todos desde que los autores originales escri
bieron sus libros.
Paralelamente, por obra de quienes también se considera
ban auténticamente cristianos, y pretendiendo la misma finali
dad de los otros, fue surgiendo otro enfoque de la Biblia, que
se conoció como criticismo histórico-literario o Alta Crítica. Se
argumentó que no era suficiente con disponer de un texto de
la Biblia que fuera fiel a los originales autógrafos, sino que, y
tal vez más importante aún, había que asegurarse de que su
contenido fuese realmente confiable.
Esta nueva línea de evaluación crítica de las Escrituras par
tió (¿consciente? ¿inconscientemente?) de la base de que
nada en la Biblia debe recibirse como confiable y aceptable, a
menos que pueda probárselo como tal. Así, con Jean Astruc,
un médico francés, y el libro que escribió y publicó anónima
mente, titulado Conjeturas (1753), comenzaron ataques cada
vez más agudos a la historicidad de Moisés y a la originalidad
del Pentateuco-aunque Astruc aceptaba la autoría del Géne
sis por parte de Moisés, al mismo tiempo objetaba su origina
lidad, argumentando que Moisés dependió de dos documen
tos anónimos previamente existentes.
Muchos otros siguieron en sus huellas: Johann G. Eich-
horn (m. 1827), quien aceptó la presuposición de Astruc y la
aplicó a todo el Pentateuco. A su vez Karl D. Ilgen sostuvo en
1798 que Moisés no solamente se había basado en dos, sino
que ¡en nada menos que 17 documentos! Las compuertas de
las dudas ya se habían abierto y por ellas entraron muchos
135
otros en sucesión ininterrumpida, cada uno tratando de ser
más original que los anteriores, y, por lo mismo, cada uno más
destructivo que los otros. Así Alexander Geddes (m. 1802)
extendió la teoría de las fuentes, ya en boga, también al libro
de Josué, introduciendo el término Hexateuco en lugar de
Pentateuco, y sosteniendo que había sido escrito en tiempos
de Salomón; Johann S. Vater, a comienzos del siglo XIX, di
sintió con Geddes, sosteniendo que los primeros seis libros
de la Biblia recién terminaron de recuperarse en tiempos del
Exilio, 900 años después de Moisés, y como resultado de la
combinación de ¡38 documentos!
Interesante e ilustrativa como podría resultar toda esta in
formación, completarla está más allá de los propósitos que
nos animan. Decenas y más decenas de autores que se pro
clamaban Protestantes, incluyendo al gran “patriarca” de los
críticos, Julius Wellhausen (1844-1918), se levantaron en
pretendida defensa de la Biblia, pero tan sólo para despresti
giarla y destruir la fe en ella.
¿Se salvó el Nuevo Testamento de este criticismo despia
dado? Sería ilógico suponerlo. Quien lo inició fue Mathias
Schnekkenburger, en 1841, poniendo en duda la historicidad
de Hechos de los Apóstoles. Según él, este libro habría sido
escrito para justificar a Pablo ante los ojos de los judaizantes y
asemejarlo en todo lo posible a Pedro. Su contenido, por lo
tanto, no sería históricamente confiable. En sus pasos siguió
Ferdinand C. Baur (m. 1860), para quien el Cristianismo no
era otra cosa que el resultado de una confrontación de dos
bandos dentro del Judaísmo-el bando de Pedro y Juan, que
defendía un Mesías exclusivo de los judíos, y el bando de Pa
blo, con la bandera de un Mesías universal y un Cristianismo
totalmente diferente del Judaismo, libre de la ley de Moisés.
Según Baur, la mayor parte del Nuevo Testamento fue escrito
en el siglo II, después de la muerte de los apóstoles, ya en
tiempos de un Cristianismo de compromiso entre los dos ban
dos, el que poco después dio origen al Catolicismo Romano.
Siguió a esto una discusión interminable acerca del origen
de los evangelios, el así llamado problema sinóptico, para de
terminar cuál de ellos fue escrito primero, y en qué medida
dependieron sus autores entre si y de otras fuentes; qué en
los evangelios es historia fáctica y qué es resultado tan sólo
de la interpretación imaginativa de la iglesia, etc. Lo siguiente
fue una "búsqueda" (así se la dio en llamar) del Jesús históri
136
co, con la finalidad de poder escribir una biografía objetiva de
él, búsqueda que terminó declarando la imposibilidad de lo
grarlo, y hasta dudando aun de su existencia. [Ya en tiempos
más recientes, uno de los frutos de esa “erudición”, tal vez el
que más insistió en la imposibilidad de recuperar al Jesús his
tórico, fue el notable misionero suizo Albert Schweitzer (m.
1965) para quien Jesús fue un mero iluso, quien ingenuamen
te quiso mover la gran rueda de la Historia a fin de que, de
una buena vez, se estableciera el reino de Dios; trató de
hacerlo echándose él mismo sobre esa rueda, con lo que lo
gró hacerla girar una sola vez. Pero en lugar de apresurar el
establecimiento del reino, lo único que quedó como resultado
de ese giro fue el cuerpo magullado y ensangrentado del ilu
so, aplastado por la rueda de la Historia.]
Volviendo sobre nuestros pasos, surgió luego una teoría
acerca de la necesidad de desmitologizar los evangelios, en
tendiéndose por mito el “envoltorio” o vehículo con el cual se
transmitieron algunos dichos aislados de Jesús, recordados
por la iglesia-así, declaraciones atribuibles a Jesús habrían
sido “envueltas” en incidentes imaginados o inventados por la
Iglesia o bien por el autor del evangelio respectivo, con el pro
pósito de facilitar el recuerdo de las enseñanzas del Maestro;
en otras palabras, se habrían inventado escenarios a fin de
que se recordaran mejor las declaraciones de Jesús. La dis
cusión se centró luego en cuántos de los dichos de Jesús
eran realmente auténticos, y cuántos solamente reflejaban las
ideas del autor de cada evangelio. En síntesis, algo de nunca
acabar.
Revisemos nuevamente Ja Segunda parte del verso 34, "y
muchos se juntarán a ellos con lisonjas”. ¿Cuáles han sido
los frutos de esos “muchos” que, de acuerdo a las palabras
de Gabriel, habrían de juntarse con los verdaderos hijos de
Dios “con lisonjas”, “con pretextos engañosos^(VM), “traido
ramente” (BJ), o<“hipócritam ente (NO? ¿Cuáles han sjdo.los
resultados de estos demoledores ataques^ desde adentro?
Escepticismo, cuestionamiento de todo, desprecio por el “es
crito está”, un eclipsamiento casi total de la e s p e rá ñ zá jjrT la
Segunda Venida de Cristor creciente desprecio hacia la Ley
de Dios, y la resultante marea incontenible de maldad, delito y
violencia que envuelve al mundo, todo fruto directo del cues
tionamiento y rechazo de la Palabra de Dios, provocado por
aquellos que se “juntaron” con los verdaderos hijos de Dios
con el pretexto de ayudarlos a defenderla.
137
Desde una perspectiva más amplia, la iglesia cristiana primi
tiva pudo enfrentar victoriosamente el ataque exterior, repre
sentado por las diez persecuciones que el Imperio Romano
pagano lanzó contra ella entre los años 64 y 313 d.C.; pero
esa misma iglesia se debilitó como consecuencia de los ata
ques desde adentro. En nombre de la erudición la iglesia se
introdujo más y más en el terreno del compromiso, al punto
que no pudo resistir la tentación de entrar en componendas
con el Estado; y fue así como se produjo la primera gran
apostasía del Cristianismo, la que eventualmente dio origen al
C a tn l¡ri< ;m n R n m a n n ~\
(Con la Reforma del siglo XVI y la primacía queje asignó a

las Sagradas Escrituras, se contrarrestó, parcialmente, es
cierto, esa apostasía. Lo que en tiempos antiguos fue un in
tento de defensa del Imperio Romano en contra de la inconte
nible difusión del Cristianismo, mediante ataques desde afue
ra, es decir, el ataque exterior de las persecuciones, volvió a
darse ahora por parte del Imperio Romano presuntamente
cristiano. Roma se levantó obstinadamente en contra de la
restauración del evangelio que estaba produciendo la Refor
ma, y lo hizo mediante el Concilio de Trento ■(1545-1563),
que reafirmó todas las doctrinas de la primera gran apostasía,
y lanzó un ataque externo en contra de la_Reforma,jencamado
por la Contrarreforma. Las consecuencias fueron miles y más
miles de víctimas, millones en realidad, cuyo único delito fue
tratar de ser fieles a la Palabra de Dios.
Terriblemente atacada como lo fue, la Reforma resistió sin
claudicar, esparciéndose cada vez más la verdad recuperada.
Pero entonces, vino el ataque interno, desde adentro. Alema
nia, la cuna de la Reforma, se transformó también en cuna de
un racionalismo sumamente destructivo de las enseñanzas de
la Biblia. En nombre de la erudición se produjo un verdadero
descuartizamiento de la Palabra de Dios. Toda esa actividad
en las universidades y seminarios alemanes se tradujo en un
emorme aluvión de libros y más libros, obras voluminosas lle
nas de términos técnicos, necesarios, se decía, para transmitir
los nuevos descubrimientos.
Universidades y seminarios de otros países, especialmente
de los Estados Unidos, decidieron que les daría prestigiojtenej;
docentes graduados en universidades de Alemania, y hacia
allá los enviaron. (¡Hasta hace poco tiempo era precondición
de admisión en los seminarios alemanes la aceptación de las
138
ideas heréticas de Wellhausen!) Y cuando esos teólogos re
gresaron, ya no eran los mismos-las nuevas ideas habían ca
lado profundamente en sus mentes, y se cumplió aquel viejo
adagio de que los maestros siempre enseñan aquello que les
fue enseñado a ellos.
Los resultados son demasiado evidentes como para que
resulte necesario comentarlos-un desprecio creciente hacia la
Palabra de Dios, y un sometimiento cada vez mayor de sus
declaraciones a interpretaciones foráneas. No es de .extrañar
que se escuche decir con mucha frecuencia que el gran pro
blema actual de la teología es de naturaleza henmenéutica-el
gran campo de batalla entre los teólogos está centrado en las
presuposiciones con las que.se interpreta la Biblia.
Este ataque desde adentro está produciendo los mismos
resultados que se vieron en tiempos de Constantino I el
Grande y el pastor de la iglesia de Roma, Silvestre I. En
aquel entonces se vio la conveniencia de establecer un nue
vo orden mundial, la unión de Iglesia y Estado. Exacta
mente lo mismo está ocurriendo al presente: puede observar
se a las iglesias protestantes inmiscuyéndose más y más en
cuestiones políticas, ávidas de poder disponer de la autoridad
del Estado. Todo se está encaminando _hacia una segunda
gran apostasía del Cristianismo, una nueva unión de Iglesia y
Estado, auspiciada ahora por.el Protestantismo.
La Nueva Unión de Iglesia y Estado

¿La anticipan las profecías bíblicas? Sí, especialmente en
Apocalipsis 13:11-18. No puede haber dudas acerca de la ob
jetividad de este otro viejo adagio, el de que la Historia tiende
a repetirse. (¿Qué ocurrirá cuando el Protestantismo apostate
(de las grandes verdades.b_íbücas_.y^se.una-al JEstado? La His
toria se repite. Observemos lo que ocurrió en ocasión de la
primera apostasía experimentada por el Cristianismo y allí
encontraremos la respuesta fidedigna y objetiva a esta inquie
tante pregunta.
139
“También algu “los sabios” “tiempo determinado" y

nos de los sabios (“algunos” no “plazo”, son alusiones al
caerán para ser está en el origi mismo período de perse
depurados y lim nal), es decir, el cución, referido indistin
piados y emblan verdadero pue tamente como “tiempo,
quecidos, hasta el blo de Dios. y tiempos, y medio
tiempo determi tiempo”o 42 meses o
nado; porque aun 1.260 días proféticos-es
para esto hay decir, 1.260 años literales
plazo”. (538 a 1798).
Las persecuciones en contra del pueblo de Dios habrían de

extenderse "hasta el tiempo determinado" [ ‘hasta el tiempo del
fin”, VM; “hasta el tiempo del Fin" (BJ)-todas traducciones del
vocablo hebreo qes, “tiempo del fin”. Este término aparece
utilizado por primera vez en 8:17, y repetido una docena de
veces en el resto del libro, siempre referido a 1798, el año de
conclusión de los 1260 años de persecución]. Ahora bien,
¿quiénes son estos “ sabios” o doctos? Los entendidos del
significado de lo preanunciado en el libro de Daniel: “...los que
enseñan la justicia a la multitud” (12:3).
Habrían de morir acusados de ser enemigos de Dios y de la
verdad, pero no así a la vista de Dios. Cuando llegaran los
tiempos de la Reforma serían considerados como mártires por
Dios y Su Causa, tal como lo consigna el Apocalipsis en las
escenas simbólicas del quinto sello; los que habían dado sus
vidas antes que renunciar a su fe, “...clamaban a gran voz, di
ciendo: ¿Hasta cuándo, Señor, santo y verdadero, no juzgas y
vengas nuestra sangre en los que moran en la tierra? Y se les
dieron vestiduras blancas, y se les dijo que descansasen toda
vía un poco de tiempo, hasta que se completara el número de
sus consiervos y sus hermanos, que también habían de ser
muertos como ellos” (Apocalipsis 6:10,11).
En palabras objetivas y con pleno respaldo histórico, escri
tas en un tiempo cuando la desdibujante niebla del ecume-
nismo todavía no desorientaba a los Protestantes, el recono
cido historiador Henry Grattan Guinness se expresó así: “Aún
los Romanistas lo avergüenzan a Ud. con la clara compren
sión que tienen de las implicancias de este asunto. El Carde
nal Manning [m. 1892] lo expresó asi: ‘La Iglesia Católica es o
140
la obra maestra de Satanás o es el reino del Hijo de Dios.’ En
palabras del Cardenal Newman [m. 1890]: ‘Un orden sacerdo
tal es la esencia de la iglesia de Roma; si no ha sido divina
mente designado, es doctrinalmente la esencia del anticristo.’
En estas dos declaraciones el asunto es claro, y al mismo
tiempo idéntico. Roma misma lo admite, y lo admite abierta
mente, que si ella no es el reino mismo de Cristo, entonces
ella lo es del anticristo. Roma declara que es lo uno o lo otro.
Es ella misma quien propone y urge esta solemne alternativa.
“Usted se sobrecoge ante esta opción, ¿verdad? Yo la
acepto. La conciencia me constriñe a hacerlo. El pasado, el
terrible pasado, se yergue ante mi. Veo LA GRAN APOSTA-
SÍA. Veo la desolación de la Cristiandad. Veo las ruinas
humeantes, veo el reinado de los monstruos; veo a esos vice
dioses, tales como ese Gregorio Vil, ese Inocencio III, ese
Bonifacio VIII, ese Alejandro VI, ese Gregorio XIII, ese Pió IX;
veo su larga sucesión, escucho sus insoportables blasfemias,
veo sus vidas abominables; los veo adorados por generacio
nes enceguecidas, otorgando bendiciones huecas, cambala
cheando indulgencias mentirosas, creando un Cristianismo
paganizado. Veo sus ornamentados esclavos, sus sacerdotes
esclavizados, sus confesores célibes; veo el infame confesio
nario, las mujeres arruinadas, los inocentes asesinados; escu
cho las absoluciones mentirosas, los gemidos de los moribun
dos; oigo los gritos de las víctimas, escucho los anatemas, las
maldiciones y el atronar de las interdicciones. Veo los potros
de tormento, las mazmorras, las hogueras; veo a la inhumana
Inquisición, aquellos fuegos de Smithfield [lugar de ejecución
bajo María I de Inglaterra (1553-1558), donde más de 300
“herejes” fueron quemados vivos], esa carnicería de San Bar
tolomé [1572], la armada española, esas indescriptibles dra-
gonadas, esa interminable sucesión de guerras, esa espanto
sa sucesión de masacres. Veo todo esto, y en el nombre de la
ruina que ha traído sobre la iglesia y sobre el mundo, en nom
bre de la verdad que ha negado, del templo de Dios que ha
contaminado, del Dios que ha sido blasfemado, de las almas
que ha destruido; en el nombre de los millones a quienes ha
engañado, de los millones que ha asesinado, de los millones
que ha condenado, y con los santos confesores, con los no
bles reformadores, con los innumerables mártires, con los
santos de todas las edades, la denuncio como la obra maestra
de Satanás, como el cuerpo, el alma y la esencia del anticris
to”. 7
141
Lamentablemente, aunque tal vez habríamos preferido que
así hubiera sido, Guinness no exageró las tintas en su gráfica
descripción. Y aunque durante las últimas décadas, como
consecuencia de las tibias brisas del compromiso ecuménico,
pocos se atreven a expresarse con una claridad tal, es todavía
verdad, verdad muy bien documentada, lo que escribió este
autor a fines del siglo XIX.
" Y el rey hará su volun “el rey” es el “rey Durante el mis

tad, y se ensoberbece del Norte”, el poder mo período
rá, y se engrandecerá religioso apóstata, anticipado en
sobre todo dios; y con descripto en el pa 7:25: “tiempo,
tra el Dios de los dioses saje (vv. 36 - 39) en y tiempos, y
hablará maravillas, y su actitud hacia los medio tiem
prosperará, hasta que dioses paganos y po” o 1.260
sea consumada la ira; también hacia el años.
porque lo determinado verdadero Dios.
se cumplirá”.
Concluidas las anticipaciones concernientes a las persecu

ciones contra el pueblo de Dios durante los “muchos días” (v.
32), es decir, “el tiempo determinado” , “el plazo”, los 1.260
años, Gabriel vuelve a referirse al “rey” , a quien no lo men
cionaba como tal desde el v. 27. ¿Cómo sabemos que se re
fería al “rey del Norte”? Porque desde el v. 28 el ángel habla
de este personaje simbólico y de su actuación, y porque se
trata del mismo poder político-religioso que habría de emerger
de entre las ruinas del Imperio Romano, una de sus caracte
rísticas identificatorias más distintivas.
En este versículo y en los tres siguientes (vv. 37 - 39), Ga
briel anticipó lo que habría de ser el accionar del poder así
simbolizado contra la divinidad-contra el “Dios de los dioses”
(v. 36), contra el “Dios de sus padres“, contra “el amor de las
mujeres (indudablemente un Ser divino)”, “ni respetará a dios
alguno” (v. 37), “se engrandecerá sobre todo dios” (v. 36).
Habría de adorar, en cambio, a un dios de su propia inven
ción, descripto como “dios de las fortalezas” (v. 38) y “un dios
ajeno”, indudablemente uno y el mismo dios (v. 39).
San Pablo, escribiendo a los Tesalonicenses repitió la ad
vertencia acerca del poder que habría de ser romano: “Nadie
os engañe en ninguna manera; porque no vendrá sin que antes
venga la apostasía, y se manifieste el hombre de pecado, el hijo
142
de perdición, el cual se opone y se levanta contra todo lo que se
llama Dios o es objeto de culto; tanto que se sienta en el templo
de Dios como Dios, haciéndose pasar por Dios” (2 Tes 2:3, 4).
¿Cómo es que habría de ensoberbecerse y engrandecerse
sobre toda otra divinidad? Mediante declaraciones osadas,
por las que reclamaría atributos que son absolutamente ex
clusivos del único Dios verdadero. En palabras de Gabriel,
“contra el Dios de los dioses hablará maravillas” [“hablará cosas
espantosas" (VM); “proferirá cosas inauditas” (BJ); o en expresio
nes equivalentes utilizadas anteriormente por el ángel: “ gran
des cosas”, “grandes palabras” (7:8), “palabras contra el Altísi
mo” (7:25); y en el Apocalipsis, “grandes cosas y blasfemias”
(Apocalipsis 13:5), “abrió su boca en blasfemias contra Dios, para
blasfemar de su nombre, de su tabernáculo, y de los que moran
en el cielo” (13:6), y “una bestia escarlata llena de nombres de
blasfemia” (17:3)].
Es mucho lo que podría decirse acerca de estas “ maravi
llas” , porgue jalonan toda la historia de la institución papal,
pero bastará con recordar el dogma que, desde éí~T8~de julio
de 1870, le ha concedido al pontífice romano infalibilidad en la
definición de asuntos pertenecientes a la fe y la moral. La de
claración dogmática reza así: “Conforme a la tradición seguida
fielmente desde el principio de la fe cristiana, en la aprobación
del santo concilio enseñamos y definimos lo siguiente, como
dogma divinamente revelado: El Pontífice romano, cuando
habla ex-cathedra, es decir, cuando cumpliendo el oficio de
Pastor y Doctor de todos los cristianos, define, en virtud de su
suprema autoridad apostólica, un asunto de doctrina sobre la
fe y las costumbres, obligatorio para la iglesia entera, el Pontí
fice Romano, gracias a la asistencia divina que le fue prometi
da en la persona del Bienaventurado Pedro, goza de esta infa
libilidad que el Divino Redentor concedió a su Iglesia cuando
trata de definir la doctrina sobre la fe y las costumbres. Las
definiciones del Pontífice romano son pues irreformables en sí
mismas y no hechas tales por el consentimiento de la Iglesia.
Si alguno--Dios no lo permita-tiene la osadía de contradecir
nuestra definición, SEA ANATEMA".
# El Concilio Vaticano II no modificó en nada este dogma.
En efecto, en el cap.3 del documento conocido como Lumen
Gentium o Constitución Dogmática sobre la Iglesia, aprobado
en la sesión del 21 de noviembre de 1964, el dogma de la in
falibilidad papal se repite con palabras muy similares: "Esta es
la infalibilidad que el Pontífice Romano, cabeza del Colegio de
143
obispos, goza en virtud de su oficio, cuando, como pastor su
premo y maestro de todos ios fieles, que confirma a los her
manos en su fe (cf. Lucas 22,32), proclama mediante un acto
definido alguna doctrina de fe o moral. Por lo tanto sus defini
ciones, de sí mismas y no del consentimiento de la Iglesia,
son consideradas justamente irreformables, porque son pro
nunciadas con la asistencia del Espíritu Santo, asistencia que
le fuera prometida a él en el bendito Pedro. En consecuencia,
no necesitan de la aprobación de otros, ni permiten una ape
lación a ningún otro juicio. Porque en tales circunstancias el
Pontífice Romano no está pronunciando juicio como una per
sona privada, sino más bien como el maestro supremo de la
iglesia universal, como alguien en quien el carisma o don de la
infalibilidad de la Iglesia misma está individualmente presente,
él expone o defiende una doctrina de la fe Católica".^/
Es bien sabido cómo, en el ejercicio de este "supremo ma
gisterio” y de esta "infalibilidad", se han introducido en la Igle
sia Católica Romana multitud de doctrinas y dogmas que no
tienen fundamento alguno en la Palabra de Dios y que, por ser
- presentadas en nombre de Dios, o en lugar de Dios, sin serlo
j realmente así, participan del carácter de "palabras contra el
Altísim o" (7:25).
¿Hasta cuándo este "rey" podría hacerlo impunemente-
“contra el Dios de los dioses hablará maravillas” ? El mismo
verso proporciona la respuesta: "...prosperará, hasta que sea
consumada la ira; porque lo determinado se c u m p lir á en otras
palabras, hasta 1798.
“Del Dios de En la misma línea de pen El mismo pe

sus padres no samiento iniciada en el verso riodo anticipa
hará caso, ni 31, sigue refiriéndose al po do en 7:25:
del amor de las der apóstata representado “tiempo, y
mujeres; ni res por el “rey del Norte”. Es tiempos, y
petará a dios interesante notar que el medio tiem
alguno, porque “amor de las mujeres”, po” o 1.260
sobre todo se mejor el “amado” o “deseado años.
engrandecerá”. por las mujeres”, es sugerido
en el texto como persona
divina.
144
Un enigmático “amado de las mujeres”
Continúa el tema iniciado en el versículo anterior, es decir,
la manera como el poder representado por el simbólico “rey
del Norte” habría de relacionarse con la divinidad. Siendo que
está hablando de Dios y de otras divinidades, falsas, claro
está ¿cómo entender la frase “...el amor de las mujeres”, o en
mejor traducción, “el amado de las mujeres”? ¿Podría ser refe
rencia a la imposición del celibato sobre los sacerdotes, mon
jes y monjas? Difícilmente, porque el contexto en que está
insertada la frase lo vincula con la divinidad. Cabría pregun
tarse, ¿quién pudo haber sido este ser referido como “el ama
do de las mujeres”? Desde que la promesa de un Redentor les
fuera dada a nuestros primeros padres en el Jardín del Edén,
todas las mujeres, hasta que María de Nazareth fue la elegi
da, albergaron el secreto anhelo de llegar a ser la madre de
ese Redentor. Este “amor de las mujeres”, o “amado de las
mujeres”, difícilmente podría ser interpretado como otro que el
Mesías prometido, el Hijo de Dios, Cristo Jesús.
Un sistema religioso engañoso

Según lo implicó Gabriel, el “rey del Norte” habría de esta
blecer un sistema teológico o religioso que no respetaría a
Dios, sino que lo desplazaría, rebajaría, y disminuiría a la vista
de los hombres, proyectando una imagen deforme y distorsio--
^ nada de Su carácter.
Pensemos por un momento en la doctrina del infierno? que
nos pinta a un Dios monstruoso, que se goza en el sufrimiento
de los perdidos, infligiéndoles toda clase de torturas, y cuya
justicia nunca se satisface. Esa concepción deforme de Dios
fue uno de los justificativos argumentados para fundamentar
los horrores del Tribunal del Santo Oficio deJaJnquisicióm En
efecto, porque si quemar a fuego lento a un ser humano, o
someterlo a toda clase de torturas, lo inducía a retractarse,
supuestamente se lo salvaba así de toda una eternidad en el
infierno; por lo cual todas esas crueldades más bien debían
verse como un acto de misericordia.
De una obra ya citada en estas páginas, “¡Cuán repugnante
a todo sentimiento de amor y de misericordia y hasta a nues
tro sentido de justicia es la doctrina según la cual después de
muertos los impíos son atormentados con fuego y azufre en
un infierno que arde eternamente, y por los pecados de una
corta vida terrenal deben sufrir tormentos por tanto tiempo
145
como Dios viva! Sin embargo, esta doctrina ha sido enseñada
muy generalmente y se encuentra aún incorporada en muchos
de los credos de la cristiandad. Un sabio teólogo sostuvo: ‘El
espectáculo de los tormentos del infierno aumentará para
siempre la dicha de los santos. Cuando vean a otros seres de
la misma naturaleza que ellos y que nacieron en las mismas
circunstancias, cuando los vean sumidos en semejante desdi
cha, mientras que ellos estén en tan diferente situación, senti
rán en mayor grado el goce de su felicidad. ’ Otro dijo lo si
guiente: ‘Mientras que la sentencia de reprobación se esté
llevando a efecto por toda la eternidad sobre los desgraciados
que sean objeto de la ira, el humo de sus tormentos subirá
eternamente también a la vista de los que sean objeto de mi
sericordia, y que, en lugar de compadecerse de aquéllos, ex
clamarán: ¡Amén! ¡Aleluya! ¡Alabad al Señor!
“¿En qué página de la Palabra de Dios se puede encontrar
semejante enseñanza? ¿Los rescatados no sentirán acaso en
el cielo ninguna compasión y ni siquiera un leve asomo de
humanidad? ¿Habrán quedado esos sentimientos por ventura
substituidos por la indiferencia del estoico o la crueldad del
salvaje? No, mil veces no. No es ésa la enseñanza del Libro
de Dios. Los que presentan opiniones como las expresadas
en las citas anteriores pueden ser sabios y aun hombres hon
rados; pero han sido engañados por los sofismas de Satanás.
Él es quien los induce a desnaturalizar las enérgicas expre
siones de las Sagradas Escrituras, dando al lenguaje bíblico
un tinte de amargura y malignidad que es propio de él, Sata
nás, pero no de nuestro Creador. ‘¡Vivo yo! dice Jehová el
Señor, que no me complazco en la muerte del inicuo, sino an
tes en que vuelva el inicuo de su camino y viva. Volveos, vol
veos de vuestros caminos malos, pues ¿por qué moriréis? 1
(Ezequiel 33:11). ¿Qué ganaría Dios con que creyéramos que
él se goza en contemplar los tormentos eternos, que se delei
ta en oír los gemidos, los gritos de dolor y las imprecaciones
de las criaturas a quienes mantiene sufriendo en las llamas
del infierno? ¿Pueden acaso esas horrendas disonancias ser
música para los oídos de Aquel que es amor infinito? Se alega
que esas penas sin fin que sufren los malos demuestran el
odio de Dios hacia el pecado, ese mal tan funesto a la paz y al
orden del universo. ¡Oh, qué horrible blasfemia! ¡Como si el
odio que Dios tiene al pecado fuese motivo para eternizar el
pecado! Pues según las enseñanzas de esos mismos teólo
gos, los tormentos continuos y sin esperanza de misericordia
146
enfurecen sus miserables víctimas, que al manifestar su ira
con juramentos y blasfemias, aumentan continuamente el pe
so de su culpabilidad. La gloria de Dios no obtiene realce con
que se perpetúe el pecado al través de los siglos sin fin.” 10
Y en el párrafo siguiente añade, ‘‘Es incalculable para el es
píritu humano el daño que ha producido la herejía de los tor
mentos eternos. La religión de la Biblia, llena de amor y de
bondad, y que abunda en compasión, resulta empañada por la
superstición y revestida de terror. Cuando consideramos con
cuán falsos colores Satanás pintó el carácter de Dios, ¿pode
mos admirarnos de que se tema, y hasta se aborrezca a nues
tro Creador misericordioso? Las ideas espantosas que res
pecto de Dios han sido propagadas por el mundo desde el
púlpito, han hecho miles y hasta millones de escépticos e in
crédulos”. 11
V e rs o 3 8 P ro ta g o n is ta s C ro n o lo g ía
“Mas honrará Continúa con la descripción Como sigue

en su lugar al del accionar del “rey del hablando del
dios de las for Norte” y su actitud hacia la “rey del Nor
talezas, dios divinidad. El “dios de las te”, se trata del
que sus padres fortalezas” o el “dios ajeno" mismo período
no conocieron; (v. 39), son indudablemente anticipado en
lo honrará con uno y el mismo-un poderoso 7:25” tiempo,
oro y plata, con recurso del que echaría ma y tiempos, y
piedras precio no el poder apóstata para medio tiempo”
sas y con cosas doblegar toda oposición a su o 1.260 años.
de gran precio”. dominio.
El “d io s d e la s f o r ta le z a s ”
¿Cuál podría ser este nuevo “dios” - “dios de las fortalezas”
o “ dios ajeno”? Las identificaciones sugeridas del mismo van
desde la unión Iglesia-Estado, es decir, el ya referido principio
de la “bestia”, que le permitió profanar el “santuario-fortaleza”
(v. 31); al así llamado Santísimo Sacramento, corazón mismo
de lo que tanto Gabriel como Miguel calificaron de “abomina
ción desoladora”, en otras palabras, una falsificación de la
“continuidad” de Cristo; hasta la Virgen María, objeto ya de
tres formulaciones dogmáticas:
1. Perpetua Virginidad, antes, durante y después del naci
miento de Jesús (Papa Martín I, en el año 649),
147
2. Inmaculada Concepción (Papa Pío IX, 1854) y
3. Asunción en cuerpo y alma a la gloría celestial (Papa Pío
XII, en 1950).
A estos tres dogmas se está tratando ahora de añadir un
cuarto pronunciamiento dogmático, declarando a María como
co-mediadora y co-redentora, juntamente con Cristo.
¿Cuál de estas identificaciones sugeridas del “dios de las
fortalezas” o “dios ajeno” es la más plausible? Siendo que el
gran tema desde el cap. 8 es la substitución de la “continui-
dacf’ de Cristo en el Santuario Celestial por la falsificación de
la misma referida como “ prevaricación asoladora” , advertencia
que vuelve a mencionarse en el verso 31 y en 12:11, la identi
ficación más probable de este “dios” parecería no ser otra que
la pretendida repetición de la encarnación del cuerpo de Cristo
en la hostia (corpus Christi) y su ofrecimiento como sacrificio
incruento en la Misa, en el acto de la transubstanciación-es
precisamente con el así llamado Santísimo Sacramento, que
involucra el total sometimiento de Cristo al poder del sacerdo
te, como se produce el clímax de la sustitución de la “conti
nuidad” por la “abominación desoladora”.
V e rs o 39 P ro ta g o n is ta s C ro n o lo g ía
“Con un dios Se trata del mismo poder El período referi

ajeno se hará ya identificado en los ver do en los versos
de las fortale sos previos, e! “rey del previos, los 1.260
zas más inex Norte”, cuyo equivalente años, período de
pugnables, y en la realidad histórica es notable desarro
colmará de inconfundiblemente el sis llo del control
honores a los tema papal encabezado político religioso
que le reconoz por el obispo de Roma. de la apostasía
can, y por pre centrada en Ro
cio repartirá la ma.
tierra”.
Repite parte del pensamiento del v. 38, con lo que le añade

énfasis-su “dios de las fortalezas” habría de permitirle al "rey
del Norte" posesionarse “de las fortalezas más inexpugnables”.
¿Cómo? Mediante el procedimiento del entredicho o interdic
ción, o sea la negación de los sacramentos-especialmente
del designado como Santísimo Sacramento-recurso de humi
llación y sometimiento muy efectivo de gobernantes y gober-
148
nados en las manos del papa. Hasta donde resulta posible
establecerlo, las primeras interdicciones se aplicaron en el
siglo VI, primeramente a ciudades individuales, y desde el si
glo XII a reinos enteros, humillando a reyes como Enrique IV
de Alemania (1077), Felipe II Augusto de Francia (1200), y Juan
Sin Tierra de Inglaterra (1209). Pero estos son tan sólo unos
pocos ejemplos.
La segunda parte del versículo, referida a la repartición de
tierras- “colmará de honores a los que le reconozcan, y por pre
cio repartirá la tierra”- apunta a lo que el papado hizo en reite
radas ocasiones : liberar a los vasallos del juramento de fideli
dad a sus reyes o señores, permitiéndoles rebelarse impune
mente y apoderarse de los bienes y tierras de sus amos; algo
parecido fueron los métodos instituidos por el Tribunal de la
Inquisición, que incluían la confiscación de los bienes de los
, condenados y su readjudicación a los delatores o denuncian
tes. Esta práctica malvada tuvo sus raíces en el siglo IV, en la
i‘ forma en la que Constantino I el Grande reprimió la herejía re
presentada por el Donatismo. La misma se fue "perfeccionan
do" a través de los siglos subsecuentes, hasta que el Papa
Gregorio IX (m. 1241) la estableció oficialmente como el méto
do de contrarrestar las “herejías” (1232) y de su funcionamien
to fue encargada la orden monástica de los Dominicos.
f Él sistema y método de inquisición y persecución fueron
refinados por pontífices tales como Inocencio IV (m. 1254)
quien decretó el uso de torturas; Bonifacio VIII (m. 1303), y
finalmente Pablo III (m.1549), quien estableció que las deci
siones del sangriento Tribunal eran inapelables. En 1834 la
Inquisición fue finalmente suprimida, pero tan sólo para rena
cer por decisión del Concilio Vaticano II (1965), aunque con
otro nombre y funciones “más positivas”, la Congregación pa
ra la Doctrina de la Fe.
Amén de todo esto, el papado también intervino, y lo sigue
haciendo, como árbitro en innumerables disputas fronterizas,
como aquellas de fines del siglo XV entre España y Portugal,
por la posesión de las tierras recién descubiertas de lo que
más tarde habría de llamarse América del Sur; nos referimos
a las cuatro bulas del Papa Alejandro VI (mayo a setiembre de
1493) y el Tratado de Tordesillas, del 7 de junio de 1494. Al
momento de escribirse estas líneas Bolivia está solicitando la
intervención papal a fin de lograr un acceso al Océano Pacífi-
149
co. (Al presente hay algo más de 200 conflictos limítrofes a la
espera de un árbitro respetable y efectivo).
- Hemos cubierto así la sección que hemos dado en llamar
“teología del Papado” (vv. 31-39), en la que consideramos
cómo el obispo de Roma habría de obtener el respaldo del
Estado para avasallar el “santuario-fortaleza”, erradicando así
el conocimiento de “la continuidad’ de Cristo en ese Santua
rio, y reemplazándola por un sistema doctrinal y litúrgico refe
rido tanto por Gabriel como por Miguel como la “abominación
desoladora” (v. 31; Mateo 24:15). Exitoso en el intento, habría
de tratar de imponerlo por la fuerza y también por medio de
“halagos”, es decir, promesas huecas de salvación, triste re
medo de esa “ continuidad” divino-humana de Jesucristo.
Quienes se mostraran fieles a Dios habrían de ser objeto de
prolongadas persecuciones, esporádicamente interrumpidas o
suavizadas por varias circunstancias referidas en forma gene
ral como “pequeño socorro”. Tristemente las persecuciones
no serían solamente externas, sino también desde adentro,
personificadas por notables pensadores, mayormente alema
nes, quienes, no obstante invocar la defensa de la Biblia como
motivación de sus investigaciones, en realidad habrían de de
dicar sus energías a minar la confianza en su contenido (vv.
32-35).
Sin embargo, el sistema referido como “rey del Norte” no se
contentaría con destruir el conocimiento de la obra de Cristo
en favor de la salvación de los seres humanos, sino que tam
bién se ensañaría contra la divinidad, contra toda divinidad,
imponiendo un “dios” de su propia invención, con cuyos re
cursos habría de someter a gobernantes y gobernados duran
te algo más de doce siglos (w. 36-39).
Terminamos esta sección llegando otra vez al umbral mismo
de la conclusión de los 1.260 años, es decir, las postrimerías
del siglo XVIII. La expresión, “al cabo del tiempo el rey del sur
contenderá con él” (v. 40), es en todo equivalente al contenido
de los versos 29 y 30: “Al tiempo señalado volverá al sur; mas
no será la postrera venida como la primera. Porque vendrán
contra él naves de Quitim, y él se contristará...”.
Los versos 40 a 45, a los cuales nos dedicaremos en el si
guiente capítulo, concluyen con innegable dramatismo la his
toria de siglos de este personaje siniestro, el “rey del Norte”.
150
I C a rly le B. H a yn e s, Signs of the Times, n o v ie m b re 26, 1946. C ita d o en
M a rc e lo I. F aya rd , En Defensa de la Libertad Religiosa (F lo rid a , B u e n o s A ire s:
C a sa E d ito ra S u d a m e ric a n a , 1947), pp. 30, 31.
2 E. W h ite , Carta 103, 1.904.
3 M artin, Decline..., pp. 25, 26.
4 Ibid., p. 26.
5 Jo se p h T ü rm e l, The Latín Church in the Middle Ages. (N e w Y o rk: S crib n e r,
1915). pp. v, v i.
6 M artin, Decline..., p. 81.
7 H e n ry G ratta n G u in n e s s , Romanism and Reformation (B o sto n: A rn o ld Pub.
A ssn ., 1.890), pp. 2 58 - 260.
8Constitutio Dogmática Prima de Ecclesia Christi, cap. IV, "De Romani Pon-
tificis Infallibili Magisterio".
9Lumen Gentium o Constitución Dogmática sobre la Iglesia, cap. 3.
10 E. W h ite , El Conflicto de los Siglos, pp. 590, 591.
II Ibid., p. 591.
151
CAPÍTULO VIH
EL DESENLACE DEL DRAMA

(Daniel 11:40-45)
Nota introductoria, Como acabamos de destacarlo, el verso 39 nos
lleva a la víspera de una de las confrontaciones más trascendentales
de todos los tiempos entre el poder religioso, el “ rey del Norte” y su
nada despreciable rival, el “ rey del Sur", símbolo del poder civil. Esa
confrontación al cabo de los 1.260 años, habría de marcar el comien
zo del “ tiempo del fin” (v. 40), mencionado nada menos que una
docena de veces en el libro de Daniel. El estudio de los seis versícu
los finales de Daniel 11, que cubren anticipadamente el lapso desde
1798 hasta el momento del regreso de Jesús, probará ser no sólo de
gran interés, sino también verdaderamente apasionante, porque des
cribe los tiempos en los que nuestras vidas, amable lector, están
insertas; en otras palabras, ¡describen cómo son y cómo habrán de
ser las cosas en nuestros tiempos y hasta el momento del desenlace
del drama, tan cercano ya!
stos pocos versos nos presentan los impresionantes mo

E vimientos finales que habrán de darse sobre el gran table
ro de la Historia, cuando, en dramática confrontación por el
control de la humanidad, los contendientes habrán de mover
las piezas con la convicción de estar arriesgándolo todo en
una partida definitiva.
¿SON MUCHOS LOS CONTENDIENTES?

Desde un punto de vista humano podrían serlo, ya que son
más de 230 las naciones que se distribuyen la geografía del
mundo, de las cuales 184 forman las Naciones Unidas; mu
chos menos, sin embargo, desde la perspectiva divina-tan
sólo dos, y nada más que dos. ¿Quiénes son esos contrincan
tes? Los de siempre, el poder civil o secular, y el religioso-sus
nombres simbólicos ya nos resultan bien conocidos, al punto
de que mencionarlos otras vez casi sería caer en una redun
dancia. Según estos pocos versos, toda la historia desde 1798
hasta el presente, extendiéndose aún hasta el momento del
establecimiento del reino de la Roca en ocasión del regreso
del Señor, se resume a una pugna irreconciliable entre estos
dos poderes, el “ rey del Norte” y el “ rey del Sur".
Con relación al primero de los dos, la siguiente declaración
de Dave Hunt revela la forma acelerada en que va extendien
153
do su influencia por el mundo: “El Catolicismo Romano está
demostrando ser el puente que atrae a todas las religiones.
Este hecho de por sí no es sorprendente, pero lo que es
asombroso es ver a cristianos evangélicos entrando en ese
puente por un extremo mientras que, al mismo tiempo, Hindú
es, Budistas, y paganos de todo género están entrando en él
por el otro. Si realmente estamos viviendo en los últimos días,
como todo parece indicarlo, no pasará mucho tiempo antes de
que todos se encuentren en medio [del puente]”. 1
MAGNÍFICO RESUMEN
DE DOS SIGLOS DE HISTORIA
• En 1798 un ataque del “rey del Sur•” habría de restringir
marcadamente el férreo control del “rey del Norte”. A pe
sar de ese debilitamiento de su poder, el “rey” habría de
recuperarse, y hacerlo hasta el punto de destruir a su rival
(v. 40).
• ¿De dónde obtendría las fuerzas para hacerlo? De una po
tencia, indudablemente de poderío e influencia mundiales
en ese tiempo, referida tan sólo como “la tierra glorio-
sa”-gracias a esa ayuda extraordinaria el “rey del Norte"
habría de extender su poder sobre un área cada vez ma
yor. Sin embargo, extendido como habría de serlo su do
minio, no lo sería de dimensión total, como lo revela la ex
presión, “escaparán de su mano: Edom y Moab, y la
mayoría de los hijos de Amón” (v. 41).
• El avance de sus conquistas habría de ser irrefrenable,
como lo indica la expresión referida a su rival, “no escapa
rá el país de Egipto”] es decir, quien no podría escapar
habría de ser el “rey del Sur’ (v. 42).
• El control mundial que habría de alcanzar este caudillo “del
Norte” no habría de quedar confinado a la esfera política
solamente, sino que se extendería al campo de la econo
mía mundial, llegando a someter a estricto control finan
ciero incluso a “los de Libia y de Etiopía”—algo así como
los dos extremos del espectro económico, porque en
tiempos antiguos Libia y Etiopía eran respectivamente si
nónimos de pobreza abyecta y extrema riqueza (v. 43).
Continuando con este apretado resumen ofrecido por Ga
briel al profeta,
154
• Ya en control absoluto de toda actividad humana sobre el
planeta, algunas noticias procedentes “del oriente y del
norte” habrían de alarmar profundamente al “rey del Nor
te”, al punto de llevarlo con extrema urgencia a intentar
una acción decisiva: “saldrá con gran ira para destruir y
matar a muchos”. ¿A quiénes representan estos “m u
chos” sobre quienes habría de descargar tamaña ira?
Lógicamente a los propaladores de esas “noticias del
oriente y del norte”. Resulta evidente, de la descripción
proporcionada por Gabriel, que en ese momento de la
Historia, percibiendo las dimensiones enormemente gran
des del desafío a su poder, desafío planteado por poderes
indudablemente más que humanos, el "rey del Norte”
habrá de empeñar sus fuerzas al máximo para contrarres
tar el efecto de esas nuevas (v. 44).
• Al mismo tiempo, resulta claro que esas “noticias del orien
te y del norte” proceden de un cierto monte, referido como
“el monte glorioso y santo”, símbolo de quienes hayan lo
grado escapar del dominio envolvente del “rey del Norte”.
La explicación del ángel no deja lugar a dudas: es preci
samente desde ese “monte” desde donde emerge el dra
mático cuestionamiento a su pretendido derecho de con
trolar todo el planeta. Recurriendo a la fuerza tratará de
impedir que esas “noticias”, que desenmascaran la ver
dadera naturaleza de la inspiración de sus ambiciones
hegemónicas, se extiendan por toda la tierra.
• Acto seguido, comprendiendo su imposibilidad de conquis
tar ese “monte”, concentrará entonces toda su potencia
en obstaculizar la difusión de esas “noticias” a fin de evi
tar que lleguen a los “mares”- no mares geográficos, sino
un símbolo de la totalidad de la población del planeta.
Y finalmente, dos informaciones más en este magnífico
resumen de la Historia contemporánea proporcionado por Ga
briel al profeta.
• ¿Tendría éxito el “rey del Norte” e n su intento de impedir la
difusión de esas noticias? Evidentemente no, ya que el
texto concluye con estas palabras lapidarias, “ mas llegará
a su fin, y no tendrá quien le ayude’’ (v. 45).•
• Dueño ya de la totalidad del poder disponible sobre el pla

neta, ¿cómo entender que “no tendrá quien le ayude”? Es
que en ese contexto de circunstancias extremadamente
155
dramáticas, “en aquel tiempo”, cuando todo adquiriría el
carácter de lo definitivo y final, “se levantará Miguel, el gran
príncipe”, y nada podrá contra Él el “ rey del Norte”. Todo
esto será clara indicación de que el Juicio ya habrá con
cluido, y que ha llegado la hora de la liberación final del
verdadero pueblo de Dios, definido en ese entonces como
“todos los que se hallen escritos en el libro” (12:1).
FA SE F IN A L DE U N A C O N T IE N D A
F E R O Z Y S IN C U A R T E L
Protagonistas Cronología
“Pero al cabo del tiempo [en Los dos protago “al cabo del
1798] el rey del sur conten nistas más pro tiempo”, mejor,
derá con él; y el rey del nor minentes de todo “al fin del tiem
te se levantará contra él este capítulo, el po”, al concluir en
como una tempestad, con “rey del Sur” o 1798 el período
carros y gente de a caballo, poder político anticipado en
y muchas naves; y entrará secular y el “rey 7:25 como:
por las tierras, e inundará, y del Norte”o po “tiempo, y tiem
pasará. [¿De dónde habría der religioso pos, y medio
de obtener el poder necesario apóstata; es de tiempo”, o
para semejante reacción? De cir, Estado e 1.260 años.
la “tierra gloriosa”, como la Iglesia.
menciona el verso 41]”.
El verso 40 nos ubica otra vez en el mismo contexto histó

rico adelantado en los vv. 29 y 30, el del choque, “ al cabo del
tiempo” (en hebreo 'qes', “tiempo dei fin”, VM y BJ), de los
dos poderes satánicos ya identificados, el “rey del Sur*’ o Egip
to espiritual o simbólico, y el “rey del Norte” o Babilonia espiri
tual o simbólica. ¿Cuál habría de ser el resultado de esa con
frontación? Una herida aparentemente mortal que habría de
serle infligida al segundo de los dos (ver Apocalipsis 13:3).
El ateísmo del antiguo Egipto (ver Éxodo 5:2 y Ezequiel
29:3,10), que resurgió con intensidad incrementada en el es
cenario provisto por los acontecimientos de la Revolución
Francesa, habría de ser responsable de colocar un límite a la
avidez papal de dominio. Desde entonces, y hasta el presen
te, todas las actividades sobre el escenario del planeta se han
caracterizado por las tensas relaciones entre estos dos pode
res-situación que por providencia divina, ha concedido al
pueblo de Dios un tiempo de libertad totalmente anormal,
156
realmente sin precedentes, precondición y marco necesarios
para el surgimiento del remanente, el instrumento humano en
la proclamación de la última invitación de Dios a la humanidad,
proclamación representada por los tres mensajes angélicos
descriptos en Apocalipsis 14:6-13.
El versículo 40 describe también la reacción arrolladora del
“rey del norte”, una vez superada la limitación que le impu
siera la “herida” que le provocara su rival: "el rey del norte se
levantará contra él [contra el “rey del Sur*’] como una tem
pestad, con carros y gente de a caballo, y muchas naves;
y entrará por las tierras, e inundará, y pasará”. La descrip
ción continúa hasta el v. 45, mostrando cómo irían cayendo
los países uno a uno bajo el control del “ rey del Norte” (v.
41), incluyendo a Egipto (v. 42) y sus aliados (v. 43); cómo
habría de lograr el dominio del mundo entero, no sólo político
(v. 41) e ideológico (v. 42), sino también económico (v. 43).
Este mismo control aparece referido en pasajes paralelos del
Apocalipsis, tales como “se maravilló toda la tierra en pos de
la bestia” (13:3); “hace que la tierra y los moradores de ella”
(13:12); “los reyes de la tierra en todo el mundo” (16:14). (Tal
vez conviene repetirlo, nada hay de insultante en el término “bestia”,
ya que se trata tan sólo de un símbolo).
ROMA RECUPERA SU PODER

Continuando con la descripción anticipatoria de Gabriel:
cómo, libre ya de su rival (v. 42), el “rey del Norte” habría de
lanzarse hacia su objetivo obsesivo, la conquista del “monte
glorioso y santo” (v. 45), no otra cosa que el “monte de Sion”
(Apocalipsis 14:1), lugar de reunión, como resultado de la pro
clamación del triple mensaje angélico, del pueblo remanente
de Dios, referido simbólicamente como los 144.000; y cómo
ése habría de ser su último movimiento antes de su exterminio
por intervención del verdadero Rey del Norte, Dios (v. 45).
Expresiones de Daniel 11:40, tales como “ carros y gente de
a caballo” y “naves”, respectivamente indican poder militar y
poder económico, como lo revelan varios pasajes del Antiguo
Testamento. En cuanto a la última frase del verso, “entrará por
las tierras, e inundará, y pasará”, es una figura de invasiones
incontenibles, resultado tanto de ofensivas militares como di
plomáticas, incluyendo los logros cada vez mayores del ecu-
menismo católico.
157
La historia de estos dos últimos siglos ilustra ampliamente la
forma en que el obispo de Roma fue recuperando el poder
que perdiera en 1798.
CINCO PASOS DE UNA

INCREÍBLE RECUPERACIÓN
¿Cuáles fueron esos pasos y en qué consistieron? No será
posible mencionarlos a todos, sino tan sólo algunos de los
más ilustrativos.
1- La elección de Bernabé Gregorio Chiaram onti
com o Papa Pío V il (1800), poniendo término a la vacancia
en el trono papal ocasionada por la muerte de su predecesor,
Pío VI. Es cierto que su pontificado distó mucho de ser brillan
te, pero el mal trato que recibió del emperador Napoleón, es
pecialmente durante el periodo de su cautiverio en Francia
(1809-1814) despertó gran simpatía hacia el Papa, aun en los
países protestantes. Cuando regresó a Roma en el último de
los años mencionados, esa simpatía se expresó en una bien
venida apoteósica.
2- EI Congreso de V ien a (septiembre de 1815), apropia
damente referido como el Congreso de la Restauración por
que su principal objetivo fue restaurar Europa a lo que había
sido antes de Napoleón. Bajo la conducción del canciller aus
tríaco Klemens von Metternich, siempre obsesionado por
lograr una Europa estable, garantizada por un equilibrio de
poderes, el Congreso redactó una declaración impresionante:
“Estando profundamente convencidos de que los poderes de
ben basar su progreso sobre las sublimes verdades que nos
son enseñadas por la religión eterna de Dios y del Salvador,
proclamamos delante de todo el mundo nuestra inquebranta
ble determinación de tomar como regla de nuestra conducta
solamente los principios de esta santa religión, preceptos de
justicia, caridad y paz. De ahora en adelante nos considera
remos mutuamente como hermanos y compatriotas, perma
neceremos unidos por los vínculos de una hermandad amante
e indisoluble, y mutuamente nos brindaremos en toda ocasión
y en todo lugar asistencia, ayuda y socorro". Este documento
también fue notable por quienes lo firmaron: los reyes protes
tantes de Prusia y de Inglaterra, el zar ortodoxo de Rusia (en
realidad el documento fue obra de él, del “Zar Alejandro de
todas las Rusias”-éste era su título oficial), y el emperador
158
católico de Austria, amén de otros funcionarios de menor
rango. Pareció como que todos habían conspirado para que el
Papado no pudiera liberarse de la carga representada por su
ambición de poder temporal.
3- EI Concilio Vaticano I (8 diciembre de 1869 a octubre
20 de 1870): Como ya lo consideramos, el 18 de julio de 1870,
mediante la constitución doctrinal Pastor Aeternus, el Concilio
promulgó el dogma de la Infalibilidad Papal y de la Jurisdic
ción Espiritual Universal del Obispo de Roma. Muy pocos ad
virtieron en su momento que este documento representaba
una renuncia formal de parte del Papado al poder temporal.
En realidad, al Vaticano no le quedaba otra alternativa, del
momento que las tropas Piamontesas, habiendo conquistado
los Estados Papales, estaban ya a las puertas de Roma. A no
dudarlo, esa renuncia fue un gran paso adelante, el mayor de
ellos hasta ese momento, en el sanamiento de "la herida de
muerte” que le infligiera Francia (Apocalipsis 13:3).
4-Los Tratados [porque fueron varios] de Letrán : Firma
dos el 11 de febrero de 1929 por Benito Mussolini, represen
tando al gobierno italiano, y Pietro Gasparri, secretario de
estado del Vaticano bajo Pío XI, estos acuerdos pusieron fin a
la así llamada "cuestión romana”, la situación de la ciudad de
Roma, reclamada como capital tanto por el Papado como por
el Estado Italiano. También pusieron fin al largo periodo de 59
años (1870-1929) durante el cual el Papa se consideró a sí
mismo "prisionero en el Vaticano”. Estos tratados, además de
conceder enormes reparaciones económicas al Vaticano, res
tauraron el poder temporal del Papado, aunque únicamente
sobre un área de 44 hectáreas dentro de la ciudad de Roma.
A partir de ese acuerdo el obispo de Roma pudo reiniciar acti
vidades diplomáticas y establecer concordatos con las nacio
nes sin necesidad de consultarlos previamente con el gobier
no de Roma.
5- Exitosa actividad diplomática del Vaticano : En el
momento de la coronación del Papa Benito o Benedicto XV
en 1914, tan sólo 14 naciones mantenían todavía relaciones
diplomáticas con el Vaticano; a su muerte en 1922, ya eran
25. Al tiempo del fallecimiento de Pío XII, en 1958, el número
de sedes diplomáticas en el Vaticano había ascendido a 50.
Y en el momento de escribirse estas líneas, la cifra llega a
174. Se estima que fuera de los Estados Unidos, que las tie
ne en mayor cantidad debido a la presencia de la sede de las
159
paso más en el sanamiento pleno de la herida aparentemente
mortal que recibiera de Francia hace más de doscientos años.
Ese sanamiento habría de ser resultado de la entrada del “ rey
del Norte” en “ la tierra gloriosa” referida en el v. 41.
EL SECRETO DE UNA RECUPERACIÓN

ESPECTACULAR DE PODER
Verso 41 Protagonistas
“Entrará a la Continúa la descripción Sucesos a partir de 1798,
tierra glorio de la reacción aplastan y muy especialmente a
sa, y muchas te del “rey del Norte”, partir del ingreso del “rey
provincias plenamente recuperado del Norte” en “la tierra
caerán; mas ya del eclipsamiento gloriosa” o “tierra esplen
éstas esca que sufriera en 1798. dorosa", una nación que
parán de su “La tierra gloriosa”: el habría de hacer su apari
mano: Edom poder que habría de ción hacia fines del siglo
y Moab, y la hacer posible su recu XVIII, es decir, hacia la
mayoría de peración. “Edom y conclusión del periodo
los hijos de Moab, y la mayoría de referido como “tiempo, y
Amón”. los hijos [traducciones tiempos, y medio tiem
mejores, “los más pro po”, esto es, los 1.260
minentes” o “principa años (538-1798), y que
les’] de Amón”; “pa con el paso del tiempo
rientes” del pueblo de llegaría a constituirse en
Dios que escaparán del superpotencia mundial
control del “rey del única.
Norte”.
Este versículo, realmente claro y objetivo, revela el gran

secreto de la recuperación plena del “ rey del Norte”, y lo hace
con una sola sentencia, “Entrará a la tierra gloriosa”. La cura
ción total del poder representado por este “r e / ’ habría de ocu
rrir como resultado de una relación estrecha con la “tierra glo
riosa”.
¿UNA “TIERRA GLORIOSA”?

Ya tenemos clara la identificación del “rey del Norte”, pero
¿qué o cuál es esta “tierra gloriosa”? ¿Cuándo habría de sur
gir? y ¿qué es lo que habría de hacerla “ gloriosa”7 La impor
tancia de esta identificación no puede exagerarse, ya que de
ella depende la comprensión de todo el resto del capítulo.11
Se menciona una “tierra gloriosa” en Daniel 8:9: “Y de uno
de ellos salió un cuerno pequeño que creció mucho al sur, y al
161
oriente, y hacia la tierra g lo r io s a (Subrayado añadido.) ¿Puede
identificársela con la de 11:41? Difícilmente, porque este pa
saje está inserto en el contexto de la división del Imperio Gre
co-macedónico después de la muerte de Alejandro III el Gran
de (323 a.C.) “hacia los cuatro vientos del cielo” (v. 8). Tiempo
después, desde uno de esos “ cuatro vientos del cielo'' habría
de emerger un poder que crecería “mucho al sur, y al oriente, y
hacia la tierra gloriosa”. Como lo vimos anteriormente este
“cuerno pequeño” habría de ser romano, y en su crecimiento
pondría fin, creciendo hacia el “oriente”, al reino de los Sedu
cidas, y haciéndolo hacia el “Sur", también al Ptolemaico.
Entre ambos reinos estaba localizada Judea, el territorio de
los judíos, la “tierra gloriosa” de aquel entonces. ¿Por qué
“gloriosa”? Por el gran privilegio que le otorgara Dios de
hacerla depositaría de la revelación y misión divinas necesa
rias para preparar al mundo para la primera venida de Cristo;
y también por la presencia del Templo en ella. En síntesis, la
“tierra gloriosa” del 8:9 no puede identificarse con la mencio
nada en 11:41; aquella correspondió a tiempos precristianos;
ésta, en cambio, habría de surgir siglos más tarde, en las pos
trimerías del siglo XVIII, para jugar un papel de vitalísima im
portancia en el desenlace del drama que conmueve a este
planeta, y precisamente antes del regreso de Cristo a la tierra.
La misma expresión, "tierra gloriosa", aparece nuevamente
en 11:16, y con el mismo significado que en 8:9; es decir, refe
rida otra vez a Judea: “Y el que vendrá [los Romanos] contra él
[contra el monarca Seléucida Antíoco III el Grande] hará su volun
tad, y no habrá quien se le pueda enfrentar; y estará en la tierra
gloriosa, la cual será consumida en su poder. (Subrayado añadi
do.)” Este texto describe la transformación de Siria, la tierra de
los Seléucidas, y Judea, "la tierra gloriosa”, en provincias ro
manas, lo que ocurrió en los años 64 y 63 a.C. respectivamen
te.
Si la “tierra gloriosa’’ mencionada en este versículo fue
“consumida” mientras estaba “en su [de los Romanos] poder",
[otras traducciones rinden el pasaje como, “llevando en sus manos
destrucción”, BJ; “exterminando cuanto caiga en su mano”, NC], se
sigue de esto que debido a la pérdida de su independencia
(63 a.C.), al rechazo del que fuera objeto el Mesías (31 d.C.),
la destrucción del Templo y la deportación masiva de los judí
os fuera de su tierra (70 y 135 d.C.), Judea dejó de existir co
mo “tierra gloriosa”.
162
PAUTAS IDENTIFICATORIAS DE LA
“TIERRA GLORIOSA”
Descartadas las dos referencias previas a la “ tierra glorio
sa” en Daniel (8:9; 11:16) como equivalentes de la misma ex
presión en Daniel 11:41, volvemos al interrogante planteado
más arriba, ¿cuál es realmente la “ tierra gloriosa” en este pa
saje, y por qué se la refiere de esa manera? ¿Hay algunas
pautas en el cap. 11 que ayuden en su identificación?
Efectivamente, Daniel 11 proporciona por lo menos cinco
de esas pautas :
• 1-Esa “ tierra” comenzaría a hacer sentir su presencia en el
mundo hacia fines del siglo XVIII;
• 2-En esa tierra se conservaría, como en ningún otro país
de ese entonces, la revelación de Dios en su pureza;
• 3-Con el paso del tiempo esa pureza se iría perdiendo,
dando lugar a una generalizada apostasía [el texto parale
lo lo anticipa con claridad meridiana al indicar que el “ rey
del Norte” habría de entenderse “con los que abandonen el
santo pacto” (11:30)].
• 4-Precisamente en tiempos de esa apostasía esa nación
habría de transformarse en superpotencia mundial única,
ya que de lo contrario no podría ayudar al “rey del Norte” a
lograr el dominio mundial descripto en los vv. 41 a 43.
• 5-EI verbo ‘entrar’ utilizado en la expresión clave “ entrará
en la tierra gloriosa”, parecería anticipar que no habría de
ser conquistada por el “rey del Norte” por medio de la
fuerza, sino que esa estrecha colaboración implicada en
tre ambos habría de ser resultado de un proceso de acer
camiento y entendimiento paulatino y pacífico. En otras
palabras, sería la apostasía de la “ tierra gloriosa” la que
abriría las puertas a la entrada pacífica del “rey del Norte”
en ella.
La verificación histórica del cumplimiento de estas pautas
señala, en forma excluyente de toda otra, a una sola nación.
La “tierra gloriosa” de Daniel 11:41, sorprendente y hasta difí
cil de aceptar como pudiera serlo, no puede ser otra que los
¡Estados Unidos de Norteamérica! ¿Y si estuviéramos equivo
cados? Difícilmente, por la sencilla razón que no hay otra na-
163
ción sobre todo el planeta que reúna estas cinco característi
cas.
¿Hay algún otro pasaje en la Biblia que corrobore esta iden
tificación? De haberlo, sólo puede estar en el Apocalipsis,
porque, “en el Apocalipsis todos los libros de la Biblia se en
cuentran y terminan. En él está el complemento del libro de
Daniel.” 3 Si es verdad, como lo afirma Elena White, que “en el
Apocalipsis todos los libros de la Biblia se encuentran y termi
nan”, y si es verdad que el Apocalipsis es “el complemento del
libro de Daniel”, tenemos toda razón de esperar que algo ten
ga para decir el último libro de la Biblia acerca de la “tierra
gloriosa” mencionada en Daniel 11:41.
UNA SORPRENDENTE APARICIÓN:

¡EL “REY DEL NORTE” EN EL APOCALIPSIS!
En efecto, nuestra suposición es correcta: En Apocalipsis
13:11-14, la misma nación es presentada bajo otro símbolo,
“otra bestia [es decir, una segunda “bestia”] que subía de la tierra;
y tenía dos cuernos semejantes a los de un cordero” (v. 11). ¿A
qué momento de la Historia corresponde el adverbio de tiem
po “después” con el que comienza el versículo? A los años
finales del siglo XVIII. ¿Cómo lo sabemos? Por la descripción
que proporciona este capítulo del poder que habría de prece
der a la aparición de esta “bestia” con “dos cuernos semejan
tes a los de un cordero”.
Una simple lectura de Apocalipsis13:1-10 demuestra que la
primera “bestia” descripta en este capítulo, aunque de apa
riencia diferente, es en realidad idéntica al “rey del Norte” de
Daniel 11:21-45. En efecto,
• Surgiría del cuarto imperio universal, Roma (v.2);
• Se instalaría en su misma capital, la ciudad de Roma,
heredando todo el poder de ese imperio (v.2);
• Sería un poder blasfemo (v.5);
• Sus blasfemias tendrían como uno de sus objetivos princi
pales el “nombre” o carácter de Dios y el “tabernáculo” o
Santuario Celestial-es decir, “la continuidad” de Cristo en
ese Santuario (v.6);•
• Sería un poder perseguidor, “se le permitió hacer guerra
contra los santos, y vencerlos” (v.7);
164
• Su período de actuación hegemónica se extendería duran
te 42 meses proféticos (v.5)-es decir, “un tiempo, y tiem
pos, y ¡a mitad de un tiempo” (Apoc. 12:14) o ‘‘mil doscien
tos sesenta días” (12:6)-periodo que se extendió entre los
años 538 y 1798;
• Este periodo habría de concluir “en cautividad” (v.10), la
del Papa Pío VI, precisamente en 1798; este mismo eclip-
samiento temporario es referido como “una herida de
muerte" (v.3). Todas estas coincidencias en las descrip
ciones de ambos poderes parecen hacer ¡nescapable la
identificación de esta primera “ bestia” de Apocalipsis 13
con el “ rey del Norte” de Daniel 11:21-45.
Una identificación similar surge de la comparación de las
características de la “ tierra gloriosa” de Daniel 11:41 y la se
gunda “bestia” de Apocalipsis 13, ambas descripciones referi
das a uno y el mismo poder. Ya repasamos las características
de la “tierra gloriosa” en Daniel 11, y llegamos a la conclusión
de que incuestionablemente señalan a los Estados Unidos de
Norteamérica.
NUEVA SORPRESA:
¡LA “TIERRA GLORIOSA” EN EL APOCALIPSIS!
Ahora bien ¿ocurre lo mismo con las del segundo poder o
“bestia" descripto en Apocalipsis 13:11-14? Una simple enu
meración de esas características es suficiente como para co
rroborarlo.
• Haría su aparición al tiempo del eclipsamiento de la prime
ra “bestia” mencionada en el capítulo, es decir, a fines del
siglo XVIII (v.11).
• Emergería con la apariencia de un “cordero", símbolo
apropiado de inocencia y juventud (v. 11).•
• Tendría “dos cuernos semejantes a los de un cordero”-, no
serían los “cuernos” del dragón (Apocalipsis
12:3;13:1;17:3), indicadores de despotismo, intolerancia y
persecución, sino que siendo los de un “cordero” sólo
pueden representar una garantía de libertades, las dos li
bertades fundamentales, libertad política, propia de la de
mocracia de un régimen republicano, y libertad religiosa,
preciosa bandera del Protestantismo.
165
En síntesis, una nación republicana y protestante, apropia
damente referida como “tierra gloriosa” en Daniel 11:41, que
habría de hacer su aparición durante la última parte del siglo
XVIII (v. 11). ¿Qué nación? ”Una nación, y solo una, responde
a los datos y rasgos característicos de esta profecía [Apoca
lipsis 13:11-14]; no hay duda de que se trata aquí de los Esta
dos Unidos de Norteamérica.” 4
Continuando la enumeración de algunas de las característi
cas de la segunda “bestia” (Apoc. 13:11-14):
• Con el paso del tiempo esa nación habría de experimentar
un cambio asombroso e increíble, causado por su infiltra
ción por parte del dragón, que la llevaría de admirado pa
ladín de libertades a opresor inmisericorde de concien-
cias-en otras palabras, habría de experimentar un proce
so de gran apostasía (v.11).
• Esa apostasía la llevaría paulatinamente a proporcionar
apoyo pleno e incondicionado al “ rey del Norte” o aposta
sía papal-de hecho, invertiría todo su poder de superpo-
tencia mundial única en hacer “que la tierra y los morado
res de ella adoren a la primera bestia, cuya herida mortal
fue sanada” (v.12). Nuevamente, “.../os Estados Unidos de
Norteamérica son el poder representado por la bestia de
dos cuernos semejantes a los de un cordero...”.5
Este listado de características podría extenderse más, pero
las cinco ya derivadas del pasaje identifican con notable pre
cisión a la “bestia” con los “dos cuernos semejantes a los de
un cordero” de Apocalipsis 13:11, con la “tierra gloriosa” de
Daniel 11:41; y el tiempo cuando su naturaleza habrá de ex
perimentar una increíble transformación, al punto de hablar
“como dragón", con “los que abandonen el pacto santo” (Daniel
11:30), lo cual habrá de permitir el resurgimiento del poder
papal, esto es, la curación de la “herida mortal’ que ese poder
experimentara en febrero de 1798.
EMERGENCIA DE UNA
SUPERPOTENCIA MUNDIAL ÚNICA
¿Comprueba la Historia esta sorprendente identificación de
la “tierra gloriosa”? Los Estados Unidos ascendieron al
escenario de la Historia como nación en 1776, como resultado
de la unión de las 13 colonias británicas que formaban por
aquel entonces la así llamada Nueva Inglaterra. Un siglo
166
después de su independencia, la nación aún no había alcan
zado relevancia especial alguna; es más, la cruenta Guerra
Civil (también llamada de Secesión) entre el Norte o Unión y
el Sur o Confederación (1861-1865) había segado en lucha
fratricida 650.000 vidas jóvenes, la flor y nata del futuro del
país. (Si no hubiera sido por el gran influjo de inmigrantes pro
cedente de Europa, que se registró durante las últimas déca
das del siglo XIX, muy otra habría sido la trayectoria histórica
de esta nación, postrada como había quedado por esa cruen
ta guerra intestina.)
Hacia fines de ese mismo siglo XIX, cuando las naciones
más importantes del mundo, las así llamadas Cuatro Grandes,
eran Inglaterra, Rusia, Prusia y Austria, los Estados Uni
dos todavía se debatían en refriegas y escaramuzas con los
indios. En esas mismas circunstancias la Guerra Hispano-
Americana (abril a diciembre, 1898) permitió al país flexionar
sus músculos en un conflicto internacional, derrotando a Es
paña y arrebatándole las posesiones de ultramar que aún res
taban de lo que había sido el gran imperio ibérico. Otra opor
tunidad de hacer sentir su presencia en el escenario del pla
neta se la ofreció su participación, también exitosa, durante
los últimos meses (abril 1917 a noviembre 1918) en la Gran
Guerra o Primera Guerra Mundial. Sin embargo, cuando algu
nos años más tarde Adolf Hitler tomó el poder en Alemania
(1933), el ejército de los Estados Unidos apenas ocupaba el
lugar No. 16 entre las fuerzas armadas del mundo.
Vino entonces la Segunda Guerra Mundial (1939-1945), y
las notables victorias que lograron las fuerzas estadouniden
ses en todos los frentes, le aseguraron a ese país un escaño
de honor entre las naciones del mundo, al punto de que no se
oyeron objeciones serias a la propuesta de levantar el magní
fico edificio de las Naciones Unidas en Nueva York. La des
bordante euforia de aquellos días llevó a los Estados Unidos
a enredarse imprudentemente en dos conflictos bélicos de
resultado ambiguo, a enorme distancia de sus playas, océano
Pacífico de por medio, y en defensa de gentes cuyos idiomas
no eran comprendidos por los soldados estadounidenses, las
guerras de Corea (1951-1953) y de Vietnam (1954-1975).
Entre tanto la Unión de las Repúblicas Soviético Socialistas,
es decir, Rusia, se iba perfilando como la única potencia
mundial de consideración.
167
Pero las cosas comenzaron a experimentar un marcado
cambio en la década de 1980. Los decesos de los últimos ve
tustos patriarcas del Comunismo, Leonid Brezhnev (noviem
bre 10, 1982), Yuri Andropov (Febrero 09, 1984) y Konstan-
tin Chernenko (Marzo 11, 1985), en una sorprendentemente
rápida sucesión entre 1982 y 1985, y el ascenso al poder, en
el último de estos años, de un líder joven e idealista, Mikhail
Gorbachev, marcaron el comienzo del precipitado eclipsa-
miento del Comunismo (simbólicamente marcado por la de
molición del infame Muro de Berlín, en noviembre de 1989).
Así como esa demolición fue sorpresiva por lo espontánea e
inesperada, nadie en el mundo estaba preparado para la si
guiente no menos asombrosa sorpresa-la entrevista en el Va
ticano, el 1o. de diciembre de ese mismo año, de Mikhail
Gorbachev con Juan Pablo II: Gorbachev se refirió al Papa
como “el líder moral del mundo”, y Juan Pablo II evaluó el
encuentro como “una señal de los tiempos que ha ido madu
rando lentamente, una señal rica en promesa.” Menos de dos
años más tarde, la fulminante y señalada victoria de los Esta
dos Unidos en la así llamada Guerra del Golfo contra Irak, de
apenas seis semanas de duración (enero 16 a febrero 28,
1991), convirtieron a esta nación en la única, ¡absolutamente
única!, superpotencia mundial.
EXTRAÑA SOCIEDAD:
EL “REY DEL NORTE”
Y LA “TIER R A GLORIOSA”
El acercamiento entre los Estados Unidos y Roma comen
zó a fines de 1939, cuando el presidente Franklin Delano
Roosevelt (1933-1945) designó un representante personal
del presidente de los Estados Unidos en el Vaticano. Doce
años más tarde, cuando su sucesor en la presidencia, Harry
Truman (1945-1953), intentó elevar la categoría de ese re
presentante a embajador de los Estados Unidos, la reacción
de la nación fue tan adversa que Truman debió aún retirar su
representante personal en el Vaticano. Esta posición fue res
tablecida diecinueve años más tarde, en 1970, por el presi
dente Richard M. Nixon (1969-1974); sin embargo, durante
ese lapso de casi dos décadas, todos los presidentes de los
Estados Unidos mantuvieron entrevistas con los pontífices
respectivos, Juan XXIII (1958-1963) y Pablo VI (1963-1978).
168
El gran paso hada el intercambio de embajadores entre la
Santa Sede y Washington fue resultado colateral de un par
de incidentes que acercaron notablemente al presidente Ro-
nald Reagan (1981-1989) y el Papa Juan Pablo II (1978-
2004): ambos fueron objeto de atentados contra sus vidas en
1981, con pocos días de diferencia, Reagan, el 30 de marzo,
y Juan Pablo II, el 14 de mayo de ese año. Ambos atribuye
ron la supervivencia a intervenciones sobrenaturales, de Dios
(Reagan), y de la Virgen (Juan Pablo II). Poco después, el 7
de junio de 1982, en una conversación en la biblioteca privada
de Juan Pablo II en el Vaticano, ambos líderes establecieron
lo que dio en llamarse una “Santa Alianza" para poner fin al
comunismo ruso; y los sucesos de los años siguientes testi
moniaron del éxito del plan.
En esa conversación de junio de 1982, Juan Pablo II sugirió
relaciones diplomáticas a nivel de embajadores. Después de
no pocas consultas, en las que hubo que emplear a fondo los
artificios de la diplomacia, el 18 de noviembre de 1983, el pre
sidente Reagan logró que el Congreso de los Estados Unidos
aprobara el financiamiento de una embajada en el Vaticano,
lo que hizo de la nación el país No. 110 con ese nivel de
relación. Desde entonces el acercamiento se ha fortalecido,
especialmente durante la presidencia de George W. Bush
(2001-....) De hecho, cuando el Vaticano solicitaba un
contacto telefónico con el presidente William [Bill] Clinton, el
mismo podía demorarse hasta una semana--“a Flynn [emba
jador de Estados Unidos en el Vaticano] le llevó una semana
[en 1994] conseguir que el Presidente Clinton aceptara hablar
por teléfono con el Papa acerca de la Conferencia [promovida
por las Naciones Unidas sobre el control de la natalidad] a
realizarse en El Cairo.”
Las cosas cambiaron enormemente a partir del 2001 A la
pregunta, “¿Cuánto tiempo le llevaría a [James] Nicholson,
[embajador de Estados Unidos en el Vaticano hasta comienzo
del año 2005] lograr un contacto telefónico similar?". "Creo
que lo lograría en muy corto tiempo" contestó Nicholson. "El
presidente siente un gran respeto hacia el Papa, tanto por lo
que el Papa representa como modelo, como hombre y como
líder religioso, así como también por su gran sabiduría en el
manejo de los asuntos mundiales”.
“Cuando el Papa habla” añadió Nicholson, “el pueblo de to
do el mundo presta atención, y ciertamente también lo hace
169
mi gobierno.” Como ejemplo de lo que decía, Nicholson se
refirió al discurso que Juan Pablo II dirigió el 12 de enero de
2004 a los embajadores de las 174 naciones representadas
en el Vaticano: pues bien, ese mismo día una copia de ese
discurso fue colocada sobre el escritorio del Secretario de Es
tado Colín Powell en Washington. “Creo que estoy en lo co
rrecto al afirmar que antes de que termine el día, el Secretario
de Estado ya está enterado de lo que el Papa tiene para decir
en ese día”.6
Las recepciones apoteósicas que recibió el papa en sus sie
te visitas a los Estados Unidos, hacen innecesarios más co
mentarios acerca de este acercamiento entre el líder religioso
más poderoso del mundo y los de la única superpotencia
mundial, exactamente como lo anticiparan las profecías de
Daniel y el Apocalipsis. Resultan reveladoras de todo lo que
habría de venir después en estas relaciones, las palabras que
el presidente Bush dirigió en la Casa Blanca, en marzo de
2001, a un numeroso grupo de dignatarios de la Iglesia Católi
ca, el día anterior a la inauguración en Washington del Centro
Cultural Juan Pablo II: “La mejor manera de honrar al Papa aquí
en los Estados Unidos, es considerar sus enseñanzas con se
riedad, escuchar sus palabras, y llevarlas a la acción. Este es el
desafío que todos debemos a c e p t a r 7
Y si faltara algo más para evidenciar este notable acerca
miento ¿quién no recuerda la ¡mpactante fotografía que circuló
a principios de abril del año 2005, la de tres presidentes de los
Estados Unidos arrodillados devotamente frente al cadáver de
Juan Pablo II?
UNA COINCIDENCIA LLAM ATIVA

Una coincidencia (¿mera coincidencia?) no deja de resultar
muy llamativa: En marzo del año 533 d.C., el emperador del
Imperio Romano de Oriente, Justiniano, en carta al entonces
obispo de Roma, Juan II, utilizó por vez primera en la Historia
el título de “Su Santidad” para dirigirse a un Papa. Esa carta,
conocida posteriormente como el Edicto de Justiniano, con la
expulsión de los Ostrogodos de Roma cinco años más tarde,
marcó el comienzo del poder que el obispo de Roma habría
de desplegar durante los siguientes 1.260 años (538-1798).
En junio del año 2004, casi un milenio y medio más tarde, el
presidente protestante del país protestante por excelencia del
mundo actual, George W. Bush, utilizó el mismo apelativo,
“Su Santidad”, al entrevistarse con Juan Pablo II; es más, lo
170
hizo acuñar en la medalla con la que lo condecoró como exal
tado campeón de la libertad y de los derechos humanos. Se
gún las profecías ya consideradas ¿no es Estados Unidos el
país que restaurará a su nivel más pleno el poder que el Pa
pado perdiera en 1798? ¿Verdad que la Historia se repite?
Por otro lado, a la luz de Apoc. 15:4, ¿realmente le corres
ponde al obispo de Roma un título tal? ¿Qué dice este versí
culo? "¿Quién no te temerá, oh Señor, y glorificará tu
nombre? pues sólo tú eres santo; p o r lo cual todas las
naciones vendrán y te adorarán, porque tus ju icio s se han
manifestado” . (Subrayado suplido.)
CINCO DECLARACIONES IM PACTANTES

Concluimos estas consideraciones con cinco declaraciones
que identifican en forma muy precisa a "la tierra gloriosa”, tal
como las expresara Elena White hace más de un siglo ya, y
con una previsión asombrosamente extraordinaria. (Nota: Con
el propósito de destacar su importancia, sistematizaremos dos de
estas declaraciones, respetando en todo sus contenidos respectivos.)
“El Señor ha favorecido a los Estados Unidos más que a
cualquier otra nación....
“En ella proveyó refugio para su pueblo a fin de que éste
pudiera rendirle culto conforme a los dictados de su concien
cia.
“En esa nación el cristianismo ha prosperado conservando
su pureza.
“En ella se ha enseñado sin restricciones la doctrina del don
de la vida vivificada por el poder de un único Mediador entre
Dios y el hombre.
“Era propósito divino que en esta nación siempre hubiera
libertad para que las gentes pudieran adorarlo de acuerdo con
los imperativos de su conciencia.
“Era su intención que las instituciones civiles manifestaran
con expansión y desarrollo la libertad que otorgan los atributos
del evangelio.
"Pero el enemigo de toda justicia ha trazado sus proyectos
con respecto a los planes que Dios tiene para esta nación.
Introducirá actividades que harán que los hombres se olviden
de la existencia de Dios. La mundanalidad y la avaricia, que
es idolatría, prevalecerán debido a la obra del archiengañador,
171
hasta que la ley de Dios quede invalidada en todos sus aspec
tos”.8
“Me fue mostrado que Satanás se nos está adelantando. La
ley de Dios ha de ser invalidada por los instrumentos de Sata
nás. En nuestro país [Estados Unidos], que se jacta de la li
bertad, se acabará la libertad religiosa.
“Vendrá el tiempo cuando la ley de Dios, en un sentido
especial, será invalidada en este país [Estados Unidos]. Los
gobernantes de esta nación, mediante acuerdos legislativos,
pondrán en vigencia la ley dominical, y entonces los hijos de
Dios estarán en gran peligro. Cuando esta nación, mediante
sus asambleas legislativas, promulgue leyes que aherrojen las
conciencias de los hombres en lo que tiene que ver con sus
privilegios religiosos, imponiendo la observancia del domingo
y haciendo uso de un poder opresor en contra de los que
guarden el séptimo día ...la ley de Dios habrá sido invalidada
en este país”.
• “Cuando la tierra que el Señor proveyó como asilo para sus
hijos a fin de que pudieran adorarlo de acuerdo con los dic
tados de su conciencia,
• “la tierra sobre la cual durante largos años ha estado exten
dido el escudo de la Omnipotencia,
• “la tierra que Dios ha favorecido haciéndola depositaría de la
pura religión de Cristo,
• “cuando esa tierra, por medio de sus legisladores abjure de
los principios del protestantismo y ceda el paso a la aposta-
sía romana para que pisotee la ley de Dios, entonces se
manifestará la obra final del hombre de pecado.
• “Los protestantes volcarán toda su influencia y su poder del
lado del papado; mediante un decreto nacional que imponga
el falso día de reposo, darán vida y vigor a la corrompida fe
de Roma, reviviendo su tiranía y opresión de las concien
cias.•
• “Entonces habrá llegado el momento de que Dios actúe po
derosamente para vindicar su verdad” u
172
MILAGROSA ESCAPATORIA
DE ESCLAVOS AMENAZADOS
Volvemos ahora a citar el verso que intentamos compren
der, Daniel 11:41, y del cual hasta ahora sólo hemos conside
rado la primera frase, “Entrará a la tierra gloriosa” Esta decla
ración revela cómo el “ rey del Norte” habría de recuperar el
poder perdido en 1798: “Entrará a la tierra gloriosa, y muchas
provincias caerán; mas éstas escaparán de su mano: Edom y
Moab, y la mayoría de los hijos de Amón.” ¿Cómo entender la
segunda frase, “muchas provincias caerán” ? —“Provincias” no
está en el original hebreo, como lo muestran otras versiones:
“sucumbirán muchos” (NC), y “donde caerán muchos” (BJ).
Después de lo considerado en conexión a la primera parte del
verso, no resulta difícil comprender que el adjetivo “ muchos”
es equivalente a la población de toda la tierra. ¿Por qué en
tonces el texto no reza “todos”? Porque habrá quienes esca
parán del avance arrollador de un Papado ya plenamente res
taurado y ahora respaldado por los Estados Unidos.
¿Quiénes habrán de ser los que logren escapar de esas ga
rras religioso-políticas? “...mas éstas escaparán de su mano:
Edom y Moab, y la mayoría de los hijos de Amón”. Es de hacer
notar que el verbo “escapar”, implica liberarse de una situa
ción previa de sometimiento. ¿Se trata del “ pueblo que conoce
a su Dios” (v. 32), “los sabios del pueblo” (v. 33), que tanto
habrían de sufrir durante los 1.260 años de persecución? No,
porque esta escapatoria habría de producirse después de
1798; y la razón de esa liberación serán las “noticias del orien
te y del norte” (v. 44), las que, procedentes del “monte glorioso
y santo” llegarán con gran poder a los “mares”, es decir, a las
multitudes que pueblan el planeta.
¿Hay en el Apocalipsis alguna expresión que se refiera a lo
mismo, añadiendo algunos elementos aclaratorios adiciona
les? Sí, y formulada en un lenguaje impactante: “Después de
esto vi a otro ángel descender del cielo con gran poder; y la
tierra fue alumbrada con su gloria [equivalente en todo a
aquellas “noticias del oriente y del norte” del verso 44]. Y cla
mó con voz potente, diciendo: Ha caído, ha caído la gran Ba
bilonia, y se ha hecho habitación de demonios y guarida de
todo espíritu inmundo, y albergue de toda ave inmunda y abo
rrecible. Porque todas las naciones han bebido del vino del
furor de su fornicación; y los reyes de la tierra han fornicado
con ella, y los mercaderes de la tierra se han enriquecido de la
173
potencia de sus deleites. Y oí otra voz del cielo, que decía:
Salid de ella, pueblo mío [por así decirlo, los “parientes” del
pueblo de Dios, todavía cautivos por el “rey del Norte”, o lo
que es lo mismo, por “Babilonia”] para que no seáis partícipes
de sus pecados, ni recibáis parte de sus plagas; porque sus
pecados han llegado hasta el cielo, y Dios se ha acordado de
sus maldades” [por prestar oído a este mensaje de adverten
cia y llamado, “ escaparán” los ya mencionados como “ Edom y
Moab, y la mayoría de los hijos de Amón” ] (Apocalipsis 18:1-4).
PARIENTES INESPERADOS
EN LA HORA DECISIVA
Hemos utilizado una expresión referida a “parientes” del
pueblo de Dios, y en la forma en que lo hicimos pareciera co
mo que hubiéramos aludido a los tres pueblos mencionados
en Daniel 11:41, a “Edom y Moab, y la mayoría de los hijos de
Amón". Efectivamente, así es. Pero ¿por qué razón lo hici
mos?
• En primer lugar, no queda al presente ningún sobrevivien
te de esos pueblos-las profecías habían adelantado el ex
terminio total de los Edomitas (Jeremías 49:7-10; Joel
3:19); de los Moabitas y Amonitas (Sofonías 2 :8); y de los
tres pueblos o naciones en su conjunto (Ezequiel 25:1-14), y
esa extinción se cumplió cabalmente.
• Segundo, esos pueblos estaban emparentados con el
pueblo de Dios de aquellos tiempos, es decir, con los des
cendientes de Abrahán; en efecto, los Moabitas y los Amo
nitas eran hijos de Lot, sobrino de Abrahán; y los Edomi
tas, lo eran de Esaú, nieto del mismo patriarca.
• Tercero, como el texto se refiere a eventos posteriores a
1798 y, por lo tanto, posteriores al evento de la cruz, la refe
rencia a estos pueblos no puede ser interpretada literalmen
te.
¿Quiénes son ellos, entonces? Cautivos espirituales del
“ rey del Norte” , para ese entonces caudillo indiscutido de la
más grande confederación ecuménica jamás vista sobre el
planeta, ya que abarcará a todas las religiones, incluyendo el
Protestantismo, el paganismo y el espiritismo, bajo el lideraz
go del obispo de Roma; cautivos que, liberándose de todo
lazo y atadura, escucharán el llamado final de Dios y decidi
damente se unirán al pueblo remanente.
174
Tal vez convenga recordar una vez más la notable declara
ción de Dave Hunt, escrita en 1994: “El Catolicismo Romano
está demostrando ser el puente que atrae a todas las religio
nes. Este hecho de por sí no es sorprendente, pero lo que es
asombroso es ver a cristianos evangélicos entrando en ese
puente por un extremo mientras que, al mismo tiempo, Hindú
es, Budistas, y paganos de todo género están entrando en él
por el otro. Si realmente estamos viviendo en los últimos días,
como todo parece indicarlo, no pasará mucho tiempo antes de
que todos se encuentren en medio [delpuente]'.'2
EN LA MISMA TRAMPA O TRA VEZ

¿Hay alguna prueba de una atracción tal de las religiones
por parte del pontífice romano? Sobradas evidencias. Baste
con recordar las convocaciones realizadas por el Papa en
Roma y en Asís, a las que asistieron los representantes reli
giosos de todas las religiones, cristianas y no cristianas. Esas
multitudinarias asambleas de líderes religiosos mundiales,
nunca vistas antes, se celebraron en los años 1986, 1993,
1999, y la última y más reciente en enero del 2002, y con re
sultados que habrían sido totalmente imprevisibles e inimagi
nables tan sólo unas pocas décadas atrás.
Antes de pasar al verso 42, hay todavía una pregunta que
demanda respuesta: ¿cuál será el instrumento de persecu
ción? El de siempre, la legislación religiosa, que lleva inevita
blemente a intolerancia y persecución. Ahora bien, ¿qué es lo
que impondrá esa legislación, que determinará quienes
habrán de ser perseguidos? La misma cuestión básica y fun
damental que por siglos ha dividido a los cristianos, el día de
observancia religiosa-según la Palabra de Dios, el séptimo
día de la semana, el sábado; pero según Roma, el primer día
de la semana, el domingo.
¿Es tan seria esta diferencia como para excitar persecución
de la mayoría contra la minoría? La Historia revela que siem
pre ha sido inclinación irresistible de las mayorías la de impo
ner uniformidad en asuntos religiosos. ¿Cómo ocurrirán las
cosas? ¿Puede esperarse alguna legislación civil en ese sen
tido, es decir, que imponga por ley algún día de observancia
religiosa de cuya santidad nada sabe la Biblia? Baste con re
cordar apenas un par de párrafos de la larga carta apostólica
Dies Domini (Día del Señor), sobre la santidad del domingo,
promulgada por Juan Pablo II el 30 de mayo de 1998: “Sería,
pues, un error ver en la legislación respetuosa del ritmo se-
175
manai una simple circunstancia histórica sin valor para la
Iglesia y que ella podría abandonar. ” “Por eso, es natural que
los cristianos procuren que, incluso en las circunstancias es
peciales de nuestro tiempo, la legislación civil tenga en cuenta
su deber de santificar el d o m in g o Frases de los párrafos 64 y
67.
Estas declaraciones de Juan Pablo II referidas a la
necesidad de una “legislación” concerniente al día de reposo
semanal, tienen su raíz, remota, es cierto, en aquellos
dos decretos dominicales de Constantino I el Grande
(3 de marzo y 3 de julio del año 321), plenamente respaldados
por el obispo de Roma, Silvestre I, y que introdujeron la
obligatoriedad de la observancia del domingo-referido en
ambos decretos como “el venerabilísimo día del sol”:
Estos dos decretos fueron seguidos por decenas de
disposiciones adicionales relativas al reposo dominical, dicta
das por sus sucesores en el trono imperial, cada una de ellas
más restrictiva y punitiva que las anteriores. Como lo
resumiera Ralph E. Prime con notable exactitud: “La
legislación dominical en el Imperio Romano nunca dio un paso
atrás”.13
Tiempo después de la caída del Imperio Romano de
Occidente, todos esos dictámenes imperiales dominicales
fueron incorporados en el Código de Justiniano-en el que
también se incluye aquella carta en la que por vez primera el
obispo de Roma fuera referido como “Su Santidad”~y como
este Código se transformó en modelo de organización jurídica
de todas las naciones que fueron surgiendo de entre las
ruinas del Imperio Romano, podríamos decir que no fue sino
natural que las leyes dominicales resultaran incorporadas a
las nuevas legislaciones. Triste es decirlo, pero a lo largo de
los siglos estas leyes fueron causa de mucho sufrimiento,
incluyendo numerosas ejecuciones, para todos aquellos que
trataran de ser fieles a Dios y a Su santa Ley.
ICABOD: LA GLORIA TRASPASADA

El Apocalipsis anticipa con notable precisión cronológica el
tiempo cuando estas leyes volverán a aplicarse, y con una
severidad sin precedentes. Ese tiempo habría de llegar cuan
do el “ rey del Norte" de Daniel 11:40-45, o la primera “bestia”
de Apocalipsis 13, experimentara un completo sanamiento de
la herida aparentemente mortal que recibiera de parte de
Francia a fines del siglo XVIII. Este sanamiento habría de ser
176
obra de “otra bestia que subía de la tierra; y tenía dos cuernos
semejantes a los de un cordero" (Apocalipsis 13:11), cuando,
después de llegar a ser la única superpotencia mundial, expe
rimentara una transformación tan sorprendente como para
llevarla a hablar “como dragón".
Después de haberlos examinado en detalle, como ya lo
hemos hecho, creo que no hace falta repetir aquí la identidad
de estos dos símbolos y los fundamentos bíblicos e históricos
que la hacen incontrovertible. El tiempo anticipado en el Apo
calipsis hoy se está transformando en Historia ante nuestros
mismos ojos. En efecto, desde 1991 una nación, y sólo una,
se ha transformado en superpotencia mundial única; al mismo
tiempo, el poder religioso representado por el “rey del Norte”
está alcanzando cúspides de poder, influencia y prestigio nun
ca antes escaladas. Y éste es el poder que está reclamando
la sanción de las mismas leyes que fueron los instrumentos
jurídicos que tanta opresión justificaron en el pasado.
Las declaraciones ya mencionadas de Apocalipsis 13, refe
ridas al acercamiento de ambos poderes, anticipan la erección
de una “imagen de la bestia” en los Estados Unidos y, por
influencia de ese país, paulatinamente, también en todo el
mundo. Así como la primera gran apostasía que experimentó
el Cristianismo en el siglo IV dio origen al principio de la “bes
tia", es decir, la unión de Iglesia y Estado, con la Iglesia en
control del Estado, la segunda gran apostasía, la que el Pro
testantismo experimenta precisamente en nuestros días, des
embocará en el mismo principio impuesto ahora sobre toda la
Cristiandad y el mundo entero-una copia carbónica de la
unión medioeval de Iglesia y Estado, una “imagen de la bes
tia".
SIGUEN LAS SORPRESAS:

UNA IMAGEN QUE SE EXPRESA
La siguiente declaración, escrita en 1889 y caracterizada
por una notable percepción profética, cuando nada de lo que
sigue podía siquiera imaginarse, lo dice todo: “La ‘imagen de
la bestia’ representa la forma de protestantismo apóstata que
se desarrollará cuando las iglesias protestantes busquen la
ayuda del poder civil para la imposición de sus dogmas.”
“Cuando las iglesias principales de los Estados Unidos, unién
dose en puntos comunes de doctrina, influyan sobre el estado
para que imponga los decretos y las instituciones de ellas,
177
entonces la América protestante habrá formado una imagen
de la jerarquía romana, y la inflicción de penas civiles contra
los disidentes será el resultado inevitable.” Las consecuencias
no serán mejores que las que se dieron en tiempos pasados;
todo lo contrario, porque habrá una triste diferencia: “Las per
secuciones que sufrieron los protestantes de parte del roma-
nismo, y por las cuales la religión de Jesucristo casi llegó a
ser aniquilada, serán sobrepasadas cuando se unan el protes
tantismo y el papado.”™
Y un importante detalle adicional: el Apocalipsis declara que
una vez que se erija “la Imagen de la bestia" la misma comen
zará a hablar (13:15) ¿Cómo habrá de hacerlo? En la misma
forma en que se expresan todos los gobiernos: mediante le
yes; en este caso, leyes extremadamente coercitivas. Sólo se
salvarán de esas medidas punitivas quienes reciban una mar
ca, referida en el mensaje del tercer ángel como la “marca" de
la “bestia” (Apocalipsis 14:9). No obstante, la protección con
ferida por esa “marca” probará ser por demás efímera y enga
ñosa, como lo declaran la severa advertencia de Apocalipsis
14:9-12, y la no menos severa sentencia registrada en Apoca
lipsis 16:1,2: “Oí una gran voz que decía desde el templo a los
siete ángeles: Id y derramad sobre la tierra las siete copas de la
Ira de Dios. Fue el primero, y derramó su copa sobre la tierra, y
vino una úlcera maligna y pestilente sobre los hombres que te
nían la marca de la bestia, y que adoraban su imagen ”
MISTERIOSA CONTRAPOSICIÓN,
LA “MARCA” Y EL “SELLO”
En síntesis, si Dios distingue al sábado como Su señal so
bre Sus hijos (Éxodo 31:16,17;Ezequiel 20:12,20), no deman
da mucha imaginación, y menos aún después de todo lo visto
hasta aquí, identificar esa “marca de la bestia”, con el día que
el pontífice romano está ahora urgiendo a los gobiernos a que
lo impongan por ley.
Concluimos así nuestra investigación sobre un verso de
contenido asombroso, Daniel 11:41. Cabe ahora, a la manera
de un ajustado resumen, y antes de pasar al verso 42, que
repasemos su mensaje: El “rey del Norte” “entrará en la tierra
gloriosa [la tierra que continuará siéndolo como tal hasta tanto erija
una “imagen de la bestia”], y muchas provincias caerán [mejor tra
ducción solamente “ muchos” , ya que “provincias” no está en el ori
ginal; esos “muchos”, no otros que la población de toda la tierra];
mas éstas escaparán de su mano: Edom y Moab, y la mayoría de
178
los hijos de Amón [los verdaderos hijos de Dios, “parientes”, por así
decirlo del pueblo remanente de Dios, todavía cautivos espiritualmen
te del “rey del Norte”].
V e rs o 42 P ro ta g o n is ta s C ro n o lo g ía
“Extenderá El “rey del Norte” en un Continúa el anticipo de

su mano [el proceso de notable incre eventos que habrían de
“rey del mento de su poder, gracias transcurrir casi dos si
Norte’] con a la ayuda del país repre glos después de 1798,
tra las tie sentado por “la tierra glo cuando la ayuda de “la
rras, y no riosa”. En cuanto a “el país tierra gloriosa”, los
escapará el de Egipto”, es equivalente Estados Unidos,
país de al “rey del Sur” o poder habría de elevar al Pa
Egipto". secular, en este caso, referi pado a un pináculo de
do a nivel mundial poder nunca antes visto.
UN V IE JO SUEÑO REALIZADO: DOMINIO

Después de explicar quiénes habrían de escapar del avance
arrollador del “rey d e l N o r t e ” en vías de franca recuperación
de su poder, este versículo vuelve a “las tierras” o “ n a c i o
n e s ” , y a la extensión sistemática del dominio papal sobre
todas ellas. Anticipada ya en el v. 40, en el v. 42 la caída de
Egipto aparece claramente especificada. ¿Cuál es el signifi
cado de la referencia a “ E g i p t o ” en este versículo? Induda
blemente el mundo entero, porque la estructura del pasaje así
lo sugiere: el dominio de las “ t i e r r a s ” las implica a todas; en
otras palabras, cuando el “ r e y d e l N o r t e ” las hubiera domi
nado a todas, con ello habría terminado de dominar a “ E g ip
t o ” , el poder secular de todas ellas--en ese tiempo todas ellas
estarán promulgando leyes religiosas coercitivas.
La frase “n o e s c a p a r á e l p a í s d e E g i p t o ", anticipa el con
trol que el Papado, con la ayuda de los Estados Unidos, im
pondrá sobre todos los países del mundo, sin excepción algu
na. ¿Cómo habrá de lograr ese dominio? Mediante la exten
sión mundial de su control religioso; en efecto, como ocurrió
en la Edad Media, cuando mediante el ejercicio del poder reli
gioso el obispo de Roma dominó a los gobernantes de todas
las naciones europeas, y mediante ellos a la población en ge
neral, lo mismo habrá de ocurrir, aunque en una escala mucho
mayor, con la imposición de su '“marca", emblema de su hege
monía religiosa.
179
El Apocalipsis, en varios de sus capítulos, y muy particular
mente el capítulo 13, lo anticipa con mayor claridad aún. El
verso 3 lo dice todo: “Vi una de sus cabezas como herida de
muerte [lo que ocurrió en 1798], pero su herida mortal fue sanada
[gracias a la poderosa ayuda de la “ tierra gloriosa” , el Protestan
tismo estadounidense]; y se maravilló [expresión que indica adora
ción], toda la tierra en pos de la bestia [el mundo entero, simboli
zado por “Egipto”, habrá de postrarse ante el poder religioso del “rey
del Norte”, representado en Apocalipsis 13 por el símbolo de la pri
mera “bestia”], y adoraron al dragón que había dado autoridad a
la bestia, y adoraron a la bestia [en ese tiempo adorar a la “bestia”
será lo mismo que adorar al “dragón”. ¿Por qué? Porque según este
versículo, la "bestia” es creación del “dragón”], diciendo: ¿Quién
como la bestia, y quién podrá luchar contra ella?”
Este impresionante pasaje no deja lugar a dudas: el desen
lace del drama escatológico estará centrado en una cuestión
de adoración, y parte de esa adoración a la “bestia” consistirá
en el sometimiento total implicado en la recepción de su “mar
ca". Recibirla, por otra parte, será indicación de rebelión su
prema contra Dios, y ya sin posibilidad de cambio o arrepen
timiento alguno. Se trata de una “marca" indeleble.
Pero todavía hay más en este extraordinario capítulo. En
este sometimiento total que llevará a la adoración a la “bestia”
y a su creador e inspirador, el “dragón", la segunda “bestia”, la
de los “dos cuernos semejantes a los de un cordero”, desem
peñará un papel realmente protagónico, como lo revelan ex
presiones de los versos 12 y 14: “ Y ejerce toda la autoridad de
la primera bestia [ya completamente recuperada de su herida] en
presencia de ella [es decir, con su total aprobación, y siguiendo sus
mismos métodos y procedimientos para hacer frente y aplastar cual
quier intento de oposición] y hace que la tierra y los moradores de
ella [presupone dominio total, precondición para ser superpotencia
mundial única] adoren a la primera bestia, cuya herida mortal fue
sanada.... Y engaña a los moradores de la tierra con las señales
[referencia a despliegues de poder sobrenatural, suprahumano, es
decir, el poder del “dragón” operando a través del Espiritismo] que se
le ha permitido hacer en presencia de la bestia, mandando a los
moradores de la tierra que le hagan imagen a la bestia que tiene
la herida de espada, y vivió”.
Un sometimiento de esta naturaleza, que no deja espacio
alguno a las minorías, estará directamente relacionado con la
imposición de la “marca de ¡a bestia”, cuya recepción será la
condición para poder realizar actividades económicas: “ Y
hacía que a todos, pequeños y grandes, ricos y pobres, libres y
esclavos, se les pusiese una marca en la mano derecha, o en la
180
frente; y que ninguno pudiese comprar ni vender, sino el que
tuviese la marca o el nombre de la bestia, o el número de su
nombre” (versos 16,17). Esta declaración referida a toda activi
dad económica, nos introduce ya al verso 43.
UN LOGRO AMARGO:
GLOBALIZACIÓN ECONÓMICA FORZADA
“Y se apode Versículo de conte Tiempos actuales e inmedia

rará [el “rey del nido eminentemen tamente posteriores. Se trata
Norte”] de los te económico, y de un proceso en marcha,
tesoros de oro que anticipa el con pero no completado aún. El
y plata, y de trol de las finanzas cumplimiento de esta nota
todas las cosas mundiales por parte ble predicción será el prelu
preciosas de del Vaticano. dio de lo anticipado en Apo
Egipto [en otras “Egipto”, el mundo calipsis 13:15-17: “Y se le
palabras, como en general. “Etio permitió infundir aliento a
acabamos de pía”, en la antigüe la imagen de la bestia, pa
verlo, del mundo dad país de riqueza ra que la imagen hablase e
entero]; y los de proverbial, bien hiciese matar a todo el que
Libia y de Etio podría representar no la adorase. Y hacía que
pía le seguirán a los países pri- a todos, pequeños y gran
[símbolos que mermundistas; des, ricos y pobres, libres
subrayan por siendo “Libia” un y esclavos, se les pusiese
parte del "rey símbolo muy apro una marca en la mano de
del Norte" po piado de los países recha, o en la frente; y que
sesión y control en desarrollo o ter- ninguno pudiese comprar
absolutos de las cermundistas. ni vender, sino el que tu
finanzas mun viese la marca o el nombre
diales]”. de la bestia, o el número
de su nombre”.
Este pasaje, apropiado corolario del verso anterior, anticipa

el control total de las finanzas mundiales por parte de la po
tencia papal. ¿Cómo lo hará? Como el pasaje no lo aclara,
deja algún margen para especular. ¿Será como fruto del esta
blecimiento de un nuevo orden mundial? ¿Será como resulta
do de la imposición de un signo monetario internacional único,
o más bien de la desaparición de todas las monedas naciona
les y su reemplazo por un “dinero plástico” mundial, controla
do exclusivamente por esta potencia político-religiosa? Por
otro lado, la descripción de un control económico mundial tal
podría ser también una forma simbólica de referirse a las con
secuencias de la presión coercitiva provocada por la legisla
181
ción religiosa. Debemos admitir que no tenemos al presente
plena certeza acerca de cómo ocurrirán las cosas; pero si
realmente estamos viviendo, como todo parece indicarlo, en
los últimos días de la Historia de este mundo, seguramente no
pasará mucho tiempo antes que lo sepamos a ciencia cierta.
De ese control financiero mundial Apocalipsis 13 no deja
lugar a dudas: “ que ninguno pudiese comprar ni vender, sino el
que tuviese la marca ... de la bestia” (v. 17). Ahora bien, de las
dimensiones de ese control que "Babilonia'', o su equivalente
en Daniel 11, el "rey del Norte'', ejercerá sobre las activida
des productivas mundiales, Apocalipsis 18 ofrece un inventa
rio realmente impresionante. El mismo no excluye ninguna de
las operaciones de producción ni tampoco las transacciones
mercantiles propias de fines del siglo I d.C. Tres versos de
este capítulo proporcionan una descripción simbólica de lo
que habrá de ser ese control de las finanzas planetarias que
alcanzará la potencia religiosa: “ Y los mercaderes de la tierra
lloran y hacen lamentación sobre ella, porque ninguno compra
más sus mercaderías; mercadería de oro, de plata, de piedras
preciosas, de perlas, de lino fino, de púrpura, de seda, de escar
lata, de toda madera olorosa, de todo objeto de marfil, de todo
objeto de madera preciosa, de cobre, de hierro y de mármol; y
canela, especias aromáticas, incienso, mirra, olíbano, vino, acei
te, flor de harina, trigo, bestias, ovejas, caballos y cabras, y es
clavos, almas de hombres” (Apocalipsis 18:11-13).
Especialmente llama la atención la última expresión de esta
larga lista, ‘‘esclavos, almas de hombres”. Es que la despose
sión material es lo que con más efectividad priva a hombres y
mujeres de su libertad, dejándolos a merced de aquellos de
los cuales dependen. La imposición de la "marca de la bestia”,
que excluirá de toda actividad económica a quienes se nie
guen a recibirla, se traducirá en una muy penosa esclavitud
para quienes quieran ser leales a Dios. Nuevamente en pala
bras de White, “Cuando los defensores de la verdad se nie
guen a honrar el domingo, unos serán echados en la cárcel,
otros serán desterrados y otros aun tratados como esclavos..."
“...antes del último gran conflicto, muchos serán encarcelados,
muchos huirán de las ciudades y los pueblos para salvar sus
vidas, y muchos otros soportarán el martirio por amor de Cris
to al levantarse en defensa de la verdad. " 15
Como ya lo mencionamos, en la impresionante lista que
ofrece Apocalipsis 18 no se ha omitido actividad económica
alguna de las que se practicaban en el mundo de aquel en-
182
tonces. Es de suponer que si la lista fuera a confeccionarse en
el presente seguramente añadiría varias actividades totalmen
te desconocidas en aquellos días, tales como las así llamadas
transnacionales, depósitos bancaños, empresas monopólicas,
acciones y transacciones de bolsa, y quién sabe si no tam
bién el contrabando organizado, actividades de las diversas
mafias, el narcotráfico, y varias otras de moralidad seriamente
comprometida.
PRIMER-MUNDISTAS Y
TERCER-M UNDISTAS BAJO UN SOLO AMO
Así como “Edom, Moab y ...Amón” estaban emparentados
con el pueblo de Dios de los tiempos precristianos, y propor
cionan un símbolo muy adecuado de quienes oirán el fuerte
pregón final de la invitación divina definitiva, y, sacudidos ya
de sus compromisos, “escaparán” del “rey del Norte” para
unirse de corazón al pueblo que está esperando el regreso de
Cristo, “Libia y ...Etiopía”, en este marco de declaraciones re
feridas a las finanzas mundiales, son símbolos apropiados de
aquellos que al presente corresponden a lo que ellas fueron
en tiempos antiguos: “Libia”, desde tiempos remotos un país
extremadamente pobre, resulta en un buen símbolo de las
naciones en desarrollo o “tercer-mundistas”; “Etiopía”, por otro
lado, epítome de riquezas, desde larga data un país suma
mente rico, con sus cofres siempre rebalsando debido al flujo
constante de las cuantiosas riquezas, producto de los abulta
dos derechos aduaneros y de tránsito procedentes del activo
comercio, entre los países de la cuenca del Mediterráneo y los
del centro de África que pasaba por su territorio, proporciona
un símbolo muy apropiado de las naciones desarrolladas o
“primer-mundistas”.
En síntesis, todas las naciones, ya sea las representadas
por “Libia” o por “Etiopia”, habrán de transformarse, aun mal
de su grado, en vasallos financieros del gran emporio religio
so-económico que en breve habrá de imponer su dominio so
bre el mundo entero. También lo corrobora el Apocalipsis al
declarar, “y hacía que a todos,...ricos y pobres....se les pusiese
una marca en la mano derecha, o en la frente” (Apocalipsis
13:16), cuya recepción habrá de ser condición indispensable
para poder subsistir económicamente. (Subrayado suplido.)
Al fin de los acontecimientos anticipados en el versículo 43,
el poder representado por el “ rey del Norte” pareciera haber
183
quedado definitivamente en posesión del planeta todo; en
efecto, toda expresión de poder humano, sea este religioso,
ideológico, político, social o económico, ya habrá caído para
ese entonces bajo su control. De ahí que resulte tan sorpresi
vo como inesperado el contenido del verso 44.
NOTICIAS INESPERADAS E IN QUIETAN TES

“Pero noticias El “rey del Norte”, ya Las palabras de Ga

del oriente y del en posesión plena del briel, continuadas en el
norte lo atemori dominio mundial, verso siguiente, antici
zarán [al “rey del habrá de alarmarse pan el colapso definiti
Norte”] , y saldrá ante “noticias del vo, por intervención
con gran ira para oriente" (punto car divina, del poder após
destruir y matar a dinal que la Biblia tata representado por el
muchos [lógica consistentemente símbolo del “ rey del
mente a los difuso asigna a Cristo) y Norte”, precisamente
res de esas “noti “del norte” (punto en tiempos cuando éste
cias”] cardinal asignado a habría de alcanzar el
Dios). pináculo de su poder
planetario.
Ya en dominio total del planeta, y cuando, a juzgar por las

apariencias, nada podría impedirle mantenerlo así en forma
definitiva, el “rey d e l N o r t e ” habrá de espantarse ante noti
cias inesperadas procedentes “ del oriente y del norte” .
¿Cuál podría ser la naturaleza de esas “ n o t i c i a s ” , como para
producir semejante alarma a esa máxima concentración de
poder humano jamás vista en toda la historia del planeta? En
efecto, para ese entonces el “rey d e l N o r t e ” , con la ayuda de
la “ t ie r r a g l o r i o s a " , la superpotencia mundial única, y del po
der que “hace grandes señales” (Apocalipsis 13:13), o como lo
identifica San Pablo, “por obra de Satanás, con gran poder y
señales y prodigios mentirosos” (2 Tesalonicenses 2:9)--es
decir, del Espiritismo-estará aparentemente en control de to
da actividad que se desarrolle sobre el planeta.
Si no de esta tierra, ¿entonces de dónde podrían proceder
esas “ n o t i c i a s ” atemorizadoras? ¿Del espacio extraterrestre?
En parte sí y en parte no. ¿Qué queremos decir con esto?
Que esas “ n o t i c i a s ” procederán del asiento del gobierno de
Dios sobre este mundo, “ e l m o n t e g l o r i o s o y s a n t o ” (v. 45).
¿Tenemos algún fundamento para afirmarlo? Sí, porque como
184
lo sugiere el verso 45, el último gran intento del “ rey del Nor
te” será impedir que esas “ noticias” de salvación lleguen a
las multitudes de la tierra. Y ¿cómo habrá de intentarlo? Inter
poniendo sus fuerzas entre el “monte glorioso y santo" y los
“m ares"-1plantará las tiendas de su palacio entre los mares y el
monte glorioso y santo” (v. 45). ¿Con qué resultado? La res
puesta a esta pregunta es presentada en forma lapidaria en la
última frase de Daniel 11, “mas llegará a su fin, y no tendrá
quien le ayude".
Con estas consideraciones nos hemos adelantado hasta el
mismo desenlace de la tragedia de este planeta, y es por ello
que debemos ahora volver al verso 44. ¿Por qué dijo Gabriel
que esas “ noticias" tan desalentadoras para el “rey del Norte",
habrían de proceder “del oriente y del norte"? ¿Por qué “del
oriente” ? Porque el “oriente" o Este, es el punto cardinal que
la Biblia consistentemente le asigna a Cristo-textos como
Oseas 6:2, Malaquías 4:2, Mateo 24:27, Apocalipsis 7:2 y
16:12, entre otros, son ejemplos de esta identificación: todos
estos pasajes, y varios otros, vinculan la venida de Cristo co
mo procedente del oriente, ya sea como aurora, como salida
del sol, como relámpago que se muestra desde el oriente, o
como venida de “los reyes del oriente" (Apocalipsis 16:12).
Estas “noticias” están relacionadas también con el sella-
miento final de los hijos de Dios, referido en Apocalipsis como
procedente “ de donde sale el sol”, es decir, del Este: “Vi tam
bién a otro ángel que subía de donde sale el sol, y tenía el sello
del Dios vivo; y clamó a gran voz a los cuatro ángeles, a quienes
se les había dado el poder de hacer daño a la tierra y al mar, di
ciendo: No hagáis daño a la tierra, ni al mar, ni a los árboles,
hasta que hayamos sellado en sus frentes a los siervos de nues
tro Dios." (Apocalipsis 7:2,3).
El mismo efecto le producen al “ rey del Norte" las “ noticias
... del norte” , relacionadas con la sentencia del juicio. ¿A qué o
a quién corresponde el “norte” en la Biblia? La Biblia mencio
na a un verdadero “rey del Norte”, Dios (Salmo 48:1,2; 75:6,
7;Ezequiel 1:4;9:3; etc.-textos todos que se refieren a Dios o
a alguna obra de Dios, como estando en el Norte o proce
diendo desde ese punto cardinal). El verdadero “ rey del Nor
te”, Dios, por siglos en aparente silencio, ahora hablará, y va
rios textos destacan que a Su voz temblarán los cielos y la
tierra (Salmo 50:1-4; Joel 3:16; Hebreos 12:26; etc.).
185
UNA NUEVA ENTIDAD:
EL “MONTE GLORIOSO Y SAN TO ”
La Biblia también habla de un usurpador audaz, Satanás,
quien pretende ser el verdadero “rey del norte” (Isaías 14:13).
Obrando exitosamente a través de un sistema religioso falso,
llamado por eso mismo “rey del Norte” en Daniel 11:21-45, o
“Babilonia” espiritual o simbólica en Apocalipsis 14 y 18 (Babi
lonia aparece reiteradamente en la profecía de Jeremías co
mo el reino del norte), se verá sorpresivamente frenado en
sus pretensiones de dominio mundial por estas “noticias del
oriente y del norte”. Estas “noticias” proceden del espacio ex
traterrestre, como que vienen del cielo, de la morada de Dios.
Pero al mismo tiempo, aquí en la tierra son dadas a conocer
como procediendo del “monte glorioso y santo”, símbolo del
control y la protección irrenunciables de Dios sobre Su pueblo,
Su iglesia remanente, ambos simbolizados por el monte Sion
simbólico.
Para ese entonces la “ tierra gloriosa”, infiltrada como lo es
tará por el dragón, ya habrá dejado definitivamente de ser tal.
La gloria que pudo haber tenido en el tiempo cuando se con
servaba en ella la revelación divina en su pureza, ahora habrá
pasado en toda su plenitud al “monte glorioso y santo”, la ver
dadera iglesia de Dios, cuyas credenciales divinas aparecen
claramente enumeradas en el Apocalipsis: “ guardan los man
damientos de Dios y tienen el testimonio de Jesucristo" (“el tes
timonio de Jesús es el espíritu de la profecía”, 19:10) (12:17), “la
paciencia y la fe [mejor traducción, “la fidelidad”] de los santos”
(13:10), y subrayándolas parcialmente otra vez, justamente
antes del regreso de Cristo, “Aquí está la paciencia de los san
tos, los que guardan los mandamientos de Dios y la fe [mejor
traducción, “la fidelidad”] de Jesús” (14:12).
Queda claro, entonces, que al referirse a las “noticias” co
mo provenientes “del oriente y del norte”, Gabriel indicó clara
mente que habrían de originarse de Dios el Padre [“del Norte”]
y de Jesucristo [“del oriente”] (v. 44), fielmente dadas a cono
cer y propaladas desde el “monte glorioso y santo”, símbolo
del verdadero pueblo de Dios (v. 45).
D R A M Á T IC O C O N T E N ID O D E L A S
“ N O T IC IA S ” A L A R M A N T E S
¿En qué habrán de consistir esas” noticias” ? En básica

instancia, esas ” noticias” no son otra cosa que el mensaje de
186
los tres ángeles, la última invitación de Dios a la humanidad,
advirtiendo acerca del comienzo del juicio de los hombres
(Apocalipsis 14:7), y en contra de una justicia falsificada e in
eficaz, basada en obras humanas, que el sistema religioso
referido como Babilonia o “rey del Norte” habrá de ofrecer a la
humanidad como pobre substituto de la justicia que solamente
Dios puede dar (Apocalipsis 14:8). El tercer mensaje, expre
sado con una severidad sin paralelo en la Biblia, es introduci
do con estas palabras de solemne advertencia: “Si alguno
adora a la bestia y a su imagen, y recibe la marca en su mano
o en su frente”-e s que para el individuo afectado ya no que
dará para ese entonces esperanza alguna de vida eterna
(Apocalipsis14:9-11).
En este pasaje del Apocalipsis aparece otra vez la cuestión
de la adoración: toda la humanidad, una humanidad sin es
pectadores indecisos, se dividirá inevitablemente en dos, los
que adorarán y darán gloria a Dios (v. 7) y los que rendirán
homenaje y adorarán “a la bestia y a su Imagen” (v. 9). Sobre
los primeros, por aceptar las providencias divinas para su sal
vación y por respetar la ley de Dios y guardar el día de des
canso establecido por Él, Dios colocará el sello de Su aproba
ción; sobre los otros, en cambio, se colocará la “marca” que
indicará posesión por parte del poder al que han entregado
sus vidas brindándole la adoración que sólo corresponde a
Dios.
CRECIENTE ALARMA DEL

"REY DEL NORTE”
Dos preguntas restan por contestar en relación al verso 44.
¿Por qué esa alarma, ese temor del “ rey del Norte” como
reacción ante esas “ noticias” ? Es que para ese entonces
todo estará indicando que la gran confrontación milenaria
habrá alcanzado el umbral mismo de su desenlace, y la lucha
tendrá que ser muy enconada, puesto que solamente uno de
los contendientes triunfará, y su triunfo será definitivo, con la
aniquilación total y final del otro.
De un lado, el “ rey del Norte”, contando con todo el poder
humano en sus múltiples manifestaciones; del otro, “ el monte
glorioso y santo” , inspirado y protegido por Dios, y capacita
do por la “lluvia tardía” de Su Santo Espíritu para proclamar
esas “ noticias” con poder incontenible. Esa confrontación,
preludio de la liberación final de los verdaderos hijos de Dios,
187
no será otra cosa que la batalla del “Armagedón” descripta
bajo la sexta plaga (Apocalipsis 16:16), consistente en el in
tento final, aunque infructuoso, del “ rey del Norte" por con
quistar “ el monte glorioso y santo" y destruir al verdadero
pueblo de Dios, la batalla final entre el cielo y la tierra, entre
Cristo y Satanás.
Con percepción realmente notable, Elena White explica así
la causa de la alarma del “ rey del Norte": “Así también será
proclamado el mensaje del tercer ángel. Cuando llegue el
tiempo de hacerlo con el mayor poder, el Señor obrará por
conducto de humildes instrumentos, dirigiendo el espíritu de
los que se consagren a su servicio. Los obreros serán califi
cados más bien por la unción de su Espíritu que por la educa
ción en institutos de enseñanza. Habrá hombres de fe y de
oración que se sentirán impelidos a declarar con santo entu
siasmo las palabras que Dios les inspire. Los pecados de Ba
bilonia serán denunciados. Los resultados funestos y espan
tosos de la imposición de las observancias de la iglesia por la
autoridad civil, las invasiones del espiritismo, los progresos
secretos pero rápidos del poder papal-todo será desenmas
carado. Estas solemnes amonestaciones conmoverán al pue
blo. Miles y miles de personas que nunca habrán oído pala
bras semejantes, las escucharán. Admirados y confundidos,
oirán el testimonio de que Babilonia es la iglesia que cayó por
sus errores y sus pecados, porque rechazó la verdad que le
fue enviada del c/e/o.”16
“Satanás se pondrá alerta al ver que la controversia se ex
tiende a nuevos campos y que la atención del pueblo es diri
gida a la pisoteada ley de Dios. El poder que acompaña a la
proclamación del mensaje sólo desesperará a los que se le
oponen. El clero hará esfuerzos casi sobrehumanos para so
focar la luz por temor de que alumbre a sus rebaños. Por to
dos los medios a su alcance los ministros tratarán de evitar
toda discusión sobre esas cuestiones vitales. La iglesia apela
rá al brazo poderoso de la autoridad civil y en esta obra los
papistas y los protestantes irán unidos. Al paso que el movi
miento en favor de la imposición del domingo se vuelva más
audaz y decidido, la ley será invocada contra los que obser
van los mandamientos. Se los amenazará con multas y encar
celamientos; a algunos se les ofrecerán puestos de influencia
y otras ventajas para inducirlos a que renuncien a su fe. Pero
su respuesta constante será la misma que la de Lutero en
semejante trance: Pruébesenos nuestro error por la Palabra
188
de Dios.’ Los que serán emplazados ante los tribunales de
fenderán enérgicamente la verdad, y algunos de los que los
oigan serán inducidos a guardar todos los mandamientos de
Dios. Así la luz llegará ante millares de personas que de otro
modo no sabrían nada de estas verdades.” 17
¿“MUCHOS”?
¿QUIÉNES SON LOS “MUCHOS”?
La segunda pregunta se relaciona con la identificación de
los “ m u c h o s ” en la declaración, “ y s a ld r á c o n g r a n ir a p a r a
d e s t r u i r y m a t a r a m u c h o s ” (v. 44). ¿Quiénes habrán de ser
estos “ m u c h o s ” ? ¿Los mismos “ m u c h o s ” referidos en el
verso 41? Evidentemente no, porque en el verso 41 se descri
be la forma en la que el “ r e y d e l N o r t e ” , con el poder otorga
do por la nación referida como la “ t ie r r a g l o r i o s a ” , se irá po
sesionando de todo el mundo. En cambio, los “ m u c h o s ” del
verso 44, representan a los que nunca podrá conquistar, a los
verdaderos hijos de Dios-el " r e y d e l n o r t e " podrá perseguir
los, encarcelarlos, torturarlos y aun ejecutarlos, pero no podrá
forzarlos a apostatar, a renunciar a su fe en Dios. Resulta muy
evidente que la sentencia de muerte tendrá una motivación o
inspiración religiosa, como lo anticipa Apocalipsis 13:15: “e
hiciese matara todo el que no la adorase”.
Citando nuevamente a White: “El sábado será la gran piedra
de toque de la lealtad; pues es el punto especialmente contro
vertido. Cuando esta piedra de toque les sea aplicada final
mente a los hombres, entonces se trazará la línea de demar
cación entre los que sirven a Dios y los que no le sirven. Mien
tras la observancia del falso día de reposo (domingo), en obe
decimiento a la ley del estado y en oposición al cuarto man
damiento, será una declaración de obediencia a un poder que
está en oposición a Dios, la observancia del verdadero día de
reposo (sábado), en obediencia a la ley de Dios, será señal
evidente de la lealtad al Creador. Mientras que una clase de
personas, al aceptar el signo de la sumisión a los poderes del
mundo, recibe la marca de la bestia, la otra, por haber escogi
do el signo de obediencia a la autoridad divina, recibirá el sello
de Dios. ”18
189
EL COLAPSO DEFINITIVO
DEL MALVADO “REY DEL NORTE”
“Yplantará las tien La eliminación final del Texto de cum

das de su palacio “rey del Norte” en su plimiento futu
[“tiendas reales”, BJ] tenaz intento asesino de ro, coincidente
entre los mares [las impedir que las “noticias con el regreso
multitudes que habitan del oriente y del norte”, de Cristo a la
la tierra] y el monte procedentes del “monte tierra, es decir,
glorioso y santo [sím glorioso y santo” , sím su Segunda
bolo del pueblo de bolo del verdadero pueblo Venida en glo
Dios, en proclamación de Dios, lleguen a “los ria y majestad.
final de las “noticias”] mares”, referencia profé-
mas llegará a su fin, y tica a las grandes masas
no tendrá quien le humanas.
ayude”.
Las referencias geográficas en este versículo correspon

den a Palestina y si son mencionadas aquí es tan sólo para
recordar el viejo sueño del falso “ rey del Norte” . Los mares
son el Mediterráneo u Occidental y el Muerto u Oriental; el
“ monte” es Sion, la morada de Dios en medio de Su pueblo.
Sí, ha sido el plan permanente de Satanás, su objetivo obse
sivo, conquistar ese “ monte” (Isaías 14:13), cuya posesión
significaría el dominio incontestado de todo el planeta. Con
viene recordar nuevamente que a partir del evento de la Cruz
todas las referencias geográficas en las profecías perdieron
su literalidad para transformarse en simbólicas o espirituales.
De esta manera el “ monte” es referencia al pueblo de Dios
en toda la tierra; los “mares” , por lo mismo, se refieren a toda
la humanidad más allá del “monte” , es decir los destinatarios
de la última invitación de Dios a los hombres.
La expresión “ plantará sus tiendas reales” (BJ) es un
término militar que anticipa el uso de la fuerza. ¿Qué fuerza?
La resultante de la erección de la “imagen de la bestia” (Apo
calipsis 13:14,15); es decir, la reedición, ahora de cuño Pro
testante, del “principio de la bestia”, la unión de Iglesia y Esta
do, con el Estado sometido a la Iglesia.
¿Cuál será el resultado de este gigantesco esfuerzo culmi
nante del “ rey del Norte”7 “...llegará a su fin, y no tendrá
quien le ayude”. ¿Por qué “no tendrá quien le ayude”?
190
Porque ya tiene bajo su control todo el poder humano. La úni
ca posibilidad de ayuda tendría que provenir del espacio exte
rior; pero es de allí de donde viene Miguel, precisamente para
terminar con este cruel adversario y liberar a Su pueblo, cons
tituido por “todos los que se hallen escritos en el libro” (Daniel
12: 1).
La declaración final de este pasaje es algo así como el coro

lario de cuatro expresiones previas del libro de Daniel, que
confirman el cumplimiento de la sentencia divina sobre el po
der representado por este pretendido “rey del Norte”:
1 -“Pero se sentará el juez, y le quitarán su dominio para que sea
destruido y arruinado hasta el fin” (Daniel 7:26);
2- “pero será quebrantado, aunque no por mano humana” (Daniel
8:25);
3- “Después con la muchedumbre de las abominaciones vendrá
el desolador, hasta que venga la consumación, y lo que está
determinado se derrame sobre el desolador” (Daniel 9:27).
4- Ése será también el tiempo de la pulverización de la estatua
y del establecimiento del reino de la Roca: “Y en los días de
estos reyes el Dios del cielo levantará un reino que no será
jamás destruido, ni será el reino dejado a otro pueblo; desme
nuzará y consumirá a todos estos reinos, pero él permanecerá
para siempre, de la manera que viste que del monte fue corta
da una piedra, no con mano, la cual desmenuzó el hierro, el
bronce, el barro, la plata y el oro” (Daniel 2:44,45).
Todos estos pasajes, aunque no son los únicos, constituyen
otras tantas descripciones del "Armagedón", "la batalla de
aquel gran día del Dios Todopoderoso" (Apocalipsis 16:14),
el día de la intervención dramática de Dios en los destinos de
este agobiado planeta con toda su carga humana, predicha
por tantos de los profetas, el tiempo de la confrontación final,
definitiva, entre Cristo y Sus ángeles, y Satanás y sus demo
nios, entre el cielo y la tierra. El Apocalipsis la describe como
iniciándose al tiempo de la sexta de las siete plagas finales
descriptas en el capítulo 16, y finalizando durante la séptima,
con la victoria culminante del Cordero y la gloriosa liberación
de todos los hijos de Dios de todos los tiempos.
A lg o n o ta b le : Is a ía s lo a n tic ip ó
Un pasaje muy llamativo, que también describe la interven
ción divina definitiva, fue registrado por el profeta Isaías (13:1-
13) y anticipa el colapso final del enorme poderío del simbólico
191
"rey del Norte , referido aquí bajo el símbolo de Babilonia (si
bien pudo haber tenido un cumplimiento literal, la connotación
de este pasaje es eminentemente escatológica):
"Profecía sobre Babilonia, revelada a Isaías hijo de Amoz. Levan
tad bandera sobre un alto monte; alzad la voz a ellos, alzad la mano,
para que entren por puertas de príncipes. Yo mandé a mis consagra
dos, asimismo llamé a mis valientes para mi ira, a los que se alegran
con mi gloria. Estruendo de multitud en los montes, como de mucho
pueblo; estruendo de ruido de reinos, de naciones reunidas; Jehová
de los ejércitos pasa revista a las tropas para la batalla. Vienen
de lejana tierra, de lo postrero de los cielos, Jehová y los ins
trumentos de su ira, para destruir toda la tierra. Aullad, porque
cerca está el día de Jehová; vendrá como asolamiento del Todopo
deroso. Por tanto, toda mano se debilitará, y desfallecerá todo cora
zón de hombre, y se llenarán de terror; angustias y dolores se apode
rarán de ellos; tendrán dolores como mujer de parto; se asombrará
cada cual al mirar a su compañero; sus rostros, rostros de llamas. He
aquí el día de Jehová viene, terrible, y de indignación y ardor de ira,
para convertir la tierra en soledad, y raer de ella a sus pecadores.
Por lo cual las estrellas de los cielos y sus luceros no darán su luz; y
el sol se oscurecerá al nacer, y la luna no dará su resplandor. Y cas
tigaré al mundo por su maldad, y a los impíos por su iniquidad; y haré
que cese la arrogancia de los soberbios, y abatiré la altivez de los
fuertes. Haré más precioso que el oro fino al varón, y más que el oro
de Ofir al hombre. Porque haré estremecer los cielos, y la tierra se
moverá de su lugar, en la indignación de Jehová de los ejércitos, y en
el día del ardor de su ira."
Las dos preguntas expresadas más arriba--¿Cuál será el
resultado de este gigantesco esfuerzo culminante del “ rey del
Norte”? “y ¿Por qué “ no tendrá quien le ayude”? y sus res
puestas respectivas--bien pueden servir de introducción a lo
que sigue, la venida de Miguel, en el tiempo de mayor peligro,
para liberar a Su pueblo.
1Dave Hunt, A Woman Rides the Beast (Eugene, Oregon: Harvest House
Publishers, 1994), 427
2“EL PONTIFICADO DE LOS RECORDS. LA ACCIÓN DE JUAN PABLO II
EN NÚMEROS”. Z enit, ZS03101604, Octubre 17, 2003.
3Elena White, Hechos de los Apóstoles (Florida, Buenos Aires: Asociación
Casa Editora Sudamericana, 1977) p. 467.
4 E. White, El Conflicto de los Siglos, p. 493.
5 Ibid., p. 636.
6 “¿OJO A OJO CON LOS ESTADOS UNIDOS? WASHINGTON DC SIEM
PRE LISTO A ESCUCHAR" Zenith, ZEO40115, 15 de enero de 2004.
7ACI, Washington, Marzo 24, 2001.
8 MS 17, 1906. Elena White, ¡Maranata : El Señor Viene! (Florida, Buenos
Aires, Asociación Casa Editora Sudamericana, 1976), p. 191.
192
9 Ibid.
10E. White, Review and Herald, 18 de diciembre de 1888, en Ibid., p. 177.
11 E. White, Signs ofthe Times, 12 de junio de 1893, en Ibid.
12Dave Hunt, A Woman Rides the Beast, p. 427.
13Ralph E. Prime, “Sunday”, The New Schaff-Herzog Religious Encyclope-
dia (1950-5ta. impresión, 1964), vol. XI, p. 147.
14E. White, El Conflicto de los Siglos, p. 498. Manuscrito 30, 1889, en Ma-
ranata, p. 192.
15E. White, Maranata, pp. 184, 197. (Énfasis suplido.)
16E. White, El Conflicto de los Siglos, pp. 664, 665.
17Ibid., p. 665.
18Ibid., p. 663.
193
194
CAPÍTULO IX
LAS REVELACIONES
CULMINANTES DE MIGUEL
(Daniel 12:1-13)
Los primeros cuatro versículos del capítulo 12 contienen las pala
bras finales de Gabriel a Daniel. Sigue un versículo explicativo de las
circunstancias de ese momento, y los últimos ocho versículos contie
nen dos preguntas, una formulada por Gabriel y la otra por Daniel, y
las respuestas de Miguel, proporcionando tres informaciones a Ga
briel y cuatro a Daniel. Con estas siete informaciones concluye el
libro del profeta Daniel.
SIETE INFORMACIONES ORIENTADORAS

Q o n realmente importantes estas siete informaciones?
¿'‘"'Proviniendo de Miguel no puede suponerse que pudie
ran ser superfluas o innecesarias. Es más, contienen la con
firmación divina a todo lo transmitido por Gabriel al profeta; y
no solamente esto, sino que proporcionan elementos de gran
importancia para la interpretación correcta de lo comunicado
por el ángel.
En otras palabras, estas siete informaciones no deben inter
pretarse como refiriéndose a algún otro tiempo o introduciendo
conceptos ajenos a lo expresado por Gabriel. Debe tomarse
en consideración que estas declaraciones dan respuesta a las
preguntas de Gabriel y Daniel, ambas referidas a eventos que
habrían de ocurrir en relación al lapso de ‘‘tiempo, tiempos, y la
mitad de un tiempo”. Si Miguel se hubiera referido a períodos
(vv. 11 y 12) sin relación alguna con los dos anteriores, los
1.260 (7:25; 12:7) y los 2.300 años (8:14), no solo no habría
contestado las preguntas que le habían sido formuladas, sino
que habría dejado totalmente confundidos al ángel y al profe
ta.
A la manera de un ejemplo, si los tres períodos menciona
dos por Miguel fueran a interpretarse de manera diferente a lo
claramente establecido en las profecías, la equivalencia de un
día profético con un año literal, se estaría reemplazando lo
establecido por Dios por un principio totalmente ajeno a la Bi
blia. Lo mismo ocurriría si a la expresión “dos mil trescientas
195
tardes y mañanas” (8:14) se la interpretara como significando
no días completos, sino medio días, es decir 1.150 días, como
lo pretenden algunos eruditos. Por otro lado, la interpretación
de “el continuo” (mejor, “la continuidad”) y la “abominación de
soladora” mencionados en este capítulo, no debiera hacerse
desconociendo el significado de esas expresiones en los capí
tulos previos del libro.
Solemne Advertencia:
Inminencia de la Conclusión del Juicio
Volviendo a la pregunta concerniente a la importancia de las
informaciones que Miguel agregó a las ya provistas por Ga
briel, Elena White, tantas veces citada en estas páginas, ex
presó la siguiente valoración: “M u c h o s e s tá n v iv ie n d o e n d e b i
lid a d e s p ir itu a l y a p o s ta s ía . N o s a b e n lo q u e c re e n . L e a m o s y
e s tu d ie m o s e l c a p ítu lo d o c e d e D a n ie l. C o n tie n e u n a a d v e r
te n c ia q u e to d o s n e c e s it a m o s c o m p r e n d e r a n te s d e l tie m p o
d e l fin . [El “tiempo del fin" comenzó en 1798; a lo que esta autora
se refiere aquí es al fin del tiempo de gracia, como lo revela el tenor
de la declaración.] H a y m in is tr o s q u e p r e te n d e n c r e e r la v e rd a d ,
p e r o q u e n o e s tá n s a n tific a d o s p o r la v e rd a d . A m e n o s q u e s e
p r o d u z c a u n c a m b io e n s u s v id a s , d ir á n ‘M i S e ñ o r s e ta rd a e n
v e n ir. ”1
¿A qué “ advertencia” , contenida en Daniel 12, pudo haber

se referido White? ¿A alguna cosa distinta de las numerosas
advertencias contenidas en el capítulo 11, y que Gabriel aca
baba de exponer? Difícilmente, porque si Miguel se presentó
en la escena del diálogo entre Gabriel y Daniel, podemos es
tar seguros que no fue para desautorizar o corregir lo que Ga
briel había dicho a Daniel en obediencia a su orden, “Gabriel,
enseña a éste la visión” (8:16).
¿Cuál es entonces esa “a d v e r te n c ia q u e to d o s n e c e s ita m o s
[es decir, del fin del tiem
c o m p r e n d e r a n te s d e l tie m p o d e l f in ”
po de gracia]? La contenida en el primer verso del capítulo: la
inminencia de la terminación del juicio, seguida por un “ tiem
po de angustia” tan intensa que no habrá precedente históri
co alguno con el cual compararla, y la seguridad de liberación
solamente para aquellos cuyos nombres “ se hallen escritos
en el libro”. ¿Es realmente seria una advertencia tal? Extre
madamente, como que se refiere a una situación definitiva, a
un “sí” o un “no”, sin posibilidad alguna de posturas interme-
dias-¡una advertencia acerca de salvación o perdición eter-
196
ñas! Nada, absolutamente nada, podría ser tan serio e impor
tante como esta “a d v e rte n c ia q u e to d o s n e c e s it a m o s c o m
p r e n d e r a n te s d e l tie m p o d e l f in ”.
Comencemos, pues, el estudio del capítulo de la “a d v e r te n

c ia ”.
INTERVENCIÓN DECISIVA DE MIGUEL

“En aquel tiempo El ángel Gabriel Las circunstancias
se levantará Miguel concluye sus ex del otorgamiento de
el gran príncipe que plicaciones al estas explicaciones
está de parte de los profeta Daniel, por parte de Gabriel
hijos de tu pueblo; anticipando la son las mismas de
y será tiempo de conclusión del los caps. 10 y 11, es
angustia, cual nun Juicio de la decir, durante el año
ca fue desde que humanidad, y la tercero del reinado
hubo gente hasta intervención final de Ciro II el Grande
entonces; pero en y definitiva del (536-535 a.C.), aun
aquel tiempo será arcángel Miguel que anticipando lo
libertado tu pueblo, en defensa de Su que habría de ocurrir
todos los que se pueblo. con la humanidad
hallen escritos en el después del eclipsa-
libro”. miento del falso “rey
del Norte”.
Comienza el capítulo 12 con una referencia cronológica, “en

aquel tiempo". Esta declaración invita a preguntarse ¿en cuál
“tiempo”? ¿cómo identificar ese “tiempo”? La introducción
de este versículo difícilmente podría dejar lugar a dudas: la
identificación de “aquel tiempo” d e b e encontrarse en el capí
tulo precedente, Daniel 11, y muy particularmente en sus ver
sículos finales, 40 a 45. En el verso 40, como ya lo hicimos
notar, concluye un período profético, “ tiempo, tiempos, y la
mitad de un tiempo”, y el mismo verso marca el comienzo de
otro tiempo, el “tiempo del fin”, que se extiende hasta la Se
gunda Venida de Cristo. Por lo tanto, “aquel tiempo” está
comprendido en el “tiempo del fin”.
¿En qué momento de este “tiempo”? Evidentemente en
circunstancias de su conclusión. Las “noticias del oriente y
del norte” (11:44) incluyen el anuncio de la inminente conclu
sión del juicio previo al advenimiento, y con ello también la del
tiempo de gracia. Esas “noticias” enfurecerán al “rey del
Norte” incitándolo a intentar el exterminio de los que moran
197
en el “monte glorioso y santo” a fin de que su dominio sobre
el planeta no le sea cuestionado. Ese tiempo de peligro ex
tremo lleva a Dios a intervenir en favor de Su pueblo; y ante la
poderosa intervención divina el gran enemigo “llegará a su
fin, y no tendrá quien le ayude” (11:45).
Esa intervención final de Dios aparece expresada en la
acción que ocurrirá “en aquel tiempo”. ¿Cuál acción? “ ... se
levantará Miguel el gran príncipe que está de parte de los
hijos de tu pueblo”. El juicio, cuyo comienzo aparece antici
pado en Daniel 7:9,10 y 13, y más específicamente en 8:14,
llega ahora a su fin. Es el momento, completada ya Su “con
tinuidad”, de la coronación de Miguel. Ése es el tiempo cuan
do Él ya no será más tan sólo “Príncipe de los príncipes”
(8:25), sino que será reconocido y adorado como “Rey de
reyes y Señor de señores” (Apocalipsis 19:16)
El acto de levantarse, verbo utilizado una veintena de veces
en el libro de Daniel siempre con el sentido del establecimien
to de un reino, marca la inauguración de Su reino. No podrá
hacerlo, sin embargo, hasta tanto haya destruido a Sus ene
migos, lo que hará en un lugar simbólicamente llamado “Ar-
magedón”, en “/a batalla de aquel gran día del Dios Todo
poderoso“ (Apocalipsis 16:14); esa es la batalla en la cual el
“rey del Norte” “llegará a su fin, y no tendrá quien le ayu
de” (11:45).
MIGUEL EN EL LIBRO DE DANIEL

¿Por que se refiere este pasaje a Miguel como “el gran
príncipe que está de parte de los hijos de tu pueblo” (12:1)7 An
teriormente Gabriel ya se había referido a Miguel en términos
parecidos: ‘ Miguel, uno de los principales príncipes (10:13), [en
traducciones alternativas, “ el Uno entre los príncipes” , “ el Princi
pal entre los príncipes” , “el Príncipe que está sobre todos
ellos” ]; y “ninguno me ayuda contra ellos, sino Miguel vuestro
príncipe” (10:21). Estas declaraciones concernientes a Miguel
prueban de por sí Su divinidad. En efecto, el más elevado y
excelso de todos los seres creados es Gabriel. Está dotado
de poder suficiente como para resolver muchos problemas;
pero hay circunstancias en las que necesita ayuda, y para
ellas Gabriel no vacila en declarar, “ninguno me ayuda... sino
Miguel vuestro príncipe”.
Éso fue precisamente lo que ocurrió en aquella lucha entre
Gabriel y el auto-titulado “príncipe del reino de Persia”, Sata
198
nás (10:13), por el control de la mente de Ciro II el Grande, a
fin de que el monarca medo-persa no anulara el decreto de
liberación que había puesto fin a los 70 años de cautiverio
babilónico de los judíos. Gabriel también anticipó que la lucha
habría de continuar unos doscientos años más tarde con el
surgimiento del tercer Imperio Universal, y siempre con el
mismo ser maligno, quien para ese entonces habría de recla
mar el título de “ príncipe de Grecia” (10:21).
Varios otros textos prueban fehacientemente la divinidad
de Miguel: la forma tan solemne y, al mismo tiempo categóri
ca con la que contestó la pregunta de Gabriel (Daniel12:7),
las cuatro informaciones específicas con las que contestó la
pregunta de Daniel (12:10-13), y muy especialmente la certe
za que proporcionó al profeta acerca de su aprobación en el
juicio y su resurrección consecuente (12:13), todos ellos son
hechos que trascienden en mucho la esfera de lo creado.
MIGUEL EN EL NUEVO TESTA M EN TO

También el Nuevo Testamento corrobora la divinidad plena
de Miguel, con declaraciones concernientes a la resurrección
como obra exclusivamente de Miguel. Así aparece Miguel en
lo que podría considerarse como la “prehistoria” del pecado,
contendiendo victoriosamente con el dragón (Satanás) por el
dominio de la morada de Dios en el cielo (Apocalipsis 12:7-9);
haciéndolo nuevamente con Satanás en la disputa sobre el
cuerpo de Moisés, a quien Miguel había venido a resucitar
(Judas 9); llamando a los muertos de nuevo a la vida en oca
sión de la primera resurrección, como lo revela San Pablo,
‘‘Porque el Señor mismo con voz de mando, con voz de arcán
gel, y con trompeta de Dios, descenderá del cielo; y los muertos
en Cristo resucitarán primero” (1 Tesalonicenses 4:16). El evan
gelio de Juan aclara que la voz que oirán los muertos será la
voz de Cristo (Juan 5:28,29).
Algunos objetan la divinidad de Miguel por el hecho de que
en la disputa por el cuerpo de Moisés, “n o s e a tre v ió a p r o f e r ir
ju ic io d e m a ld ic ió n c o n tr a é l [el diablo], s in o q u e d ijo : E l S e ñ o r
te r e p r e n d a ” (Judas 9)--interpretan esta declaración como de
mostración de una limitación de poder. Sin embargo, no es
así, como lo hacen evidente dos hechos:•
• Primero, aquel incidente que el profeta Zacarías viera en
visión (Zacarías 3:1-5), donde el “Á n g e l d e J e h o v á ”, cuya
divinidad establece en forma inobjetable el Antiguo Testa-
199
mentó, utilizó la misma expresión, “J e h o v á te r e p re n d a , o h
S a ta n á s ; J e h o v á ... te r e p r e n d a ” (v. 2);
• Segundo, si el “Á n g e l d e J e h o v á ” o “ a r c á n g e l M ig u e T (Ju
das 9) hubiera maldecido a Satanás en alguna de esas dos
oportunidades, Satanás habría corrido la misma suerte de
aquella higuera a la que Jesús maldijo el lunes de la Sema
na de la Pasión, y cuya vida cesó en forma inmediata (Mar
cos 11:2-14,20,21). No, Miguel no lo maldijo porque todavía
había que darle tiempo a ese gran archi-enemigo para de
mostrar su terrible malignidad.
Por si lo que antecede no fuera suficiente como para de

mostrar la divinidad de Miguel, el significado de Su nombre
también la corrobora. El nombre Miguel conlleva una nota de
indubitable desafío, tanto en la forma de una pregunta,
(“¿quién es como Dios?’*) como de su respuesta, ambas enfá
ticas, (“¡el que es como Dios”!). ¿Podría imaginarse que Dios
hubiera dado este nombre a un ser creado, o que un ser tal lo
hubiera usurpado para si?
A N G U S TIA SIN PRECEDENTES

Las palabras de Gabriel en Daniel 12:1 también hacen refe
rencia a un “tiempo de angustia, cual nunca fue desde que hubo
gente hasta entonces”. No es fácil aceptar una declaración tal
porque la humanidad ha tenido que pasar a través de la Histo
ria por numerosos periodos angustiosos. (Alguno tal vez po
dría pensar en la pavorosa angustia provocada por la catástro
fe más grande de los tiempos modernos, el terremoto de Su
matra, Indonesia, del 26 de diciembre del 2004 y el ts u n a m i
consiguiente; así como también en la gran inquietud que sus
citó el otro sismo en la misma área, del 28 de marzo de 2005,
con una potencia de 8.7 en la escala de Richter.)
Por otro lado, si ha habido un “ tiem po” cuando la “ angus
tia” humana alcanzó límites máximos, ese tiempo es el actual.
De hecho, Jesús lo anticipó con expresiones dramáticas-
“ d e s fa lle c ie n d o lo s h o m b r e s p o r e l t e m o r y la e x p e c ta c ió n d e
la s c o s a s q u e s o b r e v e n d r á n e n la tie r r a ” (Lucas 21:26).
Sin embargo, ninguna angustia pasada o presente es de
compararse a la referida por Gabriel. En palabras de Jeremías
acerca de lo mismo, “Porque así ha dicho Jehová: Hemos oído
voz de temblor; de espanto, y no de paz. Inquirid ahora, y mirad
si el varón da a luz; porque he visto que todo hombre tenía las
200
manos sobre sus lomos, como mujer que está de parto, y se han
vuelto pálidos todos los rostros. ¡Ah, cuán grande es aquel día!
tanto, que no hay otro semejante a él; tiempo de angustia para
Jacob; pero de ella será librado” (30:5- 7).
LA CAUSA DE LA A N G U S TIA
¿Cuál será la causa de semejante “ angustia"1
• Por un lado, es la angustia ante la conciencia de lo eterna
mente irreparable; la angustia de todos los hombres y las
mujeres que, habiendo conocido y aceptado las promesas
divinas de salvación y triunfo eternos, en última instancia
tomaron partido del lado equivocado, enarbolando los es
tandartes del “rey del Norte”.
• Por el otro, será la angustia de quien comprende que lo ha
perdido todo en la gran lucha de la vida; la angustia de una
situación final, definitiva, para la cual no hay un sólo rayo de
esperanza; la angustia, que torna aun más dramática la si
tuación, provocada por el derramamiento de las plagas divi
nas postreras sobre los que permitieron que se imprimiera
sobre ellos “la marca de la bestia” (Apocalipsis 16:2), “mar
ca” relacionada con la adoración y, muy especialmente, co
mo ya se vio, con el día semanal de adoración.
¿Afectará también esta “angustia, cual nunca fue desde
que hubo gente hasta entonces”, a los hijos de Dios? Indu
dablemente. ¿Por qué? Porque cuando se derrame la primera
de las siete plagas postreras sobre aquellos que tienen la
“marca de la bestia” (Apocalipsis 16:2), los creyentes com
prenderán que Cristo ya habrá salido del santuario celestial, y
que, por lo tanto, cesó el ministerio de la gracia salvadora ex
tendida a los seres humanos, y que el ofrecimiento de la mise
ricordia y el perdón ha cesado, dejando su lugar ahora al mi
nisterio de la ira de Dios.
Para ese entonces los hijos de Dios sabrán que el decreto
registrado en Apocalipsis 22:11, “El que es injusto, sea injusto
todavía; y el que es inmundo, sea inmundo todavía; y el que es
justo, practique la justicia todavía; y el que es santo, santifíque-
se todavía”, ya alcanzó su plena vigencia, y que, por lo tanto,
ahora viven sin intercesor en la presencia de Dios; y el pen
samiento que los angustia sobre todos los demás es la incer
tidumbre de saber si realmente confesaron o no todos sus
pecados; porque de no haberlo hecho saben que no podrán
recibir la vida eterna, el don prometido de la inmortalidad.
201
A N G U S TIA PLANETARIA
Sí, toda la población del planeta estará signada por esa
“ angustia, cual nunca fue desde que hubo gente hasta
entonces” . Al mismo tiempo es de destacar que serán dos
angustias distintas:
• Una, motivada por la gran consternación de comprender
que el drama milenario ha terminado, sorprendiéndolos sin
la preparación necesaria; será una agobiante sensación de
pérdida total. A esa causa de angustia, se suma la del de
rramamiento, precisamente sobre ellos, de las siete plagas
postreras.
• La otra, motivada por la preocupación de no poder recordar
los pecados cometidos, algunos de los cuales podrían haber
quedado inconfesos. Este olvido se deberá a que habiendo
sido borrados de los registros celestiales en la última etapa
del juicio, también lo fueron de sus mentes, y no pueden
traerlos ya más a la memoria.
Como tan bien lo expresara White, “A u n c u a n d o lo s h ijo s d e
D io s s e v e n r o d e a d o s d e e n e m ig o s q u e tr a ta n d e d e s tru irlo s ,
la a n g u s tia q u e s u fr e n n o p r o c e d e d e l t e m o r d e s e r p e r s e g u i
d o s a c a u s a d e la v e rd a d ; lo q u e te m e n e s n o h a b e r s e a r r e
p e n tid o d e c a d a p e c a d o ... A s í, e n e l tie m p o d e a n g u s tia , s i e l
p u e b lo d e D io s c o n s e rv a s e p e c a d o s a ú n in c o n f e s o s c u a n d o lo
a to r m e n te n e l t e m o r y la a n g u s tia , s e ría a n iq u ila d o ; la d e s e s
p e r a c ió n a c a b a r ía c o n s u fe y n o p o d r ía te n e r c o n fia n z a p a r a
r o g a r a D io s q u e le lib ra s e . P e r o p o r m u y p r o fu n d o q u e s e a e l
s e n tim ie n to q u e tie n e d e s u in d ig n id a d , n o tie n e c u lp a s e s
c o n d id a s q u e re v e la r. S u s p e c a d o s h a n s id o e x a m in a d o s y
b o r r a d o s e n e l ju ic io ; y n o p u e d e r e c o r d a r lo s .”2
MARAVILLOSA LIBERACIÓN FINAL

Contra todo lo que podría esperarse dado el tenor de su
contenido, termina el verso 1 con una maravillosa seguridad,
“en aquel tiempo será libertado tu pueblo, todos los que se
hallen escritos en el libro”. La repetición de la frase “en aquel
tiempo" corrobora lo que hemos considerado con relación a su
primer uso en este versículo. Se trata de las circunstancias
que llevan el “tiempo del fin" a su conclusión, el momento
cuando en el juicio de la humanidad el caso de cada individuo
habrá sido decidido para salvación o perdición eternas.
Habiendo concluido el examen de los libros de registro del
202
cielo, Dios reconocerá como Su pueblo solamente a aquellos
cuyos nombres hayan permanecido en el Libro de la Vida;
sólo ellos serán liberados.
Pero liberados ¿de qué? ¿De la “ a n g u s tia ”? Evidentemen
te no, del momento que tendrán que vivir a través de ella. De
lo que serán
• liberados finalmente es de la presencia del pecado, con
todas sus escenas degradantes;
• liberados de cualquier tristeza por pecados cometidos;
• liberados de toda inquietud respecto de su salvación, gra
cias a la bendita certeza del pleno perdón de los pecados;
• liberados de todo remanente de mundanalidad en sus vidas;
• liberados, en una palabra, de las limitaciones determinadas
por la mortalidad, listos ahora para gozar del don maravillo
so de la inmortalidad, de una vida que tan sólo podrá medir
se y compararse con la vida de Dios.
DOBLE RESURRECCIÓN ESPECIAL

“ Y m uchos Gabriel y Daniel Esta doble resurrección
de los que en los momentos especial habrá de ocurrir
duerm en en finales de su diá justamente antes de la "pri
el p olvo de la logo. Por proyec mera resurrección" o resu
tierra serán ción hacia el futu rrección general de los jus
despertados, ro, referidos tam tos, de la que el Apocalipsis
unos para bién los partici declara: "Bienaventurado y
vida eterna, y pantes en la do santo el que tiene parte en
o tros para ble resurrección la primera resurrección; la
vergüenza y especial, previa a segunda muerte no tiene
confusión la Segunda Veni potestad sobre éstos, sino
perpetua da de Cristo. que serán sacerdotes de
Dios y de Cristo, y reinarán
con él mil años" (20:6).
Esta declaración de Gabriel no deja de sorprender, ya que

parecería anticipar, contrariamente a la enseñanza bíblica,
una resurrección simultánea de justos e impíos. Y, sin embar
go, el adjetivo “ m u c h o s ” revela que Gabriel no se refería a
una resurrección general, sino más bien a una resurrección
especial previa a las otras, y de dos grupos contrastantes de
individuos-por un lado los que “ serán despertados...para vida
203
eterna” y, por el otro, los que lo serán “para vergüenza y confu
sión perpetua”.
NUESTRO SEÑOR TAMBIÉN LA ANTICIPÓ

¿Tiene respaldo bíblico una interpretación tal? Varios pasa
jes la corroboran. Por ejemplo, una declaración de Jesús muy
parecida a la de Gabriel, en el sentido de que parece implicar
una resurrección general simultánea, interpretación que con
tradeciría otros pasajes bíblicos que claramente indican una
separación de un milenio entre las resurrecciones respectivas
de justos e impíos (Apocalipsis 20:1-8). En consecuencia, todo
parece indicar que el pasaje hace referencia a la resurrección
especial simultánea de los representantes más destacados de
ambos grupos: “ No os maravilléis de esto; porque vendrá hora
cuando todos los que están en los sepulcros oirán su voz; y los
que hicieron lo bueno, saldrán a resurrección de vida; mas los
que hicieron lo malo, a resurrección de condenación” (Juan
5:28,29).
Lo mismo puede inferirse de la declaración de Jesús dirigida
a los líderes religiosos que lo estaban condenando a muerte:
“Jesús le dijo: Tú lo has dicho [en respuesta al desafío del sumo
sacerdote Caifás,“si eres tú el Cristo, el Hijo de Dios”, v. 63]; y ade
más os digo, que desde ahora veréis al Hijo del Hombre sentado
a la diestra del poder de Dios, y viniendo en las nubes del cielo”
(Mateo 27:64). Esos mismos individuos que lo estaban juzgan
do habrían de volver a verlo en ocasión de Su Segunda Veni
da; en otras palabras, habrían de participar de una resurrec
ción especial previa que lo hiciera posible. Y un pasaje más, al
comienzo mismo del Apocalipsis, “He aquí que viene con las
nubes, y todo ojo le verá, y los que le traspasaron; y todos los
linajes de la tierra harán lamentación por él. Sí, amén” (Apocalip
sis 1:7).
Este ramillete de pasajes ha sido interpretado como indica
dor de una doble resurrección especial.•
• Por un lado, la de aquellos que “le traspasaron”, es decir de
quienes a través de los tiempos fueron los que más obsta
culizaron la obra de Cristo y de Su iglesia, incluyendo tam
bién a los súbditos del “ rey del Norte” en su intento final por
impedir que “las noticias del oriente y del norte”, proceden
tes del “monte glorioso y santo”, pudieran alcanzar a sus
destinatarios, “los mares”, es decir, la población toda del
planeta (Daniel 11:44,45).
204
• Y, por el otro, la de quienes habrán de mantenerse incon
movibles en su lealtad a Dios y a Su causa en la hora de
mayor dificultad para hacerlo.
Sobre estos últimos se pronuncia la bendición registrada
inmediatamente después del mensaje del tercer ángel: “Oí una
voz que desde el cielo me decía: Escribe: Bienaventurados de
aquí en adelante los muertos que mueren en el Señor. Sí, dice el
Espíritu, descansarán de sus trabajos, porque sus obras con
ellos siguen” (Apocalipsis 14:13). Este pasaje se refiere a quie
nes tendrán que enfrentar la penosa prueba determinada por
la erección de “ la im a g e n d e la b e s tia ” y la imposición de su
“ m a r c a " - e s decir, la obligación de adorar a Dios en un día que
Él nunca santificó. Hacerlo en esas circunstancias no sola
mente significará adorar a la “b e s tia ”, sino también al “d ra g ó n ”,
que es quien la inspira y controla. Como bien lo advierte el
Apocalipsis: “adoraron al dragón que había dado autoridad a la
bestia, y adoraron a la bestia” (Apocalipsis 13:4); “Y el tercer án
gel los siguió, diciendo a gran voz: Si alguno adora a la bestia y
a su imagen, y recibe la marca en su frente o en su mano...”
(14:9), ¡solemne advertencia!
VIVENCIA EXTRAÑA:
DOS RESURRECCIONES Y TRES MUERTES
Refiriéndose a los dos grupos, Elena White declaró: “Los
s e p u lc r o s s e a b r e n y ‘m u c h o s d e lo s q u e d u e rm e n e n e l p o lv o
d e la tie rra s e rá n d e s p e rta d o s , u n o s p a r a v id a e te rn a , y o tro s
p a r a v e rg ü e n z a y c o n fu s ió n p e r p e t u a . ’ ( D a n ie l 1 2 :2 .) T o d o s
[es de
lo s q u e m u r ie r o n e n la fe d e l m e n s a je d e l t e r c e r á n g e l,
cir, aparentemente desde el momento al cual se refiere este
mensaje, el de la erección de la “imagen de la bestia”] s a le n
g lo r ific a d o s d e la tu m b a , p a r a o í r e l p a c to d e p a z q u e D io s
h a c e c o n lo s q u e g u a r d a r o n s u le y . ‘L o s q u e le t r a s p a s a r o n ’
( A p o c a lip s is 1 :7 ), lo s q u e s e m o fa r o n y s e r ie r o n d e la a g o n ía
d e C ris to y lo s e n e m ig o s m á s a c é r r im o s d e s u v e rd a d y d e s u
p u e b lo , s o n r e s u c it a d o s p a r a m ir a rle e n s u g lo ria y p a r a v e r e l
h o n o r c o n q u e s e rá n r e c o m p e n s a d o s lo s fie le s y o b e d ie n t e s " 3
Resulta por demás sorprendente la declaración que estos

¡resu
“ e n e m ig o s m á s a c é r rim o s d e s u v e r d a d y d e s u p u e b lo ”
citarán dos veces-en esa resurrección especial y también al
fin del Milenio--y morirán tres veces-la muerte natural, la que
seguirá a la resurrección especial, y la definitiva, al fin del Mi
lenio (Apocalipsis 20:7-10), junto con todos aquellos que re
205
chazaron las bondadosas provisiones de Dios para su salva
ción.
RECOMPENSA DE LOS "ENTENDIDOS"
‘‘Los en ten- Gabriel y Daniel en Extendida a un tiempo
didos res- los momentos finales futuro, cuando concluí-
plandecerán de su diálogo. Refe- da la proclamación de
com o el res- renda también a “ los las “ n o tic ia s ” por parte
p la n d o r del entendidos” o “ los de los “ ente nd ido s” ,
firm am ento; y que enseñan la ju s ti reciban éstos la apro
los que ense cia a la m u ltitu d ” : bación divina por la
ñan la ju s tic ia aquellos que participa testificación realizada
a la m ultitud, rán en forma decisiva aun al costo de sus
com o las es en la proclamación vidas.
trellas a p er final y poderosa de las
petua eterni “ n o ticia s” (Daniel
dad” . 11:44).
¿Qué es esto que Dios realmente quiere que se entienda

del libro de Daniel? Como ya se consideró, es el tema de la
justicia que Dios imputa o acredita al pecador arrepentido, la
única y maravillosa solución al problema del pecado. Sobre la
Cruz, Cristo satisfizo las demandas de justicia de la ley que
brantada por el pecador, y mediante Su sacrificio substitutivo y
expiatorio adquirió el derecho de otorgar justicia divina a los
penitentes. Y es en el Santuario Celestial, en una obra referida
como “ e/ continuo” , o mejor aún “ la continuidad”, cómo Él
ejerce ese derecho de otorgar Su justicia a quienes, abando
nando todo intento de justificarse a sí mismos ante Dios, acep
tan a Jesucristo como su S ubstituto y Garante.
¿Quiénes son los “ entendidos” , entonces? Los que por
haber aceptado por fe ambas obras de Cristo, la que Él obró
sobre la Cruz y la que lleva a cabo, desde Su resurrección y
ascensión, en el Santuario Celestial, comprenden el verdadero
mensaje del libro de Daniel. Y en el contexto de los eventos
descriptos en los versículos finales del cap. 11, participan acti
vamente en la proclamación de esas “ noticias del oriente y
del norte” (v. 44) que habrán de llevar el gran conflicto a su
desenlace final.
Resulta claro que el entendimiento de las profecías referido
en este pasaje, comprende también la convicción de la nece
sidad de compartirlo con otros. En otras palabras, va mucho
206
más allá de una comprensión meramente intelectual; se trata
de una identificación total con el mensaje, la que lleva a los
“ entendidos” no sólo a vivirlo sino también a compartirlo fer
vorosamente con otros. Citando nuevamente de la misma au
tora, “E l m e n s a je d e la ju s t ic ia d e C ris to h a d e r e s o n a r d e u n
e x tre m o d e la tie rra h a s ta e l o tro p a r a p r e p a r a r e l c a m in o d e l
S e ñ o r. E s ta e s la g lo ria d e D io s q u e te rm in a la o b ra d e l t e r c e r
á n g e l ”. 4
GABRIEL DA POR CONCLUIDA SU MISIÓN
“ Pero tú, Da Palabras finales El contexto de las expli
niel, cierra las de Gabriel a Da caciones de Gabriel si
palabras y sella niel, referidas a gue siendo el mismo, el
el libro hasta el las circunstancias tercer año de Ciro II el
tiem po del fin. que habrán de Grande (536-535 a.C.),
M uchos corre marcar el comien pero incluyendo explica
rán de aquí pa zo del “ tiem po ciones referidas a acon
ra allá, y la del fin ” . tecimientos que comen
ciencia se au zarían a darse recién a
m entará”. fines del siglo XVIII.
Con estas palabras el ángel Gabriel dio por cumplida la mi

sión que recibiera de Miguel unos doce años antes, “ Gabriel,
enseña a éste la visión” (Daniel 8:16). Sus palabras finales
resultan poco menos que asombrosas: No importaba cuánto
se empeñara Daniel en comprender todo lo que el ángel le
había revelado, su esfuerzo probaría ser vano, porque el velo
divino sobre el contenido de las profecías del libro recién
habría de levantarse en plenitud unos veintitrés siglos más
tarde; es decir, cuando comenzara "el tiempo del fin", a par
tir de 1798.
Por otro lado, Daniel no tenía forma alguna de cumplir la
orden, “ Daniel, cierra las palabras y sella el libro hasta el tiempo
del fin ” , en forma literal—no disponía de alguna bóveda con
cerrojo de seguridad, ni de ningún otro escondrijo inviolable
para guardar allí su libro. La orden del ángel significaba que
aunque los eruditos mejor capacitados pudieran tener el libro
en sus manos, no alcanzarían a comprenderlo plenamente
antes del comienzo del “ tiem po del fin ” , es decir, no antes de
la terminación del período del “ tiempo, y tiempos, y m edio
tiem po” (Daniel 7:25), en 1798. Recién a partir de fines del siglo
207
XVIII un nuevo interés en las profecías habría de abrirlas al
entendimiento de los estudiosos y quitarles el sello.
LA PORCIÓN SELLADA DEL LIBRO DE DANIEL

En relación con la orden de Gabriel, surge una pregunta
muy lógica, por cierto. Considerando que las explicaciones
proporcionadas por el ángel cubrieron prácticamente todo el
contenido del libro, ¿cuál era la porción del mismo que habría
de quedar cerrada y sellada hasta el “ tiempo del fin” ?
Solamente unas pocas declaraciones del libro quedaron
omitidas en las explicaciones proporcionadas por el mensajero
angélico. ¿Cuáles? Tan sólo dos, a las cuales posteriormente
Miguel añadió una tercera:
1 . La enigmática respuesta de Miguel a la pregunta de Ga
briel, “¿Hasta cuándo durará la visión del continuo sacrificio
[mejor, “la continuidad’], y la prevaricación asoladora entre
gando el santuario y el ejército para ser pisoteados?" (8:13)
Esa respuesta, consistente en apenas unas pocas palabras,
“Hasta dos mil trescientas tardes y mañanas; luego el santua
rio será purificado” (v. 14), no recibió ninguna explicación
adicional. Habrían de transcurrir 2.300 años, por mucho el
más largo de todos los periodos proféticos, antes que se
comprendiera en forma más plena el significado de esa de
claración (8:13,14).
2 . El breve comentario de Gabriel al dejar inconclusas las ex
plicaciones del cap. 8, comentario que parecería indicar que
el ángel mismo no conocía el significado de la declaración
de Miguel, “ La visión de las tardes y mañanas que se ha refe
rido es verdadera; y tú guarda la visión, porque es para mu
chos días” (8: 26).
Ocho años más tarde, Gabriel fue enviado en respuesta a
una oración fervorosa y penitente de Daniel, quien había lle
gado a la conclusión que la frase, “hasta dos mil trescientas
tardes y mañanas”, sólo podía significar una enorme posterga
ción del retorno de los judíos a su tierra, en vez del corto lapso
que aún restaba de aquellos setenta años de cautividad predi
chos por Jeremías (Jereremías 25:11). Según Daniel lo en
tendía, ahora Dios había decidido prolongar la cautividad nada
menos que ¡23 siglos más!
En las explicaciones registradas en el capítulo 9 del libro,
Gabriel corrigió esa interpretación equivocada del profeta ¡n-
208
dicando con precisión el evento histórico que marcaría el co
mienzo de los 2.300 años, así como también lo que habría de
ocurrir durante las primeras “ setenta semanas” , o 490 años,
de ese lapso (Daniel 9:24-27). Nada dijo, en cambio, acerca
de los 1.810 años restantes, extendidos desde el año 34 d.C.
hasta 1844.
3.Cuatro años más tarde, en el diálogo final entre Miguel, Ga
briel y Daniel, el primero de ellos añadió una pequeña in
formación que hizo todavía más profundo el misterio de Da
niel 8:14: “Bienaventurado el que espere, y llegue a mil tres
cientos treinta y cinco días” (12 12). Resulta bastante eviden
te que esta información, la que por todas las apariencias no
estaba entre las que originalmente iban a darse a Daniel,
estaba vinculada con el gran interrogante en la mente del
profeta: ¿cuál era el significado de éso que habría de ocurrir
al cabo de los 2.300 años y que Miguel había referido tan
sólo como, “luego el santuario será purificado” (8 14)?
Si una cosa hizo clara la información de Miguel fue que los
1.335 años habrían de concluir simultáneamente con los 2.300
años. ¿Cuándo? En 1844. Y aun algo más, que la purificación
del Santuario y la felicidad prometida en la frase, “bienaventu
rado el que espere”, son referencias a uno y el mismo evento.
CONFUSIÓN:
CORRIENDO DE AQUÍ PARA ALLÁ
Las últimas palabras de Gabriel a Daniel fueron, “Muchos
correrán de aquí para allá, y la ciencia se aumentará” (12:4).
¿Cuándo habría de darse este correr “de aquí para allá”, esta
desorientación tan marcada entre los seres humanos? Al co
menzar el “tiempo del fin”, es decir, a partir de 1798. ¿Qué es
lo que habría de producir tal confusión y desorientación? Ga
briel no lo aclaró, pero cuando llegó el tiempo, la Historia se
encargó de mostrarlo.
Parafraseando una frase del teólogo alemán Jürgen Molt-
mann, podemos resumir ventajosamente otras muchas consi
deraciones: Desde la Revolución Francesa (1789) la humani
dad está viviendo en un permanente estado de crisis; con gran
dificultad se sale de una de ellas, pero tan sólo para verse
envuelto en otra, más severa aun que las anteriores.5 Con
mayor acierto aun, citando nuevamente una declaración ya
vista de White, ‘‘A l m is m o tie m p o la a n a rq u ía tra ta d e h a c e r
d e s a p a r e c e r to d a le y , n o s ó lo d iv in a s in o h u m a n a . L a c o n c e n
209
tr a c ió n d e la r iq u e z a y e l p o d e r , la s v a s ta s c o m b in a c io n e s
h e c h a s p a r a e l e n r iq u e c im ie n to d e u n o s p o c o s a e x p e n s a s d e
la m a y o r ía ; la u n ió n d e la s c la s e s m á s p o b r e s p a r a o r g a n iz a r
la d e fe n s a d e s u s in t e r e s e s y d e r e c h o s ; e l e s p ír itu d e in q u ie
tu d , d e s o rd e n y d e r r a m a m ie n to de s a n g re ; la p ro p a g a c ió n
m u n d ia l d e la s m is m a s e n s e ñ a n z a s q u e p r o d u je r o n la R e v o lu
c ió n F ra n c e s a , tie n d e n a e n v o lv e r a l m u n d o e n te ro e n u n a
lu c h a s im ila r a la q u e c o n v u ls io n ó a F ra n c ia " .6
N OTABLE INCREM ENTO DE LA « C IE N C IA ”

¿Qué “ ciencia” era ésa que habría de incrementarse a par
tir de 1798? En medio de la confusión reinante en ese tiempo,
los hombres, guiados por el Espíritu de Dios, habrían de vol
verse al libro de Daniel en busca de orientación. En esas cir
cunstancias su maravilloso contenido habría de abrirse paula
tinamente a la comprensión de los seres humanos. La “ cien
cia” que habría de incrementarse, referida por Gabriel, habría
de ser una comprensión más plena del libro de Daniel, y muy
especialmente la de su porción cerrada y sellada, el doble
acontecimiento culminante del periodo de los 2.300 años-la
purificación del Santuario Celestial (o Juicio Investigador) y la
restauración entre los hombres del conocimiento de la “ conti-
nuidacT’ de Cristo en ese Santuario.
La profecía contenida en el cap. 10 del Apocalipsis comple
menta con gran claridad las informaciones relativas a 1844:
Concluido el período correspondiente a la sexta trompeta el 11
de agosto de 1840 (Apocalisis 9:15), Juan ve a un mensajero
sobrenatural descendiendo del cielo, de la morada de Dios,
con un librito abierto en la mano, por su contenido indudable
mente Daniel 8:14. Con un pie sobre la tierra y el otro sobre el
mar, evidenciando la naturaleza global y definitiva de su anun
cio, pronuncia el juramento más solemne de todos los regis
trados en la Biblia, anunciando la terminación del “tie m p o ” pro-
fético (Apocalipsis 10:1-6).
¿Cuándo habría de cumplirse ese anuncio? Lógicamente
algún tiempo después de 1840; para ser más precisos, en
1844, al término de los 2.300 años. El resto del capítulo 10 del
Apocalipsis anticipa una experiencia de profunda frustración y
desilusión, un gran chasco que habrían de experimentar quie
nes erróneamente interpretaran el anuncio del mensajero ce
lestial acerca de la conclusión del tiempo, como significando la
Segunda Venida de Cristo y el fin de la Historia humana. Y,
sin embargo, de esa experiencia purificadora habría de emer
210
ger el pueblo remanente de Dios, con la misión de restaurar el
conocimiento del único mensaje capaz de generar verdadera
felicidad en la angustiada humanidad; de ahí la expresión,
“ Bienaventurado [“dichoso", BJ] el que espere, y llegue a m il tres
cientos treinta y cinco días” (Daniel 12:12).
LA R E S T A U R A C IÓ N D EL M E N S A J E
¿Cuál es ese mensaje? No otro que la restauración del co
nocimiento de “ la continuidad” de Cristo en el Santuario Ce
lestial, la consoladora verdad de que no necesitamos cargar
con el recuerdo de nuestros pecados y fracasos, de nuestras
equivocaciones y falencias. Mediante la confesión a Dios po
demos transferir todas nuestras cargas sobre Cristo Jesús,
nuestro divino Substituto en el Santuario Celestial, quien las
acepta sobre Sí, transfiriéndonos en cambio Su justicia. Esto
fue lo que llevó a San Pablo a exclamar: “\Justificados, pues,
p o r la fe, tenemos paz para con D ios p o r m edio de nuestro Se
ñ o r Jesucristo...]" (Romanos 5:1). Todo esto estaba involucrado
en la frase final de Gabriel referida al aumento de la "c ie n c ia "
o conocimiento, que habría de darse a partir del comienzo del
“ tiem po del fin ” .
Y al llegar a este punto en las explicaciones de Gabriel, con

profunda gratitud, y al mismo tiempo no sin pena, debemos
despedirnos del ángel. Sí, es cierto que todavía hizo una pre
gunta a Miguel (v. 6), pero recién volvemos a encontrarlo
unos 500 años más tarde, cuando hizo su aparición en el
Templo de Jerusalén para anunciar al sacerdote Zacarías el
nacimiento de un hijo, Juan el Bautista, precursor del Mesías;
y también en Nazareth, para dar a conocer a la Bienaventura
da Virgen la emocionante nueva del nacimiento milagroso de
un niño, cuyo nombre habría de ser Jesús el Salvador, el Me
sías prometido por los antiguos profetas, entre ellos, Daniel
(Lucas 1). Sí, con la sangre que habría de derramar sobre la
Cruz, el Mesías habría de inaugurar Su “ continuidad”, Su
ministerio sumosacerdotal en el Santuario Celestial.
DO S N U E V O S P E R S O N A J E S EN LA E S C E N A
V erso 5 Protagonistas Cronología
“ Y yo Daniel miré, y Comienza la Continúa el relato en el
he aquí otros dos narración del mismo contexto históri
que estaban en pie, último encuen co ya mencionado, el
el uno a este lado tro entre Daniel, año tercero del monar
del río, y el otro al Gabriel y Mi ca medo-persa Ciro II
otro lado del río ” . guel. el Grande.
211
Este pasaje suscita una pregunta que demanda respuesta,
¿cuántos y quiénes son los personajes celestiales referidos en
esta declaración? La expresión “otros dos” parecería sugerir
dos adicionales al ángel Gabriel, “el uno a este lado del río,
y el otro al otro lado del río”, a menos que Gabriel, como
bien podría haber sido, fuera uno de los dos. El verso siguien
te implica la presencia de aún otro, “que estaba sobre las
aguas del río ” En otras palabras, tres (¿o cuatro?) seres ce
lestiales además del profeta Daniel. Uno de los tres era Ga
briel, ya que era él quien había estado dialogando con Daniel.
En cuanto al “que estaba sobre las aguas del río”, y a quien
tanto Gabriel como Daniel solicitaron informaciones adiciona
les acerca de las explicaciones contenidas en el cap.11, difí
cilmente podría objetarse su identificación como Miguel.
Pero ¿quien podría ser el otro? En varias instancias bíblicas
aparecen dos ángeles colaborando estrechamente el uno con
el otro. La primera de ellas en Génesis 3:24, en ocasión de la
expulsión de la pareja culpable del Jardín del Edén: “E c h ó ,
p u e s , fu e r a a l h o m b re , y p u s o a l o rie n te d e l h u e rto d e E d é n
q u e ru b in e s , y u n a e s p a d a e n c e n d id a q u e s e r e v o lv ía p o r to
d o s la d o s , p a r a g u a r d a r e l c a m in o d e l á r b o l d e la v ¡ d a " - e n
hebreo el plural “q u e r u b in e s ” sin un numeral, indica dos.
Fueron también dos los ángeles que acompañaron a “J e h o -
v á ” en la visita al patriarca Abrahán (Génesis 18), los mismos
“d o s á n g e le s ” q u e condujeron a Lot y parte de su familia fuera
de Sodoma (Génesis 19). Y cuando Dios proporcionó las ins
trucciones para la construcción del arca del pacto, representa
ción del trono de Dios y único mueble en el Lugar Santísimo
del santuario, sobre el mismo se colocaron las formas talladas
de dos querubines, cuyas alas cubrían el propiciatorio o cu
bierta del arca (Éxodo 25:19,20). Otra instancia, seguramente
la más llamativa, ocurrió en ocasión de la resurrección de Je
sús, en la que fueron dos los ángeles que participaron en los
eventos conectados con la misma (Lucas 24:4;Juan 20:12).
Adicionalmente en ocasión de la ascensión de Cristo, dos án
geles se desprendieron del grupo angélico que acompañaba a
Jesús en Su ascenso al cielo, para consolar a los desconsola
dos discípulos (Hechos 1:10,11).
Resumiendo la convincente lógica exegética de Donald y
Vesta Mansell, con el respaldo de un buen número de refe
rencias bíblicas y de numerosas citas, son varios los puntos a
destacar:
212
1. Dos parecen ser los querubines más estrechamente vincu
lados con las actividades de Dios en la tierra.
2. Cuando Lucifer se rebeló contra el gobierno de Dios, el otro
querubín pasó a ocupar la posición de primer querubín de
jada vacante por el rebelde.
3. El nombre del nuevo primer querubín, Gabriel, aparece va
rias veces en el registro bíblico.
4. Otro ángel fue designado entonces para ocupar la posición
de querubín asociado que antes había ocupado Gabriel; de
este segundo querubín la Biblia no proporciona el nombre.
5. Es a ellos a quienes se refieren las instancias, no las únicas,
por cierto, mencionadas como ilustración en el párrafo ante
rior. 7
La conclusión más apropiada parece ser que los seres ce
lestiales referidos en el texto fueron tres: Gabriel y su querubín
asociado, “el uno a este lado del río, y el otro al otro lado del
río” Hidekel (o Tigris), y Miguel “que estaba sobre las aguas del
río”. El cuarto, en representación de los receptores humanos
de la revelación, Daniel.
Retomando la secuencia del cap. 12, ¿qué ocurrió una vez
concluido el diálogo entre Gabriel y Daniel? En ese mismo
momento hizo su aparición otro ser, indudablemente Miguel.
Varios hechos así lo sugieren. Había sido Miguel quien había
comisionado a Gabriel para dar las explicaciones a Daniel
(Dan 8 : 16); pues bien, era de esperarse que concluidas las
mismas Él apareciera para confirmar y corroborar lo dicho por
el ángel. Fue a ese personaje a quien Gabriel se dirigió para
solicitarle ese respaldo, y Miguel se lo otorgó en forma muy
solemne, mediante tres informaciones adicionales (v. 7). Y lo
mismo puede afirmarse de la corta conversación que Miguel
mantuvo con Daniel, proporcionándole otras cuatro informa
ciones que aparentemente Gabriel no conocía (vv.8-13). La
enorme trascendencia de la revelación proporcionada a Daniel
quedó también subrayada por la presencia del otro querubín
en el momento de su culminación.
213
Ú L T IM A IN T E R V E N C IÓ N DE G A B R IE L
“Y dijo uno [Ga Gabriel solicitan Las mismas circuns

briel] al varón do a Miguel una tancias ya indicadas
vestido de lino, confirmación de (536-535 a.C.), pero
que estaba sobre las explicaciones referidas a lo que
las aguas del río que acababa de habría de darse recién
[Miguel]: ¿Cuándo proporcionar a en 1798.
será el fin de es Daniel.
tas maravillas?”.
Este verso registra la última intervención de Gabriel, en la

forma de una pregunta dirigida a Miguel, “¿cuándo será el fin
de estas maravillas?” ¿Qué “ m aravillas” ? Las mismas a las
cuales él ya se había referido en sus explicaciones a Daniel:
“ Y el rey hará su voluntad, y se ensoberbecerá, y se engrande
cerá sobre todo dios; y contra el Dios de los dioses hablará ma
ravillas, y prosperará, hasta que sea consumada la ira; porque lo
determinado se cumplirá” (Dan 11:36). (Subrayado añadido.)
Estas “maravillas” sólo pueden referirse a declaraciones del
“rey del Norte” especialmente ofensivas a Dios, mencionadas
en otros pasajes considerados anteriormente como “una boca
que hablaba grandes cosas” (7:8,20), “las grandes palabras que
hablaba el cuerno” (7:11), “palabras contra el Altísimo” (7:25),
“con lisonjas seducirá a los violadores del pacto” (11:32), “boca
que hablaba grandes cosas y blasfemias; ...blasfemias contra
Dios, para blasfemar de su nombre, de su tabernáculo, y de los
que moran en el cielo” (Apocalipsis 13:5,6), etc.
¿No sabía acaso Gabriel por cuanto tiempo habrían de tole
rarse esas blasfemas pretensiones de divinidad de parte del
poder religioso político simbolizado por el “rey del Norte”? Lo
sabía, como lo revelan sus repetidas referencias a ese plazo:
“tiempo, y tiempos, y medio tiempo” (7:25), es decir, los 1,260
años: “el plazo” (11:27,35), “algunos [mejor, “muchos”] días”
(11:33), “hasta el tiempo determinado” (11:35), “hasta que sea
consumada la ira; porque lo determinado se cumplirá” (11:36), y
“al cabo del tiempo” (11:40). ¿Por qué hizo entonces esa pre
gunta? Simplemente, buscando una confirmación del Señor
de la Historia, de Miguel, Cristo Jesús.
214
LA TRIPLE RESPUESTA DE MIGUEL
Esa pregunta, por otro lado, motivó a Miguel a proporcio
nar tres informaciones de gran relevancia:
• Primera, confirmó el plazo;
• Segunda, confirmó que ese plazo significaría persecución
para los verdaderos hijos de Dios;
• Tercera, confirmó que cuando concluyera ese plazo habría
de comenzar el “tiempo del fin” , durante el cual, según
Sus propias palabras, “ todas estas cosas serán cumpli-
das”.
“ Y o í al varón vestido La respuesta Las mismas circuns

de lino, que estaba de Miguel a la tancias ya indicadas
sobre las aguas del pregunta de (536 535 a.C.), pero
río, [Miguel] el cual Gabriel, con- incluyendo una pro
alzó su diestra y su cerniente al yección histórica
siniestra al cielo, y período de tole- hasta la conclusión
yuro p o r el que vive rancia ante las del “ tiem po, tiem
p o r los siglos [un ju- “m aravillas ” pos, y la m itad de
ramento que implica del “rey del un tiem po” (538-
divinidad], que será Norte” (ver 1798 d.C.); y, tam
p o r tiempo, tiempos, y 11:36). bién, tácitamente, al
la m itad de un tiempo. tiempo de la predica
Y cuando se acabe la ción del mensaje de
dispersión del poder los tres ángeles, la
del pueblo santo [ter invitación final de
minada ya la persecu Dios a los hombres
ción] , todas estas (Apocalipsis 14:6
cosas serán cu m p li 13).
das” .
La respuesta de Miguel no se dejó esperar y fue precedida

por un solemne juramento, revelador de Su divinidad: “ alzó su
diestra y su siniestra al cielo, y ju ró p o r el que vive p o r los
sig lo s...” . En efecto, dos declaraciones de la epístola a los
Hebreos, así lo demuestran: según las mismas, cuando Dios
quiere destacar “la inmutabilidad de su consejo” interpone
“juram e nto ” ] y, “no pudiendo ju ra r p o r otro m ayor” , jura “por sí
mismo” (6:17,13). El juramento de Miguel en su respuesta a
Gabriel, responde precisamente a estas dos características
indicadas por el apóstol, ambas evidenciando así Su divini
dad.
215
Miguel juró que la tolerancia divina a “estas maravillas”
referidas por Gabriel, habría de extenderse durante el periodo
ya visto de “tiempo, tiempos, y la mitad de un tiempo”, los
1.260 años de predominio papal. La frase siguiente en el mis
mo verso, “la dispersión del poder del pueblo santo”, co
rrobora lo mencionado en otros pasajes acerca de que ése
habría de ser un tiempo de cruenta persecución en contra del
pueblo de Dios, privándolo de todo poder para predicar el
evangelio. ¿Cuándo habría de terminar esa persecución?
“Cuando desaparezca aquel que aplasta la fuerza del Pueblo
santo” (BJ). Miguel también anticipó una reversión de la “ dis
persión", es decir, un gran movimiento de reunión, evidente
mente definitivo, “del pueblo santo", el pueblo remanente de
Dios.
¿Cuál habría de ser la proclama, la invitación divina que
haría posible la gran reunión final de los santos? No podemos
dejar de relacionarla con las “noticias del oriente y del nor
te” (11:44), referidas en Apocalipsis 14 como el triple mensaje
angélico (w. 6-13). Ese mensaje, a veces mencionado tam
bién como un “fuerte pregón”, habrá de ser el que convocará a
todos los que quieran aceptarlo a reunirse sobre el monte
Sion—monte que en el Nuevo Testamento hace las veces de
símbolo de la iglesia durante el último segmento de la historia
de este planeta, la iglesia remanente de Dios (ver Hebreos
12:18-24).
Como ya lo mencionamos, la respuesta de Miguel a Gabriel
mediante la frase, “todas estas cosas serán cumplidas” , incluyó
una tercera información aún: el lapso entre 1798 y el regreso
del Señor habría de mostrar abundantemente cómo habría de
cumplirse lo anticipado por Miguel. Efectivamente, desde 1798
las profecías se han venido cumpliendo en sucesión ininte
rrumpida. ¿Cuáles de ellas? Por mencionar las más significati
vas, y tan sólo a manera de ejemplos: el restablecimiento del
poder papal, la transformación de los Estados Unidos en su-
perpotencia mundial única, el acercamiento progresivo entre
estos dos poderes, y un auge realmente extraordinario del Es
piritismo-Ios tres poderes que habrán de converger, aunando
sus esfuerzos-Catolicismo Romano, Protestantismo apóstata
y Espiritismo (Apocalipsis 16:13,14)~para entregar el timón del
control mundial al “rey del Norte”.
216
Por otro lado, el juicio de la humanidad comenzó, de acuer
do con la profecía (Daniel 8:14), en 1844, y la predicación de
las buenas nuevas de salvación está alcanzando potencial
mente todo rincón del globo; esta predicación es la que hace
posible la reunión de los salvados, representados por un nú
mero simbólico, los 144.000, sobre el monte Sion, también
simbólico (Apocalipsis 7:4;14:1-5). Todo indica que la humani
dad de nuestros días está cruzando ahora mismo el umbral de
tiempos portentosos que habrán de desembocar muy pronto
en el regreso de Jesús, gloriosa esperanza expresada en to
dos los credos cristianos, numerosos y variados como éstos lo
son.
Ú L T IM A IN T E R V E N C IÓ N DE D A N IE L
Ahora fue Daniel quien, tomando ocasión en la pregunta del
mismo Gabriel, quien pocos minutos antes le había dado a
entender que ya no tenía nada más para compartirle, se atre
vió a formular un intempestivo interrogante. El mismo, tal vez a
causa del apuro de esa oportunidad única, pareciera no haber
sido muy bien pensado, porque aparentemente repitió la mis
ma pregunta formulada pocos minutos antes por el ángel, “ Se
ñ o r mío, ¿cuál será el fin de estas cosas?” ¿O será que al for
mularla apuntaba a alguna otra preocupación?

“ Y y o oí, mas no Quien pregunta Prosigue el diálogo
entendí. Y dije: Se es Daniel, y su en las mismas cir
ñ o r mío, ¿cuál será pregunta está cunstancias ya indi
el fin de estas co dirigida a Miguel. cadas, es decir, en
sas?” . algún momento del
año 536-535 a.C.
Aunque la respuesta del arcángel Miguel a Gabriel había

sido clara, hubo alguna cosa que no dejó completamente satis
fecho a Daniel, muy probablemente el hecho de que no inclu
yera orientación alguna con relación a la gran inquietud que el
profeta estaba sintiendo por varios años ya, el significado de la
purificación del Santuario, que habría de obrarse al cabo de los
2.300 años. Si eran tan importantes el periodo y el aconteci
miento que habría de marcar su conclusión, ¿por qué ni Ga
briel primero, ni Miguel después, se habían referido a ellos?
¿Por qué ese misterio?
217
Daniel sabía acerca de la guerra que la “ abominación de
soladora" llevaría a cabo en contra de “ la continuidad” de
Cristo en “el santuario-fortaleza" (DanieM 1:31); y también
comprendía que al cabo del “ tiempo, tiempos, y la mitad de
un tiempo”, en 1798, el poder que inspiraba a la “abomina
ción desoladora” habría de experimentar un colapso, con lo
que su tenaz oposición a “la continuidad' habría de debilitar
se. A juicio del profeta todo esto era de enorme trascendencia
y, sin embargo, Miguel no lo había siquiera mencionado. ¿Qué
es lo que estaba pasando?
LA C U Á D R U P L E R E S P U E S T A
DE M IG U E L A L P R O F E T A
En su apresuramiento, preocupado de que la áurea oportu
nidad pasara, Daniel lanzó una pregunta formulada tan sólo a
medias. Pero Miguel, con maravillosa condescendencia, la
captó perfectamente y se dedicó a llenar ese claro en las ex
plicaciones que Daniel había recibido hasta ese momento. Lo
hizo proporcionando cuatro informaciones que respondieron
ampliamente a la inquietud del profeta-es decir, la relacionada
con lo que habría de ocurrir al término de los 2.300 años. La
prueba de ello está dada por el hecho de que Daniel ya no
preguntó más, por la sencilla razón de que la respuesta de
Miguel lo había dejado satisfecho.

“E l [Miguel] Comienza la res Las mismas circunstan
respondió: A n puesta de Miguel cias ya indicadas: el diá
da, Daniel, pues a Daniel, que logo en algún momento
estas palabras ocupa los cinco del tercer año del reinado
están cerradas versículos finales de Ciro II el Grande, es
y selladas hasta del libro. decir el año 536-535 a.C.
el tiem po del La respuesta de Miguel
fin. ” se refiere nuevamente al
comienzo del “ tiempo
d e lfín ” (1798).
La primera parte de la respuesta de Miguel no pareció muy

alentadora. Al introducirla con la expresión, “Anda, D aniel”, fue
como si le hubiera dicho al profeta, “No insistas más; ya bas
ta”, como dándole a entender que no había nada más para
compartirle. Y lo subrayó, por así decirlo, recordándole lo ya
dicho por Gabriel, “ estas palabras están cerradas y selladas
218
hasta el tiem po del fin ” (12:4). Daniel debió haber pensado que,
si bien podía ser cierto que Gabriel no supiera nada más, se
guramente eso no ocurría con Miguel. No sabemos si Daniel
insistió audiblemente con su pregunta o si lo hizo con alguna
expresión facial de frustración y chasco.
Lo cierto es que algo movió a Miguel a añadir cuatro infor
maciones, a cuál más importante, a las tres ya provistas en Su
respuesta a Gabriel:
1. La división de la humanidad en dos grupos únicos a partir de
la conclusión de los 1.260 años (1798);
2. La longitud del periodo de tolerancia divina a la “abomina
ción desoladora”, 1.290 años;
3. Lo que seguramente más anhelaba escuchar Daniel: una
información relacionada con la restauración del daño hecho
por la "abominación desoladora" a la “continuidad” de
Cristo, restauración que habría de iniciarse 1.335 años des
pués del comienzo del periodo de la “ a b o m in a ció n d e so la
d o ra ” ; y especialmente, un detalle complementario de
aquella enigmática declaración, “luego el santuario será
purificado” (Daniel 8:14), señalado por la bienaventuranza
contenida en el verso 12;
4. La obra de Daniel no habría de concluir con su muerte, sino
que su mensaje habría de ser desellado y comprendido a
partir del comienzo del “tiempo del fin”, mensaje que
habría de producir la división final de la humanidad anticipa
da en la primera de estas cuatro informaciones.
P R IM E R A R E S P U E S T A DE M IG U E L A D A N IE L

“ M uchos serán Miguel continúa su res A partir de 1798
lim pios, y em puesta a Daniel, antici habría de susci
blanquecidos y pando cómo, una vez que tarse un notable
p urifica d os; los comenzara el “ tiem po del interés en las
im píos procede fin ” , la humanidad co profecías bíbli
rán impíamente, menzaría a dividirse en cas de parte de
y ninguno de dos grupos definidos y unos, y de re
los im píos en definitivos, el de los “ en chazo e ignoran
tenderá, pero tendidos ” y el de los cia voluntaria de
los entendidos “ im píos ” , de acuerdo a la parte de otros.
com prenderán actitud respectiva hacia
las profecías.
219
La primera de las cuatro informaciones estuvo directa
mente relacionada con lo que habrían de ser los resultados de
la predicación final del mensaje y la conclusión del Juicio In
vestigador. Como consecuencia de ambos hechos, todos los
habitantes del planeta habrán de dividirse en solamente dos
grupos:
• Por un lado, el de “los entendidos”, ya mencionados durante
el periodo de persecución de 1.260 años como “el pueblo
que conoce a su Dios” y “los sabios del pueblo” (11:32,33); y
en la conclusión del drama, ya plenamente aprobados en el
Juicio, como “los entendidos [que] resplandecerán como el
resplandor del firmamento; y [como] los que enseñan la justicia
a la multitud, [que lo harán ] como las estrellas a perpetua eter
nidad” (12:3).
• Y, por el otro, “los impíos” o ignorantes, voluntariamente ig

norantes, los que no quisieron comprender-tuvieron amplia
oportunidad de hacerlo, pero se obstinaron en descuidarla-
y, por lo mismo, no hicieron la preparación necesaria para
resultar aprobados en el Juicio.
El Juicio llegará a su conclusión dejando la condición de
ambos grupos ya sin posibilidad alguna de cambio, tal como el
mismo Señor se lo anticipara también a Juan: “El que es injus
to, sea injusto todavía; y el que es inmundo, sea inmundo toda
vía; y el que es justo, practique la justicia todavía; y el que es
santo, santifíquese todavía. He aquí yo vengo pronto, y mi galar
dón conmigo, para recompensar a cada uno según sea su obra”
(Apocalipsis 22:11,12).

“Y desde el tiempo Implicados tácitamen Continúa la res
que sea quitado el te, gobernantes tales puesta de Mi
continuo sacrificio como Constantino I guel, indicando
[es decir, “la conti el Grande (m. 337), la duración del
nuidad”] hasta la Clodoveo I (m. 511) y lapso de dominio
abominación deso Justiniano (m. 565), de la “abomina
ladora, habrá [como quienes directa o indi ción desolado
lapso total de la rectamente estuvieron ra”, esto es,
“ abominación”] mil involucrados en la 1.290 días profé
doscientos noventa imposición de la seos o años lite
días”. “abominación deso rales (508-1798).
ladora”.
220
La segunda información de Miguel añadió algo tanto en
relación con Daniel 7:25, primera mención del periodo de
“tiempo, tiempos, y la mitad de un tiempo” , como con Daniel
8:14, pasaje que registra la única mención específica de los
2.300 años. Varios puntos son de destacar en la información:
• Primero, la traducción del texto en la versión que estamos
utilizando (RVR 1960) no es suficientemente clara: así como
aparece en ella da a entender que habrían de transcurrir
1.290 años de vacío profético-histórico desde la supresión
de “ la continuidad’ hasta el establecimiento de su abomi
nable falsificación. Una traducción literal del texto Hebreo, en
cambio, deja ver algo bastante distinto, "y desde el tiempo en
que se quitare el continuo, a fin de establecer la abominación"
(o “y desde el tiempo en que fuere quitado el holocausto continuo,
es a saber, para poner allí la abominación desoladora, habrá mil
doscientos noventa años", VM). En otras palabras, la supresión
en el conocimiento de los hombres de “la continuidad” de
Cristo, es decir de Su ministerio intercesor en el Santuario
Celestial, habría de permitir la imposición de la “abominación
desoladora” en la mente de ellos-ambos hechos habrían de
ser de ocurrencia más o menos simultánea.
• Segundo, de acuerdo a este texto, la “abominación desola
dora” , responsable de la persecución contra los santos, ten
dría una duración ligeramente mayor, 30 años, que el perio
do de persecución, que habría de extenderse durante “tiem
po, tiempos, y la mitad de un tiempo”. Cabe preguntarse en
tonces dónde colocar esos 30 años de diferencia entre am
bos periodos, pregunta que permite tan sólo una opción, o
previos al comienzo de los 1.260 años, o posteriores a su
conclusión. Lógicamente antes de la persecución, ya que el
poder perseguidor habría de ser el representado por esa
“abominación”-, por otro lado, para que la persecución cesara
el poder perseguidor tendría que experimentar al mismo
tiempo la pérdida de su capacidad de perseguir. Diciéndolo
con mayor claridad aún, los 1.290 años habrían de comen
zar 30 años antes que los 1.260; y, en consecuencia, los dos
periodos concluirían en forma simultánea.•
• Llevando estas consideraciones a su conclusión, como la
autorización imperial para controlar y restringir a los disiden
tes le fuera conferida al “ rey del Norte” o “cuerno pequeño”
en el año 538 d.C., la “abominación desoladora” debió
haberse instalado en plenitud 30 años antes, en el año 508
a.C., circunstancia con respaldo histórico suficiente. Por lo
221
tanto, ambos periodos debieron llegar a su conclusión en
forma simultánea en 1798.
• Tercero, esta segunda información relativa a la “ abomina
ción desoladora” estaba directamente relacionada con la
preocupación de Daniel relativa a los 2.300 años y la purifi
cación del Santuario anticipada por Miguel (8:14). Este en
gendro teológico del sistema simbolizado por el “ rey del
Norte", luego de una prolongada gestación, habría de impo
nerse en un momento histórico definido, el año 508, y habría
de ser causa de enorme sufrimiento físico y espiritual para la
humanidad durante 1.290 años. Pero lo anticipado por Ga
briel contenía una nota de esperanza: su eclipsamiento en
1798, temporario, es cierto, abriría las puertas para que cua
renta y seis años más tarde, en 1844, al llegar a su término
la profecía de los 2.300 años, pudiera comenzar la recupe
ración del conocimiento de “ la continuidad” ] es decir, el
conocimiento de la obra culminante de Cristo en el Santua
rio, obra que habría de iniciarse precisamente en ese año.
Esa recuperación habría de ser causa de gran gozo, de una
alegría y una felicidad por siglos totalmente desconocidos.
• Cuarto, ¿qué fue lo que ocurrió en el año 508 como para
que tuviera tanta significación? La historia sería larga de na
rrar en todos sus detalles, pero resumiéndola en sus rasgos
más relevantes, algún tiempo antes, en el año 496, se había
producido la “conversión” de Clodoveo I al Catolicismo.
¿Quién era Clodoveo? El rey de los Francos (481 a 511), la
más poderosa de las naciones surgidas del desmembra
miento del Imperio Romano de Occidente luego de su caída
en el año 476. (Otras fuentes datan esa “conversión” en va
rios de los años inmediatamente posteriores, el más tardío el
año 508.)
Cualquiera hubiera sido la fecha de su bautismo, lo cierto es
que pocos años después, en la batalla de Vouglé (diciembre
del 507), Clodoveo derrotó a Lombardos y Visigodos, dos
pueblos arríanos que limitaban las ansias de poder del obispo
de Roma. Al año siguiente, 508, comprometió el poder de la
naciente Francia a la protección de la institución papal. Este
compromiso, fielmente respetado por sus sucesores, y que
recién cesó al tiempo de la Revolución Francesa, en 1789,
hizo que Francia fuera tradicionalmente reconocida como la
“hija favorita” del Papado.
222
Uno de los sucesores de Clodoveo I, Pepino III el Breve,
mediante el documento conocido como Donación de Quiercy
(756) dio origen a los Estados Pontificios, y con ello al poder
temporal o político de los obispos de Roma. Ahora bien, fue
con ese poder que “ el rey del Norte ” pudo lograr lo descripto
en 11:31: “Y se levantarán de su parte tropas [las de los Francos]
que profanarán el santuario y la fortaleza [mejor, “el santuario
fortaleza” ], y quitarán el contin uo sa crificio [es decir, “ la conti-
nuidacf’], y pondrán [en su lugar] la abom inación desoladora.’’
TERCERA RESPUESTA DE MIGUEL A DANIEL

“Bienaven Referencia tácita a los La restauración de la
turado el hijos de Dios que, a partir felicidad sobre la
que espere, de 1798 y muy especial tierra (la doctrina del
y llegue a mente después de 1844, Santuario) -de ahí el
m il tres habrían de participar en la adjetivo “ bienaven
cientos restauración de la verdad turado" -habría de
treinta y del Santuario y en la pro darse 1.335 años
cinco días”. clamación del mensaje de después del año 508,
los tres ángeles (Apocalip o 46 años después
sis 14:6-13). de 1798 (508-1844).
Miguel añadió entonces una tercera información: si bien es

cierto que habrían de considerarse felices quienes vivieran a
fines del siglo XVIII (1798) las circunstancias del eclipsamiento
del poder perseguidor, la declaración de Miguel implica una
felicidad aún mayor para quienes alcanzaran a sobrevivir hasta
la conclusión de los 1.335 años en 1844. ¿Cuál habría de ser
la causa de esa felicidad tan notable? La restauración del co-
nocimiento-después de 1.290 años de pisoteo de esta verdad
sublime por parte de la “ abominación desoladora"-d e “ la
continuidad" que desde Su ascensión Cristo realiza en Su
Santuario.
Varias preguntas surgen naturalmente de estas considera
ciones.•
• Primera, ¿cuándo habrían de comenzar esos 1.335 años?
Como ya se vio, en el año 508, punto de partida del periodo
indicado en el verso previo, los 1.290 años de control total
de las conciencias de los seres humanos por parte de la
“ abominación desoladora". No mediando ninguna indica
ción de algún otro punto de partida para los 1.335 años, no
queda otra opción fuera de la de iniciarlos en el mismo año,
223
es decir, 508. Lo mismo es corroborado por el verbo “espe
rar”, referido a un corto tiempo de espera, apenas de 46
años de duración, después de la conclusión de los 1.290
años.
• Segunda, ¿cuándo habrían de concluir esos 46 años? En
1844, en forma conjunta con los 2.300 años. ¿Por qué no en
1843, ya que sumando 1.335 años al año 508 se llega a
1843? Este fue el cálculo que hicieron aquel gran predicador
Bautista Guillermo Miller (1782-1849) y muchos otros estu
diosos de las profecías de la primera mitad del siglo XIX. Sin
embargo, con buen conocimiento de causa, no tuvieron en
mente un año 1843 como extendido de enero a diciembre,
sino un 1843 de acuerdo al cómputo judío, es decir, de pri
mavera a primavera (del Hemiferio Norte).
Utilizando el calendario solar, Miller consideró que ese año
“1843" habría de concluir el 21 de marzo de 1844. Otros, en
cambio, sobre la base del calendario lunar de los judíos y la
existencia de dos calendarios judíos desde el siglo IV d.C., el
Rabínico y el Caraísta o Karaíta, sugirieron las fechas del 22
de marzo (según el Rabínico), o bien el 18 de abril (según el
Caraísta) como conclusión del año “1843". ¿Quiénes estu
vieron más acertados? Los que sostuvieron la fecha del 18
de abril. ¿Por qué? Porque utilizaron el calendario judío ori
ginal, el del Antiguo Testamento, restaurado por los judíos
Caraístas o Karaítas en el siglo VIII d.C., y no el de los rabi
nos, resultado de reformas posteriores a la destrucción del
Templo y de la ciudad de Jerusalén por parte de los roma
nos.•
• Tercera, ¿por qué el uso de un calendario “judío”? Porque la
profecía de los 2.300 años, y por ende la complementaria de
los 1.335, están relacionadas con la purificación del Santua
rio o Día de la Expiación-“ Y él dijo: Hasta dos mil trescientas
tardes y mañanas; luego el santuario será purificado” (8:14)—la
celebración más solemne del calendario religioso judío. Esta
celebración ceremonial, así como también todas las demás,
sólo pueden identificarse en el día correcto mediante el ca
lendario judío, especialmente el calendario Caraísta. Esto
fue lo que permitió establecer con precisión la fecha del Día
de la Expiac¡ón~el décimo día del mes séptimo del calenda
rio judío--en aquel martes 22 de octubre de 1844-día en el
que concluyeron los 2.300 y los 1.335 años de Daniel 8:14 y
12:12, periodos ambos indicados por el mismo mensajero,
224
Miguel, con las palabras, “ Bienaventurado el que espere, y
llegue a 1.335 d ías."
• Cuarta, ¿no dijimos más arriba que estuvieron en lo correcto

los que declararon concluido el año judío 1843 el día 18 de
abril de 1844? ¿Cómo es, entonces, que lo estamos estiran
do ahora hasta la parte final del mes de octubre de 1844?
Las razones son tres:
1. Desde los tiempos del Antiguo Testamento los israelitas
tuvieron dos comienzos del año, aunque sin variar el nú
mero de los meses; así el año religioso comenzaba en la
primavera, con el mes primero (marzo-abril) mientras que
el año civil se iniciaba en el otoño, en el mes séptimo (se
tiembre-octubre).
2. En el tiempo cuando se aplicó el decreto de Artajerjes I
Longímano o Longánime (457 a.C.), punto de partida de
los 2.300 años de la profecía, los judíos utilizaban el co
mienzo otoñal del año-de esta manera, los 2.300 años se
extendieron desde el otoño (setiembre-octubre) del año
457 a.C., hasta igual momento de 1844.
3. Algo parecido corresponde a la conclusión del año “1843":
Miller y los demás estuvieron en lo correcto al afirmar que
ese año en su conclusión penetró dentro de 1844, pero por
tomar como comienzo del año la primavera (marzo-abril),
en vez de hacerlo con el otoño (setiembre-octubre), se
quedaron “cortos”, por así decirlo, y no lo concluyeron en el
mes séptimo, como habría correspondido, mes que en
1844 comenzó a la puesta del sol del día 12 de octubre.
Reconozco que estas explicaciones distan bastante de ser
sencillas; así y todo son no sólo necesarias sino también co
rrectas. Si usted, apreciado lector, prefirió pasarlas por alto,
queremos sugerirle que vuelva atrás y trate de comprenderlas.
Podemos asegurarle que no son resultado de intentos por
comprobar alguna cosa desconociendo o forzando el testimo
nio de la Historia, porque no es así.
Por otro lado, los que nos legaron su comprensión de las
profecías no fueron todos eruditos o investigadores de forma
ción académica. Muchos de ellos fueron sencillos hombres de
campo, que estuvieron dispuestos a pagar el precio de un es
tudio asiduo y profundo de los libros de Daniel y el Apocalipsis;
y Dios contestó sus fervientes oraciones por luz, concediéndo
les una capacitación de comprensión que sólo el Espíritu San
225
to puede otorgar. (Es como para pensarlo en estos días de
tanta escasez de tiempo ¿verdad? Es que sigue siendo verdad
que siempre hay tiempo para aquello que realmente se quiere
hacer.)
A LA M A N E R A DE U N A S ÍN T E S IS
Uniendo ahora todos los cabos, la preocupación de Daniel
estaba centrada en lo que habría de ocurrir al término de los
2.300 años; sin embargo, Gabriel concluyó sus largas explica
ciones sin dar respuesta a esa inquietud del profeta. Fue Mi
guel quien, haciendo sentir su presencia al término de las ex
plicaciones del ángel, utilizó la oportunidad de las preguntas de
Gabriel y Daniel para relacionar sólidamente los períodos pro-
fóticos ya mencionados en el libro: los “tiempo, tiempos, y la
mitad de un tiempo” y las “ dos mil trescientas tardes y maña
nas”. ¿A qué recurso apeló? A la introducción de dos periodos
adicionales, los “mil doscientos noventa” y los “mil trescientos
treinta y cinco" días/años. En consecuencia, estos cuatro pe
riodos deben interpretarse en forma conjunta.
¿Cómo hacerlo? En primer lugar, el tema de fondo es una
advertencia acerca de la falsificación que haría el poder após
tata del “ continuo” o “ continuidad” de Cristo en Su santua
rio; lo haría mediante un sistema referido como la “prevarica
ción" o “abominación desoladora". Esta falsificación habría
de dominar las conciencias en forma casi absoluta durante
1.290 años, extendidos entre 508 y 1798.
Treinta años después de que Clodoveo I y los Francos faci
litaran la instauración de la “abominación”, el “cuerno pe
queño” (Daniel 7 y 8) o “rey del Norte” (Daniel 11), recibiría
del Imperio Romano de Oriente, a través de su emperador
Justiniano, el poder necesario para imponerla por la fuerza,
así como también la autorización oficial para perseguir a los
disidentes, autoridad que ejerció inmisericordemente por 1.260
años (538 a 1798).
Quienes vivieran en 1798 experimentarían el gozo de ver
cómo este mismo sistema apóstata y la falsificación de su in
vención verían debilitarse marcadamente su poder. Sin em
bargo, el gozo mayor habría de ser experimentado por quienes
vivieran en 1844, año de conclusión simultánea de los 2.300 y
los 1.335 años (ver Nota Explicativa al fin de este capítulo).
¿Cuál habría de ser la razón de ese gozo, de esa bienaventu
ranza? La restauración plena del conocimiento de la obra de
226
Cristo, Su “continuidad”, en el Santuario Celestial. Esto es, la
hermosa y consoladora certeza de que no necesitamos cargar
con remordimientos de conciencia por pecados y faltas pasa
das, porque desde Su Santuario Cristo ofrece gratuitamente a
todo ser humano “la libertad gloriosa de los hijos de Dios” (Ro
manos 8:21) y “amplia y generosa entrada en el reino eterno de
nuestro Señor y Salvador Jesucristo” (2 Pedro 1:11).
RESTAURADORES DEL CONOCIM IENTO

DE LA "CONTINUIDAD"
¿Quiénes habrían de ser los responsables de esa restaura
ción de “la continuidad”? Los “entendidos”, claro está. Los
que a partir de 1798 habrían de estudiar las profecías con se
riedad, los que de ese estudio llegaran a una clara compren
sión del tema de la “justicia”, no del hombre sino la de Dios
en Cristo, otorgada gratuitamente a los hombres dispuestos a
aceptarla por fe. Más todavía, por los que lograran identificar
al “rey del Norte” y comprendieran la dimensión espiritual de
la “abominación desoladora”, así como también los frutos que
ha producido y que sigue produciendo su enseñanza sobre los
seres humanos que la aceptan. En otras palabras, los que lo
graran comprender el significado de la declaración de Miguel,
“Hasta dos mil trescientas tardes y mañanas; luego el santuario
será purificado”, incluyendo su cumplimiento en 1844.
En una palabra, los que conocedores del contenido y poder
de la última invitación de Dios a los habitantes del planeta, la
proclamaran por todos los medios posibles a lo largo y ancho
de todo el mundo. ¿Tiene nombre la organización religiosa que
nuclea a estos restauradores del conocim iento de la “ con-
tinuidad” de Cristo en Su Santuario? Seamos sinceros y
honestos: Estas características de comprensión y proclama
ción sólo se dan en una iglesia, la Iglesia Adventista del Sép
timo Día-sería tarea infructuosa buscarlas en alguna otra.
Esta iglesia no exhibe este nombre y esta tarea con arro
gancia u orgullo, sino que con convicción, con caridad cristia
na, con modestos recursos y, sobre todo, con la unción del
Espíritu Santo, el mismo Espíritu que inspiró a los profetas, se
apresura en el cumplimiento de su misión, sabiendo que la
Historia humana se está encaminando en forma cada vez más
acelerada hacia su conclusión, “la esperanza bienaventurada y
la manifestación gloriosa de nuestro gran Dios y Salvador Jesu
cristo” (Tito 2:13)-es decir, la gloriosa Segunda Venida de Cris-
227
to, mencionada y reiterada no menos de 318 veces en los 260
capítulos del Nuevo Testamento.
LA CUAR TA RESPUESTA
DE MIGUEL A DANIEL
“Y tú [Daniel] irás Mensaje directo No hay certeza acer
hasta el fin, y repo de Miguel a Da ca del año de la
sarás, y te levanta niel: habría de muerte de Daniel,
rás [llamativa refe descansar, es pero la frase “fe le
rencia simbólica a la cierto, pero con vantarás para reci
comprensión de las plena certeza de b ir tu heredad al fin
profecías contenidas su resurrección., de los días ” conlleva
en su libro] para re y algo más. un doble significado:
c ib ir tu heredad al su resurrección, es
fin de los días [es cierto, pero también
decir, a partir del el gran interés que se
comienzo del “ tiem despertaría por el
po del fin ”, en mensaje de su libro a
1798]".___________ partir de 1798.______
Llegamos así a la última de las cuatro informaciones de

Miguel a Daniel, y con ello también al último versículo del ca
pítulo 12, el último de la revelación divina a través del profeta
Daniel. ¿Podría tratarse tan sólo de una promesa personal de
Miguel al anciano estadista de dos imperios, la promesa de su
resurrección “ al fin de los días", como parecería sugerirlo
una lectura superficial? ¿Podría ser que hubiera algo más en
esta expresión? ¿Cuál es este " fin de los días"7 Indudable
mente la conclusión de los "días" referidos en el verso ante
rior, los " m il trescientos treinta y cinco días", lapso profético
que concluyó el 22 de octubre de 1844.
Esta fue la comprensión de la promesa de Miguel a Daniel
por parte de intérpretes de las profecías tan destacados como
lo fueron Jaime White y Urías Smith. Según el primero de
ellos, al fin de los períodos proféticos, en algún momento a
partir de 1844, los pecados de Daniel, previamente confesa
dos, habrían de ser llevados a juicio en el antitípico Día de Ex
piación. 8
En total coincidencia, Urías Smith sostuvo que era un error
interpretar Daniel 12:13 como de aplicación exclusiva a la re
surrección del profeta. Daniel habría de recibir su "heredad"
228
como resultado de “decisiones del juicio de los justos muertos”,
juntamente con “los patriarcas, profetas y apóstoles y todo el
pueblo de Dios" quienes también habrán de levantarse "para
recibir su heredad”. Como consecuencia de “la obra de juicio
en el santuario”, que determina los casos de todos los seres
humanos, Smith concluye, “es aquí donde Daniel recibirá su
heredad, y aquí donde también todos los que han sido vence
dores, recibirán su heredad cuando sus casos sean examina
dos. Pasarán exitosamente el examen del juicio...”.9
SIGNIFICADO MÚLTIPLE DE LA
CUARTA RESPUESTA DE MIGUEL
Pero hay más en el texto que estamos considerando, "Y tú
irás hasta el fin, y reposarás, y te levantarás para recibir tu
heredad al fin de los días" (Daniel 12:13). Así parecieran su
gerirlo declaraciones similares de Gabriel y Miguel, pronun
ciadas en las mismas circunstancias: “Daniel, cierra las pala
bras y sella el libro hasta el tiempo del fin” (12:4), y “Da
niel,... estas palabras están cerradas y selladas hasta el
tiempo del fin” (12:9).
En este llamativo contexto resultan particularmente intere
santes dos comentarios de Elena White: “Sus admirables pro
fecías [de Daniel], como las registradas en los capítulos siete a
doce del libro que lleva su nombre, no fueron comprendidas
plenamente ni siquiera por el profeta mismo; pero antes que
terminaran las labores de su vida, recibió la bienaventurada
promesa de que ‘hasta el tiempo del fin’ —en el plazo final de
la historia de este mundo— se le permitiría ocupar otra vez su
lugar..." “A medida que nos acercamos al término de la historia
de este mundo, las profecías registradas por Daniel exigen
nuestra atención especial, puesto que se relacionan con el
tiempo mismo en que estamos viviendo. Con ellas deben
vincularse las enseñanzas del último libro del Nuevo
Testamento.” 10
“Ha llegado el tiempo para que Daniel reciba su heredad. Ha
llegado el tiempo para que, como nunca antes, se propague
por el mundo la luz que le fue dada. Si aquellos por quienes el
Señor ha hecho tanto caminaran en la luz, su conocimiento de
Cristo y de las profecías concernientes a él aumentarían gran
demente a medida que se acercan a la terminación de la histo
ria de esta tierra.” 11
229
En síntesis, tres interpretaciones complementarias pueden
derivarse válidamente de las frases contenidas en Daniel
12:13:
1. El mensaje del libro habría de ser mejor comprendido a partir
de 1798, y muy especialmente desde 1844--"fe levantarás ...
al fin de los días";
2. En ese tiempo, 1844, habría de comenzar un juicio como

resultado del cual Daniel habría de recibir su "heredad"; y
3. La promesa de la participación de Daniel en la primera re

surrección, la resurrección de los justos -"rep osa rá s, y te le
vantarás para re c ib ir tu heredad".
GRAFICAS DE LOS PERIODOS PROFETICOS
1.260 años
538 1.798
Edicto de Apresamiento
Jnstiniano de Pío VI
“la abominación desoladora. . . 1.290 días”

1.290
230
Nota Explicativa:
Conclusión de los 1.335 años:
Doce Puntos a T e n e r en Cuenta
Apreciado lector: Si usted llegó hasta este punto y com
prendió lo que antecede, no necesita leer esta nota. La misma
contiene información que podría resultarle un tanto difícil de
comprender. Pero si usted es una de esas personas que no
retrocede ante los desafíos y que no se conforma con nada
que no le resulte completamente claro, entonces esta nota es
tá especialmente dirigida a usted. Es más, leer y comprender
lo que sigue le resultará de gran utilidad y satisfacción. ¿Avan
zamos juntos?
1- EI cumplimiento cronológicamente exacto en 1798 de los
1.260 años del cap. 7 de Daniel, atrajo como nunca antes la
atención de los intérpretes al periodo contenido en Daniel 8:14,
los 2.300 años. En aquellos tiempos más de un centenar de
autores escribió sobre este periodo profético, todos ellos com
putándolo a partir del séptimo año del reinado del rey medo-
persa Artajerjes I Longímano (o Longánime), y considerándo
lo concluido entre los años 1843 y 1847. ¿Por qué esta dife
rencia en cuanto a la conclusión del período? Por alguna incer
tidumbre relacionada con la datación del año 7o. de Artajerjes
I, el año del decreto cuyas provisiones permitieron a los judíos
que habían regresado del exilio babilónico, reorganizarse co
mo nación.
2- Prácticamente todos estos numerosos autores de la prime
ra mitad del siglo XIX enfocaron el tema desde una perspectiva
más bien intelectual, es decir, erudita. Eso mismo hizo que no
lograran calar profundo en el interés de la gente. En una pala
bra, o no tuvieron seguidores, o si los tuvieron, no lograron dar
permanencia al movimiento al que pudieron haber dado origen.
3- Distinto fue el caso de quien tal vez fuera el menos capaci
tado de todos ellos académicamente hablando, Guillermo Mi-
ller. Como fruto de algo más de una década y media de incan
sable prédica, dio origen al así llamado Movimiento o Desper
tar Milleñsta, movimiento que impactó a centenares de miles
entre 1840 y 1844. Heredera de ese despertar suscitado por el
estudio de las profecías de Daniel, es la Iglesia Adventista del
Séptimo Día. ¿En qué se diferencia de las demás? Entre otras
cosas, por su fiel adhesión a la Palabra de Dios y su fidelidad
231
al mensaje contenido en los libros proféticos, especialmente
Daniel y el Apocalipsis.
4- En 1818, dos años después de su conversión, y como fru
to de un intenso estudio de la Biblia, Miller escribió dos docu
mentos, aunque sin plan alguno de publicarlos-sus 14 reglas
hermenéuticas o de interpretación de la Biblia, y las 72 conclu
siones resultantes de la aplicación de las mismas. De especial
interés resulta la conclusión No. 12: “Los 2.300 días proféticos
de Daniel 8:14, iniciados en el año 457 a.C., concluirán en tor
no a 1843, con el regreso de Jesús.”
5- Cuatro años más tarde, en setiembre de 1822, y como re
sultado de un nuevo estudio de las Escrituras, redactó otro
documento, al que tituló indistintamente como Credo, o Com
pendio de Fe, o Mi Fe, y Sistema Regular de Divinidad, consis
tente en 20 artículos. La misma convicción acerca de la inmi
nencia del regreso de Cristo aparece mencionada en el artícu
lo 15: Luego de expresar en el Art. 14, “Cristo regresará per
sonalmente y en gloria a la tierra para salvar a Su pueblo y
destruir a los malvados”, consignó en el artículo siguiente (No.
15), “Cercanía de la Venida de Cristo, tan sólo en 21 años
más, alrededor de 1843.” ¿Cómo llegó a ese cálculo? Muy
sencillo, restando los 457 años previos al comienzo de la Era
Cristiana del total de los 2.300 años, le dio el resultado, 1843.
6- Sin embargo, Miller fue cuidadoso en hacer notar que él
se refería al año 1843 de acuerdo al cómputo judío, extendido
de primavera a primavera (Hemisferio Norte). ¿Por qué? Por
que el período profético contenido en Daniel 8:14 se refiere al
Día de la Expiación, o Yom Kippur, que se celebraba el día
10°. del mes 7o. (Tishri o Etanim, correspondiente a setiem-
bre/octubre) y que la purificación del santuario que se efectua
ba en ese día marcaba la culminación del ciclo ceremonial
anual de los judíos. Así, por ejemplo, explicaba que como las
cuatro festividades simbólicas primaverales del calendario ju-
dío-Panes Ázimos, Pascua, Primicias y Pentecostés—habían
alcanzado su cumplimiento en la Primera Venida de Cristo, las
tres celebraciones otoñales seguramente habrían de hacerlo
en ocasión de la Segunda-Trompetas, Día de la Expiación y
Fiesta de las Cabañas o Tabernáculos.
7- Miller cometió un error al no tomar en cuenta que el decre
to de Artajerjes I había cobrado efectividad en el otoño
(Hemisferio Norte) del año 457 a.C., y que tratándose de años
completos como lo demuestra la forma inusual de referirlos en
232
la profecía, “hasta dos mil trescientas tardes y mañanas”,
debían concluir también en el otoño. Miller y todos los otros
expositores, ignoraban también el hecho de que en el tiempo
de Esdras, cuando el decreto de Artajerjes fue promulgado,
los judíos computaban los años de otoño a otoño (Hemisferio
Norte), y que, por lo tanto, los 2.300 años debían concluir en el
otoño de 1844, en vez de hacerlo en la primavera de ese año.
Por otro lado, como ya lo hicimos notar, el Día de la Expiación,
tácitamente aludido en la expresión “luego el santuario será
purificado”, caía en el otoño. En síntesis, tres “avenidas”
complementarias, todas ellas convergiendo al otoño de
1844 como verdadera conclusión del año 1843 según el cóm
puto judío.
8- Volviendo ahora a Daniel, en 8:27 encontramos a Daniel
admitiendo no haber entendido la declaración de Miguel acer
ca de la purificación del santuario al cabo de los 2.300 años.
En vano esperó alguna explicación durante sus conversacio
nes con Gabriel, porque no le fue proporcionada. En presencia
ahora de Miguel, como lo narra el cap.12 del libro, comprendió
que se le presentaba una oportunidad de oro para inquirir
acerca del significado de esa referida purificación del santua
rio, y con santa osadía planteó la pregunta que tanto lo inquie
taba, “Señor mío, ¿cuál será el fin de estas cosas?”, prece
dida por su admisión, “no entendí”, es decir, la misma admi
sión de 8:27.
9- Miguel contestó ese interrogante específico en forma tam
bién muy específica: Durante 1.290 años “la continuidad” de
Cristo, Su ministerio intercesor en el Santuario Celestial,
habría de ser falsificada por la “abominación desoladora”,
pero habría de darse una restauración. ¿Cuándo? Esa restau
ración habría de iniciarse 1.335 años después del estableci
miento de esa falsificación en el seno del Cristianismo. Como
Miguel se refirió a ese Santuario Celestial, el comienzo de su
purificación, no otro que el comienzo del Juicio Investigador,
en octubre de 1844 (o si se prefiriera, en 1843 según el cóm
puto judío), debía ser coincidente con el comienzo de su res
tauración en el conocimiento de los hombres, es decir también
a partir de 1844 (o 1843 en el cómputo judío). “ Bienaventurado
el que espere , y llegue a m il trescientos treinta y cinco d ías” (v.
12).
10- ¿Algún acontecimiento específico durante el año 508 d.C.

como comienzo de los 1.290 y los 1.335 años? O expresándo
lo en otra forma, ¿es realmente necesaria la identificación de
233
un acontecimiento tal? Conviene recordar que todos los perio
dos proféticos, divisiones y subdivisiones como lo son de los
2.300 años, proporcionan hitos o jalones en el avance hacia el
gran evento, la purificación del santuario (Daniel 8:14). Algu
nos de ellos pueden datarse con gran precisión a partir de un
evento histórico y su fecha o año correspondiente--por ejem
plo, los periodos mencionados en la descripción de la 5ta. y
6ta. trompetas (Apocalipsis 9:5,10,15), 150 y 391 años y 15
días respectivamente, pero ése no es el caso con la mayoría
de ellos.
11- ¿Cuándo comenzaron los 1.290 años? En el año 508.
¿Qué pasó en ese año? El poder de los Francos fue colocado
a disposición del obispo de Roma. ¿En qué fecha o momento?
Fue en ese año, pero no podemos precisar una fecha exacta
debido a que fue resultado de un proceso. De manera similar
¿cuándo comenzaron los 1.335 años? En el año 508. ¿Qué
pasó en ese año que lo explique? Nada específico, como no
fuera la forma de expresarse de Miguel, vinculando el comien
zo de ambos periodos. Lo cierto es que fue entonces cuando
comenzaron. ¿Cuándo concluyeron? En 1843. ¿En qué mo
mento de ese año? No lo sabemos. ¿Hay algo entonces que
podamos decir con seguridad? Sí, como el tema es el mismo,
vincularlo con Daniel 8:14, es decir, el año 1.843 computado
de otoño a otoño. En síntesis, no parece necesario buscar
más: los 1.335 años concluyeron en 1843, es decir, entre el
otoño de 1843 y el otoño de 1844, exactamente como ocurrió
con los 2.300 años.
12- Una reflexión a la manera de una conclusión. Durante el
último siglo y medio o cosa así, los intérpretes de las profecías
tal vez hemos estado dando la impresión de no saber qué
hacer con los tres períodos proféticos registrados en Daniel 12,
y el resultado ha sido el surgimiento, de tanto en tanto, de in
tentos de interpretación o reinterpretación de los mismos que,
en la mayoría de los casos, han dejado de lado el gran mensa
je de Daniel 8:14. ¿No podría haber llegado el momento de
comenzar a expresarnos con mayor certeza, certeza derivada
de la comprensión del significado de aquel corto diálogo entre
Gabriel y Miguel? A la pregunta del primero de ellos, “¿Hasta
cuándo durará la visión de la continuidad, y la prevaricación aso
ladora entregando el santuario y el ejército para ser pisotea
dos?“ Miguel contestó, “Hasta dos mil trescientas tardes y maña
nas; luego el santuario será purificado” (Daniel 8:13,14).
234
1Carta 161, Julio 30, 1903, Manuscript Release #1166.
2E. White, El Conflicto de los Siglos, pp. 677,678.
3lb¡<±, p. 595.
4Elena White, Joyas de los Testimonios (Florida, Buenos Aires: Aso
ciación Casa Editora Sudamericana, 1975) vol. 2, p. 374.
5"La conciencia histórica moderna es una conciencia de 'crisis', y toda
moderna filosofía de la historia es en el fondo filosofía de la crisis." ...
"Todas las reflexiones sobre la 'historia' hechas por historiadores, soció
logos y filósofos de la historia en el continente europeo, tienen a sus
espaldas, en el siglo XIX, el terremoto de la Revolución Francesa, y ante
sí las inabarcables consecuencias de ese terremoto. En esta revolución
cayó por tierra el edificio de las antiguas instituciones, y juntamente con
él se hundió también su estabilización metafísica. En ella se perdieron
los elementos de la cultura y del espíritu que se consideraban como
obvios y como algo común a todos, y dentro de los cuales el hombre
podía vivir protegido. Con ello se cobró conciencia de la historicidad total
como criticismo total del mundo humano. Desde entonces la 'crisis' pasa
a ser el tema propio de la reflexión científico histórica, y la síntesis de la
reflexión filosófico histórica." Jürgen Moltmann, Teología de la Esperan
za (Salamanca: Ediciones Sígueme, tr. A. P. Sánchez Pascual. 1969),
pp. 299,300,301.
6E. White, La Educación, p. 228.
7Donald y Vesta Mansell, Angels and the Unseen Conflict (Nampa,
Idaho: Pacific Press Publishing Association, 2000), pp. 35-39,45-
56,72,73,154-161.
Véase Jaime White, “The Judgment”, Review and Herald, 24-VIII-
1869.
9 Véase Urías Smith, "Synopsis of the Present Truth" No. 19 y 21. Re
view and Herald, Marzo 25 y Abril 8,1858.
10 E. White, Historia de los Profetas y Reyes, pp. 401,402.
11E. White, MS 176, 1899, en Comentario Bíblico Adventista, vol. 4,
p.1196.
235
236
CAPÍTULO X
EPÍLOGO
Nota Introductoria: Apreciados lectores, hemos llegado al final de
nuestro intento por develar los misterios de Daniel 11 y 12. Prometi
mos al comienzo hacerlo en la forma más sencilla posible; si lo hemos
logrado, al punto de poder comprenderlos y, por lo mismo, sentirnos
más cerca de Dios, con una confianza incrementada en Su revela
ción, y una esperanza más firme en Su intervención final para salvar a
Sus hijos, ése ha sido, y sigue siendo nuestro gran anhelo; pero son
solamente ustedes, queridos lectores, quienes pueden testificarlo. A
continuación, y a manera de un epílogo, resumimos estos capítulos
en sus aspectos más relevantes.
EN EL TERCER AÑO DE CIRO II EL GRANDE
C orría el año tercero del gobierno de Ciro II el Grande,

monarca del segundo imperio universal, Medo-persia.
Tres años antes, durante su primer año de reinado (538 a 537
a.C.), más o menos coincidente con el año septuagésimo, y
último año, de la cautivividad de los judíos en Babilonia (Je
remías 25:12) Ciro II había promulgado un decreto que puso
fin a ese exilio, autorizando a los judíos a regresar a su tierra
(2 Crónicas 36:22,23; Esdras 1:2-4). Ese enorme privilegio que
el rey les concedía no parece haber sido acogido por los judíos
con todo el entusiasmo que era de esperarse, porque de una
población mucho mayor, tan sólo 50.000 regresaron a Palesti
na, y de ellos alrededor de 7.000 eran siervos.
La tarea de la reconstrucción del Templo, emprendida con
entusiasmo por los recién llegados, se vio obstaculizada por
comunidades de otras raíces étnicas, que habían ocupado
esas tierras durante la ausencia de los judíos por causa del
largo cautiverio babilónico, y que ahora se sentían celosas de
los recién llegados, a los que consideraban como intrusos peli
grosos. Las acusaciones de estos enemigos inquietaron a Ciro
II, preocupándolo con el pensamiento de que su generoso de
creto podría haber sido una gran equivocación. De alguna ma
nera Daniel se enteró de lo que estaba pasando con el rey, y
decidió interceder delante de Dios en favor de los que habían
regresado a Palestina, y ahora se veían seriamente amenaza
dos. A pesar del fervor de sus reiteradas súplicas, durante tres
237
semanas pareció como que Dios no se interesaba en las mis
mas, ya que no recibió respuesta alguna.
Sin embargo, al término de ese lapso un ángel, un mensaje
ro celestial, el más excelso de todos ellos, el querubín Gabriel,
se acercó a Daniel, quien en ese entonces se encontraba en
algún lugar sobre las orillas del río Tigris. La reacción del pro
feta ante la imponente presencia del mensajero celestial fue la
misma que la que con frecuencia, caracterizó a los profetas
como preludio a la recepción de los mensajes: una notable
pérdida del vigor físico, seguida por un fortalecimiento sobre
natural.
Al comienzo mismo del diálogo, Gabriel explicó la razón de
su demora: durante esas tres semanas había estado luchando
contra Satanás, el auto-titulado “príncipe del reino de Per-
sia” (10:13), por el control de la mente del monarca medoper-
sa. Pero al prolongarse ese conflicto espiritual sin resolución,
Gabriel debió recibir ayuda de Miguel, “uno de los principa
les príncipes"-mejor, “el UNO entre los príncipes’’-, no “uno”
entre otros, sino alguien superior a todos ellos. Aparentemente
el conflicto aun continuó por algún tiempo, porque Satanás se
resistió a abandonar su intento, pero el refuerzo divino que
recibiera permitió a Gabriel acudir en respuesta al ruego del
anciano profeta.
La explicación de Gabriel fue específica y clara, aunque ne
cesariamente larga, al punto de que su registro en el libro de
Daniel ocupa casi una cincuentena de versículos. Por otro la
do, es de destacar la honestidad del ángel al no atribuirse mé
rito alguno por la notable calidad de sus explicaciones: si podía
hacer referencia a la estrategia divina que habría de seguirse
hasta “los postreros días" (10:14), explicó, ello se debía úni
ca y exclusivamente al acceso que se le había concedido al
“libro de la verdad", cuya comprensión le había sido facilita
da por “Miguel vuestro príncipe” (10:21).
EL SEGUNDO IMPERIO UNIVERSAL:

MEDOPERSIA
Gabriel inició su explicación dedicando el espacio de apenas
un solo versículo (11:2) a los 204 años de historia que aun res
taban al Imperio Medo-persa, extraordinario resumen en el que
hizo referencia únicamente a cuatro de sus reyes. Según el
testimonio de la Historia esos reyes fueron Cambises II, hijo
de Ciro II el Grande; su sucesor, un impostor de nombre
238
Gaumata, Bardiya o simplemente Falso Esmerdis, a quien lo
sucedió luego de asesinarlo, Darío I el Grande; y al hijo de
éste, Jerjes I (el “A s u e r o ” del libro de Ester)-los reinados de
estos cuatro monarcas cubrieron 65 años, entre el ascenso del
primero de ellos, Cambises II, y el asesinato del cuarto, Jerjes
I (530 a 465 a.C.).
EL TERCER IMPERIO UNIVERSAL:

EL GRECO-MACEDÓNICO
Al tercer imperio universal, el Greco-Macedónico, cuya dura
ción se extendió por 163 años, Gabriel dedicó mucho más es
pacio, 15 versículos. En primer lugar se refirió al fundador de
ese imperio, Alejandro III el Grande; y continuó describiendo
la división que habría de experimentar ese Imperio a su muer
te, y cómo ese vasto territorio habría de repartirse entre cuatro
de sus generales-Casandro, Lisímaco, Seleuco y Ptolomeo
(11:3,4). A continuación Gabriel se refirió a las largas y san
grientas luchas entre dos de esos generales, Ptolomeo I So-
ter y Seleuco I Nicátor, y sus dinastías respectivas, los Pto-
lomeos en Egipto, simbolizados por el “rey del Sur” , y los
Seléucidas, en Siria, por el “rey del Norte” (vv.4-17).
Durante esas confrontaciones, las cinco así llamadas Gue
rras Sirias, Gabriel hizo alusión, aunque sin nombrarlos, a va
rios monarcas de la dinastía de los Ptolomeos, tales como
Ptolomeo II Filadelfo y su hija Berenice, Ptolomeo III Ever-
getes, Ptolomeo IV Filopator, Ptolomeo V Epífanes Euca-
rístico, Ptolomeo XI (XII) Auletes y una hija de este último,
Cleopatra Vil: Los reinados de los dos mencionados en último
término marcaron el ocaso de la otrora poderosa dinastía de
los Ptolomeos (30 a.C.). En cuanto a los sucesores de Seleu
co I Nicátor, los aludidos por el ángel fueron Antíoco II Zeós
y su hermana y esposa Laodicea, Seleuco II Calínico, Se
leuco III Cerauno Soter, y Antíoco III el Grande.
¿Qué propósito pudo tener esta letanía de nombres y bata
llas, aparentemente sin relación alguna con el propósito de las
explicaciones comisionadas a Gabriel por Miguel (8:13-16)? Es
que el gran hueso de contienda de las cinco Guerras Sirias fue
la posesión de Judea, el pueblo de Dios de aquellos días. Esas
confrontaciones entre los dos imperios, el Ptolemaico y el Se-
léucida, gravitaron en forma extremadamente penosa sobre
los judíos, ya que muy frecuentemente el vencido descargaba
su ira y su frustración sobre ellos.
239
¿Era éso lo mejor que Dios tenía para ofrecer a Su pueblo,
sufrimientos y miserias sin término? No, el plan que Dios les
había bosquejado a través de los profetas era muy distinto: les
había prometido conducirlos a un verdadero pináculo de gloria
nacional, a una vida plena y gozosa, marcada por una prospe
ridad sin precedentes. Pero, el gran "pero", era que todas esas
maravillosas profecías estaban condicionadas al cumplimiento
del propósito divino para su existencia como nación escogida
de Dios. ¿Se manifestaron dispuestos a cumplirlo? Tristemen
te no fue así. Su rebeldía limitó a Dios en el cumplimiento de
todo lo que les había prometido, y al glorioso cuadro pintado
por las anticipaciones proféticas hubo que colocarle un título
doloroso, "Lo que podría haber sido, y no fue".
EL CUARTO IMPERIO UNIVERSAL: ROMA

Ambas divisiones de lo que fuera el Imperio de Alejandro III
el Grande, verdaderos imperios de por sí, debieron sucumbir
uno a uno ante el avance implacable de los romanos. Trans
formándolas en meras provincias de su vasto territorio, Roma
pasó a ser el nuevo “ rey del Norte” (63 a.C.) y, poco tiempo
después, también el nuevo “ rey del Sur” --no geográficamen
te, claro está, porque el evento de la Cruz canceló la literalidad
de todas las referencias geográficas, sino simbólicamente.
Cuando, entre los siglos IV y VI d.C., se resquebrajó la férrea
unidad del Imperio Romano, estos símbolos, el Norte y el Sur,
tuvieron una nueva aplicación, respectivamente Iglesia y Esta
do, poder religioso y poder civil o secular, Papa y Emperador.
El Imperio Romano, el último de los cuatro imperios univer
sales, mereció tan sólo el contenido de seis versículos en las
explicaciones de Gabriel. Mientras el verso 14 resume seis
siglos de historia romana, extendidos desde comienzos del
siglo II a.C., hasta la caída del ala Occidental del Imperio hacia
fines del siglo V d.C., los versos 16 al 20 contienen una sínte
sis de lo ocurrido durante aproximadamente un siglo de con
frontaciones entre algunos de sus más poderosos generales,
como lo fueron Pompeyo y Julio César, y las que siguieron a
la muerte de este último, entre Octavio y Marco Antonio. La
desaparición trágica del último de ellos en el año 30 a.C., con
dujo tres años más tarde a la fundación del Imperio por parte
de Octavio o Augusto. Ese Imperio de hierro subsistió hasta
su catastrófica desaparición en el año 476 d. C.
240
DE LA ROMA DE LOS CÉSARES
A LA ROMA DE LOS PONTÍFICES
El capítulo 11 de Daniel demuestra que así como los ideales
de los tres primeros imperios universales no se extinguieron
con ellos sino que lograron continuidad en el Imperio Romano,
tal como ya lo había consignado el profeta algo más de una
década antes--“Habían también quitado a las otras bestias
su dominio, pero les había sido prolongada la vida hasta
cierto tiempo” (Daniel 7:12)—lo mismo ocurrió con Roma,
auque en escala mucho mayor. El derrumbe del cuarto imperio
universal, el imperio de Césares y emperadores, fue tan sólo el
preludio de su continuación en otra Roma, pretendidamente
cristiana, la Roma de los pontífices romanos o emperadores
“cristianos”, y sus cohortes de obispos, arzobispos y cardena
les. La transición de una Roma a la otra aparece descripta en
el verso 21: el emperador habría de ser sucedido por alguien
sin derecho al trono, pero suficientemente habilidoso como
para posesionarse imperceptiblemente del mismo mediante
toda clase de tretas y subterfugios.
El nuevo emperador habría de estar caracterizado por un
afán insaciable de poder, y sabría cómo eliminar gradualmente
a todo rival político que se opusiera a sus designios. ¿Cómo
habría de hacerlo? Dos frases, una en el cap. 8 y la otra en el
11, lo explican con claridad: “ Y su poder se fortalecerá, mas no
con fuerza propia“ (8:24); “y se levantarán de su parte tropas”
(11:31); es decir, mediante la unión de Iglesia y Estado, unión
no en términos de igualdad, sino con el Estado sometido a la
Iglesia. El poder religioso encarnado en los obispos de Roma
sabría cómo hacer para que sus enemigos se debilitaran lu
chando entre sí, al punto de ser causa de “ grandes ruinas”,
destruyendo aún a “ los fuertes” (8:24).
De esta manera, las “ fuerzas enemigas” habrían de ser “ba
rridas delante de él como con inundación de aguas” hasta ser
“del todo” destruidas; y en todo este ambicioso accionar siem
pre habría de resultar “vencedor con poca gente” (11:22,23).
Aun cuando no hubiera razón alguna para iniciar una guerra,
sabría cómo provocarla y cómo beneficiarse con “botín, despo
jo y riquezas” ( 11:24). Este incansable accionar belicista habría
de desarrollarlo prácticamente incontestado durante “un tiem
po”, “el plazo”, referido indistintamente como el “tiempo seña
lado”, “muchos días” y “el tiempo determinado”, (11:24,27,29,33,
241
y 35), expresiones todas equivalentes a “tiempo, y tiempos, y
medio tiempo" (7:25 y 12:7).
OBJETIVO OBSESIVO
DE l_A ROMA PONTIFICIA
Sin embargo, no habría de ser el poder político su objetivo
obsesivo, sino que habría de invertir toda su energía en tratar
de arrebatarle al “príncipe de los ejércitos" o “ Príncipe de
los príncipes” (8:11,25) o “ príncipe del pacto” (11:22), es
decir, “ el Mesías príncipe” (9:25), Su ministerio intercesor en
el Santuario Celestial-ministerio referido como “ el continuo” ,
o mejor aun, “ la continuidad” . El “ rey del Norte” , símbolo de
la apostasía papal, no habría de descansar hasta profanar “ el
santuario fortaleza” , arrebatando de la mente de los seres
humanos el conocimiento de esa bendita “ continuidad’' de
Cristo, e imponiéndoles una blasfema falsificación de la mis
ma, referida tanto por Gabriel como por Miguel como “ la pre
varicación asoladora” , “ el colmo” de la “ transgresión” , “ la
muchedumbre de las abominaciones” , “ el desolador” y “ la
abominación desoladora” (8:12,13,23;9:27;11:31; y 12:11;
Mateo 24:15).
¿Cuáles habrían de ser las consecuencias del accionar de
este poder religioso político? Intolerancia en materia religiosa y
persecución durante algo más de 12 1/2 siglos (1.260 años, ex
tendidos entre 538 y 1798). En este último año, a la termina
ción del periodo referido como “ un tiempo” , “ el plazo” , el
“ tiempo señalado” , los “ muchos días” y “ el tiempo deter
minado” , (11:24,27,29,33, y 35), la relación Iglesia y Estado,
fuente del poder de los pontífices romanos, habría de experi
mentar un marcado cambio, al punto de entristecer al “ rey del
Norte” , y hacerle perder ese poder (11:29,30). Humanamente
hablando, luego de lo experimentado al fin de los 1.260 años,
no habría esperanza alguna de recuperación por parte del Pa
pado. Y, sin embargo, habría un asombroso retorno, gracias a
“ los que abandonen el santo pacto”, ministros religiosos
una vez fieles a la revelación divina, pero para ese entonces
gestores de la segunda gran apostasía dentro del Cristianismo,
la del Protestantismo mayoritario (11:30), caracterizada entre
otras cosas por re-editar el principio de la “ bestia", es decir, el
control del Estado por parte de la Iglesia.
242
TRISTE CLAUDICACIÓN
DEL PROTESTANTISMO
El movimiento clave que haría posible la curación del entris
tecido y mal herido “rey del Norte” sería su ingreso “en la
tierra gloriosa” (11:41), una nación, según Apocalipsis 13,
que emergería a fines del siglo XVIII de tierras poco pobladas,
de crecimiento lento y silencioso, ofreciendo a los perseguidos
por motivos de conciencia de toda la tierra, las mejores garan
tías de respeto jamás otorgadas a los seres humanos; pero
que, tristemente, habría de experimentar un cambio de dimen
siones increíblemente dramáticas, al punto de trasformarse,
bajo la inspiración y la conducción papales, en una nación ges
tora de una opresión y un avasallamiento de los derechos
humanos sin precedentes con qué compararla. Sí, esa “ tierra
gloriosa”, en manos ahora de los ya referidos apóstatas del
“santo pacto” (11:30), habría de transformarse de cuna y cus
todia de las libertades política y religiosa, en tumba de las
mismas, no sólo en los Estados Unidos sino, por influencia de
este país, en el mundo entero.
ASOMBROSA RECUPERACIÓN
DEL “PUEBLO QUE CONOCE A SU DIOS”
Pero así como el sistema referido como “rey delNorte”
habría de experimentar una recuperación pasmosáT también la
experimentaría el pueblo perseguido, el pueblo de los “sa
bios”, “el pueblo que conoce a su Dios” (11.32,33). ¿Serían
simultáneas estas dos recuperaciones? No; la del pueblo de
Dios habría de producirse antes, una vez terminada la perse
cución (es decir, a partir de 1798), y mientras el sistema patro
cinador de la “abominación desoladora” permaneciera toda
vía herido. En esas circunstancias, el pueblo de Dios habría de
levantarse con energía de lo Alto, con la misión de recuperar y
dar a conocer nuevaimeríte, a lo largo y ancho de toda la tierra,
la maravillosa “continuidad” de Miguel en Su Santuario, única
esperanza de félicidad y salvación para los seres humanos.
Mientras los “sabios” estuvieran empeñados en esa obra, el
“rey del Norte” y su engendro, la “abominación desolado
ra”, también estarían en proceso de franca recuperación,
haciendo más y más difícil el cumplimiento de la misión de
aquellos. Así las cosas, habría de llegar el momento cuando la
población de la tierra toda quedara dividida en tan sólo dos
243
entidades, los “ entendidos” y los “impíos” (12:10), ambas
empeñadas al máximo en su motivación-ios “ entendidos”
que llevan la invitación final de Dios, “ las nuevas del oriente
y del norte”, hasta los confines de la tierra; y los “impíos”,
profundamente alarmados, tratando de impedir que esas nue
vas lleguen a los “ mares” , es decir, a las multitudes que pue
blan el planeta.
PASMOSO DESENLACE DEL DRAMA

¿Cuál será el desenlace del drama? La destrucción final del
“ rey del Norte” y de sus huestes de “ impíos” , y la salvación
eterna de los “ entendidos", refugiados con seguridad en “el
monte glorioso y santo”, reunidos allí desde todos los ángu
los de la tierra por la proclamación de la invitación final de Dios
(11:45;12:1). En palabras del Apocalipsis: “Después de esto vi
a otro ángel descender del cielo con gran poder; y la tierra fue
alumbrada con su gloria. Y clamó con voz potente, diciendo:
Ha caído, ha caído la gran Babilonia, y se ha hecho habitación
de demonios y guarida de todo espíritu inmundo, y albergue de
toda ave inmunda y aborrecible. Porque todas las naciones
han bebido del vino del furor de su fornicación; y los reyes de
la tierra han fornicado con ella, y los mercaderes de la tierra se
han enriquecido de la potencia de sus deleites. Y oí otra voz
del cielo, que decía: Salid de ella, pueblo mío, para que no
seáis partícipes de sus pecados, ni recibáis parte de sus pla
gas; porque sus pecados han llegado hasta el cielo, y Dios se
ha acordado de sus maldades” (18:1-5).
Tiempos difíciles aguardan al pueblo de Dios, no podemos
negarlo. Seremos probados hasta lo sumo, porque el “ rey del
Norte”, ya a la cabeza de la mayor confederación globalizado-
ra jamás vista, tratará de imponernos una adoración no sola
mente a un dios falso, sino también en un día que Dios nunca
santificó; nos privarán de toda protección humana, hasta el
punto de que muchos hijos de Dios tendrán nuevamente, como
en siglos pasados, el privilegio de sellar su fe con su sangre.
Pero la historia y epopeya de los “entendidos” no terminará
en derrota y huida. La obra de Dios en la tierra concluirá glo
riosamente, “porque la tierra será llena del conocimiento de Je-
hová, como las aguas cubren el mar” (Isaías 11:9).
Quienes terminarán en derrota y huida serán los “impíos”,
como lo anticipan las escenas finales del sexto sello: “ Y el cielo
se desvaneció como un pergamino que se enrolla; y todo monte
y toda isla se removió de su lugar. Y los reyes de la tierra, y los
244
grandes, los ríeos, los capitanes, los poderosos, y todo siervo y
todo libre, se escondieron en las cuevas y entre las peñas de los
montes; y decían a los montes y a las peñas: Caed sobre noso
tros, y escondednos del rostro de aquel que está sentado sobre
el trono, y de la ira del Cordero; porque el gran día de su ira ha
llegado; ¿y quién podrá sostenerse en pie?" (Apocalipsis 6:14-17).
Apreciados “compañeros de peregrinación, estamos todavía
entre las sombras y la agitación de las actividades terrenales;
pero pronto aparecerá nuestro Salvador para traer liberación y
descanso. Contemplemos porta fe el bienaventurado más allá,
tal como lo describió la mano de Dios. El que murió por los
pecados del mundo está abriendo de par en par las puertas del
Paraíso a todos los que creen en él. Pronto habrá terminado la
batalla y se habrá ganado la victoria. Pronto veremos a Aquel
en quien se cifran nuestras esperanzas de vida eterna. En su
presencia las pruebas y los sufrimientos de esta vida resulta
rán insignificantes. De lo que existió antes ‘no habrá memoria,
ni más vendrá al pensamiento”.1
1E. White, Historia de los Profetas y Reyes, pp. 540, 541.
245
246
APÉNDICE
PODERES INVOLUCRADOS
EN LA CONTIENDA POR EL CONTROL
DE LA HUMANIDAD
Nota Introductoria: Este Apéndice hace referencia a tres autores,
todos ellos representantes de docenas de otros intérpretes de las
profecías del siglo XIX y comienzos del XX: Jaime White (murió en
1881), Urías Smith (m. 1903) y Elena White (m. 1915). Los tres perte
necen a la escuela historicista de interpretación de las profecías, es
cuela que identifica en la Historia un cumplimiento consecutivo de las
predicciones bíblicas, a diferencia de las escuelas preterista y futuris
ta, las que respectivamente consideran las profecías contenidas en la
Palabra de Dios como ya completamente cumplidas en el pasado, o
como de cumplimiento en algún futuro más o menos remoto. Estas
dos últimas escuelas literalmente despojan a la Era Cristiana de la
orientación proporcionada por las profecías contenidas en las Sagra
das Escrituras.
ELENA WHITE SOBRE DANIEL 11:40-45

Elena White, una de las escritoras más prolíficas de la his
toria (m. 1915) y profunda conocedora de la Biblia, se expresó
así en 1896: “Leed el libro de Daniel. Recordad punto por pun
to la historia de los reinos que allí se presenta. Contemplad a
los estadistas, los concilios, los ejércitos poderosos, y ved có
mo Dios obró para abatir el orgullo humano y humilló hasta el
polvo la gloria humana. Sólo Dios es presentado como grande.
En la visión del profeta se lo ve [a Dios] derribando a un pode
roso gobernante y colocando a otro. Se lo revela como el mo
narca del universo que está por establecer Su reino eterno: el
Anciano de días, el Dios viviente, la Fuente de toda sabiduría,
el Gobernante del presente, el Revelador del futuro Leed y
comprended cuán pobre, cuán frágil, cuán efímero, cuán fali
ble, cuán culpable es el hombre que eleva su alma a la vani
dad....
“La luz que Daniel recibió directamente de Dios le fue da
da especialmente para estos últimos días. Las visiones que
tuvo a orillas del Ulai [Daniel 8] y del Hidekel [Daniel 10 a
12], los grandes ríos de Sinar [referencia a la Mesopotamia
asiática], ahora están en el proceso de su cumplimiento, y
247
pronto habrán sucedido todos los acontecimientos predi
chos. ”1
La pregunta que plantearemos a los tres autores mencio
nados es, ¿dónde nos encontramos hoy en el vasto pano
rama profético desplegado en Daniel 11? ¿Es posible esta
blecerlo con precisión aceptable?
Pero antes de hacerlo, y desde el mirador ventajoso del
tiempo transcurrido desde cuando escribieron los autores
recién mencionados, observemos por un momento las pri
meras cinco palabras del verso 40, “Pero al cabo del
tiempo”, es decir, en 1798, “al cabo” o conclusión de un
periodo profético referido mediante tres formas distintas en
la Biblia, todas ellas totalmente equivalentes: “tiempo, y
tiempos, y medio tiempo” (Daniel 7:25;12:7;Apocalipsis
12:6), “cuarenta y dos meses” (Apocalipsis 11:2; 13:5); y
"mil doscientos sesenta días” (Apocalipsis 11:3;12:14)—
esto es, un período de 1.260 años que se inició a partir del
año 538, cuando se aplicó el Edicto de Justiniano [empera
dor del Imperio Romano de Oriente del 527 al 565 d.C.] ,
documento que dio comienzo a este largo lapso de intole
rancia y persecución. En otras palabras, Daniel 11, verso
40, hace referencia al comienzo del “tiempo del fin”. Esto
sugiere que todo lo anterior en el capítulo corresponde, con
muy pocas excepciones, a eventos previos a 1798; y desde
el verso 40, a acontecimientos posteriores a ese año; y
desde entonces extendiéndose hasta el glorioso momento
de la Segunda Venida de Cristo a la tierra.
Al retornar al pensamiento de los referidos autores, de
bemos reconocer que fue con una percepción realmente
notable que Elena White escribió a comienzos del siglo pa
sado, “Los juicios de Dios están sobre la tierra. Las guerras
y rumores de guerra, [y] destrucciones por fuego e inunda
ciones, anuncian claramente que el tiempo de angustia,
angustia que se incrementará hasta el fin, está muy próxi
mo. El mundo se agita con el espíritu de guerra. Las profe
cías del [capítulo] once de Daniel casi han alcanzado ya
su cumplimiento final.’2 Y cinco años más tarde, la misma
autora añadió, “Un espíritu belicoso agita al mundo. La pro
fecía contenida en el undécimo capítulo del libro de Daniel
está casi completamente cumplida. Muy pronto se realiza
rán las escenas de angustia [Daniel 12:1] descriptas por el
profeta”.3 (Énfasis suplido.)
248
Elena White estaba familiarizada con las explicaciones de
Gabriel contenidas en Daniel 11, así como también con las
interpretaciones de numerosos autores de su época, entre
ellas las de Lirias Smith (m. 1903), un notable erudito esta
dounidense; pero si bien es cierto que apreciaba mucho las
explicaciones de este autor, White no compartió sus co
mentarios sobre la segunda mitad del capítulo 11 de Daniel.
¿A que porción del capítulo se refirió ella con las pala
bras, “está casi completamente cumplida” ? En la obra
citada más arriba, ella escribió, "Estamos viviendo en el
tiempo del fin’4, la misma expresión de Daniel 11:40, tra
ducida indistintamente como el “cabo del tiempo”, el
“tiempo del fin, ” o “el fin de los tiempos ". (Énfasis supli
do.) Así, luego de comentar cómo el libro de Daniel habría
de quedar sellado “hasta el tiempo del fin,’’ White expresó,
“desde 1798 el libro de Daniel ha sido desellado.’’5 Y con
mayor precisión aún, “... en el tiempo del fin, el tiempo en
el cual estamos viviendo ahora ...”6
Sintetizando el pensamiento de esta autora, lo cumplido
de Daniel 11 hasta comienzos del siglo pasado llegaba has
ta el v. 40. Fue acerca de este pasaje y momento que Ele
na White escribió, “Muy pronto se realizarán las escenas
de angustia descriptas por el profeta’’ (cf. Daniel 12:1:
“tiempo de angustia que nunca fue desde que hubo
gente hasta entonces...”). (Énfasis suplido.)
JAIME WHITE SOBRE DANIEL 11:40-45

Ahora bien,¿cuál era la comprensión que Jaime White
(m. 1881), un destacado comentador de las profecías, tuvo
de Daniel 11? El Comentario Bíblico Adventista, vol. 4 (Boi
se, Idaho: Pacific Press Publishing Assn., 1985), p. 902,
concluye la explicación sobre Daniel 11 con la siguiente
declaración de la pluma de este autor (escrita en 1877): "Al
interpretar profecías no cumplidas, donde la historia no está
aún escrita, el estudiante debiera presentar su exposición
sin demasiado dogmatismo para que no se encuentre ex
traviado en el terreno de la fantasía.
"Hay quienes piensan más sobre la verdad futura que
sobre la verdad presente. Ven poca luz en el sendero en
que caminan, pero creen que ven gran luz delante de ellos”.
249
"Las opiniones respecto a 'la cuestión del Oriente' [acerca
de si el poderoso Imperio Turco habría de perder todas sus
tierras en Europa, inclusive su capital, y qué consecuencias
podría ocasionar ai mundo una caída tal] se basan en pro
fecías que no se han cumplido aún. En estos casos debié
ramos avanzar con cautela y nuestras definiciones debieran
ser cuidadosas para que no se nos encuentre quitando los
hitos que se han establecido firmemente en el movimiento
adventista. Puede decirse que hay consenso general sobre
este tema, y que todos los ojos se vuelven hacia la guerra
actual entre Turquía y Rusia [1877-1878] como el cumpli
miento de esa porción de la profecía que confirmará mucho
la fe en el próximo fuerte clamor y el fin de nuestro mensa
je. Pero es inquietante preguntarse cuál será el resultado
de este dogmatismo en cuanto a profecías no cumplidas si
las cosas no salen como se espera tan confiadamente."7
Tal como esta declaración aparece en este Comentario,
parecería implicar que únicamente deben ser objeto de es
tudio las profecías ya cumplidas, es decir, aquellas cuyo
cumplimiento ya es Historia, pero que nada es seguro en la
interpretación de aquellas que aún no alcanzaron su cum
plimiento. Si esto fuera realmente así, con toda razón ca
bría preguntarse, ¿cuál podría ser entonces el propósito de
las profecías?
La verdad es que la preocupación de Jaime White era
bastante distinta, como lo demuestra el contexto de esta
cita: “Echemos un rápido vistazo al bosquejo profético que
se presenta cuatro veces en el libro de Daniel. Tendrá que
admitirse que los capítulos 2, 7, 8 y 11 cubren el mismo
terreno, con la excepción de que Babilonia es dejada fuera
en los capítulos 8 y 11. Contemplemos primeramente la
gran imagen del cap. 2, en la que Babilonia, Medopersia,
Grecia y Roma están representadas respectivamente por el
oro, la plata, el bronce y el hierro. Todos coinciden en que
los pies de la estatua no son Turcos sino Romanos. Al con
siderar al león, el oso, el leopardo y la bestia con los diez
cuernos, [bestias] que representan lo mismo que [los meta
les de] la gran imagen, todos coinciden nuevamente en que
no es Turquía la que será arrojada a las llamas ardientes
sino la bestia romana. Así también en el cap. 8, todos coin
ciden en que el cuerno pequeño que habría de erguirse en
contra del Príncipe de los príncipes no es Turquía sino Ro-
250
ma. En estas tres líneas [proféticas] la última forma de go
bierno mencionada es Roma.
“Así llegamos al punto básico de nuestro argumento, y
del cual mucho depende: ¿Cubre el cap. 11 de la profecía
de Daniel el mismo terreno recorrido en los caps. 2, 7 y 8?
Si así fuera, entonces el último poder mencionado en este
capítulo es Roma.” 8
Resulta claro que la preocupación de Jaime White en re
lación con profecías no cumplidas aún, estaba en la intro
ducción de enfoques que removían los hitos clara y firme
mente establecidos, error en el que estaba incurriendo su
colega, el erudito Lirias Smith, al identificar a Turquía como
el “rey del Norte” reiteradamente mencionado en Daniel
ll.
Casi un año mas tarde Jaime White volvió a lo mismo:
“En el cap. 11 [de Daniel] hay una línea histórico-profética
en la que los símbolos son dejados de lado, que comienza
con los monarcas de Medopersia, y continúa con los de
Grecia y Roma, hasta el tiempo cuando este poder [Roma]
‘llegará a su fin, y no tendrá quien le ayude’ (Dan 11: 45). Si
los pies y los diez dedos de la imagen metálica son Roma
nos; si la bestia con los diez cuernos, que es arrojada a las
llamas de fuego del gran día, es la bestia Romana; si el
cuerno pequeño que se levantó en contra del Príncipe de
los príncipes es Roma-si el mismo terreno y extensión son
cubiertos por estas cuatro cadenas proféticas, entonces el
último poder del capítulo 11, que 'llegará a su fin, y no ten
drá quien le ayude,’ también es Roma.” 9
¿Cuál es entonces la conclusión? Que mientras Jaime White
y varios otros autores de su época comprendían claramente
que Roma es el poder que habría de llegar hasta el mismo fin
en Daniel 11, Urías Smith estaba introduciendo una identifica
ción diferente, Turquía. Y al hacerlo estaba “removiendo los
hitos” e introduciendo confusión en la interpretación del libro de
Daniel.
URÍAS SMITH SOBRE DANIEL 11:40-45

¿Qué estaba ocurriendo con Urías Smith? Este notable es
critor se unió al personal de redacción de la Review and Herald
[Rochester, Nueva York], empresa editora dirigida por Jaime
White, en 1853, y hasta 1867 compartió la posición de aquellos
251
pioneros del movimiento Adventista acerca de la identificación
del " r e y d e l N o r t e " con la Roma cristiana. Así en el número
del 5 de noviembre de 1867 de esa revista, comentando la
campaña de Giuseppe Garibaldi en pro de la unificación italia
na, Smith adelantó la idea de que si el poder temporal le era
quitado al obispo de Roma, “probablemente nunca más habría
de serle restaurado”.
Pero por ese tiempo comenzó a producirse un cambio en su
comprensión de la profecía, como lo revelan sus artículos en la
mencionada Review. Así desde noviembre de 1867 hasta mar
zo de 1871 sostuvo que tanto en el Cristianismo Romano co
mo en el Islamismo podría verse el cumplimiento de la profecía
de los últimos versículos de Daniel 11. Sin embargo, en mayo
de este último año, y como consecuencia de la conclusión de
la Guerra Franco-Prusiana (1870-1871) que resultó adversa a
Francia, nación que en ese tiempo constituía el principal apoyo
político del Papado, Smith llegó a la conclusión de que la única
opción restante era Turquía. Así en la Review and Herald del
5 de noviembre de ese año consignó: “...cuando el Turco, ex
pulsado de Europa, se apresure a hacer de Jerusalén el asien
to temporario de su gobierno...entonces, [de acuerdo a Daniel
12:1] contemplaremos el levantamiento de Miguel”.
Esta novedosa interpretación logró imponerse gracias a dos
hechos, la muerte de Jaime White en 1881, el único pastor con
ascendiente suficiente como para corregir a Smith, y la publi
cación durante ese mismo año del monumental comentario de
Smith sobre Daniel y el Apocalipsis. No solamente nadie estu
vo en condiciones de objetar la nueva interpretación, sino que
los hechos mismos parecieron corroborarla. En efecto, en la
forma en la que se estaban dando las cosas, parecía como
que Turquía perdería inexorablemente sus territorios en Euro
pa, y con ello también su capital; de esta manera tendría que
intentar establecerla en algún lugar del Cercano Oriente, muy
probablemente en Jerusalén-y ése sería el cumplimiento de
Daniel 11:45: “ Y p l a n t a r á [Turquía] la s t ie n d a s d e s u p a la c io
[su nueva capital] e n t r e l o s m a r e s [Mediterráneo y Muerto] y
e l m o n t e g l o r i o s o y s a n t o [el Monte Sion, es decir, Jerusa
lén]; m a s lle g a r á a s u f i n , y n o t e n d r á q u ie n le a y u d e [es
decir, de poco le valdría ese cambio de capital, ya que sin el
apoyo de sus aliados de la Primera Guerra Mundial, y derrota
da definitivamente, terminaría desapareciendo como nación]”.
252
Según Smith ¿qué habría de ocurrir entonces? La Segunda
Venida de Cristo, y con ella el fin definitivo de la historia de
este mundo. Esta convicción, basada solamente en conjeturas,
hizo que la predicación Adventista produjera un gran impacto
durante aquellos años: ésos fueron años de un gran incremen
to en el número de conversos. Pero cuando después de la
Primera Guerra Mundial Turquía no desapareció, como se lo
había estado anunciando con tanta insistencia, se produjo una
gran frustración entre los que habían aceptado la interpreta
ción de Smith; fue aquella una triste experiencia, resultado de
dejarse llevar en la interpretación de los símbolos proféticos,
por eventos contemporáneos de naturaleza totalmente efíme
ra.
CONCLUSIÓN
A más de un siglo de la muerte del erudito Urías Smith en
1903, ¿qué podemos decir a manera de conclusión? Que los
acontecimientos no han abonado su posición, y que quien es
taba en lo correcto era Jaime White. En efecto, los últimos 6
versículos del capítulo 11 (40 a 45), en vías de rápido cumpli
miento, anticipan eventos que cubren el lapso histórico desde
1798 hasta el regreso de Cristo. Durante este lapso el gran
poder emergente y determinante en el cumplimiento de estas
profecías finales no es ni Turquía ni Rusia, sino Roma, única
y exclusivamente, la Roma pretendidamente cristiana.
1 E le n a W h ite , Carta 57, 1896, c ita d a en el Comentario Bíblico Adventis

ta, vol. 4, p. 1188.
2Review and Herald., No. 24, 1 9 0 4 .(É n fa s is s u p lid o .)
3 E lena W h ite , Joyas de los Testimonios. (F lorida, B u e n o s A ire s : A s o
cia ció n C a sa E d ito ra S u d a m e ric a n a , 1975) vol. 3, p. 2 83. (É n fa sis su p lid o .)
4 Ibid., 280
5 E le n a W h ite , El Conflicto de los Siglos., 405. (É n fa s is s u p lid o .)
6 E le n a W h ite , Testimonies forthe Church (M o u n ta in V ie w , C a lifo rn ia :
P a cific P re ss Pub. A s s n ., 1948) vol. 5, p. 10. (É n fa s is s u p lid o .)
7 Ja im e W hite, Review and Herald, N o v ie m b re 29, 1877.
8 Ibid.
9 Ja im e W h ite . Ibid., o c tu b re 3, 1878.
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257
// Fste libro del Dr. Treiyer es una obra de orfebrería. Por el estilo prolijo y
L detallista. Pero fundamentalmente por el método hermenéutico: basado
en las Sagradas Escrituras, el libro es un tejido abigarrado de interpretación
profética. En diálogo continuo con la historia. Sin agujeros interpretativos. Cada
versículo importante, cada declaración significativa, está entrelazada en un discur
so que se percibe sólido y fundamentado en todo el texto bíblico. El lector podrá
constatar que el libro se convierte así en una red de interpretación de hechos y de
datos que en una primera lectura aparecen como oscuros y enigmáticos, pero que
finalmente terminan conformando un cuadro de clara visión profética."
Dr. R icird o Bentancur. Director de la RevistaAdventistaen español de la
División Norteam ericana
// r on admirable erudición y valentía, el Dr. Humberto R. Treiyer analiza,

Lcomenta y explica el significado profético de los capítulos 11 y 12 del
libro de Daniel. Avanzando versículo por versículo guiado por el autor, teólogo
1- * * ' y catedrático de experiencia internacional, el lector atento va comprendiendo el „
contexto histórico de estas profecías bíblicas, su preciso cumplimento a lo largo
de los s glos y su fascinante proyección futura. Tablas explicativas y resúmenes
cronológicos facilitan la comprensión de esta obra abarcante y profunda."
Dr. H um b erto M orro Rasi. Proyectos Especiales, D epartam ento de
Educucación, Asociación General de los Adventistas del Séptim o Día.
// T n esta obra el Dr. Humberto Treiyer analiza con lujo de detalles históricos
Luna de las profecías más complejas de las Sagradas Escrituras: Daniel 11.
Empleando una metodología estrictamente historicista, el Dr. Treiyer expone
cuidadosamente el significado de esta gran profecía. Con claridad exegética y
una hermenéutica impecable, el autor no deja dudas en cuanto al verdadero
cumplimiento histórico de esta profecía___Este es el único libro sobre Daniel
11 escrito por un erudito adventista en español. El libro es imprescindible
Lo recomiendo sin reserves."
Stephen Bohr. Pastor de la Central Fresno Seventh D ay Adventist Church
(C a lifo rn ia ).
X \

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ENIGMAS DESCIFRADOS

Dr. Humberto Raúl Treiyer Blank

Biblioteca de Libros Adventistas en PDF

Edición del Autor

Copyright © 2006 por Humberto R. Treiyer Blank

Todos los derechos reservados. Ninguna parte de este

Ilustraciones: P. 25: José A. Drasich-Colliard

Diagramación: José A. Drasich-Colliard,

Tercera Impresión: Enero de 2007

Por copias adicionales escriba a:

O edico este libro a m i esposa

cariñosa am iga y f ie l com pañera

de m uchas jornadas, cuyo

constante estím ulo y apropiadas

sugerencias hicieron posible esta obra.

M ediante estas líneas deseo expresar mi profundo agrade­

“El Pastor Sergio Miranda, de Chicago, Illinois, merece una

Biblioteca de Libros Adventistas en PDF

Biblioteca de Libros Adventistas en PDF

ste libro del Dr. Humberto R. Treiyer es una obra de orfe­

Dr. Ricardo Bentancur

Doctor en Filosofía por la Universidad Nacional de Córdoba., Argentina

Biblioteca de Libros11Adventistas en PDF

mable lector: Creo que podemos iniciar este estudio par­

EL Anhelo del Revelador

Nota introductoria: Conviene recordar que el capítulo 11 de Daniel

ios anhela que Su mensaje a través de Daniel y Gabriel

La Orden Divina: "Enseña" y "Entiende"

Terminada la primera parte de la explicación, Daniel debió

El Gran Tema de la Justicia

La Primera Gran Exhibición

La Segunda Gran Exhibición

Nota Introductoria: Este capítulo hace las veces de una continuación

¿Qué es lo que realmente

El Mensaje de las Setenta Semanas

Diagrama de las 70 Semanas de Años

Así como en tiempos precristianos el pueblo de Dios habría

Cambio de lo Literal a lo Simbólico

Dedasunasonsimple lectura de Daniel 11 se observa cuán reitera­

¿Qué “tiempo” es el repetido

Llamativas Ruptur as de Secuencia

Cuatro Rupturas Importantes en Daniel 11

Representada por un vacío histórico de no menos de cuatro

Se da entre los w . 29 y 31-los versos 29 y 30 llegan hasta

El cuarto y último punto de ruptura de la secuencia, se en­

Razones de las Rupturas en Daniel 11

Nota Introductoria: Este capítulo explora un área sumamente deli­

Caracterización del Enemigo

¿Qué significa shiqqutsim meshomem ?

Todas estas traducciones apuntan a lo mismo, a un siste­

¿Qué es el Tamid y dónde se efectúa ?

Pero el texto bajo consideración, Daniel 8:11, contiene una

La C ontinuidad : definitiva e irrepetible

¿Qué es entonces este tamid o

Shiqqutsim meshomem y el Tamid de Cristo

Nota Introductoria: Después de lo considerado en los capítulos

Seis Siglos en Veinte Pasajes

“Y yo mismo [Ga- El ángel “En el año tercero

Expresiones paralelas relacionadas con Darío el Medo [su

M ediante estas líneas deseo expresar mi profundo agrade

ste libro del Dr. Humberto R. Treiyer es una obra de orfe

mable lector: Creo que podemos iniciar este estudio par

Dedasunasonsimple lectura de Daniel 11 se observa cuán reitera

El cuarto y último punto de ruptura de la secuencia, se en

Nota Introductoria: Este capítulo explora un área sumamente deli

Todas estas traducciones apuntan a lo mismo, a un siste

“Y ahora yo te mostraré Varios reyes Las palabras de Ga

Los cuatro reyes medo-persas que habrían de suceder a Ci

“Se levantará Alejandro III Mag Las explicaciones de Ga

“ Y se hará fuerte el rey del Ptolomeo I So Lapso de 21

“Así entrará en el reino el rey del sur, y volverá a su tie

“Por lo cual se enfurecerá el rey del sur [Ptolomeo IV]”. Lue

“Y al llevarse él [Pto Los mismos del ver Eventos posteriores

‘‘En aquellos tiempos Ptolomeo V Epífa Este verso hace

Este notable pasaje contiene, a la manera de un parénte

“Vendrá, pues, el rey Tácitamente refe Cerrado el paréntesis

Luego del paréntesis concerniente a los Romanos, inserta

“Afirmará luego su ros Referencia al poderío En su última

“ Luego volverá su rostro a las fortalezas de su tierra” . Con es

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