Mesilat Yesharim

Introducción

El escritor dice: He compuesto esta obra no para enseñar a la gente lo que no sabe,
sino para recordarle lo que ya sabe y que le resulta muy familiar. Porque encontrarás en la
mayoría de mis palabras solo cosas que la mayoría de la gente ya sabe y de las que no
tiene ninguna duda.
Pero de acuerdo con su familiaridad y en la medida en que su verdad es evidente
para todos, también es muy frecuente su negligencia y su olvido muy grande. Por lo tanto,
el beneficio que se puede extraer de este libro no proviene de una sola lectura, ya que es
posible que el lector aprenda poco que aún no supiera. Más bien, el beneficio derivado [de
este libro] proviene de la revisión y el estudio diligente. Porque [entonces] se le recordarán
estas cosas que, por naturaleza, la gente tiende a olvidar y se preocupará por los deberes
de los que se esconde.
Si reflexiona sobre el estado actual de las cosas en la mayor parte del mundo, verá
que la mayoría de las personas de inteligencia rápida y mentalidad aguda dedican la mayor
parte de su pensamiento e interés a las sutilezas de la sabiduría y la profundidad del
análisis; cada hombre según su tendencia intelectual y su deseo natural.
Hay quienes se esfuerzan mucho en estudiar la creación y la naturaleza. Otros dedican
todo su estudio a la astronomía y las matemáticas, o al arte. Hay otros que se acercan más
a lo sagrado, a saber, el estudio de la sagrada Torá. Entre ellos, algunos se ocupan de los
análisis halájicos, otros del Midrash, otros de las decisiones legales.
Pero pocos son los que dedican pensamiento y estudio a la cuestión de la perfección
del servicio [divino]: sobre el amor, el miedo, el apego y las demás ramas de la piedad. Esto
no se debe a que no consideren estas cosas como fundamentales. Porque si les preguntas,
cada uno te responderá que esto es de suma importancia y que es inimaginable que alguien
sea considerado verdaderamente sabio si no ha comprendido completamente estos
asuntos.
Más bien, el hecho de que no le presten más atención se debe a que les resulta tan
familiar y tan evidente que no ven la necesidad de dedicarle mucho tiempo.
[En consecuencia] este estudio y la lectura de libros de este tipo se deja a personas de
inteligencia no tan aguda, casi aburrida.
Encontrará este tipo de personas diligentes en todo esto, sin apartarse de él, hasta
que la situación haya llegado al punto en que si uno ve a una persona comprometida con la
piedad, no puede evitar sospechar que pertenece a personas de inteligencia torpe.
Las consecuencias de esta situación son muy malas tanto para quienes poseen
sabiduría como para quienes no la poseen. Porque hace que ambos tipos carezcan de
verdadera piedad, lo que hace que sea extremadamente raro encontrarlo en cualquier
parte del mundo.
Está ausente de los sabios por su insuficiente reflexión sobre él, y también de los
no sabios por su insuficiente comprensión de él.
La situación ha llegado al punto en que la mayoría de la gente imagina que la piedad
consiste en recitar muchos salmos, confesiones muy largas, ayunos difíciles e inmersiones
en hielo [agua] y nieve; todas son cosas incompatibles con el intelecto y en las que la razón
no puede encontrar la paz.
 Así, la verdadera piedad que es aceptable y apreciada está lejos de lo que nuestras
mentes conciben para nosotros. Porque es obvio que "aquello de lo que una persona no se
siente responsable de hacer, no ocupa un lugar en su mente".
Aunque los inicios y fundamentos de la [piedad] ya están implantados en el corazón
de toda persona recta, sin embargo, si no se dedica a su estudio, encontrará sus ramas
pero no las reconocerá y las pisará sin darse cuenta de que lo está haciendo.
Observe que las cuestiones de piedad, temor y amor [de Di-s] y pureza de corazón
no son cosas implantadas de forma innata en una persona por las que no necesitaría
medios para adquirirlas, como el sueño y la vigilia, el hambre y la saciedad, y todas las
demás respuestas. implantado naturalmente en nuestra naturaleza. Más bien, ciertamente
es necesario emplear medios y estrategias para adquirirlos.
Tampoco faltan los factores perjudiciales que alejan a una persona de ellos, pero,
en consecuencia, tampoco faltan las formas en que estos obstáculos pueden mantenerse a
distancia.
Si es así, ¿cómo no es necesario dedicar tiempo a este estudio para conocer la
verdad de estos asuntos y aprender los medios para adquirirlos y cumplirlos? ¿De dónde
vendrá esta sabiduría en el corazón de una persona si no la busca?
Dado que para todo sabio es evidente la necesidad de la perfección del servicio
divino, y la necesidad de su pureza y limpieza, sin esto ciertamente no es aceptable en
absoluto, sino más bien es repulsivo y despreciado desde "el Señor escudriña todos los
corazones, y discierne todas las imaginaciones de los pensamientos [si lo buscas, Él será
encontrado por ti; pero si lo abandonas, Él te desechará para siempre] "( I Crónicas 28: 9 ).
¿Qué responderemos en el día de la reprimenda si hemos sido flojos en este estudio
y hemos abandonado lo que nos incumbe tanto como para ser lo principal que el Señor
nuestro Di-s requiere de nosotros?
¿Es concebible que ejerzamos nuestras mentes y trabajemos en investigaciones
lógicas en las que no estamos obligados, en discursos agudos que no producen frutos y
leyes que no son relevantes para nosotros? Y lo que es una deuda tan grande para con
nuestro Creador, nosotros ¿abandonarlo al hábito y entregarlo a la práctica de memoria?
Si no miramos y analizamos cuál es el verdadero miedo a Di-s y cuáles son sus
ramas, ¿cómo podremos adquirirlo? ¿Y cómo podemos salvarnos de las vanidades
mundanas que hacen que nuestro corazón se olvide de ellas? ¿No será olvidado y
desaparecido aunque reconozcamos su necesidad?
Lo mismo ocurre con el amor de Di-s: si no nos esforzamos por implantarlo en
nuestro corazón a través de todos los medios que conducen a esto, ¿cómo existirá dentro
de nosotros?
¿De dónde vendrá la unión y la pasión en nuestras almas hacia el bendito Di-s y Su
Torá si no prestamos atención a Su grandeza y exaltación que infunde en nuestros
corazones esta unión?
¿Cómo purificaremos nuestros pensamientos si no nos esforzamos por limpiarlos de
las imperfecciones que les inculca la naturaleza física? Y qué hay de todos nuestros rasgos
de carácter, que igualmente necesitan tanta rectificación y corrección. ¿Quién las
corregirá y quién las rectificará si no las atendemos y no somos excesivamente
meticulosos en esto?
Si examináramos verdaderamente el asunto, descubriríamos la verdad de esto
beneficiándonos a nosotros mismos y enseñándolo a otros para beneficiarlos a ellos
también. Esto es lo que dijo Shlomo: "Si lo buscas como plata y lo buscas como tesoro
enterrado, entonces comprenderás el temor de Di-s" ( Mishlei 2: 4-5 ).
 Él no dijo "entonces comprenderás la filosofía; luego comprenderás la astronomía;
luego comprenderás la medicina; luego comprenderás las decisiones legales; luego
comprenderás las leyes", sino más bien "entonces comprenderás el miedo a Di-s". He aquí,
desde aquí, que para comprender el temor de Di-s hay que buscarlo como plata y buscarlo
como tesoro enterrado. ¿Es suficiente entonces lo que nos han enseñado nuestros
antepasados y lo que es familiar para todo observador en un sentido general?
¿Es concebible que encontremos tiempo para todas las demás ramas de estudio
pero no para este estudio?
¿Por qué no debería un hombre reservarse para sí mismo, al menos, tiempos fijos
para este estudio si se ve obligado, durante el resto de su tiempo, a dedicarse a otros
estudios o asuntos?
He aquí que la Escritura dice: "Teme a Di-s, esto es sabiduría" ( Job 28:28 ).
Nuestros Sabios de bendita memoria comentaron (Shab 31b), "'Hen' [insinúa] 'uno', porque
en griego 'uno' se designa como 'Hen'". He aquí, ese temor a Di-s se considera sabiduría,
y esto solo es sabiduría [verdadera]. Y ciertamente lo que no requiere investigación no
puede llamarse "sabiduría".
En verdad, se necesita una gran cantidad de análisis en todas estas cosas para que
se las conozca de verdad, no como imaginación y lógica engañosa. Cuánto más adquirirlos y
alcanzarlos.
El que reflexiona sobre estos asuntos verá que la piedad no depende de las cosas
que piensan los piadosos necios, sino de la verdadera perfección y gran sabiduría.
Esto es lo que Moshé, nuestro maestro, la paz sea con él, nos enseña diciendo: "Y
ahora, Israel, ¿qué te pide el SEÑOR tu Di-s, sino que temas al SEÑOR tu Di-s de caminar
en todo Su caminos, y amarlo y servir al SEÑOR tu Di-s con todo tu corazón y con toda tu
alma, para guardar las mitzvot (mandamientos) de Di-s y Sus estatutos ... "( Deut. 10:12 )
Aquí abarcó todas las divisiones de perfección del servicio divino que es deseable para el
bendito Di-s. Ellos son: temor [a Di-s], andar en Sus caminos, amor [a Di-s], sinceridad y
observancia de todos los mandamientos.
Miedo [de Di-s] - este es el temor de la exaltación de Di-s, es decir, que uno teme
ante Él como temería ante un gran y temible rey, sintiéndose avergonzado por Su
grandeza antes de hacer cualquier movimiento ante Él. Más aún, al hablar ante Él en
oración o al estudiar Su Torá.
Andar en Sus caminos: esto incluye todos los asuntos de rectitud y corrección de
los rasgos de carácter. Esto es lo que explicaron nuestros sabios de bendita memoria
(Shab.133b) "así como Él es misericordioso, sé también misericordioso ..." El principio
general de todo esto es que uno lleve a cabo todos sus rasgos en toda la variedad de sus
acciones. según lo justo y ético.
Nuestros sabios de bendita memoria resumieron este dicho: "[¿Cuál es el camino
adecuado que una persona debe elegir para sí misma?] Todo lo que sea armonioso para
quien lo hace y armonioso para otras personas" ( Pirkei Avot 2: 1 ). Es decir, aquello que
conduce a la meta de la verdadera beneficencia, es decir, el fortalecimiento de la Torá y el
fomento de la hermandad social.
Amor: aquel que ha implantado en su corazón el amor por Di-s, hasta que su alma
se siente movida a hacer lo que le agrada, así como su corazón se ha movido a hacer lo que
agrada a su padre y a su madre. Le dolerá si él u otros carecen de esto. Será celoso por ello
y se sentirá muy feliz al hacer algo de esto.
De todo corazón - que el servicio ante el bendito Di-s sea con pureza de motivo, es
decir, solo por el bien de Su servicio y no por ningún otro motivo.
 Esto también incluye que uno sea devoto de todo corazón en su servicio, y no como
uno que "vacila entre dos lados" (Reyes 18:21), o como uno que lo hace por rutina. Más
bien, que todo su corazón esté dedicado a esto.
Observar todos los mandamientos, como indican las palabras, es decir, observar
todos los mandamientos en su totalidad, en todas sus reglas y condiciones detalladas.
He aquí, todos estos principios generales requieren una explicación extensa. He
descubierto que nuestros sabios de bendita memoria han abarcado todas estas divisiones
[del servicio divino] en diferentes palabras dispuestas de acuerdo con el orden de los pasos
necesarios para adquirirlas correctamente. Se enseñó en una Beraitha y se citó en varios
lugares del Talmud. Uno de ellos está en el capítulo "antes de sus fiestas" ( Avodah Zara
20b ): ["te guardarás de todo mal" - Devarim 23:10 ...]
"De aquí derivó el rabino Pinjás ben Yair:
La Torá trae a la vigilancia;
La vigilancia trae celo;
El celo lleva a la limpieza;
La limpieza lleva a la separación;
La separación trae pureza;
La pureza trae piedad;
La piedad trae humildad;
La humildad trae miedo al pecado;
El miedo al pecado lleva a la santidad;
La santidad trae al Espíritu Santo,
y el Espíritu Santo trae el avivamiento de los muertos ".

Sobre la base de este beraitha me he comprometido a componer este trabajo; para

enseñarme a mí mismo y recordar a los demás las condiciones de un servicio perfecto de
acuerdo con sus niveles adecuados. Aclararé la naturaleza de cada uno de ellos, sus
divisiones y detalles, la forma de adquirirlo, sus factores perjudiciales y la forma de
resguardarse de ellos para que yo y quien más lo encuentre grato lo lea para aprender a
temer. el Señ-r nuestro Di-s, y no olvidemos nuestro deber para con Él. Lo que la
fisicalidad natural se esfuerza por quitar de nuestro corazón, la lectura y la reflexión nos
recordarán y nos despertarán a lo que se nos ha ordenado.
Que Dios sea nuestra confianza y guarde nuestros pies de tropezar ( Prov.3: 26 ), y
que se cumpla en nosotros la petición del Salmista, amado de su Di-s: "Enséñame tus
caminos, oh Di-s; caminaré en tu verdad: haz uno en mi corazón para que tema tu nombre
"( Sal. 86:11 ).
Capítulo 1
El fundamento de la piedad y la raíz del servicio perfecto [de Di-s] es que el hombre
aclare y llegue a comprender como verdad cuál es su obligación en su mundo y hacia qué
necesita dirigir su mirada y su aspiración en todo lo que se afana. todos los días de su vida.
He aquí, lo que nuestros sabios, de bendita memoria, nos han enseñado es que el
hombre fue creado únicamente para deleitarse en Di-s y obtener placer en el resplandor
de la Shejiná (presencia divina). Porque este es el verdadero deleite y el mayor placer que
pueda existir. El lugar de este placer es, en verdad, en Olam Haba (el Mundo por Venir).
Porque fue creado expresamente para este fin.
 Pero el camino para llegar al "puerto deseado" ( Sal. 107: 30 ) nuestro es este
mundo. Esto es lo que dijeron nuestros sabios de bendita memoria: "este mundo es como
un corredor ante el Mundo Venidero" ( Avot 4:16 ).
Los medios que llevan a una persona a esta meta son los mandamientos que el
bendito Di-s nos ordenó. El lugar del cumplimiento de estos mandamientos es solo en este
mundo. Por lo tanto, el hombre fue colocado primero en este mundo para que a través de
estos medios preparados para él aquí, pueda llegar al lugar preparado para él, a saber, el
Mundo por Venir, para saciarse del bien que adquirió a través de estos. medio. Esto es lo
que dijeron nuestros sabios de bendita memoria "hoy para hacerlos, y mañana para recibir
su recompensa" ( Eruvin 22: 1 ).
Cuando analice más el asunto, verá que la verdadera perfección radica solo en
aferrarse a Di-s. Esto es lo que dijo el rey David: "Pero en cuanto a mí, la cercanía a Di-s
es mi bien" ( Sal. 73:28 ) y "una cosa le pedí a Di-s; que busco, que pueda morar en la casa
de Di-s todos los días. de mi vida, para contemplar la dulzura de Di-s ... " ( Sal. 27: 4 ).
Porque sólo esto es lo bueno, mientras que cualquier otra cosa que la gente considere
buena es realmente vacío e inutilidad equivocada.
Para que una persona logre este bien, es apropiado que primero se esfuerce
denodadamente por adquirirlo, es decir, que se esfuerce por aferrarse al bendito Di-s
mediante el poder de los hechos cuya consecuencia es este fin. Estas obras son los
mandamientos.
El Santo, bendito sea, ha puesto al hombre en un lugar donde son numerosos los
factores que lo alejan del bendito Di-s. Estos son los deseos físicos que, si se siente
atraído por ellos, se aleja y se aleja cada vez más del verdadero bien.
Por lo tanto, vemos que el hombre está verdaderamente colocado en medio de un
campo de batalla furioso. Porque todos los asuntos de este mundo, ya sea para bien o para
mal, son pruebas para un hombre. Pobreza de un lado versus riqueza del otro. Esto es
como dijo Shlomo: "Para que no me sacie, y te niegue, y diga: ¿Quién es Di-s? O no sea
que sea pobre y robe ..." ( Proverbios 30: 9 ). Tranquilidad por un lado versus sufrimiento
por otro, hasta que la batalla se libra contra él por delante y por detrás.
Si será un hombre de valor, saliendo victorioso de la batalla en todos los frentes,
será el "Adam HaShalem" (hombre completo / perfecto) que merecerá aferrarse a su
Creador y emergerá de este corredor para entrar en el palacio para iluminarse en la Luz de
la Vida (eterna).
En la medida en que conquistó sus inclinaciones y concupiscencias, y se alejó de los
factores que lo alejan del bien, y se esforzó por aferrarse a Di-s, en esa medida lo
alcanzará y se regocijará en ello.
Si profundiza en el asunto, verá que este mundo fue creado para el uso del hombre.
Pero he aquí que el hombre está en gran equilibrio. Porque si se siente atraído por el
mundo y se aleja de su Creador, he aquí, se corrompe a sí mismo y corrompe el mundo con
él. Pero si se gobierna a sí mismo y se aferra a su Creador, y usa el mundo solo como una
ayuda para servir a su Creador, entonces se eleva a sí mismo y eleva el mundo con él.
Porque todas las creaciones son muy elevadas cuando sirven al "Adam HaShalem" (hombre
completo / perfecto) que es santificado con la santidad del bendito Di-s.
Esto es como lo que dijeron nuestros sabios de bendita memoria con respecto a la
luz que Di-s almacenó para los justos ( Chagiga 12a ): "cuando Di-s vio la luz que almacenó
para los justos, se regocijó, como está escrito: 'la luz de la el justo se regocija '( Prov. 13: 9
)".
 Y con respecto a las "piedras del lugar" que Yaakov tomó y colocó debajo de su
cabeza, el Midrash dice (Chulin 91b): "Rabí Itzjak dice: 'esto nos enseña que se reunieron
en un solo lugar, cada uno diciendo: que el justo recostó su cabeza sobre mí '".
Nuestros sabios nos llevaron a este principio fundamental en Midrash Kohelet
diciendo: "mira la obra de Di-s". ( Ec. 7:13 ), "cuando el Santo, Bendito sea, creó a Adán, lo
tomó y lo condujo a pasar delante de todos los árboles del Huerto del Edén y le dijo: 'Mira
cuán hermosos y excelentes son mis obras. Todo lo que he creado, lo he creado por tu
bien. Ten cuidado de no corromperte y destruir Mi mundo. '"
El principio general de este asunto: el hombre no fue creado para su estado en este
mundo, sino más bien, para su estado en el Mundo Venidero. Solo que su estado en este
mundo es un medio hacia su estado en el Mundo Venidero, que es su propósito final.
Por lo tanto, encontrará muchas declaraciones de nuestros sabios, de bendita
memoria, en líneas similares, comparando este mundo con un lugar y tiempo de
preparación mientras que el próximo mundo se compara con un lugar de descanso y
comiendo lo que ya se ha preparado. Por ejemplo, dijeron: "este mundo es como un
corredor" ( Av. 4:16 ), como escribí antes; "hoy por su desempeño y mañana [por recibir su
recompensa] ..." ( Avodah Zara 3a ); "El que trabajaba el viernes, comerá en sábado"
(Kohelet Raba 1:15); "este mundo es como la costa y el otro mundo como el mar" , y
muchas otras declaraciones en la misma línea.
De hecho, puede ver que ninguna persona racional puede creer que el propósito de
la creación del hombre es su existencia en este mundo. Porque, ¿qué es la vida del hombre
en este mundo? ¿Quién es verdaderamente feliz y contento en este mundo? "Los días de
nuestra vida son setenta años, y si por la fuerza, ochenta años, sin embargo, su duración
no es más que trabajo y angustia" ( Sal. 90:10 ).
¡Cuántas clases de angustias y enfermedades, dolores y cargas, y después de toda
esa muerte! No se puede encontrar uno entre mil a quien este mundo le haya otorgado
abundantes placeres y verdadera satisfacción. E incluso una persona así, si llega a la edad
de cien años, ya [es como alguien que ya] pasó y desapareció del mundo.
Además, si el propósito de la creación del hombre fuera por el bien de este mundo,
no habría sido necesario imbuirlo de un alma tan elevada y exaltada, mayor incluso que los
ángeles mismos.
Especialmente cuando el alma no encuentra satisfacción alguna en todos los
placeres de este mundo. Esto es lo que nuestros sabios nos enseñan en Midrash Kohelet:
"'pero el alma no se cumplirá' ( Kohelet 6: 7 ) - ¿Qué es esto análogo? Al caso de un
campesino común que se casó con la hija del rey. Incluso si él le trajo todo lo que poseía la
aldea, no sería nada para ella, porque ella es la hija del rey, así también con el alma, si le
traes todos los placeres de este mundo, serán como nada para ella. Porque ella es de
mundos superiores "(Kohelet Raba 6: 7).
Asimismo, nuestros sabios de bendita memoria nos enseñaron: "contra tu voluntad
fuiste formado, y contra tu voluntad naciste" ( Avot 4:22 ). Porque el alma no ama este
mundo en absoluto. Al contrario, lo desprecia. Si es así, ciertamente, el Creador, bendito
sea Su Nombre, ¡nunca habría creado algo con un propósito que está en contra de su
naturaleza y es despreciado por ella!
Más bien, la creación del hombre fue para su estado en el mundo venidero. Por lo
tanto, esta alma fue puesta en él, porque le conviene servir a Di-s; ya través de ella, un
hombre será recompensado en el momento y lugar adecuados. Así, este mundo no será
algo despreciado para su alma, sino más bien amado y apreciado por ella. Esto es evidente.
 He aquí, después de saber todo esto, nos daremos cuenta de inmediato de la grave
obligación de los mandamientos sobre nosotros y de la preciosidad del servicio Divino que
está en nuestras manos. Porque estos son los medios que nos conducen a la verdadera
perfección. Sin ellos, este estado no se alcanzará en lo más mínimo.
Se sabe que un propósito no se alcanza sin la contribución combinada de todos los
medios encontrados y empleados para lograrlo. Según la capacidad de los medios y su uso
será el consecuente logro de propósito y cualquier leve desviación encontrada en los
medios empleados será muy notoria en el resultado final derivado de sus aportes
combinados. Esto es evidente por sí mismo.
Por lo tanto, es obvio que debemos ser meticulosos al máximo grado en la manera
de observar los mandamientos y el servicio de Di-s, así como los comerciantes de oro y
gemas preciosas son meticulosos con la máxima precisión al pesarlos debido a su precioso
valor. . Porque los frutos de los mandamientos son la verdadera perfección y la preciosidad
eterna de los cuales no hay nada más precioso.
Para resumir lo que hemos aprendido, el [propósito] principal de la existencia del
hombre en este mundo es únicamente cumplir los mandamientos, servir a [Di-s] y hacer
frente a las pruebas.
Los placeres de este mundo sólo deben usarse para ayudarlo y asistirlo, para que
tenga tranquilidad y paz mental para liberar su corazón para este servicio que le incumbe.
Por lo tanto, es apropiado que toda la inclinación del hombre sea únicamente hacia
el bendito Creador y que todas sus acciones, grandes o pequeñas, no tengan otro
propósito que acercarse a Di-s, bendito sea Él, y derribar todas las barreras que lo separan
de su Maestro, que son todos los asuntos de la fisicalidad y las cosas que dependen de
ellos, hasta que él es atraído hacia el bendito Di-s como el hierro es atraído por un imán.
Y cualquier cosa que él considere un medio que sirva para acercarse a Di-s, lo
perseguirá, lo agarrará y no lo dejará ir.
Y cualquier cosa que considere perjudicial para esto, debe huir de ella como se huye
del fuego, similar a lo que está escrito: "Mi alma se aferra a ti, Tu diestra me sostiene" (
Sal. 63: 9 ).
Porque su venida a este mundo es sólo para este propósito, es decir, para lograr
esta cercanía, rescatando su alma de cualquier obstáculo y detrimento que se le presente.
He aquí, después de haber conocido este principio general y aclarado su veracidad,
debemos investigar sus detalles, según sus etapas, de principio a fin, como lo dispuso el
Rabino Pinjás ben Yair en su enseñanza que trajimos en la introducción. Estos pasos son
"vigilancia", "celo", "limpieza", "separación", "pureza", "piedad", "humildad", "temor al
pecado", "santidad".
Ahora los aclararemos uno por uno, con la ayuda de Di-s.