En este libro hay una colección de reglas bíblicas indispensables que desafiarán

a los cristianos de cualquier congregación sin importar la denominación. Es una

pequeña joya que es al mismo tiempo doctrinal, práctica y ecuménica. La obra
de Owen continúa resistiendo la prueba del tiempo.
—David G. Whitla
Ministro de la Iglesia Presbiteriana Reformada en América del Norte y
candidato a doctorado en la Universidad de la Reina de Belfast.

Todo lo que Owen escribió vale la pena leerlo, pero algunos de sus libros son
más accesibles que otros. Este pequeño tratado práctico es una excelente manera
de conocer a una gran mente cristiana, ya que trata con los elementos más
básicos de la vida del cristiano en su iglesia. He amado leer a Owen durante casi
treinta años y vuelvo a él una y otra vez, y siempre sacó provecho. Disfruten de
este libro. Y aprendan de él.
—Carl R. Trueman
Pastor de la Iglesia Presbiteriana Cornerstone en Ambler, Pensilvania. Fue
profesor de Historia de la Iglesia en el Seminario Teológico de Westminster,
Filadelfia.

Varias ediciones de este tratado han aparecido, y no podemos sorprendernos de

su favorable recepción por el público religioso, porque es tan destacable como
cualquier obra de nuestro autor por su profunda piedad, buen juicio, orden
coherente y un conocimiento exhaustivo de las Escrituras, y forma un manual
sobre la comunión eclesiástica que es hasta el día de hoy inigualable.
—William H. Goold
Fue profesor de Literatura Bíblica e Historia de la Iglesia, y ministro de la
Iglesia Presbiteriana Reformada en Edimburgo.
2 LA ADORACIÓN CONGREGACIONAL Y DISCIPLINA
ECLESIÁSTICA
 MANUAL PARA PASTORES Y MIEMBROS DE LA IGLESIA 1

MANUAL PARA
PASTORES Y
MIEMBROS DE LA
IGLESIA

JOHN OWEN
Editor: Jaime Daniel Caballero

Impreso en Lima, Perú

2 LA ADORACIÓN CONGREGACIONAL Y DISCIPLINA
ECLESIÁSTICA

MANUAL PARA PASTORES Y MIEMBROS DE LA IGLESIA

Autor: ©Jaime Daniel Caballero Vilchez; John Owen

Traducción: Elioth Fonseca.
Revisión de traducción: Jaime Daniel Caballero.
Diseño de cubierta: Billy Jerry Gil Contreras.
Revisión de estilo y lenguaje: Elioth Fonseca.
Serie: Colección John Owen - Volumen: 02
Título original: John Owen, A Brief Instruction in the Worship of God and Discipline
of the Churches of the New Testament, by Way of Question and Answer; with an
Explication and Confirmation of Those Answers, en The works of John Owen, ed.
William H. Goold, vol. 15 (Edinburgh: T&T Clark, 1857), 445-530.
John Owen, Eshcol: A Cluster of the Fruit of Canaan Brought to the Borders for the
Encouragement of the Saints… or Rules of Direction for the Walking of the Saints in
Fellowship, According to the Order of the Gospel, en The works of John Owen, ed.
William H. Goold, vol. 13 (Edinburgh: T&T Clark, 1857), 51-87.

Editado por:
©TEOLOGIAPARAVIVIR.S.A.C
José de Rivadeneyra 610. Urb. Santa Catalina, La Victoria.
Lima, Perú.
[email protected]
https://www.facebook.com/teologiaparavivir/
www.teologiaparavivir.com
Primera edición: Julio del 2020
Tiraje: 1000 ejemplares

Hecho el Depósito Legal en la Biblioteca Nacional del Perú, N°: 2020-03840

ISBN: 978-612-48260-2-3

Se terminó de imprimir en julio del 2020 en:

ALEPH IMPRESIONES S.R.L.
Jr. Risso 580, Lince
Lima, Perú.

Prohibida su reproducción o transmisión total o parcial, por cualquier medio, sin

permiso escrito de la editorial. Las citas bíblicas fueron tomadas de las Versión Reina
Valera de 1960, y de la Nueva Biblia de los Hispanos, salvo indique lo contrario en
alguna de ellas.
 MANUAL PARA PASTORES Y MIEMBROS DE LA IGLESIA 3

TABLA DE CONTENIDOS
DEDICATORIA 9
AGRADECIMIENTOS 11
INTRODUCCIÓN: LA BÚSQUEDA DE UNA CONFESIONALIDAD
REFORMADA (1647-1658) 13
1. LA BÚSQUEDA DE UNA CONFESIONALIDAD REFORMADA 14
2. COMPOSICIÓN DE LA ASAMBLEA DE WESTMINSTER 21
3. EL PARTIDO INDEPENDIENTE Y LA GUERRA CIVIL INGLESA 25
4. OLIVER CROMWELL Y LOS PACTANTES ESCOCESES 30
5. JOHN OWEN Y LA FORMACIÓN DE UNA IDENTIDAD
CONFESIONAL INDEPENDIENTE 34
6. LA ASAMBLEA DE SAVOY (1658) 42
CONCLUSIÓN 45
ESCOL: MANUAL PARA CREYENTES EN LA IGLESIA 47
INTRODUCCIÓN DE WILLIAM GOLD 49
INTRODUCCIÓN POR JAIME D. CABALLERO 51
PALABRAS AL LECTOR 59
PRIMERA PARTE: REGLAS PARA CAMINAR EN COMUNIÓN EN
RELACIÓN CON EL PASTOR O MINISTRO QUE VELA POR SUS
ALMAS 63
REGLA 1: ATIENDAN A LAS ORDENANZAS DISPENSADAS POR
SUS PASTORES 65
REGLA 2: SIGAN EL EJEMPLO DE SUS PASTORES 68
REGLA 3: OREN POR SUS PASTORES 71
REGLA 4: ESTIMEN A SUS PASTORES 73
REGLA 7: REÚNANSE A ADORAR CUANDO SE CONVOCA 80
CONCLUSIÓN 80
4 LA ADORACIÓN CONGREGACIONAL Y DISCIPLINA
ECLESIÁSTICA
SEGUNDA PARTE: REGLAS QUE DEBEN SER OBSERVADAS
POR AQUELLOS QUE CAMINAN EN COMUNIÓN Y PARA
RECORDARLES SUS DEBERES LOS UNOS POR LOS OTROS 81
REGLA 8: ÁMENSE UNOS A OTROS 83
REGLA 9: OREN POR LA IGLESIA 87
REGLA 10: DEFIENDAN A LA IGLESIA 89
REGLA 11: PRESERVEN LA UNIDAD DE LA IGLESIA 91
REGLA 12: SEPÁRENSE DE LO MUNDANO 94
REGLA 13: INVOLÚCRENSE EN CONVERSACIONES ESPIRITUALES
97
REGLA 14: SOBRELLEVEN LOS UNOS LAS FALTAS DE LOS OTROS
100
REGLA 15: SOBRELLEVEN LOS UNOS LAS CARGAS DE LOS OTROS
104
REGLA 16: AYUDEN A LOS POBRES 107
REGLA 17: SEAN PRECAVIDOS CON LOS QUE DIVIDEN LA
IGLESIA 111
REGLA 18: SOMÉTANSE AL DESTINO DE LA IGLESIA, SIN
IMPORTAR LO QUE PASE 116
REGLA 19: ASÓCIENSE CON LOS HUMILDES 119
REGLA 20: OREN POR LOS AFLIGIDOS 122
REGLA 21: RÍNDANSE CUENTAS ENTRE SÍ 124
REGLA 22: SEAN SANTOS 129
CONCLUSIÓN 132
LA ADORACIÓN CONGREGACIONAL Y LA DISCIPLINA
ECLESIÁSTICA 133
INTRODUCCIÓN POR WILLIAM GOLD 135
INTRODUCCIÓN JAIME D. CABALLERO 139
LA ADORACIÓN CONGREGACIONAL Y LA DISCIPLINA
ECLESIÁSTICA 141
PARTE I: CUESTIONES SOBRE LA ADORACIÓN A DIOS 145
1. LA ADORACIÓN ESTABLECIDA POR DIOS 147
PREGUNTA 1: ¿CÓMO REQUIERE DIOS QUE SE LE ADORE? 147
 MANUAL PARA PASTORES Y MIEMBROS DE LA IGLESIA 5

PREGUNTA 2: ¿CUÁLES MEDIOS HA ESTABLECIDO DIOS PARA LA

ADORACIÓN? 150
PREGUNTA 3: ¿CÓMO ESTÁN REGULADOS ESTOS MEDIOS PARA
LA ADORACIÓN? 153
2. MODIFICACIONES DE LAS INSTITUCIONES DE
ADORACIÓN 157
PREGUNTA 4: ¿HAN SIDO SIEMPRE IGUAL LOS MEDIOS
EXTERNOS DE ADORACIÓN? 157
PREGUNTA 5: ¿PODRÍA HABER ALGUNA ALTERACIÓN EN LOS
MEDIOS DE ADORACIÓN? 161
PREGUNTA 6: ¿HABRÁ ALGÚN MOMENTO EN QUE LA
ADORACIÓN YA NO SEA NECESARIA? 165
3. NUESTRO FIN EN LA ADORACIÓN 167
PREGUNTA 7: ¿CUÁL ES EL FIN DE LA ADORACIÓN? 167
PREGUNTA 8: ¿CÓMO SANTIFICAMOS EL NOMBRE DE DIOS EN
NUESTRAS REUNIONES? 169
PREGUNTA 9: ¿CÓMO CONFESAMOS NUESTRA SUMISIÓN A
CRISTO? 176
PREGUNTA 10: ¿CÓMO NOS EDIFICAMOS UNOS A OTROS? 178
PREGUNTA 11: ¿CÓMO COMUNICAMOS EL AMOR MUTUO EN
NUESTRAS REUNIONES? 181
4. NUESTRAS OBLIGACIONES EN LA ADORACIÓN 185
PREGUNTA 12: ¿TENEMOS LA LIBERTAD DE ADORAR A DIOS
COMO QUERAMOS? 185
PREGUNTA 13: ¿HAN CESADO ALGUNAS INSTITUCIONES Y
DONES DE LA ERA APOSTÓLICA? 191
PREGUNTA 14: ¿PUEDE LA IGLESIA ESTABLECER NUEVOS
ELEMENTOS PARA LA ADORACIÓN CONGREGACIONAL? 195
PREGUNTA 15: ¿CUÁLES SON LAS BENDICIONES DE ADORAR A
DIOS CORRECTAMENTE? 202
PREGUNTA 16: ¿DE QUÉ MANERA SE RELACIONA LA APOSTASÍA
CON LA ADORACIÓN? 212
6 LA ADORACIÓN CONGREGACIONAL Y DISCIPLINA
ECLESIÁSTICA
PREGUNTA 17: ¿CUÁLES SON LOS ELEMENTOS DE LA
ADORACIÓN CONGREGACIONAL? 215
PREGUNTA 18: ¿CÓMO SE RELACIONA LA ADORACIÓN DEL
NUEVO CON LA DEL ANTIGUO PACTO, Y LA REVELACIÓN
GENERAL? 217
PARTE II: CUESTIONES SOBRE EL ORDEN DE LA IGLESIA 221
5. IGLESIA LOCAL 223
PREGUNTA 19: ¿QUÉ ES UNA IGLESIA LOCAL? 223
PREGUNTA 20: ¿CÓMO SE CONSTITUYE UNA IGLESIA LOCAL? 236
6. ANCIANOS 241
PREGUNTA 21: ¿QUÉ TIPOS DE OFICIALES HAN SIDO
ESTABLECIDOS PARA EL GOBIERNO DE LA IGLESIA? 241
PREGUNTA 22: ¿ESTÁ VIGENTE EL OFICIO DE APÓSTOL COMO
DIRIGENTE DE LA IGLESIA EN LA ACTUALIDAD? 242
PREGUNTA 23: ¿QUIÉNES SON LOS OFICIALES DE LA IGLESIA
LOCAL? 245
PREGUNTA 24: ¿CUÁL ES LA DIFERENCIA ENTRE LOS OFICIALES
TEMPORALES Y LOS PERMANENTES ESTABLECIDOS PARA EL
GOBIERNO DE LA IGLESIA LOCAL? 248
PREGUNTA 25: ¿CUÁLES SON LOS REQUISITOS MÍNIMOS PARA
SER UN ANCIANO (O PASTOR) EN LA IGLESIA? 250
PREGUNTA 26: ¿PUEDE UN PASTOR CUMPLIR SOLAMENTE CON
ALGUNAS DE SUS OBLIGACIONES Y OTRAS NO? ¿PUEDE UN
PASTOR SER PASTOR DE MÁS DE UNA IGLESIA AL MISMO
TIEMPO? 257
PREGUNTA 27: ¿CUÁLES SON LOS DEBERES DE LOS ANCIANOS?
262
PREGUNTA 28: ¿CUÁL ES LA ESFERA DE AUTORIDAD DE LOS
PASTORES? 264
PREGUNTA 29: ¿CUÁL ES EL DEBER DE LA CONGREGACIÓN PARA
CON SUS PASTORES? 269
PREGUNTA 30: ¿HAY ALGUNA DIFERENCIA ENTRE LAS LABORES
DE LOS ANCIANOS EN LA IGLESIA LOCAL? 270
 MANUAL PARA PASTORES Y MIEMBROS DE LA IGLESIA 7

PREGUNTA 31: ¿PUEDE UN ANCIANO HACER PRINCIPALMENTE

UNA FUNCIÓN COMO ADMINISTRAR, Y OTRO ANCIANO OTRA
FUNCIÓN COMO ENSEÑAR? 273
7. DIÁCONOS 279
PREGUNTA 32: ¿EXISTE OTRO OFICIO APARTE DEL DE ANCIANO?
279
PREGUNTA 33: ¿CUÁL ES LA LABOR DE UN DIÁCONO? 280
8. DEBERES DE LOS MIEMBROS 285
PREGUNTA 34: ¿CUÁLES SON LOS DEBERES DE LOS MIEMBROS
ENTRE SÍ? 285
9. ORACIÓN Y PREDICACIÓN 291
PREGUNTA 35: ¿CUÁL ES EL ROL DE LA ORACIÓN EN LA
ADORACIÓN CONGREGACIONAL? 291
PREGUNTA 36: ¿PUEDE SER EL SERVICIO DE ADORACIÓN EN UNA
LENGUA QUE NO SEA LA VERNÁCULA? 293
PREGUNTA 37: ¿PUEDE LA PREDICACIÓN SER REEMPLAZADA
CON ALGO DIFERENTE? 295
10. BAUTISMO Y CENA DEL SEÑOR 297
PREGUNTA 38: ¿QUIÉN DEBE SER BAUTIZADO? 297
PREGUNTA 39: ¿DÓNDE Y A QUIÉN DEBE ADMINISTRARSE LA
CENA DEL SEÑOR? 299
PREGUNTA 40: ¿CON QUÉ FRECUENCIA DEBE CELEBRARSE LA
CENA DEL SEÑOR? 300
11. DISCIPLINA DE LA IGLESIA 301
PREGUNTA 41: ¿QUÉ ES LA DISCIPLINA DE LA IGLESIA? 301
PREGUNTA 42: ¿QUIÉN DEBE EJERCER LA DISCIPLINA EN LA
IGLESIA LOCAL? 305
PREGUNTA 43: ¿EN QUÉ CONSISTE LA DISCIPLINA
ECLESIÁSTICA? 310
PREGUNTA 44: ¿SE PUEDE EXPULSAR A UNA PERSONA DE LA
CONGREGACIÓN? 312
8 LA ADORACIÓN CONGREGACIONAL Y DISCIPLINA
ECLESIÁSTICA
12. MEMBRESÍA EN LA IGLESIA 313
PREGUNTA 45: ¿CUÁL ES EL DEBER DE LA CONGREGACIÓN PARA
CON EL MIEMBRO EN DISCIPLINA? 313
PREGUNTA 46: ¿DE QUÉ MANERA LOS MIEMBROS SE DEBEN
CUIDAR LOS UNOS A LOS OTROS? 315
PREGUNTA 47: ¿CÓMO MANTENER LA PUREZA DE LA IGLESIA?
330
PREGUNTA 48: ¿CUÁLES SON LOS REQUISITOS PARA LA
MEMBRESÍA? 332
PREGUNTA 49: ¿CUÁL ES EL DEBER DE LOS PASTORES PARA CON
AQUELLOS QUE DESEAN SER MIEMBROS? 334
PREGUNTA 50: ¿CUÁL ES EL DEBER DE LA CONGREGACIÓN PARA
CON AQUELLOS QUE DESEAN SER MIEMBROS? 336
13. FORMACIÓN Y DISTINCIÓN ENTRE IGLESIAS 341
PREGUNTA 51: ¿CÓMO SE DISTINGUE UNA IGLESIA LOCAL DE
OTRA? 341
14. RELACIONES ENTRE IGLESIAS 345
PREGUNTA 52: ¿CÓMO DEBEN RELACIONARSE LAS IGLESIAS
LOCALES ENTRES SÍ? 345
15. LA MISIÓN DE LA IGLESIA LOCAL 349
PREGUNTA 53: ¿CUÁL ES LA MISIÓN DE LA IGLESIA LOCAL? 349
MANUAL PARA PASTORES Y MIEMBROS DE LA IGLESIA 9

DEDICATORIA

ELIOTH R. FONSECA
Por sus esfuerzos continuos en Teología para Vivir
10 LA ADORACIÓN CONGREGACIONAL Y DISCIPLINA
ECLESIÁSTICA
 MANUAL PARA PASTORES Y MIEMBROS DE LA IGLESIA 11

AGRADECIMIENTOS

Este libro tiene el propósito de fortalecer las bases del independentismo

como modelo de organización eclesiástico. Debo agradecer a aquellos
que, a través de muchas conversaciones, así como también a través de
sus libros, me guiaron a fortalecer una posición teológica de
independentismo congregacional. En especial al Dr. Robert Strivens y
Dr. Robert Oliver, ambos profesores de teología histórica en el seminario
teológico de Londres, y ambos referentes teológicos del
independentismo eclesiástico. El Dr. Strivens y el Dr. Oliver fueron mis
profesores, y durante los años pude desarrollar una amistad más cercana
con el Dr. Strivens. El conocimiento de la historia y la teología de estos
dos hombres de Dios te deja sin aire.
Agradecer también al equipo de Teología para vivir, y todos
aquellos que de una u otra manera han colaborado para la producción de
este libro. A Jerry Gil por el diseño de la portada. Agradezco también a
todas y cada una de las personas que han colaborado con el ministerio de
Teología para vivir, desde aquellos que han colaborado en las
traducciones, diseño gráfico, entre otros. Especialmente a aquellos que
continuamente adquieren nuestros libros. Somos una editorial
independiente, y como tal nuestra capacidad para seguir publicando está
ligada a la venta de nuestros libros. Si deseas que sigamos publicando
material de calidad, promueve la compra de nuestros libros y desanima
a aquellos que indiscriminadamente piratean el contenido de nuestros
12 LA ADORACIÓN CONGREGACIONAL Y DISCIPLINA
ECLESIÁSTICA
libros, y lo suben al internet, sin reconocer debidamente el esfuerzo y
trabajo en la publicación de un libro. La traducción de los dos
manuscritos en este libro fue hecha íntegramente por Elioth R. Fonseca.
Este proyecto no hubiera sido posible sin su colaboración. Muchas
gracias Elioth.
Toda alabanza sube como un torrente para aquel de quien toda
bendición fluye a nosotros. A nuestro Trino Dios: Padre, Hijo y Espíritu
Santo, sea toda honra, alabanza y adoración en Su pueblo, la Iglesia, por
los siglos de los siglos.

JAIME D. CABALLERO
Cork, Irlanda
29 de junio del 2020
 MANUAL PARA PASTORES Y MIEMBROS DE LA IGLESIA 13

INTRODUCCIÓN: LA
BÚSQUEDA DE UNA
CONFESIONALIDAD
REFORMADA (1647-1658)
Jaime D. Caballero

El libro que usted tiene en sus manos contiene dos libros escritos por
John Owen con el propósito de ayudar a contribuir a la formación de una
iglesia reformada que fuese independiente y reformada al mismo tiempo.
El primer libro, publicado con el título: Escol: Manual para creyentes en
la iglesia, fue publicado originalmente en 1647.1 El segundo libro en este
volumen, publicado con el título: Introducción a la adoración
congregacional y la disciplina eclesiástica, fue publicado en 1667.2
El primero, Escol, fue publicado de la mano con Los estándares de
Westminster en 1647, como una versión paralela a Los estándares, pero
desde un punto de vista distintivamente independiente.
El segundo volumen, Introducción a la adoración congregacional
y la disciplina eclesiástica, es el más importante de todos. En este se
recogen todos los esfuerzos confesionales posteriores a la publicación de
Los estándares de Westminster en 1647. Este libro plasma más de 20

1 Título original: Eshcol: A Cluster of the Fruit of Canaan.

2 Título original: Brief Instruction in the Worship of God.

14 LA ADORACIÓN CONGREGACIONAL Y DISCIPLINA
ECLESIÁSTICA
años de esfuerzos confesionales sintetizados en una de las más
importantes obras sobre el manejo de la iglesia, y sin duda la más
importante desde un punto de vista independiente.
Estos dos libros tienen el propósito de ser usados en la iglesia local,
tanto por pastores como por miembros de la iglesia. Una iglesia sin un
manual de orden es como un país sin una constitución en la que no hay
orden, y cada uno hace lo que mejor le parece. El riesgo de no tener un
manual de orden radica en que cada iglesia queda al albedrío de la
voluntad de cada pastor. No tener una manual de orden abre las puertas
de par en par para el abuso espiritual y de toda índole de parte de
pastores, un abuso que tristemente no es desconocido en nuestro contexto
latinoamericano. Esperamos que el lector se beneficie de estas joyas que
por primera vez se ponen a disposición del pueblo de habla hispana.
Pasaremos ahora a examinar el contexto histórico, político, y teológico
en el que estas obras fueron producidas.

1. LA BÚSQUEDA DE UNA CONFESIONALIDAD

REFORMADA

El periodo de 1647-1658 es uno de los más importantes para la formación

de una identidad confesional reformada. Este periodo es importante tanto
para aquellos que se adhieren a una postura de gobierno eclesiástico
presbiteriana, como para aquellos que sostienen una postura
independiente congregacional. En Latinoamérica, estos dos modelos de
organización eclesiástica son los más comunes.
Aunque la asamblea de Westminster continuó reuniéndose hasta
1653, el periodo principal de formación de La confesión de fe de
Westminster y de Los catecismos mayor y menor se dieron entre 1643 al
1647.3 Sin embargo, la publicación de Los estándares de Westminster en

3 Austin Woolrych, Britain in Revolution 1625-1660 (NY: Oxford University

Press, 2002), 270-271.

 MANUAL PARA PASTORES Y MIEMBROS DE LA IGLESIA 15

1647, lejos de ser el fin de toda discusión confesional, dio paso a una
serie de controversias que se prolongaron por más de una década hasta
la muerte de Oliver Cromwell en 1658, y la publicación de los acuerdos
en la asamblea de Savoy en 1658, los cuales edificaron sobre la base de
lo expuesto en Westminster, pero desde una postura distintivamente
congregacionalista en lugar de presbiteriana.4
John Owen (1616-1683) tuvo un papel protagónico en el periodo
conocido como “La alta ortodoxia” periodo durante el cual tuvieron lugar
los más importantes avances confesionales y la búsqueda de una
identidad distintivamente protestante, y que comprende históricamente
el periodo entre 1620 y 1700. Quizá ningún teólogo tuvo un papel más
importante durante la era de la consolidación de la teología reformada.
Richard Muller escribe sobre este punto:

El desarrollo teológico que llamamos ortodoxia protestante es, desde una

perspectiva histórica, la codificación e institucionalización de la Reforma.
Esta antigua dogmática es el resultado teológico de la interpretación de la
Reforma (típicamente en términos de sus límites confesionales) por sus
herederos inmediatos. Además, el fenómeno más amplio del
protestantismo institucionalizado con éxito a finales del siglo XVI y en el
siglo XVII, consistente en el carácter confesional de su teología y su
piedad, el método escolástico adoptado en las universidades y academias,
la modificación de las pautas de enseñanza y predicación —todo ello en
continuidad, pero también en discontinuidad con las corrientes del pasado
religioso; todo ello con elementos de respuesta y adaptación a los
cambiantes contextos políticos, sociales e intelectuales del
protestantismo— es el vínculo histórico entre la Reforma y el
protestantismo moderno.5

4 John H. Leith, Assembly at Westminster: Reformed Theology in the Making

(Eugene, OR: Wipf & Stock, 2008), 11.

5 Richard Muller, After Calvin: Studies in the Development of a Theological

Tradition (Oxford: Oxford University Press, 2003), 47.

16 LA ADORACIÓN CONGREGACIONAL Y DISCIPLINA
ECLESIÁSTICA
Quizá el periodo más importante, pero al mismo tiempo menos
estudiado, durante “La alta ortodoxia”, es el que siguió a la publicación
de Los estándares de Westminster en 1647, hasta el fin del interregno en
1660. Se denomina el interregno inglés al periodo que siguió a la guerra
civil inglesa en 1649, hasta el restablecimiento de la monarquía en 1660.
Este periodo vio algunos de los más grandes esfuerzos por tener una
confesionalidad e identidad evangélica protestante que fuese
independiente en su forma de gobierno, y reformada al mismo tiempo.
El lector debe recordar que para este tiempo la mayoría de iglesias
reformadas eran estatales, es decir, eran iglesias nacionales. Este ensayo
cubrirá los esfuerzos confesionales que se dieron en el interregno inglés
entre 1649 y 1660, como trasfondo histórico y teológico a los dos libros
de Owen publicados en este volumen.

a. Westminster, Savoy y Londres 1689: Unidad y Diversidad

Confesional

Existe una fuerte continuidad, pero también discontinuidad entre las

diversas confesiones de fe reformadas. La segunda confesión de fe
bautista de Londres de 1689 (CFB 1689) edificó sobre La primera
confesión de fe bautista de Londres, La declaración de Savoy y La
confesión de fe de Westminster. Por otro lado, La confesión de fe de
Westminster edifica sobre la base de Los 39 artículos de la Iglesia de
Inglaterra, Los artículos irlandeses (1615), entre otros.6 Toda confesión
de fe tiene su base en aquello que se había hecho anteriormente. La
producción de una confesión de fe nueva, sin base en lo que se había
hecho anteriormente hubiera sido visto en el mejor de los casos como

6 Para más detalles sobre el contexto teológico de la Confesión de Fe de

Westminster, véase John H. Leith, Assembly at Westminster: Reformed Theology in

the Making (Eugene, OR: Wipf & Stock, 2008), 37-45.
 MANUAL PARA PASTORES Y MIEMBROS DE LA IGLESIA 17

sospechoso, y en la mayoría de los casos como algo herético. No hay una

acusación peor en la teología que aquella de novedad.7
Esto es de suma importancia para el contexto Latinoamérica que
comienza cada vez más a descubrir su herencia histórica confesional. El
riesgo de no tener en cuenta una compresión de este punto es doble. Por
un lado, enfatizar la diversidad y puntos particulares de una confesión de
fe puede llevar a un aislamiento innecesario entre hermanos y ministerios
que comparten una herencia similar reformada. Es decir, el peligro aquí
está en sobrenfatizar doctrinas secundarias, aunque importantes de
teología, para causar divisiones innecesarias dentro de aquellos que se
consideran herederos de la reforma y post-reforma. Por otro lado, hay un
segundo peligro, y es el de minimizar las diferencias en favor de la
unidad. Hay posturas teológicas que claramente están fuera de la
ortodoxia evangélica, y que la Iglesia protestante, como un todo, en todas
sus confesiones históricas de fe ha rechazado. El estudio histórico de las
confesiones de fe protestantes de los siglos XVI y XVII forman la base
para la unidad en la diversidad, y la diversidad en la unidad.
El periodo de 1644 a 1677 es de suma importancia para el desarrollo
de la confesionalidad Bautista. La primera confesión de fe bautista de
Londres fue publicada en 1644, es decir, tres años antes de la publicación
de Los estándares de Westminster en 1647. Sin embargo, el propósito de
esta primera confesión de fe no fue tanto definir aquello que los Bautistas
creían, sino más bien distanciarse de cualquier tipo de asociación con el
movimiento anabaptista, e identificarse con la tradición reformada.8 La
culminación de la era de formación de confesionalidad Bautista se dio
en 1677 con la elaboración de La segunda confesión de fe bautista de
Londres, que sería finalmente publicada en 1689. De estos tres

7 Para más detalles sobre la unidad y diversidad en el desarrollo de la tradición

reformada véase Richard Muller, After Calvin: Studies in the Development of a

Theological Tradition (Oxford: Oxford University Press, 2003), 33-34, 51-52
8 Samuel D. Renihan, De la Sombra a la Sustancia: La Teología del Pacto de los

Bautistas (1642-1704) (Lima, Perú: Teología para Vivir, 2020), 20.

18 LA ADORACIÓN CONGREGACIONAL Y DISCIPLINA
ECLESIÁSTICA
documentos confesionales, La confesión de fe de Westminster (1647), La
declaración de Savoy (1658) y La segunda confesión de fe de Londres
(1677), el más importante de todos es el producido por Los estándares
de Westminster, no solo por su representación histórica y teológica, sino
también por su influencia en las otras dos. Aunque existen variaciones
entre las mismas, tanto La declaración de Savoy como La segunda
confesión de fe bautista de Londres son adaptaciones de La confesión de
fe de Westminster.
El propósito de este ensayo es desarrollar el contexto histórico de la
asamblea de Westminster, y la influencia que este contexto tuvo en la
asamblea particularmente en la elección de un sistema de gobierno
eclesiástico presbiteriano, y los consecuentes intentos confesionales que
siguieron a la publicación de Los estándares de Westminster en 1647
hasta la publicación de La declaración de Savoy en 1658 por modificar
la forma de gobierno presbiteriana.
El periodo entre la publicación de Los estandartes de Westminster
en 1647 y la publicación de La declaración de Savoy en 1658 es clave
para la compresión de La segunda confesión de fe bautista de 1689, pues
fue durante este periodo que se desarrolló de manera más clara y
conspicua el pensamiento eclesiológico de John Owen, así como la
composición de los dos libros publicados en este volumen.9

b. Presbiterianos, Independientes, Erastianos y Episcopalianos

Los últimos veinte años han visto un tremendo despertar en el interés de

estudios sobre la Reforma y Post-Reforma. Mucho de la erudición de los
siglos XIX hasta la primera mitad del siglo XX tendió a usar las
confesiones históricas de fe como un arsenal para controversias
teológicas, en lugar de presentar los alcances confesionales en su

9 El primer volumen, A Brief Instruction in the Worship of God (Una breve

instrucción sobre la adoración a Dios), fue publicado en 1667, y el segundo volumen

Eshcol: Rules of Direction for the Walking of the Saints in Fellowship (Escol: Reglas
para la dirección de la conducta de los santos en comunión) fue publicado en 1647.
 MANUAL PARA PASTORES Y MIEMBROS DE LA IGLESIA 19

contexto histórico y teológico.10 Los estudios de la asamblea de

Westminster que más justicia han hecho al contexto histórico de la
asamblea han sido una minoría. Son de especial mención el trabajo de B.
B. Warfield y E. D. Morris en el siglo XIX, y en la actualidad la obra de
Robert Letham y Chad Van Dixhoorn.11
Es importante antes de comenzar nuestro estudio sobre Los
estándares de Westminster y la relación particular de los mismos con el
desarrollo de la confesionalidad desde una perspectiva independiente
dejar en claro tres elementos de suma importancia para la interpretación
de los eventos que tuvieron lugar entre la publicación de La primera
confesión de fe Bautista en 1644 y la composición de La segunda
confesión de fe bautista en 1677. Estos son:

1. El contexto histórico de Inglaterra es de suma importancia para

una correcta comprensión de la formulación confesional. No
debe perderse de vista el hecho de que Inglaterra se encontraba
en medio de una guerra civil lo cual condicionó algunas de las
conclusiones teológicas de la asamblea de Westminster,

10 Un ejemplo de esto es quizá la obra de Johannes G. Vos, cuyo trabajo en Los

estándares de Westminster refleja a menudo más su propia teología que la teología

de Los estándares de Westminster, véase Johannes G. Vos, The Westminster Larger
Catechism: A Commentary, ed. G. I. Williamson (Phillipsburg, NJ: P&R, 2002). No
debe confundirse a este Johannes G. Vos (1903-1983), con su padre, el teólogo
bíblico Geerhardus Vos (1862-1949).
11 Estos cuatro libros fueron fuentes valiosas para la reconstrucción del

contexto histórico: B. B. Warfield, The Westminster Assembly and Its Works (New
York: Oxford University Press, 1934); E. D. Morris, Westminster Symbols: A
Commentary Historical, Doctrinal, Practical, on the Confession of Faith and
Catechisms and the Related Formularies of the Presbyterian Churches (Columbus:
Camplin, 1900), Robert Letham, The Westminster Assembly: Reading its Theology in
Historical Context (Phillipsburgh, NJ: P&R, 2009), Chad B. Van Dixhoorn, Confessing
the Faith: A Reader’s Guide to the Westminster Confession of Faith (Edinburgh: The
Banner of Truth, 2014). Casi todo lo que sigue en esta sección es una adaptación de
estas cuatro fuentes salvo cuando se indique lo contrario.
20 LA ADORACIÓN CONGREGACIONAL Y DISCIPLINA
ECLESIÁSTICA
especialmente en asuntos relacionados con el gobierno de la
Iglesia.
2. La persecución en contra de los ministros independientes. Es
cierto que el independentismo floreció durante la era de
Cromwell, pero después de su muerte en 1658, el
independentismo sufrió considerablemente. Es decir, los
ministros independientes no tenían la misma libertad de reunirse
como lo habían tenido una década antes. Este es un factor que
retrasó considerablemente la formulación de La segunda
confesión bautista de Londres por casi dos décadas hasta su
composición en 1677 (y publicación en 1689). Es decir, es
probable que si no fuera por la persecución que la mayoría de
bautistas sufrió después de la restauración de la monarquía en
1660, la elaboración de La segunda confesión bautista hubiera
sido mucho antes de 1677, así como su publicación.
3. La diversidad de opiniones dentro de la asamblea de
Westminster. El mito de que existía una sola postura monolítica
entre todos los teólogos asistentes a la asamblea de Westminster
y que dicha opinión única quedó plasmada en Las confesiones y
catecismos de Westminster, es solamente eso, un mito. Aunque
existía una unidad grande en puntos doctrinales esenciales,
también existía una diversidad considerable dentro de la
Asamblea, especialmente en asuntos relacionados con el
gobierno eclesiástico, la teología del pacto, el modo del
bautismo (aspersión o inmersión), entre otros.
4. Contrario a lo que se podría pensar, la postura de gobierno
presbiteriana representaba una minoría entres los ministros y los
puritanos en la Inglaterra del siglo XVII. Si bien es cierto el
partido presbiteriano era más numeroso que el partido
independiente dentro de la asamblea, esta representación no era
así entre el ministro común o el integrante promedio del
parlamento y ejército de Cromwell, los cuales eran en su
mayoría independientes. Es probable que la adopción del
 MANUAL PARA PASTORES Y MIEMBROS DE LA IGLESIA 21

gobierno presbiteriano en Los estándares de Westminster en

1647 obedeciera más a razones pragmáticas, a saber, asegurar el
apoyo del ejército escocés, que a un acuerdo o convencimiento
de dicha postura entre la totalidad de los integrantes de la
asamblea de Westminster.

En este capítulo no se discutirá el contexto más amplio de la asamblea

de Westminster.12 El foco de esta sección es el estudio de aquellos
aspectos del contexto histórico de la Asamblea que mayor impacto
podrían haber tenido en la formación y desarrollo de un sistema de
gobierno eclesiástico.

2. COMPOSICIÓN DE LA ASAMBLEA DE
WESTMINSTER

La revelación de Dios permanece constante. Dios ha hablado, y aquella

revelación de Dios ha sido grabada en las Escrituras de manera inerrante
e infalible. Sin embargo, lo que varía a lo largo de los siglos es el
entendimiento de la Iglesia de esa revelación. La revelación de Dios es
constante, pero el entendimiento de esta revelación varía de acuerdo con
un número de factores.

a. Dos errores a evitar con relación a la teología de los

estándares de Westminster

Existía una gran variedad teológica dentro de aquellos que conformaban

la asamblea de Westminster. Debemos evitar la tendencia reduccionista

12 Si desea una introducción histórica más detallada a la Asamblea de

Westminster, puede consultar a Carl Trueman, La Ortodoxia Protestante en Gran

Bretaña, en John Owen y el Puritanismo Ingles, Vol. 1: Historia y Metodología, ed.
Jaime D. Caballero (Lima, Perú: Teología para Vivir, 2019), 129-156.
22 LA ADORACIÓN CONGREGACIONAL Y DISCIPLINA
ECLESIÁSTICA
de igualar la postura teológica de uno de los miembros de la asamblea y
hacerla representativa del global o leer nuestras propias posturas
teológicas dentro del contexto de la asamblea. Es decir, debemos evitar
un error doble aquí. El primero es reconstruir un teólogo a la luz de La
confesión de fe de Westminster, y el segundo es reconstruir La confesión
de fe de Westminster a la luz de un teólogo.
El primer error está relacionado con pensar que porque un teólogo
en particular integró y firmó La confesión de fe de Westminster significa
que estuvo de acuerdo con cada uno de los puntos de esta. Esto no es
cierto. El estar de acuerdo con la sustancia de la confesión no era
sinónimo de estar de acuerdo con cada punto de la misma. Quizá el
ejemplo más conspicuo de esto sea John Owen, quien afirmo estar de
acuerdo con “la sustancia de la confesión de fe de Westminster”, pero
rechazaba el gobierno presbiteriano y se identificaba con la postura
independiente.13
El segundo error está relacionado en buscar apoyo en un teólogo
que conformó la asamblea de Westminster sobre un tema en el cual La
confesión de fe Westminster no se expande en detalle. Es decir,
importamos la postura particular de un teólogo y la imponemos sobre los
Estándares, como si los Estándares de Westminster enseñaran dicha
postura. Esto es más común de lo que podría parecer. Por ejemplo, solo
porque Edmund Calamy (1600-1666) fue participante de la asamblea de
Westminster, y sostuviera una postura cercana al universalismo
hipotético, ¡no quiere decir que la postura de la asamblea de Westminster
sobre este tema haya sido el universalismo hipotético!
Estos dos tipos de errores son bastante comunes, y nos previenen de
poder comprender y estudiar nuestra herencia confesional reformada de
una manera seria, y haciendo justicia al contexto histórico y teológico de
la misma. No debemos ir a la historia solamente para buscar apoyo a
aquello que creemos, pues el peligro está en que lo encontremos, y que

13 Philip Schaff, The Creeds of Christendom, with a History and Critical Notes:

The Evangelical Protestant Creeds, with Translations, vol. 3 (New York: Harper &
Brothers, 1882), 714.
 MANUAL PARA PASTORES Y MIEMBROS DE LA IGLESIA 23

nuestras creencias, muchas de ellas erradas, se enraícen aún más en el

error por pensar que tienen una justificación histórica y teológica, en
lugar de ser corregidas a la luz de la Escritura y la evidencia histórica.

b. Proceso de consolidación teológica en la confesión de fe de

Westminster

La asamblea de Westminster estaba constituida por 119 teólogos

ingleses, y un número mucho mayor de asistentes e invitados.14 La forma
final de la confesión fue decidida por votación. Es decir, el hecho de que
la Confesión diga algo sobre la predestinación, o sobre el pacto de las
obras, o sobre la doble imputación, o sobre un sistema de gobierno
eclesiástico particular, no significa que los 119 teólogos que
conformaron la asamblea hayan estado de acuerdo o sostuvieran dicha
postura, o que dicha postura haya sido la mayoritaria entre ellos, o la más
popular en Inglaterra, menos aún en Reino Unido o Europa Continental.
Más bien, dicha postura, fue la que alcanzó un mayor número de votos.
Esto es sumamente importante para comprender por qué John Owen
publicó sus catecismos de manera paralela a los de Westminster
defendiendo una postura congregacional, y por qué más adelante hubo
un número de esfuerzos para la aceptación de documentos confesionales
paralelos a los de Westminster.
Más aun, la etapa más importante de los debates dentro de la
asamblea se dio entre 1643 y 1647, y hubo muchos participantes,
delegados y expositores. En otras palabras, hubo un número mucho

14 Solamente existe una duda sobre si Phillipé Delme, uno de los integrantes

de la asamblea, era inglés o no. Los delegados del partido escoces tuvieron una
participación muy activa en la asamblea, y en los debates de la misma. Sin embargo,
no tuvieron poder de voto dentro de la asamblea. El número de teólogos en la
asamblea varió ligeramente a lo largo de los años, y hubo un número mucho mayor
de asistentes a los debates. Sin embargo, al inicio de la asamblea hubo solo un total
de 119 teólogos con voz y voto.
24 LA ADORACIÓN CONGREGACIONAL Y DISCIPLINA
ECLESIÁSTICA
mayor de 119 con voz, es decir, libertad de hablar en la asamblea, pero
solamente 119 tenían voto. Esto es lo primero que salta a la vista al
examinar de cerca las notas de la asamblea de Westminster, y comprobar
cómo en algunos temas casi no hubo un mayor debate, mientras que en
otros algunos de los participantes se exaltaron tanto que estuvieron cerca
de dejar de lado el debate y ¡embarcarse en un duelo de espadas!15
La asamblea de Westminster estaba constituida por cuatro
diferentes partidos agrupados de acuerdo con sus posturas eclesiásticas:
presbiterianos, independientes, erastianos (los cuales consideraban que
el Estado debía tener control sobre la Iglesia) y episcopalianos. De estos
cuatro partidos el único que abogaba por una clara diferenciación entre
los roles de la Iglesia y el Estado era el partido independiente. Esto salta
a la vista al momento de comparar las secciones pertinentes a la relación
entre la Iglesia y el Magistrado Civil en La confesión de Westminster, La
declaración de Savoy y La segunda confesión de fe bautista. En otras
palabras, aunque había cuatro grupos, el único que abogaba por la no
imposición de una Confesión detallada a nivel nacional era el partido
independiente.
El partido presbiteriano era más numeroso que cualquiera de los
otros tres partidos en la asamblea de Westminster. Sin embargo, un punto
a tomar en cuenta es que tanto el ejército de Oliver Cromwell, como el
parlamento inglés eran casi completamente independientes, con poca o
ninguna representación del presbiterianismo. Para la mayoría de
historiadores, esta dicotomía entre los integrantes de la asamblea y el

15 Para el análisis de los anales y notas de la Asamblea de Westminster he

dependido grandemente del trabajo de Chad B. Van Dixhoorn. Ver: The Minutes and
Papers of the Westminster Assembly, 1643-1653, 5 volumen, editado by Chad Van
Dixhoorn and David F. Wright (NY: Oxford University Press, 2012), 3200pp.
Recomiendo a todo estudiante leer la Confesión de Fe de Westminster de la mano
con la obra de cinco volúmenes, y más de 3200 páginas de Van Dixhoorn sobre la
misma. Es una lástima que obras como esta, indispensable para el estudio serio de
la historia, estén disponibles en casi cualquier seminario en Europa y Estados
Unidos, pero que sea casi imposible conseguir en Latinoamérica, incluso en los
mejores seminarios. Una muestra más de cuanto nos falta por hacer.
 MANUAL PARA PASTORES Y MIEMBROS DE LA IGLESIA 25

parlamento fue una de las causas principales de fracaso del gobierno

independiente, y el sueño republicano inglés.
La asamblea de Westminster fue constituida por el parlamento
inglés, que era en su mayoría independiente en su eclesiología, con el fin
de proporcionar una estructura teológica para la Iglesia que sería
establecida en Inglaterra. Con este fin, la asamblea fue convocada e
inició sus cesiones el julio de 1643. Su propósito inicial era reformar Los
39 artículos de la Iglesia de Inglaterra hacia una estructura
independiente, y de tolerancia religiosa dentro de Inglaterra para
aquellos que no se conformaban a la Iglesia establecida, es decir, la
Iglesia anglicana. Este fue el propósito inicial para el cual la asamblea
fue convocada por el parlamento en 1643. Sin embargo, este propósito
cambió con el paso del tiempo y los debates dentro de la asamblea,
pasaron de buscar renovar Los 39 artículos de la Iglesia anglicana, a
crear una confesión de fe diferente, aunque basada en Los 39 artículos.
Como veremos más adelante, este fue un punto que causó una
inconveniencia no menor dentro de la asamblea.

3. EL PARTIDO INDEPENDIENTE Y LA GUERRA

CIVIL INGLESA

El partido independiente, el cual estaba conformado por la mayoría de

puritanos ingleses, buscaba la tolerancia y libertad de consciencia para
la adoración, para poder adorar a Dios de acuerdo con las Escrituras, y
no necesariamente de acuerdo a la prescripción de la Iglesia de
Inglaterra. Esta fue una de las principales razones principales del inicio
de la guerra. Los independientes, como su nombre lo sugiere, sostenían
un gobierno de la Iglesia congregacionalista, en contraste con el gobierno
episcopal y erastiano. La mayoría de independientes no estaban en contra
de la monarquía como tal, sino en contra del mal manejo y
administración del rey Carlos I, y la imposición y prescripción del estado
26 LA ADORACIÓN CONGREGACIONAL Y DISCIPLINA
ECLESIÁSTICA
en asuntos relacionados con el orden eclesiástico. Este era un punto en
el cual el partido independiente también difería del partido presbiteriano,
el cual advocaba por una participación mucho mayor del Estado en
asuntos eclesiásticos.

a. El rol de la Guerra Civil en la Asamblea de Westminster

Durante el desarrollo de la asamblea de Westminster Inglaterra se

encontraba sumida en una guerra civil. Incluso antes del inicio de la
asamblea de Westminster, el parlamento inglés era consciente que la
única opción que tenían de ganar la guerra en contra del partido del Rey
era con el apoyo del ejército escocés, el cual era presbiteriano hasta los
tuétanos. El gobierno escocés envió un número de delegados para
negociar una posible colaboración con el ejército inglés en 1643, poco
antes del inicio de la asamblea. El partido independiente, cuyo ejército
estaba liderado por Oliver Cromwell, llegó a un acuerdo con los
delegados escoceses. El acuerdo incluía la colaboración del ejército
escocés en ayuda del parlamento independiente inglés; y a cambio de
esta ayuda el parlamento inglés firmaría la Liga Solemne (escocesa), y
buscaría el establecimiento de un gobierno eclesiástico común uniforme
en Inglaterra, Escocia e Irlanda. Sin embargo, el acuerdo no especificaba
cual sería este gobierno eclesiástico que sería impuesto. Más aun, un
acuerdo de esta naturaleza iba también en contra de la creencia de un
gran número de puritanos independientes, que buscaban tener una
confesión de fe sobre puntos generales como base de tolerancia nacional.
Mientras tanto la guerra civil continuaba en Inglaterra entre el partido
independiente, que buscaba la instauración de una república; y el partido
real que buscaba preservar la monarquía.
La situación para el partido independiente a mediados de 1643 era
desesperada, y el riesgo de perder la guerra en contra de las fuerzas reales
del rey Carlos I era solamente cuestión de tiempo sin el apoyo del ejército
escocés. La historia no nos dice las razones, pero lo cierto es que el
partido independiente firmó el Pacto y la Liga solemne el 25 de setiembre
 MANUAL PARA PASTORES Y MIEMBROS DE LA IGLESIA 27

de 1643. La mayoría de los historiadores especulan que la razón de la

firma del Pacto y la Liga de parte del partido independiente no fue una
adherencia al presbiterianismo como sistema de gobierno de la Iglesia,
sino por la necesidad de la ayuda del ejército escocés. El Dr. Martyn
Lloyd-Jones escribe sobre este punto:

Los anales indican claramente que había muchos del lado puritano – tales
como Richard Baxter – que no creían en la Lida y el Pacto Solemne, pero
con el fin de recibir apoyo de los escoceses, subscribieron dicho tratado.16

El lector debe tener presente que para mediados del siglo XVII la vasta
mayoría de Escocia era presbiteriana, pero la vasta mayoría de Inglaterra
era o episcopaliana, erastiana o independiente.
Casi inmediatamente después de la firma del Pacto y la Liga, el
Parlamento Independiente, que dos meses antes había convocado a la
Asamblea de Westminster, ordenó a la Asamblea detener la revisión de
Los 39 artículos de la Iglesia de Inglaterra, y en lugar de esto trabajar en
una nueva Confesión de Fe, la cual eventualmente llegaría a ser La
confesión de fe de Westminster.17 B. B. Warfield comenta sobre este
punto:

La importancia de la firma de la Liga y el Pacto fue, por lo tanto, que

prometía la uniformidad de las dos naciones [Inglaterra y Escocia] en el

16 Martyn Lloyd-Jones, “Perplejidades puritanas: algunas lecciones entre 1640

y 1662” en Los Puritanos: Sus orígenes y sucesores (Edimburgo, Reino Unido: El

Estandarte de la Verdad, 2013), 100.

17 Richard Gamble, “The Clash of King and Kirk: The 1690 Revolution

Settlement in Presbyterian Scotland”, en The Practical Calvinist: An Introduction to

the Presbyterian and Reformed Heritage, ed. Peter A. Lillback (Fearn, Ross-shire, UK:
Christian Focus Publications, 2002), 217.
28 LA ADORACIÓN CONGREGACIONAL Y DISCIPLINA
ECLESIÁSTICA
establecimiento religioso, y prometía el establecimiento de una unidad de
acuerdo al modelo que ya estaba establecido en la Iglesia Escocesa.18
Después de la firma de la Liga Solemne y el Pacto, el trabajo que estaban
llevando a cabo los teólogos de la asamblea de Westminster fue
revolucionado por completo, y dirigido no solamente hacia un propósito
diferente del inicio, sino también que tomó un énfasis completamente
diferente.19

En otras palabras, el parlamento inglés convocó inicialmente la asamblea

de Westminster con el propósito de revisar Los 39 artículos de la Iglesia
de Inglaterra, y adaptarlos con el fin de buscar la tolerancia e
incorporación de otros grupos protestantes dentro de Inglaterra, como,
por ejemplo, los congregacionalistas independientes. Su propósito era
tener una Confesión de Fe que fuera comprensiva y detallada en los
puntos esenciales de doctrina, pero que al mismo tiempo diera libertad
para aquellos que no se conformaban con la Iglesia establecida anglicana
para adorar a Dios y organizar el gobierno de la Iglesia de acuerdo a su
consciencia y lo que estaban convencidos que las Escrituras enseñaban.
El cambio después de haber iniciado la Asamblea no solo fue en el
propósito, como lo señala Warfield, sino también en cuanto a extensión.
Es decir, ya no se trataba solamente de una revisión de Los 39 artículos,
sino de la creación de una Confesión de Fe diferente. Ya no se buscaba
solamente el establecimiento de una Confesión que fuera usada en
Inglaterra, sino una que pudiera ser usada tanto en Inglaterra como en
Escocia. Este cambio en propósito y extensión, como era de esperarse,
causo grandes molestias para los teólogos dentro de la asamblea. Hubo
un número considerable de teólogos dentro de la asamblea que no

18 B.B. Warfield, The Westminster Assembly and Its Works (New York: Oxford

University Press, 1934); 26.

19 Ibid, 34.
 MANUAL PARA PASTORES Y MIEMBROS DE LA IGLESIA 29

estuvieron de acuerdo con la firma del Parlamento del Pacto y la Liga

Solemne, y la formación de una nueva Confesión de Fe.20

b. El partido presbiteriano escocés y la estructuración de la

asamblea de Westminster

Aunque el acuerdo entre la delegación escocesa y el parlamento inglés

no indicaba explícitamente que la versión final de la nueva confesión a
formarse tuviera una forma de gobierno presbiteriana, existía una fuerte
presión implícita de parte de la delegación escocesa de que la forma de
gobierno adoptada por la asamblea fuera la presbiteriana.
Es cierto que de los cuatro partidos que conformaban la asamblea
de Westminster el más grande era el presbiteriano. Sin embargo, aunque
existía un número considerable de teólogos ingleses dentro de la
asamblea de Westminster que se adherían a la forma de gobierno
presbiteriana, su adherencia al mismo era primariamente pragmática y
superficial, a diferencia de la delegación presbiteriana escocesa que era
fuertemente dogmática sobre este punto. Sobre este tema, el teólogo e
historiador presbiteriano Robert Letham comenta:

Los escoceses eran presbiterianos dogmáticos, e insistían que Dios había

comandado esa forma de gobierno [presbiteriana] en las Escrituras. Por otro
lado, los ingleses eran mucho más pragmáticos, con varios grados de
compromiso al presbiterianismo, y usualmente por razones muy diferentes
a las de los escoceses.21

20 Chad Van Dixhoorn, “Reforming the Reformation: Theological Debate at the

Westminster Assembly 1643-1652” (PhD Thesis, Cambridge University, 2004),

1:45-50.
21 Robert Letham, The Westminster Assembly: Reading its Theology in

Historical Context (Phillipsburgh, NJ: P&R, 2009), 41.

30 LA ADORACIÓN CONGREGACIONAL Y DISCIPLINA
ECLESIÁSTICA
Entender esto es clave para comprender los esfuerzos confesionales que
siguieron en Inglaterra después de la publicación de la Confesión de Fe
de Westminster y la poca adopción que esta tuvo en Inglaterra.

4. OLIVER CROMWELL Y LOS PACTANTES

ESCOCESES

Casi un año después de haberse firmado la Liga Solemne y el Pacto entre

los gobiernos de Escocia e Inglaterra, y de contar con el apoyo del
ejército escocés, el panorama de la guerra comenzó a cambiar. Entre julio
de 1644 y junio de 1645 la guerra civil inglesa dio un giro sorprendente
en favor del partido parlamentario independiente dirigido por Oliver
Cromwell, de tal manera que para finales de 1646 el partido
independiente había ganado. El rey Carlos I fue finalmente capturado el
3 de junio de 1647 y puesto en prisión.

a. ¿La victoria de Oliver Cromwell y el partido independiente?

Como se ha mencionado antes, el partido de Cromwell, así como la

mayoría de los ministros protestantes en Inglaterra eran de convicciones
independientes, para ser más precisos eran congregacionalistas y no
presbiterianos. Sin embargo, la versión final de La Confesión de Fe de
Westminster fue publicada en enero 1647, siguiendo un modelo de
organización eclesiástica presbiteriano. Como era de esperarse, un gran
número de ministros e iglesias en Inglaterra no se acogió a La confesión
de fe de Westminster, precisamente por la obligación de suscribirse a la
forma de gobierno presbiteriana.
En un sentido muy cierto el inicio de la guerra civil inglesa se dio
por razones pertinentes a la adoración, libertad de consciencia y gobierno
eclesiástico. El partido independiente luchaba, pues tenía la convicción
de que el Estado no tenía la autoridad de imponer una legislación
concerniente a la adoración eclesiástica. Después de ganar la guerra civil,
 MANUAL PARA PASTORES Y MIEMBROS DE LA IGLESIA 31

el partido independiente, que era la mayoría en Inglaterra, esperaba tener

la libertad de adorar a Dios de acuerdo con su consciencia y tener
tolerancia para un gobierno eclesiástico independiente.
Sin embargo, para la delegación escocesa la imposición de la forma
de gobierno presbiteriano no contemplaba la tolerancia buscada por los
independientes, a pesar de que los independientes eran la mayoría en
Inglaterra. El partido presbiteriano exigía que los independientes se
conformaran a la forma de gobierno presbiteriana. En las palabras del
Dr. Martyn Lloyd-Jones

Los presbiterianos creían – tanto como los anglicanos – que se debía

obligar a la ciudadanía, por medios legales, a someterse al punto de vista
particular que ellos tenían en cuanto a la Iglesia, y en 1644 impusieron
dicho punto de vista utilizando el poder del Estado y los decretos del
Parlamento.22

Los independientes que habían iniciado la guerra porque no se

conformaban a la Iglesia Anglicana Establecida ahora estaban siendo
persuadidos a conformarse al sistema Presbiteriano. Un desenlace
trágico sería inevitable.
Oliver Cromwell, quien era de convicciones independientes y
congregacionalistas, se resistía a imponer el sistema presbiteriano y
forzar a los ministros independientes a conformarse, pues no solo eran la
mayoría en Inglaterra, sino también que la independencia congregacional
era justamente aquello por lo cual habían luchado. Cromwell, quien en
muchos aspectos estaba muy adelantado a su tiempo, estaba a favor de
un sistema eclesiástico de tolerancia, en el cual existiera una unión entre

22 Martyn Lloyd-Jones, “Perplejidades puritanas: algunas lecciones entre 1640

y 1662” en Los Puritanos: Sus orígenes y sucesores (Edimburgo, Reino Unido: El

Estandarte de la Verdad, 2013), 107.
32 LA ADORACIÓN CONGREGACIONAL Y DISCIPLINA
ECLESIÁSTICA
las diferentes denominaciones, pero al mismo tiempo tolerancia en
asuntos relacionados con el gobierno de la Iglesia y la consciencia. Esta
disyuntiva entre el acuerdo implícito acordado en la Liga Solemne, el
Pacto que había condicionado el apoyo del ejército escocés, y la no
imposición del gobierno presbiteriano en Inglaterra causaría grandes
molestias a un sector del partido escocés. Por un lado, el partido escocés
se sentía traicionado por la no imposición del sistema presbiteriano en
Inglaterra, y por el cual habían luchado y derramado su sangre al lado
del ejército independiente de Cromwell; por otro lado, la imposición de
un sistema presbiteriano en Inglaterra solo causaría otra guerra civil,
pues los independientes lo que buscaban era justamente tolerancia
religiosa. Todo esto sería un caldo de cultivo para una nueva guerra que
pronto se desataría.

b. La guerra entre independientes y presbiterianos: Inglaterra

y Escocia

El rey Carlos I, quien recientemente había sido derrotado por las fuerzas
de Cromwell, se encontraba cautivo. En su estado de cautividad, el Rey
firmó en secreto el 26 de diciembre de 1647 un tratado con una facción
de la Liga del Pacto Escocesa (Scottish Covenanters). En este tratado se
especificaba que el ejército escocés, que hasta ese entonces había sido su
enemigo y había apoyado al partido independiente de Oliver Cromwell,
traicionaría a sus antiguos aliados e invadiría Inglaterra y lo restauraría
al trono. A cambio de esto, el rey Carlos I, una vez que regresara al poder,
impondría la forma de gobierno presbiteriana como la forma de gobierno
estándar en Inglaterra. Un gran número de los Covenanters escoceses
que hasta hace unos meses habían apoyado al ejército de Cromwell, se
unirían a sus antiguos enemigos, el partido monárquico del Rey Carlos
I. El estallido de una segunda guerra era inminente.
Esta vez el ejército Independiente Inglés, dirigido por Oliver
Cromwell, se enfrentaría a los que hacía muy poco habían sido sus
aliados: el partido Presbiteriano Escocés. Cabe preguntar: ¿Por qué el
 MANUAL PARA PASTORES Y MIEMBROS DE LA IGLESIA 33

partido presbiteriano escocés se unió al ejército Royalista Episcopal de

Carlos I en contra del ejército Independiente de Cromwell? Hubo varias
razones para esto. Sin embargo, una de las más importantes fue
probablemente la negación por parte de Oliver Cromwell de la
imposición del sistema presbiteriano en Inglaterra.
Cromwell, quien era independiente por convicción, buscaba una
Inglaterra donde hubiera tolerancia de adoración bajo un principio o
confesión de fe nacional que estuviera de acuerdo en lo fundamental y
diera libertad en asuntos relacionados con el gobierno eclesiástico,
formas de adoración y asuntos que el día de hoy consideraríamos como
secundarios en cuanto a doctrina. Esto para una de las facciones más
radicales de la Liga del Pacto Escocesa, el partido Kirk, fue una especie
de traición, lo cual los llevo a unirse al partido Royalista de Carlos I en
contra del partido Independiente de Cromwell. Vale la pena citar una vez
a Robert Letham:

[Oliver Cromwell] estaba muy adelantado para su tiempo en términos de

libertad y tolerancia religiosa. La falta de voluntad de los presbiterianos de
otorgarles tolerancia a los independientes cuando el ejército independiente
estaba en el ascenso en su poderío fue un error político monumental.
Fueron muy intransigentes con los independientes y no tuvieron la
imaginación para ver las consecuencias de sus acciones. También fallaron
en darse cuenta de la realidad de la situación política en la que se
encontraban. Si hubieran sido lo suficiente listos, el presbiterianismo
hubiera podido haber sido establecido en la iglesia en Inglaterra, hubiera
sido apoyado totalmente por el ejército independiente, si solamente la
libertad de adoración le hubiera sido concedida a los independientes. Pero
los escoceses estaban aterrorizados del independentismo […] y eso
eventualmente arruinó toda esperanza de unión que previamente habían
tenido.23

23 Robert Letham, The Westminster Assembly: Reading its Theology in

Historical Context (Phillipsburgh, NJ: P&R, 2009), 43.

34 LA ADORACIÓN CONGREGACIONAL Y DISCIPLINA
ECLESIÁSTICA
El ejército de Cromwell aplastaría totalmente al ejército escocés, y
capturaría la capital Edimburgo. Este fue el fin de la guerra civil, y el fin
del sueño de los escoceses de tener una Inglaterra presbiteriana. Sin
embargo, este proceso de guerras civiles dentro de Inglaterra dejaría un
país muy fragmentado y dividido. Este es el panorama en el que entre
1647 y 1658 se desarrollarían algunos intentos por tener una iglesia
unificada en Inglaterra, un sueño que finalmente fracasaría con la
restauración de la monarquía en 1660, y la furiosa persecución que se
desató en contra del partido independiente, y su expulsión de los pulpitos
en la Gran Expulsión de 1662. Si bien es cierto que no todos los
independientes eran bautistas, pues entre sus filas había un gran número
de congregacionalistas que eran paidobautistas, todos los bautistas eran
parte del partido independiente.

5. JOHN OWEN Y LA FORMACIÓN DE UNA

IDENTIDAD CONFESIONAL INDEPENDIENTE

Este es el contexto en el cual John Owen y otros teólogos independientes

buscaron la creación de un manual de orden para la iglesia desde una
postura distintivamente independiente. El interregno sería inaugurado
por Oliver Cromwell en 1649 y duraría hasta el fin del sueño republicano
inglés en 1660.
Fue durante estos años que un grupo de teólogos ingleses trataron
de establecer una identidad confesional que fuese independiente, pero al
mismo tiempo reformada. Algo que hasta entonces no se había intentado
ni tenía precedentes en ninguna confesión de fe histórica. Inglaterra se
había desangrado por más de una década de conflictos armados, y aunque
el partido independiente había resultado victorioso, aún existía mucha
rivalidad con el partido episcopal y presbiteriano.
Algo que tenían todos los grupos en común (presbiterianos,
independientes, episcopales y erastianos) era la creencia en el uso de una
confesión de fe como medio de unidad y autentificación para con el
 MANUAL PARA PASTORES Y MIEMBROS DE LA IGLESIA 35

estado. La diferencia principal entre estos grupos estaba en cuál era la

relación entre la iglesia y el estado, y como consecuencia de esta
relación, cuál era la manera en que la iglesia debía gobernarse. Después
de la ejecución de Carlos I en 1649, había diferentes opiniones sobre
cómo el nuevo gobierno debía funcionar, y las responsabilidades que los
magistrados debían tener. Tratar de armonizar todas las diferentes
opiniones era difícil, pues inevitablemente el énfasis en una conllevaría
el descuido de la otra; ya sea en asuntos de libertad social, ortodoxia,
unidad, adoración, etc. Eran estas diferencias que usualmente causaban
tensiones. Es dentro de este contexto que los siguientes intentos por el
establecimiento de una confesión de fe distintivamente independiente
fueron realizados.

a. Las humildes propuestas (1652)

“Las humildes propuestas” fue el primer intento de la formación de una

confesionalidad reformada distintivamente independiente después de la
publicación de Los estándares de Westminster en 1647. El socinianismo
era una amenaza muy real para el movimiento reformado del siglo XVII.
El socinianismo podría considerarse como una versión temprana del
liberalismo teológico. Creían que las Escrituras contenían errores,
negaban la Trinidad, seguían una hermenéutica literal e histórica de las
Escrituras, en contra de la construcción teológica y unidad de las
Escrituras, entre otras. Una preocupación dentro del movimiento
independiente era tener una confesión de fe que fuera lo suficiente
amplia para que en ella pudieran estar otros grupos evangélicos, como
los presbiterianos, pero que dejara fuera a aquellos grupos heréticos,
como a los socinianos.
Entre los nombres más conocidos involucrados en la elaboración de
“Las humildes propuestas” estaban John Owen, Thomas Goodwin, entre
otros y fueron presentadas al Parlamento inglés (House of Commons),
el organismo principal del gobierno inglés, el 10 de febrero de 1652, y
36 LA ADORACIÓN CONGREGACIONAL Y DISCIPLINA
ECLESIÁSTICA
su propósito primario era la propagación del evangelio.24 Uno de los
puntos clave de esta confesión de fe era que no se debía requerir a nadie
participar de los sacramentos en contra de su consciencia. Tampoco
debía obligarse a nadie a asistir a la iglesia en contra de su conciencia.
La asistencia a la iglesia en ese entonces era obligatoria y había una
multa para aquellos que no asistieran. “Las humildes propuestas” tenían
una base totalmente ortodoxa, de tal manera que dejaba fuera a grupos
heréticos que negaran los credos principales de la fe cristiana, pero
permitían libertad de consciencia en asuntos de práctica eclesiástica.
Tanto Owen como algunos de sus compañeros usaron lo más que
pudieron su posición dentro de La casa de los comunes (House of
Commons), es decir, El parlamento inglés, para proponer el
establecimiento de “Las humildes propuestas” en Inglaterra. A finales de
marzo de 1652, se consolidó una revisión de Las humildes propuestas,
que llevó un nuevo título: “Proposiciones para el fortalecimiento y
propagación del evangelio”. La estructura de la confesión seguía la
misma propuesta en El credo de los apóstoles divididos en 16 artículos
con una descripción fundamental de la fe ortodoxa. Lo que se conoce
como El credo de los apóstoles, era la base última, o el estándar mínimo
de suscripción y tolerancia. El propósito era tener una confesión de fe lo
suficientemente amplia como para un arminianos como John Goodwin
se pudiera adscribir, pero suficientemente cerrada como para que los
socinianos, unitarios, etc., quedaran fuera.25
La mayoría de historiadores concuerdan que el deseo principal
detrás de esta confesión de fe era un deseo unificador y ecuménico

24 Para la elaboración de este punto y el siguiente ha sido de particular utilidad

el ensayo: Ryan Kelly, “Reformed or Reforming? John Owen and the Complexity of
Theological Codification for Mid-Seventeenth-Century England”, en The Ashgate
Research Companion to John Owen’s Theology, editado por Kelly M. Kapic y Mark
Jones (Surrey: Ashgate Publishing, 2015), 3-30.
25 John Coffey, John Goodwin and the Puritan Revolution: Religion and

Intellectual Change in Seventeenth-Century England (Woodbridge: Boydell Press,

2006), 234.
 MANUAL PARA PASTORES Y MIEMBROS DE LA IGLESIA 37

evangélico de la Iglesia.26 Es decir, el deseo principal de Owen, y el

grupo de ministros independientes a los cuales representaba, era que
hubiera tolerancia para que cada iglesia se organizara de la manera que
considerara más bíblica, ya sea que fuesen presbiterianos o
independientes, calvinistas o arminianos, pero al mismo tiempo la
confesión buscaba que ciertos grupos heréticos, como los socinianos,
estuvieran fuera de la definición de ortodoxia protestante.
Sin embargo, las divisiones denominacionales en El parlamento
inglés eran aún muy fuertes.27 Como Owen mismo lo dice, había mucha
rivalidad, carnalidad, deseos de venganza e ignorancia entre los
miembros del parlamento. Tanto episcopales, erastianos y presbiterianos
aún soñaban con tener una Inglaterra unificada bajo una sola religión, y
la idea de tolerancia multidenominacional propuesta por los
independientes era algo que no iban a permitir sin luchar. Lloyd-Jones
escribe: “El cuadro que se nos presenta es de división, de disensiones
prácticamente continuas, en las filas de los puritanos.”28
Después de más de un año de debates, Las humildes propuestas aún
no habían sido aprobadas, y en abril de 1653 el parlamento fue disuelto.
La disolución del parlamento hizo que el proyecto de Las humildes
propuestas y el sueño de tolerancia de los independientes también fuera
archivado.

26 Uso la palabra ecuménico aquí para resaltar la unidad entre Iglesias

evangélicas, y no como sinónimo de la unidad con la Iglesia católica romana. El

verdadero ecumenismo promueve la unidad dentro de la diversidad de aquellas
Iglesias evangélicas ortodoxas.
27 Para un excelente análisis de los debates internos y tristes divisiones

denominacionales, así como presiones tanto sociales como económicas dentro del
Parlamento inglés que llevaron a la demora para aprobar Las humildes propuestas,
véase Carolyn Polizotto, “The Campaign Against The Humble Proposals of 1652”,
Journal of Ecclesiastical History 38 (1987), 569-581.
28 Martyn Lloyd-Jones, “Perplejidades puritanas: algunas lecciones entre 1640

y 1662” en Los Puritanos: Sus orígenes y sucesores (Edimburgo, Reino Unido: El

Estandarte de la Verdad, 2013), 101.
38 LA ADORACIÓN CONGREGACIONAL Y DISCIPLINA
ECLESIÁSTICA

b. La nueva confesión (1654)

Sin embargo, el hecho de que Las humildes propuestas no fuera

aprobado, de ninguna manera desalentó a Owen y el partido
independiente que dirigía. Aunque el parlamento había postergado la
aprobación de Las humildes propuestas por casi un año, y al final dicho
parlamento fue disuelto, impidiendo así la aprobación del mismo, el
deseo de tolerancia y el claro establecimiento de la ortodoxia evangélica
protestante era lo que consumía la mayor parte del tiempo del partido
independiente. Poco después de la disolución del parlamento en 1653,
Oliver Cromwell comisionó a John Owen para la elaboración de una
nueva confesión de fe que sirviera como base para la unidad nacional.
Entre los teólogos a cargo de la elaboración de La nueva confesión
había hombres de la talla de Thomas Goodwin, quien era reconocido
como uno de los más grandes teólogos de su tiempo, Richard Baxter,
John Owen, entre otros muchos. Estaba conformada no solo por las
mentes teológicas más brillantes de Inglaterra, sino que también Owen
incluyó en el equipo teólogos como Richard Baxter entre otros, con
quienes tenía fuertes diferencias doctrinales. De esta manera Owen
buscaba que hubiera representación de varias partes teológicas dentro del
movimiento independiente.
El propósito de esta confesión era el mismo que el de Las humildes
propuestas, es decir, unir a las Iglesias evangélicas protestantes bajo la
sombrilla de una confesión que fuera suficientemente inclusiva. Esta
confesión fue mucho más elaborada y detallada que Las humildes
propuestas, solamente superada en detalle hasta ese momento por La
confesión de fe de Westminster. El hecho de hacerla menos detallada que
la de Westminster no fue por un descuido, sino que fue intencional.
Mientras más detalle tuviera una confesión, menos el grupo de Iglesias
que se adherirían a la misma. Lo que el partido independiente buscaba
era poder tener una confesión de fe que trajera la unidad y tolerancia que
tanto se deseaba en Inglaterra, es por esto por lo que deliberadamente
 MANUAL PARA PASTORES Y MIEMBROS DE LA IGLESIA 39

evitaron pronunciarse en algunos detalles concerniente al gobierno de la

Iglesia, a fin de que tanto presbiterianos como episcopales pudieran
firmarla.
Un punto importante para tener en cuenta también es que tanto en
Las humildes propuestas (1652), como La nueva confesión (1654)
fueron lo suficientemente amplias como para dejar a los arminianos
dentro de la misma. Esto es parte del cambio de actitud en Owen al inicio
de su carrera teológica con la publicación de La muerte de la muerte en
la muerte de Cristo (1647), en la cual tildaba de herejes a los arminianos,
a una postura más mesurada ahora que era un teólogo más maduro. Hay
dos razones para esto. La primera está relacionada con el contexto de La
muerte de la muerte en la muerte de Cristo (1647). Owen apoyaba
firmemente al partido independiente que se encontraba en guerra en
contra del partido real que defendía la monarquía de Carlos I. La mayoría
de puritanos en el partido independiente eran calvinistas, mientras que la
mayoría de aquellos que se identificaban con el partido monárquico eran
arminianos. Esto sin duda creó una exacerbación en el lenguaje bélico
usado por Owen en contra de los arminianos en La muerte de la muerte
en la muerte de Cristo (1647). La segunda razón está relacionada con la
madurez teológica de Owen, y el ascenso del socinianismo. Para el
tiempo de la composición de La nueva confesión (1654), se convirtió en
muy importante para Owen poder discernir quiénes se encontraban
dentro de los límites de la fe ortodoxa y qué grupos no. Los arminianos
estaban dentro de los límites, los socinianos no.
Otro punto importante para tener en cuenta es el aporte de Richard
Baxter en esta confesión. Baxter abogaba en que solamente se usará
lenguaje bíblico en la confesión. Es decir, que la confesión fuera
solamente una paráfrasis literal del Padre nuestro, Los diez
mandamientos y El credo apostólico. Para Baxter, parte de la discusión
y divisiones se debía al uso mismo de las palabras y definiciones y la
imperfección de estas. Sin embargo, la propuesta de Baxter fue
rechazada casi de manera unánime, debido a que incluso una paráfrasis
40 LA ADORACIÓN CONGREGACIONAL Y DISCIPLINA
ECLESIÁSTICA
de las Escrituras requiere una explicación teológica. Más aun, una
confesión de fe que fuese solamente una paráfrasis de las Escrituras, sin
mayor explicación, era considerada como totalmente inútil, pues tanto
socinianos como católicos romanos, como casi cualquier otro grupo,
podría afirmarla.
La nueva confesión fue uno de los mejores intentos por llevar a cabo
la unidad dentro de la diversidad entre las Iglesias protestantes, buscando
una tolerancia mutua, respetando sus diferencias, pero sin minimizarlas.
Sin embargo, los debates y divisiones en el parlamento aún continuaban,
y el partido episcopal cada vez se hacía más fuerte y soñaba con el
retorno de la monarquía y el restablecimiento de Los 39 artículos de la
Iglesia anglicana. Hablando sobre las múltiples divisiones en el partido
puritano durante este época, el Dr. Martyn Lloyd-Jones escribe:

No quiero mostrarme injusto con ningún sector o grupo específico, pero

me veo obligado a decir, adoptando una perspectiva histórica desinteresada
y, especialmente, por haber sido educado como presbiteriano, que el
verdadero culpable de todo aquello fue este último partido.29

Aunque La nueva confesión contaba con el apoyo de Oliver Cromwell

quien cumplía funciones similares a las de un presidente, y a pesar de
que la confesión había sido firmada por los teólogos del partido
independiente, el parlamento, que estaba conformado por partidarios de
diversas persuasiones teológicas, rechazó La nueva confesión (1654),
poniendo de esta manera fin al segundo gran intento del partido
independiente de buscar la unidad y tolerancia en Inglaterra.

29 Martyn Lloyd-Jones, “Perplejidades puritanas: algunas lecciones entre 1640

y 1662” en Los Puritanos: Sus orígenes y sucesores (Edimburgo, Reino Unido: El

Estandarte de la Verdad, 2013), 102.
 MANUAL PARA PASTORES Y MIEMBROS DE LA IGLESIA 41

c. La humilde petición y consejo (1657)

Sin embargo, el rechazo del parlamento de La nueva confesión (1654),

no pondría fin a los intentos del partido independiente de tener una
confesión de fe común que no se definiera por el modelo episcopal, como
lo hacían Los 39 artículos de la Iglesia de Inglaterra, ni tampoco por el
modelo presbiteriano seguido por La confesión de fe de Westminster
(1647).
Nuevamente Oliver Cromwell, quien tenía funciones equivalentes a
las del dirigente de la nación, comisionó la formación de una nueva
confesión de fe que llevó por nombre La humilde petición y consejo. Hay
cuatro puntos que resaltan en La humilde petición y consejo (1657) en
comparación con las dos confesiones de fe anteriormente presentadas por
el partido independiente.
La primera diferencia radica en un desarrollo mucho más trinitario.
Hay un detalle mucho mayor en cuanto a la doctrina de la Trinidad. Esto
debido al crecimiento del movimiento antitrinitario a mediados del siglo
XVII que abogaba por un entendimiento unitario de la fe cristiana. El
crecimiento del movimiento antitrinitario fue de la mano con el
crecimiento del socinianismo y del racionalismo.
La segunda diferencia es que explícitamente nombra a aquellos
grupos que estarían fuera de la ortodoxia protestante, entre estos grupos
estarían el catolicismo romano y los socinianos. Esto en parte debido a
que Las humildes propuestas (1652), estaban basadas fuertemente en El
credo apostólico. Si este era el caso, los católicos romanos no tendrían
problemas en firmar dicha confesión. Por lo cual era necesario tener una
confesión de fe que fuera lo suficientemente detallada para ser
considerada protestante, por un lado, pero lo suficientemente general
como para que en ella estuvieran incluidos grupos como presbiterianos,
independientes, arminianos, episcopales, entre otros.
La tercera diferencia radica en un manual no solo de doctrina, sino
también de práctica, sección que tenía el propósito de servir como un
42 LA ADORACIÓN CONGREGACIONAL Y DISCIPLINA
ECLESIÁSTICA
examen para todos aquellos que deseaban entrar al ministerio. El lector
debe recordar que, hasta la gran expulsión de los independientes de la
Iglesia de Inglaterra en 1662, los ministros independientes recibían su
salario del gobierno, por lo cual se hacía indispensable tener un medio
de regulación para la ordenación de los ministros.
La cuarta y más controversial diferencia radica en el hecho de que
la confesión tenía el propósito de hacer de Oliver Cromwell, “señor
protector” de Inglaterra de por vida. Esto causó fuertes rechazos dentro
del movimiento independiente, incluyendo a John Owen quien se opuso
a la inclusión de esta cláusula.30 La inclusión de un “señor protector” de
por vida era algo similar a la monarquía, algo así como “un presidente
de por vida” en el mejor de los casos, y un dictador en el peor de ellos.
La razón del aumento de los poderes de Cromwell en esta confesión, así
como modificación de la bicameralidad por una unicameralidad del
parlamento, tenía el propósito de concentrar los poderes en Cromwell, y
disminuir los del parlamento con el fin de Cromwell pudiera
implementar con mayor velocidad los proyectos de la solidificación de
la república en Inglaterra. La humilde petición y consejo (1657) fue
aprobada, pero tuvo una duración muy corta, pues meses después Oliver
Cromwell moriría en 1658. La consecuencia de esto fue la necesidad una
confesión de fe final que de una vez por todas sirviera como medio de
gobierno y uso en Inglaterra.
Cabe mencionar aquí que Owen se oponía rotundamente a la
inclusión de una cláusula de un protectorado vitalicio. Este fue uno de
los puntos de mayor desacuerdo entre Owen y Cromwell.

6. LA ASAMBLEA DE SAVOY (1658)

La asamblea de Savoy representó la más grande asamblea de ministros

desde La asamblea de Westminster una década atrás. El número de

30 Peter Toon, God’s Statesman: The life and work of John Owen (Exeter:

Paternoster Press, 1971), 100.