LA TRASCENDENCIA DEL EGO

1. INTRODUCCIÓN.
Con este ensayo Sartre inaugura el trabajo de exploración que culminará en el
Ser y la Nada.
Entiende el Ego como objeto psíquico trascendente. Establece una distinción
entre conciencia y psiquis. Mientras la conciencia es una inmediata y evidente
presencia de uno, la psiquis es un conjunto de objetos que no se aprenden por una
operación reflexiva y que, como los objetos de la percepción, solo se dan por perfiles.
Mi ego es en si mismo un ser de otro mundo, así como el ego ajeno. Hay una
autonomía de la conciencia y reflexiva. Lo que más le importaba era que esta teoría y
ella sola, a su entender, permitía escapar al solipsismo, lo psíquico, el ego, existiendo
para el prójimo y para mí de la misma manera objetiva. Aboliendo el solipsismo, se
evitaba las trampas del idealismo y Sartre, en su conclusión, insistía sobre el alcance
práctico (moral y político) de su tesis.

2. LA TRASCENDENCIA DEL EGO.

El ego no está ni formal ni materialmente en la conciencia: está afuera, en el
mundo; es un ser del mundo, como un ego de otro.

A) Teoría de la presencia formal del yo.

La fenomenología no tiene necesidad de recurrir a un yo unificador e
individualizante. La conciencia se define por la intencionalidad. Por la intencionalidad
ella se trasciende así misma, se unifica escapándose. La unidad de las mil conciencias
activas por las cuales he agregado, agrego y agregaré dos a dos para hacer cuatro, es el
objeto trascendente “dos y dos son cuatro”.
El objeto es trascendente a las conciencias que lo apresa y es en el que se
encuentra su unidad. Es necesario un principio de unidad en la duración para que el
flujo continuo de las conciencias sea susceptible de poner objetos trascendentes fuera
del. Es necesario que las conciencias sean síntesis perpetuas de las conciencias pasadas
y de la conciencia presente.
 La conciencia reenvía perpetuamente a si misma; decir “una conciencia” es
decir toda la conciencia, y esta propiedad singular pertenece a la conciencia misma
cuál es quiera que sean, por otra parte, sus relaciones con el yo.
La individualidad de la conciencia proviene, evidentemente, de la naturaleza de
la conciencia. La conciencia no puede estar limitada más que por ella misma. Ella
constituye, pues, una totalidad sintética e individual enteramente aislada de las otras
totalidades del mismo tipo, y el yo no puede ser, evidentemente, más que una
expresión de esa incomunicabilidad y de esa interioridad de las conciencias. La
concepción fenomenológica de la conciencia convierte al rol unificante e
individualizante del yo, en algo totalmente inútil. Es la conciencia, por el contrario, la
que hace posible la unidad y la personalidad de mí yo. El yo trascendental no tiene,
pues, razón de ser.
El yo trascendental es la muerte de la conciencia. El tipo de existencia de la
conciencia es ser conciencia de sí. Y toma conciencia de si en tanto que es conciencia
de un objeto trascendente. Todo es entonces claro y lúcido en la conciencia: el objeto
está frente a ella con su opacidad característica, pero ella, ella es pura y simplemente
conciencia de ser conciencia de ese objeto, tal la ley de su existencia. Esta conciencia
de conciencia no es posicional, es decir, que la conciencia no es ella misma su objeto.
Su objeto está por naturaleza fuera de ella, y es por eso que, por un mismo acto, lo
pone y lo toma.
Una conciencia pura es un absoluto simplemente porque es conciencia de sí
misma.

B) El Cogito como conciencia reflexiva.

Si se quiere construir una “egología” se debe partir del cogito.
EJEMPLO: si por ejemplo quiero recordar tal paisaje percibido en el tren, ayer,
me es posible hacer volver el recuerdo de ese paisaje en tanto qué tal, pero también
puedo recordar que yo veía ese paisaje. Dicho de otro modo, puedo siempre operar
una rememoración cualquiera sobre el modo personal y yo aparece enseguida.
El principio esencial de la fenomenología: “Toda conciencia es conciencia de
algo”.
La conciencia que dice “yo pienso” no es precisamente aquella que piensa.
 Entonces nos hacemos una pregunta: si el yo que piensa es común a las dos
conciencias superpuestas o si él no es más bien el de la conciencia reflexionada. Toda
conciencia reflexionante es, en efecto, ella misma y reflexiva, y es necesario un acto
nuevo y de tercer grado para ponerla. No hay aquí, por tanto, reenvío al infinito,
puesto que una conciencia de ningún modo tiene necesidad de una conciencia
reflexión ante para ser conciencia de ella misma. Simplemente que ella no se pone así
misma como su objeto.
Todo pensamiento aprendido en la intuición posee un yo.
EJEMPLO: hace un momento yo estaba absorto en mi lectura. Voy a tratar de
recordar las circunstancias de mi lectura, mi actitud, las líneas que leía. Voy de ese
modo a resucitar no solamente esos detalles exteriores sino un cierto espesor de mi
conciencia irreflexiva.
Mientras leía tenía conciencia del libro, de los héroes de la novela, pero el yo
no habitaba esa conciencia, ella era solamente conciencia del objeto y conciencia no
posicional de sí misma.
No hay yo sobre el plano irreflexivo. EJEMPLO: cuando corro para tomar un
tranvía, cuando mira la hora, cuando me absorba en la contemplación de un retrato,
no hay yo. Hay conciencia de tranvía-debiendo-ser-alcanzado, etc., Y conciencia no-
posicional de la conciencia. En efecto, entonces yo estoy sumergido en el mundo de los
objetos, son ellos que constituyen la unidad de mis conciencias, que se presentan
provistos de valores, de cualidades atractivas y repulsivas, pero yo he desaparecido me
he anihilado. No hay lugar para mí a este nivel, y esto no proviene de lazar, de una
falta de atención momentánea, signo de la estructura misma de la conciencia.
Puesto que el yo se afirma asimismo como trascendente en el “yo pienso”, no
es de la misma naturaleza que la conciencia trascendental.
Si el yo pertenece a la conciencia, habría entonces dos yo: el yo de la conciencia
reflexiva y el yo de la conciencia reflexionada.
Como consecuencia de este análisis se pueden hacer las siguientes
comprobaciones:
1. El yo es un existente. Hay un tipo de existencia concreta, diferente sin duda
desde las verdades matemáticas, desde las significaciones o de los seres
 espacio-temporales, pero no menos real. Se da él mismo como
trascendente.
2. Se entrega a una intuición de tipo especial que lo apresa por detrás de la
conciencia reflexionada, de una manera siempre inadecuada.
3. No aparece más que en ocasión de un acto reflexivo.
4. El yo trascendente debe caer bajo el golpe de la reducción fenomenológica.

C) Teoría de la presencia material del Yo.

Un yo no es nunca puramente formal, que siempre, aún abstractamente
concebido, una contracción infinita del yo material.
Lo irreflexivo tiene prioridad ontológica sobre lo reflexivo, puesto que no hay
de ninguna manera necesidad del ser reflexivo para existir y que la reflexión supone la
intervención de una conciencia de segundo grado.
Llegamos entonces a la siguiente reflexión: la conciencia irreflexiva debe ser
considerada como autónoma.
El yo no debe ser buscado en los estados irreflexivos de la conciencia ni detrás
de ellos. El yo no aparece más que con el acto reflexivo y como correlato noemático de
una intención reflexiva. Ambos yo no hacen más que uno. Un yo es el ego comunidad
de las acciones, el otro yo es el ego comunidad de los estados y de las cualidades.

3. CONSTITUCIÓN DEL EGO.

El ego es la unidad de los estados y de las acciones.

A) Los estados como unidades trascendentes de las conciencias.

El Estado aparece a la conciencia reflexiva. Se da a ella y constituye el objeto de
una intuición concreta. Este Estado está presente ante la mirada de la conciencia
reflexiva, es real. La reflexión tiene límites de derecho y de hecho. Es una conciencia
que pone a una conciencia.
Mi odio se me aparece al mismo tiempo que mi experiencia de repulsión. Pero
aparece a través de esa experiencia. Será precisamente como no limitándose a esa
experiencia. Se da en y por cada movimiento de disgusto, de repulsión y de cólera,
pero al mismo tiempo no es ninguno de ellos; se les escapa afirmando su permanencia.
El odio no es de la conciencia. Desborda la instantaneidad de la conciencia y no se
pliega a la ley absoluta de la conciencia para la cual no hay distinción posible entre la
apariencia y el ser. El odio es pues un objeto trascendente.
Es un objeto real que alcanzo a través de la experiencia, pero este objeto está
fuera de la conciencia y la naturaleza misma de su existencia implica su dubitabilidad.
EJEMPLO: esto se puede comprender cuando alguien, después de haber dicho durante
el estado colérico: yo lo detesto, se retoma y dice: no es verdad, no lo detesto, dije eso
durante la cólera. Se ven aquí dos reflexiones: una impura y cómplice, que opera un
pasaje al infinito sobre el campo y que constituye bruscamente el odio a través de la
experiencia como su objeto trascendente, y la otra pura, simplemente descriptiva, que
desarma a la conciencia y reflexiva devolviéndole su instantaneidad. Esas dos
reflexiones han aprendido los mismos datos ciertos, pero una afirma más de lo que
sabe y se dirige a través de la conciencia reflexiva sobre un objeto situado fuera de la
conciencia.

B) Constitución de las acciones.

La acción concertada es, ante todo, un trascendente. Esto es evidente para
acciones como tocar el piano o conducir un automóvil, porque estas acciones son
tomadas en el mundo de las cosas. Sin embargo, las acciones puramente psíquicas
como dudar, razonar o meditar, hacen una hipótesis, deben ser concebidas también
ellas como otras tendencias.

C) Las cualidades como unidades facultativas de los estados.

El ego es la unidad trascendente de los estados y de las acciones. Sin embargo,
puede existir un intermediario entre unos y otras: la cualidad. La cualidad se da como
potencialidad, como una virtualidad que, sin influencia de otros factores, puede pasar
a la actualidad. Su actualidad es precisamente el estado. Se ve la diferencia esencial
entre cualidad y Estado. El Estado es unidad noemática de espontaneidades, la
cualidad es unidad de pasividad subjetivas. Estados y las acciones pueden encontrar
directamente en el ego la unidad que reclaman.
 D) Constitución del Ego como polo de las acciones, de los estados y de las
cualidades.
Los psíquico es el objeto trascendente de la conciencia reflexiva. El ego aparece
a la reflexión como un objeto trascendente que realiza la síntesis permanente de lo
psíquico. El ego está del lado de lo psíquico. El ego que estamos considerando es
psíquico y no psicofísico. El yo psicofísico es un enriquecimiento sintético del ego
psíquico, que puede existir al Estado libre. Cuando se dice “yo soy un indeciso”, uno
apunta directamente al yo psicofísico.
El ego no es nada fuera de la totalidad concreta de los estados y de las acciones
que soporta. Es trascendente a todos los estados que unifica. El ego es a los objetos
psíquicos lo que el mundo es a las cosas. Cada estado, cada acción se da como no
pudiendo ser, sin abstracción, separada del ego.
EJEMPLO: puedo ver con evidencia que estoy colérico, celoso, etc., y sin
embargo puedo engañarme. Dicho de otro modo: puedo engañarme pensando que
tengo un tal yo.
El Ego es la unificación trascendente espontánea de nuestros estados y de
nuestras acciones. Cada nuevo Estado está ligado directamente al Ego como a su
origen.
En cuanto a las cualidades, si bien es cierto que cualifican al yo, no se dan como
algo por lo que el existiría. Si no, por el contrario, el ego mantiene sus cualidades por
una verdadera creación continua. Sin embargo, no apresamos al ego como si fuera
finalmente una fuente creadora pura más acá de las cualidades. Si el ego parece como
más allá de cada cualidad o aún de todas, es porque es opaco como un objeto: sería
preciso proceder a un desnudamiento infinito para quitarle todas sus potencias. Y al
final de ese desnudamiento, no quedaría más nada, el ego se habría desvanecido. El
ego es creador de sus estados y sostiene sus cualidades en la existencia por una suerte
de espontaneidad conservadora.
El ego, en tanto que objeto es pasivo. No se trata más que de una apariencia. La
espontaneidad del ego se escapa así misma puesto que el odio del ego, bien que no
pudiendo existir por sí solo, o sea a pesar de todo una cierta independencia en relación
al ego, de tal suerte que el ego se encuentra siempre sobrepasado por lo que produce,
a pesar de que, desde otro punto de vista sea lo que produce. Aquí evidentemente, el
conjunto concreto del yo intuicionado hasta ese día, recarga a ese yo productor y lo
retiene un poco atrás de lo que acaba de producir. El lazo del ego a sus estados
permanece siendo pues una espontaneidad ininteligible.
El ego es un objeto aprendido, pero también, constituido por la conciencia
reflexiva. Es un foco Virtual de unidad, y la conciencia lo constituye en sentido inverso
del que se sigue en la producción real: lo que es primero, realmente, son las
confidencias a través de las cuales se constituyen los estados, y después, a través de
estos el ego. Las conciencias se dan como emanando de los estados y los estados como
producidos por el ego. La conciencia proyecta su propia espontaneidad en el objeto
ego para conferirle el poder creador que le es absolutamente necesario. Solamente
que esta espontaneidad, representada e hipostasiada en un objeto, deviene una
espontaneidad bastarda y degradada, que conserva mágicamente su potencia
creadora al mismo tiempo que se hace pasiva. De ahí la irracionalidad profunda de la
noción de ego.
Estamos de ese modo rodeados de objetos mágicos que guardan como un
recuerdo de la espontaneidad de la conciencia aún siendo objetos del mundo. He ahí la
causa por la cual el hombre es siempre un brujo para el hombre. La causa por la que
nosotros somos brujos para nosotros mismos cada vez que consideramos nuestro yo.
En virtud de esta pasividad del ego es susceptible de ser afectado. Nada puede
actuar sobre la conciencia, porque ella es causa de sí. Pero, al contrario, el ego
productor soporta el choque de vuelta de lo que se produce. Está “comprometido” por
lo que se produce. Hay aquí una inversión de la relación: la acción o el estado se vuelve
sobre el ego para cualificarlo. Todo nuevo Estado producido por el ego tiñe y matiza al
ego en el momento en que el ego lo produce.
Todo ocurre como si el ego estuviera impedido, por su espontaneidad
fantasmal, de todo contacto directo con el exterior, como si no pudiese comunicarse
con el mundo más que por intermedio de los estados y las acciones. La razón de este
aislamiento: es simplemente porque el ego es un objeto que no aparece más que a la
reflexión y que, por este hecho, está radicalmente separado del mundo. No vive sobre
el mismo plano.
Al mismo tiempo que el ego es síntesis irracional de actividad y de pasividad, es
síntesis de interioridad y trascendencia. Es, en un sentido, más “interior” a la
conciencia que los estados. Es la interioridad de la conciencia refleja contemplada por
la conciencia reflexiva. La reflexión, contemplando la interioridad, hace de ella un
objeto puesto delante de sí. ¿Qué entendemos por interioridad? Para la conciencia ser
y conocerse son una y la misma cosa. Reflexión y reflejo no hacen más que uno. La
interioridad de la una se funde con el de la otra.
El ego se entrega a la reflexión: como una interioridad cerrada sobre sí misma.
Es interior para él, no para la conciencia. Una interioridad absoluta no tiene jamás
exterioridad. No puede ser concebida más que por sí misma y es por esto por lo que no
podemos apresar la conciencia de los otros. En realidad, esta interioridad degradada e
irracional se deja analizar en dos estructuras muy particulares: la intimidad y la
indistinción. En relación a la conciencia, el ego se da como íntimo. Todo ocurre como si
el ego fuese de la conciencia, con esta sola y radical diferencia, que es opaco a la
conciencia. Y esta opacidad es tomada como indistinción.
En la espera, el ego se entrega como potencia desnuda que se fijará y se
precisará al contacto de los acontecimientos. Por el contrario, después de la acción
parece que el ego reabsorbe el acto hecho en una multiplicidad de interpenetración.
En los dos casos se trata siempre de totalidad concreta, pero la síntesis totalitaria se
opera con intenciones diferentes. El ego, en relación al pasado, es multiplicidad de
interpenetración, y por relación al porvenir, potencia desnuda.
El yo permanece entonces desconocido para nosotros. Y esto puede
comprenderse con facilidad: él se da como un objeto. Permanece demasiado presente
para que se pueda tomar sobre él un punto de vista exterior. Seria en vano dirigirme al
yo directamente y tratar de aprovechar su intimidad para conocerlo. La intuición del
ego es un mirage perpetuamente decepcionante, pues a la vez, entrega todo y no
entrega nada. El ego no es la totalidad real de las conciencias, sino la unidad ideal de
todos los estados y de todas las acciones.
El ego es a la vez una unidad ideal de estados, ausentes en su mayoría, y una
totalidad concreta dándose enteramente a la intuición: el ego es una unidad
noemática y no noemática.
El ego no aparece más que cuando no se lo mira. Es necesario que la mirada
reflexiva se fije sobre la experiencia, en tanto que ella emana del estado. Entonces,
detrás de los estados, en el horizonte, el ego aparece. Tratando de apresar al ego por si
mismo y como objeto directo de mi conciencia, recaigo sobre el plano irreflexivo y el
ego desaparece con el acto reflexivo.
Frases tales como “¿qué haces después del mediodía?”, “yo voy a la oficina” el
yo, al caer del plano reflexivo al irreflexivo no se vacía simplemente. Se degrada:
pierde su intimidad.
4. CONCLUSIÓN.

1. La concepción del ego que proponemos nos hace realizar la liberación del
campo trascendental al mismo tiempo que su purificación.
Desde este punto de vista, mis sentimientos y mis estados, mi ego mismo,
cesan de ser mi propiedad exclusiva.
El ego no es el propietario de la conciencia, es su objeto. Nosotros constituimos
espontáneamente nuestros estados y nuestras acciones como producciones del ego.
Pero nuestros estados y acciones son también objetos.
La conciencia trascendental es una espontaneidad impersonal. Se determina en
la existencia a cada instante sin que se pueda concebir nada antes que ella. Cada
instante de nuestra vida consciente nos revela una creación ex-nihilo. No un
arrancamiento nuevo, sino una existencia nueva.
La voluntad se dirige a los estados, a los sentimientos o a las cosas, pero no se
vuelve jamás sobre la conciencia. Se comprende esto muy bien en algunos casos en
que se ensaya querer una conciencia (yo quiero dormirme, no quiero pensar más en
eso, etc.). En estos diferentes casos es preciso por esencia que la voluntad sea
mantenida y conservada por la conciencia radicalmente opuesta a la que ella quería
hacer nacer (si yo quiero dormirme, permanezco despierto). La conciencia se espanta
de su propia espontaneidad porque la siente más allá de la libertad.
Todo ocurre como si la conciencia constituyese al ego como una falsa representación
de su misma, como si ella se hipnotizara sobre este ego que ella ha constituido, se
absorbiera en él, como si lo convirtiera en su salvaguardia y su ley: es gracias al ego en
efecto, que una distinción podrá efectuarse entre lo posible y lo real, entre la
apariencia y el ser, entre lo querido y lo soportado.

2. Esta concepción del ego nos parece la única refutación posible del solipsismo.
 Si el yo deviene un trascendente, participa de todas las vicisitudes del mundo.
No es un absoluto, él no ha creado el universo, cae como los otros existentes bajo el
golpe de la epojé; y desde que el yo carece de posición privilegiada el solipsismo se
hace impensable. En lugar de formularse, en efecto: “solo yo existo como absoluto”,
debería enunciarse: “solo la conciencia absoluta existe como absoluto”. Mi yo, en
efecto, no constituye una certeza mayor para la conciencia que el yo de los otros
hombres. Es solamente más intimo.
3. Los teóricos de extrema izquierda a veces han reprochado a la fenomenología
el ser un idealismo y de ahogar la realidad en la oleada de las ideas.
Hace siglos, al contrario, que no se había sentido en la filosofía una corriente
tan realista. Ellos han recolocado al hombre en el mundo, le han devuelto el peso a
todas sus angustias y a sus sufrimientos, a sus rebeliones también. Desgraciadamente,
en tanto que el yo siga siendo estructura de la conciencia absoluta, se podrá todavía
reprochar a la fenomenología el ser una “doctrina-refugio”, el colocar una parcela del
hombre fuera del mundo desviando así la atención de los verdaderos problemas.
Este reproche no tendría más razón del ser si se hace del to una existente
rigurosamente contemporáneo del mundo y cuya existencia tenga las mismas
características esenciales que el mundo. No es necesario que el objeto preceda al
sujeto para que los pseudo-valores espirituales se desvanezcan y para que la moral
reencuentre sus bases en la realidad. Basta que el yo sea contemporáneo del mundo y
que la dualidad sujeto-objeto que es puramente lógica, desaparezca definitivamente
de las preocupaciones filosóficas.
El mundo no ha creado al yo, el yo no ha creado al mundo: uno y otro son
objetos para la conciencia absoluta, impersonal, y es por ella que ambos se encuentran
ligados. Esta conciencia absoluta, desde el momento en que queda purificada del yo,
no tiene mas nada que se parezca a un sujeto, tampoco es una recolección de
representaciones: es simplemente una condición primera y una fuente absoluta de
existencia. Y la relación de interdependencia que establece entre el yo y el mundo es
suficiente para que el yo aparezca como en “peligro” delante del mundo, para que el
yo (indirectamente y por medio de estados) extraiga del mundo todo su contenido. No
es necesario otra cosa para fundar filosóficamente una moral y una política
absolutamente positiva.