NOTAS DE ESTUDIO BÍBLICO PARA LOS LIBROS DE 1 Y 2 DE REYES

Antecedentes Históricos

Autoría

La autoría del libro es anónima. La tradición judía lo atribuye a Jeremías. El libro

cubre el período desde el reinado del rey David hasta el exilio de Judá a Babilonia. Tanto los

reinos del sur y del norte están cubiertos, pero el énfasis está en la apostasía y rebelión al pacto

Mosaico del reino del norte. La fecha de composición puede cubrir un amplio período de tiempo,

ya que la narración indica que ciertos eventos todavía estaban en vigor "hasta el día de hoy"

(1 R 8:8; 9:13; 9:21; 10:12; 12:19; 2 R 2:22; 8:22; 10:27; 14:7; 16:6; 17:23). Esta frase se usa

desde el reinado de Salomón al exilio.

Un editor final puede haber añadido los últimos toques del libro, ya que el libro

parece tener un epílogo que describe el corto reinado del gobernador Gedalías y cómo Joaquín

fue elevado por el rey de Babilonia por sobre todos los demás reyes (1 R 25:22-26; 27-29). Dado

que el regreso de la cautividad no se menciona como lo está en Crónicas, la composición final

puede ser fechada antes de 538 a. C. cuando Ciro decretó que Judá podría volver a la tierra.

Propósito

Israel había abandonado a Yahvé y había seguido a otros dioses. El rey de Israel y

Judá representaron a su nación; por lo tanto, la nación fue juzgada según sus acciones. Después

de que Salomón desobedeció a Yahvé al no guardar el pacto, el reino fue arrancado de él y dado

a Jeroboam. A Jeroboam se le prometió un reino duradero, pero cometió lo que se llamaría el

"pecado de Jeroboam", que se convertiría en un paradigma para medir el pecado de Israel. El

texto siguiente se centra en la dinastía de Omri y en la casa de Acab, que introduce el culto a

1 Gonzales
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Baal con su esposa Jezabel. Es aquí donde Elías y Eliseo enfocan sus ministerios. Mientras que

Moisés introdujo la Ley e intercedió por Israel y abrió una nueva era, Elías concluye la era

llevando el juicio del pacto sobre Israel. Su experiencia en el Monte Horeb es paralela a la

experiencia de Moisés en el Monte Sinaí. En lugar de que Yahvé apareciera delante de Moisés

proclamando sus atributos divinos y bondad de pacto, Yahvé no se manifestará como antes, sino

que se manifestará a través de una voz aún pequeña de los 7.000 profetas. Elías es comisionado

para terminar la casa de Acab por la unción de Hazael de Aram, Jehú y Eliseo. Cuando Israel

finalmente es llevado al exilio, Judá queda solo preservado por el bien del rey David. Judá, a

través de la dirección de dos reyes increíblemente fieles, Ezequías y Josías, reforman a Israel

restaurando la adoración del templo y quitando el culto a Baal de la tierra, pero sus hijos

continúan en el pecado de Israel. Cuando Judá va en exilio por causa del pecado de Manasés, el

rey Joaquín es preservado y elevado por causa de David. Así, el libro termina con una nota de

esperanza mientras el pacto Davídico se conserva y el rey de Judá esta preparado como el

representante para continuar las promesas de Yahvé.1

Mensaje

Israel y Judá fueron llevados al exilio porque abandonaron a Yahvé y sirvieron a otros

dioses, pero Yahvé preservó un remanente por causa de David y el pacto, y los restauraría si se

arrepintieran y le siguieran fielmente.

Bosquejo de 1 y 2 de Reyes
I. La obediencia al Pacto es Clave para un Reino Unido (1 R 1:1–11:43)
A. Salomón Se Convierte en Rey y Asegura el Reino (1:1–2:46)
1. Salomón Es Establecido como el Sucesor de David sobre el Reino (1:1-53)
2. La Carga de David a Salomón es Cumplida (2:1-46)
B. Bendiciones del Reino por Obediencia (3:1–10:29)
1. La Sabiduría de Salomón es dada por Yahvé (3:1-28)
2. El Reino de Salomón es Administrado en Sabiduría y Justicia para Bendición de
Todos (4:1-34)

1
Véase el argumento de Crónicas para una comparación y contraste de Reyes y Crónicas.
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3. Salomón Prepara para Construir el Templo (5:1–18)
4. Salomón Construye el Templo (6:1-38)
5. Salomón Construye su Palacio y Hiram Construye los Pilares y los Muebles para el
Templo (7:1-12)
6. Salomón Dedica el Templo, Ora y Bendice al Pueblo (8:1-66)
a. Salomón Trae el Arca al Tabernáculo y la Gloria de Yahvé Llena el Tabernáculo
(8:1-11)
b. Salomón Ora para que Continúe la Bondad de la Alianza de Yahvé (8:12-66)
c. Salomón Bendice al Pueblo y Ofrece un Gran Sacrificio (8:54-66)
7. Yahvé Escucha la Oración de Salomón y le Aprueba las Promesas del Pacto Davídico
(9:1-28)
8. Los logros civiles y militares de Salomón son listados (9:10-28)
9. La Fama de Salomón se Difunde por Todo el Mundo: La Reina de Sabá (10:1-29)
C. El Comienzo del Fin de la Monarquía Unida Debido a la Infidelidad del Pacto (11:1-43)
1. Salomón Es Infiel al Pacto (11:1-13)
2. Los adversarios de Salomón son levantados por Yahvé (11:14-43)
a. Hadad de Edom (11:14-22)
b. Rezón, Hijo de Eliada, que Reinó sobre Aram (11:23-25).
c. Jeroboam Es un Adversario porque Él es Profetizado para Ser Rey de Israel(11:26-
40)
3. La Muerte de Salomón (11:41-43)
II. Castigo: El Reino Dividido (1 R 12:1–2 R 17:41)
A. La Oportunidad Perdida de Jeroboam de Reinar sobre Israel (1 R 12:1– 2 R 14:20)
1. Roboam pierde el reino a través del consejo necio y el pecado de Salomón (12:1-24)
2. Jeroboam Pierde el Reino Estableciendo una Representación Sustituta de
Yahvé (12:25-33)
3. El Altar de Jeroboam Es Maldecido por la Palabra de Yahvé (1 R 13:1-34)
4. Yahvé Pronuncia el Juicio sobre la Casa de Jeroboam (14:1-20)
B. La lámpara de David en Jerusalén no Saldrá Debido a la Promesa de David (1 R 14:21–15:24)
1. Roboam Lleva a Israel más Profundo en el Pecado (14:21-31)
2. Abiam Pone a Israel más Profundo en Pecado, pero la Lámpara de David no Sale (15:1-
8)
3. Asa Hace lo Correcto ante los Ojos de Yahvé (15:9-24)
C. La Palabra Profética Certifica en contra de la Infidelidad del Pacto (1 R 15:25–2 R 10:36)
1. La Dinastía de Baasa: Baasa y su Hijo Hicieron lo Malo ante los Ojos de Yahvé (15:25–
16:6)
2. Se Inicia la Dinastía de Omri (16:7-34)
a. Omri Hace lo Malo ante los Ojos de Yahvé (16:7-28)
b. Acab Hace lo Malo ante los Ojos de Yahvé en Gran Manera al Casarse con Jezabel
(16:29-34)
3. El Ciclo de Elías: el Fin de una Era (1 R 17:1–2 R 1:18)
a. Elías Proclama que no Habrá Lluvia por Siete Años: la Palabra de Yahvé es
Verdadera (17:1-61)
b. La Batalla contra los Profetas de Baal Muestra que Solo Yahvé es Dios (18:1-46)
c. Elías Experimenta a Yahvé en el Monte Sinaí, pero sin Su Bondad de Pacto (19:1-
21)
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d. Acab Pronuncia su Propio Juicio Liberando a Ben-adad de Aram (20:1-43)
e. Acab Adquiere el Tipo de Muerte que Él Morirá por Su Propia Maldad (21:1-29).
f. La Forma de la Muerte de Acab se Cumple (22:1-53)
g. Ocozías Busca Consejo en Baal-zebub en lugar de Yahvé y el poder de Yahvé Es
Demostrado (2 R 1:1-18)
i. Ocozías Busca Consejo de Baal-zebub en Lugar de Yahvé (2 R 1:1-8)
ii. El poder de Yahvé Es Demostrado con Fuego (1 R 1:9-18)
4. El Ciclo de Eliseo: El Fin de la Dinastía de Omri (2 R 2:1–8:6)
a. El Primer Grupo de Milagros de Eliseo sobre la Muerte 2:1-4:37)
i. El Poder sobre la Muerte Cuando Elías Sale en Carros de Fuego (2:1-12a)
ii. Eliseo y los Hijos de los Profetas Buscan la Muerte de Elías (2:12b-18)
iii. Agua Endulzada en Jericó: No más Muerte (2:19-22)
iv. Muerte de los Muchachos Burlones en Bet-el (2:23-25)
v. Agua Suministrada Durante la Campaña contra los Moabitas Durante la
Muerte Equivocada de los Israelitas (3:1-27)
vi. Eliseo y la Muerte de los Hijos de los Profetas: Aceite Provisto (4:1-7)
vii. Poder sobre la Muerte: Hijo Levantado de los Muertos (4:8-37)
b. El Segundo Grupo de Milagros de Eliseo Ayudando a los que Están en Angustia
(4:38–8:6)
i. Potaje Tóxico Se Hace Inofensivo (4:38-41)
ii. Los Panes de Cebada se Multiplican (4:42-44)
iii. Eliseo Cura a Naamán de la Lepra (5:1-27)
iv. Eliseo Restaurado: El Hacha Perdida (6:1-7)
v. Eliseo Cega a los Soldados Sirios (6:8-23)
vi. La Comida Fina y la Cebada Se Brindan Milagrosamente Durante el Asedio
(6:24–7:20)
vii. La Mujer Sunamita Es Ayudada Durante la Hambruna (8:1-6)
5. La Caída de la Dinastía de Omri e Israel (8:7–10:36)
a. Hazael de Aram (8:7-15)
b. Joram de Judá (8:16-24)
c. Ocozías de Judá (8:25-29)
d. Jehú de Israel (9:1–10:36)
D. Bendición del Pacto por la Obediencia (2 R 11:1–14:29)
1. Joás de Judá Es Protegido de la Reina Madre Atalía (2 R 11:1–12:21)
2. Joacaz de Israel y Sus Logros Militares (13:1-9)
3. Joás Se Convierte en Rey de Israel y Hace lo Malo ante los Ojos de Yahvé (13:10-13)
4. Joás Derrota a los sirios (13:14-25)
5. Amasías Se Convierte en Rey de Judá y Hace lo Correcto ante los Ojos de Yahvé (14:1-
29)
6. Azarías Se Convierte en Rey (14:15-22)
7. Jeroboam II El último Gran Rey de Israel Hace lo Malo ante los Ojos de Yahvé (14:23-
29)
E. Castigo Confirmado y Explicado: Golpe y Declinación del Reino del Norte y la
Ascensión de Asiria (2 R 15:1–17:41)
1. Los golpes por el Poder del Reino (15:1-38)
a. Contexto: Acaz de Judá (15:1-7)
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b. Conflicto: Zacarías: el Último Rey de la Dinastía de Jehú (15:8-12)
c. Conflicto: El Golpe de Salum (15:13-16)
d. Conflicto: El Golpe de Manahem (15:17-22)
e. Conflicto: Rey Pekaía (15:23-26)
f. Conflicto: El Golpe de Peka (15:27-31)
g. Contexto: Jotam de Judá (15:32-38)
2. Contexto: Acaz de Judá (16:1-20)
3. Clímax: Oseas Lidera la Caída del Norte de Israel (17:1-41)
III. Preservación del Reino Solitario de David (2 R 18:1–25:30)
A. La Diferencia que Hace un Seguidor de Yahvé: Desastre Evitado con Asiria (18:1–19:37)
B. El Problema de Sanidad y Futuro de Ezequías: Babilonia Es Introducida (20:1-21)
C. La Caída del Reino del Norte: los Últimos Siete Reyes de Judá (21:1–25:30)
1. Manasés: Castigo Irrevocable (21:1-18)
2. Amón Hace lo Malo ante los Ojos de Yahvé (21:19-26)
3. Josías Reforma a Judá en la Sombra del Juicio (22:1–23:30)
4. Joacaz Encarcelado por el Faraón Necao en Hamat (23:31-35)
5. Joacim (conocido como Eliaquim): Castigo Confirmado (23:36–24:7)
6. Joaquín Restaurado: Preservación de la Realeza Davídica (24:8-17)
7. Sedequías: Clímax – La caída y el Exilio del Reino Davídico (24:18–25:30)

1 Y 2 DE REYES

La obediencia al Pacto es Clave para un Reino Unido (1 R 1:1–11:43)

El foco de esta sección es Salomón y el templo. La única manera en que Israel puede

sobrevivir es si son fieles al pacto con Yahvé. Cualquier dinastía que intente existir fuera del

pacto y del templo está condenada al fracaso. Además, el único rey y dinastía que puede

sobrevivir debe tener derecho al pacto Davídico. La nación comienza bien con Salomón a las

riendas, pero pronto Salomón no es fiel comparado con su padre David en guardar el pacto de

Yahvé. Como resultado el reino será arrancado y dado a otro, pero por el bien del Rey David,

Yahvé conserva una parte del reino para que sus hijos gobiernen. Esto es un recuerdo de el reino

quitado a Saúl, excepto por la misericordia de Dios.

Salomón Se Convierte en Rey y Asegura el Reino (1:1–2:46)

El escenario de esta narración se introduce aquí con la muerte de David y el

establecimiento de Salomón como rey. Salomón está encargado de guardar el pacto si quiere

tener éxito y que sus descendientes permanezcan en el trono.

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Salomón Es Establecido como el Sucesor de David sobre el Reino (1:1-53)

¿Qué está intentando hacer Adonías? ¿Qué nos dice esto acerca de la caracterización del hijo,

general y sacerdote de David? ¿Por qué se introduce la sunamita en la historia?

La narrativa recoge donde dejó el libro de Samuel: ¿Quién sucederá al rey David?

David está en su lecho de muerte con una mujer sunamita tratando de mantenerlo caliente.

Mientras tanto, su hijo mayor Adonías está tratando de asegurarse el reino por sí mismo antes de

que pueda Salomón. El narrador presenta la historia como un drama que se desarrolla en cuanto a

quién será el rey. Adonías había convencido a algunos de la vieja guardia de David para que se

unieran a él. Joab se convierte en su líder militar y Abiatar, su líder religioso. Pero Sadoc, el

sacerdote, Benaía, hijo de Joiada, el profeta Natán, y los valientes de David, permanecieron

fieles a David y a su hijo Salomón (1-8).

Adonías ya estaba celebrando cuando Natán y Betsabé convencieron a David para

que se moviera rápidamente para instalar a su rey antes de que fuera demasiado tarde. Salomón

es su elección y rápidamente lo ungió rey de Israel y lo paseó por las calles (9-40). Adonías pide

misericordia y es liberado por el momento, hasta que es encontrado culpable (41-53).

La Carga de David a Salomón es Cumplida (2:1-46)

¿Cuál es el enfoque de esta próxima sección? ¿Cómo puede Salomón garantizar el éxito? ¿Por

qué manda David a Salomón con respecto a su asunto inconcluso? ¿Por qué es esto importante

para el nuevo reinado de Salomón? ¿Por qué Adonías pide a la Sunamita? ¿Cómo se cumplió

aquí la profecía del profeta desconocido contra Elí?

El enfoque del siguiente capítulo es la orden de David a Salomón de guardar los

mandamientos de Yahvé según la Ley de Moisés, y si los guarda, tendrá éxito en todos sus

caminos. La promesa del pacto Davídico garantizará que no le falte un hombre en el trono de

Israel (3-4), pero esto no significa que no habrá castigo. David entonces da sus instrucciones
 Gonzales 7

finales con respecto a la justicia inconclusa y la retribución a los que trajeron el pecado sobre la

tierra. Salomón debe tratar con ellos en sabiduría para salvaguardar su reino.

Adonías intenta un golpe una vez más por engaño en el intento de casarse con una de

las concubinas de David, Abisag, la sunamita. Su hermano Absalón hizo lo mismo con el harén

(casa de mujeres) de David en su golpe al reino de David (2 S 16:21-22). Salomón lo mata por

esta rebelión (13-25). Salomón también trata con aquellos que su padre le había advertido (26-

46). La profecía sobre la casa de Eli también se cumplió cuando Abiatar fue destituido del

sacerdocio cuando Sadoc fue puesto en su lugar (v. 27; 1 S 2:27-36).

Bendiciones del Reino por Obediencia (3:1–10:29)

La Sabiduría de Salomón es dada por Yahvé (3:1-28)

¿Por qué el narrador interviene aquí con respecto a casarse con la hija del Faraón? ¿Dónde

está esto prohibido en la Escritura? ¿Se sancionó el sacrificio en los lugares altos? ¿Cómo se

caracteriza Salomón en esta sección?

El narrador incluye un pequeño detalle que se convertirá más tarde en la caída de

Salomón. Él hizo una alianza con Egipto al casarse con una de las hijas de Faraón (vs. 1, Dt 17:

14-17). Un segundo hecho que el narrador saca para el lector es que la gente estaba sacrificando

en los lugares altos porque el templo aún no había sido construido (2). No es dada una

evaluación de que esto es negativo en este punto. A continuación, el narrador señala cuánto

Salomón amó a Yahvé y siguió los estatutos de su padre David, excepto que ofreció sacrificios

en los lugares altos (3). De nuevo, no se da ninguna evaluación, excepto que Yahvé se le aparece

en Gabaa, el gran lugar alto (4). Allí es donde Yahvé le ofrece a Salomón todo lo que le pida.

Salomón pidió prudentemente sabiduría. Dios le concedió esto y más (5-15). Esto establece la

historia de las dos rameras que ambos reclaman el mismo niño. La sabiduría de Salomón se

demuestra en como todo el pueblo le teme "porque vieron que había en él sabiduría de Dios para

juzgar" (16-28, esp., v. 28).

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El Reino de Salomón es Administrado en Sabiduría y Justicia para Bendición de Todos

(4:1-34)

¿Cómo se caracteriza Salomón en este pasaje? ¿Qué Escritura cumple?

Los oficiales de Salomón se enumeran (1-19), y su gobierno del reino fue desde el río

(Éufrates) hasta el límite de Egipto (21). Su reino era tan grande que la comida proporcionada

para alimentar su corte era tremenda (22-23). Cada hombre vivía en paz y tenía su vid e higuera,

símbolo de alegría y prosperidad (24-25). Salomón tenía un gran número de caballos, carros y

oficiales para llevar a cabo su administración (26-28). La sabiduría de Salomón supera a todos

los sabios que eran conocidos en las naciones vecinas y su fama se extendió hacia ellos (29-34).

Compuso 3.000 proverbios y 1005 cantares (32).

Salomón Prepara para Construir el Templo (5:1–18)

¿Para qué prepara esta sección al lector??

Salomón hace un pacto con Hiram de Sidón para proveer los materiales de

construcción de madera para el templo. Salomón dedica a un gran número de trabajadores a la

cantera de la piedra, el transporte de los materiales, y para construir la fundación y el templo. A

Hiram se le da comida para su hogar por los materiales. Los sidonios eran maestros artesanos en

cortar y tallar madera debido a su ubicación cerca del monte Líbano.

Salomón Construye el Templo (6:1-38)

¿Por qué este capítulo es importante para la cronología bíblica? ¿Cómo se representa aquí el

liderazgo federal?

El narrador hace un punto especial de la fecha de la construcción del templo en el año

480 después del éxodo, en el cuarto año del reinado de Salomón, en el noveno mes de Zif (6:1).2

2
Esto se convierte en un importante elemento de información para fechar el éxodo.
 Gonzales 9

Las medidas del templo y una breve descripción se incluyen para dar al lector una imagen mental

de lo que parecía y lo grande que era (2-10). El punto de vista evaluativo es dado cuando Yahvé

promete estar con Salomón y vivir entre el pueblo si él guarda sus estatutos (11-13). La narración

vuelve a describir los detalles del templo interior y del lugar santísimo. Todo el interior estaba

cubierto de madera y oro. El narrador describe los detalles en profundidad para que el lector se

asombre de un templo tan hermoso y costoso. Tomó cuatro años sólo para construir la fundación,

y siete años más para construir la casa (14-38).

Salomón Construye su Palacio y Hiram Construye los Pilares y los Muebles para el Templo
(7:1-12)

¿Qué casa es más grande: la de Salomón o de Yahvé? ¿Cuál sería el significado de los nombres

de los dos pilares?

La casa de Salomón es más grande y lleva trece años para construirla. Es tan

espectacular como el templo. No se da un juicio evaluativo sobre el templo de Salomón.

Salomón contrata a Hiram, cuya madre era una viuda de Neftalí y cuyo padre era un hombre de

Tiro dotado de artesanía en bronce (14). Los dos pilares se llaman Boaz, probablemente en pos

del marido de Rut, y Jaquín, que significa “él establecerá” (15-22). Juntos, pueden referirse a la

dinastía de David siendo establecida para siempre, una referencia a Rut y Booz y el pacto

Davídico del cual Salomón habría sido un testimonio de su cumplimiento. Hiram hace entonces

el mar de metal fundido (23-26). El mar puede ser una alusión a la creación y al poder de Dios

sobre el mar y la tierra seca. Esto iría en contra de cualquier creencia en otras cosmologías. El

narrador continúa describiendo las otras cuencas de agua (27-39) y los utensilios (40). Un

resumen de toda su obra se da como conclusión (41-45). El peso del bronce era tal que no se

pudo determinar (46-47). A Salomón se le da crédito por supervisar la fabricación de los muebles

de oro dentro del templo y los regalos de David se colocan en el tesoro (48-51). El cuidado y la

dedicación entregada al templo demuestran cuán espectacular debe haber sido y cuánto lo valoró

Salomón por la presencia de Yahvé. Esto se confirma en la dedicación del templo.

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Salomón Dedica el Templo, Ora y Bendice al Pueblo (8:1-66)

Salomón Trae el Arca al Tabernáculo y la Gloria de Yahvé Llena el Tabernáculo (8:1-11)

¿Cuál es el significado de Dios llenando el templo con Su gloria?

Así como en los días de Moisés, Yahvé llena el templo con su gloria. Un Dios santo

mora entre un pueblo pecador. El arca contendría las tablas del pacto. La acción que ocurre

verifica que Yahvé sigue siendo el Dios de Israel e Israel todavía está comprometido a guardar la

promesa de su pacto.

Salomón Ora para que Continúe la Bondad de la Alianza de Yahvé (8:12-66)

¿Cómo predice la oración de Salomón la caída de Israel? ¿Qué fiesta se celebra

durante la dedicación del Templo?

La oración de Salomón es un reconocimiento de que Yahvé sigue siendo su Dios y

que él ha cumplido todas sus promesas a Israel y continúa haciéndolo (12-15). Salomón es

prueba de las promesas de Dios cuando dijo que el hijo de David le construiría una casa. Esto es

en referencia al pacto Davídico (2 Sam 7:12-16). El narrador se enfoca en la parte de Salomón en

guardar el pacto y a su trono no le faltará hombre para sentarse en él (25). Salomón y el escritor

anticipan la infidelidad y el cautiverio de Israel ya que la oración que Salomón da es acerca de

qué hacer si Israel se encuentra a si mismo en pecado (31-32), en la derrota en la batalla (3-34),

en la sequía (35-36) , en el hambre y la peste (37-40), con respecto a escuchar oraciones de

extranjeros (41-43), en la victoria en la batalla (44-45), para el retorno del cautiverio (46-51), y

la atención a cada oración (52-53).

Salomón bendijo al pueblo y ofreció un gran sacrificio (8:54-66)

¿Cómo podría esta ocasión y la oración de arriba traer gran esperanza al lector

implícito? ¿Quién es el lector implícito?

Después de la gran oración de súplica de Salomón, se da la vuelta y bendice al pueblo

y ofrece ofrendas de paz. Las ofrendas eran tan grandes que Salomón tuvo que dedicar la parte
 Gonzales 11

central del atrio para ofrecer los sacrificios. La asistencia era tan grande que cada parte de la

tierra estaba representada desde el norte hacia el sur. El narrador ha representado un gran

comienzo para Salomón y su reino. Todo lo que tiene que hacer es permanecer fiel a Yahvé y al

pacto. El lector implicado tendría una gran esperanza después de leer esta oración incluso en

cautiverio.

Yahvé Escucha la Oración de Salomón y le Aprueba las Promesas del Pacto Davídico (9:1-
28)

¿Qué advertencia se da aquí para el lector implícito y cómo explicaría esto su situación actual?

Yahvé reconoce la oración de Salomón al aparecerle una segunda vez pidiéndole que

guarde los estatutos y ordenanzas, y como él prometió, no le faltaría hombre en el trono.

Esencialmente, Yahvé está reconfirmando el pacto Davídico con Salomón. Pero si él no guarda

su parte, entonces Israel será cortado de la tierra (1-9). Esta advertencia se enfatiza para el lector

implícito. Aquellos en cautiverio sabrían exactamente por qué estaban allí y sabrían cómo salir y

regresar a la tierra.

Los logros civiles y militares de Salomón son listados (9:10-28)

¿Qué error fatal comete Salomón en estos versos?

Salomón tarda 20 años en terminar de construir las dos casas (10). Aparentemente, él

agotó sus fondos y pagó a Hiram con ciudades en Galilea. Hiram no está contento y los llama

Cabul, que significa bueno para nada (11-13). Hiram acaba financiando los proyectos de

construcción de Solomon con 120 talentos de plata (14).

El texto ahora se vuelve hacia la extravagancia de Salomón: el trabajo forzado, la

reconstrucción de Gezer, y varias otras ciudades de Judá, las ciudades de almacenamiento, los

establos para sus caballos y todo lo que le agradó (15-19). Salomón estaba íntimamente

relacionado con Egipto (15-17, 24). Salomón nunca sacó a los cananeos o amorreos de la tierra,

sino que los mantuvo como trabajadores forzados (20-21). Salomón tenía 550 hombres que
 Gonzales 12

tuvieron que supervisar el trabajo (22-23). El corazón de Salomón comienza a vagar aunque

todavía ofrece los tres sacrificios requeridos en Jerusalén (25), pero está muy distraído con sus

muchos proyectos (24). La flota de barcos que Salomón construyó da también evidencia de su

exploración e inversiones extranjeras (26-28). El lector sería consciente de Deuteronomio que el

rey no debía construir un gran ejército, caballos, carros, ciudades fortificadas y oro. Tampoco

debía regresar a Egipto por sus caballos (Dt 17:14-20).

La Fama de Salomón se Difunde por Todo el Mundo: La Reina de Sabá (10:1-29)

¿Cómo añade la visita de la Reina de Sabá a la caracterización de la reputación de Salomón?

¿Cómo funciona la advertencia Deuteronómica aquí?

La visita de la reina de Sabá demuestra el cumplimiento de la promesa de Dios de

hacer a Salomón no sólo sabio, sino rico (1 R 3:10-14). Además, su visita mostró el

cumplimiento de la promesa de Abraham que él sería una bendición para toda la tierra (Gn 12:3;

1 R 10:24).3 La fama de Salomón se extiende, pero su sabiduría disminuye a medida que empieza

a gastar su oro de 666 talentos al año en cosas innecesarias o prohibidas: sus escudos

decorativos, su trono adornado y las gradas que llegan a el, sus recipientes para beber, su casa en

el bosque del Líbano y tesoros traídos por su flota de naves (14-23). Sin embargo, toda la tierra

buscó su presencia para escuchar su sabiduría y le trajo regalos (24-25). A pesar de estos dones,

Salomón construyó su oro y plata y carros y jinetes a los que Moisés había advertido contra

Israel, especialmente de Egipto (v. 26-29; Dt 17:16-17).

3
Robert B. Hughes and Carl J. Laney, New Bible Companion (Wheaton, IL: Tyndale House
Publishers, 1990), 155.
 Gonzales 13

El Comienzo del Fin de la Monarquía Unida Debido a la Infidelidad del Pacto (11:1-43)

Salomón Es Infiel al Pacto (11:1-13)

Salomón no obedece las palabras de Yahvé ni guarda sus mandamientos con respecto

a la unión entre mujeres extranjeras y el servicio a sus dioses (v 1-10, Ex 23:31-33, 34:12-16, Dt

7:3). Yahveh informa a Salomón que su reino será entregado a otro, a excepción de una tribu por

amor a David (v 11-13).

Los adversarios de Salomón son levantados por Yahvé (11:14-43)

¿Quiénes son los enemigos de Salomón que se levantan contra él? ¿Cómo presagiarán lo que

está por venir?

Tres adversarios en particular son nombrados como los adversarios de Salomón que

eventualmente socavarían su gobierno y destruirían la monarquía unida. Estas semillas de la

destrucción son auto infligidas ya que Salomón es disciplinado por su amor por otras mujeres y

su tentación de servir a sus dioses. Afortunadamente para Salomón, la división de su reino no

sucederá durante su reinado y Dios le deja misericordiosamente un reino para gobernar.

Hadad de Edom (11:14-22)

Hadad de Edom es realmente un enemigo del reinado de David debido a la cruel

injusticia que Joab hizo a los edomitas. Hadad tiene un odio feroz hacia Israel por eso. Egipto lo

preservó y él encuentra favor con Faraón y se convierte en parte de su familia a través del

matrimonio. Esto pudo haber proporcionado los lazos que animarían a Sisac, rey de Egipto, para

invadir Judá más adelante.

Rezón, Hijo de Eliada, que Reinó sobre Aram (11:23-25).

Rezón también tenía un odio por Israel ya que el rey David había derrotado a los

sirios en el norte hasta el río Éufrates (2 S 8:3-8). Al parecer, Rezón como el rey David, dirigió
 Gonzales 14

una banda de vándalos y finalmente se convirtió en el rey de Aram. Las semillas de la resistencia

comienzan pequeñas, pero crecen rápidamente.

Jeroboam Es un Adversario porque Él es Profetizado para Ser Rey de Israel (11:26-40)

El principal adversario que Salomón temía era Jeroboam, que era un hábil

administrador. La razón por la que Salomón trata de matar a Jeroboam es a causa de la profecía

de Ahías, donde desgarra su túnica en doce piezas que simbolizan la división de Israel y la

monarquía unida. Esto es análogo a cuando Saúl desgarró la túnica de Samuel y profetizó que su

reino sería dado a otro (v. 29-32; 1 Sam 15:27-29). A Jeroboam se le da la razón por la cual se le

está dando el reino de Israel. Él también debe ser fiel y Dios establecería su reino para siempre,

pero Judá sería preservado por causa de David (33-41).

La Muerte de Salomón (11:41-43)

Esta sección cierra la exaltación dramática de Salomón y la caída trágica. Salomón

reinó cuarenta años y sus actos fueron registrados en una fuente llamada los Hechos de Salomón.

Este resumen se repetirá para cada uno de los reyes para evaluar sus reinados como buenos o

malos: ¿Siguieron los pasos del rey David? No es dado un comentario directo de Salomón aquí,

pero todo el capítulo lo evalúa como un rey fracasado.4

Castigo: El Reino Dividido (1 R 12:1–2 R 17:41)

La Oportunidad Perdida de Jeroboam (1 R 12:1–2 R 14:20)

Jeroboam se convertirá en el prototipo para medir el pecado de Israel porque

sustituyó el culto legítimo de Yahvé por un becerro de oro idolátrico y abolió el sacerdocio y

estableció sus propios sacerdotes y sacrificios.

4
Walter Brueggemann, 1 & 2 Kings, Smyth & Helwys Bible Commentary, ed. Samuel E. Balentine
et al. (Malcom, GA: Smyth & Helwys, 2003), 148-149. Aunque fracasado en relación con el pacto no significa
necesariamente malo o malvado.
 Gonzales 15

Roboam pierde el reino a través del consejo necio y el pecado de Salomón (12:1-24)

¿Cómo pierde Roboam el reino?

Roboam pierde el reino porque siguió el consejo de los jóvenes con quienes creció y

no de los ancianos de su padre. El yugo de Salomón se había puesto demasiado pesado para quw

lo llevase el pueblo, como se describe en el capítulo 10 (1-22). Como resultado, pierde el reino

como Yahvé lo había advertido. Yahvé impide una guerra civil total al advertir a Roboam de este

hecho (23-24).

Jeroboam Pierde el Reino Estableciendo una Representación Sustituta de Yahvé (12:25-33)

Específicamente, ¿cómo pierde Jeroboam el reino? ¿Qué pecado arquetípico comete? ¿Dónde

se cometió este primer pecado? ¿Cuál es el propósito de las acciones de Jeroboam?

Israel instala a Jeroboam como su nuevo rey, pero Jeroboam comete un pecado fatal

que lo hará infame en Israel: él establece los becerros de oro en Bet-el y Dan para evitar que

Israel regrese a Roboam debido al Templo y los sacrificios anuales requeridos (27-30). Por lo

tanto, Jeroboam establece su propio sistema religioso y cita a Aarón cuando hizo el becerro de

oro: “Israel, éstos son tus dioses, que te sacaron de la tierra de Egipto” (Ex 32:4).

El Altar de Jeroboam Es Maldecido por la Palabra de Yahvé (1 R 13:1-34)

¿Por qué el autor incluye estos increíbles acontecimientos en la narración? ¿Cuál es su

propósito?

El narrador introduce un presagio profético de la reforma del rey Josías y el

cumplimiento de la maldición del altar de Jeroboam (1 R 13:1-3; 2 R 23:15). Esto se comprueba

inmediatamente cuando Jeroboam intenta capturar al profeta, pero su mano se encoge y luego se

cura de nuevo (4-6). Se da una segunda señal que verificó esto en la muerte del profeta. Debido a

que no obedeció a Yahvé completamente, fue asesinado por un león. El profeta mentiroso

reconoció esto y al lector se le da la verificación de que todo se hará realidad a través de estos
 Gonzales 16

signos (32). El narrador añade que incluso después de estas señales increíbles Jeroboam continuó

en estos pecados que eventualmente se convirtieron en su caída (33-34).

Yahvé Pronuncia el Juicio sobre la Casa de Jeroboam (14:1-13)

¿Cómo el pecado de Jeroboam prefigura la caída de Israel?

El hijo de Jeroboam se enfermó y finalmente murió en asociación con su grave

pecado (1). Por medio de Ahías el profeta que predijo la ascensión de Jeroboam, Yahvé

pronuncia juicio sobre toda la casa de Jeroboam: Todo lo que pertenece a Jeroboam morirá de

una manera horrible. Su hijo será el único que será enterrado (13). Otro rey ocuparía su lugar

(14). La caída de Israel como nación se predice, ya que serán desarraigados y dispersos más allá

del Éufrates debido al pecado de Jeroboam (15-16). Nadab toma el lugar de Jeroboam cuando

muere (20).

La lámpara de David en Jerusalén (1 R 14:21–15:24)

Roboam Lleva a Israel más Profundo en el Pecado (14:21-31)

¿Cómo es el rey de Judá responsable de la subida o decadencia de la nación?

Roboam no hace nada mejor en Judá. Él también establece los lugares altos y las

abominaciones de las naciones que ellos despojaban (21-24). Debido a la continua guerra civil y

el disfavor de Yahvé, Sisac de Egipto ataca Jerusalén y despoja el Templo y la casa del rey (25-

28). Todo lo que Salomón había logrado había desaparecido por su desobediencia. Pero Dios

conserva al rey y a sus descendientes cuando Abiam toma el lugar de su padre cuando muere

(29-31).

Abiam Lleva a Israel más Profundo en el Pecado, pero la Lámpara de David no Sale (15:1-8)

¿Por qué no se apaga la lámpara de David? ¿En qué se basa? ¿Por qué se usó a

David como modelo cuando pecó tan gravemente en su vida?

 Gonzales 17

Abiam continúa en el pecado de su padre porque su corazón no estaba completamente

dedicado a Yahvé. El narrador da el paradigma de la obediencia en la vida de David que dio todo

su corazón a Yahvé al no adorar a otros dioses. David pecó miserablemente, pero nunca

abandonó a Yahvé persiguiendo a otros dioses (3). David se convierte en el modelo no de la

perfección, sino la lealtad perfecta a Yahvé, un Dios perdonador. Por lo tanto, la lámpara de

David nunca saldrá basada en la obediencia de David para adorar solamente a Yahvé (4-5). El

pacto Davídico asegura a David que su lámpara nunca va a salir (2 S 7: 12-16). Abiam muere y

su hijo Asa toma su lugar (6-8).

Asa Hace lo Correcto ante los Ojos de Yahvé (15:9-34)

Asa es el primer rey después de Salomón que sigue a Yahvé de todo corazón (9-15).

Pero debido a que Baasa bloqueó a Judá de cualquier persona que entre o salga, Asa hizo un

pacto con Aram para atacar a Israel, liberando así a Judá (16-24). El narrador no da un

comentario evaluativo sobre si esta acción fue buena o mala, pero la vida de Asa no es juzgada

por buenas o malas acciones diplomáticas, sino por si siguió a Yahvé sinceramente o si sirvió a

otros dioses. Asa murió y fue reemplazado por su hijo Josafat (24).

La Palabra Profética Certifica en contra de la Infidelidad del Pacto (1 R 15:25—2 R 10:36)

La Dinastía de Baasa: Baasa y su Hijo Hicieron lo Malo ante los Ojos de Yahvé (15:25-34)

¿Cuál es la diferencia entre las dinastías de Israel y Judá?

El narrador lleva al lector hacia atrás cronológicamente para explicar cómo Baasa

llegó al poder en Israel. Nadab continuó en los pecados de su padre. Baasa de la casa de Isacar

conspiró contra él y toma posesión del reino comenzando la dinastía de Baasa (25-28). Baasa

mata a toda la línea de Jeroboam tal como Yahvé había predicho (29-30). Baasa caminó en el

pecado de Jeroboam e hizo lo malo delante de Yahvé (31-34). La dinastía de Baasa terminaría

prematuramente debido a esto y terminaría de la misma manera que Jeroboam (16: 1-6). Su hijo

Elah toma su lugar después de su muerte, pero Ela también hace el mal (7).
 Gonzales 18

Se Inicia la Dinastía de Omri (16:7-34)

Omri Hace lo Malo ante los Ojos de Yahvé (16:1-28)

¿Por qué esta dinastía recibe tanta importancia?

Yahvé, a través del profeta Jehú, predice la caída de la dinastía de Baasa, porque

siguió el pecado de Jeroboam (7). Zimri, el comandante de los carros de Ela, conspiró contra él y

tomó el reino poniendo toda la línea de Baasa a la muerte (8-14). Pero Zimri pronto es asesinado

por otro comandante del ejército Omri (15-20). Omri entonces tuvo que derrotar a Tibni para

mantener la realeza (21-22). Omri construye la ciudad de Samaria que se convierte en la capital

de Israel (24). Omri actúa más perversamente que todos antes de él (25-28).

Acab Hace lo Malo ante los Ojos de Yahvé en Gran Manera al Casarse con Jezabel (16:29-34)

¿Cómo Acab lleva a Israel a un nuevo nivel de pecado? ¿Cómo establece esto el

contexto para los profetas de Israel?

Acab se convierte en el foco de los capítulos restantes. Todo el relato sobre la nación

de Israel estaba llevando a este punto. Como a Jeroboam antes que él, a Acab se le atribuye

llevar a Israel a un nuevo nivel de pecado e idolatría al casarse con Jezabel e introducir la

adoración a Baal y Asera en Samaria (29-33). Su tiempo es considerado tan malvado que Jericó

es reconstruida a costa del primer y segundo nacido de Hiel de Bet-el (34). Josué había

pronunciado esta maldición (Josué 6:26). Lo que Josué hizo para poseer la Tierra Prometida

confiando en Yahvé, Acab haría para perderla confiando en los dioses de la tierra que habían

derrotado y destruido. Esto prepara para las narrativas de los profetas de Israel.

El Ciclo de Elías (1 R 17:1–2 R 18:46)

¿Por qué está escrito el ciclo de Elías?

El ciclo de Elías está escrito para que el lector pueda entender que Yahvé es Dios, no

Baal. Moisés vino a dar la Ley y a mediar por el pecado de Israel. Su mensaje era permanecer

fieles a Yahvé y sus mandamientos. El mensaje de Elías es todo lo contrario. Elías es un profeta
 Gonzales 19

de condenación. También va al Monte Sinaí, pero no tiene la misma experiencia que Moisés. No

se le da ninguna nueva revelación o mensaje de esperanza. Su mensaje es que el juicio está

llegando. Toda la actividad profética y los milagros son para demostrar que las palabras de

Yahvé se harían realidad porque las palabras del profeta se hicieron realidad. Elías se convierte

más tarde en un modelo para la actividad profética en los Profetas Menores, ya que será Elías

quien introducirá al Mesías en un mundo arrepentido. La próxima vez que Elías venga, será para

preparar el camino al preparar los corazones para el arrepentimiento.

Elías Proclama que no Habrá Lluvia por Siete Años: la Palabra de Yahvé es Verdadera (17:1- 2

R 1)

¿Por qué es importante este signo aquí?

Elías predice que no habrá lluvia durante siete años y luego se esconderá con una

mujer de Sidón y su hijo. El tinaja milagrosa de harina y la vasija de aceite que nunca se agotan

son señales de que lo que dijo se hará realidad: “Conforme a la palabra de Yahvé” (16). Los

lectores serán consolados en saber lo que Yahvé dice que sucederá. El comentario de la mujer le

da al lector este entendimiento: “Ahora conozco que tú eres varón de Dios, y que la palabra de

Jehová es verdad en tu boca” (24).

La Batalla contra los Profetas de Baal Muestra que Solo Yahvé es Dios (18:1-46)

¿Cuál es el significado del siervo Abdías y la petición de Elías? ¿Cuál es el propósito

de este milagro? ¿Por Qué es conocido Baal y cómo Elías muestra que Yahvé es Dios?

El texto se mueve rápidamente al final de la sequía con Samaria y el rey Acab que

están desesperados por encontrar agua para el ganado. Esto viene a la ocasión para la batalla

entre Yahvé y Baal. Acab ensambla a los profetas para un duelo. El comentario de Elías es

perspicaz y le da al lector la razón del desafío: “Respóndeme, Yahvé, respóndeme, para que

conozca este pueblo que tú, oh Jehová, eres el Dios, y que tú vuelves a ti el corazón de ellos”

(37). Después del milagro, el pueblo responde: “Yahvé es el Dios” (39). Para confirmar esto y

para asegurarse de que el crédito no va a Baal, el dios de la lluvia y la fertilidad, Elías mata a
 Gonzales 20

todos los profetas, y luego trae la lluvia por su palabra (41-44). Elías corre hacia delante hasta

Jezreel, que supera el carro de Acab para confirmar este milagro (45-46).

Elías Experimenta a Yahvé en el Monte Sinaí, pero sin Su Bondad de Pacto (1 R 19:1-21)

¿Cuál es el significado de una voz aún pequeña en la experiencia del monte de Elías?

Compara y contrasta la experiencia de Moisés y Elías en el monte Horeb.

Después de una victoria tan grande, una mujer envía a Elías a correr por su vida (1-3).

Esto da ocasión para su experiencia en el Monte Horeb. En su viaje tarda 40 días en llegar. Se

alimenta de un alimento angelical de torta y agua (4-8). Elías experimenta exactamente lo que

Moisés experimentó, excepto cuando Yahvé pasó, no proclamó su nombre como lo hizo con

Moisés (Ex 34:6-7), sino que pronuncia el juicio nombrando al rey de Aram, Hazael, el nuevo

rey de Israel , Jehú, y un nuevo profeta para matar a cualquiera que los demás no mataron. En

lugar de que Yahvé perdonara su pecado, como lo hizo en el monte Sinaí cuando Moisés

intercedió, ahora ejecutará el juicio. No hay más perdón para Israel.

Acab Pronuncia su Propio Juicio Liberando a Ben-adad de Aram (1 R 20:1-43)

¿Cómo pronuncia Acab su propio juicio?

El lector ya sabe por la experiencia de Elías en el monte que los días de Acab están

contados. Ben-adad, rey de Aram, es usado como un contraste para mostrar la necedad de Acab y

cómo su estupidez le costaría su propia vida. Lo que Yahvé había dedicado a la destrucción,

Acab había puesto en libertad (42). El profeta, disfrazado de soldado herido, logró que Acab

pronunciara el juicio sobre su propio crimen (30-43).

Acab Adquiere el Tipo de Muerte que Él Morirá por Su Propia Maldad (21:1-29).

¿Por qué el pecado de Jezreel es tan malo y cómo determina esto el destino de Acab?

Cuando Acab trata de obtener la viña de Nabot, pero fracasa, su esposa la obtiene por

medio de un falso testimonio (1-16). Esto adquiere el juicio con la que todas las dinastías
 Gonzales 21

anteriores han logrado morir: comido por los perros y las aves (17-26). Acab se arrepiente y

Yahvé retrasa su juicio a los días de su hijo (27-29).

La Forma de la Muerte de Acab se Cumple (22:1-53)

¿Cómo se cumple aquí la profecía acerca de la muerte de Acab ?

Esta sección actúa como una inclusión con la otra guerra con Aram (20:1-43). Acab

muere cuando trata de recobrar a Ramot de Galaad de Aram. Él liberó al rey y ahora su vida sería

tomada en su lugar. Josafat actúa en contraste, no un personaje principal en la historia. Los reyes

del sur proporcionan un contexto cronológico e histórico. El foco está en la maldad de Israel. La

indagación de los profetas mentirosos muestra la estupidez de Acab. Él los escucha, pero ni

siquiera quiere invitar a quien siempre dice la verdad, el profeta de Yahvé (5-28). Josafat

proporciona el contexto como un contraste para hacer la comparación entre los dos reyes; aun

cuando Josafat no debería haber estado involucrado en muchas cosas, todavía se considera un

buen rey porque siguió a Yahvé (41-50). La batalla es tal como el profeta predijo con Acab,

perdiendo su vida y su sangre siendo lamida por los perros de acuerdo a la palabra del profeta

(29-40). Ocozías toma el lugar de Acab como rey de Israel y camina en el camino de su padre y

madre, y en el camino de Jeroboam (51-53).

Ocozías busca consejo en Baal-zebub en lugar de Yahvé (2 R 1:1-18)

Ocozías Busca Consejo de Baal-zebub en Lugar de Yahvé (2 R 1:1-8)

Ocozías buscó consejo de Baal-zebub después de todo lo que le sucedió a su padre y a

los falsos profetas por el ministerio de Elías. Elías detiene a los mensajeros para que Dios pueda

probar Su poder una vez más. La ropa de Elías le da su identidad (1-8).

El poder de Yahvé Es Demostrado con Fuego (1 R 1:9-18)

Cuando Ocozías envía a su capitán de cincuenta para traer de vuelta a Elías, el poder

de Yahvé es demostrado por el fuego consumiendo a los soldados al igual que consumió antes el
 Gonzales 22

sacrificio en la batalla con Baal (1 R 18:1-39). Ocozías no aprendió la lección de la palabra de

Yahvé; por lo tanto, moriría según esa palabra (2 R 1:9-18).

El Ciclo de Eliseo: El Fin de la Dinastía de Omri (2 R 2:1–8:6)

¿Cuáles son las visitas de Elías y Eliseo que recuerdan a la historia de la salvación de Israel?

Compare y contraste el ministerio de Elías con el ministerio de Moisés. ¿Cuál es el tema

subyacente en estos pasajes? ¿Por qué se matan a los jóvenes? ¿El castigo encaja con el

crimen? ¿Cuál es el significado de los carros de fuego, la doble porción del espíritu de Elías, el

manto y el cruce del Jordán? ¿Qué revela al lector el poder de Eliseo sobre la muerte respecto a

la dinastía de Omri?

La visita de Elías y Eliseo a Gilgal, Bet-el, Jericó, y luego la separación del Jordán

son alusiones a la entrada de Josué en la Tierra Prometida. Moisés llevó a Israel a la Tierra

Prometida y luego Dios enterró a Moisés. Ahora, Elías visita a los profetas de estas importantes

ciudades, pero sale de la Tierra Prometida cerrando una era de promesa para Israel. Moisés

comienza la era del pacto, mientras que Elías cierra la era del pacto para Israel errante. Moisés

medió el pacto de ḥesed y emet (misericordia y verdad), mientras Elías derriba el martillo del

juicio y la muerte. Los siguientes ciclos de milagros representan el tema de la muerte. Primero,

Elías es llevado al cielo mostrando el poder de Yahvé sobre la muerte. Eliseo pidió una doble

porción del espíritu de Elías, esto fue confirmado cuando Eliseo lo vio siendo llevado al cielo en

el carro de fuego. Eliseo ahora toma el manto de Elías, golpea el agua con él, y parte del Jordán

otra vez, cruzando de nuevo para terminar la tarea delante de él, como Josué hizo con Moisés

(12-15).

El siguiente milagro implica el dominio sobre la muerte y la enfermedad cuando

Eliseo convierte las aguas de la muerte en aguas purificadas (16-22). Luego, en Bet-el, los

jóvenes se burlan del hombre de Dios y mueren como resultado de aquello. Se burlaban del

representante de Dios; y por lo tanto, fueron asesinados por dos osos (23-24). En Samaria, Joram

se había hecho rey e hizo lo malo ante los ojos de Yahvé, pero no tan mal como su padre,
 Gonzales 23

quitándole el altar de Baal, pero aun agarrándose al pecado de Jeroboam (2 R 2: 25-3: 3) . Pero la

maldición de la muerte sigue estando en el linaje de Omri. La batalla contra los moabitas implica

las aguas rojas que Yahvé trae de Edom, donde los moabitas creen que es sangre de los reyes

luchando unos contra otros. Estas aguas se interpretan como una imagen de la muerte de los tres

reyes, pero resultan ser un cuadro de su propia muerte y derrota (3:4-25). Cuando el rey de Moab

sacrifica a su propio hijo, la horrenda costumbre del sacrificio humano es un recordatorio del

pecado en el que Israel cayó fácilmente (26-27). El siguiente milagro con la muerte fue de uno de

los profetas y su viuda. Eliseo provee a la viuda llenando sus jarras con aceite de un frasco que

nunca se vaciaba, proveyendo así a la viuda (4:1-8). Finalmente, Elías levanta de entre los

muertos al hijo de la mujer sunamita a quien había bendecido anteriormente con un niño (9-37).

Si Yahvé y Su profeta Eliseo tenían un poder tan increíble sobre la muerte y la

agonía, ¿qué pensaría la familia de Omri o el lector implícito? Seguramente, la palabra de Yahvé

acerca de la muerte de la dinastía de Omri estaba a la vuelta de la esquina. Lo que el rey debía

haber estado haciendo en la práctica de la justicia y salvar a su pueblo de la muerte, Yahvé lo

está haciendo a través de su profeta Eliseo mostrando misericordia a la gente y preocupándose

por su seguridad.

El Segundo Grupo de Milagros (4:38–8:6)

¿Cuál es el tema de estos milagros? ¿Cuál es la evaluación (punto de vista

ideológico) dada por Naamán? ¿A qué apoyan todos estos milagros? ?

El tema de estos milagros es ayudar a los que están en peligro. El primer milagro se

refiere a la muerte en la olla (38-40). Eliseo cura a los hombres que comieron la sopa envenenada

(41). Luego, Eliseo alimenta a cien hombres con veinte panes de cebada y grano al multiplicar la

comida según la palabra de Yahvé (42-44). Luego, Naamán es sanado por Eliseo para mostrar

que hay un profeta de Yahvé en Israel (5: 8). La reacción de Naamán le da al lector el punto de

vista evaluativo del autor, aunque provenga de labios extranjeros: “He aquí ahora conozco que
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no hay Dios en toda la tierra, sino en Israel” (15). Giezi recibe la lepra de Naamán porque abusa

de su relación con Eliseo y Naamán (16-27).

Luego, Elías ayuda a los profetas angustiados haciendo flotar el hacha en el Jordán

(16:1-8). Entonces, Elías captura al ejército de Aram que estaba tratando de capturarlo, pero él

los entrega al rey de Samaria (6: 1-23). Luego, la profecía de Elías demuestra que las palabras de

Yahvé se hacen realidad, ya que él predice que “dos medidas de cebada por un siclo y una

medida de flor de harina por un siclo, serán vendidas mañana” durante el asedio de Samaria por

Aram. El funcionario real que no cree es pisoteado en la puerta (19-20). Eliseo aconsejó a la

mujer cuyo hijo había sanado a abandonar la tierra a causa de la hambruna, cuando ella vuelve se

muestra el favor del rey para que le devuelvan su tierra con los beneficios (8:1-6).

La Caída de la Dinastía de Omri e Israel (9:1-10:36)

¿Por qué se incluyen estas dinastías juntas?

La razón por la que esta sección incluye a los reyes de Judá es porque indirectamente

se han convertido en parte de la dinastía de Omri a través del matrimonio. Por lo tanto, morirán

juntos cuando Jehú mata a la dinastía de Omri.

Hazael de Aram (8:7-15)

¿Por qué llora Eliseo?

Hazael de Aram se convertiría en rey sobre Aram matando a Ben-adad que estaba

enfermo en la cama. Eliseo lloró porque sabía la maldad que Hazael haría a Israel (7-15).

Joram de Judá (8:16-24)

¿Con quién se casaría Joram? ¿Por qué es esto significativo?

El rey Joram se hace rey de Judá después de Josafat, pero él camina tras el rey de

Israel porque se casó con su hija, pero Yahvé aún conserva la lámpara de David (16-19). Él

pierde el control y la sumisión de Edom y Libna durante su reinado (20-22). Ocozías se hace rey

en su lugar (23-24).
 Gonzales 25

Ocozías de Judá (8:25-29)

¿Qué error fatal comete Ocozías?

Ocozías de Judá y Joram de Israel están relacionados a través de la dinastía de Omri.

Joram fue herido en la batalla cuando Ocozías fue a visitarlo en Samaria. Esta será una visita

fatal ya que la dinastía de Omri está a punto de ser asesinada, la que incluye a Ocozías.

Jehú de Israel (9:1–10:35)

¿Por qué esta sección es el centro de esta unidad? ¿Cuándo se predijo esta nueva

dinastía?

Esta sección es el centro de esta unidad ya que Jehú derriba la dinastía Omri como se

predijo. El siervo de Eliseo ungió a Jehú como el nuevo rey de Israel para que la sangre de los

siervos de Yahvé se vengara (9: 1-11; 25-26; 30-37). Ocozías también es asesinado, ya que está

en el lugar equivocado en el momento equivocado y pasa a estar relacionado con la dinastía de

Omri (27-30). Jehú se aseguró de que toda la familia de Omri fuese ejecutada, incluyendo a los

70 hijos, para “saber entonces que no caerá en la tierra nada de la palabra de Yahvé” (10:1-14,

especialmente v 10).

Jehú no se detiene con la eliminación de la casa de Omri, sino también Baal y sus

sacerdotes, incluyendo los pilares sagrados (15-28). Pero, él no eliminó el pecado de Jeroboam

(29). Como resultado de la acción de Jehú, Yahvé promete que su simiente gobernará a la cuarta

generación (30). Por causa del pecado de Jeroboam, Israel comenzó a perder partes de su

territorio a Aram (31-34), Joacaz, su hijo , se convierte en rey en su lugar (35-36).

 Gonzales 26

Bendición del Pacto por la Obediencia (2 R 11:1–14:29)

Joás de Judá y Su Reina Madre Atalía (2 R 11:1–12:21)

¿Cuál es el significado de que Joás sea el único hijo en sobrevivir? ¿Cómo se relaciona esto con

la pacto Davídico? ¿Por qué Atalía quiere matar a sus nietos?

Joás era el único hijo de Ocozías que no fue condenado a muerte. Él fue ocultado por

su tía hasta que él tuvo siete años. Entonces fue hecho rey sobre Judá y Atalía, su malvada abuela

fue condenada a muerte (11:1-16). El sacerdote Joiada hizo un pacto con Yahvé, el rey y el

pueblo, y derribó los altares de Baal y mató a los sacerdotes (17). Yahvé conserva el linaje de

David y elimina a cualquiera que estuviera relacionado con la dinastía de Omri (Atalía, v 20).

Joás es evaluado como haciendo lo recto ante los ojos de Yahvé, pero no guarda los lugares altos

(2 R 12:1-3). Joás repara el templo y un pequeño avivamiento sucede en Judá bajo su liderazgo

(4-16). Pero Hazael, rey de Aram, hace tributo a Judá por no atacarlos (17-18). Joás es

eventualmente asesinado y su hijo Amasías toma su lugar (19-21).

Joacaz de Israel y Sus Logros Militares (13:1-9)

El rey Joacaz se hace rey sobre Israel y hace lo malo a los ojos de Yahvé siguiendo

los pecados de Jeroboam (1:1-2). Por lo tanto, se entregaron a la mano de Hazael, rey de Aram y

con su hijo Ben-adad (3). Pero clamaron a Yahvé y envió un libertador (4-7). Joás se hizo rey en

el lugar de su padre cuando murió (8-9).

Joás Se Convierte en Rey de Israel y Hace lo Malo ante los Ojos de Yahvé (2 R 13:9-13)

Joás Derrota a los sirios (2 R 13:14-25)

¿Por qué se menciona aquí el pacto Abrahámico? ¿Cuál es el simbolismo de golpear el suelo

con la flecha? ¿Cuál es la alusión a los carros aquí?

Joás ve la visión de los carros justo cuando Eliseo está a punto de morir. El pasaje es

análogo a la experiencia del carro de Elías cuando Joás grita: “¡Padre mío, padre mío, carro de
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Israel y su gente de a caballo!” (14). El símbolo de la señal que Elías le da al rey Joás representa

las veces que Israel derrotaría a Aram, pero Joás no fue suficientemente agresivo para golpear el

suelo con las flechas que podrían haber significado la derrota total de Aram (15-20). Eliseo se

muestra como un poderoso profeta incluso en su muerte, ya que su tumba trae a un hombre

muerto de vuelta a la vida (21). La mención del pacto Abrahámico sólo aparece aquí en el libro y

es la razón de la preservación de Israel (22-23). Así como Eliseo había predicho, Joás, hijo de

Joacaz, derrotó a los arameos y recuperó parte de su territorio (24-25).

Amasías Se Convierte en Rey de Judá y Hace lo Correcto ante los Ojos de Yahvé (2 R 14:1-

29)
Amasías mata a los asesinos de su padre dentro de los límites de la ley Mosaica (5-6).

Él trata de luchar contra Joás de Israel después de su victoria sobre Edom, pero es derrotado y

humillado después de que Joás saquea los utensilios del templo y rompe parte del muro de

Jerusalén (7-14). Azarías se convierte en rey (14:15-22).

Jeroboam es el último gran rey del norte de Israel mientras expande las fronteras de

Israel, pero hace el mal. Yahvé fue misericordioso con el norte de Israel cuando envió al último

profeta Jonás, hijo de Amitai de Gat-hefer (14:23-29).

Castigo Confirmado y Explicado: Golpe y Declinación del Reino del Norte y la Ascensión de
Asiria (2 R 15:1–17:41)

¿Por qué la narración va y viene entre los reinos del norte y del sur?

¿Cuál es el enfoque de la narración? ¿Qué nación trae la eventual caída de Israel?

En esta sección, vemos la rápida caída de los últimos reyes de Israel. Después de la

promesa de Yahvé de que los hijos de Jehú vivirían hasta la cuarta generación, vemos golpes de

estado en la casa de Israel con cada rey despedazando a su nación con maldad y violencia

(15:12). Ningún profeta se menciona en la narración dando la impresión de que Yahvé había

terminado con Israel y en la pequeña narración dada no se ve ninguna esperanza. El movimiento

 Gonzales 28

de ida y vuelta entre los reyes de Judá e Israel proporciona un contexto histórico y teológico para

la narración, pero el foco está en la caída de Israel. Durante la caída del reino del norte, Asiria

estaba en ascenso y requeriría una carga pesada y gravosa sobre Israel y Judá. La lucha interna

de Israel y Judá fueron factores en la caída y el debilitamiento de ambas naciones. Asiria

eventualmente lleva a Israel cautivo a Asiria por rebelarse contra ellos durante los días de Tiglat-

pileser (15:29). La sección comienza y termina con un escenario que da contexto para que los

acontecimientos que ocurren en el norte de Israel puedan ser medidos ya que la nación ahora no

existe.

Los golpes por el Poder del Reino (2 R 15:1-38)

Después de la caída de la dinastía de Jehú, Israel entró en una espiral de muerte. Sus

reyes no podían mantener su poder y sus alianzas desesperadas con Siria, Asiria y Egipto

aceleraron su destrucción. La mención de los reyes de Judá proporciona un escenario histórico

para la caída del reino del Norte.

Acaz de Judá (16:1-20)

¿Qué sucede cuando Acaz forma una alianza con Asiria?

La alianza de Acaz con Asiria fue el principio del fin para Israel y Judá. Ahora debe

pagar un gran tributo a Tiglat-pileser por su ayuda. Asiria derrotó a Israel, pero también se

acercaban a destruir a Judá también. Acaz debe comprometer su adoración a Yahvé para

apaciguar al rey de Asiria construyendo un altar para él y despojando la obra que Salomón había

hecho en la corte del templo y sus muebles santos (1-20).

 Gonzales 29

Clímax: Oseas Lidera la Caída del Norte de Israel (17:1-41)

¿Cómo sella Oseas la caída final de Israel? ¿Cuál es el mensaje del resumen teológ ico del

narrador en este pasaje?

Oseas se convirtió en el siervo del rey Salmanasar de Asiria y le pagó tributo. Pero

Oseas conspiró contra él y se alió con Egipto (1-4). Fue encerrado en Samaria durante tres años y

finalmente cayó y fueron llevados al exilio a Asiria (5-6). Un resumen de la caída teológica del

reino del norte se da como una piedra angular de la narración (17:7-23). El narrador quería ser

muy claro que fue Israel quien dejó a Yahvé y siguió a otros dioses. La razón por la que estaban

en cautiverio fue porque Yahvé los disciplinó por sus pecados después de numerosos intentos de

traerlos de vuelta a él.

La narración continúa con una inversión de la llegada a la tierra prometida. Esta vez

Israel es expulsado de la tierra, y las naciones extranjeras heredan la tierra. Un sacerdote israelita

es traído de regreso para enseñarles cómo adorar al Dios de la tierra, pero ellos también terminan

adorando a dioses múltiples. El narrador contrasta su voluntad de adorar a Yahvé, aunque

distorsionado, con la obstinada negativa de los exiliados en adorar a Yahvé incluso en cautiverio

(24-41).

Preservación del Reino Solitario de David (2 R 18:1–25:30)

La Diferencia que Hace un Seguidor de Yahvé: Desastre Evitado con Asiria (18:1-19:37) ¿Cuál

es la diferencia entre los reinos del norte y del sur? ¿Por qué sobrevive uno y no el otro? ¿Qué

diferencia hace el rey con respecto a la nación?

¿Por qué la narrativa se traslada al sur de Israel?

La narración ahora cambia a Judá, el reino del sur, porque el reino del norte había

sido exiliado. Ezequías, un contemporáneo de Oseas, rey de Israel, fue un rey ejemplar que hizo

mejor que cualquier rey de Judá, antes o después de él (18:5). Como resultado, se rebeló contra

Asiria (18:7). Cuando Senaquerib, rey de Asiria, atacó a Laquis y a Jerusalén, él y sus líderes
 Gonzales 30

amenazaron a Israel de que ninguno de los dioses de las naciones derrotadas los pudo liberar de

los asirios, ¿cómo entonces podría librarlos Yahvé (18:32-37)? Además, afirmaron que Yahvé

los había enviado para destruir a Judá (18:25).

Esta sección muestra la diferencia que un seguidor de Yahvé puede hacer. El rey

Ezequías confía en Yahvé por resultados imposibles: salvar a Jerusalén del ejército de

Senaquerib. Después de que Senaquerib se burla de Yahvé y le reprocha su nombre. Yahvé

responde a la oración de Ezequías y mata a 185.000 asirios en su campamento y Senaquerib es

asesinado por su propio pueblo en Nínive (19:26-37).

El Problema de Sanidad y Futuro de Ezequías: Babilonia Es Introducid a (20:1-21)

¿Cómo sabe el lector que Ezequías hizo lo que era malo?

La experiencia cercana a la muerte de Ezequías muestra no sólo cuánto confió en

Yahvé, sino también que Yahvé escuchó sus oraciones y les respondió (1-8). La señal confirma

que sus oraciones serían contestadas (9-11). Este evento establece la visita de los mensajeros en

Babilonia. Isaías advierte a Ezequías que algún día Babilonia llevaría a sus futuros hijos al exilio.

La implicación de la narración fue que Ezequías actuó tontamente al mostrar a Babilonia sus

riquezas (12-21).

La Caída del Reino del Norte: los Últimos Siete Reyes de Judá (21:1–25:30)

Manasés: Castigo Irrevocable (21:1-18)

Manasés reina por cincuenta y cinco años increíbles, pero hace lo malo ante los ojos

de Yahvé más que cualquiera antes de él; por lo tanto, sella el juicio de Judá en exilios (11-16).

Amón Hace lo Malo ante los Ojos de Yahvé (21:19-26)

Amón sigue las huellas de su padre, Manasés. Él es asesinado, y su hijo Josías se hizo

rey en su lugar.
 Gonzales 31

Josías Reforma a Judá en la Sombra del Juicio (22:1–23:30)

¿Qué provocó la reforma de Josías? ¿Qué encontró en el templo? ¿Qué implica esto? ¿En qué

año se encontró? ¿Qué hace exactamente Josías para reformar a Israel? ¿Qué profecía se

cumplió con respecto a Jeroboam? ¿Por qué es importante Joaquín en la narración? ¿ Con Qué

tipo de humor o tono termina el libro? ¿Por qué es importante el pacto Davídico aquí?

La narración sobre Josías muestra que él hizo grandes reformas como ningún otro rey

antes que él. Sus reformas fueron tan profundas que mientras estaba restaurando el templo,

Hilcías, el sumo sacerdote, encontró un libro perdido de la Ley de Moisés (22:8-20). El

significado de “libro perdido” puede referirse a todo el libro de la Ley de Moisés, el último libro

de la Ley (Deuteronomio), y/o que el libro no se había leído durante varias décadas, sino cientos

de años. El hecho de que Ezequías reformara su reino sólo tres generaciones de reyes antes

implicaría que él conocía el libro de la Ley; por lo tanto, el libro probablemente fue enterrado y

guardado durante los reinados largos y malvados de Manasés y Amón. Esto se verifica por el

juicio que fue profetizado durante su reinado con respecto a su infidelidad a Yahvé y servir a

otros dioses (21:11-16). Hulda, la profetisa, asegura que viene el juicio, pero que no vendrá en

tiempo de Josías debido a su humilde oración y respuesta justa. Josías destruyó todos los ídolos,

los lugares altos, los sacerdotes, los altares de Baal, Astoret, la abominación de los sidonios,

Quemos, el dios de Moab, Milcom, el dios de Amón, e incluso derribó los altares en Bet-el,

donde Jeroboam hizo que Israel pecara (13-15). Él profanó el altar en Bet-el quemando los

huesos de un cementerio cercano en el altar, cumpliendo así la profecía sobre su destrucción (2 R

23:16; 1 R 13:1 ss.). La celebración de la Pascua de Josías era inaudita en su época. Pero

Salomón practicó las tres grandes fiestas mencionadas en el Libro de la Ley (v 21-23, R 9:25, Ex

23:14-17, Nm 9:2-4, Dt 16:16). Posiblemente fue el último rey en hacerlo hasta Josías. A pesar

de todas las reformas de Josías, Yahvé todavía traería juicio en el futuro. Josías es asesinado

prematuramente mientras se alía con Egipto para combatir a Asiria donde es asesinado en la

batalla (29-30).
 Gonzales 32

Joacaz (23:31-35)
Las reformas de Josías no tuvieron un impacto duradero ya que su hijo Joacaz hace lo

malo a los ojos de Yahvé (23:31-35). Joacaz no dura por mucho tiempo como rey, ya que el

faraón Necao lo reemplaza con Eliaquim (Joacim) otro hijo de Josías (33-35).

Joacim: Castigo Confirmado (23:36–24:7)

El juicio de Manasés se cumple en los tiempos de Joacim, cuando Babilonia lo hace

su siervo. Su hijo Joaquín toma su lugar cuando muere.

Joaquín Restaurado: Preservación de la Realeza Davídica (24:8-17)

Joaquín es importante en la narración ya que la línea davídica debe ser preservada.

Joaquín fue llevado cautivo a Babilonia con los oficiales y jefes de la tierra (13-16).

Sedequías: Clímax – La caída y el Exilio del Reino Davídico (24:18–25:30)

Sedequías (Matanías) fue puesto como rey por el rey de Babilonia, que era el tío de

Joaquín (24: 17-20). Se rebeló contra Babilonia, por lo que Nabucodonosor sitió la ciudad, la

capturó y luego mató a los hijos de Sedequías, lo cegó y lo llevó a Babilonia encadenado (2 R

24, 1-7). Gedalías fue designado sobre los supervivientes, pero fue asesinado por Ismael (23-25).

Los sobrevivientes huyeron a Egipto (26).

El libro termina con una nota esperanzadora. El rey Joaquín es elevado por el rey

Evil-merodac sobre todos los reyes que estaban en Babilonia (27). Se le dio un cambio de ropa,

tomó sus comidas en presencia del rey, y le dio un subsidio (28-30). Esto da una gran esperanza

para el lector en el exilio ya que su rey sigue vivo y bien. Se le da algún tipo de autoridad y

libertad en Babilonia y es considerado favorablemente por el nuevo rey. La lámpara de David

todavía está viva, y eso significa que así también están las promesas de Yahvé. Ellos fueron

infieles, pero Yahvé se había mantenido fiel.

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1 Gonzales