BUJINKAN BUDO TAI JUTSU

武神館武道体術

KIRYU DOJO
奇龍道場

Guía Básica de Entrenamiento

Nombre:

Grado:

Material propiedad del Bujinkan Kiryu Dojo, prohibida cualquier reproducción. Derechos Reservados.
¿QUE ES LA BUJINKAN?
武神館
La Bujinkan Dojo es una escuela creada por el Gran Maestro Masaaki Hatsumi, dedicada a la enseñanza y expansión de nueve escuelas tradicionales japonesas
de artes marciales, de las cuales él es heredero.

A través de los años Hatsumi Sensei se ha dedicado a difundir sus enseñanzas por todo el mundo siendo el único maestro reconocido como heredero del
grandioso arte del Ninjutsu, el cual se enseña en tres de las nueve escuelas que juntas forman un concepto denominado Budo Tai Jutsu. Literalmente Bujinkan
puede ser traducido como “La Casa del Guerrero Espiritual”.

A continuación se presentan los Kanji (ideogramas Japoneses) que conforman esta frase con su significado:

武 BU = Guerra, Guerrero, Marcialidad

神 JIN = Espíritu, Espiritualidad
館 KAN = Casa, hogar

¿QUE ES BUDO TAI JUTSU?

武道体術
Budo Tai Jutsu es el nombre utilizado para denominar al conjunto de estas de nueve escuelas guerreras. Cada una de las familias que conforman la Bujinkan
posee características propias y diferentes especialidades en técnicas de combate.
Las escuelas que comprende el Budo Tai Jutsu son:

Togakure Ryu Ninpo - 戸隠流忍法

Kumogakure Ryu Ninpo - 雲隠流忍法

Gyokushin Ryu Ninpo - 玉心流忍法
Gyokko Ryu Koshi Jutsu - 玉虎流骨指術
Koto Ryu Koppo Jutsu - 虎倒流骨法術
Gikan Ryu Koppo Jutsu - 義鑑流骨法術
Shinden Fudo Ryu Dakentai Jutsu - 神伝不動流打拳体術
Takagi Yoshin Ryu Jutai Jutsu - 高木揚心流柔体術
Kuki Shinden Ryu Happo Hiken Jutsu- 九鬼神伝流八法秘剣術

Como se puede observar, tres de las escuelas nombradas anteriormente son de Ninjutsu, por lo que anteriormente el término utilizado cuando se hablaba de la
Bujinkan era el de Ninpo Tai Jutsu (técnica Ninja cuerpo a cuerpo). No obstante, este nombre sólo agrupaba a 3 de las nueve escuelas de la Bujinkan. Hatsumi
Sensei decidió en 1995 denominar a la unión de estas nueve familias con el nombre de Budo Tai Jutsu (artes marciales tradicionales).

El Tai Jutsu (movimiento libre y natural del cuerpo) es la base del arte. No hay formas rígidas o forzadas. Se busca la fluidez de los movimientos para lograr salir
victoriosos de cualquier situación. No existe un enfoque único y predeterminado de nuestro arte, ya que el Budo Tai Jutsu es en realidad 9 escuelas de artes
marciales que mantienen sus características y enfoques diferentes los cuales son aplicados por cada estudiante a su medida.

¿QUE ES UN NINJA?
忍者
La palabra Ninja describe a un guerrero japonés de la edad media (Japón feudal), el cual se caracterizó por sus técnicas no convencionales de combate y por
generar una gran cantidad de mitos y leyendas en torno a su persona. El verdadero Ninja nada tiene que ver con la imagen que las películas de artes marciales
han querido difundir, por el contrario, el Ninja tiene como principal punto de honor defender a su familia, su país y sus ideales.

Para nosotros, el ideograma Nin es algo simbólico. Es la idea del espíritu, sentimiento y filosofía del Ninja. Si traducimos literalmente dicho ideograma, podemos
encontrar diferentes acepciones tales como furtividad, paciencia y fuerza. Ahora bien, el Kanji (escritura japonesa) está compuesto por dos caracteres según se
relaciona a continuación:

刃 TO = Espada
心 SHIN = Corazón

La imagen que da este ideograma es la de un corazón atravesado por un sable, lo cual denota un alto grado de compromiso, resistencia y abnegación.

Hoy en día, el sentimiento del Ninja está íntimamente relacionado con su estilo de vida y su actitud frente a los problemas habituales.
Un Ninja es un ser especial que ha aprendido, a través del camino del entrenamiento y la abnegación, que la supervivencia está en la mente, el espíritu y el
corazón y no en técnicas predeterminadas.

¿QUÉ ES UNA KUNOICHI?

くノー (女)
En el Japón antiguo, se entrenaron a las mujeres así como a los hombres en el arte del Ninjutsu. Estas mujeres eran las equivalentes a los hombres llamados
Ninja y se las llamó Kunoichi. Las Kunoichi eran una mezcla de guerreras y espías. Además de luchar y utilizar toda clase de armas y venenos, se les enseñaba a
utilizar el engaño para sacar partido de sus encantos de mujer en contra del enemigo. La palabra Kunoichi, según explica Hatsumi Sensei en la publicación
Sanmyaku # 1, tiene su nacimiento en el simbolismo de las partes que forman el signo específico para mujer. El hombre tiene 9 orificios en su cuerpo 2 ojos, 2
nasales, 2 orejas, 1 boca, 1 uretra y 1 ano. Mientras que las mujeres tienen todo esto, más el orificio adicional correspondiente a la vagina. Parece ser que por
esta razón las mujeres Ninja fueron llamadas Ku no Ichi (9 de 1).
A estas guerreras, se las preparó en psicología, manipulación personal, así como en medios físicos directos que fueron de vital importancia en el campo de
batalla. A menudo su tarea era la de infiltrarse en el terreno enemigo y llegar hasta alguno de sus jefes, a fin de obtener información ó bien de eliminarlo.

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¿QUE ES UN SOKE?
宗家

Tradicionalmente las familias o escuelas (Ryu) de artes marciales operaban bajo la dirección de una familia o de un maestro quién transmitía sus experiencias en
Budo (artes marciales) de padre a hijo, de generación en generación. Cuando era imposible transmitir las técnicas de la escuela de manera consanguínea, ya sea
por que el maestro no tuviera hijos o porque los que tuviera no estuvieran capacitados, era una práctica aceptada la adopción de un alumno dispuesto y
capacitado para ello. A este heredero se le entregaban todos los registros de la familia. A esta persona que hereda todos los registros, técnicas y secretos de una
escuela, así como la dirección de la misma se le denomina Soke.

Usando las palabras del mismo Hatsumi Sensei, “el Soke nunca tiene un Dan (Nivel de cinturón negro), es más, él existe en un espacio enlazado con la
naturaleza, viviendo bajo una especie de mandato espiritual para convertir la conciencia natural y transmitir este discurso a nuestro todo”.

¿QUIEN ES MASAAKI HATSUMI?

初見良昭

Masaaki Hatsumi nació el 2 de Diciembre de 1931 en la ciudad de Noda, Japón. Desde muy temprana edad fue introducido a las artes marciales, entrenando
Kendo, Judo y Karate. Estudió medicina en la Universidad de Meiji en Tokio. Además posee un doctorado en estudios teatrales. Durante sus estudios
universitarios recibió el 4° Dan en Judo y comenzó a impartir clases a soldados americanos en la Base Militar de Yokota.

Sucedía entonces que los soldados americanos, debido a su tamaño y fortaleza, dominaban en muy poco tiempo las técnicas de Judo, mientras que a los
estudiantes japoneses les tardaba años. A partir de ese momento Masaaki Hatsumi comenzó una búsqueda de un maestro que le enseñara un arte marcial
verdaderamente efectivo, que no dependiera del tamaño o la fuerza.

Finalmente, a sus 26 años de edad, conoció a Toshitsugu Takamatsu. Por más de 15 años Masaaki Hatsumi viajó continuamente a través de Japón para entrenar
con Takamatsu Sensei, en la ciudad de Kashiwara. En 1972, a la edad de 83 años, muere Toshitsugu Takamatsu.

Poco antes de su muerte, Takamatsu Sensei ya había decidido que Hatsumi sería el próximo heredero (Soke) de las 9 escuelas de artes marciales que él poseía.
Con el fin de preservar y difundir las enseñanzas y técnicas que aprendió de su maestro, el Soke Hatsumi crea la Bujinkan Dojo y desarrolla el Budo Tai Jutsu.
Hatsumi Sensei es maestro de las siguientes escuelas

Togakure Ryu Ninpo, 34 Soke

Gyokko Ryu Kosshi Jutsu, 28 Soke

Koto Ryu Koppo Jutsu, 18 Soke
Shinden Fudo Ryu Daken Tai Jutsu, 26 Soke
Kukishinden Ryu Happo Hiken Jutsu, 28 Soke
Takagi Yoshin Ryu Jutai Jutsu, 17 Soke
Kumogakure Ryu Ninpo, 14 Soke
Gyokushin Ryu Ninpo, 21 Soke
Gikan Ryu Koppo Jutsu, 15 Soke

¿QUIEN FUE TOSHITSUGU TAKAMATSU? 高松寿嗣

Toshitsugu Takamatsu nació en 1888. Cuando era niño era una persona muy tímida e incluso sus compañeros de escuela lo molestaban y lo llamaba “llorón”. Al
enterarse de esta situación su padre lo envió al Dojo de su abuelo Shinryuken Masamitsu Toda. El maestro Toda aseguró que las artes marciales le proveerían
mayor fortaleza y seguridad en sí mismo. Takamatsu iba todos los días después de la escuela a entrenar Shinden Fudo Ryu en el Dojo de su abuelo. A los 13 años
ya había recibido la licencia de Shinden Fudo Ryu. Su abuelo continúo enseñándole otras familias de artes marciales.

Asimismo, aprendió Takagi Yoshin Ryu entrenando con Mizuta Yoshitaro Tadafusa quien era el 15º Soke de la familia. A los 17 años empezó a entrenar con
Ishitani Matsutaro Takekage, un famoso maestro de artes marciales que trabajaba en la fábrica de fósforos de su padre como jefe de seguridad. Al principio
Ishitani entreno a Takamatsu en las siguientes disciplinas:
 Tai Jutsu: (combate sin armas) Hicho Jutsu(saltos) Nawa Nage (lanzamiento de cuerda)
 Koppo Jutsu (fractura de huesos) Jutai Jutsu (agarres)
 Yari Jutsu (lanza)
 Bo Jutsu (bastón de 1.80 mts) Jo Jutsu (bastones) Hanbo Jutsu (bastón de 90 cm)
 Senban Nage (lanzamiento de Shaken – estrellas) Token Jutsu (lanzamiento de hojas metálicas)
 ka Jutsu (fuego y explosivos) sui Jutsu (tácticas acuáticas)
 Chikujo Gunryaku Heiho (tácticas militares y diseño de fortificaciones e incursiones)
 Oshin Jutsu (arte de la invisibilidad) Henso Jutsu (arte del disfraz)

Más tarde, fue instruido en el método Hiken (espada secreta), que incluía el manejo de la espada (Ken), Kodachi (hojas cortas) y Jutte (instrumento para
defenderse contra ataques de espada). La vida de Takamatsu Sensei es realmente fascinante, llena de sucesos, combates y situaciones increíbles que lo
convirtieron en un artista marcial sumamente reconocido y respetado en Japón. En 1957 Masaaki Hatsumi fue tomado como alumno por Takamatsu Sensei.
Después de varios años de entrenamiento Hatsumi Sensei recibió Menkyo Kaiden y heredó las 9 escuelas que Takamatsu poseía.

Toshitsugu Takamatsu murió el 2 de Abril de 1972 a la edad de 83 años.

¿QUE ES UN SHIDOSHI – HO? 士道師補

Se denomina de esta manera a la persona que posee el grado de 1er Dan hasta el grado de 4° Dan y posee autorización de Hatsumi Sensei para impartir Clases.
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¿QUE ES UN SHIDOSHI? 士道師

Persona que posee el grado de 5° Dan hasta 9° Dan. Para llegar a ser Shidoshi es necesario aprobar el Sakki Test o Go Dan shinza. Ésta es una prueba de
percepción y madurez en el entrenamiento que realiza únicamente Hatsumi Sensei. El alumno se coloca en Seiza de espaldas a Sensei vaciando plenamente su
mente. Sensei portando un sable de madera u otro objeto similar transmite un sentimiento de ataque y efectúa un golpe descendente. El alumno si está
maduro para este momento percibe el ataque y se retira antes de que caiga el golpe. Esta prueba está registrada en el Densho de Togakure Ryu Ninpo.
En el pasado era efectuada con sables de acero.

¿QUE ES UN SHIHAN? 師範

Persona que posee el grado de 10° Dan en adelante. Los niveles de onceavo Dan a decimoquinto Dan se dividen en Chi (Tierra), Sui (Agua), Ka (Fuego), Fu
(Viento), Ku (Vacío). Solo los verdaderos Shihan recibirán el 15to dan (Ku)

¿QUE ES SHIKIN HARAMITSU DAIKOMYO? 詞顯波羅蜜大光明

Esta frase se recita antes y después de cada clase. El significado conceptual de la misma es: “todo tiene su principio en una idea”, y así cada experiencia que
vivimos nos deja una enseñanza que podrá ser utilizada cuando sea necesaria.
Según palabras del propio Hatsumi Sensei, podemos entenderlo así:

 Shikin: “Es la sensación percibidas por los sentidos del oído y del corazón, también es el sonido creativo que nace de la unión de los polos opuestos.”
 Haramitsu: “También conocido en lengua Sánscrita como “Paramita”, lo cual es el “Satori” (gran esfera de conciencia) de BUDA o un estado permanente de
despertar espiritual que sobrepasa los límites de la vida y de la muerte. La esencia de los seis “Paramita” consiste en: no sentir rencor, dolor o envidia y en
desarrollar perseverancia con el mundo que nos rodea.”
 Daikomyo: “en el budismo significa el gran resplandor de Buda. En el Ninpo es la iluminación que nace desde nuestro interior hacia el exterior, el cual se
puede sentir en el plano físico como la luz de nuestro corazón.”

¿QUE ES EL KIRYU DOJO? 奇龍道場

La Bujinkan llega a Venezuela gracias a un grupo de instructores que decidieron entrenar con maestros verdaderos y dejar atrás el engaño que se estaba
viviendo en el país en lo que al tema del Ninjutsu se refería.

El Shihan Rafael Franco, es practicante de la Bujinkan Budo Tai Jutsu desde hace 20 años, aun cuando él cree que su "verdadero entrenamiento" comenzó en el
año 1995 cuando conoció al Soke Hatsumi Sensei en el Taikai de Tucson.

En el mes de Febrero del 2005, tuvo el honor de recibir de manos del Soke Hatsumi la recomendación para el grado de 10mo Dan que, según la tradición, debe
venir acompañada de al menos 3 recomendaciones de otros 10mos danes.

Actualmente imparte clases en su Dojo en Caracas Venezuela e imparte seminarios por todo el país, compartiendo sus experiencias con todo aquel que quiera
cercarse al arte del Dr. Hatsumi.

El Shihan Rafael Franco realiza viajes a anuales para entrenar con su maestro el Soke Hatsumi. Igualmente organiza un seminario internacional en su país
invitando diferentes personalidades a que compartan con los venezolanos lo que el mismo Shihan denomina "UN MARAVILLO ENTRENAMIENTO"

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REGLAS GENERALES

LA BUJINKAN ESTARÁ ABIERTA SOLO A AQUELLOS QUE MANTENGAN LAS REGLAS DE LA BUJINKAN DOJO.
A todos aquellos que no cumplan estos requisitos no les estará permitido asociarse.

Especificando que:

 Sólo a quienes hayan leído y estén de acuerdo con estas reglas se les permitirá participar.
 Sólo aquellos dispuestos a ejercitar la paciencia verdadera, el auto control y dedicación, les estará permitido participar.
 Un certificado de buena salud es requerido. Específicamente, individuos con enfermedades mentales, adictos a drogas, o todo aquel mentalmente
desequilibrado no podrá asociarse. La razón de limitar el acceso a éstos es debido al peligro que pudieran representar a sus compañeros, por ejemplo,
aquellos con enfermedades infecciosas o contagiosas, individuos con personalidades anormales o psicológicas, e individuos sin auto control.
 Individuos con antecedentes criminales no serán recibidos. Busca pleitos, aquellos que cometan crímenes y quienes viviendo en Japón violen alguna de las
reglas domésticas, serán expulsados.
 Aquellos que no se atengan a estas reglas, tanto practicantes como miembros de la sociedad, cometan actos reprochables o despectivos serán expulsados.
Hasta ahora la Bujinkan ha sido abierta a una larga cantidad de gente que vino a Japón. Entre ellos, desafortunadamente, están estos que han cometido
actos de violencia borrachos, los insanos, y los busca pleitos, quienes sólo pensaron en sí mismos sin pensar que sus acciones afectarían en forma adversa a
otros. A través de sus acciones, esas personas han descartado la tradición de rectitud del Corazón de la Bujinkan. Desde ahora, todas estas personas serán
expulsadas.
 En caso de accidentes ocurridos durante el entrenamiento (dentro o fuera del Dojo), esto no debe causar problemas a la Bujinkan. Este es un punto
extremadamente importante. Aquellos que no quieran tomar responsabilidad personal por accidentes ocurridos durante entrenamientos de la Bujinkan no
serán admitidos. Reiterando para aclarar, la Bujinkan no tomará responsabilidad por ningún accidente ocurrido en el curso del entrenamiento, más allá de
la ubicación.
 Aquellos que se unan a la Bujinkan deben tener su credencial anual de miembro. Esta credencial no sólo preserva el Honor de los miembros de la Bujinkan,
indica que eres parte de una organización internacional cuyos miembros son unidos con un corazón guerrero para mejorarse a sí mismos a través del
entrenamiento y la amistad. Esto eleva la gloria de la virtud guerrera, y agrupa ambas, el amor de la hermandad y la lealtad.
 La tradición de la Bujinkan reconoce a la Naturaleza y la universalidad de toda vida humana, y entiende lo que fluye naturalmente entre ambas partes.
 El entrenamiento inicial comienza con Taijutsu, niveles Kyu: principiantes, Primeros a quintos danes: Ten (cielo), Quintos a décimos: Chi (tierra), Décimos a
decimoquintos: Jin (persona)
 Del undécimo al decimoquinto dan se dividen en chi (tierra), sui (agua), ka (fuego), fu (viento), ku (vacío); el Happo Hiken será enseñado en estos niveles. El
test de quinto dan será solamente tomado por el Soke. Solo los verdaderos shihan pueden recibir el decimoquinto dan.
 Recientemente la Bujinkan se ha vuelto verdaderamente internacional. Así como hay varias zonas de tiempo, existen varios tabúes entre las personas y
naciones del mundo. Debemos respetarnos mutuamente y esforzarnos por evitar tales tabúes.
 Debemos poner el corazón del guerrero primero, trabajando juntos por el auto desarrollo y por el crecimiento de la Bujinkan.
 Aquellos que no apoyen las reglas antes mencionadas serán expulsados.

Soke: Masaaki Hatsumi Tìtulo: Hisamune

Togakure Ryu Ninpo Happo Hiken, 34 Soke

Gyokko Ryu Kosshijutsu Happo Hiken, 28 Soke
Koto Ryu Koppojutsu Happo Hiken, 18 Soke
Shinden Fudo Ryu Daken Taijutsu Happo Hiken, 26 Soke
Kuki Shinden Ryu Taijutsu Happo Hiken, 28 Soke
Takagiyoshin Ryu Jutaijutsu Happo Hiken, 17 Soke
Kumogakure Ryu Ninpo Happo Hiken, 14 Soke
Gyokushin Ryu Ninpo Happo Hiken, 21 Soke
Gikan Ryu Koppojutsu Happo Hiken, 15 Soke

1. Nuestro propósito es vivir una vida sana, sin hacer daño a la sociedad, mediante el cultivo de las relaciones mutuas entre la naturaleza y la
humanidad a través de los caminos marciales.

2. Todos los miembros deben poseer la tarjeta de socio vigente para el año, expedida por el Honbu Dojo

3. Diplomas de grados: Los diplomas de grados deben ser expedidos por el Sôke Masaaki Hatsumi. Se expiden diplomas desde el grado Kyu hasta los grados
de 10º Dan.

4. Validez de carnets y diplomas: Sólo serán reconocidas como válidas las tarjetas de socios y diplomas expedidos por la Bujinkan Honbu Dojo (Sôke Masaaki
Hatsumi). Las personas que incumplan este principio serán expulsadas de la Bujinkan Dojo. Además, las personas que quebrantan la ley y las personas con
problemas mentales no pueden ser miembros.

5. El símbolo BUJIN es Copyright (protegido por la ley) y reservados todos los derechos de reproducción y uso en el mundo entero. Si se quiere disponer del
símbolo, se debe pedir autorización al Honbu dojo en Japón primeramente.

6. Bufu Ikkan: Los miembros deben seguir el Bufu Ikkan (los caminos marciales como un principio de vida) para proteger la justicia y la felicidad a través de
los caminos marciales sin orientarse hacia las ganancias y deseos personales.

REGLAS BUJINKAN KIRYU DOJO

Material propiedad del Bujinkan Kiryu Dojo, prohibida cualquier reproducción. Derechos Reservados.
1. Acatar al pie de la letra las reglas generales y las condiciones de participación de la Bujinkan Dojo de Japón.

2. Al momento de la inscripción, el aspirante deberá llenar una planilla con sus datos personal para el archivo del Dojo. El Kiryu Dojo se reserva el
derecho de solicitar de nuevo esta información para su actualización.

3. El pago de la mensualidad es obligatorio para todos los participantes. Aquel alumno que tenga 2 meses o más de atraso en el pago de la mensualidad,
será retirado del Kiryu Dojo y deberá volver a inscribirse con la tarifa vigente para la fecha.

4. En el Kiryu Dojo los alumnos pueden ser promocionados de grado de dos maneras:
 A través de la promoción directa por parte del instructor.
 Solicitando examen para su grado inmediato superior, para lo cual deberán presentar las técnicas correspondientes a su grado contenidas
en el programa básico de entrenamiento del Kiryu Dojo.

5. Todas aquellas personas que hayan sido ascendidas por cualquiera de estos medios deberán cancelar su certificado de grado para ser tramitado en
Japón. El costo de los certificados de grado es:
 Grados Kyu: $30
 1er Dan: $100
 2do Dan $200
 3er Dan $300
 4to Dan $400

6. Todos los alumnos deberán cancelar una cuota anual de $30 correspondiente a la tarjeta de afiliación de Miembro de la Bujinkan tramitada desde
Japón. Dicho pago será recibido antes del 15 de diciembre de cada año.

7. Cualquiera de los participantes de la Bujinkan Kiryu Dojo, tiene el pleno derecho de entrenar en otros Dojo de la Bujinkan a nivel mundial o
cualesquiera Artes Marciales del agrado del estudiante. Está terminantemente prohibido para cualquier practicante de la Bujinkan Kiryu Dojo
entrenar en aquellas organizaciones que de una manera u otra han atentado contra la imagen de la Bujinkan o con aquellos instructores que han sido
expulsados de la Bujinkan por el Soke Masaaki Hatsumi.

8. El Soke Masaaki Hatsumi es el único que puede expulsar a alguien de la Bujinkan. Aquellas personas que no acaten estas reglas, serán expulsadas del
Kiryu Dojo, sin esto significar su expulsión de la Bujinkan.

LA BUJINKAN KIRYU DOJO SE RESERVA EL DERECHO DE ADMISIÓN

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 INFORMACIÓN GENERAL

CEREMONIAL BÁSICO

Al comienzo y final de cada clase, los estudiantes se colocan en posición tradicional de rodillas al final del Dojo viendo hacia el Kamiza (lugar de honor del Dojo,
Altar) se juntan las manos a la altura del pecho y se cierran los ojos por unos segundos reflexionando sobre el entrenamiento y la vida. El instructor dice la frase
“shikin haramitsu daikomyo” y todos la repinten. Luego todos realizan dos aplausos a la altura del pecho y un saludo tradicional hacia el frente luego se realiza
un nuevo aplauso y saludo al frente nuevamente. El instructor se da vuelta y saluda al frente a lo que todos responden.

Este ceremonial no tiene ninguna connotación religiosa sino que forma parte de la cultura y folklore de nuestro arte. El significado de Shikin Haramitsu
Daikomyo esta explicado en la sección de preguntas frecuentes.

SISTEMA DE GRADOS DE LA BUJINKAN

10mo Kyu Cinturón Blanco Sin estrellas

9no Kyu Sin estrellas
8vo Kyu Una Estrella Plateada
7mo Kyu Dos Estrellas Plateadas
6to Kyu Tres Estrellas Plateadas Parche Blanco,
Cinturón Verde (Estudiantes masculinos)
5to Kyu Cuatro Estrellas Plateadas Fondo Rojo
Cinturón Rojo (Estudiantes Femeninos)
4to Kyu Una Estrella Dorada
3ro Kyu Dos Estrellas Doradas
2do Kyu Tres Estrellas Doradas
1er Kyu Cuatro Estrellas Doradas

1er Dan Sin estrellas

2do Dan Una Estrella Dorada Parche Negro,
3er Dan Dos Estrellas Doradas Fondo Rojo
4to Dan Tres Estrellas Doradas
5to Dan Sin estrellas
6to Dan Una Estrella Dorada Parche Negro
7mo Dan Dos Estrellas Doradas Borde Blanco,
8vo Dan Cinturón Negro Tres Estrellas Doradas Fondo Rojo
9no Dan Cuatro Estrellas Doradas
10mo Dan Sin estrellas
Chi Gyo Una Estrella Dorada
Sui Gyo Dos Estrellas Doradas Parche Verde,
Ka Gyo Tres Estrellas Doradas Fondo Naranja
Fu Gyo Cuatro Estrellas Doradas
Ku Gyo Cinco Estrellas Doradas

KIHON HAPPO
El Kihon Happo es la base del Budo Tai Jutsu. Este sistema de 8 técnicas se basa en la libertad del movimiento para conseguir el dominio de los principios
fundamentales del combate. Más allá que una lista de 8 técnicas, son 8 principios que deben ser estudiados desde el punto de vista físico, mental y espiritual
para su verdadero entendimiento .Según Hatsumi Sensei el Kihon Happo son las 8 joyas de las artes marciales y Takamatsu Sensei decía que para entender las
verdaderas artes marciales, se debía entender el Kihon Happo.
Este sistema se divide en dos partes. La primera son 3 técnicas que estudian principios básicos de distancia, postura, defensa y ataque y la segunda parte consta
de 5 técnicas que se basan en el control y proyección del oponente. Juntas, estas dos partes tienen miles de combinaciones que nos dan la libertad de
improvisar en función de cada caso.

NUMERACIÓN:
二十
一
1 Ichi 20 Ni ju

二 Ni 三十
2 30 San ju

三 San 四十
3 40 Yon ju

四 Chi (Yon) 五十
4 50 Go ju

五 Go 六十
5 60 Roku ju

六 Roku 七十
6 70 Nana ju

七 Sichi (Nana) 八十
7 80 Hachi ju

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 八 Hachi 九十
8 90 Kyu ju

九 Kyu (ku) 百
9 100 Gyaku
千
十 Ju
10 1000 Zen

PRINCIPIOS
Banpen Fugyo: No sorprenderse, aunque existan 10.000 cambios.
Este principio nos indica la capacidad que debe tener el Ninja a adaptarse frente a cualquier situación y entender que tanto en combate como en la vida pueden
darse innumerables cambios frente a los cuales no podemos sorprendernos.

Dokyo: Coraje.
Aquí se nota lo duro que puede llegar a ser el aprendizaje de las Artes Marciales y la capacidad de aguante que debemos desarrollar si queremos mantenernos
en él.

Kajo Chikusei: Tener el espíritu como una flor y el corazón como el Bambú.
Nuestra mente, nuestra personalidad, nuestro espíritu debe ser cálido y generoso como una flor, pero a la vez recto y flexible como un bambú. El artista marcial
debe cultivar tanto la mente como el espíritu dentro de un mundo de paz y armonía.

Ganbatte Kudasai: Sigue Adelante

La palabra Ganbatte se escucha muy frecuentemente dentro de la sociedad Japonesa. Ese ánimo de seguir adelante sin importar los problemas y por encima de
cualquier obstáculo es de vital importancia dentro del camino del Budo

Shin Gi Tai No Ichi: El espíritu, la mente y el cuerpo son uno solo

Según el Budo de Hatsumi Sensei, debemos desarrollar tanto la mente, como el espíritu y el cuerpo para convertirnos en Tatsu Jin (personas integrales).

Ken Tai Ichi jo: El golpe, el arma y el cuerpo atacan unidos.

Debemos mover todo el cuerpo cuando atacamos o defendemos, así garantizamos una efectividad completa del movimiento.

Shizen No Ugoki: El movimiento natural

En la Bujinkan no hay movimientos rígidos o formales, solo un movimiento libre respaldado por principios básicos de distancia, balance y postura.

Damare Keiko Shiro: Cállate y entrena.

Las Artes Marciales crean un ambiente de política y malos entendidos por el tema de la jerarquía y los grados. En la Bujinkan creemos que eso no debe ser parte
del entrenamiento y que debemos “entrenar” más y “hablar” menos.

Shizen Gyo Un Ryu: el movimiento en armonía con la fuerza.

Cada movimiento debe tener el esfuerzo justo y necesario para completarlo, ni más ni menos de la fuerza y/o energía necesaria.

Kyojitsu Tenkan Ho: La verdad y la mentira se confunden entre ellas.

No debemos dejar llevarnos por imágenes. Lo que parece real, muchas veces no lo es y viceversa.

Zanshin: espíritu permanentemente alerta

La hostilidad y peligrosidad de la sociedad actual nos lleva a mantenernos constantemente alerta sin dejar que esto nos lleve a la paranoia. El Zanshin nos indica
una alerta relajada en donde podamos actuar frente a cualquier estimulo.

Jissen: Combate Real

En el Budo Tai Jutsu, aun cuando estudiamos las artes marciales desde un punto de tradicional, adaptamos esa tradición al combate real. El Ninja se ha
caracterizado por evolucionar junto con la historia de las armas y técnicas de combate.

Koubou Itichi: Ataque y defensa son uno solo

En Jissen el ataque y la defensa se vuelven uno dentro de un movimiento fluido y cambiante.

LAS SIETE VIRTUDES DE LAS ARTES MARCIALES

Esta teoría se basa en el carácter que deben tener los guerreros Japoneses para honrar el Bushido (Camino del Guerrero). El Bushido es un código de ética,
honor y comportamiento establecido por los guerreros de la antigüedad el cual debía ser practicado por cada persona que se quisiese ser considerado Bushi
(guerrero)

Gi: 義 La decisión Correcta, Rectitud

Yu: 勇 Valor
Rei: 礼 Respecto, cortesía, comportamiento adecuado
Makoto: 誠 Completa Honestidad
Chugi: 忠義 Devoción y lealtad
Jin: 仁 Benevolencia
Meiyo: 名誉 Honor y gloria

PALABRAS Y EXPRESIONES COMUNES

Material propiedad del Bujinkan Kiryu Dojo, prohibida cualquier reproducción. Derechos Reservados.
 Arigato gosaimasu: Gracias  Koshi: ataque a puntos nerviosos
 Aruki: formas de caminar  Kotsu: La esencia
 Bushi: Guerrero  Kudasai: Por favor (Informal)
 Wakarimasu: Comprendo  Kuden: Enseñanza Oral
 Dakentai: quebrantar el cuerpo  Kunoichi: mujer Ninja
 Densho: Enseñanza Escrita  Kusushi: Desequilibrio
 Deshi: Estudiante  Maai: Distancia
 Dojo: Lugar de entrenamiento  Nagare: Fluidez
 Domo Arigato: Muchas gracias  Ninpo: La vía del Ninja
 Geri: patada  Ohio Gosaimasu: Buenos días
 Gomen nasai: Perdón  Onegashimasu: Por Favor (Formal)
 Gotonpo: Superviviencia  Okugi: Enseñanzas Secretas
 Hiden: Enseñanza Secreta  Oyasuminasai: Buenas noches (despedida)
 Honbu: Cede Central  Ritsudo: El ritmo
 Jutai: técnicas sutiles  Senryaku: principios estratégicos
 Kaiten: Rodamientos  Shikara: Mas fuerte
 Kamae: Postura, actitud  Shinobi Gi: Uniforme de practica
 Kamidama: Lugar del Altar  Sumi Masen: Disculpe
 Kamiza: Altar Sintoísta  Tai Sabaki: desplazamiento defensivo
 Kata: Forma  Tai: Cuerpo
 Ken: golpe  Tori: el que demuestra la técnica
 Ki: energía  Uchi: ataque
 Konbawa: Buenas noches (llagando)  Uke: el que ayuda a demostrar
 Konichiwa: buenas tardes  Ukemi: Caídas
 Koppo: fractura de huesos  Yukuri: Más suave

PARTES DEL SHINOBI GI (Uniforme de práctica)

El Ninja de la antigüedad no tenía una forma específica de vestirse. Esos guerreros encapuchados con trajes negros y espadas en la espalda no son más que
estereotipos creados por las historias del cine y la televisión.
En una época, en la que la influencia Cristiana se extendía por Japón, los Ninja usaron la imagen del diablo para atacar psicológicamente a sus enemigos. Por
esto usaron el llamado Shinobi Shozoku, que en algo se asemeja a la imagen del Ninja de las películas, pero que en realidad reflejaba una imagen terrorífica
frente a los neófitos samurái. Hoy en día, haciendo honor a esos días y habiéndonos despojado de las “capuchas”, usamos un uniforme tradicional de práctica
de artes marciales (Gi) con algunas características especiales. Estas son algunas de sus partes:

Chaqueta: Uwagi
Pantalón: Bakama / Hakama
Calzado: Tabi (dentro del dojo) / Jikka Tabi (Tabi de exterior)
Cinturón: Obi
Protectores de muñeca: Teko / Sode Kote
Protectores de Pantorrilla: Kiahan

NINGU (Armas Básicas):

Dentro de la Bujinkan existe el estudio de un gran número de armas. La práctica de estas armas mejora nuestra habilidad cuerpo a cuerpo, debido a la exigencia
técnica de las mismas y su dificultad. Estas son algunas de las armas tradicionales contenidas dentro de nuestro programa:

Katana: Es la típica espada Japonesa de forma curva, usada por los samurai desde la Edad Media con una longitud de hoja aproximada de 70cm.
Wakisashi: Espada corta de igual forma que las anteriores con una longitud de hoja aproximada de 55cm
Daito: Igual a la anterior pero con una longitud de hoja un poco mayor.
Shoto: otra forma de llamar al Wakisashi.
Daisho: Conjunto de Daito y Shoto. El samurai llevaba estas dos espadas como símbolo de su casta guerrera
Shinobi Gatana: espada Ninja muy parecida al Wakisahi en tamaño pero con el mango más largo para permitir el agarre con dos manos.
Tanto: Cuchillo de combate
Tessen: Abanico tradicional Japonés que fue adaptado en metal para ser usado en combate
Jutte: Bastón de metal de 50cm aprox. con un gancho en uno de los lados del mango.
Rokushaku Bo: Bastón de Madera de 180cm aprox. (6 pies)
Hanbo: Bastón de madera de 90cm.
Jo: Bastón de madera de 120cm.
Shuko: Banda de metal con garras que se colocan en la palma de la mano,
Ashiko: Banda metálica que se coloca en los pies con púas en la parte inferior.
Material propiedad del Bujinkan Kiryu Dojo, prohibida cualquier reproducción. Derechos Reservados.
Shaken: Hojas afiladas arrojadizas de distintas formas tales como redondas, cuadradas, en forma de estrellas de tres, cuatro, cinco puntas, etc.
Shuriken: Púas arrojadizas de diferentes tamaños
Naginata: Alabarda. Bastón de 180cm de largo aprox. Con una hoja de acero de 55cm aprox en la punta
Yari: Lanzas de diferentes tamaños y con puntas de diferentes formas
Kyoketsu Shoge: Cuchillo con un gancho en uno de sus lados unido a una cadena de 300cm aprox. con un aro en su otro extremo
Kusarigama: Hoz adosada a una cadena de 200cm aprox. con un peso en el otro extremo
Kusari Fundo: Cadena de 150cm un peso en cada extremo.

HISTORIA GENERAL
Si verdaderamente queremos adentrarnos en la vida del Ninja, debemos en primer lugar entender una cantidad de factores que han influido en su aparición
dentro de la historia.

Antes que nada, debemos saber que no podemos analizar este tema como una fantasía medieval de películas, sino por el contrario, debemos imbuirnos de lo
místico de nuestra historia, para así poder entender el surgimiento de una figura que ha generado tanta polémica dentro del mundo de las artes marciales.

Partiendo del principio de que quien conoce la historia conoce la esencia, vamos a ubicarnos en un entorno político social de hace más de 1000 años, en donde
el tipo de gobierno imperante en el Japón era el Feudalismo, arraigado dentro de su más básica forma en la figura del emperador y acrecentado por las guerras
entre terratenientes con el objeto de ocupar una mayor extensión de terreno y así conquistar una mayor cantidad de poder.

Una figura estelar dentro de esta historia es el Samurái. Perteneciente a la casta de guerreros elite en Japón, con grandes virtudes en el arte de la estrategia y
con un alto compromiso espiritual con su camino. Este camino, mejor conocido como el Bushido, es un código de honor que determinaba el modo de vida de
estos guerreros y su lealtad hacia el emperador y parte de sus preceptos, jugaron un papel muy importante en el nacimiento de nuestro personaje principal... EL
Ninja.

Es lógico pensar que la opresión ejercida por los terratenientes y señores feudales crearon dentro de la población un descontento general y ambiente propicio
para planes de rebelión y movimientos de defensa armada en los diferentes feudos existentes dentro del archipiélago Nipón, el cual está conformado por cuatro
islas principales - Hokkaido, Shikoku, Honshu y Kiushu - y más de 3000 pequeñas islas.

El Ninjutsu no es, ni nunca fue, un arte marcial exclusivo de hombres vestidos de negro y encapuchados. El Ninja en sí, no es más que la concepción de un
guerrero integral, dedicado no solo al camino marcial, sino que también íntimamente relacionado a un mundo espiritual.
Algunos autores nos hablan de ciertos escritos que sitúan el origen del NINJUTSU a 900 años antes de Cristo, criterio que podemos obviar, ya que según la
historia esa época forma parte de la Edad de Bronce Japonesa y parte del periodo YAYOI, época en el que apenas se gestaba la cultura Japonesa y solo se
trabajaba rudimentariamente la piedra y el bronce.

Ahora bien, si tratamos de estudiar al Ninja como un fenómeno físico, es decir, un simple guerrero más del montón, esta teoría puede ser válida, ya que el
carácter principal del Ninja es el de un hombre con habilidades por encima del promedio; más como nos interesa el estudio dentro de un contexto Político -
Social, empezaremos nuestro estudio desde el nacimiento de la revolución Japonesa contra el Feudalismo.

La primera prueba escrita de la aparición del Ninjutsu data del año VI después de Cristo, en donde aparecen los nombres y las hazañas de los dos Ninja
contratados pos la emperatriz Suiko. Ciertas ideas y filosofías orientales, tales como la de los chamanes chinos que habitaban en la península Japonesa de KI
hacia el año 1024, pudieron haber influido al nacimiento de los Ninja, ya que estas ideas y filosofías fueron posteriormente adoptadas por los Yamabushi
(Guerreros ascetas de la montaña), los Sennin y los Gyoja (ermitaños), a los cuales se les considera como antecesores del guerrero de las sombras.

Con la llegada de los misioneros portugueses a Japón, y con ellos la introducción de la cultura cristiana, sucede un fenómeno que marca un hito dentro de
nuestra historia. Se presenta dentro de una sociedad Shintoista, pero fuertemente influenciada por tradiciones como el Confucionismo, Taoísmo y budismo, una
imagen divina identificada con un dios todopoderoso (imagen cristiana), creador y rector de todo lo que existe; y una imagen contraria como el diablo,
representada por un ser mitad hombre mitad animal, señor de las tinieblas, con poderes ocultos y rector de las influencias diabólicas más bajas. Esto creó un
terror en la población que fue bien aprovechado por los Ninja.

Traje negro y encapuchados, trabajos nocturnos apoyados por juegos con fuego y prestidigitación, trabajo en equipo, huellas dejadas por el calzado
característico que asemejaban a la de un animal, sumado a una forma particular de desplazarse contribuyeron a la creación de un mito en donde había nacido
un nuevo demonio descendiente de los Tengu (demonios de las montañas, mitad hombre, mitad animal).

Las principales familias y escuelas de Ninjutsu se radicaron en las provincias de IGA y KOGA, naciendo de ahí las dos vertientes más importantes de este arte
marcial, las cuales posteriormente se dividieron según las necesidades, habilidades y situación geográfica en diferentes estilos y clanes. En el ámbito político,
estas familias, estaban divididas de la siguiente manera:
 Los Jonin (hombre de arriba), encargados de contratar y regir el destino de los guerreros. Normalmente se mantenían en absoluto anonimato. En
general era una persona muy bien contactada en el ámbito político – social de la zona, hasta podía formar parte de la casta noble o de algún clan
Samurái. Una de las formas más comunes de asegurar el éxito de la operación que organizaban, era el de mandar deferentes Ninja de diferentes
familias a una misma operación, para así garantizar, tanto la seguridad, como el secreto de la operación.
 Los Chunin (hombres de media jerarquía), eran los portavoces entre el Jonin y los agentes que cumplían las órdenes. Encargado de escoger los
guerreros indicados para cada operación, rara vez intervenía en alguna, más bien servía de estratega, por lo que su dominio de todo lo relacionado
con el entorno de la operación era de extrema importancia.
 Los Genin, eran los verdaderos ejecutores de la operación, tenían las habilidades físicas y los medios para desarrollarlas; estos son los protagonistas
de las grandes hazañas de la historia. Cuando no estaban en operación, vivan junto a sus familias refugiados en aldeas de montaña (generalmente)
disfrazados de agricultores, o de alguna otra profesión humilde, tratando de no generar ninguna sospecha. Es de obvia importancia mencionar entre
estos a las Kunoichi (mujeres Ninja), cuyo nombre se deriva de su capacidad de tener hijos y que según los tratados más antiguos llegaron a ser más
temidas que los hombres guerreros.

Ahora bien, hay que entender que la historia ha sido escrita siempre a conveniencia, razón por la cual no encontramos mucho de los Ninja en las crónicas
históricas japonesas, toda vez que al ser un personaje tan polémico y temido nunca llegó a popularizarse, aunque muchas veces fueron utilizados por los mismos
entes del gobierno.
Material propiedad del Bujinkan Kiryu Dojo, prohibida cualquier reproducción. Derechos Reservados.
Así, podemos clasificar a estos guerreros en varios tipos a saber:
 Guerreros del pueblo tratando de oponerse al régimen feudal
 Samurais sin amo (Ronin – guerrero errante) convertidos a la forma Ninpo.
 Mercenarios contratados para trabajos específicos.
Estos últimos, son los causantes de la mala imagen del Ninja en los años 70 y 80 debido la mala propaganda hecha por películas y escritores.

Igualmente, la organización y poder que llegaron a tener algunos clanes Ninja, no tardó en despertar celos y roces con algunos nobles, los cuales llegaron a
atacar cruelmente hasta casi exterminar a nuestros guerreros; evidencia que se observa en la batalla de Tensho Iga No Ram, el 3 de noviembre de 1581, en la
que el Shogun Oda Nobunaga, comandando a un ejército de 45.000 guerreros atacó la provincia de Iga contra un aproximado De 4.000 guerreros de familias
Ninja, en donde los sobrevivientes se refugiaron en las costas y montañas para después rehacer sus vidas, bien sea siguiendo el camino del Ninpo o bien como
otros que colgaron sus armas y hasta realizaron el Sepuko (ceremonia ritual de suicidio), como una forma de liberarse de la “agonía de ser derrotados” (ideas del
Bushido).

Se cuenta que el odio y el miedo que el Shogun Nobunaga le tenía a los NINJA se debía a que según la leyenda, cuando iba a caballo con sus Samurái por los
montes de Iga, se cayó por primera vez del caballo (siendo él un gran jinete), y esto sumado a lo tenebroso y misterioso de la zona indujo a Nobunaga a enviar a
su hijo Katsuyori a atacar en el año de 1579, el cual junto a sus guerreros sufrieron una terrible derrota a manos de los Ninja.

No fue sino hasta el ascenso al poder de la dinastía Tokugawa, en donde las familias Ninja empezaron a resurgir. El poder en manos del gran pacificador del
Japón Ieyasu Tokugawa no escatimó en utilizar las habilidades de los Ninja para su seguridad. A manos del famoso lancero Hanzo Hatori, varios clanes y familias
se reunieron para dar protección al Shogun. Si la guerra y el poderío militar de Nobunaga no pudieron mermar el mito Ninja, si pudo la paz reinante en la
Dinastía TOKUGAWA.

A través de su maestro de Kobudo (Sistema de artes marciales antiguas), Hatsumi Sensei conoció a un maestro llamado Takamatsu Sensei, como última
esperanza de encontrar al maestro que le enseñara un Arte Marcial real y vivo, y no un deporte de entrenamiento, Hatsumi Sensei viajó a través de todo el
Japón para encontrar al maestro que había estado intentando encontrar en su vida.

Durante años, Hatsumi Sensei tuvo un duro entrenamiento bajo la dirección del gran Maestro Ninja Takamatsu "El Tigre de Mongolia", apodado así en su
juventud por sus grandes destrezas en combate. Finalmente el Dr. Hatsumi Sensei llegó a obtener el título de Soke "Legitimo Heredero" de las Nueve Tradiciones
llevadas hasta entonces por su maestro.

Un día, Takamatsu y Hatsumi estaban sentados en una habitación de la casa de Takamatsu. Takamatsu le dijo a Hatsumi que cerrara sus ojos mientras salía de la
habitación y que los mantuviera cerrados. Hatsumi lo oyó salir y bajar las escaleras. No oyó cuando Takamatsu volvió a entrar a la habitación. Takamatsu atacó a
Hatsumi por la espalda con una katana, usando Jumonji Kiri (corte vertical y uno horizontal). Hatsumi dijo después que, estando sentado en la habitación con los
ojos cerrados, sintió que algo estaba mal y se movió hacia un lado.
Luego, sin razón, rodó hacia adelante. Takamatsu le dijo que había tenido el "sentimiento" (sakki) y le presentó la espada a Hatsumi. Luego de esto, Takamatsu
le dio a Hatsumi el Menkyo Kaiden.

Takamatsu murió el 2 de abril de 1972 a la edad de 85 años. Sus restos descansan en el cementerio de Kumedra, cerca de Nara.

Una vez, Takamatsu le envió a Hatsumi un poema. Decía lo siguiente...

Hace mucho tiempo, yo era un perfecto guerrero de la tradición Koppojutsu. Tenía gran coraje y era intenso como el fuego, aún en batallas contra peligrosos
animales.
Tengo un corazón que es como las flores silvestres de la pradera, pero tan recto y verdadero como el bambú. Ni 10.000 enemigos pueden hacerme temer.
¿Quién en el mundo es capaz de mantener viva esta voluntad del corazón del guerrero?
Tú lo eres.
Esto me fue enviado por los Dioses Guerreros (Bujin).
He estado esperándote aquí desde hace mucho tiempo.

SEISHIN TEKI KIOYO - REFINAMIENTO ESPIRITUAL

El estudio de diversas corrientes tanto orientales como occidentales de refinamiento espiritual está frecuentemente relacionado con el estudio de las artes
marciales. Si bien es cierto que en la antigüedad, la casta guerrera estaba íntimamente ligada con un carácter espiritual y hasta en algunos casos religiosos, no es
menos cierto que el principal fin de vida de un guerrero era la perfección de la técnica y la búsqueda de la “iluminación” a través del entrenamiento. Esta
“iluminación” de la que tanto se ha hablado en los últimos años, en donde las filosofías orientales se han puesto de moda, no es más que un estado, muy pocas
veces alcanzado, de entendimiento total del mundo que nos rodea. La ‘iluminación” se relaciona directamente con un estado de paz interior que convierte al
“iluminado”, en un supuesto sabio y maestro de todo. Ahora bien, traspasando un poco más la barrera del conocimiento, podemos entender que esta
“iluminación” puede darse en diferentes campos, sin esto significar que nuestro “iluminado” se convierta en un completo conocedor de los secretos de la vida.
Ahí pues encontramos artesanos, artistas, músicos, científicos, etc., que han alcanzado la iluminación dentro de sus propios campos a través de la comprensión
total de su técnica o sentimiento.

Esta comprensión total, que no es externa sino más bien interna, se logra a través de la vivencia continua de nuevas experiencias las cuales deben ser recibidas
en cuerpo, mente y espíritu. Esta trinidad (shin gi tai – espíritu, mente y cuerpo) debemos reconocerla como elemento fundamental de nuestra existencia en
función de entender su unión en todo momento. Dentro de las artes marciales no podemos cultivar el cuerpo por encima de la mente o el espíritu por encima
del cuerpo; los tres elementos coexisten dentro de una armonía que podrá acercarnos un poco más a nuestra propia “iluminación”.

Muchas personas pasan toda su vida en busca de una señal que les indique el camino correcto para encontrar la llamada iluminación consiente, que no es más
que el mismo concepto del cual hemos estado hablando. Esta búsqueda, muchas veces sin resultado, nos lleva hacia una frustración interna que más bien
retrasa el proceso evolutivo de nuestras vidas.

Material propiedad del Bujinkan Kiryu Dojo, prohibida cualquier reproducción. Derechos Reservados.
Existe un precepto Taoísta muy poco comprensible para nosotros los occidentales, el cual dice: “si lo buscas no lo encontrarás”; que nos dan un indicio de la
mentalidad y enfoque que debemos mantener dentro de nuestras vidas. Una mentalidad abierta y natural, enfocada en la búsqueda de la no existencia de
ninguna expectativa.

Aprovecho para aclarar que estas palabras no pretenden ser una guía espiritual ni mucho menos una guía de comportamiento, sino más bien un pequeño aporte
a la filosofía de cada uno de ustedes desde un punto de vista empírico y analítico. Cada vez que nos enfocamos en algo, de una manera u otra, lo conseguimos, o
al menos conseguimos la experiencia correcta que ese “algo” debía darnos.

Dentro de las artes marciales, si nos enfocamos en la vida diaria, el entrenamiento, las experiencias, etc., y no en “buscar” esa iluminación forzada al final del
camino habremos conseguido mucho más que buscando esa quimera espiritual la cual parece estar alejada de la realidad.

La verdadera “iluminación es la que conseguimos con todo nuestro ser; “espíritu, mente y cuerpo”. Es ese estado de conciencia en el que aceptamos los hechos
de la vida como cosas normales y los utilizamos como forma de aprendizaje para evolucionar dentro de nuestro camino. Así mismo, según los grandes maestros,
la característica principal de un ser que ha conseguido este estado es la de no “creerse iluminado”, sino mas bien considerarse a sí mismo como una persona
normal, la cual todavía está empezando un largo camino de evolución.

Dentro de las tradiciones que conforman la Bujinkan han influido muchas religiones y filosofías aportando sus bases al carácter y personalidad de estos
guerreros. Las principales han sido, por supuesto, el Budismo y el Shintoismo.

He querido resumir en pocas palabras, tarea difícil, los aspectos históricos y lineamientos fundamentales de estas dos filosofías a fin de mostrar un panorama
general de la base espiritual de los guerreros orientales. Pido disculpas anticipadas por cualquier omisión o error y abro la puerta para cualquier sugerencia o
corrección.

SHINTOISMO: Culto a los antepasados.

Las primeras manifestaciones del Shinto, que significa literalmente “el camino de los dioses”, comenzaron a aparecer a partir del siglo III vinculado al cultivo de
arroz. Sin rituales ni templos en sus orígenes surge de los mitos de la vida diaria y la interacción del hombre con la naturaleza. A partir del Siglo IV comenzó la
fusión entre el culto a los Kami (dioses naturales) existente en Japón y algunos de los elementos espirituales proveniente de China tales como del Budismo,
Confucionismo y Taoísmo para ir desarrollándose lo que hoy conocemos como el Shintoismo.

A partir de este punto, el Shintoismo ha existido desde dos puntos de vista. El Shinto Popular, basado en las imágenes de los kami relacionados con los
elementos de la naturaleza, como por ejemplo, el dios del agua, de los volcanes, de los tifones, etc. Y el Shinto Político que con sus rituales y sacerdotes, usado
para legitimar a los gobernantes japoneses como descendientes únicos de los dioses.

Las innumerables divinidades Shinto son objeto de ofrendas y ceremonias en santuarios y templos (oratorios) en donde la presencia de grandes “Tori” (puertas
sagradas) de un rojo intenso, indican la entrada al lugar sagrado que luego de un camino largo, nos llena hacia el altar dedicado al Kami local.

Todas las ceremonias y tradiciones del Shinto se entremezclan con la vida cotidiana y son objeto de fiestas (Matsuri) vinculadas a los ritos sagrados. En cada
casa, un altar Shinto domestico permite venerar el espíritu de los antepasados o de determinado Kami familiar al cual se le entregan ofrendas de frutas, arroz,
sal o Sake (licor de arroz) junto con incienso para su disfrute ya que para los Japoneses el mundo invisible o espiritual no es menos real que el mundo físico en el
cual viven.

Dentro de la Bujinkan podemos ver la influencia Shintoísta debido a que en cada dojo debería existir, como símbolo de respeto y tradición (que no religioso), un
altar o Kamizama con un alto grado de influencia Shinto y con la descripción y elementos que encontramos a continuación.

KAMIDANA
Todos podemos ver al entrar a un Dojo una zona destinada a las fotos de los Maestros y objetos que nos recuerdan la tradición a la que pertenecemos. Este
lugar, llamado Kamidana no es más que una imagen y recordatorio de todos los maestros, estudiantes y guerreros que a través de los siglos han seguido la
tradición marcial. En las artes marciales, el Kamidana también puede ser denominado KAMIZA, que incluye no solo el altar de tradición sino también el lugar más
importante del dojo en donde se rinde respeto al maestro así como también a los antecesores del estilo practicado.

Kamidana significa literalmente “bandeja de los dioses” y típicamente es un pequeño altar ubicado en una posición importante dentro de los Dojos de artes
marciales así como también en algunas casas u oficinas japonesas.

Este altar está relacionado con la religión Shinto, la cual significa literalmente “el camino de los dioses”. Esta religión es principalmente de origen Japonés
comenzando a aparecer a partir del siglo III con vínculos en el cultivo de arroz. Sin rituales ni templos en sus orígenes, surge de los mitos de la vida diaria y la
interacción del hombre con la naturaleza. A partir del Siglo IV comenzó la fusión entre el culto a los Kami (dioses naturales) existente en Japón y algunos de los
elementos espirituales proveniente de China para ir desarrollándose lo que hoy conocemos como el Shintoismo.

Las innumerables divinidades Shinto son objeto de ofrendas y ceremonias en santuarios y templos (oratorios) en donde la presencia de grandes “Tori” (puertas
sagradas) de un rojo intenso, indican la entrada al lugar sagrado que luego de un camino largo, nos llena hacia el altar dedicado al Kami local.

En las casas Japonesas, un altar Shinto domestico permite venerar el espíritu de los antepasados o de determinado Kami familiar al cual se le entregan ofrendas
de frutas, arroz, sal o Sake (licor de arroz) junto con incienso para su disfrute ya que para los Japoneses el mundo invisible o espiritual no es menos real que el
mundo físico en el cual viven.

En las artes marciales, se acostumbra a dedicar este altar a la tradición y respeto por los antepasados. En occidente, y especialmente en Venezuela, la ubicación
del altar no representa un seguimiento de la religión Shinto, sino más bien un apego al folklore de una tradición, la japonesa, de la que todos queremos
aprender sus virtudes y capacidades.

Dentro de los elementos que podemos encontrar dentro del Kamidana están:

Material propiedad del Bujinkan Kiryu Dojo, prohibida cualquier reproducción. Derechos Reservados.
Tomyo: Candelabros o luces símbolos de la luz universal (Daikomyo), de la cual todos formamos partes y que ilumina nuestras vidas para superar el odio, la
oscuridad y el temor.

Kagami: Espejo que nos recuerda la impermanencia de nuestros días y refleja imágenes que nos dan inspiración para purificar nuestro corazón. Igualmente nos
recuerda que no debemos dejar impresionarnos por imágenes ya que estas vuelan como el polvo y se pierden en el tiempo. ¿Cual imagen es la verdadera?... ¿la
nuestra o la del espejo?...

Sakaki: Ramas verdes que nos recuerdan nuestra comunión con la naturaleza.

Shinden: Replica de templo en miniatura el cual lleva en el centro un Ofuda (amuleto) y nos recuerda el carácter sagrado de nuestro espíritu y lo solemne de
nuestra tradición.

Shimenawa: Cuerda sagrada. Por encima del Shinden se coloca una cuerda sagrada como símbolo de nuestro compromiso con el valor de la vida.

De igual modo, existen recipientes en donde se colocan ofrendas diversas directamente relacionadas con las creencias personales del dueño o responsable del
altar. Entre ellas podemos mencionar:

 O-Mizu: agua
 Gozan: Arroz
 Okane: Dinero
 Sake: Bebida alcohólica a base de arroz
 Ofuda: amuletos

Hoy en día encontramos diversos elementos budistas mezclados en el Kamiza de diversos Dojo al igual que imágenes personales de cada instructor con los
cuales él se identifica. Así mismo algunas ofrendas tales como arroz, dulces, agua y sal.

Este altar no es una manifestación religiosa sino más bien un lugar de respeto, recuerdo y tradición.

BUDISMO: el camino hacia la iluminación

Hace 2.500 años, Sidharta Gautama, un príncipe indio, insatisfecho de su vida mundana, abandono su hogar y se marcho en busca del entendimiento de la vida.
Tras seis años de búsqueda encontró la iluminación mientras se encontraba sentado debajo de un árbol en un profundo estado de meditación. A partir de ese
momento paso a ser Buda (El iluminado).

Para los budistas no existe una creencia en un dios creador ni culto hacia él. Alcanzar el Nirvana (iluminación) supone un desarrollo de la moralidad y la
sabiduría.

El método budista afirma la existencia de las llamadas Cuatro Nobles Verdades de nuestra existencia:
1. La verdad de la existencia del sufrimiento
2. La verdad de que el sufrimiento tiene una causa, el deseo.
3. La verdad de que si eliminamos esa causa se elimina el sufrimiento
4. La verdad de que para eliminar esa causa, existe el noble sendero de ocho caminos.

El método es similar al usado por la medicina de la época, y de hecho, Buda afirmaba que él era un médico para la enfermedad del espíritu, y que su enseñanza
es una medicina. En definitiva se realiza una diagnosis tras la cual es necesario un tratamiento, que es el noble sendero de ocho caminos:

1. Recta visión o recto entendimiento

2. Recto pensamiento
3. Recta palabra
4. Recta acción
5. Recto modo de subsistencia
6. Recto esfuerzo
7. Recta atención
8. Recta concentración

Así los 2 primeros corresponden a la sabiduría, el 3ro, 4to y 5to a la moral, y el 6to, 7mo y 8vo a la meditación. Todos estos factores son importantes en el
camino budista, y dependiendo de la escuela, tradición o maestro, se enfatizan más unos u otros.

En el siglo VI el budismo llega a Japón desde la india a través de China y Corea. Luego de un rechazo notable de parte de la sociedad, empezó a afectar a
diferentes estratos coexistiendo con la religión nativa y creándose diferentes escuelas y formas de enseñanza.

De estas corrientes las que más tuvieron influencia fueron la Tendai, fundada por Saicho (767-822) que enseña que la iluminación no es patrimonio exclusivo de
los monjes sino que puede ser adquirida por todos; La Shingon, fundada por Kobo Daishi (774-835) que tiene como imagen fundamental la de Dainichi Nyorai
(Buda solar) y hace mucho énfasis en la meditación y la utilización de mandalas (diagramas sagrados) para conseguir la Luz; El Nichiren, llamada así por su
fundador y que a través del sutra (oración) nos indica que existen muchos caminos para el mismo fin, la iluminación; y por supuesto el Budismo Zen que es la
forma más conocida en Japón y que suele asociarse con técnicas determinadas de meditación para desarrollar cierta forma de sabiduría y forma de ver la vida.
Lo más importante del Budismo Zen es el enfoque en el momento preciso, el instante exacto del presente.

Las artes marciales están íntimamente relacionadas al Budismo debido al carácter abnegado de los guerreros, por las técnicas meditación contenidas en muchas
de sus ramas y la visión objetiva de la vida ejemplificada en la casta samurái.

Estas religiones han tenido una fuerte influencia en la evolución del camino del guerrero oriental, pero hoy en día han sobrepasado su carácter religioso para
convertirse en herramientas de capacitación y aprendizaje que toda persona, sin importar su credo, puede aprovechar para mejorar su vida.
Material propiedad del Bujinkan Kiryu Dojo, prohibida cualquier reproducción. Derechos Reservados.
PROGRAMA BÁSICO SUGERIDO
Seguido encontrará el programa básico sugerido de entrenamiento del Kiryu Dojo. Este programa contiene elementos de 10mo Kyu a 1er Kyu y está constituido
por técnicas de los diferentes niveles de las escuelas de la Bujinkan Budo Tai Jutsu. A través del entrenamiento constante y dinámico de estas técnicas, el
estudiante construirá buenas bases para el desarrollo de su Tai Jutsu. El orden colocado es único y exclusivamente en función de una metodología de enseñanza.
El instructor y/ o Practicante podrán modificar el orden de los apartados según sus necesidades.

REQUISITOS DE 9°KYU

TAIHEN JUTSU KAITEN KAMAE GATA HIKEN JUROPPO KIHON HAPPO – KOSHI HENKA
WAZA KIHON SANPO NO KATA
Ichimonji no Kamae Fudo Ken
Zempo Kaiten Ryote, Kiten Ken / Shuto Ichimonji no Kamae Al estudiante deberá
Katate, Mute Hicho no Kamae Shito Ken / Boshi Ken realizar diferentes
Zempo Geri variaciones de estas
Hicho no Kamae
Jumonji no Kamae técnicas basándose en
diferentes estímulos,
Jumonji no Kamae
distancia y situación.

REQUISITOS DE 8°KYU

TAIHEN JUTSU UKEMI KAMAE GATA UKE HIKEN JUROPPO SHIHOTENCHI KIHON HAPPO – HENKA
KAITEN WAZA WAZA TOBI TORITE KIHON
KATA GOHO
Zempo Kaiten Zempo Jodan Shikan Ken Mae (Ten/Chi)
Hicho Ukemi Shizen no Uke Shako Ken Ushiro (Ten/Chi) Omote Gyaku Al estudiante
Sokuho Kaiten Yoko Ukemi Kamae / Hira no Happa Ken Migi (Ten/Chi) deberá realizar
Ryote, Katake, Kamae Sokuho Geri Hidari (Ten/Chi) diferentes
Ura Gyaku
Mute, Hicho variaciones de
Seigan no estas técnicas
Kamae basándose en
diferentes
Seiza no Kamae
estímulos,
distancia y
situación.

REQUISITOS DE 7°KYU

TAIHEN UKEMI KAMAE GATA UKE WAZA HIKEN JUROPPO SANSHIN NO KIHON HAPPO – HENKA
JUTSU KAITEN KATA / GOGYO TORITE KIHON
WAZA NO KATA KATA GOHO
Koho Kaiten Koho Ukemi Hoko no Chudan Shishin Ken
Yoko Kamae Uke Shitan Ken Chi No Kata Omote Gyaku no Al estudiante
Nagare Doko no Gedan Uke Sanshitan Ken Tsuki deberá
Kamae Koppo Ken realizar
Sui No Kata
Hira Ichimonji Sokuyaku Ken - diferentes
Musha Dori
no Kamae Koho Geri variaciones de
Ka No Kata
estas técnicas
Ganseki Nage
basándose en
Fu No Kata diferentes
estímulos,
Ku No Kata distancia y
situación.

REQUISITOS DE 6°KYU

TAIHEN TAIHEN KAMAE GATA HIKEN HIKEN HA GYAKU NAGE WAZA HENKA
JUTSU JUTSU JUROPPO JUROPPO JUTSU WAZA
KAITEN MUTO WAZA
WAZA DORI
WAZA
Sokuho Fudoza no Kikaku Ken Shishin Ken Te Omote Take Ganseki Nage
Kaiten Hira no Kamae Shuki Ken Shitan Ken Hodoki Ori Osoto Nage Al estudiante
Oten Kamae Gasso no Sokki Ken Sanshitan Ken Tai Ura Take Ori Harai Koshi deberá realizar
Material propiedad del Bujinkan Kiryu Dojo, prohibida cualquier reproducción. Derechos Reservados.
 Kamae Sokugyaku Ken Koppo Ken Hodoki Hon Gyaku diferentes
Kosei no Sokuyaku Ken - variaciones de
Kamae Koho Geri estas técnicas
basándose en
diferentes
estímulos,
distancia y
situación.

REQUISITOS DE 5°KYU

TAIHEN JUTSU TAIHEN HIKEN HA JUTSU GYAKU WAZA NAGE WAZA HANBO JUTSU KAMAE HENKA
MUTO DORI JUTSU JUROPPO GATA
WAZA SHINKEN
GATA
Ichimonji no Tai Ken Oya Goroshi Omote Gyaku Nage Hira Ichimonji no Kamae
Kamae Shaken Shizen Ken Ko Goroshi Onikudaki Taki Otoshi Munen Muso no Kamae Al estudiante
Ura Onikudaki Otonashi no Kamae deberá realizar
Jumonji no Muso Dori diferentes
Kamae Gyaku variaciones de
estas técnicas
basándose en
diferentes
estímulos,
distancia y
situación.

REQUISITOS DE 4°KYU

TAIHEN JUTSU TAIHEN HIKEN JUROPPO HA JUTSU NAGE WAZA SHIME GYOKKO RYU HANBO JUTSU HENKA
KAITEN WAZA JUTSU WAZA TEN RYAKU NO UCHI
SHINKE MAKI
N GATA
Tai Ken Koshi Uchimata Hon Jime Waki Uchi
Oten Katate Randori Shizen Ken Kudaki Uchigake Gyaku Jime Koku Kote Uchi Al estudiante
Hane Koshi Mawashi Kote deberá
Nage Uchi realizar
Renyo
Itami Nage diferentes
variaciones
Danshu
de estas
técnicas
basándose en
diferentes
estímulos,
distancia y
situación.

REQUISITOS DE 3°KYU

TAIHEN JUTSU TAIHEN JUTSU NAGE SHIME WAZA KOTO RYU TAKAGI YOSHIN HANBO JUTSU UCHI HENKA
KAITEN WAZA SHINKEN GATA WAZA SHODEN NO RYU SHODEN GATA
KATA NO MAKI
Zempo Kaiten Randori muto dori Tachi Nage Itami Jime Yokuto Kasumi Dori Shomen Uchi
– Kiten Yoko Nage Sankaku Jime Ogyaku Do Gaeshi Yokomen Uchi Al estudiante
Te Makura Do Jime Koyoku Karame Dori deberá
Tomoe Shuto realizar
Nage diferentes
Kuruma variaciones
de estas
técnicas

REQUISITOS DE 2°KYU

Material propiedad del Bujinkan Kiryu Dojo, prohibida cualquier reproducción. Derechos Reservados.
 KEN JUTSU
GYOKKO RYU KOTO RYU TAKAGI YOSHIN HANBO BO JUTSU KAMAE KAMAE GATA RANDORI HENKA
TEN RYAKU SHODEN NO RYU SHODEN JUTSU KIHON GATA
NO MAKI KATA NO MAKI GATA
Danshi Hosoku Kyoto Tsuke Iri Seigan no Kamae Seigan no Kamae El estudiante
Saka Nagare Hoteki Katamune Dori Koshi Ori Jodan no Kamae Jodan no Kamae deberá Al estudiante
Keoh Setto Ryomune Dori Chudan no Kamae Chudan no Kamae aplicar deberá
Keto Gedan no Kamae Gedan no Kamae técnicas realizar
libres contra diferentes
varios variaciones
adversarios de estas
técnicas

REQUISITOS DE 1°KYU
BO JUTSU KAMAE KEN JUTSU
TAIHEN JUTSU GYOKKO RYU KOTO RYU TAKAGI HANBO JUTSU GATA KAMAE GATA RANDORI
KAITEN WAZA TEN RYAKU NO SHODEN NO YOSHIN RYU UCHI
MAKI KATA SHODEN NO
MAKI

Zempo Kaiten Sakugeki Oikake Dori Gedan Uchi Ichimonji no Hasso no El estudiante
- Kuten Hane Bi Batsugi Kaigo Kudaki Kaeshi Uchi Kamae Kamae deberá
Gangaki Iki Chigae Tsuki Hira Ichimonji no Tosui no aplicar
Shato Katate Kamae Kamae técnicas
Keto
Ryote Ihen no Kamae Ryusui no libres contra
Ushiro Tenchi no Kamae Kamae varios
Yubi Kudaki Heito no Kamae Tenchi no adversarios
Kamae
Tenchi Hasso
no Kamae

HANBO JUTSU HENKA

KIHON GATA
Ganseki Otoshi
Makikomi Al estudiante
Garami deberá
Oni Kudaki realizar
Kyokotsu Kudaki diferentes
variaciones
de estas
técnicas.

Anotaciones:

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