La ciencia detrás del ayuno

Ekādaśī

Ekādaśī es el undécimo día del ciclo lunar, tanto de la luna llena como de la
luna nueva.

Según la ciencia moderna, la presión del aire en nuestro planeta alcanza su

punto máximo tanto en el día de la luna nueva (Amāvasyā) como en el día de
la luna llena (Pūrṇimā). Esto se debe a la combinación de los caminos
orbitales del sol, la luna y la Tierra.

Esto se puede observar por el cambio en la naturaleza de las olas del océano
en la luna nueva y los días de luna llena. Las olas son muy altas e irregulares
en esos momentos, pero a partir del día siguiente las olas se calman, lo que
indica que la presión del aire ha disminuido.

En base a esto, la importancia del ayuno ekādaśī puede explicarse de dos

maneras.

1) Según la ciencia, la energía de los alimentos que comemos tarda entre tres y
cuatro días en llegar a nuestro cerebro. Si comemos ligero o ayunamos en los
días de ekādaśī, esa energía llegará al cerebro en la luna nueva
correspondiente o en el día de luna llena.

En ambos días, la presión del aire de la Tierra está en su máximo, lo que lleva
a varios desequilibrios, incluso en nuestro proceso de pensamiento. Si la
entrada de energía al cerebro es mínima, se minimiza la posibilidad de que el
cerebro se deje llevar por pensamientos negativos o desfavorables debido al
desequilibrio inducido por la presión.
2) La presión atmosférica en los días de ekādaśī es más baja que en otros días
del ciclo lunar. Por lo tanto, este es el mejor momento para ayunar y limpiar el
sistema intestinal. Si ayunamos otros días, la alta presión puede causar tensión
y dañar nuestro sistema. Por lo tanto, después de ayunar en ekādaśī, debemos
levantarnos temprano al día siguiente (dvādaśī) y comer lo antes posible.

Como lo indican ambas consideraciones, el ayuno en ekādaśī tiene una sólida

base científica. Observar este ayuno implica no comer ningún tipo de grano y
limitarse a una dieta ligera de nueces, leche, frutas y otros artículos
permitidos.

El ayuno le da a nuestros sistemas corporales un descanso.

Debido a comer en exceso o la falta de discriminación en la dieta, los sistemas

como la digestión pueden sobrecargarse. Por lo tanto, el ayuno ekādaśī
quincenal da a nuestros cuerpos la oportunidad de recuperarse. Sabemos que
el sistema digestivo atrae la circulación sanguínea hacia los órganos digestivos
y que tenemos sueño después de comer porque la circulación sanguínea al
cerebro disminuye. Por lo tanto, observar ekādaśī contribuye a refrescar
nuestro cerebro y mente, haciéndonos más alertas y enfocados.

El ayuno ekādaśī quincenal, que proporciona una alimentación ligera y

saludable, mejora la capacidad de respuesta a la insulina, reduce el colesterol
en la sangre y aumenta la esperanza de vida. Ayuda a mejorar la estabilidad
mental en personas que sufren de ansiedad y depresión. También desintoxica
el cuerpo,

limpia la sangre y mejora la función renal y hepática. ¡Es sorprendente cómo

observar ekādaśī, como fue practicado por primera vez por los antiguos indios
védicos, nos mantiene saludables y nos protege de las influencias negativas!
 Explicación científica de los beneficios de Ekādaśī

El cuerpo humano es 80% líquido y 20% sólido. Tener en cuenta este hecho
biológico nos ayuda a comprender los beneficios del ayuno de ekādaśī.

Somos conscientes de las mareas altas en los días de luna nueva y luna llena, y
las mareas bajas en el séptimo día del ciclo lunar. Esto se debe a que la
gravedad de la luna atrae el agua de la Tierra. La Tierra y la luna siempre se
atraen, pero en ciertos días la atracción es mayor debido a su proximidad. Esta
atracción causa mareas en los océanos, y es seguro que nuestros cuerpos y
mentes también están sujetos a ciclos y efectos gobernados por la luna. La
fuerza gravitacional de la luna ejerce su influencia sobre el agua en el cuerpo
humano, tal como lo hace en los océanos de la Tierra.

Arnold Lieber, un psiquiatra de Miami, Florida, experimentó y descubrió que

las ‘mareas biológicas’ a afectan nuestro estado de ánimo y nuestro
comportamiento. Muchos hospitales psiquiátricos han informado que el
comportamiento de los pacientes mentales se vuelve más perturbador y
errático en los días de luna llena o luna nueva. En el artículo, “¿Controla la
luna sus estados de ánimo?”

Edgar Ziegler informa que el departamento de bomberos de Phoenix, Arizona,

descubrió que recibe entre veinticinco y treinta llamadas más en las noches de
luna llena que en otras noches. En los días de marea alta, cuando la luna está
más cerca de la Tierra, las personas cuya mente o cuerpo son débiles son
especialmente vulnerables al sufrimiento. Algunas personas con intestinos
débiles se quejan de los peores problemas en esos días.
El artículo de Edgar Zieglar habla de muchos incidentes sorprendentes.
Él escribe que Fergus Wood, un científico de la Encuesta Nacional
Oceánica de EE. UU., Informó hace varios años que ocurrirían dos mareas
extremas consecutivas el 8 de enero y el 7 de febrero de 1974. Wood se dio
cuenta de que en esos días la Tierra, el sol y la luna se colocarían a lo largo de
una línea casi recta llamada Sygy, y que el 8 de enero de 1974 la luna
estaría especialmente cerca de la Tierra. Esta alineación astronómica hace que
el agua del océano se eleve muy por encima de los niveles normales. Al
escuchar esta predicción y temer un disturbio, Arnold Lieber alertó al
departamento de policía de Miami, los periódicos y la sala de psiquiatría del
Hospital Jackson Memorial de Miami.

Resultó que la tasa de homicidios de Miami para la semana, incluido el 8 de

enero de 1974, fue dos veces mayor que la de enero de 1973.

Además, hubo numerosos incidentes de crímenes sin un motivo obvio.

Este es solo un ejemplo de cómo el comportamiento y la personalidad humana
se ven afectados por la gravedad de la luna.

Los estudios sobre la influencia de los cuerpos celestes en nosotros han

demostrado que puede ocurrir un desequilibrio de hormonas y fluidos, y
que estos desequilibrios pueden desempeñar un papel importante en
nuestras enfermedades corporales y mentales. Ciertas glándulas y hormonas
están involucradas en las expresiones fisio-psíquicas conocidas como vṛttis
(propensiones), que incluyen miedo, avaricia, odio, pasión e ira. Hay
cincuenta de estos vṛttis, y pueden estar sujetos a anormalidades por
desequilibrios hormonales derivados de la sobreproducción o
subproducción. Arnold Lieber consideró solo algunos de estos vṛttis, pero
muchos o todos ellos pueden verse afectados por el ciclo lunar. Además,
nuestra piel es una membrana semipermeable que permite el movimiento de
fuerzas electromagnéticas en ambas direcciones, manteniendo un equilibrio
dinámico. Arnold Lieber dice que cada impulso nervioso genera un pequeño
aura de energía en las células asociadas, como un sistema solar en miniatura, y
produce un débil campo electromagnético. Es posible que las grandes fuerzas
electromagnéticas que se originan en los cuerpos celestes afecten el equilibrio
en estos mundos celulares microscópicos. Durante las mareas extremas,
existe la posibilidad de un fuerte bombardeo por campos electromagnéticos
masivos y perturbadores que pueden afectar el sistema nervioso y debilitar
las fibras nerviosas.

Lieber encontró en su investigación en varios pacientes con depresión maníaca

recurrencias de depresión, inquietud, insomnio y latidos cardíacos rápidos
durante los días de mareas extremas. Los ataques de enfermedades mentales
son más comunes en días de mareas extremas, y este efecto se ve desde
ekādaśī a la luna nueva, o desde ekādaśī a la luna llena. Por lo tanto, ayunar en
ekādaśī tiene varios efectos en el cuerpo y la mente, incluyendo contrarrestar
las influencias negativas. El primer y principal efecto es mantener las
hormonas y otras secreciones de las glándulas y las células en
equilibrio. Como no habrá o habrá menos alimentos y agua en el estómago en
los días de ayuno, la gravedad lunar no afectará tanto los intestinos, los
riñones, el hígado y otros órganos. Además, las fuerzas dentro del cuerpo
tenderán a ser centrípetas, orientadas hacia el interior del cuerpo. Por lo tanto,
la fuerza gravitacional interna será más capaz de compensar y equilibrar la
fuerza gravitacional externa elevada de la luna. Esto ayudará a controlar las
funciones de todos los órganos, así como los cambios químicos, el crecimiento
celular y otros procesos biológicos.
Mientras las funciones corporales y mentales sean normales y equilibradas,
las enfermedades serán raras y la longevidad se extenderá
considerablemente. Es bueno ayunar tanto en el día ekādaśī de la luna
llena como en el de la luna nueva. Ayunar en ekādaśī es una necesidad para
todos, hombres y mujeres, mayores de doce años. A medida que el ekādaśī cae
entre los días séptimo y decimoquinto del ciclo lunar (los días de marea baja y
marea alta), ayunar en ekādaśī ayuda a equilibrar los efectos de la atracción
lunar.

Para obtener los mejores resultados, el ayuno se puede hacer los cuatro
días del mes: ekādaśī antes de la luna nueva, el día de la luna nueva,
ekādaśī antes de la luna llena y el día de la luna llena. De esta manera,
habrá menos o ningún daño por las fuerzas electromagnéticas celestes en
las pequeñas células de nuestro cuerpo, y el equilibrio puede mantenerse
mejor.

Los experimentos han demostrado que los pacientes con depresión

maníaca pueden curarse mediante ayunos sistemáticos, y muchos otros
problemas mentales prevalentes en el mundo moderno pueden reducirse. La
agitación sexual excesiva, la ira, la irritación, el miedo, la codicia y la
pasión, por ejemplo, pueden controlarse mediante estos ayunos. Incluso la
hipertensión se puede controlar de manera efectiva con la ayuda del ayuno
ekādaśī.

Algunas personas temen que se debilitarán debido al ayuno, pero este temor
no tiene justificación. Ayunar por un día le da un descanso a la maquinaria del
estómago, lo que le ayuda a funcionar mejor en el futuro. Además, habrá
tiempo para que los alimentos no digeridos o parcialmente digeridos se
digieran por completo.
Además, el ayuno aumenta el poder de la digestión y facilita la conversión de
energía alimentaria en sangre y otros componentes corporales necesarios, lo
que lleva a una mejor salud y nutrición. El ayuno ayuda a prevenir no solo
dolencias estomacales, sino también otros tipos de dolencias. Promueve una
mejor función del hígado, el páncreas, los intestinos, los riñones y otros
órganos, reduciendo así la posibilidad de una multitud de enfermedades.

Ayunar en ekādaśī también ayuda a convertir los químicos en el cuerpo en

materiales más sutiles como la sustancia ectoplasmática de la mente (citta o
material mental), lo cual es importante porque esta sustancia ectoplasmática
permite el contacto con las esferas superiores de conciencia. Si uno practica
seriamente la ciencia de la meditación, el ayuno se puede hacer más
estrictamente al no comer nada y tampoco beber nada. Espiritualmente,
ayunar (upavāsa) significa permanecer en la conciencia divina para poder
estar cerca del Ser Consciente Supremo. Esto solo es posible si uno rechaza
las actividades de los órganos sensoriales y motores externos (indriyas) y se
concentra en los diversos aspectos (bhāvas) de la Conciencia Suprema o del
Señor Supremo. Ciertamente, uno permanecerá fisiológica y
psicológicamente equilibrado, y será un candidato para alcanzar el propósito
espiritual supremo de la vida, al no comer o beber en ekādaśī, y meditar sobre
temas trascendentales.

Importancia científica del ayuno en ekādaśī

Desde tiempos inmemoriales, los devotos han estado ayunando dos veces al
mes en los días ekādaśī. Este ayuno es, en general, para todos. Ekādaśī (eka
significa ‘uno’, y daśa significa ‘diez’) es el undécimo día en el ciclo lunar,
contando desde el día de luna nueva y también desde el día de luna llena.
Según la investigación, la presión del aire en la atmósfera de la Tierra cambia
rápidamente tanto el día de la luna nueva (Amāvasyā) como el día de la
luna llena (Pūrṇimā). Esto se debe a los caminos orbitales del sol, la luna y la
Tierra, y sus distancias variables entre sí a intervalos particulares (por
ejemplo, en relación con el período de veinticuatro horas para una rotación
completa de la Tierra). En consecuencia, la presión atmosférica cambia
drásticamente con el tiempo y varía de un día a otro.

Esto es evidente por los cambios en las olas del océano en la luna nueva y los
días de luna llena. En un Amāvasyā, las olas son muy altas y ásperas debido al
aumento de la presión atmosférica sobre el océano. Sin embargo, después de
eso, las olas se calman, lo que indica que la presión del aire ha disminuido. En
el undécimo día desde la luna nueva o los días de luna llena, la presión del aire
es mínima.

En comparación con los otros días del ciclo lunar, la presión atmosférica es
más baja en ekādaśī, por lo que es el mejor momento para ayunar y limpiar
nuestros cuerpos. Debido a la mayor presión del aire, el ayuno en otros días
puede tener efectos no deseados. En ekādaśī, el cuerpo es más resistente a la
incomodidad y al dolor mientras nos limpiamos, y los diversos órganos,
especialmente el hígado, el estómago y los intestinos, se renovarán. Dado que
la presión atmosférica se duplica en el duodécimo día de Amāvasyā y Pūrṇimā
(dvādaśī), se aconseja a las personas que ayunan en ekādaśī que consuman
alimentos lo antes posible al día siguiente para evitar complicaciones en el
cuerpo.

Se observa que ayunar en ekādaśī también es muy propicio para concentrarse

en la meditación y las oraciones. Según la ciencia, el cerebro tarda tres o
cuatro días en absorber la energía de nuestros alimentos después de comer. Se
dice que si comemos a la ligera o nada en los días de ekādaśī, esa energía
llegará al cerebro en el momento óptimo en la luna nueva o en el día de luna
llena.

Beneficios de la salud

Hoy en día, las personas también ayunan por razones de salud; El ayuno
ayuda en la desintoxicación del cuerpo. Todos quieren verse bien
manteniendo sus cuerpos en forma. En consecuencia, muchos jóvenes en
toda la India están ayunando regularmente. En el contexto médico, el
ayuno se refiere a la condición corporal después de que se digiere una
comida. Se producen varios ajustes metabólicos durante el ayuno, y muchas
pruebas de diagnóstico médico para los niveles de azúcar y colesterol en
la sangre están estandarizadas para las condiciones de ayuno. Por lo tanto, el
ayuno en la India tiene un significado médico y religioso.

Limpieza de los intestinos - aquellos que ayunan en ekādaśī mantienen

buena salud; su sistema intestinal se limpia y generalmente no sufren
dolencias frecuentes. Además, se dice que para aquellos en el camino
espiritual / religioso, observar el ayuno de ekādaśī conduce a la paz de la
autorrealización. Se cree que la austeridad del ayuno ayuda en el camino
espiritual al purificar el cuerpo y la mente.

Proporcionando una mejor forma de vida - el ayuno mejora la

circulación sanguínea y la eliminación de toxinas del cuerpo, lo que
resulta en una mejor salud general. El que ayuna con regularidad se siente más
enérgico y alerta, y es más resistente a las enfermedades. El ayuno incluso
ralentiza el proceso de envejecimiento, que en general es el resultado de
nuestros malos hábitos y pensamientos negativos acumulados. Un día de
ayuno enseña un autocontrol y disciplina, y el ayuno regular nos ayuda a
romper las adicciones que están arruinando nuestras vidas y a
establecer nuevos hábitos positivos.

Ahora, veamos algunos otros hechos científicos relacionados con el undécimo

día desde las lunas llenas y nuevas. En el sistema védico indio, existen
diferentes métodos para calcular un mes. Uno de estos métodos implica
contar desde el día de la luna nueva (Amāvasyā). El período desde el día
de la luna nueva hasta el día de la luna llena se llama Śukla-pakṣa (luna
creciente / creciente). El período desde el día de luna llena hasta el próximo
Amāvasyā se conoce como Kṛṣṇa-pakṣa (luna menguante / menguante). En
los fenómenos celestes, la Tierra y la luna se elevan y se establecen almismo
tiempo en Amāvasyā. Desde el día siguiente hasta Amāvasyā, la luna se
mueve unos doce grados desde el camino solar. En el día ekādaśī (undécimo
día desde la luna llena), la luna se mantiene a una distancia de
aproximadamente 135 grados del camino solar, y esto resulta en una menor
fuerza gravitacional y una menor presión atmosférica. Por lo tanto, ayunar
en ekādaśī protegerá los sistemas corporales, y también se dice que el hambre
es mínima en este momento.

Anu-kalpa

Alimentos restringidos en ekādaśī:

Tomates, berenjenas, coliflor, brócoli, pimiento morrón, remolacha, melón

amargo (karelā), laukī, parmal, toroi, kunli, bhiṇḍi (okra), flor de plátano.
Guisantes, garbanzos y todo tipo de frijoles, incluidos los productos hechos
de frijoles [pāpaḍa (obleas), tofu, tempeh (alimento indonesio hecho de
soja fermentada; un plato hecho al freír esto), etc.]

Todas las verduras de hoja: espinacas, ensaladas, coles, etc., y hierbas de hojas
como el perejil, las hojas de cilantro, el apio, las hojas de curry, etc.

Granos: mijo, cebada, sémola, pasta, arroz, maíz, etc. todo tipo de harina
hecha de granos y frijoles (como harina de arroz, harina de garbanzos, harina
de urad dahl, etc.)

Almidones de maíz o granos, y productos hechos y mezclados con estos

almidones como: bicarbonato de sodio, levadura en polvo, ciertos refrescos
con jarabe de maíz, natillas, ciertos yogures, pudines, ciertos cremas y quesos
caseros, ciertos dulces, dulces, bolitas de tapioca etc.

Aceites hechos de granos: aceite de maíz, aceite de mostaza, aceite de sésamo,

etc., y productos fritos en estos aceites: nueces, papas fritas y otros bocadillos.

Miel y dulces hechos con almidones.

Especias utilizadas en ekādaśī: pimienta negra, jengibre fresco, sal pura y

cúrcuma fresca, todas tomadas de un paquete nuevo y limpio.

Especias no utilizadas en ekādaśī: hing (asafetida), semillas de sésamo, comino,

fenogreco, mostaza, tamarindo, hinojo, cardamomo, nuez moscada, etc.

Alimentos que se pueden tomar en ekādaśī

Todas las frutas (frescas y secas), todas las nueces y aceites hechos de nueces.

Patatas, calabaza, pepino, rábano, zapallo, limón, aguacate, aceitunas,

coco, trigo sarraceno, todos los azúcares.
Todos los productos lácteos puros.

Listado de los días de ekādaśī

Mes Cristiano Mes tradicional Mes Vaiṣṇava Quincena Ekādaśī

Abril–Mayo Vaiśākha Madhusūdana Kṛṣṇa1 Varūthinī
Abril–Mayo Vaiśākha Madhusūdana Śukla2 Mohinī
Mayo–Junio Jyaiṣṭha Trivikrama Kṛṣṇa Aparā
Mayo–Junio Jyaiṣṭha Trivikrama Śukla Nirjalā
Junio–Julio Āṣāḍha Vāmana Kṛṣṇa Yoginī
Junio–Julio Āṣāḍha Vāmana Śukla Śayanī
Julio–Agosto Śrāvaṇa Śrīdhara Kṛṣṇa Kāmikā
Julio–Agosto Śrāvaṇa Śrīdhara Śukla Pavitrāropaṇī
Agosto– Bhādrapada Hṛṣīkeśa Kṛṣṇa Annadā
Septiembre
Agosto– Bhādrapada Hṛṣīkeśa Śukla Pārśva
Septiembre
Septiembre– Āśvina Padmanābha Kṛṣṇa Indirā
Octubre
Septiembre– Āśvina Padmanābha Śukla Pāpāṅkuśā
Octubre
Octubre – Kārttika Dāmodara Kṛṣṇa Ramā
Noviembre
Octubre – Kārttika Dāmodara Śukla Utthāna or
Noviembre Prabodhini
Noviembre – Agrahāyaṇa Keśava Kṛṣṇa Utpannā
Diciembre (Mārgaśīrṣa)
Noviembre – Agrahāyaṇa Keśava Śukla Mokṣadā
Diciembre (Mārgaśīrṣa)
Diciembre– Pauṣa Nārāyaṇa Kṛṣṇa Saphalā
Enero
Diciembre– Pauṣa Nārāyaṇa Śukla Putradā
Enero
Enero–Febrero Māgha Mādhava Kṛṣṇa Ṣaṭ-tilā
Enero–Febrero Māgha Mādhava Śukla Bhaimī
Febrero–Marzo Phālguna Govinda Kṛṣṇa Vijayā
Febrero–Marzo Phālguna Govinda Śukla Āmalakī

1 Quincena oscura
2 Quincena brillante
 Mes Cristiano Mes tradicional Mes Vaiṣṇava Quincena Ekādaśī
Marzo–Abril Caitra Viṣṇu Kṛṣṇa Pāpa-mocanī
Marzo–Abril Caitra Viṣṇu Śukla Kāmadā
Año bisiesto Puruṣottama- Adhika Kṛṣṇa Kamalā
indio māsa
Año bisiesto Puruṣottama- Adhika Śukla Kāmadā
māsa

Cómo utilizar el calendario Vaisnava para ayunos de Ekadasi

Versión web

1. Ingresa a la siguiente dirección: https://www.purebhakti.com/resources/vaisnava-

calendar

2. Clic en el desplegable para elegir su zona horaria actual, en mi caso yo vivo en Lima, Perú elijo
la opción -05: 00 Eastern y le dan click en Submit time zone
3. Ahora, una vez definida nuestra zona horaria elegimos nuestra ciudad o por lo menos una
locación cercana (en caso no aparezca tu ciudad) y le dan click en Get Calendar

4. Les debe aparecer algo así :

5. En el calendario podemos ver la fecha (Date), día lunar (tithi) perído (paksa), hora de la salida
del sol (sunrise) y la constelación(Nakṣatra)

6. Debe buscar en el calendario el undécimo día lunar osea Ekādaśī para ayunar y Dvādaśī para
romper el ayuno
 7. En algunos casos no se ayuna en Ekādaśī sino en Dvādaśī como por ejemplo se ve en el
siguiente caso (en el día de Ekādaśī indica que no es ideal para ayudar, ver el siguiente día)

Versión móvil

Existe una versión para Google play y es Pure Bhakti Vaishnava Calendar
Tiene el mismo procedimiento de configuración de zona horaria y lugar que la
versión web.