Origen del conocimiento vedico

Antes de ejecutar cualquier ritual, uno debe saber su significado, su meta, sus fórmulas y sus
procedimientos. En otras palabras, uno debe tener conocimiento pleno. Este conocimiento
debe ser dado por las escrituras autorizadas. La razón de saber es las clases de conocimientos
que hay: Conocimientos sonoros y no sonoros.
El primero es llamado prama y el proceso para obtenerlo es conocido como pramana . Hay 10
pramanas o procesos para adquirir conocimientos: arsha (a través de los sabios y semidioses);
upamana (a través de la comparación); arthapatti (por suposición); abhava (a través de la
ausencia de algo o indicador de su ausencia); aithiya (a través de la tradición); cheshta (a
través de los gestos); pratyaksha (por percepción directa) anumana (por inferencia basada en
la experiencia general); shabda (a través de los conocimientos revelados).
A través de los diferentes pramanas, las jivas adquieren conocimientos de lenguaje, formas,
cosas de este mundo y del próximo. Desafortunadamente, las jivas tienen cuatros defectos
principales y mayores, inherentes en todas las almas condicionadas que las aleja de adquirir
conocimiento perfecto por si mismas. Estos cuatro defectos son: bhrama (propenso a la
ilusión); pramada (propenso a cometer errores, a ser distraído); vipralipsa (propenso a
engañar); karanapatava (posee sentidos imperfectos). El conocimiento perfecto solo puede
provenir de donde se está libre de estos defectos, es decir la Verdad Absoluta.

Shabda Pramama: Conocimiento Perfecto

De estos 10 pramanas, solo uno es perfecto e infalible: shabda pramana, conocimiento
revelado. shabda pramana es aceptado como la suprema autoridad por todas las escuelas
filosóficas ortodoxas de la India. Shabda pramana significa el Veda o el conocimiento
manifestado por Sri Narayana. Los otros 9 pramanas pueden estar sujetos a los errores
mencionados anteriormente.
Los Vaisnavas que siguen los pasos de Jiva Gosvami y Madhvacharya y los Sri Vaisnavas
aceptan especialmente pratyaksha (percepción directa), anumana (inferencia) y shabda
(conocimientos revelados) como pramanas. Pero pratyaksha y anumana solo ayudan a
respaldar y apoyar a shabda. Si alguna contradicción surge entre pratyaksha, anumana y
shabda, este último tiene la fuerza de la ley.
Aceptar solo los tres pramanas no necesariamente significa rechazar a los otros siete. Como lo
explico Jiva Gosvami en su Tattva-Sandarbha: upamana (comparación), arthapatti (por
suposición) sambhava (inclusión) y cheshta (gestos) están incluidos en anumana (inferencia).
Abhava (ausencia) esta incluido en pratyaksha (percepción directa). Arsha (que viene de un
sabio o un deva) y aithiya (tradición) son incluidos en shabda (conocimientos revelados).
Shabda literalmente significa "sonido", pero como pramana, se refiere a sonidos articulados
que tienen un significado, hablado o escritos por personas sin culpas (apta-purusha). De esta
forma shabda es la verdad revelada. Cuando emana de una fuente trascendental pura, este
conocimiento es apaurusheya shabda: directamente proporcionado por el Señor y recibido
por la sucesión discipular. (parampara).
Hemos visto que la razón y la lógica no son lo suficientemente capaz de captar lo que es
inconcebible y que decir los Vedas con la cual no pueden competir. Independiente del Shabda
Pramana, siempre permanecerán incompletos. Por lo tanto ningún filósofo puede proclamar
que ha hallado la verdad absoluta a través de su propia lógica y razonamiento. Incluso el
antiguo dicho de Santo Tomás "Yo solo creo lo que veo", no se puede aplicar en el sincero
contesto de la Verdad por mucha lógica que posea, la percepción directa y la experiencia
sensorial son falibles. Cualquier conocimiento debe ser confirmado por las escrituras
reveladas. Es verdad, sin embargo que sin lógica o razonamiento, no hay modo de aceptar la
Verdad Absoluta. Pero estas dos actividades deben ser aplicadas a la "comprensión sutil de la
sustancia espiritual fundamental" Entonces uno realizará que "un profundo conocimiento
establecido en base a la lógica material no puede ayudar a comprender la Verdad Absoluta, el
cual está más allá de los sentidos imperfectos. Por lo tanto el Mahabharata dice: acintyah
khalu bhava na tams tarkena yojayet (Mahabharata, Bishma-parva 5.22) "¿Cómo puede
alcanzarse simplemente con lógica lo que está más allá de la imaginación o la especulación
sensorial mundana de las criaturas?".

Notas Resumidas de los Vedas, las Escrituras

Viendo que las personas en general eran menos inteligentes Vyasadeva dividió el Veda original
en muchas ramas y sub-ramas. El vio que los sacrificios mencionados en los Vedas eran
medios por el cual las ocupaciones de las personas podían ser purificadas. Y para simplificar
el proceso, él dividió el único Veda en cuatro, para lograr expandirlo entre todos los hombres.
Formalmente había solo un Veda con el nombre de Yajur del cual la tradición habla y que las
cuatro divisiones de sacrificios eran específicamente mencionadas allí. Vyasadeva, por lo
tanto, dividió el único Veda en cuatro partes: El Sama, el Yajur, el Rg y el Atharva, el cual
corresponden a las cuatro divisiones de sacrificios, que dividió en diferentes partes
explicatorias.
Las diferentes partes de los Vedas desde ese entonces fueron confiados a diferentes sabios para
que ellos los pudieran expandir. Paila Rsi, se volvió el profesor del Rg Veda, Jaimini, el
profesor del Sama Veda, a Vaisampayana se le confió el Yajur Veda y a Angir (Sumantu Muni)
se le confió el Atharva Veda. Todos estos sabios distribuyeron y confiaron el conocimiento
védico a sus muchos discípulos. Estos discípulos hicieron lo mismo con sus propios discípulos
y de esta forma las diversas ramas surgieron dentro la tradición védica. El conocimiento
védico de esta forma se partió en muchas ramas por las diferentes sucesiones discipulares. A
cada sabio se le confió una de las cuatro partes del Veda original por Vyasadeva. Por lo tanto
cada uno de ellos enseñó una parte específica de la literatura védica. Las diferentes escuelas
nacieron de esta división que son conocidas como sacas.
De acuerdo a la tradición, los Vedas fueron divididos en 1,130 ramas. El Rg Veda fue dividido
en 21 ramas, el Yajur Veda en 100, el Sama Veda en 1,000 y el Atharva Veda en 9. Cada rama
contenía 4 subdivisiones llamadas Samhita, Brahmana, Aranyaka y Upanishad. De esta
manera, los Vedas fueron agrupados en 1,130 Samhitas, en 1,130 Brahmanas, en 1,130
Arankyas y en 1,130 Upanishads: haciendo un total de 4,520 títulos. Pero en el transcurso del
tiempo, muchos textos se perdieron; solo quedaron 11 Samhitas, 18 Brahmanas, 7 Arankyas y
220 Upanishads (de los cuales 108 son los más importantes). Esto significa que menos del 6%
del Veda original permanece. Actualmente los Indólogos reconocen que el Rg Veda asociado
con Paila Rsi tiene 5 sakhas o escuelas; el Sama Veda asociado con Jaimini tiene 12 sakhas; el
Yajur Veda asociado con Vaisampayana tiene 86 sakhas y el Atharva Veda asociado con
Angira Muni tiene 9 sakhas. Esta información de las diferentes escuelas védicas es hallado en
el carana-vyaha de Saunaka Rsi.
Nadie puede entender la importancia de los Vedas sin antes haber tenido un estricto voto
disciplinario y sucesión discipular. Los Vedas, los maestros espirituales y los sacrificios de
fuego deben ser adorados por los candidatos designados.

Samhitas, Brahmanas, Arankyas y Upanishads

Los textos de cada Veda es una antología de himnos u oraciones conocidas como Samhita
(antología). Generalmente cuando hablamos de los versos del Rg Veda, nos referimos a el Rg
Veda Samhita. El Rg Veda Samhita es dividido en 10 libros mejores conocidos como mandalas
(círculos).
Cada Samhita tiene un correspondiente Brahmana, un tratado de prosa que contiene reglas a
seguir para ejecutar sacrificios y canto de mantras, himnos, donde se menciona sus orígenes y
significados. Mientras se analiza un ritual, también se explica porque y cual tal mantra debe
ser pronunciado con que gestos o cual tal acción debe ser realizada con este o ese ritual. El
Satapatha Brahmana (Cien Senderos), el cual es una parte del Yajur Veda es uno de los que
son mejores conocidos Brahmanas. Allí se hayan significados cosmológicos de los sacrificios de
fuego. Los Brahmanas y Samhitas forman la sección Karma-Kanda de los Vedas.
Los Aranyakas (tratados forestales) son considerados como suplementos de los Brahmanas.
Estos textos, el cual ofrecen diferentes explicaciones de rituales, que contienen poderosas
enseñanzas.
Los Upanishads enseñan el sendero del conocimiento, uno podría decir, que es opuesto a los
rituales (karma-Kanda) expuestos en los Brahmanas y Aranyakas. En la forma de los
Brahmanas y Aranyakas, los Vedas están formados por instrucciones y prohibiciones; hay
actividades apropiadas que se recomiendan (vidhi) y actividades que se reprenden y que no se
aconsejan (nishedha). Estas enseñanzas están basadas en la noción del deber, sacrificios y
acciones específicas. Aunque está relacionado con los Brahmanas y Aranyakas, los
Upanishads revelan solo la Verdad Absoluta; ellos imparten el conocimiento más confidencial.
De acuerdo a los estudiosos, los Upanishads se relacionan con los Brahmanas de Aitareya y
Kausitaki Upanishads. Aquellos de la escuela Tandi y Talavakra del Sama Veda que son
llamados Chandogya y Kena (o Talavakra) Upanishads. Aquellos de la escuela Taittiriya del
Yajur Veda son llamados Taittiriya Upanishad y Maha-Narayana Upanishad. Aquellos de la
escuela Katha es llamado Kathaka Upanishad y aquellos de la escuela Maitrayani es conocido
como Maitrayani Upanishad. El Brhad-aranyaka Upanishad es el desarrollo directo del
Satapatha Brahmana de la escuela Vajasaneyi.
Las cuatro partes de un Veda puede ser enlazados a los cuatro varnas: los Samhitas son para
los brahmacaris; los Brahmanas para los grhasthas; los Aranyakas para los vanaprasthas; los
Upanishads para los sannyasis.

Los Vedangas, Upavedas, Kalpa Shutras y Grhya Shutras

Llamamos Upa veda a un texto considerado como un "sub veda" y Vedanga a un texto
relacionado como "Veda Suplementario". Por ejemplo, Algunos comentaristas renombrados
del Ayur Veda lo definen como un Upa Veda, un Sub Veda del Rg Veda y otros como un
Vedanga del Atharva Veda. La tradición reconoce seis Vedangas que uno debe estudiar en
número de orden para aprender apropiadamente los vedas: Siksa (la ciencia de la
pronunciación), Kalpa (como ejecutar sacrificios prescritos), Vyakarana (gramática), Nirukti
(un diccionario de palabras utilizado en los vedas y sus derivativos), Jyotisha (astronomía y
astrología) y Chanda (medidas).
Los Kalpa Shutras a veces son incluidos en esta categoría suplementaria. Se relaciona con
rituales védicos y yajñas parecidos a los Brahmanas. Estos Kalpa Shutras son nuevamente
divididos en Srauta Shutras (que se relaciona netamente con rituales) y grhya sutras (que se
relacionan con rituales familiares y diferentes samskaras). Entre todos los grhya sutras, el
asvalayana y sankyayana Grhya Shutras son partes del Rg Veda; el Manava, el Apastambha,
el Hiranyakeshi y el Vaikhanasa Grhya shutra son partes del Yajur Veda negro. El Katyayana
Grhya-shutra son partes del Yajur Veda blanco mientras que el Khadira, el Gobhila y el
Gautama Grhyasutras pertenecen a la escuela del Sama Veda.

Notas Adicionales de los Vedas

El Rg Veda es llamado el "Veda de alabanza". La mayoría de los versos son alabanzas a los
numerosos semidioses. En este Veda encontramos el Purusha Sukta. El Ayurveda es un
Upaveda del Rg Veda. El mantra om tat sat hallados en algunos versos de este Veda es
descrito en el Bhagavad Gita (17:33): "Desde el comienzo de la creación, las tres palabras om
tat sat fueron usadas para indicar a la Suprema Verdad Absoluta. Estas tres representaciones
simbólicas fueron usadas por los Brahmanas mientras cantaban los himnos de los Vedas y
durante los sacrificios para la satisfacción del Supremo". EL sacerdote asociado con el Rg
Veda es llamado hotra (el que ofrece oblaciones).
El Sama Veda es cantado por el sacerdote udgair (el cantador). Este "Veda de Cantos"
contiene algunos himnos para el Rg Veda aunque estos son cantados diferentemente. El Sama
Veda es cantado durante la ejecución del soma-yajña. El Gandharva-veda es el Upa Veda del
Sama Veda.
Conocido como "el Veda de los sacrificios", el Yajur Veda contiene textos para ejecutar
sacrificios. Este Veda es dividido en dos partes: el Taittiriya-samhita y el Vajasaneyi-samhita.
La primera parte es conocida como es conocida como el Yajur Veda Negro (Krsna) para su
Samhita y la porción Brahmana es mezclada o mixta. La segunda parte e llamada el Yajur
Veda Blanco (shukla) debido a que su porción Samhita está algo separada de su porción
Brahmana. Entre otras cosas, encontramos una descripción del Asvamedha y sacrificios
Darsa-purna. El último es ejecutado durante la Luna Llena. El Dhanur-veda (ciencia militar)
es un Upa-veda del Yajur Veda. El Sthapatya-veda (ciencia de arquitectura) y el Silpa-sastra
(conocimiento de arte) también son conectados indirectamente con este Veda cuyas oraciones
son cantadas por el sacerdote adhvaryu.
El Atharva Veda contiene oraciones y cantos mágicos. El sacerdote asociado con este Veda es
llamado purohita o brahmana. Algunos de los ritos descritos el Grhya-Shutras vienen del
Atharva Veda.

Sruti y Smriti
Los Vedas (constituyen de Asmitas, Brahmanas, Aranyakas y Upanishads) es la parte de Sruti
(literalmente significa "escuchar"), el conocimiento revelado directamente de Dios. La
palabra lleva a la mente que es un hecho que este conocimiento fue impartido por palabras
mencionadas de labios antes de ser puestas por escrito, implicando que este debe ser oído
primero. Los otros textos el cual fueron escritos después por las autoridades espirituales son
parte de Smriti (memoria) e incluye los dharma.sastras. Smriti es las enseñanzas de Sruti, el
suplemento de los Vedas y Upanishads.

Shutras y Sastras
Los Shutras son una sucesión de instrucciones concisas que recuerdan, resumen o dan luz de
las enseñanzas que son evidencias propias para aquellos que la conocen. Una colección de
Shutras es como una ayuda para la memoria de códigos de vida. Los Shutras son a menudo
muy difíciles de comprender ya que requieren en prioridad conocimientos y cultura. Si
carecemos de ese conocimiento, será muy difícil para nosotros decodificar los Shutras. Estos
forman una colección de instrucciones (códigos) que expresan la esencia de todo conocimiento
en un mínimo de palabras. Debe ser universalmente aplicable y sin ningún error en su
presentación lingüística. Los Shutras o códigos son generalmente aprendidos de memoria y se
hacen comentarios acerca de ellos. Ellos pueden agruparse y formar una forma de Shastra. A
menudo, un Shastra es un trabajo revelado que se relaciona con muchos asuntos.
De acuerdo a Madhvacharya, los cuatro Vedas, el Mahabharata, el Ramayana original y los
Pancharatras son llamados Shastras o escrituras. Obras que tienen el mismo significado (los
Puranas, los Smritis Shastras) son también considerados Shastras (que enseñan las leyes de
Dios).

Los Vedanta Shutras

La palabra Veda significa "conocimiento" y anta significa "el final". Por lo tanto Vedanta
significa "lo que concluye el Veda" o "los Vedas, la enseñanza última" Los Vedanta Shutras es
un suplemento de los Vedas y contiene el significado de los Upanishads.
Los Sutras de Badarayana son muy concisos y sus significados son tan difíciles de entender
que no pueden ser comprendidos sin el comentario de una autoridad espiritual. Es a Baladeva
Vidyabhusana que le debemos el Govinda-Bhasya, el más famoso comentario Vaisnava del
Vedanta Shutra. La dificultad en estudiar el Vedanta Shutra reside principalmente en buscar
un enlace entre los diferentes Shutras así como también entre las diferentes palabras que
forman un Shutra. Los Shutras se refieren a diferentes puntos de vistas filosóficos y diferentes
explicaciones mencionadas en algún Upanishad. Por ejemplo, es por lo tanto esencial dominar
por lo menos todos los Upanishads si deseamos apropiadamente comentar los Vedanta Sutras.
El Vedanta Shutra es dividido en cuatro partes (adhyayas). La primera parte muestra que
todos los textos védicos se refieren a la Suprema Personalidad de Dios (Brahman) y son
reconciliados en Él (sus diferencias de opinión son solo aparentes y son reconciliables cuando
es visto en la luz de la ciencia de Dios). La segunda parte prueba que no hay antagonismo
entre los Vedanta Shutras y otros Shastras. La tercera parte describe los significados para
alcanzar la meta suprema. Vishnu (el Brahman Supremo), mientras que la cuarta parte
describe la gloria de la Liberación, las ganancias que se a logrado al obtener el Brahman
Supremo. Por lo tanto, se puede decir que las dos primeras partes discuten sobre la relación
de los seres vivientes con Dios (sambandha-jñana), la tercera parte se relaciona con el arte de
actuar en esa relación (abhideya-jñana) y la cuarta parte describe el resultado de tal servicio
devocional (prayojana-jñana).
Para leer los Vedanta Shutras y el Govinda-bhasya, uno requiere un conocimiento cultural
específico de la tradición Védica en su representación más antigua. Diferentes escuelas
proclaman que tienen las raíces en la filosofía Vedanta, pero solamente en la base de
comprensión de su trabajo. Los Occidentales sin saber llaman Vedantin a los seguidores de la
filosofía de Sankaracharya, de este modo acreditándose ellos mismos el rol de que son los
únicos estudiosos y mantenedores de la filosofía Vedanta. Para estar seguro, mucho de ellos
consideran que los comentarios de Sankaracharya sobre este trabajo es el más autorizado.
Pero los Vedantas revelan la esencia de la sabiduría védica; no es verdad que solo está
confinado al Sariraka-Bhasya de Sankaracharya, el cual expone el kavaladvaita, o monismo
exclusivo. Hay otros comentarios como el Govinda-Bhasya de Baladeva Vidyabhusana,
basado en la doctrina del dualismo.
Los seguidores de la filosofía de Kevaladvaita (comúnmente conocida como Mayavada) no son
los únicos que residen sus puntos de vista sobre el Vedanta Shutra. Los Vaisnavas basan todas
sus actividades sobre su filosofía y explican su significado a través de las filosofías de
suddhadvaita (monismo puro), suddha-dvita (dualismo puro), visistadvaita (monismo
específico), dvaitadvaita (monismo y dualismo) y acintya-bhedabheda (inconcebible en la
unidad y diversidad). Para ser aceptado como acarya entre todos los trascendentalistas de la
India que siguen los principios védicos, uno debe convertirse en un erudito tan vasto de la
filosofía Vedanta.
Cuando Sri Visnuswami, uno de los cuatro Vaisnavas acaryas presento su filosofía de
suddhadvaita-vada, los seguidores de Sankaracharya tomaron ventaja de ello para presentar
su kevaladvaita o advaita-vada. Para derrotarlos, Sri Ramanujacarya presentó su filosofía
visistadvaita-vada. Luego, Sri Caitanya Mahaprabhu presentó su acintya-bhedabheda-tattva,
aceptando directamente la filosofía Vedanta reconciliando el dualismo y el monismo. Baladeva
Vidyabhusana explico el Vendan Sutra en base a la filosofía Vaisnava.
El Bhakti se hace un hecho y estable cuando se desarrolla en la base de la filosofía Vedanta.
De otro modo, solo será sentimentalismo que no causará nada solo perturbación a la sociedad,
como es confirmado por Srila Rupa Gosvami. "Todo el conocimiento científico de la
trascendencia debe ser confirmado por Sruti, Smrti y una base sólida y lógica". Tal lógica es
llamada nyaya. Por lo tanto, los Vedanta Shutra también es conocido como nyaya-prasthana
(prasthana significa "fuente de conocimiento") para exponer el conocimiento Védico basado
en lógica y razonamiento.
El Pancaratra
Las muy antiguas enseñanzas del Pancaratra están asociadas con el himno Purusha Sukta del
Rg Veda, que mantiene una prueba de la filosofía Vaisnava de los Vedas. En el Satapatha
Brahmana (13.6. 1) es escrito que Narayana reveló la forma de sacrificio llamado Pancaratra
y lo ejecutó. Esta obra es parte de los Brahmanas védicos que explica las ceremonias. Los
métodos ritualísticos asociados con los Pancharatras no pueden ser conocidos o solamente
surgir de la percepción o inferencia. Solo Dios puede manifestar estas instrucciones contenidas
en el Pancaratra. Es Más, los ritos pancaratrikas se refieren a los textos védicos.
El Pancaratra explica que "Narayana es la causa primordial de todas las expansiones de Dios.
Estos son Vasudeva, Sankarsana, Pradyumna y Anirudha. Vasudeva y Sankarsana se
encuentran en la mitad de la izquierda y derecha, Pradyumna se encuentra en el lado derecho
de Sankarsana y Anirudha en la izquierda de Vasudeva y de este modo las cuatro Deidades
son situadas. Ellos son conocidos como los cuatro campos de Krishna". Sankaracharya
vehementemente atacó aquellos que seguían los Pancharatras, tal obra no pueden ser
asimilados por los monistas, ateos y nihilistas, como es explicado uno y otra en el Sri
Caitanya-caritamrta.
Los Pancharatras-shastras son reconocidos como escrituras védicas que han sido aceptadas
por grandes acaryas. Estas escritura no son productos de las modalidades de la pasión e
ignorancia. Los eruditos y Brahmanas, por lo tanto, siempre se refieren a ellos como sarvata-
samhitas. El orador original de estas escrituras es Narayana, la Suprema Personalidad de
Dios. Esto es mencionado especialmente en el Moksha Dharma (349.68), el cual es una parte
del Santi-parva del Mahabharata. Los sabios liberados como el sabio Narada y Vyasa, quienes
están libres de los cuatro defectos de las almas condicionadas, son los propagadores de estas
escrituras... Editores maliciosos y eruditos que intentan malinterpretar los Pancaratra
Sashtras para refutar sus regulaciones son los más abominables.
El Comentario de Srila Prabhupada sobre el Caitanya Caritamrta hermosamente muestra
que la descripción del pancaratra del catur-vyuha es un gran tropiezo para los monistas. Srila
Prabhupada ha presentado allí y ha derrotado punto por punto los argumentos de
Sankaracarya sobre esta materia. En su propio comentario de los Vedanta Shutras, conocido
como Sri bhasya, Sripada Ramanujacarya también ha refutado las declaraciones de
Sankaracarya. Allí, él explica como la filosofía de Sankaracarya ha tratado de adecuarse a los
Pancharatras con la filosofía del ateo de Kapila para probar que estos contradicen las
instrucciones védica.
El Satvata-pancaratra son suplementos de los vedas el cual también emana de la respiración
de Narayana, Dios. El Pancaratra, los Vedanta Shutras expresan las mismas ideas. Sri
Caitanya Mahaprabhu confirma por lo tanto, que no hay diferencia de opiniones entre estos
dos.
Los Pancharatras son aceptados por Ramanujacarya, Madhvacharya y Caitanya
Mahaprabhu. Describiendo las diferentes expansiones de Vishnu ellos establecen Su
Supremacía. Ellos también explican el Vaisnava diksa y comportamiento, las reglas de
adoración y la instalación del arca-vigraha del Señor, construcción de templos, etc.
El hecho es que los Pancharatras recomiendan otros ritos y ceremonias en adición a aquellos
que son mencionado en los Vedas y de ninguna manera significa que tales ritos no sean
védicos. Algunos (incluyendo smarta-brahmanas) han tratado de lanzar dudas sobre la
validez de los Pancharatras, arguyendo que Vyasadeva mismo los criticó en sus Vedanta
Shutras. Este argumento no es más que es una decepción, para el Mahabharata y el Srimad
Bhagavatam (el comentario natural del Vedanta Shutra), el cual fue escrito también por
Vyasadeva, los recomiendan. El único propósito de los vedas no es solo mostrar lo que debe
ser y lo que no debe ser hecho. Ellos también enseñan que la Verdad Absoluta es una persona.
Aquellos que rechazan los Pancharatras se basan en el hecho de que algunos Puranas los
critican, olvidando aquellos que los recomiendan, como el sattvika Puranas, los seis Puranas
en la modalidad de la bondad son más importantes de todos.
Narada el autor del Narada Pancaratra, el cual es la exposición de los vedas particularmente
para el servicio devocional del Señor. Este Narada Pancaratra puede liberarlo a uno de la
esclavitud del karma incluso de aquellos que solo están dedicados al trabajo fruitivo. Allí da
indicaciones a los hombres del mundo en como el enredo presente de uno puede llevarlo al
sendero de la emancipación espiritual. Esta es la manera del sendero del Pancaratrika, como
declarado por Srila Prabhupada: El médico recomienda al paciente a que tenga un
tratamiento medico en base de leche en la forma de curd para sus sufrimientos de indigestión
optando a tomar otra preparación en base de leche..."

Agamas y Tantras
La palabra agama significa "tradición" y se refiere a los textos de ciertas escuelas. Estos
tratados técnicos se relacionan con ritos, etc. Allí encontramos mantras, mudras, como
dibujar yantras y mandalas el cual no todos son expresados en los rituales mencionado en los
vedas. Los agamas no son todos inspiraciones Saivite, como es a menudo pensado. Algunos son
enlazados con los Pancharatras y son de inspiraciones Vaisnavas. Del mismo modo, aunque se
dice que los samhitas pertenece a la tradición Vaisnava, hay un Siva-Samhita.
En el Pauskara-samhita, se dice: " Las escrituras que recomiendan a los brahmanas a adorar
la forma cuádruple de la Suprema Personalidad de Dios es llamado agamas."
La palabra Tantra significa "hilo", "honda", "textura", como si el Tantra estuviese
ondeando, compilando conocimientos. Los Tantras se expanden sobre las enseñanzas
tradicionales. Al igual que los agamas, estas son guías prácticas de adoración que invitan a
uno a experimentar en vez que contemplar. Ellos deben ser prácticamente aplicados.
Actualmente, hay un pequeña diferencia entre las palabras agama y tantra. Ambos más o
menos definen la misma clase de trabajos, pero la palabra tantra parece que simple sustituye
la palabra agama. El Pancaratra es de este modo la forma tantrica del Vishnuismo y los
descendientes espirituales de los seis Gosvamis de Vridavana siguen ambos senderos: El
Bhagavad-vidhi y el Pancaratrika-viddhi (el sendero de la adoración).
Lo que llamamos tantrismo es simplemente una doctrina religiosa hallado en ciertos tantras.
Basado en la creencia de dos principios: El principio masculino (asociado con Shiva), y el
principio femenino (asociado con Shakti), el cual es considerado que es su complemento. Los
tantristas buscan unirse, pensando de que son Shiva y Shakti. Ellos buscan la unión divina
imitando a Dios. Esta es la forma en como los Sahajiyas (que en vez de pensar que son Shiva y
Shakti creen que son Radha y Krishna). Ello se originó de una escuela Budista en Bengala que
existió entre los siglos 8 y 12. Los Bauls descienden de esta escuela.
Tantrismo es por lo tanto una palabra nueva. Del mismo modo cuando hablamos de yoga hoy
en día, lo que se refiere en la actualidad es al hatha-yoga. Pero hay muchos otros sistemas de
yoga.

Puranas e Itihasas
Los vedas fueron escritos en Vaidika Sanskrit, un lenguaje que es muy difícil de descifrar. Es
más, antes de estudiar los Vedas uno debe estudiar los Vedangas: Siksa (pronunciación);
Kalpa (proceso de sacrificios); Vyakarana (reglas gramaticales); Nirukti (etimología);
Jyotisha (Astronomía y Astrología); Chandas (métrica y ritmos). Todos estos estudios
requieren mucho tiempo. Hay también una manera de estudiar y recordar los Vedas que no
puede ser aplicado por mucho tiempo por la falta de entrenamiento apropiado y enseñanza
basada en la memoria. En el presente, solo podemos admirar las habilidades de memorizar de
los estudiantes formales de los vedas el cual nunca esperamos poseer. Parece que la memoria
de nuestros ancestros ha decrecido enormemente. La atmósfera física o síquica en el cual
vivimos dificulta nuestro estudio de los vedas.
Por lo tanto es muy difícil entender los vedas en estos tiempos (Taittiriya Upanishad,
Aranyaka 2.9). Es mucho mejor estudiar los Puranas y Itihasas el cual provienen de la misma
fuente perfecta y sin defectos. (Brhad-aranyaka Upanishad, 2.410). Los Vedas también se
escribieron en Laukika Sanskrit (un lenguaje que es más fácil de entender para el mundo
común) y en una forma narrativa. Mientras que el estudio los Vedas era solo accesible para los
iniciados, tal acto estricto no se aplica a los Puranas y a los Itihasas, el cual también son
llamados pañcama-veda, el quinto veda (Kauthumiya-chandogya Upanishad 7. 12) Ya sea en
los Vedas, el Ramayana, los Puranas o el Mahabharata, el Señor Hari es glorificado en todas
estas escrituras (Skanda Purana 4.95.12).
Los padres de aquellos brahmanas que no adoptaron el garbhadhana-samskara realmente no
pueden ser llamados el que nace dos veces, incluso si ellos reciben el cordón sagrado. El
primer nacimiento ocurre al momento del garbhadhana-samskara, mientras que el segundo
nacimiento ocurre al momento de la iniciación. Tales descendientes, conocidos como dvija-
bandhus, son clasificados con los Sudras debido a que no se encuentran con las cualificaciones
necesarias para comprender el propósito de los vedas. En Kali Yuga, sin embargo,
prácticamente todos son un Sudra y por lo tanto no son capaces de comprender los Vedas. Las
obras como el Mahabharata fueron compilados por esos hombres. El propósito del
Mahabharata es el mismo que el de los Vedas; por lo tanto dentro de esta obra es hallado el
veda resumido del Bhagavad-gita. El Chandogya Upanishad (7.1.4) declara que los Puranas y
el Mahabharata son llamados el quinto veda. Después de esto un estudiante espiritual post-
graduado puede estudiar el Vedanta.
En el Matsya Purana (53.9.11), es escrito que los 18 Puranas, cual contienen 400,000 versos,
son divididos en tres categorías de acuerdo a las modalidades de la naturaleza material
(gunas).
- Aquellos que se encuentran en la modalidad de la bondad (Sattvika-Puranas): Vishnu,
Narada, Garuad, Padma, Varaha y Bhagavata Puranas.
- Aquellos que se encuentran en la modalidad de la Pasión (rajasika-Puranas): Brahma,
Brahma-vaivarta, Brahmananda, Markandeya, Bhavisya y Vamana Puranas.
- Aquellos que se encuentran en la modalidad de la ignorancia (Tamasika-Puranas): Matsya,
Kurma, Siva, Linga, Skanda y Agni Puranas.
Los Sattvikas-Puranas glorifican al Señor Vishnu; los rajasika-puranas adoran a Brahma: los
tamasika-puranas, a Siva, Durga y Agni.
Los Sattvikas-puranas son superiores debido que explican ampliamente la meta de la vida en
armonía con sambandha (el enlace), abhideya (la relación funcional, el proceso y la manera) y
prayojana (la necesidad, la meta). Entre todos los Sattvika-puranas, el Bhagavata Purana es el
comentario natural del Vedanta Sutra. El Matsya Purana (53.20.22) confirma que el
Bhagavata Purana describe los principios más elevados de la religión a través de los 18,000
versos.
El primer verso del Bhagavata Purana incluye el Gayatri Mantra. Este libro es un comentario
natural del Vedanta Sutra escrito por el mismo autor, Srila Vyasadeva, para protegerlo de los
comentarios no autorizados.
El Padma Purana (uttara-Khanda) confirma que de todos los Puranas, el Bhagavata es el
mejor porque es allí es glorificado el Señor Krishna en cada línea. El Skanda Purana (Vishnu-
Kandha 5.16.40-42) pregunta: ¿de que sirve tener una gran colección de libros si no se tiene el
Bhagavata Purana?. Incluso Sankaracharya glorifica al Señor Krishna Govinda en su
Govindastakam con la ayuda del Bhagavata Purana.

Acerca del Buen Uso de la Palabra "Védico"

Hemos visto que los Vedas fueron originalmente más un conocimiento revelados que un
simple texto. Por lo tanto, la palabra védico es usado y aplicado para definir cualquier texto o
conocimiento que provenga del mismo. En la India la tradición de la palabra védica se aplica
a cualquier texto incluso si fue escrito recientemente, que simplemente y autoritativamente
desarrolla o imparte el conocimiento del Veda original. Es en este sentido que la palabra
védico o incluso Veda es ahora aplicado. Por lo tanto, podría ser rudo criticar a un autor que
llama Vedas a ciertos textos que no son parte de los cuatro vedas. En este Web Site, las
palabras Veda y Védico se refiere no solo a los cuatro Vedas sino que también a Smrti o
Tradición, tal como es la costumbre en la India.
El ascendente o lagna
El ascendente es la parte del cielo que refleja y marca de por vida el pivote de todas las
circunstancias que estaremos expuesto en esta vida.
Si miramos el Horizonte Este, y si vemos detrás de los signos veremos las constelaciones o
signos del zodiaco que se están elevando en un radio de 2 horas por cada signo.
Estas inmensas secciones de 30° grados (1/12) del círculo del espacio que nos rodea todo el
tiempo están ascendiendo uno tras otro durante todo el día. La razón de que el Sol sale y se
opone (amanecer y atardecer) cada día se debe a que la Tierra esta rotando sobre su propio
eje. Así como lo hace el Sol también lo hacen los signos del zodiaco debido a la rotación de la
Tierra sobre su propio eje.
En cualquier momento, si miramos al Este, el signo que se está elevando se conoce como el
"Signo Ascendente" o el "Ascendente" o "Lagna". Todos estos términos significa lo mismo. Y
lo mismo es con los planetas. La exactitud del ascendente o Lagna en grados, minutos y
segundos es en la que estamos interesados, podemos decir que alguien tiene el ascendente a 29
grados del signo ascendente de Sagitario. Por lo tanto, estamos interesados en el ángulo
exacto.
El Lagna es muy importante. Rige sobre el cuerpo y la vida en general. Las aflicciones al
ascendente son muy significativas. Es el punto principal de la carta astral. El Lagna es la casa
1 y en base a esto se diseña la carta astral. Sin el Lagna no podremos tener una carta, no es
opcional. El Lagna esta basado al lugar del nacimiento de uno, así como el momento o la hora.
Si uno nace en Lima a cierta hora y si miramos hacia el Este veremos al signo ascendente.
Pero si alguien nace en Nueva Delhi India en el mismo instante verá otro signo que asciende
por su Horizonte Local y esto se debe porque la Tierra es redonda, mirar al Este desde
cualquier punto de la superficie de la Tierra va a producir un diferente punto de observación
en el gran zodiaco circular que nos rodea.
La importancia del signo ascendente es el que determina todo lo relacionado a nuestro cuerpo.
El Lagna tiene que ver más con nuestro cuerpo y la vida en general. Si el Lagna se ubica en un
buen signo materialmente y es aspectado o influenciado por planetas benéficos indica que la
vida del individuo será fácil, será saludable y tendrá buena apariencia. Si las influencias son
contrarias indica que los efectos en la vida también serán adversos.
Hemos puesto al Lagna en la lista de planetas debido a que funciona mucho como un planeta
y es un punto muy importante en la carta astral.
El sol (surya)
El Sol es el centro del Sistema Solar de planetas usados en la Astrología Védica. Por lo tanto el
Sol rige sobre todas las cosas Centrales, todo lo que sirve como eje o punto central, como el
gobierno central, un gerente que es una persona con poder dentro de una organización. En
nosotros mismos, el Sol rige nuestro centro, el cual es el Alma.
El Sol es la fuente de Luz de todos los planetas y los seres, por lo tanto, el Sol rige en la
astrología nuestra energía central. Como la fuente de energía del universo, desde la ubicación
del Sol en nuestras cartas astrales podemos medir el nivel de nuestra energía.
El Sol es el padre de los grandes Reyes en la antigua historia Védica. En una carta, un Sol
fuertemente situado da la habilidad para guiar y ser fuerte. Como nosotros no podemos vivir
sin el poder del Sol. Si una persona tiene un Sol fuerte en su carta astral, tendrá momentos
difíciles en subordinar a aquellos que no lo son. Personas con un fuerte Sol tienen la tendencia
a sobre salir como líderes por sus propios méritos o fuerzas.
El Sol rige el signo de Leo. Por lo tanto, Leo está envestido con los poderes del Sol. El Sol es el
rey, es independiente, hace las leyes y por lo tanto está encima de las leyes, podemos hallar
cualidades de independencia y liderazgo en el signo de Leo. Planetas que se ubican en Leo
adoptan estas cualidades de independencia y liderazgo o con mucha fuerza de voluntad. La
forma o símbolo del León es una forma de dominio. El León nunca se rinde a nadie o nada
por eso se le conoce como el rey de la jungla.
El Sol es llamado un "Planeta Maléfico" en el Jyotish. Maléfico significa "negativo" o
"peligroso". ¿Por qué es considerado malo el planeta central que representa al alma? Esto se
debe a que en un sentido el alma no pertenece a este mundo. El alma pertenece al mundo
espiritual donde hay seres que hacen servicio a un Ser Central. Pero aquí, el alma es superado
con el sentimiento de separación e independencia y por lo tanto es una identidad "maléfica"
en sí misma. Las leyes aquí se condicionan a que un ser viviente viva a expensas de otro ser
viviente. Nuestra sola presencia aquí como almas siempre tiene un efecto maléfico sobre los
otros seres. Estamos aquí para aprender a cargar con nuestra identidad personal algo egoísta
y a someternos a servir continuamente a lo largo de nuestra vidas. Nuestra presencia aquí nos
pone en contacto con elementos que nos causan dolor. Por lo tanto, el Sol o el alma, está en
una posición más o menos negativa mientras no nos encontremos liberados en este mundo
material.
El ego es una tendencia maléfica, generalmente debido a que separa de Dios. Sentimos que
somos alguien, pero ese alguien no es nada. Somos esclavos humildes de Dios, pero siempre
nos sentimos alguien más. Esto es ego falso o ahamkara. En sánscrito hamkara significa ego,
si ponemos una "a" al principio de la palabra significa lo opuesto. Por lo tanto hankara
significa ego y ahamkara significa no-ego o ego irreal o ego falso.
En muchas canciones devocionales en sánscrito y poemas la palabra ahamkara es usada
constantemente. Esta palabra es favorita de los santos y sabios de épocas antiguas, debido a
que a ellos les gusta ser capaz de resumir el ego falso o ilusionado de una persona de este
mundo a una simple y fácil palabra y la palabra es ahamkara que esta regida por el Sol en el
Jyotish.
La posición del Sol en nuestra carta astral muestra el área donde se manifestará en mayor
grado nuestro ego falso. La posición del Sol en nuestra carta astral representa una área de la
vida en la cual tenemos que considerarla, con el objetivo de limpiarnos nosotros mismos del
desapego en preparación para liberarnos de la esclavitud y sufrimientos materiales. La
liberación al Mundo Espiritual es algo deseado. Pero nuestros apegos y anhelos nos mantienen
aquí. Debemos volvernos humildes. El Sol no es un planeta que promueve la humildad sino
que da orgullo. El orgullo es el enemigo del espiritualista. Por lo tanto el Sol, aunque sea
nuestro punto pivote para estar aquí en esta vida, también nos está apegando. Como podemos
ver el Sol está en el centro de todos los planetas y todos están atraídos por la fuerza centrífuga
del Sol, los planetas no pueden escapar de sus órbitas y del mismo modo el Sol por su fuerza
hace que se nos manifieste orgullo y ego falso no permitiéndonos salir de este mundo y nos
encontramos como planetas girando alrededor de él.
En Jyotish el Sol rige todo lo que es central, cosas poderosas, cosas que tiene fuerza de
carácter, cosas que son esenciales o hacen pivote o centro de algo o de alguien, cosas que
queman o dominan. El Sol es llamado maléfico por los Sabios Védicos, la mayoría de los
astrólogos Occidentales consideran al Sol un gran benéfico debido a que la mayoría de los
Occidentales somos agresivos, poseemos un fuerte ego individual y tienen mucha
identificación a la materia y al cuerpo. Por lo tanto mantengan en mente que el Sol es un
planeta maléfico por muchas razones que a veces no podemos entender y esto no atrae a la
mente de los astrólogos occidentales a pesar que puedan adaptarse al Estilo Védico de
Filosofía Espiritual.
La luna (Chandra)
La Luna se encuentra muy cerca de nosotros y refleja la luz del Sol. La Luna es el planeta más
visible de todos para nosotros aquí en la Tierra, debido a que podemos mirarla fácilmente. Ni
irrita nuestros ojos, si se oculta en la profunda oscuridad del espacio, como los demás. Si no
que se encuentra arriba muy cerca, mostrándose así misma plenamente para nosotros. La
Luna es muy querida, amistosa y cercana. Su Luz es muy bonita y placentera. Su lustre
corporal cada mes nos hace elevar la mirada al cielo.
La Luna es la reflexión de luz más prominente que es la luz central del Sol. Por lo tanto, rige
obviamente el reflejo de nuestra alma del mundo visible y eso es nuestra mente o Ser
Consciente. No es tanto nuestros cuerpos, nuestra piel o nuestro cabello, que nos hace ser
personas sino nuestras mentes. No lo hace nuestro conocimiento, sino nuestro ser mental
emocional. Nuestra actitud de "cómo tomamos la vida" o "interactuamos en la vida" en un
lado emocional, este es el aspecto más influyente e importante de nosotros mismos que
reflejamos a los demás.
La Luna rige la mente, las emociones, la alimentación, los cuidados, lo maternal y nuestro ser.
Una Luna afectada puede producir ya sea rudeza o tristeza de carácter, o una naturaleza
agresiva. Similarmente si hay influencias benéficas sobre la Luna otorga capacidad para
reflexionar, paz mental, limpieza alrededor de uno.
La Luna es el "otro Lagna", esto significa que la podemos tomar como ascendente o casa 1
para leer la carta de una persona. Este es un punto muy importante en el Jyotish y las técnicas
las estudiaremos más adelante.
Para entender a la Luna, por el momento, la Luna es el planeta más importante en la
Astrología Védica debido a que lleva esa influencia muy sensitiva que se puede considerar
como ascendente. Influencias adversas a estos dos ya sea al Lagna y a la Luna son
moldeadores muy fuertes del carácter y los eventos en la vida de una persona. Su cuerpo, su
salud, su mente y las facilidades de la vida desde el nacimiento son todos dictados en gran
medida por estos dos ascendentes. Por lo tanto debemos tener en mente que la Luna es uno de
los dos puntos más importantes en una carta para estudiarla cuidadosa y correctamente.
Marte (Kuja o Mangala)
Marte es el Kshatrya de los Dioses, o el guerrero. Marte rige sobre las agresiones, armas, la
fuerza de la ley, emergencias, urgencias, energías, lo repentino, la rudeza, la ira, el color rojo y
asuntos afines a lo que se menciona.
El Sol es el Rey, y Marte es el Comandante en jefe de las fuerzas armadas. Marte siempre es el
espectador de la voluntad del Sol. El general refuerza las ordenes del rey o del presidente, del
mismo modo Marte esta listo para empujar el encargo del rey. Los soldados usualmente
luchan ya sea por una causa o por el gobierno. Esto se debe a que los soldados reciben sus
naturalezas personalmente y colectivamente del planeta Marte, el "Dios de la Guerra". Los
soldados usualmente tienen un Marte fuerte en sus cartas.
Hay momentos precisos en todos nosotros donde aplicamos o usamos nuestra energía y
rapidez, usualmente para prevenir un desastre, o para proteger una situación. Por ejemplo,
nos movemos rápidamente para coger un vaso en el aire que se esta cayendo. A Marte le gusta
proteger o corremos rápidamente para salvar a un niño que no cruce la pista llena de autos
que corren a velocidad. Si alguien es herido, inmediatamente corremos a la escena. Las
personas con un Marte fuerte siempre están involucradas en causar sangrados con sus armas
o detener hemorragias con sus equipos médicos. La pistola de un soldado mata a alguien para
salvar a otros. Es bueno estar en el lado correcto de una persona bajo la influencia de Marte.
El Sol es el rey, y Marte su General, y Júpiter su Guru o su Ministro o consejero de la corte.
Estos tres planetas el Sol, Marte y Júpiter todos son masculinos y cada uno es amigo del otro.
Juntos son el "trino de fuego" de los planetas debido a que cada uno rige cada uno de los
signos de Fuego Aries, Leo y Sagitario y ellos juntos siempre funcionan bien.
Si una persona tiene una buena energía de Marte en su carta, será inclinado a la fuerza, será
bueno para seguir las instrucciones de los demás, tendrá mucha energía, será rápido cuando
es necesario y será terrible cuando alguien o algo se le cruza. Un Marte débil lo vuelve a la
persona muy cansado o se cansan rápidamente, fácilmente se encolerizan y pueden reaccionar
rápidamente.
Marte y Venus son dos planetas cuyas órbitas rodean a la Tierra por ambos lados. La órbita
de Venus se encuentra justo dentro de nuestra órbita mientras que Marte es el siguiente
planeta fuera de nuestra órbita. Venus rige sobre todas las cosas deseables y Marte rige sobre
las acciones agresivas. Venus representa lo femenino y Marte lo masculino. Estos dos planetas
rodean la Tierra, nos encontramos como en un Sándwich en medio de Marte y Venus, en
medio de la atracción pasional que estos dos planetas tienen. La intensa pasión causada por
estos dos planetas hacen que en la Tierra y sus habitantes estén más condicionadas en las
garras del sexo, como podrán ver todo se mueve con el sexo y el dinero en nuestro planeta
debido a que los planetas más cercas a la Tierra son Marte y Venus. El término en Sánscrito,
es que la mayoría de las personas están en Maya (ilusión) de la lujuria y la pasión.
Mercurio (Budha)
Mercurio es el Príncipe de la Corte. Él va ha ser un Rey algún día, y su padre es el Rey o el
Sol, pero por ahora Mercurio es solo un muchacho. Desde que este muchacho es el hijo del
rey, da respetos y el rey lo usa (Mercurio) como un ministro que corre a negociar, que lleva
mensajes y que va a sus estudios.
Mercurio es juvenil y causa la juventud o la inmadurez en la carta astral especialmente en la
casa que se ubica. Mercurio es el negociador, por lo tanto rige en nosotros la habilidad para
ser diplomáticos, negociadores, el que hace acuerdos o ser un buen mentiroso. Mercurio rige
toda clase de comunicaciones, hablado o escrito. Un buen Mercurio en una carta produce
profesiones conectadas con la oratoria, estudios o escritos y otros pensamientos relacionados a
estos asuntos. Un Mercurio malo hace que la persona sea torpe o rara en su funcionamiento
mental.
Mercurio al ser juvenil, no es maduro y no esta convencido de nada. Es un muchacho
engañador o estafador y por lo tanto es fácil de ser influenciado por los demás planetas.
Cualquier planeta que se encuentra con Mercurio lo influenciará. Debido a esto Mercurio es
llamado "Mutable" o "Cambiable". Esto se refleja mucho en la carta. Mercurio tiene que ver
mucho con la capacidad de pensamiento de una persona, que en sánscrito se conoce como
"Budhi" o "inteligencia". El nombre de Mercurio en sánscrito por lo tanto es "Budha" que
también significa "La Inteligencia".
Un punto importante acerca de cada uno de nosotros es el nivel de nuestra inteligencia. Esto
es parcialmente analizado por la posición de Mercurio (así como Júpiter y otras casas). La
inteligencia es influenciada por el aprendizaje, por lo que nos rodea, el trasfondo familiar y
también en la carta se puede ver todas estas áreas de la vida que están influenciando
enormemente a Mercurio.
Mercurio es sensitivo, debido a que rige una parte importante de nosotros, nuestra
inteligencia. Si su inteligencia es baja, no hay mucho a que alguien pueda hacer para ayudar a
mejorar la vida. Un tonto es simplemente un tonto, y no viene al caso darle a un tonto muchas
oportunidades o responsabilidades. Es un hecho real un poco fuerte, cuando se le da a un
tonto responsabilidades, lo único que pasará es que causará más problemas para los demás.
Por lo tanto Mercurio es un punto importante en la carta astral, al igual que la Luna, que el
Lagna y el Sol. Es un hecho, cuando se observa rápidamente una carta astral, lo primero que
se debe observar son las influencias de la Luna, Mercurio, el Sol y el Lagna. Estos son puntos
sensitivos que hace el patrón "interno" de una persona. Podemos llamar a estos planetas "
Planetas Internos" debido a que rigen nuestra parte interna y además porque se encuentra en
la parte interna de nuestra órbita.
Júpter (Guru o Brihaspati)
Júpiter es el "Guru de los Dioses". Júpiter es llamado "Guru" en sánscrito significa "pesado"
debido a que es "pesado con conocimiento". Júpiter es llamado Brihaspati. Brihaspati es el
nombre del Guru de todos los semidioses de los planetas superiores. Es el consejero, o el
maestro de los semidioses. De estas designaciones podemos derivar los efectos del planeta
Júpiter.
En una carta, la disposición y relación de Júpiter determinará cómo se siente la persona,
cómo se relaciona con todo lo relacionado a los consejos elevados. Un buen Júpiter en la carta
astral inclina a Júpiter en una forma positiva y hace que la persona tenga buenas relaciones
con Sacerdotes, Abogados, Conocimientos Superiores o los Financistas. Júpiter tiene una
relación cercana con las leyes superiores así como las leyes de Dios, y las leyes de la tierra.
Júpiter influye sobre la rectitud cuando se encuentra fuerte.
Júpiter es un planeta grande y rige sobre todas las cosas grandes. Júpiter tiene la tendencia a
expandir las cosas. Dondequiera que se sitúe o aspecta en la carta astral dará la tendencia a
expandir con las influencias de Júpiter. Por ejemplo, si Júpiter aspecta el Lagna, el cual rige el
cuerpo, dará la tendencia a que el cuerpo sea grande o robusto. Cuando Júpiter aspecta u
ocupa la casa 2, la casa del dinero, dará la tendencia al incremento del dinero. La casa 2 rige
la forma de hablar con la influencia de Júpiter hará que la persona hable mucho y con un
tono de consejero, esas son otras de la tendencias naturales de Júpiter.
Los Gurus y los consejeros son siempre bienquerientes, por lo tanto Júpiter es muy bondadoso
es muy bien conocido como el dador de fortuna. Júpiter es considerado el planeta más
benéfico, debido a que Su naturaleza es de siempre dar y otorgar bendiciones. Debido a que
los hijos son expansiones de la vida en muchas formas, así como un regalo de Dios, Júpiter
rige sobre los hijos. Debido a que Júpiter representa a Dios a través de sus numerosos
consejos. Tiene la tendencia a relacionarse con la casa 9, el cual rige a Dios en nuestra vidas.
Júpiter es un Brahmin, el cual significa sacerdote. Los Brahmanas dan consejos y guía de todo
tipo a los demás miembros de la sociedad, esta es la tendencia de Júpiter de dar consejos o
mostrar la manera de lograr los objetivos de uno.
Venus (Shukra)
En sánscrito Venus es llamado "Shukra". Shukra literalmente significa "semen", pero más
generalizado significa "cosas refinadas". Venus rige sobre toda clase de cosas refinadas que
son deseables como el arte, la música, las flores, el amor, la belleza, etc. Un buen Venus en la
carta astral otorgará a las personas una vida llena de "buenas cosas" como las que se han
mencionado anteriormente.
Venus es también un Brahmana o sacerdote, pero de los "Rakshasas" o demonios. Venus es
llamado "Asura Guru". Sura significa "personas divinas" y Asura significa "personas
demoniacas". Venus es el guru de los demonios que tenemos en nuestro ser. Venus nos da
consejos de cómo lograr éxitos materiales, mientras que Júpiter da consejos Brahminicos
como alcanzar la naturaleza divina.
La forma Védica de entender la vida, y el proceso de la elevación, es entender que tales
adicciones a la gratificación de los sentidos son conocidos como "anarthas" o "lo
innecesario". Muchos problemas se consiguen con la gratificación de los sentidos en
sociedades demoniacas. Por lo tanto, Venus es querido y seguido cuando una persona o
sociedad es de tipo materialista. Para los occidentales, un buen Venus es considerado
auspicioso, debido a que ayuda a conseguir opulencia material, gratificación de los sentidos y
todo tipo de fortunas materiales. Los famosos, las personas ricas y hermosas siempre tienen
un fuerte Venus en sus cartas astrales, todas estas bendiciones son deseadas enormemente por
las masas materialistas, que aman y adoran tales "logros" en la vida. Las personas en general
están muy interesados en seguir o estar al tanto de la vida de las "Personas Ricas y Famosas"
y no se interesan en la vida de las "Personas Sabias, Devotos e Inteligentes"
Sukracharya (literalmente significa "Venus el Maestro") es una personalidad famosa en los
Vedas debido a que estaba presente en muchas de la guerras entre los Rakshasas (seres
demoniacos o materialistas) y los Devas (los dioses). Brihaspati, Júpiter, siempre ha estado del
lado de los dioses como su Guru, y Sukracharya siempre ha estado del lado de los demonios
como su Guru. Los consejos de estos dos Brahmanas, de Júpiter y Venus, casi siempre están
opuestos. Dentro de nosotros, tenemos la tendencia a oír predominantemente a uno más que el
otro.
Mientras que Júpiter tiende a aconsejar a rendirse a los principios elevados, Venus da
consejos a que trabajemos más en lo material. Júpiter inclina más a uno al Dharma o la
religión de principios espirituales elevados, mientras que Venus inclina más al adharma, o la
tendencia a servirse uno mismo de muchas maneras. El principio Védico es rendirse a las
grandes leyes de Dios, mientras que Venus nos enseña a maximizar las cosas como están para
nosotros mismos. Pero no es cuestión de que uno es bueno y otro es malo, es la prioridad que
se tiene que establecer correctamente. No es malo tener cualidades materiales en nuestras
vidas o satisfacciones, sino que no nos deben dirigir y dictar nuestras acciones directas cuando
los principios de bondad o servicio devocional están presentes en nuestras vidas.
Saturno (Shani)
Saturno es conocido por su anillo. Saturno rige sobre las restricciones o cosas que nos rodean
por todos lados. Todo tipo de bloqueos, restricciones y obstáculos son los indicadores regentes
de Saturno. El anillo de matrimonio esta relacionado con Saturno, debido a que representa
una restricción para prevenir cierto tipo de acciones, como cortejar a otras esposas y por lo
tanto el anillo es un símbolo de bloqueo o restricción.
Saturno es el planeta más lejano en el esquema Védico de las cosas, y también tiene la "última
sonrisa" (el que ríe último ríe mejor). Saturno es el final, al ser el último. Saturno rige todo
tipo de cosas que terminan o son finales o cosas que son insalvables. Saturno es la "línea
última" en muchas formas. Por lo tanto, Saturno rige la muerte así como el Tiempo
Inconquistable. Todas las cosas decaen en el tiempo, y Saturno rige este decaimiento, o los
efectos de la vejez. Saturno es viejo y lento, el trabajador, lo más vejado y oprimido, lo sucio.
Saturno rige sobre los colores azul y negro, el cual se relaciona con la seriedad, frialdad y lo
final. Las cosas se tornan de color negro cuando están muertas, cuando el color de la vida se
ha ido. El Cielo es, azul o negro debido a la distancia que estamos mirando, cuando miramos
al cielo siempre es insuperable, al ser tan distante. Cuando miramos a través de una extensión
de tierra los árboles a la distancia se tornan grises, debido a que las distancias al ser
insuperables adoptan los efectos de deslustre de Saturno. Si algo esta nublado, nebuloso,
sombrío o lo que no es claro, es debido que está "fuera del alcance" eso es nuevamente
Saturno.
Cuando Saturno aspecta u ocupa una casa o planeta en la carta astral lo "cierra" en cierta
medida, esto significa debido a su poderosa fuerza opresiva. Saturno tiene la habilidad de
oprimir cualquier cosa. Cuando aspecta la Luna, o la mente, la persona siente los efectos de
Saturno en su mente, el cual lo lleva a la depresión. Saturno es grande y lento y también rige
estas cosas. Las cosas lentas causan mucha presión y también lo hace Saturno. Cuando
Saturno afecta algo, lo vuelve lento, lo pone bajo presión y por último lo aplasta con su
tremendo peso y poder que restringe. Por el lado bueno, estas cosas dan reglas para enfocarse.
Enfocarse en cosas graciosas, es decir aplicar presión para lograr ciertas metas, siempre
cuando uno quiere conseguir algo de alguien tiene que hacerle algún tipo de presión y esto es
Saturno. Saturno puede hacer de las cosas que afecta a que uno se enfoque o se controle y que
a veces es una buena cualidad.
Debido a todas estas cosas, Saturno es considerado el "más maléfico" o en otras palabras, el
planeta capaz de hacer gran daño. Pero esto es hablado desde el punto de vista materialista.
Materialmente hablando Saturno en la carta astral es usualmente un maléfico, excepto
cuando su reducción y su capacidad de aplastar es usada en contra de los enemigos de nuestro
progreso material. Por ejemplo, si Saturno esta situado de tal manera como para aplastar la
casa 12, o la casa de las pérdidas, esto indica que las pérdidas son aplastadas, indicando que
no se perderá mucho.
Pero Saturno tiene otro lado bueno. Consideremos al diamante, es creado del carbón negro
sujeto a una gran presión por mucho tiempo. Saturno rige sobre el carbón, la presión, y los
períodos largos de tiempo. Por lo tanto, Saturno crea al diamante, el cual es muy hermoso y
extremadamente duro. Cuando una persona esta bajo la influencia de Saturno, eventualmente
puede tener muchas dificultades y problemas pero después se volverá hermoso, duro, brillante
y fuerte ya sea por la experiencia que pueda haber adquirido por la influencia de Saturno. Los
problemas y las luchas que Saturno pone en el camino de uno es que a través de las
enseñanzas y de las lecciones duras uno aprende y se hace maduro.
Por lo tanto, Saturno nos hace fuertes, por ponernos a prueba por un período largo de tiempo
que a su vez desarrollamos fuerza y voluntad.
Por lo tanto Saturno rige el lado de las personas religiosas el cual es fuerte y principal en
ayudar a renunciar a las motivaciones materiales. Saturno tiene mucho que ver con el color
azul oscuro para algunos policías en algunas partes del mundo y en nuestro medio por los de
serenazgo y el negro usado por la mayoría de sacerdotes cristianos. Los hombres a menudo
usan trajes oscuros para hacer sus negocios, debido a que promueve, la seriedad y una
conducta de madurez en los tratos comerciales.
Saturno rige sobre la clase obrera o Sudras. Debido a que rige todas las cosas que son bajas o
difíciles. Las cosas que son frías, oscuras, duras y creadas bajo presión son regidas por
Saturno, también rige los metales como el hierro, el plomo, así como las herramientas para el
trabajo duro. Debido a que es un viejo, rige sobre las cosas viejas, antiguas y gastadas.
Nodo norte de la luna (Rahu)
Rahu no es un planeta como los demás, sino que es un punto en el espacio que es de gran
influencia. Los nodos de Rahu y Ketu siempre están opuestos del uno a lo otro en el Zodiaco.
Ellos son calculados de las órbitas del Sol y la Luna en relación a la Tierra. Estos son puntos
gravitacionales. Ellos causan que la Luna se balancee en su órbita.
La historia de los Puranas relata que la creación de Rahu y Ketu se debe a que había un
festival para los dioses y todos ellos estaban presentes. En tal festival, los dioses tomarían el
Soma Rasa o la bebida de la "inmortalidad" (un sentimiento solo creados en ellos, ya que ellos
nunca son inmortales). Había un Rakshasa o un demonio, llamado Rahu que quería algo de
esa anhelada bebida. Disfrazándose así mismo como Dios. Rahu se sentó en el festival. Y justo
se sentó entre los dioses del Sol y la Luna, cuyos nombres son Chandra y Visvasvam.
Cuando la copa era pasada llego a la mano de Rahu, que se lo puso en sus labios. En ese
momento la Luna lo reconoció y se lo dijo al Sol. El Sol se lo dijo a Vishnu, el Dios Supremo,
inmediatamente uso su arma Sudarsan Chakra y corto rápidamente la cabeza de Rahu. La
cabeza de Rahu se fue volando pero ya había tocado la bebida, logrando el efecto positivo de
la vida larga. Mientras que el cuerpo de Rahu se murió. El cuerpo es ahora llamado Ketu.
Desde ese entonces hasta ahora la cabeza y el cuerpo están flotando en el espacio tratando de
perseguir y dañar al Sol y la Luna. Cuando hay un eclipse, representa que el Sol o la Luna
están entrando a la boca de Rahu y que luego sale por su cuello nuevamente.
Es un hecho científico que cuando la Luna se acerca a los nodos en órbita real, se balancea
debido al jale gravitacional de este punto. Por eso, cuando vemos en una carta astral que una
persona ha nacido en un momento cuando la Luna esta muy cerca de uno de los nodos (Rahu
o Ketu) la mente se perturba, ya que la Luna rige la mente. La intensidad se acentúa más
cuando esta conjunción se produce dentro de un orbe de 5° grados.
La Naturaleza de Rahu es la ira, la ansiedad, el miedo, lo repentino y otras cosas que nos hace
sentir que nos encontramos sin cabeza o con la cabeza cortada especialmente sobre algunas
cosas que queremos o justo cuando lo anhelamos. Por ejemplo, cuando uno esta apunto de
recibir algo que siempre ha sido anhelado, aparece algo inesperadamente y arruina
totalmente sus planes. Pero el secreto es este: Cualquiera que haya sido matado por el arma
de Vishnu está también enormemente beneficiado espiritualmente, así que estos asuntos
también se manifiestan en nuestras vidas. Por lo tanto, los efectos de Rahu pueden ser dichos
así: Penas y muchos problemas, pero para una buena causa.
Nodo sur de la luna (Ketu)
Ketu es el cuerpo muerto del lujurioso demonio, matado por Vishnu, así que Ketu rige lo
degollado, decapitado, lo amputado y las pérdidas y la muerte junto con Saturno.
Espiritualmente hablando, Ketu esta algo purificado debido a que fue matado por Vishnu.
Por lo tanto rige sobre los renunciantes de alto nivel, los Sannyasis (personas que adoptan la
vida de renuncia) debido a que voluntariamente abandonan todo.
Dondequiera que se ubique en la carta astral hallaremos el efecto que chupa como un agujero
negro del espacio. Se siente para siempre como un agujero en el cual queremos poner más y
más de esa cosa para satisfacerlo. No podremos conseguir lo suficiente del área donde Ketu se
ubica. Sentimos mucho la falta o la ausencia de esa casa en nuestras vidas. Por lo tanto
muchos dicen que Ketu rige sobre las separaciones, cortes, carencias y privaciones.
Para la mente espiritual Ketu es muy bueno y para el materialismo muy malo. Es bueno para
la mente espiritual porque rige sobre la liberación del cautiverio. Cuando el cuerpo de Rahu
fue separado de su cabeza, el cuerpo dejo de estar bajo la influencia de la mente de Rahu y
por lo tanto estaba libre. Ketu representa la liberación última de nosotros mismos, nuestra
liberación espiritual. Ketu esta muy al final en este sentido.
En el pensamiento Védico, la liberación, llamada "Mukti" o "Moksha" es considerado la
meta más elevada de la vida. Después de realizar todas nuestras actividades materiales,
buscamos la liberación del cautiverio material, el evitar la mala identificación y buscamos la
unión con Dios (Yoga significa unión). Por lo tanto la liberación es la meta más elevada y Ketu
es el "Moksha Karaka" o el indicador de Moksha en nuestras cartas.
Cuando leemos libros de astrología, uno debe recordar que muchos de ellos han sido escritos,
de una forma extraña, desde el punto de vista materialista. Hoy en día, muchas personas que
están conectadas con la astrología lo hacen por varias razones ya sea para mejorar sus
posiciones materiales o para averiguar que tan buena será su estadía en este planeta Tierra.
Por lo tanto esos libros siempre dicen que Júpiter es el planeta más benéfico.
Pero los astrólogos que son orientados a lo espiritual conocen que en términos de verdadero
desarrollo espiritual, Saturno esta más arriba que Júpiter y que Ketu está más arriba que
Saturno. Júpiter da sabiduría, pero Saturno rige sobre la Verdad y Ketu rige sobre la
Liberación, el logro más elevado de todos. Por lo tanto, Ketu es planeta más espiritual, con
Saturno en segundo plano y Júpiter en tercer plano.
Medio ceilo y los otros angulos
El Medio Cielo, MC como a veces es llamado en los libros de astrología, es un punto en el
espacio que se ubica justo "arriba" desde el lugar de nacimiento. Si miramos arriba al
zodiaco al momento del nacimiento, estaremos mirando al lugar que es llamado como el
Medio Cielo. El MC es la parte media de la casa 10, el cual rige la carrera, la elevación a una
posición y logros. Cuando estamos parados, estamos bajo el medio cielo. Nuestras cabezas, en
un sentido, apuntan hacia el medio cielo. Si alguien se eleva a buenas posiciones en la vida, por
decir, fama, o éxitos, o cargos como presidente, ministros, podemos decir con mucha
seguridad que tienen un medio cielo muy predominante o una casa 10 muy fuerte en sus
cartas astrales.
El medio cielo es un punto en el zodiaco, así como el Lagna es un punto en el zodiaco. Planetas
cerca de este punto o el que lo rige o aspecta afectan la elevación, la carrera y otros logros en
la vida.
Hay un cierto número de tales puntos específicos en una carta. Por ejemplo, estos son, los
puntos medios o comienzos de las casas de la carta Bhava o carta de casas, el punto Yogi otro
punto zodiacal calculado matemáticamente. De todos los puntos, el Lagna y el Medio Cielo
son los más importantes.
Planetas externos y sutiles
La astrología Védica no usa los tres planetas externos de Urano, Neptuno y Plutón. Dios y los
sabios los excluyen por sus propias razones y nosotros seguimos esa línea. Estos planetas
pueden tener representaciones de algunos dioses o diosas como lo tienen los demás planetas e
incluso pueden tener algunos efectos, pero cualquiera sea la razón por la que han sido
excluidos, es suficiente para los seguidores de los Vedas no especular acerca del asunto.
Hay un cierto número de planetas sutiles que se mencionan el los clásicos de Jyotish. Los que
son conocidos más ampliamente son Gulika y Mandi. Estos planetas son calculados como
puntos en el espacio como Rahu y Ketu que no tienen masas planetaria. La mayoría de
Jyotishis modernos no los usan y algunos programas de computadora de astrología ni siquiera
los incluyen en sus listados de impresión en absoluto. La mayoría de sus influencias todavía no
han sido probadas por los Jyotishis. Tal vez algún día alguien se atreva a incluirlos en los
programas de astrología de computadora y probarlos estadísticamente.
Tenemos que ser prácticos, aunque se puede tener mucho respeto por todo lo que es revelado
en los tratados de astrología. Hay muchas partes en el Brihat Parasara Hora Sastra el clásico
principal de astrología que no se usan en estos tiempos modernos. Esto se debe más por la
falta de tiempo y energía para aprender e incorporar todos los principios y técnicas que se
dan. Es muy difícil digerir las técnicas básicas los cuales son dados en este libro que decir de
las numerosas técnicas avanzadas que se dan sin mucha explicación como aplicaciones
correctas de las técnicas. Podemos obtener demasiado de lo básico y el propósito es expandir
los pensamientos Védicos y ayuda mucho solo expandiendo lo básico, personalmente no soy
muy inclinado a utilizar muchas de las técnicas sutiles e incluso incomprensibles hallados en
los clásicos.

Regencia en el
Karakas o Indicadores de Cada Planeta
Cuerpo

Salud y vitalidad. Apariencia física. El Padre. El Alma El Corazón y  la

Sol Surya
Natural Cabeza, los ojos.

Las Emociones y la Mente Perceptiva. La Madre. La

Luna Chandra Los Senos y el Útero.
Infancia y la influencia sobre el público.

Inteligencia. Educación. Facilidad y dificultad para

Mercurio Budha Sistema Nervioso.
escribir y hablar. La Mente Racional.
Organos
Venus Shukra Arte. Belleza. Matrimonio. Amor. Esposa.
reproductivos.la Piel
Corage. Energia. Hermanos. Propiedades. Guerra.
Marte Kuja Musculos. Sangre.
Enemigos. Accidentes.
Religión. Educación superior. Riqueza. Hijos. Esposo.
Jupiter Guru El Higado.
Buena suerte. Ley
Estructura. Organización. Disciplina. Enfermedades.
Saturno Sani Huesos.
Retraso. Perdidas. Autoridad..
Nodo Tierras extranjeras. Viajes. Lo oculto y la Psicologia.
Rahu
Norte Drogas. Enfermedades mentales.
Experiencias místicas. Liberacion. Lo Psiquico, lo
Nodo Sur Ketu
espiritual. Accidentes. Muerte.

Los signos del zodiaco, o las doce constelaciones principales, están coloreadas. Ellos colorean a
los planetas que se ubican en ellos y ellos colorean las casas en las que se ubican en la carta
astral.
Aquí tenemos a los signos y sus regentes.
Signo       Sánscrito     Planeta      Regente
Aries            Mesha            Marte             Kuja
Tauro          Vrishaba          Venus            Shukra
Géminis       Mithuna          Mercurio        Budha
Cáncer         Karkata             Luna           Chandra
Leo                Simha                Sol                Surya
Virgo             Kanya           Mercurio         Budha
Libra              Thula              Venus           Shukra
Scorpio       Vrishchika          Marte           Kuja
Sagitario       Dhanus           Júpiter           Guru
Capricornio  Makara          Saturno           Sani
Aquario          Kumba          Saturno           Sani
Piscis             Meena           Júpiter           Guru
Los signos están regidos por los planetas, y en la tabla se dan a los regentes de los signos. Los
planetas tiene naturalezas, como ya lo hemos mencionado anteriormente, y estas naturalezas
son reflejadas en sus signos. La mayoría de los planetas rigen dos signos, y en aquellos casos
las cualidades del planeta son divididos entre los dos signos. El Sol y la Luna son los únicos
que solo rigen un signo y el resto dos signos cada uno y en un cierto orden. Aquí hay otra
forma de ver el zodiaco, uno donde es el "Rey y la Reina" están en la cumbre, y el resto en
orden por la casa.
          
            Leo (Sol)                    Cáncer (Luna)             El Rey y la Reina
           Virgo(Mercurio)        Géminis (Mercurio)     El Joven Príncipe
            Libra (Venus)             Tauro (Venus)             La Joven Princesa
            Scorpio( Marte)         Aries (Marte)              El Comandante en Jefe
           Sagitario (Júpiter)       Piscis (Júpiter)            El Maestro Espiritual
           Capricornio (Saturno) Aquario (Saturno)       El Sirviente
El Sol, el Rey toma a Leo como su signo, y, ¿quién puede discutir con el Rey?. Él mantiene a la
Luna, el otro planeta real, a su lado, y divide a los otros 10 signos igualmente entre él mismo y
la Luna. Si se observa geocéntricamente los planetas desde el Sol en orden de distancia son
Mercurio, Venus, Marte Júpiter y Saturno. La astrología Védica es demostrable. Este hecho
visual nos es observado por historias que nos dan de los cielos. Saturno el sirviente celestial
impregna la servidumbre sobre la casa 6, Saturno se encuentra en la 6 desde ambas realezas.
La distribución de los signos a los planetas en las mitades Solar y Lunar son explicadas en el
gráfico.
Observen que Saturno, el sirviente celestial esta ubicado en la casa 6 desde la mitad Solar y
también en la Lunar.
El Sol es el Rey, el Signo de Leo (Simha significa León) esta en su propio lado derecho, y la
Reina Signo de Cáncer esta a su izquierda. Los signos del lado de ella del zodiaco están
alineados bajo su control (de Géminis a Aquario) y los signos alineados de su lado de él del
zodiaco están alineados bajo su control (de Virgo a Capricornio).
Los dos signos extremos superiores están regidos por Mercurio, los siguientes dos por Venus y
así por el estilo. Este es el orden de los planetas en sus órbitas reales moviéndose desde el Sol.
La órbita de Mercurio cercana al Sol, debido a que el Príncipe, Mercurio debe mantenerse
muy de cerca al Poder del Centro, de otra manera él sería raptado, como sabemos a los
canallas como les gusta raptar a los hijos de las personas ricas y famosos, y Mercurio es muy
ingenuo.
Venus también necesita estar cerca del Poder porque sin luz, a quien le interesará verla, nadie
puede apreciar la belleza de alguien en la oscuridad. Así que, Ella, Venus, necesita la luz del
Sol para que sea vista. También, la belleza y los placeres necesitan un apoyo - no son
independientemente solventes. Es un hecho, que las indulgencias tienden a reducir las
riquezas. Las prostitutas trabajan por dinero, no por caridad. El arte es el pasatiempo de los
ricos y poderosos. Las personas pobres, bajas y los que trabajan duramente raramente tienen
tiempo o dinero para disfrutar de las cosas Venusianas como vestimentas elegantes, carros
bonitos, joyas, perfumes, estilos de peinados y así por el estilo. Por lo tanto, donde
encontramos poder mundano y donde encontramos un centro mundano, allí también
hallaremos en gran medida a Venus. Venus se adhiere al Poder Central.
Luego viene Marte, Marte necesita al Sol y es dependiente del Sol para su vida. Por ejemplo,
los militares necesitan de los fondos del gobierno para que puedan existir. También, cuando
un militar mata a un enemigo, es un héroe. Pero si el mismo militar mata a un civil, esta fuera
de la ley. Por lo tanto Marte es el comandante en jefe del Sol. Como Rey le da importancia a
Marte. Sin sus bendiciones las cualidades de Marte y sus habilidades son mal guiadas
fácilmente. Marte sigue ordenes y hace cosas pesadas por la causa de quien le esta dando
ordenes. Los soldados que luchan en una guerra son similares en eso, todos son soldados, pero
ellos son separados por los ideales que los dirigen a sus comandantes o países. Marte por
naturaleza es seguidor del Poder, y también se encuentra cerca del Sol después del Joven
Príncipe y la Joven Princesa, Marte al ser un galante caballero que abandona "a los hijos a su
rumbo".
Luego viene Júpiter. Júpiter y Saturno se encuentran "lejos" en términos de estar a cierta
distancia del Sol. Júpiter no necesita del Sol. El clásico Guru Védico, puede vivir en el palacio
del Rey, pero nunca esta bajo el control del Rey. Si el Rey traiciona o engaña al Guru, el Guru
se va, y ningún soldado arrestará al Guru, y muchos menos un soldado (Kshatrya) mataría o
en alguna forma daría problemas al Guru del Rey, o a cualquier Brahmana.
En los clásicos de la literatura Védica, muchas historias son dichas de grandes Reyes que
trataban de satisfacer y complacer a la clase Brahmínica especialmente a los Brahmanas que
guiaban, si ellos podían ellos trataban de persuadir con la humildad y someterse ellos mismos
a vivir con ellos como consejeros. Los Reyes saben que los buenos consejeros son la llave para
mantenerse en el poder. Los Gurus o los verdaderos Brahmanas saben que cosa es qué y quien
es quien, y por usar la astrología y otras técnicas de predicción, ellos a menudo saben qué es lo
que va a venir. No importando las implicaciones espirituales de tales cosas, los Reyes
simplemente están ocupados en aprovecharse de tales poderes para sí mismos, para fortificar
sus posiciones materialmente lucrativas como Reyes.
Pero, los Brahmanas están muy aparte de todo eso. Ellos ayudan a los Reyes piadosos y
correctos no porque a ellos les gustan los Reyes, sino porque las personas en general, y todas
las criaturas de la tierra, será mejor servidas si un Rey piadoso y correcto esta en el poder. Si
un Rey malo esta en el control, ellos sufrirán. Cuidando por el bienestar de todos, los
Brahmanas piadosos y correctos ayudan a Reyes piadosos y correctos para que logren y se
mantengan en el poder. Los Brahmanas de mente perversa ayudan a Reyes de mente perversa
y junto hacen un caos.
Por lo tanto, Júpiter se mantiene lejos, porque que los principios él los adhiere personalmente
y le gusta enseñar, se basa en el Dharma o principios elevados, no importándole los deseos de
cualquier Rey en particular o de cualquier otro. En los ojos del Dharma, el Rey es solo una
alma, al igual que todos. El verdadero Guru, como Brihaspati, es reverenciado por todos los
grande Reyes y Semidioses y nunca sucede lo contrario.
Sin embargo, Júpiter aprecia la manera que el Sol hace las cosas. Les guste o no, los Reyes
tienen poder, y Júpiter reconoce esto. Desde que Júpiter es también un planeta masculino en
su comportamiento y también un grandioso pensador, le gusta formar un equipo con el Rey
para lograr que las cosas sean bien hechas dentro del Reino. Por lo tanto, Júpiter y el Sol son
amigos.
Saturno se mantiene muy lejos del Sol. Debido a que rige la suciedad y lo caído y bajo y la
clase obrera. Al Rey no le gusta ver a este tipo de personas debido a que todos ellos hacen el
trabajo y las labores más difíciles que muchas son dadas por él. Ellos no reciben mucha paga,
ellos viven muy humildemente incluso en la miseria. Por donde hay luz material, debe haber
oscuridad material. La clase de luz que el Sol refleja es que él es el centro. En el Mundo
Espiritual la luz espiritual emana independiente en cada uno de los objetos, pero aquí, el Sol
es el Centro. Esto indica que la de ellos debe estar lejos del centro de la oscuridad de las
regiones externas, y este es Saturno y las personas que rige Saturno.

Los signos son oficinas de los dioses. A través de estos signos los dioses hacen su trabajo.
Cuando se encuentran en sus oficinas, ellos son capaces de trabajar bien, cuando están
"mirando" su oficina, el cual es llamado "aspectando", ellos pueden mirar y proteger sus
oficinas. Pero cuando no las ocupan ni la miran, sus oficinas pueden ser invadidas y
saqueadas por los enemigos.
En el Jyotish, los signos son las Casas - estos dos son sinónimos. Hay 12 signos y por lo tanto
12 casas. Sin embargo, ellos son separados por que rigen. Por ejemplo, Sagitario rige los
"Ideales Elevados". Esto es cierto, en cualquier casa que caiga sobre Sagitario. Si Sagitario
cae en la casa 4, esto indica que la persona tendrá ideales elevados en el área de las
Emociones, lo cual es lo que rige la casa 4, independientemente de cualquier signo que se
encuentre allí. La casa 9 independientemente rige la religión, si Sagitario se encuentra allí,
esto indica que la persona tendrá Ideales Elevados en el área de la Religión.
Como se declara, todos los planetas excepto el Sol y la Luna rigen dos signos. Estos planetas
dividen sus naturalezas en estas dos oficinas. Por ejemplo, en Aries y Scorpio se almacena las
tendencias de Marte. En Aries encontramos la energía de fuerza bruta de Marte, y sus
tendencias de Guerrero, mientras que en Scorpio encontramos su peligrosa picadura y sus
tendencias de espía secreto.
Algunos planetas son amigos otros son enemigos. Por lo tanto, si un planeta enemigo esta en
un signo y el regente de ese signo esta lejos haciendo otra cosa y no esta observando su oficina
de cerca, el planeta enemigo en ese signo esta libre de hacer daño al signo y por lo tanto a la
casa de ese signo.

Como se mencionó, los planetas tienen una tendencia natural. Por ejemplo, Marte es fogoso,
un soldado, y agresivo. Saturno es otro ejemplo, es lento , caído y un arduo trabajador. Estas
tendencias naturales soy ayudadas o bloqueadas por la naturaleza de los signos por la cual
ellos se mueven. Estas interacciones se analizan muy de cerca en la carta astral.
Tomemos a Marte como ejemplo, Marte es fogoso y energético. Pensemos en el agua y el
fuego. ¿Qué es lo que hace el agua al fuego?. Por lo tanto, cuando el fogoso Marte esta en un
signo de agua, su fuego es minimizado en cierto grado y debido a esto a Marte no le gusta los
signos de agua porque no se puede comportar como le gustaría. Esto puede indicar en la carta
de una persona que el fuego esta trabado. Los signos también son designados como
masculinos y femeninos, móviles, fijos y duales y otras designaciones. Todas estas
designaciones pueden ayudar o estropear a los planetas en sus naturalezas como personas con
sus diferentes personalidades.

Los signos donde se ubican trasmiten sus naturalezas sobre las diferentes partes de nuestras
vidas. Por ejemplo, el signo en la casa el cual rige el cuerpo, grandemente afectará la
naturaleza de nuestro cuerpo. El signo en la casa dos afectará el ahorro de nuestro dinero y de
la forma de la que hablamos, ya que la casa dos rige estas cosas. El signo ocupado por la casa
tres puede colorear nuestro acercamiento a los hermanos menores y el grado escolar ya que la
casa tres rige estas cosas, y así por el estilo.
Entonces, pensemos que las casas rigen partes específicas de la vida, mientras que los signos
son más agentes que colorean, por así decirlo, que añade un carácter específico. Las casas rige
las cosas, los Signos dan el Carácter. Esta es una buena regla básica que se tiene que recordar.
Los signos tienen Karakas de sus propias cosas de las que rigen, y estas cosas se manifestarán
a través de la casa, del signo que ocupan. Por ejemplo, Cáncer, un signo que rige las
emociones, cualquier casa que ocupe influirá sobre esas áreas de la vida tomando la
naturaleza emocional de la persona. Capricornio rige sobre los bosques, cualquier casa que
ocupe tendrá algún tipo de conexión con bosques, o lugares peligrosos llenos de diversidad
donde la ley no puede tocar.

Los signos tienen un color natural o radiación de ciertas cosas. Por ejemplo, Piscis irradia Paz
y Calma. Esta longitud de onda o rayo, es cogido por cualquier planeta en Piscis y su
inclinación o combinación con el rayo del propio planeta o longitud de onda, forman un rayo
combinado. Por ejemplo, si Saturno esta en Piscis en una carta astral, podemos combinar paz
con trabajo bajo o mediocre y la persona encontrará paz en un trabajo mediocre. Si Saturno
se encuentra en Virgo, el cual rige la agricultura, la persona se encontrará en un trabajo
relacionado de alguna manera con la agricultura, dependiendo por su puesto de otros factores
de la carta.
El punto importante de recordar es combinar la naturaleza del Signo con la naturaleza del
Planeta, para determinar un efecto resultante. Esto también sucede para los aspectos. Si un
planeta aspecta un signo, refleja su naturaleza sobre la casa donde el signo reside y por último
los asuntos gobernados por esa casa y ese signo combinados adoptan algunas cualidades del
planeta que aspecta.
Por lo tanto la llave del Jyotish es ser capaz de combinar mentalmente muchos factores hacia
una lectura cohesiva. El Jyotishi entendido combina los efectos de los signos, las casas y los
aspectos como una base regular.

RASIS

Aries es juvenil y nunca maduro. Como el primer signo lleva todas las cualidades de juventud,
rapidez, agilidad y energía, Debido a que está regido por Marte, tiene consigo agresión y
fuerza. Como un signo de fuego es mejor cuando es ocupado por Marte, Júpiter y el Sol, que
son tres planetas que rigen tres signos de fuego. El Sol se exalta en Aries, debido a que el Rey
es adorado por la fuerza armada. Un rey se siente muy bien entre todo su ejercito debido a
que primero siguen sus ordenes y segundo lo protegen y tercero matan a sus enemigos. Por lo
tanto, Aries es el signo donde el Sol se encuentra mucho más fuerte.
Debido a que Aries es muy apasionado para la vida, la rapidez, la agresividad, la felicidad, la
juventud, por lo tanto Saturno odia Aries y es el signo donde se debilita. La debilitación
significa que el signo para un planeta le quita todo su poder. Debido que Saturno es lento, la
velocidad de Aries le causa dolor. Saturno es viejo y la juventud de Aries le causa dolor y así
por el estilo.
Como se declara, los dos puntos más sensitivos de cualquier carta son la Luna y el Lagna.
Podemos conocer un signo muy bien solo mirando la carta de la persona y viendo el signo
donde se encuentra la Luna o el Lagna. Por ejemplo, las personas que tienen la Luna en Aries
tienen pensamientos rápidos, acciones rápidas y decisiones inesperadas y dejan las cosas muy
rápidamente también. Aries no tiene tolerancia solo habilidad de rapidez.
Tauro esta regido por el lujoso y amante Venus. Tauro es el signo de la belleza, el lujo,
felicidad, comodidad y todas las cosas bonitas. Tauro es simbolizado por un Toro, el cual se
siente muy contento en sentarse en un bonito campo de pasto verde y comerlo. La escena con
un Toro feliz en un campo en una bonita escena y placentera y muy fija también. Es muy
difícil mover a un toro, y un toro furioso es peligroso. Por lo tanto, Tauro rige sobre un hogar
establecido y fijo, y Tauro afecta a las personas en querer conseguir cosas establecidas y
dejarlas en esa forma.
Tauro es uno de los tres signos de Tierra. Los signos de Tierra rigen las cosas terrestres tal
como el pragmatismo y provisiones materiales. Como el primer signo de estos tres signos
Tauro es el principal. Con la belleza y la gracia de Venus detrás de él, Tauro siempre procura
o arregla cada circunstancia terrestre y debido a que la Tierra es sólida, las cosas que Tauro
crea también son sólidas y duraderas y no temporales como las cosas creadas por los signos de
aire (el cual son susceptibles a ser sopladas y desaparecidas.

Géminis es un signo de aire regido por Mercurio. Los pensamientos, las ideas "vivir en el
aire" por decirlo así que no tiene forma terrestre. Mercurio se relaciona con los pensamientos,
hablar, los tratos, acuerdos, el llevar de las masas, etc. Géminis es el primer signo de aire y el
primero entre los signos de aire, Géminis tiene cierto dominio de los mensajes que viajan en el
aire que puede ser amigo íntimo de la publicidad de la TV, Radio y otros. Géminis tiene la
tendencia de ser abierto a todas las ideas y por lo tanto es muy bueno para los estudios,
aprendizajes, educación, enseñanza, escuela, cosas que se repiten y publicaciones de libros y
así por el estilo.
En sánscrito Géminis es llamado Mithuna que significa "sexo" esencialmente. La unión de un
par de amantes para intercambiar el amor es una clase de encuentro, el cual Géminis apoya a
esto muy bien. Géminis y Mercurio dan mucho apoyo a las conversaciones, los mensajes y las
negociaciones, y no mucho a lo que es compartido. Mercurio y sus signos son más manejables
en los mensajes y la información y no tanto en el contenido específico de cada mensaje. Hay
muchas cosas que pueden llevar los mensajes sin importar del contenido, como los discos de
las computadoras, librerías, líneas telefónicas, escuelas, los espejos, Internet, etc. y todas estas
cosas tienen un toque de Mercurio, Géminis o ambos, dentro de ellos.
Donde sea que se ubique Géminis en la carta natal, allí se encontrará un intelectualismo. Si
Géminis esta en la casa uno, encontraremos una persona inclinada a las comunicaciones y a
los negocios. Si Géminis ocupa la casa siete, la persona tendrá la tendencia de hacer negocios y
tratos con la esposa. Si Géminis ocupa la casa 9, la persona tendrá la tendencia a
intelectualizar la religión, pero necesariamente no se comprometerá con ninguna religión.
Jnan es una palabra en Sánscrito que significa "conocimiento". Pero significa "conocimiento
almacenado" o simplemente conocer hechos, conocimientos no realizados, el cual es más igual
a "sabiduría". Géminis y Mercurio son más Jnan que Vijnan. Un Jnani es aquel "que conoce
muchas cosas". Esto no necesariamente implica profundidad de carácter o profundidad de
sabiduría, el cual requiere la ayuda positiva de Júpiter y Saturno. Un Soldado puede enseñar
en la escuela todo lo referente a las guerras, pero puede volverse un miedoso cuando tiene que
participar en una. Esto es Géminis y Mercurio y el jnan.

Cáncer el llamado Karkata en Sánscrito, el cual significa el círculo y el cangrejo (la criatura
del mar). El ejemplo del cangrejo es significativa debido a que los cangrejos viven cerca del
mar y Cáncer es un signo de agua. Los cangrejos son particulares acerca de la protección.
Esto es debido a que se mueven lentamente y que sus cuerpos son muy blandos. Por lo tanto
ellos tienen conchas muy duras y uñas para ayudarse a ellos mismos para sobrevivir. Ellos
tienen la tendencia de permanecer en agujeros en las rocas para que tengan más protección no
se encuentran divagando en busca de alimento. Ellos a menudo habitan en conchas para
protegerse de otras criaturas.
Cáncer es uno de los signos más sensitivo. Todos los signos de agua son sensitivos, pero este es
el líder. El agua fluye entre los dedos, no hay objeto de poner el dedo rígido dentro del agua.
El fuego se apaga y la tierra no le permitirá penetrar. Pero el agua se ajusta a los demás. Al
agua no le interesa "lo que hay alrededor" obstáculos y "asume la forma" de cualquier cosa
que se le cruce. El signo es por lo tanto, ajustable, suave, sensitivo, generalmente necesita
protección y un sirviente natural de aquellas personas o lugares que dan refugios.
Cáncer esta regido por la Luna, y la Luna refleja la luz del Sol, y también lo hace Cáncer-
siempre buscando reflejar la gran luz, o glorificar o servir. Cáncer se siente dependiente y
necesitado y por lo tanto una tendencia natural de depender de los demás. Si todo es seguro, es
un buen signo, pero si las cosas no están seguras, es probable que use sus garras para herir o
amenazar.
Como Cáncer es el único signo regido por la Luna y Leo el único signo regido por el Sol,
mucho de la naturaleza de los principios femeninos y masculinos son tomados de estos dos
planetas y de sus dos signos. El principio masculino es independiente y controlas mientras que
el femenino es dependiente y sumiso. El masculino es fuerte en el mundo material, mientras
que las cualidades femeninas son de más ayuda para poder liberarse de este mundo, lo
primero y lo principal se necesita en la vida espiritual es tener una actitud sumisa y humilde
hacia lo divino y debido a eso las cualidades femeninas nos ayudan a liberarnos.
Si necesita a alguien que este preocupada en arreglar o proteger la casa o se ocupe de la
alimentación y el cuidado de los hijos dependientes, la mejor mujer como esposa es la
Canceriana.

Leo es el único signo regido por el Sol. Es un signo de fuego, impar y masculino, y fijo, no es
móvil o mutable. Por lo tanto, Leo es el signo más excelente de dominio masculino. Siempre a
los líderes políticos se les encuentra en sus cartas astrales el Sol o la Luna en Leo o el
Ascendente Leo. Esto es muy común. Entre todas las personas, aquellos que tienen estas
ubicaciones prominentes de Leo siempre tendrán momentos difíciles en someter a los demás, y
por lo tanto ellos se elevan en posiciones de liderazgo debido a que ser un seguidor es algo raro
en ellos. Si necesita alguien que se bruto, con mucha fuerza de voluntad, que nunca sucumbe a
las oposiciones, Leo es su hombre.

Virgo es llamado Kanya en Sánscrito. Kanya significa "Hija" o "virgen". Virgo es un signo de
tierra y femenino. Virgo rige sobre la naturaleza generosa. En India, las hijas vírgenes son
consideradas mucho como la Tierra misma - llena de posibilidades de producir la necesidades
de todos. Virgo es inocente, hermoso, de Tierra y al ser regido por Mercurio, tiene conexiones
con los aprendizajes. Es un hecho que Virgo es un signo seguro de los escritores y editores.
Personas con ubicaciones planetarias mentales importantes (Lagna, Luna, Sol o Mercurio) en
Virgo inclina a ser escritores, editores, comunicadores, etc.
El símbolo de Virgo es una joven muchacha sentada en un bote, llevando libros y granos
frescos cosechados del campo. Esto simboliza la naturaleza de Virgo. Virgo rige sobre la
agricultura debido a que la agricultura esta basado principalmente por la preparación del
suelo. Cuando el medio ambiente y el suelo son realmente saludables y buenos, cosas buenas
crecerán en ese suelo.
La joven muchacha en el bote es saludable, feliz y consciente. Ella es joven y con
conocimientos. Virgo rige que el estado coqueto de aprendizaje donde las personas sienten un
conocimiento abundante y se sienten orgullosos de ello. Es debido a esto que es bueno para los
escritores y editores. Les gusta usar el intercambio de conocimientos. Virgo es un signo más
conocido por producir editores y escritores.
Para que se manifieste la limpieza tiene que haber suciedad y deshacerse de ella. Editar
requiere de errores y liberarse de ellos y una buena cosecha requiere hallar cosas que arruina
el proceso y liberarse de ellos. Una hermosa y joven muchacha es algo que puede ser
fácilmente contaminada. Una virgen deja de ser virgen después de un acto sexual, Virgo como
signo es muy particular en parecerse a las cosas pequeñas.

Libra es llamado Thula en Sánscrito, que significa "balanzas". Thula es usado en el verso en
sánscrito para ver " cuanto pesa uno" o "cual es su posición". Es algo más profundo que una
simple "balanza". Libra es el único signo móvil de aire. Libra esta regido por Venus y en este
signo se produce la exaltación de Saturno, y la debilitación del Sol. Todo estas cosas nos dicen
mucho del signo de Libra.
¿Dónde es el lugar donde el Rey se siente en peligro, y los sirvientes se sienten seguros? En
pleno mercado de la calle. Libra se encuentra allí en ese mercado. Allí hay balanzas para el
comercio, los comerciantes ofrecen sus productos, colectando dinero en efectivo por sus
productos, y pasando momentos alegres los unos a los otros. Aquí viene el Rey, donde puede
ser rodeado por aquellos que les cobra impuestos en exceso, allí él no es rodeado por su
armada, sino por el pueblo. Ellos le reclaman, le arrojan cosas y tiene que correr de miedo. En
Libra, todos somos iguales. En Libra se habla, se es amistoso y se es práctico y real.
Nadie puede moverse por allí como Libra. Como un signo móvil de aire, siempre esta por allí
constantemente. No se debe tratar de encerrar a Libra. Saturno se exalta en Libra y el Sol se
debilita. Libra es un mercado lleno de Hippies, aquel que se pone en una esquina por un día y
en otra esquina otro día. Sus colores, vestimentas, decoraciones y sonrisas psicodélicas, rostros
pintados, payasos, música, carteristas y todas esas cosas que ofrecen esa multitud feliz y
descontrolada por vivir y respirar. Donde no hay decisiones fuertes, organizaciones complejas,
solo "dejar hacer las cosas, dejar hacer algo de dinero, dejar tener algo de diversiones y luego
marcharse.

Scorpio se asemeja como que uno entra a una cueva donde el agua esta goteando por todas
partes y que es caliente y vaporoso. Entramos y es una caverna llena de ladrones, hombres
grotescos, sudorosos, grasosos y rudos con vestimentas raras con cortes de pelos muy
llamativos y con collares por todas partes. Uno puede pensar que uno esta frito, pero en una
manera muy sensitiva y voz humilde uno de ellos comienza a hablar de su hijo y el otro le
ofrece su leche con su bizcocho.
Aquí tenemos a octavo signo del zodiaco. Un número no envidiable en absoluto, que después
descubrirá cuando se siga aprendiendo el Jyotish. Scorpio es un signo de agua regido por
Marte. Esto es una paradoja en si mismo como signo fijo.
¿cómo nos sentimos cerca de un tanque lleno de gasolina que se encuentra bajo el piso de un
grifo? Todo es agua, pero lleno de mucha potencia de Marte y aun fijo debajo de la tierra. Es
una comparación perfecta. Scorpio es verdad que es peligroso. Esto es el porqué la sensitiva
Luna se debilita en este signo. La Luna se siente muy amenazada y asustada en Scorpio. En
sánscrito Scorpio es llamado Vrishchika que significa "Escorpión".
Scorpio es misterioso y temeroso para todos nosotros. Todas las cosas que rige Scorpio son
cosas que tememos como las arañas, serpientes, los escorpiones, lo agujeros en tierra, las
cuevas, las grietas y los lugares oscuros. Cuando toma una fuerza mortífera y le da una
cubierta y lo hace misterioso, ha creado a Scorpio.
Scorpio también rige los genitales y el ano del Kalapurusha o la forma universal de Dios. En
el Bhagavad Purana y otras escrituras Védicas donde el Virat Rupa (la forma universal) del
Señor es descrita. Allí se dice que Scorpio rige sobre las partes privadas de Su cuerpo.
A nadie le gusta enseñar su ano a otras personas y a ninguno de nosotros le gusta ver el ano de
otro. No es un asunto placentero. Incluso, teniéndolo es esencial lo usamos todos los días. El
genital es otra cosa, también una parte de la figura de Scorpio. Nosotros "nos amamos los
unos a los otros" a través de los genitales, pero lo cubrimos con vestimentas y se los muestra
abiertamente. Es un área privada, erótica y secreta.
Por lo tanto, Scorpio rige sobre los placeres secretos y privados y asuntos profundos, el
erotismo, el temor, el peligro y todas las cosas que nos encanta odiar, encanta temer o encanta
excitar y generalmente permanece confundido. Algunas personalidades únicas y raras tiene
ubicaciones planetarias en Scorpio.
Si quiere a alguien que crea en las cosas que otros no creen o escuchar, allí esta el Escorpión.
Sagitario (dhanus)
En Dhanus, tenemos un signo de fuego dual. Dhanus significa Arco y Flecha, este signo esta
regido por el Sacerdote o Júpiter.
Muchas guerras han sido luchadas por razones religiosas. Es un hecho, que aun continúan
pero las guerras se luchan por dinero y creencias. Júpiter rige ambos indicadores, creencias y
dinero. Por lo Tanto, en Dhanus encontramos las armas de Júpiter, listo para salir al frente
por lo que es correcto y luchar por ello.
Dhanus es idealista. Dhanus piensa "Pongamos nuestras metas y vayamos por ellas".
Apuntemos alto con nuestros arcos y disparemos nuestras flechas a lo lejos. Transformemos
de lo que somos y de lo que queremos ser." Estos sentimientos y emociones son encontrados el
las barracas de las armerías, en las iglesias y Ashrams y a veces en los negocios. En los lugares
donde encontremos predicadores, donde se trasmitan mensajes ricos de conocimientos
elevados allí se encuentra la influencia de Sagitario o Dhanus.
Capricornio (makara)
Capricornio es pragmático y real. Regido por Saturno y es un signo de Tierra, Capricornio
indica que es lo que va a pasar en el lugar preciso y en el momento preciso, o al menos lo que
se parezca o se sienta. Es un signo que genera una personalidad importante especialmente si el
ascendente, el Sol, la Luna o Mercurio se ubican en este signo, importante en el sentido que se
volverán pragmático, buenos trabajadores, trabajadores muy laboriosos, donde tendrán
mucha responsabilidad y tolerancia.
Capricornio es el signo donde Marte se exalta y es la debilitación de Júpiter. La razón de que
Marte de exalta en este signo es que en Capricornio reside el campo, las personas que traban
muy duro y que no siguen al Rey. A Marte le gusta ir allí y luchar. También en los bosques y la
selva hay muchos arboles para que el fuego los consuma. Por lo tanto, el soldado y el fuego
puede internarse en el bosque y exponer su deseos Marciales. Júpiter se debilita aquí debido a
que las simples personas del campo no se interesan en sus enseñanzas elevadas y rituales para
los logros materiales. Solo lo observar y se retiran. A Júpiter no le gusta que nadie lo escuche.
Capricornio es humilde es el "signo de las personas" y no esta muy interesado por el trino de
fuego del Sol, Marte y Júpiter. Si se desea tener empleados y buenos trabajadores, el de
Capricornio es el apropiado.
Makara significa en sánscrito caimán. En las descripciones de las escrituras indican que "la
bestia Makara" es una combinación de criaturas, no un caimán o cocodrilo. Capricornio no
necesita mucho. Esta es la naturaleza de Saturno. Hemos conquistado el mundo pero es difícil
conquistar la selva. Similarmente, cuando una multitud crece, ningún gobierno lo puede
controlar. Saturno es poderoso en su humildad y siente disgusto por el humor controlador del
trino de fuego.
Este signo no promueve intelectualismo o fineza. Es más fuerza bruta y lentitud. Capricornio
refleja las clases bajas, las masas, los Sudras, el trabajo duro y lo que no es orgulloso o sonoro.
Acuario (kumba)
Aquario es un signo fijo de aire, regido por Saturno. En este signo no se exalta ni debilita
ningún planeta. Los signos de aire promueven los pensamientos debido a que el aire se puede
mover muy rápidamente, igual que la mente. Saturno rige sobre la casas antiguas y es un
signo fijo de aire, por lo tanto esta combinación hacen que Aquario se relacione bien con las
cosas antiguas, cosas que no cambian y cosas basadas en ideas. Debido a que las revelaciones
de las escrituras son antiguas, incambiables y que vienen del cielo o el aire, esto indica que
Aquario esta asociado con estas cosas.
Cada 12 años cuando Júpiter esta en Aquario, llamado "Kumbha" es sánscrito Kumbhamela
se lleva acabo en el Norte de la India. Esta es la concentración más grande de seres humanos
en un solo sitio en la Tierra. Es un evento muy grande de millones Hindúes que se concentran
y se reúnen en un lugar de los Tres Ríos Sagrados Principales de la India, el Jamuna,
Saraswati y el Ganges. Es Llamado Kumbhamela debido a que en ese lugar cae néctar del
cielo desde hace mucho tiempo. Kumbha significa pote de agua. Ocasionalmente cosas buenas
descienden de arriba y debido a esto que sucede desde hace mucho tiempo, el Kumbhamela
todavía se lleva a cabo cada 12 años. Si quiere ver Yogis ese es el momento y el lugar para
hacerlo. Ellos salen de sus lugares ocultos y se reúnen por pocos días.
Aquario es un buen signo para entender, las ciencias y las cosas eléctricas. Muchos
investigadores y científicos tienen la Luna o Mercurio en Aquario. Este signo es conocido por
causar reclusión y depresión. Fijo en el Aire y regido por Saturno, en inalcanzable y antiguo.
Cuando la Luna esta en este signo la persona se vuelve universal y desapegado. Aquario no
hace buenos amigos o amantes ya que de una u otras son muy desapegados. Si aman son para
todos y siempre parecen superficiales.
Piscis (meena)

El signo final del zodiaco, Piscis rige el final de todas las cosas. Donde no queda nada, excepto
paz. A Piscis se le llama Meena, que significa pescados, este símbolo representa al ser que
emerge del océano de la verdad o finalidad. Este es un signo de agua, regido por Júpiter.
Pensar en un suelo tranquilo de un monasterio allí tenemos a Piscis. Hay monjes caminando
por los alrededores serenamente t hay montañas y jardines, pero todo es calmado, muy
controlado, muy balanceado, uno con Dios, rendido a la Divinidad, allí se encuentra Piscis.
Cuando Piscis afecta enormemente, por decir cuando la Luna, el ascendente se ubican en este
signo, tendrán la cualidad de Paz y ecuanimidad en su personalidad. Las personas de este tipo
serán sensitivos, bondadoso, justos y pasivos, ellos más miran que controlan o dominan. No es
un signo ideal para ser un líder. Es un buen signo para servir, aconsejar y proteger. A veces se
le llama un signo débil en el sentido que no produce triunfo material.
En Piscis se exalta Venus y se debilita Mercurio. Venus es el planeta de la felicidad y los
placeres y le cae bien Piscis debido a su vanidad donde lo refleja plenamente. Júpiter rige este
signo y Venus es su enemigo debido a que predica en dirección opuesta. Por lo tanto cuando
Venus se encuentra en Piscis, indica que la persona se retrae o interrumpe su meditación o su
vida espiritual por los placeres. Venus rige la casa 3 y 8 desde Piscis y siempre se verá estos
ángulos maléficos . Por lo tanto, se sabe que Piscis no quiere a Venus. Es como Marte en
Capricornio, su exaltación trae más rudeza y confrontación.
Mercurio se debilita en Piscis y esto se debe a que en le capítulo final de la verdad, el cual
Piscis lleva, no hay lugar para Jnan o conocimientos. Los conocimientos, la especulación
mental, el pensamiento a cerca de las cosas, lo que no es seguro, los acuerdos y las
negociaciones, todas estas cosas no son necesarias. Piscis representa lo que "ya está allí". Su
finalidad y espiritualidad. Los lideres Vaishnavas de la línea de Sri Caitanya Mahaprabhu
aclara que el Jnan es inferior a Bhakti y en el estado final no es necesario. Es sustituido por el
amor espontáneo y afecto y pasatiempos íntimos e intercambios basados en el amor y las
relaciones divinas. Las cosas que Mercurio rige son echadas. Todos son pacíficos en Piscis, por
lo tanto Mercurio se siente que sus amplias conversaciones, discusiones, estudios, lecturas y
todo no es bien venido.
Estas 27 constelaciones, son también conocidas como mansiones lunares. Cada una se divide
en 13°20' y están gobernadas por diferentes deidades. Pensar en ellos como una alternativa de
la gama de signos y planetas que residen dentro de las constelaciones. La naturaleza de cada
constelación se puede determinar estudiando la naturaleza de la deidad (semidiós). En los
Muhurthas (momentos auspiciosos) se utilizan los diferentes Nakshatras, para realizar
nuestras actividades. La casta y el sexo de los planetas pueden afectar a los planetas que se
encuentra localizados en ellos. Las partes del cuerpo pueden ser afectadas por los planetas
que residen bajo estas constelaciones. El uso de estas constelaciones pueden ayudar para
ubicar momentos propicios para realizar nuestras actividades ya sean espirituales o
materiales, especialmente ubicando la Luna en cada una de ellas podemos visualizar como
estan configurados los cielos para determinados propósitos aunque para ello también se
necesita complementar los períodos y tránsitos planetarios y un estudio minucioso de la carta
astral de la persona.
ASWINI  (Arietus) (Laghu - Ligera) 00° a 13°20´
Tamaguna (modalidad), Divino (gana), Dharma (tipo), Cabeza de Caballo (símbolo), Aswini
Kumaras (semidioses), Masculino (sexo), Vaisya (casta), Parte superior de los pies (parte de
cuerpo).
Se tendrá éxitos si se planea o si se hace las siguientes acciones : Los enemigos pueden ser
derrotados fácilmente, favorable para hacer esfuerzo propio para ganar dinero y acumular
dinero. Para dar o poner nombre en una ceremonia, estudiar los Sastras y para comprar joyas
nuevas. Los niños deben nombrarse comenzando con la letras "Su", "Sey", "Sou" y "La" de
acuerdo a los 4 padas. Esta estrella se puede ver en el mes de Diciembre a las 10 de la noche.
Esta estrella es excelente para la instalación de deidades. Para usar ropa nueva, decoraciones,
placeres y deportes. Administrar medicina, comenzar industrias y hacer viajes. Ketu rige
sobre los conocimientos abstractos y sutiles, por eso es una constelación propicia para estos
estudios, y para restaurar la salud.

BHARANI (Arietisa) Ugra - Espantoso) 13°20´ a 26°40´

Rajaguna (modalidad), Humano (gana), Artha (tipo), Vagina (símbolo), Yamaraja (semidiós),
Femenino (sexo), Inferior a Sudra (casta), Planta de los pies (parte del cuerpo).
Esta constelación es auspiciosa para sembrar semillas ya que fructificarán. Para hacer armas,
plantar árboles, para erradicar fuerzas negativas y demoniacas, para hacer fuego, para reunir
a sirvientes. A los niños se deben dar nombre con las letras que comience con "li", "lu", "ley"
y "lou" en relación a los 4 padas. Esta estrella se puede visualizar en el cielo en Diciembre al
centro del cielo. Esta estrella se usa para envenenar, engañar, encarcelar y hacer actividades
demoniacas o brujería.

KRITTICA (Tauri Alcyoni) (Misra - Mixta) 26°40' a 40°00'

Rajaguna (modalidad), Demoniaco (gana), Kama (tipo), Navaja (símbolo), Agnideva
(semidiós), Femenino (sexo), Brahmana (casta), Cabeza (parte del cuerpo).
Se pueden hacer actividades que previamente se ha hecho mucho estudio, cuidado y
consideración. Se pueden derretir metales como oro, cobre y plata, para hacer joyas, y
trabajos de carpintería. Para hacer armas y colectar de los deudores, pero no es buena para
manejar vehículos nuevos, ni para las mujeres que obtengan la pubertad. Se puede ver en
Diciembre a las 11pm en medio del cielo. Existe un dicho popular que no se debe hacer ningún
tipo de trabajo en Bharani y Krittika. Solo se puede hacer trabajo rutinario, actividades
diarias comunes. Para dar nombres deben comenzar con "aa", "i", "oo", y "eh" en relación a
los 4 padas.
ROHINI (Tauri Aldeboran) (Sthira - Fija) 40°00' a 53°20'
Rajaguna (modalidad), Humano (gana), Moksha (tipo), Carroza (símbolo), Señor Brahma
(semidiós), Femenino (sexo), Sudra (casta), Frente (parte de cuerpo).
Se puede comenzar a estudiar los Vedas, hacer ceremonias de Seemantam, Upanayanam,
ceremonias para dar nombres, se pueden celebrar matrimonios, para la adquisición de
Tierras, casas, ciudades o fundarlas, se pueden hacer ceremonias de purificación en el hogar y
así como los Nava Graha Puja, para aceptar posiciones o cargos nuevos. Al se una estrella fija,
los proyectos de larga duración se deben llevar a cabo como construir casas, plantar árboles o
realizar ceremonias de coronación o de imponer cargos. Es buenos sembrar cañas de azúcar.
Las letras que corresponde a cada Pada son : "o" ," va", "vi" y "na". Nombre que comienza
con estas letras dará suerte. Se puede ver a las 12 :30 am en medio del cielo. El Señor Krsna
nació bajo esta estrella, la cual es buena para dar inicio de todos actos buenos y otras cosas
permanentes.

MRIGASIRA (Orionis) (Mridu - Suave) 53°20' a 66°40'

Tamaguna (modalidad), Divino (gana), Moksha (tipo), Cabeza de Ciervo (símbolo),
Candrama (semidiós), sin sexo, Sirviente (casta), Cejas (parte de Cuerpo).
Se puede utilizar para conocer nuevos amigos, personas y para completar algo que ya ha sido
comenzado. Para dar inicio trabajos de escultura, para almacenar granos en los depósitos. Si
alguien se enferma en esta estrella se curará después de 5 estrellas sucesivas. Si coincide con
un día Sábado indica que todas las acciones serán auspiciosas (vartamana yoga). Mujeres que
obtienen su pubertad bajo esta estrella se volverán prósperas, solventes y con buena progenie.
Comenzar a aprender bajo esta estrella es muy bueno, para los trabajos agrícolas. Para darse
por primera vez un baño de aceite después de una enfermedad, para calentar el hogar, para
poner la primera piedra a una construcción, para celebrar matrimonios e instalar deidades.
Se puede ver esta estrella en medio del cielo en enero a las 10pm. Es favorable para las
uniones sexuales, para realizar ceremonias auspiciosas, usar ropa nueva, aprender a bailar,
para el arte, para las lecciones de música, para visitar museos. La dar nombres es "ve". "woe
", "ka", "chee" relacionado a cada Pada.

ARDRA (Orionis) (Tikshna - Aguda) 66°40' a 80°00'

Tamaguna (modalidad), Humano (naturaleza), Kama (tipo), Cabeza (símbolo), Señor Rudra
(semidiós), Femenino (sexo), Carnicero (casta), ojos (parte del cuerpo).
Es favorable para la repetición de Mantras y cantar los nombres de Dios miles de veces más
dentro de esta estrella y para exorcizar espíritus maléficos. No es bueno cuando una mujer
obtiene su pubertad en esta estrella que tendrá mala suerte, miserias, pobreza y muchas penas
en su matrimonio. Esta estrella es buena para aprender el arte militar, como artillería o
disparo de flechas, para luchar, pelear en los deportes violentos, para hacer fuego. Si alguien
se enferma dentro de esta constelación la curación no será rápida. Se puede plantar maíz y es
bueno para las marchas militares y las bandas. Se puede ver esta estrella en Enero a las 10pm
en medio del cielo. Es bueno para invocar a espíritus, para encarcelar, asesinatos y
separaciones de amigos. Los nombres que se pueden dar según los 4 padas son "koo", "ka" ,
"nga" y "cha" .

PUNARVASU (Gemini Pallux) (Chara - Móvil) 80°00' a 93°20'

Satwaguna (modalidad), Divino (naturaleza), Artha (tipo), Arco (símbolo), Sri Aditi
(semidiós), Masculino (sexo), Vaisya (casta), Nariz (parte del cuerpo).
Esta estrella es auspiciosa para ceremonias para dar nombres, para hacer agujeros a las
orejas y ceremonias del cordón sagrado. Para dar inicio de estudios o enseñar lecciones, para
usar ropa nueva, para comenzar clases de pintura o música. Para calentar el hogar, para
celebrar matrimonios. Esta estrella estará en medio del cielo en Enero a la media noche.
Buena para adquirir vehículos, para arreglar el jardín y para ir a la procesión. Para dar
nombres según los 4 padas son "ke", "ko", "ha" y "hi".. Las mujeres que obtienen la
pubertad bajo esta estrella indica que actuarán de acuerdo a sus propios deseos.

PUSHYAMI (Cancri) (Laghu - Ligera) 93°20' a 106°40'

Tamaguna (modalidad), Divino (naturaleza), Dharma (tipo), Flor (símbolo), Brihaspati
(semidiós), masculino(sexo), Kshatrya (casta), Rostro (parte del cuerpo).
Esta estrella es buena para aprender música o bailar, para dar nombre a los hijos, para dar
inicio a operaciones agrícolas, para estudiar los Vedas, los Sastras y para usar joyas nuevas,
para poner la primera piedra en una construcción, construir casas, para plantar caña de
azúcar o plantas de betel. Esta estrella se vera en Febrero a las 10 :30pm en medio del cielo.
Para dar nombre según los 4 padas son : "hu", "heigh", "ho" y " Da". Es buena para los
placeres, los deportes, administrar medicina, comenzar industrias y para viajar.
Se explica que la constelación de Pushyam es la más auspiciosa de las 27 estrellas. Se dice que
neutraliza casi todos los doshas (combinaciones maléficas) que se puedan surgir por cierto
número de combinaciones maléficas. Los rishis(sabios) explican que incluso las combinaciones
desfavorables presentes en el horóscopo pueden privarlo a uno del éxito en la vida e incluso si
la Luna y la constelación están todos adversos, Pushyam tiene el poder de neutralizar todos
estos efectos negativos manifestando su naturaleza benéfica. A pesar de todas las influencias
benéficas de Pushyam, se dice que es muy negativo para el matrimonio. Puede haber un
elemento de exageración al decir que Pushyam es capaz de modificar todas las influencias
maléficas presente en una carta eleccional pero no hay duda que esta estrella es a la par
excelente y puede ser usada universalmente para todos los propósitos, pero no para el
matrimonio.

ASHLESHA (Hydare) (Tikshna - Aguda) 106°40' a 120°00'

Satwaguna (modalidad), Demoniaco (naturaleza), Dharma (tipo), Serpiente (símbolo), Nagas
(semidioses), Femenino (sexo), El más caído o bajo (casta), Orejas (partes del cuerpo).
Es favorable para encantar, invocar a los espíritus, para encarcelar, matar y separar a los
amigos. Las letras según los padas son : "dee", "doo", "de" y "doe". Se puede ver esta
estrella en medio del cielo en Febrero a las 11 :30pm.

MAGHA(Leonis o Regulas) (Krura - Espantoso) 120°00' a 133°20'

Tamaguna (modalidad), Demoniaco (naturaleza), Artha (tipo), Palanquín (símbolo), Pritis
(semidioses), Femenino (sexo), Sudra (casta) Labios (parte del cuerpo).
Es favorable para realizar matrimonio, para aprender mantras, para hacer pozos o tanques.
Si una mujer obtiene su pubertad bajo esta estrella, no tendrá un matrimonio feliz y debe
hacer algunos Shantis. Es bueno para las actividades agrícolas, para fertilizar la tierra y
labrarla. Para aprender música y bailar y también para entrevistarse o encontrase con
personas importantes. Para ciertos actos negativos como envenenar, engañar, encarcelar,
incendiar y otros actos malévolos. Las letras según los padas son : "ma", "mee", "mu" y
"me". Esta estrella se puede ver en medio del cielo en Febrero después de la media noche.

PURVAPHALGUNI(Pubba Leonis)(Krura - Espantoso)133°20a 146°40'

Rajaguna (modalidad), Humano (naturaleza), Kama (tipo), Patas delanteras de un animal
(símbolo), Bhaga (semidiós), Femenino (sexo), Brahmana (casta), Mano Derecha (parte del
cuerpo).
No se debe hacer ninguna actividad nueva, ni comprar ropa nueva. Mujeres que obtienen su
pubertad bajo esta estrella es inauspicioso y perderá a su esposo e hijos y su carácter no será
bueno. Si es auspicioso para comenzar estudios, para usar mantras, para cazar tesoros en este
caso juegos de azar.. Para ciertos actos negativos como envenenar, engañar, encarcelar,
incendiar y otros actos malévolos. Las letras según los 4 padas son : "mo", "da", "dee" y "
do". Esta estrella se verá en medio del cielo a las 11pm el mes de Marzo.

UTTARAPHALGUNI (Denebola) (Sthira - Fija) 146°40' a 160°00'

Rajaguna (modalidad), Humano (naturaleza), Moksha (tipo), Patas Traseras de un animal
(símbolo), Aryaman (semidiós), Femenino (sexo), Kshatrya (casta), Mano Izquierda (parte del
cuerpo).
Esta estrella es buena para realizar matrimonios, si una mujer obtiene su pubertad en este
momento será feliz y tendrá hijos. Para aprender a bailar y tomar lecciones de música, y otras
artes finas y también para dar inicio a los estudios de los Vedas. Buena para las actividades
agrícolas, para sembrar y también para dar inicios a cualquier trabajo nuevo relacionado con
lo agrícola. Las letras según los 4 padas son : "de", "bo", "va" y "pee". Esta estrella puede
ser visible en Marzo a la media noche. Es buenos para coronar o dar cargos duraderos,
fundar ciudades o establecerse en una casa y para aceptar una nueva posición.

HASTA (Corvi) (Laghu - Ligera) 160°00' a 173°20'

Rajaguna (modalidad), Humano (naturaleza), Moksha (tipo), Palma (símbolo), Suryadeva
(semidiós), Masculino (sexo), Vaisya (casta), dedos (partes del cuerpo).
Es una buena estrella para el matrimonio, ceremonia de nombres, comenzar estudios ya sean
científicos o Védicos. Si un negocio se inicia en esta estrella florecerá, excelente para aprender
mantras, buenos para entrevistarse con personas importantes, oficiales, para usar joyas
nuevas, para calentar el hogar. Para dar inicio a operaciones agrícolas como la siembra, para
iniciarse en clases de escultura, para los viajes es bueno ya serán exitosos. Las letras según los
4 padas son : "pu", "sha", "na" y "da". Esta estrella puede ser visible en Abril a la media
noche. Es bueno para tomar medicinas, los deportes, los placeres, para decorar el cuerpo o el
hogar, comenzar industrias.

CHITRA (Virginis Spica) (Mridu - Suave) 173°20' a 186°40'

Tamaguna (modalidad), Demoniaco (naturaleza), Kama (tipo), Perla (símbolo), Visvakarma
(semidiós), Femenino (sexo), Sirviente (casta), Cuello (partes del cuerpo).
Es una buena estrella para colectar hierbas para preparar medicinas ayurvédicas, para
ceremonias para dar nombres, para hacer agujeros en las orejas. Es bueno para aprender
artes finas como la música, para estudiar los Vedas y Sastras y buenos para todo tipo de
trabajo agrícola. Las letras según los 4 padas son : "pe", "po", "ra" y "ree". Esta estrella es
visible en Abril a la 1 :00 am. Es buena para la unión sexual, para realizar ceremonias
auspiciosas, para usar ropa nueva, para ir al museo.

SWATIBootis o Arcturus) (Chara - Móvil) 186°40' a 200°00'

Tamaguna (modalidad), Divino (naturaleza), Artha (tipo), Piedra Zafiro (símbolo), Vayu
(semidiós), Femenino (sexo), Carnicero (casta), Pecho (partes del cuerpo).
Esta estrella es buena para colectar hierbas para preparar medicina, pero no se debe viajar en
esta estrella. Si las mujeres maduran bajo esta estrella, llevará una vida fácil y feliz en el
matrimonio y tendrá buenos hijos. Es bueno para los trabajos agrícolas, es auspicioso para
todas las celebraciones de matrimonio, comenzar estudios artísticos, usar ropa nueva, vestirse,
los resultados serán buenos, para comprar vehículos, para ir a las procesiones. Las letras que
corresponden a los padas son : "ru" , "ray", "ro" y "tha" . Esta estrella será visible como un
ruby en el mes de Junio a las 10pm.
VISHAKHA (Librae) (Misra - Mixto) 200°00' a 213°20'
Satwaguna (modalidad), Demoniaco (naturaleza), Dharma (tipo), Rueda de Alfarero
(símbolo), Indra y Agni(semidioses), Femenino (sexo), El más caído o bajo (casta), los Senos
(partes del cuerpo).
Esta estrella es buena para aprender arte, baile y escultura, para construir vehículos o
repararlos, para comprar ganado, realizar trabajos agrícolas, sembrar semillas y hacer
escarbar pozos de agua. Las letras que corresponden según los padas son : "dhee", "thu",
"the" y "tho". Esta estrella será visible después de la media noche en el mes de Junio. Se
puede hacer actividades de rutina y comunes de la vida diaria.

ANURADHA (Scorpic) (Mridu - Suave) 213°20' a 226°40'

Tamaguna (modalidad), Divino (naturaleza), Dharma (tipo), Sombrilla (símbolo), Mitra
(semidiós), Masculino (sexo), Sudra (casta), Estómago (partes del cuerpo).
Esta estrella es buena para realizar viajes, si uno se enferma en este momento tomará tiempo
para curarse. Es una buen yoga si coincide con un día Domingo, Jueves o Sábado. Es bueno
para las ceremonias para dar nombres, comprar ropa, manejar vehículos, decorar el hogar,
coronar, sembrar, comprar ganado y tomar el primer baño después de una enfermedad
prolongada. Las letras que corresponden con los padas son : "na", "nu" ,"nee" y "nap". Esta
estrella será visible en Julio a las 10 :00pm. Es bueno para las uniones sexuales, música, baile
y celebrar ceremonias auspiciosas.

JYESTHA (Antares) (Tikshna - Aguda) 226°40' a 240°00'

Satwaguna (modalidad), Demoniaco (naturaleza), Artha (tipo), Sombrilla (símbolo), Indra
(semidiós), Femenino (sexo), Sirviente (casta), Torso derecho (partes del cuerpo).
Esta estrella es buena para hacer agujeros en las orejas, hacer ladrillos, asentar disputas
legales, luchar con los enemigos, cobrar deudas muy morosas e inesperadas, aprender
actividades mántricas, vender ganado. No es auspicioso para viajar. Las letras según los padas
son : "no", "ya", "yi", "yee" y "you" . Esta estrella será visible en Julio a las 10pm. Es
favorable para las encantaciones, invocar espíritus, para matar, encarcelar y separarse de
amigos o de alguien.
MOOLA (Scorpii) (Tikshna - Aguda) 240° a 253°20'
Tamaguna (modalidad), Demoniaco (naturaleza), Kama (tipo), León Crujiendo (símbolo),
Nritta (semidiós), sin sexo, Carnicero (casta), Torso Izquierdo (partes del cuerpo).
Es favorable para las encantaciones, invocar espíritus, para matar, encarcelar y separarse de
amigos o de alguien. Hanuman nació en esta estrella, es bueno para los viajes. Si se realiza
para el Sur o al oeste será exitoso el viaje. Para las ceremonias de dar nombres, para los baños
de aceite, operaciones agrícolas, usar mantras, pinturas y arquitectura. Las letras son : "yey",
"yo", "pa" y "pee". La estrella será visible en Julio a la media noche.

POORVASHADA(Alpha Sagittari)(Ugra - Espantoso) 253°20' a 266°40'

Rajaguna (modalidad), Humano (naturaleza), Moksha (tipo), Una esquina frontal (símbolo),
Apas (semidiós), Femenino (sexo), Brahmana (casta), Espalda (partes del cuerpo).
Esta estrella es buena para estudiar matemáticas y economía, para comprar ganado,
almacenar armas, para las actividades agrícolas, para plantar caña de azúcar y para comprar
perlas y corales. Para hacer pozos de agua, para preparar medicina, aplicar mantras,
solucionar deudas. Favorece mucho las actividades demoniacas, como los robos, envenenar,
incendiar, engañar. Si una mujer tiene su pubertad es inauspicioso y perderá a su esposo. No
es buena para los viajes, pero si no se puede evitar antes de viajar debe tomar leche y el viaje
debe hacerse ya sea para el norte o sur. Las letras son : "ru", "dha" , "pa" y " ta". La estrella
será visible en Agosto después de la 10 pm.

UTTARASHADA (Alpha Sagittari) (Sthira - Fija) 266°40' a 280°00'

Rajaguna (modalidad), Humano (naturaleza), Moksha (tipo), Esquina Trasera (símbolo),
Visvadeva (semidiós), Femenino (sexo), Kshatrya (casta), Cintura (partes del cuerpo).
No es bueno para los viajes, pero si es favorable para los estudios de los vedas, usar ropa
nueva y ornamentos, para tomar un nuevo empleo en el gobierno, para el matrimonio,
trabajos agrícolas, plantar orquídeas. Las letras son : " pe", "po", "ra" y "jee". Favorable
para fundar ciudades, coronar, plantar árboles, sembrar y otras cosas permanentes.

SRAVANA (Alpha Aquila) (Chara - Móvil ) 280°00' a 293°20'

Rajaguna (modalidad), Divino (naturaleza), Artha (tipo), Flecha (símbolo), Sri Vishnu
(semidiós), Masculino (sexo), El más caído (casta), Genitales (partes del cuerpo).
Esta estrella es buena para la distribución de alimentos, para comenzar estudio de los vedas,
comprar ropa nueva y ornamentos. Para hacer ceremonias de coronación, para establecerse
en una ciudad, es excelente para hace Yagnas, Santi y ceremonias de propiciaciones,
navagraha pujas, para repetir mantras, actividades agrícolas y tomar medicinas. Las letras
son : "jee", "jo", "jay" y "ka". Esta estrella será visible en Setiembre a 10 pm.. Favorable
para ir en procesión y adquirir vehículos.

DHANISTA (Beta Delphini) (Chara - Móvil) 293°20' a 306°40'

Tamaguna (modalidad), Demoniaco (naturaleza), Dharma (tipo), Tambor (símbolo), Vasus
(semidioses), Femenino (sexo), Sirviente (casta), Ano (partes del cuerpo).
Es bueno para viajar a todas las direcciones, para trabajos de construcción e irrigación, de
acuerdo a Narada es bueno para la forestación. Las letras son : "su", "ku", "ki" y "ke". La
estrella será visible en Setiembre a las 11 pm. Auspicioso para, adquirir vehículos e ir a
procesiones.
 
SATABHISHA (Gama Aquari) (Chara - Móvil) 306°40' a 320°00'
Tamaguna (modalidad), Demoniaco (naturaleza), Dharma (tipo), Flor (símbolo), Varuna
(semidiós), sin sexo, Carnicero (casta), Nalga Derecha (partes del cuerpo).
Esta estrella es buena para dar nombres, para acercarse a un Guru y pedir iniciación y para
obtener bendiciones de los maestros espirituales. Si la persona esta enferma debe tomar
medicinas en este momento. Para dar inicio a nuevos negocios para incrementar el capital.
Auspicioso para instalar deidades en los templos. No es bueno para los viajes. Las letras son :
"ko", "sa", "see" y "su". La estrella será visible en Octubre a las 11 pm. Bueno para comprar
vehículos, arreglar el jardín y para ir en procesión.

POORVABHADRA (Beta Pegasi) (Ugra - Espantoso) 320°00' a 333°20'

Satwaguna (modalidad), Humano (naturaleza), Artha (tipo), Patas delanteras de un animal
(símbolo), Ajaikeped (semidiós), Masculino (sexo), Brahmana (casta), Nalga Izquierda (partes
del cuerpo).
Esta estrella es bueno para recibir un mantra, para hacer pozos de agua, instalar deidades y
para los festivales en los templos. Es auspicioso para sembrar semillas, vender máquinas y
para quemar ladrillos y para adquirir ganado. Esta estrella será visible en Octubre pasando la
medianoche. Las letras son : "se", "so", "tha" y "thee". Favorece los actos maléficos como
envenenamiento, engaño, encarcelamiento e incendiar.
UTTARABHADRA (Gama Pegasi) (Sthira - Fija) 333°20' a 346°40'
Tamaguna (modalidad), Humano (naturaleza), Kama (tipo), Patas traseras de un animal
(símbolo), Ahirbudhnya (semidiós), Masculino (sexo), Kshatrya (casta), Pantorrillas (partes
del cuerpo).
Es favorable para actividades agrícolas, para el matrimonio y otras ceremonias matrimoniales
y para usar joyas nuevas. Para ir a los templos por propósitos religiosos, para construir
templos o poner la primera piedra. No es bueno para los viajes. Para comenzar recibiendo
instrucciones en los mantras y hacer una base para la construcción de una casa. Las letras son
: "thoo", "sa","sha" y"ha". La estrella será visible en Octubre a las 10 pm. Favorable para
plantar árboles, coronaciones, fundar ciudades y para hacer cosas permanentes.

REVATI (Zeta Piscium) (Mridu - Suave) 346°40' a 360°00'

Satwaguna (modalidad), Divino (naturaleza), Moksha (tipo), Pescado (símbolo), Pushan
(semidiós), Femenino (sexo), Sudra (casta), Tobillos (partes del cuerpo).
Esta estrella es auspicioso para hacer toda clase de trabajos, para el comercio, construir casas,
comprar casas, para dar inicio las lecciones o los estudios de los hijos por primera vez, para
iniciar clases de música, entrevistarse con personas mayores y obtener de los mayores las
bendiciones, para usar ropa nueva, para el matrimonio y ceremonias de iniciaciones. Para
sembrar semillas, para darse un baño después de una enfermedad, comprar vehículos y
aprender a manejarlos. Esta estrella se ve en Noviembre después de la media noche. Las letras
son : "tey", " to", "chaa" y "chee"
¿Qué es lo que significa?
Acintya significa inconcebible
Bhedabheda significa Uno y Diferente
Tattva significa  declaración de la Verdad
Inconcebible uno y diferente a la vez y separado de todas las cosas
Lo que significa para los filósofos espirituales en la India es que cada uno tiene una frase que
resume toda la naturaleza de una filosofía particular, y esta es la frase usada por los
seguidores de Sri Caitanya Mahaprabhu, el gran Vaisnaava (adorador de Visnu) un líder de
Bengala y de toda la India del siglo 15 debido a esta frase.
En los 2,000 años últimos que han pasado en India, diferentes lideres surgieron de los cuales
cada uno de ellos daban aportes sobre el crecimiento de la comprensión de los varios
significados de los Vedas, Puranas y Upanishads. Estos acaryas o maestros formaron una
escuela de pensamiento.
Sri Caitanya fue el más reciente de los grandes acaryas, y su línea de pensamiento fue
superior a la de sus predecesores convirtiendo a lo largo de la India a estos diferentes lideres
de todas las escuelas previas de pensamiento a la suya. Incluso en su infancia y juventud. Sri
Caitanya se hizo un líder indisputable del Vaisnavismo en la India rápida y fácilmente a
través de los debates en los diferentes significados de las escrituras. Su sampradaya, o escuela
de sucesión discipular se mantiene fuerte y en la actualidad esta creciendo a lo largo del
mundo como una de las más poderosas.
Así que el acintya bhedabheda tattva  es la expresión de Sri Caitanya Mahaprabhu, y resume
nuestra situación como almas en este mundo, ya sea hoy y siempre, significa que somos seres
individuales para siempre, diferente de otros individuos que nos rodea y aun así todos somos
uno con Dios. También significa que en todas partes y en cada cosa encontraremos la
individualidad de lado a lado y que es compartida con la realidad.
Para el Jyotish, esto esta confirmado en el hecho de que nuestra unidad con Dios  puede ser
vista en todas las cosas y que todo acerca de nosotros ya esta establecido ya sea en nuestro
medio ambiente o con Dios, y por otro lado sentimos que percibimos individualidad o
separación de todas las cosas a la vez. Estas son las manifestaciones del principio del acintya
bhedabheda tattva  que es una realidad manifestada en todas partes donde miramos.

Implicaciones en la vida
Conociendo este principio y tratando de entenderlo en la vida lo lleva a uno a un gran
desapego, el cual puede dar mas paz interna. Para progresar en lograr amor a Dios, tenemos
que reconciliarnos entre estas dos realidades constantemente debido a que por un lado
estamos comprendiendo muchas cosas que son causadas por el Plan de Dios, y por otro lado
estamos entendiendo otras cosas que son causadas por nuestras decisiones. Ambos son reales
siempre, y la armonización de ellas en nosotros depende de la interacción de estos factores
dentro de nosotros en todo momento.

Mixtura Perfecta con el Jyotish

Para tener un estudio apropiado, aplicación, uso y compresión del Jyotish, uno tiene que
familiarizarse con la paradoja del bhedabheda. Es un hecho que la conexión se desplaza del
otro lado también y podemos decir correctamente  que a través del estudio del Jyotish uno por
puede comprender por último ambas realidades “la unidad y la diferencia” en simultáneo.
Estos dos puntos no entran en conflicto, si no que se complementan. Incluso una persona con
una correcta compresión de ambos puntos no cesa en su acción o sufre alguna perdida de
motivación material. No es un hecho que la correcta comprensión lo lleve a uno a ser letárgico
o inactivo. La correcta comprensión lo lleva a uno a tener un humor iluminado en la vida
mientras ejecuta sus deberes en la vida. Lo externo no necesita cambiar mucho porque esta
comprensión florece por dentro.

El Libre Albedrío Permanece

Y el libre albedrío permanece incluso dentro de la persona que tiene este entendimiento. Sin
importar en lo que crea, el sentimiento de ser un ser individual y el sentimiento de hacer y
tener decisiones netamente libres en la vida  siempre permanecerán. Pero si uno
simultáneamente cultiva la concepción de estar en las manos amorosas del Supremo en todo
momento, en un sendero predefinido de elevación, esto confirma las declaraciones del Señor
Krsna en el Gita : “que incluso al momento de la muerte el verdadero Yogi no esta temeroso o
perturbado” que se hace creíble y posible.

Maya y Mahamaya
Creer en esta vida como real es maya o ilusión. Este truco es llamado así debido a que
simultáneamente hay otra realidad del  cual también somos parte, la cual es una realidad
mucho mas grande y grandiosa y que abarca esta realidad material que inferior a esta
grandiosa superior. Pero el Señor nos a puesto en esta maya o estado de ilusión por ciertas
razones.
Cuando el alma avanza en el sendero de las enseñanzas del Señor como esta dado
principalmente en el Bhagavad Gita y Srimad Bhagavat Purana, y cuando la comprensión de
la omnipresencia de Dios en todas las cosas se haga una realidad plena. En ese momento, el
velo de maya es quitado en gran medida.
 Hay una maya más grande, llamada Mahamaya, el cual es una cubierta similar pero que
sirve el propósito de hacer para aquellos que en verdad conocen a Dios correctamente, una
clase de: “olvido que se conoce acerca de Él” para que de esta manera puedan tener una
relación amorosa con Él en Vaikuntha.
 El punto es que siempre existe maya, vaya donde vaya, ya sea la maya de grado inferior que
existe aquí o la maya de grado superior que existe en Vaikuntha. Por lo tanto el Jyotish
“erradica “ la maya que existe en este plano. Vemos eventos en las cartas astrales de las
personas, eventos que no quieren o esperan que sucedan pero vemos que estos eventos se
hacen reales. Esto es un hecho. La ilusión es erradicada con un verdadero Jyotish. Y aun así
continuamos tomando  y haciendo nuestras decisiones y viviendo nuestras vidas hasta que
termine. Y así  parece que seguirá siendo para siempre, y que siempre estaremos progresando
y aprendiendo y aprendiendo a amar, y acepta, a no ser el centro sino a servir al centro.
 Nuestras vidas de cien años, vista desde la concepción de miles de años y vista desde la
concepción del espacio donde la Tierra es un espectro insignificante que parece como un
destello de bacteria en una insignificante partícula de polvo flotando en el espacio. Cuan
diminutos somos, y aun así nos creemos a nosotros mismos importantes. Este es le
bhedabheda manifestándose nuevamente. La vida, que somos, uno con Dios. Pero esta vida,
como una partícula de polvo en el espacio que parece horrible, pequeño y separado.
¿Podemos balancearlo y permanecer positivos en el servicio devocional al centro?
Este es el acintya bhedabheda tattva-  la presencia eterna del Señor en nuestras vidas de
aparente albedrío e individualidad.
El Karma ha sido explicado muy detalladamente en el Bhagavad Gita y el Mahabharata por
el mismo Señor Krsna. En otras escrituras también se explica de una manera u otra. Daremos
una breve explicación de las escrituras Védicas en relación a este tema .
El Karma se divide en tres categorías.

Akarma
Es aquel que alcanza un estado de completa conciencia de Dios y no tiene ningún deber para
realizar, pero su karma permanece.
Esta persona ve el Karma como Akarma y el Akarma como el Karma.
Este estado de Akarma permite regresar al mundo espiritual.
Es posible que cuando el Karma es ejecutado con un total desapego, moralmente con ningún
tipo de deseos por los resultados o los frutos de la acción, es un estado de desarrollo del Yoga.

Karma
Sanchita o karma acumulado de vidas pasadas
Prarabdha porción del karma acumulado el cual se manifestará en la presente vida.
Kriyaman es el karma que hacemos en la presente vida
Aagami es el karma que se contempla o el karma de vidas futuras si la presente vida no es la
última.

Vikarma
Karma anti - padres
Karma anti - familiar
Karma anti - social
Karma anti - inhumano

El Resultado de Estos Karmas

Akarma lo lleva a uno a la liberación
Vikarma lo lleva a uno a los castigos divinos, a un terrible ciclo de nacimientos y muertes y a
sufrimientos interminables.
Karma lo lleva a uno a canalizarse en Akarma o a Vikarma. Las actividades Akarmicas lo
llevan a uno a liberarse y las actividades Vikarmicas lo llevan a uno a enredarse más en el
sufrimiento.
 Elementos del Karma

El karma tiene cuatro elementos que se explicarán a continuación :

El Sanchita Karma o la cuota total acumulada de karma que poseemos.
Solo el hombre puede realizar karmas y no los animales el cual permanecen en un estado
llamado Bhoga Yoni o en la forma en la cual donde solo tienen que sufrir o disfrutar y no
puede hacer más karmas para liquidar o crear más karmas como el hombre lo hace.
El Sanchita karma son los karmas realizados por una persona en sus nacimientos previos solo
como ser humano. Tal Sanchita karma se divide en dos partes : Prarabdha o la parte del
Sanchita que nos corresponde para la presente vida. Tiene dos efectos que son el positivo y el
negativo. El disfrute del hombre y los logros en su vida corresponde a la parte positiva del
Prarabdha y las infelicidades, sufrimientos y fracasos corresponde a la parte negativa. Esto es
lo que un buen astrólogo puede ver.
La otra parte del Sanchita puede ser llamado como las motivaciones creadas la cual pueden
entrar en cualquier momento en la presente vida. Esta es la explicación de que algunas
personas hacen actividades que ni siquiera el mismo individuo esperaba hacer, esto es el
resultado de estas motivaciones. Esto es el resultado de los Samskaras de vidas previas. Por lo
tanto la vida del ser humano es una historia de Prarabdha y motivaciones de los cuales, de
aquellos que creen en sus efectos del medio ambiente o de las cualidades ya sean buenas o
malas no tienen explicación válida. Por lo tanto el comportamiento humano esta moldeado
por cuatro factores : el medio ambiente y la herencia que se recibe y Prarabdha y las
motivaciones que tienen orígenes de las vidas pasadas.
 

Favorable Mixto Desfavorable

Actuando de acuerdo a los propios planes individuales voluntariamente

Actuando de acuerdo a los propios planes individuales involuntariamente
Actuando de acuerdo a los propios planes de los demás voluntariamente
Actuando de acuerdo a los propios planes de los demás involuntariamente

En estas cuatro clases de acciones el hombre no tiene ninguna alternativa, es la fuerza, la

presión del destino que lo obliga hacer estas cuatro acciones.
Nota : Cuando una persona hace todos estas acciones sin el sentido de felicidad, tendrá éxito
en liquidar su karma. Cuando se queja y quiere forzarse así mismo salir de esa situación, crea
más redes de karma para sí mismo.
Es necesario recordar que nadie puede liberarse de su Prarabdha.
El Prarabdha tiene que ser experimentado o sufrido, en ambos aspectos ya sea el positivo y
negativo. Sin el Prarabdha Karma el cautiverio de los karmas no se extinguirían incluso en
miles de nacimientos. Imaginemos que no tuviéramos Prarabdha todos los actos que
realizamos se acumularían de tal forma que siempre estaríamos atados a este mundo material,
por eso es importante el Prarabdha, ya que funciona como un efecto de drenaje de nuestras
actividades y así reducir nuestra inmensa cuota karmica que poseemos y para que en un
futuro cercano podamos liberarnos de ese peso karmico que nos ata a este mundo y regresar a
Dios.
Una persona sabia lo acepta y lo trata de liquidar así mismo. El Bhogi (el mundano) trata por
todos los medios de liberarse de su Prarabdha pero lo único que consigue es caer en las redes
de los supuestos astrólogos, psíquicos y toda clase de ocultistas y aun así no logran ni siquiera
evitar el Prarabdha. Existen algunos yogis que pueden ayudar a erradicar aparentemente el
Prarabdha, se dice aparentemente porque lo único que logran hacer es posponerlo para la
siguiente vida. Esto no significa anularlo o liquidarlo solo posponerlo.
 Kriyam Karma
Es el área donde el hombre puede mejorar o estropear su destino. En esta área limitada se
puede decir que disfruta de la libertad de actuar o hacer el uso de su libre albedrío. El karma
realizado por el individuo en esta área, puede ya sea, generar más karma para futuros
nacimientos de ciclos repetidos de nacimientos y muertes o hacer una liquidación total de su
karma y solidificar un camino para la salvación y la liberación del ciclo de nacimientos y
muertes en la presente vida o en pocas vidas más.
Es una área en la cual a la cultura materialista se le hace muy difícil de aceptar, donde tratan
de inundar con conceptos erróneos, haciendo directa o indirectamente que uno mismo se
vuelva su propio Guru. Incluso en la actualidad existen cursos de 6 semanas para volverse un
avatar y todo se debe a la reacción y al resultado puramente materialista para hacer dinero.
Entonces lo que Kriyaman karma significa es a los esfuerzos puestos por una persona que la
llevan a sus resultados. Un astrólogo puede predecirlo. Incluso una persona puede conocer sus
propios motivos, sus tendencias, sus anhelos y deseos que se manifiestan inesperadamente y
repentinamente en la presente vida y esto se debe a las actividades que se realizaron en vidas
pasadas, y que en la presente vidas se encuentran latentes dentro del individuo en un plano
muy sutil y que a veces son motivaciones buenas y malas.

Kriyaman Karma
Resultados y Motivaciones
Resultados Visibles
- Instantáneos - Puros y Auspiciosos
- Retrasados - Impuros e Inauspiciosos
Resultados Invisibles *
- Mundanos
- Espirituales
· Es el área donde los astrólogos fracasan en hacer sus predicciones. Algunos planetas
invisibles o sutiles pueden dar algunos indicadores. Por que debido a eso es que algunas
personas desarrollan una dependencia patológica en los astrólogos y son considerados seres
muy miserables.
Nota : Solo en el área de Kriyaman es donde el hombre disfruta de libertad de acción, para
actuar según sus propios deseos y motivaciones que tiene latente desde las vidas pasadas y el
Prarabdha es el área que crea conflictos.
El gran consejo dado por todos los grandes yogis y sabios para todos es sufrir nuestros propios
Prarabdha de una manera muy voluntaria y siempre hacer buenas actividades y dar caridad
en el área de Kriyaman. Se explica que los seres humanos sufrimos de seis Vikaras o defectos :
el nacimiento, la forma, el cambio, el crecimiento, el desgaste y finalmente la destrucción. El
Prarabdha es lo que le corresponde sufrir al cuerpo. Aquel que a dominado y conquistado su
mente y ha alcanzado un estado divino de sabiduría, no toma mucho interés en observar estos
seis defectos y ninguno de ellos le causa sufrimientos en absoluto.
En la astrología hablamos de los períodos favorables, particularmente de los períodos
yogakaraka. Se ha observado por regla general que la mayoría de personas sufren en gran
intensidad justo cuando termina el período del yogakaraka debido a que cuando se encuentra
en este período más se dedican hacer actividades como acumular dinero, obtener poder y
volverse arrogante y dejan de lado las actividades espirituales y dejan de dar caridad. En
muchos casos el resultado es instantáneo mientras que en otros se retrasan los resultados.
En los buenos períodos cuando no se esta manifestando los éxitos, adoptan solo a buscar la
gratificación de los logros materiales y de los sentidos y lo hacen con mucho gusto,
abandonando muchos escrúpulos y cuando el período maléfico se les manifiesta tienen
muchos sufrimientos.
Los yogis y los sabios también sienten en algunos períodos de sus vidas los golpes de
Prarabdha, pero permanecen contentos ya que aceptan su Prarabdha.

La Diferencia Entre el Cautiverio y la Liberación

El ciclo repetido de nacimientos y muertes llega a su fin solo cuando el cuerpo astral logra
disolverse en algún nacimiento y la liberación y el retorno al mundo espiritual se logra. La
liberación no es la disolución del cuerpo físico o burdo, si no el del cuerpo astral. Nos
referimos a los tres cuerpos que poseemos.
a) El cuerpo físico (basado en elementos burdos : moco, huesos, sangre y semen).
b) El cuerpo astral ( basado en elementos sutiles : mente, inteligencia y ego falso)
c) El cuerpo Causal ( que es el alma misma, la individualidad que es parte y porción del
Señor Supremo).
Lo que estamos tomando en cuenta aquí es el cuerpo astral, cuando se disuelve canaliza al
alma a un estado de bienaventuranza (Ananda) y que las actividades son solo Akarma.
Cuando se produce una transmigración se refiere a la migración del alma envuelta en su
cuerpo astral de una cuerpo físico a otro cuerpo físico, llevando consigo su cuota e historia de
sus actos buenos y malos.
El cuerpo astral esta entre el cautiverio y la liberación. En la literatura Védica se explican
historias donde hay muchos ejemplos de la disolución del cuerpo astral.
Por ejemplo, Arjuna el gran héroe del Mahabharata en compañía del Señor Krsna nos puede
ilustrar. Cuando Maya (la energía ilusoria) envolvió a Arjuna y no quería pelear en la batalla
de Kurukshetra, el Señor Krsna le reveló una gran dosis de conocimiento divino, El Gita.
Para convencer a Arjuna, incluso le dejó ver su Vishwarupa o su Gran Forma Universal, ya
que Arjuna no podía dejar de lado su respeto y apego que tenía a Bhishma, Dronacharya y a
otros que habían sido sus maestros, Gurus, consejeros y sus abuelos de toda su familia y que
todos ellos tenían un lugar muy venerado en su corazón.
En uno de los 18 dias que duró esa gran batalla, Arjuna estaba luchando, cuando su hijo
querido Abhimanyu fue atrapado por el ejercito de Duryodhana y matado. Si a esas personas
de quienes había respetado pudieron ser capaces de hacer eso con su hijo. Arjuna no tenía
ahora ninguna razón para no dejar pelear con todas sus fuerzas, habilidad y valor. La
motivación más grande para que Arjuna pelee con mucha fiereza fue en gran medida la
muerte de su querido hijo y no tanto las enseñanzas del Gita. Debido a que Arjuna no era un
sabio o yogi o espiritualmente desarrollado como los sabios de su época sino que era un
guerrero o Kshatrya y a demás era un padre afligido que buscaría la venganza por la muerte
de hijo.
Cuando la batalla terminó, con la coronación como rey de su hermano mayor Yuddhistira, un
día Arjuna le dijo al Señor Krsna que se había olvidado de las grandes enseñanzas del Gita
que le había mencionado en el campo de batalla de Kurukshetra y que quería escucharlo de
nuevo de labios del Señor.
Si esa era la condición de Arjuna cuya espiritualidad, rectitud moral y la fortuna de tener al
mismo Señor Supremo Krsna, como amigo. Cual sería las reacciones de nosotros que solo
somos mortales insignificantes ?
Krsna regaño a Arjuna y le dio la esencia de las enseñanzas del Bhagavat Gita en una forma
diferente. Las lecciones fueron repetidas a través de las enseñanzas de un Brahmana que
fueron citadas.
Arjuna recodó todo esto ? Veamos el futuro desarrollo espiritual de Arjuna .
Arjuna estaba físicamente presente cuando el Señor Krsna partió a su morada trascendental.
Era un estado inconsolable para él. Su amigo más querido lo había abandonado. Ya no era ese
guerrero sino un meditador que solo pensaba en todo momento e instante en el Señor Krsna.
Había alcanzado el estado más elevado de la conciencia de Krsna. Sus recuerdos de su
asociación y pasatiempos pasados con el Señor Krsna lo había cautivado completamente y la
profunda agonía y el estado de separación que tuvo con el Señor, lo transformó. Esto se
describe en el Srimad Bhagavatam :
Geetam Bhagvatam Gyanam tat yat sangram murghani
kaal karmaat moruddham punardhyagatam vibhu
Las enseñanzas del Gita que le fueron recitadas fueron olvidadas por él
debido al lapso del tiempo, a sus enredos karmicos y también a su indolencia
Esos momentos grandiosos de conciencia de Krsna crearon una total transformación en la
vida de Arjuna. Habiendo logrado sabiduría Divina el velo de Maya fue erradicado, y el
sentido de la dualidad terminó y debido a eso su cuerpo astral se disolvió. Arjuna estaba libre
del ciclo de nacimientos y muertes ya que su cuerpo astral fue destruido. Ese es el estado
elevado de Yoga que podemos alcanzar en la presente vida.
Otro ejemplo, es el de las Gopis, devotas del Señor Krsna de Vrindavan y compañeras del
Señor donde el Señor mismo le dijo que solo meditaran en El. Y el resultado de ello es que el
cuerpo astral se destruye.
Aquí podemos concluir, con las enseñanzas de Srila Prabhupada, donde menciona que Arjuna
no era una ser ordinario y mucho menos las Gopis sino que todos ellos eran sirviente íntimos y
personales del Señor, que realizan sus pasatiempos trascendentales para dar placer a los
devotos. Por eso, Srila Prabhupada explica que la mejor manera de destruir y parar con
nuestro ciclo repetido de nacimientos y muertes es DESARROLLAR AMOR PURO POR
DIOS y situarnos en nuestra verdadera posición constitucional de eternos sirvientes, con la
ayuda de una maestro espiritual fidedigno esto es posible y no será posible otro modo. Aquel
que cree que lo puede hacer individualmente esta completamente engañado. Por lo tanto, para
establecernos en el estado de conciencia de Krsna y destruir nuestro cuerpo astral es necesario
seguir estas reglas y regulaciones, que comienza siguiendo los 4 principios y cantar los santos
nombres del Señor.
Por lo tanto todos nosotros tenemos nuestros respectivos Prarabdhas inevitables y debemos
ser conscientes de ello, debemos aceptarlo y si queremos salir de este ciclo de nacimientos y
muertes repetidos tenemos que destruir nuestro cuerpo astral, y la única manera es
desarrollar nuestra conciencia de Dios, conciencia de Krsna, meditando en Dios plenamente.
Se conoce como casas de la carta astral a la división de observación al momento de nacer y
sobre el lugar de nacimiento, se hace una división de 12 casas celestes y cada casa se constituye
de 30 grados. Cada casa tiene una naturaleza distinta y clasificación. Las 12 casas de la carta
natal no se debe confundir con los 12 signos del zodiaco. Los signos son divisiones del zodiaco
mientras que las casas son las divisiones del mapa natal. Las casas son derivadas de iguales
divisiones en 12 partes del círculo de observación. El círculo de observación es una línea
imaginaria que se delinea desde el horizonte Este a través de un punto que cae exactamente
sobre nosotros desde arriba, luego otro punto desde el horizonte Oeste y el punto que se
delinea desde abajo y nuevamente al horizonte Este.
  Las casas son enumeradas desde 1 a 12. La casa uno esta localizada justo por debajo del 
ángulo Este o es llamado el ascendente o el signo que asciende. Esto se debe a que la tierra
parece estacionaria y los signos parecen que giran alrededor de la tierra de Este a Oeste. La
casa 1 al ser el ascendente o el signo que asciende en un momento particular al nacimiento y el
resto de las casas siguen sucesivamente. Por ejemplo si el ascendente es el signo de Leo los
signos que siguen a Leo se llamar n casa 2, 3, 4, 5 y así por el estilo.
   Las 12 casas son agrupadas de acuerdo a sus posiciones mutuas a casa grupo se le da un
nombre diferente:

 
   Estas  casas  son  conocidas como Kendra Bhava al sistema  Védico, y las casas 1, 4, 7 y 10
son conocidas como casas angulares dentro de una carta astral.

   Estas casas son conocidas como Panphara Bhava. Las casas 2, 5, 8 y 11 son las casas
sucedentes de la carta natal.

   Estas casas son conocidas como Apoklima Bhava, las casas 3, 6, 9 y 12 son las casas cadentes
de la carta natal.
Existe otro grupo de clasificación conocido como Trikona Bhava o casas trinos. Las casas 1, 5
y 9 en primer nivel, 2, 6 y 10 en segundo nivel y 4, 8 y 12 en tercer nivel. Cada casa de un
mismo grupo forma un trino.

Casa 1      Casa del Cuerpo o Thanu Bhava

Casa 2      Casa de las riquezas o Dhana Bhava
Casa 3      Casa de los hermanos o Bhatra Bhava
Casa 4      Casa de la paz Doméstica o Sukha Bhava
Casa 5      Casa de la progenie o Putra Bhava
Casa 6      Casa de los enemigos o Satru Bhava
Casa 7      Casa del esposo(a) o Kalatra Bhava
Casa 8      Casa de la expansión de la vida o Ayur Bhava
Casa 9      Casa de la suerte o Bhagya Bhava
Casa 10     Casa de la profesión o Karma Bhava
Casa 11     Casa de las ganancias o Labha Bhava
Casa 12     Casa de los gastos  o Vvya Bhava

  Hemos explicado los términos y las clasificaciones de las casas ahora procederemos a detallar
los indicadores de las casa en la carta natal en relación a las cosas terrestre, materiales de la
vida humana. La posiciones relativas y los asuntos conectados con cada casa junto con lo que
significa se explica a continuación ya que es de suma importancia para el estudio correcto de
una carta astral.

   La casa uno corresponde al signo de fuego y por lo tanto es la casa del Dharma (deber o
propósito de la vida).
  El dharma, el nacimiento, la apariencia personal, la fama, el carácter, las tendencias, la
prosperidad, la fuerza, la longevidad, la fuerza de voluntad, la dignidad, la vida en la infancia
y en comienzo en la vida, corresponden a esta casa.
  La casa uno es extremadamente importante, debido a que es el factor de distinción entre
todas las personas que nacen un mismo día. Es la parte más importante del horóscopo.      
Muestra como han sido las condiciones de uno al momento de nacer, de como el mundo lo ha
recibido. Si será reconocido por sus esfuerzos o no, o si obtendrá fama o estatus.
  Los planetas que rigen la casa 1 indica la naturaleza de la personalidad y las tendencias de
uno. Si la casa uno es Libra, la cual esta regido por Venus, entonces la persona puede ser
artística, romántica, apasionada, etc. Si la primera casa es Capricornio, entonces Saturno
afectará la personalidad y las características de esta persona será de un temperamento serio,
inclinado a los negocios y a los asuntos de su carrera.
  La casa 1 es una casa auspiciosa o una buena casa. Sin embargo donde se sitúe el regente de
la primera casa será el área de vitalidad y de interés de la persona. También los asuntos de esa
casa florecerán. Sin embargo, la naturaleza y la condición del planeta y los signos
involucrados deben ser considerados. Marte y Saturno no producirán los mismos resultados
benéficos de Venus y Júpiter, los maléficos pueden causar algún daño al nativo. Mercurio
como regente del ascendente en Virgo será completamente diferente como  cuando se sitúa en
Piscis. En Virgo, Mercurio esta exaltado y da excelentes resultados, mientras que en el lado
opuesto Piscis, donde se encuentra debilitado los resultados serán negativos. Si el regente del
ascendente está aspectado por maléficos tampoco dará buenos resultados. La clave en el
trabajo astrológico es considerar las numerosas influencias en cuestión. Si el regente de la casa
1 está situada en una casa auspiciosa, entonces todos los indicadores de la casa uno florecerán.
El Karaka, o el indicador de la primera casa es el Sol.
    Si el regente del ascendente se encuentra en una casa angular con el regente de una casa
Trikona o en conjunción con el regente de la casa 10, el nativo tendrá una vida próspera y
feliz y con mucha longevidad.
  Si el regente de la casa 8 con el regente de la casa 1 ambos se encuentran fuertes produce
longevidad
La casa uno denota el cuerpo del nativo, la estatura física, el color, la forma, la constitución
del nativo, su salud, vitalidad y vigor, la disposición natural y sus tendencias, la personalidad
del nativo, el honor, la dignidad etc. También corresponde a la cabeza, parte superior de la
cara, la longevidad, el comienzo de la vida y el estatus etc.

 La casa 2 corresponde a un signo de tierra y es por lo tanto la casa de Artha (riquezas).
   La riqueza, el dinero, la vida familiar, la felicidad doméstica, el conocimiento, la oratoria, los
poetas, la forma de hablar, la imaginación, el rostro, la timidez, la prudencia, la boca, la
lengua, la visión, las joyas, los vestidos, la educación, la alimentación, las falsedades, la
veracidad, lenguaje grotesco, la caridad, el ojo derecho, el cuello, la garganta.
  La casa 2 es conocida como la casa de las finanzas. También rige otros asuntos importantes.
La imaginación de la persona y la forma de hablar se observa en esta casa. La forma de
hablar incluye las habilidad oratoria. También la vida doméstica, esta casa es el indicador de
la familia.
  La casa 2 crea poetas, banqueros, educadores y oradores.
  El regente de la casa 2 es considerado como el que da resultados neutrales a la casa que
ocupa. Por lo tanto no daña ni beneficia la casa, a menos por su naturaleza benéfica o
maléfica, la ubicación en el signo, o el aspecto.
Esta casa representa el dinero, las posesiones, lo valores, la fortuna en respeto a asuntos
económicos, las ganancias, los logros mundanos y las posesiones de valor intrínseco, joyas,
oro, piedras preciosas y semi preciosas, ataduras y la seguridad, la tendencia a compartir. La
forma de hablar del nativo, su visión, el ojo derecho, la memoria, la imaginación, las uñas, su
lengua, la nariz el mentón y los miembros de la familia.
    Esta casa es conocido como la casa de la muerte o Maraka Bhava. Muchos astrólogos
opinan que en esta casa se observa la educación académica del nativo.
 

    La tercera casa corresponde a un signo de aire y por lo tanto es la casa de los deseos kama.
    Los hermanos, el coraje, las aventuras, los esfuerzos propios, la vida, la energía, el
entusiasmo, la iniciativa, la motivación, todos los deseos, la voz. Las artes finas, la música, la
danza, y el drama. Los actores, los bailarines, los cantantes, los directores, los productores, los
organizadores,. La estabilidad mental, la firmeza en al personalidad, los vecinos, las cartas,
las comunicaciones, los escritos, los sirvientes, los viajes cortos, las manos, los brazos, los
hombros, el oído derecho, los pechos, la vida. Todo esto rige la casa 3.  Más allá de la regencia
de los hermanos y hermanas. La casa 3 es muy significativa en regir los deseos en general y el
coraje, las aventuras y los propios esfuerzos. Lo que se observa en esta casa es si los deseos de
la persona se cumplirán y como serán los esfuerzos requeridos para el cumplimiento de los
deseos. Si las 3 casas de los deseos ( 3, 7 y 11) son muy fuertes , la persona obtendrá y
cumplirá la mayoría de sus deseos, si en realidad los desea con sinceridad. Por ejemplo , si en
la carta astral se observa una casa 4 muy afectada, ya sea por regencia y ocupación. La
persona conseguirá su propio hogar si genuinamente lo desea y si las casas de los deseos están
fuertes y bien aspectadas, lo deseado se manifestará. Por lo tanto se debe analizar las casas 3,
7 y 11 para tener un análisis final.
     La tercera casa como regente de las aventuras también es importante. Se observará la
actividad constante, la excitación y la aventuras de la persona. También gobierna, el coraje,
cuando ésta casa está muy afectada, indica que la persona será muy miedosa o temerosa.
Como indicador de los hermanos y las hermanas, cuando la casa 3 esta afligida no producirá
felicidad por parte de los hermanos. Existe una buena técnica para hacer un buen análisis, se
puede manifestar una relación muy superficial con los hermanos o pueden morir
prematuramente si la casa 3 está muy  afectada.
  El regente de la casa 3 es considerado maléfico por la disposición de su regencia, por lo tanto
no florecerá la casa donde ocupa. Generalmente no causando daño sino un efecto negativo
ligero.
El karaka de la casa 3 es Marte. En esta casa se observa las inclinaciones mentales, la
habilidad del nativo, su memoria, intelecto, sus inclinaciones, el coraje y la firmeza. También
representa el valor, el heroísmo, los hermanos menores y hermanas, los primos, los vecinos, los
viajes cortos, las comunicaciones, cartas, teléfono, telegramas o correspondencias y los
escritos y los parientes cercanos.
   También corresponde a los cambios de residencia ya que es la 12 de la 4, los contratos y los
acuerdos. En el cuerpo rige los huesos, los brazos, el sistema nervioso, los hombros, las manos
y todo lo referente a documentos o papeles.

  La cuarta casa corresponde a un signo de agua y por lo tanto es la casa de moksha

(autorealización o liberación última).
    La Madre, el corazón (las emociones y las pasiones), la felicidad, las tierras, las propiedades
e inmuebles, el gobierno, las herencias ancestrales, las comodidades, los vehículos (autos,
botes, aviones), el grado académico, el final, la vida cercana, los asuntos privados, las fincas y
la seriedad.
    La casa cuatro mayormente significa el hogar, la madre y los vehículos. También rige la
felicidad y el corazón. Por lo tanto se tiene que considerar que planeta ocupa ésta casa para
determinar y revelar las pasiones arraigadas en el corazón de la persona. Capricornio
rigiendo la casa 4 significaría pasión por los negocios, mientras que Libra, un signo de Venus,
daría amor por el arte. Aunque la atracción no puede dominar la carrera de la persona. Es
parte de la herencia que ha obtenido y que permanecerá en su vida. La casa 4 también
gobierna el grado educacional, si aun la casa de la educación (la 2) está débil, podrá adquirir
un grado académico  si la casa 4 está fuerte.
   Los karakas, o indicadores de la casa 4 son la Luna y Mercurio Se observa la residencia del
nativo, la madre, el país natal, el medio ambiente doméstico, los asuntos privados etc. En esta
casa se ve la vida secreta, los vehículos, los campos, las tierras, las propiedades, los ríos, minas,
edificios. Esta casa se estudia para averiguar los tesoros ocultos, el grado académico, los lagos,
los pozos, la leche etc.

 La casa 5 corresponde a una casa de fuego y por lo tanto es una casa del dharma (del deber o
el propósito del vida).
   Los hijos, la inteligencia, la mente, Poorvapunya (el crédito de la vida pasada), la
especulación, los juegos de azar, los deportes, el arte de pintar o dibujar, la moral, el mérito, la
caridad, la religiosidad de la mente, el romance, los asuntos amorosos, los placeres, los
mantras, las ténicas espirituales, la sabiduría, el conocimiento elevado, la buenas actividades.
     La casa 5, al ser una casa Trikona (casa trino), es auspiciosa. El regente de la casa 5
beneficia la casa que ocupa. A pesar de su regencia esencial relacionada a los hijos, la mente,
las inversiones, etc. Es una parte muy importante de la carta astral porque gobierna todo lo
relacionado a Poorvapunya. El crédito de la vida pasada ( o la falta de ello ) la cual se
manifestará en la vida actual. Casi todas las personas famosas del mundo tienen una casa 5
muy poderosa. Esto es un indicio de que ellos han trabajado mucho para lograr lo que
actualmente sería su recompensa. Poorvapunya en un sentido significa " el derecho de nacer
", un persona con un gran  Poorvapunya a menudo siente o conoce su destino desde una edad
muy prematura. También como es la casa de la moralidad y los méritos, una poderosa casa 5,
denota una persona con habilidad, integridad, humildad y otras buenas cualidades.
        La casa 5 juega un rol muy importante en la vida de grandes santos y líderes religiosos,
debido que rige la mente religiosa, la moral , los mantras y las técnicas espirituales.
   En la India, los matrimonios al menos en la actualidad son arreglados desde el nacimiento o
desde una edad prematura. Por lo tanto los asuntos amorosos, son vistos desde la casa 5,
significando la cualidad de amor recibido de la esposa o esposo. En occidente se ve los asuntos
amorosos ya sea antes y después del matrimonio.
  Si el regente de la casa 5 se conecta favorablemente con el regente de la casa 1 indica que la
persona tendrá buenos hijos
El karaka o el indicador de la casa 5, es Júpiter. Se observa los placeres del nativo, los asuntos
amorosos, los apegos sexuales con las amistades o los asuntos íntimos fuera del matrimonio,
los hijos, las inclinaciones etc. También se observa los talentos artísticos, las diversiones, los
deportes, los entretenimientos, los romances, la competencia, los juegos de azar, las apuestas,
la lotería, los crucigramas y la habilidad competitiva.
  Esta casa denota los principios morales ya sean buenos o malos para el nativo, las
inclinaciones astrológicas, lo oculto, el Mantra Tantra, la religión, la adquisición de
conocimientos, la sabiduría, la inteligencia, las prácticas espirituales, las riquezas, la
inversiones y las influencias educacionales y todo tipo de disfrutes sensuales.

 La casa 6 corresponde a un signo de tierra y por lo tanto es una casa de Artha (riqueza).
  Los enemigos, los competidores, las personas celosas, las enfermedades, el empleo, la
alimentación, el apetito, los trabajadores subordinados, las deudas, la miseria, el tío materno,
los primos, los cuidados de enfermería, las profesiones médicas, los restaurantes, el trabajo
detallado y el servicio en los templos.
  La casa 6 es una casa Dusthana una casa maléfica o negativa. Los planetas en la casa 6
tendrán una influencia muy negativa, estos sufrirán o estarán afligidos y las casas que rigen
también estarán afectadas. También el regente de la casa 6 afectará la casa que ocupe. Pero la
casa 6 es la menos maléfica de todas las casas Dusthanas, porque también es una casa
Upachaya. Las casas Upachayas son casas de crecimiento, indicando que cualquier planeta en
tal casa, incrementará su fuerza con el tiempo. Por lo tanto cualquier dificultad causada por el
planeta que se involucre con esta casa, será tolerado con firmeza a medida que transcurre el
tiempo. Un ejemplo típico se observa cuando Mercurio (el planeta de las comunicaciones) rige
la casa 2 (la casa del habla) y ocupa la casa 6, 8 o 12. Es seguro que habrá un defecto en la
forma de hablar. Sin embargo si Mercurio está en la casa 6, el problema no se notará
únicamente cuando la persona alcance la etapa adulta. Por otro lado, si Mercurio ocupa las
casa 8 o 12, indica que el defecto no tendrá fin.
  Las escrituras antiguas de la India mencionan que si la casa 6 de una persona esta fuerte,
"destruirá a sus enemigos". Por lo tanto, esta casa determina la habilidad para conseguir lo
mejor de sus oponentes. Es importante tener una casa 6 fuerte para que pueda uno desear
alcanzar la cumbre del campo o actividad  que ha escogido.
 El Karaka de la casa 6 es Saturno.
  Si el regente de la casa 6 se encuentra exaltado la persona progresará sin problemas de
enemigos.
Se observa la salud del nativo, sus sirvientes y ayudantes etc. Se ve todo tipo de enfermedades,
debilidades, los litigios, las deudas, el empleo, las miserias.
  En esta casa vemos los servicios o los trabajos, los enemigos, los tíos maternos, los animales
domésticos, la decoración física y las comodidades sensuales.

 La casa corresponde a un signo de aire y por lo tanto a la casa de Kama (deseos).
  La vida matrimonial, la esposa, las pasiones sexuales, las parejas de toda clase, las venas y la
parte media del cuerpo, residencia en lugares extranjeros y la corte.
 La casa 7 es relativamente simple ya que es esencialmente la casa del matrimonio y los
asociados en general. Revela las cualidades de la vida matrimonial, así como la condición de la
esposa. También gobierna la residencia en los lugares extranjeros.
 La casa 7 al ser una casa Kendra (casa angular), es considerada generalmente afortunada, y
el regente beneficia la casa que ocupa.
   El Karaka o indicador de la casa 7 es Venus.

 La casa 8 corresponde a un signo de agua y es por lo tanto una casa de Moksha (auto-
realización o liberación final).
    La vida, la longevidad, la muerte, los seguros, los beneficios legales, las finanzas de la
pareja, dinero por parte de la pareja (incluyendo la alimentación), accidentes, enfermedades
de larga duración, enfermedades crónicas, desgracias, infortunios, la intuición, las ciencias
ocultas, los asuntos secretos, la fuerza sexual, enfermedades sexuales.
  La casa 8 es una casa Dusthana o maléfica. Es mucho peor que las casas 6 y casi igual de
destructiva que la casa 12. Los planetas en la casa 8 sufrirán, y también afectarán las casas
que rigen. Los problemas indicados por la casa 8 serán intensos.
Mrityu Bhava es generalmente la casa de la muerte. La casa gobierna la forma y la causa de
la muerte y debido a que destruye cualquier cosa que entre en contacto con ella. Sin embargo
la casa 8 es la casa de la vida (junto con la casa 3). Una buena casa 8 da una buena longevidad
y una casa 8 débil otorga una vida corta. Una casa 8 poderosa indica que la persona será muy
energética y lleno de vida.
 Entre otras cosas, esta casa rige el dinero de la pareja. Por lo tanto se observa los problemas
que se pueden manifestar en el matrimonio en relación a los ingresos. Incluyendo la
subsistencia, mostrará que es lo que recibirá una mujer después del divorcio, además si el ex
esposo tiene la casa 8 afectada indica que será obligado a pagar más de lo que pueda ofrecer.
 La casa 8 es moksha, lo cual hace a uno interesarse por la liberación, los asuntos secretos o el
conocimiento oculto.
 Si el regente de la casa 8 con el regente de la casa 1 ambos se encuentran fuertes produce
longevidad. Esta casa también indica pérdidas, disoluciones, herencias, aspectos legales,
pensiones, donaciones, accidentes etc. Se observa los suicidios o las muertes trágicas o
inesperadas, las miserias, los infortunios, las penas, las preocupaciones y las desgracias de
diferentes niveles.

 La casa 9 corresponde a un signo de fuego y por lo tanto es una casa dharma (deber o
propósito de la vida.
   La suerte, la fortuna, el padre, la religión, la filosofía, la sabiduría, la adoración, el Guru, los
nietos, los viajes largos, los viajes, las leyes, el conocimiento elevado de todas clases, las
rodillas.
  La casa 9 al ser una casa Trikona (casa trino), es auspiciosa y favorece a todos los que se
asocian. Van a la par con la casa 1 en importancia debido que indica la suerte  o la fortuna de
una persona. Si en la carta astral se observa mucha suerte o indicadores fuertes de suerte
indica que a la persona se le solucionarán fácilmente todos sus problemas  y rápidamente. Por
lo tanto la casa 9 siempre se debe considerar en cada análisis. Bhagya Bhava también rige la
religión y la filosofía, pero también se debe observar las casa 8 y 12, Júpiter y Saturno. Si
únicamente la casa 9 es considerada entonces casi todas las figuras más famosas y poderosas
deben ser interpretadas como religiosos. Noten que la casa 9 rige el padre, lo contrario de la
astrología occidental que se considera la 10.
  Los indicadores o karakas de la casa 9 es Júpiter y el Sol.
    Esta casa es muy importante porque se observa la suerte del nativo, la fe, su sabiduría, la
adoración, la gracia divina, la filosofa, las actividades religiosas, la meditación, la intuición,
los presentimientos y las premoniciones.
  Se observa los viajes al extranjero, viajes aéreos. Esta casa representa los sueños, progreso
espiritual, el maestro espiritual, al padre, los conocimientos trascendentales, la comunicación
con los espíritus, la caridad, las rodillas etc.

 La casa 10 corresponde a un signo de tierra y por lo tanto es una casa de Artha (riqueza).
  La carrera, la profesión, la fama, el honor, el status, el gobierno, los peregrinajes sagrados,
las actividades piadosas, actividades que benefician a la sociedad, las figuras importantes que
tengan cierto tipo de autoridad, los oficiales del gobierno.
  Karma Bhava gobierna la carrera de uno y el status. Es una casa simple en la cual existen
pocos indicadores que se pueden retener en la mente, pero ciertamente que la regencia de la
carrera y la fama hace que el horóscopo sea muy importante.
 La principal precaución que se debe tomar al analizar la casa 10 que a través de un análisis
de ( signos, los regentes de los signo, planetas que ocupan, etc.) no puede necesariamente
producir una predicción acertada en la profesión de uno. Esta es la casa en el cual influyen
muchos factores en la toma de decisión de una persona para una carrera, mediante una
apropiada interpretación uno puede lograr cierto tipo de certeza en la carrera.
 Los Karaka o indicadores de la casa 10  son el Sol y Júpiter y Mercurio.
Se observa la profesión del nativo y su ocupación, la fama, el crédito, el estatus en la vida, el
rango de la vida, los negocios, el gobierno, los jefes, la fama pública, la estima, el prestigio, el
poder. Las ambiciones, las responsabilidades mundanas, el avance en la profesión. Esta casa
debe estudiarse mucho en los jefes de estado, los ministros, las personas importantes, famosas,
se observa también los lugares de peregrinaje y los lugares sagrados.
 La casa 11 corresponde a un signo de aire y es por lo tanto una casa de los deseos (Kama).
  Los deseos las ambiciones, las esperanzas, las oportunidades, los hermanos mayores, las
ganancias fáciles, el tío paterno, las piernas y los tobillos.
 Ayaya Bhava tiene regencia sobre las ganancias y beneficios fáciles. Es diferente a la casa 2
que puede revelar las bendiciones financieras y las causas específicas de los ingresos. Por
ejemplo Júpiter en la casa 11 puede producir ganancias a través de Astrología o asuntos
espirituales. Mercurio en la 11 puede producir ganancias a través de escritos o conferencias.
Estas fuentes de ingresos pueden adicionarse al trabajo regular que se puede producir en el
trabajo o la carrera.
  La casa 11 rige mayormente los deseos y las ambiciones e indica si se cumplirán o no. Un
benéfico que se encuentre fuerte en la casa 11 indica que la persona virtualmente será exitosa
en todas sus actividades.
 Muchos planetas en la casa 11 indica que los ingresos económicos serán de diferentes fuentes.
Los hermanos mayores se observan en esta casa.
 

 La casa 12 corresponde a un signo de agua y es por lo tanto una casa moksha (la
autorealización o liberación final).
    Los gastos, el desperdicio, los infortunios, la salvación, la liberación final, el estado del alma
después de la muerte, las comodidades de la cama (vida sexual), los enclaustramientos, los
hospitales, las prisiones, los enemigos secretos. "Los lugares desconocidos"(tierras lejanas), la
vida en países extranjeros, los oídos (izquierdo), los ojos(izquierdo), los pies.
  La casa 12 es la peor de las casas Dusthanas maléficas o desafortunadas. Los planetas que
ocupan esta casa esta destruidos y también las casas que rigen. El regente de la casa 12
afectará sobre los lugares que ocupe. La razón es que como es la casa de los gastos, cualquier
conexión con esta casa automáticamente se convertirá en gastos o deudas. Las casas o los
planetas que son aspectados por el regente de la casa 12 también están afectados.
    El lado más positivo de esta casa es especialmente la regencia de moksha o la liberación.
Una casa 12 benéfica indica que la persona estará en contacto hacia la conciencia espiritual o
la iluminación. También el estado del alma después de la muerte serán en lugares celestiales y
placenteros.
  Esta casa también rige tierras lejanas y también se debe analizar cuando se considera los
viajes. El karaka de la casa 12 es Saturno.
 Si el regente de la casa 12 se encuentra exaltado o en su propio signo indica que el nativo
dedicará su riqueza a los pies de loto del Señor Supremo.
 Si la casa 12 se conecta con benéficos indica que el nativo morirá y luego volverá a nacer en
este mundo terrenal.
Se observa los gastos del nativo, los enclaustramientos forzosos o voluntarioso, los hospitales, 
cárceles, templos, las restricciones, los exilios y los enemigos secretos. Las pérdidas, los
impedimentos, las limitaciones de uno, las extravagancias, las decepciones.
  Las donaciones, las caridades, la separación de la familia de uno, los viajes remotos, los
fraudes, los escándalos.
  Los ritos mediante las ciencias ocultas, en el cuerpo se observan los pies, el ojo izquierdo, el
oído izquierdo, los placeres de cama, las deudas, la vida en países extranjeros. Esta es la casa
de la liberación, la próxima vida y el estado del alma después de la muerte.
 Los siguientes planetas son los indicadores naturales de cada casa:
CASAS                    SUS INDICADORES
Casa 1                   Sol
Casa 2                   Júpiter
Casa 3                   Marte, Luna
Casa 4                   Luna Mercurio
Casa 5                   Júpiter
Casa 6                   Marte, Saturno
Casa 7                   Venus, Luna
Casa 8                   Saturno
Casa 9                   Júpiter, Sol
Casa 10                  Mercurio, Sol, Júpiter, Saturno
Casa 11                  Júpiter
Casa 12                  Saturno